Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages (Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56) [1 ed.] 2503602363, 9782503602363

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WRITING NAMES IN MEDIEVAL SACRED SPACES

UTRECHT STUDIES IN MEDIEVAL LITERACY

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UTRECHT STUDIES IN MEDIEVAL LITERACY General Editor Marco Mostert (Universiteit Utrecht) Editorial Board Gerd Althoff (Westfälische-Wilhelms-Universität Münster) Pierre Chastang (Université Versalles St-Quentin-en-Yvelines Erik Kwakkel (University of British Columbia) Mayke de Jong (Universiteit Utrecht) Rosamond McKitterick (University of Cambridge) Arpád Orbán (Universiteit Utrecht) Francesco Stella (Università degli Studi di Siena) Richard H. Rouse (UCLA)

WRITING NAMES IN MEDIEVAL SACRED SPACES INSCRIPTIONS INTHE THEWEST, WEST, INSCRIPTION IN FROM LATE ANTIQUITY TO THE EARLY MIDDLE AGES edited by Estelle Ingrand-Varenne, Elisa Pallottini, and Janneke Raaijmakers †

H

F

British Library Cataloguing in Publication Data A catalogue record for this book is available from the British Library

© 2023 – Brepols Publishers n.v., Turnhout, Belgium All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted, in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording, or otherwise, without the prior permission of the publisher. D/2023/0095/75 ISBN 978-2-503-60236-3 e-ISBN 978-2-503-60237-0 DOI: 10.1484/M.USML-EB.5.131541 ISSN 2034-9416 e-ISSN 2294-8317 Printed in the EU on acid-free paper

Table of Contents Preface Abbreviations List of Illustrations Introduction

VINCENT DEBIAIS

Le nom et l’être: De la théorie aux mises en forme épigraphiques ESTELLE INGRAND-VARENNE Graver son nom dans la pierre: Aspects techniques et culturels

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1 9

THIERRY GRÉGOR

41

ANNICK GAGNÉ

63

Topographie du nom du saint dans l’église: L’exemple des inscriptions brèves de dédicace Le nom, marque dans l’image et marqueur de l’objet VINCENT DEBIAIS

105

ÉMILIE MINEO

137

CARLO TEDESCHI

167

ELISA PALLOTTINI

187

CÉCILE TREFFORT

223

MORGANE UBERTI

241

Le nom à l’œuvre: Les signatures épigraphiques d’artistes et de commanditaires entre quête de gloire et perspectives eschatologiques Hic fuit: Scratching Names on Sacred Walls Saints’ Names and Relics: The Evidence of Church Inscriptions Ces morts dont on inscrit le nom dans la pierre ... Et breve in exigo marmore nomen ero: Un seul nom pour épitaphe (Gaule, Aquitaine, VIe-VIIIe s.)

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Table of Contents

The Memory of a Person’s Name JANNEKE RAAIJMAKERS † The Social Meaning of Names JANNEKE RAAIJMAKERS † Naming as a Liturgical Act

277 299

ELS ROSE

309

MARCO MOSTERT

317

Beyond the Pale? Those Who Were Not Worthy to Be Named Conclusions

ESTELLE INGRAND-VARENNE, ELISA PALLOTTINI, RAAIJMAKERS †

Bibliography Indices

and JANNEKE

327 345 379

Preface JANNEKE RAAIJMAKERS †

T

his book is the result of a collective project of the Centre d’études supérieures de civilisation médiévale (CESCM) of Poitiers and the Utrecht Centre of Medieval Studies (UCMS). It started when I was writing a proposal for a VIDI-grant for NWO, the Dutch Research Council, on doubts and uncertainties about the cult of relics in the earlier Middle Ages. Having read, amongst others, Mark Handley’s work, I decided to try incorporating inscriptions. It seemed to me that they offered a key to understanding how relic cults were constructed and understood by ‘ordinary people’, not just members of the learned elite. I was so bold as to write to Cécile Treffort, then director of the CESCM, one of the few research centres within all of Europe which is dedicated to medieval epigraphy. She responded with great enthusiasm and accepted the invitation to act as advisor to the project. I am very grateful to her for her warm welcome and introduction into the world of epigraphy and to the group of specialists working in Poitiers, who all generously offered intellectual stimulus, support, and friendship. Many of them contributed to this book. In order to further formalise the bonds between the scholars of the CESCM and the UCMS, we applied for a bilateral grant within the framework of the Van Gogh programme, which promotes exchanges between French and Dutch scholars. As the topic for our collaboration, which we dubbed MEDNAME, we chose the writing of personal names within medieval sacred spaces. Names have meaning, today as well as in the Middle Ages. A telling example from our own days is the refusal of some children in a school in Essex (of Jewish and Irish origin) to answer the question where their names came from. Their teacher had posed this question as part of an introductory game, to get to know them and the culture in which they had grown up. It was precisely because of their names’ history and meaning, which made them feel that they were in an awk-

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JANNEKE RAAIJMAKERS

ward position, that made them respond that their names were meaningless, and that they were ‘normal’.1 Writing down one’s name has meaning too (and so does not recording a name, or removing one). Medieval churches possess many nominal inscriptions connected to the saints whose relics were enclosed inside tombs and altars, to the artists or donors who contributed to the works of art, to the persons depicted in the pictorial narratives on the walls, and to the Christians who visited the cult sites and were buried there. A great example of the overwhelming presence of names in medieval sacred spaces is the abbey church of Saint-Savin, founded some 45 kilometres to the east of Poitiers along the river Gartempe. This beautiful church, famous for its Romanesque frescoes, but also hiding a wealth of names, was the starting point and source of inspiration for our collaboration. Although this book is not dedicated to this case study in particular, as we had originally intended, it does occasionally make an explicit appearance in the following pages, while it was on the minds of many of us while writing our contributions to this book. The aim of our project, and of this book, was not to answer all questions relating to names in the Middle Ages – that would have bee impossible –, but to bring together our expertise in history, art history, palaeography, and epigraphy to open up new research questions relating to the name in its social, cultural, and linguistic context and, to quote Marco Mostert, to “the writtenness of written names”. We were not only interested in what a name in medieval culture was, but also in the effect of the epigraphic manifestation of names. Did the act of inscribing a name differ from other forms of medieval writing? How public or accessible were epigraphic texts carrying names, and did visibility, or readability, play a role in the effect of the name? What is a name from a graphic point of view? Because our expertise is mainly limited to the earlier Middle Ages, this is also the period covered by this book: the fifth to the thirteenth centuries. This book reflects the beginning of a conversation, which initially involved only researchers of the CESCM and UCMS, but through platforms such as the workshops organised in Poitiers (in June 2017, November 2017, and November 2018) and Utrecht (in April 2017 and December 2017) and the strands “Debating relics”, “Relics at the interface between textuality and materiality”, and “Names in sacred spaces” during the International Medieval Congress in Leeds in 2016, 2017, and 2019 respectively, took on board others interested in the topic, such as Morgane Uberti and Carlo Tedeschi. It benefitted greatly from 1

20.

Kate CLANCHY, Some Kids I Taught and What They Taught Me (London, 2019), pp. 19-

Preface

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their input. Although each article in this book was written by an individual author, all contributions are the result of collective meetings and many exchanges within the group. Whenever possible, the authors refer to each other. We thank all contributors for making this enterprise such a pleasant adventure, and in particular Vincent Debiais, leader of the French team of the MEDNAME project, who pushed along this collaboration with great organisational skills, and wrote the reports of our meetings as well as the Introduction of this book. We thank the Netherlands Research Council (NWO), the Department of History and Art History of Utrecht University, the University of Poitiers, and Nuffic, the Dutch organistion for internationalisation in education, for financial support. We thank Martin Aurell for his hospitality and encouragement, and Aurore Molle for allowing us access to the crypt of Saint-Savin-sur-Gartempe. Ophelia Norris helped us with translating the Introduction into English, digging out mistakes in her native language and compiling the bibliography. We also would like to mention Marco Mostert, one of the participants in this project and the editor of the Utrecht Studies in Medieval Literacy, not only for stimulating discussions, but also for his help with the making of this book.

Abbreviations CCCM CCSL CSEL CIFM CIL CIMAH DI ILA IMAI MGH

Conc. Epp. Epp. sel. Libri mem. Necr. PP SRG SRG NS SRM SS

Corpus Christianorum [Series Latina]: Continuatio Mediaevalis, 1- (Turnhout, 1966-). Corpus Christianorum Series Latina, 1- (Turnhout, 1954-). Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, 1- (Vienna, 1866-). Corpus des inscriptions de la France médiévale (VIIIe-XIIIe siècle), 1- (Paris and / or Poitiers, 1974-). Corpus Inscriptionum Latinarum consilio et auctoritate Academiae Litterarum Regiae Borussicae editum, 1- (Berlin, 1863-). Corpus Inscriptionum Medii Aevi Helvetiae, 1- (Fribourg, 1977-). Die deutschen Inschriften, 1- (1942-). Inscriptions Latines d’Aquitaine: Bordeaux, ed. L. MAURIN and M. NAVARRO CABALLERO (Bordeaux and Pessac, 2010). Inscriptiones Medii Aevi Italiae, 1- (Spoleto, 2002-). Monumenta Germaniae Historica Concilia, 3 vols. (Hanover and Leipzig, 1893-1984). Epistolae (in Quarto), vols. 1-8.1 (Berlin, 1887-1939). Epistolae selectae, 5 vols. (Berlin, 1916-1952). Libri memoriales, 2 vols. (Dublin then Hanover, 1970-2001). Libri memoriales et necrologia, nova series, 1- (Hanover, 1979-). Poetae latini medii aevi, 1- (Berlin etc., 1881-). Scriptores rerum Germanicarum in usum scolarum separatim editi, 63 vols. (Hanover and Leipzig, 1841-1987). Scriptores reum Germanicarum, Nova series (Hanover, 1922-). Scriptores rerum Merovingicarum, 7 vols. (Hanover and Leipzig, 1884-1951). Scriptores (in Folio), 30 vols.; (in Quarto), vols. 31- (Hanover, 1826-).

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Abbreviations

PL

Patrologia cursus completus ... Series latina, ed. J.P. MIGNE, 161 vols. (Paris, 1841-1864). Recueil des inscriptions chrétiennes de la Gaule antérieures à la Renaissance carolingienne, 1- (Paris, 1975-). Sources chrétiennes, 1- (Paris, 1942-).

RICG SC

List of Illustrations Figures, Tables, Maps, and Graphs Fig. 1 Fig. 1 Fig. 2 Fig. 3 Fig. 4 Fig. 5 Fig. 6 Fig. 7 Fig. 8 Fig. 9

[Vincent DEBIAIS, “Introduction”:] Roda de Isábena (Spain). Obituary inscription for Béranger. [Estelle INGRAND-VARENNE:] Inscription funéraire pour Honor de la Tour, 1216, conservée au Musée des Beaux-Arts d’Agen. Cliché: Jean Michaud CIFM/CESCM. Inscription funéraire du comte de Toulouse, Guillaume III dit de Taillefer, et de on petit-fils Raimond Bertrand, milieu du XIe siècle, à la basilique Saint-Sernin de Toulouse. Cliché: Eva Caramello. Inscription obituaire d’Adémar d’Argelers, fin du XIIe siècle, conservée au Musée des Augustins de Toulouse. Cliché: Estelle IngrandVarenne CIFM / CESCM. Mention de construction du cloître (1100) de l’abbaye Saint-Pierre de Moissac. Cliché: Jean-François Amelot CESCM. Mention de l’Agnus Dei dans les peintures fin XIe siècle de la crypte de l’église Notre-Dame-la-Grande de Poitiers. Cliché: Jean-Pierre Brouard CESCM. Plan des scènes peintes à la crypte de Saint-Savin. Réalisation: Carolina Sarrade CESCM. Vue générale des scènes peintes à la crypte de Saint-Savin. Réalisation: Cliché: Jean-Pierre Brouard CESCM. Scène de comparution de Savin et Cyprien devant Ladicius. Peintures fin XIe siècle de la crypte de l’abbaye de Saint-Savin. Cliché: JeanPierre Brouard CESCM. Deuxième scène de comparution de Savin et Cyprien devant Ladicius. Peintures fin XIe siècle de la crypte de l’abbaye de Saint-Savin. Cliché: Jean-Pierre Brouard CESCM.

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List of Illustrations

Fig. 10 Scène de comparution de Savin et Cyprien devant Maximus. Peintures fin XIe siècle de la crypte de l’abbaye de Saint-Savin. Cliché: Jean-Pierre Brouard CESCM. Fig. 11 Scène du cycle de Noé: Dieu avertit du Déluge. Peintures fin XIe siècle de la voûte de la nef de l’abbaye de Saint-Savin. Cliché: JeanPierre Brouard CESCM. Fig. 12 Scène du cycle de Noé: Dieu ordonne la construction de l’arche. Peintures fin XIe siècle de la voûte de la nef de l’abbaye de Saint-Savin. Cliché: Jean-Pierre Brouard CESCM. Fig. 13 Nom de Ladicius. Détail de la scène de comparution de Savin et Cyprien devant Ladicius. Peintures fin XIe siècle de la crypte de l’abbaye de Saint-Savin. Cliché: Jean-Pierre Brouard CESCM. Fig. 14 Nom de Savin. Détail de la scène de comparution de Savin et Cyprien devant Ladicius. Peintures fin XIe siècle de la crypte de l’abbaye de Saint-Savin. Cliché: Jean-Pierre Brouard CESCM. Fig. 15 Détail d’une scène du cycle de Noé où Dieu ordonne la construction de l’arche. Peintures fin XIe siècle de la voûte de la nef de l’abbaye de Saint-Savin. Cliché: Jean-Pierre Brouard CESCM. Fig. 16 Mention de Maurice au mur sud de la salle baptismale du baptistère Saint-Jean de Poitiers, début XIIe siècle. Cliché: Jean-Pierre Brouard CESCM. [Thierry GRÉGOR:] Base honorifique de Marcus Sedatus Severianus’, IIe siècle, Musée Sainte-Croix de Poitiers. © T. Grégor. Fig. 2 Détail de la base honorifique de Marcus Sedatus Severianus, Musée Sainte-Croix de Poitiers. © T. Grégor. Fig. 3 Utilisation du ciseau gravelet pour graver une inscription en V. © T. Grégor. Fig. 4 Stèle d’Otocilia Severa, IIe siècle, Musée archéologique, Saintes. © T. Grégor. Fig. 5 Détail de la stèle d’Otocilia Severa, Musée archéologique, Saintes. © T. Grégor. Fig. 6 Stèle d’Aelius et sa fille, IIIe siècle, Musée Sainte-Croix de Poitiers. © T. Grégor. Fig. 7 Détail de la stèle d’Aelius et sa fille, Musée Sainte-Croix de Poitiers. © T. Grégor. Fig. 8 Détail de la méthode de gravure dite stabbing. © T. Grégor. Fig. 9 Couvercle de sarcophage dit de Ferrocintus, baptistère Saint-Jean, Société des Antiquaires de l’Ouest, Poitiers. © T. Grégor. Fig. 10 Détail du couvercle de sarcophage dit de Ferrocintus, baptistère SaintJean, Société des Antiquaires de l’Ouest, Poitiers. © T. Grégor. Fig. 11 Détail de gravure avec un gravelet bout-rond. © T. Grégor. Fig. 1

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List of Illustrations Fig. 12 Epitaphe de Madalfredus, IXe siècle, Musée Sainte-Croix de Poitiers. © T. Grégor. Fig. 13 Détail de l’épitaphe de Madalfredus, Musée Sainte-Croix de Poitiers. © T. Grégor. Fig. 14 Plaquette et cercles réalisés grâce à l’épitaphe de Madalfredus. © T. Grégor. Fig. 15 Détail de l’épitaphe de Madalfredus, Musée Sainte-Croix de Poitiers. © T. Grégor. Fig. 16 Épitaphe de Robertus, XIe siècle, Musée Sainte-Croix de Poitiers. © T. Grégor. Fig. 17 Détail de l’épitaphe de Robertus, Musée Sainte-Croix de Poitiers. © T. Grégor. Fig. 18 Inscription Nabuchodonosor, église Notre-Dame-la-Grande, XIIe siècle, Poitiers. © T. Grégor. Fig. 19 Détail de l’inscription Nabuchodonosor, église Notre-Dame-la-Grande, Poitiers © T. Grégor. Fig. 20 Détail de l’inscription Nabuchodonosor, église Notre-Dame-la-Grande, Poitiers © T. Grégor. Fig. 21 Détail de l’inscription Nabuchodonosor, église Notre-Dame-la-Grande, Poitiers. © T. Grégor. Fig. 22 Détail de l’inscription Nabuchodonosor, église Notre-Dame-la-Grande, Poitiers. © T. Grégor. Fig. 23 Inscription de la famille Brémond, XVe siècle, église d’Ars. © T. Grégor. Fig. 24 Détail de l’inscription de la famille Brémond, église d’Ars. © T. Grégor. Fig. 25 Détail de l’inscription de la famille Brémond, église d’Ars. © T. Grégor. Fig. 26 Portail occidental de la cathédrale de Saint-Pierre de Saintes, XVe siècle. © T. Grégor. Fig. 27 Inscriptions du portail occidental de la cathédrale de Saint-Pierre de Saintes. © T. Grégor. Fig. 1 Fig. 2 Fig. 3 Fig. 4 Fig. 5 Fig. 6

[Annick GAGNÉ:] Inscription église Saint-Pierre de Méthamis (Vaucluse). Cliché: J. Michaud CIFM / CESCM. Inscription chapelle Saint-Pierre dite Sainte-Guitte, château des Adhémar (Drôme). Cliché: J. Michaud CIFM / CESCM. Chapelle Saint-Anne de Goiron de Lambesc (Bouches-du-Rhône). Cliché: J. Mercier; plan: CRMH. Inscription de l’église priorale Saint-Pierre de Bessuéjouls (Aveyron). Cliché: J. Michaud CIFM / CESCM. Inscription de l’église du fort de Buoux. Dessin d’André-Marius Garcin et Fernand Sauve, 1848. Inscription de l’église Notre-Dame du Val de Romiguier (Vaucluse). Cliché: J. Mercier.

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List of Illustrations

Fig. 7

Inscription église priorale Saint-Pierre de Nant (Aveyron). Cliché: J. Michaud CIFM / CESCM. Fig. 8 Contexte de l’inscription de la chapelle Sainte-Croix de Montmajour (Bouches-du-Rhône). Cliché: J. Mercier. Fig. 9 Epaulement de l’arc triomphal de l’église Saint-Pierre de Méthamis (Vaucluse). Cliché: J. Mercier. Fig. 10 Plans de l’église Saint-Pantaléon. Dessin d’André-Marius Garcin et Fernand Sauve, 1848. Fig. 11 Seconde phase carolingienne de l’église Saint-Philbert-de-Grand-Lieu (Loire-Atlantique). Dessin G. Fèvre CEM. Fig. 12 Emplacement de l’inscription de la chapelle Saint-Pierre d’Auribeau (Vaucluse). Cliché: J. Mercier. Fig. 13 Emplacement de l’inscription de la chapelle Saint-Jean-des-Grès de Fontvieille (Bouches-du-Rhône). Cliché: J. Mercier. Fig. 14 Inscription de l’église Saint-Martin de Mazerat de Saint-Emilion (Gironde). Cliché: J. Michaud CIFM / CESCM. Fig. 15 Eglise St-Martin de Mazerat (Gironde) par J.-A. Brutalis, 1912. Tabl. 1 Tableau des inscriptions brèves Carte 1 Répartition des inscriptions brèves de dédicace (France, IXe-XIIIe s.). A. Gagné; J. Mercier. Graph. 1 Objets supports des inscriptions brèves de dédicace. Fig. 1 Fig. 2 Fig. 3

Fig. 4 Fig. 5 Fig. 6 Fig. 7 Fig. 8 Fig. 9 Fig. 10 Fig. 11 Fig. 12 Fig. 13 Fig. 14

[Vincent DEBIAIS, “Le nom ...”:] Baldaquin de l’église d’Hopperstad. © V. Debiais. Peintures murales de l’église Santa María de Taull. © Ars Picta. La ville de Rennes. Broderie de Bayeux. © Musée de la tapisserie, Bayeux. Chapiteau de Caïn et Abel. Aulnay, église Saint-Pierre. © V. Debiais. Plaque orfévrée de Simon. Poitiers, Musée Sainte-Croix. © Ch. Vignaud. Chapiteau de l’Annonce aux Bergers. Moissac, cloître. © CIFM. Identification d’Ève dans la scène du péché originel. Poitiers, NotreDame-la-Grande. © CIFM. Identification de saint Gilles. Saint-Aignan-sur-Cher, église basse. © V. Debiais. Clef de voûte des vents. Pampelune, cathédrale, cloître. © V. Debiais. Chapiteau du martyre de saint Fructueux. Moissac, cloître. © CIFM. Fer à hosties. Poitiers, Musée Sainte-Croix. © Ch. Vignaud. Mosaïque de l’arche d’alliance. Germigny-des-Prés, oratoire. © V. Debiais. Chapiteau du lion. Bordeaux, Saint-Seurin. © E. Ingrand-Varenne. Chapiteau du puits de l’abîme. Moissac, cloître. © Photothèque CESCM / Amelot-2014.

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List of Illustrations Fig. 15 Chapiteau du sacrifice d’Isaac. San Pedro de la Nave. © Wikimedia Commons. Fig. 16 Devise de Blanche de Navarre. Pampelune, cathédrale. © Wikimedia Commons. Fig. 17 Bague de la reine Arégonde provenant de Saint-Denis. Saint-Germain-enLaye, Musée d’archéologie nationale. © RMN. Fig. 18 Chrisme de l’église de Sedze Maudecq. © CIFM. Fig. 19 Portail des vices et les vertus Aulnay, église Saint-Pierre. © V. Debiais. Fig. 20 Chapiteau des vices. Clermont-Ferrand, Notre-Dame-du-Port. © GAHOM, EHESS. Fig. 21 Broderie de la création. Gérone, cathédrale, musée. © V. Debiais. Fig. 22 Bâton pastoral de l’évêque Ulger. Angers, cathédrale. © CIFM. Fig. 23 Inscription funéraire pour Jean d’Asside. Périgueux, Saint-Étienne. © CIFM. [Émilie MINEO:] Scène de la Donation d’Etienne, chapiteau du Combat des Vices et des Vertus, Notre-Dame-du-Port, Clermont-Ferrand, vers 1130-1150. Cliché: Émilie Mineo. Fig. 2 Scène de l’Annonce de l’ange à Joseph avec la signature de Robert, chapiteau de l’Annonce, Notre-Dame-du-Port, Clermont-Ferrand, vers 11301150. Cliché: Émilie Mineo. Fig. 3 Linteau du portail occidental avec la signature de B. de Tréviers, SaintPierre, Villeneuve-lès-Maguelone, 1178. Cliché: Cécile Treffort. Fig. 4 Détail de la signature de B. de Tréviers, Saint-Pierre, Villeneuve-lèsMaguelone, 1178. Cliché: Cécile Treffort. Fig. 5 Agnus Dei avec la signature d’Ainus, tympan erratique, mairie de Manosque, fin XIe-début XIIe s. Cliché: CIFM / Jean Michaud. Fig. 6 Tympan de l’avant-corps avec la signature de Nicolaus, Saint-Zénon, Vérone, vers 1138. Cliché: Émilie Mineo. Fig. 7 Scène de la Création d’Adam avec la signature de Nicolaus, Saint-Zénon, Vérone, vers 1138. Cliché: Émilie Mineo. Fig. 8 Tympan du Jugement dernier, détail avec la signature de Gislebertus, Saint-Lazare, Autun, vers 1130-1146. Cliché: Émilie Mineo. Fig. 9 Déposition de la Croix, panneau d’ambon signé par Benedetto Antelami, cathédrale de Parme, 1178. Cliché: Émilie Mineo. Fig. 10 Détail de la signature de Benedetto Antelami (première partie), linteau du portail nord du Baptistère, Parme, post 1196. Cliché: Émilie Mineo. Fig. 11 Détail de la signature de Benedetto Antelami (seconde partie), linteau du portail nord du Baptistère, Parme, post 1196. Cliché: Émilie Mineo. Fig. 12 Agnus Dei et signature d’Hernaud, clé de voussure du portail nord, SaintMartin, Ardentes, milieu du XIIe siècle. Cliché: Émilie Mineo.

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Fig. 1

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List of Illustrations

Fig. 13 Scène de l’Adoration des Mages avec la signature de Gofridus, chapiteau du déambulatoire, Saint-Pierre-le-Haut, Chauvigny, première moitié du XIIe siècle. Cliché: Émilie Mineo. Fig 1 Fig. 2a Fig. 2b Fig. 3a Fig. 3b Fig. 4 Fig. 5a Fig. 5b Fig. 6 Fig. 7a Fig. 7b Fig. 8

Fig. 1

Fig. 2 Fig. 3

[Carlo TEDESCHI:] Graffiti of the Tempietto sul Clitunno, Campello sul Clitunno (Perugia), eighth to ninth century. © Carlo Tedeschi. Graffito in the church of S. Francesco at Montefalco (Perugia), fourteenth century. © Barbara Villa. Graffito in the church of S. Claudio, near Spello (Perugia), fourteenth century. © Carlo Tedeschi. Signatures of witnesses in an early eleventh-century document (detail). Archives of the Abbey of Montecassino, Caps. XCIX, fasc. III, n. 32. © Carlo Tedeschi. Graffiti signatures in the church of S. Eusebio, near Sutri (Viterbo), ninth century. © Carlo Tedeschi. Obituary graffito in the church of St- Mary in Poreè (Croatia). © Robert Matijašiæ. Obituary graffito in the church of S. Antonio in Viterbo, AD 1472. © Carlo Tedeschi. Obituary graffito in the Baptistry of Castiglione Olona (Varese), AD 1566. © Riccardo Valente. Graffiti on the altar slab of Sant Marcel de Planès, Barcelona, Museu Nacional d’Art de Catalunya, MNAC 45146. © MNAC. Graffiti containing invocations to saint Eusebius, in the church of S. Eusebio, near Sutri (Viterbo), ninth century. © Carlo Tedeschi. Graffito containing an invocation to saint Benedict, in the church of S. Eusebio, near Sutri (Viterbo), ninth century. © Carlo Tedeschi. Devotional graffiti in the “Grotta del Lume”, Gioia del Colle (Bari), eleventh century. Graffiti are concentrated around a water pool. © Nicola Marinosci. [Elisa PALLOTTINI:] Damasus’s titulus in honour of Saint Januarius, Rome, Catacomba di Pretestato. Reconstruction drawing showing fragments of the inscription restored to their original position, after H. Grisar, History of Rome and the Popes in the Middle Ages, 1, ed. and trans. L. Cappadelta (London, 1911), pl. III, p. 79. Silver relic box, Grado, Cathedral Treasury. Fifth or early sixth century. Source Wikimedia Commons, Public Domain. Silver relic box, Grado Cathedral Treasury. Early seventh century. Reproduced with the permission of Bruno Fachin Editore.

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List of Illustrations Fig. 4 Fig. 5 Fig. 6 Fig. 7 Fig. 8 Fig. 9 Fig. 10 Fig. 11 Fig. 12 Fig. 13

Fig. 1 Fig. 2 Fig. 3 Fig. 4 Fig. 5

Golden inscriptions and other contents from the silver relic box, Grado Cathedral Treasury. Early seventh century. Reproduced with the permission of Bruno Fachin Editore. Reconstruction drawing of the inscription on the reliquary-urn of St. Christina, after G.B. de Rossi, Bullettino di Archeologia Cristiana (1880), pl. XII. Reliquary displaying the identified image of the Crucified Christ, view of the front, Conques, Abbey of Sainte-Foy. Ninth century. © Jean Michaud CIFM / CESCM. Purse-reliquary of Mumma, view of the back, Saint-Benoît-sur-Loire, Abbey of Fleury. Seventh century. Photo: V. Debiais. Cross reliquary of St. Nikomedes, reverse, Borghorst, St. Nikomedes. Mid-eleventh century. Photo: P. Timmerhues, © Katholisch in Steinfurt. Inscription of dedication with list of relics, Rome, Santa Prassede. Ninth century (817). Photo: C. Tedeschi. Apse-mosaic of the San Clemente basilica. Twelfth century. Roma, San Clemente. Source Wikimedia Commons (photo by Dnalor 01, own work, CC-BY-SA 3.0). Andreas’ portable altar, Trier, Domschatzkammer. Late-tenth century. Source Wikimedia Commons (original colour photo by Kleon3, CC-BYSA). Cross reliquary of St. Servatius, back. Maastricht, Cathedral treasury. Mideleventh century. Photo: E. Pallottini. Cross reliquary of St. Servatius, front. Maastricht, Cathedral treasury. Mideleventh century. Photo: E. Pallottini. [Cécile TREFFORT:] Épitaphe anonyme. Lyon, Musée des Beaux-Arts. XIIIe siècle. Inscription funéraire réutilisée pour Durant. Angers, collégiale Saint-Martin. Inscription funéraire de Gunderamno (prov. Saint-Pierre-les-Églises). Poitiers, baptistère Saint-Jean. Inscription funéraire pour Salomon. Poitiers, Saint-Hilaire. 976-980. Épitaphe commune Montbron, ancien prieuré Saint-Maurice. XIIIe siècle.

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List of Illustrations

[Morgane UBERTI:] Couvercles de sarcophages, nécropole mérovingienne de Neuvicq-Monguyon, Charente. Cliché: L. Maurin. Fig. 2 Inscription endotaphe de Moma, cuve de sarcophage, Cognac. Cliché: Br. Boissavit-Camus. Tab. 1 Genre et origine des noms dans les inscriptions strictement nominales mises au jour entre Loire et Gironde, VIe-VIIe s. Tab. 2 Désinences et restitution de fonctions dans les inscriptions funéraires strictement nominales mises au jour entre Loire et Gironde, VIe-VIIIe s. Tab. 3 Réutilisations des sarcophages inscrits d’un nom isolé entre Loire et Gironde, VIe-VIIIe s. Carte 1 Localisation des inscriptions funéraires à noms isolés entre Loire et Pyrénées, VIe-VIIe s. Carte 2 Plan de la nécropole mérovingienne de Neuviq-Monguyon’, Charente, fouilles de 1964 [d’après Maurin 1971]. Fig. 1

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Introduction VINCENT DEBIAIS*

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he cloister at Roda de Isábena, a former cathedral in the Aragonese mountains, is home to one of the most important epigraphic collections of the medieval West.1 Between the end of the twelfth and the beginning of the fourteenth centuries, approximately 220 inscriptions were engraved onto its pillars and archways, creating a monumental stone obituary.2 Within this claustral space, these inscriptions display lists of names of the deceased; their commemoration was the responsibility of the cathedral community. Each inscription begins with the date of death, followed by the name, and then the role of the deceased. One obituary inscription for a canon named Béranger reads as follows (Fig. 1): * This Introduction had been written in French by its author. The English translation was made by Ophelia Norris. 1 The publication of the inscriptions of Roda de Isábena is largely being continued. It is the subject of ongoing research at the Univeristy of León, Spain. However, the key reference for the topic is A. DURÁN GUDIOL, “Las inscripciones medievales de la provincia de Huesca”, Estudios de la Edad Media de la Corona de Aragón 8 (1967), pp. 45-153. 2 The funerary inscriptions of the cloister of Roda de Isábena are currently the subject of a collaborative research project, taking into account the overall technical, palaeographical, archaeological and documentary techniques of stone obituaries. For information on their field missions, see: .

...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJMAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 1-8. DOI

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Fig. 1

Roda de Isábena (Spain). Obituary inscription for Béranger.

On the quarter of the calends of August died Béranger, canon and priest.

These claustral, obituary inscriptions allow the dead to continue to live on by name – and name only, as no trace of their graves can be found. Furthermore, the place of their memory was one of liturgical and communal celebration. The epigraphic commemoration of these names, in collaboration with other possible forms of remembrance, not only ensures their permanence until

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Judgement Day, but also participates in the material creation of the community of the living and the dead.3 *** The practice of inscribing the names of those who were to be commemorated onto church buildings, such as in the case at Roda de Isábena, relates to the wider nature of medieval written culture. Medieval writing could take diverse graphic forms, according to the period, place, medium, and content. It could be anything from discreet graffiti on plaster to monumental inscriptions on building façades, and could either consist of the signatures of witnesses to a charter, or the list of names on an altar or a liturgical object. Far from constituting marginal documentation or anecdotal evidence, these nominal inscriptions demonstrate the deeply significant practices of writing. As a manifestation of identities, and traces of the formation of communities and the assertions of status,4 these inscriptions render it possible to grasp the peculiar nature – semantic, syntactic, and graphic – of names in the Middle Ages. These two phenomena, the nature of names and the practices of writing, are the subject of the present book. It seeks to propose a framework for reflection, as well as offering case studies on the subject of writing names in medieval inscriptions, without going so far as to claim that it provides a synthesis, even a partial one, of all of the problems pertaining to names in medieval written culture.5 Rather, this work intends to support, qualify, and, to a certain extent, document the research established by numerous studies in the onomastics and anthropology of the Middle Ages, which largely leave work still to be done. Posing the example of Roda at the beginning of this work seeks indeed to make evident the interconnected nature of medieval written culture and epigraphic sources. It is not the question of the name itself that is at play here, but In many of her works, Cécile Treffort has pointed out the importance of epigraphic writing in the creation of communities, uniting the living and the dead, especially in: C. TREFFORT, “Inscrire son nom dans l’espace liturgique à l’époque romane”, Cahiers de Saint-Michel-de-Cuxa 34 (2003), pp. 147-160. 4 L’individu au Moyen Âge: Individuation et individualisation avant la modernité, ed. B.M. BEDOS-REZAK and É. ANHEIM (Paris, 2005). 5 For further discussion of the issues involved in the practice of names, notably on the breadth of its social implications in the establishment of group boundaries and the definition of interpersonal relations, see: C. KLAPISCH-ZUBER, “Quel Moyen Âge pour le nom?”, in: L’Anthroponymie: Document de l’histoire sociale des mondes méditerranéens médiévaux, ed. M. BOURIN, J.-M. MARTIN, et al. (Rome, 1996: Collection de l’École Française de Rome 226), pp. 473-480. 3

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instead of its specificities in epigraphic implementation. The study of inscriptions, which were carved in stone, wood, and metal with the goal of establishing a message in a place ascertained to render it discernible, lasting, and public, is at the heart of this research project, whose results are being presented here.6 It is argued in this book that medieval epigraphy can offer an original perspective on the question of the meaning of names in medieval society. This is the line of questioning upon which the contributors, who are specialists in epigraphy and / or in other fields, to this volume have focussed. What characterises the inscriptions which were produced, conserved, or known in the medieval West, is the enormous variety of texts, forms, and functions of the objects on which they were inscribed. This makes them suitable evidence for answering, at least partially, the abundance of questions about historical issues raised by the matter of names. Equally, because inscriptions contribute to the shaping of the reading sphere in which they are displayed; because they are manifested materially; because they represent practical techniques, gestures, and knowledge which engage the body; and because they are time-consuming to create and are the result of social relations established in writing, inscriptions constitute valuable evidence for observing interactions between the individual and the group, and between the self and alterity. During the first century of its existence, European scholars of medieval epigraphy, just like their colleagues in the discipline of history, have focussed mostly on inventorying and defining a large corpus of sources, and on establishing the heuristics with which they could transmit and analyse inscriptions.7 Much more recently, however, the emphasis has shifted to general research questions and the insertion of epigraphic sources in the broader history of medieval written culture. This recent work is greatly indebted to the interdisciplinary initiatives being carried out in Poitiers, at the Centre d’études supérieures de civilisation médiévale, which founded the Corpus des inscriptions de la France médiévale. In Poitiers, inscriptions have long been analysed as historical objects, deemed suitable for seeing the political, social, religious, and artistic history of the Middle Ages in a different light, without actually separating the study of inscriptions from that of other written sources, such as manuscripts, diplomatic documents, literary texts, etc. Thanks to this wide epistemological outlook, recent studies deal with topics such as the language of inscriptions, See also Janneke RAAIJMAKERS, “Preface”, in this volume, pp. vii-ix. For an overview and balance of works and projects in medieval epigraphy, see the excellent introduction of W. KOCH, Inschriftenpaläographie des abenländischen Mittelalters und der früheren Neuzeit (Vienna, 2007). 6 7

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artistic signatures, and the challenges of memory in writing. Throughout Europe these recent studies have demonstrated the relevance of epigraphy in specifying, qualifying, and sometimes even transforming the knowledge of medievalists on certain essential questions of historical anthropology.8 The onomastics and prosopography of Antiquity and Late Antiquity make use of epigraphic sources, and our knowledge and understanding of the Roman system of naming, including its evolution and its relationship to social, political, and religious structures, depends largely on the study of inscriptions. As for the Middle Ages, however, inscriptions have rarely received attention of specialists in onomastics. Still, names, together with dates, are one of the most common elements found in written documentation outside of manuscripts. They are essential data in epigraphic practice. To illustrate this: the (extant) inscriptions that are preserved from the area that is now France provide approximately 25,000 names. In addition, the great majority of names of artists and craftsmen from the period before the end of the thirteenth century are known thanks to epigraphic documentation.9 The absence of regular publications on these texts, combined with the relative youth of the discipline of medieval epigraphy, the diversity of the graphic objects displaying names in the Middle Ages, and the discipline of epigraphy existing at the intersection of a number of historical auxiliary sciences, explain why these sources still remain to be explored by medieval onomastics. And, more generally, the questions why there was a recurrence of names displayed in public spaces; what the intentions of the authors were, and what the effects of this display were, must still be investigated further. This book aims to place itself at the junction of epigraphic documentation and the socio-cultural questions of names in the Middle Ages. While it takes into account earlier studies of onomastics, it is not strictly an onomastics study. Nor is it an epigraphic study stricto sensu, as the graphic practices will be considered in their entirety, from the moment that a name is ‘placed’ in a specific location. Furthermore, the reader will neither find a list of nominal inscriptions from the Middle Ages in the following pages, nor, for that matter, will they find specific articles devoted to the history of name-giving. Instead, the focus is on In C. TREFFORT, Paroles inscrites: À la découverte des sources épigraphiques latines du Moyen Âge, VIIIe-XIIIe siècle (Rosny-sous-Bois, 2008), Cécile Treffort offers a rich survey of the fields in which medieval epigraphy plays a role for a better understanding of the Middle Ages. 9 See the discussion in R. FAVREAU, “Commanditaire, auteur, artistes dans les inscriptions médiévales”, in: Auctor et auctoritas: Invention et conformisme dans l’écriture médiévale: Actes du colloque tenu à l’Université de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines, 14-16 juin 1999, ed. M. ZIMMERMANN (Paris, 2001), pp. 37-59. 8

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the epigraphic materialisation of names, considered as a process and as the result of writing; the interest resides less in the names or in the inscriptions themselves, than in the gesture of writing a name – one’s own, or that of another, in stone, metal, or plaster – and what this indicates about medieval written culture. During their preliminary work, and in accordance with one of the most significant medieval historiographical trends of the twenty-first century, the project team has concentrated on the manifestations of the name within medieval sacred space. This includes the church in a broad sense, the ecclesial building, its mobile layout, its decor, its objects, its appearance, and also its environment, both immediate and further afield, external and internal, both imagined and not. It is clear that this restriction, however inclusive it may seem, is not justified in the light of documentation that ignores distinctions both in form and in content. If the majority of medieval inscriptions have indeed been written on or placed in the interior of churches, one simultaneously finds texts of the same nature both on and in public buildings, and on ‘profane’ objects. This shows the permeability of these categories when confronted with the act of writing. Take, for example, the omnipresence of the name of the Virgin, painted on details of ceremonial plate, inscribed in the tympanum of civic buildings, etched into liturgical vessels, written on and in manuscripts, and embroidered into clothes. This wide use, in its diverse manifestations, does not testify so much to a spatial distinction between sacred and profane as to the capacity of spaces to become ‘places’ for the writing of names. Therefore, we do not try to find out if, for example, the litanies sung inside sacred spaces produced a specific effect as a result of the place of their performance. Instead, we try to determine if the litany written on the material of a book or painting is of the same nature and possesses the same effects as a litany that is recited or sung. The omnipresence of liturgical questions in the chapters of this volume is witness to the porosity of the categories with which we sometimes want to interpret the Middle Ages. In other words, if medieval liturgy is linked to a sacred time and space (that it, incidentally, may create itself), it could not be restricted to this, and liturgy thus spreads itself through a whole of social practices, considering that these practices are regulated through words, gestures, and objects, which involve individuals and transform the nature of their relations. Liturgy itself is not part of a delimited category but has a quality which can be found almost everywhere. Inscriptions that relate to the dedication rituals of churches attest to these eruptions of liturgy; those whose names they reveal, continue to exist within the

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physical structure of the building beyond the ceremony to ensure their perennial stability and social anchoring. The name, inasmuch as it is an act of writing, and akin to what we intend to study in this work, is the material product of a graphic decision. But of which names do we speak? We are concerned here with personal names, with nomen in opposition, albeit relative, to vox. The forms of designating a person in the Middle Ages varied, depending on the period, but also on the language and social status of individuals, and on the documents in which the names were recorded. The single name, Latin or Germanic, as it was used in the majority of late antique epitaphs, from the tenth century onwards was replaced by the name accompanied by a toponym, either latinised or otherwise. In turn, surnames were transformed into family names and, by the year 1000, designated a group as much as an individual. If the epigraphic sources present an evolution in onomastics similar to what we find in medieval documents, it did not develop in a linear way – neither in inscriptions, nor in any other texts – and it affected the individuals in different ways: whether they belonged to the aristocracy or not, whether they were cleric or lay, man or woman, adult or child ... It is what a name signifies – a person, physical or spiritual, an individual or collective – rather than our contemporary grammatical category of ‘proper names’, that distinguishes the names studied in this book. This definition enables us to include common names used as proper nouns (for example in the context of personification), toponyms employed to signify the geographic origin of a person or of a family, but also monograms and other graphic compositions (such as the epigraphic forms of the ‘signature’). The broad definition used in this study demarcates an extensive repertoire of nominal forms, which all participate in the graphic manifestation of individuals in the Middle Ages. This diversity equally concerns the linguistic structures involved in the exhibition of names, including nominal constructions that require deciphering, such as the reduction of names to their initials and their combination in acronyms, the big gap between the usage of isolated names and their frequent placing in lists, and the presence of names at the heart of lexical or syntactical elements linked to orality. As it is the case with many historical questions where delimited categories disappear and one must think in broader terms, the study of writing names is not suited to being limited to a place or time. Although the examples outlined in this book primarily concern Western Europe and cover a long period, from the early Middle Ages up to c. 1300, it is not our intention either to define a particular graphic practice in opposition to (or in breach of) other usages from earlier and later periods, or to other regions, but rather to uncover, on the basis

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of localised and dated cases, more general phenomena, trends, and possibly even structures. Where necessary, examples from other cultural milieux will be used for comparison and contrast. However, the context of written names in this study is deeply influenced by Christian thought that defines the particular status of name-giving in line with the biblical examples of Genesis 2:19-20 (Adam naming the animals) and Revelation 2:17 (the white stone carrying the new names of the chosen), particularly in writing. The following reflections therefore cannot be detached from the Christian theology of the name, which permeates medieval grammatical knowledge. This was inherited from Antiquity, was augmented, transformed, or contradicted by the developments of exegesis, and later by those of scholasticism (especially of nominalism). The results of our research on the writing of names in medieval inscriptions are presented in thematic chapters, which are divided into four sections. The first part of the book proposes a series of general remarks from the perspective of intellectual history, studying reflections on names in grammatical and philosophical thought in the Middle Ages (Estelle Ingrand-Varenne); the technical aspects of inscribing names (Thierry Grégor); and the topography of inscriptions mentioning names on the interior and exterior of buildings (Annick Gagné). In the second part, the chapters focus on particular usages of epigraphic writing for displaying names: names as / and images (Vincent Debiais); the practice of signatures (Émilie Mineo); and the use of graffiti (Carlo Tedeschi). The third part explores who was named in epigraphic documentation, attempting to identify the individuals or groups named in inscriptions, whether it be in the domain of relics and the cult of saints (Elisa Pallottini), in funerary documentation (Cécile Treffort), or on sarcophaguses (Morgane Uberti). The book closes with a section that envisages the name beyond its epigraphic uses: between absence and erasure (Marco Mostert), and the social and liturgical acts of naming (Janneke Raaijmakers and Els Rose). The reader is invited to browse these four sections as they please, in the order most in line with their interests, and to envisage this book as a starting point for deeper and more specific research on the question of names in the Middle Ages, and their relationship to written culture. For methodological reasons, despite their pertinence to the subject, certain issues have been excluded from this book. Heraldic and sigillographic evidence, for example, has not been addressed. We hope others will continue this research, and that the present work will provide, even if only partially, the evidence and some intellectual tools with which to do so.

Le nom et l’être: De la théorie aux mises en forme épigraphiques ESTELLE INGRAND-VARENNE

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es ‘Cécile’ sont loyales et directes, sachant se montrer franches en différentes circonstances. Énergiques, travailleuses et volontaires, elles se donnent les moyens nécessaires pour atteindre leurs objectifs. Refusant l’échec, elles savent gérer leur vie et se montrent parfois autoritaires. Les ‘Cécile’ sont des femmes exigeantes envers elles-mêmes, dit-on.1 Qui n’a jamais lu une carte ou un article de magazine indiquant que les personnes qui arborent tel prénom ont telle qualité ou tel défaut? Le prénom que nous portons aurait-il le pouvoir d’influencer notre personnalité, comme le révèle également la locution latine nomen est omen, le nom est un présage? “Qu’y a-t-il dans un nom”, pour citer Shakespeare (Roméo et Juliette, Acte II, Scène 2), pour qu’il possède en lui-même cette capacité d’infléchir une vie? D’où vient cette tradition populaire qui établit un lien si intime entre le nom et l’être? , consulté le 22 octobre 2019. 1

...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJMAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 9-39. DOI

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Une telle entrée en matière pourrait sembler bien éloignée voire décalée par rapport aux inscriptions du Moyen Âge et aux noms gravés dans la pierre, le bois ou le métal, qui sont au cœur de cet ouvrage. Pourtant l’étude des pratiques médiévales du nom, auxquelles participe l’épigraphie, éclaire l’origine et la transmission de ces croyances survivantes souvent de manière inconsciente dans notre société contemporaine. Elles rejoignent en effet certains questionnements du Moyen Âge montrant combien le nom, unité minimale de signification pour le langage, est au cœur des réflexions à travers les siècles. L’époque médiévale, au cours de laquelle est né le système moderne de désignation des personnes avec le nom de famille patronymique, a également vu se développer une sémiologie du nom. Celle-ci a des relations étroites avec celle du verbe, qui dans sa fondation même a partie liée avec les données de la théologie et de l’ontologie.2 Dans la pensée chrétienne, de la parole créatrice de la Genèse aux noms sur le caillou blanc de l’Apocalypse, en passant par le Verbe préexistant en Dieu dans le prologue de Jean et au nom de Jésus qui précède sa conception dans l’Annonciation, l’acte de langage est fondamental. Dieu s’est révélé aux hommes et sa révélation a pris la forme d’une écriture. Le nom fait signe, le nom fait sens. Comme signe, le Nom propre s’offre à une exploration, à un déchiffrement [...] c’est un signe volumineux, un signe toujours gros d’une épaisseur touffue de sens, qu’aucun usage ne vient réduire, aplatir [...],

écrivait Roland Barthes analysant les noms de personnages chez Proust.3 Exploration, déchiffrement, épaisseur sont les mots-clés qui vont guider ce chapitre liminal, sous le regard de la linguistique, de la philosophie et de la théologie, avec un triple objectif. Le premier est de rappeler certains points de l’arrièreplan intellectuel et spirituel de l’époque tardo-antique jusqu’au XIIe siècle qui permettent de comprendre l’inscription du nom, tout en restant en survol, le lecteur nous en excusera par avance. Le deuxième est de se focaliser sur l’étymologie des mots et particulièrement du nom, considérée comme une

A. DE LIBERA et I. ROSIER-CATACH, “Courants, auteurs, disciplines”, in: Histoire des idées linguistiques, 2, Le développement de la grammaire occidentale, ed. S. AUROUX (Liège, 1992), p. 123; G. DAHAN, “Nommer les êtres: Exégèse et théories du langage dans les commentaires médiévaux de Genèse 2, 19-20”, in: Sprachtheorien in Spätantike und Mittelalter, ed. S. EBBESEN (Tübingen, 1995: Geschichte der Sprachtheorie 3), pp. 55-74. 3 R. BARTHES, “Proust et les noms”, in: ID, Le Degré zéro de l’écriture (Paris, 1972, 1ère éd. 1953), p. 125. 2

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forme de pensée pour reprendre l’expression d’Ernst Robert Curtius;4 la ressemblance sonore se fait voie / voix vers le dévoilement et la connaissance de l’être, et les inscriptions en portent l’écho. Le troisième est de profiter de ces deux éclairages pour analyser la mise en scène visuelle et graphique de ces noms gravés, peints, incisés, autrement dit la manière dont ils apparaissent au regardeur-lecteur, qui est elle-même significative. Montrer l’être et mettre en forme le nom seraient-ils en convergence?

Arrière-plan théorique Les noms placés sous les projecteurs de ce livre relèvent, en majeure partie, de la catégorie linguistique des noms propres, par opposition aux noms communs. Par-delà la catégorisation binaire exposée dans les grammaires modernes, il semble que le nom propre soit rarement défini. C’est le constat que fait Jean-Louis Vaxelaire jusqu’à sa propre étude parue en 2005 et menée dans une perspective lexicologique.5 Il note tout de même une exception: la définition proposée dans Le Bon usage de Grévisse expliquant que le nom propre n’a pas de signification véritable, pas de définition; il se rattache à ce qu’il désigne par un lien qui n’est pas sémantique, mais par une convention qui lui est particulière.6 Les noms propres forment en effet un champ complexe, regroupant différents types. Si les noms de personnes et de lieux relèvent à l’évidence de cette catégorie,7 certains noms donnés à des choses, que l’on pense aux noms des épées, des cloches, des bateaux fréquents au Moyen Âge, les noms de marques, ou les noms d’événements8 semblent plus difficiles à classer. Les dictionnaires de noms propres ne sont pas d’une grande aide pour se repérer, car ils sont moins des répertoires de mots que des sortes d’encyclopédie, des dictionnaires culturels ou de notoriété, dans lesquels tous les noms propres n’ont pas leur place. E.R. CURTIUS, La littérature européenne et le Moyen Âge latin, 2 vols. (Paris, 1986; 1ère éd. en allemand 1947), 2, “Excursus” XIV, “L’étymologie considérée comme forme de pensée”, pp. 317-326. 5 J.-L. VAXELAIRE, Les noms: Une analyse lexicologique et historique (Paris, 2005); voir aussi ID., “De la définition linguistique du nom propre”, Langue française 190 (2016), pp. 65-78. 6 M. GRÉVISSE et A. GOOSE, Le Bon usage, 13e édition (Paris, 1993). 7 Cette approche centrée sur les anthroponymes et les toponymes est privilégiée par K. JONASSON, Le nom propre: Constructions et interprétations (Louvain-la-Neuve, 1994). 8 A. KRIEG-PLANQUE, “À propos des noms propres d’événement”, Les Carnets du Cediscor 11 (2009), pp. 77-90. Voir aussi l’ensemble du numéro 11 des Carnets du Cediscor (2009) consacré au “nom propre en discours”, ed. M. LECOLLE, M.-A. PAVEAU et S. REBOUL-TOURÉ. 4

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Si la catégorie des noms propres a des contours flous pour les lexicographes actuels, qu’en est-il au Moyen Âge? Comment est-elle interprétée, à partir des grammairiens de l’Antiquité et de la tradition sémitique, dans les grands axes de la pensée linguistique médiévale que sont la grammaire et la logique dans la seconde moitié de la période médiévale? Les paragraphes qui suivent donneront simplement quelques jalons afin de montrer l’apport de cette approche théorique à la matière épigraphique. Le nom, comme les autres mots, est une partie du discours (pars orationis) pour les grammairiens de l’Antiquité. On parle aujourd’hui de ‘classe de mots’. Au IVe siècle, Donat distingue dans son traité de grammaire scolaire, l’Ars grammatica qui resta longtemps une référence, huit parties du discours dans le système latin, qu’il expose dans son deuxième livre: nom, pronom, verbe, participe, adverbe, préposition, conjonction et interjection.9 Dans cette liste, le nom et le verbe ont toutefois un statut particulier, car ils sont considérés comme les deux classes morphosyntaxiques essentielles à la construction du discours. Ils signifient respectivement la personne et l’acte. Pour Isidore de Séville, grand prélat et érudit espagnol (c. 560-636), toutes les autres classes tirent leur origine de ceux-là: les pronoms et les adverbes sont rattachés aux noms, les participes sont rattachés aux noms et aux verbes, comme il l’explique dans son manuel de grammaire latine qui constitue la première partie des arts libéraux des Étymologies.10 Les noms sont aussi définis comme des mots à flexion casuelle, ils se déclinent; et ils sont divisés d’après leur référence en nom propre (avec plusieurs sous-types: praenomen, nomen, cognomen et agnomen) et nom commun. La distinction entre nom propre et nom commun apparaît en réalité au IIIe siècle, notamment chez les Stoïciens, pour manifester l’opposition entre qualité commune et qualité particulière, générique contre spécifique.11 Au VIe siècle, le grammairien Priscien propose une définition plus complexe dans son Ars grammatica ou Institutiones grammaticae, somme de la science grammaticale à son époque. Pour lui, le propre du nom est de signifier la substance et la qualité: “proprium est nominis substantiam et qualitatem siL. HOLTZ, Donat et la tradition de l’enseignement grammatical, étude et édition critique (Paris, 1981). Le deuxième livre occupe les pp. 613-652. Voir aussi I. ROSIER -CATACH, “Les parties du discours aux confins du XIIe siècle”, Langages 92 (1988), pp. 37-49. 10 Isidori Hispalensis Episcopi, Etymologiarum sive Originum Libri XX, ed. W.M. LINDSAY, 2 vols., (Oxford, 1911), 1 (sans pagination), 13, 1. 11 Irène Rosier rappelle que chez les philosophes grecs, comme Platon et Aristote, il n’y avait pas de distinction entre nom propre et nom commun. Platon ne distingue que deux parties du discours: nom et verbe, et Aristote, quatre éléments: nom, verbe, article et conjonction (ROSIER-CATACH, “Les parties du discours”, p. 40). 9

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gnificare”, tandis que le verbe signifie l’action ou la passion12 ou les deux, “proprium est verbi actionem sive passionem sive utrumque cum modis et formis et temporibus sine casu significare”.13 Cette définition va servir de matrice à un ensemble de développements au Moyen Âge central où s’entremêlent la grammaire (le rapport de signification entre les différentes parties du discours), la logique (le rapport entre les mots et les choses) et l’ontologie (le rapport entre les êtres et leurs noms).14 Dès la seconde moitié du XIe siècle apparaît une nouvelle génération de commentaires sur les Institutions grammaticales: les Glosule in Priscianum, qui analysent minutieusement le texte du grammairien et vont atteindre un haut niveau d’abstraction conceptuelle.15 On y trouve ainsi une seconde définition: le nom est une partie du discours qui attribue à chaque sujet corporel ou réel une qualité commune ou propre.16 Le théologien bénédictin Anselme de Cantorbéry, par exemple, débute son traité dialogué de dialectique rédigé vers 1080, intitulé De grammatico, par “Comment ‘grammairien’ est une substance et une qualité”. Plus qu’à Priscien, c’est à Aristote qu’Anselme fait référence, le philosophe grec ayant développé un chapitre sur la qualité dans les Catégories. Anselme propose une synthèse conciliante qui va influencer les spéculations linguistiques jusqu’à la fin du XIVe siècle. Pour lui, le nom ‘grammairien’ signifie la qualité par lui-même (“per se”) et signifie la substance obliquement, par autre (“per aliud”): il signifie proprement la qualité ‘possédant la grammaire’ et appelle la substance en renvoyant de manière indéterminée aux individus porteurs de celle-ci, c’est-àdire ‘homme (possédant la grammaire)’.17 Qu’entend-on par substantia, qualitas, et significare? Dans l’influence du néoplatonisme, la substance est identifiée à la matière, au sens de substrat indéterminé, et la qualité à la forme. La substance est ce que quelque chose est (“id quod est”) et la forme, ce par quoi quelque chose est (“id quo est”). Du côté de la grammaire, la signification de la Au sens étymologique, ce qui est subi, supporté, et qui s’oppose donc à l’action. Priscien, Institutiones grammaticae II, 18, ed. H. KEIL et M. HERTZ, in: Grammatici latini, ed. H. KEIL et al., 7 vols. (Leipzig, 1855-1880), 2 (1855), I, 55, 6-9. 14 LIBERA et ROSIER-CATACH, “Courants, auteurs, disciplines”; TILLIETTE, “Sémantique du nom de personne dans le haut Moyen Âge (VIe-XIIe siècle)”, p. 10. 15 Voir I. ROSIER-CATACH, “Les “Glosule in Priscianum”: Sémantique et universaux”, Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale 19 (2008), pp. 123-177; A. GRONDEUX et I. ROSIER-CATACH, “Les Glosulae super Priscianum et leur tradition”, in: Arts du langage et théologie aux confins des XIe et XIIe siècles: Textes, maîtres, débats, ed. I. ROSIER-CATACH (Turnhout, 2011), pp. 107-179. 16 Priscien, Institutiones grammaticae, II, 18. 17 I. ROSIER-CATACH, “Quelques aspects de la diversité des discussions médiévales sur l’adjectif”, Histoire, Épistémologie, Langage 14 (1992), pp. 75-100, à la p. 80. 12 13

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qualité démarque ainsi le nom du pronom, qui signifie seulement la substance. Il y a une différence entre signification (significatio) et appellation (nominatio): si la seconde indique le rapport entre le mot et la chose réelle, la première renvoie à l’association qui se fait dans l’intellect, et à l’intérieur d’un univers de discours déterminé, entre le mot et un certain nombre de propriétés, de prédicats, d’unités sémantiques minimales. Pour donner un exemple, ‘cheval’ désigne ce cheval-ci précisément, c’est son appellation, mais il signifie aussi ‘animal’, ‘quadrupède’, ‘coursier’ etc.18 L’œuvre de Pierre Hélie, grammairien et chanoine à Poitiers au XIIe siècle, marque un tournant dans la doctrine grammaticale et synthétise l’expérience de ces prédécesseurs, non seulement Anselme mais aussi Abélard, Guillaume de Conches et Guillaume de Champeaux. On ne classe plus les parties du discours à partir de ce que sont leurs signifiés, mais à partir des propriétés linguistiques qui constituent leur mode de signifier. Le commentaire que Pierre Hélie fait de Priscien à la lumière d’Aristote, la Summa super Priscianum (vers 1140),19 devient une autorité médiévale en matière de grammaire. Mais qu’en est-il du statut du nom propre précisément? Dans l’œuvre de Pierre Hélie, le nom de personne fonctionne clairement comme un opérateur d’individualisation. Il montre le caractère motivé de la désignation anthroponymique et la nécessité de distinguer les homonymes afin d’éviter les équivoques. De plus, le nom de personne a un double niveau de signification: le praenomen individualise quand le cognomen à l’inverse indifférencie en assimilant la personne à l’ensemble de sa parentèle, ou l’agnomen au groupe professionnel. Les paragraphes précédents viennent de le montrer – bien qu’à trop grandes enjambées – la question du nom est centrale dans le discours normatif, mais aussi en philosophie et en théologie. C’est précisément avec la renaissance des arts du langage des XIe -XIIe siècles que le cantonnement du nom propre aux marges de la réflexion philosophique cesse et que le débat se cristallise autour du rôle de la signification de la qualité propre dans la nomination des individus, par exemple chez Pierre Abélard.20 Il faudrait encore évoquer les réflexions sur le nom de Dieu, sur les limites du langage humain pour dire Dieu, allant de l’apophatisme face à l’ineffabilité de l’essence divine, à l’acceptation de son J.-Y. TILLIETTE, “Sémantique du nom de personne dans le haut Moyen Âge (VIe-XIIe siècle)”, in: Genèse médiévale de l’anthroponymie moderne, 4, Discours sur le nom: Noms, usages, imaginaire (VIe-XVIe siècle), ed. P. BECK (Tours, 1997), pp. 3-22, particulièrement p. 11. 19 Petrus Helias, Summa super Priscianum, ed. L. REILLY, 2 vols. (Toronto, 1993). 20 J. BRUMBERG-CHAUMONT, “Sémantiques du nom propre: Sources anciennes et discussions médiévales à l’époque d’Abélard”, Histoire, Épistémologie, Langage 29.1 (2007), pp. 137166. 18

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imperfection et de la distance à parcourir, comme dans la pensée d’Hugues de Saint-Victor pour qui, à défaut de pouvoir signifier Dieu, le langage théologique est capable de le désigner.21

Étymologie, ressemblance et ontologie On ne pourrait proposer ces brefs rappels théoriques sans s’attarder sur la place omniprésente de l’étymologie dans la pensée médiévale qui va peser fortement sur le rapport au nom. L’étymologie ne doit pas être entendue dans le sens actuel, comme recherche de l’origine des mots en suivant leur évolution à partir de l’état le plus anciennement attesté, autrement dit de leur filiation. La conception de l’étymologie au Moyen Âge présente un large spectre et peut se résumer en deux zones fondamentales selon Claude Buridant: la première est la zone philologique ou grammaticale, celle de l’interprétation onomastique ou traductrice, de la dérivation et de la composition; la seconde est la zone ontologique, plus proprement rhétorique, celle de l’interprétation.22 Cette étymologie ontologique qui révèle l’adéquation entre des signes et des choses ou des êtres devient l’étymologie même. Or, c’est le nom propre qui est le lieu par excellence de ce principe de convenance. Parmi les outils de l’étymologie se trouve la paronomase ou annominatio, figure phonique qui opère un rapprochement entre des mots de sonorité voisine. Ainsi, dans la Vie de Robert le Pieux que le moine Helgaud de Fleury rédige vers 1031-1033, le nom de la reine Constance se prête à plusieurs jeux de mots sonores liés à la constance. Le moine de Saint-Benoît-sur-Loire n’apprécie guère l’épouse de Robert II et tente de jeter le discrédit sur elle en la disant “sans constance” (§ 5).23 Il le reconnaît lui-même: “Constance, sur le nom de qui on s’est plu à dire par jeu: Constante et forte, Constance qui ne plaisante pas” (§ 10). Des jeux semblables sur le nom de la même reine se retrouvent sous la plume d’Odorannus de Sens, moine bénédictin de l’abbaye de SaintD. POIREL, “Magis proprie: La question du langage en théologie chez Hugues de SaintVictor”, in: Arts du langage et théologie aux confins des XIe-XIIe siècles, pp. 393-415. 22 C. BURIDANT, “Les paramètres de l’étymologie médiévale”, in: L’étymologie de l’Antiquité à la Renaissance, ed. C. BURIDANT (Villeneuve-d’Ascq, 1998), pp. 11-56, aux pp. 18-20. Pour des réflexions plus larges, voir G. GENETTE, Mimologiques: Voyages en Cratylie (Paris, 1976). 23 Les références renvoient à l’édition de référence: Helgaud de Fleury, Vie de Robert le Pieux: Epitoma vitae Regis Rotberti Pii, ed. et trad. R.-H. BAUTIER et G. LABORY (Paris, 1965), § 10: “de qua quidam ad nomen ejus lusit dicens: Constans et fortis, quae non Constantia ludit”. 21

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Pierre-le-Vif (vers 985-vers 1046). La satire et l’attaque ne sont cette fois plus de mise, les effets sonores plaident au contraire en la faveur de la reine. Dans sa Chronique, le moine rapporte que Constance avait fait un vœu auprès de saint Savinien et que celui-ci lui était apparu en songe, avec ces mots bien rythmés: “Constans esto, Constantia” (“sois constante, Constance”).24 Autrement dit: deviens ce que tu es. Car tel est bien le sens de la réflexion étymologique médiévale, montrer la congruence entre le nom et la nature de la chose ou de la personne nommée. Dépassant l’anecdote, l’étymologie se fait herméneutique ontologique, à travers le réseau d’associations qu’elle crée; elle rejoint en cela les trois mots-clés de la définition du nom proposée par Priscien. Présent dans l’hagiographie, la littérature25 et la rhétorique politique,26 ce type de jeux de mots se trouve aussi dans les inscriptions. Les textes funéraires en particulier en font usage quand les noms des défunts s’y prêtent; l’étymologie devient alors partie intégrante du portrait, voire de l’éloge funèbre. Nous nous contenterons de deux exemples. Honor de La Tour, une laïque, reçut à sa mort en 1216 une épitaphe sous forme de prosimètre, dont le Musée des BeauxArts d’Agen conserve encore la pierre. Le mot honor décliné à différents cas est repris six fois, deux fois en tant que nom propre pour désigner la défunte et quatre fois en tant que nom commun pour évoquer l’honneur. Pro fidei meritis florescet honore beata. Hoc tumulo requiescit Honor de Turre vocata. Ex re nomen honor fuit huic quia semper honore Floruit et meruit [vere] florere valore. Hec decus Ageno[rum] si fas si dicere verum Non solum mul[ier fortis] sed flos mulierum. Anno MCCIX ab incarnac[ione Do]mini III idus aprilis Arnaldo R. Agenum episcopo [et] domino obit Honor de Turre, bone memorie, A. de Turre et [---] pater cujus dedit locum et fundum domus hujus in honore [beate?] M[arie?] consecr[ate].27 24 Odorannus de Sens, Opera omnia, ed., trad. et annotés par R.-H. BAUTIER et M. GILLES (Paris, 1972). 25 Voir par exemple l’étude d’A. BISANTI, L’interpretatio nominis nelle commedie elegiache latine del XII e XIII secolo (Spoleto, 2009). Et de manière plus générale pour le haut Moyen Âge, voir W. HAUBRICHS, “Veriloquium nominis: Zur Namensexegese im frühen Mittelalter, nebst einer Hypothese über die Identität des ‘Heliand’-Autors”, in: Verbum et Signum: Beiträge zur mediävistischen Bedeutungsforschung, ed. H. FROMM et al., 2 vols. (Munich, 1975), 1, pp. 231266. 26 B. GRÉVIN, “L’étymologie en action? Questions sur la pratique des annominationes de noms propres dans la rhétorique politique du XIIIe siècle”, in: Le pouvoir des mots au Moyen Âge, ed. N. BÉRIOU et al. (Turnhout, 2014), pp. 107-126. 27 CIFM 6, Lot-et-Garonne No. 9, pp. 119-120, pl. XXXVIII, fig. 74. Traduction du CIFM:

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Fig. 1 Inscription funéraire pour Honor de la Tour, 1216, conservée au Musée des Beaux-Arts d’Agen. Cliché: Jean Michaud CIFM/CESCM.

Dans le troisième hexamètre (ligne 3), le rapprochement est très clair: “d’Honneur même elle tira son nom, car toujours elle fleurit par son honneur”. Honor incarne donc ce que son prénom désigne. Cette qualité est mise en résonnance grâce à la rime avec le mot valore au vers suivant. Cette mise en scène lexicale et sonore est encore renforcée sur le plan visuel. Les nombreux jeux d’enclavements et d’entrelacements proposent une déclinaison graphique de ce mot, qui n’est jamais sculpté de la même façon (Fig. 1). Les deux distiques élégiaques gravés quelques années plus tôt sur le couvercle du tombeau de l’archevêque d’Arles, Imbert d’Eyguières, mort en 1202, sont à la fois plus étonnants et plus explicites. Ils montrent l’exégèse étymologique à l’œuvre. Le nom du prélat, Imbertus, est décomposé en deux mots, imber la pluie et thus l’encens (“hic jacet Imbertus hic thus tumulatus et im“Comblée d’honneur, elle fleurit grâce aux mérites de sa foi. | En ce tombeau repose Honneur appelée de La Tour. | D’Honneur même elle tira son nom, car toujours | elle fleurit par son honneur, et mérita à juste titre de fleurir par sa valeur. | Elle fut la parure des Agenais, si en vérité il est permis de le dire, | non seulement femme forte, mais la fleur des femmes. | L’an de l’Incarnation du Seigneur 1216, le 3 des ides d’avril [11 avril], Arnaud R[ovinha] étant évêque et seigneur d’Agen, mourut Honor de La Tour, de bonne mémoire. Son père [...] A. de La Tour donna l’emplacement et le fonds de cette demeure consacrée en l’honneur de sainte Marie”.

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ber”). Plus encore, le deuxième vers explique que chacun des noms est mis en relation et désigne la fonction épiscopale (“praesulis officium nomen utrumque notat”): la pluie signifie la doctrine, l’encens le sacrifice; tel fut Imbert qui enseigna en offrant le sacrifice (“imber doctrinam thus significat sacrificantem / sic fuit Imbertus sacrificando docens”).28 Ce rapport au sens des mots tire sa source des Étymologies d’Isidore de Séville rédigées au début du VIIe siècle. L’originalité du travail d’Isidore est d’assumer un double héritage, celui de la tradition hellénistique et celui de la tradition sémitique par la Bible. En effet, la pratique de disserter sur les étymologies était déjà courante dans l’Antiquité. Le dialogue de Platon fondateur pour la philosophie du langage, nommé le Cratyle, montre de nombreuses analyses étymologiques. Cette œuvre expose surtout l’affrontement entre deux positions sur le nom: celle de Cratyle pour qui le caractère adéquat d’un nom tient au lien naturel qu’il entretient avec la chose qu’il désigne, et celle d’Hermogène qui soutient que la nature n’assigne aucun nom en propre à aucun objet: c’est affaire d’usage et de coutume chez ceux qui ont pris l’habitude de donner les noms. Dans ce compromis entre thèses naturelle et conventionnelle, Platon déduit qu’on ne peut accéder à la connaissance de la réalité par l’étude des noms, et qu’il faut donc chercher à connaître les choses à partir d’ellesmêmes. À cette réflexion grecque, Isidore mêle la pensée biblique, selon laquelle le nom de tout être, à commencer par celui de Yahvé, porte en soi le signe de son essence métaphysique. Les noms propres n’y sont que les simples exemples les plus clairs de ce pouvoir mystérieux du nom, dont la possession livre le secret d’un être. Ce rapport du nom à l’être explique que l’on puisse changer de nom à des tournants de la vie. Avec cette seconde tradition, c’est une conception mystique de l’étymologie qui se superpose aux ambitions philosophiques de la grammaire d’origine grecque; l’étymologie est initiation à l’essence de tous les êtres par la connaissance de leur sens intime, que révèle l’intelligence de leur nom, comme l’explique Jacques Fontaine.29 Isidore cherche moins à éclairer le processus linguistique de la formation des mots à partir de leur étymologie, et d’un point de vue grammatical, qu’à découvrir la raison dernière de leur être. L’esprit de recherche étymologique d’Isidore est de l’ordre du pourquoi plutôt que du comment.30

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CIFM 14, Bouches-du-Rhône No. 29, pp. 62-63, à Saint-Trophime d’Arles. J. FONTAINE, Isidore de Séville et la culture classique dans l’espace wisigothique, 2 vols.

(Paris, 1959), 1, pp. 43-44. 30 FONTAINE, Isidore de Séville, 1, p. 44.

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À l’inverse de la conclusion de Platon, chez Isidore la foi en la valeur de la méthode étymologique repose sur la conviction de la valeur du langage comme instrument de connaissance. Cette conception est impliquée dans la définition étymologique du nom, nomen de la même famille que nosco, connaître. Pour Isidore, nommer est l’acte premier et essentiel de la connaissance; cela est déjà connu, mais il confère à l’idée la valeur d’un principe exclusif quand il écrit que si l’on ne sait pas leur nom, la connaissance des choses périt.31 C’est dire que cette science du nom est indispensable à une connaissance authentique. Le chanoine parisien Hugues de Saint-Victor en témoigne à son tour au XIIe siècle quand il écrit, à propos de sa jeunesse, ces quelques lignes révélatrices de son insatiable curiosité: Je me souviens que, lorsque j’étais encore écolier, je m’évertuais à connaître le nom de tout ce qui me tombait sous les yeux ou dans les mains, persuadé qu’un homme ne peut connaître la nature des choses dont il ignore le nom. Maintes fois par jour je reconnaissais ma dette envers ces bouts de savoir que, grâce à leur concision, j’avais pu noter en un ou deux mots sur une feuille, de manière à tenir un compte soigneux des solutions, et même du nombre, de pratiquement toutes les idées, questions et objections que j’avais apprises.32

Pour Isidore et une longue tradition médiévale, l’étymologie est une herméneutique du réel, un moyen d’investigation; on va de la linguistique à l’ontologie, à partir du mot, on aboutit à l’être. Procédure fondamentale de cognition dans un monde où les signes ne sont pas arbitraires mais dans un rapport établi avec les choses, l’étymologie du nom propre devient programmatique, à travers un processus de déchiffrement et de remotivation des mots.33 Après cette explication, il pourrait sembler paradoxal de rappeler qu’un individu peut recevoir plusieurs noms, de même qu’un mot peut recevoir plusieurs étymologies, concurrentes et complémentaires (on parle alors de polyétymologie).34 De fait, même si le nom est le marqueur par excellence de l’individuation, une personne peut avoir de multiples appellations au Moyen Isidori Hispalensis Episcopi, Etymologiarum, I, 7, 1: “Nomen dictum quasi notamen, quod nobis vocabulo su ores efficiat. Nisi enim nomen scieris, cognitio rerum perit; III, 15, 2: Nisi enim ab homine memoria teneantur soni, pereunt ...”. 32 I. ILLITCH, Du lisible au visible: Sur l’art de lire de Hugues de Saint-Victor (Paris, 1991), pp. 39-40; cette traduction s’appuie sur le travail de J. TAYLOR, The Didascalicon of St Victor: A Medieval Guide to the Arts (New-York et Londres, 1961), VI, 3, 136. 33 BURIDANT, “Les paramètres de l’étymologie médiévale”, pp. 47-48. 34 Les penseurs médiévaux expliquent ce phénomène en rappelant que Dieu a déposé plusieurs sens dans un seul mot. 31

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Âge. Le choix de l’une ou l’autre dans le contexte épigraphique, particulièrement à l’heure de la mort, est d’autant plus signifiant. Lorsque Robert, l’un des fils du duc Jean Ier de Bretagne meurt en 1259, son père lui fait préparer au Couvent des Cordeliers de Nantes un tombeau somptueux, recouvert de plaques d’émail, accompagné d’une épitaphe versifiée en latin: Quid sunt forma genus? Moritur locuples et egenus. Proh dolor! Heu! Juvenes mors rapit atque senes. Robertus, puer inclytus et praematurus, Dives, honoratus ortu claroque, beatus Forma dotatus, hic subjacet intumulatus. Patre Johanne satus Britonum duce, matreque natus Blancha, discreta duce regis sanguine creta Qui Robertus, rex illustris Navareorum, Fortis et invictus, Theobaldi nomine dictus Et Campaniae quondam simul atque Blesensis Claruit et dominus pariterque comes palatinus. Anno Domini 1259 obiit 4 febroarii.35

Le premier Robert mentionné en tête du vers 3 est bien le jeune défunt (mort à l’âge de 8 ans), mais celui du vers 8, placé presque à l’attaque de l’hexamètre lui aussi, en est un autre. Il s’agit de son grand-père maternel, Thibaut le Chansonnier (roi de Navarre, seigneur de Blois et de Champagne, comte palatin), qui portait aussi le nom de Robert (“Robertus, rex illustris Navareorum ... Theobaldi nomine dictus”, v. 8-9). Le rappel de cette filiation, renforcée par le même nom, dans l’inscription funéraire de son fils est stratégique pour le duc de Bretagne. Si le poème débute par des lieux communs de la topique funéraire, la seconde moitié est consacrée à l’ascendance, une ascendance royale, qui trouve un rappel par la présence d’une couronne sculptée sur la tête du jeune Robert représenté sur son tombeau. Par l’entremise de la similarité des noms, le lien entre l’enfant et son grand-père maternel est réactivé et un avenir politique similaire imaginé pour lui.36 Ce glissement rhétorique d’un Robert à un autre CIFM 23, No. 62, pp. 73-74. Traduction du CIFM: “Que sont la beauté et la naissance? Le riche et le pauvre meurent. Ô douleur! Hélas! La mort ravit les jeunes et les vieillards. Enfant illustre et précoce, riche, bienheureux, honoré par sa brillante naissance, doué d’une grande beauté, Robert repose en ce tombeau. Né de Jean, duc des Bretons, son père, et de Blanche, duchesse distinguée, issue du sang royal de l’illustre Robert, roi des Navarrais vaillant et invaincu, connu sous le nom de Thibault, il brilla comme seigneur à la fois de Blois et de Champagne et comme comte palatin. Il est mort le 4 des ides de février (10 février) 1259”. 36 J.-Y. COPY, “Une couronne de roi pour un prince breton du XIIIe siècle”, Mémoires de la société archéologiques de Bretagne 70 (1993), pp. 385-401. 35

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permet de mettre à jour les ambitions politiques plus vastes de la famille ducale, en concurrence avec la couronne royale.37 L’homonymie qui est à l’œuvre ici rejoint la figure de discours particulièrement appréciée au Moyen Âge déjà évoquée: l’annominatio ou paronomase. La même volonté de confondre ou du moins de superposer les figures et ainsi de les associer s’observe aussi pour les noms de saints. Le décor gothique réalisé au transept sud de la cathédrale de Poitiers, dans les dernières années du XIIIe siècle sous l’autorité de Gautier de Bruges, montre une série de huit saints représentés debout sous un dais, avec leur nom inscrit au bas de la représentation, dans un cadre bien délimité. L’une des figures est Thomas, dont le nom peint est précédé de l’adjectif sanctus abrégé. On observe un large blanc à la suite du nom, le bandeau n’a pas été complètement rempli; une trace d’écriture est discernable mais non déchiffrable. De quel Thomas est-il question ici? L’épithète qui trouvait peut-être place après le nom aurait permis de lever le doute entre l’apostolus (Thomas l’apôtre, évangélisateur des Indes) et l’episcopus (Thomas Becket, l’archevêque de Cantorbéry, assassiné en 1170 et canonisé trois ans plus tard). Figuré à côté de la représentation visuelle de l’évêque de Tours, Martin, il y a fort à parier qu’il s’agit bien de l’archevêque Thomas Becket, d’autant plus que la cathédrale possédait des reliques du saint dès 1174 environ. Néanmoins, le silence quant au statut exact du personnage laisse planer un doute et permet de convoquer l’apôtre, l’incrédule, par ailleurs très présent à la cathédrale, puisque le portail sud de la façade occidentale lui est consacré.38 Si on ne peut savoir si cette indétermination était faite à dessein de la part du peintre, elle est bien réelle pour le lecteur-regardeur. Le Thomas du bras sud du transept et celui de la façade se répondent donc comme en écho. Cette homonymie participe au “feuilletage sémantique” des noms,39 dans lequel une identité n’en remplace pas une autre, mais celles-ci s’additionnent et se complètent. De plus, le nom insère ici la personne nommée dans une collectivité ou plutôt dans le cas présent – car il ne s’agit pas du patronyme – il insère dans un réseau et dresse une galerie de personnages qu’on cherche à confondre. Voir E. INGRAND-VARENNE, Langues de bois, de pierre et de verre: Latin et français dans les inscriptions médiévales (Paris, 2017), pp. 434-439. 38 C. PICCININI, “La sculpture des portails occidentaux: Mise en œuvre et artistes”, in: La cathédrale Saint-Pierre de Poitiers: Enquêtes croisées, ed. C. ANDRAULT-SCHMITT (La Crèche, 2013), pp. 386-392. 39 A. LESTREMEAU, Donner sens au nom de personne dans le royaume anglo-saxon (Xe-XIe siècle): Essai d’histoire sociale (Turnhout, 2018), pp. 31-32. Expression reprise de F. HÉRITIER, “L’identité Samo”, in: L’identité, ed. C. LÉVI-STRAUSS (Paris, 1977), pp. 51-80, particulièrement p. 65. 37

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Montrer l’être, mettre en forme le nom Le saut entre les réflexions théoriques qui viennent d’être rappelées et la mise en forme des noms sculptés dans la pierre ou peints sur les murs pourrait sembler difficile, voire impossible et surtout forcé. L’intérêt porté dans les études épigraphiques sur les mises en scène et mises en page ou le caractère iconique des inscriptions,40 et de manière plus large sur les modalités d’écriture du nom,41 incite à creuser cette question et plus qu’un saut ce sont des passerelles et des ponts qu’il faut établir. Trois dispositifs graphiques retiendront l’attention, en ce qu’ils mettent en valeur le nom, à travers des exemples des XIe-XIIIe siècles: le ‘chiffrement’ du nom par les jeux de lettres ou à l’inverse son déploiement alors que le reste du texte est condensé; puis les noms disposés en césure de chaque côté de la tête ou du corps d’un personnage dans les représentations visuelles; enfin le nom comme indice d’une parole d’autorité à travers un cas étudié plus en détails: les noms des saints fondateurs dans la crypte de Saint-Savin-sur-Gartempe. La première mise en forme relevée peut être qualifiée de ‘chiffrement’ ou d’‘encodage’ parce qu’elle crypte un mot en changeant l’ordre des lettres, en variant la taille des caractères, en les emboîtant comme des figures géométriques. Précisons d’emblée qu’elle n’est pas restreinte au nom; c’est un moyen graphique qui peut être employé dans des intentions diverses que seul le contexte éclaire. Les inscriptions gravées dans la pierre du corpus de Toulouse montrent que certains lapicides ont particulièrement utilisé ce procédé pour les noms de personne et y ont concentré les jeux de lettres. Un tel travail a une double conséquence: à la fois orner le nom, car les conjonctions, entrelacements et enclavements sont bien à percevoir comme des éléments de l’écriture d’apparat, mais également le chiffrer, le rendre moins lisible afin de jouer avec les capacités du lecteur pour résoudre cette énigme. “Hic requiescit Willelmus comes cognomine Taliafer atque Raimundus Bertrandi”: telle est l’inscription funéraire du comte de Toulouse, Guillaume III dit de Taillefer, et de son petit-fils Raimond Bertrand, réalisée au milieu du XIe siècle dans la basilique Saint-Sernin de Toulouse (Fig. 2).42 Seuls une formule Pour ne citer que quelques exemples: Viewing Inscriptions in the Late Antique and Medieval World, ed. A. EASTMOND (New York, 2015); V. DEBIAIS, La croisée des signes: L’Écriture et les images médiévales, 800-1200 (Paris, 2017); Sign and Design: Script as Image in a CrossCultural Perspective (300-1600 CE), ed. B.M. BEDOS-REZAK et J.F. HAMBURGER (Washington, DC, 2016). 41 L’écriture du nom propre, ed. A.-M. CHRISTIN (Paris, 1998). 42 CIFM 7, No. 17, p. 39, pl. XXII, fig. 44. L’inscription est placée sur le côté gauche à 40

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Fig. 2

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Inscription funéraire du comte de Toulouse, Guillaume III dit de Taillefer, et de on petit-fils Raimond Bertrand, milieu du XIe siècle, à la basilique SaintSernin de Toulouse. Cliché: Eva Caramello.

introductive sur le repos du mort et les noms des deux défunts composent ce texte, réparti sur trois lignes. Les jeux de lettres sont concentrés sur deux mots: le nom Taliafer et le nom Bertrandi. Certes, tous deux sont placés respectivement à la fin de la deuxième et de la troisième ligne (or, on sait que les abréviations et les éléments de rétrécissements du texte se trouvent surtout dans la seconde moitié de la ligne), cependant cette ornementation n’est sans doute pas seulement liée à l’espace graphique restant, mais aussi et peut-être surtout au statut même d’anthroponyme. Cette hypothèse est confirmée par un autre cas, quoique postérieur d’un siècle, l’inscription obituaire d’Adémar d’Argelers conservée au Musée des Augustins de Toulouse. Gravée à la fin du XIIe siècle, cette plaque ne joue pas ici avec les contraintes spatiales car la dernière ligne a été laissée vide, mais montre une composition complexe. Le sculpteur a volontairement réduit le nom Aldemarus à quatre caractères: A, D, M et R, enclavant donc une lettre sur deux dans la précédente. Il en va de même, quoique dans des proportions moindres, l’extérieur de l’enfeu des comtes, à 2 mètres de hauteur. Traduction: “Ici repose Guillaume, surnommé Taillefer, et Raimond Bertrand”.

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Fig. 3

Inscription obituaire d’Adémar d’Argelers, fin du XIIe siècle, conservée au Musée des Augustins de Toulouse. Cliché: Estelle Ingrand-Varenne CIFM / CESCM.

avec De Argelers, le E étant enclavé dans le D, le A et le R étant conjoints, le E étant enfin enclavé dans le G (Fig. 3).43 La même logique est à l’œuvre, mais portée à son paroxysme, dans les signatures-rebus44 ou encore les monogrammes pour le nom dans l’emblématique des derniers siècles du Moyen Âge et à la Renaissance.45 Citons encore l’anagramme, c’est-à-dire l’inversion de l’ordre des lettres dans un mot, si prisé au XVIe siècle et qui a une double fonction poétique et herméneutique; le patronyme devient alors un lieu de métamorphose et révèle grâce à sa mutation anagrammatique ses sens cachés et le destin de celui qui le porte.46 Le chiffrement du nom peut, toutefois, être si complexe qu’il conduit, paradoxalement, à une forme d’anonymat. Le procédé inverse existe également et constitue aussi une mise en valeur, lorsque l’ensemble d’un texte est abrégé et que seul le nom apparaît dans son CIFM 7, No. 62, p. 102, pl. XXXIII, fig. 67. “+ Pridie idus januarii obiit Aldemarus de Argellers familiarius hujus ecclesie”. Traduction: “La veille des ides de janvier mourut Adémar d’Argelers, familier de cette église”. 44 B. FRAENKEL, “Rebus-signatures”, in: Sign and Design, pp. 71-84. 45 Voir Des chiffres et des lettres: Monogrammes, lettres emblématiques et chiffres énigmatiques dans l’emblématique: Fin du Moyen Âge, début de la Renaissance, ed. L. HABLOT (Paris, 2020). 46 C. BÉNÉVENT, “Nommer à la Renaissance”, in: La lettre de l’enfance et de l’adolescence = Histoire de noms 87.1 (2012), pp. 29-40, p. 37. 43

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Fig. 4

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plein déploiement, s’imposant alors spatialement. Ainsi en est-il du nom de l’abbé Ansquitil qui occupe la huitième ligne dans l’inscription de la date de construction du cloître de l’abbaye de Moissac en l’an 1100 (Fig. 4).47 Alors que les cinq premières lignes concentrent les jeux graphiques, les lignes suivantes contrastent avec cette compacité et font ressortir le nom de l’abbé qui est d’ailleurs placé au milieu de l’inscription.48 Ce pilier est à mettre en réseau avec les autres piliers du cloître: les quatre piliers d’angle représentant les apôtres, dont les noms sont inscrits sur l’arcade au-dessus de leur tête, et le pilier central de la galerie est avec l’effigie de l’abbé Durand, premier abbé clunisien de Moissac, lui Mention de construction du cloître aussi nommé et même qualifié de 49 (1100) de l’abbaye Saint-Pierre de saint, d’évêque et d’abbé. Située Moissac. Cliché: Jean-François Amelot CESCM.

CIFM 8, Tarn-et-Garonne No. 48, pp. 176-178: “Anno ab i(n)carnatione aeterni pri(n)cipis millesimo centesimo factu(m) est claustru(m) istud tempore Domni Ansquitilii abbatis amen VVV MDM RRR FFF”. Traduction: “L’an de l’Incarnation du Prince éternel 1100 a été fait ce cloître, au temps du seigneur Ansquitil, abbé” [pas de proposition de traduction pour le reste du texte]. 48 Au sujet de cet exemple et plus généralement sur les jeux de lettres, voir: I.H. FORSYTH, “Word-play in the cloister at Moissac”, in: Romanesque Art and thought in the Twelfth Century: Essays in Honor of Walter Cahn, ed. C. HOURIHANE (Princeton, 2008), pp. 154-178; E. INGRANDVARENNE, “L’écriture en jeu et enjeux d’écriture dans la pratique épigraphique française”, in: Homo Ludens, Homo Loquens: Le Jeu et la Parole au Moyen Âge, ed. M.P. SUÁREZ PASCUAL (Madrid, 2013), pp. 345-360; ainsi que C. TEDESCHI, “Histoire et préhistoire des ‘jeux de lettres’”, In-Scription: Première livraison [En ligne] Publié en ligne le 18 décembre 2017 (consulté le 24 novembre 2019). 49 M.C. PEREIRA, “Les images-piliers du cloître de Moissac”, Bulletin du centre d’études médiévales d’Auxerre | BUCEMA, Hors-série No. 2 (2008), mis en ligne le 09 avril 2009 (consulté le 30 novembre 2019). 50 M. PARISSE, “Sur-noms en interligne”, in: Genèse médiévale de l’anthroponymie moderne, 3, Enquêtes généalogiques et données prosopographiques, ed. M. BOURIN et P. CHAREILLE (Tours, 1995), pp. 7-24. 51 CIFM 24, No. 123, p. 139. Traduction: “Ci-gît Guillaume de Bate, de qui nous tenons deux setiers de froment”.

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extension la personne qu’il désigne qui reçoivent un traitement graphique différent pour les singulariser et leur donner du relief. La deuxième mise en forme est une des manières les plus communes et en même temps les plus originales de faire figurer un nom dans les inscriptions avec image, en le plaçant de chaque côté de la tête ou du corps de la figure représentée. En effet, quand l’expression nominale est seule et participe à une représentation visuelle, une mise en scène particulière s’observe dès l’Antiquité, et fleurit à nouveau entre la seconde moitié du XIe et le XIIIe siècle dans les arts précieux et monumentaux: on parle de disposition en césure de chaque côté de la représentation d’un personnage ou d’une figure. En contexte épigraphique, cette mise en scène touche essentiellement les noms de personne appartenant à la sphère du sacré, la Vierge, les apôtres, les saints mais aussi les noms des vices, des vertus, des mois et du zodiaque alors personnifiés. Elle n’est presque jamais utilisée pour les noms de contemporains. La particularité de ce dispositif réside dans la coupure instaurée à l’intérieur de l’entité nominale. C’est le cas de l’inscription Agnus Dei autour de l’agneau peint dans la crypte de Notre-Dame-la-Grande à Poitiers à la fin du XIe siècle.52 Il y a même une double césure puisque les deux mots sont divisés: AG / NVS DE / I (Fig. 5). Cette césure interroge d’une part le nom, et plus largement le mot, en tant qu’unité graphique, d’autre part le procédé de division comme outil signifiant. Ce dispositif permet paradoxalement par la coupure de placer le nom dans une intime proximité avec le corps de la figure. Plus qu’une division, c’est une incorporation, montrant le lien ontologique entre le nom et la personne. De plus, on pourrait le rapprocher de la méthode étymologique dans la mesure où, dans les deux approches, le nom est ‘ouvert’ et divisé en différentes parties pour comprendre ce qui est à l’intérieur, autrement dit atteindre la nature profonde de l’être.53 L’exemple de la crypte de Notre-Dame-la-Grande nous confronte, de surcroît, aux définitions du nom propre. L’expression nominale que Jean-Baptiste emploie à deux reprises dans l’Évangile de Jean (Jean I, 29 et 36) pour désigner Jésus à ses disciples est bien devenue un nom propre. Le fait de scinder et Agnus et Dei est sans doute beaucoup plus fort iconographiquement pour exprimer les deux natures du Christ, plutôt que d’introduire la césure entre les deux termes. Cette mise en scène du nom en césure réapparaît au moment où l’on constate une inflation du nom dans les figurations visuelles: les repré1-1, No. 18, pp. 17-18, pl. XII, fig. 20-22; CIFM Hors-Série 2, No. 52, pp. 81-82. L’étude de ce dispositif a fait l’objet d’un article entier auquel nous renvoyons le lecteur: E. INGRAND-VARENNE, “Nommer, couper, incorporer: Quand le nom rencontre le corps de l’image”, in: Words in the Middle Ages – Les Mots au Moyen Âge, ed. V. TURNER et V. DEBIAIS (Turnhout, 2020), pp. 209-228. 52 53

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Fig. 6

Plan des scènes peintes à la crypte de Saint-Savin. Réalisation: Carolina Sarrade CESCM.

sentations et les noms de saints se multiplient, l’image du Christ, peu associée à son nom inscrit ou accompagnée de signes graphiques avant le XIe siècle, connaît le même changement.54 De même, on voit se multiplier les attributs individuels dans les images, de façon accélérée et systématique au début du XIIIe siècle, alors qu’un peu partout en Europe occidentale apparaissent des emblèmes nouveaux pour dire l’identité d’un individu et son appartenance à un groupe (noms patronymiques, vêtements, armoiries, sceaux).55 Arrêtons-nous enfin plus longuement sur les noms des saints fondateurs dans les peintures murales de la crypte de Saint-Savin. Contrairement aux deux autres dispositifs, cette dernière étude ne vaut pas pour son caractère générique, pour la présentation de dispositifs ou processus récurrents, mais davantage pour R. FAVREAU, “Des inscriptions pour l’image du Christ (XIe-XIIIe siècles)”, in: Qu’est-ce que nommer? L’image légendée entre monde monastique et pensée scolastique, ed. C. HECK (Turnhout, 2010), pp. 169-185. 55 Voir Des signes dans l’image: Usages et fonctions de l’attribut dans l’iconographie médiévale (du Concile de Nicée au Concile de Trente), ed. M. PASTOUREAU et al. (Turnhout, 2014). 54

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Fig. 7

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Vue générale des scènes peintes à la crypte de Saint-Savin. Réalisation: Cliché: Jean-Pierre Brouard CESCM.

la recherche singulière autour du nom qu’elle reflète. Inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO en 1983, l’abbaye de Saint-Savin offre le plus grand ensemble de peintures murales d’Europe de l’époque romane, plus précisément de la fin du XIe siècle. C’est la voûte de la nef (460 m2 de surface peinte), qualifiée par André Malraux de “Sixtine romane”, qui a focalisé l’attention. La crypte, elle aussi recouverte de peintures mais évidemment de plus petite dimension,56 est restée un peu à l’écart des études, d’autant plus à cause des attaques régulières de champignons qui empêchent de bien les observer.57 C’est pourtant dans la crypte qu’est raconté le martyre des deux frères Savin et Cyprien, sous le patronage desquels se trouve l’abbaye. Résumé de la passion avec numérotation des scènes: deux frères, Savin et Cyprien, exhortent (en 458) les habitants de la ville d’Amphipolis, près de Brescia en Italie, à renier le paganisme et à accepter la religion chrétienne (I). Mis en accusation à cause de cela devant le consul Ladicius (II), ils sont La salle mesure 9 m de long sur 5 m de large. Y.-J. RIOU, “La technique des peintures de la crypte et de la chapelle d’axe: Analyse, état de conservation et traitement”, in: Saint-Savin: L’abbaye et ses peintures murales, ed. R. FAVREAU (Poitiers, 1999), pp. 166-189. 56 57

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condamnés à avoir la peau déchirée en lambeaux (III) et à sacrifier aux idoles (IV). Savin, amené devant la statue de Bacchus, fait le signe de la croix; l’idole tombe de son piédestal et se brise en morceaux (V). Devant l’intransigeance des deux saints, le consul les condamne à mourir dans une fournaise ardente (VIVII); toutefois, le feu se retourne vers les assistants et consume Ladicius (VIII). Après la mort de celui-ci, le consul Maximus prend l’affaire en main; il condamne les deux frères (IX-X) au supplice ou à la punition de la roue (XI-XII) et à être ensuite dévorés par des lions. Ces derniers, toutefois, non seulement ne leur font aucun mal, mais viennent leur lécher les pieds (XIII). (Il n’est point possible de déchiffrer ce que représente la fresque XIV, vu son haut degré de destruction.) Emprisonnés (XV), les deux saints se voient délivrés miraculeusement (XVI), après quoi ils prennent la route du Poitou. Le consul Maximus les atteint près d’Antigny sur la Gartempe et les fait décapiter (XVII) (Figs. 6-7).58 Le cycle narratif, suivant les règles du genre de l’hagiographie épique, se déploie à la voûte de l’espace longitudinal, comme un écho à la grande voûte de la nef. Il présente même un des rares exemples de narration hagiographique à grande échelle et linéaire (du côté nord, puis sud, enfin ouest), là où d’habitude seuls de brefs épisodes du martyre sont rapportés, selon Rosemarie Danziger.59 Un poème de douze hexamètres léonins, très partiellement conservé, court sur une bande continue sous chaque registre et quelques noms sont égrainés dans le champ iconographique.60 Pourquoi a-t-on peint ces huit noms dans ces trois scènes (II, IV et X) précisément? Comment sont-ils écrits? Quel est le sens esthétique, la plus-value sémantique, le poids rhétorique des noms dans ces peintures? Ces noms propres au nominatif sont ceux des deux martyrs, Savinus et Ciprianus, mais aussi des deux consuls successifs, Ladicius et Maximus, dits parfois frères, comme parallèle du lien qui unit les deux saints (Fig. 8, 9, 10). Il y a d’ailleurs une symétrie entre la deuxième scène devant Ladicius et celle devant Maximus, de chaque côté de l’axe de la voûte, au plus près de l’autel comme une sorte de climax. On pourrait ainsi résumer le choix de ces noms comme une confrontation entre paganisme et christianisme. Cette écriture est peinte en ocre rouge, le même qui sert à faire les contours des corps et des Résumé proposé par R. FAVREAU, “Les inscriptions de l’église de Saint-Savin-sur-Gartempe”, Cahiers de civilisation médiévale 73 (1976), pp. 9-37. 59 R. DANZIGER, “The epic hagiography as scriptural genre and its pictorial rendering in the Saint-Savin-sur-Gartempe crypt frescos: The metempsychosis of martyrdom”, in: Mental Health, Spirituality and Religion in the Middle Ages and Early Modern Age, ed. A. CLASSEN (Berlin, 2014), pp. 206-241, p. 206. 60 FAVREAU, “Les inscriptions de l’église de Saint-Savin-sur-Gartempe”. 58

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habits, tandis que les fonds sont clairs, blanc ou jaune; seul le nom de Cyprien est abrégé par deux fois, toujours de la même manière (apostrophe pour signaler la terminaison du nominatif masculin singulier -us). Comme l’a déjà remarqué Vincent Debiais, Savin et Cyprien ne sont pas ici qualifiés de sanctus, contrairement aux saints représentés près de l’autel, car ici c’est le martyr souffrant qui est mis en avant.61 De fait, ces peintures se focalisent sur le martyr, et l’abbatiale tout entière montre une forte insistance sur le martyr dans ses choix iconographiques et esthétiques, avec des cycles martyriaux à la fois dans le déambulatoire, la chapelle haute du porche, et sans doute au croisillon du transept. Selon le BolFig. 8 Scène de comparution de Savin et landiste Hippolyte Delehaye, les Cyprien devant Ladicius. Peintures fin scènes des différents supplices XIe siècle de la crypte de l’abbaye de subis par les deux frères s’ancrent Saint-Savin. Cliché: Jean-Pierre Brouard dans la lettre de saint Ignace CESCM. d’Antioche adressée aux Romains où sont exaltées les différentes formes de martyr.62 Mais allons plus loin: ce sont les acteurs d’un procès dont les noms sont donnés ici, car ces trois scènes peuvent être identifiées comme des scènes de comparution opposant l’autorité consulaire et juridique (Ladicius et Maximus), symbolisée par le siège, et les martyrs, qui se tiennent debout. Chaque scène correspond à un délit précis: le premier délit est l’apostasie et l’exhortation à passer au christianisme, 61 V. DEBIAIS, “Du sol au plafond: Les inscriptions peintes de la nef et de la crypte de SaintSavin-sur-Gartempe”, in: L’image médiévale: Fonctions dans l’espace sacré et structuration de l’espace cultuel, ed. C. VOYER et É. SPARHUBERT (Turnhout, 2011), pp. 301-324, p. 317. 62 H. DELEHAYE, Les Passions des martyrs et les genres littéraires (Bruxelles, 1966 pour e la 2 édition; 1re édition 1921).

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Fig. 9

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Deuxième scène de comparution de Savin et Cyprien devant Ladicius. Peintures fin XIe siècle de la crypte de l’abbaye de Saint-Savin. Cliché: Jean-Pierre Brouard CESCM.

Fig. 10 Scène de comparution de Savin et Cyprien devant Maximus. Peintures fin XIe siècle de la crypte de l’abbaye de Saint-Savin. Cliché: Jean-Pierre Brouard CESCM.

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Fig. 11 Scène du cycle de Noé: Dieu avertit du Déluge. Peintures fin XIe siècle de la voûte de la nef de l’abbaye de Saint-Savin. Cliché: Jean-Pierre Brouard CESCM.

le deuxième est la profanation de la statue de la divinité païenne, et le troisième est la mort de Ladicius.63 Le fait que les noms soient peints dans le même type de scène n’est pas anodin et questionne sur le lien et le rôle du nom dans l’action judiciaire. De quoi ces noms sont-ils les indices? La Passion de Savin et Cyprien, compilation d’épisodes et de fragments provenant de la vita de saint Mocius, martyr, patron de Constantinople, de la W. MAISEL, “Problèmes juridico-historiques à propos des freques de la crypte à SaintSavin-sur-Gartempe”, Cahiers de civilisation médiévale 24 (1963), pp. 477-479. 63

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passion de saint Germain d’Auxerre et de celle de saint Savinien de Troyes,64 offre peut-être une réponse. Dans le texte transmis dans les Acta sanctorum au 11 juillet, fête de saint Savin, on peut lire dans la première scène de procès que Ladicius demande aux deux frères de décliner leur identité: Nimis autem accensus furore Proconsul, sedens pro tribunali in eminentiori loco urbis, jussit milites Christi sanctum videlicet Savinum et Cyprianum adduci ad se, et dixit ad eos: Dicite mihi, unde estis, et quibus vocamini nominibus? (§5)

Maximus pose la même question et Savin lui répond: “si nomen meum meque ipsum volueris agFig. 12 Scène du cycle de Noé: Dieu ordonne la noscere ...” (§16-17). Ainsi dans construction de l’arche. Peintures fin XIe la réponse qu’ils donnent l’un et siècle de la voûte de la nef de l’abbaye l’autre, Savin et Cyprien ne déde Saint-Savin. Cliché: Jean-Pierre clinent pas seulement leur nom, Brouard CESCM. mais toute leur identité et surtout leur foi, comme si celle-ci faisait partie d’eux-mêmes. Le problème est que le texte des Acta sanctorum a été composé plusieurs siècles après les peintures, grâce à l’évêque de Brescia, Pierre de Monte (1442-1147), et l’on ne sait la source exacte qui l’a inspiré.65 D’autres sources antérieures montrent toutefois que Savin était considéré non seulement comme martyr, mais aussi comme confesseur: le martyrologe d’Usu64 B. DE GAIFFIER, “Les sources de la Passion des SS. Savin et Cyprien”, Analecta Bollandiana 73 (1973), pp. 323-341. 65 DE GAIFFIER, “Les sources de la Passion des SS. Savin et Cyprien”, p. 327. C’est d’après une copie provenant des livres liturgiques du monastère Sainte-Catherine de Brescia que le texte fut publié dans les Acta sanctorum. Il y est classé dans les acta suspecta.

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ard au IXe siècle, dans lequel apparaît pour la première fois le nom de Savin, lui donne le titre de confesseur; l’auteur de la Translatio S. Savini et Raoul Glaber au XIe siècle expliquent qu’à la suite d’une révélation, il fut rangé parmi les témoins du Christ qui ont versé leur sang pour la foi.66 Il ne s’agit pas de dire que le texte influence la peinture, mais de montrer l’importance du nom en tant qu’identité dans une scène à valeur juridique. Ici ce sont moins les martyrs que les confesseurs que révèle la présence des noms. Certes, seuls les noms apparaissent, mais il est tentant néanmoins à la lumière de la pensée linguistique médiévale, de voir à travers ces noms toute leur substance, celle de confesseurs de la Fig. 13 Nom de Ladicius. Détail de la scène de foi. comparution de Savin et Cyprien devant Regardons désormais la comLadicius. Peintures fin XIe siècle de la position visuelle et plastique de crypte de l’abbaye de Saint-Savin. ces scènes. Les analyses du style Cliché: Jean-Pierre Brouard CESCM. de l’ensemble des peintures de l’abbatiale ont permis de montrer que l’artiste de la crypte a aussi exécuté certaines scènes du cycle de Noé à la voûte de la nef. Or, dans ce cycle, le nom de Noé a été peint, qui plus est avec la même mise en scène verticale (Figs. 11-12). On constate le même surgissement du nom dans des scènes de parole / discussion entre Dieu et Noé représenté sous les traits du Christ, où Dieu exhorte Noé, lui donne un ordre: quand Dieu avertit à l’approche du Déluge, quand il donne l’ordre de construire l’arche, enfin quand il donne l’ordre de repeupler la terre. Ainsi, à travers le nom de Noé, c’est la voix de Dieu que l’on entend, et une 66

DE GAIFFIER, “Les sources de la Passion des SS. Savin et Cyprien”, pp. 326 et 338.

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voix injonctive. Soulignons, chez ce peintre, l’importance des éléments iconographiques qui entourent à chaque fois les noms: le visage du personnage nommé, ses mains, les mains de l’interlocuteur. Autrement dit c’est toute une gestuelle qui entoure ces noms et l’ensemble des codes de la communication non verbale qui est activé.67 On peut même parler d’une formule ‘épiconographique’68 concernant le nom placé dans le creux du geste du bras, car elle est récurrente (Fig. 13, 14, 15). Pour résumer, les noms valent peut-être moins pour eux-mêmes que comme signaux, comme index, pointant vers autre chose: la présence, dans la scène, d’une parole forte, d’autorité, celle du confesseur, celle du juge, celle de Dieu. Fig. 14 Nom de Savin. Détail de la scène de Un dernier élément dans l’agencomparution de Savin et Cyprien devant cement des images et de l’écrit doit Ladicius. Peintures fin XIe siècle de la attirer l’attention: l’orientation de crypte de l’abbaye de Saint-Savin. Clil’écriture. Cinq des huit noms sont ché: Jean-Pierre Brouard CESCM. écrits verticalement. Or, cette orientation n’est pas si courante en Occident, contrairement au monde byzantin. L’écriture verticale n’a pas vraiment attiré l’attention des épigraphistes, si ce n’est des éditeurs qui ne savent pas toujours s’ils doivent imiter cette mise en page ou transcrire le texte horizontalement. Rappelons qu’elle ne peut exister que dans un système d’écriture où les lettres ne sont pas liées entre elles; Sur les gestes, voir J.-C. SCHMITT, La raison des gestes dans l’Occident médiéval (Paris, 1990); Le geste et les gestes au Moyen Âge (Aix-en-Provence, 1998). 68 S. RICCIONI, “Épiconographie de l’art roman en France et en Italie (Bourgogne / Latium): L’art médiéval en tant que discours visuel et la naissance d’un nouveau langage”, Bulletin du Centre d’études médiévales d’Auxerre [en ligne] 12 (2008), (consulté le 24 novembre 2019). 67

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c’est d’ailleurs pour cette raison qu’elle est particulièrement développée dans les écritures asiatiques (chinois, japonais, coréen) qui consistent principalement en des unités syllabiques ou logographiques. En attendant de pouvoir y consacrer une étude vraiment systématique, proposons quelques pistes. Dans la crypte de Saint-Savin, cette orientation de l’écriture n’est pas liée à une catégorie des personnages puisqu’elle touche tant les consuls que les saints. En revanche, elle s’oppose à / complète la tension linéaire des scènes et des vers peints au-dessous. En quoi cette orientation de l’inscription consFig. 15 Détail d’une scène du cycle de Noé où truit aussi la scène, influence le Dieu ordonne la construction de l’arche. regard, joue sur les lignes, en Peintures fin XIe siècle de la voûte de la d’autres termes fait s’exercer au nef de l’abbaye de Saint-Savin. Cliché: sens plein la capacité ordonnaJean-Pierre Brouard CESCM. trice de l’écriture pour reprendre les termes de Vincent Debiais?69 Cette écriture verticale place à chaque fois le nom plus près du corps que celle horizontale. Sans établir une relation corporelle aussi étroite que celle de la césure, elle installe un autre rapport proxémique. Ce rapport s’exprime à la fois dans la proximité d’un geste mais aussi quand les saints sont en position hiératique. Dans les saints figurés près de l’autel de la crypte, Savin est le seul à avoir son nom peint à la verticale le long de son corps. Cette inscription n’est pas visible sur les photos, mais un examen minutieux sur place, à l’aide d’éclairage a permis de voir les inscriptions. Cette même mise en scène se trouve au baptistère Saint-Jean de Poitiers dans une peinture contemporaine, le

V. DEBIAIS, “L’écriture dans l’image peinte romane: questions de méthode et perspectives”, Viator 41 (2010), pp. 95-126. 69

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long du côté droit de saint Maurice, parallèlement à sa lance et son bouclier (Fig. 16).70 Si les scènes de martyrs font voir la torture et l’union au corps et sang du Christ dans la lignée de la pensée d’Ignace d’Antioche, ici les noms font entendre un procès, et même un acte de parole, que ce soit celui de la condamnation des consuls ou celui de la confession de foi des saints, marqueur de leur identité. L’analyse de la mise en scène révèle aussi le parallèle de la crypte avec d’autres éléments de la voûte de la nef et l’utilisation choisie de l’écriture verticale. S’immisçant dans la scène de parole, entre visage et geste de la main, s’élabore sous le pinceau de l’artiste une triade visuelle, gestuelle et scripturale originale.

Fig. 16 Mention de Maurice au mur sud de la salle baptismale du baptistère Saint-Jean Parti des réflexions théoride Poitiers, début XIIe siècle. Cliché: ques tant linguistiques que philoJean-Pierre Brouard CESCM.

sophiques et théologiques des auteurs tels que Donat, Priscien, Isidore de Séville, Anselme de Cantorbéry, Pierre Hélie ou Hugues de Saint-Victor, ce premier parcours épigraphique a cheminé à travers un paysage graphique où le nom est omniprésent. En sillonnant des espaces sacrés divers, l’abbatiale de Saint-Savin, la basilique SaintSernin de Toulouse, l’église Notre-Dame-la-Grande à Poitiers, le cloître de l’abbaye de Moissac, il a montré combien les noms inscrits dans / sur ces murs faisaient l’objet d’une attention sémantique, sonore, graphique et visuelle. La variété des procédés, qu’il s’agisse de la dilatation, l’ornementation, le chiffrement, la fusion, la confusion ou l’orientation, montrent l’économie graphique, dans tous les sens du terme. Ces noms de laïcs, d’évêques, d’abbés, de saints et 70 CIFM 1-1, No. 10, p. 11, pl. VI, fig. 9; CIFM Hors-Série 2, 35, pp. 62-63. Il faudrait citer ici une autre peinture du baptistère Saint-Jean, composée de cinq mots écrits verticalement et en langue vernaculaire, voir INGRAND-VARENNE, Langues de bois, pp. 360-370.

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de figures divines mettent en œuvre la plasticité de l’écriture pour en faire ressortir l’élégance et l’efficacité esthétique. Ils témoignent, comme la démarche étymologique, de la recherche ontologique pour parvenir à l’essence de l’être. L’étude des peintures murales de la crypte de Saint-Savin, en particulier, révèle, par le choix de certains noms, leur rôle actif joué dans la narrativité par leur intervention dans des scènes précises: celles de procès, en tant qu’indice d’une parole d’autorité, agissante. Cette étude limitée à quelques noms seulement, mais non des moindres pour l’abbaye de Saint-Savin, donne un aperçu de la façon dont artistes et moines ont pu percevoir le rôle et la place du nom dans l’espace sacré: un signal, un pointeur, un élément déictique fort. À la fois expression et action, ces simples noms mènent aussi à la contemplation.

Graver son nom dans la pierre: Aspects techniques et culturels THIERRY GRÉGOR

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u calcaire au marbre en passant par l’ardoise, 400 inscriptions lapidaires, gravées entre le Ier et le XVIe siècle, ont été recensées sur le territoire correspondant à l’ancienne région Poitou-Charentes et sont en cours d’étude.1 Il s’agit de dalles tumulaires, d’éléments d’architecture, de stèles, de chapiteaux. Sur les 400 inscriptions, seules 36 ne portent pas d’indication de nom; 91% du corpus gravé comporte donc au moins un nom dans son message. L’avantage d’un tel corpus est son caractère local, homogène et fourni, ainsi que l’utilisation presque exclusive du calcaire, ce qui permet d’étudier les techniques de gravure sans impliquer un changement de type de pierre. Le changement de matériau entraîne en effet des différences de gravure qui ne sont pas nécessairement dues à la volonté ou aux compétences de l’exécutant, mais à une adaptation de celui-ci à un autre type de roche. L’approche du matériau, du calcaire, est donc avec ce corpus toujours la même pour les exécutants, 1 Cette étude prend appui sur un corpus rassemblé pour une thèse en cours à l’Université de Poitiers, sous la direction de Cécile Treffort, intitulée: Les inscriptions lapidaires antiques et médiévales: Vers une approche technique de leur réalisation.

...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJMAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 41-62. DOI

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seules changent leurs techniques de gravure ce qui permet d’envisager le degré de compétence de ceux-ci. Cette approche, loin d’être totalement représentative des tendances épigraphiques européennes, donne toutefois une vision générale de l’évolution technique. Les inscriptions présentées ont ensuite été sélectionnées par rapport à leur caractère d’exemplarité, le corpus local prenant également en compte tous les types d’inscription sur la pierre, qui diffèrent d’un cas à l’autre ou même au sein d’une même période historique car ce qui est pertinent dans cette étude reste les techniques de gravure utilisées pour réaliser l’inscription. Nous pouvons donc envisager de parler de la qualité d’une inscription, celle-ci dépendant de la position de l’exécutant (bien positionné devant un établi ou debout sur une échelle à six mètres de haut), de son outillage, de ses connaissances techniques. L’approche technique de l’inscription permet un total détachement par rapport aux études classiques. En sélectionnant les inscriptions présentes dans cet article, toutes vues sur sites et étudiées, il est possible de préciser la place du nom dans l’inscription, les exemples pris étant représentatifs de la production du Poitou-Charentes. L’immense majorité des blocs de pierre gravés recevant des inscriptions porte donc un nom, mais une inscription sur cette longue période est-elle systématiquement réalisée par un exécutant, un graveur, un artiste ou alors, suivant l’époque, la gravure peut-elle être réalisée par la personne émettrice, le commanditaire, l’ordonnateur ou un proche? En d’autres termes, l’inscription du nom est-elle le fait d’une autre personne ou peut-elle être autographe? De plus, faut-il toujours un graveur professionnel pour sculpter une inscription lapidaire ou l’acte technique de gravure peut-il être réalisé par des experts d’autres corps de métier comme un menuisier, un imagier, un scribe? Enfin, le nom est-il gravé différemment du reste du texte? La gravure sur pierre demande une certaine technicité dans l’utilisation des outils et dans la vision du mode opératoire, afin d’obtenir, selon le degré de maîtrise de l’exécutant, un résultat parfait comme certaines inscriptions antiques présentées ci-dessous, ou non conventionnel.2 Ce mode opératoire im 2 Les livres concernant la gravure sur pierre sont relativement rares, on citera néanmoins: R. GRASBY, Letter Cutting in Stone (Oswerty, 1989); T. PERKINS, The Art of Letter Carving in Stone (Ramsbury, 2007); A.J. HIBBERD, Letter Carving, Techniques and Projects to Hone Your Skills (East Sussex, 2015); P. SHAW, The Eternal Letter: Two Millennia of the Classical Roman Capital (Cambridge, 2015). Pour l’étude des techniques de taille de pierre, les ouvrages suivants peuvent être mis à profit: É. CUNRATH, Pierre de taille (Tours, 2007); Taille de la pierre: Guide pratique (Paris, 1999); Taille de pierre, savoir-faire et techniques (ouvrage collectif des Compagnons du devoir du tour de France) (Paris, 2005); V. ALADENISE, Technologie de la pierre de taille (Paris, 1991); P. NOEL, Technologie de la pierre de taille (Paris, 1994); Encyclopédie des métiers: La maçonnerie et la taille de pierre (Compagnons du devoir du tour de France), 8 vols.

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plique donc, soit que la personne à l’origine de l’inscription grave elle-même le nom (ce qui est le plus simple mais le nombre de personnes pouvant réaliser une inscription autographe est faible), soit qu’elle fait exécuter la gravure par une autre personne, technicienne de la gravure ou qui n’a aucune expérience de la technique et dès lors, cette autre personne doit être capable d’entendre le texte et d’en réaliser une gravure ou être capable de lire ce texte, le comprendre et le graver. Il peut s’agir également de la réalisation d’un geste purement technique plus ou moins maîtrisé, le graveur reproduisant seulement le texte qui lui est donné sur un autre support, par exemple une ardoise ou une tablette de cire, ou réalisant un texte déjà inscrit par une tierce personne sur ce support. La mise à disposition ou la possibilité d’utiliser des outils, adaptés ou non à la tâche, rentre également en ligne de compte, l’exécutant pouvant avoir des outils forgés spécifiquement pour la gravure ou alors totalement détournés, comme des outils de menuiserie, de tabletterie, ou même pour certaines inscriptions une simple pointe.3 Il faut donc considérer le fait que les tailleurs de pierre, lapicides, graveurs, imagiers ou simples exécutants qui ont réalisé ces inscriptions ont utilisé, au fil des temps, divers techniques et outils. Ceux-ci leur ont permis de s’adapter à la volonté initiale d’inscrire un message dans la pierre. Dans tous les cas, la mise en valeur du nom, si mise en valeur il y a, reste le choix du commanditaire. Nous pouvons alors envisager que l’exécutant grave ce qui lui est demandé. Un premier constat peut d’ores et déjà être fait: les outils et techniques n’ont guère évolué sur la longue période des seize siècles étudiés. Du Ier au IIIe siècle, les exécutants qui ont réalisé les inscriptions ont la plupart du temps commencé par préparer plus ou moins finement le support de celles-ci. Les divers traitements subis par ces supports, finition à la ripe4 à dents ou sans dents, utilisation d’un ciseau5 tenu à plat pour surfacer6 la pierre, montrent bien la volonté de produire un travail soigné durant cette période. Néanmoins, cette volonté générale est différente si la pierre est un bloc de grand format destiné à recevoir une inscription monumentale ou un bloc de petite taille telle une stèle funéraire recevant une inscription modeste. En effet, les blocs monumentaux (Paris, 2012). 3 Pour tout ce qui concerne l’outillage de taille de pierre, voir J.-C. BESSAC, L’outillage traditionnel du tailleur de pierre (Paris, 1987). 4 Outil de taille de pierre servant à surfacer le parement des blocs, il est utilisé pour le travail de finition. 5 Outil à percussion posée avec percuteur dont la partie active sert à enlever de la matière sur les blocs, il peut être utilisé dans toutes les étapes de la taille. 6 Action qui consiste à réaliser la finition d’un bloc de pierre.

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n’ont pas eu la plupart du temps de finition particulière pour recevoir l’inscription, hormis l’utilisation de ripe. Les stèles funéraires réalisées pendant cette période montrent un mode opératoire presque généralisé. Les tailleurs de pierre ont laissé les parties non destinées à recevoir l’inscription brutes de taille. Des traces de marteau taillant7 sont encore visibles sur ces parements ou parfois des traces de scie. Le support de l’inscription a ensuite été préparé à l’aide d’une ripe ou d’un ciseau tenu à plat et poussé avec la main, ce qui permet de surfacer celui-ci. La volonté d’obtenir un résultat correct avant de réaliser l’inscription est souvent visible. Les exécutants ont ensuite retravaillé l’emplacement précis deFig. 1 Base honorifique de Marcus Sedatus Severianus’, IIe siècle, Musée Sainte- vant recevoir leur texte, celui-ci est surfacé plus finement. Ils ont Croix de Poitiers. © T. Grégor. réalisé ensuite la ‘mise en page’ du texte sur le support en traçant des réglures et ont probablement tracé ensuite les lettres sur ce support mais ces tracés ont disparu car effacés par l’action de gravure. Puis, les exécutants ont utilisé des ciseaux gravelets pour graver ces lettres, le ciseau gravelet,8 outil bien adapté, étant la plupart du temps tenu de manière fonctionnelle. Les lettres sont bien réalisées, allant de la perfection pour certaines inscriptions, jusqu’à des lettres moyennement gravées mais correspondant toujours au modèle classique de la capitale romaine. 7 Outil de taille de pierre à percussion lancée dont les deux parties actives parallèles au manche permettent au tailleur de pierre d’enlever beaucoup de matière mais également de réaliser des activités de finition. 8 Petit ciseau permettant aux tailleurs de pierre, graveurs, sculpteurs de réaliser des travaux fins. L’outil est visible sur les Figs. 3 et 8.

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Fig. 2

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Détail de la base honorifique de Marcus Sedatus Severianus, Musée SainteCroix de Poitiers. © T. Grégor.

Les noms que ces pierres portent ne semblent pas avoir reçu, tout au long de cette période, de traitement particulier. Ils ne sont pas mieux gravés, ne sont pas mis en avant par rapport au reste de l’inscription, n’ont pas a priori reçu de traitement spécifique tant pour la grandeur des lettres que pour la gravure. Les deux stèles décrites ci-dessous présentent ces particularités de préparation, de taille et de gravure (Figs. 1-2). La base honorifique de Marcus Sedatus Severianus, conservée au Musée Sainte-Croix de Poitiers, est certainement le plus bel exemple régional de cette production du Haut-Empire (elle est datée des années143-153).9 L’inscription est gravée sur un bloc de grand appareil en calcaire local. Les parties étant en contact avec d’autres blocs de pierre ont reçu un cadre d’anathyrose, réalisation qui permet aux pierres posées l’une à côté de l’autre d’être parfaitement en contact, puis ont été démaigries à l’aide d’un pic. La partie inférieure de ce bloc, elle, est restée brute de taille alors que le champ épigraphique lui, est resté quasiment, comme lors de sa taille, brute de sciage hormis quelques traces de taillant. Le bloc a certainement été scié sur place, les scieurs10 arrivant en bas du bloc n’ont pu aller jusqu’au sol pour d’évidents problèmes d’ergonomie et de mise en œuvre. Les scieurs à genoux ne pouvaient pas scier de manière correcte car il était difficile de faire descendre leur scie jusqu’au sol, ce qui de plus n’était pas nécessaire dans ce cas précis. Nous pouvons également voir, sur la surface où prend place le champ épigraphique, des traces fines de taillant ou De nombreux articles concernent cette superbe stèle, le plus récent a été publié par J. HIERNARD, “L’inscription de Poitiers en l’honneur du sénateur Severianus”, Revue historique du Centre-Ouest 6 (2007), pp. 231-264. 10 Le sciage a été utilisé essentiellement pendant l’Antiquité et la plupart des champs épigraphiques ont ensuite été retouchés, surfacés, ce qui donne un caractère exceptionnel à cette stèle. 9

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de ciseau, et un layage11 très fin qui a permis au lapicide de réaliser directement son inscription sans avoir besoin de recourir à la ripe. Au demeurant, le montant vertical gauche qui ne reçoit pas d’inscription montre toutes les étapes pour la réalisation d’une surface plane, d’abord des traces de scie, premier outil utilisé, puis de gradine12 ou de bretture,13 un layage fin puis des Fig. 3 Utilisation du ciseau gravelet traces de ripe à dents. On peut aisément pour graver une inscription en V. imaginer que ce montant avait été pré© T. Grégor. paré pour recevoir une inscription mais ne l’a pas reçue ultérieurement. Sur la face supportant l’inscription, des réglures sont visibles, la mise en page est bonne et les lettres sont parfaitement gravées. Pour réaliser ces lettres, l’exécutant a utilisé son outil, un gravelet,14 de manière académique, tenu à 45° par rapport au plan de taille, les pans sont bien exécutés, les sillons parfaitement rectilignes (Fig. 3) La qualité de taille puis de gravure de la base honorifique de Marcus Sedatus Severianus et des lettres nous montre des exécutants, des graveurs, connaissant leurs métiers, sachant où ils vont et maîtrisant parfaitement les outils et techniques de leurs activités. Les lettres composant le nom de cette base honorifique sont tout aussi soignées mais n’ont pas reçu de traitement plus spécifique que les autres lettres de l’inscription. La stèle d’Otocilia Severa du Musée Archéologique de Saintes, datant des années 151-207, réalisée dans un calcaire fin local est un autre bel exemple de gravure antique locale (Fig. 4).15 Les moulures sont bien exécutées, la taille de pierre est soignée, les arêtes sont nettes, les équerrages corrects. La finition de 11 Action qui consiste pour le tailleur de pierre à enlever de la matière sur le parement d’un bloc afin de dresser celui-ci. Les layages peuvent être fonctionnels, avec des traces très marquées de taillant, à très fin, ce type de layage pouvant montrer une finition parfaite. 12 Ciseau dont la partie active supporte des dents. 13 Outil semblable au taillant mais dont les parties actives ont reçues ici des dents. 14 Lors de la gravure, il est fait une utilisation traditionnelle d’un percuteur, la massette, et d’un outil à percussion posée, un gravelet. Nous le verrons dans ce texte, d’autres outils à percussion posée sont utilisés mais de manière beaucoup plus exceptionnelle. 15 L. MAURIN, Inscriptions latines d’Aquitaine, Santons (Bordeaux, 1994), p. 186 et (consulté le 23 juin 2020).

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Fig. 5

Détail de la stèle d’Otocilia Severa, Musée archéologique, Saintes. © T. Grégor.

la surface de la stèle recevant l’inscription, parfaitement plane, a été réalisée avec une ripe à dents fines qui a servi à effacer le peu de traces de taillant encore visibles dans les parties inférieures de celle-ci. Les réglures sont présentes, la mise en page est correcte; seul petit détail, pour certaines lettres, le E et le R par exemple, les hampes sont penchées. Le fût des lettres n’est pas toujours totalement régulier, le M et le I par exemple, et les parties arrondies des lettres sont parfois perfectibles, le G, le P, et les A sont tous différents. Les noms sont réalisés comme le reste de l’inscription à l’aide d’un ciseau gravelet tenu à 45° par rapport au e Fig. 4 Stèle d’Otocilia Severa, II siècle, champ épigraphique et ne semblent pas Musée archéologique, Saintes. © recevoir de traitement particulier. Ce mode opératoire, bien que touT. Grégor. jours présent, décline avec le IIIe siècle, les supports d’inscription sont moins bien finis, la mise en page plus aléatoire, les lettres moins bien réalisées. La stèle d’Aelius et sa fille datée du IIIe siècle est représentative de l’évolution de la baisse de qualité de l’exécution (Figs. 6-7).16 Le support de l’inscription, une pierre calcaire, locale également, n’a pas reçu une finition exceptionnelle. La mise en page, bien que correcte, n’a pas la ; http://www.alienor.org/collections-des-musees/ fiche-objet-77334-stele-funeraire-inscription-stele-d-aelius-et-sa-fille-titre-factice> (consulté le 23 juin 2020). 16

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Fig. 6

Stèle d’Aelius et sa fille, IIIe siècle, Musée Sainte-Croix de Poitiers. © T. Grégor.

Fig. 7

Détail de la stèle d’Aelius et sa fille, Musée Sainte-Croix de Poitiers. © T. Grégor.

rigueur des inscriptions des siècles précédents: les lettres sont plus frustres, sont irrégulières, leurs formes sont moins précises que celles vues sur les exemples précédents, les lignes penchent à la fin du texte ce qui peut être dû à un travail sur place du graveur. Le graveur a utilisé son outil de biais à 45° afin d’obtenir une lettre gravée en V, technique de gravure traditionnelle utilisée au Ier et IIe siècle, mais le résultat est perfectible. Il n’a pas retravaillé les sillons afin qu’ils soient parfaits et les lettres ont des chants imparfaitement réalisés. La question de savoir s’il n’a pas juste incisé certaines parties des lettres peut même se poser. Le cœur, qui remplace le M, et qui est placé entre le D et la première

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lettre du mot suivant, le F, est un bel exemple des difficultés de réalisation subies par le graveur, les traces font voir un outil parfois tenu à 45° par rapport au plan de travail, d’autres font voir l’outil tenu parallèlement au plan de travail avec une utilisation de type stabbing.17 Pour réaliser ce type de gravure, l’exécutant prend son outil, le pose sur le tracé de la lettre et percute Fig. 8 Détail de la méthode de gravure celui-ci afin de ‘couper’ la pierre (Fig. dite stabbing. © T. Grégor. 8). Cette technique est utilisée localement plutôt par des exécutants non au fait des techniques de gravure en cours jusqu’au IIIe siècle et maîtrisant moyennement la gravure. Le nom lui-même n’est pas mieux gravé que le reste de l’inscription, aucun soin particulier n’a été porté à la gravure de celui-ci. À partir du IVe siècle, les inscriptions laissent voir une différence dans leur réalisation, la facture ‘académique’ antique de la gravure se perd et les exécutants commencent à utiliser des outils peu traditionnels, voire tout à fait étonnants, gravant d’une manière totalement nouvelle et originale des lettres souvent de plus grande taille qu’à l’époque précédente. Les champs épigraphiques sont préparés avec moins de soin et l’inscription est gravée voire incisée avec des broches,18 des bouts-ronds,19 outils utilisés en taille de pierre mais totalement inédits en gravure. Les exécutants s’arrangent avec ces outils pour graver les inscriptions, celles gravées avec un gravelet sont encore présentes mais restent quand même peu formelles quant à leur réalisation. Le couvercle de sarcophage dit de Ferrocintus qui date de la première moitié du VIIe siècle est un bel exemple de ce groupe d’inscriptions réalisées sur des couvercles de sarcophage (Figs. 9-10). Découvert à Antigny, ce couvercle de sarcophage d’enfant fait partie d’une série de onze couvercles dits “à décor

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Stone.

Cette technique a été expliquée par Richard Grasby dans: GRASBY, Letter Cutting in

18 Outil utilisé dans les premières étapes de la taille, il est composé d’une tige dont la partie active a été forgée en pointe. 19 Ciseau dont la partie active plate et arrondie permet habituellement de réaliser un travail de finition dans des moulures concaves ou à la rencontre de deux moulures concaves. L’outil utilisé pour de la gravure est visible sur Fig. 11.

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Fig. 9

Couvercle de sarcophage dit de Ferrocintus, baptistère Saint-Jean, Société des Antiquaires de l’Ouest, Poitiers. © T. Grégor.

Fig. 10 Détail du couvercle de sarcophage dit de Ferrocintus, baptistère Saint-Jean, Société des Antiquaires de l’Ouest, Poitiers. © T. Grégor.

végétal et symbolique” qui se trouvent actuellement au baptistère Saint-Jean de Poitiers.20 Il est brisé dans sa partie supérieure gauche et porte une inscription M. COPPOLA et A. FLAMIN, “Les sarcophages au musée lapidaire du baptistère Saint-Jean de Poitiers: Classement typologique et étude iconographique”, Bulletin de la Société des Anti20

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en son centre dans un cartouche qui sert de champ épigraphique à celle-ci. Des séries de gravure sont visibles sur le couvercle et le support de l’inscription est surfacé d’une manière plutôt grossière certainement à l’aide d’un ciseau tenu d’une main et poussé de l’autre, ce qui permet au lapicide d’obtenir une surface Fig. 11 Détail de gravure avec un gravelet bout- relativement plane. Les quatre rond. © T. Grégor. lignes de l’inscription utilisent toute la surface du champ épigraphique, mais les lettres sont malhabiles et n’ont pas d’homogénéité quant à leur taille. Par exemple, le premier C se trouvant sur la seconde ligne fait 30 mm de haut, le second sur la même ligne seulement 20 mm. De même le S de la seconde ligne mesure 30 mm de haut et celui se trouvant sur la troisième ligne 50 mm. Des différences telles que celles-ci incitent à penser que l’exécutant a gravé sans préparation, sans réglure, sans dessin. La gravure elle-même a été réalisée avec un outil inhabituel, un gravelet ‘bout rond’ alors que le filet encadrant le champ épigraphique et le décor ont été gravés à l’aide d’un gravelet selon la technique de la gravure en V (Fig. 13). Ce type d’outil, le gravelet bout-rond, est utilisé dès l’Antiquité mais les traces sont peu, voire pas, visibles dans la région. Il est soit percuté avec un maillet ou une massette parfois avec la paume de la main et est, en général, employé pour la finition de deux moulures concaves se rejoignant. Nous trouvons sur cette inscription des alignements de traces arrondies pour former les lettres comme sur le cliché ci-dessus (Fig. 11). Dans ce cas précis, le lapicide a utilisé cet outil pour réaliser la gravure des lettres. Il pose son outil sur le champ épigraphique et, par percussions successives, avance en réalisant la lettre ce qui nous permet de voir les fantômes des traces de l’outil. Les noms Ferrocintus et Launone n’ont pas reçu de traitement particulier mais l’utilisation spécifique du gravelet bout-rond pour la réalisation de l’inscription peut faire penser à deux possibilités, soit une non maîtrise de la gravure en V, ce qui est surprenant car le décor quaires de l’Ouest et des musées de Poitiers 8 (1994), pp. 187-334; M. UBERTI, Regards sur les inscriptions funéraires: Pratiques, mémoires, identités entre Loire et Pyrénées, IVe-VIIIe siècles: Contribution à l’étude du phénomène épigraphique en Aquitaine Seconde et Novempopulanie, 2 vols. (thèse de doctorat, Université Paris 4, 2014).

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Fig. 12 Epitaphe de Madalfredus, IXe siècle, Musée Sainte-Croix de Poitiers. © T. Grégor.

est réalisé avec cette technique, mais plus certainement une action spécifique plus tardive d’une personne utilisant un outil très particulier, personne qui elle sait écrire mais maîtrise peu l’acte de graver. Nous aurions donc deux exécutants, un pour la gravure, un pour la réalisation de l’inscription, peutFig. 13 Détail de l’épitaphe de Madalfredus, être deux phases, la taille du couMusée Sainte-Croix de Poitiers. © T. vercle de sarcophage et de son Grégor. décor puis ultérieurement, sur place, la gravure de l’inscription. Dans ce cas précis, l’utilisation du gravelet bout-rond est rationnelle car elle permet au graveur, dans le sens de celui qui grave et non pas du spécialiste de la gravure, de réaliser les lettres en gérant les parties droites et les courbes sans difficulté ce qui est beaucoup plus compliqué pour lui de réaliser une lettre avec gravure en V avec un gravelet plat. Puis, entre le VIIIe et le IXe siècle, nous découvrons la réalisation d’inscriptions mieux finies due à une diversification et une réinvention des techniques de gravure. Les champs épigraphiques deviennent mieux préparés et les exécutants gravant les inscriptions tâtonnent mais utilisent des techniques nouvelles et audacieuses pour les faire. Par exemple, les plaquettes pour faire les cercles,

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Fig. 14 Plaquette et cercles réalisés grâce à l’épitaphe de Madalfredus. © T. Grégor.

l’emploi de la méthode dite du stabbing et l’utilisation non conventionnelle de la gouge:1 ainsi les lapicides innovent en mettant en place des techFig. 15 Détail de l’épitaphe de Madalfre- niques et réinventent la gravure peutdus, Musée Sainte-Croix de Poi- être sous l’effet d’une demande institutiers ©. T. Grégor. tionnelle d’écriture correcte! Inscription datée du IXe siècle se trouvant au Musée Sainte-Croix de Poitiers, l’épitaphe de Madalfredus est un mélange de gravure réalisée au gravelet, d’incision à l’aide d’une pointe, de l’utilisation de compas ou de plaque à graver.2 (Figs. 12-13). Nous pouvons cependant voir des réglures, les lettres sont à peu près toutes de la même taille et la mise en page est correcte. Sur la partie gauche de la pierre, des lettres comportant des parties arrondies sont visibles, un point de centre qui semble avoir été utilisé pour tracer voire graver les lettres est également discernable. 1 La gouge est un outil à percussion posée avec percuteur dont la partie active est concave ce qui permet de réaliser les moulures concaves: gorges, cavets, scoties. 2 e e CIFM Hors-Série: Inscriptions de Poitiers: Les inscriptions de Poitiers (fin VII -début XVI siècle): Une source pour l’histoire de la ville et de ses monuments, ed. R. FAVREAU (Paris, 2017), No. 185, pp. 194-195.

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Comparons le D, le O et le M de la seconde ligne. Le D est un assemblage d’une partie droite gravée et réalisée au ciseau et d’un demi-cercle qui vient terminer la lettre, à priori juste incisée. L’utilisation du gravelet et du compas ou de plaquette3 semble logique pour la gravure du D. Pour réaliser le O, la même technique est employée mais la mise en page des lettres fait que, si le graveur termine son cercle, il touche le D, il a donc réalisé un demi-cercle et a continué à inciser pour faire la seconde partie. Sur la seconde moitié du bloc, nous retrouvons un M assez mal réalisé, le compas semble avoir été utilisé mais il y a eu des dérapages. Les autres lettres sont plus ou moins bien gravées, voire parfois juste incisées, mais les deux E sont surprenants. Oubli ou volonté du graveur, le E de la première ligne a été gravé, le E de la seconde ligne n’a pas été terminé, ce qui a l’avantage cependant de nous laisser voir la technique utilisée pour graver les lettres (Figs. 1415). Les noms Carolus et Madalfredus semblent encore moins bien réalisés que le reste de l’inscription, les lettres sont tracées, mais parfois elles n’ont même pas été gravées comme le E de Madalfredus; il est donc envisageable qu’ils aient été réalisés dans un second temps par une autre personne. Les inscriptions deviennent à partir du Xe siècle plus nombreuses et se nichent sur les murs, les chapiteaux, les façades, dans toute la sculpture. Les lettres ont des dimensions différentes mais l’écriture reste plus standard, le champ épigraphique est généralement préparé avant de recevoir les lettres. L’outil le plus utilisé reste le gravelet et la gravure redevient classique, l’exécutant grave en incisant la pierre avec l’outil incliné afin de réaliser un V en fond de lettre comme dans l’Antiquité (Fig. 16-17). L’inscription concernant Robertus réalisée dans la seconde moitié du XIe siècle montre un bel exemple de la production de cette période: le champ épigraphique a été surfacé à l’aide d’une ripe à dents fines, des réglures existent mais sont plutôt mal réalisées.4 La mise en page est moyenne, les lettres de différentes hauteurs sont peu profondes et sont gravées en V, mais le lapicide a fait preuve d’une certaine maladresse dans la réalisation de la gravure, maladresse surtout visible pour toutes les parties arrondies. L’utilisation d’une gouge perpendiculaire au plan d’activité est envisageable. Dans cette inscripUne étude en cours de l’hypogée des dunes de Poitiers montre l’utilisation probable de plaquettes en bois dans lesquelles ont été plantées des pointes et qui servent de compas pour réaliser des ocelles. 4 P. BRUDY et A. PÉAN BENÉTEAU, L’âge roman: Arts et culture en Poitou et dans les pays charentais, Xe-XIIe siècles (Paris, 2011), pp. 336, 223, 225, 313; CIFM Hors-Série: Inscriptions de Poitiers, p. 207. 3

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Fig. 16 Épitaphe de Robertus, XIe siècle, Musée Sainte-Croix de Poitiers. © T. Grégor.

tion, le nom Robertus ne semble pas avoir été mis en avant par rapport au reste des mots, à moins que cette place centrale soit une mise en valeur. La façade de Notre-Dame-la-GranFig. 17 Détail de l’épitaphe de Robertus, de de Poitiers porte cinq inscriptions Musée Sainte-Croix de Poitiers. associées à des représentations figurati© T. Grégor. ves datées du XIIe siècle, dont celle de Nabuchodonosor (Fig. 18).5 Le nom Nabuchodonosor est particulièrement intéressant car le nom inscrit, parfaitement lisible du bas du portail, semble bien être positionné ici pour identifier l’image. L’inscription est réalisée sur un bloc de calcaire. Le bloc de pierre déjà taillé en biais, afin d’être orienté vers le bas pour permettre une meilleure lecture, a reçu une préparation afin de pouvoir graver l’inscription sur une surface parfaitement plane. Des réglures sont encore visibles sur la pierre, réglures qui ont été alignées des deux côtés du personnage sculpté. Le graveur (car graveur il y a ou au minimum exécutant connaissant la pierre et son travail), la qualité de réalisation de l’inscription nous le montre: les pans formant le V des lettres sont parfaitement réalisés, les sillons gravés à la bonne profondeur et bien rectilignes, il n’est pas envisageable que l’inscription ait été réalisée par un ‘non-professionnel’. Celui-ci a donc manifestement essayé lors de la préparation de son inscription d’utiliser le mieux possible la hauteur de la 5

CIFM

Hors-Série, No. 53, pp. 82-86.

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Fig. 18 Inscription Nabuchodonosor, église Notre-Dame-la-Grande, XIIe siècle, Poitiers. © T. Grégor.

pierre afin de faire des lettres visibles le plus possible de la place située au bas du portail. Devant exposer au mieux son inscription, des petits détails restent visibles dans la mise en page de l’inscription. Pour la partie gauche de celle-ci, le N de NABUCO est moins large que le N de DONOSOR qui se trouve sur la partie droite, la traverse se trouve ainsi décalée, le U touche le C et le O, placé pour moitié derrière la statue, vient se positionner dans l’intérieur du C. La mise en page est perfectible et semble indiquer sa préparation sur place (Figs. 19-20). Lors de la réalisation de la partie droite de l’inscription, le graveur ne pouvant pas loger toutes les lettres sur le bandeau réalise un enclavement, le premier O de DONOSOR dans le D, et résout ainsi ses problèmes de place tout en gardant des lettres utilisant au maximum la hauteur du support pour être vues au mieux. Malgré l’indéniable qualité de la gravure, divers détails, les O de DONOSOR mal centrés, la panse du D très prononcée font penser à une gravure réalisée sur place. Vu l’inclinaison du support, la mise en page des lettres sur le champ épigraphique, l’emplacement de la statue, nous pouvons parfaitement imaginer que dans ce cas présent, commanditaire et exécutant se soient mis d’accord afin que ce nom soit le plus exposé possible afin de donner un maximum de publicité à cette sculpture (Figs. 21-22). Le lapicide se trouve à partir

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Fig. 19 Détail de l’inscription Nabuchodonosor, église Notre-Dame-laGrande, Poitiers. © T. Grégor. Fig. 20 Détail de l’inscription Nabuchodonosor, église Notre-Dame-laGrande, Poitiers. © T. Grégor.

du XIIIe siècle devant un problème nouveau. Il lui faut écrire des lettres gothiques, qui sont gravées en creux. Celles-ci sont gravées en creux ou en relief mais carrées, en profondeur ou en surépaisseur, voire ressortant totalement du support. Les textes sont plus longs et les lettres deviennent plus nombreuses dans les inscriptions, souvent plus petites également ou alors de très grande taille sur les portails; le tailleur de pierre, graveur, imagier, sculpteur adapte alors son outillage au travail en creux et en relief. Afin de réaliser des lettres demandant plus de précision, il utilise des outils particuliers: le bédane,6 la lan-

Ciseau fin permettant au graveur de travailler dans des endroits difficilement accessibles avec la partie active d’un ciseau gravelet. 6

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Fig. 22 Détail de l’inscription Nabuchodonosor, église Notre-Dame-laFig. 21 Détail de l’inscription NabuchoGrande, Poitiers. © T. Grégor. donosor, église Notre-Dame-laGrande, Poitiers. © T. Grégor.

gue de serpent7 ou alors des gravelets qui lui permettent de travailler, comme nous le voyons ci-dessous, les petites lettres tout en évitant de possibles cassures. Pour les lettres de grande dimension, des ciseaux gravelets ou des ciseaux classiques sont certainement utilisés pour ce travail de dentelles qui ressemble fort à la sculpture qui entoure ces lettres. L’inscription en deux parties présente dans l’église d’Ars-sur-le-Né prend place sur trois blocs de calcaire dont le champ épigraphique a été surfacé afin de recevoir celles-ci (Figs. 23, 24, 25). Inscription à la gloire de la famille de Brémond, elles sont composées de lettres de petites dimensions, gravées pour la partie haute et incisées, plutôt mal d’ailleurs, pour les deux dernières lignes de l’inscription inférieure, la facture de celles-ci étant perfectible. Le lapicide a manifestement gravé les lettres sur place et a été très gêné par le mur positionné du côté gauche pour exécuter la gravure en bonne position. Cette inscription montre bien la difficulté de graver sur place, de plus, une certaine maladresse reste perceptible dans l’exécution des lettres. Le nom est totalement noyé dans le reste de l’inscription, aucune publicité, pas de mise en avant de celui-ci. Les inscriptions qui courent sur les voussures et les statues du portail du XVe siècle de la cathédrale Saint-Pierre de Saintes8 sont écrites en belles lettres gothiques en relief (Figs. 26-27). Techniquement réalisées comme les sculptures dans lesquelles elles sont intégrées, celles-ci demandent une maîtrise techCiseau fin possédant une partie active divisée en deux pointes, utilisé par les graveurs et sculpteurs pour atteindre, comme le bédane, des endroits difficilement accessibles. 8 Le portail de la cathédrale, récemment restauré, a été étudié par Markus Schlicht: voir M. SCHLICHT, “Le portail occidental de la cathédrale de Saintes, architecture et sculpture”, in: La cathédrale de Saintes, ed. Y. BLOMME (Paris, 2012), pp. 127-152. Sa restauration a également fait l’objet d’un ouvrage: C. GENSBEITEL et I. OBERSON, Saintes, cathédrale Saint-Pierre, le portail occidental (Saintes, 2003). 7

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Fig. 23 Inscription de la famille Brémond, XVe siècle, église d’Ars. © T. Grégor.

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Fig. 24 Détail de l’inscription de la famille Brémond, église d’Ars. © T. Grégor.

nique parfaite des exécutants, une gestion du mode opératoire de l’arrivée de la pierre sur le chantier à sa mise en place, sa sculpture, sa finition à l’aide Fig. 25 Détail de l’inscription de la fa- d’outils spécifiques, gravelets bien sûr mille Brémond, église d’Ars. © mais aussi ripes, gratte-fonds, râpes. T. Grégor. Deux types de gravure sont visibles, en relief sur les inscriptions des phylactères et en haut-relief pour les noms gravés sur les voussures. Pour les inscriptions en haut-relief, la matière derrière les lettres est enlevée faisant ressortir celles-ci, la gorge est terminée derrière les lettres, celles-ci ressortent du support et sont parfaites. Le nom destiné à identifier le personnage est ici mis en avant, parfaitement visible, parfaitement lisible pour une personne habituée à ce type de lettre, la gravure sur pierre profite du développement de la sculpture, les exécutants parfaitement formés étant capables de tailler, graver, sculpter. Récapitulons désormais en conclusion les différentes étapes dans la relation gravure du nom et réalisation technique étudiée à partir des inscriptions du Poitou, de l’Angoumois et de la Saintonge, réalisées le plus souvent sur des blocs de pierre locaux. De l’Antiquité jusqu’au IVe-VIe siècle, le nom reste totalement intégré dans l’inscription et ne reçoit pas de traitement particulier par rapport au reste du texte. Les lettres sont parfois de petite ou grande dimension mais elles ont plutôt été réalisées avec soin et sont la plupart du temps réellement gravées et non pas seulement incisées. Nous pouvons envisager que la gravure est l’œuvre de spécialistes avec une perte de technique manifeste à par-

Graver son nom dans la pierre

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Fig. 26 Portail occidental de la cathédrale de Saint-Pierre de Saintes, XVe siècle. © T. Grégor.

tir du IVe siècle. Après le VIe siècle, les exécutants utilisent des méthodes peu – voire très peu – habituelles et traitent le nom de la même manière que le reste du texte. Il semble reprendre une place plus grande à partir du IXe siècle dans des inscriptions qui deviennent plus longues mais n’est pas plus mis en avant dans ces inscriptions par les graveurs qui redécouvrent des techniques. Le Xe siècle, avec la multiplication des supports, voit des noms perdus au milieu d’inscriptions plus longues et parfois esseulés sur des chapiteaux, des portails, mais le traitement du nom reste le même que pour des inscriptions classiques, hormis la difficulté de graver dans des endroits parfois peu accessibles. L’apparition de la lettre gothique à la fin du Moyen Âge et sa technique de mise en œuvre très particulière obligent le graveur à s’adapter et à adapter les outils à ces lettres nouvelles. L’inscription ne montre aucune préparation spécifique pour le nom qui reste, du fait de la technique spécifique de gravure des lettres, encore plus perdu dans les autres lettres que lors des périodes précédentes. Durant ces quinze siècles de réalisation d’inscriptions, ces hommes ont également utilisé un grand nombre d’outils pour adapter leur activité au résultat désiré, outils souvent classiques comme le ciseau gravelet, parfois originaux ou

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totalement détournés de leur utilisation originelle comme le ciseau bout-rond, afin de réussir à adapter la commande au résultat escompté suivant la période. Le nom, élément essentiel des inscriptions antiques et médiévales, au regard du nombre important de supports sur lesquelles il prend place, quatrevingt-dix pour cent en PoitouCharentes, n’a manifestement pas de place particulière dans ces inscriptions. Il fait partie de celles-ci et les graveurs, tailleurs de pierre, exécutants et commanditaires n’ont pas jugé nécessaire de lui réserver une place particulière, de le mettre en avant. S’il n’y a donc pas dans cette région de mise en avant globale et continue, certaines gravures comme Nabuchodonosor montrent clairement une recherche d’effet, de lisibilité, de mise en lumière.1 Cette mise en lumière n’implique pas l’acte de graver en lui-même, mais le mode opératoire de la préparation de l’inscription afin que l’exécutant puisse la graver et que cette gravure corresponde au choix des commanditaires Fig. 27 Inscriptions du portail occidental de la dans la volonté d’exposition de cathédrale de Saint-Pierre de Saintes. © ce nom. T. Grégor.

Voir dans La cathédrale de Saintes, ed. BLOMME, le premier chapitre, analysant les mises en scène graphique du nom à l’échelle de la France. 1

Topographie du nom du saint dans l’église: L’exemple des inscriptions brèves de dédicace* ANNICK GAGNÉ

A

près la description des différents déplacements de l’évêque à l’extérieur et à l’intérieur de l’église lors du rituel de dédicace, l’ordo 40 consacré à cette cérémonie dans le Pontifical romano-germanique (Xe siècle) explique que le prélat doit tracer un double alphabet avec son bâton sur le sol en partant des quatre coins de l’édifice. Ce geste symbolise non seulement la réunion de l’ensemble des peuples de la chrétienté, mais évoque aussi la toutepuissance du Verbe créateur.1 Une fois que la parole de Dieu est entrée dans l’église, le processus de transformation est en bonne voie de s’accomplir. Dans le rituel de consécration catalano-narbonnais2 (XIe-XIIe siècle), un parchemin Je remercie Janneke Raaijmakers et Elisa Pallottini pour leurs relectures minutieuses et leurs conseils très stimulants qui m’ont permis d’enrichir mon travail. Cet article, issu de mes résultats de thèse soutenue en décembre 2019, n’aurait jamais pu être publié sans Estelle IngrandVarenne, que je remercie également pour sa relecture, à qui je dois l’approfondissement des réflexions plus spécifiques à la présence du nom du saint dans l’église. 1 C. TREFFORT, “Opus litterarum: L’inscription alphabétique et le rite de consécration de l’église (IXe-XIIe siècle)”, Cahiers de civilisation médiévale 53 (2010), pp. 153-180. 2 Ce pontifical, qui selon Miquel Gros aurait été composé à la cathédrale de Narbonne au *

...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJ MAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 63-104. DOI

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Carte 1 Répartition des inscriptions brèves de dédicace (France, IXe-XIIIe s.). A. Gagné; J. Mercier.

avec le début des Évangiles, du Deutéronome et parfois le nom des acteurs de la dédicace est enfoui avec les reliques et les saintes espèces scellées dans l’autel.3 Ici, l’écriture au contact du reste des saints et des espèces sacrées devient début du IXe siècle, est très important pour nos recherches en raison de ses variantes (la croix tracée sur le linteau par l’évêque avant d’entrer dans l’église et le dépôt du parchemin dans l’autel) qui font écho à quelques inscriptions de consécration réalisées non loin de son lieu de production. L’édition que nous avons utilisée est la suivante: Pontifical de Roda et de Vic, ed. M. GROS, in: Hispania Sacra 19 (1966), pp. 57-74. 3 P. HENRIET, “Audi Israel: Le parchemin de consécration et la parole de Dieu dans l’autel (Catalogne et Languedoc, XIe-XIIIe siècle)”, in: Parole sacrée: Formes, fonctions, sens (IXe-XIVe siècle) = Cahiers de Fanjeaux 47 (2013), pp. 9-23.

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elle-même un de ses fondements. C’est la présence de reliques – restes du corps d’un ou de plusieurs saints – dans l’autel consacré qui assure la médiation nécessaire. Métonymie de l’Église universelle, l’église consacrée devient un espace de salut car, pour reprendre une expression de Michel Zimmermann, “la consécration est une opération d’arpentage eschatologique”.4 Ces écritures sur le sol dans la cendre ou sur parchemin font partie du processus de sacralisation de l’église.5 Le rituel de la dédicace opère une transmutation de l’espace; la maison de pierre bâtie par les hommes devient la Maison de Dieu. Toutefois, ces écrits sont éphémères ou invisibles aux yeux des fidèles, à l’inverse des inscriptions de dédicace gravées ou peintes dans l’église. L’ordo de dédicace d’une église n’a cessé d’évoluer du VIIIe siècle, qui correspond aux premières codifications du rituel, jusqu’au XIIIe siècle où il atteint sa forme la plus complète et stable. Nous prenons ici l’ordo 40 (selon la numérotation des éditeurs) du Pontifical romano-germanique, car sa chronologie et son espace de diffusion correspondent à ceux des inscriptions de dédicace présentées dans cet article.6 Parmi les différents types textuels d’inscriptions liées à la consécration certaines sont particulièrement brèves, ‘lapidaires’ au sens propre comme au sens figuré; on en compte 63 (Carte 1).7 Elles n’ont pas de verbe et se concentrent sur trois informations, présentées dans un ordre précis: la date calendaire, le mot renvoyant à l’acte consécratoire et le patronage. Les inscriptions ‘longues’ mentionnent, quant à elles, en plus de ces premières informations le nom du prélat consécrateur, le nom des témoins ou encore le nom du fondateur. Une telle réduction textuelle, comme une sorte de quintessence, fait ressortir le nom du saint auquel est dédié le nouvel espace sacré.

M. ZIMMERMANN, “Les actes de consécration d’églises: Construction d’un espace et d’un temps chrétiens dans la Catalogne médiévale (IXe-XIIe siècle)”, Annexes des Cahiers de linguistique et de civilisation hispaniques médiévales 15 (2003), pp. 29-52, ici p. 35. 5 L’écriture de l’alphabet est mentionnée dès les premières attestations du rituel datant du e e VII siècle alors que le parchemin dans l’autel serait une prescription liturgique remontant au XI siècle. Pour une chronologie plus détaillée des attestations de l’écriture de l’alphabet sur le sol et du dépôt du parchemin dans l’autel nous renvoyons à ces deux articles: HENRIET, “Audi Israel”, pp. 67-74; TREFFORT, “Opus litterarum”, pp. 153-155. 6 Le Pontifical romano-germanique du Xe siècle, ed. R. ELZE et C. VOGEL 3 vols. (Città del Vaticano, 1963-1972), 1, pp. 124-173. 7 Carte réalisée avec le système d’exploitation Qgis à partir des fonds de cartes suivants: L. GRIGOLI et B. MAIONE-DOWNING, France: Diocese and Archdiocese Boundaries ca. 1000, DARMC Scholarly Data Series, Data Contribution Series # 2013-4: DARMC, Center for Geographic Analysis, Harvard University, Cambridge MA 02138. 4

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Ces inscriptions brèves de dédicace sont particulièrement regroupées dans les églises romanes du sud-est de la France. À cette géographie particulière s’ajoute une topographie spécifique sur laquelle va porter ce chapitre, car ces textes ne sont pas gravés n’importe où. Depuis une vingtaine d’années, l’approche plus matérielle des épigraphistes a contribué à mettre en lumière l’importance du contexte monumental dans la définition de l’inscription: ils invitent à considérer l’aspect matériel de l’écriture, son support puis sa place dans l’église et, dans son prolongement, l’articulation entre l’écriture et l’ensemble des éléments graphiques et iconographiques à l’intérieur de l’édifice. Ces questions rejoignent celles sur la visibilité et la lisibilité qui définit le public de l’inscription élargissant ainsi les investigations aux interactions entre les lieux (nef, sanctuaire, portes, collatéraux, chapelle(s) ...), à ses dispositifs intérieurs (mobiliers, ensembles ornementaux) et à la position des acteurs (clergé, fidèles, pèlerins occasionnels).8 D’autres études ont porté sur l’articulation entre les images et la forme architecturale à partir du concept de “dynamique axiale”.9 L’église, envisagée comme lieu positif par excellence, est elle-même parcourue par un mouvement d’ouest en est, de l’extérieur vers l’intérieur, que polarisent l’abside et l’autel majeur, orientés, et qui est institué par le rituel. Ainsi, l’édifice ecclésial au Moyen Âge peut être pensé à la fois comme un locus qui permet le transitus entre la terre et le ciel, mais également par l’iter, une sorte de cheminement qui ponctue l’intérieur de l’édifice qui doit être parcouru pour atteindre le point culminant du sacré.10 Quel espace et quels supports ont été choisis pour ces inscriptions? Quels enjeux architecturaux, liturgiques et symboliques révèlent-ils? Quel rôle y joue le nom du saint? C’est sur la conjonction de deux variables, celle du nom et de Nous renvoyons à la définition que donne Vincent Debiais du contexte monumental des inscriptions dans V. DEBIAIS, Messages de pierre: La lecture des inscriptions dans la communication médiévale, XIIIe-XIVe siècle (Turnhout, 2009), p. 65. 9 Jérôme Baschet a produit également une synthèse des recherches sur l’organisation des espaces intérieurs de l’église avant de proposer son concept de dynamique axiale dans son chapitre sur “Le lieu rituel et son décor”: J. BASCHET, L’iconographie médiévale (Paris, 2008), pp. 67-101. Il a approfondi son concept avec l’équipe de chercheurs du GAHOM, dans un projet de recherche sur les chapiteaux romans d’Auvergne (XIe-XIIe s.) publié en ligne: J. BASCHET, J.-C. BONNE et P.-O. DITTMAR, Iter et locus: Lieu rituel et agencement du décor sculpté dans les églises romanes d’Auvergne, Images re-vues hors série 3 (2012) [online] (consulté le 20 octobre 2020). 10 D. MÉHU, “Locus, transitus, peregrinatio: Remarques sur la spatialité des rapports sociaux dans l’Occident médiéval (XIe-XIIIe siècle)”, in: Construction de l’espace au Moyen Âge: pratiques et représentations, ed. T. LIENHARD (Paris, 2007), pp. 275-293. 8

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son lieu dans l’édifice, que ce chapitre voudrait porter la focale, à travers l’espace-temps de la Provence des Xe-XIIe siècles (tout en faisant quelques excursus dans d’autres diocèses tels que celui de Bordeaux et de Nantes). Il proposera donc une épigraphie archéologique du nom de saint, prenant appui sur une étude poussée du contexte monumental grâce aux fouilles archéologiques et aux études du bâti.11 Au regard de sa cohérence textuelle (voire la liste en annexe), géographique, matérielle et chronologique, le groupe des inscriptions brèves de dédicace se prête particulièrement bien à cette étude.

Préambule: De quels noms est-il question? Avant même d’étudier les supports et contextes de ces inscriptions, rappelons quelques données textuelles pour mieux situer la place et l’importance du nom du saint. Les inscriptions brèves de dédicace suivent une structure formulaire en trois temps. Celle-ci articule une donnée temporelle (la date calendaire), une action liturgique (la dédicace) et une donnée spatiale (l’édifice consacré), à l’instar de celle de l’église de Saint-Émilion Souterrain (diocèse de Bordeaux, XIe ou XIIe siècle): “7 id(us) daece(m)b(ris) dedicacio s(anct)i Emilionis”.12 Ce n’est pas le verbe qui est le pivot de cette structure et qui dit l’action, puisqu’il est absent de ces phrases nominales, mais le terme dedicacio.13 La formulation peut ainsi paraître assez sèche; elle ne situe en tous les cas pas dans un temps linguistique (celui du passé serait attendu), mais dans un événement. Cette structure formulaire fournit les coordonnées chrono-géographiques de l’acte de naissance de l’église. Dans cette structure, le nom du saint vient clôturer le texte; c’est lui qui a le dernier mot, pour ainsi dire. Toutefois, ce nom n’apparaît pas de façon systématique. Un tiers des inscriptions du corpus (22 textes) ne le mentionnent pas; dans certains cas le mauvais état de conservation ne permet pas de dire si un 11 L’ensemble de ce travail est issu d’une thèse sous la direction conjointe de Cécile Treffort et Didier Méhu: A. GAGNÉ, 3 kalendas junii dedicacio sancti Petri: Les inscriptions de dédicace d’église en France du IXe au XIIe siècle: Analyse des formes brèves (Thèse d’histoire médiévale, Université de Poitiers-Université Laval Québec, 2019). 12 CIFM 5, No. 29, pp. 117-118. 13 Cette structure est flexible et quelques variantes peuvent exister, notamment la réduction à deux éléments: la date et la dédicace, ou la dédicace et le lieu (Robion (Vaucluse), église SaintPierre). La souplesse se voit aussi dans l’ordre des éléments, c’est dedicacio qui apparaît en premier, suivi de l’église puis de la date (Sanilhac-Sagriès (Gard), chapelle Saint-Pierre-et-SaintVérédème).

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nom avait été gravé. Qu’ajoute donc la mention d’un nom et de quel nom s’agit-il? Le nom apparaît dans le troisième élément du texte, lié à l’espace. Soit la formule indique l’édifice ecclésial grâce à un déictique (hic ou iste) et elle peut alors se passer du vocable. C’est le cas par exemple dans l’église Saint-André à Revest-Saint-Martin (Alpes-de-Haute-Provence): “8 id(us) april(is) d(e)d(icacio) hujus aecclesiae”.14 Soit elle l’identifie par le nom d’un saint, ce qui ne rend plus nécessaire le déterminant, comme à Carsan, “8 k(a)l(endas) deci(m)b(ris) dedicacio bassilice s(an)c(t)i M(aria)e”.15 Il s’agit dans le premier cas d’une référence contextuelle, dans le second d’une véritable caractérisation, de l’identité même de l’église qui a son nom complet. Le nom est toujours accompagné par un mot qui permet d’identifier sa sainteté (sanctus, martyr, protomartyr ...). Il s’agit d’apôtres, d’évangélistes, de martyrs, d’anges, des saints universels et des saints locaux. Lorsque la dédicace concerne plusieurs vocables, ceux-ci mélangent différentes catégories de saints. Par exemple, saint Jean l’Évangéliste est avec un saint universel, sainte Foy, et un saint local, saint Orens16 ou encore les apôtres Pierre et Paul avec le protomartyr Étienne et le martyr Martin. C’est une manière de rejoindre différents saints de l’échelle céleste et de construire une dédicace universelle. Cependant deux dédicaces atypiques, l’une au Saint-Sépulcre17 l’autre à la Sainte-Croix18 n’entrent pas dans ces catégories. Il y a également une dédicace en l’honneur du Dieu Sauveur à Saint-Philbert-de-Grand-Lieu (Loire-Atlantique). Il s’agit de la seule mention de ce saint dans l’épigraphie médiévale française.19 Cet effet de valorisation du nom du saint est relayé graphiquement par différents procédés: dimensions des lettres, qualité de la gravure, espaces et ponctuation entre les mots voire entre les syllabes. Ainsi sont mis en évidence le processus de spiritualisation (la dédicace) et le rôle de son opérateur (le saint). À Méthamis (Vaucluse), le nom de saint Pierre “s(an)c(t)i Pe tri”, découpé en trois séquences graphiques, a été réparti pour occuper toute la seconde 16, No. 11, p. 18. 13, No. 5, pp. 15-16. 16 Peyrusse-Grande (Gers), église priorale Saint-Mamet (absidiole sud), XIe s., CIFM 6, No. 62, p. 67. 17 Vilhosc (Alpes-de-Haute-Provence), église prieurale Saint-Gervais, XIe s. CIFM 16, No. 17, p. 24. 18 CIFM 14, No. 44, pp. 80-81. 19 CIFM 23, No. 103, pp. 106-107; C. TREFFORT, “L’abbatiale carolingienne de SaintPhilbert-de-Grandlieu: Découvertes épigraphiques anciennes et récentes”, in: L’abbatiale carolingienne de Saint-Philbert-de-Grand-Lieu = Bulletin monumental. 173.2 (2015), pp. 151156. 14 15

CIFM CIFM

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Fig. 1

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Inscription église Saint-Pierre de Méthamis (Vaucluse). Cliché: J. Michaud

CIFM / CESCM.

ligne (Fig. 1).20 Il contraste fortement avec la scriptio continua de la première ligne. Cette stratégie graphique est également utilisée dans l’église SainteMarie-de-Véran à Fontaine-de-Vaucluse (Vaucluse) pour le nom de Marie (MA / RI / AE).21 La mise en valeur du nom du saint la plus frappante est à Montélimar (chapelle Saint-Pierre dite Sainte-Guitte, château des Adhémar, Drôme) où le nom de saint Pierre apôtre est non seulement isolé de la première partie du texte, mais se prête à plusieurs jeux de lettres, combinant une linéarité horizontale et verticale (Fig. 2).22 Quelle est donc la fonction du nom de ce saint? Précisions que le nom du saint inscrit n’est pas nécessairement celui qui rappelle les reliques enfouies 20 21 22

CIFM CIFM CIFM

13, No. 55, p. 168. 13, No. 45, p. 159. 16, No. 38, pp. 149-150.

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dans l’autel lors du rituel de dédicace, mais celui en l’honneur de qui la dédicace eut lieu à la date mentionnée juste en première place dans l’inscription. Cette discordance entre le contenu et l’inscription et le contenu de l’autel s’applique également aux reliquaires, comme le met en lumière Élisa Pallottini dans son article publié dans cet ouvrage.23 Pour les inscriptions de dédicace, il y a même un mouvement opposé: alors que les ossements des martyrs et des saints sont soigneusement recouverts et enfermés dans la table d’autel, devenant invisibles, le nom du saint dans l’inscription de consécration est, lui, des plus visibles. Ce saint donne son nom à l’édifice, il tisse un lien direct avec la communauté, où il déploie sa virtus et sa potestas. En retour, les fidèles lui vouent une dévotion particulièrement développée et plus intime, mettant en avant sa fête dans le cycle liturgique. La communauté Fig. 2 Inscription chapelle Saint-Pierre dite attend de lui sa protection et son Sainte-Guitte, château des Adhémar (Drôme). Cliché: J. Michaud CIFM / intercession. Ce rapport direct trouve même sa traduction texCESCM. tuelle dans les inscriptions brèves de dédicace. En effet, si le nom de saint au génitif vient comme complément du mot ecclesia, basilica, locus ou encore templum, certaines inscriptions montrent cependant une ambiguïté. Dans 16 des 63 inscriptions étudiées, la mention de ce nom s’appuie sur un implicite, un manque: le mot même qui dit l’édifice. Nous renvoyons à l’article d’Elisa PALLOTTINI, “Saints’ names and relics”The evidence of church inscriptions”, dans ce même volume, pp. 185-220. 23

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Ainsi en est-il dans l’inscription de l’église Saint-Laurent de Mane: “Idus decimber dedicacio beati Laurencii”.24 Il est possible qu’il s’agisse de la contraction d’une forme plus développée dans laquelle la dédicace est attribuée à un saint par la formule in honore. Nous pouvons également interpréter cette omission comme une métonymie, créant une équivalence entre l’église et le saint. Un seul nom sert ainsi à désigner les deux (la distinction dans la langue française est aujourd’hui marquée graphiquement par la majuscule à l’adjectif et le trait d’union placé entre celui-ci et le nom: Saint-Laurent / saint Laurent). Un glissement s’opère sans que la structure tripartite du texte ne soit modifiée: on passe de date + dédicace + lieu à date + dédicace + saint. Grâce à cette figure de rhétorique, la compacité de l’inscription est encore renforcée et le nom du saint ainsi que son rôle mis en lumière. Il représente l’édifice et la communauté, il est l’opérateur du processus de sacralisation. Cette élision dans le texte épigraphique n’est pas sans rappeler la manière dont on indique les restes d’un saint sur un reliquaire par exemple. L’omission du terme relique, reliquae, est courante; c’est le génitif ou la particule de suivie de l’ablatif qui dit la relation, le caractère parcellaire, et placé dans le contexte du reliquaire, cela est suffisant pour que le mot n’ait pas besoin d’être explicitement donné.25 Ce détail textuel est à mettre en lien avec le long mouvement de “personnalisation” de l’église-monument, analysé par Dominique Iogna-Prat, qui aurait été achevé vers le XIIe siècle.26 Cette “personnalisation” de l’église-monument vint résoudre la question de départ concernant l’usage d’un lieu de culte et de la possibilité qu’il puisse contenir Dieu: l’église n’est pas un bâtiment comme les autres, il s’agit d’un lieu “sanctifié” à travers les saintes personnes qui le font devenir lui-même une “sainte personne de pierres”.27 L’étude de l’histoire sociale de la triple ecclesia (l’église-communauté, l’église-institution et l’église-bâtiment) faite à partir des textes (liturgiques, canoniques, etc.) permet de montrer comment la consécration fait de l’église le contenant de l’Église, lieu de culte, espace de liturgie, pôle social. L’attention à la dimension monumentale de l’église a permis de voir comment le lieu de culte en vint à être 24

291.

L’inscription est étudiée dans GAGNÉ, 3 kalendas junii dedicacio sancti Petri, pp. 290-

25 Elisa Pallottini aborde cette question de l’omission du terme dans E. PALLOTTINI, “The epigraphic presence on the Borghorst Cross (c.1050)”, in: Sacred Scripture / Sacred Space, ed. T. FRESE et al. (Berlin et Boston, 2019), pp. 63-84, pp. 71-73. 26 D. IOGNA-PRAT, La Maison Dieu: Une histoire monumentale de l’Église au Moyen Âge, v. 800-v. 1200 (Paris, 2012), p. 484. 27 Pour une description plus complète de l’aspect juridique et des commentaires sur les différents rites voir le chapitre “Exercices juridiques” dans IOGNA-PRAT, Maison Dieu, pp. 399442.

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traité comme une véritable personne, quand l’insertion de la fête de la dédicace dans le sanctoral la fit entrer dans la “communion des saints”.

Pierre d’appareil, linteau, chapiteau ... Les supports et leur fonction architecturale Après cette première étape centrée sur les mots du texte, analysons le contexte, afin de déterminer si la forme et la fonction du support enrichissent le message de l’inscription, et si tel est le cas, selon quelles modalités. D’évidence, certains endroits sont privilégiés, que ce soit pour leur valeur esthétique et symbolique, ou par leur association à un élément important, voire un élément pivot de la structure ecclésiale. Commençons d’abord par décrire la forme de tous les supports de ces inscriptions pour déterminer ensuite leur fonction dans l’architecture et la construction de l’édifice (Graph. 1). Le support de l’inscription brève de dédicace qui revient le plus souvent est la pierre d’appareil. Sur l’ensemble des inscriptions, plus de la moitié (38) sont disposées sur une ou plusieurs pierres d’appareils. Ce sont des pierres taillées sur toutes les faces, destinées à faire partie d’une construction appareillée.28 C’est également la fonction du moellon, pierre de petites dimensions, non taillée ou partiellement taillée,29 sur laquelle est gravée l’inscription de l’église de Préneron (désormais conservée au Musée d’Auch, XIe siècle).30 C’est le seul support du corpus à être inscrit sur deux faces: d’un côté l’inscription brève de dédicace et de l’autre l’alpha et l’oméga. Ces pierres d’appareil appartiennent à quatre éléments principaux: le piédroit, le pilastre ou le pilier et le mur. Dans l’architecture, le piédroit est la partie du jambage qui soutient une porte, une fenêtre ou un arc.31 En tout, ce sont 14 inscriptions gravées sur une pierre qui prend place dans cet appareil. Elles sont distribuées sur trois types de piédroits: celui d’un arc (11 cas), celui de la porte (un cas) et celui d’une fenêtre (deux cas). L’appareil suivant est le support vertical,32 le pilier ou le pilastre, tout dépendant s’il est encagé ou non dans le mur, auquel nous avons ajouté le contrefort. Ce sont des appareils verticaux construits pour supporter la voûte et C’est la définition donnée par J.-C. BESSAC, “Pierre de taille archéologie et technique”, in: La construction: Les matériaux durs: Pierre et terre cuite (Paris, 2004), pp. 7-49. 29 J.-M. PÉROUSE DE MONTCLOS, Architecture méthode et vocabulaire: Inventaire général des monuments et des richesses artistiques de la France (Paris, 2002), p. 107. 30 CIFM 6, No. 12, pp. 21-22. 31 PÉROUSE DE MONTCLOS, Architecture méthode et vocabulaire, p 194. 32 Ibid., p. 229. 28

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Graph. 1 Objets supports des inscriptions brèves de dédicace.

renforcer la structure de l’édifice. Enfin, il arrive que la date de la dédicace de l’église soit gravée sur une pierre d’appareillage d’un mur c’est-à-dire un ouvrage maçonné, formé de pierres taillées ou de moellons, qui sert à fermer ou séparer les espaces, soutenir et supporter des charges.33 Elles sont cinq au total à prendre place sur cet élément architectural. Hors de leur contexte, ces pierres forment des supports assez simples, mais elles ne doivent pas être traitées hors de la structure de l’édifice, car c’est avec les autres qu’elles se distinguent comme support. Cet élément supporte une charge, solidifie l’édifice ou lui donne une enveloppe qui sépare l’espace sacré du profane. À Lambesc par exemple, l’inscription figure sur une pierre d’appareil d’un piédroit à la limite de la nef et du sanctuaire, séparation signifiée dans l’architecture par le changement de taille des arcatures aveugles du mur gouttereau nord de l’édifice (Fig. 3).34 Viennent ensuite les linteaux (cinq), blocs de pierre monolithes, qui couvrent une porte et qui présentent un soffite. Ils reçoivent la charge des parties 33 34

Ibid., p. 83. CIFM 14, No. 52, p. 94.

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Fig. 3

Chapelle Saint-Anne de Goiron de Lambesc (Bouches-du-Rhône). Cliché: J. Mercier; plan: CRMH.

au-dessus de la porte et la reportent sur les piédroits.35 La forme des linteaux avec une inscription brève de dédicace est particulière: ils n’ont pas d’image, alors qu’à cette époque plusieurs composantes de la porte ou plus largement le portail ont une iconographie assez développée.36 Il n’est pas étonnant que ces linteaux soient sans image, car les églises avec une inscription brève de dédicace ne présentent aujourd’hui que très peu voire pas du tout d’iconographie. C’est surtout leur forme et leur étroite relation avec l’espace du tympan qui est intéressant. Les quatre exemples documentés présentent un linteau intégré au tympan maçonné plutôt que soutenant la pierre d’un tympan monolithe.37 Cette fusion est renforcée dans deux exemples sur trois, par la figuration d’un tympan sur le linteau. À la chapelle Belvézet de Villeneuve-lès-Avignon sur la pierre qui fait office de linteau, qui occupe les trois quarts de l’espace du tympan, sont incisés de faux joints. Ainsi, le linteau est transformé en plusieurs pierres pour figurer un tympan maçonné. La fusion entre le linteau et le tympan s’exprime PÉROUSE DE MONTCLOS, Architecture méthode et vocabulaire, p. 126. Le portail roman XIe-XIIe siècles: nouvelles approches, nouvelles perspectives: Actes des es XLV Journées romanes de Cuxa, 8-13 juillet 2013 (Codalet, 2014: Les cahiers de Saint-Michel de Cuxa 45). 37 Bessuéjouls (Aveyron), église priorale Saint-Pierre, XIe-XIIe s., CIFM 9, No. 2, pp. 6-7; Saint-Donat-sur-l’Herbasse (Drôme), ancienne église collégiale Saint-Donat, XIIe-XIIIe s., CIFM 16, No. 59, p. 177; Villeneuve-lès-Avignon (Gard), chapelle Notre-Dame de Belvézet, XIe s., CIFM 13, No. 84, p. 95; Apt (Vaucluse), ancienne église priorale Notre-Dame de Clermont, porte sud, e XII s., CIFM 13, No. 5, p. 110. 35 36

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Fig. 4

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Inscription de l’église priorale Saint-Pierre de Bessuéjouls (Aveyron). Cliché: J. Michaud CIFM / CESCM.

différemment au-dessus de la porte de l’église Saint-Pierre de Bessuéjouls où la sculpture en bas-relief figure un tympan, mais de manière tout aussi efficace (Fig. 4). Sur le linteau en bâtière, juste au-dessus de la porte, est sculptée en bas-relief une sculpture en demi-cercle. Finalement, selon nos connaissances actuelles, seule l’inscription de l’église de l’Assomption de Beauvoir-de-Marc était inscrite sur un tympan.38 Du moins, ce sont les informations que nous ont transmises les érudits du XIXe siècle Allmer et Terrebasse.39 D’un point de vue technique, le tympan est une “paroi de remplage diminuant par le haut l’ouverture de la baie”.40 Il s’agit donc, comme pour le chapiteau, du passage d’une forme à une autre: la ligne droite devient courbe. C’est peut-être l’une des raisons qui poussent les constructeurs à fusionner le linteau avec le tympan, allant même jusqu’à suggérer la présence unique de ce dernier. Le support de l’inscription du fort de Buoux n’est ni un linteau ni un tympan, mais sa localisation nous invite à l’associer à ces deux objets. La dédicace est inscrite sur trois claveaux qui formaient la tête 17, No. 2, p. 29. A. ALLMER et A. TERREBASSE, Inscriptions antiques et du Moyen Âge de Vienne en Dauphiné, 6 vols. (Vienne, 1875-1876), 1, p. 192. 40 PÉROUSE DE MONTCLOS, Architecture méthode et vocabulaire, p. 195. 38 39

CIFM

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Fig. 5

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Inscription de l’église du fort de Buoux. Dessin d’André-Marius Garcin et Fernand Sauve, 1848.

de l’arc qui devait entourer le tympan.41 Les claveaux ont disparu, il ne reste plus que le dessin d’André-Marius Garcin et de Fernand Sauve pour en témoigner (Fig. 5). Il est difficile de reconstituer son rôle précisément, mais il devait souligner la forme du tympan. Il semblerait que, dans le cas de ces supports, ce 41 Buoux (Vaucluse), église du fort de Buoux, XIe-XIIe s., inédite. Croquis d’André-Marius Garcin et Fernand Sauve (1848), reproduit dans le rapport de fouilles de l’église de Buoux (Vaucluse), DRAC, PACA, 2007.

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Fig. 6

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Inscription de l’église Notre-Dame du Val de Romiguier (Vaucluse). Cliché: J. Mercier.

ne soit pas nécessairement la fonction architecturale qui compte, mais ce qu’ils figurent: l’arc, le demi-cercle, qui referme une ouverture. Si on s’en tient à l’iconographie et l’épigraphie des tympans, ce demi-cercle évoque lui-même la transition entre le ciel et la terre où apparaît entre autres le Christ.42 D’ailleurs, deux inscriptions brèves de dédicace sont gravées autour d’un chrisme.43 Les autres formes de support ont moins d’occurrences, mais sont tout aussi intéressantes. Le chapiteau compte parmi ceux-là, avec ses quatre occurrences dans le corpus des inscriptions brèves de dédicace. Habituellement, cet objet sculpté est composé de deux principales parties, le corps (corbeille) et son couC. TREFFORT, “Écrire à la porte du ciel: Autour des inscriptions romanes au portail des églises”, in: Le portail roman – XIe-XIIe siècles: Nouvelles approches, nouvelles perspectives, pp. 21-35. 43 Gironde-sur-Dropt (Gironde), église Notre-Dame, Xe-XIe s., inscription inédite; Agen (Lotet-Garonne), église cathédrale de Saint-Caprais, XIIe s., CIFM 6, No. 1, pp. 111-112. Ajoutons celle autour du chrisme de Saint-Macaire (Gironde) de l’église priorale Saint-Sauveur, XIe s., CIFM 5, No. 33, pp. 121-122, qui présente une version un peu plus développée. 42

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Fig. 7

Inscription église priorale Saint-Pierre de Nant (Aveyron). Cliché: J. Michaud

CIFM / CESCM.

ronnement (abaque, tailloir ou les deux), ce qui multiplie les possibilités de disposition de l’écriture.44 Or, les chapiteaux inscrits du corpus des inscriptions brèves de dédicaces sont de composition simple, c’est-à-dire sans définition entre ses composantes. À l’église priorale Saint-Gervais de Vilhosc, ce sont des chapiteaux qui ne comptaient pas à l’origine de tailloir, l’inscription prend donc place sur la corbeille. L’inscription de l’église Notre-Dame-du-Val-Romiguier de Mornas, prend place sur un tailloir réutilisé sur un chapiteau (Fig. 6).45 L’inscription de l’église Saint-Nicolas-de-Galas de Lagnes, quant à elle, est inscrite sur un objet qui ressemble à un chapiteau, mais qui n’a qu’une surface qui pourrait faire office de corbeille, il s’agit donc probablement d’une imposte. Le support de l’inscription de Germigny-des-Prés est, quant à lui, présenté comme un chapiteau, mais en l’absence de corbeille, il s’agit plutôt d’une imposte. Le chapiteau et l’imposte ont, de toute manière, la même fonction. Du point de vue architectural, le chapiteau est la pierre évasée qui forme la partie PÉROUSE DE MONTCLOS, Architecture méthode et vocabulaire, p. 232. Germigny-des-Prés (Loiret), oratoire de Théodulphe, IXe s., CIFM 27 sous presse; Mornas (Vaucluse), église Notre-Dame du Val de Romiguier, 2e moitié XIe s., CIFM 13, No. 57, p. 171. 44 45

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Fig. 8

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Contexte de l’inscription de la chapelle Sainte-Croix de Montmajour (Bouchesdu-Rhône). Cliché: J. Mercier.

supérieure d’une colonne ou d’un pilastre, qui effectue la transition entre le support et ce qui est porté. Il n’a pas seulement une fonction de support dans l’architecture, car il est aussi un objet de décoration. Avec la porte et l’autel, il s’agit d’un lieu privilégié pour les images au Moyen Âge avec une persistance des motifs antiques comme la feuille d’acanthe.46 La fonction transitive du chapiteau était renforcée, dans certains cas, par les reliques que l’on déposait à l’intérieur. C’est-à-dire que la forme et l’usage du chapiteau dans l’architecture ont pu être déterminants au moment de choisir un support pour l’inscription qui puisse évoquer la communication entre la terre et le ciel: le transitus.47 Les inscriptions de Nant, de Robion et de la chapelle Sainte-Croix de Montmajour prennent place sur une corniche (Fig. 7).48 Formées de moulures, Sébastien Biay a fait le point sur ce sujet dans sa thèse: S. BIAY, Les chapiteaux du rondpoint de la troisième église abbatiale de Cluny (fin XIe-début XIIe siècle): Étude iconographique, 2 vols. (Université de Poitiers, 2011), 1, p. 119. 47 BASCHET, BONNE, et DITTMAR, Iter et locus, chapitre 1: “Lieu ecclésial et agencement du décor sculpté”, pp. 19-32. 48 Nant (Aveyron), église priorale Saint-Pierre, XIe s., CIFM 9, No. 41, pp. 64-65; Robion 46

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elles sont utilisées comme couronnement d’un entablement ou d’une élévation.49 Les corniches avec une inscription brève de dédicace présentent trois cas de figure différents. Celle de Saint-Pierre de Nant correspond à l’entablement du bahut sur lequel reposent des colonnettes derrière l’autel. Celle de Robion est dans l’élévation du mur de l’abside, à plus de deux mètres du sol. La corniche de la chapelle Sainte-Croix est aussi différente des deux premières, elles se composent de modillons. L’inscription prend place sur le modillon qui jouxte la crête du toit, sur laquelle l’écriture se termine. J.-M. Pérouse de Montclos définit la corniche comme un “ornement en métal, [en pierre] ou en terre cuite qui court sur le faîte d’un toit”.50 (Fig. 8). L’inscription se déploie ensuite sur le claveau de la corniche du fronton. Ces trois corniches sont différentes, mais ont toutes la même fonction structurante; elles soulignent certaines parties de l’édifice, créent des lignes horizontales et les ruptures symboliques. Selon la position des deux premières – placées au chevet de l’église – la corniche rythme les différents niveaux d’élévations, transposant la hiérarchie de l’espace d’ouest en est, de bas en haut. Les différentes parties de l’autel ont aussi été choisies comme support de l’inscription brève de dédicace. Le corpus comprend trois tables,51 aujourd’hui disparues, et deux pieds d’autels.52 Nous avons identifié en plus une pierre ayant probablement appartenu à un pied d’autel bien qu’elle soit aujourd’hui interprétée comme une pierre d’appareil réemployée comme imposte d’un arc. Elle se trouve dans la chapelle Saint-Andéol de Velorgues, à l’Île-sur-laSorgue. La pierre est en effet munie d’une petite cavité, similaire à un loculus à reliques, ce qui nous fait dire qu’il s’agit de la partie supérieure d’un pied d’autel comme celui que l’on trouve dans l’église de Saint-Saturnin-d’Apt, qui porte lui aussi une inscription.53 Ces inscriptions prennent donc place sur un mobilier liturgique qui se compare difficilement avec tous ceux évoqués précé(Vaucluse), église Saint-Pierre, XIe s., CIFM 13, No. 66, p. 185. 49 PÉROUSE DE MONTCLOS, Architecture méthode et vocabulaire, p. 173. 50 Ibid., p. 340. 51 Chamborand (Creuse), église abbatiale Saint-Martin, XIe XIIe s., CIFM 4, No. 3, pp. 71-72; Campagnac (Aveyron), église priorale Saint-Cyr-et-Sainte-Julitte de Canac, XIe XIIe s., CIFM 9, No. 4, p. 10; Toulouse (Haute-Garonne), église Montaudran, XIIe s., citée par J. LUNET, “Les clochers-murs de la Haute-Garonne”, Annales du Midi: Revue archéologique, historique et philologique de la France méridionale 64.20 (1952), pp. 325-348. 52 Mercenac (Ariège), ancienne église de Mercenac, XIe s., CIFM 6, No. 6, pp. 15-16; Quarante (Hérault), église Sainte-Marie, Xe s., CIFM 12, No. 50, pp. 155-156; L’Isle-sur-la-Sorgue (Vaucluse), chapelle Saint-Andéol de Velorgues, XIe s., l’inscription est étudiée dans GAGNÉ, 3 kalendas junii dedicacio sancti Petri, pp. 349-352. 53 CIFM 13, No. 75, pp. 194-195.

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demment. L’autel, comme pôle sacré par excellence, est au cœur du rituel de dédicace et devient, avec les reliques par l’efficacité du rituel un des lieux de réalisation de tous les autres sacrements.54 L’autel n’est pas un élément qui participe à la construction matérielle de l’église, c’est plutôt elle qui est construite autour de lui. L’autel étant au centre du rituel et sa sacralité en interdépendance de celle de l’église, cela explique probablement en partie que l’on puisse lire la dédicace de l’un des deux objets sur l’autre.55 Malgré les différentes formes de ces supports et la diversité des éléments appareillés où ils sont inclus, deux dimensions sont déterminantes et communes à tous: la dimension esthétique et la dimension structurante. Soit ces supports sont intégrés dans un élément important de la structure de l’édifice et surtout mis en valeur par son esthétisme ou sa position, soit l’église est construite autour de lui (l’autel). En plus de la fonction de support, les objets inscrits mis en place pour effectuer la transition entre une forme et une autre, comme le chapiteau ou le tympan, rappellent la transition qui s’opère au moment du rituel entre l’édifice de pierres et l’espace sacré sur lequel l’ensemble de la liturgie insiste. La forme et la position de ces supports sont une autre manière de signifier la transition qui eut lieu au moment indiqué dans le texte de l’inscription. L’inscription du nom du saint sur ce support à la forte symbolique transitoire rajoute une épaisseur sémantique, car il est lui-même l’intercesseur qui permet le transitus entre la terre et le ciel et l’articulation de l’église céleste et l’église terrestre.

Les éléments architectoniques Pierres d’appareil, linteau, chapiteaux, corniches et autel sont les supports des inscriptions brèves de dédicace. Leur fonction architecturale ajoute une dimension structurante et transitoire au support de l’inscription, ce qui incite à 54 Sur la mise en scène des reliques dans l’église voir l’article suivant: E. PALLOTTINI, “Monumentalisation et mise en scène des saints dans le lieu de culte: Les listes épigraphiques de reliques dans l’Occident médiéval (VIIIe-XIIe siècle)”, in: Le pouvoir des listes au Moyen Âge, 1, Écritures de la liste, ed. C. ANGOTTI et al. (Paris, 2019), pp. 31-60. 55 Seulement un texte, celui de la table d’autel de Campagnac (Aveyron), précise qu’il s’agit d’une dédicace d’autel. Dans les autres, soit le texte ne mentionne pas l’objet de la dédicace (Mercenac, Chamborand), soit il précise qu’il est question de la dédicace de l’église (Agen, Quarante, Velorgues). A l’inverse, on connaît au moins deux inscriptions brèves mentionnant la dédicace de l’autel, mais inscrite dans la structure de l’église (Escalans) ou sur un autre support (Vilhosc).

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interroger l’échelle de l’édifice. L’étude des rapports entre la localisation des textes et les lieux structurants de l’édifice, notamment la porte et l’arc triomphal, vise à déterminer le rôle que joue le lieu de l’inscription dans l’élaboration du sens de celle-ci. La porte est l’élément architectonique sur lequel prend place le plus d’inscriptions brèves de dédicace. Quatre d’entre elles se trouvent toujours sur la porte d’entrée de l’église, celle de Notre-Dame de Belvézet du fort Saint-André de Villeneuve-lès-Avignon (Gard),56 celle de l’église de l’ancienne priorale Notre-Dame de Clermont d’Apt (Vaucluse),57 celle de Saint-Donat-sur-l’Herbasse (Drôme)58 et probablement celle du linteau de la chapelle Saint-Laurent de Mane (Alpes-de-Haute-Provence).59 À celles-ci, observées par nos enquêtes in situ, s’en ajoutent deux autres dont le contexte nous a été transmis: celle de l’église abbatiale de Saint-Pierre de Vienne (Isère),60 qui, selon Auguste Allmer et Alfred Terrebasse, était gravée sur le linteau d’une porte qui s’ouvrait sur une petite cour, à l’arrière de l’ancienne salle du chapitre61 et celle, inédite, de l’église Saint-Germain qui était lisible au-dessus de la porte qui entrait dans l’église du fort de Buoux (Vaucluse).62 Des inscriptions peuvent également se trouver sur des portes à l’intérieur de l’édifice. Celle de Bessuéjouls était inscrite au-dessus d’une porte, à l’intérieur de l’église, qui ouvrait sur l’escalier qui mène à la chapelle haute du clocher.63 Le contexte de l’inscription disparue de l’église de Beauvoir-de-Marc (Isère) était similaire.64 Toujours selon Auguste Allmer et Alfred Terrebasse, elle était 56 57 58

CIFM 13, No. 84, p. 95. CIFM 13, No. 5, p. 110. CIFM 16, No. 59, p. 177. Y. CODOU, “La consécration

du lieu de culte et ses traductions graphiques: Inscriptions et marques lapidaires dans la Provence des XIe-XIIe siècles”, in: Mises en scène et mémoires de la consécration de l’église dans l’Occident médiéval, ed. D. MÉHU (Turnhout, 2007), pp. 253-282, p. 254. 60 CIFM 15, No. 134, p. 140. 61 ALLMER et TERREBASSE, Inscriptions de Vienne, p. 192. 62 “? non[as] januarii [---d]edicat[i]o ujus ecl(es)ie. Vos q(ui) transitis q(ui) [crimina] flere velitis p(er) me transite, sum janua vi{ta}e.”. L’information sur cette dernière a été transmise par André-Marius Garcin, qui était un historien et collectionneur aptésien. Il a caché les claveaux sur lesquels figurait l’inscription et personne ne les a jamais retrouvés. Cette transcription est une copie de la main de la fille de Garcin réalisée à partir des notes de son père. Elle fait maintenant partie de la collection personnelle de Yann Codou qui nous l’a à son tour transmise, ce dont nous le remercions, de même que pour les clichés et les éléments contextuels des inscriptions de l’église Saint-Pierre de Robion (Vaucluse, XIe s.). 63 J.-C. FAU, Rouergue roman (La-Pierre-qui-Vire, 1991), p. 253. 64 CIFM 17, No. 2, p. 29. 59

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gravée au-dessus de la porte de l’escalier nord qui mettait en communication l’église et la chapelle-haute du porche.65 Ces premières observations sur le lieu de l’inscription permettent de tirer deux conclusions partielles. Ces inscriptions étaient aussi gravées sur un élé ment de la porte, à l’extérieur du lieu concerné par le rituel de dédicace, elles concernent donc également un espace que l’on ne peut atteindre que si on la traverse. C’est le cas notamment de l’inscription sur le linteau à l’intérieur du porche de Saint-Donat-sur-l’Herbasse et de celle des deux chapelles hautes de Bessuéjouls et de Beauvoir-de-Marc. Ce qui nous amène à la deuxième conclusion partielle: la dédicace sur la porte ne concerne pas uniquement l’église, elle peut aussi désigner le rituel de dédicace d’un autre espace à l’intérieur de ses murs – un lieu dans un lieu – comme les chapelles hautes. Le deuxième élément architectonique où se trouvent le plus d’inscriptions est l’arc triomphal. Il surmonte l’ouverture qui sépare les deux principaux espaces constitutifs de l’église: la nef et le sanctuaire. Les observations ont fait ressortir des constantes et quelques cas exceptionnels. La plupart des inscriptions prennent place sur le piédroit nord de l’arc triomphal, lorsque l’église est orientée, donc à gauche en entrant dans le sanctuaire, à droite en en sortant. Celles de Chantemerle-lès-Grignan et de Lagnes66 sont situées sur la face ouest du piédroit nord de l’arc triomphal de l’abside du chevet, c’est-à-dire face à la nef. Ces inscriptions sont donc visibles quand on entre dans l’édifice et bien lisibles à partir du milieu de la nef. Les inscriptions de Montélimar, de Fontvieille, de Fontaine-de-Vaucluse et de l’Île-sur-la-Sorgue se trouvent, elles, à l’intérieur de l’arc sur la face sud. Elles sont surtout lisibles du sanctuaire ou lorsque l’on s’approche de celui-ci, à l’extrémité est de la nef.67 Les autres sont gravées sur la face ouest du piédroit sud, comme à Saint-Martin-lès-Eaux (Bouches-du-Rhône) et Sanilhac-Sagriès (Gard).68 Contrairement aux précédentes, l’inscription de Méthamis ne se ALLMER et TERREBASSE, Inscriptions de Vienne, p. 192. Chantemerle-lès-Grignan (Drôme), chapelle Saint-Maurice, XIe s., CIFM 16, No. 4, p. 107; Lagnes (Vaucluse), église Saint-Nicolas-de-Galas, 2e moitié XIe s., CIFM 13 (1988), p. 166. 67 Montélimar (Drôme), chapelle Saint-Pierre, dite Sainte-Guitte, château des Adhémar, XIe s., CIFM 16, No. 38, pp. 149-150; Fontvieille (Bouches-du-Rhône), chapelle Saint-Jean-des-Grès, e e XI -XII s, CIFM 14, No. 51, pp. 92-94; Fontaine-de-Vaucluse (Vaucluse), église Sainte-Marie-deVéran, XIe-XIIe s., CIFM 13, No. 45, p. 159; et de l’Île-sur-la-Sorgue (Vaucluse), chapelle SaintAndéol de Velorgues, XIe s., étudiée dans GAGNÉ, 3 kalendas junii dedicacio sancti Petri, pp. 349-352. 68 Saint-Martin-lès-Eaux (Alpes-de-Haute-Provence), église Saint-Martin, XIe s., CIFM 16, No. 13, p. 20; Sanilhac-Sagriès (Gard), chapelle Saint-Pierre-et-Saint-Vérédème, s., CIFM 13, No. 53, p. 61. 65 66

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Fig. 9

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Epaulement de l’arc triomphal de l’église Saint-Pierre de Méthamis (Vaucluse). Cliché: J. Mercier.

trouve pas directement sur le piédroit de l’arc triomphal, mais dans son épaulement, c’est-à-dire entre l’arc et le mur (Fig. 9). Une seule inscription prend place sur le piédroit de l’arc triomphal d’une absidiole plutôt que d’une abside, celle de Saint-Pantaléon,69 gravée sur la face ouest du piédroit nord de l’absidiole nord de la chapelle ajoutée au XIIe siècle (Fig. 10). Ces inscriptions sont lisibles à partir du milieu de la nef et souvent visibles lorsque l’on entre dans l’église. On peut ajouter à ces œuvres dont le contexte archéologique est vérifié, l’inscription inédite de Saint-Julien de Padirac,70 qui devrait encore aujourd’hui

69 Voir le plan: Saint-Pantaléon (Vaucluse), église Saint-Pantaléon, XIe et XIIe s. tiré de Y. CODOU, Saint-Pantaléon: Histoire d’une église du Haut Moyen Âge au XVIIIe siècle (Cavaillon, 1999), pp. 14-20. 70 Padirac (Lot), église Saint-Julien, 1re moitié XIe s., Inscription inédite, signalée par Madame Foucaud de Figeac.

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Fig. 10 Plans de l’église Saint-Pantaléon. Dessin d’André-Marius Garcin et Fernand Sauve, 1848.

figurer “à l’entrée de l’arc séparant chœur et nef”,71 mais que nous n’avons pas pu vérifier. Jusqu’à maintenant, les inscriptions présentées sont sur l’arc triomphal qui marque le passage vers la partie la plus sacrée de l’église. Cet élément architectonique est doté d’une grande force visuelle, puisque c’est ce que l’on voit généralement le mieux et en premier lorsque l’on entre dans une église. Il a été conçu et considéré comme une reprise du motif de l’arc de triomphe romain, d’où son nom.72 Les inscriptions sur cet arc ne sont pas toutes placées sur la face ouest de l’arc triomphal, certaines sont gravées vers l’intérieur du sanctuaire. On ne les aperçoit que lorsque que l’on s’approche de l’autel ou une fois à l’intérieur du sanctuaire. Elles sont donc pleinement intégrées dans cette logique de progression vers le sacré: franchir le seuil de l’édifice pour participer à la liturgie s’avère dans certaines églises suffisant, alors que dans d’autres, le processus demande un effort (cérémonie particulière? public particulier?) ou un statut (célébrant, membre d’une communauté monastique ...) supplémentaire pour que le sacré se révèle pleinement. Les trois prochaines églises, de fondations très anciennes, ont des plans atypiques: celles de Saint-Philbert-de-Grand-Lieu, de Germigny-des-Prés et de 71 L’inscription n’est apparue dans la collection du CIFM qu’en 1990 alors que le corpus a été publié en 1984. L’auteure de ce signalement est Madame Foucaud de Figeac. Elle avait envoyé deux photos et un dessin que nous n’avons pas retrouvé dans le fichier papier du CIFM au CESCM de l’Université de Poitiers. 72 Les principaux travaux sur le sujet sont les suivantes: C. ROUX, La pierre et le seuil: portails romans en Haute-Auvergne (Clermont-Ferrand, 2004); ID., “Sanctuaire et limites monumentales dans les églises en Occident: Le rôle de l’arc triomphal de l’Antiquité tardive au Moyen Âge”, Hortus Artium Mediaevalium 15.2 (2009), pp. 257-270; ID., “À propos de l’arc triomphal: Origine, formes et emplacements dans l’espace ecclésial (IVe-XIe siècle)”, in: Espace ecclésial et liturgie au Moyen Âge, ed. A. BAUD (Lyon, 2010), pp. 21-26.

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Fig. 11 Seconde phase carolingienne de l’église Saint-Philbert-de-Grand-Lieu (LoireAtlantique). Dessin G. Fèvre CEM.

Saint-Émilion Souterrain. À Saint-Philbert-de-Grand-Lieu, elle est localisée sur l’arc triomphal de l’oratoire de la crypte dans l’œuvre autour de laquelle est construit un couloir de circulation (Fig. 11). À la différence des autres, cette inscription n’est visible qu’une fois devant l’arc triomphal. Bien que l’inscrip-

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tion ne soit pas sur l’arc triomphal, symbolisant l’ultime étape vers le point culminant du sacré dans l’église, la symbolique de son contexte peut être équivalente. Dans l’église de Germigny-des-Prés,73 dont la construction re- monte à l’époque carolingienne, l’inscription prend place sur le tailloir nord du chapiteau sud du pilier à l’entrée du sanctuaire.74 Il ne s’agit pas à proprement parler de l’arc qui permet de passer de la nef au sanctuaire, mais cette travée marque la limite entre le centre de l’église et sa partie la plus sacrée et sans doute la plus décorée. Germigny-des-Prés est en effet connu pour ses mosaïques dont celle du cul-de-four qui présente l’Arche d’Alliance et les chérubins.75 L’inscription de Saint-Émilion Souterrain est également gravée sur un pilier, mais celui-ci est construit presque au centre du plan actuel de l’église.76 Or, celui-ci ne correspond pas au plan primitif de l’église troglodyte. En effet, le creusement de l’église actuelle vient apparemment recouper des aménagements plus anciens.77 Selon l’hypothèse soutenue par Jean-Luc Piat et Valérie Delaugeas, l’édifice semblerait configuré pour une abside placée vers l’intérieur du rocher, au nord-ouest. Ils appuient leur proposition autant sur les indices archéologiques disponibles que sur la présence de l’inscription brève de dédicace située sur la pile qui sépare la troisième et la quatrième travée.78 Si tel est le cas, l’inscription aurait pu se situer sur un arc séparant la nef et la partie la plus sacrée de l’église, plutôt que sur un pilier à l’intérieur de la nef. Ces différents exemples montrent que le lieu privilégié pour inscrire la date de la dédicace et le nom du saint à l’intérieur de l’église est l’arc triomphal. Lorsque l’inscription n’est pas sur l’arc triomphal, qui sépare la nef du chevet, c’est parce que la dédicace concerne un autre lieu à l’intérieur de l’église comme une chapelle haute ou un oratoire. En prenant un peu de recul avec les plans atypiques de fondation ancienne, comme ceux de Germigny-des-Prés et de Saint-Émilion Souterrain, on se rend compte que l’inscription n’est peut-être pas exactement sur l’arc triomphal, mais qu’elle est tout de même sur un arc qui marque la division entre l’espace plus ouvert et celui réservé aux ecclésiastiGermigny-des-Prés (Loiret), oratoire de Théodulphe, IXe s., CIFM 27, sous presse. P. CHEVALIER, “Germigny, une architecture originale?”, BUCEMA Hors-Série 11 (2019), [online] < http://journals.openedition.org/cem/16105> (consulté le 20 octobre 2020). 75 K. MITALAITE , “L’Arche d’Alliance et les chérubins dans la controverse iconoclaste: L’apport de Théodulf d’Orléans”, BUCEMA Hors-Série 11 (2019), [online] (consulté le 20 octobre 2020). 76 CIFM 5, No. 29, pp. 117-118. 77 J.-L. PIAT et V. DELAUGEAS, “À six pieds sous terre ou au ciel: Les lieux d’inhumations de surface et souterrains de Saint-Émilion”, in: Fabrique d’une ville médiévale: Saint-Émilion au Moyen Âge, ed. F. BOUTOULLE et al. (Pessac, 2011), pp. 39-101, ici p. 65. 78 PIAT et DELAUGEAS, “À six pieds sous terre ou au ciel”, p. 67. 73 74

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Fig. 12 Emplacement de l’inscription de la chapelle Saint-Pierre d’Auribeau (Vaucluse). Cliché: J. Mercier.

ques. Dans certains cas, cet élément architectonique lui donne une visibilité immédiate une fois le seuil franchi. La dimension ‘publique’ de certaines inscriptions sur l’arc triomphal est aussi importante que celle des inscriptions placées juste au-dessus de la porte ou dans sa proximité immédiate. Dans d’autres cas, les inscriptions se laissent découvrir à celui qui approche du sanctuaire puisqu’elles sont soit à l’intérieur de l’arc, soit dans un lieu moins exposé comme dans les églises avec un plan atypique. Malgré l’apparente dispersion des inscriptions suggérée par la variabilité des supports deux éléments architectoniques reviennent souvent, dix fois pour la porte ou la façade et quatorze fois pour l’arc triomphal.79 Ces lieux permettent aussi à l’écriture d’être visible.

79

ROUX, “Sanctuaire et limites monumentales dans les églises en Occident”, p. 150.

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Du lieu à sa perception visuelle: Question de perspective Si la plupart des inscriptions brèves du corpus sont parties intégrantes de deux éléments architectoniques, la porte et l’arc triomphal, force est de constater que certaines ont été placées ailleurs. Ces choix montrent alors une logique interne qui apparaît clairement si on les replace dans le plan de chacune de ces églises. Parmi les inscriptions qui ne figurent pas directement sur la porte, il y a celles qui sont à l’extérieur de l’église. Elles sont au nombre de quatre dans notre corpus et présentent des cas de figure très différents. Pourtant, dans l’ensemble une seule et même logique se dégage. L’inscription de la chapelle Saint-Pierre d’Auribeau (“3 k(a)l(endas) junii dedicacio s(anti) Pe[tri]”) est gravée sur une pierre d’appareil du mur gouttereau ouest, à l’extérieur de l’église.80 Le plan de l’édifice est simple; composé d’une nef unique et d’une abside. L’inscription est placée à moins d’un mètre de la porte de la façade qui ne dépasse pas 6,5 mètres de largeur (Fig. 12). À cette hauteur, l’inscription aurait pu être disposée n’importe où sur la façade sans entraver sa visibilité. Sans être sur la porte, en prenant place sur la façade d’une église de ces dimensions, elle est inévitablement liée au passage de l’extérieur vers l’intérieur de l’église. Sur cette pierre à deux mètres du sol actuel, elle est plus haute que si elle avait été sur une pierre d’appareil d’un des piédroits qui offraient un champ épigraphique similaire. L’inscription réalisée dans la seconde moitié du XIe siècle dans l’église Notre-Dame de Romiguier à Mornas (“9 k(a)l(endas) junii dedicacio eccl(esi)a s(ancti) Joh(ann)is Bab(tiste”) est également sur la façade de l’église.81 Plus précisément, elle est gravée sur le tailloir du chapiteau de l’arcature aveugle du porche. Ainsi gravée à l’intérieur du massif d’entrée, elle est étroitement liée au passage de l’extérieur vers l’intérieur de l’église sans nécessairement être inscrite directement sur un des éléments qui composent la porte. L’arcature aveugle sur laquelle elle prend place évoque l’arc et plus globalement la forme semi-circulaire alors même qu’il n’y a pas d’ouverture, ni de passage à cet endroit précis. L’inscription aurait donc pu être sur la corniche ou même sur une pierre d’appareil du porche, mais elle s’inscrit sur une forme très similaire à celle de la porte ou de l’arc triomphal qui évoque une ouverture. Elle est non seulement visible de la porte, mais disposée ainsi sur une seule face, il est possible de l’aperçoit d’un seul coup d’œil. 80 81

CIFM CIFM

13, No. 7, p. 113. 13, No. 57, p. 171.

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L’inscription de l’église Saint-Marc de Meyreuil (“8 id(us) nov(em)b[ris] ded(ica)c(i)o s(ancti) M(a)rc [i]”), gravée sur la face ouest du contrefort du mur gouttereau sud à l’extérieur de l’église, est également à mettre en relation avec la porte de l’église.82 Le contrefort n’a a priori rien à voir avec une porte, sauf s’il a été ajouté dans une phase de construction ultérieure, juste devant, ce qui est le cas ici. Dans l’état actuel de la construction, il semble uniquement supporter le mur, mais derrière l’enduit moderne se dessine une porte murée: techniquement, il encadrait l’ouverture. À l’extérieur du corps de l’édifice, sa position favorisait donc la lisibilité de l’inscription à bonne hauteur pour être vue. Le chemin menant à l’édifice devait longer le sud de la nef d’ouest en est, et aurait ainsi déterminé la position de l’écriture. À la chapelle Sainte-Croix de Montmajour, l’inscription prend place sur l’élément le plus élevé de la façade de l’église.83 Elle commence sur la corniche du fronton du porche et se poursuit sur l’épaisseur de la crête en pierre posée sur l’arête du toit (Fig. 8). Cette situation est exceptionnelle, si on la compare à celle des autres inscriptions, présentes sur un arc, une porte, le mur derrière l’autel ou encore directement sur l’autel. Toutes partagent néanmoins certaines caractéristiques. En raison de sa position sur une partie haute de l’église, l’inscription de Montmajour n’était pas visible, par conséquent pas non plus lisible, à partir du sol. Toutefois, puisqu’il s’agit d’un élément architectural que l’on vient ajouter une fois la structure terminée, rien n’exclut qu’elle ait pu être posée après le rituel de dédicace et que l’inscription ait été visible au moment du rituel. Ce qui est certain c’est que malgré sa position, un peu comme la pierre de parement du mur de l’église d’Auribeau ou encore celle du contrefort de l’église de Meyreuil, elle prend place à proximité de la porte de l’église. Placée sur la corniche du fronton et sur la tranche de la crête, elle est même parfaitement dans l’axe au-dessus de celle-ci et vient couronner la façade. La façade et le porche sont deux lieux qui permettent de mettre en relation la date de la dédicace avec le lieu de passage entre l’intérieur et l’extérieur de l’église. Ces quelques exemples montrent qu’il est possible d’écrire sur la structure d’ouverture de l’église sans nécessairement écrire directement sur la porte. C’est du moins le constat obtenu à partir de l’analyse des inscriptions disposées sur un élément architectonique à l’extérieur de l’édifice. Cette relation entre l’écriture et la porte ne peut toutefois pas être généralisée si elle ne se poursuit pas de l’autre côté de la porte, une fois celle-ci franchie. 82 83

CIFM CIFM

14, No. 65, p. 119. 14, No. 44, pp. 80-81: “13 k(a)l(endas) m[adii] dedicacio sancte Crucis”.

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Certaines inscriptions se trouvent en effet à proximité d’une porte mais à l’intérieur de l’édifice. En tentant d’établir à partir des plans des églises concernées le rapport entre l’inscription et la porte, différentes relations entre ces deux ‘objets’ se sont dessinées. Bien qu’elles engagent des localisations bien différentes, ces inscriptions se retrouvent toutes face à la porte, ou en diagonale avec elle. Une telle observation a permis d’engager la réflexion sur la visibilité des inscriptions. Prenons tout d’abord la chapelle Saint-Anne de Goiron de Lambesc composée uniquement d’une nef avec une abside, le porche et les chapelles faisant office de transept étant bien postérieures à la réalisation de l’inscription.84 Dans cette église, l’inscription se trouve sur le piédroit entre la grande arcature aveugle du mur nord de la nef et les deux suivantes, de plus petites dimensions. En plus d’être sur un élément qui simule la présence d’une ouverture, l’inscription est pratiquement en face de la porte. En effet, la porte n’était pas à l’ouest de l’église, face à l’autel, mais décalée au sud.85 L’inscription est ainsi visible lorsque l’on franchit la porte et que l’on dirige son regard tout à l’est vers l’autel. Dans cette église, plutôt que d’inscrire la date de la dédicace sur la porte ou sur l’arc triomphal, le lapicide a choisi l’arc qui sépare les deux parties de l’église, séparation que soulignait déjà le changement de dimensions des arcatures aveugles. Ainsi, l’inscription est face à la porte, sur un piédroit d’un élément qui participe à la hiérarchie des espaces intérieurs de l’édifice. L’inscription de l’église de l’Île-sur-la-Sorgue prend place dans l’arc triomphal, face nord, c’est-à-dire qu’elle est visible de l’intérieur du sanctuaire. Cette situation la positionne pratiquement devant une porte percée dans le mur de l’abside. Son histoire est toutefois moins connue, il est donc difficile de dire à qui elle pouvait être destinée. Rien n’interdit de penser qu’elle ait pu être utilisée lors d’une des nombreuses restaurations de la nef. Le décalage de la porte pourrait de la même manière expliquer la localisation de l’inscription de la chapelle de Saint-Jean-des-Grès de Fontvieille, gravée à l’intérieur du piédroit de l’arc triomphal qui n’était visible que du sanctuaire (Fig. 13).86 Aujourd’hui, l’entrée dans l’église, composée d’une nef unique et d’une abside, se fait par une porte à l’ouest. Un rapide tour de l’église permet de repérer une porte au 84

Marie”.

CIFM

14, No. 52, p. 94: “13 k(a)l(endas) d[ecembris] de(dica)c(i)o aecl(esie) s(ancte)

Il semblerait que plusieurs églises du sud de la France correspondent à ce plan, avec une porte au sud de l’édifice. 86 CIFM 14, No. 51, p. 92-94: “2 n(o)n(as) k(a)l(endas) junii, dedicacione eecl(esi)ae s(an)c(t)i Joh(ann)is Bapti(st)a v(e)laving(e)listae”. 85

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sud, environ au milieu de la nef unique à une seule travée. En traversant celle-ci, le fidèle avait un accès visuel à l’inscription, ce qui n’était pas le cas par l’autre porte. La position de la porte dans le plan de l’église, au sud plutôt qu’à l’ouest, est un enjeu déterminant dans le choix du lieu de l’inscription. La date de la dédicace de l’église inscrite ailleurs que sur l’arc triomphal est donc une manière de s’adapter au plan de l’église où la porte n’ouvre pas directement sur l’arc triomphal. Il est de plus en plus évident qu’en plus d’être sur un élément architectural dont la symbolique évoque le passage d’un lieu à un autre, l’inscription met en perspective la porte et l’autel. C’est ce que nous vérifierons dans le prochain point. Fig. 13 Emplacement de l’inscription de la L’hypothèse de la vue de chapelle Saint-Jean-des-Grès de Fontvieille (Bouches-du-Rhône). Cliché: J. l’inscription qui s’impose entre la porte et l’autel permet également Mercier. d’expliquer la position des inscriptions à proximité de ce lieu, sans nécessairement être sur l’arc triomphal ou sur la porte. Celle de l’église priorale d’Escalans dans les Landes, entre autres, est gravée sur deux pierres de parement du mur de l’absidiole méridionale du chevet.87 Les informations transmises ne nous permettent pas de situer exactement l’inscription dans l’espace de l’absidiole du chevet, ni de déterminer avec certitude qu’il s’agit de leur contexte archéologique médiéval. Selon le plan de l’église, l’inscription était nécessairement visible et lisible de l’intérieur.88 Les 87 CIFM 6, No. 8, p. 94: “17 k(alendas) jan(varii) dedicacio istius alt[a]re in ho(no)re // sa[nc]toru[m] a[postolorum [---] sancti [---]”. 88 Malheureusement, nous n’avons pas trouvé de données supplémentaires pour préciser la localisation de l’inscription dans cet espace. Toutefois, selon le plan phasé de l’église mis à disposition par l’architecte Cl. Desqueyroux, l’ensemble du chevet aurait été construit au XIIe

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Fig. 14 Inscription de l’église Saint-Martin de Mazerat de Saint-Emilion (Gironde). Cliché: J. Michaud CIFM / CESCM.

inscriptions de l’église priorale Saint-Mamet de Peyrusse-Grande ne sont pas situées sur l’arc triomphal qui ouvre le sanctuaire, mais à l’intérieur des absidioles du chevet composées d’une abside et de deux absidioles.89 Selon la description du CIFM, l’une prend place sur le pilastre du mur sud de l’absidiole méridionale à 1,39 m. du sol et l’autre dans l’absidiole sud sur le pilastre central à 1,04 m. du sol. Elles étaient donc à proximité immédiate d’un autel. Parmi les inscriptions dans le sanctuaire situées ailleurs que sur l’autel, deux sont également gravées sur ou à proximité immédiate d’une fenêtre. Selon Guy Barruol, celle de l’église Saint-André de Revest-Saint-Martin (Alpes de Haute-Provence)90 est située sur le jambage droit de la fenêtre axiale.91 Une siècle. Si les pierres n’ont pas été déplacées, il y a alors des chances que l’inscription soit dans son contexte médiéval. Le plan figure dans le dossier de l’étude préalable à la restauration de l’église en 2005, publié sur le site internet de la Fondation Sauvegarde de l’Art Français par l’architecte DPLG responsable: Cl. DESQUEYROUX, “Nouvelle-Aquitaine, Landes (40): Escalans, église Saint-Jean-Baptiste”, Fondation: Sauvegarde de l’Art Français, disponible à cette adresse: (consulté le 23 juillet 2020). 89 CIFM 6, No 61-62, pp. 66-67. 90 CIFM 16, No. 11, p. 18. 91 Selon le plan publié par G. Barruol dans la collection Zodiaque, une chapelle méridionale fut ajoutée au XIVe siècle, mais le reste de l’église semble être dans son état originel: l’inscription pourrait donc être dans son contexte médiéval: G. BARRUOL, Provence romane: La Haute-Provence (La-Pierre-qui-Vire, 1981), p. 239.

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Fig. 15 Eglise St-Martin de Mazerat (Gironde) par J.-A. Brutalis, 1912.

autre inscription de Saint-Émilion, celle de Saint-Martin de Mazerat (Fig. 14), est située sur près de la fenêtre axiale de l’abside – l’enduit qui recouvre la maçonnerie ne permet pas d’être plus précis – entre une niche et la fenêtre axiale (Fig. 15).92 La partie la plus proche du ressaut de la fenêtre (reprise à l’époque moderne) est reprise lors des réflexions de la fenêtre. L’inscription était donc très près de cette ouverture et probablement certaines lettres étaient inscrites sur son jambage de gauche. Dans ces cas précis, non seulement l’inscription s’impose à celui qui regarde l’autel, mais sa relation à la fenêtre, qui laisse entrer la lumière de Dieu, vient lui donner une dimension supplémentaire. Le motif de l’arc et du passage de l’extérieur vers l’intérieur est donc ainsi repris et évoque tout aussi bien le passage que la porte ou l’arc triomphal. L’inscription de l’église priorale de Nant dans l’Aveyron illustre particulièrement bien le rapport entre ces deux lieux liminaires.93 Elle prend place sur la corniche de l’entablement des colonnettes situées derrière l’autel. Il semblerait presque, selon l’angle de vue, qu’elle flotte sur l’autel. Son texte compte parmi les exceptions du corpus, car la mention de la dédicace est précédée de la phrase “Paix à cette demeure” qui, dans l’ordo 40 du Pontifical romano-germanique, correspond aux paroles prononcées par l’évêque lorsqu’il pénètre dans l’église pour une première fois: “Alors, dès que la porte est ouverte, il entre dans l’église avec deux ou trois ministres, et avec l’acolyte et le sacristain en chef, dit: ‘Paix à cette maison’ trois fois”.94 Par ces paroles gravées au chevet de l’église, c’est non seulement la porte qui est associée à l’autel, mais le geste 5, No. 32, p.120. 9, No. 41, pp. 64-65. 94 “Tunc statim ostio aperto intrans in ecclesiam cum ministris duobus vel tribus et cum mansionario et acolito dicat: Pax huic domui, tribus vicibus”, in: Pontifical romano-germanique, Ordo 40 ad benedicendam ecclesiam, 1, pp. 133-134. 92 93

CIFM CIFM

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du rituel durant lequel l’évêque entre dans l’édifice pour procéder à sa dédicace, juste avant d’inscrire l’alphabet en forme de croix sur le sol. En ce point précis où fusionnent le Verbe et la pierre, l’écriture évoque l’étroite relation entre les deux portes, celle de l’église et celle de l’autel, à travers le temps de la transformation: celui d’une parole prononcée par l’évêque, garant de la sacralité de l’église.

Conclusion À travers l’inscription de dédicace, le nom du saint est inscrit en des points stratégiques et symboliques de l’édifice ecclésial, qui peuvent résumer son rôle de soutien et d’intermédiaire entre les fidèles et la divinité.95 La fonction architecturale des supports choisis est évidente: ils servent à supporter une charge ou permettent la transition entre deux formes avec une forte dimension esthétique. L’écriture prend donc place sur un support qui évoque la stabilité de l’édifice comme dans le rituel et bien sûr, sa transformation. En replaçant les objetssupports dans leur élément architectonique il est apparu clairement que ceux-ci sont liés à un lieu de passage, dont les principaux sont la porte et l’arc triomphal. Les inscriptions sur d’autres éléments, tels que le mur, une arcade aveugle ou encore la toiture, ont ensuite permis d’approfondir la signification de ce contexte. Sous le porche, sur l’arcade du mur nord, ou encore sur le mur de l’abside, elles sont toutes visibles avant de pénétrer dans l’église ou en franchissant la porte: elles s’imposent à la vue du fidèle avant ou au même moment où il aperçoit l’autel. Encore plus que la symbolique du lieu, la condition essentielle du lieu de l’écriture est d’être visible avant ou en même temps que l’autel. La symbolique de la porte et de l’arc triomphal explique en partie le choix de ces lieux pour l’inscription de dédicace et le nom du saint. Au Moyen Âge, l’église est la porte du ciel par laquelle le fidèle est invité à pénétrer pour être sauvé et le saint est la condition essentielle de la sacralité du lieu car c’est la porte entre le ciel et la terre.96 Le parcours que le fidèle doit faire pour parvenir jusqu’à l’église se poursuit à l’intérieur de l’édifice. L’architecture, par sa structure (avant-nef, travée, transept ...), rythme les différentes étapes et participe à 95 Elisa Pallottini observe le même phénomène avec les inscriptions de reliquaires où les noms des saints sont souvent écrits dans une position “liminale”, comme autour des bords des croix ou de l’autel portatif: PALLOTTINI, “The epigraphic presence on the Borghorst Cross”, pp. 77-78. 96 TREFFORT, “Écrire à la porte du ciel”, pp. 21-35.

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rendre sensible la progression du fidèle vers le sacré. À l’issue de ce parcours, l’arc triomphal marque la transition entre l’espace du visiteur et celui de l’autel et ses reliques, réservé aux célébrants. La forme de l’arc triomphal et sa position contribuent à exposer le triomphe des saints, symbolique héritée de l’Antiquité.97 L’autel s’inscrit également dans cette logique, mais parce qu’il est le locus, qui contient les reliques des saints qui ouvrent une autre porte, celle entre l’espace terrestre et l’espace céleste.98 L’inscription qui y figure n’était probablement pas visible, encore moins lisible, par les fidèles depuis la nef, elle était donc réservée au célébrant. Par contre, l’est, à l’instar de l’arc triomphal, la dernière frontière avant d’atteindre les reliques du saint. Ces lieux apportent donc une charge symbolique supplémentaire – étroitement liée à la transformation et à la présence des saints dans l’édifice – à l’inscription brève de dédicace. Et lorsque l’inscription n’est pas directement sur un élément constitutif d’un tel élément architectonique, comme à la chapelle Sainte-Croix, elles peuvent être mises directement en perspective avec lui. Ce rapport explicite entre la porte et l’autel, qui apparaissait encore plus clairement dans l’inscription de Nant avec les paroles prononcées par l’évêque lorsqu’il franchit le seuil de l’église, invite à mettre en perspective ces lieux et les gestes du rituel. Quelques contextes particuliers, comme les inscriptions à l’extérieur de l’espace dédicacé, mettent en scène une dialectique du visible et de l’invisible que l’on retrouve au cœur de l’ordo de dédicace et qui s’applique sans doute à l’ensemble des inscriptions brèves de dédicace. Il ne s’agit pas de rappeler les circonstances de l’événement-rituel, comme cela peut être le cas avec les inscriptions qui contiennent des détails factuels (nom de l’évêque, témoins). L’inscription brève de dédicace dans l’édifice participe ici à montrer à celui qui franchit le seuil ce qui est invisible, le rituel de dédicace, et dans certains cas met en scène cette invisibilité, celle de la présence du saint.

97 ROUX, La pierre et le seuil; ID., “Sanctuaire et limites monumentales dans les églises en Occident”; ID., “À propos de l’arc triomphal”. 98 D. MÉHU, “La porte et l’autel: Les figures des lieux liminaires de l’église paléochrétienne”, in: Visibilité et présence de l’image dans l’espace ecclésial: Byzance et Moyen Âge occidental, ed. S. BRODBECK et A.-O. POILPRÉ (Paris, 2019), pp. 233-255.

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Tableau des inscriptions brèves Vilhosc (04), église prieurale SaintGervais, XIe s., conservée •

CIFM 16,

No. 17, p. 24.

Mane (04), église priorale Notre-Dame de Salagon, XIIe s., conservée •

CIFM

CIFM

CIFM

CIFM

N(o)n(as) novimber dedicacio istius eccl(esi)e.

16, No. 13, p. 20.

Saint-Crépin (05), Musée Fenaille (cons), Xe-XIe s., conservée •

8 id(us) april(is) d(e)d(icacio) hujus aecclesiae.

16, No. 11, p. 18.

Saint-Martin (04), église Saint-Martinles-Eaux, Saint-Martin de Renacas (anciennement), XIe-XIIe s., conservée •

Idus decimber dedicacio beati Laurencii.

CODOU, Yann, “La consécration du lieu de culte et ses traductions graphiques: inscriptions et marques lapidaires dans la Provence des XIeXIIe siècles”, Mises en scène et mémoires de la consécration de l’église dans l’Occident médiéval. Actes de la table ronde organisée au Centre d’études médiévales d’Auxerre entre le 27 et le 29 juin 2005, éd. D. MÉHU (Turnhout, 2007), p. 254.

Revest-Saint-Martin (04), église SaintAndré, XIe-XIIe s., conservée •

3 idus jun(ii) dedicacio ei[usdem ecclesie---

16, No. 7, p. 13.

Mane (04), ancienne chapelle SaintLaurent, XIIe s., conservée •

7 k(a)l(endas) mar[cii] dedicacio h(oc) altaria s(ancti) Sepulcri (et) s(ancti) Ber(narrdi).

9, No. 46, pp. 71-72.

Pridie idus marc[ii] dedicacio istius loci.

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Mercenac (09), ancienne église de Mercenac, Xe s., conservée •

8, No. 6, pp. 15-16.

CIFM

Caunes-Minervois (11), église abbatiale Saint-Pierre-et-Saint-Paul, XIe-XIIe s., disparue •

12, No. 12, pp. 20-21.

CIFM

Bessuéjouls (12), église priorale SaintPierre XIe-XIIe s., conservée •

CIFM

CIFM

CIFM

Pax uic domui + 6 idus agustas dedicacio s(ancte) ecles(ie).

8 idus in mense junius dedicacio.

Inédite.

Arles (13), chapelle Sainte-Croix de Montmajour, XIIe s., conservée •

8 k(a)l(endas) april(is), d(edicacio) cuj(us) altaris. ou 8 k(a)l(endas) april(is), d(edica)c(io) uj(us) altaris.

9, No. 41, pp. 64-65.

Rodelle (12), sanctuaire de sainte Tarcisse (conservée), XIe s., conservée •

+ K(a)l(endas) juni dedicacio istius loci eccl(esi)e.

9, No. 4, pp. 10.

Nant (12), église priorale Saint-Pierre, XIe-XIIe s., conservée •

In nomine domini nostri Jesu dedicatio [ecclesie] s(anctorum) apostolorum Petri et Pauli, seu s(ancti) Stephani et s(ancti) Martini episcopi et confessoris Christi, 17 calendas decembris [- - -] quam aedificavit anianus abba cum monachis suis.

9, No. 2, pp. 6-7.

Campagnac (12), église priorale SaintCyr-et-Sainte-Julitte de Canac, XIe-XIIe s., non trouvée •

17 k(a)l(endas) a(u)g(ust)i dedicacio s(an)c(t)a Maria e(t) s(an)c(t)i Mi[c]haelis e[t] s(an)c(t)i Petri. Pridie no(na)s novemb(ris) s(an)c(t)i Stefani. Bernardus e(pisco)p(u)s dedicavi.

CIFM,

13 k(a)l(endas) m[ai] dedicacio sancte Crucis.

14, No. 44, pp. 80-81.

Fontvieille (13), chapelle Saint-Jean-des- 2 n(o)n(as) k(a)l(endas) junii Grès, XIe-XIIe s., conservée dedicacione eecl(esi)ae s(an)c(t)i Joh(ann)is Baptista v(e)l evvang(e)listae. • CIFM 14, No. 51, pp. 92-94.

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Topographie du nom du saint dans l’église Lambesc (13), chapelle Saint-Anne de Goiron, XIe-XIIe s., conservée •

CIFM

14, No. 52, p. 94.

Meyreuil (13), chapelle Saint-Marc, XIe s., conservée •

CIFM

CIFM

CIFM

CIFM

2 n(o)n(a)s k(a)l(endas) octub(ris).

14, No. 87, pp. 150-151.

Roullet (16), église Saint-Géraud, XIe s., conservée •

[10 kalendas madii] dedi[ca]cio templi istius. Amalricus episcopus.

14, No. 67, pp. 123-124.

Vernègues (13), Saint-Césaire-et-SaintPierre, XIe s., non consultée •

8 id(us) nov(em)b[ris] ded(ica)c(i)o s(ancti) M(a)rc[ii].

14, No. 65, p. 119.

Puyloubier (13), chapelle de l’ermitage Saint-Ser, XIe-XIIe s., conservée •

13 k(a)l(endas) d[ecembris] de(dica)c(i)o aecl(esie) s(ancte) Marie.

I(n) festivitate s(an)c(t)i Giraldi ded[i]cacio ecl(esi)e.

3 (1.3), No. 68, pp. 68-69.

Chamborand (23), église abbatiale Saint- + 17 k(a)l(endas) julii de(dicacio) haec Martin, XIe-XIIe s., fac-similé in honore sacrae caele{stis} compsit Acvarnus [ecclesi]ae decus; O metuende • CIFM 4 (II), No. 3, pp. 71-72. D(eu)s. Chantemerle-lès-Grignan (26), chapelle Saint-Maurice, XIe s., conservée •

CIFM

15 k(a)l(endas) nove(m)ber dedicacio {u}ius ecclesie.

16, No. 4, p. 107.

Montélimar (26), chapelle Saint-Pierre, 11 7 k(a)l(endas) se(ptem)b(ris) dite Sainte-Guitte, château des Adhémar, dedicacio ujus ecl(esi)ae s(anctae) XIe s., conservée [G]i[ta]e s(anctus) Petrus ap(ostol)i. •

CIFM

16, No. 38, pp. 149-150.

Portes-en-Valdaine (26), église priorale Saint-Pierre, XIe s., disparue •

CIFM

16, No. 44, p. 158.

In dedicacione de sancto Petro Udalrico episcopo indictione 4, 10 kalendas octobris. Johannes presbiter me fecit.

100

ANNICK GAGNÉ

Saint-Donat-sur-l’Herbasse (26), église collégiale Saint-Donat, XIIe-XIIIe s., non trouvée •

CIFM

16, No. 59, p. 177.

Souspierre (26), hors contexte, XIIe s., conservée •

M. BOIS, H. DESAYE et J.-Cl. MÈGE, “Quelques inscriptions médiévales de la Drôme”, Mémoire de la société archéologique de Montpellier 21 (1993), pp. 75-77.

Carsan (30), église Notre-Dame, Xe-XIe s., conservée •

CIFM

9 k(a)l(endas) octob(ris) de[dicacio---

12 k(a)l(endas) ap(ri)lis dedicacio huj[us] basilice s(an)c(t)i Pauli ap(osto)il.

8 k(a)l(endas) deci(m)b(ris) dedicacio bassilice s(an)c(t)i M(aria)e.

13, No. 7, pp. 15-16.

Dedicacio ecclesie s(ancti) Petri 9 Sanilhac-Sagriès (30), chapelle SaintPierre-et-Saint-Vérédème, XIe s., conser- k(a)l(endas) sep(tembris). vée •

CIFM

13, No. 53, p. 61.

Villeneuve-lès-Avignon, (30), chapelle Notre-Dame de Belvézet du fort SaintAndré, XIe s., conservée •

CIFM

13, No. 84, p. 95.

Toulouse (31), église de Montaudran, XIIe s., disparue •

15 k(a)l(endas) d(e)c(em)b(ris) dedicacio s(an)c(t)a Maria.

J. LUNET, “Les clochers-murs de la Haute-Garonne”, Annales du Midi: Revue archéologique, historique et philologique de la France méridionale 64.20 (1952), pp. 325-348.

{3} nonas mai dedicatis altaris Stefani et totius ecclesia, anno Domini 1199.

101

Topographie du nom du saint dans l’église Peyrusse-Grande (32), église priorale Saint-Mamet, dédicace saint Mamet, XIe s., conservée •

CIFM

6, No. 61, pp. 66-67.

Peyrusse-Grande (32), église priorale Saint-Mamet, dédicace saint Jean, XIe s., conservée •

CIFM

11 k(a)l(endas), n(ata)l(is) s(an)c(t)i Mathei ap(osto)il eodem die dedicacio s(an)c(t)i Mameti cum sociis suis.

18 k(a)l(endas) jan(varii), dedicacio s(an)c(t)i Joh(ann)is evvvangelistax et s(an)c(t)i Oriencii et s(an)c(t)e fides.

6, No. 62, p. 67.

Préneron (32), orig. église Saint-Martin [3] n(o)n(as) se{p}t(em)br[is] dedicacio (conservée au Musée de la ville d’Auch), s[ancti]Andree et s[ancti Johan]nis et XIe s., conservée [sancti] Martini. / A W. •

CIFM

6, No. 18, pp. 21-22.

Gironde-sur-Dropt (33), église NotreDame, Xe-XIe s., conservée •

A, Christus, W + 8 + idus dedicacio [eclesie sa]n[c]te Marie.

Inédite.

Les Peintures (33), église Saint-Vincent, Anno ab incarnacione D(omini) 1123, 3 XIIe s., conservée idus febroari dedicacio eccl(esi)e s(an)c(t)i Vincenti m(arti)r(is). • CIFM 5, No. 28, pp. 115-116. Saint-Émilion (33), église Saint-Émilion 7 id(us) daece(m)b(ris) dedicacio s(anct)i Emilionis. Souterrain, XIe-XIIe s., conservée •

CIFM

5, No. 29, pp. 117-118.

Saint-Émilion (33), église Saint-Martin de Mazerat, XIIe s., conservée •

CIFM

+ 19 k(a)l(endas) janvarii dedicacio b(eat)i [Ma]rtini.

5, No. 32, p. 120.

Saint-Émilion (33), église Saint-Sulpice- 7 k(a)l(endas) decembris dedicatio de-Faleyrens, XIIe s., conservée eccl(esi)e beati Sulpicii. •

CIFM

5, No. 36, p. 126.

102

ANNICK GAGNÉ

Quarante (34), église Sainte-Marie, Xe s., [Id]us novi(m)b(ris) d(e)dicacio conservée s(an)c(t)i Romani. •

CIFM

12, No. 50, pp. 155-156.

Saint-Privat-des-Salses (34), église Saint-Privat, Xe-XIe s., conservée •

CIFM

12, No. 66, p. 172.

Beauvoir-de-Marc (38), église de l’Assomption, XIe s., disparue •

CIFM

CIFM

+ Mensis novembris, 8 idus dedicacio.

17, No. 2, p. 29.

Vienne (38), église abbatiale SaintPierre, XIIe s., non trouvée •

Dedicacio basilice s(an)c(t)i Privati martiris 4 to [quarto] k(a)l(endas) aprelis.

14 kalendas janvarii dedicatio.

15, No. 134, p. 140.

Escalans (40), église priorale Saint-Jean- 17 k(alendas) jan(uarii) dedicacio istius Baptiste, XIe s., conservée alt[a]re in ho(no)re // sa[nc]toru[m] a[postolorum [---]] sancti [---]. • CIFM 6, No. 8, p. 94. Lit-et-Mixe (40), ancienne église de Lit, XIe s., disparue •

CIFM

6, No. 10, p. 97.

Saint-Philbert-de-Grand-Lieu (44), ancienne église abbatiale, IXe-Xe s., conservée •

CIFM

CIFM

3 no(nas) jan(uarii) dedicatio hujus aeccl(es)iae.

27, à venir.

Padirac (46), église Saint-Julien, XIe s., non trouvée •

Idus jun(ii) dedicacio D(e)i Salvatoris.

23, No. 103, pp. 106-107.

Germigny-des-Prés (45), oratoire de Théodulphe, IXe-Xe s., conservée •

3 k(alendas) genuar(ii), dedicacio baselice iste in onore s(anct)e Marie virginis.

Signalée par Mme. Foucaud de Figeac.

+ 6 idus marci dedicacio eclesie iste.

103

Topographie du nom du saint dans l’église Agen (47), église cathédrale de SaintCaprais, XIe-XIIe s., conservée •

CIFM

+ 2 nonas decembr(is) dedicacio eclesie ejusdem. A (Christus) W.

6, No. 1, pp. 111-112.

Brue-Auriac (83), chapelle Notre-Dame, In n(onas) oct(o)bris dedicacio eclesia XIIe s., conservée s(an)c(t)em Marie virginis. Am(en). Ipso die s(an)c(t)e Fides virgones qui • Signalée par Yann Codou. virginu(m) o [---. Apt (84), ancienne église priorale Notre- 2 idus jenuarii de[di]cacio eclesie. Dame de Clermont, XIIe s., conservée •

CIFM

13, No. 5, p. 110.

Apt (84), ancienne église priorale Notre- 14 k(a)l(end)e d(e)ci(m)b(ris) d(e)dicacio ecl(esi)e ista. Dame de Clairmont, inscription du chevet, XIe s., conservée •

CIFM

13, No. 4, p. 109.

Auribeau (84), chapelle Saint-Pierre, XIe- 3 k(a)l(endas) junii dedicacio s(anti) XIIe s., conservée Pe[tri]. •

CIFM

13, No. 7, p. 113.

Avignon (84), ancienne église SaintÉtienne, cons. Musée d’Avignon, XIe s., conservée •

CIFM

13, No. 17, pp. 126-127.

Buoux (84), chapelle du fort, XIe-XIIe s., non trouvée •

Dessin d’André-Marius Garcin et Fernand Sauve (1848).

Fontaine-de-Vaucluse (84), église Sainte-Marie-de-Véran, XIe-XIIe s., conservée •

CIFM

+ 18 k(a)l(endas) feb(ruarii) dedicacio(ne) s(an)c(t)i Stephani protomartir +

13, No. 45, p. 159.

? non[as] januarii [---d]edicat[i]o ujus ecl(es)ie. Vos q(ui) transitis q(ui) [---] flere velitis p(er) me transite, sum janua vi{ta}e. 15 k(a)l(endas) novembris dedicacio s(an)c(t)e Mariae.

104

ANNICK GAGNÉ

L’Isle-sur-la-Sorgue (84), chapelle Saint- 17 k(a)l(endas) de[c](embris) d(e)dicacio s(ancti) Andeoli Andéol de Velorgues, XIe s., conservée t(em)p(o)r(e). • Inédite. Lagnes (84), église Saint-Nicolas-deGalas, XIe s., conservée •

CIFM

3 n[(o)n(a)s] junii, d[e]dicacio ujus basilice s(an)c(t)i Nicolai.

13, No. 53, p. 166.

Méthamis (84), église Saint-Pierre, XIe s., + N(o)n(as) de(cem)b(ris) dedicacio conservée s(an)c(t)i Petri. •

CIFM

13, No. 55, p. 168.

Mornas (84), église Notre-Dame du Val de Romiguier, XIe-XIIe s., conservée •

CIFM

13, No. 57, p. 171.

Robion (84), église Saint-Pierre, XIe-XIIe s., conservée •

CIFM

9 k(a)l(endas) junii dedicacio eccl(esi)a s(ancti) Joh(an)is Bab(tiste).

Dedicacio ba[sili]ce sancti Petri.

13, No. 66 p. 185.

Saignon (84), ancienne église priorale [Acta dedicatio] istius e[cclesi]e [in die Saint-Michel d’Albania, XIe s., conservée dominico in h]on[ore sancti Michaelis nonis octobris an]no ab [incarnati]o[ne • CIFM 13, No. 67, pp. 186-187. millesimo 32 indictione 15 luna 6]. Domnu[s] Ste[h]fanu[s] ep(iscopu)s sacr[a]vit ecle[si]a[m]. Saint-Christol (84), Notre-Dame, XIIe s., conservée •

CIFM

13, No. 69, p. 189.

Saint-Pantaléon (84), église SaintPantaléon, XIIe s., conservée •

CIFM

CIFM

Alligerius edifica[vit] domum. Dedicacio istius [ecclesie].

13, No. 71, pp. 189-190.

Villars (84), chapelle Saint-Pierre de Bagnols, XIe-XIIe s., conservée •

3 n(onas) oc(tobris) dedicacio istius eclesie.

13, No. 79, p. 202.

Vigilia purificacio s(an)c(t)a Maria dedicacio eclesie s[ancti Pietri].

Le nom, marque dans l’image et marqueur de l’objet VINCENT DEBIAIS

À

la voûte du baldaquin de bois qui couvrait l’autel au côté nord de l’église de Hopperstad, en Norvège (Fig. 1), on a peint au XIIe siècle des médaillons représentant des scènes de la vie de la Vierge, comme c’est le cas pour un grand nombre des éléments mobiliers de l’autel produits au Moyen Âge central (devants d’autel, tabernacles, canopées ...). Les médaillons sur le baldaquin d’Hopperstad présentent des inscriptions circulaires en relation avec le contenu de l’image. Autour de la scène de l’Annonciation, on lit: “angelus ave Maria”; autour de la Purification de la Vierge, on lit: “purificatio beate Mariae”; autour de la scène figurant la naissance du Christ: “nativitatis Domini”. Entre le titre, la glose et la légende, les inscriptions proposent ainsi différents rapports à l’image, plus ou moins complexes, plus ou moins transparents. Elles mobilisent dans tous les cas un ou plusieurs nom(s) pour identifier la scène et ses acteurs, ou pour donner le contenu des dialogues en cours dans l’image; des noms propres, des noms communs, des adjectifs pour dire sur le bandeau circulaire qui ceint l’histoire (au sens médiéval du terme) l’identité de ce que l’on a peint, sa singularité, sa différence de sens ou de statut. ...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJMAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 105-135. DOI

106

Fig. 1

VINCENT DEBIAIS

Baldaquin de l’église d’Hopperstad. © V. Debiais.

Le nom, marque dans l’image et marqueur de l’objet

107

Ce chapitre a pour objectif de poser quelques éléments théoriques et documentaires de la pratique consistant à mêler le nom et les images ou les objets dans l’art médiéval. Face au nombre et à la variété de ces manifestations, il s’agit de déceler quels sont les enjeux de la nomination dans l’image et dans quelle mesure le recours épigraphique constitue une valeur ajoutée à l’image, notamment dans l’institution et la distinction de la figure, de cette partie de l’image qui peut être identifiée, décrite et nommer.1 Pour ce faire, nous envisagerons des inscriptions très différentes, des noms seuls aux longs textes métriques en passant par les courtes propositions simples, et ce sur la longue durée de la culture écrite médiévale. Il s’agit moins de dresser un inventaire des modalités et des effets de l’intersection nom / image que de mettre en avant certaines tendances fonctionnelles de l’écriture épigraphique entre la fin de l’époque carolingienne et la fin du Moyen Âge. Les exemples convoqués appartiennent au domaine latin d’Occident, principalement au sud de la France et au nord de l’Espagne. Si ce sont bien des tendances que nous chercherons à souligner, les conclusions n’entendent pourtant pas révéler de structures: l’unicité de l’œuvre d’art médiéval, et la singularité irréductible de la créativité artistique et graphique du Moyen Âge empêchent toute généralité au-delà du cadre intellectuel, et surtout théologique, de leur temps. Exempté de tout raisonnement en corpus, on essaiera donc de documenter sous la lentille de l’épigraphie médiévale la “pensée figurative” du nom.2

Nommer la figure, nommer l’image Les images médiévales fournissent une part importante des manifestations épigraphiques du nom. L’écriture, omniprésente dans le contexte iconique, intervient pour rendre lisible le nom d’un personnage peint ou sculpté, pour 1 Dans cet article, j’emploierai concomitamment les termes ‘image’, ‘figure’ et ‘figuration’. ‘Image’ désigne de façon générique le déploiement visuel consistant à faire apparaître, indépendamment des techniques, des moyens et des thèmes, un ensemble de signes iconiques, figuratifs ou non, pour représenter une scène, un personnage, un milieu, un objet, etc. Par ‘figure’, on désigne chacun des éléments de l’image qui peuvent être nommés, définis, et décrits par leur forme et leur signification et qui rentrent en interaction pour la fabrique de l’image. Le terme ‘figuration’ désigne quant à lui le processus permettant de passer de la forme à la figure par l’implantation dans l’image d’un certain nombre de signes visuels: les couleurs, les attributs, les ressorts de la narration, et – c’est l’objet de cet article – les inscriptions. 2 J’emprunte l’expression “pensée visuelle” à C. VOYER, “Histoire de l’art et anthropologie ou la définition complexe d’un champ d’étude”, L’atelier du Centre de recherches historiques 6 (2010), en ligne .

108

Fig. 2

VINCENT DEBIAIS

Peintures murales de l’église Santa María de Taull. © Ars Picta.

manifester par les lettres le contenu d’une séquence narrative ou pour commenter par un texte le sens de l’image.3 Dans l’immense diversité formelle et fonc3 La bibliographie sur le sujet des relations texte / image est considérable. On verra entre autres: Texte et Image: Actes du colloque international de Chantilly (13-15 octobre 1982) (Paris, 1984); L’image: Fonctions et usages des images dans l’Occident médiéval: Actes du 6e International workshop on Medieval Societies, (Erice, 17-23 octobre 1992), ed. J. BASCHET et J.-C. SCHMITT (Paris, 1996); Testo e immagine nell’alto medioevo, 2 vols. (Spoleto, 1994: Settimane di studio del Centro italiano di studi sull’alto medioevo 41). En dernier lieu, on verra: C. HECK, “Un nouveau statut de la parole? L’image légendée entre énoncé, commentaire et parole émise”, in: Qu’est-ce que nommer? L’image légendée entre monde monastique et pensée scolastique, ed. C. HECK (Turnhout, 2010), pp. 169-185. Pour le domaine épigraphique, entre autres: Épigraphie et Iconographie: Actes du colloque de Poitiers (1995) (Poitiers, 1996); J. LECLERCQ-MARX, “Les

Le nom, marque dans l’image et marqueur de l’objet

109

tionnelle de ces inscriptions, c’est toutefois l’écriture du nom qui domine et si elle n’est pas toujours synonyme d’identification, elle cherche dans la plupart des cas à donner à lire par les lettres ce qu’il faut lire de l’image. C’est la raison pour laquelle de très nombreux textes au cœur de l’image se composent d’un seul mot ou d’un groupe nominal très court. C’est le cas du nom “Maria” peint verticalement au côté de la figure de la Vierge à l’Enfant dans le décor de l’église Santa María Fig. 3 La ville de Rennes. Broderie de de Taüll vers 1150 (Fig. 2);4 c’est le Bayeux. © Musée de la tapisserie, cas du nom de la ville de Rennes Bayeux. “Rednes” au-dessus de la figure de la ville dans la fameuse broderie de Bayeux au XIe siècle (Fig. 3);5 c’est le cas encore des noms “Caim” et “Abel” gravés au-dessus des figures des deux frères dans le chapiteau du fratricide dans l’église Saint-Pierre d’Aulnay au milieu du XIIe siècle (Fig. 4);6 c’est enfin le cas du nom de l’apôtre “Simon Cananeus” sur une plaque d’émail du début du XIIIe siècle conservé au musée Sainte-Croix de Poitiers (Fig. 5).7 œuvres romanes accompagnées d’une inscription: Le cas particulier des monstres”, Cahiers de civilisation médiévale 40 (1997), pp. 91-102; I.H. FORSYTH, “Word-play in the cloister at Moissac”, in: Romanesque Art and Thought in the Twelfth Century: Essays in Honor of Walter Cahn, ed. C. HOURIHANE (Princeton, 2008), pp. 154-178; D. MÉHU, “Images, signes et figures de la consécration de l’église de l’Occident médiéval: Les fonts baptismaux de l’église SaintBoniface de Freckenhorst (XIIe siècle)”, in: Mises en scène et mémoires de la consécration de l’église dans l’Occident médiéval, ed. D. MÉHU (Turnhout, 2007), pp. 285-327; V. DEBIAIS, La croisée des signes: L’écriture et les images médiévales, 800-1200 (Paris, 2017). 4 Les peintures sont aujourd’hui conservées au Musée national (voir Catalunya Romanica, 1, Introducció a l’estudi de l’art romànic català: Fons d’art romànic català del Museu Nacional d’Art de Catalunya, ed. J.-A. ADELL (Barcelone, 1994), pp. 329-337. 5 Les textes de la broderie de Bayeux ont été publiés de façon détaillée dans CIFM 22, No. 10, pp. 33-44. Pour une analyse partielle de la présence épigraphique sur cet objet, voir G. BEECH, “The alternation between present and past time in the telling of the Bayeux Tapestry story”, Annales de Normandie 58.2 (2008), pp. 7-23; R. BRILLIANT, “The Bayeux Tapestry: A stripped narrative for their eyes and ears”, Word & Image 7 (1991), pp. 98-126. 6 CIFM 1-3, No. CM 5, p. 82, fig. 54. 7 CIFM 1-1, No. 104, pp. 129-130, fig. 83.

110

VINCENT DEBIAIS

Fig. 4

Chapiteau de Caïn et Abel. Aulnay, église Saint-Pierre. © V. Debiais.

Une telle simplicité du dispositif épigraphique consistant à donner le nom, et le nom seulement, d’une figure a souvent conduit, à force d’évidence, à négliger ces inscriptions, considérées à tort comme redondantes, aléatoires et donc superflues dans le processus de création de l’image. Dans cette perspective, on pourrait en effet s’interroger sur la nécessité de donner le nom cabras aux animaux à cornes appuyés à un arbre sur leurs membres postérieurs, Fig. 5 Plaque orfévrée de Simon. dans une posture tout à fait caprine, Poitiers, Musée Sainte-Croix. © Ch. Vignaud. sculptés sur le chapiteau de l’Annonce aux bergers dans le cloître de Moissac (Fig. 6).8 De même peut-on se demander s’il y a un ‘intérêt’ à donner le nom “Eva” à la figure féminine sculptée nue près d’un arbre autour duquel est enroulé un serpent à l’extrémité nord de la frise de la façade de Notre-Dame-laGrande à Poitiers, d’autant que ce texte est englouti profondément dans le décor et donc difficilement lisible depuis le parvis de la collégiale (Fig. 7). CIFM 8, No. TG 47, pp. 175-177, fig. 200-203. On renverra à de nombreuses reprises aux chapiteaux de Moissac dans la mesure où ils offrent un éventail considérable de ces pratiques de nomination, en sachant que d’autres ensembles épigraphiques pourraient bénéficier d’une même attention. 8

Le nom, marque dans l’image et marqueur de l’objet

Fig. 6

Chapiteau de l’Annonce aux Bergers. Moissac, cloître. © CIFM.

Fig. 7

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Identification d’Ève dans la scène du péché originel. Poitiers, Notre-Dame-la-Grande. © CIFM.

Simultanément, en raison de l’adéquation apparente entre le contenu de ces inscriptions et celui des images avec lesquelles elles cohabitent, et en raison de la fonction ‘pédagogique’ attribuée trop systématiquement aux images médiévales,9 l’écriture épigraphique identifiant une figure a été considérée comme nécessaire dans la réception de l’image et comme l’un des moyens d’enseigner par le visuel: l’image, insuffisante dans son pouvoir de signification, aurait besoin de l’écriture, elle aurait précisément un ‘intérêt’ à recourir à l’inscription pour assurer pleinement son rôle pédagogique, catéchétique, moral, etc. Le nom dans l’image serait nécessaire, redondant et évident; un recours contre l’ambiguïté, l’ambivalence, l’indétermination. Il aurait, finalement, pour l’image la même fonction ‘molle’ de désignation. Or, si le nom pour l’individu est bien

9 Pour un point complet sur ce qu’est l’image au Moyen Âge, sur sa définition d’un point de vue théologique et sur ses fonctions éventuelles, voir O. BOULNOIS, Au-delà de l’image: Une archéologie du visuel au Moyen Âge (Ve-XVIe siècle) (Paris, 2008).

112

VINCENT DEBIAIS

Fig. 8

Identification de saint Gilles. Saint-Aignan-sur-Cher, église basse. © V. Debiais.

plus que ce recours pratique face au nombre et à l’indétermination,10 il en est de même pour l’image. Pour résoudre ce paradoxe, les études récentes sur les relations texte / image revoient aujourd’hui à la hausse le rôle de l’écriture dans la création de l’image, et à la baisse l’importance des inscriptions dans sa réception par le public médiéval.11 L’introduction de la notion de ‘figure’, soit l’attribution à l’image d’un statut particulier – définie, nommée et présente pardelà la dissemblance permet quant à elle de transformer la fonction d’identification en fonction d’institution, et de rendre l’inscription active dans la création visuelle de la scène ou du personnage. L’écriture, dans sa simplicité apparente, On renvoie sur ces questions complexes aux développements originaux des travaux de B. BEDOS-REZAK, When Ego Was Imago (Leiden, 2011). 11 Sur ce point en particulier, voir S. RICCIONI, “Épiconographie de l’art roman en France et en Italie (Bourgogne / Latium): L’art médiéval en tant que discours visuel et la naissance d’un nouveau langage”, BUCEMA 12 (2008), ; D. RUSSO, “Des lettres sur l’image dans l’art du Moyen Âge”, in: Qu’est-ce que nommer? L’image légendée entre monde monastique et pensée scolastique, ed. C. HECK (Turnhout, 2010), pp. 127-144. 10

Le nom, marque dans l’image et marqueur de l’objet

Fig. 9

113

Clef de voûte des vents. Pampelune, cathédrale, cloître. © V. Debiais.

devient ce qui permet à l’image d’être complètement ce qu’elle montre et d’agir comme telle dans la représentation.12 Dans les exemples évoqués jusqu’à présent, la mise en œuvre du nom dans l’image se fait dans la proximité entre l’écriture et ce qu’elle désigne. Le nom est gravé, peint, brodé ou composé au plus près de la figure, qu’il s’agisse d’une personne, d’un objet, d’un lieu, d’un animal ... Les dispositions peuvent varier d’une image à l’autre, avec des phénomènes de coupe, de césure, de modification dans l’orientation des lignes d’écriture et des signes. L’inscription est placée au-dessus ou au-dessous de la figure quand celle-ci est inscrite dans un bandeau, comme c’est le cas pour le nom des apôtres sur le mur semi-circulaire de l’église Saint-Clément à Taüll (c. 1123) où la succession des noms comme celle des figures façonnent une liste de personnages sur le mur de l’église.13 Elle est placée horizontalement ou verticalement au côté de la figure, DEBIAIS, La croisée des signes, pp. 257-267 en particulier. Les peintures de l’église Saint-Clément de Taüll sont conservées en partie in situ et en partie au Musée national d’art catalan de Barcelone; c’est là que l’on peut apprécier la disposition 12 13

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ou de part et d’autre de sa tête ou de ses épaules quand celle-ci se trouve dans un champ libre de la peinture ou de la sculpture: c’est le cas par exemple pour le nom “sanctus Egidius” dans les peintures murales de la crypte de Saint-Aignan-sur-Cher, datées de la seconde moitié du XIIe siècle (Fig. 8);14 dans cet ensemble, la variation des agencements fait partie des dispositifs visuels créant dynamisme et vitalité dans le récit en image, l’écriture du nom dépassant, comme sa répétition permet également de l’attester, la stricte fonction d’identification. L’inscription du nom peut encore être placée en cercle autour de la figure quand celle-ci est ceinte d’une mandorle ou d’un médailFig. 10 Chapiteau du martyre de saint Fruc- lon, comme pour les noms des vents sur les clefs de voûte du tueux. Moissac, cloître. © CIFM. cloître de la cathédrale de Pame 15 pelune, au milieu du XIII siècle (Fig. 9). Elle présente enfin une disposition complexe quand elle est tout à fait intégrée à la mise en œuvre de l’image, sur de nombreuses corbeilles des chapiteaux de Moissac, par exemple, où les noms sont ‘semés’ parmi les figures, comme sur le chapiteau du martyre des saints Fructueux, Euloge et Augure par exemple (Fig. 10).16 Dans tous ces exemples, le nom inscrit est au nominatif et se tient seul au cœur de l’image. L’emploi du cas sujet, sans autre relation syntaxique explicite, affirme l’autonomie structurelle de l’inscription et le fait qu’elle ne complète pas à proprement parler l’image. des textes par rapport à l’image, les fragments sur place étant trop peu nombreux pour donner une idée du dispositif graphique médiéval. Catalunya Romànica, 1, pp. 323-327. 14 CIFM 25, No. 148, pp. 174-175. 15 M.D. LLORENS GONZÁLEZ, “La representación de los vientos en el claustro de Pamplona: Notas para su estudio”, Espacio, Tiempo y Forma 7.2 (1989), pp. 51-62. 16 CIFM 8, No. TG 35, pp. 163-165, figs. 172-175.

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Les innombrables variations dans la disposition de l’inscription traduisent une très grande liberté à l’heure de l’écriture dans l’image qui ne semble obéir, à l’instar de la production iconographique médiévale, à aucune règle de ‘composition’: le nom de l’image peut être situé partout dès lors qu’il partage avec celleci un plan et une proximité. Elles traduisent également la très grande plasticité des formes épigraphiques du nom; un nom qui peut être manipulé, coupé, tordu, tourné et retourné dans l’espace pictural. Toujours à Moissac, on verra la façon dont les noms de saint Jean et de saint Pierre ont été manipulés dans leur structure alphabétique sur la face nord du chapiteau figurant la guérison d’un paralytique.17 Le nom de Jean est gravé à gauche de l’auréole du saint sous forme monogrammatique tandis que le nom de Pierre se présente sous la forme de deux groupes de lettres conjointes, PE et TR suivies du signe d’abréviation pour la finale -us, disposés verticalement à droite de la figure du saint. Le recours à de telles dispositions cherche à créer, au moins visuellement, un syntagme unique mêlant les signes de l’image et les lettres de l’inscription.18 En minimisant ainsi la distance qui sépare l’identifiant de l’identifié, l’image réduit la possibilité de lire autre chose dans la figure que ce que le nom désigne – nous y reviendrons plus bas. L’inscription identifiant le tombeau de saint Étienne sur un nouveau chapiteau de Moissac est ainsi tracée sur le couvercle et sur la cuve du sépulcre figuré dans l’image: “Sepulcrum beati Stephani”.19 Ce texte constitue la seule inscription sur l’ensemble des faces du chapiteau; il dépasse la seule identification du monument dans la narration en images, et désigne en réalité le thème du chapiteau. L’inscription propose une lecture particulière de la scène en faisant de la découverte du tombeau du saint le point focal du récit.

Dépasser l’image Comme dans le chapiteau de saint Étienne, l’image n’est finalement que ce que l’inscription mentionne et l’écriture lève moins une ambiguïté bien relative qu’elle n’institue une image telle qu’elle a été conçue et mise en œuvre matériellement. Citons un autre exemple en ce sens, celui de la grande figure de 8, No. TG 40, pp. 168-169, figs. 182-183. C’est le phénomène d’incorporation dont parle Estelle Ingrand-Varenne pour les dispositions du nom de part et d’autre des figures: E. INGRAND-VARENNE, “Nommer, couper, incorporer: Quand le nom rencontre le corps de l’image”, in: Words in the Middle Ages – Les Mots au Moyen Âge, ed. V. TURNER et V. DEBIAIS (Turnhout, 2020), pp. 209-228. 19 CIFM 8, No. TG 16, pp. 142-143, fig. 115. 17 18

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Fig. 11 Fer à hosties. Poitiers, Musée Sainte-Croix. © Ch. Vignaud.

Dieu dans les scènes de l’Ancien Testament à la voûte de la nef de l’abbatiale de Saint-Savin (c. 1100), ‘identifiée’ à deux reprises seulement dans le cycle, la première fois grâce à l’alpha et l’oméga dans la scène de la construction de la Tour de Babel, la seconde grâce à au double trigramme IHS XPS dans la scène des instructions à Abraham; par deux fois, l’écriture vient faire de Dieu une image anticipée du Christ, comme le fait également le grand nimbe crucifère qui coiffe le personnage surdimensionné dans la plupart des scènes.20 Un nom qui dépasse l’identification donc, un nom qui transforme l’image, un nom qui agit sur la figuration et sur la narration. Le contenu de ces inscriptions présente le plus souvent un nom propre seul (au nominatif quand le texte est en latin). Il peut être complété par un adjectif ou une périphrase. Les thèmes des images médiévales, parce qu’elles figurent principalement des motifs religieux (historiques, hagiographiques, dévotionnels, liturgiques), conduisent à une utilisation surabondante de l’adjectif sanctus, et de façon générale des nomina sacra, sous forme abrégée ou non. Les deux trigrammes IHS XPS de part et d’autre de l’image du Christ, la forme SCS avant le nom des saints représentés en pied sous les arcades des piliers d’angle de Moissac, l’abréviation PPA à la suite du nom des prophètes dans les collèges 20 Sur les inscriptions peintes à la voûte de la nef de Saint-Savin et en attendant la publication définitive conduite par Marcello Angheben, voir V. DEBIAIS “Du sol au plafond: Les inscriptions peintes à la voûte de la nef et dans la crypte de Saint-Savin-sur-Gartempe”, in: L’image médiévale: Fonctions dans l’espace sacré et structuration de l’espace cultuel, ed. C. VOYER et É. SPARHUBERT (Turnhout, 2011), pp. 301-323.

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vétérotestamentaires constituent autant d’exemples de ces noms ‘augmentés’.21 Leur récurrence et leur stabilité formelle transforment sans doute l’expression ainsi constituée en un nom propre, au moins dans sa fonction d’identification et d’institution. Les nomina sacra en arrivent parfois à acquérir une telle densité visuelle qu’ils se substituent à l’image; ils viennent en tout cas se placer là où on attendrait volontiers une figure. C’est le cas de IHS XPS sur certains fers à hostie des XIIIe-XIVe siècles pour lesquels les petites formes présentent IHS tandis que les grandes formes présentent une image de la Crucifixion augmentée d’IHS XPS: c’est le cas pour l’une des pièces conservées aujourd’hui au Musée Sainte-Croix de Poitiers, datant du début du XIVe siècle (Fig. 11).22 C’est le cas également pour certaines pyxides émaillées où de grands médaillons inscrivent le nom seul du Christ sous la forme IHS.23 Pour ce dernier objet, l’emploi du nom de Jésus sous la forme IHS est peut-être à mettre en relation avec l’influence exercée à partir de 1423 par la prédication de Bernardin de Sienne et la dévotion à la tablette inscrite de ces trois lettres, d’abord en Italie puis partout en Europe.24 On peut cependant douter d’une telle propriété de substitution ou d’interchangeabilité pour toutes les inscriptions et il faut sans doute la réserver à des formes épigraphiques spécifiques telles que les nomina sacra, et à la figure particulière du Christ qui, dans le paradigme théologique de l’Incarnation, constitue précisément ce Verbe mis en chair, comme sur le fer à hostie.25 Les textes courts placés dans l’image forment rarement une phrase complète, à l’exception des propositions introduites par les déictiques hic et ubi, comme sur le chapiteau de l’Annonce aux Bergers de Chauvigny (“hic est diabolus”)26 ou sur le chapiteau de Daniel dans la fosse aux lions dans l’église de San Pedro de la Nave (“ubi missus est Daniel in lacum leonum”),27 ou enSur la nature syntaxique du nomen sacrum et son rôle éventuel dans la culture visuelle, voir L. TRAUBE, Nomina Sacra: Versuch einer Geschichte der christlichen Kürzung (Munich, 1907); L. HURTADO, “The origin of the nomina sacra: A proposal”, Journal of Biblical Literature 117 (1998), pp. 655-673. 22 CIFM Hors-Série, Poitiers, No. 214, p. 218. 23 On verra plusieurs objets de ce type conservés aujourd’hui au Musée Dobrée de Nantes; CIFM 24, Nos. 78-79, pp. 88-89. 24 Sur le monogramme IHS, voir M. SCIÒ, “Il segno IHS: Origine, culto e diffusione”, Il Foglio di Lumen 30 (2011), pp. 23-32, et S. STOLF, “Images matérielles et images immatérielles dans les sermons de saint Bernardin de Sienne”, Cahiers d’études italiennes 29 (2019), en ligne . 25 Voir les réflexions fondamentales à ce sujet de M. HENRY, Incarnation: Une philosophie de la chair (Paris, 2000). 26 CIFM 1-2, No. 17, pp. 22-24, face est, fig. 22. 27 R. CORONEO, “I capitelli di San Pedro de la Nave”, in: Medioevo: Immagine e racconto: Atti del convegno internazionale di studi (Parma, 27-30 settembre 2000), ed. A. QUINTAVALLE 21

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Fig. 12 Mosaïque de l’arche d’alliance. Germigny-des-Prés, oratoire. © V. Debiais.

core par un pronom démonstratif, comme sur le chapiteau des éléphants à Aulnay (“hii sunt elephans”).28 Dans de tels cas, l’écriture épigraphique ne cherche pas seulement à identifier la figure mais également à l’ancrer dans un contexte particulier, celui de l’image à Chauvigny et à Aulnay, et celui du récit à San Pedro de la Nave. Le nom fait alors partie intégrante du processus de figuration; il ne constitue pas une couche d’écrire qui viendrait se superposer à l’image pour l’identifier mais agit sur la mise en récit des images fixes. En dehors de ces textes courts, le nom des figures se rencontre également dans des compositions plus longues, poétiques ou non, qui proposent un discours élaboré sur l’image, sur son contenu, son sens, mais aussi sur les conditions de sa production. Situées à la marge de l’image, de telles inscriptions insèrent le nom de la figure dans un réseau étendu de significations où l’écriture et l’image interagissent, convoquant le nom d’autres figures qui ne sont pas nécessairement présents

(Milan, 2003), pp. 130-141. 28 CIFM 1-3, No. CM 4, pp. 81-82, fig. 53.

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dans l’image. C’est le cas par exemple de l’inscription située à la base de la mosaïque d’abside de l’oratoire de Germigny-des-Prés (Fig. 12):29 Oraculum sanctum et cerubin hic aspice spectans et testamenti en micat arca Dei. Haec cernens precibusque studens pulsare Tonantem Theodulfum votis jungito quaeso tuis.30

Les quatre vers latins donnent effectivement le nom des anges et celui du sujet de la mosaïque, l’arche du Testament, mais citent aussi le nom de Dieu, uniquement évoqué par la main divine au sommet de la voûte, et celui de Théodulf, commanditaire du décor et auteur du titulus. L’inscription du nom n’a pas ici seulement une fonction d’identification de la ou des figure(s); il s’agit davantage pour l’écriture de faire apparaître par le texte ce qui est contenu, évoqué, voire sous-entendu dans l’image; c’est en particulier le cas pour Théodulf qui n’est mentionné que par son nom, à la différence des autres motifs visuels et littéraires, mais qui est dans le même temps entièrement présent dans le décor par l’œuvre qu’il a commanditée et commentée par ses vers. L’inscription doit ainsi bien davantage révéler le contenu de l’image que l’identifier – l’image se débrouille en général très bien toute seule d’ailleurs quand elle veut produire une image au-delà de toute incertitude ou de toute ambiguïté! Par leur structure dense, rythmique et poétique, les tituli épigraphiques ou manuscrits multiplient les noms, les adjectifs, les périphrases pour une seule et même figure, et élaborent ainsi une image littéraire de ce que la sculpture ou la peinture donnent à voir dans l’image matérielle. Sur le tombeau de saint Junien (dernier quart du XIIe siècle), dans la collégiale du même nom en Limousin, une belle image de la Vierge à l’Enfant a été sculptée sur la face septentrionale. Installée à l’intérieur d’une gloire en amande, la figuration est augmentée d’une inscription en quatre vers (deux distiques élégiaques) dont le thème est précisé29 A.-O. POILPRÉ, “Le décor de l’oratoire de Germigny-des-Prés: L’authentique et le restauré”, Cahiers de civilisation médiévale 41 (1998), pp. 281-298; BOULNOIS, Au-delà de l’image, pp. 136-137. On verra, en dernier lieu et reprenant de façon synthétique les travaux antérieurs, C. TREFFORT, “Les inscriptions de Germigny et la production épigraphique de Théodulf d’Orléans”, Bulletin du Centre d’études médiévales d’Auxerre Hors-Série 11 (2019), en ligne . 30 “Regarde et contemple ici le propitiatoire saint et les chérubins. Voilà que brille l’Arche de l’Alliance de Dieu. En la regardant et en t’appliquant à toucher par des prières Celui qui tonne, associe, je t’en prie, Théodulf à tes prières”. Traduction TREFFORT, “Les inscriptions de Germigny”.

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ment celui de la nomination, ou comment désigner par les mots ce qui échappe dans son ineffabilité à l’emprise du langage: Ad collum Matris pendet sapientia Patris. Me Christi matrem prodo gerendo Patrem. Mundi factorem genitrix gerit et genitorem. Maternos que sinis sarcinat hic Dominus.31

Au-delà des contraintes métriques, l’emploi du verbe prodo au vers 2 est tout à fait significatif puisqu’il convoque dans le poème l’idée d’affirmation (telle qu’elle apparaît dans la traduction du Corpus des inscriptions de la France médiévale) mais aussi celles de révélation, de proclamation, de transmission et d’exposition, peut-être plus proches du sens de l’inscription qui cherche effectivement à décrire par une litanie de noms ce qui n’est contenu dans l’image que sous la forme d’une représentation humaine: cet enfant se révèle par le nom être le Père, la Sagesse, le Créateur, le Seigneur, le Faiseur du monde ... Ici, le nom opère la révélation (proditio) du sens de l’image. Délaissons à présent ces longues inscriptions métriques, dans lesquelles le nom est utilisé en composition, dans le cas de Germigny, ou en assemblage, comme à Saint-Junien. Un nombre très important de noms, seuls et simples cette fois-ci, est fourni par la documentation épigraphique peinte sur les vitraux des grands édifices religieux à partir des années 1180. L’une des particularités de ces inscriptions réside dans la répétition au sein d’une même baie d’un nom identique à chaque occurrence d’une même figure, montrant par là-même que l’identification ne suffit pas à expliquer l’écriture du nom dans l’image, d’autant plus que la plupart de ces occurrences ne sont pas lisibles depuis le sol de l’édifice. Il faut sans doute envisager que c’est le processus de révélation qui est en jeu, ici aussi. Inscrire le nom de la figure, c’est faire en sorte que celle-ci existe et apparaisse précisément pour ce qu’elle contient, pour cette identité présente dans le nom, et qui échappe parfois aux limites imposées par la forme, la technique, le contexte narratif. Aussi le nom ne vient-il pas seulement identifier l’image, il lui permet également de la rendre complètement présente.32 Le nom distingue moins deux figures proches dans leur forme qu’il ne les institue 31 CIFM 2, No. HV 83, pp. 185-188, fig. 78. Traduction: “Au cou de la mère pend la sagesse du Père. Je m’affirme la mère du Christ en portant le Père. La mère porte le créateur et le père du monde. Ici le Seigneur pèse sur le sein maternel.” 32 Sur la notion de présence telle qu’on l’entend ici, voir H.U. GUMBRECHT, Production of Presence: What Meaning Cannot Convey (Stanford, 2004).

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tout à fait en tant que figura, en tant que ‘vérité plastique’.33 Dans la verrière de l’histoire de saint Laurent, dans le déambulatoire de la cathédrale Saint-Étienne de Bourges, la répétition de sanctus Laurentius est le moyen de rendre le saint présent à chacune de ses apparitions dnas la baie.34 Il importe donc assez peu qu’on lise ou non l’inscription, car c’est bien dans la création de l’image par l’artiste ou le concepteur que se produit cette institution. L’image et le nom sont ainsi deux moyens complémentaires d’accorder à la figure une existence propre et une agentivité. L’écriture et l’image échangent leurs propriétés respectives quant à la mise en présence de ce qu’elles désignent. Cette porosité Fig. 13 Chapiteau du lion. Bordeaux, Saint- des systèmes en vient parfois à mettre en œuvre l’écriture direcSeurin. © E. Ingrand-Varenne. tement sur l’objet qu’elle désigne, comme on l’a vu à Moissac pour le tombeau de saint Étienne: l’inscription “LEO” sur le dos du lion de Saint-Seurin de Bordeaux35 (Fig. 13), l’expression “PUTEUS” sur le puits de l’abîme dans un chapiteau de Moissac36 (Fig. 14), le mot “ALTARE” sur l’autel du sacrifice d’Isaac sur un chapiteau de San Pedro de la Nave37 (Fig. 15), le nom Jérusalem sur les murailles ou les tours de la ville,

33 La notion théologique de figura est tout à fait essentielle à cette conception. C’est ainsi que l’a définie Erich Auerbach en 1938 dans un article célèbre du même nom (on en verra la belle édition récente: E. AUERBACH, Figura (Paris, 2003). Pour notre propos, on verra à son sujet G. DIDI-HUBERMAN, Fra Angelico: Dissemblance et figuration (Paris, 1990). 34 CIFM 26, No. 19, pp. 37-39. 35 Inscription inédite dans le CIFM. 36 CIFM 8, No. TG 19, pp. 145-147, fig. 130-133. 37 CORONEO, “I capetelli di San Pedro de la Nave”, pp. 130-141.

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ville, toujours dans les chapiteaux de Moissac. Il n’y a plus de distance du tout ici: le nom devient l’image et l’image devient le nom.

Du nom dans l’image au nom de l’objet Si de tels phénomènes de permutation et de substitution ne peuvent sans doute pas être généralisés, l’écriture du nom dans les pratiques épigraphiques ne peut cependant pas être séparée, en raison de ses formes – aussi diverses soient-elles – et de ses fonctions, d’autres pratiques graphiques et plus généralement visuelles destinées à afficher une identité, personnelle ou collecFig. 14 Chapiteau du puits de l’abîme. Moissac, tive, à la promouvoir, à la mettre cloître. © Photothèque CESCM / Amelot- en scène, voire à la remplacer. 2014. Elle doit être rapprochée des usages héraldiques en particulier, mais aussi de ceux de l’image, du portrait, de l’emblème ...38 De l’institution de la figure au dépassement poétique du contenu de l’image, on passe désormais à l’usage de l’écriture épigraphique du nom dans la mise en voir de relations différentes avec l’objet et l’image: mention de propriété, de commande, affirmation d’une identité, marquage de l’espace ... Les discussions sur la fonction sociale des armoiries, sur leur capacité à distinguer l’individu, à l’inscrire dans un groupe ou dans un lignage, à exalter la singularité ou à la dissoudre dans un collectif à la définition tantôt fermée, Pour l’ensemble de ces pratiques, on verra les contributions rassemblées dans un ouvrage collectif qui a profondément renouvelé, au moment de sa parution, les questions posées par l’identité et l’individu au Moyen Âge: L’individu au Moyen Âge: Individuation et individualisation avant la modernité, ed. B.M. BEDOS-REZAK et É. ANHEIM (Paris, 2005). 38

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Fig. 15 Chapiteau du sacrifice d’Isaac. San Pedro de la Nave. © Wikimedia Commons.

tantôt mouvante, peuvent être transposées dans le cadre de l’étude du nom.39 Les pratiques épigraphiques, en affichant ce nom dans l’espace, qu’il soit public, privé, civique ou religieux, partagent avec l’ensemble des signes visuels d’identité une même capacité à marquer et hiérarchiser l’espace.40 Au sein de l’image, la prérogative du nom et la distinction d’une figure par l’inscription contribuent à la mise en ordre des signes, et finalement à la ‘syntaxe’ visuelle. Dans la scène de l’ivresse de Noé, dans les peintures murales de Saint-Savinsur-Gartempe (c. 1100), l’identification sélective des fils de Noé permet de distinguer Cham qui, ayant vu la nudité de son père, commet l’injure morale et dont l’image taît le nom, des deux autres frères qui placent le manteau sur le

Sur ces questions, on renverra entre autres à la partie méthodologique de l’article de M. PASTOUREAU, “Stratégies héraldiques et changements d’armoiries chez les magnats florentins du e XIV siècle”, Annales: Économies, Sociétés, Civilisations 43 (1988), pp. 1241-1256. Laurent Hablot, spécialiste des questions d’emblématiques, est revenu quant à lui à plusieurs reprises sur les liens entre portait et panoplie emblématique; voir par exemple L. HABLOT, “Autoportrait et emblématique princière à la fin du Moyen Âge”, Le Moyen Âge 112 (2016), pp. 67-81. 40 L. HABLOT, “Le décor emblématique chez les princes de la fin du Moyen Âge: Un outil pour construire et qualifier l’espace”, in: Construction de l’espace au Moyen Âge: Pratiques et représentations, ed. T. LIENHARD (Paris, 2006), pp. 147-165. 39

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Fig. 16 Devise de Blanche de Navarre. Pampelune, cathédrale. © Wikimedia Commons.

corps de Noé et qui se tiennent à l’abri de la souillure.41 Dans les pratiques héraldiques, marquer un objet ou un lieu d’un nom, c’est établir une relation d’autorité ou de propriété entre ce que désigne le mot et son espace d’exposition. Dans le domaine épigraphique, le nom seul inscrit sur les couvercles de sarcophage mérovingiens conservés au baptistère Saint-Jean de Poitiers désigne Sur cette scène et son sens dans l’exégèse et dans la pratique du droit au Moyen Âge, voir J.-P. DEREMBLE, “La nudité de Noé ivre et ses relectures typologiques et iconographiques médiévales”, in: Mariage et sexualité au Moyen Âge: Accord ou crise?, ed. M. ROUCHE (Paris, 2000), pp. 147-155. 41

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le défunt inhumé à l’intérieur du contenant, mais l’emploi du génitif dans certaines inscriptions invite à faire de ces noms une marque de propriété, en tout cas à voir dans le nom plus qu’une identification directe entre le contenant et le contenu.42 D’autres textes de la même série lèvent d’ailleurs toute ambiguïté à ce sujet en ajoutant au nom propre du défunt le substantif lapis. On conserve également pour la fin du Moyen Âge un petit nombre de ces noms inscrits sur des éléments de vaisselle et sur du mobilier qui, à la manière des ex-libris, identifient le propriétaire des objets. Ils sont très souvent conservés aujourd’hui dans les réserves de musée et l’inventaire des inscriptions qu’ils portent éventuellement est encore largement à produire, à l’exception de quelques pièces célèbres parce que placées sur des objets hors du commun, précieux ou insolites. Cependant, l’usage du nom inscrit semble peu fréquent pour établir la propriété, dans le domaine funéraire comme dans celui des objets, précieux ou domestiques. Les documents diplomatiques qui règlent l’installation de la tombe, les textes produits pour éviter ou résoudre les conflits de sépulture, la rédaction des inventaires avant ou après décès, et l’abondance des listes d’objets à rattacher à un propriétaire donné montrent que le Moyen Âge a déployé dans ce domaine un grand nombre d’écrits non épigraphiques et que la présence du nom seul dans de pareils cas ne suffit probablement pas à garantir la possession et l’usage d’un objet ou d’un lieu. Il faut donc envisager, dans le cas de ces objets, une fonction différente pour le nom à rechercher du côté de l’invocation ou de la célébration d’un donateur, d’un commanditaire, d’un artiste. L’affichage du nom seul, sous forme monumentale, adopte des modalités épigraphiques particulières qui pourraient à première vue les exclure du champ des ‘inscriptions’ traditionnelles. Les clés de voûte de la cathédrale de Pampelune sont par exemple timbrées du B majuscule barré renvoyant au patronage de Blanche de Navarre dans les travaux de reconstruction de l’édifice dans les années 1430 (Fig. 16).43 Forme réduite du nom du commanditaire, cette inscription est simultanément la devise de Blanche de Navarre que l’on retrouve dans la même forme sur son tombeau monumental à la croisée de la cathédrale, mais aussi dans des livres, sur des objets précieux et sur le sceau de la reine.44 Le C. TREFFORT et M. UBERTI, “Identité des défunts et statut du groupe dans les inscriptions funéraires des anciens diocèses de Poitiers, Saintes et Angoulême entre le IVe et le Xe siècle”, in: Wisigoths et Francs: Autour de la bataille de Vouillé (507): Recherches récentes sur le haut Moyen Âge dans le Centre Ouest de la France: Actes des XXVIIIe journées d’archéologie mérovingienne (Saint-Germain-en-Laye, 2010), pp. 193-213. 43 Catalogo monumental de Navarra, tome 5.3 (Pampelune, 2010), pp. 15-16. 44 Ibid., pp. 82-83. 42

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nom peut également être composé sous forme monogrammatique sur des bijoux (en particulier sur des bagues), de la même façon qu’il occupe le centre de cer- certaines monnaies pour authentifier l’émission. C’est le cas de la très célèbre bague de la reine Arégonde découverte dans une sépulture de prestige à Saint-Denis (Fig. 17).45 Dans ces exemples, l’écriture Fig. 17 Bague de la reine Arégonde provenant de Saint-Denis. Saint-Germain-en-Laye, du nom propose le paradoxe de Musée d’archéologie nationale. © RMN. l’affichage d’une forme difficile à lire en raison de la localisation pour la première inscription, à déchiffrer en raison de la forme monogrammatique pour la seconde et, partant, à associer à une identité. Cependant, la répétition et la stabilité de ces formes permettent sans doute d’y ‘reconnaître’ un individu et son autorité, à la manière d’un signe d’authentification. Un nomimage en quelque sorte; un geste d’écriture relevant du visuel davantage encore que du graphique. Le nom quand il adopte la forme d’un tel signe constitue moins un texte à lire qu’une image à reconnaître, et la pratique épigraphique rejoint alors les usages iconographiques, héraldiques, sigillographiques, numismatiques ... La récurrence nécessaire de formes fixes explique pourquoi les nomina sacra sont très souvent en jeu dans de telles pratiques graphiques, comme elles l’étaient déjà pour l’image, les mots devenant des signaux pour afficher et promouvoir une identité. Le trigramme IHS peint de façon monumentale dans les églises des ordres mendiants à partir du XIVe siècle est autant un mot qu’une image qui place l’édifice et la communauté sous la protection du Christ, comme le faisait sans doute plus tôt le chrisme au portail des églises pyrénéennes dans l’évocation éventuelle du rituel de dédicace de l’église (Fig. 18).46 M. FLEURY, “Le monogramme de l’anneau d’Arégonde”, Les dossiers d’archéologie 32 (1979), pp. 43-47; plus récemment, et pour faire le point sur les nombreuses recherches menées sur cette sépulture, voir P. PÉRIN, “À propos de la datation et de l’interprétation de la tombe No. 49 de la basilique de Saint-Denis, attribuée à la reine Arégonde, épouse de Clothaire 1er”, in: L’art des invasions en Hongrie et en Wallonie, ed. G. DONNAY (Mariemont, 1991), pp. 11-30. 46 V. DEBIAIS, “From Christ’s monogram to God’s presence: Epigraphic contribution to the study of chrismons in romanesque sculpture”, in: Sign and Design: Script as Image in Cross45

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Fig. 18 Chrisme de l’église de Sedze Maudecq. © CIFM.

Il faudrait mentionner encore dans ce panorama les signes lapidaires parmi lesquels se trouvent potentiellement un certain nombre de lettres, longtemps associées à l’identité de l’artisan qui a taillé ou mis en œuvre le bloc de pierre ainsi marqué.47 Les travaux récents dans le domaine de la glyptographie reviennent sur une telle fonction des signes lapidaires et placent la pratique à l’intersection des données techniques de la conduite du chantier et de l’affirmation d’une singularité parmi ses acteurs. On ignore donc la part des signes lapidaires qui constituent réellement l’initiale d’un nom, mais le recours au marquage des blocs de pierre est une pratique originale au sein de la culture écrite médiévale qui, si elle présente un certain nombre de points communs avec les usages épigraphiques, s’en distingue également par la diversité des signes employés. Cultural Perspective (300-1600 CE), ed. B.M. BEDOS-REZAK and J.F. HAMBURGER (Washington, DC, 2016), pp. 135-153; voir aussi D. OCÓN ALONSO, “El sello de dios sobre la iglesia: Tímpanos con crismón en Navarra y Aragón”, in: El tímpano románico: Imágenes, estructuras y audiencias ed. S. AMEIJEIRAS et al. (Santiago de Compostela, 2003), pp. 76-101. Sur les liens entre la présence du chrisme et les différents rites de la consécration de l’église, voir l’article définitif de P.S. BROWN, “The Chrismon and the liturgy of Dedication in romanesque cculpture”, Gesta 56 (2017), pp. 199-223. 47 Pour une approche générale des questions d’identité dans l’analyse des marques lapidaires, voir N. REVEYRON, “Marques lapidaires: State of the Question”, Gesta 42 (2003), pp. 271311; Y. ESQUIEU, “Les signes lapidaires dans la construction médiévale: Études de cas et problèmes de méthode”, Bulletin monumental 165 (2007), pp. 331-358.

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Fig. 19 Portail des vices et les vertus Aulnay, église Saint-Pierre. © V. Debiais.

Noms communs, images plurielles Si elle possède effectivement des spécificités linguistiques et formelles, l’écriture du nom dans les inscriptions médiévales ne saurait être séparée des gestes, matériels, graphiques ou plus généralement visuels, consistant à afficher une identité dans l’espace pour l’affirmer, la promouvoir, la glorifier, la revendiquer, éventuellement la contester ou la détourner. Parmi les usages particuliers du nom dans les inscriptions médiévales, il faut s’arrêter sur la pratique des noms communs dans l’image qui, par leur proximité avec les figures peintes ou sculptées, ou par les procédés allégoriques en jeu dans l’image, deviennent dans l’effet des noms propres identifiant et distinguant la figure ainsi créée. Ce n’est pas là une démarche propre à l’épigraphie; les œuvres littéraires de fiction, les romans allégoriques en particulier, transforment les sentiments, les vertus, les actions, les circonstances en protagonistes du récit et leur attribuent un nom commun, capitalisé pour l’occasion, qui devient seul le sujet des verbes, l’objet d’interjection, l’acteur dans le dialogue, etc. Dans les images médiévales, le nom commun devient nom propre dans les personnifications des vices et des vertus par exemple, mais aussi dans la figuration des travaux et des saisons, du Zodiaque, et de façon générale dans toutes les manifestations allégoriques. Au portail ouest de l’église Saint-Pierre d’Aulnay (Fig. 19), les voussures présentent ainsi le ‘nom’ des figures humaines représentant les vices et les vertus.48 Les statues ne sont pas distinguées les unes 48

CIFM

1-3, No. CM 2, pp. 78-79, fig. 51.

Le nom, marque dans l’image et marqueur de l’objet

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Fig. 20 Chapiteau des vices. Clermont-Ferrand, Notre-Dame-du-Port. © GAHOM, EHESS.

des autres par la figuration d’un attribut par exemple, ou par l’accentuation des caractères physiques ou vestimentaires, et seule la variation des formes épigraphiques d’abord, et la lecture des noms dans un second temps, permettent d’identifier les différents couples vice / vertu. La présence épigraphique permet ici non seulement de distinguer les sculptures mais également d’en faire précisément ce qu’elles représentent: sans inscription, la voussure extérieure présente des figures féminines affrontées; grâce à l’inscription, la série de figures devient le cortège des vices et des vertus. Aux voussures inférieures, les inscriptions identifient cette fois les figures distinctes des mois et des signes du zodiaque; elles précisent cependant ce qu’il faut lire dans la figuration des animaux ou des scènes rurales et transforment ainsi la voussure en un calendrier. Le nom commun de la vertu personnifiée rentre parfois dans la composition d’une phrase dans l’image et devient sujet de l’image et du texte. C’est le cas par exemple sur l’un des chapiteaux de Notre-Dame-du-Port à Clermont-

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Fig. 21 Broderie de la création. Gérone, cathédrale, musée. © V. Debiais.

Ferrand où on lit, au-dessus d’une figure féminine se donnant la mort: “Ira se occidit”.49 (Fig. 20). L’écriture du nom commun dans l’image ne sert donc pas seulement à l’identification du motif mais à l’institution de celui-ci en un objet particulier dans le cadre du discours iconographique. C’est le cas par exemple de l’inscription “puteus abissi” sur l’un des chapiteaux du cloître de Moissac, déjà évoqué précédemment, ou de l’expression “persepes Domini” dans les peintures murales de la chapelle du Liget.50 Sans inscription, ces deux objets sont génériques, indéterminés; par l’inscription, ils deviennent ces objets particuliers qui agissent dans l’histoire de Goliath pour le puits de l’abîme, dans la nativité du 49 50

CIFM CIFM

18, No. PD 45, pp. 195-197, fig. 223-226. 24, No. 49, pp. 74-77

Le nom, marque dans l’image et marqueur de l’objet

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Christ pour la crèche. L’emploi de noms communs est particulièrement courant dans les périphrases appliquées au Christ.51 Là, il est décrit comme la porte, la voix, la vie, le salut, la lumière ... Dans le médaillon central de la broderie de la création de Gérone (Fig. 21),52 la figure du Christ est flanquée des mots “rex fortis”. L’inscription est une épiclèse de l’image et vient s’ajouter au titre de gloire “sanctus Deus” inscrit sur le livre au centre du médaillon. Cet usage montre que la distinction nom commun / nom propre est relative, et que ce sont l’usage et la fonction de l’écriture qui viennent attribuer le caractère générique ou particulier d’un mot, plutôt qu’une définition grammaticale établie a priori.

Fig. 22 Bâton pastoral de l’évêque Ulger. Angers, cathédrale. © CIFM.

Proditio et proclamatio

La preuve en est qu’une telle capacité de l’écriture à transformer l’évidence en particularité se retrouve également dans un certain nombre d’objets inscrits d’un nom commun. Le bâton pastoral retrouvé au XIXe siècle dans la tombe de l’évêque d’Angers Ulger porte ainsi l’inscription “baculus”, sans autre précision (Fig. 22).53 Il ne s’agit pas ici d’identifier par un nom commun un objet Sur cette question, voir R. FAVREAU, “Des inscriptions pour l’image du Christ (XIe-XIIIe siècle)”, in: Qu’est-ce que nommer?, pp. 169-186. 52 M. CASTIÑEIRAS GONZÁLEZ, El tapiz de la Creación (Gérone, 2011); en dernier lieu V. DEBIAIS, “L’escriptura del món: Les inscripcions del Brodat de la Creació de Girona”, in: El brodat de la Creació de la Catedral de Girona, ed. C. MANCHO SUÀREZ (Barcelone, 2018), pp. 243-262. 53 CIFM 24, No. 3, pp. 19-20. 51

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par ailleurs parfaitement reconnaissable quand il est tenu par l’évêque, mais plutôt de le distinguer des autres objets possédant une même forme. Il ne s’agit pas d’un bâton, mais du Bâton, décrit dans l’exégèse liturgique comme l’insigne du pasteur et le signe de sa fonction auprès des fidèles. On a donc désormais un objet qui se définit lui-même par l’écriture. L’inscription révèle et proclame par le nom la nature véritable du matériau, dans un processus de transformation qui dénote l’agentivité réelle de l’artefact, liturgique dans le cas du bâton d’Ulger. Le fait que bien des inscriptions nominales semblent ainsi afficher au dehors ce que sont en réalité au dedans les images et les objets invitent à évoquer pour terminer la question de l’oralisation du nom. Fig. 23 Inscription funéraire pour Jean d’Asside. Cette pratique, qui fonde l’exerPérigueux, Saint-Étienne. © CIFM. cice même de la prière, conduit à s’interroger sur la pratique de la litanie, soit la récitation ordonnée d’une liste de noms et de prières, et de son éventuelle traduction épigraphique. L’écriture de prières sous forme d’inscription est très rare au Moyen Âge et on connaît peu d’exemples de textes épigraphiques reprenant in extenso le contenu d’une prière. Les inscriptions funéraires, telles que l’épitaphe de l’évêque Jean d’Asside à Périgueux (Fig. 23),54 mentionnent parfois l’incipit d’une ou plusieurs prières ou oraisons à réciter pour le salut de l’âme du défunt. L’emploi de verbes à l’impératif (dic / dicite, ora / orate) traduit une réponse ‘verbale’ à la demande de prière mais on ignore dans la plupart des cas si celle-ci devient sonore pour le lecteur se tenant face à l’inscription funéraire. 54

CIFM

5, No. D 19, pp. 31-34, fig. 15.

Le nom, marque dans l’image et marqueur de l’objet

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On connaît par ailleurs quelques hymnes tracées au complet dans les espaces liturgiques, comme le “Gloria” monumental peint dans la seconde moitié du XVe siècle dans le sanctuaire de la cathédrale de Pampelune,55 mais les prières complètes semblent pratiquement absentes de la documentation épigraphique médiévale. Des tapisseries, plus rarement des peintures murales, du début de l’époque moderne présentent toutefois les litanies de la Vierge organisées autour de la figure d’un arbre; les périphrases sont inscrites sur des phylactères tenus par des anges, et si elles ne mentionnent à aucun moment le nom de Marie, elles proposent une description des principaux thèmes et dogmes concernant la Vierge. Doit-on envisager que l’image et l’inscription ‘figent’ ici sous forme monumentale une récitation de la prière et la liste sonore des noms de la mère de Dieu? Il est difficile de l’établir, mais l’écriture offre le moyen de décliner et d’enrichir l’image de la Vierge d’une épaisseur théologique et dévotionnelle grâce à la mention d’une véritable liste de compléments du nom attachés à celui de Marie. La possibilité d’attribuer de la sorte une dimension orale et performative au nom gravé ou peint dans l’image ou sur les objets du Moyen Âge témoigne, au terme de ce parcours rapide, du paradoxe apparent entre la simplicité et la transparence de ces inscriptions (souvent très courtes et redondantes avec les figures) d’une part, et l’envergure des implications intellectuelles, théologiques, sacramentelles d’une telle pratique consistant à représenter simultanément par l’image et par le nom d’autre part. Cette conjonction efficace mobilise tout ce qui se situe au-delà de l’existence graphique du nom (l’identité, la singularité, l’appartenance au groupe, la relation au corps) de la même façon que l’image convoque pour la génération du sens tout ce qui se situe au-delà de la forme. Il convient donc de se garder, en regardant les images médiévales, d’ignorer ces inscriptions sous prétexte qu’elles ne disent rien qui ne soit déjà dit par l’image. Il y a en réalité dans cette pratique l’empreinte des réflexions médiévales quant à la théologie chrétienne de l’image, ses limites, sa légitimité; elle traduit également les débats quant au lien entre le nom et ce qu’il désigne, entre identification, révélation et promotion. *** Au terme de ce parcours forcément rapide et généraliste, il convient d’insister sur les quelques tendances repérées dans la rencontre entre le nom et 55

Catalogo monumental de Navarra, 5.3 (Pampelune, 2010), p. 17.

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l’image. L’inscription nominale, placée au plus près de ce qu’elle désigne, évoque, décrit ou définit, est un recours de la création visuelle. Elle est ce qui permet de passer de l’indéfinition de l’image à la figure instituée, créée dans une forme de perfection, sans ambiguïté, sans d’autres limites que celles de la dissemblance. De la même façon qu’Adam nomme les animaux et renforce ainsi les liens créatures / Créateur, les artistes du Moyen Âge en donnant par l’écriture le nom de l’image prennent en charge son existence au monde – son animation.56 Les recours langagiers et plastiques sont nombreux pour atteindre cet objectif: brièveté des formules, entremêlement du texte et de l’image, dépassement poétique de ce que montre l’image, évocations et surenchères textuelles ... Dans tous les cas, et au-delà des impressions de simplicité et de redondance, la mise en œuvre du nom dans l’image est le résultat de choix formels précis et efficaces, visant à la perfectio du visuel, à sa capacité à être et agir dans le lieu de l’image. En tant que système de signes, l’écriture épigraphique recoupe certaines des fonctions de l’héraldique et de l’emblématique dès lors qu’il s’agit de marquer les espaces et les objets. L’introduction du nom de l’objet lui-même, de l’artiste, de son commanditaire ou de son propriétaire, constitue le moyen graphique d’une proclamation, d’un mot jeté hors de son support pour affirmer une identité. Substitut de la voix et véhicule de sa pérennité, l’écriture permet alors au nom de persister dans son lieu et lui accorde une existence sociale sur la longue durée. Dans ce panorama, et précisément parce que ce sont les dynamiques sociales et anthropologiques qui sont à la fois le moteur et le reflet de l’usage de l’écriture, il semble difficile de dessiner une quelconque ‘évolution’ des formes et des fonctions de l’écriture du nom dans l’image médiévale. Sans solution de continuité, les textes simples et les inscriptions plus élaborées coexistent depuis le haut Moyen Âge jusqu’à la Renaissance – et bien au-delà. Les transformations paléographiques et linguistiques n’entraînent pas la disparition ou au contraire l’hypertrophie d’un type d’inscription en particulier, et c’est bien la diversité formelle et textuelle qui caractérise la concomitance du texte et de l’image dans le domaine monumental. Sans doute peut-on signaler que le grand moment métrique que constitue en France comme en Espagne le XIIe siècle, avec des compositions très riches, particulièrement denses sémantiquement, voit la réalisation d’un nombre important de tituli dans lesquels les noms sont au premier rang des figures rhétoriques de l’évocation. Si modifications il y a, Sur cette question, voir H. FRANCO, “Le pouvoir de la parole: Adam et les animaux dans la tapisserie de Gérone”, Médiévales 25 (1993), pp. 113-128, pp. 126-127. 56

Le nom, marque dans l’image et marqueur de l’objet

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il faut réaffirmer en revanche avec force qu’elles ne sont appréciables qu’à l’échelle de l’œuvre et que la singularité épigraphique n’est qu’un aspect parmi d’autres de la créativité médiévale. D’autre part, il semble que ce sont bien les réflexions théologiques quant à la nature et la fonction de l’image et du nom au Moyen Âge qui commandent aux mises en œuvre épigraphiques et à leurs variations – l’inscription de Germigny aurait-elle cette texture si elle n’était pas l’œuvre du principal artisan des Libri carolini? Le nom et la figure sont finalement deux modalités distinctes, parfois complémentaires, parfois redondantes, parfois contradictoires, de “cette configuration du monde visible”; deux modalités d’être au monde dans l’expression des artistes du Moyen Âge.

Le nom à l’œuvre: Les signatures épigraphiques d’artistes et de commanditaires entre quête de gloire et perspectives eschatologiques ÉMILIE MINEO Introduction

N

ous avons tous fait l’expérience, dans les salles d’un musée d’art moderne ou contemporain, de nous pencher sur un tableau ou une statue pour y rechercher le nom de l’auteur tandis que nous ne songeons pas spontanément à en faire de même devant une œuvre médiévale. Cette différence d’attitude est liée à l’idée reçue que la production artistique du Moyen Âge était entièrement anonyme. Or, comme l’historiographie des quarante dernières années l’a montré, il existe de nombreuses inscriptions, sur l’architecture, le décor ou le mobilier des édifices sacrés médiévaux, dévoilant le nom des personnes qui sont à l’origine de la réalisation de ces œuvres.1 Elles marquent la 1 Au sein de l’abondante littérature sur le sujet, on signalera les contributions de P.C. CLAUSSEN, “Früher Künstlerstolz: Mittelalterliche Signaturen als Quelle der Kunstsoziologie”, in: Bauwerk und Bildwerk im Hochmittelalter, ed. K. CLAUBERG et al. (Giessen, 1981), pp. 7-34; Artistes, artisans et production artistique au Moyen Âge, ed. X. BARRAL I ALTET, 3 vols. (Paris

...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJ MAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 137-166. DOI

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Fig. 1

ÉMILIE MINEO

Scène de la Donation d’Etienne, chapiteau du Combat des Vices et des Vertus, Notre-Dame-du-Port, Clermont-Ferrand, vers 1130-1150. Cliché: Émilie Mineo.

production artistique europénne depuis le haut Moyen Âge, bien qu’avec des différences entre une aire géographique et l’autre, et leur nombre s’intensifie de et Rennes, 1983-1990); Le opere e i nomi: Prospettive sulla firma medievale: In margine ai lavori per il Corpus delle opere firmate del Medioevo italiano, ed. M.M. DONATO (Pise, 2000); R. FAVREAU, “Commanditaire, auteur, artiste dans les inscriptions médiévales”, in: Auctor et auctoritas: Invention et conformisme dans l’écriture médiévale, ed. M. ZIMMERMANN (Paris, 2001), pp. 37-59; L’artista medievale, ed. M.M. DONATO (Pisa, 2008: Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa: Quaderni 4.16 (2003)); A. DIETL, Die Sprache der Signatur: Die mittelalterlichen Künstlerinschriften Italiens, 4 vols. (Berlin et Munich, 2009).

Le nom à l’œuvre

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manière vertigineuse à partir du XIIe siècle. Ces inscriptions sont communément appelées ‘signatures’, par analogie avec la pratique moderne d’apposer un signe d’identité sur les productions dont un individu revendique la paternité. Toutefois, au Moyen Âge, elles ne se résument pas à l’écriture du nom seul mais lui associent un texte plus ou moins développé qui désigne la ou les personnes nommées comme auteur(s) ou intervenant(s) dans le processus de fabrication de l’œuvre, avec parfois des compléments de diverse nature comme le rappel de la date ou des circonstances de la commande, des appréciations sur le coût ou la qualité des matériaux, l’expression d’une fierté pour l’ouvrage accompli ou encore des demandes de prières.2 Par des moyens verbaux et visuels ces inscriptions construisent un réseau de relations entre le nom, son référent et l’œuvre, qui dépassent bien souvent la simple marque de fabrique, même lorsque leur formulation est en apparence des plus simple. C’est ce que montrent deux de ces signatures se trouvant dans l’hémicycle absidal de Notre-Dame-du-Port à Clermont-Ferrand, parmi la série de chapiteaux sculptés et inscrits figurant le Combat des Vices et des Vertus, l’Annonce du Précurseur et du Rédempteur, le Péché originel et l’Assomption de la Vierge (Figs. 1-2). Sur le deuxième chapiteau du rond-point en partant du nord, sur la face tournée vers l’autel, un personnage masculin est représenté offrant de la main droite un chapiteau corinthien et tendant la main gauche vers un livre ouvert soutenu par un ange où l’on lit: “In onore sanctae Mariae Stefanus me fieri iussit” (“Étienne a ordonné de me faire en l’honneur de sainte Marie”) (Fig. 1).3 Son geste d’offrande et le texte de l’inscription l’identifient comme donateur et commanditaire de l’œuvre. Sa veste courte, sa barbe et sa chevelure abondante suggèrent qu’il s’agit d’un laïc, mais dans le texte qu’il a voulu associer à son portrait il ne se présente que par son nom propre. Il s’affiche, par l’inscription, dans une posture d’autorité qui en fait l’auteur, c’est-à-dire l’origine, de l’œuvre, et dévoile l’intention dévotionnelle que sous-tend son action. L’image

Plusieurs inscriptions composées d’un simple nom ont été considérées comme des ‘signatures’ dans la littérature scientifique. Toutefois, comme le montrent les diverses contributions de ce livre, la fonction de chacune d’elle doit être interprétée à la lumière de son contexte d’exposition graphique, qui peut en révéler une vocation autre, liturgique ou funéraire par exemple. Voir à ce propos C. TREFFORT, “Inscrire son nom dans l’espace liturgique à l’époque romane”, Cahiers de Saint-Michel de Cuxa 24 (2003), pp. 147-160; EAD., “A.D.A.M. à la clé”, in: La Cathédrale de Poitiers, enquêtes croisées, ed. C. ANDRAULT-SCHMITT (Poitiers, 2013) pp. 103-106. 3 CIFM 18, Puy-de-Dôme, No. 45, pp. 195-197. 2

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Fig. 2

Scène de l’Annonce de l’ange à Joseph avec la signature de Robert, chapiteau de l’Annonce, Notre-Dame-du-Port, Clermont-Ferrand, vers 1130-1150. Cliché: Émilie Mineo.

fait d’ailleurs écho à celle placée sur la face du chapiteau de l’Assomption, où un ange soutient un livre ouvert sur lequel on déchiffre “Ecce libro vite ecce Maria gratia a nobis assumta”.4 Le livre-support où est inscrite la bonne action d’Étienne préfigure ainsi celui du Livre de Vie, où le donateur aspire à voir son nom gravé en récompense de son acte méritoire, aidé en cela par l’ange qui CIFM 18, Puy-de-Dôme, No. 48, pp. 200-201. Traduction Voici Marie, par grâce enlevée loin de nous”. 4

CIFM:

“Voici le livre de vie.

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retient la main tendue d’Étienne pour la garder au contact du livre qu’il soutient de sa main droite, elle-même placée sur le nom du bienfaiteur.5 À quelques mètres de là, le premier chapiteau au nord de l’axe central retient aussi notre attention. La face du côté du sanctuaire représente l’épisode de l’Apparition de l’ange à Joseph: au centre, ce dernier est montré dans un geste de méditation, tandis qu’un ange le saisit énergiquement par la barbe, pour le dissuader de répudier sa femme6 (Fig. 2) une inscription formée d’une citation condensée du verset de l’évangile de Matthieu révélant l’intention secrète de Joseph est associée à la scène. Débutant sur le tailloir du chapiteau (“+ Joseph”7), le texte inscrit continue sur le phylactère tenu par l’ange, dont il occupe, très sévèrement abrégé, les sept premières lignes (“occulte dimittere eam”). Il n’y aurait là rien de particulièrement étonnant si le passage biblique indiquant la source scripturaire de la scène n’était pas suivi, après deux traits horizontaux de séparation, d’une autre série de caractères venant former, de manière tout aussi ramassée et tronquée, le texte “Rotbertus me fecit”8 (“Robert m’a fait”). La présence d’un second ‘auteur’ surgit donc par cette inscription. Cette dernière n’en dévoile que le nom et une responsabilité dans l’exécution de l’œuvre dont la nature est, d’après l’emploi du verbe facere à la voix active, vraisemblablement plus matérielle et artisanale que celle d’Étienne, instigateur du projet. Il n’y a pas ici un lien évident avec la représentation iconographique, même s’il n’est pas à exclure qu’en plaçant son nom près de l’image de Joseph, dont on sait qu’il fut charpentier, Robert n’ait pas voulu suggérer, par un procédé d’identification analogique, qu’il fut lui-même artisan. La tête de Joseph est en outre tournée en direction du chapiteau avec le portrait d’Étienne, auquel ce dispositif et la signature de Robert semblent ainsi répondre. Étienne et Robert revendiquent donc leur participation à la réalisation de l’ensemble sculpté, bien qu’à des échelles de responsabilité différentes, que traduisent à la fois le texte des inscriptions et les solutions visuelles adoptées. Ces deux personnages s’affichent avant tout par leur nom, qui se présente ici sous la forme d’un anthroponyme simple et n’est pas complété, comme cela Sur cette interprétation, voir aussi J. BASCHET, J.-C. BONNE et P.-O. DITTMAR,“Iter et locus: Lieu rituel et agencement du décor sculpté dans les églises romanes d’Auvergne”, Images Re-vues Hors-Série 3 (2012), chapitre IV [online] < https://journals.openedition.org/imagesrevues/ 1865>. 6 Mt 1, 19: “Joseph vir ejus cum esset justus et nollet eam traducere, voluit occulte dimittere eam” (“Joseph, son époux, qui était un homme juste et ne voulait pas la diffamer publiquement, résolut de la répudier secrètement”). 7 CIFM 18, Puy-de-Dôme, No. 46, pp. 197-199. 8 Ibid. 5

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arrive de manière relativement régulière au XIIe s., par un titre ou une indication du statut professionnel. L’un et l’autre sont donc présents dans le sanctuaire par leur identité personnelle réduite à sa plus simple expression et par leur action, que l’inscription dans la matière a rendu connaissables et pérennes. L’identité historique des deux personnages reste néanmoins difficile à appréhender et le sens de leur geste ne se devine qu’à travers la mise en relation de ces signatures avec leur contexte visuel et topographique. En outre, bien que situées à un emplacement privilégié du bâtiment et qui les rend relativement bien visibles, ces inscriptions ne sont pas immédiatement lisibles en raison à la fois de la taille réduite et de la compacité des caractères alphabétiques qui les composent et de la distance à laquelle un lecteur potentiel peut les appréhender. Ces éléments révèlent ainsi un aspect paradoxal des signatures épigraphiques: la volonté du signataire de faire connaître son identité et sa participation à l’élaboration de l’œuvre se retrouve en partie limitée par le caractère laconique du texte et sa capacité à être reçu par un public large. Tout en étant plus élaboré que d’autres, l’exemple de Clermont montre en outre que les implications de ces signatures sont bien plus complexes que la simple transmission du nom de l’auteur. L’objectif de ce chapitre est donc de mettre en lumière les modalités et les enjeux du marquage d’une œuvre monumentale par le nom de son ou ses créateurs, en privilégiant des exemples des XIe et XIIe siècles, période d’intensité accrue du phénomène. Dans cette perspective, nous envisagerons d’abord la manière dont ces signatures révèlent l’identité et le rôle de la ou des personnes nommées pour comprendre dans quelle mesure ces revendications auctoriales traduisent leur degré réel d’intervention dans la fabrication de l’œuvre. Considérant ensuite ces inscriptions non seulement comme vecteur d’un message mais aussi comme le résultat d’une opération graphique, nous chercherons à savoir si les individus qui se mettent en scène par la signature sont aussi ceux qui l’ont matériellement produite. Enfin, par l’analyse des textes et des choix de leur mise en œuvre visuelle et spatiale – qui conditionne leur visibilité et leur lisibilité –, nous nous attacherons à saisir les effets (produits ou attendus) de l’exposition du nom par la signature et de son ancrage dans l’espace sacré, pour comprendre le sens de ce geste singulier d’écriture du nom.

Le nom à l’œuvre

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Le faire et le nom Les plus anciennes œuvres médiévales signées remontent aux VIe-VIIIe s.: ce sont principalement des ouvrages d’orfèvrerie (comme les plaques-boucles burgondes, telles celle de La Balme, du VIe-VIIe s. où l’on lit “Achuinus fecit bene vivo in spe Dominus”, ou des coffrets-reliquaires, tel celui de Teudéric à Saint-Maurice d’Agaune, datant d’entre mi VIIe et début VIIIe s. et que nous commenterons plus loin)9 et des éléments lapidaires sculptés (comme en témoignent, dans l’Italie lombarde, la plaque funéraire signée par Gennarius à Savigliano au VIIe s. ou le devant d’autel signé par “Ursus magester” vers 739-742, qui s’y est également représenté en image, son ciseau à la main).10 Leur présence demeure toutefois très erratique jusqu’aux XIe-XIIe s., lorsque la pratique se diffuse plus largement, surtout en sculpture, en architecture et en orfèvrerie, en concomitance de l’efflorescence artistique romane et d’une transformation des rapports de la société médiévale à la culture écrite.11 Cet élan perdure jusqu’au début du XIIIe s. mais connaît un temps de recul, parfois déjà amorcé dès 1140-1150, dans les zones où fleurit l’esthétique gothique et où une nouvelle organisation du travail ne laisse place qu’aux noms des architectes.12 Pourtant, dès la seconde moitié du XIIIe s. et plus sensiblement encore au XIVe s., la pratique de la signature explose à nouveau, en investissant toutes les techniques C. TREFFORT, “Vertus prophylactiques et sens eschatologique d’un dépôt funéraire du haut Moyen Âge: Les plaques boucles rectangulaires burgondes à inscription”, Archéologie médiévale 32 (2002), pp. 31-53; J. LECLERCQ-MARX, “Signatures iconiques et graphiques d’orfèvres dans le haut Moyen Âge”, Gazette des Beaux-Arts (2001), pp. 1-16. 10 F. DELL’ACQUA, “Sulle attestazioni di artefici nella scultura altomedievale in Italia”, in: Le opere e i nomi, pp. 15-19. 11 Se comptant par quelques dizaines pour le haut Moyen Âge (voir: Le opere e i nomi et J. LECLERC-MARX, “La signature au Moyen Âge, mise en perspective historique”, in: Entre la letra y el pincel: El artista medieval: Leyenda, identidad y estatus, ed. M. CASTIÑEIRAS (Almeria, 2017) pp. 63-76), les signatures d’artistes augmentent de manière sensible au XIe siècle pour atteindre un nombre dix fois supérieur au siècle suivant (soit près de 300 pour l’ltalie (DIETL, Die Sprache der Signatur), 50 pour la France (E. MINEO, “La firma d’artista nella Francia romanica: Problemi, forme, funzioni”, Venezia Arti 26 (2017) pp. 49-64), une trentaine pour l’Espagne et une vingtaine pour l’Allemagne (d’après les attestations relevées par DIETL, Die Sprache der Signatur, 4). Dans un article consacré aux inscriptions relatives aux commanditaires au Haut Moyen Âge, Robert Favreau affirme avoir comptabilisé environ 250 attestations jusqu’au XIe s. (R. FAVREAU, “Les commanditaires dans les inscriptions du haut Moyen Âge occidental”, in Committenti e produzione artistico-letteraria nell’Alto Medioevo occidentale (Spoleto, 1992: Atti delle settimane del Centro Italiano di Studi sull’Alto Medioevo 39), pp. 681-727. 12 P.C. CLAUSSEN “L’anonimato dell’artista gotico: La realtà di un mito”, in: L’artista medievale, pp. 235-249. 9

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artistiques, dont la peinture, pour s’imposer durablement comme régulière, sinon encore systématique, à la Renaissance.13 Ne répondant à aucune structure formelle codifiée, les signatures épigraphiques médiévales utilisent les moyens expressifs les plus divers pour indiquer le lien entre une personne et l’objet ou monument dont elle revendique l’exécution.14 Néanmoins, la plupart suit une sorte de canevas associant le nom propre (parfois accompagné d’un qualificatif professionnel comme artifex, aurifex, faber, cementarius, magister, sculptor, etc.)15 à un verbe notificatif appartenant au champ lexical de la construction ou de l’ornementation (le plus fréquent est facere, mais on trouve également aedificare, caelare, componere, construere, fabricare, ornare, pingere, sculpere, etc.) et à une expression renvoyant à l’œuvre. Cette dernière peut se présenter sous la forme d’un adjectif démonstratif suivi du terme opus ou d’une désignation plus spécifique de l’œuvre en question, ou encore, de manière plus elliptique, sous la forme du pronom personnel me ou du pronom démonstratif hoc. Parmi d’innombrables exemples on citera celui de Saint-Pierre-le-Haut à Chauvigny, où un chapiteau du déambulatoire porte l’inscription “Gofridus me fecit” (première moitié du XIIe siècle)16 et celui de deux chapiteaux du côté nord du portail de l’église de Carennac, où l’on lit: “Girbertus cementarius fecit istum portanum” (fin du XIe siècle).17 Des inscriptions similaires mettant en avant les commanditaires ou les donateurs se démarquent en général par l’emploi de verbes afférents à la donation ou des formulations exprimant leur autorité (comme offert, dedit, donavit, ordinavit, fieri iussit, fieri rogavit, jussit fabricare etc.)18 comme nous l’avons vu pour Étienne à Clermont-Ferrand. Il existe pourtant à la fois d’infinies variations de ce schéma et de nombreux exemples qui s’en détachent, comme la signature d’Hernaud au portail nord de l’église Saint-Martin à Ardentes (“Hoc opus Hernaudi totum conmitere laudi debes, quisquis eris qui portas ingredieris”, milieu 13 Sur la signature d’artiste dans la longue durée, voir Künstler-Signaturen von der Antike bis zur Gegenwart, ed. N. HEGENER (Petersberg, 2013). 14 Le lecteur en trouvera un large éventail d’exemples en feuilletant l’inventaire dressé par DIETL, Die Sprache der Signatur, vols. 2-4, qui est à ce jour le plus nourri et qui, malgré quelques défauts ponctuels, constitue une référence, en l’absence d’un recensement complet des signatures épigraphiques médiévales européennes. 15 La liste n’est pas exhaustive mais se limite aux qualificatifs les plus fréquents, en particulier aux XIe et XIIe siècles. Pour plus d’exemples, se reporter aux tableaux réalisés par DIETL, Die Sprache der Signatur, 1, pp. 249-260. 16 CIFM 1-2, Vienne, No. 18, pp. 25-26. Traduction: “Gofridus m’a fait”. 17 CIFM 9, Lot, No. 12, p. 94. Traduction: “Girbertus, constructeur, a fait ce portail”. 18 FAVREAU, “Les commanditaires dans les inscriptions”.

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du XIIe siècle)19 ou celle qui se lit sur un vase à eau bénite de Saint-Alban à Mayence (“Haertwich erat factor et Snello mei fuit auctor”, vers 1116-1119).20 En outre, certaines inscriptions sont en prose alors que d’autres, comme ces deux dernières, adoptent une forme métrique. La plupart est en latin mais dès la fin du XIIe siècle, les langues vernaculaires pénètrent progressivement dans cette documentation, comme à la chapelle castrale de Castillon-en-Couserans où Ioan de la Casa déclare, en occitan, qu’il en fut le maître d’œuvre (“Ioan de la Casa fo maestre de la obra”, fin du XIIe siècle).21 Quelques études se sont attachées à esquisser l’évolution de ces formulations. R. Favreau a par exemple montré qu’au haut Moyen Âge les inscriptions de commanditaires les plus anciennes célèbrent avant tout l’œuvre offerte, en employant un vocabulaire de la donation qui s’apparente souvent à celui de l’offrande liturgique. À partir de la fin du VIIIe-IXe siècle elles mettent davantage l’accent sur la personne du commanditaire / donateur, pour exprimer une piété plus individuelle et souligner le mérite personnel de son geste.22 En s’appuyant principalement sur des attestations provenant du Nord et du Centre de la péninsule italienne, P.C. Claussen a proposé une scansion en quatre temps des signatures d’artistes de ces régions.23 Pendant la première phase, dite “héroïque” (“die ‘heroische’ Phase”, vers 1100-1150), les noms des artistes, présentés comme individus au talent exceptionnel, apparaissent sur les monuments religieux et civils comme preuve de leur rang social élevé. Il ne s’agit pas de simples signatures ‘attributives’ mais de véritables inscriptions panégyriques, souvent en forme métrique, dans lesquelles l’artiste est loué pour son exploit artistique et comparé à ses illustres prédécesseurs antiques (Ulysse, Dédale, Apelle, etc.). À cette phase initiale succède celle de “l’affirmation artisanale” (“die Phase der handwerklichen Konsolidierung”, vers 1150-1200), où les inscriptions-signatures se font plus abondantes mais aussi plus homogènes dans leur contenu, avec des textes du type “Magister N. fecit hoc opus”. On y retrouve souvent le qualificatif magister, que P.C. Claussen interprète comme le signe d’un changement dans l’organisation du métier et de la volonté de constituer une sorte de “marque de fabrique” embryonnaire pour se prémunir contre une concurrence désormais croissante. Au cours de la phase de l’“ambition CIFM 25, Indre, No. 1, pp. 17-18. Traduction: “Tu dois attribuer toute cette œuvre au mérite d’Hernaud, qui que tu sois, toi qui franchis ces portes”. 20 DI 2, No. 659, p. 353. Traduction: “Haertwich était celui qui m’a fait et Snello fut mon auteur”. 21 CIFM 8, Ariège, No. 1, p. 7. Traduction: “Ioan de la Casa fut le maître de l’œuvre”. 22 FAVREAU, “Les commanditaires dans les inscriptions”. 23 CLAUSSEN, “Früher Künstlerstolz”. 19

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Fig. 3

Linteau du portail occidental avec la signature de B. de Tréviers, Saint-Pierre, Villeneuve-lès-Maguelone, 1178. Cliché: Cécile Treffort.

académique” (“die Phase des akademischen Anspruchs”, vers 1200-1250), les épithètes des artistes rappellent celles des enseignants universitaires: magister, doctus etc. L’activité artistique aspire à être élevée au rang d’une ars digne d’être enseignée parmi les artes mechanicae et la signature devient ainsi un moyen de promotion sociale. Enfin, pendant la phase “lapidaire” (“die lapidare Phase”, vers 1250-1300) on assiste à une réduction de la longueur des textes, qui se font plus concis et dénotatifs avec des formules simples du type “N. me fecit” ou “N. fecit hoc opus” qui prouveraient la valeur de “garantie de qualité” endosée alors par l’apposition de la signature. Si elle met en lumière une tendance à la simplification et à la standardisation que l’on observe aussi dans d’autres régions d’Europe avec des rythmes différents, une telle classification apparaît toutefois trop rigide pour épuiser l’éventail des solutions adoptées, qui varient plus en fonction d’exigences de communication ponctuelles qu’elles ne suivent un schéma ou une mode évoluant avec le temps. En dépit de leur diversité formelle, c’est bien le nom d’un individu, dans son lien à une production artistique, que ces inscriptions visent à faire connaître. Bien qu’il ne reçoive pas un traitement graphique particulier, le nom est généralement exprimé en toutes lettres ou est partiellement abrégé de manière conventionnelle,24 de façon à éviter ou limiter toute ambiguïté dans la transmission de l’information onomastique, moins évidente à reconnaître pour un éventuel lecteur que celle d’un saint ou autre grand personnage connu de tous.25 Il Très rares, les abréviations du nom affectent en général la terminaison du nominatif masculin en -us, remplacée par une apostrophe ou le signe en forme de ‘9’, ou bien portent sur une consonne nasale ou syllabe la contentant: l’une est l’autre convention d’abréviation concernent par exemple les noms de Séguin et de Jean sur le tympan d’Ameugny, dont l’inscription de la seconde moitié du XIIe siècle signale que “Ioh(anne)s capellan(us) Tasiaci atq(ue) Amuniaci sc(r)ipsit hec et Seguin(us) lapifex Melei” (CIFM 19, Saône-et-Loire, No. 1, p. 51-52 et figs. 4345). 25 L’écriture en toutes lettres du nom dans un environnement graphique dense en abréviations peut aussi être un moyen de le mettre en valeur comme l’explique, à propos de l’inscription de construction du cloître de Moissac par l’abbé Ansquitil, E. INGRAND-VARENNE, “Le nom et l’être: De la théorie aux mises en forme épigrahiques”, dans ce volume, pp. 9-39, p. 25. 24

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Fig. 4

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Détail de la signature de B. de Tréviers, Saint-Pierre, Villeneuve-lès-Maguelone, 1178. Cliché: Cécile Treffort.

existe néanmoins des rares cas où il est réduit à l’initiale, comme à la cathédrale de Maguelone, dont le linteau de la façade porte la signature (et la date de 1178) d’un certain B. (Bernardus?) (Figs. 3-4). Ce dernier a de plus ‘encodé’

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son complément onomastique – formé du toponyme d’origine Tres Vias (aujourd’hui Tréviers) dont le nom dérive de sa position à l’intersection de trois voies romaines – en en remplaçant une syllabe par un chiffre romain (“DE III VIIS”, pour “de Tribus Viis”).26 Ce genre de solution graphique est une manière de voiler l’identité du signataire par humilité mais aussi pour établir une sorte de jeu avec le lecteur, qui doit alors appliquer son attention et son intelligence pour deviner le nom ainsi dissimulé. Elle rappelle d’ailleurs des stratagèmes similaires de voilement ou chiffrage du nom bien attestés dans les colophons des manuscrits.27 Dans un autre registre, on signalera également que le nom peut parfois être mis en valeur par des jeux de mots étymologiques ou sémantiques, lorsqu’il s’y prête.28 Ainsi, Acceptus joue sur le sens premier de son nom propre (“accepté, bien aimé”) en se disant, sur l’ambon de Monte Sant’Angelo (1041), “sculptor et Acceptus bulgo sic nomen adeptus”29 et Benedetto Antelami déclare être “Benedictus” (benedictus, signifiant ‘béni’ en latin), surnommé “Antelami”, sur le panneau de la Déposition de la croix à la cathédrale de Parme (1178).30 Dans l’un et l’autre cas, le jeu de mots est renforcé par la rime interne à l’hémistiche des couples Acceptus / nomen adeptus et dictus / Benedictus. Comme à Maguelonne, ces recours sont l’indice d’un niveau culturel relativement avancé du signataire, comme du lectorat dont il cherche à captiver, par ce biais, l’attention. Qu’ils soient immédiatement repérables et intelligibles ou déchiffrables au prix d’un certain effort, les noms que livrent ces signatures, en général sous la forme d’un anthroponyme simple, nous apparaissent parfois comme énigmatiques car nous avons perdu une grande partie des éléments qui permettent de reconstruire l’identité de ceux qu’ils désignaient.31 La concision de ces inscripCIFM 12, Hérault, No. 73, pp. 180-183: “B. de (Tribus) Viis fecit hoc + Anno incarnationis Domini M C LXXVIII”. Traduction: “B. de Tréviers a fait ceci, l’an de l’Incarnation 1178”. 27 A. DEROLEZ, “Pourquoi les copistes signaient-ils leurs manuscrits”, in: Scribi e colofoni: Le sottoscrizioni di copisti dalle origini all’avvento della stampa, ed. E. CONDELLO et D. DE GREGORIO (Spoleto, 1995) pp. 37-56. Sur le paradoxe de l’affichage par un nom chiffré voir aussi, dans ce volume, les réflexions de V. Debiais à propos des lettres emblématiques de Blanche de Navarre ou du monogramme de la reine Arégonde: V. DEBIAIS, “Le nom, marque dans l’image et marqueur de l’objet”, pp. 105-136. 28 Sur cet aspect en particulier, voir A. DIETL, “Nomen sit benedictum: Namensspiele und Namensinszenierungen mittelalterlicher Künstlerinschriften”, in: Roma quanta fuit: Beiträge zur Architektur-, Kunst- und Kulturgeschichte von der Antike bis zur Gegenwart: Festschrift für Hans-Christoph Dittscheid zum 60. Geburtstag (Augsburg, 2010), pp. 423-450. Voir également les réflexions plus générales d’INGRAND-VARENNE, “Le nom et l’être”. 29 Traduction: “Sculpteur et Aimé du peuple, qui s’est ainsi fait un tel nom”. 30 Pour le texte complet et la traduction de cette inscription voir infra, p. 158, note 59. 31 Les facteurs de ce brouillage sont multiples: l’altération du contexte monumental, la 26

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tions montre qu’ils devaient être parfaitement reconnaissables aux yeux de la communauté à laquelle elles étaient adressées et pour qui ces signatures n’étaient peut-être qu’un rappel de l’action d’illustres personnages, dont la mémoire du nom a pu se transmettre aussi oralement. Même sans autre complément, le nom reste en effet l’information essentielle à transmettre et c’est d’ailleurs par le terme nomen que ces inscriptions sont parfois désignées dans les très rares textes médiévaux faisant référence à cette pratique épigraphique, comme ce passage des Gesta Gaufridi relatif à la construction de la cathédrale de Coutances sous l’épiscopat de Robert Ier (vers 1026-1045): [Roberti episcopi] temporibus, incoepta et ex parte constructa est Constantiniensis ecclesia, fundante et coadjuvante Gonorra comitissa, auxiliantibus etiam canonicis, redditibus medietatis altaris ad tempus operi concessis, cooperantibus quoque baronibus et parochianis fidelibus: quod usque hodie contestatur aliquot ipsorum nomina insculpta lapidibus in ecclesiae arcubus.32

Les ‘noms gravés’ sont ici ceux des différents commanditaires et donateurs mais à la fin du Moyen Âge, Benvenuto da Imola (1338-1390), premier commentateur de la Divine Comédie, glisse dans une de ses gloses au chant XIV du Purgatoire qu’il était courant, même pour les “parvi artifices” d’aspirer à la gloire, ainsi que l’attestent (comme déjà aux temps de Valère Maxime) les noms que les peintres apposent sur leurs œuvres (“sicut videmus quod pictores apponunt nomina operibus”).33 Entre le témoignage des Gesta Gaufridi et celui de Benvenuto da Imola un basculement s’est produit: par un long processus de transformations des usages (et accroissement des usagers) de l’écrit et par l’effet de la progressive émergence sociale des artistes, cette documentation épigraphique, où dominent jusdéperdition documentaire et l’éventualité que la mémoire des signataires n’ait eu d’autre support qu’épigraphique et oral. Avant le XIIIe voire le XIVe siècle, les noms consignés dans ces signatures sont difficiles à croiser avec ceux d’autres sources textuelles, lorsqu’elles existent. Voir, à ce propos, E. MINEO, “La mémoire nominale des artistes dans les abbayes romanes”, Les cahiers de Saint-Michel de Cuxa 49 (2018), pp. 231-242. 32 Gesta Gaufridi Constantientis episcopi (ex libro nigro Capituli), ed. M.-J.-J BRIAL, in: Recueil des historiens des Gaules et de la France 14 (Paris, 1806), pp. 76-80. Traduction: “Au temps [de l’évêque Robert] l’église de Coutances fut commencée et en partie construite, avec le soutien et l’aide de la comtesse Gonnor, et même l’aide des chanoines – la moitié des revenus de l’autel ayant été concédés pour la durée de la construction – ainsi que la coopération des barons, des paroissiens et des fidèles, ce qui est attesté encore aujourd’hui par certains de leurs noms gravés dans la pierre sur les arcs (ou voûtes) de l’église”. 33 Benvenutus de Rambaldis de Imola, Comentum super Dantis Comoediam, ed. G.F. LACAITA, 4 vols. (Florence, 1887), 3, p. 310.

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qu’au XIe siècle les noms commanditaires, fait place à des individus qui se présentent comme artisans, par l’explicitation de leur rôle professionnel (avec des qualificatifs du type artifex, magister, sculptor, etc.) ou par l’emploi de formulations avec des verbes à la forme active, signalant leur intervention directe dans la réalisation de l’œuvre.34 Déterminer à qui, de l’artiste ou du commanditaire, appartient le nom placé au cœur de la signature n’est toutefois pas toujours évident. La distinction entre ces deux catégories, relevant d’un paradigme moderne, est en effet peu opératoire pour le Moyen Âge, qui conçoit moins la paternité artistique en termes d’auctorialité que d’autorité.35 C’est pourquoi les textes de ces inscriptions peuvent apparaître laconiques et ambigus, surtout lorsqu’ils jouent sur l’étendue sémantique du verbe facere ou sur le caractère extensible de la cible référentielle des pronoms déictiques employés pour désigner l’œuvre. Ainsi, Pierre, abbé de Moissac, revendique la commande de la châsse de saint Calmin (fin du XIIe siècle) réalisée par un atelier d’orfèvres limousins en utilisant la forme verbale fecit à la voix active.36 Sur un chapiteau de l’église de Thézac l’inscription “Rotbertus me composuit” (fin du XIe-début du XIIe siècle)37 signale que ce personnage (le sculpteur? l’architecte? le fondateur?) a “composé” – mais componere peut aussi bien signifier ‘façonner’, “construire” ou encore “fonder” – une œuvre que l’on peut aussi bien identifier avec le chapiteau, le décor sculpté ou l’ensemble de l’édifice. Ces deux exemples montrent que celui qui appose ou fait apposer sa signature cherche à faire reconnaître sa participation à l’œuvre qui importe d’abord en tant que telle, avant que par sa nature concrète ou par son étendue. La détermination de la responsabilité exécutive ne peut donc être évaluée qu’au cas par cas, en combinant les indices fournis par le texte de l’inscription avec l’étude de son contexte de mise en œuvre et, lorsqu’elles existent, les informations issues d’autres sources. Certaines inscriptions sont néanmoins suffisamment explicites pour que l’on puisse y reconnaître l’action du commanditaire, comme la signature “Facere me Aimericus rogavit”38 placée sur un chapiteau de l’église de Melle (dé34 E. CASTELUOVO, “L’artista”, in: L’uomo medievale, ed. J. LE GOFF (Rome et Bari, 1987), pp. 235-269; A. ERLANDE-BRANDENBURG, De pierre, d’or et de feu: La création artistique au Moyen Âge IVe-XIIIe siècle (Paris, 1999); FAVREAU, “Commanditaire, auteur, artiste”. 35 Auctor et auctoritas: Invention et conformisme dans l’écriture médiévale, ed. M. ZIMMERMANN (Paris, 2001). 36 CIFM 18, Puy-de-Dôme, No. 74, pp. 224-227: “Petrus abbas Mauziaci fecit capsam preciosam”. Traduction: “Pierre abbé de Mozac a fait cette châsse précieuse”. 37 CIFM 1-3, Charente-Maritime, No. 35, p. 120. Traduction: “Robert m’a composé”. 38 CIFM 1-3, Deux-Sèvres, No. 7, pp. 134-135. Traduction: “Aimeric a demandé que l’on me fasse”.

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but du XIIe siècle), ou bien celle de l’artiste, comme l’inscription célébrant le sculpteur Wiligelmo sur la façade de la cathédrale de Modène (“Inter scultores quanto sis dignus onore claret scultura nunc Wiligelme tua”, vers 10991110),39 même s’il reste souvent une marge d’incertitude quant à l’ampleur de leur intervention. Dans quelques rares occurrences, c’est une série de noms et de fonctions ou d’actions qui se succèdent dans la signature montrant, de manière hiérarchisée, la nature de l’intervention de chacun. Ainsi, dans le trésor de Saint-Maurice d’Agaune le reliquaire de Teudéric (mi VIIe-deb. VIIIe s.) porte une inscription détaillant le rôle de cinq personnes depuis celui qui en a donné l’impulsion à ceux qui lui ont donné une forme matérielle: “le prêtre Teudéric a donné l’ordre de faire en l’honneur de saint Maurice, amen. Nordoalaus et Rihlindis ont ordonné la fabrication. Undilho et Ello l’ont fait”.40 Près de quatre siècles plus tard, sur le couronnement de la façade de la petite église de Sainte Marie à Iguacel (1072), une inscription similaire rappelle la part de plusieurs individus ayant concouru à la construction du bâtiment et à son décor, y compris épigraphique: Cette porte est celle du Seigneur, à travers laquelle les fidèles entrent dans la demeure du Seigneur qui est l’église fondée en l’honneur de sainte Marie. Elle a été construite sur l’ordre du comte Sancho avec sa femme nommée Urraca. Elle fut achevée en l’ère 1110 [= en 1072] alors que régnait en Aragon le roi Sancho Ramirez qui érigea pour le salut de son âme une villa appelée Larrosa en l’honneur de sainte Marie. Que le Seigneur lui accorde le repos éternel, amen. Celui qui a écrit ces lettres se nomme Aznar, le maître de ces peintures se nomme Galindo Garces.41

39 S. LOMARTIRE, “Scheda E.2”, in: Lanfranco e Wiligelmo: Il duomo di Modena (Modena, 1984), pp. 363-373. Traduction: “Combien tu es digne d’honneur parmi les sculpteurs, ô Wiligelmo, ta sculpture le rend désormais évident”. 40 “Teudericus Presbiter in honure sancti Maurici fieri jussit Amen. Nordoalaus et Rihlindis ordenarunt fabrigare. Undiho et Ello ficerunt”. P.-A. MARIAUX, “Coffret reliquaire de Teudéric (Inv. 5)”, in: L’abbaye Saint-Maurice d’Agaune, 515-2015, 2, Le trésor, ed. P.-A. MARIAUX (Gollion, 2015), pp. 108-111. 41 “Hec est porta Domini unde ingredientur fideles in domum Domini que est ecclesia in honore Sanctae Mariae fundata iussu Sanctioni comitis est fabricata una cum sua coniuge nomine Urracca in era T [=M(illesima)] centesima X est eplicata regnante rege Santion Ranimiris in Aragon, qui posuit pro sua anom in honore Sanctae Marie villa nomine Larrossa, ut det ei Dominus requiem eternem. Amen. Scriptor harum litterarum nomine Acena, magister harum picturarum nomine Galindo Garces”. A. DURAN GUDIOL, “Las inscriptiones medievales de la provincia de Huesca”, Estudios de Edad Media de la corona de Aragón 8 (1967), pp. 45-153, No. 4, pp. 32-34.

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Cette façon de rendre compte des différents acteurs investis dans la chaîne opératoire n’est pourtant pas si précise et complète qu’il semblerait à première vue: en quoi le rôle du prêtre Téodéric (qui “fieri jussit”) se démarque-t-il de celui de Nordoalaus et Rihlindis (qui “ordenarunt fabrigare”)?42 Après le comte Sancho et sa femme Urraca en eurent donné l’ordre et avant qu’Aznar ne compose l’inscription, qui fut l’architecte responsable de la construction de l’église d’Iguacel? En y regardant de près, on s’aperçoit que le principe de structuration de ces listes est davantage un ordre de prééminence sociale que celui de la succession des tâches dans le processus de création. De même, la double signature de la mosaïque de pavement dans le chevet de Notre-Dame à Ganagobie (vers 1120-1130) nous a transmis les noms de Bertrand, qui est présenté comme “prieur” (“prior”) et commanditaire (par l’expression “jubes me fieri et haberi”), et de Pierre Trutbert, qui a vraisemblablement supervisé les travaux, si l’on s’en tient aux verbes employés à son égard dans l’inscription (“urgebat et regebat”).43 Les analyses techniques de la mosaïque de Ganagobie ont pourtant révélé que le pavement a été réalisé par une équipe de quatre mosaïstes au moins, auxquels l’inscription ne fait nullement référence.44 Comme tous ceux, très nombreux, où n’apparaît qu’un seul nom, cet exemple montre que la signature dissimule bien souvent le caractère collectif du travail artistique. Ces inscriptions ne doivent donc pas se lire comme des attestations certifiant le caractère autographe de l’œuvre d’un artiste. La revendication auctoriale qu’elles véhiculent relève avant tout du discours: elle met en avant les individus qui, par leur rang social ou professionnel, ont permis l’existence de l’œuvre offerte au regard, que leur contribution ait été matérielle, intellectuelle ou simplement financière. Il en découle que la signature est avant tout affaire de prestige. Ce prestige est non seulement celui de la position sociale de l’émetteur du message épigraphique mais aussi celui que fait rejaillir sur lui l’usage de l’écriture pour la faire (re)connaître publiquement et durablement. Laisser une trace écrite de soi dans une société inégalement alphabétisée est en effet un

42 Il est toutefois possible qu’on ait ici cherché à distinguer le promoteur du culte de saint Maurice auquel le reliquaire est consacré (le prêtre Théodéric) de ceux qui ont promu l’exécution de l’objet et en ont vraisemblablement soutenu la dépense (Nordoalaus et Rihlindis), comme le suggère Elisa Pallottini. 43 CIFM 16, Alpes-de-Haute-Provence, No. 6, pp. 10-12. 44 X. BARRAL I ALTET, “Commanditaires, mosaïstes et exécution spécialisée de la mosaïque de pavement au Moyen Âge”, in: Artistes, artisans et production artistique, 1 (1986), pp. 255275.

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geste fort et distinctif, qui invite à déplacer le questionnement de l’autographie de l’œuvre à celle de l’inscription elle-même.

La signature épigraphique comme réalisation graphique De nos jours, savoir écrire son nom est considéré comme la compétence graphique la plus élémentaire de toute personne ayant reçu quelques rudiments d’alphabétisation. Or, cette capacité, et a fortiori celle de produire un texte un peu plus élaboré comme le sont les signatures, n’a rien d’évident au Moyen Âge. Bien que l’on observe une plus large diffusion sociale de l’écrit à partir du tournant du XIIe siècle, l’apprentissage de l’écriture, dissocié d’ailleurs de celui de la lecture, ne concerne, jusqu’à la fin de la période, qu’une faible proportion de la population, généralement la plus aisée ou celle pour qui l’usage de l’écriture était fonctionnelle à l’exercice de la charge ou du métier.45 Celui-ci surprend donc d’autant plus l’historien lorsqu’il émane d’une catégorie socioprofessionnelle, comme celle des artistes, qui n’avait pas vocation à recevoir une instruction poussée (sauf peut-être pour ceux qui avaient choisi d’embrasser une carrière ecclésiastique).46 En effet, même si le texte de la signature peut avoir été choisi et élaboré par un tiers, sa mise en matière demeure la compétence d’un technicien, seul capable d’adapter ses gestes en fonction du type de matériau employé comme de la technique et des outils utilisés pour le travailler, comme l’a déjà évoqué Thierry Grégor dans ce livre.47 Ce constat ouvre des perspectives sur la capacité des artisans à réaliser par eux-mêmes les signatures par lesquelles ils revendiquent l’exécution de l’œuvre. Cette hypothèse n’est pourtant pas sans soulever d’importantes difficultés méthodologiques. En l’absence d’informations sur les modalités d’apprentissage, qui furent d’ailleurs certainement très diverses selon les 45 La bibliographie sur la diffusion de l’écrit et ses usages au Moyen âge étant immense, Nous renvoyons ici plus spécifiquement sur l’alphabétisation et l’apprentissage de l’écriture à A. P ETRUCCI, Writers and Readers in Medieval Italy (New Haven and London, 1995); Teaching, Writing, Learning to Write: Proceedings of the XVIth Colloquium of the Comité International de Paléographie Latine, ed. P.R. ROBINSON (Londres 2010); P. RICHÉ, L’enseignement au MoyenÂge (Paris, 2016). 46 E. MINEO, “L’artiste lettré? Compétence graphique et textuelle de l’artiste roman à travers les signatures épigraphiques”, in: Entre la letra y el pincel, pp. 77-91. Voir aussi M. CASTIÑEIRAS GONZÁLEZ, “Artiste-clericus ou artiste laïque? Apprentissage et curriculum vitae du peintre en Catalogne et en Toscane”, Cahiers de Saint-Michel de Cuxa 53 (2012), pp. 15-30. 47 Voir dans ce volume Th. GRÉGOR, “Graver son nom dans la pierre: Aspects techniques et culturels”, pp. 41-62.

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Fig. 5

Agnus Dei avec la signature d’Ainus, tympan erratique, mairie de Manosque, fin XIe-début XIIe s. Cliché: CIFM / Jean Michaud.

contextes,48 seule l’observation rapprochée des caractères matériels et formels des signatures peut révéler le niveau de compétence graphique de l’artisan et éventuellement suggérer qu’il a produit l’inscription sans intermédiaire. Cela a vraisemblablement été le cas pour Ainus sur un tympan erratique aujourd’hui à Manosque (fin du XIe-début du XIIe siècle) (Fig. 5).49 Ici, les lettres se déploient dans le désordre à l’intérieur du champ libre autour du relief de l’agneau divin. Il semblerait d’ailleurs que le scripteur ait d’abord gravé les mots du titulus de l’image (“Ainus Dei”) et ait ensuite ajouté le syntagme “me fecit”, en plus petits caractères agencés dans les portions d’espace encore libres: le F de fecit se retrouve en effet entre la haste de la croix et le D de Dei, et le reste du mot est gravé entre la branche mâchée par l’animal et le museau de l’agneau. L’aspect irrégulier, voire chaotique, de l’inscription suggère que le scripteur s’est passé du secours d’un lettré pour la composer. On remarque en outre une erreur d’orthographe, d’origine probablement phonétique, dans le mot agnus (écrit “ainus”, et renvoyant vraisemblablement aussi au nom du sculpteur), 48 49

E. MINEO, “L’artiste lettré?”, en particulier pp. 88-91. CIFM 16, Alpes-de-Haute-Provence, No. 8, pp. 14-15.

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Fig. 6

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Tympan de l’avant-corps avec la signature de Nicolaus, Saint-Zénon, Vérone, vers 1138. Cliché: Émilie Mineo.

qui conforterait l’idée que le scripteur a agi de manière autonome malgré une éducation graphique rudimentaire. Il a pourtant eu le soin d’abréger le nomen sacrum “Dei”: quelqu’un lui avait-il appris cette abréviation au moment de son initiation à l’écriture ou l’avait-il vue dans d’autres inscriptions dans lesquelles les nomina sacra sont très souvent abrégés? On ne pourra certainement jamais répondre à cette question mais ces quelques éléments montrent qu’une compétence graphique très limitée est suffisante pour produire une inscription de ce genre sans intermédiaire. D’autres exemples témoignent d’une maîtrise beaucoup plus assurée de l’écriture épigraphique et du latin, qui invitent aussi à identifier le scripteur à l’émetteur du message. Le plus emblématique est probablement celui du sculpteur Nicolò, actif dans le nord de l’Italie vers 1120-1140 et dont on conserve cinq signatures versifiées.50 La première se trouve à la Porte du Zodiaque à la Sacra de San Michele, près de Suse: “Vos qui transitis sursum vel forte reditis, vos legite versus quos descripsit Nicholaus” (où versus fait référence aux autres vers inscrits dans la composition, voire à l’ensemble cohérent de textes et S. LOMARTIRE, “Wiligelmo / Nicolò: Frammenti di biografie d’artista attraverso le iscrizioni “ in: L’artista medievale, pp. 269-282. 50

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Fig. 7

Scène de la Création d’Adam avec la signature de Nicolaus, Saint-Zénon, Vérone, vers 1138. Cliché: Émilie Mineo.

d’images).51 Deux autres, presque identiques, s’affichent sur le tympan du portail de la cathédrale de Ferrare et sur l’avant-corps de la cathédrale de Vérone: “Artificem gnarum qui sculpserit hec Nicholaum. Hunc cuncurrentes laudent (ou laudant) per secula gentes”.52 Les deux dernières se trouvent à Saint-Zénon à Vérone: l’une sur le tympan de l’avant-corps (“Artificem gnarum qui sculpserit hec Nicolaum omnes laudemus Cristum Dominumque rogemus celorum regnum sibi donet ut ipse supernum”) (Fig. 6),53 l’autre sur une des scènes sculptées sur le côté droit de la façade (“Hic exempla tra[h]i possunt laudis Nicolai”) (Fig. 7).54 Non seulement ces signatures partagent un même type de voTraduction: “Vous qui passez, soit en montant, soit en revenant, ô vous, lisez ces vers qu’a écrits Nicolò”. 52 Traduction: “(Que) les nations qui accourent ici louent pendant des siècles Nicolò, l’artiste savant (ou: habile) qui a sculpté ces [œuvres]”. 53 Traduction: “Louons tous Nicolò, l’artiste savant (ou: habile) qui a sculpté ces [œuvres] et demandons au Christ et Seigneur qu’il lui concède le Royaume supérieur des cieux”. 54 Traduction: “Ici on peut tirer des exemples du mérite de Nicolò”. 51

Le nom à l’œuvre

Fig. 8

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Tympan du Jugement dernier, détail avec la signature de Gislebertus, SaintLazare, Autun, vers 1130-1146. Cliché: Émilie Mineo.

cabulaire, voire un même formulaire, mais elles sont surtout caractérisées par les mêmes formes de lettres et par une façon particulière de disposer les mots par groupes de syllabes, qui se retrouvent aussi dans les autres éléments épigraphiques associés à la production du sculpteur. Ces traits sont si singuliers et reconnaissables que Saverio Lomartire a proposé la notion d’“épigraphie nicolienne”.55 Lorsque la signature prend place au sein d’un programme épigraphique plus élaboré, on constate d’ailleurs qu’elle ne se démarque généralement pas dans ses formes des autres inscriptions avec lesquelles elle cohabite. Sur le tympan de l’église Saint-Lazare d’Autun (vers 1130-1146), par exemple, l’inscription “Gislebertus hoc fecit” présente les mêmes caractéristiques que le long texte métrique inscrit de part et d’autre de la signature sur le bandeau séparant le linteau des registres supérieurs (Fig. 8).56 Il en est de même à SaintPierre-le-Haut à Chauvigny (première moitié du XIIe siècle), où la signature “Gofridus me fecit”.57 Dans ces exemples on peut donc supposer une identité entre le scripteur de la signature et celui des autres éléments inscrits. Mais peuton être sûr qu’il coïncide avec la personne nommée dans la signature? LOMARTIRE, “Wiligelmo / Nicolò”, p. 275. CIFM 19, Saône-et-Loire, No. 4, pp. 56-58; B. BON et A. GUERREAU-JALABERT, “Proposition pour une relecture des inscriptions du tympan”, in: Révélation: Le grand portail d’Autun, ed. C. ULLMANN (Lyon, 2011), pp. 179-189. 57 CIFM 1-2, Vienne, No.18, pp. 25-26. 55 56

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Fig. 9

Déposition de la Croix, panneau d’ambon signé par Benedetto Antelami, cathédrale de Parme, 1178. Cliché: Émilie Mineo.

L’analyse paléographique peut en effet aussi révéler que des signatures se référant à un même artiste n’ont pas été réalisées par la même personne. Robert-Henri Bautier par exemple l’a observé pour les deux affichant le nom de Benedetto Antelami à Parme.58 La première, gravée sur le panneau de la Déposition de la Croix de l’ambon de la cathédrale, déclare: “Anno milleno centeno septuageno octavo scultor pat(ra)vit me(n)se se(c)u(n)do Antelami dictus sculptor fuit hic Benedictus” (Fig. 9).59 La seconde se dispose de part et d’autre du linteau du portail nord du baptistère: “Bis binis demptis annis de mille ducentis / Incepit dictus opus hoc scultor Benedictus” (Figs. 10-11).60 Malgré les similitudes dans la structure textuelle, le choix du lexique et un même procédé pour mettre en valeur le nom du sculpteur, notamment en créant une assonance avec dictus et en le rejetant en fin de vers, l’écriture des deux inscriptions est très différente. Dans la première, on trouve une alternance de lettres capitales et onciales. L’opposition entre pleins (parfois ornés par un redoublement des traits) et déliés des lettres onciales et l’emploi de conjonctions et entrelacements contribuent à l’élégance de l’écriture. Ces caractéristiques sont absentes de la R.-H. BAUTIER, “Un essai d’identification et de datation des œuvres de Benedetto Antelami à Parme et à Fidenza, d’après l’étude paléographique de leurs inscriptions”, Bulletin de la Société nationale des Antiquaires de France (1970), pp. 96-115. 59 Traduction: “L’an 1178, le deuxième mois, le sculpteur exécuta [cette œuvre]. Ce sculpteur fut Benedetto, appelé Antelami”. 60 Traduction: “Deux fois deux ans ôtés de 1200 [= en 1196], le sculpteur appelé Benedetto a commencé cette œuvre”. 58

Le nom à l’œuvre

Fig. 10 Détail de la signature de Bene- Fig. 11 detto Antelami (première partie), linteau du portail nord du Baptistère, Parme, post 1196. Cliché: Émilie Mineo.

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Détail de la signature de Benedetto Antelami (seconde partie), linteau du portail nord du Baptistère, Parme, post 1196. Cliché: Émilie Mineo.

seconde inscription, où les lettres sont plus étroites et moins variées et affichent des stylèmes plus proches de l’esthétique gothique. Les M y sont symétriques avec les deux jambages extérieurs formant une courbe, une contre courbe et une petite boucle alors qu’ils présentaient la forme onciale à première boucle ovale fermée dans la première signature, les T sont droits et étroits et non pas dans une forme onciale à la haste brisée et recourbée comme un hameçon, les U sont arrondis alors qu’ils étaient en forme de V dans le panneau de la Déposition. Il faudrait donc conclure à une différence de mains. En outre, ces derniers éléments se retrouvent dans l’ensemble des inscriptions des parties sculptées de l’extérieur du baptistère. Comme ces inscriptions s’insèrent de manière cohérente dans les scènes où l’on détecte le style de Benedetto Antelami, R.-H. Bautier a écarté l’hypothèse de leur ajout postérieur en bloc en faveur d’une délégation de cette tâche à un collaborateur par le sculpteur, trop absorbé par la construction et la décoration du baptistère. On ne peut donc avoir toujours la certitude que l’artiste dont le nom est consigné dans la signature est celui-là même qui l’a matériellement gravée. Il est néanmoins évident, en raison du caractère très personnel de ces inscriptions, qu’il a dû en prendre l’initiative et en suivre de près la réalisation. En effet, puisque rien n’impose l’apposition de la signature sur une image ou un monument, ce geste est le signe d’une volonté forte de laisser une trace écrite de soi, quels que soient les moyens employés pour y parvenir.

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L’exposition du nom par la signature: entre quête de gloire et aspiration à des bénéfices célestes La mise en œuvre d’une signature épigraphique coûte un effort intellectuel et technique lorsqu’elle est autographe et au moins financier lorsqu’elle est déléguée, qui invite à s’interroger sur ce qui a pu motiver ce geste graphique. En l’absence d’un marché de l’art qui ne commencera à s’instaurer qu’à partir du XIVe siècle,61 l’apposition du nom de l’auteur n’ajoutait pas aux œuvres une plus-value commerciale. Si l’enjeu n’était donc pas économique, quelles raisons ont pu conduire des individus à signaler publiquement leur participation à la réalisation d’une œuvre? La satisfaction pour l’ouvrage accompli et la volonté d’être reconnu pour son talent ou sa position sociale fut certainement un des éléments moteurs de cette pratique. Plusieurs signatures, surtout en Italie, expriment clairement cette ambition. Nous avons déjà évoqué les fières signatures de Nicolò à Ferrare et à Vérone, invitant les passants à le “louer pendant des siècles” ou celle de Wiligelmo, à Modène, dont la qualité de la sculpture rend ce personnage “digne d’honneur parmi les sculpteurs”. On rappellera également l’inscription “Miri facte vide laudando viri lapicide” (“Regarde avec admiration le magnifique travail du lapicide”), gravée sur une banderole tenue par un ange dans l’église de Neuwerk, à Goslar, invitant l’observateur à contempler la bravoure de Wilhelmus, dont le nom au génitif est inscrit sur la console soutenant la statue (après 1186).62 Pourtant, la signature n’a pas seulement vocation à mettre en valeur l’individu dans le but d’accroître ou de soutenir sa renommée. Elle peut aussi servir à susciter des prières en sa faveur.63 À l’ancienne abbatiale de San SalvaJ. WIRTH, Sur le statut de l’objet d’art (Genève, 2007), pp. 10-42. J. LECLERCQ-MARX “Signatures iconiques et graphiques dans la région Meuse-Escaut: Autour du chapiteau d’Heimo (Maastricht O.L.V.-Kerk) et de la base de colonnettes de Lambertus de Tornaco (Mons Musée communal)”, in: Pierres – papiers – ciseaux: L’architecture et la sculpture romanes (Meuse-Escaut), ed. J. TOUSSAINT (Namur, 2012), pp. 233-245, p. 240. Il est rare de trouver le nom exprimé au génitif, qui pourrait être aussi interprétée comme une marque de propriété, à moins qu’il ne s’agisse simplement d’une erreur grammaticale. L’emploi de la formule Opus + nom au génitif est un cas de figure particulier: d’inspiration (pseudo-) antique – en tant que référence aux statues des Dioscures de Monte Cavallo au Quirinal portant les signatures apocryphes “Opus Fidiae” et “Opus Praxitelis” – elle a été remise en vogue par Giotto au XIVe siècle et connaîtra un succès considérable à la Renaissance, comme le démontre M.M. DONATO, “Memorie degli artisti, memoria dell’antico: Intorno alla ‘firma’ di Giotto”, in: Medioevo: Il tempo degli antichi, ed. A.C. QUINTAVALLE (Milan, 2006), pp. 522-546. 63 À ce propos, voir aussi, dans ce volume, les réflexions d’E. Pallottini sur les noms de 61 62

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Fig. 12 Agnus Dei et signature d’Hernaud, clé de voussure du portail nord, SaintMartin, Ardentes, milieu du XIIe siècle. Cliché: Émilie Mineo.

dor de Nogal de las Huertas, la signature “Xemenus fecit et sculpsit istam porticum” (“Xemenus a fait et sculpté ce portail”) est suivie de la requête “orate pro eo” (“priez pour lui”),64 et sur une croix liturgique d’origine siennoise, aujourd’hui conservée à l’University Art Museum de Princeton, on lit: “Vos qui aspizitis Deum rogate pro Mustirolo et Iafarino qui me fecit”.65 Une autre croix attribuée à la même main, conservée au Museo Civico de Sienne et datée d’avril 1129, porte aussi au verso une demande de prière pour l’artiste, qui a d’ailleurs choisi de rester anonyme: “Vos qui me videtis rogate Deum pro eo qui me fecit”.66 Même Nicolò, artiste parfaitement conscient de sa valeur, appacommanditaires ou de donateurs apposés sur les reliquaires portatifs au haut Moyen Âge dans E. PALLOTTINI, “Saints’ names and relics: The evidence of church inscriptions”, pp. 187-222. 64 M.A. GARCÍA GUINEA, El arte románico en Palencia (Palencia, 1961), p. 89, pl 34. 65 Opere firmate nell’arte italiana: Medioevo: Siena e artisti senesi, Maestri Orafi, ed. M.M. DONATO (Pise, 2012: Opera nomina historiae 5-6), pp. 351-369. Traduction: “Vous qui me regardez, priez Dieu pour Mustirolo et Iafarino, qui m’a fait”. 66 Ibid. Traduction: “Vous qui me voyez, priez Dieu pour celui qui m’a fait”. Comme autre rare exemple paradoxal de signature anonyme, cherchant à conjuguer devoir chrétien d’humilité et désir de s’attirer des prières, signalons aussi la Paix de la collégiale de Chiavenna du XIe s. sur laquelle on lit: “Qu’ils vivent dans le Christ et obtiennent par lui le royaume, ceux qui ont fait et ceux qui ont fait exécuter une œuvre de tant de prix” (texte en traduction, cité d’après FAVREAU, “Commanditaire, auteur, artiste”, p. 59).

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raît soucieux de s’attirer la bienveillance céleste par le suffrage des prières des passants, lorsqu’à Saint-Zénon, il remplace la formule conclusive de sa signature “(Que) les nations qui accourent ici louent [Nicolò] pendant des siècles” par “demandons au Christ et Seigneur qu’il lui concède le Royaume supérieur des cieux”. D’une formulation à l’autre, on assiste à un glissement significatif d’une recherche de reconnaissance par le monde d’ici-bas à une pétition de prières qui vaille au sculpteur l’accès au Paradis. S’il peut donc exister une tension entre l’aspiration à une gloire terrestre et des préoccupations d’ordre plus spirituel, l’une et l’autre ne s’opposent pas nécessairement et peuvent au contraire se compléter, comme on l’a vu pour Nicolò à Saint-Zénon et comme cela apparaît aussi au portail septentrional de Saint-Martin à Ardentes (milieu du XIIe siècle), où un certain Hernaud a laissé sa signature (Fig. 12). Celui-ci s’adresse au fidèle s’apprêtant à franchir le seuil de l’église, en l’exhortant à lui attribuer le mérite de l’œuvre qu’il a sous les yeux (“Hoc opus Hernaudi totum conmitere laudi debes quisquis eris qui portas ingredieris”).67 Cette injonction est en réalité la deuxième partie d’une inscription métrique de quatre vers encadrant un bas-relief représentant l’Agnus Dei et dont les deux premiers hexamètres rappellent la vertu salvatrice du Christ sacrifié sur l’autel, tel un agneau, comme victime expiatoire (“Hostia fit vera Dei agnus et in crucis ara pendens mactatur per quam salus esse probatur”).68 L’ensemble du dispositif confère à la signature d’Hernaud un sens plus profond que la seule quête de reconnaissance pour sa valeur: le message, inscrit à trois mètres du sol, à la clef de voussure du portail septentrional par lequel s’effectuait l’accès à l’édifice s’adresse à ceux qui entrent dans l’église pour célébrer le culte et les invite implicitement à se souvenir de lui au moment de l’eucharistie. En effet, si le déclenchement d’une dynamique de prière doit être théoriquement activée par une exhortation, les études sur les inscriptions funéraires ont montré que les liens de solidarité unissant les morts et les vivants rendent implicite cette injonction, qui s’instaure à la simple lecture du nom.69 Par son ancrage permanent dans le bâtiment ecclésial la signature s’insère dans un continuum avec les autres inscriptions nominales présentes dans l’espace

CIFM 25, Indre, No. 1, pp. 17-18. Traduction: “Tu dois attribuer toute cette œuvre au mérite d’Hernaud, qui que tu sois, toi qui franchis ces portes”. 68 CIFM 25, Indre, No. 1, pp. 17-18. Traduction: “L’Agneau de Dieu se fait victime véritable par laquelle on obtient le salut et, exposé sur l’autel de la croix, il est immolé”. 69 C. TREFFORT, Mémoires carolingiennes: L’épitaphe entre célébration mémorielle, genre littéraire et manifeste politique (milieu VIIIe-début XIe siècle) (Rennes, 2008), pp. 275-292. 67

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liturgique, et permet à celui dont elle véhicule le nom d’être associé aux célébrations mémorielles qui s’y déroulent.70 Le signataire peut donc tirer un double profit de la médiatisation de son nom par l’inscription: susciter les louanges de ses contemporains et maintenir vivant son souvenir auprès de la communauté des fidèles pour qu’ils l’associent à leurs prières. On observera néanmoins que la publicité théoriquement universelle que l’inscription confère au nom connaît parfois des restrictions en raison de la situation topographique de certaines signatures et des conditions matérielles de leur mise en œuvre, qui s’avèrent insuffisantes pour en garantir une lecture efficace, permanente et par le plus grand nombre.71 La signature de Bernard Gilduin, placée sur le rebord de l’autel majeur de Saint-Sernin (vers 1096) n’était visible qu’aux célébrants et lorsqu’elle n’était pas recouverte d’une nappe.72 Celle de Bernard, située en hauteur sur un chapiteau de la baie supérieure du transept sud à Sainte-Foy à Conques (vers 1100), à peine visible des tribunes est illisible à l’œil nu depuis le niveau du sol.73 À Notre-Dame-du-Port à Clermont, la taille réduite des caractères et leur densité dans l’espace étroit du phylactère ne favorise pas le déchiffrement de la signature de Robert, d’ailleurs riche en abréviations.74 Comment expliquer ces choix, qui semblent en contradiction avec la fonction même de la signature? Il faut croire que le geste d’inscrire son nom et de revendiquer sa responsabilité dans l’élaboration de l’œuvre était chargé d’une valeur efficiente indépendante des conditions effectives de lecture, découlant du pouvoir intrinsèque que les médiévaux accordaient à l’écriture.75 Il installe une présence du signataire au sein de l’ouvrage dont il est à l’origine qui n’est pas soumise à la nécessité d’être reconnue par un public. Rappelons d’ailleurs la très haute fréquence de l’expression formulaire “me fecit” dans les signatures épigraphiques: en donnant à l’œuvre la faculté de parler, le recours à la prosoMINEO, “La mémoire nominale des artistes”. V. DEBIAIS, “Visibilité et présence des inscriptions dans l’image médiévale”, in: Visibilité et présence de l’image dans l’espace ecclésial: Byzance et Moyen Âge occidental, ed. S. BRODBECK et A.-O. POILPRÉ (Paris, 2019), pp. 357-378; W.E. KEIL, “Remarks on patron inscriptions with restricted presence”, in: Romanesque Patrons and Processes, Design and Instrumentality in the Art and Architecture of Romanesque Europe, ed. J. CAMPS SÒRIA et al. (Londres, 2018) pp. 279-289. 72 CIFM 7, Ville de Toulouse, No. 2, pp. 28-32. 73 CIFM 9, Aveyron, No. 18, p. 33. 74 CIFM 18, Puy-de-Dôme, No. 46, pp. 197-199. 75 V. DEBIAIS, Messages de pierre: La lecture des inscriptions dans la communication médiévale, XIIIe-XIVe siècle (Turnhout, 2009), pp. 247-276; DEBIAIS, “Visibilité et présence”; TREFFORT, “Inscrire son nom”. 70 71

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popée fait que celle-ci déclare perpétuellement son auteur même à défaut d’une (ré)activation par la lecture. En outre, construire et orner une église, par un procédé métonymique qui se met en place au Moyen Âge central, revient aussi à participer à l’édification et au décor de l’Église comme communauté spirituelle, raison pour laquelle ces pratiques sont encouragées et valorisées comme actions pénitentielles dans le discours des clercs.76 Dans cette perspective, marquer une œuvre de son nom peut être lu aussi comme un geste d’offrande de son travail à Dieu et un moyen de s’en faire reconnaître le mérite dans une perspective eschatologique. C’est ce que suggère par exemple la signature de Gofridus qui se déploie sur un chapiteau du chœur de Saint-Pierre-le-Haut à Chauvigny, juste au-dessus de la représentation de l’Adoration des Mages (Fig. 13).77 Gofridus semble se présenter comme quatrième parmi les Mages, offrant son travail à la Vierge et à l’Enfant, et ayant peut-être à l’esprit les conséquences qu’aura son geste lors de la pesée des âmes, scène représentée sur le chapiteau voisin. De manière similaire, l’apposition de la signature de Gislebertus au tympan de Saint-Lazare à Autun78 aux pieds du Christ Juge et au-dessus de l’ange scellant la destinée des élus et des damnés, traduit visuellement cette préoccupation pour le salut de son âme et la volonté de présenter son œuvre parmi les mérites pour lesquels il sera jugé à la fin des temps (Fig. 8). La cible du message véhiculé par la signature n’était donc pas seulement ou pas toujours la société des hommes, mais avant tout Dieu, principal destinataire de l’œuvre visant à embellir sa demeure. Cela explique aussi pourquoi les signataires ne se soucient pas systématiquement de préciser leur statut professionnel et ne fournissent le plus souvent qu’un élément de leur nom: ce dernier est celui qu’ils aspirent à voir inscrit sur le Livre de Vie où sont enregistrés les noms de ceux qui, par leurs actes et par leurs œuvres, obtiendront le salut éternel lors du Jugement dernier (Ap 20: 12-13), comme l’illustre l’exemple de Notre-Dame-du-Port à Clermont, par lequel nous avons ouvert cet article.

D. IOGNA-PRAT, La Maison-Dieu: Une histoire monumentale de l’Église au Moyen Âge (v. 800-v. 1200) (Paris, 2006), pp. 325-398; M. LAUWERS, “Des ‘pierres vivantes’: Construction d’églises et construction sociale dans l’Occident médiéval”, in: Matérialité et immatérialité dans l’Église au Moyen Âge, ed. S.D. DAUSSY et al. (Bucarest, 2012), pp. 359-378. 77 CIFM 1-2, Vienne, No. 18, pp. 25-26. 78 CIFM 19, Saône-et-Loire, No. 4, pp. 56-58. 76

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Fig. 13 Scène de l’Adoration des Mages avec la signature de Gofridus, chapiteau du déambulatoire, Saint-Pierre-le-Haut, Chauvigny, première moitié du XIIe siècle. Cliché: Émilie Mineo.

Conclusions Moyen de pérenniser et de propager son nom en association à la réalisation d’un ouvrage artistique, les signatures épigraphiques sont avant tout le lieu d’affichage d’un prestige social que le recours à l’écrit atteste et amplifie. Ces inscriptions visent en effet moins à préciser la nature et l’étendue de la responsabilité auctoriale du signataire qu’à rappeler que sa participation a permis l’existence de l’œuvre offerte au regard et que son nom est à ce titre digne de mémoire. Ce nom ne s’y distingue d’ailleurs pas graphiquement, formant un tout avec l’ensemble du texte de la signature. L’inscription permet à celui qui l’appose ou la fait apposer de se faire un nom en donnant à ce dernier une consistance écrite et durable. Alors que les procédés génétiques des signatures épigraphiques ne diffèrent pas de ceux de tout autre type d’inscription, leur singularité réside dans le fait que l’émetteur

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du message et le scripteur puissent être, au moins dans certains cas, une seule et même personne. La fierté pour l’ouvrage accompli et celle de la maîtrise de l’alphabet peuvent ainsi se conjuguer et lui permettre de sortir de l’anonymat. Les solutions textuelles et visuelles adoptées montrent que ce geste graphique répond à une double perspective, terrestre et eschatologique. Le message de la signature s’adresse en effet aux hommes à la fois pour asseoir une renommée et s’attirer des prières aidant à l’obtention du salut éternel. S’exposant aussi dans des endroits inaccessibles de manière permanente ou intermittente au regard humain, ces inscriptions montrent que la volonté de signaler son action créatrice par l’écriture n’est pas subordonnée à sa réception effective de la part d’un lectorat. À défaut d’atteindre la société terrestre, le nom inscrit pourra toujours être reconnu par Dieu, à qui l’œuvre est offerte dans l’espoir qu’il le fasse figurer parmi ceux des justes dans le Livre de Vie.

Hic fuit: Scratching Names on Sacred Walls* CARLO TEDESCHI

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ithin the general praxis of writing names in medieval sacred spaces or on sacred objects, the custom of scratching personal names on walls (and not only walls, as we shall see) needs to be considered specifically, in relation to two factors: the writing technique and the content. We must firstly consider the writing technique from which the name graffiti derives.1 Using a sharp or pointed writing tool, instead of a pigment-coloured instrument, was not out of necessity. In other words, the action of scratching does not result from the lack of ink and paper (or parchment, or whatever ‘soft’ material), but because scratching in itself is meaningful in the context of holy writing. As we all know, the human species already used to scratch places it considered sacred – or otherwise meaningful – long before writing began to be practised. They did so to leave a sign of their own, as individuals and as groups, on * This paper is part of the ERC project ‘Graff-IT – Writing on the Margins. Graffiti in Italy, 7th to 16th centuries’, led by PI Prof. C. Tedeschi (HI “G. D’Annunzio” University of ChietiPescara). The project has received funding from the European Research Council (ERC) under the European Union’s Horizon 2020 research and innovation programme (GA n. 101020613). 1 From graphium, or stylus, the scribal instrument commonly used to write on waxed tablets. See I. DI STEFANO MANZELLA, Mestiere di epigrafista: Guida alla schedatura del materiale epigrafico lapideo (Roma, 1987), p. 143.

...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJMAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 167-185. DOI

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the body – one would be tempted to say in the very flesh – of holy places. The action of scratching establishes a strong and durable relationship between the writer and the place and, hence, between the writer and the holy entity which appears in that place. Tattoos are used in a similar way: just like the skin is a boundary between an interior ‘self’ and the exterior world, the walls become symbolic boundaries between the writer and the saint.2 To break down that boundary, and to finally take hold of holiness, the writer must cut, engrave, almost violate a surface and, by doing so, he permanently modifies its originally neutral nature.3 In relation to the widespread custom of scratching one’s name, and to understand its profound reasons, it may be useful to recall a vivid story told in the Chronicle of Thietmar of Merseburg, about abbot Alfker of Berge (AD 10051009). Thietmar writes: Insuper pii abbatis Alfkeri quondam accionem egregiam in exemplum imitabile profero. Hic preter caeteras virtutes suas hoc in usu habuit, quod nomen suum super altare quodlibet scripsit. As an exemplary model I will also describe the excellent deeds of that pious abbot, Alfger. In addition to his other virtues, he used to write his name on each altar.4

Here, assuming that Thietmar’s description of Alfker’s devotional habit was correct, the act of writing on each altar’s surface is seen not only as proof of Alfker’s devotion (for which he is highly praised), but also as a model to imitate. The pious abbot wished to associate his name to the structure devoted to daily liturgy, where, moreover, holy relics were preserved.5 Such an attitude, 2 On several occasions, Véronique Plesch has highlighted the anthropological similarities between graffiti and tattoos. See in particular V. PLESCH, “On appropriations”, Interfaces 38 (2016-2017), pp. 7-37, at pp. 22-29. 3 All this calls to mind the liturgical and para-liturgical practices involved in the consecration of churches. The basic reference is to Mises en scène et mémoires de la consécration de l’église dans l’Occident médiéval, ed. D. MÉHU (Turnhout, 2007). 4 Thietmar of Merseburg, Chronicon, VIII, 11, ed. R. HOLTZMANN, Die Chronik des Bischofs Thietmar von Merseburg und ihre Korveier Überarbeitung (Thietmari Merseburgensis episcopi Chronicon) (Berlin, 1935: MGH, SRM NS 9), p. 506; trans. from: Ottonian Germany: The Chronicon of Thietmar of Merseburg, trans. D.A. WARNER (Manchester and New York, 2001), p. 369. The account is mentioned also by M.A. HANDLEY, “Scratching as devotion: Graffiti, pilgrimage and liturgy in the late antique and early medieval West”, in: The Epigraphic Cultures of Late Antiquity, ed. K. BOLLE, C. MACHADO, and C. WITSCHEL (Stuttgart, 2017), pp. 555-594, at p. 569. 5 See Elisa Pallottini’s contribution in this book: E. PALLOTTINI, “Saints’names and relics:

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such a “virtue”, as Thietmar calls it, is shared by the community of believers, to the point that the author invites his readers to follow his example.6 The second factor to consider is the content. Compared to other categories of written artifacts, graffiti record the largest collection of personal names considered to be autograph, at least in most cases. As graffiti is defined as occasional and individual testimony, it seems self-evident that the author was also the person whose name was written down. The autographic character of the writing is, moreover, further evoked by the prayer request added to the name (“saint X, pray for me, N”). This suggests the hypothesis of a link between prayer requests and self-identification, also through reference to one’s own writing act.7 Despite the prevalent use of autographic writing, the practice of writing on behalf of others, otherwise known as “delegation of writing”,8 is well known from the fourth century throughout the early Middle Ages, as is demonstrated by Carlo Carletti in some of his contributions.9 However, broadThe evidence of church inscriptions”, pp. 185-220. The author elaborates on the association of the name of the faithful with both the name of the saint and the relics on reliquaries and argues that the inscription of the faithful’s name onto sacred objects, such as reliquaries, was a way of establishing a permanent link with the patron saint and of benefitting from the proximity to the saintly relics and their virtus, at the same time. 6 It may be useful to reflect on who Thietmar’s readers were. Only an elite, composed of ecclesiastical people, were allowed access to the altar so closely as to be able to write their names on it. 7 I am borrowing this expression from the work of B. FRAENKEL, “Actes écrits, actes oraux: La performativité à l’épreuve de l’écriture”, Études de communication 29 (2006), pp. 69-93. 8 The concept of delega di scrittura has been repeatedly addressed by Armando Petrucci. In particular, see A. PETRUCCI, “Scrivere per altri”, Scrittura e civiltà 13 (1989), pp. 475-487. 9 The involvement of several people in the formulation of devotional graffiti is sometimes demonstrated by the presence of lists of names within the same inscription. In late antique contexts (third to fourth centuries) this phenomenon is especially attested at the memoria apostolorum, at the third mile of the Via Appia in Rome, where it has been interpreted as the result of collective devotional practices rather than illiteracy; see A.E. FELLE, “Alle origini del fenomeno devozionale cristiano in Occidente: Le inscriptiones parietariae ad memoriam apostolorum”, in: Martiri, santi, patroni: per una archeologia della devozione, Atti del X Congresso Nazionale di Archeologia Cristiana (Arcavacata di Rende-Cosenza, 15-18 settembre 2010), ed. A. COSCARELLA and P. DE SANTIS (Cosenza, 2012), pp. 477-502, at p. 490. In the early Middle Ages, evidence of collective name writing is found at S. Michele al Gargano; see C. CARLETTI, Iscrizioni murali del santuario di S. Michele sul Monte Gargano: Introduzione, edizione e commento (Bari, 1979), pp. 29, 53, 76, 85, 115; ID., “Viatores ad martyres: Testimonianze scritte altomedievali nelle catacombe romane”, in: Epigrafia medievale greca e latina: Ideologia e funzione, ed. G. CAVALLO and C. MANGO (Spoleto, 1995), pp. 197-225, at p. 221; ID., “Nascita e sviluppo del formulario epigrafico cristiano: Prassi e ideologia”, in: Le iscrizioni dei cristiani in Vaticano: Materiali e contributi scientifici per una mostra epigrafica, ed. I. DI STEFANO MANZELLA (Città del Vaticano, 1997), pp. 143-164, at p. 149. In particular, it has been noted that only three of the fourteen women attested write themselves, while the others are either listed with other

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Fig 1

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Graffiti of the Tempietto sul Clitunno, Campello sul Clitunno (Perugia), eighth to ninth century. © Carlo Tedeschi.

ly speaking, we can say that people primarily wrote on the surface of a wall to record their own names; secondarily to remember names of relatives or members of one’s community; and, finally, to write the names of saints. In the early Middle Ages, until the twelfth century, when graffiti are exclusively written in sacred contexts, the name is absolutum (Fig. 1). Similarly to what happens in the documentary field with symbolic invocation, personal names can be preceded by a cross mark, a signum crucis, and / or by the pronoun ego, and preceded or followed by titles, most of the times ecclesiastical (like presbyter, diaconus, sacerdos, episcopus, monachus, famulus Dei, ancilla Dei, abbas), but occasionally secular (like vir honestus, dux, comes, iudex).10 Epithets of humility, like peccator, ‘sinner’, or indignus, ‘unworthy’, can also be found and at times statements of the author’s origin, a geographical adjective (e.g. “Eadrhid Saxso”,11 “Iulianus Spolitinus”,12 “Tavid Nempesinus”13) or

names or have others write their names. 10 The titles dux and vir honestus are attested at the sanctuary of S. Michele al Monte Gargano; see C. CARLETTI, Iscrizioni murali, Nos. 52 (Rumuualdu dux) and 82 (Romoaldus dux), Nos. 56, 81, 98 (vir honestus). For comes, see: C. TEDESCHI, “Graffiti altomedievali del Tempietto sul Clitunno: A proposito della recente edizione di Carola Jäggi”, Scrittura e civiltà 24 (2000), pp. 413-419, at p. 416 (Lupo come). For iudex, see: ID., “Graffiti medievali in grotte pugliesi”, in: Historiae: Scritti per Gherardo Ortalli, ed. C. AZZARA et al. (Venice, 2013), pp. 7286, at p. 85 (iudex Bomundus). 11 CARLETTI, Iscrizioni murali, No. 56. 12 TEDESCHI, “Graffiti altomedievali”, p. 414. 13 C. TEDESCHI, “S. Eusebio”, in Inscriptiones Medii Aevi Italiae, 1, Lazio, Viterbo, 1, ed. L. CIMARRA et al. (Spoleto, 2002), pp. 98-183, No. 30, pp. 158-159.

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Fig. 2a Graffito in the church of S. Francesco at Montefalco (Perugia), fourteenth century. © Barbara Villa.

with the Latin preposition de, ‘from’, followed by the name of a city (e.g. “de Bergamo”14) or of a region (“de Marsica”15); however, there are usually no verbs depending on the personal name.16 Graffiti from this period never make mention of historical, political, or natural events. The act of writing on walls in the early Middle Ages finds its raison d’être totally in the otherworldly sphere, while in the late Middle Ages graffiti refer to actions or events of daily, earthly interest, showing a different way of conceiving people’s relationship to time and history. From the thirteenth century onwards, names start to be accompanied by a verb and by an adverb to form a sentence (Figs. 2a-b); the verb is always ‘to be’ – and significantly, as we shall see – conjugated in the past, third person form, in Latin fuit;17 the adverb is ‘here’‘, in Latin hic. Hic fuit is a simple but effective formula, already widely used in antique graffiti, at least since 78 BC, and rediscovered in the late Middle Ages.18 Far from being by accident, such a construc CARLETTI, Iscrizioni murali, No. 163 and p. 22. CARLETTI, Iscrizioni murali, No. 8. 16 According to Carlo Carletti, such a struttura mononucleare (“mononuclear structure”) is associated with the documentary practice of witnesses’ signatures. See CARLETTI, “Viatores ad martyres”, pp. 201-211; ID., “Scrivere i santi: Epigrafia del pellegrinaggio a Roma nei secoli VII-IX”, in: Roma fra Oriente e Occidente (Spoleto, 2002: Atti delle settimane del Centro Italiano di Studi sull’Alto Medioevo 49), pp. 323-360, at pp. 341-342. 17 From this point of view, graffiti differ from the contemporary epigraphic production, in which “on relève un fort usage du présent de l’indicatif, qui est de loin le temps le plus employé de manière générale dans la la langue et le plus complexe” (E. INGRAND-VARENNE, Langues de bois, de pierre et de verre: Latin et français dans les inscriptions médiévales (Paris, 2017), p. 192). 18 In antique graffiti, more specific verbs are often used instead of the generic fuit; among the most popular are futuit, mansit, and lusit. For an overview of the phenomenon, see: P. KEEGAN, Graffiti in Antiquity (London and New York, 2017) and Ancient Graffiti in Context, ed. J.A. BAIRD and C. TAYLOR (New York, 2010: Routledge Studies in Ancient History 2). It is also 14 15

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Fig. 2b Graffito in the church of S. Claudio, near Spello (Perugia), fourteenth century. © Carlo Tedeschi.

tion is able to assume a commemorative and monumental function: by using the verb in the past tense and in the third person, the writer claims to be distanced from the present, from hic et nunc. While performing the act of writing, the writer refers to it as past. This removal from the present and from the self is necessary to make the event worthy of commemoration, and the wall (or any alternative surface) worthy of assuming the dignity of, quite literally, a monument – according to the etymology of this word, from the Latin verb monere – a ‘sign of the past’, destined to future readers. useful to visit the website The Ancient Graffiti Project (AGP) directed by Rebecaa Benefiel, . For the inscription dated to BC 78, “C. Pumidius Dipilus heic fuit / a(nte) d(iem) V nonas octobreis M. Lepid(o) Q. Castul(o) co(n)s(ulibus)”, see CIL 4, No. 1842, and J.L. FRANKLIN, “Literacy and the parietal inscriptions of Pompeii”, in: Literacy in the Roman World, ed. M. BEARD et al. (Ann Arbor, 1991: Journal of Roman Archaeology: Supplementary Series 3), pp. 77-98, at p. 80. With reference to written culture, and more specifically to the field of ‘public lettering’, it is worth remembering that the formula hic fuit is just one of several aspects of a more general resumption of the classical ‘epigraphic habit’ in the late Middle Ages, as already observed by Armando Petrucci and, more recently, by Nicoletta Giové. See A. PETRUCCI, Public Lettering: Script, Power, and Culture, trans. L. LAPPIN (Chicago and London, 1993), pp. 3-11; N. GIOVÉ, “Strukturen und Strategien in der epigraphischen Kommunikation des kommunalen Italiens”, in: Inschriftenkulturen im kommunalen Italian: Traditionen, Brüche, Neuanfänge, ed. K. BOLLE, M. VON DER HÖH, and N. JASPERT (Berlin and Boston, 2019: Materiale Textkulturen 21), pp. 31-64; and EAD., “Ripresa dell’antico e nuove modalità comunicative nell’epigrafia medievale”, in: La seconda vita delle iscrizioni, ed. E. CULASSO GASTALDI (Alessandria, 2020), pp. 87-106. I am grateful to the author for letting me read her article before its publication.

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Fig. 3a Signatures of witnesses in an early eleventh-century document (detail). Archives of the Abbey of Montecassino, Caps. XCIX, fasc. III, n. 32. © Carlo Tedeschi.

Throughout the Middle Ages, ‘the event’ by definition memorialised in the form of graffiti is the visit to holy places by the people named. Such a custom was more than a personal testimonial, in that it corroborated the crucial importance medieval societies attributed to devotional practices, as a means of corroborating their common identity. A similar concept is expressed by Ann Marie Yasin: “The inscription of one’s name at a shrine constitutes a physical trace of the appeal to God or a saint. It registers one’s affiliation with Christianity and even to a specific saint’s cult – a record of ‘membership’ in the religious community”.19 To understand the reason of such a difference between early medieval and late medieval (and modern) graffiti, it might be useful to notice the similarity in the structure of early medieval graffiti that record names and that of witness signatures in charters (Figs. 3a-b). This similarity seems to suggest the idea of a solemn covenant between the writer and a supernatural being (God or saints).20 From this perspective, writing one’s name on the wall of a holy place may have been equivalent to testifying the fulfilment of the Christian duty to visit holy places. With reference to graffiti on altar slabs, Cécile Treffort has

See A.M. YASIN, “Prayers on the site: The materiality of devotional graffiti and the production of early Christian sacred space”, in: Viewing Inscriptions in the Late Antique and Medieval World, ed. A. EASTMOND (New York, 2015), pp. 36-60, at p. 47. 20 Already observed in CARLETTI, Iscrizioni murali, No. 8. 19

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Fig. 3b Graffiti signatures in the church of S. Eusebio, near Sutri (Viterbo), ninth century. © Carlo Tedeschi.

highlighted the possibility that some names may belong to the witnesses required to take an oath on the occasion of depositing testimony for the resolution of court cases. In particular, this hypothesis is based on the analysis of the graffiti scratched onto the altar of Minerve (Hérault), in which five names coincide with those of as many men who witnessed in favour of the abbey of Caunes; the text of the judgement makes clear that the act of witnessing was accompanied by the hand touching the Minerve altar slab.21 It is also interesting to note that the introduction, or better re-introduction, of the hic fuit formula chronologically coincides with the disappearance of autograph witnesses’ signatures in private charters.22 This can be explained as the result of a change of mentality, both in the religious and in the juridical realms: the nomen absolutum may correspond to the typically early medieval inclination towards abstraction, just as – among other formal aspects – the See C. TREFFORT, Mémoires carolingiennes: L’épitaphe entre célébration mémorielle, genre littéraire et manifeste politique (milieu VIIIe-début du IXe siècle) (Rennes, 2007), p. 62. 22 It may be useful to recall that when, in the course of the twelfth century, the instrumentum replaces the early medieval charter, the subscriptions (autograph or fictitious) of the author and the witnesses disappear and, henceforth, notaries merely mention their names. See A. PETRUCCI, Notarii: Documenti per la storia del notariato italiano (Milano 1958), pp. 25-26; M. AMELOTTI and G. COSTAMAGNA, Alle origini del notariato italiano (Milano, 1995: Studi storici sul notariato italiano 2), pp. 263-269; A. PRATESI, “Appunti per una storia dell’evoluzione del notariato”, in: Studi in onore di Leopoldo Sandri, 3 vols. (Rome, 1983), 3, pp. 759-772. 21

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subscriptiones testium (‘subscriptions of witnesses’), related as they are to the ceremony of the traditio chartae (‘deed delivery’), reflect the profoundly ritual, and almost theatrical dimension of early medieval notarial praxis.23 On the contrary, during the late Middle Ages, the insertion of names in a structured sentence (subject, adverb and verb in the simplest instance) mirrors the development and spread of a more rational attitude, just like the loss of subscriptions in private charters depended on the establishment of notarial praxis based on the rediscovery of Roman law and on the acquisition of publica fides by the notarial class.24 In sum, while in the early Middle Ages the main purpose behind the act of scratching one’s name was to make sure that the pact between the visitor and God or the saints could be sealed with a personal ‘signature’, in late medieval and early modern graffiti the focus shifts towards a memorial function, as evidence of the event of one’s visit. It is no coincidence that hic fuit graffiti appear, from the thirteenth century onwards, together with another phenomenon, that of graffiti chronicles.25 Both large and small communities, urban and rural, show an increasing need of recording events that impacted on them. Meteoro-

23 G.G. FISSORE, “Segni di identità e forme di autenticazione nelle carte notarili altomedievali, fra interpretazione del ruolo e rappresentazione della funzione documentaria”, in: Comunicare e significare nell’alto medioevo (Spoleto, 2005: Atti delle settimane del Centro Italiano di Studi sull’Alto Medioevo 52), pp. 285-334, at pp. 296, 300-301. 24 G. COSTAMAGNA, “Dalla ‘Charta’ all’‘Instrumentum’”, in: Notariato medievale bolognese, 2 vols. (Roma, 1977: Studi storici sul notariato italiano 3.2), 2, Atti di un Convegno, pp. 1026. 25 For more on this phenomenon, see: L. MIGLIO, “Graffi di storia”, in: Visibile parlare: Le scritture esposte nei volgari italiani dal Medioevo al Rinascimento, ed. C. CIOCIOLA (Naples, 1997), pp. 59-71; L. MIGLIO and C. TEDESCHI, “Per lo studio dei graffiti medievali: Caratteri, categorie, esempi”, in: Storie di cultura scritta: Studi per Francesco Magistrale, ed. P. FIORETTI (Spoleto, 2012), pp. 605-628; P. D’ACHILLE, “Cronache, scritture esposte, testi semicolti”, in: Le cronache volgari in Italia: Atti della VI Settimana di studi medievali (Roma, 13-15 maggio 2015), ed. F. FRANCESCONI and M. MIGLIO (Rome, 2017: Nuovi studi storici 105), pp. 347-372. An interesting case of a graffiti chronicle is that in the church of S. Sebastiano at Arborio, in northern Italy, studied by Véronique Plesch; see V. PLESCH, “Using or abusing? On the significance of graffiti on religious mural paintings”, in: Out of the Stream: Studies in Medieval and Renaissance Mural Painting, ed. L. URBANO ALFONSO and V. SERRÃO (Newcastle 2007), pp. 42-68; EAD., “Destruction or preservation? The meaning of graffiti on paintings in religious sites”, in: Art, Piety and Destruction in the Christian West, 1500-1700, ed. V. CHIEFFO RAGUIN (Aldershot, 2010), pp. 137-172. Another case is in the church of S. Silvestro at L’Aquila, studied for a degree thesis and unfortunately never published: L. LALLI, Cronaca graffita dell’abside della Chiesa di S. Silvestro in Aquila (anni 1433-1515) (unpublished master thesis, University of Urbino, 19641965).

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logical, seismic, military, miraculous events, the death or the election of kings, popes, and bishops – in short, everything considered worthy of being recorded for present and future generations – is written by those who have reached some degree of literacy, on the walls of “places of memory”.26 Besides the personal names of the writers themselves, a certain number of medieval graffiti contain the names of relatives or members of a given community, written by a family member or a representative of the community itself. The first case is described in several literary sources. For example, the late sixth-century Itinerary of the Anonymous Pilgrim of Piacenza (otherwise called Antoninus Placentinus) tells us in vivid words his own experience as a graffiti writer: Deinde milia tria venimus in Chana, ubi Dominus fuit ad nuptias, et accubuimus in ipso accubitu, ubi ego indignus parentum meorum nomina scripsi. Then, three miles farther we reached Chana, where our Lord was at the wedding; and we reclined upon His very couch, upon which I, unworthy as I was, wrote the names of my parents.27

Even in this short report one can catch a glimpse of the standard formula used to accompany the pilgrim’s name: “ego indignus”.29 Still, as Pawel Nowakowski has recently demonstrated, “the practice of inscribing the names of one’s parents was not common in late antique Greek writing in the East”,30 and, on the basis of the available bibliography and personal experience, the same applies to the late antique and medieval West.31 26 The expression is obviously borrowed from P. NORA, Les lieux de mémoire, 3 vols. (Paris, 1984-1992). 27 For the edition of the Latin text, see C. MILANI, Itinerarium Antonini Placentini: Un viaggio in Terra Santa del 560-570 d. C. (Milano, 1977: Scienze Filologiche e Letteratura 7), p. 95. The English translation is due to P. NOWAKOWSKI, “‘And there, unworthy as I was, I wrote the names of my parents’: The family identity of supplicants in pilgrims’ graffiti and dedicatory inscriptions from the late Roman and Byzantine East”, in: Tell Me Who You Are: Labelling Status in the Graeco-Roman World, ed. M. NOWAK, A. £AJTAR, and J. URBANIK = U schy³ku staro¿ytnoœci studia Ÿród³oznawcze 16 (2017), pp. 229-255. 29 Obviously, this formula has a liturgical origin, since it is pronounced by the celebrant at the time of the elevatio panis. However, it is also widely used in documentation, especially in donation charters, and in colophons, in the subscriptions of the scribes associated to names of clerics. 30 NOWAKOWSKI, “‘And there, unworthy as I was’”, p. 252. 31 We know only a few medieval inscriptions in which the name of the writer is associated with that of a relative. E.g., among the 165 inscriptions of Monte Sant’Angelo only one recalls a visitor with his daughter-in-law, “Ratemund con soa nora Isitruda”; see CARLETTI, Iscrizioni

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Another practice of naming relatives or, more frequently, members of a community, is associated with the memory of dead people. Although obituary graffiti can be found in places of pilgrimage, they are generally not associated with the devotional journey, but rather with the communities that inhabited the settlements close to the saint’s shrine, for example those of the religious men and women who looked after the saint’s cult. In these cases the formulae used are very simple: the date is followed by the word obitus (‘death’, often abbreviated O, with or without abbreviation titulus), followed by the name of the deceased, usually, but not necessarily, in the genitive case; otherwise, first the date, then the name in the nominative form, followed by the verb in the past tense, obiit (‘died’). Large collections of obituary graffiti can be found at different late antique ecclesiastical sites. One of them is the Euphrasian Basilica of St-Mary in Poreè (Croatia), where hundreds of still largely unpublished graffiti (Fig. 4) record the deaths of people associated with the local cathedral.32 Some of them are ecclesiastics, as evidenced by their titles (presbyter, episcopus), some others, men and women, are probably secular, if we consider the absence of ecclesiastical titles as a proof of their secular status. This practice of writing the names of dead people continues throughout the Middle Ages, as evidenced by several eleventh- to twelfth-century graffiti in the basilica of S. Vincenzo a Galliano and by later ones, on a fresco in the church of S. Antonio in Valle in Viterbo, recording the death of a “dominus Amedeus Francigena”, on 3 August 1472, and in the Baptistry of Castiglione Olona (Figs. 5a-b).33 murali, No. 65. In another case, a writer remembers the names of two of his brethren next to his own: “Memento Deus famulorum tuorum Leonis sacerdotis confratrumque eius Philippi et Iacobi”; see TEDESCHI, “Graffiti medievali in grotte pugliesi”, p. 83. 32 The only known edition of such an important corpus is still the one by Pietro Rugo, unsatisfactory in many respects: P. RUGO, Le iscrizioni dei secoli VI, VII e VIII esistenti in Italia, 5 vols. (Cittadella, 1975), 2, Venezia e Istria, pp. 68-96. Several obituary graffiti from Poreè are available on the EAGLE inscription database site: . 33 Only three early eleventh-century graffiti in the church of S. Vincenzo a Galliano, relating to the death of family members of the Archbishop of Milan, Ariberto di Intimiano, are reported in A. DE CAPITANI D’ARZAGO, “Graffiti nella basilica di San Vincenzo in Galliano”, Rivista archeologica della antica provinciale diocesi di Como 133 (1952), pp. 23-27; M. PETOLETTI, “Voci immobili: le iscrizioni di Ariberto”, in: Ariberto da Intimiano: Fede, potere e cultura a Milano nel secolo XI, ed. E. BIANCHI and M. BASILE WEATHERHILL (Cinisello Balsamo, 2007), pp. 123-155, at pp. 140-141. For the graffito in the church of S. Antonio in Viterbo, see MIGLIO and TEDESCHI, “Per lo studio dei graffiti”, pp. 624-625; for those in the Baptistry of Castiglione Olona, spanning over two centuries, from 1463 to 1693, see R. VALENTE, “I graffiti del Battistero di Castiglione Olona”, Aevum 87 (2013), pp. 807-874.

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Fig. 4

Obituary graffito in the church of St- Mary in Poreè (Croatia). © Robert Matijašiæ.

During the Carolingian age and until the eleventh century, in a large area including south-western France and the Spanish Marches, a practice became popular that has raised an interesting debate among modern scholars: several altar slabs (Fig. 6) are covered by densely scratched graffiti, recording hundreds of names.34 The earliest and still central work devoted to this phenomenon is Edmond Le Blant’s on the altar slab in Minerve (Hérault).35 Le Blant read 93 names and believed them to be those of pilgrims. However, more recently Cé-

S. ALAVEDRA, Les ares d’altar de Sant Pere de Terrassa-Egara (Terrassa, 1979). E. LE BLANT, Mémoire sur l’autel de l’église de Minerve (Paris, 1862: Mémoires de la société impériale des Antiquaires de France 25), pp. 1-40. 34 35

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Fig. 5a Obituary graffito in the church of S. Antonio in Viterbo, AD 1472. © Carlo Tedeschi.

cile Treffort36 convincingly claimed the raison d’être of these inscriptions should be seen not so much in relation to the practice of pilgrimage, but rather to an array of different functions: the commemoration of the dead – which foreshadows the appearance of necrologia and libri vitae –, but also of living people who offered gifts such as landed properties or liturgical goods to the Church, and even the memorialisation of juridical oaths which physically took place in the church and at the altar.37 Marie Vallée Roche further developed Treffort’s hypothesis, in an article in which she draws attention to the link between the presence of graffiti on altars in the French Midi and Catalonia and the practice of taking oaths on altars, typical of the Gothic legal culture.38 If, therefore, in the light of the most recent studies, the significance of graffiti on altars in the South of France and in Catalonia is associated with the rituality of certain legal practices peculiar to that area, it is necessary clearly to distinguish these altars from that of Reichenau, which remained firmly linked to the memorial celebration of the dead, as demonstrated by the close comparison with the liber memorialis of the same monastic community.39 TREFFORT, Mémoires carolingiennes, p. 62. On this topic, see also: B. JUSSEN, “Religious discourses of the gift in the Middle Ages: Semantic evidences (second to twelfth centuries)”, in: Negotiating the Gift: Pre-Modern Figurations of Exchange, ed. G. ALGAZI, V. GROEBNER, and B. JUSSEN (Göttingen, 2003), pp. 173-192, at p. 179. 38 M. VALLÉE ROCHE, “Note à propos des graffitis de l’autel paléo-chrétien de Minerve (Hérault)”, Mémoires de la Société Archéologique du Midi de la France 73 (2013), pp. 85-108. 39 Die Altarplatte von Reichenau-Niederzell, ed. D. GEUENICH, R. NEUMÜLLERS-KLAUSER, 36 37

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Fig. 5b Obituary graffito in the Baptistry of Castiglione Olona (Varese), AD 1566. © Riccardo Valente.

and K. SCHMID (Hannover, 1983: MGH Libri mem. NS 1, Suppl.). It is worth mentioning that, next to scratched names, many others are written in ink. A very interesting parallel is offered by the Liber memorialis of the Abbey of St. Gallen. Alongside the ink recordings, other recordings, scratched on the parchment with a stylus, were recently found and published in G. DIETER and L. UWE, Die St. Galler Verbrüderungsbücher (Wiesbaden, 2019: MGH Libri mem. NS 9).

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Fig. 6

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Graffiti on the altar slab of Sant Marcel de Planès, Barcelona, Museu Nacional d’Art de Catalunya, MNAC 45146. © MNAC.

The third and final category to consider is that of the names of saints, always associated with invocations. Firstly, the scarcity of evidence is notable: within the corpus of medieval devotional graffiti, just a small number contain explicit invocations of the name of one or more saints. Based on published materials, Mark Handley has listed several examples of this kind, dated between late Antiquity and the early Middle Ages from Spain, Southern France and Italy.40 In Monte S. Angelo, two of them give witness to the cult of the archangels Gabriel and Michael;41 another two in Sutri (Figs. 7a-b) attest to the cult of a local saint, bishop Eusebius, and one to saint Benedict,42 while in Roman catacombs martyr cults are attested. Considering the devotional nature of graffiti, one would expect a much larger presence of saints’ names. As far as the available data allows us to say, even the late medieval graffiti lack direct references to names of saints. So, why does such a small percentage of graffiti contain names of saints? 40 41 42

HANDLEY, “Scratching as devotion”, pp. 562-565. CARLETTI, Iscrizioni murali, Nos. 73 and 82. TEDESCHI, “S. Eusebio”, Nos. 13, 14 (“Eusebius”), 23, 31 (“Benedictus”).

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Fig. 7a Graffiti containing invocations to saint Eusebius, in the church of S. Eusebio, near Sutri (Viterbo), ninth century. © Carlo Tedeschi.

Fig. 7b Graffito containing an invocation to saint Benedict, in the church of S. Eusebio, near Sutri (Viterbo), ninth century. © Carlo Tedeschi.

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It is not possible to explain the lack of such cases, but we can try to use the hints we have to create a hypothesis. Some holy places show a concentration of scratched inscriptions on or around figures of saints: in the Tempietto sul Clitunno,43 near Perugia, all of the graffiti are found around the figures of saints Peter and Paul; in S. Maria in Stelle,44 near Verona, in the church of S. Sebastiano at Arborio,45 the majority of the graffiti are concentrated around the representation of the hand of God, and more similar cases could be mentioned. All this may suggest that the support of graffiti was considered as forceful as the body of the saint itself; visitors did not need to write saints’ names, for rather than being represented by their names, they were physically present through the pictorial medium. This assumption could also apply to holy places devoid of images, where the sacred reveals itself through different media. For example, in several natural grottos in central Puglia, hundreds of medieval graffiti, densely written on stalactites and calcareous surfaces, all are concentrated around cavities that are full of water (Fig. 8).46 In this case, which would require more in-depth research than has been devoted to it thus far, it is clear that those people – such as priests, monks, deacons, and judges – who ventured into the underground depths, considered the water to be a medium of the spiritual world, as much as relics, altars, or the iconographic representation of a saint were in other contexts. To conclude, analysing names as an important part of the graffiti phenomenon once again makes us aware of the profound difference between the early and late medieval attitude towards writing and written culture. In the early medieval period, the act of writing names on sacred walls established a direct relationship between earthly and heavenly beings, thereby performing a highly symbolic function. From the tthirteenth century onwards, the same act, although still included in a profoundly religious context, became a means to create a collective narrative account of devotion, accompanied by the basic expression hic fuit: graffiti allow us to perceive the change in mentality between the two periods. TEDESCHI, “Graffiti altomedievali del Tempietto”. F. DE RUBEIS, “Il corpus dei graffiti di S. Maria in Stelle (Verona)”, in: Le Alpi porta d’Europa: Scritture, uomini, idee da Giustiniano al Barbarossa: Atti del Convegno internazionale di studio dell’Associazione italiana dei Paleografi e Diplomatisti, Cividale del Friuli (5-7 ottobre 2006), ed. L. PANI and C. SCALON (Spoleto, 2009), pp. 213-231, at pp. 221-222. 45 V. PLESCH, “Body of evidence: Devotional graffiti in a Piedmontese chapel”, in: On Verbal / Visual Representations, ed. M. HEUSSER et al. (Amsterdam and New York, 2005), pp. 179-191. This case is very helpful, as it clearly shows that the iconic images of saints were chosen over the narrative scenes. 46 TEDESCHI, “Graffiti medievali in grotte pugliesi”. 43 44

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CARLO TEDESCHI

Fig. 8

Devotional graffiti in the “Grotta del Lume”, Gioia del Colle (Bari), eleventh century. Graffiti are concentrated around a water pool. © Nicola Marinosci.

More generally, it may be worth stressing two further points. For one, there is the importance of scratched writing in the wider context of sacred writings. Similar to other texts written directly onto physical spaces – in particular, similarly to inscriptions – graffiti contributed by modifying the nature of the place in which they are performed.47 Once someone had written a name on a wall, others after them would add similar writings on it, turning that wall into a place of memory for the community. From a historiographical point of view, another observation is that, to this day, the majority of scholars rarely consider the existence of this huge and almost unexplored field of study. Graffiti can offer first-hand information about social, cultural, and religious aspects that no other written source can provide. The study of scratched names in holy places makes us reflect on the potentialities hidden behind these “little bits of soul fossils” The reference is to the role of inscriptions in the process of sacralisation of ecclesiastic buildings; in particular, see C. TREFFORT, “Une consécration à la lettre: Place, rôle et autorité des textes inscrits dans la sacralisation de l’église”, in: Mises en scène, pp. 219-251; and A. GAGNÉ, 3 kalendas junii dedicacio sancti Petri: Les inscriptions de dédicace d’église en France du IXe au XIIe siècle: Analyse des formes brèves (PhD thesis, Université Poitiers-Université Laval, Quebec, 2019). Similar observations about late antique graffiti have been raised by YASIN, “Prayers on the site”. 47

Hic fuit: Scratching Names on Sacdred Walls

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and asks us to pay attention to graffiti as we would to any other written sources.48

48

234.

S. BUTLER, Alps and Sanctuaries of Piedmont and the Canton Ticino (London, 1913), p.

Saints’ Names and Relics: The Evidence of Church Inscriptions *

ELISA PALLOTTINI

T

he inscriptions naming saints make up a conspicuous part of the epigraphic documentation associated with church buildings. Some of these inscriptions are outcomes of occasional and spontaneous practices, like the scratching of saints’ names on church walls, altars, or pillars for devotional purposes.1 However, the vast majority of inscriptions naming saints found in churches were part of the elaborate projects of design, construction, and decoration of the building. As a number of studies on Christian religious art and material devotion have shown, a crucial purpose of such artistic projects was to * This chapter is a result of my postdoctoral project on inscriptions and practices of the cult of relics, which I carried out at Utrecht University within the NWO-VIDI Project Mind over Matter: Debates about Relics as Sacred Objects (c. 350-c.1150), led by Janneke Raaijmakers. I owe to Janneke many stimulating suggestions and insightful comments on this text, many of which I have integrated here. 1 M. HANDLEY, “Scratching as devotion: Graffiti, pilgrimage and liturgy in the late antique and early medieval West”, in: The Epigraphic Cultures of Late Antiquity, ed. K. BOLLE et al. (Stuttgart, 2017), pp. 555-593. Graffiti mentioning saints occur, e.g. at the shrine of S. Eusebio in northern Latium (Italy): C. TEDESCHI, “S. Eusebio”, in: IMAI, 1, Lazio, Viterbo, 1, ed. L. CIMARRA et al. (Spoleto, 2002), No. 14, pp. 138-140 and No. 31, pp. 158-161.

...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJ MAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 187-222. DOI

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ELISA PALLOTTINI

provide devotees with perceptible evidence of the presence of the saints and their ability to perform miracles through the medium of their relics.2 In fact, these bits of bones and other tokens concealed inside altars and reliquaries were, despite their seemingly ordinary appearance, all but ordinary objects to those who venerated them. They were believed to be endowed with divine agency, which made them capable of acting as mediators between saints and worshippers. Hence, these holy relics merited the finest works of patrons and artists in order to be adequately installed and displayed within the space of the church. We now have a good understanding of the ways in which architecture, images, precious materials, reliquaries, as well as the exterior and interior design of church buildings helped construct the meaning of relics and actualise the miracle-working powers they were supposed to contain. What has been less emphasised, however, is the role that the written word played within these settings of veneration, where it could be seen that the saints were present and active for the community of believers.3 This is what I want to explore in this chapter, by focussing on the evidence of inscriptions connected to relics that contain the name of the saint, for example those embedded in the church’s architectural structure, or those placed onto and inside reliquaries. The sheer number and variety of inscriptions such as these that have been recovered from Christian shrines bear witness to a general interest in including them in the physical setting of a saint’s cult. Hence, I argue that they may provide use-

2 Recent works on this topic include (but are not limited to): C. HAHN, “Seeing and believing: The construction of sanctity in early medieval saints’ shrines”, Speculum 74 (1997), pp. 1079-1106; A.M. YASIN, “Sacred installations: The material conditions of relic collections in late antique churches”, in: Saints and Sacred Matter: The Cult of Relics in Byzantium and Beyond, ed. C. HAHN and H.A. KLEIN (Washington DC, 2015), pp. 133-151; P. COX MILLER, The Corporeal Imagination: Signifying the Holy in Late Antique Christianity (Philadelphia, 2009); E. THUNØ, Image and Relic: Mediating the Sacred in Early Medieval Rome (Rome, 2002); A. LIDOV, “The creator of sacred space as a phenomenon of Byzantine culture”, in: L’artista a Bisanzio e nel mondo cristiano-orientale, ed. M. BACCI (Pisa, 2007), pp. 135-176. 3 On the relations between writing practices and the cult of relics in early medieval Rome, see the overview of P. SUPINO MARTINI, “Scrivere le reliquie a Roma nel medioevo”, in: Segni per Armando Petrucci, ed. L. MIGLIO and P. SUPINO MARTINI (Rome, 2002), pp. 250-264. More recently, Julia Smith has made important observations about the role of script in asserting the meaning and authenticity of relics in church buildings; see, e.g. J.M.H. SMITH, “Eleventh-century relic collections and the Holy Land”, in: Natural Materials of the Holy Land and the Visual Translation of Place, 500-1500, ed. R. BARTAL et al. (London, 2017), pp. 19-35. See also Ph. CORDEZ, “Gestion et médiation des collections de reliques au Moyen Âge: Le témoignage des authentiques et des inventaires”, in: Reliques et sainteté dans l’espace médiéval, ed. J.-L. DEUFFIC (Saint-Denis, 2006: Pecia: Ressources en médiévistique 8), pp. 33-63.

Saints’ Names and Relics: The Evidence of Church Inscriptions

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ful insights into the meaning of the saint’s name and of the act of writing it in the space of the church. The aim of this chapter is to explore how the relationship between saints’ names and relics was established in inscriptions, how it developed alongside major shifts in the cult of relics, and what the implications were of the act of writing down the name of the saint in the same space where the relics were kept. I will do so by tracing the forms and functions of inscriptions connected to the cult of relics in their historical context over the longue durée of the Latin West, from roughly 400 CE, which is when the first recorded translations of relics took place in the West, to the central Middle Ages. Some general trends will be highlighted and illustrated with a selected and by no means comprehensive set of examples, which will be divided in three sections. Each will follow a chronological order. I hope to demonstrate that there were different systems of logic at play in the association of the saint’s name with the relics, which differ from case to case and change over time. Firstly, I will discuss the evidence of relic caskets which were placed below ground in late antique and early medieval churches, exploring how the act of burying them in the church’s altars helped construct meaning for the saint’s name and the relics they contained. I will then move to other kinds of reliquaries that were on occasion portable and became popular in the early Middle Ages, as relics started to be increasingly divided up and distributed over Europe; I will emphasise the role played by the written word in connecting the faithful to sanctity through the writing of one’s name next to that of the saint in proximity to the relics and in potentially accessible spots. In the last section, I will examine the name of the saint in the context of lists of relics that could be inscribed onto the church’s structure and onto portable reliquaries dating up to the twelfth century. By exploring the interplay between saints’ names and relics within different types of inscriptions, through focussing on both textual and material aspects of this relationship, I will try to make two main points clear. Firstly, the incorporation of inscriptions identifying saints and relics participated in integrating the presence of the saints and their relics in the church building, thereby contributing to the construction of sacred space. Secondly, the name of the saint was at the centre of a complex web of relations, linking not only the saints to the relics and to the physical place of their deposition, but also the faithful to the saint. Taken together, these two aspects point to the complex role played by the written word as but one part of a set of strategies that Christians devised in order appropriately to frame the presence of the divine in the space of the church.

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Fig. 1

Damasus’s titulus in honour of Saint Januarius, Rome, Catacomba di Pretestato. Reconstruction drawing showing fragments of the inscription restored to their original position, after H. Grisar, History of Rome and the Popes in the Middle Ages, 1, ed. and trans. L. Cappadelta (London, 1911), pl. III, p. 79.

From Tombs to Altars: the Burial of Saints’ Names and Relics Let us begin with the early background of the connections between saints’ names and relics at cult sites. The earliest allusion associating saints’ graves with Christian altars is usually claimed to occur in Revelation 6:9, where the souls of the martyrs are described as present under the altar.4 As Robert Wiœniewski has pointed out, the cult of relics, as a regular practice, is absent from the Bible, but the biblical background could have provided a scriptural justification for the development of this phenomenon.5 The emergence of the practice of erecting altars over saints’ graves is attested by the fourth century, when the tombs of martyrs were incorporated into cemetery churches and became places for the celebration of Christ’s sacrifice.6 Among the earliest attestations of monumental inscriptions used in the cult of saints are the beautifully Rev. 6: 9: “When he opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of those who had been slain for the word of God and for the witness they had borne” (English Standard Version; (accessed November 2020)). 5 R. WIŒNIEWSKI, The Beginnings of the Cult of Relics (Oxford, 2019), pp. 8-10. 6 R.M. JENSEN, “Saints’ relics and the consecration of church buildings in Rome”, Studia Patristica 72 (2014), pp. 153-169, at pp. 155-161; R. BARTLETT, Why Can the Dead Do Such Great Things? Saints and Worshippers from the Martyrs to the Reformation (Princeton, 2013), pp. 24-27; J. CROOK, The Architectural Setting of the Cult of Saints in the Early Christian West (c. 300-1200) (Oxford, 2000), pp. 12-14. 4

Saints’ Names and Relics: The Evidence of Church Inscriptions

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carved poems commissioned by Pope Damasus (366-384) to honour some of Rome’s martyrs at their original burial sites outside the walls of the city (Fig. 1).7 Affixed to the walls above the saints’ graves, they allowed the identification of each saint’s burial place. At the same time, they presented the pope himself as central to the restoration of the martyrs’ graves and cults. These developments were accompanied by another important change in the cult of saints and associated epigraphic practices: that is, the translation of saints’ bodies, or of just some of their corporeal remains, from the graves of underground cemeteries to the altars of newly built churches. The emergence of this practice was symptomatic of the belief that the saints were wholly present even in a mere fragment of their body, and that each fragment could be effective in fulfilling the saint’s ability to act as a powerful intercessor for the faithful before God.8 This provided the opportunity for the saints’ holy power to be displaced among several locations by the division of relics and their placement in churches. The ritual action of burying them beneath the church’s altars was a way of highlighting the martyrs’ sacrifice as a reflection of Christ’s sacrifice, as well as the saints’ simultaneous presence on earth and in heaven. Literary sources of the early Christian period testify to the growth of this phenomenon, and so does the extant evidence of caskets made to transport relics and to install them in churches.9 They show that the saints’ remains could be moved far away from their original resting places and incorporated into the fabric of the church, below or next to the altars, where a large number of early Christian reliquaries have been found.10 Many reliquaries dating to the period between the late fourth and the late seventh century survived, but it is noteworthy how few of them have inscriptions, regardless of whether they are shaped as, for example, a miniature marble sarcophagus, a stone coffin, or a silver box. 7 The essential reference to the epigrams of Damasus still is Epigrammata Damasiana, ed. A. FERRUA (Rome, 1942); see also D. TROUT, Damasus of Rome: The Epigraphic Poetry (Oxford, 2015), with the addition of some fragments discovered after 1942. 8 This belief was also clearly expressed in contemporary literary sources, such as Victricius of Rouen’s De laude sanctorum; see P. BROWN, The Cult of Saints: Its Rise and Function in Latin Christianity (Chicago, 1981), pp. 78-79 and 86-105. 9 For a comparison of the material evidence of early Christian reliquaries with contemporary textual sources attesting to the practice of the fragmentation of relics, see G. NOGABANAI, The Trophies of the Martyrs: An Art Historical Study of Early Christian Silver Reliquaries (Oxford, 2008), pp. 132 and 142. 10 Cf. YASIN, “Sacred installations”; R. LEADER-NEWBY, Silver and Society in Late Antiquity: Functions and Meanings of Silver Plate in the Fourth to the Seventh Centuries (Farnham, 2004); V. MARINIS and R. OUSTERHOUT, “‘Grant us to share a place and lot with them’: Relics and Byzantine church building (9th to 15th centuries)”, in: Saints and Sacred Matter, pp. 153172; WIŒNIEWSKI, The Beginnings, pp. 150-158.

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Fig. 2

ELISA PALLOTTINI

Silver relic box, Grado, Cathedral Treasury. Fifth or early sixth century. Source Wikimedia Commons, Public Domain.

However, inscriptions, albeit rarely attested, can nevertheless be found on the oldest examples of reliquaries made in the West.11 These inscriptions mention the name of saints, but they do not always clearly indicate what type of relationship existed between the saint’s name and the relics that they held. Furthermore, they remained completely invisible once they were buried in the church. How, then, are we to interpret the presence and meaning of inscriptions connected to these relic caskets, also in light of the fact that they were meant to be interred forever below the church’s pavements and altars?

11 WIŒNIEWSKI, The Beginnings, pp. 150-151; P. NOWAKOWSKI, Inscribing the Saints in Late Antique Anatolia (Warsaw, 2018), pp. 57-60 (inscribed reliquaries from late antique Anatolia); M.-C. COMTE, Les reliquaires du Proche-Orient et de Chypre à la période protobyzantine (IVe-VIIIe siècles): Formes, emplacements, fonctions et cultes (Turnhout, 2012), pp. 99-108 (from the Near East and Cyprus); Y. DUVAL, Loca sanctorum Africae, 2 vols. (Rome, 1982) (from North Africa). There are no comprehensive catalogues of inscriptions on early Christian reliquaries from continental Europe. For a general overview, see H. BUSCHHAUSEN, Die spätrömische Metallscrinia und die frühchristlichen Reliquienaltäre (Vienna, 1971).

Saints’ Names and Relics: The Evidence of Church Inscriptions

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Among the extant early Christian reliquaries that contain inscriptions is a silver box with an oval shape, dated as early as the fifth or sixth century, discovered in 1871 under the altar of the cathedral of St. Euphemia at Grado, close to Aquileia (Fig. 2).12 The inscription runs in two lines around the box, above and below eight medallions with images of Christ, the apostles Peter and Paul and five other saints. These latter saints are named in the upper line of the text, in the same sequence as that of the corresponding saints’ portraits but visually disconnected from them; in the lower line, the reliquary’s donors and the reason of their donation are also mentioned: “+San(c)tus Cantius San(ctus) (Can)tianus Sancta Cantianilla San(c)tus Quirinus San(c)tus Latinu|s +Laurentius v(ir) s(pectabilis) Ioannis v(ir) s(pectabilis) Niceforus san(c)tis reddedid botum” (“... The dignified Lawrence, the esteemed John and Nicephorus have fulfilled their vow to the saints”).13 It is very likely that the box was made to contain relics of the saints named in the inscription, since almost all of them have local origins, like the reliquary itself.14 The inscription, however, makes no explicit reference to the relics concealed inside it. It rather emphasises, through its textual content, the relationship between the reliquary’s dedicatees and donors, and, through the layout of script, the relation between all the named persons and the reliquary’s shape and decorations. The fact that the relics are not referred to in the text could be seen as an attempt to represent the martyrs as wholly present within the smallest fragment of their body, which was believed to be an effective mediator between the faithful and God. The evidence of a second silver box, dated to about a century later and found inside the same deposit of the cathedral’s altar, reinforces the idea that saints’ names played a role that could interact with, but also exceed that of the E. MAROCCO, Il Tesoro del Duomo di Grado (Trieste, 2001), pp. 11-17. The date of the reliquary is still uncertain and ranges between the late fourth and the early sixth century; cf. NOGA-BANAI, The Trophies of the Martyrs, pp. 160-161, No. 11, Figs. 69-72, who dates the casket to c. 500; an earlier date is proposed by LEADER-NEWBY, Silver and Society, p. 105. 13 English translation of the Latin text after E. THUNØ, “Reliquaries and the cult of relics in late Antiquity”, in: The Routledge Handbook of Early Christian Art, ed. R.M. JENSEN and M. D. ELLISON (London and New York, 2017), pp. 150-168, at p. 158. On the meaning of donors’ inscriptions on reliquaries, see the discussion infra. 14 The brother saints Cantius, Cantianilla, and Cantianus can be directly linked to the region of Aquileia, while Latinus and Quirinus were bishops of Brescia and Siscia respectively. Considerations about the identity of these saints and the stylistic comparisons of the reliquary with other contemporary monuments from the northern part of the Adriatic have led to the view that the casket originated in this area, likely in Aquileia. On this point, see NOGA-BANAI, The Trophies of the Martyrs, pp. 109-120. 12

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Fig. 3

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Silver relic box, Grado Cathedral Treasury. Early seventh century. Reproduced with the permission of Bruno Fachin Editore.

detailed identification of the reliquary’s interior contents (Fig. 3). An inscription listing the name of seven saints revolves around the box in two lines. The lower line contains the saints’ personal names only, while the adjective ‘saint’ is written above in the abbreviated form Sanc(tus / ta), repeated seven times. Pairing each name with the nomen sacrum, the inscription reads: “Sanc(ta) Maria Sanc(tus) Vitus Sanc(tus) Cass(i)anus Sanc(tus) Pancratius Sanc(tus) Ypolitus Sanc(tus) Apollinaris Sanc(tus) Martinus”.15 Examination of the box’s interior showed that it contained relics of multiple saints, as well as a set of eleven gold foil plaques, each bearing the name of the saint to whose relic it was attached: “+Dom(i)na | Maria”, “+S(an)c(tu)s | Bitus”, “+S(an)c(tu)s Cas|sianus”, “+S(an)c(tu)s Bran|catius”, “+S(an)c(tu)s Hyp|politus”, “+S(an)c(tu)s Apollo|naris”, “+S(an)c(tu)s Mar|tinus”, “+S(an)c(tu)s Seba|stianus”, “+S(an)c(tu)s Tro|fomus”, “+S(an)c(tu)s Se|verus”, “+S(an)c(t)a | Agnes” (Fig. 4).16

15 NOGA-BANAI, The Trophies of the Martyrs, No. 14, p. 162, with the edition of the external inscription. See also MAROCCO, Il Tesoro del Duomo di Grado, pp. 11-17. 16 My edition.

Saints’ Names and Relics: The Evidence of Church Inscriptions

Fig. 4

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Golden inscriptions and other contents from the silver relic box, Grado Cathedral Treasury. Early seventh century. Reproduced with the permission of Bruno Fachin Editore.

Careful reading of both the external and the internal inscriptions reveals that not all the saints whose relics had been identified within are also named outside. There are in fact only seven saints listed in the external inscription. As Cynthia Hahn convincingly argues, the inscribed golden leaves may have been made shortly after the reliquary and its exterior inscription, at the time of filling the box with additional relics not comprised in the group of those for which the inscribed reliquary was originally intended.17 But more significantly for the understanding of the meaning of saints’ names, such a gap suggests that it may not have mattered whether the external inscription reflected accurately the contents of the reliquary. While Hahn suggests that this was because the reliquary was meant to be hidden forever, the question must still be posed: why make the inscription?18

17 C. HAHN, Strange Beauty: Issues in the Making and Meaning of Reliquaries, 400-circa 1204 (University Park, 2012), pp. 61-63. 18 HAHN, Strange Beauty, p. 63.

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I propose that we need to pay closer attention to the different functional logics underpinning the way the relationship between saints and relics was established and expressed both at a textual and a material level. At a textual level, the saint’s name inscribed both on the gold foil plaques and on the external inscription is a means to establish the identity of the saints concerned. But while the golden inscriptions linked the relic fragment to the identity of a specific saint, the external inscription unified the separate identities of the relics into a collection of saints’ names which was, simultaneously, inclusive and exclusive. At a material level, the interior compartments assured that the identified particles remained somehow distinct, while the reliquary unified its multiple contents into a common deposit.19 This reliquary, moreover, was kept in a marble casket along with other reliquaries, such as the aforementioned oval box, and therefore was part of a larger deposit by which all the reliquaries’ diverse contents were connected to one another and to the church building as a whole. The archaeological context in which the boxes from Grado were found is paralleled in a number of other subterranean deposits, in which the silver caskets are usually the most elaborated containers used to hold relics.20 Just as relics were concealed inside reliquaries, reliquaries could themselves be deposited inside other containers, taking on different shapes and made from different materials. From this perspective, the relation between container and contained is all but obvious, suggesting that an interchangeability of reliquaries and relics was, at least in some cases, possible.21 Often reliquaries were nested inside one another and materials were combined, showing a hierarchy of materials that the round box from Grado illustrates well: the materials becoming more precious the closer they are to the relics of the saints.22 Indeed, this silver reliquary was placed inside a larger marble casket, and also included a tiny golden reliquary in its relic collection, besides the golden inscriptions. A similar logic, I would 19 On this point, see YASIN, “Sacred installations”, pp. 148-152. For a discussion about the role of churches as collectors of relics and about the meaning of treasury collections of reliquaries in the early Middle Ages, including the boxes from Grado, see C. HAHN, “The meaning of early medieval treasuries”, in: Reliquiare im Mittelalter, ed. B. REUDENBACH and G. TOUSSAINT (Berlin, 2011), pp. 1-20. 20 LEADER-NEWBY, Silver and Society, p. 98. 21 See the discussion in P. COX MILLER, “Figuring relics: A poetic of enshrinement”, in: Saints and Sacred Matter, pp. 104-107; S. CHAGANTI, The Medieval Poetics of Reliquaries: Enshrinement, Inscription, Performance (New York, 2008). 22 For more on the ‘material rhetoric’ at play in the progressive concealment of relics and reliquaries of the period, see H.A. KLEIN, “Materiality and the sacred: Byzantine reliquaries and the rhetoric of enshrinement”, in: Saints and Sacred Matter, pp. 236-239.

Saints’ Names and Relics: The Evidence of Church Inscriptions

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argue, may also have applied here to the inscriptions bearing the saints’ names: the more closely related to the relics the names are, the higher the value of the material support onto which they are written. The saint’s name inscribed on the gold foil leaves, each only 2-3 cm long, is displayed as a material object as tiny, precious, and significant as the fragment it identified. The use of the nominative case reinforces this idea. It establishes the saint’s name as the subject of the text, hinting that a juxtaposition between the inscribed plaque and the object that the inscription identified was also possible. For the most part, the relic ‘labels’ or ‘authentics’, as the written texts that directly accompanied relics in order to identify them are commonly called in current historiography, were made out of pieces of papyrus or parchment.23 However, more durable supports such as metal or marble slabs were also used, as the examples from Grado show. Notwithstanding differences in materials, forms, and writing techniques, these texts all share the same kind of relationship with the relic and have the same primary function. That is, affixed to the relics or their wrapping envelope, they link the relic to the saint through the mention of the saint’s name, and through this act of identification, they validate the holy nature of the object to which they were attached and referred. A slightly different procedure, yet working in the same direction, was followed in the identification of the relics of several saints installed under the altar of the confessio of St. Peter in Rome in the seventh or eighth centuries. The relics were placed inside two tiny silver boxes identical in design, materials and proportions, themselves deposited inside a marble urn within the altar cavity.24 At the time of their discovery in the 1940s, the reliquaries still preserved their original wrapping cloths, each bearing a text written in red ink onto the textile in order to identify the saints whose relics had been placed inside. One inscription reads “Sancti Petri et Sancti Pauli”, and the other “Salvatori et Sanctae Mariae”. The relics are not explicitly mentioned in the text, much like reliquiae in other labels dating to the same period.25 However, the use of the genitive case makes it clear that the saints’ names referred to something outside them23 The oldest extant examples are dated to the sixth century, but the larger part of surviving relic labels date from the seventh and eighth century onwards. 24 B.M. APOLLONJ GHETTI, Esplorazioni sotto la confessione di San Pietro in Vaticano eseguite negli anni 1940-1949, 2 vols. (Vatican City, 1951), 1, pp. 188-191 (with pictures of the reliquaries). See also J.M.H. SMITH, “Care of relics in early medieval Rome”, in: Rome and Religion in the Medieval World: Studies in Honor of Thomas F.X. Noble, ed. V.L. GARVER and O.M. PHELAN (Farnham and Burlington, 2014), pp. 179-204. 25 On the vocabulary used to denote relics in parchment relic labels from the pre-Carolingian period, see J.M.H. SMITH, “Relics: An evolving tradition in Latin Christianity”, in: Saints and Sacred Matter, p. 58, with further bibliography.

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Fig. 5

Reconstruction drawing of the inscription on the reliquary-urn of St. Christina, after G.B. de Rossi, Bullettino di Archeologia Cristiana (1880), pl. XII.

selves. In Latin syntax, this case expresses a relationship of dependence of one person or thing on another, suggesting, here, a disjunction between the saints’ names and that which belonged to them. Given the placement of the saints’ names upon a reliquary, we can take it as axiomatic that they referred to the relics which were enclosed inside. At the same time, we can also envisage the lack of explicit references to the relics as a way of identifying the ensemble of the container and contained as property of the specific saints whose relics were enclosed within the reliquary to which either couple of names was attached. Again, a displacement of meaning from the relics to the reliquary was possible. Furthermore, an ontological distinction between the two boxes could also be established. They were essentially different from one another, like the relics they contained, despite their seemingly identical appearance. This may partially explain why each box was also inscribed directly with the names of the same saints that were mentioned in its wrapping envelope.26 26

APOLLONJ GHETTI, Esplorazioni sotto la confessione di San Pietro, 1, p. 190.

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That these inscriptions were meant to be invisible is confirmed by their location inside reliquaries, but, in addition, they could be written in such a way to make the reading of their content purposefully difficult. This is the case with an inscription on the frontal panel of an antique marble urn that was reused as a repository for the relics of the martyr Christina in the early eleventh century (Fig. 5). The urn was installed in the crypt of the subterranean eponymous basilica at Bolsena, in northern Latium, concealed inside a stone sarcophagus serving as altar. This is another example of the hierarchy of materials, where stone and marble were combined. The text, fully abbreviated, reads: “+ I(c) r(e)q(ui)es(cit) c(or)p(us) B(e)at(ae) Ch(ristinae) m(artyris)” (“Here lies the body of the holy martyr Christina”).27 The content of the text and its placement upon an urn express the relationship between the relics and the saint in synecdochic terms, that is, as parts standing for a saint’s whole body (corpus). The use of the funerary formula hic requiescit and the arrangement of the urn inside the tomb further emphasises this association: the inscribed object presents itself as both a tomb and a body. But why was this layout chosen? One might argue that this was a way to keep the inscription’s textual content, and in turn the identity of the reliquary’s contents, secret, perhaps with the intention of preventing the relics from being stolen.28 However, one may also hypothesise that the layout of script participated in the meaning of the message as envisaged by those who had the reliquary installed in the tomb-altar. For example, it could have helped define the enclosed relics as a treasure which was even more sacred because it was not (easily) accessible, just like the attached inscription.29 Sheltering the fragmentary relics and hiding them from view, the inscribed urn served both as a verbal and a material representation of the bodily remains of the saint it contained. Two main points emerge from this overview. First, the name of the saint that could be inscribed onto relic caskets played a more complex role than that of the pragmatic identification of the relics in view of an occasional reopening of the sealed deposit. In fact, the names of the saints whose relics were enclosed My edition and translation. According to local tradition, the relics of Saint Christina were hidden on an island in Bolsena Lake to keep them safe from thefts at the time of the Saracens’ invasions of the Latium coast, in the ninth century, and were brought back to her shrine in Bolsena by Mathilde of Canossa. See V. FIOCCHI NICOLAI, I cimiteri paleocristiani del Lazio, 2 vols. (Vatican City, 1988), 1, Etruria Meridionale, pp. 177-178. 29 Another example of the use of syllabic abbreviations in this type of texts occurs in the inscription, dated to about the same period, from the church of San Vittore in Otricoli (Central Italy): see IMAI 2, Umbria, Terni, ed. P. GUERRINI (Spoleto, 2010), No. 92, pp. 257-258. 27 28

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within a reliquary were not necessarily included in the external inscription (if it existed). Furthermore, the fact that these inscriptions were placed at permanently inaccessible spots demonstrates that they worked also independently from their visibility, like the reliquaries that bore them. These observations lead to the second point. The condition of invisibility to which the saints’ names were subjected once they were concealed inside reliquaries and altars should, then, be seen not as a denigration of their meaning, but quite the opposite: as an expansion of it. The act of embedding the saint’s name together with relics within a series of protective layers may have bestowed the name with a special significance, while simultaneously defining the identity and sacred status of the object to which the name was attached. Hence, the connections between names and relics should also be seen as working in tandem with the burial of reliquaries underneath the fabric of the church. They contributed to the task of integrating the saints and their relics into the church’s physical, ritual, and communal space, thereby defining the church as a community of saints and worshippers. The saints and the faithful were joined in the church in a physical and symbolic way, mostly through ritual action, and sometimes through the act of writing down their names onto the church itself and its liturgical furnishings.

Saints’ Names At the Interstice Between Relics and Worshippers Whereas early Christian relic caskets only rarely contain inscriptions, these are found more often both on the outside and inside of reliquaries dating from the late seventh century onwards. By this period, tastes in the uses and display of relics were evolving. Churches had increasing demand for relics, in part as a response to the liturgical requirement of relic depositaries for church and altar consecration.30 This explains the increase in production of reliquaries along with the creation of distinctive spaces, such as altars, chapels, and crypts, meant to accommodate relics, contemplate reliquaries, and venerate the saints.31 In The practice of consecrating churches by relic deposits was already common in the seventh century, but the first official church legislation requiring the inclusion of relics in the altar appears to be a canon of the Seventh Ecumenical Council (787), in which altars without relics are described as defective. See JENSEN, “Saints’ relics and the consecration of church buildings”, p. 161; N. HERRMANN-MASCARD, Les reliques des saintes: Formation coutumière d’un droit (Paris, 1975), p. 152. 31 As Mayke de Jong explained, the proliferation of altars in the churches should also be seen in connection to the increase of votive Masses in religious communities: M.B. DE JONG, “Carolingian monasticism: The power of prayer”, in: The New Cambridge Medieval History 2, 30

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fact, contrary to most early Christian relic caskets, as well as other types of relic boxes sealed in the altars of medieval churches, a number of extant early medieval reliquaries were not meant to be concealed forever. They were also exhibited, either permanently or just occasionally, during liturgical ceremonies or more intimate performances at which only a select group of people was allowed to attend. Portability of reliquaries also signifies portability of the inscriptions which were placed on them. This in turn means that on special occasions these inscriptions could also be seen and read. However, contrary to what one might expect of reliquaries that were occasionally put on display, the texts inscribed on the outside of these reliquaries usually do not indicate what type of relationship existed between the names of the saints they contained and the relics they held. That this is not a rule, however, but is rather a general trend, is shown, for example, by the inscription on the bottom panel of a reliquary from the church of St. Michael in Beromünster (Switzerland), reading: “+ VVarnebertus p(re)p(ositus) fiere [sic!] iussit ad conservando reliquias S(an)c(t)i Marie Petri ope(m) tribuant ipsius pontefice amen+” (“Bishop Warnebertus ordered [it] to be made in order to preserve relics of Saints Mary and Peter. May [the saints] grant their support to the very same bishop”).32 This casket belongs to a wider production of reliquaries shaped as purses, which were characteristic of the seventh to the tenth centuries. Such reliquaries often contained relics of more than one saint, but their external inscriptions usually do not mention them. This instance indicates that, unless otherwise stated by an inscription, we need to be careful in assuming that the specific relics contained in a casket also belonged to the saints whose names were inscribed upon it. What sort of messages, then, were considered important enough to be recorded on these types of objects? What other functions did the name of the saint within these inscriptions have, besides or in addition to the identification of the relics contained inside a reliquary? And how does the study of the intended accessibility of these reliquaries’ inscriptions help improve our c. 700-c. 900, ed. R. MCKITTERICK (Cambridge, 1995), pp. 622-653. See also A. ANGENENDT, “Missa specialis: Zugleich ein Beitrag zur Entstehung der Privatmessen”, Frühmittelalterliche Studien 17 (1983), pp. 153-221. 32 My translation after the edition of the Latin text in CIMAH 4, ed. W. KETTLER and Ph. KALBERMATTER, No. 3, pl. 2, fig. 4-5, pp. 21-24. Yitzhak Hen proposes a different translation of the inscription: “Bishop Warnebertus ordered [it] to be made in order to preserve relics. May the Saints Mary and Peter grant their support to the very same Bishop”; Y. HEN, “Gender and the patronage of culture in Merovingian Gaul”, in: Gender in the Early Medieval World: East and West, 300-900, ed. L. BRUBAKER and J.M.H. SMITH (Cambridge, 2004), pp. 217-233, at p. 220.

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Fig. 6

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Reliquary displaying the identified image of the Crucified Christ, view of the front, Conques, Abbey of Sainte-Foy. Ninth century. © Jean Michaud CIFM / CESCM.

understanding of the meaning of the saints’ names and of the act of writing them upon these artefacts? For the purpose of this discussion, the inscriptions containing names that are found on portable reliquaries of this period can be divided into two groups, which also occur in combination with one another. The first group consists of the nominal inscriptions identifying the figurative representation of Christ or a saint that could be depicted on a reliquary. Inscriptions such as these can also be found elsewhere in the space of the church, for example in pictorial narratives on church walls and on apses. An example is provided by the casket from the Abbey of Sainte-Foy in Conques displaying the identified image of the Crucified Christ (Fig. 6). The inscription on the upper part of the Cross reads: “Jesus the Nazarene, King of the Jews” (“Ihesus Nasarenus [sic] Rex Iudeorum”). The iconography and accompanying inscription did not reveal the identity of the specific saints whose relics were enclosed within the casket. In fact, thanks to the relic labels found inside the reliquary, we know that it con-

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Fig. 7

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Purse-reliquary of Mumma, view of the back, Saint-Benoît-sur-Loire, Abbey of Fleury. Seventh century. Photo: V. Debiais.

tained relics of several saints, not only those of Christ.33 There were, thus, numerous and diverse relics inside, but the casket depicts and identifies only Christ. Similarly, the purse reliquary so-called ‘of Altheus’ from the cathedral of Sion (Sitten; Switzerland), dated to the early ninth century, displays on one side the identified images of Saints Mary and John. The inscriptions are arranged vertically on the two sides of each figure and read: “+S(an)c(t)a | Maria”, “+S(an)c(tu)s | Iohannes”. Although it cannot be excluded that the reliquary contained (also) relics of these two saints, there is no evidence to prove this.34 The inscriptions refer to the images, and we cannot be sure if they also identified the relics inside. Most commonly, the name of the saint is included in a longer inscription mentioning the saint(s) in whose honour a reliquary had been made along with CIFM 9, No. 24, pp. 40-41, pl. XIII, fig. 25, also for the transcription of the relic labels and a comment about their date. For an overview of the relation between written names and images in the context of religious artistic production in the Middle Ages, see in this volume the contribution of V. DEBIAIS, “Le nom, marque dans l’image et marqueur de l’objet”, pp. 103-134. 34 See the discussion in L. BERCLAZ, “Altheus’ reliquary and the memorial function of inscriptions on Carolingian reliquaries”, in: Objects of Memory, Memory of Objects: The Artworks as a Vehicle of the Past in the Middle Ages, ed. A. FILIPOVÁ et al. (Brno, 2014), pp. 102-118. 33

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its commissioner, donor, or owner. One example can be found in the inscription on the bottom panel of the aforementioned reliquary of Altheus: “+Hanc capsam dicata in honore S(a)c(t)e | Mariae Altheus e(pisco)p(u)s fieri rogavit” (“This casket is dedicated in honour of Saint Mary. Bishop Altheus ordered [it] to be made”). This kind of dedication is also attested in earlier reliquaries, for example, in the casket dated to the late seventh century from the Abbey of Fleury at Saint-Benoît-sur-Loire (Fig. 7): “Mumma fieri | iussit in amore S(an)c(t)e Marie | et S(an)c(t)i Petri” (“Mumma ordered [it] to be made out of love for Saint Mary and Saint Peter”).35 The reliquary cross of Paschal I was also a gift to the Virgin Mary, as stated by the dedicatory inscription that frames the Nativity scene depicted at the centre of the cross: “Accipe quaeso a Domina mea Regina mundi hoc vexillum crucis quod tibi Paschalis episcopus optulit” (“Please accept, my lady, queen of the world, this vexillum of the Cross which bishop Paschal offers you”).36 In all these cases, the inscriptions give no clues about the identity of the enclosed relics. This suggests that those who were responsible for the making of such artefacts may not have considered it indispensable, or even preferable, to display that information on the object, if indeed it was known. Instead, they present the objects upon which they had been placed as a gift offered by their commissioners, donors, or owners to the patron saints, and must therefore be seen as prayers. The inscription on the reliquary from Beromünster that I have mentioned above contains a similar dedication. Here, the use of the word amen at the end of the text explicitly declares the nature of the inscription as a prayer. Given the fact that the primary function of all reliquaries was to preserve relics, as the Beromünster’s inscription states explicitly (“ad conservando reliquias”), in order to dispense their holy power on earth, they must have been considered as a privileged medium to convey the names and private prayers of those who were responsible somehow for their creation. The practice of inscribing these kinds of texts onto reliquaries was not an innovation of the early medieval period. We might think back to the inscription on the oval box from Grado, dating to the late antique period (Fig. 2). Here, the final letter of the last saint’s name, Latinus, is placed at the beginning of the lower line, thereby connecting the sequence of saints’ names with that of the donors who had the reliquary made as a votive offering, and who are named next. Within the context of a Christian society in which the role of saints as 35 36

CIFM 27 (forthcoming). THUNØ, Image and Relic, pp. 25 (edition and translation of the Latin inscription), and 28-

29 (on the denomination of the Virgin as regina mundi). The translation has been amended.

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intercessors was gaining increasing prominence, both in religious life and in artistic production, it is no surprise that this kind of inscription can also be found on other types of liturgical vessels intended for the cult of saints.37 In this sense, as pointed out by Erik Thunø, the inscription of the Grado box parallels other contemporary objects such as patens and chalices, which often bear texts praising the secular patrons for having donated them to a saint or saints.38 Thunø noted that the presence of this type of inscription on ex-voto vessels, including the reliquary from Grado, attests to the belief in the intercessory power of saints and the role of these artefacts as channels mediating with the heavenly realm. To this I would like to add that these kinds of texts also testify to the use of the written word, and in particular of names, as another means by which the people involved in the production of these objects associated themselves with the divine. Whether the reliquaries were hidden inside the church’s altars, as most early Christian caskets permanently were, or were on occasion exposed to veneration like the early medieval portable reliquaries, the written word worked as a material link and a trace that enabled the persons behind the names to be present somehow on the object, in physical and symbolic association with one another.39 In this way, the faithful could benefit from the proximity to the relics enclosed inside, and perhaps also from the proximity to the name of the saint mentioned in the prayer, until the end of times.40 There is a continuity in the association of the names of saints and of the faithful with later medieval inscriptions on portable reliquaries. However, the early medieval material differs from later examples of reliquaries bearing inscriptions of saints’ names, which often explicitly refer to the relics preserved inside.41 They nonetheless all testify to the faithful’s desire to anticipate their own salvation through the writing of their own name and prayers in proximity to sanctity. A good example is provided by the processional relic cross from the 37 On the devotion to patron saints in Christian late antique society as an expression of the spread of the belief in the intercessory power of saints, see BROWN, The Cult of Saints, pp. 61-68. 38 THUNØ, “Reliquaries and the cult of relics”, p. 168. 39 See also C. TREFFORT, “Inscrire son nom dans l’espace liturgique à l’époque romane”, Cahiers de Saint-Michel de Cuxa 34 (2003), pp. 147-160. 40 In her book The Name of the Saint, Felice Lifshitz compares the practice of writing one’s name close to the name of saints in manuscripts to the practice of the burial ad sanctos, arguing that early medieval Christians believed that saints’ names were sources of sacred power; F. LIFSHITZ, The Name of the Saint: The Martyrology of Jerome and Access to the Sacred in France, 627-827 (Notre Dame, Indiana, 2006), pp. 6-11 and 34-43. On the practice of burial ad sanctos (that is, close to a saint’s tomb or body), see BROWN, The Cult of Saints, pp. 27-37; see also WIŒNIEWSKI, The Beginnings, pp. 83-100. 41 See the discussion infra.

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Fig. 8

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Cross reliquary of St. Nikomedes, reverse, Borghorst, St. Nikomedes. Mideleventh century. Photo: P. Timmerhues, © Katholisch in Steinfurt.

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church of St. Nikomedes at Borghorst (Fig. 8).42 Here, the inscription identifying the donor, “Bertha Abb(atiss)a”, is placed in an intermediate position between the hand of God that is depicted above in the gesture of touching the name, and the figurative representation below, which displays the donor in a kneeling position. Furthermore, the donor’s name is connected with the framing inscription of the list of relics, ending with the prayer that the donor addressed to the saints whose relics were enclosed within the cross, and to all saints: “... Isti et omnes s(an)c(t)i intercedant pro me peccatrice et pro omnibus illis qui aliquid boni ad hoc signaculo fecerunt” (“... May these and all saints intercede for me, sinner, and for all those who have done something good for this sign”).43 According to Robert Favreau, dedicatory inscriptions placed onto religious artefacts had a twofold purpose, namely to remember the name of the faithful and to forward their prayer to the dedicatee saint, and they were generally intended to draw the attention of readers.44 This observation, I would argue, is applicable to a certain extent also to the inscriptions on portable reliquaries that I have discussed so far. On the Borghorst Cross, the spatial arrangement of the donor’s name in one horizontal line at the centre of the lower part of the shaft makes it more easily discernible than the rest of the text, where the saints’ names and relics are mentioned. This text also explicitly addresses the viewer to look at the reliquary and pray, for example when the cross was brought in procession or exhibited next to the church’s altar. Thus, having one’s name 42 E. PALLOTTINI, “The epigraphic presence on the Borghorst Cross (c. 1050)”, in: Sacred Scripture / Sacred Space: The Interlacing of Real Places and Conceptual Spaces in Medieval Art and Architecture, ed. T. FRESE et al. (Berlin and Boston, 2019), pp. 63-84, with further bibliography on the reliquary. 43 “Hec sunt nomina istoru(m) s(an)c(t)oru(m) de ligno D(omi)ni di [sic!] spodia D(omi)ni de lect|o Marie matris D(omi)ni de corpore s(an)c(t)i Pe|tri a(osto)l(i) s(ancti) Andree ap(osto)|l(i) s(an)c(t)i Bartholomei ap(osto)l(i) s(ancti) Stephani | m(artyris) | s(ancti) Nicomedis s(ancti) Mauricii s(ancti) Pancracii s(ancti) L|aurencii s(ancti) Cri|stofori s(ancti) Clementi s(ancti) Nicolai de sca|pula s(ancti) Simeonis s(anctae) Marie Magdal(enae) | s(anctae) Agathe v(irginis). Isti e|t omnes s(an)c(t)i intercedant | pro me peccatrice et pro omnibus illis qui aliquid boni ad hoc | sig|naculo fecerun|t” (“These are the names of those saints, of the wood [of the Cross] of the Lord, of the sponge of the Lord, of the bed of Mary mother of the Lord, of the body of Saint Peter apostle, of Saint Andrew apostle, of Saint Bartholomew apostle, of Saint Stephan martyr, of Saint Nicomedes, of Saint Maurice, of Saint Pancras, of Saint Lawrence, of Saint Christopher, of Saint Clement, of Saint Nicholas, of the shoulder blade of Saint Simeon, of Saint Mary Magdalene, of Saint Agatha virgin. May these and all saints intercede for me, sinner, and for all those who have done something good for this sign”). Edition of the Latin text and translation after PALLOTTINI, “The epigraphic presence”, p. 71. 44 R. FAVREAU “Fonctions des inscriptions au Moyen Âge”, Cahiers de civilisation médiévale 127 (1989), pp. 203-232, at pp. 215-216.

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inscribed upon a portable reliquary should also be seen as an attempt at being remembered in the prayers of a given community each time the reliquary was used.45 Similar kinds of formulations addressing the beholder are virtually absent from inscriptions on portable reliquaries of the early medieval period. This corresponds to the generally restricted conditions of accessibility of such texts, affected by the reliquaries’ small dimensions and the limited occasions on which they were shown. These considerations suggest that the primary purpose of the inscriptions was not to be read. Yet, the fact that they were written on the exterior surfaces of reliquaries which were meant to be moved, displayed and handled, albeit only occasionally, indicates that donors and commissioners also wanted their texts to be seen and deciphered in special circumstances. Most likely, I would argue, this was to happen when the reliquaries were accessed at close quarters, that is to say, in private or more exclusive situations rather than on public occasions such as processions. When they were taken out of the church’s altars and sacristies, the beholder could read the inscription mentioning the name of commissioners, donors, or owners along with that of the saint, and pray for the salvation of their soul. These observations suggest that in the period prior to the eleventh century the writing of inscriptions on the outside of portable reliquaries was a tool of private devotion rather than a means for the identification of relics. These inscriptions attest to the faithful’s desire to come as close as possible to the relics and to achieve salvation through the writing of their own names and invocations upon a reliquary. To inscribe one’s own name and prayer in physical proximity to both the relics and the saints’ names was a way to secure the faithful’s presence both in the earthly and in the heavenly community. Through the written name, a more intimate relationship with the relics, the saints, and the attending community could be established both on the part of those who had their names inscribed upon a reliquary and on that of the living devotees who could access the inscribed object from close enough to see the letters, read the text, and remember the named persons in prayer. The fact that any indication about the identity of the enclosed relics is usually absent from reliquaries’ inscriptions dating to the early medieval period does not necessarily mean that this information was unknown. This was certainly a possibility, as relics did not necessarily need to be ascribed to specific saints in order to be venerated.46 See in this book J. RAAIJMAKERS, “The social meaning of names”, pp. 299-307. J.M.H. SMITH, “Portable Christianity: Relics in the medieval West (c. 700-1200)”, Proceedings of the British Academy 181 (2012), pp. 143-167, at pp. 152-154, where examples of relic 45

46

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However, one must keep in mind that the details of a reliquary’s contents could also be attached to the relics themselves, invisible to everyone’s eyes. They could also be written into books placed on the altars during the celebration of Mass, or on other parchment media, kept in the church’s archive.47 In addition, as will be seen in the following section, saints’ names were also often inscribed onto the church itself, written in more visible spots in order to present the holy relics to the congregation of the church, namely in inscriptions commemorating the day of a church’s dedication.

Identifying and Displaying Relics: From Churches to Portable Reliquaries The practice of writing inscriptions onto church walls, pavements and altars in order to signal the presence of relics and identify them can be dated back to the late antique period, when the first translations of relics and their deposition inside the church’s altars took place. In Western Christendom, one of the earliest textual references to this practice is provided at the turn of the fifth century by Bishop Paulinus of Nola (355-431). He was one of the recipients of a shipment of relics of several saints from Bishop Ambrose of Milan, the first impresarius of relics’ transfers in the Latin West.48 They were deposited in the church of St. Felix in Nola (Naples), for which Paulinus composed the following titulus, originally intended to be displayed on the church: Under the lighted altar, a royal slab of purple marble covers the bones of holy men. Here God’s grace sets before you the power of the apostles by the great pledges contained in this meagre dust. Here lie father Andrew, the gloriously famed Luke, and Nazarius, a martyr glorious for the blood he shed; here are Protasius and his peer Gervasius, whom God made known after long ages to His servant Ambrose. One simple casket embraces here his holy band, and in its tiny bosom embraces names so great.49 labels attached to relics of “unknown saints” are also discussed. See also the discussion infra. 47 Take the examples of the inventory of relics compiled between 800 and 814 by Angilbert, abbot of the monastery of Saint-Riquier, or the relic lists from Exeter; see, for instance, J.M.H. SMITH, “Rulers and relics c. 750-c. 950: Treasure on earth, treasure in heaven”, Past & Present 206 (2010: Supplement 5), pp. 73-96. 48 See, e.g. THUNØ, “Reliquaries and the cult of relics”, pp. 151-155. 49 The titulus is referred to by Paulinus in an exchange of letters with Sulpicius Severus (Paulinus of Nola, Epistola 32.17): “Ecce sub accensis altaribus ossa piorum | Regia purpureo marmore crusta tegit | Hic et apostolicas praesentat gratia uires | Magnis in paruo puluere pignoribus. | Hic pater Andreas et magno nomine Lucas Martyr et inlustris sanguine Nazarius;

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Making it clear that the saints’ relics were not visible, this text underscores the crucial role played by the written word as part of the strategies to install and present saintly relics within the space of the church. The titulus, in fact, aimed to remind the viewer of the presence of the saints simultaneously in the church and in heaven, and, therefore, of their intercessory role sanctioned by the burial of the relic casket (or “arcula”, as Paulinus called it) underneath the church altar. With the development of the custom of consecrating churches and altars by relic deposits during the eight century, the presence of monumental inscriptions identifying saints and relics had become more common. The importance of relics is also reflected in the ritual of church dedications as it is described in the Roman ordo, in particular in the ceremony of the incorporation of relics in the church altar, turning the building into a sacred space.50 The making of monumental inscriptions of relic lists was not part of the ritual of dedication, nor was it obligatory in order for a building becoming a sacred space.51 Placed at the interface between the relic deposit and their physical and liturgical setting, these inscriptions preserved the memory of the liturgical event and exposed their textual content, and in turn the contents of the altars, into the space of the church.52 The spread of the practice of writing these kinds of inscriptions can be taken as another indication of a rising interest in relics, and as a signal, too, of the increasingly important role played by the written word in order to assert the meaning and identity of relics. For example, when the church of St. Prassede in Rome was consecrated in 817, a long marble inscription was made in order to identify the saints whose | Quos que suo deus Ambrosio post longa reuelat Saecula, Protasium cum pare Geruasio. | Hic simul una pium conplectitur arcula coetum | Et capit exiguo nomina tanta sinu”; after F. TRZECIAK, “Cult of Saints”, E05104: (accessed November 2020). Edition: Sancti Pontii Meropii Paulini Epistulae, ed. W. HARTEL, 2nd edn., revised by M. KAMPTNER (Vienna, 1999: CSEL 29); translation: P.G. WALSH, Letters of St. Paulinus of Nola, 2 vols. (Westminster MD, 1967: Ancient Christian Writers 35), 2, pp. 150-151. 50 See also Annick GAGNÉ’s article in the present volume: A. GAGNÉ, “Topographie du nom du saint dans l’église: L’exemple des inscriptions brèves de dédicace”, pp. 63-104. 51 V. DEBIAIS and E. PALLOTTINI, “Épigraphie et liturgie, entre écriture, parole et geste (Xee XII siècle)”, Quaestiones Medii Aevi Novae 20 (2015), pp. 285-302. 52 I have elaborated on this topic in E. PALLOTTINI, “Monumentalisation et mise en scène des saints dans le lieu de culte: Les listes épigraphiques de reliques dans l’Occident médiéval (VIIIe-XIIe siècle)”, in: Le pouvoir des listes au Moyen Âge, 1, Écritures de la liste, ed. C. ANGOTTI et al. (Paris, 2019), pp. 31-60. See also M.L. VESCOVI, “Inscribing presence: Script, relics, space in Salerno cathedral”, in: Sacred Scripture / Sacred Space, pp. 137-164.

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Fig. 9

Inscription of dedication with list of relics, Rome, Santa Prassede. Ninth century (817). Photo: C. Tedeschi.

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relics had been deposited inside the church at the consecration ceremony (Fig. 9).53 The saints’ “venerable bodies”, as the relics are referred to in the text (“veneranda sanctorum corpora”), are grouped in categories and listed by name: “nomina vero pontificum ... episcoporum ... quamquam presbiterorum et levitarum”, “martyrum nomina”, “nomina quoque virginum et viduarum”. As the text states, the church deposit also included relics of unidentified saints, for the saints’ names “are known to God” or “in the Book of Life”.54 It was through the word nomina that the fragmentary relics concealed in the altar were identified as belonging to a saint or a group of saints, and were displayed as holy objects in the space of the church. Inscriptions such as these remind us that, as the saints’ remains were multiplied and distributed, so were their names. In the context of the inscription of St. Prassede, as well as in other monumental relic lists, the name of a single saint was linked to many others in order to define the relics contained inside the church’s altar as representing the whole congregation of heavenly saints. Thus, although keeping a record of the collection of saints’ relics possessed by churches had a practical function, these inscriptions were more than simply pragmatic tools. They also had a symbolic function, serving as an earthly representation of the Heavenly Book of Life in which the names of the righteous were written. By displaying the saints’ names on the fabric of the church, these monumental inscriptions played a crucial role in the “visual rhetoric of sanctity”, whereby the saints were shown as present and alive simultaneously in the church and in heaven.55 Above all, the fact that inscriptions mentioning saints and relics were placed in churches increasingly often from the late eighth century onwards attests to a strengthened connection between the relics and their physical and liturgical context. Eric Palazzo has examined some essential features of the relationship between the cult of relics and church design over the course of the Middle Ages.56 He pointed to the increasingly important role played by relics in determining the architectural shape of churches and their symbolic signifi53 C.J. GOODSON, The Rome of Pope Paschal I: Papal Power, Urban Renovation, Church Rebuilding and Relic Translation, 817-824 (Cambridge, 2010), pp. 229-232. 54 The two formulas occur respectively at lines 19 (“quorum nomina scit omnipotens”) and 29 (“quorum nomina sunt in libro vitae”). See also SMITH, “Portable Christianity”, pp. 152-154, with other examples of inscriptions of a list of relics containing these kinds of formulas. 55 I borrowed the expression “visual rhetoric of sanctity” from HAHN, “Seeing and believing”, p. 1080. 56 E. PALAZZO, “Relics, liturgical space, and the theology of the Church”, in: Treasures of Heaven: Saints, Relics, and Devotion in Medieval Europe, ed. M. BAGNOLI et al. (London, 2012), pp. 99-109. See also CROOK, The Architectural Setting.

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Fig. 10 Apse-mosaic of the San Clemente basilica. Twelfth century. Roma, San Clemente. Source Wikimedia Commons (photo by Dnalor 01, own work, CCBY-SA 3.0).

cance. Here I would like to point out that the proliferation of inscriptions of lists of relics were another outcome of these developments, emphasising the physical and conceptual links between the relics and their architectural and ritual setting. Of these ties one of the most tangible examples is found in the twelfthcentury apse mosaic of the church of San Clemente in Rome (Fig. 10). A metrical verse inscription is displayed on the base of the apse conch, reading: + Ecclesiam Cristi [sic!] viti similabimus isti + de ligno crucis Iacobi dens Ignatiq(ue) in supra scripti requiescunt corpore Cristi + quam Lex arentem set Crus facit e(ss)e virentem+

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We make the Church of Christ similar to this vine that the law makes arid but the Cross makes luxuriant. The wood of the cross and the teeth of Jacob and Ignatius are placed in the body of Christ written above.57

The inscription relates the Church to the vine scrolls depicted on the apse, identifies the relics, and locates their deposition inside the image of the Crucified Christ displayed above. The concept, expressed by the inscription, of a material and symbolic integration of the saints’ relics inside Christ’s body is elaborated upon also by the mise en page of the text. It situates the relic list in the same axis as the Crucifixion and thus at the centre of the line, between the two parts of the leonine verse referring to the Church. Through its content, the layout of the script and its relationship to the iconography, the inscription makes explicit that the saintly relics and the church building symbolically participated in each other’s meaning. It invited the viewer to look at the relics as intermediaries between the heavenly and the earthly realms, and the church building as a reliquary in its own right.58 Against this background, it is perhaps not surprising that the practice of writing down inscriptions that explicitly signalled the presence of saintly relics and identified them (through, for example, the expression hic sunt reliquiae sanctorum ...) has, by the central Middle Ages, also expanded to portable reliquaries. As we have seen, in the early medieval period, inscriptions identifying relics were most commonly written onto the fabric of the church or were concealed inside reliquaries and altars. From the late tenth century onwards, lists of relics were also frequently displayed on the outside of reliquaries that were meant to be shown and carried around. To try to understand the reasons underlying the emergence of this type of inscription on portable reliquaries, it is important to stress that this was not an isolated phenomenon. It must, in fact, be understood in conjunction with a general increase in the use of the written word, both within and outside the context of church buildings. In terms of types of textual contents, inscriptions on reliquaries dating to this period present many 57 For an analysis of this monument within the historical and political context of the Gregorian reform, see S. RICCIONI, Il mosaico absidale di S. Clemente a Roma: Exemplum della Chiesa riformata (Spoleto, 2006), pp. 65-75. Translation of the Latin text after S. RICCIONI, “The word in the image: An epiconographic analysis of reformed mosaics in Rome (twelfth-century)”, Acta ad archaeologiam et artium historiam pertinentia N.S. 10 (2011), pp. 85-137, at p. 100, where it is argued that the use of a relatively small scale for the letters was a strategy by which to make the inscription visible only to those who could gain entrance to the choir. 58 On the symbolic meaning of the apse as the space that most explicitly refers to the role of saints as intercessors before God, see E. THUNØ, The Apse Mosaic in Early Medieval Rome: Time, Network and Repetition (New York, 2015), p. 147.

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Fig. 11 Andreas’ portable altar, Trier, Domschatzkammer. Late-tenth century. Source Wikimedia Commons (original colour photo by Kleon3, CC-BY-SA).

parallels with those that could have been painted, carved or created in mosaic on the architectural components of the church building. They included, for example, lists of relics, mentions of artists and commissioners, biblical and liturgical quotations, poems, and nominal inscriptions that identified images. This was, moreover, a period marked by a significant increase in the production of hagiographical texts such as biographies of saints and accounts of the arrival of their relics at a shrine, aiming at promoting the cult of saints within particular communities.59 These efforts resulted in a proliferation of different forms and types of reliquaries, whose figurative and inscribed panels often narrated the story of a saint’s life and death. Many reliquaries dating from the late tenth century onwards conveyed information on what was kept inside them. An overview of the collected epigraphic sources reveals that relic lists are particularly recurrent on reliquary crosses and portable altars.60 The altar reliquary from the Trier Cathedral Trea59 A.G. REMENSNYDER, “Legendary treasure at Conques: Reliquaries and imaginative memory”, Speculum 71 (1996), pp. 884-906, at pp. 904-906. 60 On inscriptions on portable altars from western medieval Europe, see R. FAVREAU, “Les

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sury, to mention just one, contains two inscriptions (Fig. 11). One runs around the altar stone and records the saint in whose honour the altar was dedicated: “Hoc altare consecratum est in honore Sancti Andreae apostoli” (“This altar was consecrated in honour of Saint Andrew the apostle”). The other inscription is engraved upon the frame that revolves around the edges of the upper panel of the altar. It mentions the name of his commissioner, Archbishop Egbert (977993), along with a list of relics, which is only partial, as some of them are unidentified. The Latin text reads as follows: Hoc sacrum reliquiarum conditorium Egbertus archiepiscopus fieri jussit et in eo pignora sancta servari constituit clavum videlicet Domini et de Sancti Petri de barba ipsius et de catena sandalium Sancti Andreae apostoli aliasque sanctorum reliquias quae si quis ab hac aecclesia abstulerit anathema sit.61

Each reliquary is unique in a way, but some general tendencies can be found in inscriptions of relic lists. One is the association of the name of the faithful with that of the saint, a theme that has been touched upon in the previous section. However, while inscriptions on early medieval reliquaries give emphasis to the mention of patron saint(s), rather than of the relics, in later medieval inscriptions the faithful’s name is usually associated with the mention of the relics enclosed inside, like in the Trier portable altar. Here, the name of Archbishop Egbert is included in the inscription of the list of relics which runs around the edges of the altar, and not in the dedicatory inscription revolving around the stone. The saintly relics and the faithful are physically connected to one another, as if, in this way, the faithful could benefit even more from the privileged spot where their own name was inscribed. That is, in close vicinity not only to the holy relics but also to the written words that identified them. This brings us to a second observation. Whereas early medieval inscriptions most commonly identify relics only by name, from the late tenth century onwards the nature of the specific relics a reliquary contained was also often mentioned: for example, the beard of Saint Peter, as we read in the inscription on the Trier portable altar, or the bed of Mary, which is listed, among other relics, autels portatifs et leurs inscriptions”, Cahiers de civilisation médiévale 184 (2003), pp. 327-352. On lists of relics on relic crosses, see PALLOTTINI, “The epigraphic presence”. 61 “Archbishop Egbert ordered this sacred repository for relics to be made and disposed holy remains to be preserved inside it, that is, of the nails of the Lord and of Saint Peter, of his beard and of the chain of the sandals of Saint Andrew apostle and other relics of saints which if someone will take away from this church let him be anathema” (my translation after the edition of the Latin text in: FAVREAU, “Les autels portatifs”, p. 330).

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in the aforementioned inscription of the Borghorst Cross.62 Contemporary relic list inscriptions that had been engraved onto the churches’ altars presented the enclosed relics in a similar fashion.63 From a linguistic point of view, it is worth noticing that this development accompanied another one: the ever increasing use of the preposition de followed by the mention of the specific relic in the ablative case (such as de barba), and / or by the name of the saint to which the relic belonged, expressed in the genitive case. In classical Latin, the construction de + ablative implied separation or origin of a person or thing from another. The development of medieval Latin, leading to an extensive use of prepositions to clarify the function of case endings, was a crucial factor in the adoption of this construction. However, we may also envisage these linguistic choices as a way of enhancing the physical dimension of the relic as a material object, in addition to its association with a holy person. With these observations in mind, let us now take a closer look at the ways in which the relationship between saints’ names and relics was expressed at both a textual and a visual level. As explained above, the written word had become a more prominent tool to state the nature and identity of relics. In the context of reliquaries, however, one of the purposes of these lists was to explain the beholder what to see through the encompassing frame of the reliquary, and how to interpret it. Thus, while gaining significance through the enclosed contents, the inscription of a list of relics also provided the beholder with the context in which to position and interpret a particular collection of relics. Consider, for example, the pectoral cross, dated c. 1039, from the cathedral of Maastricht (Fig. 12). When the cross was opened in 1906, three packages of relics were found, accompanied by a set of eleventh-century labels.64 The contents of the relic labels correspond with the content of the inscription that encircles the back of the cross:

62 For the edition of the Latin inscription of the Borghorst Cross, see supra. For an analysis of this trend on relic labels, see SMITH, “Portable Christianity”, p. 150, where it is noted that corporeal remains of saints began to be explicitly identified as such from c. 800. 63 See, for example, A. HOLST BLENNOW, The Latin Consecrative Inscriptions in Prose of Churches and Altars in Rome: 1046-1263 (Rome, 2011: Miscellanea della Società Romana di Storia Patria 56). 64 J. KOLDEWEIJ, Der gude Sente Servas: De Servatiuslegende en de Servatiana: Een onderzoek naar de beeldvorming rond een heilige in de Middeleeuwen (Maastricht, 1985), pp. 174-194.

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Fig. 12 Cross reliquary of St. Servatius, back. Maastricht, Cathedral treasury. Mideleventh century. Photo: E. Pallottini.

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+Sub ha(n)|c cruce conti|nentur reli|quie | de ligno D(omi)ni | de sepulchro D(omi)ni de | [gr|aticu|l]a S(ancti) Laurentii S(ancti) Felicis ep(iscop)i | Paulini ep(iscop)i | S(ancti) Cor|nelii pape S(an)c(t)i Paulini diac(oni).65

There were many labelled relics inside the cross, but only one visible inscription. Here, the relationship between the contained parts and the exterior inscription bespeaks the capacity of the inscribed reliquary to hide its contents while simultaneously revealing them as part of a visible whole. The layout of the inscription in one continuous line revolving around the edges of the cross establishes a correlation between the written words on the back and the gems which frame the image of Christ on the front (Fig. 13). Note also the orientation of letters, pointing towards the internal space of the cross. This is where the “relics are contained”, as the text states. A number of relic lists inscribed onto relic crosses and portable altars were used as both framing devices and verbal tools to highlight the interior space of the reliquary.66 Another example is provided by the inscription of the list of relics that runs around the bottom panel of a portable altar from Bamberg (c. 1015-1020). The text begins as follows: “+ In hoc altari s(an)c(t)oru(m) rel(iquiae) c(on)tinentur | quorum hic nomina scripta habentur ...” (“In this altar are contained relics of the saints whose names are found written here ...”).67 This inscription is interesting, as it brings the relationship between saints’ names and relics to a higher level of complexity. The text enhances the material, graphic presence of saints’ names written on the altar (“hic nomina scripta habentur”) and the role they played in mediating access to the relics that are contained inside (“continentur”). The placement of the text around the border of the reliquary’s panel frames its central space, where the identified image of the Agnus Dei, the Lamb of God, is displayed. Thus, the inscription emphasises the symbolic association of the relics with the altar and the crucial role they play in the creation of sacred space through the bond of sacrifice between the martyrs and Christ referred to in Revelation (6:9). Placed in a liminal position, the relic list marked the boundaries of the inner, holiest space

“Under this cross are contained the relics of the wood of the Cross, of the sepulchre of the Lord, of the grill of Saint Laurence, of Saint Felix bishop, of Paulinus bishop, of Saint Cornelius pope, of Saint Paulinus deacon” (my translation). 66 For more on the layout of relic lists on cross reliquaries dating to the eleventh and twelfth century, including the cross of Saint Servatius, see PALLOTTINI, “The epigraphic presence”, pp. 79-81. 67 FAVREAU, “Les autels portatifs”, p. 332. 65

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Fig. 13 Cross reliquary of St. Servatius, front. Maastricht, Cathedral treasury. Mideleventh century. Photo: E. Pallottini.

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where the saints’ names and relics were contained, and qualifies it as holy. The inscription of the list of relics placed in a portable altar from Munich, dated c. 1240, makes this concept explicit, ending with the following words: “Omnes isti sancti qui sunt hic inscripti illorum sanctuarium est hic” (“All those saints who are inscribed here, here is their sanctuary”). The fact that anathema formulae could also be included in these kinds of inscriptions, as in the one on the Trier portable altar, suggests a prophylactic function of the written word.68 The examples discussed so far show that inscriptions such as these were thus more than just informative records about the nature and identity of relics. They served as visible representations of the reliquaries’ unseen contents and their interconnectedness with the saints. Just as the relic lists inscribed onto the physical structure of the church building displayed the relics as part of their larger monumental and ritual context, so too did those that were inscribed directly onto reliquaries. They all spoke a language which was metaphorical, using both textuality and visuality as means by which to reveal what could not be seen: the presence of the holy relics and of the sacred virtus of the saints they were supposed to mediate on earth. The quantity of words and the layout of many of these lists make it difficult to detect the specific terms by which saints and relics were identified. This suggests that the narrative was more significant than its single parts, which in turn implies that the reference to individual saints and relics was of secondary importance to their overall presentation as a group.69 The incorporation of both the relics and the inscriptions that identified them in the church building integrated the presence of the saints in the space of the church. In this process of mediation, the written word participated in defining that space as fundamentally different from exterior, mundane one. In other words, it identified it as sacred space.

68 Anathema formulas, though not recurrent, can also be found on other portable altars of the medieval period, for example that donated by Empress Beatrix († 1184) to the Archbishop of Speyer (Germany), or the portable altar, dated to the eleventh century, from the collegiate church of Gandersheim. Both are mentioned in Favreau , “Les autels portatifs”, p. 331 (with the edition of the inscription from Speyer); for the edition of the Latin inscription on the portable altar from Gandersheim, see DI 96, Lkr. Northeim, G1, No. 5, ed. J.H. LAMPE and C. WULF, [online] (accessed November 2020). 69 On this point, see also HAHN, Strange Beauty, pp. 12-17 and passim.

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Conclusion This chapter has focussed on inscriptions to explore the many ways in which saints’ relics and names could be connected to one another in the sacred space of the church. As we have seen, saints’ names could identify relics, but the inscriptions that contain these names were not always visible or easily decipherable to contemporary audiences, nor did they always allow one to know precisely what was enclosed inside a church’s altar or a reliquary. In addition, Christians often also used the written word as a means by which to establish a personal relationship with both patron saints and relics through the writing of their own names next to those of the saints on the outside of reliquaries. Both aspects underscore the complex relationship that existed between the inscriptions’ textual contents and the reliquaries’ interior contents, as well as the importance of considering the specific textual and material context in which the names were placed in order to better understand their meaning. The inscription of the name of saints was not essential to the veneration of relics, as shown, for example, by the large number of extant reliquaries which do not contain these names. It was, first of all, the ritual action of depositing relics into reliquaries, altars, and the churches that defined the relics’ status as holy objects. Yet, though not necessary, the name of the saint often participated in the relics’ enshrining ‘stratigraphy’ at different levels simultaneously in the context of the church. It performed several functions at once, each time exceeding the inscription’s textual content. The act of inscribing the name of the saint, whether onto the church’s architectural structure or onto portable reliquaries, was an enduring strategy to turn the place where it was written into a recognisable mediating space between the faithful and God.

Ces morts dont on inscrit le nom dans la pierre ... CÉCILE TREFFORT

H

ommes, femmes, enfants, clercs ou laïcs, jeunes gens et vieillards, tous sont soumis à la dure loi de l’humanité. Bien avant que ne s’affiche la sinistre danse macabre sur les murs des églises, des cloîtres, des villes et dans les livres manuscrits ou imprimés, les hommes ont pris conscience de l’inéluctabilité de la mort. Le christianisme, avec sa promesse de résurrection et de salut, offre aux fidèles une perspective eschatologique qui façonne une nouvelle manière de penser les morts, de penser aux morts. “Memento Domine ...”: la formule eucharistique résume à elle seule la force du souvenir nécessaire pour offrir aux défunts le soutien des vivants dans leur quête du salut. La memoria liturgique, qui rend présents les noms des fidèles encore en vie ou déjà décédés, est sans doute la forme la plus étudiée car la mieux documentée de toutes les célébrations mémorielles au rang desquelles il faut aussi placer la prière informelle des proches.1 1 Pour une vision historiographique d’ensemble, voir notamment les articles de M. BORGOLTE, “‘Memoria’: Bilan intermédiaire d’un projet de recherche sur le Moyen Âge”, in: Les tendances actuelles de l’histoire du Moyen Âge en France et en Allemagne, ed. J.-C. SCHMITT et O.-G. OEXLE (Paris, 2002), pp. 53-69, et de M. LAUWERS, “Memoria: À propos d’un objet d’histoire en Allemagne”, ibid., pp. 105-126.

...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJMAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 223-240. DOI

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Dans cette perspective, graver les noms dans la pierre et les exposer aux yeux de tous dans le cimetière ou dans l’église, sur de véritables épitaphes placées sur la tombe ou sur des plaques obituaires dont la localisation, indépendante du lieu d’inhumation, est variée revêt un sens particulier. À vrai dire, quels que soient la destination de l’inscription et le statut de l’individu (commanditaire, sculpteur, évêque consécrateur ou autre) quand la pierre est sculptée, si l’on se place dans une perspective eschatologique, tous seront morts à la fin des temps. De fait, toute inscription nominale pourrait être considérée comme funéraire; et même limités aux écrits épigraphiques générés explicitement par l’événement individuel de la mort, ils représentent la grande majorité des inscriptions médiévales conservées, surtout quand on leur adjoint tous les carmina transmis par les manuscrits, dont on ne sait pas toujours s’ils ont été ou non un jour mis en matière.2 Si l’on s’en tient aux inscriptions habituellement classées dans la catégorie funéraire, à savoir à fonction tumulaire (pour marquer la tombe) ou obituaire (pour garder la mémoire du défunt),3 le panorama est à la fois vaste et contrasté. Il faut d’abord prendre en compte l’évolution chronologique qui conduit du haut Moyen Âge, avec ses textes en général courts et des portraits de défunts stéréotypés, aux véritables éloges biographiques de la fin du Moyen Âge.4 De fait, le présent article concernera surtout les VIIe-XIIe siècles, période pendant laquelle, dans l’Occident latin, la biographie n’est pas encore d’actualité. Par ailleurs, avant même d’analyser comment le nom d’un défunt est mis en scène, littérairement et graphiquement parlant, il faut rappeler qu’au Moyen Âge, rares étaient les sépultures marquées de manière durable au sol, que ce soit dans le cimetière ou dans les édifices religieux.5 En outre, entre des marquages légers voire éphémères (du type bordure de petits cailloux, arbustes ou simples tertres de terre) et les dalles anépigraphes, plus rares encore étaient les tombes 2 Voir à ce sujet les réflexions d’E. INGRAND-VARENNE, “Des inscriptions sans matière? Foulcoie de Beauvais et Baudri de Bourgueil, le paradoxe de la poésie à caractère épigraphique”, in: Matière à débat: La notion de matière littéraire dans la littérature médiévale, ed. C. FERLAMPIN-ARCHER et C. GIRBEA (Rennes, 2017), pp. 179-192. 3 C. TREFFORT, “Espace ecclésial et paysage mémoriel (IXe-XIIIe siècle)”, in: Espace ecclésial et liturgie au Moyen Âge, ed. A. BAUD (Lyon, 2010), pp. 239-252. 4 R. FAVREAU, “Épitaphes et biographie, de l’éloge religieux à la glorification de l’état social”, in: Las inscripciones góticas: II Coloquio Internacional de epigrafía medieval: León del 11 al 15 de septiembre 2006, ed. M.E. MARTÍN LÓPEZ et V. GARCÍA LOBO (León, 2010), pp. 367404. 5 Voir les réflexions réunies dans Rencontre autour des paysages du cimetière médiéval et moderne: Actes du colloque des 5 et 6 avril au Prieuré Saint-Cosme (La Riche), ed. M. GAULTIER et al. (Tours, 2015).

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surmontées d’une épitaphe. Des observations archéologiques récentes ont en outre montré que certaines de ces inscriptions liées au lieu d’inhumation pouvaient avoir été occultées à la vue des vivants, qu’elles soient internes au tombeau (devenant de ce fait des ‘endotaphes’) ou qu’elles aient été placées en dessous du sol de circulation.

Le nom caché Paradoxalement, toute inscription funéraire n’était donc pas destinée à révéler le nom des morts aux vivants. Peut-être faut-il d’ailleurs être ici un peu plus précis: certaines d’entre elles pouvaient être révélées au moment de la réouverture, accidentelle ou volontaire, de la sépulture, ce qui arrivait fréquemment au Moyen Âge pour toutes sortes de raisons (travaux dans ou aux abords d’une église, utilisation intensive des espaces funéraires par exemple). La fonction d’identification de l’individu est dans ce cas étroitement liée aux restes mortels, en premier lieu les ossements, à l’instar des authentiques de reliques.6 C’est d’ailleurs ainsi qu’on les a souvent interprétées, avant qu’on ne reconnaisse également aux ‘endotaphes’ (inscriptions dans la tombe) une dimension eschatologique.7 La présence de ces inscriptions funéraires invisibles peut d’ailleurs faire l’objet d’un subtil jeu de dévoilement littéraire, lorsqu’un chroniqueur évoque explicitement leur dépôt dans la sépulture, y compris en rapportant leur texte. Ainsi, en ce qui concerne Géraud, l’évêque de Limoges mort en 1022 à Charroux, le contenu textuel de la plaque de plomb déposée dans sa sépulture, “ad caput eius”, a été connu pendant des siècles uniquement par le récit d’Adémar de Chabannes, avant qu’une découverte archéologique ne la révèle aux yeux de tous.8 La présence d’une inscription interne n’empêche pas la tombe d’être 6 Voir, dans le présent volume, l’article d’Elisa Pallottini: E. PALLOTTINI, “Saints’names and relics: The evidence of church inscriptions”, pp. 187-222. 7 La question des endotaphes a été très travaillée ces dernières années: voir en particulier C. TREFFORT, “Une écriture cachée aux yeux des hommes: Quelques réflexions autour des ‘endotaphes’ médiévales”, in: La mémoire des pierres: Mélanges d’archéologie, d’art et d’histoire en l’honneur de Christian Sapin, ed. S. BALCON-BERRY et al. (Turnhout, 2016), pp. 39-45; A.E. FELLE, “Casi di epigrafi funerarie ‘non esposte’: Alcune considerazioni”, Studi Medievali 58 (2017), pp. 579-606; M. UBERTI, “Écritures endotaphes et expériences des temps entre Antiquité tardive et Moyen Âge”, in: Les vivants et les morts dans les sociétés médiévales: e XVLVIII Congrès de la SHMESP (Jérusalem, 4-7 mai 2017) (Paris, 2018), pp. 105-118. 8 Adhémar de Chabannes, Chronique, III, c. 50: “Ad caput eius tabula plumbea posita est ita scripta: Hic requiescit Geraldus episcopus Lemovice. Obiit III idus novembris. Prefuit idem

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Fig. 1

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Épitaphe anonyme. Lyon, Musée des Beaux-Arts. XIIIe siècle.

éventuellement marquée à la surface de la terre par une véritable épitaphe, mais le fait de déposer une plaque inscrite ou de graver un texte sur la paroi interdit aux vivants de le lire directement, ce qui est loin d’être anodin. Dans le cas de toutes les inscriptions internes à la sépulture, qu’elles se trouvent sur une petite plaque ou à même les parois du tombeau, nul doute que ce qui a été privilégié était le contact direct avec le corps, né de la ferme volonté de lier durablement le nom porté par l’individu de son vivant à ses restes physiques après sa mort. C’est sans doute aussi ce qui se joue dans l’usage de formules qu’on pourrait à première vue considérer comme banales, mais qui n’en restent pas moins fortes, comme “hic jacet” ou “hic requiescit”, avec un verbe conjugué au présent et suivi du nom du défunt au nominatif,9 exprimant ainsi la présence entière et actuelle du défunt dans le monde des vivants.

sedi VIII annis. Post mortem eius successit Iordanus episcopus”, ed. P. BOURGAIN et al. (Turnhout, 1999: CCCM 129), p. 170. Découverte rapportée par F. DELAGE, “Le tombeau de l’évêque Giraud à Charroux”, Bulletin de la Société archéologique et historique du Limousin 79 (1941), pp. 69-74. Voir aussi C. TREFFORT, Mémoires carolingiennes: L’épitaphe entre genre littéraire, célébration mémorielle et manifeste politique (milieu VIIIe-début XIe siècle) (Rennes, 2007), pp. 32-33. 9 Cette formule a fait l’objet d’un article d’E. INGRAND-VARENNE, “Formule épigraphique et langue: le cas de ‘hic jacet’”, in: La formule au Moyen Âge, ed. É. LOUVIOT (Turnhout, 2012), pp. 171-192. Pour le mode d’évocation du corps, cf. infra, p. 233.

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Épitaphes sans nom Lorsque le corps disparaît physiquement, dissous dans la terre, le lien étroit qui l’attachait au nom semble rompu. C’est ce qui peut transparaître à la lecture de quelques rares épitaphes entièrement anonymes. Une pierre du XIIIe siècle conservée au Musée des Beaux-Arts de Lyon comprend ce texte (Fig. 1): Hoc speculo speculare legens quod sis moriturus Quod cinis immo lutum quod vermibus esca futurus Sed tamen ut semp(er) vivas male vivere vita Chr(istu)m queso roga sit ut in Chr(ist)o mea vita Me capud april(is) ex hoc rapuit laberinto Prebit(er)um doceo versu mea funera q(u)into Stephanus fecit oc. En lisant dans ce miroir, tu observes que tu dois mourir, que tu es cendre, ou plutôt boue; que tu seras nourriture pour les vers. Mais cependant, afin de vivre toujours, garde-toi de vivre mal. Prie le Christ, je te le demande, afin que ma vie soit dans le Christ. Le début d’avril m’a entraîné hors de ce labyrinthe. Par le cinquième vers, j’annonce mes funérailles au prêtre. Étienne a fait ceci.10

Miroir littéraire de la déchéance physique, ce texte ne comporte qu’un seul nom, celui “qui fecit oc”, lapicide, écrivain, plus vraisemblablement commanditaire. L’identité du défunt est en revanche absente ou, si l’on considère que le cinquième vers signale un procédé cryptographique, tellement bien cachée qu’elle reste à ce jour inconnue. Un autre cas, sensiblement contemporain mais en langue vernaculaire, est encore moins ambigu: à Bouligneux, dans l’Ain, on conserve en effet cette belle inscription, datée de 1254: Apres mil dos cenz trente vint E quatre ans ajostez avint Que a celui qui ci git convint A repaireir lai dont il vint.11

Le message transmis est très simple: en 1254, “il convint à celui qui gît ici de retourner là d’où il vint”. Son nom est occulté, mais le défunt reste un individu 10 Éd. et trad. CIFM 17: Ain, Isère (sauf Vienne), Rhône, Savoie, Haute-Savoie (Paris, 1994), No. 62, p. 117. 11 Éd. et trad. CIFM 17, No. 2, p. 4.

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Fig. 2

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Inscription funéraire réutilisée pour Durant. Angers, collégiale Saint-Martin.

particulier: c’est “celui qui gît ici”, redevenu poussière. On peut de fait s’étonner de voir inscrite dans la pierre la date du décès d’un individu dont on cache le nom: l’inscription agit-elle ici comme un procédé de réactivation par la vue d’une mémoire conservée ailleurs sous sa forme nominale, par une endotaphe dans sa tombe, une inscription obituaire dans l’église, une notice nécrologique dans le grand livre mémoriel de parchemin? À moins que ce défunt ne se soit offert une des formes les plus splendides de l’humilité terrestre, l’anonymat ultime de ceux “quorum Deus scit nomina”.12 L’absence de nom permet en outre de passer d’un singulier personnel à un singulier collectif, dans la logique qui a conduit l’Église à envelopper tous les fidèles dans une même et unique commémoration lors de la fête du 2 novembre sous l’impulsion d’Odilon de Cluny vers 1030.13 La formule choisie, anonyme mais individuelle, permet alors à chaque défunt qui “gît ici” de pouvoir être reconnu dans l’inscription, et à chaque vivant de la percevoir comme un memento mori. On pourrait objecter que la précision de la date rend difficile une telle appropriation collective. Cependant, l’inscription sur ardoise réalisée à Angers pour un défunt mort en 925 et réutilisée à une date inconnue pour un certain Durand14 montre que la précision du millésime représente un élément identitaire moins fort que d’autres (Fig. 2). Dans ce cas exceptionnel, pour permettre la réutilisation, on a enlevé le nom du défunt, son qualificatif, le jour de sa mort, mais on a laissé l’année. 12 Dans un autre cadre, voir l’article de C. THIEL, “Cujus nomen Deus scit: Anonymat et prestige dans les inscriptions de l’Antiquité tardive”, in: Le prestige: Autour des formes de la différenciation sociale, ed. F. HURLET et al. (Paris, 2014), pp. 261-270. 13 Sur l’émergence des commémorations funéraires collectives, voir en particulier C. TREFFORT, L’Église carolingienne et la mort: Christianisme, rites funéraires et pratiques commémoratives (Lyon, 1996), pp. 101-106. 14 Dernière édition (avec bibliographie récente) dans C. TREFFORT, Corpus des épitaphes carolingiennes du Centre-Ouest (milieu VIIIe-fin Xe siècle) (Paris, 2020), No. 26, pp. 72-73.

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Même si rares sont les inscriptions médiévales clairement réutilisées pour un autre défunt en changeant son nom, on peut citer une autre pierre vraisemblablement carolingienne, conservée à Vienne, initialement dédiée à deux individus, coupée en deux et adaptée, de manière plus ou moins adroite, pour un certain Teudo:15 comme à Angers, on a dans ce cas gardé le texte principal, tout en enlevant le nom et la précision du jour. La composition en formules stéréotypées, sans une once d’élément biographique, a pu faciliter le transfert d’un défunt à un autre, ce qui n’est pas vraiment possible dès lors que le texte s’individualise en intégrant des données personnelles, plus difficilement transmissibles. On peut également signaler dans la même veine quelques cas où l’on a choisi de cacher le nom du défunt derrière un jeu de lettres soit graphique (monogrammes), soit littéraire (poèmes acrostiches).16 Piquant la curiosité des litterati, les obligeant à interrompre leur cheminement pour legere – à la fois lire et parcourir – l’épitaphe, ces procédés restent toutefois exceptionnels, et il est plus fréquent de voir des jeux de mots révéler ou renforcer le sens du nom17 que de rendre illisible ce dernier. En tous cas, dans la plupart des inscriptions tumulaires et obituaires, le nom du défunt apparaît en toutes lettres, bien lisible.

Noms seuls Si les inscriptions funéraires intégralement anonymes sont aussi rares que celles réutilisées pour un autre défunt, on compte en revanche un certain nombre d’exemples où l’épitaphe, texte explicitement inscrit sur un tombeau, est composée seulement du nom. Le fait se remarque surtout dans le haut Moyen Âge, sur des couvercles de sarcophages. C’est le cas notamment dans la nécropole saintongeaise de Neuvicq-Montguyon,18 où les lettres sont de belle taille, Inscription étudiée dans TREFFORT, Mémoires carolingiennes, p. 163. Voir par exemple l’inscription d’un abbé de Ligugé, près de Poitiers, dont le nom est apparemment remplacé par un monogramme. En dernier lieu, TREFFORT, Corpus des épitaphes carolingiennes du Centre-Ouest (milieu VIIIe-fin Xe siècle), No. 71, pp. 135-137. Voir également dans le présent volume la contribution d’Estelle Ingrand-Varenne: E. INGRAND-VARENNE, “Le nom et l’être: De la théorie aux mises en forme épigraphiques”, pp. 9-39. 17 De nombreux exemples sont donnés dans B. MORA, “Jeux de mots et de noms dans les inscriptions de la France médiévale”, in: Genèse médiévale de l’anthroponymie moderne, 4, Discours sur le nom: Normes, usages, imaginaire (VIe-XVIe siècle), ed. P. BECK (Tours, 1997), pp. 49-73. 18 L. MAURIN, “Le cimetière mérovingien de Neuvicq-Montguyon (Charente-Maritime)”, Gallia 29 (1971), pp. 151-189. Les inscriptions ont été publiées et étudiées par M. UBERTI, 15 16

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profondément sculptées dans la matière, et font corps avec le tombeau. Des traces d’usures repérées sur les couvercles montrent que les sarcophages affleuraient au sol et que ces inscriptions étaient visibles. Dans d’autres cas, des observations stratigraphiques suggèrent qu’ils étaient enfouis en dessous du sol de circulation:19 le texte, à ce moment-là, pouvait alors fonctionner comme une endotaphe. Qu’ils soient perceptibles, donc lisibles ou non par les vivants, tous ces sarcophages ont un point commun: le fait de porter un nom seul, caractéristique du système anthroponymique du haut Moyen Âge. Entre les tria nomina de l’Antiquité classique et l’apparition des noms ‘de famille’ à partir du XIe siècle, les noms simples du haut Moyen Âge, qui font montre d’une extraordinaire diversité, expriment en premier lieu l’identité de l’individu qui les portaient; leur construction, qui puise dans le stock onomastique tant paternel que maternel, marque aussi le nom de chaque défunt du sceau collectif de sa parentèle.20 Cette remarque n’est pas sans conséquence: en effet, dans certains sarcophages du haut Moyen Âge, fréquemment réutilisés malgré les interdictions canoniques contemporaines, les archéologues retrouvent en fouille plusieurs individus, et ceux qui portent inscrit un nom de personnes ne font pas exception, à tel point que l’idée a même été lancée d’une inscription nominale à valeur patronymique.21 Même si cette hypothèse reste encore à ce jour à étayer, elle n’est pas contredite par l’existence ultérieure, à partir du XIIIe siècle, de véritables tombeaux familiaux, portant une inscription commune.

Regards sur les inscriptions funéraires: Pratiques, mémoires, identités entre Loire et Pyrénées, e e IV -VIII siècles: Contribution à l’étude du phénomène épigraphique en Aquitaine Seconde et Novempopulanie, 2 vols. (thèse de doctorat, Université Paris 4, 2014), 2, pp. 68-74, IX-23, pp. 6974. Voir également la contribution de Morgane Uberti dans le présent volume, M. UBERTI, “Et breve in exigo marmore nomen ero: Un seul nom pour épitaphe (Gaule, Aquitaine, VIe-VIIIe s.)”, pp. 241-275. 19 Observations archéologiques à Saint-Martin d’Angers (intérieur de l’église carolingienne) ou à Saint-Pierre de Melle (cimetière extérieur): voir TREFFORT, Corpus des épitaphes carolingiennes, p. 26. 20 C. TREFFORT, “Les inscriptions funéraires, source ou observatoire des pratiques anthroponymiques médiévales?”, Nouvelle revue d’onomastique 59 (2017), pp. 187-202. 21 Hypothèse déjà émise par MAURIN, “Le cimetière mérovingien”, p. 172, développée et étayée par UBERTI, Regards sur les inscriptions funéraires, 1, pp. 426-429.

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Fig. 3

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Inscription funéraire de Gunderamno (prov. Saint-Pierre-les-Églises). Poitiers, baptistère Saint-Jean.

Le nom, le corps, la pierre Qu’elles visent à désigner un seul individu ou un groupe, le caractère funéraire de ces inscriptions nominales simples se déduit non par leur formulation textuelle, mais par leur position, en lien étroit avec le corps du mort.22 Leur sens premier, celui d’identifier le défunt reposant dans la tombe, peut être enrichi par l’observation de textes contemporains un peu plus développés, qui évoquent explicitement un lien entre le défunt et la pierre. Au baptistère Saint-Jean de Poitiers, sont ainsi conservés deux couvercles de sarcophages provenant d’Antigny dont les inscriptions sont composées du mot petra suivi du nom du défunt au génitif (“Rumulane petra” pour la première, “Tauru petram” pour la seconde23): on serait tenté d’y voir l’expression d’une propriété (cette pierre appartient à ...), individuelle ou familiale, du contenant ou de l’espace dans lequel il est installé. Dans une autre inscription du même ensemble poitevin, on trouve une demande explicite de préservation de l’intégrité de la sépulture, ou du moins du corps qui y repose, faisant écho à la législation canonique contemporaine: “Teodovaldo labede non revolvatur” – “qu’on ne retourne pas la pierre de Teodovald”. Une autre inscription provenant de Saint-Pierre-les-Églises,

22 Voir aussi V. DEBIAIS, “Écrire sur, écrire dans, écrire près de la tombe: Les aspects topographiques de l’inscription funéraire (IXe-XIIe siècle)”, Cahiers de Saint-Michel-de-Cuxa 42 (2011), pp. 17-28. 23 Dernière étude en date dans UBERTI, Regards sur les inscriptions funéraires, 2, IX-36, pp. 97-98 (Rumula) et IX-37, pp. 98-102 (Taurus).

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conservée avec les deux autres, exprime de même la propriété de la pierre par le défunt: “Gunderamno som” (Fig. 3), c’est-à-dire “je suis à Gunderamnus”.24 Inscrire le nom de l’individu sur sa tombe, même de manière abrégée, revient en quelque sorte à garantir l’identification de ses restes mortels et la protection, au moins théorique, de l’intégrité de sa sépulture, ce qui le distingue de la masse anonyme des défunts qui reposent dans la terre du cimetière. Que le passant ait ou non personnellement connu l’individu enterré là, et même s’il ne sait pas lire, la vue de l’inscription stimule en lui le souvenir d’un membre disparu de la communauté, transformant la tombe en un véritable monumentum, dans le sens étymologique que rappelle Isidore de Séville, “quasi monens mentem”.25 Au-delà de cet aspect individuel, la présence d’une épitaphe, aussi réduite soit-elle, vise peut-être à souligner le statut particulier de sa parentèle (charnelle pour les laïcs, spirituelle pour les religieux) au sein de la société. En effet, l’usage de l’écrit est, en soi, une marque distinctive dans la société du haut Moyen Âge, et plusieurs nécropoles recelant des sarcophages inscrits semblent étroitement liées à des lieux d’exercice du pouvoir public.26 À partir d’un simple nom inscrit, c’est donc, au-delà de l’individu concerné, l’ensemble de sa famille, voire de son groupe social qui s’affiche aux yeux de tous.

Formules tumulaires L’épitaphe étant visible de tous puisqu’installée sur la tombe dans le cimetière ou dans l’église, le nom est la plupart du temps accompagné d’une formule 24 UBERTI, Regards sur les inscriptions funéraires, 2, IX-33, pp. 90-91. Inscriptions commentées, d’un point de vue linguistique, par W. HAUBRICHS, “Aspekte des philologischen Nachweises der Gruppenspezifizität von Personennamen: Methodische Beobachtungen an einem Inschriftencorpus aus dem Poitou”, in: Person und Name: Methodische Probleme bei der Erstellung eines Personennamenbuches des Frühmittelalters, ed. D. GEUENICH et al. (Berlin et New York, 2002), pp. 265-279, et par M. BANNIARD, “Germanophonie, latinophonie et accès à la Schriftlichkeit (Ve-VIIIe siècle)”, in: Akkulturation: Problemen einer germanisch-romanischen Kultursynthese in Spätantike und frühem Mittelalter, ed. D. HÄGERMANN et al. (Berlin et New York, 2004), pp. 340-358, p. 346. 25 Isidori Hispalensis Episcopi Etymologiarum sive Originum Libri XX, ed. W.M. LINDSAY, 2 vols. (Oxford, 1911), XV, 11, 1. 26 Hypothèse évoquée par C. TREFFORT et M. UBERTI, “Identité des défunts et statut du groupe dans les inscriptions funéraires des anciens diocèses de Poitiers, Saintes et Angoulême entre le IVe et le Xe siècle”, in: Wisigoths et Francs: Autour de la bataille de Vouillé (507): Recherches récentes sur le haut Moyen Âge dans le Centre Ouest de la France: Actes des XXVIIIe journées d’archéologie mérovingienne, ed. L. BOURGEOIS (Saint-Germain-en-Laye, 2010), pp. 193-214.

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tumulaire et, à partir de l’époque carolingienne, d’une demande de prière. Il existe de nombreuses manières de débuter une épitaphe: les plus simples se contentent d’un simple hic jacet ou hic requiescit, d’autres, composées en vers ou simplement plus développées, vont utiliser des formules évoquant la tombe elle-même, sub hoc tumulo, in hac tumba requiescit ... dont la diversité mériterait d’être analysée de manière précise. Même si une telle étude reste à faire, on peut d’ores et déjà signaler une distinction fondamentale entre deux constructions grammaticales présentes dans les épitaphes (formules strictement tumulaires): la première associe un verbe conjugué au présent et le nom du défunt au nominatif (du genre hic requiescit N.), ce qui fait de lui le sujet de la phrase, donnant à l’individu qui le portait le statut d’acteur de sa propre vie eschatologique. Qu’elle puise au vocabulaire du repos ou du sommeil, l’attente dans la paix préfigure en effet sa résurrection, la réunion de son âme et d’un corps sublimé en vue du jugement dernier, et place donc le discours sur un plan sinon spirituel, du moins éminemment immatériel. La deuxième construction, qui associe un verbe conjugué lui aussi au présent et des mots au nominatif désignant les restes mortels (Hic requiescit corpus, Hic requiescunt membra N ...) suivi du nom du défunt au génitif, insiste en revanche sur la corporéité de l’individu, donc sur sa nature matérielle, vouée à la destruction naturelle.27 À l’heure actuelle, il est aussi difficile de quantifier que d’interpréter ces différences, et il est même possible que la banalité de ces formules ait pu les vider de leur sens premier, les rendant interchangeables. Toutefois, si l’on s’attache vraiment aux mots, l’enjeu anthropologique de ces deux familles de formules apparaît radicalement. Une enquête systématique à ce sujet ne pourrait en outre pas faire l’économie d’une étude particulière sur l’articulation entre les formules tumulaires, qui viennent d’être évoquées, et des formules obituaires, qui concerne aussi l’individu, mais sous un angle encore différent. En effet, par leur structure associant un verbe au parfait exprimant la mort (obiit, migravit...) et le nom du défunt au nominatif, les formules obituaires, souvent associées à une date, font du décès un événement, installant l’individu dans l’histoire.28 Il n’est alors pas 27 C. TREFFORT, “Corps individuel, corps social, corps eschatologique: Le discours sur le corps dans les épitaphes carolingiennes”, in: Actes du 35e Congrès international de l’APLAES (Association des professeurs de langues anciennes de l’enseignement supérieur), Poitiers, 24-26 mai 2002: Figurations anciennes du corps humain, ed. R. ALESSI et F. TROUILLET (Poitiers, 2004), pp. 23-44; et V. DEBIAIS, “L’inscription funéraire des XIe-XIIe siècles et son rapport au corps: Une épigraphie entre image et texte”, Cahiers de civilisation médiévale 54 (2011), pp. 337-362. 28 Cette réflexion pourrait rejoindre celles de Carlo Tedeschi à propos des graffitis dans le présent volume: C. TEDESCHI, “Hic fuit: Scratching names on sacred walls”, pp. 167-186.

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étonnant de les voir en articulation grammaticale étroite, grâce à des propositions relatives dont l’antécédent du pronom qui est le nom du défunt, sur des épitaphes (hic jacet N. qui obiit ...). L’inverse n’est pas vrai: il est en effet très rare de rappeler sur une inscription obituaire, à vocation essentiellement commémorative, le lieu exact de la sépulture. Certes, on peut citer quelques cas pour le Moyen Âge central, par exemple dans le cloître de Saint-Bertrand-deComminges,29 mais la plupart du temps, quand le nom du défunt y est suivi d’une proposition relative, c’est pour préciser en général ses mérites ou ses dons à l’Église (obiit N qui dedit ...). Là encore, ces remarques, surtout intuitives, mériteraient d’être étayées par une enquête systématique et contextualisée.

Noms accompagnés Indépendamment des formules utilisées pour évoquer le décès de l’individu ou son lieu d’inhumation, on peut s’interroger sur la manière dont son nom est ‘accompagné’ dans l’inscription funéraire, c’est-à-dire dont on lui associe divers compléments identitaires. Là encore, il faut absolument prendre en compte l’évolution chronologique qui conduit, selon les mots de Robert Favreau, “de l’éloge religieux à la glorification de l’état social”.30 Les qualificatifs qui, depuis le tout début du Moyen Âge, expriment des vertus chrétiennes mettent l’accent sur des qualités terrestres susceptibles de susciter à la fois la prière des vivants et l’indulgence du Seigneur à la fin des temps. Sans forcément remettre en cause la réalité de ces vertus, même si le dicton moderne ‘menteur comme une épitaphe’ a pu avoir quelques antécédents médiévaux,31 ces éléments, parfois synthétisés dans la belle expression bonae memoriae (de bonne mémoire), ne dessinent qu’un portrait spirituel. Même si on laisse de côté les carmina funéraires des grands poètes transmis par voie manuscrite, qui oscillent entre différents genres, les épitaphes antérieures au XIIIe siècle sont moins avares en éloges moraux qu’en détails biographiques. On

29 “Anno D(omi)ni MCCLXIIII II nonas nove(m)b(ris) ob(iit) Vital(is) de Vaxesio h(uius) ecc(lesi)e et S(an)c(t)i Gaude(nti) ca(nonicus) archid(iaconus) et sac(erdos). Iacet hic sub lapide magno. C(uius) a(n)i(m)a req(u)iescat i(n) pace”; éd. CIFM 8, No. 22, p. 60 et fig. 48. 30 FAVREAU, “Épitaphes et biographie”. 31 Voir le rapprochement fait par certains auteurs, comme par exemple Bède le Vénérable dans son De orthographia, entre neniae, ‘balivernes’, et epitaphia: “Nenias autem dicunt epitaphia, id est carmina quae in memoriam mortuorum in tumbis scribuntur”; éd. in: PL 90, col. 140.

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Fig. 4

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Inscription funéraire pour Salomon. Poitiers, Saint-Hilaire. 976-980.

peut citer pour exemple la petite inscription d’une certaine Marie, trouvée au XIXe siècle lors de travaux dans la cathédrale de Blois, attribuée au XIe siècle: Que celui qui lira cet écrit sache qu’à l’intérieur repose Marie. Elle fut vraiment sainte et sera toujours présente à Dieu.32

D’autres inscriptions accumulent les qualificatifs laudatifs en listes infinies qui, à l’instar des litanies, puisent leur force moins dans une apparente redondance que dans une complémentarité, voire la complétude des vertus énoncées. Ainsi, au Xe siècle à Saint-Hilaire de Poitiers, Salomon était-il “homme de paix, pénétré d’amour pour son Seigneur, de visage agréable, d’esprit bienveillant, charitable envers les pauvres, assoiffé de justice, zélé pour l’Église” (Fig. 4).33 Ce portrait idéal, imprégné de réminiscences bibliques et patristiques, ne nous apporte guère de renseignements personnels sur ce Salomon dont on apprend seulement qu’il était prêtre et doyen. De manière similaire, l’épitaphe de Pierre de l’Étoile, abbé de Fontgombaud mort en 1144, ne donne que son nom, sans préciser son rôle dans la refondation puis la direction de la communauté, même si les habits et la crosse abbatiale visibles sur son effigie ne laissent aucun doute 32 “Qui leget hanc cartam sciet intro jacere Maria(m). [V]alde fuit s(an)c(t)a [s]emp(er)que D(e)o p(ro)latura”; éd. et trad. CIFM 25, No. 127, pp. 145-146. 33 “Pacificus D(omi)ni, plenus amore sui, corporeo vultu, jocundus mente benignus, pauperibus clemens, justiciam sitiens, aecclaesiae cultor, dignus sacer adq(ue) decanus ...”; éd. et trad. CIFM Hors-Série, No. 97, pp. 115-116.

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sur sa fonction. Le texte est d’ailleurs assez symptomatique du lien étroit entre le nom et l’état de vivant, déjà évoqué précédemment: J’étais appelé Pierre; maintenant, je suis poussière sans nom; mais par la miséricorde de Dieu, je crois que je ressusciterai de la poussière. Dis, homme qui passes: “Que Dieu me soit favorable”. Je fus moi-même ce que tu es maintenant; ce que je suis, toi aussi tu le seras.34

Cette épitaphe, qui associe profession de foi et memento mori, n’a donc gardé de l’individu vivant que son nom, Petrus, qu’on a d’ailleurs associé ici non à la pierre, petra, comme c’est souvent le cas,35 mais à la poussière, pulvis, renforçant ainsi le discours sur la fugacité de la vie et l’affirmation de la foi en la résurrection des chairs. Dès le début du Moyen Âge, et de plus en plus souvent au cours des siècles suivants, il arrive qu’on indique le statut social ou la fonction du défunt, par de simples mots, sacerdos, miles, dominus ou femina, ou avec des détails qui se font souvent plus précis avec le temps.36 En revanche, la parenté charnelle, si présente dans le discours épigraphique de l’Antiquité, disparaît presque complètement au haut Moyen Âge, les mentions de filiation étant presque exclusivement réservées aux enfants en bas âge, et celle du mariage aux femmes. C’est comme si, dans la première partie du Moyen Âge, le défunt avait quitté les réseaux traditionnels de solidarité des vivants, en premier lieu la famille, pour se présenter seul devant les hommes comme il se présente devant Dieu au jour du jugement dernier. Les seuls textes un peu plus longs, qui rappellent des antécédents familiaux plus éloignés, semblent concerner les souverains ou quelques personnages de très haut rang. C’est le cas par exemple de l’épitaphe rédigée par Paul Diacre pour Rothaide, enterrée à Saint-Arnoul de Metz, et qui évoque successivement son frère, Charlemagne, son père Pépin le Bref, puis son bisaïeul Pépin l’Ancien, son trisaïeul Anségise et remonte ainsi non seulement à saint Arnoul, ancêtre de la famille, mais même à Anchise le Troyen ...37

34 “Petrus eram dictus, n(un)c su(m) sine nomine pulvis; s(ed) miserante D(e)o, de pulvere credo [r]esur[g]a[m]. Dic homo qui transis Deus ut michi propicietur. Nunc quod es ipse fui; quod sum tu q[uo(que)] f[le]s”; éd. et trad. CIFM 25, No. 18, pp. 36-37. 35 B. MORA, “Le portrait du défunt dans les épitaphes (750-1300): Formulaires et stéréotypes”, Le Moyen Âge: Revue d’histoire et de philologie 97 (1991), pp. 339-353. 36 FAVREAU, “Épitaphes et biographie”. 37 Commentée dans C. TREFFORT, Paroles inscrites: À la découverte des sources épigraphiques latines du Moyen Âge (VIIIe-XIIIe siècle) (Rosny-sous-Bois, 2008), No. 13, pp. 47-52.

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Fig. 5

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Épitaphe commune Montbron, ancien prieuré Saint-Maurice. XIIIe siècle.

Noms juxtaposés La situation change lorsque le développement de la conscience lignagère dans les familles aristocratiques, notamment à partir du XIIe siècle, s’accompagne du regroupement des corps dans des nécropoles familiales plus ou moins développées, dans des sanctuaires privilégiés souvent desservis par de grandes communautés religieuses qui peuvent conjointement prier également pour les

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âmes des défunts.38 Que ce soit de manière rétrospective, comme à Saint-Denis sous l’impulsion de l’abbé Suger,39 ou de manière actuelle, on va juxtaposer les sépultures et les corps, les épitaphes et les noms, créant ainsi non seulement un cimetière commun mais également un véritable récit familial. Tout en gardant son identité propre pour continuer à exister par lui-même, chacun se voit intégré dans un réseau de parents, ascendants et descendants, qui l’entourent sur cette terre même après sa mort. Certains vont plus loin encore, créant des tombeaux collectifs (sous forme de caveaux ou de pourrissoirs) et, plus encore, en réunissant tous les noms dans une épitaphe commune. À partir du XIIIe siècle, il y a pléthore d’exemples. Retenons celui de l’ancien prieuré Saint-Maurice de Montbron, en Charente, où le mur méridional de l’église, à l’extérieur, présente quatre inscriptions funéraires, dont deux sont individuelles (celles de G. Bertrand, mort en 1216, et d’une certaine Jeanne40). Celles qui nous intéressent plus particulièrement concernent deux familles locales, les Caille de la Motte et la famille Borreau. Toutes deux prennent place contre le mur et sont gravées sous une série de petites arcades, elles-mêmes installées sous l’arc d’un enfeu (Fig. 5). La première, qui présente sur les six arcs des traits simulant des claveaux, porte ce texte: Ici repose Pierre Robert Caille de la Motte, ainsi que ses fils Pierre Caille et Géraud Robert. Qu’ils reposent en paix.41

Située non loin du sol, cette épitaphe associe un père et ses deux fils, même si le premier verbe est conjugué au singulier. Aucune date n’est précisée, comme si seule comptait ici la présence physique des corps réunis, peut-être suite à une translation, et le rappel de l’identité familiale des défunts, dans un espace éminemment privilégié puisqu’il s’agissait, au Moyen Âge, du cloître des chanoines.

38 Ce phénomène a été particulièrement bien mis en valeur par M. LAUWERS, La mémoire des ancêtres, le souci des morts: Morts, rites et société au Moyen Âge (diocèse de Liège, XIe-XIIIe siècles) (Paris, 1996). 39 Voir notamment A. ERLANDE-BRANDENBURG, Le roi est mort: Étude sur les funérailles, les sépultures et les tombeaux des rois de France jusqu’à la fin du XIIIe siècle (Paris, 1975). 40 Éd. et trad. CIFM 1-3, respectivement No. 57, p. 56 et pl. XVII, fig. 33 (G. Bertrand), et No. 58, p. 57 et pl. XVII, fig. 34 (Jeanne). 41 “Hic requiescit Petr(us) Robb(er)ti Calla de la Mota et filii ejus Petr(us) Calla et Gerald(us) Robberti. Reqiescant in pace”; éd. et trad. (révisées) CIFM 1-3, No. 60, pp. 58-59 et pl. XVIII, fig. 37.

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La deuxième inscription est encore plus intéressante pour notre propos. Sous une série de douze arcades ornées de festons, on lit le texte suivant, réparti sur deux lignes comme le précédent: Ici reposent Audoin Borreau et sa femme Philippa, Robert, Hélie, Bertrand, Audoin, Audebert, Pétronille et Jeanne, qui mourut l’an du Seigneur 1240.42

Il est fort probable que les sept noms de la fin, ni annoncés ni qualifiés, correspondent à ceux des enfants du couple mentionné au début. Une seule date est donnée, celle de la mort de la dernière fille, à qui l’on doit peut-être la réunion des corps de ses parents, frères et sœurs. Peut-être Jeanne est-elle d’ailleurs celle mentionnée plus haut, sur l’inscription individuelle déjà mentionnée, qui n’évoque aucun lieu de sépulture mais demande au passant de prier pour elle.43 Il nous manque malheureusement des données à la fois architecturales (le cloître disparu), archéologiques (présence d’éventuelles tombes au pied du mur) et même épigraphique (on sait qu’il y avait là au moins une autre épitaphe aujourd’hui disparue44) pour aller plus loin dans l’interprétation de ces inscriptions, même si on ne peut nier leur intérêt majeur dans les questions qui nous occupent ici. Si l’on sort du domaine strictement familial, aucune inscription médiévale ne semble en revanche associer, dans un même élan mémoriel, des défunts d’origines différentes. En revanche, la juxtaposition d’inscriptions obituaires portant chacune l’identité d’un défunt unique permettra, surtout à partir du XIe siècle, l’émergence de véritables obituaires lapidaires,45 même s’il faut se garder d’y voir une transposition directe sur pierre des livres nécrologiques de parchemin, avec leur dynamique et leurs caractéristiques propres.

“Hic reqiescunt Audoinus Borelli et Philippa uxor sua, Robb(er)tus, Helias Bertran(us), Audoin(us), Aldeb(er)t(us), Petronilla et Johanna q[ui] obiit anno D(omi)ni MCCXL”; éd. et trad. (révisées) CIFM 1-3, No. 59, p. 58 et pl. XVIII, fig. 35-36. 43 “Ô Christ, que Dame Jeanne se nourrisse de ta manne. Toi qui t’appliques à lire ceci, dis Dieu, aie pitié d’elle”; éd. et trad. CIFM 1-3, No. 58, p. 57 et pl. XVII, fig. 34. 44 Éd. et trad. CIFM 1-3, No. 56, p. 55 (épitaphe de Robert de Montbron, mort en 1209). 45 C. TREFFORT, “De l’inscription nécrologique à l’obituaire lapidaire: La mémoire comme signe d’appartenance à la communauté (IXe-XIIIe siècle)”, in: Civis / Civitas: Cittadinanza politico-istituzionale e identità socio-culturale da Roma alla prima età moderna: Atti del Seminario internazionale Siena / Montepulciano, 10-13 luglio 2008, ed. C. TRISTANO et S. ALLEGRIA (Montepulciano, 2009), pp. 117-140. 42

240

CÉCILE TREFFORT

L’inscription des noms, in fine ... Dans la pensée médiévale, à la fin des temps, vivants et défunts ne formeront plus qu’une seule et unique société libérée de la mort, et leurs noms ne seront plus que des vestiges de leur existence terrestre, vouée à la disparition comme les corps charnels transformés en poussière. À Pierre de l’Étoile à qui son épitaphe prêtait ces mots, “Petrus eram dictus”,46 semble faire écho Guibert de Nogent, évoquant l’apparition de feu son père Evrard à sa mère: Ne nous étonnons pas qu’une âme ait refusé d’être désignée du nom qu’on lui donnait durant sa vie terrestre. Une âme, en effet, ne pourrait répondre à une autre que d’une manière conforme à l’état spirituel [...] Il n’est évidemment pas nécessaire que les âmes portent des noms, car leur vision est intérieure.47

Qu’ils soient gravés dans la pierre contre les murs des églises et sur les tombes dans le cimetière, ou inscrits sur le parchemin des livres nécrologiques, les noms des défunts, même dans une pensée eschatologique, demeurent finalement bien affaires de vivants.

Voir supra, note 33. “Nec mirum si spiritus eo se nomine insigniri differetur, quo homo olim fuerat; spiritus enim spiritui nihil aliud quam quod spiritualitati congruum sit respondere debuerat [...] Nomina plane non necesse est habere spiritus, quorum tota visio, immo visionis scientia est ab intus”; Guibert de Nogent, Autobiographie, ed. E.-R. LABANDE (Paris, 1981), pp. 148-151. 46 47

Et breve in exigo marmore nomen ero: Un seul nom pour épitaphe (Gaule, Aquitaine, VIe-VIIIe s.)* MORGANE UBERTI Ou bien c’était un nom, rien qu’un nom, et que l’on répétait sans même chercher à comprendre ce qu’il pouvait dire. Gustave Flaubert, Salammbô (1862).1

“Rien qu’un nom”

I

l n’y avait a priori aucune raison ici de se référer aux inquiétudes mystiques de l’armée de Matho, alors aux portes d’Hippo-Zaryte, pour introduire un matériel épigraphique alto-médiéval; si ce n’est céder à la facilité d’une

Cet article est la version en partie remaniée d’un article écrit en 2010 pour les actes d’un colloque dont la publication n’a pas abouti; je remercie Elisa Pallottini, Estelle Ingrand-Varenne ainsi que Janneke Raaijmakers de me donner ici l’occasion de sa publication. La version initiale avait bénéficié des remarques de W. Haubrichs pour les questions d’onomastique ainsi que du regard critique de M. Banniard pour les quelques points de linguistique abordés; qu’ils en soient ici vivement remerciés. 1 Comme un clin d’œil à Marie, sans qui je n’aurais sans doute jamais pensé à Carthage et ses récits, pour toutes les prosopographies alternatives partagées, là où les noms se convertissent. *

...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJMAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 241-275. DOI

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MORGANE UBERTI

citation devenue opportune une fois extraite de son contexte, si ce n’est la portée affective et personnelle de la même citation. L’exergue fait néanmoins office d’avertissement: désincarné, isolé, dénué de contexte, de référent, le nom propre quelle que soit sa forme, quelle que soit son origine, reste en devenir et poursuit son existence, par prophylaxie, pour mémoire, par déférence, parce qu’il lie, par intérêt. Son dénuement ne conduit pas à l’oubli, il l’ouvre éventuellement à des significations originales, ouvertes, sans cesse renouvelables. Si les noms isolés inscrits de la Gaule alto-médiévale font et disposent d’un lieu (l’inscription, la sépulture) qui fait défaut aux noms oralisés convoqués dans Salammbô, ce lieu permettant de “comprendre ce qu’ils pouvaient dire”, la totalité de leurs sens nous échappe finalement tout autant que celui d’une “amulette inconnue trouvée par hasard dans un péril”. Et faute d’en faire des “divinités” ni même des saints, à l’égal des prénoms graffités collectés par l’artiste Fabrice Samyn pour son œuvre All Saints,2 convenons que ces noms esseulés forcent les curiosités, trois pour le moins. La première est de nature historique et concerne les enjeux d’une lexie solitaire en contexte funéraire et mémoriel pour les groupes qui y ont recours, elle conduit à la seconde qui interroge les qualités en puissance de l’écriture épigraphique conjuguées à celle du nom, la troisième plus réflexive, engage l’auteure elle-même: jusqu’où aller, avec si singulier, si peu et si ouvert, sans rien forcer; malgré l’effort méthodologique, convenons que les questions se déplacent bien plus qu’elles ne sont résolues. C’est bien en gardant en tête toutes ces préoccupations qu’il conviendrait, peut-être, de lire cet article.

2 Outre la beauté de cette installation qui mérite je crois ce petit détour, le travail de Fabrice Samyn fait office d’illustration contemporaine, de surcroit épigraphique, du pouvoir du nom et celle de sa trace. Dans sa réalisation même, l’œuvre releverait du programme épigraphique: l’artiste a couvert d’une feuille d’or plusieurs centaines de graffitis nominaux là où il les trouvait (gravés sur les arbres, les murs etc.), procédant là à une action sur le signe en le transformant pour composer un ensemble artificiel qui ré-affiche, organise et relie dans un même lieu – la galerie Messen De Clercq à Bruxelles – et via la photographie 365 noms qui deviennent alors la manifestation d’un calendrier universel. L’action créative en transformant le statut de l’indice transformerait également ici son référent, c’est ainsi que l’envisage l’artiste: All Saints: Universal Calendar (2011), .

Et breve in exigo marmore nomen ero

243

Le nom seul dans le paysage epigraphique de la Gaule alto-médiévale: Contexte et proposition d’analyse Faute d’étude exhaustive et systématique portant sur l’ensemble du matériel funéraire anépigraphe et épigraphe de la Gaule alto-médiévale, il n’est pas possible ici de rendre compte avec précision, statistique à l’appui, de la part prise par le recours à l’épitaphe dans les pratiques funéraires pour l’espace et la période considérée. Néanmoins, si l’on met de côté les phénomènes de conservation différentielle et / ou les possibilités d’une mémoire inscrite sur des matériaux de nature périssable, le choix d’une épitaphe apparaît comme une pratique plutôt marginale. Pour l’espace allant de la Loire au Pyrénées (anciennes provinces dioclétiennes d’Aquitaine Seconde et Novempopulanie) au cœur de notre exposé, malgré les nombreuses fouilles de nécropoles dites mérovingiennes ayant mis au jour des sarcophages, support privilégié de l’épitaphe dans la région, seule trois nouvelles inscriptions ont été découvertes entre 1980 et 2019.3 Sur ces trois inscriptions, une seule répond sans ambiguïté aux caractéristiques de l’épitaphe: un écrit sur la tombe, exposé pour le moins pour un temps, un écrit de nature biographique aux vertus identifiantes et mémorielles, les deux autres étant sises à l’intérieur de la sépulture. Ces qualités quasi définitoires de l’épitaphe s’incarnent de multiples façons à travers les formes graphiques, le support, via le contenu du message. Il convient dès lors de reconnaître la grande hétérogénéité de la production épigraphique funéraire pour la Gaule alto-médiévale, hétérogénéité monumentale, tant ‘physique’ que discursive, puisque l’on y rencontre des dispositifs d’écriture variés en lien avec des pratiques funéraires locales (sarcophages, dalles autonomes, petites plaques, entre autres) et des compositions qui vont du poème funéraire versifié à la seule mention d’un nom. Loin de la définition idéale qu’en donnait alors Isidore de Séville (scribitur enim ibi uita, mores et aetas eorum),4 les épitaphes gauloises alto-médiévales se montrent dans leur majorité plus souvent discrètes, laissant 3 Pour une approche plus globale sur les sarcophages inscrits en Aquitaine, je me permets de renvoyer à M. UBERTI, “Les sarcophages inscrits entre Loire et Pyrénées: Pratiques, formes, contextes” in: Les sarcophages de l’Antiquité tardive et du haut Moyen Age, ed. I. CARTRON et al. (Bordeaux, 2015), pp. 281-301. 4 Isidori Hispalensis Episcopi, Etymologiarum sive Originum Libri XX, ed. W.M. LINDSAY, 2 vols. (Oxford, 1911), I, cap. 39, De metris, c. 20: “Epitaphium Graece, latine supra tumulum. Est enim titulum mortuorum qui in dormitione eorum fit, qui iam defuncti sunt. Scribitur enim ibi uita, mores et aetas eorum” (“épitaphe en grec signifie sur la tombe en latin. Il s’agit en fait de l’inscription des défunts faite pour leur sommeil. Dans les faits, il y écrit leur vie, leur mœurs et leur âge”).

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MORGANE UBERTI

Carte 1 Localisation des inscriptions funéraires à noms isolés entre Loire et Pyrénées, VIe-VIIe s.

Et breve in exigo marmore nomen ero

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suggérer une pratique moins élitaire que ce qui a pu être envisagé pour les temps médiévaux: elles transmettent le nom du défunt, acccompagné parfois de son statut, le tout étant introduit par une formule tumulaire (hic quiescit, hic requiescet, in hoc tumulo) ou une formule marquant plus franchement le décès (recessio, depositio, transitus) suivi parfois d’une évocation au bon souvenir (bonae memoriae, bonae recordacionis) et in fine, seulement parfois encore, par la date du décès.5 Entre le VIe et le VIIe s., le Sud-Ouest gaulois témoigne de cette diversité et la liberté des mots où des compositions formulaires s’y rencontrent parfois au sein d’un même ensemble funéraire.6 Parmi cet ensemble disparate, émerge alors une forme irréductible: des inscriptions réduites à la seule mention d’un nom, exempt donc d’une quelconque formule commémorative, tumulaire ou acclamatoire; ce sont bien celles-ci qui nous intéressent ici. Inscrites pour la quasi-totalité sur des couvercles de sarcophages, parfois accompagnées d’un décor, ces épitaphes strictement nominales sont très bien circonscrites dans le temps comme dans l’espace, entre Loire et Gironde pour les VIe-VIIe siècles (Carte 1). Les ensembles funéraires dont sont issues ces 46 inscriptions7 présentent plusieurs traits communs. Situés dans les campagnes poitevines ou charentaises, nombre d’entre eux ont pu être mis en relation avec des sites d’occupation antique qui ont perduré jusqu’à l’époque mérovingienne sous la forme de vici, voire d’éventuels centres paroissiaux.8 Il en va ainsi pour les sites poitevins Pour une synthèse sur les épitaphes de Gaule, se reporter à M. HANDLEY, Death, Society and Culture: Inscriptions and Epitaphs in Gaul and Spain (300-750) (Oxford, 2003). 6 Ces inscriptions ont été éditées et commentées dans le cadre de ma thèse de doctorat: M. UBERTI, Regards sur les inscriptions funéraires: Pratiques, mémoires, identités entre Loire et Pyrénées (IVe-VIIIe siècles): Contribution à l’étude du phénomène épigraphique en Aquitaine Seconde et Novempopulanie (thèse de doctorat, Université Paris-Sorbonne, 2014). En attendant la publication, se reporter aux éditions d’ É. LE BLANT, Les inscriptions chrétiennes de la Gaule antérieures au VIIIe s., 2 vols. (Paris, 1856-1865); ID., Nouveau recueil des inscriptions de la Gaule antérieures au VIIIe s. (Paris, 1892). Je me permets de renvoyer également à C. TREFFORT et M. UBERTI, “Identité des défunts et statut du groupe dans les inscriptions funéraires des anciens diocèses de Poitiers, Saintes et Angoulême entre le IVe et le IXe siècle”, in: Wisigoths et Francs: Autour de la bataille de Vouillé (507): Recherches récentes sur le haut Moyen Âge dans le Centre Ouest de la France: Actes des XXVIIIe journées d’archéologie mérovingienne, ed. L. BOURGEOIS (Saint-Germain-en-Laye, 2010), pp 193-213. 7 Sur cet ensemble, 45 inscriptions ont été étudiées dans la thèse: UBERTI, Regards sur les inscriptions funéraires. Une inscription a été découverte à l’automne 2019 dans le cadre des fouilles conduites par Adrien Montigny (INRAP) dans la nécropole alto-médiévale à Mouton (Charente): inédite à ce jour, elle ne sera pas traitée dans l’article. 8 L. BOURGEOIS, “Le poids du passé: Le rôle des pôles de pouvoirs traditionnels dans le Poitou des VIe-XIe siècles”, in: Cinquante années d’études médiévales: À la confluence de nos disciplines: Actes du colloque organisé à l’occasion du Cinquantenaire du CESCM, ed. Cl. 5

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d’Antigny, Civaux, Rom, Brioux-sur-Boutonne et probablement Persac.9 La nécropole de Champagné-Saint-Hilaire d’où proviennent trois inscriptions avec un seul nom semble en revanche plus isolée.10 Pour toutes ces nécropoles, les fouilles n’ont pas permis de rendre compte des liens attachant l’espace funéraire à un site d’habitat ou un espace ecclésial contemporain.11 Au sein de ces sites, le nom inscrit apparaît parfois le seul type de formulaire funéraire au sein de la nécropole (Civaux, Neuvicq). Il peut également se rencontrer aux côtés d’inscriptions plus développées, voire de sarcophages anépigraphes (Antigny, Rom, Champagné-Saint-Hilaire, Persac). À l’échelle de la Gaule et pour des périodes contemporaines, le recours au nom comme seul élément de l’épitaphe reste une pratique marginale soulignant, d’emblée, la singularité du matériel poitevin. Ainsi, seuls quelques sites de Bretagne et la nécropole de Luxeuil-les-Bains en Franche-Comté, offrent des formulaires nominaux comparables à ceux rencontrés en Aquitaine.12 La concision de cet écrit funéraire n’est pas, toutefois, un phénomène inédit. Il convient de rappeler le ‘laconisme archaïque’13 des premières inscriptions chrétiennes des catacombes italiennes et africaines, interprété comme l’expression d’un esprit communautaire et d’une forme de simplicité devant la mort de ARRIGNON et al. (Poitiers, 2005), pp. 537-572; Br. BOISSAVIT-CAMUS et L. BOURGEOIS, “Les premières paroisses du Centre-Ouest de la France: Études de cas et thèmes de recherches”, in: Aux origines de la paroisse rurale en Gaule méridionale (IVe-IXe s.), ed. Chr. DELAPLACE (Toulouse, 2005), pp. 159-172. 9 La remarque peut s’appliquer à l’ensemble des inscriptions funéraires du haut Moyen Âge découvertes dans le Poitou-Charente; TREFFORT et UBERTI, “Identités des défunts”, pp. 201-202. 10 E. GINOT, “À propos d’une visite à Antigny: Note sur les cimetières antiques du Poitou et leur sarcophages superposés”, Bulletin de la Société des Antiquaires de l’Ouest 8 (1929), pp. 451-477, p. 458. 11 Ces nécropoles ont pour leur quasi-totalité été découvertes dans la seconde moitié du XIXe s.; elles ont pour certaines fait l’objet de plusieurs campagnes de fouilles jusque dans le courant du XXe s. Toutefois, aucun de ces espaces funéraires ne peut véritablement être appréhendé dans sa totalité. 12 Pour la Bretagne, se reporter à M. HANDLEY, “La pratique épigraphique en Bretagne du Haut Moyen Âge”, in: The Inscriptions of Early Medieval Brittany – Les inscriptions de la Bretagne du haut Moyen-Age, ed. W. DAVIES et al. (Oakville, 2000), pp. 88-101, p. 92; sur les fouilles conduites à Luxeuil, S. BULLY et al., “Les origines du monastère de Luxeuil (HauteSaône) d’après les récentes recherches archéologiques”, in: L’empreinte chrétienne en Gaule, du e e IV au IX s., ed. M. GAILLARD (Turnhout, 2014), pp. 311-355. Trois autres cas peuvent être mentionnés, l’un en Seconde Lyonnaise, les deux autres respectivement en Belgique 1 et 2: LE BLANT, Recueil, Nos. 89, 251, 332. 13 Expression empruntée au savant italien G.B. DE ROSSI, La Roma Sotterranea cristiana, 3 vols. (Rome, 1864-1880), 2, pp. 250-254. Celle-ci est très souvent reprise pour désigner la concision des épitaphes chrétiennes des catacombes romaines, par exemple: C. CARLETTI, Epigrafia dei cristiani in Occidente dal III al VII secolo (Bari, 2008), p. 33, No. 93.

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la part de groupes sociaux modestes et peut-être peu habitués à l’écrit.14 Si les paysages épigraphiques de la Gaule mérovingienne et de la Rome chrétienne pré-constantinienne ne sont évidemment pas comparables ils peuvent néanmoins faire l’objet d’une interrogation commune portant effectivement sur la literacy des groupes impliqués.15 Pour autant, il ne s’agirait plus de considérer la brièveté de ces inscriptions comme la trace de capacités limitées à lire et à écrire, soit une acception minimaliste (et passive) de la literacy, mais plutôt comme la trace de pratiques pour lesquelles la mobilisation d’un écrit sous une forme courte, nominale s’avère ad hoc. Partant, la réflexion dépassent la question des degrés d’alphabétisation de ces groupes. Elle engage une définition élargie de la literacy prise comme un champ où les expériences d’écriture ne relèvent plus seulement de l’apprentissage (ou le témoignage de son état) mais bien de dynamiques spécifiques et déterminantes pour les groupes qui s’y exercent. Dès lors, il ne s’agit pas de considérer ces noms seuls comme le fruit d’un choix contraint, mais bien pour eux-mêmes, comme indices de gestes conditionnés par la valeur qui était octroyée au nom, valeur en corrélation avec ses contextes immédiats (monument, nécropole, sépulture) et plus largement avec son contexte socio-culturel. La démarche s’est trouvée facilitée par les études consacrées au nom, sur d’autres types de supports, avec d’autres usages pour lesquels la question de l’alphabétisation n’est d’ailleurs pas posée:16 cet ouvrage s’en fait justement l’écho. Dans ces travaux, le nom est porteur de sens en raison de son contexte et de sa matérialité. Graffité sur les tables d’autel et les lipsanothèques, il est la trace du passage d’un fidèle; gravé sur les murs du sanctuaire, il fait office de proscynème. Ainsi son écriture ad sanctos, ad Christum ou plus largement dans le lieu saint, établit une relation de proximité permanente entre son porteur et la divinité immanente comme il installe, très concrètement et durablement, le fidèle dans la communauté chrétienne. Enfin, il pérennise à jamais le geste d’une dévotion éphémère. Annoté dans les libri memoriales, il associe le chrétien à la célébration liturgique tout en garantissant sa mémoire. Le nom trouve A. PETRUCCI, Le scritture ultime: Ideologia della morte e strategie dello scrivere nella tradizione occidentale (Turin, 1995), p. 36; CARLETTI, Epigrafia dei cristiani, pp. 30-33; V. FIOCCHI NICOLAI, D. MAZZOLENI et F. BISCONTI, Les catacombes chrétiennes de Rome (Turnhout, 2000), pp. 148, 167-168. 15 Sur les rapports entre literacy et pratique épigraphique tardo-antique, se reporter à M. HANDLEY, Death, Society and Culture, pp. 166-180; voir également pour l’Italie lombarde N. EVERETT, Literacy in Lombard Italy, c. 568-774 (Cambridge, 2003), pp. 235-242, “Inscriptions”. 16 HANDLEY, Death, Society and Culture, pp. 170-172 tente toutefois de confronter le matériel nominal graffité à la problématique de l’alphabétisation. 14

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sens dans son association matérielle avec un objet sacré et un contexte liturgique qui l’inscrivent, comme son signifié, dans le temps de la commémoration17 et plus largement dans l’Ecclesia. Bien que la tombe ne soit ni église, ni reliquaire et que la période d’utilisation de ces sarcophages (VIe-VIIIe s.) les soustrait au modèle du cimeterium et d’une terre consacrée,18 l’écrit ad sepulcrum partage quelques-unes des dynamiques qui déterminent l’inscription du nom dans l’espace sacré: la tension dialectique présence-absence bien sûr, la médiation de la matière et son efficacité. Ainsi, le nom inscrit sur le contenant d’un corps invite à considérer ce nom autrement que comme seul reliquat d’une alphabétisation en souffrance et à s’interroger sur ses valeurs qui conditionnent et engagent son exécution sur le monument funéraire, hors donc de l’espace sacré. Conformément à cette idée, qui en filigrane met en jeu la matérialité de cette écriture, la documentation rassemblée a donc été confrontée aux trois valeurs que l’on peut attribuer au nom inscrit: sa portée identitaire, sa qualité formulaire dans l’expression d’un discours et enfin sa fonction comme écrit funéraire. Aussi, après un essai d’appréhension des communautés qui ont recours à une telle pratique, il s’agira de préciser le discours du nom et sa fonctionnalité en contextes (de la sépulture à la nécropole).

C. TREFFORT, “Les graffitis sur tables d’autel aux époques pré-romanes et romane: Note à propos des inscriptions de l’autel de Gellone”, in: Saint-Guilhem-le-Désert: La fondation de l’abbaye de Gellone, L’autel médiéval, ed. X. BARRAL I ALTET et al. (Aniane, 2004), pp. 137146; EAD.., Mémoires carolingiennes: L’épitaphe entre célébration mémorielle, genre littéraire et manifestation politique (milieu VIIe-début XIe siècle) (Rennes, 2007), pp. 43-83. 18 Les inscriptions strictement nominales dont il est question ici proviennent de nécropoles dont les fouilles, le plus souvent anciennes et partielles, n’ont pas pu rendre compte des liens entre un éventuel espace ecclésial voire un espace d’habitat. De ce point de vue, ces nécropoles à inscriptions répondent dans une certaine mesure au type de nécropoles dites ‘de plein champs’. Sur la naissance du cimetière chrétien: M. LAUWERS, La mémoire des ancêtres, le souci des morts: Morts, rites et société au Moyen Age (diocèse de Liège, XIe-XIIIe siècles) (Paris, 1996). Pour le rapport spécifique entre sépulture et terre d’inhumation: ID., Naissance du cimetière: Lieux sacrés et terre des morts dans l’Occident médiéval (Paris, 2005). Pour l’Antiquité tardive et l’appréhension d’une zone funéraire communautaire (mais non sacralisée pour autant): E. REBILLARD, Religion et sépulture: L’Eglise, les vivants et les morts dans l’Antiquité tardive (Paris, 2003). 17

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Anthroponymie et identités Il adore son âne, il l’a appelé Gary Cooper, parce qu’il adore aussi les westerns qu’il va voir en cachette au cinéma du village. 2010: Le nom des gens, scenario et réalisation B. KASMI et M. LECLERC, Delante Films, Carré Production. 2008.

Pour aborder cette documentation singulière, strictement nominale, l’onomastique semblait être une étape préalable incontournable. En effet, le nom propre désigne a priori un individu, il précise son sexe, parfois ses liens de parenté, éventuellement ses origines.19 Il est donc à considérer comme un élément fort d’une identité personnelle, situant son porteur dans le groupe social, familial. Partant de ce constat, la documentation onomastique constitue, intrinsèquement, un premier champ d’étude permettant, peut-être, de cerner les contours d’une communauté. Au regard du matériel examiné ici, cette capacité de l’onomastique à dire de l’individu permettrait d’identifier les acteurs ayant recours à de telles épitaphes. Autrement dit, cette pratique de l’écrit est-elle à imputer à des groupes particuliers, socialement et culturellement définis, dont les noms sont les indices? Traiter avec la notion même de groupe culturel dans notre contexte régional pour cette période reste toutefois une entreprise délicate; le contexte de l’Ouest gaulois se présentant depuis le Ve siècle comme un espace de mobilités, et donc d’interactions entre populations de culture germanique (wisigothique puis mérovingienne) et populations ‘autochtones’ marquée par la romanité, soit le lieu même d’identités culturelles en transformations. Le tableau dressé (Tab. 1) rend compte du genre de ces noms comme de leurs attachements culturels possibles. Ils ont été regroupés par leur nécropole de provenance.20 Les interprétations données se fondent sur les travaux de M.T. Morlet et W. Haubrichs.21 J. JARNUT, “Avant l’an Mil”, in: L’anthroponymie: Document de l’histoire sociale des mondes méditerranéens médiévaux, ed. M. BOURIN et al. (Rome, 1996), pp. 7-18, p. 8. Dans l’Empire et jusqu’à la constitution antonine (212), le nom disposait en outre d’une valeur juridique. Pour un bilan récent sur les pratiques anthroponymiques romaines: M. DONDIN-PAYRE, “L’anthroponymie de l’Empire romain: Spécificité des sources documentaires”, Nouvelle revue d’onomastique 59 (2017), pp. 21-29. 20 Nous avons écarté les inscriptions disparues dont la lecture nous paraissait discutable, ainsi que les inscriptions trop incomplètes. 21 M.-T. MORLET, Les noms de personnes sur le territoire de l’ancienne Gaule du VIe au XIIe 19

250 Tableau 1

MORGANE UBERTI

Genre et origine des noms dans les inscriptions strictement nominales mises au jour entre Loire et Gironde, VIe-VIIe s. [Lat = Latin; Germ. = Germanique; Rom. = Romane; Fr. = Franque; Wg. = Wisigothique]

NOM

PROVENANCE

GEN.

ORIGINE POS.

REFERENCES

Claudia

St-Vincent-de-Cosse (24)

F.

Lat.

Morlet 1972, 35

Moma

Cognac (16)

F.

Germ.

Morlet 1968, 170a.

Bavoniala

Saint-Jean-d’Angely (16)

F.

Germ.Rom.

Morlet 1968, 49a.; Haubrichs*

Anicia

Neuvicq-Monguyon (16)

F.

Lat.

Maurin 1971, 173.

Apuleius

Neuvicq-Monguyon (16)

M

Lat.

Maurin 1971, 174

Audomara

Neuvicq-Monguyon (16)

F.

Germ. Ouest

Morlet 1968, 44b

Cinianus

Neuvicq-Monguyon (16)

M

Celt.

Maurin 1971, 174

Clarus

Neuvicq-Monguyon (16)

M

Lat.

Maurin 1971, 174

Devisto

Neuvicq-Monguyon (16)

M

Gaul. Celt.

Maurin 1971, 174

Dolena

Neuvicq-Monguyon (16)

Ind.

Germ. Rom.

Morlet 1968, 73, f.; Haubrichs*

Doneilla

Neuvicq-Monguyon (16)

Ind.

Lat.

Haubrichs

Econio

Neuvicq-Monguyon (16)

M.

Lat.

Maurin 1971, 174

Emaquo

Neuvicq-Monguyon (16)

M.

Ind.

Maurin 1971, 176

Emeterius

Neuvicq-Monguyon (16)

M

Lat.

Morlet 1972, 46b

+ Euticius?

Neuvicq-Monguyon (16)

M

Grec. Lat

Maurin 1971, 174

Flore(n)tinus

Neuvicq-Monguyon (16)

M

Lat.

Maurin 1971, 174

Ingobert(o)

Neuvicq-Monguyon (16)

M.

Germ. Fr.

Morlet 1968, 144b; Haubrichs*

Iucundus

Neuvicq-Monguyon (16)

M

Lat.

Maurin 1971, 174

Lobasio

Neuvicq-Monguyon (16)

M.

Lat.

Haubrichs

siècle, 1, Les noms de personnes issus du germanique continental et les créations gallo-germaniques (Paris, 1968); 2., Les noms latins ou transmis par le latin (Paris, 1972); W. HAUBRICHS, “Aspekte des philologischen Nachweises der Gruppenspezifität von Personennamen. Methodische Beobachtungen an einem Inschriftencorpus aus dem Poitou”, in: Person und Name: Methodische Probleme bei der Erstellung eines Personennamenbuches des Frühmittelalters, ed. D. GEUENICH et al. (Berlin et New-York, 2002), pp. 265-279. Le professeur W. Haubrichs m’a fait part de son opinion à propos de certains de ces noms qui n’avaient pas bénéficié de ré-examen depuis les travaux de M.-Th. Morlet. Ces avis inédits sont figurés par la mention Haubrichs*.

251

Et breve in exigo marmore nomen ero Macaria

Neuvicq-Monguyon (16)

F.

Grec. Lat.

Maurin 1971, 174

Martina

Neuvicq-Monguyon (16)

F.

Lat. Chrét.

Morlet 1972, 76b

Martinus

Neuvicq-Monguyon (16)

M.

Lat. Chrét.

Morlet 1972, 76b

Maura

Neuvicq-Monguyon (16)

F.

Lat.

Morlet 1968, 168b

Pasitus

Neuvicq-Monguyon (16)

M.

Ind.

-

Romiclislus

Neuvicq-Monguyon (16)

M.

Germ. Rom.

Maurin 1971, 174; Haubrichs

Ruma

Neuvicq-Monguyon (16)

M.

Germ. Wg.

Morlet 1968, 191b; Haubrichs

Scorilio

Neuvicq-Monguyon (16)

M.

Lat.

Maurin 1971, 175

Senoca

Neuvicq-Monguyon (16)

Ind.

Germ.

Morlet 1968, 200b

Ursicinus

Neuvicq-Monguyon (16)

M.

Lat.

Morlet 1968, 209

Ursus

Neuvicq-Monguyon (16)

M.

Lat.

Morlet 1972, 113a

Virina

Neuvicq-Monguyon (16)

F.

Lat.

Maurin 1971, 176

Leuno

Brioux-sur-Boutonne (79) M.

Lat. Germ.Fr.

Morlet 1968, 162; Haubrichs

Gummaredus + Rom (79)

M.

Germ. Wg.

Haubrichs 2002, 270 et 277

Mumma

Rom (79)

Ind.

Lat. Germ.

Morlet 1968, 170a

Dagoleno

Champagné-St-Hilaire (86) M.

Germ.Rom.

Morlet 1968, 64

Eravefa

Champagné-St-Hilaire (86) F

Germ.Fr.

Morlet 1968, 79; Haubrichs

Errisvxis

Champagné-St-Hilaire (86) Ind.

Ind.

-

Domaredo

Savigné (86)

M.

Germ.Wg.

Haubrichs 2002, 269 et 277

Amada

Civaux (86)

F.

Lat.

Morlet 1972, 17

Maria

Civaux (86)

F.

Lat. Chrétien

Morlet 1972, 75

Maria

Civaux (86)

F.

Lat. Chrétien

Morlet 1972, 75

Marina

Civaux (86)

F.

Lat.

Morlet, 1972, 75

Nectarius

Civaux (86)

M.

Lat.

Morlet 1972, 82

Pientia

Civaux (86)

F.

Lat.

Morlet 1972, 90

Sancia

Civaux (86)

F.

Lat. F

Morlet 1972, 102

Ulfino

Civaux (86)

M

Germ.

Haubrichs 2002, 272

252

MORGANE UBERTI

Magnef / trude Antigny (86)

F.

Germ. Fr.

Haubrichs 2002, 271 et 276

Baudoleifo

M.

Germ. Fr.

Haubrichs 2002, 269 et 275

Persac (86)

Identité de rang, identité familiale, identité de genre Les noms transmis sont tous des noms uniques. Ils se font l’écho d’une pratique qui s’est généralisée depuis la fin de l’Antiquité, les séquences onomastiques à deux ou trois noms se réduisant au profit du cognomen, seul élément propre à l’individu.22 En outre, l’apparition de l’onomastique germanique participe à la généralisation de l’emploi du nom unique. Le port d’une séquence onomastique plurielle considéré comme une marque de noblesse, se maintient néanmoins dans les grandes familles aristocratiques jusqu’au Ve voire au VIe s.23 Puisant dans le patrimoine onomastique familial et s’affranchissant des règles de la nomenclature antique, ils sont d’abord les signes-icônes d’une origine illustre et ancienne. Il est toutefois rare de les rencontrer dans les épitaphes de l’Antiquité tardive et du haut Moyen Âge; à Vienne, l’évêque Alcimus Ecdicius Avitus n’est désigné que par Avitus dans son épitaphe.24 Aussi, l’inscription d’un nom unique dans l’inscription funéraire n’est pas un fait probant pour apprécier le rang social d’un individu. Le choix d’afficher un nom unique peut en effet répondre à des contraintes de place liées au dispositif monumental et partant à l’espace graphique offert, de prosodie ou encore être le fait des pratiques même de nomination, le nom d’usage pouvant très bien suffir pour l’épitaphe. Sur l’évolution générale de l’onomastique depuis la République, B. SALWAY, “What’s in a name? A survey of Roman onomastic practice from c. 700 B.C. to A.D. 700”, The Journal of Roman studies 84 (1994), pp. 124-145. 23 Dans l’armée romaine des IVe-Ve s., certains chefs barbares fédérés latinisent leur nom, en recourant à de “faux tria nomina”: H. HARMOY DUROFIL, “L’onomastique, un élément distinctif d’identification des chefs et officiers d’origine germanique de la Militia Armata de Constantin à Anastase (IIIIe-VIe s.)”, Revue des Etudes Tardo-Antiques 3 (2014), pp. 243-257. Pour ce qui relève des pratiques aristocratiques tardo-antiques: M. HEINZELMANN, “Les changements dans la dénomination latine à la fin de l’Antiquité”, in: Famille et parenté dans l’Occident médiéval, ed. J. DUBY et al. (Rome et Paris, 1977), pp. 19-24, pp. 21-23; R. LE JAN, Famille et pouvoir dans le monde franc (VIIe-Xe siècle): Essai d’anthropologie sociale (Paris, 1995), p. 180. En manière d’exemples, Sidoine Apollinaire: Sollis Sidonius Apollinaris; Venance Fortunat: Venantius Honorius Clementianus Fortunatus – mais aussi Grégoire de Tours. 24 RICG XV, No. 81. 22

Et breve in exigo marmore nomen ero

253

Il reste alors à s’interroger sur le nom comme vecteur d’une mémoire familiale, plus difficile à saisir à travers un nom unique. Parmi les populations germaniques, la préservation de la mémoire familiale était assurée au moyen d’une transmission héréditaire des noms combinée à un système de variation voire de répétition.25 Le système de variation consistait à donner aux enfants un élément du père ou de la mère, la répétition revenait à transmettre un nom entier à l’un des descendants. Un nouveau regard à la série de noms retenus rend compte d’une très grande variété, avec un seul cas d’homonymie à Civaux où deux sarcophages portaient l’inscription Maria. Enfin, nulle variation n’a été repérée si ce n’est éventuellement à Champagné-Saint-Hilaire, où le lexème Er- se rencontre dans deux inscriptions. De fait, il n’est donc pas possible, à partir du matériel recensé, de déterminer l’appartenance sociale ou familiale des individus ainsi désignés ni même de repérer des liens de parenté. Enfin, le recours à l’épitaphe strictement nominale serait-il un privilège de genre?26 En admettant que les noms en -o et -us correspondent bien à des noms masculin, que les finales -is, -ude et -a soient féminines,27 nous comptons 19 noms féminins pour 22 noms masculins et 3 indéterminés.28 Cet équilibre global se rencontre à l’échelle de chacune des nécropoles. Le tableau laisse apercevoir un certain nombre d’indéterminés, preuve de la difficulté pour ces périodes, en particulier pour l’onomastique germanique, de qualifier avec certitude le genre d’un nom.29 En dépit de ces difficultés d’appréciation, il apparaît que hommes et femmes, sans distinction, avaient équitablement recours à l’épitaphe nominale.

LE JAN, Famille et pouvoir, pp. 181-214. Dans une étude s’appuyant sur le matériel épigraphique de Gaule et de Péninsule Ibérique, M. Handley, après avoir dressé un état des commémorations suivant le genre des défunts, conclut à une inégalité des stratégies familiales de commémoration au détriment des femmes. Il invite toutefois à la prudence dans le maniement de ce bilan: HANDLEY, Death, Society and Culture, pp. 79-81. 27 MORLET, Les noms de personnes sur le territoire de l’ancienne Gaule du VIe au XIIe siècle, 1, Les noms de personnes issus du germanique continental et les créations gallo-germaniques, p. 8. 28 Si la détermination du genre des noms au sein du stock onomastique rassemblé ne semble pas pouvoir être remise en question, il convient toutefois de reconnaître que, de manière générale, les finales des noms ne sont pas un indice fiable pour reconnaître le caractère masculin ou féminin d’un nom. 29 Notamment Mumma, que l’on connaît par ailleurs porté par un homme, TREFFORT et UBERTI, “Identités des défunts”, p. 198 et No. 49. 25 26

254

MORGANE UBERTI

Identités culturelles La documentation rend compte d’une juste répartition entre noms germaniques et noms gallo-romains (latins pour la majorité d’entre eux). Cet état documentaire est à l’image des tendances onomastiques rencontrées en Aquitaine Seconde, une fois rassemblé l’ensemble du matériel épigraphique, et plus largement en Gaule.30 Les noms gréco-latins y constituent une petite majorité qui se maintient jusqu’au VIe s., période à laquelle le rapport s’inverse au profit des noms germaniques. La liste établie, qui réunit des inscriptions datées des VIeVIIe s. rend compte de ce tournant. Depuis une trentaire d’années, cette germanisation du stock onomastique est considérée à l’aune de paradigmes mettant l’altérité à l’honneur et sans plus engager de rapport de domination d’une culture sur une autre.31 À l’instar du vêtement, de la langue, des armes ou de la coiffure,32 cet affichage identitaire qu’est le nom sur la tombe ne révèle rien sur l’ascendance du défunt qui y repose, a fortiori dans un contexte social et culturel renouvelé.33 Ceci s’avère d’autant plus évident quand noms latins et germaniques se côtoient à l’échelle d’un même ensemble funéraire, témoignage, s’il en est, des influences réciproques entre cultures gallo-romaine et germanique.34 Sur le plan linguistique le constat de structures convergentes entre système germanique et ‘latino-roman’ auraient par ailleurs favorisé “les phénomènes d’interférences et d’assimilation” justement mesurable dans le matériel onomastique.35 Nos noms dévoilent une diversité d’origines tantôt wisigothique, TREFFORT et UBERTI, “Identités des défunts”, pp. 197-198. P. AMORY, People and Identity in Ostrogothic Italy, 489-554 (Cambridge, 1997), pp. 8789; Akkulturation: Probleme einer germanisch-romanischen Kultursynthese in Spätantike und frühem Mittelalter, ed. D. HAGERMANN, W. HAUBRICHS, and J. JARNUT (Berlin et New York, 2004). 32 W. POHL, “Telling the difference: Signs of ethnic identity”, in: Strategies of Distinction: The Construction of Ethnic Communities, 300-800, ed. W. POHL et al. (Leiden, Boston, et Cologne, 1998), pp. 17-69,p. 54. 33 Jörg Jarnut souligne le caractère aléatoire des coïncidences entre nom et ‘ethnicité’: J. JARNUT, “Nomen et gens: Political and lingusitic aspects of personal names between the third and the eighth century” in: Strategies of distinction, pp. 113-116. 34 Sur les liens entre ethnicité, culture et identité: W. POHL, “Aux origines d’une Europe ethnique: Transformations d’identités entre Antiquité et Moyen Age”, Annales: Économies, Sociétés, Civilisations 60.1 (2005), pp. 183-208, pp. 201-207. Sur l’apport de la documentation épigraphique du haut Moyen Age entre Loire et Gironde pour ces questions: TREFFORT et UBERTI, “Identités des défunts”, pp. 198-199. 35 M. BANNIARD, “Germanophonie, latinophonie et accès à la Schriftlichkeit (Ve-VIIIe s.)”, in: Akkulturation, pp. 340-358, p. 350. À l’échelle du matériel onomastique alto-médiéval, les diverses dynamiques commandant l’adoption des anthroponymes germaniques par les populations autochtones ont été discutée à l’occasion d’une confrontation entre données toponymiques et 30 31

Et breve in exigo marmore nomen ero

255

tantôt franque et ceci au sein de nécropoles communes. D’autres, au contraire, semblent plus difficiles à sérier en raison de leur caractère hybride (Dolena, Leuno, Dagoleno) signe possible des consensus onomastiques établis dans le cadre des contacts entre les diverses populations en présence. Comme reflet matériel de cette documentation onomastique, il convient d’évoquer le rare mobilier mis au jour dans ces mêmes ensembles funéraires qui, à défaut de distinguer un groupe culturel à l’ascendance univoque (wisigothique, mérovingienne, gallo-romaine), révèle plutôt une culture nourrie des héritages germanique et gallo-romain.36 Les phénomènes qui participent à cet enrichissement du stock onomastique (imitation, distinction, attraction) comme leurs rythmes, bien étudiés en ce qui concerne les élites gallo-romaines et gallo-franques,37 restent toutefois plus difficiles à apprécier au sein de ces groupes semi-ruraux, aux généalogies inconnues et dont les traces archéologiques demeurent laconiques. Mais il est clair que l’anthroponymie ici ne permet pas de dessiner les contours d’une communauté qui revendiquerait par le nom une origine ethnique particulière, qu’elle soit réelle ou construite d’ailleurs. Aussi, à la seule vue du matériel réuni, la pratique d’un écrit bref ne peut être corrélée à un groupe aux traits culturels caractéristiques, à moins que cette indétermination soit justement le propre de la société des VIe-VIIIe s. Elle doit d’abord être considérée au regard de la situation de ces sites et des rapports éventuels qu’entretiennent ces populations avec une culture écrite ‘de référence’, élitaire, à la fonction de cet écrit et à la valeur dévolue au nom ainsi figuré.

archéologiques pour la Lorraine par M. PITZ et F. STEIN, “L’adoption d’anthroponymes germaniques par les populations autochtones de la Galloromania à la lumière des données archéologiques: L’exemple de la Lorraine romane”, Nouvelle revue d’onomastique 49-50 (2008), pp. 83114. 36 La remarque peut être confortée par les découvertes faites dans des nécropoles voisines et contemporaines. Notamment à Herpes (17), la nécropole a livré un mobilier très hétérogène avec des productions wisigothiques, franques et anglo-saxonnes: C. HAITH, “Un nouveau regard sur le cimetière d’Herpes (Charente)”, Revue archéologique de Picardie 3-4 (1988), pp. 71-80, et J. SOULAT, “Les relations entre le sud-est de l’Angleterre et l’Aquitaine à l’époque mérovingienne”, in: Les sarcophages de l’Antiquité tardive et du haut Moyen Age, pp. 623-634. 37 Pour l’Aquitaine, M. ROUCHE, L’Aquitaine des Wisigoths aux Arabes, 418-781: Naissance d’une région (Paris, 1979), pp. 176-178. Pour une réflexion plus générale sur ce phénomène, JARNUT, “Avant l’an Mil”, pp. 14-15.

256

MORGANE UBERTI

Le discours du nom Le matériel présenté interroge le sens voire la possibilité même d’un discours dont l’énoncé serait ramené à une seule unité syntaxique: un nom de personne. L’irréductabilité d’une telle production linguistique situe ces noms inscrits à la frontière de l’énonciation et d’une forme d’iconicité, à laquelle le nom propre doit sans doute sa qualité première, intrinsèque: désignatrice et représentative.38 Nous ne questionnerons néanmoins pas ici les valeurs absolues du nom propre, mais plutôt les sens de son écriture dans son contexte de communication.39 Partant, en approcher les significations oblige à articuler sa valeur syntaxique, grammaticale (i.e.: ce nom de personne se perçoit-il comme sujet, complément et de quoi?), les conditions d’une énonciation – monument, environnement – sa valeur référentielle – le nom propre appelle une individualité, une personnalité, une catégorie. Cette opération de sémantisation permet de mesurer la polysémie du nom propre et ses discours dans le contexte précis de son écriture, comme il y pose plus justement sa valeur sociologique et anthropologique. Le nom comme formulaire Le nom seul, en raison du système casuel latin, peut être porteur d’un discours particulier. À cet égard, les études conduites sur une catégorie d’inscriptions provenant du sud-ouest de l’Angleterre anglo-saxonne sont riches d’enseignement.40 Ces écrits monumentaux, inscrits sur des pierres dressées La signature en est sans doute le symptôme le plus clair: B. FRAENKEL, La signature: genèse d’un signe (Paris, 1992). 39 Sur l’inscription dans un contexte de communication: M. CORBIER, Donner à voir, donner à lire: Mémoire et communication dans la Rome ancienne (Paris, 2006), pp. 9 et 42-50; V. DEBIAIS, Messages de pierre: La lecture des inscriptions dans la communication médiévale (XIIIee XIV siècles) (Turnhout, 2009); et bien avant sur une “communication monumentale”: G. SANDERS, “Texte et monument: L’arbitrage du musée épigraphique”, in: Il museo epigrafico: Colloquio AIEGL-Borghesi 83 (Castrocaro Terme-Ferrara, 30 settembre-2 ottobre 1983), ed. A. DONATI (Faenza, 1984), pp. 85-99; pour un essai d’application à partir des sarcophages inscrits aquitains, je me permets de renvoyer à nouveau à UBERTI, “Les sarcophages inscrits entre Loire et Pyrénées”, pp. 281-301. 40 Pour l’édition de ces inscriptions: C. TEDESCHI, Congeries Lapidum: Iscrizioni britanniche dei secoli V-VII (Pise, 2005); A Corpus of Early Medieval Inscribed Stones and Stone Sculptures in Wales, 2, South-West Wales, 3 vols., ed. N. EDWARDS et al. (Cardiff, 2007). Pour une vision plus globale des modalités de commémorations épigraphiques (et plus largement écrites) dans le contexte anglo-saxon médiéval et la valeur du nom propre au regard de la pro38

Et breve in exigo marmore nomen ero

257

trouvées plus souvent dans les campagnes, vraisemblablement déplacées pour certaines d’entre elles et souvent sans réel rapport de proximité avec des sites d’habitat ou des sites funéraires, ont longtemps été lues comme des inscriptions strictement mémorielles. Toutes mettent en jeu un ou plusieurs noms propres, de manière directe (comme sujet de la comméroration) ou indirecte. L’analyse des formulaires menée conjointement à celle du contexte archéologique et topographique et à une lecture comparative des sources textuelles (chartes, sagas, lois) a permis de complexifier l’interprétation de ces pierres qui par-delà la commémoration personnelle pouvaient revêtir plusieurs fonctions: marques de propriété, limites de domaine, monuments funéraires.41 Si leur situation dans le paysage anglo-saxon – entre isolement et frontalité – les éloignent des inscriptions funéraires sur sarcophage, la monumentalité de leur écrit et sa brièveté ou plutôt les lectures proposées invitent à une comparaison avec certaines inscriptions funéraires poitevines et bretonnes.42 Ce matériel épigraphique est constitué de stèles portant des textes courts, inscrits en lettres monumentales qui se développent plus souvent verticalement au sol, sur la hauteur du support. Les formulaires héritent des traditions latines et ogamiques, certains témoignant d’un métissage de l’une et de l’autre.43 Ils peuvent être sériés en deux grands types. La distinction se fonde alors sur le cas utilisé pour le premier mot de l’inscription: un nom de personne. Un premier ensemble réunit les inscriptions dont la formule initiale est un nom propre au génitif auquel sont associées une formule topographique de type funéraire (“hic iacit”), une formule commémorative et / ou la mention du patronyme.44 Le nom apparaît parfois seul à l’instar de ce que l’on rencontre dans nos inscriptions. Le second groupe comporte des duction littéraire et des pratiques liturgiques contemporaines: J.H. CLEMENTS, “Writing and commemoration in Anglo-Saxon England”, in: Death in Medieval Europe: Death Scripted and Death Coreographed, ed. J. ROLLO-KOSTER (New York, 2017), pp. 9-39; pour les inscriptions, voir en particulier pp. 21-39. 41 M. HANDLEY, “The early medieval inscriptions of Western Britain: Function and sociology”, in: The Community, the Family and the Saint: Patterns of Power in Early Medieval Europe, ed. M. SWAN et al. (Turnhout, 1998), pp. 339-361, et N. EDWARDS, “Early medieval inscribed stones and stone sculpture in Wales: Context and function”, Medieval Archaeology 45 (2001), pp. 15-39. 42 Déjà souligné par L. MAURIN, “Le cimetière mérovingien de Neuvicq-Montguyon (Charente-Maritime)”, Gallia 29 (1971), pp. 151-189, p. 179. 43 Sur les formulaires de ces inscriptions voir en priorité HANDLEY, “The early medieval inscriptions” et TEDESCHI, Congeries lapidum, pp. 28-32. 44 Par exemple, une inscription datée du VIIe s. provenant de Llanilterne: “Vendumagli / hic iacit” (TEDESCHI, Congeries, Gse 7) ainsi que cette inscription de Llanmadoc: “Vecti filius Guani hic iacit” (TEDESCHI, Congeries, Gse 8).

258

MORGANE UBERTI

inscriptions qui combinent un nom de personne au nominatif complété par une formule commémorative ou la mention d’un patronyme. La première série se caractérise donc par l’utilisation du génitif dont le nom-sujet aurait alors été omis dans l’énoncé. Suivant la formule complémentaire associée à ce génitif (tumulaire, commémorative), les auteurs restituent ‘la tombe de’, ‘la mémoire de’, ‘la pierre de’ voire ‘la terre de’.45 Ces interprétations invitent à considérer nos inscriptions strictement nominales comme les traces possibles d’une forme d’incomplétude linguistique ou pour le moins de l’existence d’un implicite. Autrement dit, le nom seul figuré sur les sarcophages du Sud-Ouest engageait-il autre chose? Tout en tenant compte du système langagier dans lequel prennent place ces inscriptions – celui d’un latin parlé tardif, souple dans ces formes – l’analyse de la syntaxe conjuguée à celle du contexte peut témoigner de l’intention formulaire du nom. Dans ce contexte, la référence aux systèmes casuels du latin classique paraît à ce titre inopportune voire tout à fait artificielle puisqu’elle reviendrait à faire fi à la fois du niveau de communication, de la temporalité et de l’espace dans lequel ont été produites ces inscriptions tardives. D’abord, les inscriptions se situeraient dans un entre-deux comme expression d’une langue parlée tout en relevant de la catégorie de l’acrolecte.46 Aussi sont-elles les traces manifestes des mutations qui affectent la latinophonie tardive engagée vers une “romanophanie archaïque”.47 Dans ce cadre, le tableau ci-après tente de faire apparaître les évolutions affectant le système casuel dans le latin parlé tardif, telles qu’elles ont été définies dans leurs grandes lignes par les philologues (Tab. 2).48 Suivant la réduction / simplification des déclinaisons, les fonctions des cas tendent à se confondre, ce qui aboutit, dans un premier temps, à une confusion entre génitif de possession et datif d’attribution,49 puis, au VIIIe siècle, à la mise en place d’un cas régime réunissant tout ces cas obliTEDESCHI, Congeries, p. 27; HANDLEY, “The early medieval inscriptions”. M. BANNIARD, Du latin aux langues romanes (Paris, 1997), pp. 20-21; ID., “Le latin mérovingien entre langue des monnaies et langue des chartes: La question d’une Hochsprache”, in: Die Merowingischen Monetarmünzen als Quelle zum Verständnis des 7. Jahrhunderts in Gallien, ed. J. JARNUT et al. (Paderborn, 2013), pp. 169-187, pp.180-181. 47 BANNIARD, “Le latin mérovingien”, p. 179. 48 Sur le latin tardif, J. PIRSON, La langue des inscriptions latines de la Gaule (Bruxelles, 1901); J. HERMAN, Le latin vulgaire (Paris, 1967); V. VÄÄNÄNEN, Introduction au latin vulgaire (Paris, 1981); BANNIARD, Du latin aux langues romanes. Ici, la langue des inscriptions est à situer dans une phase désignée dans la terminologie par l’expression LPT2: Latin parlé tardif de phase 2 (VIe-VIIe siècle). 49 HERMAN, Le latin vulgaire, pp. 63-64. 45 46

259

Et breve in exigo marmore nomen ero

ques (l’accusatif englobe alors génitif, datif et ablatif), caractéristique du protoroman. Tableau 2

Désinences et restitution de fonctions dans les inscriptions funéraires strictement nominales mises au jour entre Loire et Gironde, VIe-VIIIe s.’ CAS SYNTHÉ-

TIQUE TRANSITOIRE

NOM

PROVENANCE

NOMINATIF

ACCUSATIF

GÉNITIF DE POSSESSION / ABLADATIF TIF D’ATTRIBUTION

Claudia

Saint-Vincent (24)

X

X

Moma

Cognac (17)

X

X

Bavionala

Saint-Jean-d’Angely (17) X

X

[Tau]rici

Neuvicq (16)

X

Aniciae

Neuvicq (16)

X

A ... ru

Neuvicq (16)

X

[M]arcillino

Neuvicq (16)

(forme figée?)

X

X

Atuo

Neuvicq (16)

(forme figée?)

X

X

Audomara

Neuvicq (16)

X

Ciniani

Neuvicq (16)

X

Clari

Neuvicq (16)

X

Devisto

Neuvicq (16)

(forme figée?)

Dolena

Neuvicq (16)

X

X

Doneilla

Neuvicq (16)

X

X

Econus

Neuvicq (16)

X

Emaquo

Neuvicq (16)

(forme figée?)

Emeterius

Neuvicq (16)

X

Euticiu

Neuvicq (16)

X

Floretinus

Neuvicq (16)

X

Iucundu

Neuvicq (16)

X

Lobasio

Neuvicq (16)

(forme figée)

X

X

X

X

X

X

X

260

MORGANE UBERTI

Leonardo

Neuvicq (16)

(forme figée?)

X

Macaria

Neuvicq (16)

X

X

Martina

Neuvicq (16)

X

X

Martini

Neuvicq (16)

X

Maurae

Neuvicq (16)

X

Omartuno

Neuvicq (16)

Pasiti

Neuvicq (16)

(forme figée?)

X

X

X

X

Romisclislus Neuvicq (16)

X

Ruma

Neuvicq (16)

X

Scorilio

Neuvicq (16)

(forme figée?)

X

X

Senemacno

Neuvicq (16)

(forme figée?)

X

X

Senoca

Neuvicq (16)

X

Talasio

Neuvicq (16)

(forme figée?)

Ursus

Neuvicq (16)

X

Uruna

Neuvicq (16)

X

X

Virina

Neuvicq (16)

X

X

Leuno

Brioux (79)

(forme figée?)

Gummaredus Rom (79)

X

X X

X

X

X

X

X

X

X

X

Mummane

Rom (79)

X

Dagoleno

Champagné (86)

(forme figée?)

Eravefa

Champagné (86)

X

Errisvuxis

Champagné (86)

X

Domaredo

Savigné (86)

(forme figée?)

Amada

Civaux (86)

X

X

Maria

Civaux (86)

X

X

Maria

Civaux (86)

X

X

Marina

Civaux (86)

X

X

Nectarius

Civaux (86)

X

Pientia

Civaux (86)

X

Sancia

Civaux (86)

X

Ulfino

Civaux (86)

(forme figée?)

X X

X

X X X

X

261

Et breve in exigo marmore nomen ero Magnefrude

Antigny (86)

X?

X

Baudoleifo

Persac (86)

(forme figée?)

X

TOTAUX

30

1

X 23

35

Ainsi, les noms propres présentant une finale en -o peuvent à la fois correspondre à un ablatif ou, plus probablement, à un datif de possession. Mais cette finale en -o qui concerne principalement les noms masculins germaniques peut également coïncider avec une forme figée d’un nominatif, propre à ces noms germaniques.50 Enfin les évolutions vocaliques qui affectent le latin multiplient les possibilités de restitutions (u pour o et inversement; monophtongaison du ae en e; perte des consonnes finales ...). Par exemple, les sarcophages portant les noms de Iucundu et Euticiu traduiraient alors la confusion du u pour o à moins qu’il ne s’agisse plus probablement de la perte du s d’un nominatif en -us.51 À Antigny, le nom féminin Magnefrude peut tout aussi bien être la forme au génitif du nom Magnefrudis,52 comme la forme nominative Magnefrudes53 traduisant ici la propension à l’affaiblissement des finales et la prononciation du e pour i. Il apparaît néanmoins sur l’ensemble du corpus réuni qu’une majorité de noms inscrits (30) se présentent au nominatif, quand 23 rendent compte de l’emploi du génitif et / ou datif d’attribution. Sur ces 23 exemples, sept seulement apparaissent sans ambiguïté, posant bien la question d’un sujet omis telle que ‘la sépulture de’, voire ‘la famille de’: un implicite éventuellement résolu par la relation de proximité immédiate entre la tombe et / ou son contenu et l’écrit.

F. DESCOMBES, Recueil des inscriptions chrétiennes de la Gaule antérieures à la Renaissance carolingienne, 15, Viennoise du Nord (Paris, 1985), p. 158. 51 La perte de la consonne finale pourrait également être le fait de l’interface avec la surface disponible pour l’inscription, auquel cas la perte du s répondrait alors à un phénomène graphique et non pas vocalique telle que cela a été proposée pour les noms lisibles sur les monnaies mérovingiennes: M. SELIG et R. EUFE, “Les monnaies mérovingiennes et leur analyse linguistique”, in: Actes du IX e colloque international sur le latin atin vulgaire et tardif, Lyon 2-6 septembre 2009, ed. F. BIVILLE, M.-K. LHOMME et D. VALLAT (Lyon, 2012), pp. 1027-1038, p. 1035. Néanmoins, la surface offerte par les couvercles des sarcophages de Neuvicq, où se rencontrent ces abréviations, permettait a priori le développement complet du nom. Nous ne disposons malheureusement pas d’une documentation en contexte permettant de juger de la maladresse éventuelle du lapicide qui aurait conduit à de telles contractions. 52 MORLET, Les noms de personnes sur le territoire de l’ancienne Gaule du VIe au XIIe siècle, 1, Les noms de personnes issus du germanique continental et les créations gallo-germaniques, p. 8. 53 DESCOMBES, Viennoise du Nord, p. 174. Selon l’auteur les noms féminins en -e / -es de Viennoise seraient propres au domaine Burgonde. 50

262

MORGANE UBERTI

Fig. 1

Couvercles de sarcophages, nécropole mérovingienne de Neuvicq-Monguyon, Charente. Cliché: L. Maurin.

L’usage prégnant du nominatif jouerait d’une même équivoque: le nom se confondant cette fois-ci avec le monument. En raison des réalités langagières des régions recelant ce type de matériel et du caractère variable de la détermination des cas et de leur fonction qui met en doute l’intentionnalité des usages, la démarche s’avère néanmoins délicate pour la mise en évidence d’un discours particulier.54

Il est possible toutefois de préciser les propositions à condition de raisonner à l’échelle d’un groupe donné, le cas échéant un ensemble funéraire, d’autant plus quand celui-ci présente des textes plus développés au côté d’inscriptions seulement nominales (c’est le cas à Antigny et Rom, Deux-Sèvres). Peut-être alors pourrait-on plus facilement distinguer la faute de l’intention. 54

Et breve in exigo marmore nomen ero

263

Le nom signe Le nom propre est aussi un signe référentiel,55 il appelle un sujet et peut suivant cette perspective être une marque authentifiante. Pour ces noms inscrits à même le monument funéraire, l’immédiateté entre le nom propre et son référent – le monument et / ou son contenu – accentue un peu plus la force signifiante du nomen ainsi écrit. Ces inscriptions strictement nominales ont été gravées directement sur le sarcophage. Aussi, la surface qui s’offre au lapicide fait office de figuration schématique du corps au moment de l’inhumation. À Neuvicq-Monguyon, les inscriptions se développent sur la bâtière des couvercles dans le sens de la longueur et sur sa quasi-totalité, suivant un sens de lecture allant de la tête aux pieds, soit à la mesure du corps. L’horizontalité systématique, la taille des inscriptions (les modules de lettres sont de fait imposants, variants entre 5 et 20 cm suivant les inscriptions) évoquent un contenu favorisant l’identification du texte inscrit au corps du défunt (Fig. 1).56 Il s’établit, en outre, une relation de proximité entre le contenu de la tombe et l’écrit qui est incorporé à l’objet monumental. Par le truchement de la réalisation technique, en venant fusionner avec le sarcophage, l’écrit se retrouve au plus près du corps défunt. À ce titre les correspondances établies avec les sites de Bretagne et celui de Luxeuil-les-Bains ne s’arrêtent pas à la seule teneur du texte. En effet, qu’il s’agisse de dalles d’ardoises ou de couvercles de sarcophages, à Bais, Retiers ou Luxeuil,57 le support de l’écrit est également en contact direct avec le mort et plus tard ses restes. Dès lors, le nom en tant que seul sujet se confond avec le monument, voire le défunt inhumé. Le nom, véritable monument (au sens matériel et mémoriel),

De la référence stricte à l’individu, en tant qu’élément qui désigne, à celle des qualités ou propriétés contenues dans le nom (son étymologie par exemple). Sur cette sémantique du nom de personne au Moyen Age: J.-Y. TILLIETTE, “Sémantique du nom de personne dans le haut Moyen Age (VIe-XIIe s.)”, in: Genèse médiévale de l’anthroponymie moderne, 4, Discours sur le nom: Normes, usage, imaginaire (VIe-XVIe siècles), ed. P. BECK (Tours, 1997), pp. 3-22. 56 TREFFORT, “Les graffitis sur tables d’autel”, p. 33. 57 Sur les fouilles en question: Ph. GUIGUON, Les sépultures du haut Moyen Age en Bretagne (Rennes, 1994); J.C. MEURET, “Welita, la nécropole et Retiers ou de l’archéologie et des textes à l’histoire”, in: Mondes de l’Ouest et villes du monde: Mélanges en l’honneur d’André Chédeville, ed. C. LAURENT et al. (Rennes, 1998), pp. 85-103; BULLY et al., “Les origines du monastère de Luxeuil”. 55

264

MORGANE UBERTI

incarne le corps défunt pour s’y substituer.58 L’hypothèse invite à discuter plus avant l’étendue des signifiés d’un nom ainsi réifié.

Le nom à l’epreuve de la tombe Les cendres sous la terre aiment que leur nom se murmure: le gravant à leur front, les tombes nous en prient. Ausone, Parentalia, Praef. v. 11-12.59

Enfin, le nom propre, inscrit sur la tombe, signale une sépulture, il est à ce titre l’indice d’une présence dont le nom est donné à voir. Les 46 inscriptions strictement nominales recensées prennent place pour la quasi-totalité sur des couvercles de sarcophages. Le nom peut se déployer sur toute la longueur du sarcophage ou s’installer au niveau de la tête de celui-ci ou en partie médiane. Si l’on convient que les couvercles restaient apparents, cet écrit était alors visible.60 À côté de ces inscriptions nominales exposées existent deux écrits endotaphes datés également des VIe-VIIe s.61 Partant du postulat que les noms se G. SANDERS, “Sauver le nom de l’oubli: Le témoignage des CLE d’Afrique et aliunde”, in: L’Africa romana: Atti del VI convegno di Studio, Sassari, 16-18 dicembre 1988, ed. A. MASTINO, 2 vols. (Sassari, 1989), pp. 43-79, pp. 64-66. L’auteur se fonde alors sur les CLE d’Afrique pour évoquer le procédé de substitution du nom inscrit, impérissable, aux restes éphémères du défunt. À ce titre, il est possible d’invoquer les mots de Properce écrits dans le premier quart du er I s.: Propert., Elégie, II, 1, l. 71-72: “quandocumque igitur vitam me fata reposcent, et breve in exigo marmore nomen ero”; Properce. Elégies, éd. et trad. S. VIARRE (Paris, 2005). 59 “Gaudent compositi cineres sua nomini dici; frontibus hoc scriptis et monumenta iubent”; Ausone de Bordeaux, Œuvres complètes, éd. et trans. B. COMBEAUD (Bordeaux, 2010), p. 127. 60 Plusieurs fouilles récentes de nécropoles mérovingiennes conduites notamment dans le sud-ouest de la France tendent à montrere que les couvercles affleuraient très vraisemblablement à la surface du sol, par exemple à Poitiers: A. JEGOUZOT et al., “Des sarcophages en partie dévoilés ... Proposition de restitution des espaces et du fonctionnement d’un secteur de la nécropole Saint-Hilaire (Poitiers)”, in: Les sarcophages de l’Antiquité tardive et du haut Moyen Âge, pp. 329-346. A Neuvicq-Monguyon, le repérage d’espaces de circulation conforte l’hypothèse d’une visibilité pour ces couvercles. Pour une discussion plus globale sur la visibilité des sarcophages dans les nécropoles de la Gaule du haut Moyen Âge: D. MORLEGHEM, “Implantation et visibilité des sarcophages de pierre du haut Moyen Âge”, in: Rencontre autour des paysages du cimetières médiéval et moderne, ed. M. GAULTIER et al. (Tours, 2015), pp. 191-196. 61 À Cognac, sur la cuve du sarcophage, B. BOISSAVIT-CAMUS, “Cognac, Cimetière SaintMartin, sauvetage programmé”, Bulletin de liaison et d’information (Poitiers, 1987), pp. 12-13; à Saint-Vincent-de-Cosse, sur la face intérieure du couvercle du sarcophage, L. CARVES et F. MICHEL, “L’inscription funéraire de Saint-Vincent de Cosse”, Bulletin de la Société Historique 58

Et breve in exigo marmore nomen ero

265

réfèrent bien aux défunts qui y sont inhumés, ces écrits situés à l’intérieur de la tombe concourreraient à la préservation de l’identité nominale de ce dernier dans la perspective d’une réouverture du tombeau dans un temps historique ou eschatologique.62 Ces inscriptions, qu’elles soient exposées ou cachées, répondraient donc aux tous premiers rôles dévolus à l’épitaphe: celui d’indice et de souvenir d’un défunt suivant des temporalités historique et eschatologique, le nom en guise de viatique. Noms inscrits et pratiques funéraires Il a été entendu jusque-là que le nom propre relevait d’une identité personnelle, unique. Or, que faire du nom lorsque l’ouverture du sarcophage signalant ainsi un seul défunt, dévoile plusieurs squelettes? Pour le haut Moyen Âge occidental, les fouilles de nécropoles ont permis de rendre compte des manipulations multiples dont les tombes deviennent l’objet; les dispositifs sépulcraux se diversifient, entre sépultures individuelles et collectives soumises les unes commes les autres à divers gestes.63 Ces gestes – ré-ouverture de la tombe pour sa réutilisation et / ou prélèvement d’ossements – témoignent d’une gestion renouvelée de l’espace funéraire (de la tombe à la nécropole) à cette période. Les dynamiques qui commandent ces transformations sont discutées;64 quelles qu’elles soient, elles engagent des discussions sur les relations entre morts et et Archéologique du Périgord 115, Suppl. (1988), pp. 66-68. Les raisons d’être de ces inscriptions restent soumises à discussion, elles peuvent répondre tant à une intention pragmatique (réservation de la sépulture) qu’à une inquiétude eschatologique (préservation du nom dans le cadre d’une réouverture du tombeau), l’une et l’autre n’étant pas exclusive; sur ce point, et en particulier pour l’inscription de Moma, je me permets de renvoyer à M. UBERTI, “Écritures endotaphes et expériences des temps entre Antiquité tardive et Moyen Age”, in: Les vivants et les morts dans les sociétés médiévales: XLVIIIe Congrès de la SHMESP (Jérusalem, 4-7 mai 2017) (Paris, 2018), pp. 105-118, pp. 114-115. 62 C. TREFFORT, “Une écriture cachée aux yeux des hommes: Quelques réflexions autour des ‘endotaphes’ médiévales”, in: La mémoire des pierres: Mélanges d’archéologie, d’art et d’histoire en l’honneur de Christian Sapin (Turnhout, 2016), pp. 39-45. 63 Pour la Gaule, en s’appuyant justement sur des nécropoles situées entre Loire et Gironde: Y. GLEYSE, “Réutilisations de tombe et manipulation d’ossements: Éléments sur les modifications des pratiques funéraires au sein de nécropoles du haut Moyen Âge”, Aquitania 23 (2007), pp. 185-205, ainsi que ID., “Utilisation et réutilisation de sarcophages: Importance d’une analyse archéo-anthropologique”, in: Les sarcophages de l’Antiquité tardive et du haut Moyen Âge, pp. 379-393. 64 De manière assez consensuelle, ces transformations dans les pratiques funéraires sont d’abord mises en relation avec l’essor du culte des reliques.

266

MORGANE UBERTI

vivants et / ou l’appréhension des restes des défunts. Au regard de la relation de communauté entre nom et personne et l’enjeu d’un souvenir nominal identifiant assumé par l’épitaphe, la découverte d’une sépulture collective pose évidemment question. La déconnexion apparente entre le message épigraphique et ce qu’il est / était censé désigner invite à réfléchir désormais sur la valeur du nom, sur ses effets et sa plasticité une fois pris en compte les expériences de la sépulture. Cette confrontation du matériel épigraphique aux réalités sépulcrales dont il serait l’indice nécessite une documentation archéologique de qualité, hélas les inscriptions du corpus sont souvent tirées de fouilles anciennes pour lesquelles les données archéologiques et anthropologiques s’avèrent souvent approximatives quand elles ne font pas complètement défaut; seul le site de Neuvicq-Monguyon reste à ce jour mieux documenté pour une confrontation entre données archéologiques et épigraphiques. Tableau 3

Réutilisations des sarcophages inscrits d’un nom isolé entre Loire et Gironde, VIe-VIIIe s. [H.: homme; F.: femme; Imm.: immature; Ind.: individu] INSCRIP- FORMUTIONS

LAIRE

STRUCTURE

CONTENU

TYPE DES DÉPÔTS

FORME DE

RÉUTILISATION

Cognac

IX,

25

Moma

Sarcophage

2 sq.

Dépôts primaires de 2 ind.

Superposition (Vidange?) Manque les membres inf. du 1er individu

NeuvicqMongyon

IX,

23

[Tau]rici

Sarcophage

2 sq. (H + F.?)

Indéterminés

-

NeuvicqMonguyon

IX,

23

Cinianus

Sarcophage

4 sq.(F+H+ 2 imm.)

Dépôts primaires

Réductions des 3 premiers sujets contre les parois latérales de la cuve

NeuvicqMonguyon

IX,

23

Clarus

Sarcophage

2 sq. (F + H + 2 imm.)

Dépôts primaires

Superposition

Neuvicq-

IX,

23

Dolena

Sarcophage

1 sq. (H)

Indéterminés

Indétermi-

267

Et breve in exigo marmore nomen ero Monguyon

née

NeuvicqMonguyon

IX,

23

Emeterius

NeuvicqMonguyon

IX,

23

NeuvicqMonguyon

IX,

NeuvicqMonguyon

Sarcophage

3 sq.? (Imm. + H)

1 bloc crânien à la tête du sarcophage. 1 bloc crânien au pied. Sacrum en “position normale”  1 dépôt primaire + réduction (avec vidange) de 2 ind.

Réduction (avec vidange) de 2 sujets.

Florentinus Sarcophage

2 sq. (Fragments de 2 cranes + 1 humerus)

Indéterminés.

Indétermi née

23

Martina

Sarcophage

1 individu (H)

Ossements repoussés vers la tête du sarcophage.

Réduction. Vidange d’un 1er ind.?

IX,

23

Martini

Sarcophage

1 sq. ind.

-

Vidange et réutilisation au XIVe s.

NeuvicqMonguyon

X,

23

Maura

Sarcophage

1 s. [FragIndéterminés ments osseux]

Indéterminée

NeuvicqMonguyon

IX,

23

Pasiti

Sarcophage

2 s. (ind. + H) 1 dépôt primaire (connexion anatomique). Fragment de crâne.

Réduction avec vidange d’un sujet ant.

NeuvicqMonguyon

IX,

23

Romisclius Sarcophage

2 s.

Longs os. RéutilisaFragments de tion avec deux crânes. vidange

Les fouilles conduites par L. Maurin en 1964 ont fait apparaître plusieurs cas de réutilisations au sein de sarcophages arborant un nom unique sur le couvercle. Il semble que l’utilisation de la nécropole puisse se circonscrire entre la fin du Ve et le VIIe siècle. Les derniers travaux archéologiques ont révélé un seul niveau de tombes et l’étude du plan fait état d’espaces de circulation et d’une

268

MORGANE UBERTI

Carte 2 Plan de la nécropole mérovingienne de Neuviq-Monguyon’, Charente, fouilles de 1964 [d’après Maurin 1971.

gestion raisonnée de l’ensemble funéraire (Carte 2).65 Les réutilisations (dépôt de nouveaux défunts, vidanges, réductions) interviennent donc sur une chronologie relativement serrée qui suppose la conservation de la mémoire des emplacements funéraires signalés par les sarcophages ou pour le moins les couvercles.66 Dès lors, les actes de réutilisation seraient le fruit de gestes accomplis sur des sépultures choisies d’autant plus repérables grâce au nom qui y était inscrit. Toutefois dès la seconde moitié du XIXe siècle, des travaux de voiries avaient permis la mise au jour de plusieurs sarcophages. Les observateurs évoquent des tombeaux sur ‘deux et même trois couches superposées’: A. RAINGUET, “Note sur le cimetière de Neuvicq Monguyon”, Recueil des actes de la commission des arts et monuments de la Charente Inférieure (1860-1867), pp. 89-93. La fouille de 1964 correspondrait à une phase de fréquentation de la nécropole dont la durée pourrait être circonscrite à quatre générations (soit un siècle) au regard des éléments archéologiques apparus. 66 Le souvenir de l’emplacement funéraire et surtout de sa qualité ou propriété intervient audelà d’un quelconque signalement épigraphique: il obéit à des dynamiques de nature anthropologique (mémoire orale, modalités de fréquentation de la nécropole par exemple) bien prises en compte depuis plusieurs années dans les études d’archéologie funéraire. 65

Et breve in exigo marmore nomen ero

269

L’inadéquation manifeste entre l’épitaphe proprement dite et le contenu de la sépulture ainsi signalée pose les questions suivantes: s’agit-il bien du nom d’un défunt? Dans ce cas, à quel(s) individu(s) inhumé(s) dans le sarcophage le nom se réfère-t-il? Est-il seulement l’expression de l’identité d’un ou d’une seule? Du nom personnel à la mémoire familiale Lors de la publication de la fouille, Louis Maurin émettait, entre autres, l’hypothèse que le nom pouvait être celui d’un ‘chef de famille’, un homme donc, au regard d’une société mérovingienne où les femmes restaient d’abord sujettes à l’autorité comme à la protection des hommes de leur entourage; les sarcophages fonctionnant comme de véritables sépultures familiales ou conjugales.67 Les quelques sarcophages fouillés en 1964 n’ayant pas, a priori, fait l’objet d’un remploi tardif68 renfermaient un nombre maximal de 4 individus (avec jamais plus de 2 adultes). L’examen du plan de la nécropole tel qu’il a été établi suite aux fouilles de 1964 révèle par ailleurs des groupements de deux ou trois sarcophages à l’ouest et des alignements plus conséquents dans la partie orientale de la zone de fouille (Carte 2).69 Si les ossements n’ont pas fait l’objet d’analyses biologiques permettant d’apprécier les éventuels liens de parentés entre les différents individus, la seule observation archéologique conforte l’idée de rassemblements familiaux: une parenté restreinte de type nucléaire.70 La possibilité d’un nom propre désignant le chef de famille implique toutefois quelques préalables. Ainsi, il admet le rapport éventuellement distancié MAURIN, “Le cimetière mérovingien”, p. 172. Sur la place de la femme dans la société mérovingienne: R. LE JAN, Femmes, pouvoir et société dans le haut Moyen Âge (Paris, 2001); plus récemment voir les travaux de S. Joye sur divers points particuliers (le rapt, le couple, les relations père-fille ou encore le droit ‘barbare’), par ex. S. JOYE, “La ‘crise de la famille’: Débats contemporains et représentations médiévales à la lecture des sources du haut Moyen Age occidental”, Mélanges de l’École française de Rome – Moyen Âge 131.1 (2019), pp. 55-65. 68 MAURIN, “Le cimetière mérovingien”, p. 159. Les observations anthropologiques effectuées sur les sépultures fouillées en 1964 se sont limitées aux sarcophages “dont le couvercle était à peu près intact”. 69 MAURIN, “Le cimetière mérovingien”, pp. 157-159. 70 Par ailleurs, nous ignorons les méthodes d’identification du sexe des défunts. Rappelons seulement que dans les années 1960 au moment des fouilles de Neuvicq-Monguyon, la diagnose sexuelle s’appuyait encore beaucoup sur une analyse de la morphologie crânienne; c’est dans le courant des années 1970 que le bassin est apparu comme un véritable élément discriminant, et bien plus fiable pour l’attribution du sexe, associé toujours toutefois à l’étude du crâne et des os longs. 67

270

MORGANE UBERTI

entre le défunt et le nom inscrit sur la tombe, le chef de la lignée (sphère de la parenté restreinte) n’étant pas nécessairement le premier à disparaître. Enfin, en regardant de plus près le matériel onomastique, il apparaît que le nom peut être aussi bien féminin que masculin, fragilisant d’emblée une hypothèse forcée d’abord par les droits romain et germanique (entre autorité et obligation légale) ou encore des traditions mais dont la projection au sein de la cellule familiale est sans doute bien plus complexe. Si le nom se rattache bien à un seul individu, si cet individu dispose d’un statut particulier au sein de la parenté, celui-ci ne serait pas affaire de genre. Le nom inscrit pourrait alors se référait-il au premier défunt inhumé, hypothèse déjà avancée par le fouilleur?71 Une telle perspective rejoint les propositions d’interprétation des ré-ouvertures des tombes mérovingiennes dans les nécropoles néerlandaises, les archéologues mettant en avant la possibilité de pratiques funéraires (prélèvement d’objets et d’ossements) autour d’un culte de l’ancêtre.72 Ainsi, l’inadéquation entre le sexe des restes osseux et le genre du nom affiché pourrait témoigner de gestes de vidange ou de prélèvement dont la sépulture a fait l’objet: le sarcophage inscrit au nom de Martina, nom manifestement féminin, renfermait les restes d’un homme, celle de Dolena également.73 Cet état archéologique pose ainsi trois grandes questions, l’une portant sur le moment de réalisation de l’inscription, l’autre sur les manipulations intervenues dans la tombe, la troisième sur la valeur du nom en question. Arrêtons-nous sur l’inscription endotaphe découverte à Cognac.74 Le nom relevé, Moma, prenait place sur la cuve du sarcophage, au niveau de la tête

MAURIN, “Le cimetière mérovingien”, p. 172. En particulier à partir de l’étude de la nécropole de Bergeijk-Fazantlaan: M.C. VAN HAPEREN, “The distributed death: Personhood from the perspective of reopened graves”, in: Individuals and Individuality? Approaches towards an Archaeology of Personhood in the First Millennium AD, ed. B. LUDOWICI (Hanovre, 2013), pp. 89-93. 73 Se pose ici un problème onomastique. MORLET, Les noms germaniques, p. 73, relève “une” Dolena dans le Cartulaire de Saint-Etienne de Limoges (Xe s.) tandis que MAURIN, “Le cimetière mérovingien”, pp. 156 et 172-173, y lit un nom masculin au regard des restes osseux découverts dans le sarcophage et attribués à un homme de très grande stature. Pour les autres inscriptions, nous ne disposons pas d’informations concernant l’identification du sexe des défunts. De manière générale, les fouilles de sépultures inscrites conduites dans la région sont trop anciennes pour évaluer les inadéquations entre contenu et inscriptions: nous pouvons toutefois évoquer le sarcophage portant l’inscription de Flavinus, découvert dans la nécropole Saint-Seurin à Bordeaux au début du XXe s. (CIL 13, No. 11032; ILA, Bordeaux, No. 48): l’épitaphe commémorait le décès d’un seul individu – le soldat Flavinus – quand l’ouverture du sarcophage révélait l’inhumation de deux individus, un homme et une femme. 74 BOISSAVIT-CAMUS, “Cognac, Cimetière Saint-Martin”, p. 12; UBERTI, “Les sarcophages inscrits entre Loire et Pyrénées”, p. 296. 71 72

Et breve in exigo marmore nomen ero

Fig. 2

271

Inscription endotaphe de Moma, cuve de sarcophage, Cognac. Cliché: Br. Boissavit-Camus.

(Fig. 2).75 La gravure de l’inscription apparaît particulièrement contraignante, le lapicide ayant certainement dû accomplir son geste depuis le sarcophage, à l’intérieur de celui-ci. Il est alors difficile d’imaginer la présence d’un défunt à ce moment précis. Ainsi, l’inscription a été exécutée avant le dépôt d’un corps. Ce nom dans une tombe dont la fouille a révélé la présence de deux individus en dépôt primaire, pour lesquels le sexe n’a pas été identifié, renvoyait donc très probablement au premier inhumé.76 Revenons maintenant à la nécropole de Neuvicq, l’inscription y a, en tout état de cause, été réalisée en prenant en considération l’espace funéraire au sein duquel elle prend place.77 En effet, le plan de la nécropole a permis de mettre en 75 Pour l’édition de l’inscription, UBERTI, Regards sur les inscriptions funéraires, 2, IX, 25, pp. 75-76 et EAD., “Les sarcophages inscrits entre Loire et Pyrénées”, pp. 296-297. L’inscription a été simplement incisée et se développait sur une trentaine de cm. Le nom, la forme des lettres (O losangé, M), et les données archéologiques permettent de situer la réalisation de l’inscription au VIIe s. Enfin, si Marie-Thérèse Morlet posait ce nom (Momma / Mumma) comme féminin, son possible usage comme hypochoristique conduit à envisager également qu’il ait pu être attribué à l’homme, le cas étant d’ailleurs attesté pour Mumma. 76 B. BOISSAVIT-CAMUS, “Fiche sépulture 521”, Cognac, Saint-Martin (Charente), Rapport d’opération archéologique (Poitiers, 1986), n.p. 77 Sur cette question, je me permets de renvoyer à M. UBERTI, “Les épitaphes en leur milieu:

272

MORGANE UBERTI

évidence l’adoption d’un sens de lecture commun à l’ensemble des inscriptions mises au jour en 1964 (Carte 2).78 Le nom a été gravé sur le couvercle, très vraisemblablement avant que celui-ci ne vienne fermer le sarcophage en place, la proximité des tombes rendant sa réalisation in situ peu commode. Si l’épitaphe a été réalisée une fois la tombe fermée, cela rendrait compte d’une chronologie relative dans l’installation des sépultures. Il est néanmoins possible d’envisager nombre de circonstances pour la gravure de ce nom: une réalisation avant la mort du défunt désigné en guise de réservation de l’espace funéraire, familial, une réalisation véritablement en lien avec le décés de l’individu nommé, apparaissant donc au gré des usages de la sépulture voire lors de la fermeture de cette dernière marquant alors la fin d’un usage. Pour l’heure et faute de données archéologiques précises entrant en contradiction, il apparaît plus probable que la réalisation de l’inscription soit intervenue tôt dans la gestion de cet emplacement funéraire manifesté par le sarcophage et ses alentours immédiats. Quel que soit le moment de sa réalisation, le nom inscrit sur la tombe ne reviendrait pas tant à identifier une personne inhumée mais bien plus le groupe auquel elle est assimilée une fois remis en jeu la temporalité indéfinie à laquelle vient répondre l’épitaphe. Suivant cette perspective, le discours du nom se transformerait au fil des usages de la tombe.79 La prise en compte des études anthroponymiques vient conforter l’hypothèse d’un nom englobant. Outre sa fonction de désignation, le nom se voit en effet doté au haut Moyen Âge d’une fonction intégrative.80 Le nom, gage d’une identification personnelle, est également porteur d’une identité familiale, collective. Au regard des restes osseux contenus dans ces sarcophages, les réutilisations de la sépulture concerneraient seulement la sphère conjugale et les descendants disparus trop tôt, limitant son usage à une seule génération. Dès lors, la portée familiale du nom pourrait être acquise de fait. Remarques à partir du matériel épigraphique de l’Aquitaine tardo-antique et alto-médiévale”, in: Funerary Landscapes in Late Antique Oecumene: Contextualizing Epigraphic and Archeological Evidence of Mortuary Practices, ed. St. ARDELEANEU et J. CUBAS DIAZ (Heidelberg, à paraître). 78 UBERTI, “Les sarcophages inscrits entre Loire et Pyrénées”, p. 294. 79 A côté de ces procédés d’intégration anonyme existent pour des périodes contemporaines et dans des nécropoles voisines des procédés d’individuation des inhumés, avec des effets discordants comparables. La nécropole mérovingienne de Rom a livré un sarcophage dont l’inscription évoquait la localisation de deux défuntes: “hic recquiescent Lopecena et Dedimia”. Le sarcophage ne contenait alors qu’un seul squelette. L’ancienneté des fouilles invite toutefois à la prudence et ne permet pas d’exclure l’éventualité d’un remploi très tardif de ce sarcophage. 80 R. LE JAN, “Nommer / identifier ou la puissance du nom dans la société du Haut Moyen Âge”, in: Des noms et des hommes: L’homme et ses désignations des sociétés antiques à l’identifiant chiffré, ed. M. BOURIN (Paris, 1998), pp. 47-54, p. 49.

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Rien n’interdit cependant d’imaginer la vidange totale81 du sarcophage inscrit en vue d’une réutilisation postérieure par la famille héritière. Auquel cas, le nom inscrit, ‘signe-indice’ possible du premier défunt d’un groupe familial restreint, gagnerait au fil des réutilisations de l’espace funéraire, une valeur patronymique ou matronymique.82 Retenons des pratiques funéraires de Neuvicq l’importance de l’identité familiale centrée avant tout sur la conjugalité qui serait le véritable élément distinctif au sein de la communauté.83 À l’instar du nom, les mémoires personnelles sont englobées dans une mémoire familiale plus forte – la mémoire n’est pas sélective mais intégrative et s’ancre dans un passé plus ou moins éloigné signifié par le nom et l’emplacement funéraire. Dans ce cadre, l’inscription funéraire porteuse du nom se fait l’écho d’un corps social qui s’affranchit d’une quelconque réalité sépulcrale au profit d’une forme d’ancestralité:84 à moins de considérer justement cette réalité sépulcrale collective comme la mise en communion, comme un seul et même corps, de ces restes individuels ainsi rassemblés. Quand bien même l’inscription du nom interviendrait plus tardivement, c’est bien l’identité familiale qui est donnée à voir, pour mémoire, à l’ensemble du groupe qui fréquente la nécropole. Partant, l’efficacité de ce nom personnel sur un contenant collectif relèverait de la même tension qui peut animer les noms inscrits sur les reliquaires alto-médiévaux. Dans cette dialectique entre personnalité et communauté, le nom est à la fois le signe d’un seul avec sa valeur propre (ici un défunt disposant d’une autorité particulière, pour le reliquaire le nom du saint et sa virtus) et par là-même la communauté qu’il appelle et construit (ici la famille, pour le

Les fouilleurs ne font pas part de découvertes de restes osseux, traces éventuelles de vidanges, dans les niveaux de sols. 82 Le patronyme en tant que tel n’apparaît véritablement qu’au XIe s.: P. BECK, M. BOURIN, et P. CHAREILLE, “Nommer au Moyen Âge: Du surnom au patronyme”, in: Le patronyme: Histoire, Anthropologie, Société, ed. G. BRUNET et al. (Paris, 2001), pp. 13-38. Ici, rien n’interdit d’envisager que ce nom, choisi comme expression de la mémoire familiale, ait été, à l’origine, celui de la mère. 83 LE JAN, Femmes, pouvoir et société, p. 238; H.W. GOETZ, “Coutume d’héritage et structures familiales au haut Moyen Âge”, in: Sauver son âme et se perpétuer: Transmission du patrimoine et mémoire au haut Moyen Äge, ed. F. BOUGARD et al. (Rome, 2005), pp. 203-237, p. 237. La transformation des structures familiales au profit du groupe restreint formé par les parents et les enfants y est confirmée par l’examen des coutumes d’héritage; les sources hagiographiques abondent également dans ce sens: I. RÉAL, Vies de saints, vie de famille: Représentation de la parenté dans le royaume mérovingien (481-751) d’après les sources hagiographiques (Turnhout, 2001), pp. 143-163. 84 Le mot est emprunté à LAUWERS, La mémoire des ancêtres, pp. 148-159. 81

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reliquaire le divin) et à laquelle il donne sens en raison justement de son sens propre: en contexte funéraire, une forme probable d’ancestralité.85

En manière de conclusion: Par-delà le nom Cœur de notre exposé, le nom seul sur la tombe se devait d’être confronté au champ d’étude dont il est par essence l’objet: l’anthroponymie mais aussi la linguistique en tant que texte écrit participant à un discours. Or, ces pistes n’offrent pas de résultats probants pour la documentation questionnée. La prise en compte d’un certain nombre de facteurs, historiques comme archéologiques, tendent au contraire à nuancer les conclusions trop hâtives vers lesquelles ces données, extraites de leurs contextes, auraient pu conduire. La reconnaissance des identités ethniques, voire culturelles suivant une définition alors restreinte, par la seule perspective onomastique n’est pas possible ici, à moins, peut-être d’y associer des études toponymiques et archéologiques pointues sur le modèle de recherches déjà menées par les philologues franco-allemands en Lorraine.86 L’étude de la langue des inscriptions poitevines s’avèrent quant à elle bien trop aléatoire une fois considérée la complexité du système langagier contemporain.87 Les interpénétrations linguistiques ont certainement pesé sur la prononciation autant que sur la syntaxe d’un latin épigraphique introduisant peut-être des fluctuations locales au regard d’un langue latine écrite et littéraire, plus homogène. En revanche, la mise en contexte archéologique de ce nom et plus certainement la prise en compte de sa matérialité ouvrent de nouvelles pistes de réflexion. Le recours au seul nom sur la tombe montre combien celui-ci peut Cette analogie avec les reliques a été proposées par M.C. Van Haperen pour l’interprétation des manipulations très concrètes des restes osseux dans la nécropole de VAN HAPEREN, “The distributed death”, p. 92. Il me semble qu’une même dialectique est à l’œuvre dans le processus d’inscription du nom du défunt sur la tombe et du nom du saint sur le reliquaire, en témoigne les réflexions d’E. Pallottini dans ce même ouvrage: E. PALLOTTINI, “Saints’ names and relics: The evidence of church inscriptions”, pp. 187-222. 86 PITZ et STEIN, “L’adoption d’anthroponymes germaniques”. 87 Cette complexité est le fait de la conjugaison des diverses variations langagières propres à une langue, a priori homogène, ici la latinophonie; ces variations dépendent de l’origine géographique et sociale du locuteur ainsi que du contexte de la communication. En sociolinguistique, ces variations sont réparties en trois champs: diatopique, diastratique, diaphasique. Pour le matériel à l’étude, il est très difficile de saisir ces différents phénomènes et leurs fluctuations à l’égard d’un latin de référence (classique comme tardif). Pour une bibliographie sur la sociolinguistique et son usage pour la linguistique latine consulter entre autres M. BANNIARD, “La parole entre deux diasystèmes: Retour sur quelques paramètres diachroniques latin-roman”, Revue des langues romanes 1 (2012), pp. 47-62. 85

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être porteur de sens dans l’utilisation faite de la sépulture. Il participe de fait à une rhétorique funéraire alliant gestes, expression d’une manifestation identitaire, familiale ou collective, support d’une mémoire qui se construit au fil des générations et des réutilisations de la tombe, il est bien ce ‘signe qui se supplée au signifié’,88 un signe dont l’étendue des sens est à considérer également au gré du temps. La matérialité même de ces noms inscrits joue bien un rôle déterminant dans cet essai de sémantisation: c’est bien parce que le nom s’établit seulement et immédiatement auprès des corps que ses portées discursives, identitaires et sémiotiques s’enrichissent. Que le lecteur ne se méprenne donc pas: l’exposé ne vient pas témoigner d’une impossibilité à travailler sur cette série nominale épigraphique. Au contraire, si la démarche opérée rend compte d’un certain nombre de contraintes et de notre impuissance à conclure pour quelques-unes des questions envisagées, elle invite, avant tout, à revenir sur les contextes du geste d’écriture; avec au premier chef le rapport de ces groupes avec la culture écrite et son capital, symbolique, en tant qu’elle est aussi le signe d’un pouvoir, d’un rang, d’un champ culturel, auquel on aspire ou que l’on reconnaît comme sien.

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SANDERS, “Sauver le nom de l’oubli”, p. 65.

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hristianity is a religion of the Word, and names are prominent carriers of meaning. In biblical imagery, names were the main vehicle for transmitting the memory of the dead.1 If their names were forgotten, the deceased died, as it were, a second death. To be blotted out of God’s Book of Life meant, moreover, eternal damnation.2 Several passages in the Bible show the importance of remembering and recording names for one’s spiritual well-being, and the belief that personal names were intrinsically linked to the essence of persons. The task to remember was the responsibility of the living descendants of the dead, in particular their sons and daughters. So Saul made David swear that “thou wilt not cut off my seed after me, and that thou wilt not destroy my name out of my father’s house”.3 Those who had no offspring sought other means to safeguard their commemoration. King David’s son, Absalom, put up a pillar in the king’s dale in his honour, for he had “no son to keep” his “name in A. MARGALIT, The Ethics of Memory (Cambridge, MA, 2004), pp. 18-24. Deuteronomy 29: 20. 3 I Samuel 24: 21. For quotations from the Bible I have used the Twenty-first-century King James Version, (accessed November 2020). 1 2

...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJMAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 277-297. DOI

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remembrance: and he called the pillar after his own name: and it is called unto this day, Absalom’s place”.4 Inspired by these biblical examples, early medieval Christians developed several tools to remember the names of those they needed to pray for and to guarantee their perpetual commemoration.5 In her contribution to this book, which focuses on communal commemorative practices from the sixth up to the eighth centuries, Els Rose refers to the re-use of consular diptychs to record the names of the saints and the members of their own community, who gathered at Mass to commemorate Christ’s sacrifice with their gifts and prayers. Through communal commemoration, moreover, they celebrated their shared faith and (hopefully) fate, bringing their benefactors and dead into their presence through the recital of names. This chapter is dedicated to the material bearers of names developed in the eighth and ninth centuries in order to remember the dead as well as the living. Besides on diptychs, Christians wrote the names of those to be remembered on altars; on architectural parts of the church building itself, such as walls or pillars; in books; and on fragments of parchment. Although I start this chapter with a brief overview of the monumental bearers of names in churches in situ, the focus lies on the manuscripts which were compiled in early medieval religious communities to facilitate their increasing liturgical responsibilities. What do these commemorative records reveal about their uses and meanings? What do they tell us about the medieval ethics of memory, and about the meaning of personal names in early medieval society? In the eighth and ninth centuries, sons and daughters were still responsible for the commemoration of their parents. In 843 the Frankish noble woman Dhuoda wrote to her son: “I, who am going to die, admonish you to pray for all the dead, but especially for those from whom you have received your origin in the world”.6 Still, if they had the means, Christians put this responsibility, at least partly, in the hands of monks and nuns, who devoted their lives completely to God in the many religious communities that lay scattered over early medieval Europe. These religious Samuel 18: 18. Memoria: der Geschichtliche Zeugniswert des Liturgischen Gedenkens im Mittelalter, ed. K. SCHMID and J. WOLLASCH (Munich, 1984: Münstersche Mittelalter Schriften 48). 6 “Admoneo te, licet moritura, ut pro omnibus defunctis ores, maxime autem pro his ex quibus tu originem trahis in saeculo”; Dhuoda, Liber manualis, VIII, c. 13, ed. P. RICHÉ and trans. B. DE VREGILLE and C. MONTDÉSERT, Dhuoda, Manuel pour mons fils (Paris, 1975: SC 225), p. 318. Translation and analysis of Dhuoda’s recommendation by P. GEARY, “Exchange and interaction between the living and the dead in early medieval society”, in: ID., Living with the Dead in the Middle Ages (Ithaca and London, 1994), pp. 77-92, at p. 80. 4 5

II

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men and women were specialised in prayer. Their seclusion, their ascetic way of life, their daily holy rituals and their proximity to sanctity, present through, for example, holy relics, enhanced the efficacy of their prayers.7

Epigraphic Bearers of Names An exceptional example of an inscribed altar from the German-speaking world is the altar slab at the monastery of Reichenau. It probably once belonged to the main altar of Reichenau’s first abbey church and is covered with names that are scratched, inscribed and painted. Names were added until the first half of the twelfth century, when the church was rebuilt and a new altar was made, or the old altar was refashioned. The altar slab was still used, but it was turned around, so the names were no longer on the outer surface but facing downwards.8 Although names were no longer added, it is possible that the slab still fulfilled a commemorative function, invisible and perhaps unknown to the celebrating community, but visible to God nevertheless. Inscribed altars slabs have also been found in southern France. An example is the altar slab of the church of Minerve (département Hérault).9 The dedicatory inscription reveals that the altar was consecrated in 456 by the bishop of Narbonne. From that period until the tenth and eleventh centuries, Christians inscribed their names on it: clerics and lay men and women. Because of the accumulation of names, it is quite difficult to discern the different chronological phases.10 In Parenzo, Istria, names of the dead were inscribed on the walls 7 M.B. DE JONG, “Carolingian monasticism: The power of prayer” in: New Cambridge Medieval History, 2, c. 700-c. 900, ed. R. MCKITTERICK (Cambridge, 1995), pp. 622-653. 8 Die Altarplatte von Reichenau-Niederzell,ed. D. GEUENICH, R. NEUMÜLLERS-KLAUSER, and K. SCHMID, in: Das Verbrüderungsbuch der Abtei Reichenau, Supplementum 1 (Hanover, 1983: MGH Libri mem. N.S. 1, Supplementum 1), pp. 11-17. 9 See the article of Carlo Tedeschi in this book for a more detailed description of the graffiti on the altar slab: C. TEDESCHI, “Hic fuit: Scratching names on sacred walls”, pp. 167-186. 10 Inscriptions chrétiennes de la Gaule antérieures au VIIIe siècle, ed. E. LE BLANT, 2 vols. (Paris, 1856-1865), 2, No. 609, pp. 426-454; CIFM 12, No. 27, ed. R. FAVREAU, J. MICHAUD, and B. MORA (Poitiers, 1988), pp. 130-131 (also for further references); O.G. OEXLE, “Memoria und Memorialüberlieferung im früheren Mittelalter”, Frühmittelalterliche Studien 10 (1976), pp. 7095, at p. 74; M. VALLÉE-ROCHE, “Note à propos des graffitis de l’autel paleo-chrétien de Minerve (Hérault)”, Mémoires de la Société Archéologique du Midi de la France 73 (2013), pp. 85-108; C. TREFFORT, “La table d’autel à graffiti découverte à Vouneuil-sous-Biard”, in: Les stucs de l’Antiquité tardive de Vouneuil-sous-Biard (Vienne): Collection des musées de la ville de Poitiers, ed. C. SAPIN et al. (Paris, 2009: Supplément à Gallia: Archéologie de la France antique 60), pp. 24-28.

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of the apse of the cathedral by several hands from the sixth until the tenth century. The inscriptions included not only the names, but also the date of death and the addition obiit and, as such, together form an epigraphic necrology, a “Totenbuch auf Stein”.11 Also the walls and pillars of the church of Monte Gargano are covered with names from the early medieval period. In this case, Christians added short invocations, asking for spiritual aid.12 The variety of inscriptions is enormous, ranging from neat inscriptions to scratched graffiti. What they all had in common was the underlying desire to be remembered, to be present in the prayers of the attending community, to be as close as possible to the holiest of holiest, and to be literally inscribed onto the fabric of God’s church. Probably many of the inscribed names belonged to members of the religious communities, who looked after the churches and gathered in these sacred spaces to celebrate mass and the divine office, but the names of lay men and women were also inscribed.13

The Book of Life Besides these monumental records, forms of commemoration on parchment were developed: the liber vitae or liber memorialis, also called the ‘Book of Life’, memorial book, or confraternity book. This type of book, which was aimed at commemoration, was inspired by biblical references to God’s Book of Life, which listed the names and deeds of the righteous. Those who sinned, were blotted out of God’s liber viventium; their fate at the Last Judgement would be the torturing fire of hell.14 In the early Middle Ages Christians saw a direct link between God’s Book of Life and their own forms of record keeping of fellow-Christians; those whose names were inscribed in the libri vitae were likely to be included in God’s book of the living.15 In addition, just as God kept 11 Paulys Realencyclopädie der Classischen Altertumswissenschaft, first series, ed. G. WISSOWA et al., 47 vols. (Stuttgart, 1884-1963), 36.1-3 (1942-1949), cols. 1461-1468, at cols. 1467-1468; Parentium, ed. B. FORLATI TAMARO, in: Inscriptiones Italiae Academiae Italicae consociatae ediderunt, 10.2, ed. A. DEGRASSI (Rome, 1934), Nos. 95-182, pp. 45-57. 12 Iscrizioni murali del Santuario di S. Michele sul Monte Gargano, ed. C. CARLETTI (Bari, 1979: Vetera Christianorum 2), pp. 7-158. 13 For example TREFFORT, “La table d’autel à graffiti découverte a à Vouneuil-sous-Biard”, pp. 24-28. See also TEDESCHI, “Hic fuit”. 14 Book of Revelation, 20: 12 and 15. 15 E.g. Monumenta necrologica monasterii S. Petri Salisburgensis: Liber confraternitatum vetustior, ed. in: Dioecesis Salisburgensis, ed. S. HERZBERG-FRÄNKEL (Berlin, 1904: MGH Necr. 2), pp. 3-64, at p. 42; MS London, British Library, Stowe 944, f. 15. See also L. KOEP, Das himm-

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track of those who lived righteously and those who sinned, names were added to, but could also be removed from or omitted in the earthly counterparts to the heavenly Book of Life.16 The rejection of names meant exclusion from the community, which encompassed the dead and the living. It was a severe punishment of which the effects reached into the afterlife.17 The practice of exclusion was not only reflected in the erasures in the books themselves, but also in legal texts. For example, one of the canons of the Synod of Reisbach (798) stated that those who were excommunicated were to be excluded from commemoration, be it in the form of writing down their names, the offering of special masses in dedication to their memory, or the giving of alms.18 Commemoration was thus not a private affair, but had a societal impact as well. It defined who was considered to be part of the community, and who did not belong. Personal names, which, spoken or written, evoked a person’s presence, played a key role in this demarcating of communal identity. As Rosamond McKitterick has argued, the parchment libri vitae, in which the names of community members were written down, did not replace the epigraphic forms of remembrance discussed above.19 Similar beliefs and practices underlay both forms of record keeping. Epigraphic sources also refer to God’s Book of Life. An example is provided by the inscription in Santa Prassede, recording the translation of more than 2000 relics under the supervision of Pope Paschal I (817-824) in 817. This inscription lists all kinds of groups of saints, including martyrs “known only to God” or “of whom the names are [included] in the Book of Life”.20 Each community had its own preferences. These could lische Buch in Antike und Christentum: Eine religionsgeschichtliche Untersuchung zur altchristlichen Bildersprache (Bonn, 1952: Theophaneia: Beiträge zur Religions- und Kirchengeschichte des Altertums 8), pp. 100-109, 120-123; E. ROSE, “Inscribed in the Book of Life: Liturgical communities in Merovingian Gaul”, in: The Oxford History of the Merovingian World, ed. B. EFFROS and I. MOREIRA (Oxford, 2020), pp. 1012-1030. 16 G. SCHWEDLER, Vergessen,Verändern,Verschweigen und damnatio memoriae im frühen Mittelalter (Cologne, 2020); D. GEUENICH, “A survey of the early medieval confraternity books from the Continent”, in: The Durham Liber Vitae and its Context, ed. D. ROLLASON et al. (Woodbridge, 2004), pp. 141-147. 17 OEXLE, “Memoria und Memorialüberlieferung im früheren Mittelalter”, p. 83 (see in particular n. 82); ROSE, “Inscribed in the Book of Life”. See also the chapter of Marco Mostert in this book, M. MOSTERT, “Beyond the pale? Those who were not worthy to be named”, pp. 317326. 18 Concilium Rispacense (798), No. 22, c. 16, ed. in: Concilia aevi Karolini, A. WERMINGHOFF, 2 vols. (Hannover et Leipzig, 1906: MGH Conc. 1-2.1-2), 2.1, pp. 196-201, at p. 201. 19 R. MCKITTERICK, “Geschichte und memoria im Frühmittelalter”, in: Bücher des Lebens – Lebendige Bücher, ed. P. ERHART and J. KURATLI HÜEBLIN (Saint Gall, 2010), pp. 13-30. 20 “Quorum nomina scit omnipotens” (l. 19) and “quorum nomina sunt in libro vitae” (l. 29).

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change over time, and varied according to regional traditions or particular bonds of association. Unfortunately our evidence is sparse and scattered, so it is difficult to assess how different kinds of written records interacted with and complemented each other. Our view is, moreover, sometimes blurred by disciplinary boundaries, which draw a line between epigraphy and other forms of written culture. Recently, attention has been drawn to cases in which different writing techniques, which according to modern disciplinary classification systems would fall into separate categories, were used side by side. For example, many of the names on the altar slab from Reichenau, mentioned above, were written in ink, while scribes working on Saint Gall’s Liber memorialis scratched a number of names into the parchment with a stylus.21 The composition of the libri vitae seems to have been closely linked to the increasing monopolisation of commemoration by monasteries and their transformation into institutions of prayer. The general growth of the liturgical responsibilities of monasteries over the course of the early Middle Ages, including a great variety of votive masses for the living and the dead, asked for written records which facilitated accumulating commemorative practices.22 Related to the increased importance of prayer and an immediate impulse for the composition of libri vitae was the creation of confraternity bonds between religious communities, which are first attested in the eighth century.23 These prayer bonds encompassed reciprocal prayer and the exchange of names, of both the See C. GOODSON, The Rome of Pope Paschal I.: Papal Power, Urban Renovation, Church Rebuilding and Relic Translation, 817-824 (Cambridge, 2010), pp. 229-234. See also the article by Elisa Pallottini in this volume, E. PALLOTTINI, “Saints’names and relics: The evidence of church inscriptions”, pp. 187-222, who refers to the same inscription. 21 I thank Carlo Tedeschi for bringing these examples to my attention. See his contribution to this book, C. TEDESCHI, “Hic fuit: Scratching names on sacred walls”, pp. 167-186. See also St. Galler Verbrüderungsbücher , ed. F. CRIVELLO, P. ERHART, and A. ZETTLER (Wiesbaden, 2019: MGH Libri mem. N.S. 9). 22 DE JONG, “The power of prayer”, pp. 647-648; A. ANGENENDT, Das Frühmittelalter: Die abendländische Christenheit von 400 bis 900 (Stuttgart, Berlin, and Cologne, 1990), pp. 331-341; ID., “Missa specialis: Zugleich ein Beitrag zur Entstehung der Privatmessen”, Frühmittelalterliche Studien 17 (1983), pp. 153-221; A.A. HÄUßLING, Mönchskonvent und Eucharistiefeier: Eine Studie über die Messe in der abendländischen Klosterliturgie des frühen Mittelalters und zur Geschichte des Meßhäufigkeit (Münster, 1973: Liturgiewissenschaftliche Quellen und Forschungen 58), pp. 243-287. 23 K. SCHMID and J. WOLLASCH, “Die Gemeinschaft der Lebenden und Verstorbenen in Zeugnissen des Mittelalters”, Frühmittelalterliche Studien 1 (1967), pp. 365-405; G. CONSTABLE, “The commemoration of the dead in the early Middle Ages”, in: Early Medieval Rome and the Christian West: Essays in Honour of Donald Bullough, ed. J.M.H. SMITH and D.A. BULLOUGH (Leiden and New York, 2000: The Medieval Mediterranean 28), pp. 169-195.

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living and the dead, and therefore depended on a form of record keeping. Prayer associations were the basis, for example, of the composition of Reichenau’s confraternity book. Besides the names of the monks from Reichenau and those of the abbey’s benefactors, this exceptional confraternity book contains lists of members of more than fifty religious communities that were joined together in an association of prayer.24 The liber vitae of Saint Gall is another example. Started in 813/4, it was probably based on older records. It lists the names of members of associated communities in the neighbouring regions of Alemannia and Bavaria, but also of communities further away, such as Tours, Langres, Prüm and Weissenburg.25 Several memorial books and lists have survived from the early Middle Ages, such as the ones just mentioned, but by no means all of them.26 Other sources show that many communities must have had some form of record keeping. In his Life of Saint Cuthbert, Bede begged the monks of Lindisfarne, who had asked him to write a biography of their patron saint, to pray for him after death, “to celebrate masses as though I belonged to your family and household, and to inscribe my name among your own”.27 Alcuin, who composed a mass in honour of Fulda’s patron saint Boniface, likewise asked to be included in the community’s prayers.28 Yet, his name is not among the names of Fulda monks, K. SCHMID, “Wege zur Erschlieâung” in: Das Verbrüderungsbuch der Abtei Reichenau (Einleitung, Register, Faksimile), ed. J. AUTENRIETH, D. GEUENICH, and K. SCHMID (Hanover, 1979: MGH Libri mem. N.S. 1), pp. LXV-LXVIII; J. AUTHENRIETH, “Beschreibung des Codex” in: Das Verbrüderungsbuch der Abtei Reichenau, pp. XV-XVI; K. SCHMID, “Bemerkungen zur Anlage des Reichenauer Verbrüderungsbuches: Zugleich ein Beitrag zum Verständnis der ‘visio Wettini’” in: Landes- und Geistesgeschichte: Festschrift für Otto Herding zum 65. Geburtstag, ed. K. ELM, E. GÖNNER, and E. HILLENBRAND (Stuttgart, 1977), pp. 24-41. 25 J. HENDRIX, Liturgy for the Dead and the Confraternity of Reichenau and St. Gall, 800950 (unpublished doctoral thesis, University of Cambridge, 2007); Subsidia Sangallensia: Materialen und Untersuchungen zu den Verbrüderungsbuchern und zu den älteren Urkunden des Stiftsarchives St. Gallen, ed. M. BORGOLTE, D. GEUENICH, and K. SCHMID (Saint Gall, 1986: St. Galler Kultur und Geschichte 16). 26 An overview of recent scholarship on the extant records of early medieval memoria is provided by Bücher des Lebens – Lebendige Bücher, ed. ERHART and HÜEBLIN; Libri vitae: Gebetsdenken in der Gesellschaft des frühen Mittelalters, ed. D. GEUENICH and U. LUDWIG (Cologne, Weimar, and Vienna, 2015); and R. MCKITTERICK, History and Memory in the Carolingian World (Cambridge, 2004), pp. 156-173. 27 “Sed et me defuncto pro redemptione animae meae quasi pro familiaris et uernaculi uestri orare et missas facere, et nomen meum inter uestra scribere dignemini”; Bede, Vita sancti Cuthberti, ed. in: Two Lives of Saint Cuthbert: A Life by An Anonymous Monk of Lindisfarne and Bede’s Prose Life, ed. and trans. B. COLGRAVE (Cambridge, 1940), pp. 146-147. 28 Alcuin, Epistolae, ed. E. DÜMMLER, in: Epistolae Karolini aevi 2, ed. E. DÜMMLER et al. (Berlin, 1895: MGH Epp. 4), pp. 18-481, No. 250, p. 405. 24

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listed in the so-called Annales necrologici (the title which nineteenth-century editors gave to the commemorative registers), in which the monks of Fulda listed the names of their deceased brethren according to the year of their death.29 Still, this did not necessarily mean that Alcuin was not remembered in the prayers of Fulda monks. Probably there had been other forms of record that are no longer extant. Although there are notable differences, overall, the extant memorial books share a number of characteristics. In all cases the names of the deceased members of the religious community that composed the book were listed. In many cases also the living were included. All memorial books include the names of benefactors of the community as well as the names of the ruler and his relatives. In most cases, lists of names of associated communities were copied into the book. All were ‘living books’, adapted to contemporary needs and updated at regular intervals.30 An example is the confraternity book of the monastery of Salzburg (MS Salzburg, St. Peter, Archiv, MS A1). Initiated by Bishop Vigil of Salzburg in 784, it is the oldest confraternity book still extant.31 The book is divided by orders: it first lists the patriarchs and prophets of the Old Testament, then the apostles, then the holy martyrs and confessors.32 After the groups of saints follows a part listing the names of the living who are again divided into separate groups: the living monks of St. Peter, the “pulsantes”, who had not yet taken the monastic vow, kings and queens, the dukes and their wives and children, abbots and bishops, nuns, the “feminae religiosae”, and the “viri religiosi”.33 Then the names of the dead are listed, organised according to the same orders that also determined the ranking of the living.34 Five or six associated MS Fulda, Hessische Landesbibliothek, Hs. B 1 and MS Vatican, Bibliotheca Apostolica Vaticana, Ottob. Lat. 2531. Edited as Annales necrologici, ed. G. WAITZ, in: Supplementa tomorum I-XII, pars I (Hanover, 1881: MGH SS 13), pp. 161-218. The most recent edition is included in: Die Klostergemeinschaft von Fulda im früheren Mittelalter, ed. K. SCHMID, 3 vols. (Munich, 1978: Münstersche Mittelalter Schriften 8), 1, pp. 271-363. 30 For a comparative analysis and summary, see Bücher des Leben – Lebendige Bücher; Libri vitae; and MCKITTERICK, History and Memory, pp. 156-173. 31 Liber confraternitatum vetustior; Das Verbrüderungsbuch von St. Peter in Salzburg: Vollst. Faksimile-Ausgabe im Originalformat d. Handschrift A1 aus dem Archiv von St. Peter in Salzburg, ed. K. FORSTNER, (Salzburg, 1974: Codices Selecti Phototypice Impressi 51); and K. SCHMID, “Probleme der Erschließung des Salzburger Verbrüderungsbuches”, in: Frühes Mönchtum in Salzburg, ed. E. ZWINK, (Salzburg, 1983), pp. 175-196. A digital facsimile can be found at (accessed February 2020). 32 MS Salzburg, St. Peter, Archiv, A1, f. 5. 33 MS Salzburg, St. Peter, Archiv, A1, ff. 6-13. 34 MS Salzburg, St. Peter, Archiv, A1, ff. 14-15 and 18-27. 29

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communities were also included. In the following years, names were added, and sometimes loose parchment sheets with lists of names were inserted. Initially, when someone whose name was documented in the list of the living had died, their name was erased and entered under the names of the dead. The empty space was thereupon used to add new names of living associates. In addition, in the course of time copies of charters were inserted as well as lists of relics.35 That charters were copied into a liber vitae was nothing out of the ordinary. Besides serving as evidence of donations, precarial grants, and sales, charters had a commemorative function, recording the names of the community’s benefactors, their associates and relatives.36 The entry of one’s name in a liber vitae, moreover, was often accompanied by a donation, a counter-gift for the commemorative service provided by the monastery and a confirmation of the donor’s connection to the community, including its saints, patrons and allies. An example of this is the gift of Bishop Keonrad of Worcester on behalf of his king, Aethelstan of England (r. 925-939), to the monastery of Saint Gall in October 929. The donation is recorded in Saint Gall’s ‘capitulary’ or ‘chapter book’ (Kapitteloffiziumsbuch; MS Saint Gall, Stiftsbibliothek, 915), which besides texts from monastic rules, a martyrology, and a necrology, contains thirteen charters recording prayer bonds.37 The bishop was probably in Germany to escort king Aethelstan’s half-sisters. They were sent to the Saxon royal court at the request of king Henry I (r. 919-936), who was looking for a bride for his son Otto, later to become known as Otto the Great. According to the entry in the capitulary, king Aethelstan had given the bishop large quantities of silver to donate to monasteries during his stay on the Continent. On 15 October 929 the bishop arrived in Saint Gall, right before the anniversary of the burial of the monastery’s patron saint (16 October). During the festivities, the bishop made his donation in the abbey church, in front of the altar. The monks of Saint Gall thereupon promised “to say on his behalf, in perpetuity, the same prayer as we are accustomed to say for anyone of our own, whether living or dead”, For a description of the manuscript and the different phases of composition, see the website Manuscripta.at: Mittelalterliche Handschriften in Österreich: , which also includes a list of the literature on the manuscript (accessed February 2020). 36 GEARY, “Exchange and interaction between the living and the dead in early medieval society”, pp. 77-92. 37 MS Saint Gall, Stiftsbibliothek, 915, f. 5 (accessed January 2020); Libri Confraternitatum Sancti Galli, Augiensis, Fabariensis, ed. P. PIPER, (Berlin, 1884: MGH Necr. Suppl.), pp. 136-137. Description of the manuscript: A. VON EUW, Die St. Galler Buchkunst vom 8. bis zum Ende des 11. Jahrhunderts, 2 vols. (Saint Gall, 2008: Monasterium Sancti Galli 3), 1, No. 57, pp. 354-355. 35

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and to record, and thus to remember, his name as well as that of the English king and some other magnates in their memorial book.38 And indeed, a list, headed by king Aethelstan, was thereupon included in Saint Gall’s liber vitae.39 Besides the names of the king and bishop Keonrad, it includes the names of other prominent English figures, such as the archbishop of Canterbury. During the same trip Bishop Keonrad also visited other monasteries, gaining access on behalf of the group he represented to other prayer associations, as is evinced by an entry into the confraternity book of the monastery of Reichenau.40 The selection of those who were included in the libri memoriales depended on the goal of the book, on the particular ways in which each community conceived commemoration, and on specific circumstances, such as Keonrad’s stay in Saint Gall. Often visits of pilgrims, befriended magnates, or kings were the occasion to strengthen bonds of confraternity, which were then sealed through charters and an entry in the monastery’s liber vitae. In 883, emperor Charles III stayed a couple of days in Saint Gall on his return from Italy. He was included in Saint Gall’s book as a “frater conscriptus”, as was king Konrad in 911.41 These commemorative books thus reflect the monastery’s position in society. Saint Gall was apparently an obvious halt for travellers on their way to and from Italy.42 Its close connection to the royal court, moreover, its possession of a saint’s cult, and its reputation as a centre of learning and prayer, all made the monastery a popular place to visit and to connect with.43 “eandem orationem, quam pro quolibet de nostris sive vivente sive vita decedente facere solemus pro illam facturam perpetualiter promisit”; MS Saint Gall, Stiftsbibliothek, 915, f. 5r. 39 MS Saint Gall, Stiftsarchiv, Codex C 3 B 55, p. 77. S. KEYNES, “King Aethelstan’s books”, in: Learning and Literature in Anglo-Saxon England: Studies Presented to Peter Clemoes on the Occasion of his Sixty-Fifth Birthday, ed. M. LAPIDGE and H. GNEUSS, (Cambridge, 1985), pp. 143-201, at pp. 198-200. 40 MS Zurich, Zentralbibliothek, Rh. hist. 27, p. LXX; Das Verbrüderungsbuch der Abtei Reichenau, p. 238. 41 K. SCHMID, “Brüderschaften mit den Mönchen aus der Sicht des Kaiserbesuchs im Galluskloster vom Jahre 883”, in: Churrätisches und St. Gallisches Mittelalter: Festschrift für Otto Clavadetscher zu seinem fünfundsechzigsten Geburtstag, ed. H. MAURER (Sigmaringen, 1984), pp. 173-194; E. WAGNER, Die liturgische Gegenwart des abwesenden Königs: Gebetsverbrüderung und Herrschersbild im frühen Mittelalter (Leiden, 2010), pp. 69-83. 42 In 950, count Kero visited Saint Gall on his way from Rome: “Comes Saxonicus marchio contra Sclavos vir religiosus Kero nomine a liminibus principum apostolorum reversus monasterium sancti galli orationis causa visitavit (950)”; Libri Confraternitatum Sancti Galli, Augiensis, Fabariensis, p. 141. 43 See, e.g. S. MEEDER, The Irish Scholarly Presence at St. Gall: Networks of Knowledge in the Early Middle Ages (London, 2018); J.M. CLARK, The Abbey of St. Gall as a Centre of Literature and Art (Cambridge, 1926); W. VOGLER, L’Abbaye de Saint-Gall: Rayonnement spirituel et culturel (Lausanne, 1991). 38

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It is within the social networks of religious communities, which the libri vitae represent, that the names entered in the memorial books found their meaning. Of course, the main aim of commemoration was the salvation of one’s soul, but social bonds played an important role in the ways in which these earthly counterparts to God’s heavenly Book of Life were structured and gained meaning. Reichenau’s confraternity book is, to quote Rosamond McKitterick, “the most disciplined and consistent in its layout and contents”.44 It is comprised mostly of lists of members of religious communities with which Reichenau was associated through prayer, each included under the heading that specified to which community the monks or nuns mentioned underneath belonged. These lists were collected beforehand and were copied into the manuscript probably around the same time. A ‘table of contents’ listing all the communities involved precedes the book, showing this was a carefully considered project, within which the membership to a religious community mattered more than personal connections. Still, also in the case of this well-structured book, occasionally names were added, such as those of lay men and women who were not part of the original prayer associations underlying the composition of the book. Their names were added nevertheless, because of their individual bond with Reichenau. The motives to include them are difficult to reconstruct, but as mentioned above, entries were often related to a visit or a donation. In addition, we need to realise that notwithstanding a certain degree of seclusion, monks and nuns, who had left their homes to become part of a spiritual family, kept in touch with their blood relatives. This is shown by the example of abbot Hrabanus Maurus of Fulda (822-842). He made sure that the names of his parents were included in the Annales necrologici, which mostly listed monks of Fulda.45 Also in the case of the above-mentioned liber vitae of Salzburg, which was structured according to orders, on occasion scribes chose a different ordering principle, listing new names close to the names of prominent figures to whom they had a special bond. Hence the name of a presbyter, Wizo, was written under the name of Alcuin, as he had been his disciple and confidant.46 These memorial books thus reflect different layers of social interaction, reflecting both attempts of religious communities to define who belonged to the monastic familia and the continuous power and appeal of other kinds of social relation-

MCKITTERICK, History and Memory, p. 165. See infra, pp. 288 ff. 46 M. DIESENBERGER, “Das Salzburger Verbrüderungsbuch” in: Bücher des Lebens – Lebendige Bücher, pp. 31-35, at p. 34. 44 45

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ships, for instance intellectual lineages of teachers and their students and blood relationships. The impact of kinship, be it blood ties or artificial kinship such as that promoted by the spiritual communities that shared the monastic vocation, as well as the societal changes on practices of commemoration, are well illustrated by the history of Fulda’s Annales necrologici. Initially, these commemorative lists encompassed almost exclusively names of Fulda monks, including those who lived outside the mother convent in the dependencies that administered the monastery’s property, thereby reflecting an inward-looking, exclusive form of commemoration. Only occasionally would an ‘outsider’ find his way into the list because of his special relationship with the community and its abbot, as in the case of Hrabanus Maurus’s parents.47 However, from the second half of the ninth century, a rising number of names of lay people, clerics, and monks from other religious communities was added to the lists. At the same time the community established new ways of remembering the Fulda monks, such as those set down in the conventio of 863, a prayer bond aimed at communal prayer and assistance in cases of illness and death.48 In addition, internal differences between the extant copies of the Annales necrologici seem to point to a growing independence of Fulda’s houses in the second half of the ninth century. Each dependency kept its own copy of the commemorative lists up to date, but seems no longer to have been eager to incorporate all Fulda monks, irrespective of where they lived.49 Changing political circumstances, a visit of king Louis the German to Fulda, in the spring of 874, and recent troubles in Carolingian territories most likely inspired the monks to rethink their position in society and to search for new ways to express and formalise old bonds and new friendships with those

47 J. RAAIJMAKERS, The Making of the Monastic Community of Fulda, c. 744-c. 900 (Cambridge, 2012: Cambridge Studies in Medieval Life and Thought, 4th series 83), p. 180; “Kommentiertes Parellelregister”, X23 and X24, in: Die Klostergemeinschaft von Fulda im früheren Mittelalter, 2.1, p. 442. 48 Conventio, ed. G. WAITZ, in: Supplementa tomorum I-XII, pars I, pp. 215-216, reprinted in: Die Klostergemeinschaft von Fulda im früheren Mittelalter, p. 208. 49 This part, on the Annales necrologici, is based on RAAIJMAKERS, The Making of the Monastic Community of Fulda, pp. 283-296. See also K. SCHMID, “Mönchslisten und Klosterkonvent von Fulda zur Zeit der Karolinger”, in: Die Klostergemeinschaft von Fulda im früheren Mittelalter, 2.2, Untersuchungen, ed. K. SCHMID, pp. 571-640‚ at pp. 633-634; F.-J. JAKOBI, “Die geistlichen und weltlichen Magnaten in den Fuldaer Totenannalen”, in: Die Klostergemeinschaft von Fulda im früheren Mittelalter, 2.2, pp. 792-887.

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in power.50 Natural disasters and rebellions of royal sons against their fathers had troubled the Frankish realm for years. The Annals of Fulda, moreover, record that during Lent of the year 874, king Louis the German had had a terrible vision of his father, emperor Louis the Pious, undergoing the punishments of purgatory, for he had not made enough attempts to keep his people from the evil paths of sin.51 This warning probably struck a chord with Louis the German, who sent a letter to all monasteries in his empire, requesting them to pray for his father.52 He himself set off to Fulda, to pray and celebrate Easter. The following year a new copy of the Annales necrologici was made, accompanied by a diptych of deceased bishops and kings.53 In the diptych’s visual layout, the scribe had singled out the name of Louis the Pious (as well as those of three other Carolingian rulers), by underlining his name and adding his date of death in red ink.54 Later, after his death, the name of Louis the German was also added, together with those of his wife, sons, and one of his daughters. Although the composition of a new copy of the Annales necrologici and the diptych seem to have been a response to Louis’ request for prayer, his visit does not explain why, contrary to tradition, other people were included besides the Fulda monks. Additional factors must have played a role, such as the shifting mentalities regarding the care for the dead. In the early Middle Ages religious houses developed extensive rituals guiding Christians from their sickbed to the other world, including prayers, psalms, masses, and vigils. Lay people no longer participated in these rituals directly, but gradually managed to benefit from the commemorative facilities of monastic communities by establishing prayer bonds with these formidable intercessors.55 Probably this is what the copies of 50 JAKOBI, “Die geistlichen und weltlichen Magnaten in den Fuldaer Totenannalen”, pp. 865-866. 51 Annales Fuldenses, a. 874, ed. in: Annales Fuldenses sive Annales regni Francorum orientalis, ed. F. KURZE (Hanover, 1891: MGH SRG 7), p. 82. 52 A reference to this letter, a copy of which was received by Hincmar, archbishop of Rheims, is found in Flodoard, Historia Remensis ecclesiae, III, c. 20, ed. M. STRATMANN (Hanover, 1998: MGH SS 36), pp. 266-267; P.E. DUTTON, The Politics of Dreaming in the Carolingian Empire (Lincoln, 1994), p. 219. 53 Probably the author of the diptych relied on older examples. See for a discussion RAAIJMAKERS, The Making of the Monastic Community of Fulda, pp. 279-283; F.-J. JAKOBI, “Zu den Amtsträgerlisten in der Überlieferung der Fuldaer Totenannalen”, in: Die Klostergemeinschaft von Fulda im früheren Mittelalter, 2.2, pp. 505-525. 54 MS Vatican, Bibliotheca Apostolica Vaticana, Ottob. Lat. 2531, f. 6r. 55 F.S. PAXTON, Christianizing Death: The Creation of a Ritual Process in Early Medieval Europe (Ithaca and London, 1990); M. MCLAUGHLIN, Consorting with Saints: Prayer for the Dead in Early Medieval France (Ithaca, 1994); C. TREFFORT, L’église carolingienne et la mort: Christianisme, rites funéraires et pratiques commemoratives (Lyons, 1996).

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the Annales necrologici are witnessing: powerful men and women who increasingly wished to associate themselves with Fulda’s patron saint Boniface and his servants. These magnates did not only want to take advantage of the monastery’s access to sanctity and salvation, but also hoped to gain from the monastery’s earthly network including, for example, the royal court. In 861 Thacholf, margrave of the Sorbian march, donated his property near the Bohemian border to Fulda for his salvation and a place in Fulda’s cemetery after his death.56 This is the first witness to the practice of burying lay people in Fulda. Interestingly, the reason for Thacholf’s request was not only the fame of Fulda’s patron saint, Boniface, but also the fact that rulers associated themselves with this monastery. In his charter it is said that Thacholf made his donation to Fulda “because kings and princes effect their commemoration in the monastery”.57 Thacholf’s grave is no longer extant, but the charter recording this prayer bond is, and we find his name in the Annales necrologici as well as in the just mentioned diptych.58 Not only did his body rest in a monastery which had close ties to the royal court and was visited by kings, but his name was also among the names of members of the Carolingian family. Proximity to earthly patrons seems to have been just as important as proximity to powerful saints.59 To write down one’s name near the name of a patron was not only a way to express social relationships, it was also considered an effective means by which to profit from that patron’s benefaction. In her book The Name of the Saint, Felice Lifshitz argues that in the early Middle Ages names became an important means for Christians in the Latin West to get access to holy patronage. She writes: “The name of a saint, not only recited but also (and perhaps above all) written, was an effective mechanism through which to tap, or route through Codex diplomaticus Fuldensis, No. 578, ed. E.F.J. DRONKE (Kassel, 1850), pp. 260-261. He also served as an envoy on behalf of Fulda abbey, carrying a letter for Pope Leo IV (847-855). Epistolarum Fuldensium fragmenta, No. 31, ed. E. DÜMMLER, in: Epistolae Karolini aevi [III] (Berlin, 1899: MGH Epp. 5), p. 531. See also E. FREISE, “Studien zum Einzugsbereich der Klostergemeinschaft von Fulda” in: Die Klostergemeinschaft von Fulda, 2.3, pp. 1003-1269, at p. 1214. 57 “quia reges et principes facerent sibi memoriam in monasterio”; Codex diplomaticus Fuldensis, No. 578, p. 260. 58 MS Vatican, Bibliotheca Apostolica Vaticana, Ottob. Lat. 2531, f. 6r; MS Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 4012, ff. 1r-4v; Die Klostergemeinschaft von Fulda im früheren Mittelalter, 1, p. 304. 59 With regard to the early medieval practice of burial in or near churches, see, e.g. B. EFFROS, Caring for Body and Soul: Burial and Afterlife in the Merovingian World (University Park, PA, 2002) and M. LAUWERS Naissance du cimetière: Lieux sacrés et terre des morts dans l’Occident médiéval (Paris, 2005). 56

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which to access, a saint’s power”.60 Once the Frankish clergy in the ninth century restricted burial ad sanctos in churches to the elite, Lifshitz argues, Christians sought recourse to martyrologies and necrologies. They wrote their names close to the names of saints, while hoping for the same benefices that physical proximity to a saint’s relics provided.61 The confraternity book of Salzburg evinces this practice to write down the names of devotees close to the names of the saints.62 In general, the appeal of the libri vitae derived from their closeness to sanctity; they reflected God’s heavenly Book of Life; they listed the names of all Christians who were associated with a community’s saints and their servants, and, during the celebration of the liturgy, the place of these books was on the altar: the location where the Eucharist was celebrated and the remains of the saints were kept.63 These memorial books show that writing did not solely have a passive, purely pragmatic function: to facilitate commemoration. They were considered powerful instruments to gain access to patronage and to bring into the saints’ presence people by recording their personal names.64 Was the record of a personal name enough to evoke a person’s presence during the liturgy of commemoration or did the name have to be recited? How important was it that there was no misunderstanding regarding the identity of the person named? The last part of this chapter is dedicated to the early medieval ‘ethics’ of memory.

Ethics of Memory As Els Rose has shown, it was customary in the Christian communities of the early medieval Latin West, at least until the ninth century, to recite the 60 F. LIFSHITZ, The Name of the Saint: The Martyrology of Jerome and Access to the Sacred in Francia, 627-827 (Notre Dame, 2006), p. 96. 61 Although I agree with Lifshitz’s thesis that the sacred could be accessed through names, I do not believe that the favourable powers of proximity to holy relics and saints’ names presuppose a different cosmology, as Lifshitz states, or different principles. Relics and names were not incongruent sources through which to access a saint’s power in the early Middle Ages. 62 MS Salzburg, St. Peter, Archiv, A1, f. 5. 63 Evidence for the position of libri vitae on the altar is for example a prayer in Salzburg’s confraternity book, MS Salzburg, St. Peter, Archiv, A1, f. 28, included in the next section of this chapter, at p. 292. 64 For examples of faithfully trying to access saintly patronage through the inscription of one’s name on reliquaries, see PALLOTTINI, “Saints’ names and relics: The evidence of church inscriptions”.

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names of those to be prayed for.65 When the name of a person was pronounced, this person was brought alive in the presence of his or her namer.66 With the accumulation of the number of Christians whose names had to be recited in religious communities, it became ever more difficult to recite all names individually.67 In addition, as we have seen, the original design of many memorial books was abandoned with time, showing the different layers and social contexts in which personal names gained meaning, but also interfering with the use of libri vitae as tools to identify the individuals and groups to be prayed for. In the eighth and ninth centuries, the focus of commemoration therefore seems to have shifted from the recital of names to their presence: in a book or another medium, in close proximity to the altar, sometimes even inscribed on the altar, and in proximity to the holy remains of the saints and to that of the holy community of religious men and women for whom liturgical commemoration was their main work. Prayers included in memorial books show that the manifestation of personal names in written records at the site of commemoration itself was the focus of remembrance, not their recital. See, for instance a prayer in Salzburg’s liber vitae: Deem worthy, Lord, to commemorate in eternal memory and to release the souls, which, of all Christian Catholics, who have confessed and have died, you have commanded to leave this world by peace-loving assumption, of whom the names are written down in the book of life and placed on the holy altar, that you may judge them to be written in the book of the living, so that through you, Lord, they may deserve to gain the forgiveness of [their] sins.68

The prayer as it were ‘opened’ the book, evoking the presence of the people to be commemorated. 65 E. ROSE, “The ritual of names: A practice of intercession in early medieval Gaul”, Frühmittelalterliche Studien 51 (2017), pp. 1-18, at pp. 3-4. 66 OEXLE, “Memoria und Memorialüberlieferung im früheren Mittelalter”, p. 84. 67 The Gothic Missal, trans. E. ROSE (Turnhout, 2017: Corpus Christianorum in Translation 27), pp. 53-54 (after the edition in CCSL 159D). 68 “Dignare, domine, in memoriam sempiternam commemorare et refrigare animabus, quas de hoc saeculo pacifica adsumptione migrare iussisti omnium Christianorum catholicorum quique confessi defuncti sunt, quorumque nomina scribta sunt in libro vitae et supra sancto altario sunt posita, adscribi iubeas in librum viventium, ut a te, domine, veniam peccatorum consequi mereantur”; MS Salzburg, St. Peter, Archiv, A1, f. 28, ed. as Monumenta necrologica monasterii S. Petri Salisburgensis, p. 42. Another example is a prayer in the memorial book of Remiremont: Liber memorialis von Remiremont, 1, Textband, ed. E. HLAWITSCHKA, K. SCHMID, and G. TELLENBACH (Dublin, 1970: MGH Libri mem. 1.1), p. 1.

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Other sources indicate that graves and remains of the dead (accompanied by a funerary inscription?) could fulfil a function similar to the records of their personal names, as witnesses to prayer bonds and evidence of their membership of the community of prayer. A sacramentary from Fulda dating to the tenth century, for example, holds a mass for “the peace of your servants and maidens and all the orthodox faithful who rest in Christ in the church and its surroundings”.69 In this case, the monastic cemetery fulfilled a function similar to that of the liber vitae lying on the altar in church as a record and a touchstone of those who were members of the community. Still, there is also evidence that the recital of names did not disappear completely. At least until the thirteenth century, Christians felt that the practice to recite was part of their obligation to remember the dead.70 Although the large number of names that has been transmitted through books, lists, inscriptions, and graffiti is a sign of the importance of the practice of writing names down, we also know that the system sometimes faltered. Names that should have been written down were not always recorded, because of oblivion or distraction by more pressing matters that demanded the attention of the monks and nuns responsible for record keeping. Fulda’s Annales necrologici, for example, show a lapse in the recording names for the years 812-824 and a sudden increase in the year 823/824. Karl Schmid has convincingly argued that the diminishing numbers of names recorded in this commemorative list in the 810s should be interpreted as a result of the severe crisis within the monastic community under abbot Ratger (802-817) that unsettled daily life.71 In the end, the emperor interfered and the abbot was deposed. When peace was restored and Hrabanus Maurus became abbot of Fulda in 822, he made sure that the Annales necrologici, which for some years now had been neglected, were brought up to date. The names of those monks who had died in the second half of the 810s, when the crisis under Ratger was at its high point, were added together with those who had passed away in 823 and 824.72 Hrabanus’s “pro tuorum requie famulorum et famularum ill. et omnium fidelium catholicorum orthodoxorum in hac basilica et in circuitu huius ecclesiae in Christo quiescentium”; Sacramentarium Fuldense saeculi X, ed. G. RICHTER and A. SCHÖNFELDER (Fulda, 1912: Quellen und Abhandlungen zur Geschichte der Abtei und der Diözese Fulda 9; repr. Farnborough, 1977: Henry Bradshaw Society 101), p. 311. Apparently, interment of lay people in Fulda had become an established custom by then. 70 OEXLE, “Memoria und Memorialüberlieferung im früheren Mittelalter”, pp. 78-79. 71 For an analysis of the Ratger crisis, see S. PATZOLD, “Konflikte im Kloster Fulda zur Zeit der Karolinger”, Fuldaer Geschichtsblätter 76 (2000), pp. 69-162. 72 SCHMID, “Mönchslisten”, pp. 615-919; S. ZÖRKENDÖRFER, “Statistische Untersuchungen über die Mönchslisten und Totenannalen des Klosters Fulda”, in: Die Klostergemeinschaft von 69

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intervention thus showed the moral responsibility to remember and record the names of all participants of this particular prayer association. A prayer in Reichenau’s confraternity book, however, shows that names were sometimes forgotten: The names that were entrusted to me, so that I would record them in this book, but that because of my laziness and forgetfulness have not been commended to you, Christ, and your mother and all heavenly angels, may the memory of their blissfulness be celebrated, here and in eternity.73

Other phrases accompanying lists of names, from the same confraternity book, also show that not all names were written down: “and the others, of whom God knows the names”.74 These clauses guaranteed the commemoration of those whose names for one reason or another had not been documented in the earthly counterparts of God’s Book of Life. Because of their obligation to remember and record, Christians developed formulae that showed that they were aware of their mistakes and that made sure that their failure did not affect the salvation of the souls entrusted to them. Often an entry consisted of a personal name only. Occasionally, an abbreviation was added, indicating whether it concerned a monk (mon.), an abbot or abbess (abb.), a priest (pres.), a bishop (ep. or eps.), a lay man or woman (lai.), a king (rex), or emperor (imp.). I am not sure if these additions were intended to facilitate the identification of the persons concerned, or whether they were rather intended to indicate someone’s social status, as this was important in a hierarchical, structured society. Dates of death could help identify a person (at least for the modern historians trying to find their way among the large numbers of names), besides serving individual commemoration on the day of death. Headings such as “Nomina vivorum vel defunctorum benefactorum de Plano” or “Nomina fratrum de monasterio quod Morbach nominatur” served as signposts in the memorial books and aided users to find their way in the ever growing lists of names.75 Fulda im früheren Mittelalter, 2.2, Untersuchungen, pp. 988-1002, at p. 988. Also in the years 795-806 not all deceased monks were included; SCHMID, “Mönchslisten”, p. 618. 73 “Nomina, quae iniuncta fuerant mihi, ut a me in hoc scribentur libro, sed ob incautelam inertiae obliuionis meae dimissa tibi Christe et genetrici tuae omnique celesti commendo uirtuti, ut hic et in aeterna uita eorum beatitudinis celebretur memoria”; Das Verbrüderungsbuch der Abtei Reichenau, p. 120: A5-D5. 74 “[Gerolf, Folcuuin, Betto, Crelicus] et reliqui cum eo quorum nomina deus scit”; Das Verbrüderungsbuch der Abtei Reichenau, p. 117. 75 MS Saint Gall, Stiftsarchiv, Fonds Pfäfers, 1, f. 124; for a facsimile edition, see: Liber

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Modern researchers lack the social context of the sources they study to reconstruct early medieval practices of remembrance. They get a glimpse of the worlds in which medieval Christians were part through, for example, the witness lists of charters that map networks of relatives, friends, acquaintances, patrons, and subordinates. The early medieval users of libri vitae, however, belonged to the very social networks these books reflected. They were familiar with all layers of social meaning and coherence that often did not overlap with the official structure of the book, which above all was a particular ordering of a religious community’s sphere of influence and action. They knew the persons whose names they recorded in their memorial books, and they trusted God did too, as references to God’s omniscience demonstrate. Early medieval miracle stories show that while, to some, it could be difficult to distinguish people with the same name, God could not be fooled. When a nobleman from Constantinople, called Stephanus, after an unexpected death was brought before God, God said: “It is not him, but the blacksmith Stephanus whom I summoned”.76 The nobleman thereupon returned to the world of the living, and his neighbour, the blacksmith who was also called Stephanus, died at the moment the former reentered his body. In my chapter “The social meaning of names”, also in this volume, I state that bynames do not appear in memorial books. However, Dieter Geuenich has pointed to the use of nicknames in commemorative records, at least in the lists of Fulda monks included in Reichenau’s confraternity book. Comparing the lists of Fulda monks in Reichenau’s confraternity book to copies of the Annales necrologici, Geuenich noticed that the names of a small number of monks recorded in Reichenau’s liber vitae were not documented in the Annales necrologici. His explanation for the missing names is that they were entered there under different names. He suspects that, for example, Donumdei was a nickname, used to indicate a person who was entered in the Annales necrologici under his personal name. Although Geuenich’s theory indeed would explain the differences between the list of monks in Reichenau’s confraternity book and the Annales necrologici, I am not completely convinced. What he labelled ‘bynames’ could also be considered to be Christian personal names. In some cases, viventium Fabariensis Stiftsarchiv St. Gallen, Fonds Pfäfers Codex 1, ed A. BRUCKNER, H.R. SENNHAUSER, and F. P ERRET (Basel, 1975), f. 124; MS Zurich, Zentralbibliothek, Ms. Rh. hist. 27, ff. 35v-36r (accessed February 2020). 76 “Non hunc deduci, sed Stephanum ferrarum iussi”; Gregory the Great, Dialogi, IV, c. 37, ed. in: Grégoire le Grand, Dialogues, ed. A. DE VOGÜÉ and trans. P. ANTIN, Dialogues, 3 vols. (Paris, 1978-1980: SC 251, 260, 265), 2, p. 128.

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the scribe recorded a byname, but always as an addition to a personal name: “Amalperaht cognomento Fugal”. More research is needed before drawing further conclusions about the appearance of nicknames in commemorative registers. It does seem that in those cases in which the meaning of a byname only made sense to a limited, learned group of people, such as was the case with the nicknames that originated from the specific literary contexts discussed above, the personal name was preferred in memorial books.

To Conclude The care and anxiety of early medieval Christians to note down the names of loved lost ones or generous donors show the significance of these written records. Once a name was forgotten, no liturgical commemoration could be performed to ease the suffering of the soul in the afterlife and to guide him to eternal blessing. The records of names and the prayers which evoked the presence of those to be prayed for, no matter the distance between those performing prayer and those to be commemorated, show that names were believed to be intrinsically linked to a person’s essence. Yet, not only names fulfilled that function. Bodies, body parts, or graves likewise were part of and referred to one’s personhood. Like the invocation of a name, they brought a person into the presence of the commemorating community. Prayers remembering the dead refer to either written records, such as the libri vitae lying on the altar, or to the cemetery which held the bodies of those to be prayed for. Around 1104, Thiofried of Echternach wrote the treatise Flowers Scattered Over the Graves of the Saints to explain and celebrate the power of relics. Thiofried ranked the saint’s name under the “external attachments of the saints” (“eorum appendices exterioribus”) or what modern historians might call ‘contact relics’.77 To him, names were relics, remains of the saints; their invocation benefitted Christians just as much as the veneration of saints’ body parts. I wonder whether a similar line of thought was the basis of ideas about the role of names and bodies in the ritual of commemoration of Christians in general. Both names and bodies were intrinsically connected to a person’s essence, and therefore were suitable means to bring a person into one’s presence – even if this person was separated from the praying person or community through death and absence. The advantage of the name was, as Thiofrid stated, that it could be Thiofrid of Echternach, Flores Epytaphii sanctorum, III.1, ed. M.C. FERRARI (Turnhout, 1996: CCCM 133), pp. 57-61. 77

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invoked at all times and in all places. To what extent this also applied to the personal names of Christians in general requires further investigation.

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n the Middle Ages name giving was a social act. It was used to express association to a particular kin group. It therefore was also a political act; giving or adopting a name was a way of claiming status, patronage, and tradition. In the fifth and sixth centuries, members of the Gallic elite relied on ancient Roman customs in using multiple names. An example is provided by Bishop Gregory of Tours. In his work he explained why his parents, wealthy aristocrats, had chosen the names Georgius Florentius Gregorius for their newborn son. They named him Georgius after his paternal grandfather, and Florentius after his father. The name which he himself preferred and used was that of Gregorius, the name of his mother’s parental grandfather, who had been count of Autun, then bishop of Langres, and was considered a saint immediately after his death.1 By using this name Gregorius linked himself to the saintly status of his holy grandfather and strengthened his own position as bishop.

This chapter could not be finished by its author, who died of cancer on 2 May 2021. She would doubtless have added more to what has remained a draft. Because of the intrinsic value of the matter she managed to finish, it has been decided to include this short text nevertheless. 1 R.W. MATHISEN, ‘The family of Georgius Florentius Gregorius and the bishops of Tours’, Medievalia et humanistica 14 (1962), pp. 83-95. *

...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJMAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 299-307. DOI

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By the seventh century, single names had become customary in Western Europe. In addition, naming patterns were mostly determined by local tradition. This is for example shown by studies of charters and the commemorative books from the eighth and ninth centuries.2 In the high Middle Ages naming patterns started to change and became more universal, although local traditions remained important. Still, more often parents now chose names from the repertoire of universal saints, naming their daughters Mary and their sons Peter and John.3 Already in Christianity’s early days there is evidence that parents named children after saints. The choice of a saint’s name could be motivated by special devotion to a particular saint, the hope that the saint concerned would protect the child, or by way of redeeming a pledge. Some parents named their children after the saints on whose day they were born. In the period 1100-1500 the practice to call one’s child after a saint became more common. At the same time the repertoire from which names were chosen became more limited.4 Here, we will concentrate on the fist half of the Middle Ages. Although some aspects of personal names are common for the whole medieval period, the earlier system in which a single personal name sufficed was gradually abandoned. A new system with two elements (name and surname) was to replace the earlier one which had made do with a simple name. This transformation has been called the ‘anthroponymical revolution’.5 The name (nomen proprium) 2 See, e.g. S. SONDEREGGER, Personennamen des Mittelalters: Vom Sinn ihrer Erforschung in: Memoria: Der geschichtliche Zeugniswert des liturgischen Gedenkens im Mittelalter, ed. K. SCHMID and J. WOLLASCH (Munich, 1984: Münstersche Mittelalter-Schriften 48), pp. 255284; Name und Gesellschaft im Frühmittelalter: Personennamen als Indikatoren für sprachliche, ethnische, soziale und kulturelle Gruppenzugehörigkeiten ihrer Träger, ed. D. GEUENICH and I. RUNDE (Hildesheim, 2006: Deutsche Namenforschung auf sprachgeschichtlicher Grundlage 2); E. FREISE, “Studien zum Einzugsbereich der Klostergemeinschaft von Fulda”, in: Die Klostergemeinschaft von Fulda im früheren Mittelalter, ed. K. SCHMID, 3 vols. (München, 1978: Münstersche Mittelalter Schriften 8), 2.3, pp. 1003-1269. See also, in this book, J. RAAIJMAKERS, “The meory of a person’s name”, pp. 277-297. 3 R. BARTLETT, The Making of Europe: Conquest, Colonization, and Cultural Change, 950-1350 (London, 1993), pp. 270-280. 4 R. BARTLETT, Why Can the Dead Do Such Great Things? Saints and Worshippers from the Martyrs to the Reformation (Princeton, 2013), pp. 459-470. 5 See Genèse médiévale de l’anthroponymie moderne, ed. P. BECK et al., new edition in 6 vols. (Tours, 2019); L’Anthroponymie: Document de l’histoire sociale des mondes méditerranéens médiévaux: Actes du colloque international (Rome, 6-8 octobre 1994), ed. M. BOURIN, J.M. MARTIN, and F. MENANT (Rome, 1996); P. BECK, M. BOURIN, and P. CHAREILLE, “Nommer au Moyen Âge: Du surnom au patronyme”, in: Le Patronyme: Histoire, anthropologie, société, ed. G. BRUNET, P. DARLU, and G. ZEI (Paris,2001), pp. 13-38. See also, in this book, E. INGRAND-VARENNE, “Le nom et l’être: De la théorie aux mises en forme épigraphiques”, pp. 939.

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became first name, and the surname (cognomen), which originally had been above all individual, transformed into an hereditary patronymic. The reasons for this profound transformation of the onomastic system are several: they were demographic (there was population growth from the eleventh century onwards), cultural (new needs for identification arose), and a linguistic (it has been suggested that there was an “onomastic deflation”).6 These developments in the later Middle Ages, as interesting and important as they may be, have to be left aside here.

Change of Status – Change of Name In the (early) Middle Ages, many people got their names for life at birth, but some changed their name later on. The adoption of a new name could express a change of identity, for example through baptism, ordination, or conversion to the monastic life. Well known are the examples of Anglo-Saxons who came to Rome and were renamed by the Pope to mark both a new religious status and their association with the apostolic city. It was after all the Pope who gave the new name, as a sign of his authority and possibly in imitation of Christ’s example, who changed the name of his disciple Simon into Peter, ‘the rock’ on which he would build his Church. When the West-Saxon king Cædwalla was baptised in Rome in 689, the Pope named him Peter.7 Cædwalla died soon after his baptism and was buried in Old St. Peter’s. The epitaph which the Pope ordered to be put on his grave remembered him as “Cadwalla, also known as Peter”, the “royal pilgrim” who through baptism had washed away his sins and was now in heaven.8 Perhaps Cædwalla had felt his death approaching and had therefore decided to prepare himself for the transition to the afterlife by a pilgrimage to St. Peter’s shrine. Other examples are the Pope’s giving of the name Clement to Willibrord on the occasion of his ordination as archbishop and the assignment of the mission to convert the Frisians in 695. Willibrord received the name, together with the liturgical vestments befitting a 6 L. PÉROUAS, Léonard, Marie, Jean et les autres: Les prénoms en Limousin depuis un millénaire (Paris, 1984), p. 5, quoted by B. FRAENKEL, La signature: Genèse d’un signe (Paris, 1992), p. 99. See also A. DAUZAT, Traité d’anthroponymie française: Les noms de famille de France, new edition, ed. M.-T. MORLET (Paris, 1977), p. 35. 7 Bede, Historia ecclesiastica gentis Anglorum, V, c. 7, in: Bede’s Ecclesiastical History, ed. and trans. B. COLGRAVE and R.A.B. MYNORS, (Oxford, 1969), pp. 470-471. 8 “Caedual, qui et Petrus”; “rex [...] hospes”. Bede, Historia ecclesiastica, V, c. 7, pp. 470472.

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bishop, and the pallium.9 Some 25 years later Pope Gregory II entrusted Willibrord’s fellow countryman Wynfred with the mission of the heathens in Germany and renamed him Boniface.10 According to Bede, who reported king Cædwalla’s baptism, the Pope decided upon the name Peter for the West-Saxon king, so that he might be united in name also with the blessed chief of the apostles, to whose most sacred body he had come from the very ends of the earth, inspired by loving devotion.11

So the selection of a new name was not just to mark a change of religious status, but could also invoke proximity to the holy, beneficial powers of a saint. Bede put the emphasis on the king’s connection to Saint Peter, but of course he was aware that this association involved the Pope, Peter’s successor, as well, as the Pope’s power depended largely on his guardianship of the remains of the apostle Peter. The biographers of Boniface and Willibrord had not explained why the Pope had chosen their new names in the way Bede had explained the Pope’s renaming of Cædwalla. They probably had been picked because they were linked to the Pope’s predecessors and therefore to the Apostolic See. One of Rome’s first bishops was Pope Clement (c. 91-c. 101). He was exiled, and later martyred, for his apostolic skills, converting many to Christianity.12 Boniface had been a popular name among the early Popes. Moreover, two of them had been protégés of Pope Gregory I, whose name Gregory II shared. Pope Gregory II may have been thinking of Pope Boniface IV (608-615) who, like Wynfred, had been involved in mission (to the Anglo-Saxons) and the establishment of the monastic life.13 Although medieval Popes made use of the power of renaming as a sign of patronage, it took a while before the Popes applied this naming strategy to 9 Alcuin, Vita Willibrordi, I, c. 7, ed. W. LEVISON, in: Passiones vitaeque sanctorum aevi Merovingici (V), ed. B. KRUSCH and W. LEVISON (Hanover, 1920: MGH SRM 7), p. 122; Bede, Historia ecclesiastica, V, c. 11, p. 486. 10 Boniface, Epistolae, ed. M. TANGL (Berlin, 1916: MGH Epp. sel. 1); Willibald, Vita Bonifatii, c. 6, ed. W. LEVISON (Hanover and Leipzig, 1905: MGH SRG 57), pp. 29-30. 11 “ut beatissimo apostolorum principi, ad cuius sacratissimum corpus a finibus terrae pio ductus amore uenerat, etiam nominis ipsius consortio iungetur”; Bede, Historia ecclesiastica V, c. 7, pp. 470-472. 12 J.N.D. KELLY, The Oxford Dictionary of Popes (Oxford 1986), pp. 7-8. 13 Liber pontificalis, I, cc. 68-69, in: Le liber pontificalis, texte, introduction et commentaire, ed. L. DUCHESNE, 3 vols. (Paris, 1955-1957: Bibliothèque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome 2, 3), pp. 316-318.

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embed themselves in Rome’s past. As Robert Bartlett states, it became customary from the tenth century onwards for Popes to choose the name of a predecessor, to strengthen their office and to create a firm lineage that went back to the apostle Peter.14 Would Cædwalla have used his new name, Peter, if he had lived longer instead of dying soon after his baptism? What people did with their new names depended on several factors and circumstances. Boniface attached great value to his ‘Roman’ name and used it in his correspondence. Others also referred to him as Boniface and it is by this name that we still remember the Anglo-Saxon reformer.15 Willibrord, however, in the end is mostly remembered as Willibrord.16 The marginal notation in Echternach’s calendar, even it is not written by Willibrord himself, nevertheless strongly suggests that he called himself “Willibrordus Clemens”, a compromise perhaps between his old and new status.17 Both Alcuin and Bede, who recorded Willibrord’s elevation to the episcopal office in their works, recall that the Pope gave Willibrord the name Clemens when he invested him with the episcopal robes, but they continue to refer to him by his original name, with once the addition of “cognomento Clemens”.18 Although most known early medieval cases of the adoption of a new name to mark a new religious status concern Anglo-Saxons, there are also some examples from elsewhere that show the use of names to signify a transition, mostly in a monastic context. According to his biographer Ardo, Witiza, son of a Visigothic noble man, had a secular career in the service of the Carolingian kings until a traumatic accident during a military campaign made him decide to convert to the monastic life.19 After having lived as a monk for some years, he chose the name Benedict, the name of the author of one of the most popular

BARTLETT, Why Can the Dead Do Such Great Things?, p. 465. Some correspondents used both names, for example “Uuynfrido cognomento Bonifatio”, Epistola 14, p. 21. Willibald only once refers to Boniface’s original name, Wynfreth: Vita Bonifatii, c. 5, p. 19. 16 Alcuin mentioned that the Pope named Willibrord Clement when he invested him with the office of bishop (Vita Willibrordi, c. 7, p. 122), but continued to name him Willibrord in his vita. Bede, Historia ecclesiastica, V, c. 11, pp. 484-486, does the same. 17 MS Paris, Bibliothèque nationale de France, latin 10837, f. 37v. A digital facsimile can be found at (last accessed on 30 January 2020). 18 Bede, Historia ecclesiastica, V, c. 1, p. 486. 19 Ardo, Vita Benedicti abbatis Anianensis et Indensis, c. 2, ed. G. WAITZ in: Supplementa tomorum I-XII, pars III; Supplementum tomi XIII, ed. G. WAITZ et al. (Hanover, 1887: MGH SS 15), 200-220, at pp. 201-202. 14 15

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monastic rules in the early medieval West and the rule, moreover, to which Witiza would dedicate his life.20

Bynames That names were not just practical tools to address and distinguish people but could be imbued with social meaning is most clearly shown by the usage of nicknames to express and strengthen social bonds and membership to a particular group. Especially members of the learned elite used bynames to tie together associates into a bond of (often non-biological) kinship. This association was based on shared ideals and a common literary tradition instead of blood relationships. A shared corpus of texts provided its members with a pool of possibilities to pick a name that fitted a person perfectly. Using a byname evoked a sense of familiarity, even intimacy, although the people who shared in this kinship sometimes lived at great distances from each other. The use of bynames was a popular practice in monastic communities and at courts, for example at the court of the Frankish ruler Charlemagne (768-804), who was either called David, after the Old Testament king, or Aeneas, the Trojan hero whose descendants had founded Rome. Studying the use of bynames of the scholar and courtier Alcuin, Mary Garrison showed that these nicknames did not just reflect the literary aspirations of a learned elite, but more importantly, they reveal “a nuanced and self-conscious reordering of reality, one which is prescriptive as well as descriptive”.21 Alcuin, who was known among his friends and members of the court as Albinus, used names from classical literature and the Old Testament as well as names of saints and animals to address his correspondents. As he explained in his letters, his aim was to convey and strengthen bonds of familiaritas and caritas. In addition, through the associations evoked by a name he subtly reminded his correspondents of the common purpose for which they worked. Although Alcuin held that words W. KETTEMANN, Subsidia Anianensia: Überlieferungs- und textgeschichtliche Untersuchungen zur Geschichte Witiza-Benedikts, seines Kloster Aniane und zur sogenannten ‘anianischen Reform (unpublished PhD thesis, Universität Duisburg, 2000), pp. 28 n. 94, 77, 92, 247248 n. 23. A digital copy can be found at: (last accessed on 30 January 2020). 21 M. GARRISON, ‘The social world of Alcuin: Nicknames at York and at the Carolingian Court’ in: Alcuin of York: Scholar at the Carolingian Court, ed. L. HOUWEN and A.A. MACDONALD (Groningen, 1998: Germania Latina 3), pp. 59-79, at p. 60. Other Carolingian scholars, such as Theodulf of Orléans, also used nicknames. 20

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were created by humans without any relation to the qualities and substances of things, at the same time he believed that there was a connection between a person’s moral status and nature and his name.22 Mayke de Jong, who studied the use of bynames at the court of Charlemagne’s son Louis the Pious, in particular within the monastic context of Corbie, suggested that bynames helped to define the moral status of the person in question by revealing an underlying reality more significant than what could be observed on the surface.23 One of Alcuin’s correspondents was Gundrada, a lady who lived at court and presumably was the sister of his friend Adalhard.24 He called her Eulalia, after the martyr who had stood up to the judge in charge of enforcing Diocletian’s’ edict to sacrifice to the Roman gods and was therefore killed. The source which had inspired Alcuin to give Gundrada a nickname had been Christ, who had given his disciples new names to show their shared love and mission: To his honoured daughter in Christ, Eulalia, Albinus sends his greetings. Close association is often accustomed to make a change in name; just as the Lord changed Simon into Peter and named the sons of Zebedee the sons of thunder. So you can approve this both in ancient and recent times.25

Using the name Eulalia, Alcuin wanted to encourage Gundrada to persevere in dedicating her life to Christ, no matter the hardships she experienced in combining ascetic training with her obligations as a courtier, and thereby setting an example to the others at court. Nicknames could also be used as a quality mark. Hrabanus, who studied with Alcuin in Tours, used the alias which his master had bestowed on him, Maurus, to identify which parts in his biblical commentary were his own. Alcuin had named him Maurus after the black plumage of the raven (Hraban in Old High German), and after the favourite pupil of Benedict of Nursia, made famous by Gregory the Great’s Dialogues.26 Though Hrabanus, an oblate like GARRISON, ‘The social world of Alcuin’, pp. 67-68. M.B. DE JONG, Epitaph for an Era: Politics and Rhetoric in the Carolingian World (Cambridge, 2019), p. 133. 24 Ibid., p. 20. 25 “VENERANDE IN CHRISTO FILIAE EULALIE ALBINUS SALUTEM. Saepe familiaritas nominis inmutationem solet facere; sicut ipse Dominum Simonem mutavit in Petrum, et filios Zebedei filios nominavit tonitrui. Quod et iam antiquis vel his novellis diebus probare poteris”; Alcuin, Epistola 241, ed. in: Alcuini sive Albini Epistulae, in: Epistolae Karolini aevi 2, ed. E. DÜMMLER (Berlin, 1895: MGH Epp. 4), p. 386. Translation by GARRISON, ‘The social world of Alcuin’, p. 64. 26 Gregory the Great, Dialogi, II, c. 7, 1-3, ed. as: Grégoire le Grand, Dialogues, ed. A. DE 22 23

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Maurus, probably appreciated the connection with the author of the Rule of Benedict – the monastic rule which was so important for the organisation of communal life in his own monastery – he considered the association with the name-giver, his teacher Alcuin, more important within this particular context, that of exegesis. Explaining the marks he used to indicate his sources, he wrote: “The letter M is the expression of the name Maurus which my master of blessed memory, Albinus, assigned to me ...”.27 Using this byname, Hrabanus stressed his closeness to Alcuin and drew from the authority of this great scholar.28 Interestingly, this type of bynames occurred almost solely in poems and letters. They seem not to have been used in legal documents or in the commemorative lists which we will come to in a moment. They do not occur, for example, in Charlemagne’s will, included in Einhard’s Life of Charlemagne.29 In addition, though Alcuin addressed Charlemagne as King David on many occasions, he did not address him as such when he wrote to the king on the conversion of the recently conquered Avars in 796. On that occasion the king was “Charles, the most excellent and devout lord in total reverence for Christ, king of Germany, Gaul and Italy”.30 But that letter was also addressed to Charlemagne’s bishops. Because of its official character and formal audience it required a different tone and a different address, not the intimacy and familiaritas sought on other occasions. In addition, nicknames seem not to occur in the books and lists that registered prayer associations, so-called confraternity books, that became popular in the Carolingian period.31 This makes sense, considering the inclusive character of nicknames and the familiarity they expressed, which was the prerogative of only a limited group. They were not used in epitaphs either, as far as I can see. According to Einhard’s rendering of the inscription on Charlemagne’s grave, the ruler was called “Karolus”, not David

VOGÜÉ and trans. P. ANTIN, Dialogues, 3 vols. (Paris, 1978-1980: SC 251, 260, 265), 1, pp. 158159; DE JONG, Epitaph for an Era, p. 132. 27 Hrabanus Maurus, Commentaria in libros IV Regum, ed. in: PL 109, ed. J.-P. MIGNE (Paris, 1852), col. 10. 28 S. STECKEL, “Von Buchstaben und Geist: Pragmatische und symbolische Dimensionen der Autorsiglen (nomina auctorum) bei Hrabanus Maurus”, in: Karolingischer Klöster: Wissenstransfer und kulturelle Innovation, ed. J. BECKER, T. LICHT, and S. WEINFURTER (Berlin, Munich, and Boston, 2015: Materiale Textkulturen 4), pp. 89-129. 29 Einhard, Vita Karoli Magni, c. 33, ed. O. HOLDER-EGGER (Hanover and Leipzig, 19116: MGH SRG 25), pp. 37-41. 30 “Domino excellentissimo et in omni Christi honore devotissimo Carolo, regi Germaniae Galliae atque Italiae”; Alcuin, Epistola 110, p. 157. 31 See RAAIJMAKERS, “The memory of a person’s name”.

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or Aeneas.32 Nevertheless, the author of the inscription did add the epithet “Magnus”, which could be read as a reference to the qualities of the ruler, in particular his orthodoxy and military success, which were both stressed in the epitaph. In this particular case, the byname did not originate in a particular literary context that only few understood. It was an honorary title, a tribute to Charlemagne’s greatness, meant to be read by all, and indeed it was eagerly adopted by those who wished to honour Charlemagne. Nithard wrote in 841, that the Frankish emperor was “deservedly called great by all the nations”.33 The nickname, moreover, became a practical tool to distinguish this particular ruler from family members also called Charles. Hrabanus also did not use bynames in the epitaphs he wrote for his associates and himself.34 The nickname “Maurus”, bestowed on him by his beloved teacher Alcuin, is not recalled in the epitaph he wrote for himself.35 The type of bynames discussed in this paragraph were only meaningful within a particular group, trained in similar readings of a shared corpus of texts, which used names to express and define their interconnectedness. The authority of commemorative texts, such as libri memoriales and epitaphs, and the evidence provided by charters that were used in legal procedures, however, stretched beyond the boundaries of these textual communities. Within these contexts personal names were preferred, so that all understood who was meant.

Einhard, Vita Karoli Magni, c. 31, p. 35. Nithard, Historiarum libri IV, I, c. 1, ed. E. MÜLLER (Hanover, 1907: MGH SS rer. Germ. 44), p. 1. See also D. GANZ, “Einhard’s Charlemagne: The characterisation of greatness”, in: Charlemagne: Empire and Society, ed. J. STORY (Manchester, 2005), pp. 38-51, at p. 49. 34 Hrabanus Maurus, Carmina, ed. E. DÜMMLER (Berlin, 1884: MGH PLAC 2), pp.159-244. 35 Hrabanus Maurus, Carmina 97, pp. 243-244. 32 33

Naming as a Liturgical Act ELS ROSE

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he recitation of the names of those who participated in the liturgical celebration of Mass has been, from the earliest centuries of Latin Christianity and all throughout the first millennium, a ritual use of names in which the material and the performative were closely intertwined. The material form through which the names were conveyed, the performative recitation through which they came to life, and the material and performative exchange of the Eucharistic gifts between humans and the divine together shape a special context of naming as a liturgical act. This ritual defined and characterised the community of those celebrating that liturgy.

Material Aspects of Names in a Ritual Context From a material point of view, we find the practice of inscribing the names of those belonging to the urban cathedral congregation1 in early Christianity up 1 On the commemoration of names in a monastic context, see J. RAAIJMAKERS, “The memory of a person’s name”, in this volume, pp. 277-297, and her earlier work on Fulda: J.

...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJMAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 309-316. DOI

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until the end of the first millennium in different material contexts. Names of those congregants who contributed to the liturgical celebration by bringing in the material gifts of bread and wine, as well as the names of those who had passed away but were remembered in order to emphasise the bond between the local community on earth and the heavenly community, were recorded on material objects of different kinds, used during the recitation of these names in the public celebration of the liturgy. The Christian custom of inscribing the names of bishops and martyrs on portable diptychs took various forms, as we will see below. In rare cases, we also find traces of these lists in books, such as the late eighth-century Sacramentary of Prague in which a list of royal family members testifies to the ritual incorporation of names in the celebration of Mass.2 Among the written records of the names of those who were to be remembered during Mass are the inscriptions on altar slabs, as we have seen in Carlo Tedeschi’s contribution to the present volume.3 Perhaps the most striking form of material on which remembered names were inscribed consists of late Antique consular diptychs that had been originally made for secular purposes, albeit in a Christian imperial context.4 These ornamented and precious ivory diptychs came into use during the reign of Theodosius I at the beginning of the fifth century and remained en vogue until the reign of Justinian.5 Their memorial character made them especially suitable for reuse in the liturgical context of remembering names during Mass. The costly materials from which these diptychs were made as well as the high quality of the craftsmanship call forth an elite association, as if the inscribing of names on these lists would be reserved for very special members of the community.6 This raises the question as to whose names were RAAIJMAKERS, The Making of the Monastic Community of Fulda, c. 744-c. 900 (Cambridge, 2012: Cambridge Studies in Medieval Life and Thought 4th series 83). 2 S. AIRLIE, “Earthly and heavenly networks in a world in flux: Carolingian family identities and the Prague Sacramentary”, in: The Prague Sacramentary: Culture, Religion, and Politics in Late Eighth-Century Bavaria, ed. M. DIESENBERGER et al. (Turnhout, 2016: Cultural Encounters in Late Antiquity and the Middle Ages 21), pp. 203-223. 3 See C. TEDESCHI, “Hic fuit: Scratching names on sacred walls”, in this volume, pp. 167186. 4 F. CABROL, “Diptyques (liturgie)”, in: Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, ed. F. CABROL et al., 15 vols. (Paris, 1907-1953), 4.1 (1920), cols. 1045-1094, at col. 1047. Philippe Bernard discusses two examples of reused diptychs originally used in the context of courtly diplomatic exchanges: PH. BERNARD, “Les diptyques du monastère des Saints-Apôtres d’Arles au VIIe siècle: Edition critique: Commentaire historique et liturgique”, Revue d’histoire de l’église de France 89 (2003), pp. 5-21. 5 CABROL, “Diptyques”, col. 1046. 6 As is also suggested by the enumeration of saints and bishops in the examples given by CABROL, “Diptyques”, col. 1071.

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inscribed on these precious objects. Was it possible for each and every member of the local community to be remembered in this way, or was it a selective process? To answer this question, it is necessary to know who was able to contribute to the liturgical celebration with material gifts. In the following, we will consider this for the period between the third century and the end of the first millennium.

Who Is Named? Participating in Early Medieval Mass From early Christianity onwards, it was customary that the laity attending Mass contributed to the offertory in the form of the bread and wine that would be consecrated during the celebration.7 In the West, this custom remained alive until well into the eighth century or perhaps even later.8 The gifts of bread and wine that the people brought were given to the deacon, after which they were carried in the offertory procession from the sacristy to the altar. The ‘ritual of the names’ then took place in two acts. First, the deacon recited the names of those contributing to the offertory, and the celebrant (priest or bishop) performed the subsequent prayer post nomina.9 After this, the celebrant recited the prayer over the gifts and then Mass continued with the Eucharistic prayer. Between the third and the sixth centuries, several bishops commented on the offertory ritual. In their writings, it is made explicit that participating in the offering of gifts was not an elite practice for the wealthy only, who were able to contribute materially to the liturgical community, but that it was also open to those who gave from poverty. An early reference to this custom is found in the third-century treatise On Good Works and Alms of the African bishop Cyprian of Carthage († 258). Cyprian, living in one of the richest cities of his time,10 used the discrepancy between rich and poor in his community to reach several goals. To give alms is presented by Cyprian as a form of membership of the Christian community. Earthly riches as such did not count for the bishop, but E. ROSE, The Gothic Missal (Turnhout, 2017: Corpus Christianorum in Translation 27), pp. 71-74, with references to further literature. 8 Or even until the tenth: see R. MCKITTERICK, The Frankish Church and the Carolingian Reforms, 789-895 (London, 1977), p. 144; E. FOLEY, “The song of the assembly in medieval Eucharist”, in: Medieval Liturgy: A Book of Essays, ed. L. LARSON-MILLER (New York and London, 1997), pp. 203-234, at p. 210. 9 ROSE, Gothic Missal, pp. 52-55, with further bibliographical references. 10 P. BROWN, Through the Eye of a Needle: Wealth, the Fall of Rome, and the Making of Christianity in the West, 350-550 AD (Princeton, 2012), p. 43. 7

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sharing one’s earthly riches with other Christians and, hence, with Christ, is presented by him as a way for the almsgiver to share in the heavenly heritage.11 Giving to the Church was, in Cyprian’s experience, not an exclusively elite activity. All could bring their gifts to church, rich and poor alike – at least, in theory. In practice, the bishop came across certain rich members of the congregation who, while not bringing anything to church, did partake in communion. They were seen as taking from the poor what the latter had brought from their want.12 Cyprian’s focus on gift-giving by all members of the community was inspired by his attempt to gather various social classes around the central figure of the bishop, who used the donations to support the ecclesiastical community.13 In this enclosed circle, the bishop was the pivot, also in the tense postpersecution period of the early decades of the third century, when the attitude the Church should take with regard to those who had denied their faith in the confrontation with persecution and martyrdom was the central question. Cyprian took a moderate position in this issue, preaching reconciliation with the “lapsi” through the power of the Church to grant absolution. Cyprian positioned this power of absolution exclusively within the Church. Presenting a Christian programme of charity and almsgiving was one way of bringing to the forefront the Church’s ability to further reconciliation and grant forgiveness. The theme of the rich and poor partaking in ecclesiastical gift-giving returns, almost as a topos, in the works of several sixth-century bishops in Gaul. Caesarius of Arles (502-542) deals with the obligation of giving tithes in a general admonition to the people.14 Here he also addresses the need for the laity to bring in the gifts of bread and wine to the Eucharistic celebration. Caesarius followed Cyprian in presenting gift-giving as a way to achieve forgiveness. Moreover, like Cyprian, the bishop of Arles also observed poor people bringing gifts from their poverty to the Eucharistic celebration “frequenter”, while on the other hand the wealthy sometimes refrained from giving alms as well as from

11 “Reditus tuos diuide cum deo tuo, fructus tuos partire cum christo, fac tibi possessionum terrestrium christum participem, ut et ille te sibi faciat regnorum caelestium coheredem”; Cyprian of Carthago, De opere et eleemoysinis 13, in: Sancti Cypriani episcopi opera, ed. M. SIMONETTI (Turnhout, 1976: CCSL 3A), pp. 53-72, at p. 63. 12 Cyprian of Carthago, De opere et eleemoysinis 15, p. 64. 13 BROWN, Through the Eye of a Needle, p. 43. 14 Caesarius of Arles, Sermo 14.3, in: Sancti Caesarii Arelatensis sermones, ed. G. MORIN (Turnhout, 1953: CCSL 103), p. 71. On Caesarius’s role in the formalisation of the obligatory ecclesiastical tithe, see E. SHULER, “Caesarius of Arles and the development of the ecclesiastical tithe: From a theology of almsgiving to practical obligations”, Traditio 67 (2012), pp. 43-69.

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bringing in offerings for the Eucharist, while they took communion freely “de oblatione quam pauper obtulerit”.15 Later in the sixth century, Gregory of Tours testified to the possibility for the clergy to abuse the custom of the laity bringing in gifts for the Eucharist. In chapter 64 of his In Gloria confessorum, we find the example of a wealthy couple from a senatorial background who, childless, had decided to bequeath their property to the Church.16 After the husband had died, the grieving widow brought a fine wine to the sacristy each day of the entire year following her husband’s demise, convinced that this costly oblation would bring her beloved spouse rest (requiem). The subdeacon, however, changed the good wine for a sour wine in the sacristy, upon which the demised husband appeared in a vision to his widow, reproaching her for bringing such inferior draught to his commemoration – thus unmasking the subdeacon’s abuse.

Praying for Those Named: Naming as a Performative Act This custom of the faithful bringing in the gifts to be consecrated during the Eucharist and the subsequent recitation of the names of those who participated in this ritual remained in Latin practice through the seventh and eighth centuries. This is testified, for example, by the liturgical books that represent the celebration of the Eucharist in pre-Carolingian Francia. These books mainly contain the prayers that were recited by the celebrant and, therefore, give little information on the rituals that these texts accompanied. They do, however, contain an important number of collects post nomina and thus nevertheless provide us with information on the ritual of the names.17 The collects post nomina present, as I have discussed elsewhere, the indelible bond between the living members of the community and those who had died previously.18 The lists of names and the prayers were not just written re15 “Venientes ad ecclesiam, oblationem quae in altario consecretur offerte. Sunt enim multi pauperes et fideles qui frequenter oblationes ad ecclesiam offerunt; et cum vix habeant unde vivant, tamen sine fructu non veniunt. Et contra sunt divites qui nec pauperibus aliquid tribuunt, nec oblationem ecclesiis offerunt, et non erubescunt communicare de oblatione quam pauper obtulerit”; Caesarius of Arles, Sermo 14.3, in: Sancti Caesarii Arelatensis sermones, p. 71. 16 Gregory of Tours, In gloria confessorum 64, ed. in: Gregorii Turonensis Opera, 2, Miracula et opera minora, ed. B. KRUSCH (Hanover 1885, MGH SRM 1.2), pp. 335-336. 17 E. ROSE, “The ritual of the names: A practice of intercession in early medieval Gaul”, Frühmittelalterliche Studien 51 (2017), pp. 1-18. 18 ROSE, “The ritual of the names”, pp. 4-10.

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cords to facilitate commemoration. Recitation and prayer together made the people whose names were evoked members, insiders.19 The act of naming as well as the prayer linked to this act were the very rituals that constituted the (lay) people’s membership of the liturgical community, a community that was conceptualised as spanning both heaven and earth, both the local and the universal. The collects not only bring into focus the commemoration of the people whose names were recited and their contribution to the Eucharistic celebration, they also phrase specific intercessions for both living and deceased members of the congregation. For both groups, different benefits were asked for. While the prayers for the living asked for the benefit of perseverance in following the Christian programme of virtues (in terms of emendatio, medicina, conversatio), the intercession for the dead included the request of deliverance from the bonds of hell, and eternal rest.20 Though the intercession for both categories indicates the different circumstances in which these different members of the community found themselves, the collects also kept the two groups together, in the same way as the recitation of their names effected at a deeper level the unity of the Christian community on earth and in the afterlife. The character and content of the collects also makes clear that the ritual of the names included more than just the concern for the life hereafter, which previous scholarship has one-sidedly focused on.21 An equally important aim of the intercession was the conversion of the congregants to a Christian conversatio, so that the ritual and its texts came to affect their way of life in the here and now.22 19 On the exclusive character of naming, see E. ROSE , “Inscribed in the Book of Life: Liturgical commemoration in Merovingian Gaul”, in: The Oxford Handbook of the Merovingian World, ed. B. EFFROS et al. (Oxford, 2020), pp. 1012-1030, at p. 1024; see also RAAIJMAKERS, “The memory of a person’s name”. 20 ROSE, “The ritual of the names”, pp. 4-10. 21 E.g. L. KOEP, Das himmlische Buch in Antike und Christentum: Eine religionsgeschichtliche Untersuchung zur altchristlichen Bildersprache (Bonn, 1952: Theophaneia: Beiträge zur Religions- und Kirchengeschichte des Altertums 8); see my comments in ROSE, “Inscribed in the Book of Life”, p. 1014; see also RAAIJMAKERS, “The memory of a person’s name”. 22 ROSE, “Inscribed in the Book of Life”, pp. 1022-1023; on conversatio, see H.A.M. HOPPENBROUWERS, “Conversatio: Une étude sémasiologique”, in: Graecitas et latinitas christianorum primaeva: Studia ad sermonem christianum primaevum pertinentia supplementa fasciculus 1, ed. CHR. MOHRMANN et al. (Nijmegen, 1964), pp. 45-95; E. ROSE, “Reconfiguring civic identity and civic participation in a Christianizing world: The case of sixth-century Arles”, in: Civic Identity and Civic Participation in Late Antiquity and the Early Middle Ages, ed. C. BRÉLAZ and E. ROSE (Turnhout, 2021: Cultural Encounters in Late Antiquity and the Middle Ages 37), pp. 271-294.

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Names in the Gift Economy of Mass In the sacred context of the Latin Mass, the identification of the individual members of the Christian community by the recitation of their names is, as stated at the beginning, a material and a performative act. By inscribing names, the presence of the names themselves and of those named during the holy ritual of Mass were made tangible. Whether written in books or inscribed in precious artefacts with a commemorative function, like the reused ivory diptychs, names became sacred objects themselves. This is particularly true in relation to the names inscribed in altars, through which these names were elevated towards the same level as the relics kept in this most sacred object. As we have seen above, Christians of all layers of society participated in the ritual of Mass, bringing from their possessions whatever they could spare as alms. As an echo to this material participation in the celebration of Mass, their names sounded in public. Whether they were inscribed on the same precious material as the ivory of reused consular diptychs, or codified in more daily materials, the names of all those who offered were collected together. The recitation of names in the context of Mass cannot, therefore, be seen as a mere listing by way of a locutionary statement,23 but it must be understood as a performative act by which the membership of those named was established and made concrete and public, audible to all. The context in which the recitation of the names took place was likewise, in essence, a material context: the bringing in of concrete gifts without which the Eucharistic ritual could not be performed. These gifts were essentially the products of the handiwork of the faithful, many of whom spent their daily life by ploughing and sowing, growing and harvesting the food needed as sustenance for the entire community, both rich and poor. The ritual of names in the context of the early medieval liturgy is, therefore, pre-eminently part of the reciprocal relation between human worshippers and the divine. This reciprocal relationship is in liturgical terms expressed as (sacrosanctum) commercium: the economy of gift exchange between the faithful, who offer their earthly goods in return for God’s gift of grace.24 The gifts offered by the faithful, however, are in themselves gifts to humanity granted by God’s creation.25 Thus, the economy of salvation includes the divine and humans as in a continuous process of gift exchange. Names play an essential role J. AUSTIN, How to Do Things with Words (Oxford, 1962). A. BLAISE, Le vocabulaire latin des principaux thèmes liturgiques (Turnhout, 1966), pp. 406-407. 25 I thank Claudia Rapp for her insightful thoughts on this matter. 23

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in this, both in their material form and in their performative presence. In the context of the liturgy of Mass, names identify those who participate and become members in the reciprocal relation of giving and receiving, of offer and recompense.

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o one is without a name. Personal names are given at birth, or shortly afterwards. After Christianity had become current, name-giving became linked to the baptism of children.1 The godparents were responsible for giving the name of the child to the officiating priest.2 The godparents’ legal importance reached also outside the religious sphere, and Caesarius of Arles This article benefited from a fellowship at the Paris Institute for Advanced Study (France), with the financial support of the French State, programme ‘Investissements d’avenir’ managed by the Agence Nationale de la Recherche (ANR-11-LABX-0027-01 Labex RFIEA+). 1 A. ANGENENDT, Geschichte der Religiosität im Mittelalter (Darmstadt, 1997), pp. 473476, “Patenschaft und Namengebung”, deals with the role of the godparents, who stood in loco parentis as far as the newborn’s spiritual well-being was concerned. 2 The Roman baptismal rite as described in the Sacramentarium Gelasianum 1, 29-36, 42, and 44, ed. L.K. MOHLBERG (Rome, 1960), pp. 42-53, 67-68, 72-74, and the Ordo Romanus XI, ed. M. ANDRIEU, Les Ordines romani du haut Moyen Âge, 5 vols. (Louvain, 1931-1961), 1, pp. 417-447, both from the end of the seventh century, but representing the outcome of a long earlier development, deal with persons to be baptised who, having reached the age of discretion, already had names. During the forty-day scrutiny that preceded their baptism, their names were written down by the priest. *

...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJMAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 317-326. DOI

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(†542) called them fideiussores,3 borrowing a term from Roman law which signified those who provided security for someone under the most binding form known to the law. Names had meaning. They could express a wish for the newborn’s health or prosperity, and certain names could become traditional within a family, a house, or a dynasty. Already in the early Middle Ages, naming traditions became more important than the meaning of individual names.4 Soon after the adoption of Christianity, name-giving in the Germanic languages adopted Christian elements.5 The expression ‘to make oneself a name’ refers, in the context of the Italian Renaissance, to the importance of becoming notable because of one’s deeds. In 2019 Christiane Klapisch-Zuber published a small anthropology of celebrity during the Renaissance under the title Se faire un nom.6 Still, already in the early Middle Ages, the nobiles had distinguished themselves from the vulgus, if we may believe the glossaries, because the word nobilis was meant for those who were ‘of note’, memorable, famous by descent or deeds: those whose name was known, those who had renown.7 Sometimes a person’s name was given to a settlement.8

E.g. Caesarius of Arles, Sermones Caesarii uel ex aliis fontibus hausti, 13, c. 2, ed. in: Caesarius Arelatensis, Sermones, ed. G. MORIN (Turnhout, 1953: CCSL 103), p. 65. 4 D. GEUENICH, “Personennamen, -forschung: I. Westlicher Bereich”, in: Lexikon des Mittelalters 6.9 (Munich, 1993), col. 1903-1905; W. ALY, “Name”, in: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens 6, ed. H. BÄCHTOLD-STÄUBLI with E. HOFFMANN-KRAYER (Berlin, 1935; repr. Berlin and New York, 1987), col. 950-961. See also H. RIX, “Personennamen: III. Rom und italischer Sprachraum”, in: Der neue Pauly: Enzyklopädie der Antike 9, ed. H. CANCIK and H. SCHNEIDER (Stuttgart and Weimar, 2000), col. 626-629. 5 See the examples in M. MITTERAUER, Ahnen und Heilige: Namengebung in der europäischen Geschichte (Munich, 1993), pp. 230-236. 6 C. KLAPISCH-ZUBER, Se faire un nom: L’invention de la célébrité à la Renaissance (Paris, 2019). 7 M. MOSTERT, The Political Theology of Abbo of Fleury: A Study of the Ideas about Society and Law of the Tenth-Century Monastic Reform Movement (Hilversum, 1987: Middeleeuwse Studies en Bronnen 2), pp. 101-102, referring to the Glossae abavus, ed. in: G. GOETZ, Corpus glossariorum latinorum ... 4 (Leipzig, 1889), pp. 301-403: “Nobilis genere clarus uel opere”; Glossae affatim, ed. ibid., pp. 471-581: “Nouilis [sic!] nota”; Glossae Vergilianae, ed. ibid., pp. 427-270: “Nobile memorabile. Nobilis praeclara uel praeclarus. Nomen dignitatem nobilitatem”; and Isidore of Seville, Etymologiae, X, 184, ed. W.M. LINDSAY, 2 vols. (Oxford, 1911), 1, [without pagination]: “Nobilis, non vilis, cuius et nomen et genus scitur” (cf. also IX, 4.6: “Vulgus est passim inhabitans multitudo, quasi quisque quo vult”). 8 See D.P. BLOK, Ortsnamen (Turnhout, 1988: Typologie des sources du Moyen Âge occidental 54), pp. 18 (“Insassennamen”), 21-25. On personal names in English placenames, see 3

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A contentious issue is the question, whether names can be used to determine the ethnic identity of the people who use certain names. In studies of early medieval migrations, the matter of the study of personal names and the traceability of peoples is dealt with as a matter of course. Next to the study of namegiving and ethnic identity, cultural difference and cultural diversity in migrant populations is among the most contentious topics in European history.9 We know about the fame and renown of individuals, and we think to know something about the possibilities of the identification of certain names with certain groups of people, because these names have come down to us. For that to be possible, names had to be written down. However, although every person had a name, not all names of all persons were recorded in writing. Indeed, there are reasons to believe that the names of the majority of persons were never written down. And that ought to lead one to pause for a moment, when dealing with the intentions and effects of the act of writing one’s name – or indeed of having one’s name written down by someone else. Can we say something about the absence of (written) names in sacred spaces? What about the names of people that were not written down? There is quite a bibliography on personal names. The International Medieval Bibliography today mentions, for the period up to 1100, and for the area of Europe that includes the British Isles, the Iberian peninsula, Italy, the Benelux countries and the German-speaking Central European area, over 400 titles.10 Many of these titles deal with individual names, with the linguistic analysis of names, or with changes in name-giving patterns. A small fraction deals with the social aspects of names and naming. And virtually all titles in this last subset deal with the names of members of the dominant groups in early medieval society. This is understandable, of course, as their names had a much better chance of being recorded in writing. Can we nevertheless say something about those whose names were not recorded in writing? In other words: can we say something about names that we cannot know? Let us give it a try, concentrating on the names that might have M. GELLING, Signposts to the Past: Place-Names and the History of England (London, 1978), pp. 162-190. Both are very cautious in ascribing reasons for the survival of a personal name in a place-name. 9 J. HINES, “Cultural difference and cultural diversity in migrant populations”, in: Le migrazioni nell’Alto Medioevo, 2 vols. (Spoleto, 2019: Atti delle settimane del Centro Italiano di Studi sull’Alto Medioevo 66), 1, pp. 157-173, at p. 157. See also M.G. ARCAMONE, “Onomastica e tracciabilità dei popoli”, ibid., pp. 137-153, and M. UBERTI, “Et breve in exigo marmore nomen ero: Un seul nom pour épitaphe (Gaule, Aquitaine, VIe-VIIIe s.)”, in this volume, pp. 239-273. 10 Search made on 1 July 2019. The ‘discipline’ entered was ‘Onomastics’. The area and time span were chosen in accordance with those of this book.

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been written down in commemoration of the dead on their graves. And let us focus on the spaces where they were laid to rest, such as churches, churchyards and other cemeteries, whose consideration as sacred places was either enhanced or was caused by their providing a last resting-place for the remains of the dead.11 In the Middle Ages, the commemoration of the dead by writing down their names, either on their graves or in liturgical books,12 was a possibility that depended in part on the literacy of the survivors. To have the deceased’s name carved o written down, and read out, possibly in a liturgical context, one needed to pay those responsible for giving a durable written form to the name, and for reading the name aloud in a meaningful context. There had been other ways of remembering the dead as well – and some, if not all, of those ways survived into the Middle Ages. In late Antiquity, for example, Christian communities around the Mediterranean held funerary meals in which the deceased were thought to participate; it was only later on that these banquets developed into masses for the dead and the feeding of the poor.13 The physical remnants of the “last writings” have been at the centre of the medievalists’ attention.14 When the Roman Empire is becoming Christian, we see a reduction of the classical formulae in funerary inscriptions. As the Christians’ hopes were focused on a life beyond death, where their names were to lose the significance they had in their life in the here and now, sometimes “the name of the deceased was not even written on the niche [in a catacomb], or was substituted by alphabetical sequences with a purely magical meaning”.15 In the European early Middle Ages, almost all the dead went without leaving their name written. One all but renounced to leave written texts in places where they were meant to be visible to all, and “funerary language returned for the largest 11 ANGENENDT, Geschichte der Religiosität im Mittelalter, pp. 431-439 (“Ort und Raum”) and 677-682 (“Grab und Bestattung”). 12 See in this volume the contributions of J. RAAIJMAKERS, “The memory of a person’s name”, pp. 277-297; EAD., “The social meaning of names”, pp. 299-307; E. ROSE, “Naming as a liturgical act”, pp. 309-316; C. TEDESCHI, “Hic fuit: Scratching names on sacred walls”, pp. 167-186; C. TREFFORT, “Ces morts dont on inscrit le nom dans la pierre”, pp. 223-240; and UBERTI, “Et breve in exigo marmore nomen ero”, pp. 241-275. 13 ANGENENDT, Geschichte der Religiosität im Mittelalter, pp. 682-683 (“Totenmahl – Totenmesse – Armenspeisung”), referring to: P.-A. FÉVRIER, “A propos du repas funéraire: Culte et sociabilité: ‘In Christo Deo, pax et concordia sit convivio nostro’”, Cahiers archéologiques 26 (1977), pp. 29-45. 14 See A. PETRUCCI, Le scritture ultime: Ideologia della morte e strategie dello scrivere nella tradizione occidentale (Turin, 1995). For the period under consideration here, especially pp. 35-73 are important; the volume merits, however, to be read as a whole. 15 Petrucci, Le scritture ultime, p. 36.

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part to be made of images, symbols, and structures, rather than written words”.16 This means that funerary inscriptions were exceptional, and, if they were made, they were not necessarily provided with the name of the deceased.17 As has been suggested already, however, to identify a person, a name is essential. Without a name, identification seems all but impossible. To honour the dead, their names, inscribed on funerary monuments, are most important – or so we think nowadays, when the model for what to do with the remains of the dead is still, despite alternatives and variations, to bury them in the earth, and to mark the place of their burial by a stone slab or monument which shows at least their name and the date of their death, and commonly their date of birth and some succinct further information as well.18 This arrangement allows those that have survived to come to a definite place to remember the life of the deceased. Whereas the dead may be equal before God, the ways they are remembered through funerary monuments shows that they may not be equal before man – but at least through their named resting place all men are equal in death. There are many whose final resting places fall short of this model, but that does not affect the model as such. This Christian model of dealing with the remains of the dead conditions the way we look at funerary inscriptions from late Antiquity and the early Middle Ages. We read the inscriptions with an eye for the differences between what was thought worthy of being written then with what is written now.19 We hardly ever wonder whether the model then required the same elements as does the model nowadays. Nor do we wonder whether then, as is also the case now, every burial ought to be commemorated with an inscription in a slab or some other lasting monument. Whenever funerary inscriptions are uncovered, they are studied as witnesses of epigraphical written culture in their own right. They are compared with contemporary inscriptions and with earlier and later inscriptions, and with that the task of the epigrapher seems to have come to an end – unless the epigrapher happens to be a historian of religion, mentalities, or historical anthropology as well. But even then, the question whether all mortals could expect to be commemorated in writing, preserving their names until the end of time, is not often put, let alone answered. Petrucci, Le scritture ultime, p. 49. See TREFFORT, “Ces morts dont on inscrit le nom dans la pierre”. 18 Cf. T. MEIER, with J. GRAHAM-CAMPBELL, “Life, death and memory”, in: The Archaeology of Medieval Europe, 1, Eighth to Twelfth Centuries AD, ed. J. GRAHAM-CAMPBELL with M. VALOR (Aarhus, 2007, 20132), pp. 420-449, in particular pp. 432-434 (“Places of burial”), 434438 (“Grave-markers and memorials”), and 441-446 (“Memory”). 19 Cf. PETRUCCI, Le scritture ultime. 16 17

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We may hypothesise that a named grave may have been the exception rather than the rule. There were regions where the availability of stones, suitable for turning into funerary monuments, were hard to come by, and where financial considerations may have decided against this marking of burial spots. But even where the presence of stones was not an issue, not all who survived the deceased were able to spend on a funerary monument. That we do have such monuments for representatives of all layers of society – as can be understood from the interpretation of the inscriptions and the evaluation of the craftsmanship that went into their making – does not mean that all members of all layers of society were able to aspire to such markers of identity.20 Even if some monuments did not survive the ravages of time, and even if some others may have been reused in one way or another, we cannot assume that there were as many funerary inscriptions as there were graves in the late antique and early medieval cemeteries that have been scrutinised.21 And that means that, even if there existed a model which included inscribed names allowing to commemorate the dead where they lay buried, far fewer were able to be honoured by a model burial than nowadays. The absence of funerary monuments means an absence of names. Even if some, although by no means all, names that went unrecorded in funerary inscriptions were recorded elsewhere, this suggests that the names of many were left without any written record. The names of some were considered much more important than those of others. Different (to some degree) from nowadays, the esteem in which some of the dead were held, led to their names having a far greater chance of being remembered – aided by funerary inscriptions and by written and oral memorials elsewhere. Examples of the names of saints, See in this volume the contributions of V. DEBIAIS, “Le nom, marque dans l’image et marqueur de l’objet”, pp. 103-134, and T. GRÉGOR, “Graver son nom dans la pierre: Aspects techniques et culturels”, pp. 39-60. 21 A distinction has to be made between areas which provided the stones necessary to make tombstones, and those that did not. In the northern Low Countries, e.g. tuff and sandstone had to be imported. When the counts of Holland started to build their stone churches and to use stone for the lids of sarcophagi in the eleventh and twelfth centuries, the stone had to be imported and was therefore expensive. See E. DEN HARTOG, “Bouwen voor prestige, ziel of vrede: De oudste stenen kerken van Holland en hun opdrachtgevers”, Bulletin KNOB: Bulletin van de Koninklijke Nederlandse Oudheidkundige Bond 97.1 (1998), pp. 15-30 (and see also A. VAN DIJK, Les PaysBas romans (La Pierre-qui-vire, 1994: Zodiaque: La nuit des temps 81). The absence of stone, however, may not have precluded writing the names of the deceased on wooden memorials. And even in regions where funerary inscriptions proved less costly, we should not forget that graffiti and prayers written in minium on large terracotta tiles may also have functioned for some (see PETRUCCI, Le scritture ultime, pp. 39-42 and 36 respectively). But the legibility and durability of these and other written forms did not rival those of inscriptions in stone. 20

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ecclesiastics, and other esteemed members of their communities living and dead, are discussed elsewhere in this book. Here, I would like to consider those that have not come down to us. Who were these people without names? We can start by saying who they were not.22 They did not belong to the nobility, as nobilis (‘noble’) is etymologically linked to notabilis (‘notable’), and the names of notable people tend to be known. Notable people have a certain ‘renown’ (from the French renommée, which has as its root nom (‘name’)). Having a ‘name’ means having ‘renown’; without ‘renown’ one has no ‘name’, and one is what is called in French one of the sans-nom.23 Those who have a ‘name’ also have ‘fame’; the ‘infamous’ have no name – or at least no name that is worth knowing. Nor is the name of ‘little people’ worth knowing.24 And, then as now, we encounter tendencies to associate the ‘small people’ with the ‘infamous’. It is society that decides who belongs and who does not, who is included and who is excluded.25 Society does this in various ways. It needs to do so in order to define itself. When society changes, the people and groups it excludes change with it, and thereby the ways in which the people without name are defined. In German historiography, a helpful distinction is made between Unterschichten (the lower layers of society) and Randgruppen (the groups in the margins of society).26 This distinction has been developed mainly on the basis of late medieval and early modern studies. However, it is possible to consider the question who were part of Unterschichten or Randgruppen also for late Antiquity and the early Middle Ages. Before the thirteenth century, as well as later on, people could be excluded (or ‘othered’) on the basis of a mix of 22 For the following, see also M. MOSTERT, “Studying communication in the margins of medieval society”, in: Strangers at the Gate! Multidisciplinary Explorations of Communities, Bordersm and Othering in Medieval Western Europe, ed. S.C. THOMSON (Leiden and Boston, 2022), pp. 23-40. 23 G. TODESCHINI, Visibilmente crudeli: Malviventi, persone sospetti e gente qualunque dal Medioevo all’età moderna (Bologna, 2007), trans. Au pays des sans-nom: Gens de mauvaise vie, personnes suspectes ou ordinaires du Moyen Âge à l’époque moderne, trans. N. GAILIUS (Lagrasse, 2015). 24 Le petit peuple dans l’Occident médiéval: Terminologies, perceptions, réalités, ed. P. BOGLIONI, R. DELORT, and C. GAUVARD (Paris, 2002) deals exclusively with the later Middle Ages. It has a useful index of terms indicating ‘little people’. 25 Exclure de la communauté chrétienne: Sens et pratiques sociales de l’anathème et de l’excommunication (IVe-XIIe siècle), ed. G. BÜHRER-THIERRY and S. GIOANNI (Turnhout, 2015: Haut Moyen Âge 23). 26 Cf. W. VON HIPPEL, Armut, Unterschichten, Randgruppen in der frühen Neuzeit (Munich, 2013: Enzyklopädie deutscher Geschichte 34) and B. ROECK, Außenseiter, Randgruppen, Minderheiten (Göttingen, 1993).

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juridical, religious, social, or economic arguments.27 Juridically, a distinction was made based on whether a person could be heard or not in court: the word of many individuals did not carry any weight. Religiously, within Christianity a distinction was made quite soon between ‘Christians’ on the one hand and pagans, Jews, and heretics on the other. In principle, these enemies of the Faith could be included in society only by embracing Christianity; if they did not, they were ipso facto excluded from society. Socially, there were distinctions within Christian society between the nobility and the rest, and within the rest between those who were trustworthy (fidelis, from fides, ‘faith’) and those who were not. And economically, the poor (pauperes) were considered different; they might be good Christian people but nevertheless were not trustworthy and could not be heard in court. The juridical aspects of this are important and need stressing. If your ‘name’ was not sufficient to warrant your evidence to be heard in court, you thereby became in effect a second-rate member of society.28 The so-called Pseudo-Isidorian decretals have left to posterity the first list of persons whose testimony could not be believed: persons who, because of their criminal, physical, or social nature were not in full possession of what later centuries would call civil rights. They include, among others, “all those whom civil or ecclesiastical laws define as infamous”.29 This wide-ranging group is also defined by social status. Excluded are those who, even if in themselves they are not guilty of any misconduct (for instance the physically or mentally handicapped), had been excluded already because of widely held convictions about them in the Mediterranean world and beyond. The list of the infamous (those without fama, that is without ‘name’) was to be lengthened later on. A series of associations linked infamy with fides, both in the religious sense and in the juridical sense of ‘trustworthiness’, and with the ferocity to be encountered outside civil society or indeed outside humanity, and the cruelty that allegedly came with it. The poor were often considered to be in danger of sliding from their place in the lower layers of society into the groups in the margin of society. And then there were those who did not have any role in society at all, and were therefore 27 The following is based on J.-C. SCHMITT, “L’histoire des marginaux”, in: La Nouvelle histoire, ed. J. LE GOFF, R. CHARTIER, and J. REVEL (Paris, 1978), pp. 344-369, and H. ZAREMSKA, “Marginaux”, in: Dictionnaire raisonné de l’Occident médiéval, ed. J. LE GOFF and J.-C. SCHMITT (Paris, 1999), pp. 639-653. 28 TODESCHINI, Au pays des sans-nom, pp. 46-52, 69-75. 29 Ps.-Stephen I, Epistola decretalis Stephani papae Hilario episcopo directa, in: Decretales pseudoisidorianae et Capitula Angilramni, ed. P. HINSCHIUS (Leipzig, 1863), p. 182; a French translation in TODESCHINI, Au pays des sans-nom, pp. 60-61.

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excluded from it: they were the strangers that came from elsewhere, whose very humanity could not be vouched for. If members of Christian societies sinned against the rules their society imposed on them, through criminal behaviour or otherwise, they could be excluded from that society. Short of a death sentence, the worst punishment available to late antique and early medieval societies was banishment.30 This could be imposed by a court of law or, especially from the tenth century onwards, by the Church. In the latter case one speaks of excommunication, which amounted not only to exclusion from the community of the faithful, but also from the social community in which the convict had lived so far.31 There ought to be rituals by which a reconciliation was possible, but the wording of the liturgies of excommunication was such that contact between excommunicates and the faithful was formally excluded, thereby precluding any real reconciliation. Banishment and excommunication were associated with death and wandering about in the wilderness beyond civilisation. Banished people were not quite human, and had bestial traits. They had to sever their ties with their family, neighbours, and with all who once had had durable ties with them in the community. Each trace of them was erased, if only symbolically. Dead, they had no right to a burial; their body was left to the animals. Needless to say, their names were not remembered. Those who were put to death, banished, or excommunicated could not hope for a funerary monument on which their name was remembered.32 In his Benedictine Maledictions, Lester K. Little explains that a standard component of maledictions was the striking out or eradication of the name or memory of the person being cursed. At the conclusion of a ceremony of excommunication, [...] text and gesture combined to dramatise this point: “And now, just as this flame is extinguished, so may all memory of him vanish forever”. Several biblical passages stand behind this component of the obliteration of names. In Deuteronomy, for example, the Lord revealed to Moses how enemies would be treated: “I will make the memory of them cease from among men” (Deut. 32: 26) [...]. Following the curses laid out in chapters 27 and 28 of Deuteronomy, the punishment for the Israelite who still worshipped the gods of other nations was summarised thus: “The Lord will not pardon him, but rather the anger of the Lord and 30 31 32

H. ZAREMSKA, Les bannis au Moyen Âge (Paris, 1996). Cf. Exclure de la communauté chrétienne. ZAREMSKA, Les bannis, summarised in “Les marginaux”, pp. 640-643.

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his jealousy will smoke against that man and the curses written in this book will settle upon him, and the Lord will blot out his name forever” (Deut. 29: 20).33 How many were condemned to live beyond the margins of society is difficult to say. Similarly, there are far fewer indications of those who lived just within the margins of society in late Antiquity or the early Middle Ages, than we have from the thirteenth century onwards. One group which we do have information on, is formed by the poor. They are the people who worked to allow other groups to fulfil their socially useful roles. Though their numbers are difficult to gauge, they must have formed the majority of the population. The poor were not able to afford funerary monuments, and their names were not inscribed. It is highly unlikely that their names were recorded elsewhere. This means that the names of most late antique and early medieval men and women remain unknown to us. And this in turn means that we need to be conscious of a true absence of evidence regarding the remembrance of the dead. They may have been equal before God, but they definitely were not equal before man. And nobody could be constrained to record their names in writing, when even the God of Deuteronomy could be selective in the matter of names. I feel that those whose names were not recorded in writing ought to be included in our discussions. These sans-nom can be identified to a large extent with those who lived beyond the pale, in the margins of society and even outside Christian society. The study of these people is no longer seen as important by scholars as it was in the 1970s and 1980s. Possibly this may change in view of the interest shown by those who fund our research on topics that seem to be relevant to the present. But irrespective of such relevance, we have an obligation to remember the early medieval sans-nom as well. And our understanding of the names of whose who were remembered in writing in sacred spaces may well be deepened by looking at the unrecorded names of those who were not.

33 L.K. LITTLE, Benedictine Maledictions: Liturgical Cursing in Romanesque France (Ithaca and London, 1993), p. 68. One is reminded of the Roman damnatio memoriae (cf. C. GIZEWSKI, “Damnatio memoriae I.: Historisch”, in: Der neue Pauly 3 (Stuttgart and Weimar, 1997), col. 299), although I am not aware of indications that damnatio memoriae in the Roman sense was practised in the medieval West.

Conclusions ESTELLE INGRAND-VARENNE, ELISA PALLOTTINI, and JANNEKE RAAIJMAKERS † Three Contemporary (Epi)graphic Experiences of the Name

A

t the locations where once the Twin Towers of the World Trade Center stood in New York, there are now two large, square pools, both enclosed by a bronze parapet. On these parapets 2983 names are engraved: the names of the victims of the terrorist attacks of 2001 and 1993. They include the names of the people who were in the towers at the moment of the crash and did not survive the attack; of the crew and passengers of the hijacked airplanes that were used by the terrorists for their assaults; of the men and women working for the fire brigade and police, who lost their lives while attempting to rescue those trapped in the fire after the WTC had been hit; of the victims in the Pentagon; and those of the 1993 bombing. Although most of the people had never met, their names were listed together. They remain side by side forever in this September 11th Memorial thanks to the “Reflecting Absence” project.1 1 For a broad reflection on the meaning of names written on the reflecting pools of the Twin Towers, see B. FRAENKEL, Les écrits de septembre: New York 2001 (Paris, 2002).

...................................................................................................................................... Writing Names in Medieval Sacred Spaces: Inscriptions in the West, from Late Antiquity to the Early Middle Ages, ed. Estelle INGRAND-VARENNE, Elisa PALLOTTINI, and Janneke RAAIJ MAKERS †, Utrecht Studies in Medieval Literacy, 56 (Turnhout: Brepols, 2023), pp. 327-344. DOI

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The Hall of Names at Yad Vashem in Jerusalem is the memorial dedicated to every Jew who perished in the Holocaust. With no traces left to mark the loss of these six million lives and to honour the dead, in the shape of a grave monument or tombstone (as Nazi’s attempted to erase the Jews from human history), the Hall of Names provides future generations with a place where each victim is commemorated. Their 4.8 million names and biographical details have been collected and recorded in the central database. During his trip to Egypt in 1806, the French writer and politician Chateaubriand was not able to visit the pyramids because of the flooding of the Nile. When he left Cairo, he “instructed Mr. Caffe to inscribe [his] name on these prodigious tombs, according to custom, at the first opportunity: one must fulfil all the little duties of a pious traveller”, as he wrote in his Itinéraire de Paris à Jérusalem.2 Indeed, the custom became an indispensable part of the trip in ancient sites in the Middle East, so much so that in 1892 a guide working for Cook travel agents reassured tourists that when visiting Egyptian temples they would have sufficient time to carve their names.3 Many other contemporary examples could have been mentioned, as the epigraphic gesture of writing a name – one’s own or someone else’s – is both a powerful act and a universal, daily event: the name engraved with a knife on a tree, on a bench, written with a felt-tip pen on a school table or toilet door, spray-painted on crossovers and other urban structures, incised on a metal or plastic door plaque. The three experiences cited, tragic and traumatic in the case of the first two, picturesque but deeply rooted in tradition in case of the third, tie together name, place and absence. They invite us to reflect on the relation between the name, the body and one’s personhood, in particular in those instances in which the remains of those named have been destroyed and are lost, and the written name thus has become, as it were, a substitute for a tomb. All three examples have both an individual and a collective dimension. All three testify to the symbolic and creative power of writing. They join an anthropological line of force: keeping memory, leaving a trace, overcoming oblivion. They question singularisation and lost identity, or anonymity. They raise questions of support, mise en scène, uses of space to transmit and underline meanings, and therefore of communication and reception. In this sense, they are linked to many of the questions of this book. F. R. DE CHATEAUBRIAND, Itinéraire de Paris à Jérusalem et de Jérusalem à Paris (Paris, 2005), p. 473. 3 Y. WALLACH, A City in Fragments: Urban Text in Modern Jerusalem (Stanford, 2020), p. 168. 2

Conclusions

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Main Goal, Issues and Challenges The goal of this study was to explore the practice of writing the name and its meanings in the Middle Ages, by using sources that have hitherto received little attention in this perspective and by juxtaposing two notions, two realities: the name and its ‘in-scription’ (as a reference to other inscriptional records of names, which are not inscriptions tout court). The term ‘inscription’ is used here as an umbrella to cover a wide range of texts written in or on several items other than manuscript books and charters, which are not bound to a specific technique of writing. It includes not only monumental texts carved in stone, with which the field of epigraphy is traditionally concerned, but also diverse and more ephemeral writings, such as those painted on church walls, those inscribed onto and inside objects, and the graffiti scratched at cult sites. All these kinds of texts have been studied in both their semantic and material dimension, pointing to the spatial, visual, material, iconic and symbolic aspects of written names as equally important to better understand their meaning. In addition, focussing on the action of writing names, and acknowledging the diversity of medieval written culture, it seemed crucial to look beyond inscriptions and examine names across conventional disciplinary boundaries, namely between epigraphy and other forms of written culture. As underlined by Vincent Debiais in his introduction, the name is one of the primary textual components of medieval inscriptions. The preponderance of names in such inscriptions stands out even more as inscriptions were often relatively short texts. Some of them only consist of a name, as is the case of early medieval graffiti or funerary inscriptions from Aquitaine, Brittany and Franche-Comté dating from between the sixth and the eight centuries. In addition, in the eleventh and especially the twelfth century it has become common to include the name of the persons – often biblical or other holy figures – depicted on church walls, stained-glass windows or objects of worship in their visual representations. The name in the image is a sign of identity and individuality to be related to the attributes that developed in the thirteenth century. It was also in the eleventh and twelfth centuries that it became more common to use two names (a name and a by-name or nickname) instead of a single name to denominate people: the so-called ‘anthroponymic revolution’. So, because names and inscriptions are inextricably bound up with each other, the inclusion of epigraphy in the study of names, and vice versa, proved crucial to better understand the meaning of both names and written practices.

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Our study has been little concerned with the identification of the individuals behind the names in epigraphic sources, although identity and memory are indeed important themes in this book. Influenced by the spatial and material turn and inspired by recent studies on the social practices of writing and, more generally, literacy, the focus of most contributions was on the relationships and interactions of the name with both the person it represents and the context in which the name was written (spatial, cultural, liturgical, textual, etc.). With what or whom does the name (absolute, or as part of a sentence or several sentences) create a resonance? In other words, what is the textus which the inscribed name is a thread of? It was the goal of the scholars who contributed to this book to study issues raised by such encounters of the name and its inscription, at the crossroads of history, archaeology, linguistics, semiology and anthropology. What do inscriptions tell us about the practice of writing names and the meaning of the name, especially in the context of sacred spaces in the medieval West? And vice versa, how does the study of the name allow us to better understand the (epi-)graphic practices and the different ways in which medieval Christians used writing? What are the specificities of the epigraphic implementation of the name? By choosing this perspective, at the same time we wanted to show the importance of inscriptions as historical sources and to study them in their graphic, iconographic, semiological, archaeological and topographical context. This book is not meant as a work of epigraphists for epigraphists, but it has the ambition to show to all scholars of history the significance of a type of source that is still little exploited, perhaps because it seems to be reserved for experts in the discipline. We aimed to make epigraphy accessible and available, to break down disciplinary barriers and to clarify the subject matter in order to be understood by a broader readership, hopefully offering food for thought to medievalists in a large range of disciplinary expertises. Such a challenge was not without difficulties. As explained in the introduction, it was impossible to embrace and answer all the questions that the epigraphic sources studied here raised in relation to the four dimensions of written names: the textual, contextual, material and functional. Another difficulty relates to methodology. Each inscription is unique, in a way. Even if inscriptions share the same type of textual content (artist’s signature, dedication, commentary on an image, etc.), belong to the same period or geographical context, or bear an identical text, each differs in position, function, context, and intended audience. A third major difficulty, which also has methodological implications, is the incompleteness of the available written documentation, due to mecha-

Conclusions

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nisms of preservation of the material evidence and of access to extant sources. This makes it hard to understand how different types of written texts, of both epigraphic and not-epigraphic forms, coexisted and interacted with one another within the same context. The chapters examined names written in various media and on different objects from several standpoints, but their collective focus was on the meaning of the written name in its context of usage. In this conclusion we would like to highlight some of the main themes that are common to many chapters and may therefore illuminate our understanding of the meaning of names in the (epi-) graphic culture of medieval Latinitas, as well as raise new research questions.

What Kinds of Names? The names that occupy the pages of this book are essentially names of people, which can be subdivided into three categories. The first and most varied is made up of the names of contemporaries: pilgrims, donors, sponsors, artists, relatives, and acquaintances who have passed away. Together they provide a sample of medieval society, as they include men and women, children and the elderly, clerics and lay people. However, this sample is incomplete and not representative of medieval society as a whole: it is limited to those who had access to written culture and those who had the financial means to pay for their name to be inscribed on a precious liturgical vessel or on an altar slab on the occasion of a donation, to mention but two examples. Although medieval churches often house many names, the writing of names was exceptional. In addition, so were funerary inscriptions, as explained by Marco Mostert, Morgane Uberti and Cécile Treffort in their contributions to this book. Not “all members of all layers of society were able to aspire to such markers of identity”.4 The second category of names used in medieval inscriptions is formed by those who populate the celestial sphere, less varied with regard to the kind of names, but nonetheless well represented: Christ, the Virgin, the apostles, the evangelists, biblical characters, angels, and saints. The third category includes names of abstract entities, often personified: for example, virtues and vices, names of months, the sun and the moon. This cateSee in the present volume the contribution of M. MOSTERT, “Beyond the pale? Those who were not worthy to be named”, pp. 317-326, at p. 322. 4

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gory also comprises names of things or objects, such as the altar, a bishop’s staff, or the relics of saints. In addition to those three categories of names which we often encounter in medieval inscriptions, yet another one deserves to be mentioned here: the anonymous. Those whose names were not put down in writing include, for example, the people who were celebrated by a funerary monument and an epitaph, without being named; unidentified saints, whose remains were kept in precious reliquaries, without a relic label or inscription to identify them; those who were joined in collective formulas such as “and all the others” or “of whom God knows the names” without explicit reference to their individual identity; and, finally, that which belongs to the ineffable, which cannot be named, said and therefore inscribed. Gathered here are very different types of names and different statuses that are usually not studied together: the first group (names of contemporaries) is the object of study of diplomatic, onomastics and historical anthroponymy; the second category (nomina sacra) is at the core focus of religious history, theology and even philosophy; the third one (names of objects and of abstract entities) is mainly the concern of linguistics. If these categories are well defined, separate, and hierarchical, they nevertheless maintain relationships with one another. Names belonging to each of the three categories may appear within the same inscription. Moreover, the name in medieval society was never isolated: through it a whole family, a kinship, a community was made present. The names inscribed on the exterior of reliquaries often offered access to a sacred treasure far greater than the remains of the saints whose names were recorded. Reliquaries were ‘living’ entities, to which in the course of time relics could be added or removed. Yet, this fluidity did not detract from the merits of a saint’s name as a porta caeli. On the contrary, it confirmed that all saints belonged to the same community, all being limbs of the same body: Christ. Another very literal example of the fact that names can be more than what meets the eye are the tombs, analysed by Cécile Treffort and Morgane Uberti, which have only one name engraved on them, but once opened by archaeologists turn out to house multiple bodies, probably those of relatives. All this depth must be taken into account while studying the writing of the name.

Conclusions

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By Whom Were Names Written? What was the relationship between the person named in the inscription and its material executor? In many cases, the name was written by a professional who made the inscription on behalf of somebody else. This can be argued in those cases in which the name sculpted, incised, or engraved did not differ, from a technical point of view, from the other words of the text in which the name was placed. As suggested by Thierry Grégor, there was only one inscriber at work for the making of an individual inscription. In other cases, the autographic character of written texts seems self-evident, as with those scratched by devotees at cult sites. Given the private and informal nature of these writings, it seems reasonable to assume that they had been made by the same individuals whose names were written down. In addition, it was in fact through the act of scratching one’s own name into the “flesh” of a holy place, to use Carlo Tedeschi’s words, that a durable relationship between the writer and the divinity could be established, although the practice of writing names on behalf of others is also attested in the context of early medieval devotional graffiti. Many other inscriptions discussed in this book were not the result of spontaneous gestures of writing, like graffiti, but were more formal products, which often involved the mediation of more than one author (or maker) at once. Some inscriptions mention the name and role of (some of) the people who were involved in the realisation of the object on which the inscription was placed, most commonly the sponsors and donors who ‘had a work made’, and the craftsmen ‘who made it’. One must, however, be very cautious in assuming that the artists whose names were recorded on the artworks which they had realised were also the material executors of the inscriptions. This was certainly a possibility, but it was by no means always so. In some cases, palaeographical analysis has shown that signatures naming different craftsmen were executed by the hand of just one inscriber, not necessarily one of the artists named in the text, as pointed out by Émilie Mineo. Although palaeographical analysis can help us disclose the (number of) hands responsible for a particular inscription (however difficult), we need to be careful using palaeographical evidence to retrieve information about the identity of the maker of the inscription, for example with regard to the level of professionalisation or the level of literacy. Specific formal and technical features of inscribed texts were not necessarily linked to the training of the craftsman or his abilities to write; they might also be related to the specific circumstances in which an inscriber had to work. One of the pitfalls in studying in-

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scriptions is that we take antique inscriptions, with their neat capitals and specific instruments, as a standard in our evaluation of medieval evidence. In comparison to these smart / clean ancient ‘models’, some medieval inscriptions seem quite rough, suggesting they were written quite spontaneously, without a plan, by non-specialists, just like graffiti. Still, we need to study them on their own terms, never taking their presence for granted. It is precisely the relationship between knowledge and gesture, literacy and shape, circumstances and material, that is very problematic to establish. Our knowledge about the working phases of inscriptions is, in general, very limited for the early Middle Ages. We often cannot know how exactly the person(s) who were identified as craftsmen in the inscription contributed to its making, if their names were mentioned at all. Furthermore, we cannot exclude the possibility that in some cases the sponsors or donors of the artworks were also those who held the writing tool. Elaborating further on technical aspects, we may also wonder to what extent technical expertise and writing skills were transversal, so that artisans, who could be qualified in different manners (for example as sculptores, pictores, or more generally as artifices), would know how to carry out different types of work, including that of making an inscription, whether sculpted, engraved, incised, or even painted.

Names, Sacred Space and Liturgy Inscribed names entered into a relationship with the space which their material support was part of, as well as with the acts and events taking place in that space. Most of the early medieval inscriptions that are preserved or have been copied and transmitted in manuscripts were made for churches, consecrated spaces, and liturgical objects. In this sense, such inscriptions are different from the contemporary examples, mentioned above, of the reflecting pools of the Twin Towers and Yad Vashem, although these two places also take on a certain sacredness. They were built to honour the dead and to ‘undo’ the acts of destruction and decay that otherwise would have buried these precious lives into oblivion. In the case of the medieval churches, the word – both spoken and written – was one of the means to reveal and confirm the sanctity of the place. Inscriptions added to the sacrality of the place by testifying to its holiness. Also, in the case of the September 11th Memorial and Yad Vashem, the inscribed names can be considered testimonies, not to the presence of a divine being, but to historical events that go beyond what an individual’s mind can

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grasp, evoking the need to pause and reflect, and the feeling that time has come to a standstill, if only briefly. They make these places special, sacred in a way. Most medieval churches were covered with written words. They guided the users throughout the space, explaining the narrative of these houses of Christian worship. As Annick Gagné has shown, dedicatory inscriptions, commemorating the event of the transformation of the building into a house of God, were inscribed in liminal spaces to mark the transition to a holy place. Among those named in these holy formulas were the saints, who as limbs of Christ’s body were the ultimate representative of the Church as a living community. People were eager to leave their names in these liminal spaces, or right in the centre of holiness, close to the holy remains of the saints, or their images, and places of worship. Medieval Christians wished their name to be engraved, painted or incised as close as possible to a sacred name or the physical remains of a saint, and thereby to gain access to sanctity, as shown by Elisa Pallottini in relation to reliquaries’ inscriptions. In other case studies examined in this volume, the meaning of names in their context has been understood in relationship to written practices of commemoration and the public celebration of the liturgy. The assumption underlying the employment of personal names is the fact that, in all cases, the name is intrinsically linked to the essence of the person who bore it. Therefore, they could also be used to bring into presence a(n absent) person, create connections, and bridge distance and time. As pointed out in more than one chapter, Christians wrote the names of both saints and members of the own community on material objects of different kinds, for example reliquaries, reused ivory diptychs and libri vitae, which were kept in churches and placed on the altars during the holy ritual of Mass. In addition, names of devotees could also be scratched on the altars themselves, in close vicinity to the holy relics of saints. As pointed out by Els Rose and Janneke Raaijmakers, all these names, whether written in a memorial book or another kind of medium, not only played a key role in demarcating social and communal identity. They were also powerful instruments by which the presence of those persons whose names had been written down, both saints and worshippers, was made tangible in their physical and ritual context, acting as thresholds between the heavenly and the earthly community, at both a local and universal level. According to Carlo Tedeschi, the physical action of scratching one’s name into the hard surfaces of a holy place, such as on the altar or walls of a church building, involved the establishment of a durable relationship between the bearer of the name and God. By scratching their (own) name, the faithful could trespass, or break out, the sym-

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bolic boundaries with the divinity which inhabited that holy place, and which was made present in the church in various forms, for example through relics and reliquaries, sacred images, and names, either spoken or written. This observation may also be applicable to the faithful’s names which were written in ink, and sometimes also scratched, on memorial books, in association with the saints’ names. Through the writing of the names and their placement on the altar during the liturgical celebration, saints and worshippers were joined together in the material and liturgical context of the church, turning the place where they had been written down into a place of memory and a site of encounter between the faithful and God.

Placement, Accessibility and Mise en scène The placement of written names is crucial to better understand their intended function. One might expect that the primary reason to write down names was to make public the identity of the people whose names had been recorded to fellow human beings, and that, therefore, visibility and easy access were essential for an inscription to be effective. However, as the authors have made clear in a range of ways, the very meaning and efficacy of names relied primarily on their association with a particular space, and not necessarily on their reception. Within the sacred space, names could be placed in spots where they were not visible to visitors, such as inside or upon containers for bodily remains which were meant not to be reopened and to be buried below ground, as with endotaphs and the parchment labels attached to relics meant to vouch for their authenticity (authentiques de reliques). They could also be written on the fabric of church buildings but not exposed, as with some artists’ signatures analysed by Émilie Mineo, which were placed in locations that were difficult to access, so that they could only be seen by God. Other names were positioned, for example, on church ceilings and stained-glass windows, not necessarily with the purpose of hiding them, but because their function was to identify the images which were depicted on them, and to which these names were intrinsically connected, as explained by Vincent Debiais. The result, however, was that they could not be read easily by the users of the church building. Still, many names were written in accessible locations in order for contemporary visitors and future generations to encounter them, though never with the sole purpose of commemoration, but always in connection to particular circumstances or rituals: for instance, while praying in front of a monument, handling

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a liturgical vessel, moving across the space of a church building during the celebration of rituals or upon entering the church. Examples of the latter are the dedicatory inscriptions examined by Annick Gagné, which were located in generally visible positions such as on entrance doors and triumphal arches. These written texts, which recalled the transformation of the building into a house of God, placed the name of the saint permanently in front of human worshippers at the thresholds of sacred spaces. Thus, their function was not only to call to mind / commemorate the important event of the church’s dedication, but also to mark the boundaries between zones of increasingly sacred character. The examination of inscriptions on relic containers by Elisa Pallottini also shows that saints’ names could be placed on the edges of a reliquary to define their sacred contents and demarcate the transition to holiness. In addition to the name of the saint, such inscriptions often also included the name of commissioners, donors, and owners of reliquaries. As has been pointed out in relation to this and other case studies discussed in this book, written names were not simply, or not only, records to aid the identification and commemoration of those named. Rather, they were connectors between whom or what the name designates – for example, a reliquary’s heavenly and earthly patrons – and the space in which it had been written down, even if no one could read the name, for example when placed on a reliquary meant to be buried forever. In other words, the act of inscribing a name and the choice of its location were just as important as the meaning of the name itself. The choice of location determined, moreover, who could access the names. This location could include and exclude viewers, even simultaneously, for example in the case of the names written onto portable reliquaries, as these artefacts could be accessed in many ways simultaneously by different (groups of) spectators / visitors, especially when set in movement. Names located in the choir (that is, the inner sanctuary of the church), particularly those inscribed on the altar, were likely to be accessed only by a selected group of people, namely the members of the religious community who provided for the liturgical celebrations in the church, as the evidence of graffiti also seems to suggest. Graffiti written onto or close to altars often include the names of priests and other members of the clergy involved in the celebration of Mass, or those of high-status visitors, as well as wealthy benefactors. To be able to access those holy spaces and sacred objects was thus a sign of status. This may partially explain why so many Christians, both lay people and clerics, wanted to leave a sign of their

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own passage and presence in that holy place, if they had the privilege to enter the Holy of Holies and had access to writing. A confirmation of the fact that the act of inscribing a name and its writtenness in the ‘flesh’ of a holy object was just as meaningful, or perhaps even more meaningful, as the content of its message (a reference to the identity of the person concerned) is given by examination of the layout of names and of inscriptions in general, as it did not always serve the readability of the name. For example, a name could be hidden within a monogram or an acrostic, as shown by Estelle Ingrand-Varenne. The case of inscriptions that established a particular relationship with, or proximity to, the divine shows well that the visibility of written names was not always the primary concern for their authors, let alone their readability. In other kinds of inscriptions, instead, names were in most cases clearly visible, as with those inscribed onto funerary monuments. So, to understand the intentions behind the act of inscribing names we need to take into account not only the identities of the people whose names were written down, but also the layout of script, its location, as well as the connection between the name and its vocal performance during the liturgical rite taking place in the space of the church. It seems therefore clear that, in all cases, the context of the names must always be regarded by us, modern scholars, as participating in their meaning as intended by those who wrote them or had them written down. This approach is essential for the student who wants to investigate what the meaning and effects of the act of writing names were, beyond and in addition to the informative potential of the written word. Also in the case of the modern examples mentioned at the beginning of this conclusion, the act of writing one’s name, and the fact that one’s name was written into that particular monument was more important than the presence of the name as a tool to identify a particular individual. To be able to grasp the meaning of an inscribed name, we therefore need to turn to the physical setting in which it was placed, because, more than any other form of communication, inscriptions seem to be about tying meaning to a specific space, and about connecting people to places.

Textual and Visual Syntax A name could stand on its own, while at the same time engaging with other already existing names, as with graffiti scratched at cult sites, in close vicinity to one another. Together they form a new ‘text’. Names could also be part of a

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longer text: for example, a list of relics, which consisted of groupings of items and of saints’ names; or a more varied composition such as an epitaph, which could mention the name of the deceased or of several individuals altogether; a simple sentence in brief consecration inscriptions, a poem, or a song. Behind each name, there is an ‘I’, a ‘you’ and a ‘he / she’, depending on the situation and the point of view (emission / reception). Especially when the name stands on its own, all the possibilities of speech are open. Even when the name was the only textual element of a composition, a “syntax” – to use the expression of the art historian Hubert Damisch5 – with the other (icono)graphic signs could also be established. This is particularly evident with the nominal inscriptions which were painted or sculpted next to a figurative representation in order to identify it. As explained by Vincent Debiais, the name and the image, once created, fused into just one identified figure, the name becoming the image, and the image becoming the name. A new iconic unit arises from this intersection, as shown in Estelle Ingrand-Varenne’s analysis of the device of the ‘broken’ name, that is, placed on each side of a figure. Because the written name and its referential object shared a portion of space or even the same support, this kind of link was not only physical but also visual. For example, the name of the deceased inscribed onto the lid of a sarcophagus or onto a repository for relics, served as both a verbal and a monumental counterpart of the physical remains of the individual(s) which were preserved inside: the inscribed monument for the person’s body. The transformative effects of such encounters between name and body are especially apparent in the case of certificates of authenticity regarding the relics of saints (authentiques de reliques): the name of the saint turned a piece of bone into a holy relic, and might have become, through contact and enclosure, a relic itself. In a similar vein the inscription of a name as “baculus” transformed a wooden stick into a bishop’s crosier, revealing the true nature of the object. The relationship between the name and what it referred to was further expressed through Latin syntax. Particularly interesting in this sense is the use of the genitive case for the personal name, which occurs in many of the sources discussed in this book. It could express a relation of dependence of the (name of the) person on something outside him or herself, assert property, or suggest the existence of something implicit that is related to the intrinsic (and often also ambiguous) link that could exist between the referential object of a name and its material bearer. The latter seems to be the case in particular with names that H. DAMISCH, Théorie du nuage: Pour une histoire de la peinture (Paris, 1972), in particular p. 146. 5

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were written on the outside of tombs and reliquaries. Here, the use of the genitive case makes it difficult, if not even impossible, to understand to whom or what the name refers, whether a person’s physical remains or their monumental container. Inscribed names further connected the named person to the place where his name was inscribed. We find all the ambiguity of the concept of an ‘interlocking’ context reflected in the use of epigraphic formulae such as ‘here lays N’ or ‘here there is N’, where ‘here’ could refer to the immediate surrounding context of the name at the same time as to its larger monumental environment. These and similar formulations can be found in several types of written texts, regardless of the kind of relationship that existed between the written name and its referential object, and of how accessible the location chosen was to contemporary audiences. They are particularly recursive, for example, in both epitaphs and endotaphs, which were associated respectively with the external or internal space of a tomb; in the lists of relics that could be inscribed on a relic container or embedded in a dedicatory inscription; in obituary inscriptions and devotional graffiti commemorating the event of the death or of the passage of an individual in a holy site, thereby linking a person’s essence to the space where the name had been written down, until the end of times, even in absence of their physical body.

Absence of Names Most of the names discussed in this volume were associated with objects that, contrary to manuscript books and charters, were made to serve other primary functions than that of being bearers of writing. One may think of tombs, images, architectural components of church buildings, or liturgical vessels, which could, or could not, also include written words in their material programmes. Thus, for example, the evidence of inscribed names remembering the dead discussed by Morgane Uberti and Cécile Treffort should also be seen against the backdrop of the absence of inscriptions from graves in the late antique and early medieval cemeteries, of which we are reminded by Marco Mostert. After all, the vast majority of artworks did not bear any words. In addition, one may also consider that not all the images which were depicted on church frescoes were identified by a nominal inscription; that not all the relics of saints were ‘authenticated’ by an inscriptional record. The presence and meaning of names, therefore, should not be taken for granted.

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The question of why inscriptions sometimes were realised, and sometimes were not, is a fundamental one which we should ask ourselves, even if we often cannot say anything about the circumstances that were behind the placement of names in, or absence from, specific spots. These circumstances could vary considerably from one case to another, depending on, for example, the wealth, values and possibilities of their makers, among whom were professionals, semiprofessionals and non-professionals of the written word. Despite the inevitable loss of material evidence, we know that the absence of written texts means an absence of written names. The opposite is not true: written texts, if they were made, did not necessarily also contain names. There might be different reasons underlying the absence of names from written texts. One is a lack of knowledge, or a failure in the remembrance of names. Janneke Raaijmakers mentions the case of lists of names of saints and of devotees in confraternity books, which often also included phrases such as “and the others, of whom God knows the name”. Similar or identical expressions can also be found in inscriptions giving the list of the saints’ relics which were preserved inside reliquaries and altars, for the names of the righteous might not be known by men but were nonetheless recorded in God’s Book of Life. Names, moreover, could also be deliberately omitted from inscriptions by those who wrote them, had them written down, or had them even erased.6 There were, for example, some craftsmen who asked the reader for a prayer but did not reveal their names. As suggested by Émilie Mineo, such anonymous inscriptions, although attested very rarely, could testify to the faithful’s desire to combine the Christian value of humility with the desire or need to attract prayers, in the perspective of salvation. Epitaphs, too, could keep the identity of those who lay buried inside a tomb deliberately anonymous; other kinds of written texts could convey the name of the deceased, for example parchment necrologies and obituaries, or the endotaphs which could be placed inside a grave. As Cécile Treffort has argued, these “épitaphes sans noms” might have reminded each living person who came near to the tomb and read the text of the inevitability of the death, thereby working as a memento mori. One, moreover, should not forget that “although every person had a name”, to quote Marco Mostert, “not all names of all persons were recorded in writing”. Ultimately, it is the society that decides whose names were worth knowing and whose were not. This is still the case, as is exemplified by the Friedhof der Namenlosen in Vienna, the ‘Cemetery of the nameless’. This was the resting place for anonySee the recent and important work of G. SCHWEDLER, Vergessen, Verändern, Verschweigen und damnatio memoriae im frühen Mittelalter (Cologne, 2021). 6

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mous victims of the Danube’s dark waters between 1840 and 1940; many of them drowned in the river or committed suicide, thus being denied a Christian burial by the Catholic Church. The absence of names, therefore, is as significant as their presence.

New Research Questions Coming to the end of this conclusion, other research paths on practices of writing names should be indicated, as this topic is too broad to be covered in a single volume. We would therefore like to conclude by pointing out a few themes which have not been touched upon in this book, but which are nonetheless worthy to be pursued in future research. Firstly, there is one kind of name that has not been considered in this study, as it forms the subject of investigation in its own right: the name of God, which holds a primordial place in monotheistic religions.7 Medieval theologians who, in the eleventh and twelfth centuries, reflected on Pseudo-Dionysius (De divinis nominibus, written in the sixth century) agreed that the imperfection of mundane language did not allow one to speak properly about God, let alone name him, and therefore, that it was necessary to use another way (of apophatic or negative theology). For example, according to Hugh of Saint Victor, the inadequacy of the human language was not to be seen as an obstacle to overcome but rather a distance to cover: if it is not possible to signify God, it is nonetheless possible to designate him.8 How did such a philosophical and theological debate reverberate in medieval inscriptions that can be found in sacred spaces? The study of the Latin words used to refer to / name God in inscriptions (for example, nomina sacra or the titulus of the Cross and Christ) from different geographical contexts and different periods may prove of major interest for future research on the uses of divine names and the ways they changed across time and space. Another related aspect that has not been touched upon in this book is concerned with the ways in which the Latin terms nomen and nominare are used in inscriptions. One can consider the blessing formulary, taken from the Gospel and widely attested in inscriptions, “in nomine Patris ...”, or the funerary epigraphic formula addressing the reader “si queras nomen” (“if you want to know O. BOULNOIS, Les noms divins (Paris, 2016). See Hugues de Saint-Victor, Super ierarchiam Dionisii, ed. D. POIREL (Turnhout, 2015: CCCM 178), which is a commentary on the Celestial Hierarchy by pseudo-Dionysius. 7 8

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my name”), as well as the one that is engraved on the tomb of Pierre de l’Étoile at the Abbey of Fontgombault, in France, “eram dictus, nunc sum sine nomine pelvis” (“I was called Peter and am now dust without a name”).9 The study of these (and similar) formularies constitutes another approach to medieval discourses on nomination. This book focusses on the period from late Antiquity to the central Middle Ages, but the late medieval centuries also raise questions about the linguistic aspects, literature, and materiality of the name. Names of persons and places were not only subjects of wordplay, they were also the first words that appeared in the vernacular language in the epigraphic documentation, particularly in the second half of the Middle Ages. The patronymic expression, with its two elements (the first name and the surname), allows for a lasting cohabitation of two languages, vernacular and Latin. This vernacular form constitutes a written trace of the language commonly used by people, a tangible evidence of orality, an aspect that only rarely emerges in epigraphy. The vernacular language leads to another type of written production, which should also be taken into account: Romance literature, which includes many inscriptions and names, as revealed by recent studies.10 These few examples focused on the Romance languages, but the field of vernacular languages is obviously much larger. At the end of the Middle Ages, a new medium for the permanent writing of names appeared in the western world: the human skin. This new phenomenon – the tattoo – was already widely used in Antiquity, although for different purposes than those of modern tattoos in Western European culture, for example as ornamental or infamous marks of prisoners or slaves. Condemned by the early Christian community, this practice was reintroduced later in the Middle Ages, almost paradoxically, by clerics. For example, the German Dominican Henri Suso (Heinrich Seuse 1295-1366), a disciple of Master Eckhart and a mystic, had himself engraved upon his chest with a stylus the initials IHS, intending to imitate the suffering Christ as he explained in his autobiography (chapter 4 of his Vita); at the same period Mary’s name was found engraved on the chest of Peter Thomas, a French Carmelite friar and Latin Patriarch of Constantinople, when he died in Famagusta in 1366. Moreover, according to the Sacred Scripture, God himself had engraved the names of the devotees on the CIFM 25, 18, p. 36-37. S. HÉRICHÉ-PRADEAU, Inscriptions dans la prose romanesque (XIIIe-XVe s.): Un arrièrepays des lettres (Paris, 2020); A. LATIMIER-IONOFF, Lire le nom propre dans le roman médiéval (Paris, 2019). See also the NOMARTH project, on Arthurian onomastics in the late Middle Ages in France and Europe (1270-1530), directed by Christine Ferlampin-Acher (CELLAM Université 9

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Rennes 2), 2017-2019.

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palms of his hands (Isaiah 49: 16). Reflecting on this passage of the Bible, Pierre Bersuire, a Benedictine monk in Maillezais, asserted in his Liber bibliae moralis, written in the fourteenth century, that “Christ is a kind of book written on the skin of the Virgin”. These few theological, linguistic, and anthropological examples, listed at the end of this book, show how the richness of this subject is far from being exhausted, and that the research is open. It is to be hoped that, after reading this book, others will continue it, and that, at the very least, young epigraphists will take over. Finally, it is vital to remark the relevance of the proposed topic not only for scholars working in the field of Medieval Studies, but also, more broadly, for people today, as shown by the three contemporary examples given at the beginning of this conclusion. A final example can be added to them, the poem of a Syrian young boy, in which we find expressed the same idea of the ubiquity and permanence of the importance that is attached to names:11 They carry you in a black shroud to my door. This is your plot, Syria, strung with ropes, ready, These are your deserts, and your mountains, And all the people calling your name. Syria, you must say to the mourners: my name Is not on the grave. Though Daddy is martyred And will not come back through the door, Though from behind the cloth comes the wail of pain. The name of Syria is not on the grave.

Edited in: K. CLANCHY, Some Kids I Taught and What They Taught Me (London, 2019), pp. 268-269. 11

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Indices Personal Names Abel (biblical figure) 109-110 Abelard  Peter Abelard Abraham (biblical figure) 116 Absalom (biblical figure) 277-278 Acceptus 148 Adalhard 305 Adam (biblical figure) 8 Adémar d’Argelers (religious person) 2324 Adémar de Chabannes (monk) 225 Aelius 47-48 Aethelstan (king of England) 285-286 Agatha (saint) 207 Agnes (saint) 194 Aimericus 150 Ainus 154 Albinus 304-306 Alcimus Ecdicius Avitus (bishop) 252 Alcuin of York (cleric and poet) 283-284, 287, 302-307 Alfker (abbot of Berge) 168 Altheus (bishop) 203-204 Amada 251, 260 Ambrose (bishop of Milan) 209 Amedeus Francigena (lord) 177 Anchises the Trojan (legendary figure) 236 André  Andrew

Andreas  Andrew Andrew (apostle) 93, 97, 101, 207, 209, 215-216 Angilbert (abbot of Saint-Riquier) 209 Anicia 250, 259 Anségise (mother of Pepin the Elder) 236 Anselm of Canterbury (monk, saint) 1314, 38 Ansquitil (abbot of Moissac) 25-26, 146 Apelle  Apelles Apelles of Kos (painter of ancient Greece) 145 Apollinaire  Apollinaris Apollinaris (saint) 194, 252 Apuleius 250 Arégonde  Aregunda Aregunda (queen) 126, 148 Aribert (archbishop of Milan) 177 Aristore  Aristotle Aristotle (philosopher) 12-14 Arnoul  Arnulf Arnulf (saint) 236 Audomara 250, 259 Augure  Augurius Augurius (saint) 114 Aznar (craftsman) 151-152 Bacchus (Roman god) 30 Bartholomew (apostle) 207

380 Baudoleifo 252, 261 Bavoniala 250 Beatrix (empress) 221 Bede the Venerable (monk, saint) 234, 283, 301-303, 305 Bède  Bede Benedetto Antelami (architect and sculptor) 148, 158-159 Benedict of Nursia (saint) 181-182, 303, 305-306 Benvenuto da Imola (scholar and historian) 149 Béranger (canon) 1-3 Bernard Gilduin (sculptor) 163 Bernardin  Bernardino Bernardino of Siena (saint) 117 Bernardus 98, 147 Bertha (abbess of Borghorst) 207 Bertrand (prior) 152 Bertrand 239;  G. Bertrand Blanche I of Navarre (queen of Navarre) 20, 124-125, 148 Bomundus (judex) 170 Boniface (bishop of Mainz, saint) 283, 290, 302-303 Boniface IV (pope) 302 Borreau (family: Audoin Borreau, Philippa, Robert, Hélie, Bertrand, Audoin, Audebert, Pétronille and Jeanne) 238-239 Brancatius (saint) 194 Brémond 58-60 Cadwalla (king of Wessex) 301 Caesarius of Arles (bishop of Arles, saint) 312-313, 317-318 Caffe (literary figure) 328 Cain (biblical figure) 110 Calmin (saint) 150 Cantianilla (saint) 193 Cantianus (saint) 193 Cantius (saint) 193 Cassianus (saint) 194 Cham (biblical figure) 123 Charlemagne (emperor) 236, 304-307

Indices Charles III (emperor) 286, 307 Charles  Charlemagne Chateaubriand, François-René (nineteenthcentury French writer) 328 Christina (martyr) 198-199 Christopher (saint) 207 Cinianus 250, 266 Clarus 250, 266 Claudia 250, 259 Clement (pope, saint) 207, 301-303 Clement  Willibrord Constance (queen) 15-16 Cornelius (pope, saint) 219 Cratyle  Cratylus Cratylus (literary figure) 18 Cyprian (bishop of Carthage, saint) 29, 31-36, 311-312 Cyprien  Cyprian Daedalus (antique figure) 145 Dagoleno 251, 255, 260 Damasus (pope) 190-191 Daniel (biblical figure) 117 David (biblical figure) 277, 304, 306 Dédale  Daedalus Devisto 250, 259 Dhuoda (Frankish writer) 278 Dolena 250, 255, 259, 266, 270 Domaredo 251, 260 Doneilla 250, 259 Donumdei 295 Durand (abbot of Moissac) 25-26 Durand 228 Eadrhid Saxso 170 Eckhart von Hochheim (theologian, philosopher) 343 Econio 250 Egbert (archbishop of Trier) 216 Einhard 306-307 Ello (craftsman) 151 Emaquo 250, 259 Emeterius 250, 259, 267 Eravefa 251, 260 Errisvxis 251

Indices Étienne  Stephen Eulalia 305 Euloge  Eulogius Eulogius (deacon, saint) 114 Eusebius (bishop) 181-182 Euticius 250 Eve (biblical figure) 111 Evrard (father of Guibert of Nogent) 240 Felix (bishop, saint) 209, 219 Ferrocintus 49-51 Fides (saint) 68. 163, 202 Flore(n)tinus 250, 259. 267 Foy  Fides Fructueux  Fructuosus Fructuosus (bishop of Tarragona, saint) 114 G. Bertrand 238 Galindo Garcés (count of Aragón) 151 Gallus (saint) 285-286 Gaufridus (saint) 149 Gautier de Bruges  Walter of Bruges Gennarius 143 Géraud (bishop) 225 Géraud Robert 238 Germain d’Auxerre (saint) 34 Gervais  Gervasius Gervasius (saint) 209 Girbertus 144 Gislebertus 157, 164 Gofridus 144, 157, 164-165 Gregory I the Great (pope) 295, 302, 305 Gregory II (pope) 302 Gregory of Tours (bishop of Tours) 299, 313 Guibert of Nogent (monk, historian, theologian) 240 Guillaume de Bate 26 Guillaume de Champeaux 14 Guillaume de Conques 14 Guillaume III de Taillefer 22-23 Guillaume  William Gummaredus 251, 260 Gunderamnus 231-232 Gundrada 305

381 Ham  Cham Heinrich Seuse  Henry Suso Heinrich  Henry Helgaud of Fleury (monk) 15 Henri Suso  Henry Suso Henry I (king of Saxony) 285 Henry Suso (Dominican, writer) 343 Hermogène  Hermogenes Hermogenes (philosopher) 18 Hernaud 144-145, 161-162 Honor de la Tour 16-17 Hrabanus Maurus of Fulda (abbot of Fulda, archbishop of Mainz) 287-288, 293, 305-307 Hugh of Saint Victor (theologian) 15, 19, 38, 342 Hugues  Hugh Ignace  Ignatius Ignatius of Antioch (bishop of Antioch, saint) 31, 38 Imbert of Eyguières (archbishop) 17-18 Ingobert(o) 250 Ioan de la Casa (craftman) 145 Ioannis 193 Isidore of Seville (archbishop of Seville) 12, 18-19, 38, 232, 243, 318 Iucundus 250 Iulianus Spolitinus 170 Jacob (saint) 214 Januarius (saint) 190 Jean  John Jesus (Christ) 10, 27, 117, 202 John (chaplain) 146 John (evangelist, saint) 10, 27, 68, 101, 115, 193, 203, 300 John I of Brittany 20 John of Asside (bishop of Périgueux) 132 John the Baptist (biblical figure) 27, 231 Joseph (saint) 140-141 Junian (saint) 119-120 Junien  Junian Justinian (emperor) 310 Keonrad (bishop of Worcester) 285-286

382 Konrad I (king of Germany) 286 Ladicius (Roman consul) 29-36 Latinus (saint) 193, 204 Launone 51 Laurent  Lawrence Laurentius 193 Lawrence (saint) 71, 97, 121, 219 Leo (sacerdos) 177 Leo IV (pope) 290 Leuno 251, 255, 260 Lobasio 250, 259 Louis the German (king) 288-289 Louis the Pious (king, emperor) 289, 305 Luke (evangelist, saint) 209 Lupo comes 170 Macaria 251, 260 Madalfredus (cleric) 52-54 Magnefrude (Magnefrudis, Magnefrudes) 252, 261 Marcus Sedatus Severianus (Roman senator, consul, and general) 44-46 Maria 251, 253, 260 Maria  Mary Marina 251, 260 Martin (bishop of Tours, saint) 21, 98, 101, 194 Martin (martyr) 68 Martina 251, 267, 270 Martinus 251, 267 Mary (Virgin M.) 5, 98, 100, 103-105, 109, 139-140, 151, 194, 197, 201, 203204, 216-235, 300, 343 Mary Magdalene (saint) 207 Mathieu  141 Mathilda of Tuscany / of Canossa 199 Mathilde  Mathilda Matho 241 Matthew (evangelist, saint) 141 Maura 251, 260, 267 Maurice (saint) 38, 151-152, 207, 237 Maximus (Roman consul) 30-32, 34 Mocius (saint) 33 Moma 250, 259, 265-266, 270-271

Indices Mommolus (abbot of Fleury, saint) 203204 Moses (biblical figure) 325 Mumma 250, 253, 271 Mumma  Mommolus Mummane 260 Nabuchodnosor  Nebuchadnezzar Nazarius (saint) 209 Nebuchadnezzar (king of Babylon) 5558, 62 Nectarius 251-260 Niceforus 193 Nicholas (saint) 207 Nicolaus 155-156 Nicolò 155-157, 160-162 Nicomedes (saint) 207 Nithard (historian) 307 Noah (biblical figure) 33-35, 37, 123-124 Noé  Noah Nordoalaus (patron) 151-152 Odilo of Cluny (abbot of Cluny, saint) 228 Odorannus of Sens (monk) 15 Orens (saint) 68 Otocilia Severa (empress) 46-47 Otto I the Great (king and emperor) 285 Pancras (saint) 194, 207 Paschal I (pope) 204, 212, 281-282 Paul (apostle) 68, 98, 100, 183, 193, 197 Paul the Deacon (monk, historian) 219, 236 Paulinus (bishop of Nola, saint) 209-210, 219 Pepin I the Elder (mayor of the palace of Austrasia) 236 Pepin the Short (king of the Franks) 236 Peter (abbot of Moissac) 150 Peter (apostle, saint) 68-69, 115, 183, 193, 201, 204, 207, 216, 300-303, 305 Peter Abelard 14 Peter Thomas (Latin Patriarch of Constantinople, saint) 343 Peter  Pierre

Indices Petrus Helias (philosopher) 14, 38 Pientia 251, 260 Pierre Abélard  Peter Abelard Pierre Bersuire (monk) 344 Pierre Caille 238 Pierre de l’Étoile (abbot of Fontgombault) 235-236, 240, 343 Pierre de Monte (bishop) 34 Pierre Hélie  Petrus Helias Pierre Robert Caille de la Motte 238 Pierre Trutbert (craftsman) 152 Pierre  Peter Platon (philosopher) 12, 18-19 Priscian (grammarian) 12-14, 16, 38 Priscien  Priscian Protasius (saint) 209-210 Pseudo-Dionysius the Areopagite (theologian, philosopher) 342 Pseudo-Isidore 324, 342 Quirinus (saint) 193 Raimond Bertrand (grandson of William III Taillefer) 22-23 Raoul  Rodulfus Ratger (abbot of Fulda) 293 Rihlindis (patron) 151-152 Robert (king of Navarra) 20 Robert 140-141, 163, 239 Robert I (bishop) 149 Robert of Brittany 20 Robert the Pious (king of France) 15 Robertus 54-55 Rodulfus Glaber (monk, historian) 35 Romiclislus 251 Romoaldus (dux) 170 Rotbertus 150 Rothaide (sister of Charlemagne) 236 Ruma 251, 260 Salomon 235 Sancho (count) 151-152 Sancho Ramirez (king of Aragon) 151 Sancia 251, 260 Saul (biblical figure) 277 Savin (saint) 29-37, 116

383 Savinien de Troyes (saint) 16, 34 Scorilio 251, 260 Senoca 251, 260 Shakespeare (author) 9 Simeon (saint) 207 Simon (apostle) 109, 110;  Peter (apostle) Stefanus 139-141, 144, 277 Stephanus (blacksmith) 295 Stephanus (noble) 295 Stephen (saint) 68, 115, 121 Suger (abbot of Saint-Denis) 238 Sulpicius Severus (writer) 209 Tavid Nempesinus 170 Téodéric (priest) 152 Teodovald 231 Teudéric (priest) 143, 151 Teudo 229 Thacholf (margrave of the Sorb march) 290 Theobald I of Navarre / Thibault le chansonnier (count of Champagne, king of Navarre) 20 Theodosius I (emperor) 310 Theodulf of Orléans (bishop of Orléans) 87, 119, 304 Thibault  Theobald Thietmar of Merseburg (prince-bishop of Merseburg) 168-169 Thiofried of Echternach (abbot of Echternach) 296 Thomas (saint) 21 Thomas Becket (saint) 21 Ulfino 251, 260 Ulger (bishop of Angers) 131-132 Ulysses (legendary hero) 145 Undilho (craftsman) 151 Urraca (queen of León, Castile, and Galicia) 151-152 Ursicinus 251 Ursus (magister) 143 Ursus 251, 260 Valère  Valerius

384 Valerius Maximus 149 Vigil (bishop of Salzburg) 284 Virina 251, 260 Vitus (saint) 194 Walter of Bruges (theologian) 21 Warnebertus 201 Wilhelmus 160 Wiligelmo 151, 155, 157, 160 William III Taillefer (count of Toulouse) 22-23 William of Champeaux (philosopher and

Indices theologian) 14 William of Conches (philosopher) 14 William  Guillaume Willibrord (archbishop of the Frisians) 301-303 Witiza (Visigothic noble) 303-304 Wizo (priest) 287 Wynfred 302 Xemenus (craftsman) 161 Zebedee (Biblical figure) 305

Place Names Agen (France) 77, 81, 103 Amphipolis (ancient city, Italy) 29 Angers (France) 131, 228-230 Antigny (France) 30, 49, 231, 246, 252, 261-262. Apt (France) 74, 103 Aquileia (Italy) 193 Arborio (Italy) 175, 183 Ardentes (France) 144, 161-162 Arles (France) 17-18. 98, 310, 312-314, 317-318 Ars-sur-le-Né (France) 58 Auch (France) 72, 101 Aulnay-de-Saintonge (France) 110, 118, 128 Auribeau (France) 88-90, 103 Autun (France) 157, 164, 299 Avignon (France) 103 Bad Gandersheim (Germany) 221 Bais (France) 263 Bamberg (Germany) 219 Bayeux (France) 109 Beauvoir-de-Marc (France) 75, 82-83, 102 Beromünster (Switzerland) 201, 204 Bessuéjouls (France) 74-75, 82-83, 98 Bizerte  Hippo-Zaryte Blois (France) 20, 235

Bolsena (Italy) 199 Bordeaux (France) 67, 121, 270 Borghorst (Germany) 71, 95, 206-207, 217 Bourges (France) 121 Brescia (Italy) 29, 34, 193 Brioux-sur-Boutonne (France) 246, 251, 260 Brue-Auriac (France) 103 Buoux (France) 75-76, 82, 103 Cairo (Egypt) 328 Campagnac (France) 80-81, 98 Campello sul Clitunno (Italy) 170 Canac 80, 98 Carennac (France) 144 Carsan (France) 68, 100 Carthage (ancient city, Tunisia) 241, 311 Castiglione Olona (Italy) 177, 180 Castillon-en-Couserans (France) 145 Caunes-Minervois (France) 98, 174 Chamborand (France) 80-81, 99 Champagne 20 Champagné-Saint-Hilaire (France) 246, 251, 253, 260 Chantemerle-lès-Grignan (France) 83, 99 Charroux (France) 225-226 Chauvigny (France) 117-118, 144, 157, 164-165

Indices Civaux (France) 246, 251, 253, 260 Cizay-la-Madeleine (France) 26 Clermont-Ferrand (France) 129, 138, 140, 142, 144, 163-164 Cognac (France) 250, 259, 264, 266, 270271 Conques (France) 163, 202, 215 Constantinople (ancient name for Istanbul, Turkey) 33, 295, 343 Coutances (France) 149 Escalans (France) 81, 92-93, 102 Exeter (England) 209 Fontaine-de-Vaucluse (France) 69, 83, 103 Fontgombault (France) 235, 343 Fontvieille (France) 83, 91-92, 98 Fulda (Germany) 283-284, 287-290, 293, 295, 309 Galliano (Italy) 177 Ganagobie (France) 152 Gargano (Italy) 169 Germigny-des-Prés (France) 78, 85, 87, 102, 118-120, 135 Gioia del Colle (Italy) 184 Girona (Spain) 131 Gironde-sur-Dropt (France) 77, 93, 101 Goslar (Germany) 160 Grado (Italy) 192-197, 204-205 Hippo-Zaryte (ancient name for Bizerte, Tunisia) 241 Hopperstad (Norway) 105-106 Istanbul  Constantinople Jerusalem 121, 328 L’Aquila (Italy) 175 L’Île-sur-la-Sorgue (France) 80, 83, 91, 104 Lagnes (France) 78, 83, 104 Lambesc (France) 73-74, 91, 99 Langres (France) 283, 299 Larrosa (Spain) 151 Le Liget (France) 130 Les Peintures (France) 101 Ligugé (France) 229 Lindisfarne (England) 283

385 Lit-et-Mixe (France) 102 Luxeuil-les-Bains (France) 246, 263 Lyon  Lyons Lyons (France) 226-227 Maastricht (Netherlands) 160, 217-218, 220 Maillezais (France) 344 Mainz (Germany) 145 Mane (France) 71, 82, 97 Manosque (France) 154 Mayence  Mainz Mazerat 93-94 Mercenac (France) 80-81, 98 Méthamis (France) 68-69, 83-84, 104 Metz (France) 236 Meyreuil (France) 90, 99 Minerve (France) 174, 178-179, 279 Moissac (France) 25, 38, 109-111, 114116, 121-122, 130, 146, 150 Montbron (France) 237-239 Monte Gargano (Italy) 169-170, 280 Montefalco (Italy) 171 Montélimar (France) 69, 83, 99 Montmajour (France) 79, 90, 98 Mornas (France) 78, 89, 104 Mozac (France) 150 Munich (Germany) 221 Nant (France) 78-80, 94, 96, 98 Nantes (France) 20, 67, 117 Narbonne (France) 63, 279 Neuvicq-Monguyon (France) 229, 246, 250-251, 257, 259-264, 266, 267-269, 271, 273 New York (USA) 327 Nogal de las Huertas (Spain) 161 Nola (Italy) 209 Otricoli (Italy) 199 Padirac (France) 84, 102 Pamplona (Spain) 114 Parma (Italy) 148, 158-159 Parme  Parma Périgueux (France) 132 Persac (France) 246, 252, 261 Peyrusse-Grande (France) 68, 93, 101

386 Poitiers (France) 4, 14, 21, 26-27, 37-38, 44-45, 48, 50, 52-58, 109-111, 116117, 124, 229, 231, 235, 264 Poreè (Croatia) 177-178 Portes-en-Valdaine (France) 99 Préneron (France) 72, 101 Prüm (Germany) 283 Puyloubier (France) 99 Quarante (France) 80-81, 102 Reichenau (Germany) 179, 279, 282-283, 286-287, 294-295 Reisbach (Germany) 281 Rennes (France) 109 Retiers (France) 263 Revest-Saint-Martin (France) 68, 93, 97 Robion (France) 67, 79-80, 82, 104 Roda de Isábena (Spain) 1-3, 64 Rodelle (France) 98 Rom (France) 246, 251, 262, 272 Rome (Italy) 169, 188, 190, 197, 210211, 213-214, 217, 247, 256, 286, 301, 304 Roullet (France) 99 Saignon (France) 104 Saint-Aignan-sur-Cher (France) 112, 114 Saint-Benoît-sur-Loire (France) 15, 203204 Saint-Bertrand-de-Comminges (France) 234 Saint-Christol (France) 104 Saint-Crépin (France) 97 Saint-Denis (France) 126, 238 Saint-Donat-sur-l’Herbasse (France) 74, 82-83, 100 Saint-Émilion Souterrain (France) 67, 8687, 93-94, 101 Saint-Jean-d’Angely (France) 250, 259 Saint-Jean-des-Grés 81, 83, 92, 98 Saint-Junien (France) 120 Saint-Martin-lès-Eaux 83, 97 Saint-Maurice d’Agaune (Switzerland) 143,

Indices 151 Saint-Pantaléon (France) 84-85, 104 Saint-Philbert-de-Grand-Lieu (France) 68, 85-86, 102 Saint-Privat-des-Salses (France) 102 Saint-Riquier (France) 209 Saint-Savin-sur-Gartempe (France) 22, 28-39, 116, 123 Saint-Vincent-de-Cosse (France) 259, 264 Saintes (France) 46-47, 58, 61-62 Salzburg (Austria) 284, 287, 291-292 San Pedro de la Nave (Spain) 117-118, 121, 123 Sanilhac-Sagriès (France) 67, 83, 100 Savigné (France) 251, 260 Sedze-Maudecq (France) 127 Sion (Switzerland) 203 Sitten  Sion Souspierre (France) 100 Spello (Italy) 172 Sutri (Italy) 174, 181-182 Taüll (Spain) 108-109, 113 Thézac (France) 150 Toulouse (France) 22-24, 38, 80, 100, 163 Tours (France) 21, 283, 305 Trèves  Trier Trier (Germany) 215-216, 221 Vernègues (France) 99 Verona (Italy) 183 Vienna (Austria) 341 Vienne (France) 82, 102, 229, 252 Vilhosc (France) 68, 78, 81, 97 Villars (France) 104 Villeneuve-lès-Avignon (France) 74, 82, 100 Villeneuve-lès-Maguelone (France) 146147 Viterbo (Italy) 177, 179 Weissenburg (Germany) 283 Wissembourg  Weissenburg