Strafrechtsphilosophie der Aufklärung: Tagungsbeiträge Pavia 19.–21. Juni 2015 [1 ed.] 9783428555093, 9783428155095

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Wissenschaftliche Abhandlungen und Reden zur Philosophie, Politik und Geistesgeschichte Band 93

Strafrechtsphilosophie der Aufklärung Tagungsbeiträge Pavia 19.–21. Juni 2015 Herausgegeben von Eric Hilgendorf Sergio Seminara

Duncker & Humblot · Berlin

Strafrechtsphilosophie der Aufklärung

Wissenschaftliche Abhandlungen und Reden zur Philosophie, Politik und Geistesgeschichte Band 93

Strafrechtsphilosophie der Aufklärung Tagungsbeiträge Pavia 19.–21. Juni 2015

Herausgegeben von

Eric Hilgendorf Sergio Seminara

Duncker & Humblot · Berlin

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

Alle Rechte, auch die des auszugsweisen Nachdrucks, der fotomechanischen Wiedergabe und der Übersetzung, für sämtliche Beiträge vorbehalten © 2018 Duncker & Humblot GmbH, Berlin Fremddatenübernahme: L101 Mediengestaltung, Fürstenwalde Druck: CPI buchbücher.de gmbh, Birkach Printed in Germany ISSN 0935-5200 ISBN 978-3-428-15509-5 (Print) ISBN 978-3-428-55509-3 (E-Book) ISBN 978-3-428-85509-4 (Print & E-Book) Gedruckt auf alterungsbeständigem (säurefreiem) Papier entsprechend ISO 9706 Internet: http://www.duncker-humblot.de

Vorwort Der vorliegende Band versammelt die Vortragstexte einer Ta­ gung zur Strafrechtsphilosophie der Aufklärung, die im Juni 2015 von Sergio Seminara und Eric Hilgendorf in Pavia, dem Studienort Cesare Beccarias, veranstaltet wurde. Die Vorträge wurden für die Drucklegung überarbeitet und mit einem Fuß­ notenapparat versehen. Die Herausgeber hoffen, dass der klei­ ne  Band dazu beitragen wird, das heute wieder so gefährdete ­Gedankengut der europäischen Aufklärung für die Zukunft zu sichern. Für ihre hervorragende Hilfe bei der Drucklegung sind wir Frau Dr. Stefanie Schüchel zu besonderem Dank verpflichtet. Danken möchten wir außerdem Herrn Roger Fabry für die sorgfältige redaktionelle Betreuung der englischsprachigen Tex­ te. Pavia und Würzburg, Juni 2018

Eric Hilgendorf Sergio Seminara

Address of Prof. Ettore Dezza, Director of the Department of Law, University of Pavia I am very glad to welcome you all here to Pavia and to the Faculty of Law of the University of Pavia. Founded in 1361 by the Sacred Roman Emperor Charles IV of Luxemburg, the Faculty of Law of Pavia is the oldest faculty of our university and one of the oldest in Europe. After six hun­ dred and fifty four years we still aim to offer our students a high quality education in Italian and European law. Internationally oriented education is something students, professors and schol­ ars all appreciate. Today, the subject of this conference – „Ideas for the Reform of the Criminal Law in the Eighteenth Century“ – confirms the international orientation of our university. So, thanks to Professor Sergio Seminara, who in our faculty constantly supports relationships between the German and Ital­ ian legal worlds. Thanks to our kind guests, Professors Eric Hilgendorf, Heike Jung, Carl-Friedrich Stuckenberg, and all the friends from Würzburg. Thanks to Professors Giovanni Chiodi and Paolo Rondini, from the University of Milan Bicocca, and thanks to you all, present here today in this old and imposing eighteenth century hall, the Aula Foscolo, that is the aula magna of our faculty, under the blessing and the imperial portraits of Maria Theresia and Joseph II. As a short introduction to the subject of this conference, I will only make some brief remarks. These remarks concern the four keywords, in my opinion, of the eighteenth century criminal law reform. These four keywords are: law, reason, proportion and humanity. I will spend a few moments on each of them.

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Address of Prof. Ettore Dezza

Law: The leading role played by the law in criminal law re­ form is well expressed by the well-known maxim nullum crimen, nulla poena sine lege. This maxim has been attributed, in its final formulation, to the German criminal law scolar Anselm Feuer­ bach, who developed this point in his Lehrbuch des gemeinen in Deutschland geltenden Peinlichen Rechts (Gießen, Heyer, 1801, §§ 23–24, „Höchste Prinzipien des peinlichen Rechts“). Never­ theless, the same principle can be read in the works of many writers of the Age of Enlightenment, such as Montesquieu and Beccaria. For instance, in his well-known masterpiece, Dei delitti e delle pene (Livorno, Coltellini, 1764, § 3), Beccaria wrote as follows: „Le sole leggi possono decretar le pene su i delitti, e quest’autorità non può risiedere che presso il legislatore“ („only the laws can establish how to punish crimes, and this power be­ longs only to the legislator“). The maxim nullum crimen, nulla poena sine lege involves the following three principles: a) no action can be adjudged a crime if it was not a crime at the moment it was committed; b) if there is no criminal liability, no punishment may be im­ posed; c) no criminal law may be retroactive. These are, I do believe, the three fundamental principles of modern criminal law. Reason: Criminal justice must be based on reason, first of all to be efficient and rapid, then, to ensure the rights of each person and the fundamental principles of justice. This means, on the one hand, to simplify the law and trial procedures, and, on the other hand, to eliminate the arbitrary discretion of judges. In particu­ lar, reason requires that the rules of criminal justice must be ap­ plied exactly, and, as the result of the proper working of public institutions, they must protect individual rights. Furthermore, according to the principle of reasonable criminal law, punishment a) must be the same for each kind of crime and for each of­ fender;



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b) may only be imposed on people who committed crimes; c) must be public (that means: imposed by public institutions after public trials); d) must concern only actions involving an actual physical breach of the law (and not simple thinking or religious, political and moral opinions). Proportion: The severity of punishments must correspond to the severity of the respective crimes, according to an exact ratio fixed by the law. It is the legislature’s task to fix a lawful ratio in order to determine the severity of crimes and punishments (for instance: the objective damage caused to the society and  /  or to each natural person by a crime). On the grounds of this proportionality principle, the law must at the same time a) impose upon offenders the least painful punishment with reference to the crime; b) find the most efficacious punishment to prevent each kind of crime. Furthermore, from the point of view of the trial, the propor­ tionality principle means that the most serious crimes and the most serious punishments require a trial procedure that is, in the same measure, careful and scrupulous. Lastly, Humanity: Humanity means removing any form of punishment that is contrary to human dignity, with regard  – above all  – to corporal punishment (like mutilation, branding, whipping, beatings, the pillory, and so on). It means also that the aim of the punishments cannot be to cause pain to the offender beyond the minimum degree necessary. Regarding capital punishment (if permissible at all), humanity requires that the death penalty should be the simple deprivation of life, without the surrounding structures – typical in the crim­ inal system of the Ancien Régime – represented by an impressive variety of forms of execution (like hanging, strangulation, burn­ ing, decapitation, dismemberment, and so on).

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As for trial procedures, humanity precludes the use of violent practices such as torture, and restricts the means and conditions of imprisonment. Now, I do think that the content and also the meaning of the criminal law reform in eighteenth century were strictly connect­ ed with the intersection of these four keywords: law, reason, proportion, and humanity. And this intersection is also the be­ ginning of modern and contemporary criminal law. Voltaire, Beccaria, Hommel, Filangieri, Bentham, Pagano, von Zeiller: each of them faced, in a personal and original way, the themes suggested by the intersection of the four keywords. The richness of the world of ideas in the Criminal Law Enlighten­ ment sprang precisely from these different approaches to the same words and the same principles. But that is exactly, I do believe, the subject of this conference.

Inhaltsverzeichnis Carl-Friedrich Stuckenberg Karl Ferdinand Hommel – der „deutsche Beccaria“  . . . . . . . . 13 Heike Jung Voltaires Vermächtnis als Kritiker der Strafjustiz  . . . . . . . . . . . 33 Sergio Seminara Cesare Beccaria zwischen Notwendigkeit und Humanität des Strafrechts  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 Paolo Rondini Enlightened Despotism and Revolutionary Enlightenment. Franz von Zeiller (1751–1828) and Francesco Mario Pagano (1748–1799)  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 Eric Hilgendorf Jeremy Bentham – Child of the Enlightenment – and Father of Modern Legal Policy   . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 Giovanni Chiodi Gaetano Filangieri e il codice penale secondo ragione  . . . . . . . 113 Autorenverzeichnis   . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

Karl Ferdinand Hommel – der „deutsche Beccaria“* Von Carl-Friedrich Stuckenberg I. Einführung: Zur Person Karl Ferdinand Hommel ist einer der deutschen Juristen des 18. Jahrhunderts, die zu ihren Lebzeiten berühmt waren, wie sein Beiname „Germanorum Beccaria“ erahnen lässt, aber heute zumeist nur noch Spezialisten bekannt sind, d. h. Rechtshistori­ kern oder Strafrechtlern mit einer Vorliebe für Ideengeschichte. Es ist jedoch auch heute noch lohnend, sich mit Leben und Werk Hommels zu befassen, weniger weil er ein herausragender Straf­ rechtsdogmatiker war wie Feuerbach, sondern ein ebenso muti­ ger wie in manchem nach wie vor moderner Pionier der Straf­ rechtsreform im Zeitalter der Aufklärung.1 *  Eine frühere französische Fassung des Textes ist in der Revue de l’Institut Rhône-Alpin de Sciences Criminelles (l’Irascible), Nr. 2 (Les foudres du pénal), 2011, S. 101 ff. erschienen. 1  Zu Hommel siehe Cattaneo, Karl Ferdinand Hommel, der deutsche Beccaria, in: ders., Aufklärung und Strafrecht, Baden-Baden 1998, S. 63 = Karl Ferdinand Hommel, il Beccaria tedesco, in: ders., Idee e atteggia­ menti sulla repressione penale: materiali per una storia della cultura ­giuridica, Bologna 1975, S. 263; Gerats, Das Menschenrecht der bürger­ lichen Freiheit in der Naturrechtslehre von C. F. von Hommel, in: KarlMarx-Universität Leipzig, 1409–1959, Beiträge zur Universitätsgeschich­ te, Band  1, Leipzig 1959, S. 93; ders.,  Das „Neue System des Natur­ rechts“ des Leipziger Gelehrten C. F. Hommel, in: Festschrift für Erwin Jacobi, Berlin (Ost) 1957, S. 103; Hedemann, Hommel, ein treuer Jurist, DJZ 1909, Sp. 909; Knütel  /  Malmendier, Frauenforschung im 18. Jahr­ hundert: Karl Ferdinand Hommels Studie De Foeminis iuris notitia imbutis, Über juristisch gebildete Frauen, in: Gedächtnisschrift für Brigitte Knobbe-Keuk, Köln 1997, S. 861; Landsberg, in: Stintzing  /  Landsberg, Geschichte der Deutschen Rechtswissenschaft, Band 3   /   1, München,

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Karl Ferdinand Hommel wurde am 6. Januar 1722 in Leipzig als Spross einer Gelehrtenfamilie geboren; ein Vorfahr, Professor für Mathematik in Leipzig, war im 16. Jh. von Kaiser Karl V. wegen eines durch ein Uhrwerk betriebenen Planetenlaufs in den Adelsstand erhoben worden, daher liest man manchmal auch „von Hommel“. Sein Vater, Ferdinand August Hommel, war ein namhafter Professor der Rechte an der Leipziger Universität und bestimmte seinen Sohn entgegen dessen Neigungen ebenfalls zum Jurastudium. Der junge Hommel interessierte sich aber viel mehr für Philosophie, Mathematik und die Naturwissenschaften, las während der juristischen Vorlesungen lieber Leibniz und Newton und verkaufte sogar sein Exemplar des Corpus Iuris, um sich mathematische Instrumente zu kaufen. Als sein Vater von ihm verlangte, in Jura zu promovieren, ging der junge Hommel an die Universität Halle, schloss sich für drei Monate in sein Zimmer ein, um juristische Definitionen auswendig zu lernen, und erlangte binnen drei Monaten die Grade eines Baccalaureus iuris, Magister philosophiae, Licentiatus et Doctor iuris utriusque. Die von ihm danach angebotenen Philosophievorle­ sungen fanden jedoch keine Hörer, wohl aber seine juristischen Vorlesungen. Hommel, wird, wie er später wiederholt sagen wird, „Jurist wider Willen“, aber rasch kann er sich auch für die Leipzig 1898, S. 386; Polley, Die Lehre vom gerechten Strafmaß bei Karl Ferdinand Hommel (AD 1722–1781) und Benedikt Carpzov (AD 1595– 1666), Kiel 1972; Rosenbaum, Carl Ferdinand Hommel in seinen Bezie­ hungen zum Naturrecht und zur juristischen Aufklärung im 18. Jahr­ hundert, Leipzig 1907; Rother, Strafrechtsreformdiskussionen in Leip­ zig: Karl Ferdinand Hommel  – „Germanorum Beccaria“, in: Marti  /   Döring (Hrsg.), Die Universität Leipzig und ihr gelehrtes Umfeld, Basel 2004, S. 459; Wildfeuer, Vernunft als Epiphänomen der Naturkausalität. Zu Herkunft und Bedeutung des ursprünglichen Determinismus J.  G. Fichtes, in: Schrader (Hrsg.), Anfänge und Ursprünge. Zur Vorgeschich­ te der Jenaer Wissenschaftslehre, Fichte-Studien Band  9, Amsterdam 1997, S. 61; ders., Praktische Vernunft und System. Entwicklungsge­ schichtliche Untersuchungen zur ursprünglichen Kant-Rezeption Jo­ hann Gottlieb Fichtes, Stuttgart / Bad Cannstatt 1999; von Zahn, Karl Ferdinand Hommel als Strafrechtsphilosoph und Strafrechtslehrer, Leipzig 1911.



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Juristerei begeistern. 1750 wird er außerordentlicher Professor für öffentliches Recht in Leipzig, dann ordentlicher Professor des Lehnrechts und 1756 ordentlicher Professor der Institutio­ nen, womit automatisch die Mitgliedschaft im Leipziger Schöf­ fenstuhl verbunden war. Zu dieser Zeit war die in Art. 219 der Constitutio Criminalis Carolina von 1532 vorgesehene Aktenversendung in Kursachsen üblich, so dass die meisten Endurteile der Leipziger Juristenfa­ kultät oder dem Leipziger Schöffenstuhl, dem ebenfalls die Mit­ glieder der Juristenfakultät angehörten, zur Bestätigung vorge­ legt werden mussten. 1760 wird Hommel Beisitzer im Oberhof­ gericht, der höchsten Instanz in Kursachsen. Schließlich erklomm Hommel 1763 die höchste Stufe akademischer Würden und wurde Ordinarius der Juristenfakultät, Professor der Dekretalen und Vorsitzender der Gelehrtenbank, Rektor der Universität und Hofrat am kurfürstlichen Hof. Bis dahin war Hommel ein durchaus aufgeklärter und kriti­ scher Jurist, aber ohne reformerische Neigungen, erst recht nicht im Strafrecht. Das ändert sich vollkommen, als die sächsische Regierung ihn im Jahr 1765 beauftragt, in Gegenwart des jungen, erst 15jährigen Kurfürsten eine feierliche Disputation über ein Thema, das einem künftigen Herrscher frommt, zu halten. In wenigen Wochen bereitet Hommel diese Disputation in Form eines Fürstenspiegels (speculum principum) vor, obwohl diese von der Antike bis zum Mittelalter gebräuchliche Textgattung, die in einer Aufzählung von Ratschlägen für eine gute christliche Herrschaft besteht, im 18. Jahrhundert bereits altmodisch er­ schien. Mit dieser Principis cura leges betitelten Disputation tritt der Strafrechtsreformer Hommel auf den Plan. Hommel hält den Vortrag am 30. April 1765 in der Universität, wo neben der kur­ fürstlichen Familie der gesamte sächsische Hofstaat und viele Zuhörer versammelt sind. So traditionell die Form ist, so überra­ schend modern ist der Inhalt. In maßvollem Ton, aber fest in der Sache empfiehlt Hommel eine Vielzahl von gesetzlichen Refor­ men wie die Abschaffung aller grausamen Strafen sowie aller Kirchenbußen, starke Beschränkung der Todesstrafe, Gewäh­

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rung größtmöglicher Freiheit usw. Die Rede erntete beim Publi­ kum Kopfschütteln und niemand unternahm es, Hommels The­ sen zu widerlegen, weil man glaubte  – so schreibt er später selbst2  –, sie widerlegten sich schon selbst. Hommels Reform­ vorschläge ähneln in vielerlei Weise denen, die Cesare Beccaria in seinem berühmten Buch Dei delitti et delle pene macht, das 1764, also ein Jahr zuvor erschienen war, das Hommel jedoch noch nicht kannte. Viele Parallelen beruhen darauf, dass beide Auto­ ren sich oft auf Montesquieus De l’esprit des lois stützen. Als Hommel wenige Jahre später erstmals eine deutsche Überset­ zung3 von Beccarias Buch liest, verlässt ihn die übliche Skepsis und er stimmt der Mehrzahl von Beccarias Thesen begeistert zu. Hommel zeigt sich zufrieden. „Als ich von dem Herrn Marquis von Beccaria sehr vieles von demje­ nigen, was ich in finsterer Sprache Latiens entworfen hatte, von der Redekunst Fackeln erleuchtet und in Worte umgeschaffen sahe, die nur Engel reden können“.4

Hommel fühlt sich als deutscher Vorläufer des berühmten italienischen Grafen und, weil dessen erste deutsche Übersetzun­ gen fehlerhaft sind, gibt er selbst eine neue Übersetzung des „unsterblichen Werkes von Beccaria“ heraus, die Philipp Jakob Flade besorgt und 1778 mit einer langen Einleitung und vielen Anmerkungen Hommels erscheint, die seine schon 1765 bezoge­ nen Positionen fortentwickeln. Hommel stirbt am 16. Mai 1781, die Trauer war allgemein. Sein Schwiegersohn Karl Gottlob Rössig gibt 1784 unter dem Titel Philosophische Gedanken über das Criminalrecht5 ein unvollendetes Manuskript Hommels her­ aus, das seine reformbezogenen Argumente und Positionen zu­ 2  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (unten Fn. 9), Vorrede, S.  3 f. 3  Hommel las die 1766 in Hamburg erschienene, von Albert (Alb­ recht) Wittenberg besorgte Übersetzung, dazu Rother (Fn. 1), S. 459, 461 Fn. 6. 4  Philosophische Gedanken über das Criminalrecht, Breslau 1784 (Nachdruck Hildesheim / Zürich / New York 1998, mit einer Einfüh­ rung von Hinrich Rüping), § 30 S. 48. 5  Siehe vorige Fn. 



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sammenfasst. Es war wahrscheinlich auch sein Schwiegersohn, der zuerst (1787) den Beinamen „Germanorum Beccaria“ be­ nutzt.6 Hommel lässt sich als typischer Repräsentant der Aufklä­ rungszeit bezeichnen, weil er sich für alles interessiert und auch fast über alles schreibt. Ein sehr produktiver Autor auf sehr vielen Rechtsgebieten und, vor allem in seiner Jugend, in der Philosophie, ist sein Stil stets durch eine Vielzahl von Bezügen zur Literatur, Philosophie und vor allem der Antike gekenn­ zeichnet, womit er zur sog. „eleganten Jurisprudenz“ gehört. Doch ist er ebenfalls mit großem Einsatz als Praktiker, bis zu seinem Lebensende 25 Jahre lang als Richter tätig, der die Justiz­ praxis der Zeit in vielerlei Weise zu verbessern sucht. Das geistige Umfeld, in dem sich Hommels Denken entwi­ ckelt, ist durch die Philosophie von Leibniz und Christian Wolff geprägt, die in Deutschland bis zu Kant vorherrschend war. Den wohl bedeutendsten Einfluss auf Hommels Denken übten die Naturrechtslehren von Christian Thomasius (1655–1728) und von Johann Jacob Schmauß (1690–1757) aus. Hommel verehrte auch die Schriften von Hobbes und Montesquieu. Als gläubiger Protestant war er zudem ein genauer Kenner der Schriften Lu­ thers, wie sein philosophisches Hauptwerk zeigt. Als Person gelassen, Epikureer, friedfertig, überaus höflich, bescheiden, gutmütig, skeptisch und religiös, außerordentlich tierlieb, führte Hommel ein moralisch einwandfreies Leben.7 Die strafrechtlich bedeutendsten Schriften aus dem umfang­ reichen Werk Hommels lassen sich in drei Kategorien einteilen, die allerdings nicht exklusiv sind: (1) Seinen Namen als Vordenker der Strafrechtsreform ver­ dankt Hommel drei Texten: dem Fürstenspiegel von 1765 (Prin6  Rössig, D. Caroli Ferdinandi Hommelii Jcti et Ordinarii Lipsiensis Vita, in: Hommel, Rhapsodia Quæstionum in foro quotidie obvenienti­ um neque tamen legibus decisarum, ed. quarta, vol. VII, Bayreuth 1787, S.  49 ff. 7  Vgl. von Zahn (Fn. 1), S. 26 f.

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cipis cura leges),8 sodann der Herausgabe der Übersetzung von Dei delitti et delle pene von 1778 mit der Einleitung und den Anmerkungen,9 die zugleich auch die Eigenständigkeit Hommels belegen, und drittens den unvollendeten Philosophischen Gedanken über das Criminalrecht, die posthum 1784 erscheinen. (2) Sein philosophisches Hauptwerk erscheint 1770 unter dem vielsagenden Pseudonym „Alexander von Joch“ mit dem Titel Über Belohnung und Strafe nach Türkischen Gesezen; eine zwei­ te, erheblich erweiterte Ausgabe folgt 1772. Hierin entwickelt Hommel ein rigoroses deterministisches System, das im Folgen­ den kurz skizziert wird.10 (3) Der Richter Hommel hat mit umfangreichen Publikatio­ nen versucht, die Praxis vor den sächsischen Gerichten zu ver­ bessern. Der Verbesserung des Stils ist der Teutsche Flavius von 1763, eine Art Formularsammlung, gewidmet.11 Ab 1764 veröf­ fentlichte er in losen Folge die Rhapsodia Quaestionum in foro quotidie obvenientium neque tamen legibus decisarum, eine he­ terogene Sammlung praktischer Fälle, Anmerkungen, Aphoris­ 8  Principis cura leges. Dissertatio extemporanea præscripti argumenti quam præsente Serenissimo Saxoniæ electore Domino Friderico Augus­ to principe optimo die XXX Aprilis MDCCLXV in auditorio Petrino præside Carolo Ferdinando Hommelio defendet Fridericus Adolphus de Burgsdorf eques Misniscus, Leipzig 1765; neue Ausgabe unter dem Titel „Principis cura leges oder Des Fürsten höchste Sorgfalt: die Geset­ ze“ mit deutscher Übersetzung von Rainer Polley, Karlsruhe 1975. 9  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk von Verbre­ chen und Strafen. Auf das Neue selbst aus dem Italiänischen übersezet und mit durchgängigen Anmerkungen des Ordinarius zu Leipzig Herrn Hofrath Hommel, Breslau 1778, zitiert nach dem Neudruck Ost-Berlin 1966 (mit einem Nachwort von John Lekschas). 10  von Joch, Über Belohnung und Strafe nach Türkischen Gesezen, 1. Aufl., Bayreuth und Leipzig 1770; 2. Aufl., ebda. 1772; Nachdruck Berlin 1970 mit einer Einführung von Hans Hattenhauer. 11  Teutscher Flavius. Das ist: Volständige Anleitung sowohl bey bür­ gerlichen als peinlichen Fällen Urthel abzufassen, worinnen zugleich die Advocaten bey rechtlichen Dingen und Vorbringen, die Schlusbitte be­ hörig einzurichten belehret werden, 1. Aufl. Bayreuth 1763; 2. Aufl., ebda. 1766; 3. Aufl., ebda. 1775, 4. Aufl., ebda. 1800.



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men, in denen sich auch strafrechtsreformerische Passagen fin­ den.12 Die Rhapsodia wurden sehr erfolgreich und nahmen in der Praxis später den Platz ein, den Carpzovs Practica nova Imperialis Saxonica rerum criminalium zuvor innehatte. Der lange Titel gibt über den Inhalt Aufschluss: es handelt sich um alltägliche Rechtsfragen, die vom Gesetz nicht geregelt sind, aber nicht etwa, weil es sich um Gesetzeslücken (lacunae) handeln würde, sondern um Fälle, in denen aus Gründen der Humanität das Gesetz nicht anzuwenden ist  – das führt zum Reformer Hommel dazu, in einer Frage Beccaria zu widersprechen. Zusammenfassend definiert Hommel das Verhältnis von Phi­ losophie und Jurisprudenz so: „Ein Criminalist muß Philosoph und Jurist zugleich sein.“13 Was Beccaria und ihn selbst angeht, so meint er, Beccaria sei „bloß Philosoph und wenig Jurist“, er selbst aber „bloßer Jurist und wenig Philosoph“, so dass sich in seiner kommentierten Ausgabe von Dei delitti e delle pene das „hohe Genie“ Beccarias und seine lange Erfahrung auf das Beste ergänzten.14 Freilich liegt darin auch eine doppelte Übertreibung, denn Beccaria hatte Jura studiert und Hommel auch Philosophie. II. Hommels Determinismus In seinem Buch Über Belohnung und Strafe nach Türkischen Gesezen unternimmt Hommel den Versuch einer deterministi­ schen Naturrechtsbegründung, da das Naturrechtsdenken in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts in eine Krise geraten war, weil es in seiner Theoretizität kaum Einfluss auf die Strafrechts­ praxis hatte. Hommels Abhandlung darf als die erste Monographie zum Determinismus in deutscher Sprache gelten und erregte einiges, wenn auch nur kurzfristiges Aufsehen. Unter den Philosophen 12  Rhapsodia Quæstionum in foro quotidie obvenientium neque ta­ men legibus decisarum, 7 Bände, Bayreuth 1766–1787. 13  Philosophische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), § 89. 14  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), Vor­ rede, S. 24.

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und Theologen seiner Zeit war sie als unsachliche Polemik auf dilettierendem Niveau verrufen,15 so dass sie kaum Einfluss auf die akademische philosophische Debatte hatte; Schopenhauer teilt zwar manche Positionen Hommels, kennt ihn aber nicht mehr. Allerdings war Fichte zeitweise sehr von Hommels Deter­ minismus beeinflusst.16 Auch im Strafrecht wurde noch im 19. Jh. eher Hommel als Feuerbach als Vertreter der determinis­ tischen Position benannt, und Ludwig von Bar stellte 1902 in einem Überblick über die Literatur des sog. „Schulenstreits“ fest, dass Hommel zahlreiche Argumente und Aspekte eines de­ terministischen Strafrechts vorweggenommen hatte.17 In der Tat ist das Buch Hommels eine unsystematische Ansammlung an Aphorismen und kein streng konzipiertes philosophisches Werk, will letzteres aber auch gar nicht sein, da es für das allgemeine Publikum gedacht ist und daher ebenso leicht verständlich wie unterhaltsam sein soll.18 Hommel gründet sein System auf der ausnahmslosen Anwen­ dung des Satzes vom zureichenden Grund auf jegliches, sowohl materielles als auch geistiges Geschehen in der Welt, das daher immer als Ursache-Wirkung-Beziehung im Sinne einer mechani­ schen Bewegung auszulegen ist. Er vertritt somit einen univer­ sellen Determinismus ähnlich dem des Barons von Holbach19 (1723–1789), den er jedoch nicht kannte. Einen Beweis für die uneingeschränkte Gültigkeit dieses Satzes legt Hommel nicht vor, er postuliert dessen Geltung vielmehr als auf der Erfahrung gegründet und bekennt sich zugleich zum Empirismus. Nur Er­ fahrungsurteile, die auf sinnlicher Wahrnehmung, die die Wirk­ lichkeit vermittelt, beruhen, können Gültigkeit beanspruchen. Alles was geschieht, geschieht notwendigerweise, so dass es we­ 15  Janka,

Die Grundlagen der Strafschuld, Wien 1885, S. 4. Wildfeuer (Fn. 1), S. 61 ff.; ders. (Fn. 1), S. 194 ff. 17  von Bar, Gesetz und Schuld, Band II: Die Schuld nach dem Straf­ gesetze, Berlin 1907, S. 1. 18  Über Belohnung und Strafe nach Türkischen Gesezen (Fn. 10), Vorrede. 19  Vgl. sein Système de la nature ou Des loix du monde physique et du monde moral, London 1770. 16  Dazu



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der Freiheit noch Zufall noch Möglichkeit gibt. Er versteht Gott als prima causa non causata, die notwendig existiert und selbst den Gesetzen der Notwendigkeit unterliegt. Gott ist auch die Ursache von allem, was in der Welt geschieht, wenn auch nur mittelbar. Die Welt ist also nur eine riesige Maschine, die den Naturgesetzen gehorcht. Die Weltmaschine gliedert sich in eine körperliche und eine moralische Welt. Hommels Hauptinteresse gilt dem Nachweis, dass Recht, Moral und Religion nicht nur mit einem rigorosen mechanischen Determinismus verträglich sind, sondern dass nur die deterministische Metaphysik eine bürgerliche Gesellschaft, wie wir sie kennen, ermöglicht, womit die „halben“ Determinismen von Leibniz und Wolff zurückge­ wiesen werden. Der menschliche Wille ist folglich nicht frei, sondern Teil der unendlichen Kette von Ursachen und Wirkun­ gen. Die Ursachen, die das menschliche Wollen beeinflussen, sind die sinnlichen oder tierischen Triebfedern der Leidenschaf­ ten und die Vorstellungen des Verstandes, die zusammen wie ein „moralisches Gewicht“ auf den geistigen Mechanismus wirken. Hommel zufolge ist die moralische Welt das Kind der körperli­ chen, so dass nichts im Willen sein kann, was nicht zuvor im Verstand begriffen und davor von den Sinnen wahrgenommen war, die wiederum von der Körperwelt abhängen. Der Verstand ist daher eine Art Epiphänomen der Naturkausalität. Das Frei­ heitsgefühl, aus dem viele zu Unrecht auf die Willensfreiheit schließen,20 ist laut Hommel eine standortbedingte Täuschung, die notwendiger und unauslöschlicher Selbstbetrug ist.21 Dieses Gefühl ist von Gott als eine Art wohlmeinender Betrug geschaf­

20  Vgl. Rousseau, Émile ou de l’éducation (Amsterdam 1762), Buch IV, in: Œuvres complètes, Band IV, Paris 1969, S. 574: „Vous me demande­ rez encore comment je sais donc qu’il y a des mouvements spontanés; je vous dirai que je le sais parce que je le sens. Je veux mouvoir mon bras et je le meus, sans que ce mouvement ait d’autre cause immédiate que ma volonté. C’est en vain qu’on voudroit raisoner pour détruire en moi ce sentiment, il est plus fort que toute évidence; autant vaudroit me prouver que je n’existe pas.“ 21  Über Belohnung und Strafe nach Türkischen Gesezen (Fn. 10), §§  22 f.

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fen worden, der das bürgerliche Leben möglich macht.22 Gott will, dass wir uns frei fühlen, die Tugend loben und die Sünde bestrafen, die notwendigerweise in dieser Welt existieren, die die beste aller möglichen ist. Freiheit ist also sowohl „unauslösch­ licher Selbstbetrug“23 als auch notwendige „Fiktion“24, die zur moralischen Welt gehört. Die beiden Welten oder Sphären stehen also nicht im Widerspruch zueinander. Der einzige Zweck des Strafrechts in einer deterministischen Welt ist es, den Menschen gegen Schäden zu schützen, die ihm von anderen Menschen drohen. Die Strafe bildet ein Motiv für die Befolgung des Gesetzes, gleichsam ein Gegengewicht gegen die Motive, eine Straftat zu begehen. Ohne Gesetze und ohne Strafen wären die Menschen noch schlechter als sie ohnehin sind. Deshalb hätten auch die Türken  – das erklärt den Buchtitel  – ebenfalls Gesetze und schwere Strafen, obwohl sie einer fatalisti­ schen Religion anhingen.25 Wäre hingegen der menschliche Wille frei und könnte ohne Gründe handeln, so ließe er sich nicht be­ einflussen und das Strafrecht wäre sinnlos. Es gibt deshalb kei­ nen grundsätzlichen Unterschied dazwischen, einen Dieb an den Galgen zu hängen und ein gefährliches Tier zu töten.26 Gewiss ist der Bösewicht dazu determiniert, das Verbrechen zu begehen, so wie die Mücke zum Stechen determiniert ist, doch ändere das nichts, denn man müsse sich verteidigen  – anders als die Tiere werde der Mensch aber abgeschreckt, wenn er einen Dieb am Galgen hängen sehe. Mehrmals redet Hommel vom Verbrecher als „Schlachtopfer des Schicksals“.27 Dies erscheint hart, hat aber auch einen humanen Aspekt: Wenn der menschliche Wille nicht frei ist, genügt es nicht mehr, den bösen Willen des Verbrechers als einzige Ursache der Tat anzusehen, man muss im Gegenteil – und Hommel macht dies sehr deutlich  – auch die sozialen Ver­ 22  Ibid., 23  Ibid., 24  Ibid., 25  Ibid., 26  Ibid., 27  Ibid.,

§§ 128, 133 ff. §§  22 f. § 135. § 116. § 121. §§ 111, 120, 129, 185.



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hältnisse wie Hunger und Armut als Kriminalitätsursachen er­ kennen anstatt Moral zu predigen.28 In diesem Sinne kann man Hommel als Vorläufer der modernen oder soziologischen Schule Franz von Liszts und der scuola positiva von Garofalo und Ferri sowie der défense sociale des 19. und 20. Jahrhunderts ansehen. III. „Germanorum Beccaria“ Im Folgenden seien einige wesentlich erscheinende Aspekte aus Hommels reformerischem Werk hervorgehoben, die sowohl die vielfache Übereinstimmung, aber auch die Eigenständigkeit gegenüber dem Werk Beccarias aufzeigen. 1. Principis cura leges (vor-Beccaria) In seiner Rede von 1765 gründet Hommel seine Reformideen zunächst auf allgemeine Betrachtungen über die Gesetze. So er­ innert er den Kurfürsten zunächst daran, dass dessen Macht auf den Gesetzen beruhe, dass eine gute Gesetzgebung zu seinen bevorzugten Aufgaben gehöre und er daher in der „iurispruden­ tia legislatoria“ unterrichtet sein müsse.29 Dann beginnt Hommel sogleich mit seinem Reformprogramm: Gesetze, die den Anfor­ derungen der Gegenwart nicht mehr genügen, die früher billig (aequae) waren, aber heute „ungerecht“ oder inutiles geworden sind, müssen korrigiert werden.30 Gestützt auf das Tacitus-Wort „deorum iniurias diis curae esse“,31 fordert Hommel wie Becca­ ria eine Trennung von staatlicher und religiöser Gesetzgebung. Wie Beccaria verlangt er, dass die Gesetze die Freiheit des Men­ schen so wenig wie möglich einschränken und milde sein sollen, was besonders für die Strafgesetze gilt. So fordert Hommel – wie Beccaria  – hier etwa die Straflosigkeit des stuprum, weil diese häufige Tat nicht nur schwer zu beweisen, sondern ein bloßer 28  Ibid.,

§ 114. cura leges (Fn. 8), Kap. II, S. 10, 11, 16. 30  Ibid., Kap. II, S. 14. 31  Ibid., Kap.  VII, S. 35; so auch ders., Rhapsodia Quæstionum (Fn. 12), obs. CCCXXX; und ders., Philosophische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), § 23. 29  Principis

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Verstoß gegen die Moral und Folge unfreiwilliger Eheschließun­ gen sei, gegen die die freie Liebe insgeheim ihre Bahn bricht. Im Übrigen sei die Unmoral durch die negativen Folgen als poena naturalis genug bestraft, d. h. öffentliche Schande, Zorn der Fa­ milie, Schmerzen der Geburt usw. Es sei daher verfehlt, die Frauen ins Gefängnis zu schicken, zumal die Schuld der Männer viel größer sei.32 Sodann weicht Hommel freilich  – und später bewusst  – von Beccaria ab, indem er dem Richter nicht nur erlaubt, obsolete Gesetze nicht zu befolgen, sondern ihn geradezu dazu verpflich­ tet: cessante legis causa, lex ipsa cessat. Denn sonst müsste man immer noch Wahrsagerinnen, die mit dem Teufel verkehrt haben sollen, verbrennen.33 Dies ist freilich nur eine provisorische Maßnahme, bis bessere Gesetze geschaffen sind. Im Gegensatz dazu postulierte Beccaria bekanntlich eine strikte Gesetzesbin­ dung und verhängte ein absolutes Interpretationsverbot; aller­ dings verlangen beide wiederum, dass Gesetzestexte klar und verständlich (perspicuae) sein sollen, wobei der Praktiker Hommel später anmerkt, dass dies freilich auch wenig nütze.34 Sodann bezweifelt Hommel die Zweckmäßigkeit der Todes­ strafe: Zum einen wirke sie kaum abschreckend, zumal gerade bei der Hinrichtung von Dieben eine Häufung von Diebstählen zu beobachten sei. Zum anderen sei es besser, die Delinquenten zu bessern (cui bono enim poena, quae neminem emendat?35), was übrigens auch auf das Gefängnis zutreffe (corrumpit carcer mores, non emendat36). Deportation und Exil seien ebenfalls in­ akzeptabel. Besser sei es, die Ursachen der bösen Tat anzugehen: „Glaubt mir, man hätte weder Strick noch Galgen nötig, wenn die Armen genug zu essen hätten. Vernünftige Menschen haben schon 32  Principis cura leges (Fn. 8), Kap. VII, S. 36 f.; s. a. Philosophische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), § 19. 33  Principis cura leges (Fn. 8), Kap. II, S. 15. 34  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), § V Anm. l). 35  Principis cura leges (Fn. 8), Kap. VII, S. 33, 37 f. 36  Ibid., Kap. VII, S. 37.



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längst eingesehen, daß bittere Armut die Mutter der Diebstähle ist. Der Fürst verschaffe also dem Volk durch Ackerbau, durch Errich­ tung neuer Fabriken, durch Förderung des Handwerks und Steige­ rung des Handels ausreichenden Lebensunterhalt, dann wird es nur noch wenige geben, die sich lieber der Gefahr des Strickes aussetzen wollen.“37

Diese Überlegung reicht in den Humanismus zurück und ist ein wiederkehrender Aspekt in der Strafrechtsdiskussion der Aufklärung, bevor er zum Bestandteil der sozialistischen und positivistischen Strömungen des 19. Jahrhunderts wird. Ähnlich hatte es 200 Jahre zuvor schon Thomas Morus in seiner Utopia (1516), wenige Jahre vor Hommel Friedrich II. von Preußen in seiner Dissertation sur les raisons d’établir ou d’abroger les lois (1748) und wenige Jahre nach Hommel Marat in seinem Plan de legislation criminelle formuliert.38 Dennoch will Hommel die Todesstrafe nicht ganz abschaffen, denn einige wenige Verbrechen seien todeswürdig wie Mord, Raub, Brandstiftung und Münzfälschung, was er aber nicht wei­ ter bzw. nicht widerspruchsfrei begründet.39 Als Alternative be­ fürwortet Hommel sonst – ähnlich wie Beccaria – Zuchthäuser; während Beccaria hier nur auf Abschreckung abstellt, betont Hommel den Nutzen der Zwangsarbeit für den Delinquenten und für den Staat, was an den späteren Strafutilitarismus Vol­ taires40 erinnert.

37  Ibid., Kap. VII, S. 33: „Nullo, credite mihi, laqueo nec cruce opus, si habeant pauperiores unde vitam sustentare possint. Est enim pruden­ tibus longo abhinc tempore satis exploratum, furtorum matrem eges­ tatem esse. Victum ergo per agriculturam aut institutas fabricas, si princeps, aut artibus honoratis et aucto commercio populo procuret, rari erunt, qui laquei periculum subire malint.“ 38  Dazu Cattaneo (Fn.  1), S.  117 m. w. N. 39  Principis cura leges (Fn. 8), Kap. VII, S. 34 40  Voltaire, Prix de la justice et de l’humanité, Gazette de Berne, No. XIV 15.02.1777, Art. II.

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2. Rezeption und Kritik Beccarias Das Vorwort der von ihm herausgegebenen Übersetzung von Beccarias Werk enthält ein Resümee der Thesen der Disputation von 1765. Hommel betont, dass weder Beccaria noch er selbst bestimmte Gesetze bestimmter Staaten angreifen wollten, son­ dern nur den „Adel des menschlichen Geschlechts“ verteidigen wollten, der bislang grausamen Vorurteilen geopfert werde. Es sei verwunderlich, dass das Zivilrecht, dem es nur um Geld gehe, breit ausgearbeitet sei, während im Kirchenrecht, Polizeirecht und vor allem Strafrecht  – von den Werken des Thomasius, Mon­tesquieu und Beccaria abgesehen – Ödnis herrsche. Während die Gesellschaftsvertragslehre die Basis des Straf­ rechtsdenkens Beccarias darstellt, hält Hommel sie bloß für eine nützliche Fiktion41 und vertritt eine naturrechtliche Fundierung der höchsten Grundsätze der Moralität.42 Wie Beccaria verlangt Hommel, dass die Gesetze die maximale Freiheit gewähren müs­ sen, zumal dies auch nützlich sei: „Freiheit lockt, Zwang ver­ jagt“43. Wie Beccaria befürwortet Hommel die strikte Trennung von göttlichem und menschlichem Recht, die wie Wasser und Öl nicht zu mischen seien. Als lutherischer Christ beruft er sich ferner auf die Schmalkaldischen Artikel und auf das Augsburger Bekenntnis.44 Daraus ergibt sich für den Begriff des Verbrechens, dass Sünde und Schande ausgeschlossen sind. Vielmehr sei Verbrechen nur, 41  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), § 1 Anm. c). 42  Philosophische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), § 1 S. 4. 43  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), Vor­ rede, S. 2 und § XL Anm. z), S. 168; s. a. Principis cura leges (Fn. 8), Kap. IV, S. 23; Philosophische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), § 22. 44  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), Vor­ rede, S. 19–22; Philosophische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), § 84, S. 161.



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was dem einzelnen Menschen oder dem Gemeinwesen Schaden zufügt  – eine typische aufklärerische Sozialschadenslehre und gleichsam eine frühe Form des harm principle –, so dass die Ver­ letzung religiöser Bräuche und Vorschriften, wenn sie nicht zu­ gleich der Gesellschaft Schaden bringen, keine bürgerlichen Ver­ brechen, sondern nur Irrtümer seien, so etwa die Blasphemie. Insonderheit die „fleischlichen Vergehungen“ (turpitudines) seien aus den Verbrechen auszuscheiden, da bei Sodomie, Inzest, Bei­ schlaf mit Ungläubigen etc. kein Schaden entstehe.45 Dem entspricht, dass allein der Schaden für Hommel das Maß für die Schwere des Verbrechens und damit der Strafe abgibt, ebenso wie Beccaria, der es für einen Irrtum hielt, auf den bösen Willen, die Absicht, abzustellen.46 Auf der untersten, geringsten Stufe (delicta levissima) stehen die Injurien, etwa Delikte gegen die Ehre, die ein „bloß eingebildetes Gut“ sei. Zu den delicta intermedia zählt der Diebstahl, dessen Verlust ersetzt werden kann, während bei den delicta atrocissima wie Mord ein unersetzliches Gut entzogen wird.47 Hommel be­ mängelt an Beccaria jedoch, dass dieser nicht nach Handlungen aus Bosheit, also wahren Verbrechen, die mit „wahren Strafen“ zu ahnden seien, und Handlungen aus Fahrlässigkeit, mithin Quasi delicta, die mit Polizeistrafen zu ahnden seien, unter­ scheide.48 Hommel ist mit Beccaria einig, dass in criminalibus mitior sententia praevalet. Milde sei kein Zeichen von Schwäche und 45  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), Vor­ rede, S. 10, 14 f.; § VII Anm. n); § XXXI Anm. i) und j); Philosophische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), §§ 20 f., 60–62, 67–69, 85. 46  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), § VII, Anm. o), zumal sonst der Richter genötigt würde, in das Herz des De­ linquenten zu schauen, „das gleichwohl keine Fenster hat“. 47  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), Vor­ rede, S. 3; Rhapsodia Quæstionum (Fn. 12), obs. CCCCXLI; Philoso­ phische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), § 24. 48  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), Vor­ rede, S. 16–19; Philosophische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), §§  70 ff.

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Schärfe keine Stärke des Geistes.49 Vielmehr müsse der Gesetzge­ ber der menschlichen Schwäche eingedenk sein und sich erinnern, dass er selber Mensch ist.50 Während Beccaria allerdings die Mil­ de der Gesetze meint, meint Hommel oft auch die Milde des Richters bei der Gesetzesanwendung, was nach Beccaria verbo­ ten ist. Diese Milde ist auch eine Folge von Hommels oben er­ wähnten lutherisch geprägten Determinismus, wonach der Ver­ brecher weniger Täter als „Schlachtopfer des Schicksals“51 ist. Hommel hat nirgends eine konsistente Straftheorie ausgear­ beitet, sich aber an mehreren Stellen knapp zum Zweck der Strafe geäußert. Während Beccaria die größte Abschreckungs­ wirkung der Strafe in ihrem „unfehlbarem Nichtausbleiben“ sieht, finden sich bei Hommel drei Argumente gegen die Ab­ schreckung: (1) die moralphilosophische Annahme, dass Furcht kein tauglicher Grund für Tugend ist, (2) das Kalkül des Verbre­ chers, der stets meint, nicht erwischt zu werden, (3) dass bei öf­ fentlichen Hinrichtungen von Dieben besonders viel gestohlen wird.52 Jedoch hat Hommel die Abschreckung nicht völlig ver­ worfen, sondern stellt sie manchmal neben die Besserung (emendatio singula  /  communis).53 Im Jahr 1765 hatte Hommel bei der Gesetzesauslegung und -anwendung eine Position vertreten, die Beccarias Konzept der Gewaltenteilung genau entgegengesetzt ist. Diese Differenz be­ hält er auch später in den Rhapsodia und in den Anmerkungen 49  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), Vor­ rede, S. 2; Philosophische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), §§ 87, 88. 50  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), Vor­ rede, S. 1 f.; Philosophische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), § 17. 51  S. o. Fn.  27. 52  Principis cura leges (Fn. 8), Kap. VII, S. 33; Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn.  9), §  II Anm.  d), §  XXVII Anm. v), § XXVIII Fn. a), § XLVI Anm. i); Philosophische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), §§ 46, 50; s. a. Fn. 35. 53  Über Belohnung und Strafe (Fn. 10), 2. Aufl., §§ 135, 174.



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zu Dei delitti e delle pene bei. In den Rhapsodia54 gibt er dem Richter das uneingeschränkte Recht, veraltete Gesetze nicht an­ zuwenden bzw. im Auslegungsweg zu korrigieren, denn leges omnes sua natura mortales; in der Beccaria-Übersetzung beruft er sich auf das Gewissen des Richters als Instanz, die die Anwen­ dung der lex insulsa verbiete, was nun gleichsam als Akt vorweg genommener Gesetzesreform erscheint55. Später wird Feuerbach Hommel heftig kritisieren;56 und tatsächlich hat Hommel nir­ gends eine tragfähige theoretische Begründung dafür gegeben außer „attamen aliter per rerum naturam fieri non potest“57. Dennoch wird man Hommel den größeren praktischen Verstand zubilligen müssen. Warum? Das Gesetzlichkeitsprinzip soll die Freiheit des Angeklagten vor der Willkür des Gerichts schützen; das ist vernünftig, wenn die Gesetze selbst vernünftig sind. Ein Richter wie Hommel befand sich jedoch in der Situation, dass die strikte Anwendung des Gesetzlichkeitsprinzips der Freiheit zuwider gewesen wäre und veralteten, grausamen und abergläu­ bischen Gesetzen gegen alle Vernunft und Humanität fortdau­ ernde Geltung garantiert hätte. Hommels Haltung ist die des Richters, der keine Hexen mehr verbrennen will, weshalb er der Humanität gegenüber der Prinzipientreue den Vorzug gibt.58 Im Verbot erweiternder Auslegung ist er indes mit Beccaria einig.59 Anzumerken ist, dass Hommel in einem Ausnahmefall sich da­

54  Rhapsodia Quæstionum (Fn. 12), obs. CCCCXXXIX: „Iuriscon­ sulti recte leges insulsas interpretatione emendant et in melius proue­ hunt. Hoc iis nullus legislator inmterdiexerit.“ 55  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), § III Anm. h), § IV Anm. i). 56  Feuerbach, Revision der Grundsätze und Grundbegriffe des positi­ ven peinlichen Rechts, Band I, Erfurt 1799, S. 206 Anm. *). 57  Principis cura leges (Fn. 8), Kap. II, S. 15. 58  Vgl. Küper, Die Richteridee in der Strafprozeßordnung und ihre geschichtlichen Grundlagen, Berlin 1967, S. 39; Schmidt, Einführung in die Geschichte der deutschen Strafrechtspflege, 3. Aufl., Göttingen 1964, § 215 S. 223. 59  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), § IV Anm. i).

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für ausgesprochen hat, auch ohne gesetzliche Grundlage zu strafen, nämlich bei Misshandlung von Tieren.60 Die wohl deutlichste Abweichung besteht hinsichtlich der Todesstrafe fort. Sowohl im Vorwort der Übersetzung als auch später in den Philosophischen Gedanken schreibt Hommel, „Das Bedenklichste im ganzen Werke des Beccaria ist, daß er die To­ desstrafe gänzlich abgerathen.“61

Hommel will wenigstens den vorsätzlichen Mord mit dem Tode bestrafen. Die Begründung ist unklar und widersprüchlich. Den Grund sieht er dabei nicht im biblischen „Aug für Auge“ und auch nicht darin, dass das Volk sonst nicht in Sicherheit le­ ben könnte. Vielmehr müsse derjenige, der sich berechtigt fühlt, seinem Feinde das Leben zu nehmen, dies auch selbst erdulden, die Obrigkeit müsse den Tod des Opfers rächen. Dies erstaunt umso mehr, weil Hommel den hier explizit gemachten Rachege­ danken sonst als schändlichsten und niederträchtigsten aller Af­ fekte verworfen hat.62 Auch beim Raub will Hommel an der Todesstrafe festhalten und widerspricht Beccaria heftig, weil derjenige, der mit einer Waffe drohe, auch die Absicht habe, das sich wehrende Opfer zu verwunden oder zu töten.63 Abgesehen von dem non sequitur des Schlusses von der Absicht auf die Verletzung, von der Ver­ wundung auf die Tötung, hat Hommel ansonsten es ja gerade abgelehnt, auf bloße Absichten  – statt auf den verursachten Schaden – abzustellen.64 60  Rhapsodia

Quæstionum (Fn. 12), obs. CCLVI. Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), Vor­ rede, S. 11; Philosophische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), § 54. 62  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), § II Anm. d); Philosophische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), § 87. 63  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn.  9), § XXII Anm. o). 64  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), § VII Anm. o); Philosophische Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), § 53. 61  Des



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Angesichts dieser erstaunlich schwachen Argumente haben manche Autoren angenommen, Hommel sei ein heimlicher Geg­ ner der Todesstrafe gewesen oder ihr Verteidiger contre cœur,65 zumal er an anderer Stelle in den Anmerkungen66 eine Reihe starker Argumente gegen die Todesstrafe hinzufügt. Auch zur Folter äußert sich Hommel wenig. In Principis cura leges spricht er sie nicht an, aber in seinem Praxishandbuch Teutscher Flavius wird ihre Anwendung eingehend behandelt. In den Rhapsodia67 wird sie für schwere Verbrechen gebilligt, auch noch nach 1770, als Kursachsen die Folter abschafft. Erst im BeccariaKommentar 1778 schließt er sich der Ablehnung an und ergänzt, dass „weder Vernunft noch Natur befiehlt, des anderen Verbre­ chen anzuzeigen“68. IV. Zusammenfassung Hommel war zwar weder ein besonders tiefschürfender noch systematischer, aber ein überaus eigenständiger Denker, für den nicht Autoritäten und Traditionen, sondern nur die kritische Prüfung durch die Vernunft maßgebend war. Seine philosophi­ schen Schriften, namentlich die über den Determinismus, sind heute kaum noch von Interesse. Eine heute noch diskussions­ würdige Straftheorie hat er ebenso wenig formuliert. Seine Be­ deutung liegt vielmehr zum einen in seiner unmittelbaren Wir­ kung auf die Strafrechtspflege der Zeit durch seine Tätigkeit als aufgeklärter Richter, der seine Überzeugungen selbst in der Praxis realisieren konnte, und zum anderen in den beiden Wer­ ken, die nicht nur nachhaltigen Einfluss auf die Humanisierung und Rationalisierung der sächsischen Justizpraxis hatten, son­ 65  Rother

(Fn. 1), S. 478; dagegen Cattaneo (Fn. 1), S. 120 f. Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn. 9), § XXVII, Anm. x); § XXVIII, Anm. a). 67  Rhapsodia Quæstionum (Fn. 12), obs. CCV, CCLIX et CCLXXX­ VII; s. a. Rüping, Einleitung zu den Philosophischen Gedanken über das Criminalrecht (Fn. 4), S. XII f. 68  Des Herrn Marquis von Beccaria unsterbliches Werk (Fn.  9), § XVI, Anm. h). 66  Des

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dern auch zur Verbreitung der aufklärerischen Ideen Beccarias in Deutschland erheblich beitrugen. All dies, verbunden mit seiner beeindruckenden Humanität, sichert ihm einen Platz unter den großen Kriminalisten der Aufklärungszeit.

Voltaires Vermächtnis als Kritiker der Strafjustiz Von Heike Jung I. Einführung Der engagierte Schriftsteller ist eine bekannte und viel be­ schriebene Erscheinung im öffentlichen Leben Frankreichs.1 Namentlich haben sich französische Schriftsteller immer wieder als Kritiker der Justiz hervorgetan. In diesem Zusammenhang verweist man gerne auf das Engagement Zolas und überhaupt der französischen Schriftsteller in der „Affaire Dreyfus“.2 Ken­ ner wissen jedoch, dass diese Tradition weiter zurückreicht und Voltaire deren eigentlicher Begründer ist.3 Nun ist zu Voltaire eigentlich schon (fast) alles gesagt. Auch seine Stellungnahmen zu den großen Justizaffairen seiner Zeit, deren wir uns im Grun­ de nur seinetwegen erinnern, zählen seit jeher zum Standardpro­ gramm der Voltaire-Kunde.4 Es lohnt aber gerade heute, daran zu erinnern, dass Voltaire in einer Zeit, die reich an kriminalpo­ litischen Entwürfen gewesen ist, eine Sonderrolle im Kreise der Aufklärer gespielt hat. Natürlich hat Cesare Beccaria mit seinem 1  Vgl. z. B. Lottman, L’écrivain engagé et ses ambivalences, Paris 2003. 2  Barilier, Ils liront dans mon âme. Les écrivains face à Dreyfus, ­Carouges-Génève 2008, S. 190: „On sait que les „intellectuels“ sont nés durant l’Affaire“. 3  Auf dem Rückendeckel des von Stackelberg’schen Werkes über Voltaire (München 2006) ist vom „Urbild des engagierten Schriftstel­ lers“ die Rede. 4  Erhellend zur Bedeutung von Voltaire und von dessen Engagement für die Reform des Strafrechts neuerdings Hilgendorf, Paul Johann An­ selm von Feuerbach und die Rechtsphilosophie der Aufklärung, in: Koch u. a. (Hrsg.), Feuerbachs Bayerisches Strafgesetzbuch, Tübingen 2014, S. 149, 155.

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epochalen Kultwerk „Dei delitti e delle pene“ den Takt vorgege­ ben.5 Doch Voltaire hat damals mit den fallorientierten Kampa­ gnen, gestützt auf seine Traktate und seine umfängliche Korres­ pondenz, wohl mehr für die Veränderung der Stimmungslage in Sachen Kriminalpolitik und damit für die Humanisierung des Strafrechts getan als jeder andere in Europa. Mit seinen eindring­ lichen unablässigen Plädoyers für Toleranz und gegen Vorurteile und Fanatismus verkörpert er wie kein anderer die kritische und kämpferische Philosophie der Aufklärung.6 Voltaire zählt zu den maßgeblichen „Machern“ bei der He­ rauspräparierung und Propagierung der Kriminalpolitik der Aufklärungszeit. Beccarias Werk hat ihn zu einem kongenialen Kommentar veranlasst.7 Für das bekannte Berner Preisausschrei­ ben zur Kriminalgesetzgebung warb er mit dem Essay „Prix de la justice et de l’ humanité“.8 Er zählte zu den Bewunderern und Förderern des Grenobleser Avocat général Servan, der seit sei­ nem justizpolitischen „Discours sur l’administration de la justice criminelle“ (1764) zu Voltaires bevorzugten Gewährsleuten in Sachen Justizreform avancierte.9 Voltaire tat jedoch mehr. Er be­ statt vieler Seminara in diesem Band (S. 35 ff.) sowie Ferrajoli, Two hundred and fifty years since the publication of On Crimes and Punishments: The currency of Cesare Beccaria’s thought, Punishment & Society 2014, S. 501. 6  So die Einschätzung von Lilti, L’invention de la célébrité 1750– 1850, Paris 2014, S. 35. Allgemeiner noch Berlin, in: Hardy (Hrsg.), Against the Current, London 1997, S. 88: „… and Voltaire probably did more for the triumph of civilized values than any writer who ever lived.“ 7  Commentaire sur le livre des délits et des peines, in: Voltaire, Mé­ langes, Bibliothèque de la Pléiade, Paris, 1961, S. 769. 8  Vgl. Œuvres Complètes de Voltaire par Georges Avenel, Bd. 5, Édi­ tions du Journal Le Siècle, Paris 1868, S. 603. Zu den Gewinnern des Preisausschreibens Schmidt, Die Abhandlung von der Criminal-Gesetz­ gebung von Hanns Ernst von Globig und Johann Georg Huster, Berlin 1990, S. 31. Auch Jean-Paul Marat hatte sich mit seinem „Plan de légis­ lation criminelle“ an dem Preisausschreiben beteiligt; dazu Jung, Das kriminalpolitische Manifest von Jean-Paul Marat, Universitätsreden Nr. 79, Saarbrücken 2008. 5  Dazu



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ließ es nicht 9beim Formulieren von Reformpostulaten oder allge­ meiner Justiz- oder Juristenkritik, wie wir sie schon von Mon­ taigne10 und den französischen Justizkomödien11 kennen. Er hat diese Kritik an konkreten Fällen festgemacht und damit eine neue Form und Qualität kreiert. Dies wird – siehe Zola – Schule machen. Voltaires Stellungnahmen waren zwar auch literarische Zeugnisse, aber er hat sie und sein Renommée bewusst einge­ setzt, um etwas zu bewegen, was eben den engagierten Schrift­ steller ausmacht.12 Im Folgenden werde ich zunächst die bekanntesten der Voltaire’schen Justizaffairen in Erinnerung rufen und die Beweg­ gründe für Voltaires Engagement nachzuzeichnen versuchen.13 Alsdann werden wir uns den Zusammenhängen dieses Engage­ 9  Mehr zu Servan bei Jung, Michel Joseph Antoine Servan – der fran­ zösische Beccaria?, JZ 2014, S. 1132. 10  Jung, Montaigne und die Juristen, in: Festschrift für Wadle, Berlin 2008, S. 437. 11  Nämlich die anonyme Farce des „Maître Pathelin“ und „Les Plai­ deurs“ von Racine; dazu Jung, Die Farce des Maître Pathelin und Witz, „Les Plaideurs  – Eine Komödie aus der Feder des großen Tragödien­ dichters Racine, beide in: Jung  /  Müller  /  Müller-Dietz (Hrsg.), Justiz und Komödie, Baden-Baden 2014, S. 17 und 37. 12  Im Sinne von Lottman (Fn. 1), S. 7 f. 13  Ich orientiere mich vorzugsweise an deren Darstellung in dem von Goulemot, Magnan und Masseau herausgegebenen beziehungsreich an­ gelegten Inventaire Voltaire ( Paris 1995), namentlich an den von Gou­ lemot verfassten Einträgen: Affaires (S. 26), Calas (S. 186), Élie de Beau­ mont (S. 467), Étallonde (S. 506), Justice (S. 770), La Barre (S. 783), Lally (S. 789), Martin (S. 900), Maupeou (S. 904), Morangiès (S. 946), Sirven (S. 1256), Traité sur la tolérance à l’occasion de la mort de Jean Calas (S. 1338), Triomphe (S. 1347), Valéry (S. 1362) und Zola (S. 1420). Eine Fundgrube für die Details der einzelnen Fälle stellt das Werk von Hertz, Voltaire und die Strafjustiz des 18. Jahrhunderts, Stuttgart 1887 (Nachdruck Aalen 1972) dar, im Einzelnen zu Calas (S. 157), zu Sirven (S. 224), zu de La Barre (S. 243), zu Martin (S. 291), zu Morangiès (S. 330) und zu Lally (S. 381). Speziell zum Verfahren gegen den Cheva­ lier de la Barre neuerdings auch Frisch, der diesen Fall als Einleitung zu seinem Beitrag über „Von theokratischem zu säkularem Strafrecht“ in der Festschrift für Neumann, Heidelberg 2017, S. 575 präsentiert.

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ments mit dem literarischen Werk zuwenden. Unser besonderes Augenmerk wird den Spuren gelten, die er damit im französi­ schen Kultur- und Geistesleben hinterlassen hat, also der Tradi­ tion, die er damit begründet hat. Schließlich werden wir der Frage nachgehen, ob sein Beispiel auch über Frankreich hinaus gewirkt hat. II. Kleiner Abriss der „Justizaffairen“ Voltaire (1694–1778) war bekanntlich ein eher missmutiger Student der Rechte, der sich gegen den Wunsch seiner Familie nach dem Studium der Rechte in Paris nicht auf eine Laufbahn als Jurist einlassen wollte, sondern sich einer literarischen Kar­ riere verschrieb.14 Das Recht und die Justiz sollten ihn jedoch weiter verfolgen. Zunächst in einem durchaus wörtlichen Sinne! Er wurde nämlich auf Grund eines vom Duc d’Orléans erwirk­ ten „lettre de cachet“ von 1717 bis 1718 in der Bastille eingeker­ kert.15 Dementsprechend sind viele seiner frühen (und späteren) Werke von Justizkritik durchsetzt. Als Miniatur tritt sie uns schon in dem „Dialogue entre un plaideur et un avocat“ (1751)16 entgegen, den Magnan als Vorboten seiner späteren „aktiven“ Justizkritik deutet.17 Ihn trieben namentlich Irrationalität, Inhu­ manität und Inkohärenz der Justiz um. Doch erst relativ spät, mit 67 Jahren, macht er seine Justizkritik immer wieder an kon­ kreten Verfahren fest. Die Affaire Calas, die prominenteste von Voltaires Justizaffai­ ren, gehört zum festen Bestand des französischen Kulturgutes.18 14  Mehr dazu bei Bouclé-Le Roux, La littérature française et le droit, Paris 2013, S. 166. 15  Soprani, Bastille, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 120; Hertz (Fn. 13), S. 155. 16  In: Œuvres de Voltaire, Ausgabe Beuchot, Bd. 39, Mélanges, Bd. 3, Lefèvre  /  Firmin Didot  /  Werdet und Lequien, Paris 1830, S.  379–384. 17  Magnan, Dialogue entre un plaideur et un avocat, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 405. 18  Sie hat selbst in dem Werk La France. Géographie curieuse et inso­ lite von Deslais (Editions Ouest-France, Rennes 2011, S. 99) Eingang gefunden.



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Sie begann für Voltaire im Grunde erst nach der Hinrichtung von Jean Calas am 10.  März 1762. Man hatte Calas in einem Klima religiöser Intoleranz in Toulouse wegen des Vorwurfs der Tötung seines Sohnes den Prozess gemacht. Der Untersuchungs­ führer David de Beaudrigue hatte die Untersuchungen am Tat­ ort – das Opfer war auf dem Boden liegend gefunden worden – entgegen der ausdrücklichen Vorschrift in der Ordonnance von 1670  – nicht dokumentiert und auch sonst die Sicherung der Spuren vernachlässigt. Der Vater ließ sich ein, er habe seinen Sohn erhängt aufgefunden und auf den Boden gelegt. Mord oder Selbstmord? Die Verteidigung wurde zusätzlich erschwert durch die Freigabe des Leichnams für eine groß inszenierte Beerdigung nach katholischem Ritus. Man ging schnell von der Hypothese eines kalvinistischen Familiendramas aus, in dem der Vater sei­ nen Sohn, weil er dem Protestantismus abschwören wollte, umgebracht haben soll. Das Toulouser Parlement setzte schließ­ lich mit seinem (mehrheitlich ergangenen) Todesurteil den Schlusspunkt. Als Voltaire der Vorgang in Genf wenige Tage nach der Hin­ richtung von dem Marseiller Kaufmann Audibert empört be­ richtet wurde, blieb er zunächst skeptisch. Er beriet sich mit d’Alembert. Im April noch erklärte er, dass er sich als Historiker kundig machen wolle und drängte darauf, dass das Parlement die Akten des Verfahrens öffentlich machen solle.19 Seine Korres­ pondenz in diesen Tagen ist durchsetzt mit Bezügen auf den Fall Calas. Spätestens nach drei Monaten der Prüfung und Abwägung ist er sich sicher, dass Calas das Opfer religiöser Intoleranz ­geworden war. Von da an folgte Brief auf Brief und Schrift auf Schrift. Er startete eine regelrechte Kampagne, um das Urteil zu Fall zu bringen. Er sollte nicht eher ruhen, bis das Fehlurteil aus der Welt ist und der Familie Calas Gerechtigkeit widerfahren würde. Sein Engagement bewegte ganz Frankreich. Die Tonlage der Diskussion fing Diderot in einem Brief an Sophie Volland 19  So sein Brief an Mlle … vom 15. April 1762, in: Œuvres de Voltaire (Fn. 16), Bd. 60, Correspondance, Bd. 10, Lefèvre  /  Firmin Didot, Paris 1832, S. 445.

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ein: „Oh, mon amie, le bel emploi du génie!“.20 Voltaire fühlte sich in seiner Einschätzung der Justiz, allgemeiner noch der menschlichen Schwächen bestätigt. Audibert gegenüber pranger­ te er in einem Brief vom 9. Juli 1762 den Fanatismus an und gibt sich entschlossen: „C’est renoncer à l’humanité que de traiter une telle aventure avec indifférence.“21 Der Fall Calas markierte sozusagen den Auftakt für seine wie­ derkehrende öffentliche Anteilnahme am konkreten Justizge­ schehen. Dieser Fall hat ihn zudem  – auch literarisch  – am stärksten umgetrieben. Zugleich wird er in der öffentlichen Wahrnehmung auf immer mit dem Fall Calas identifiziert. An­ lässlich seines triumphalen Auftritts in der Comédie Française kurz vor seinem Tode wird die Menge vor der Comédie „Vive le défenseur des Calas!“ skandieren.22 Und schon stand der nächste Fall, die Affaire Sirven, an. Er­ neut ging es um den Vorwurf eines Tötungsdeliktes mit religiö­ sem Hintergrund. Der Protestant Pierre Paul Sirven wurde be­ schuldigt, eine seiner Töchter, die sich zwanghaften Bekehrungs­ versuchen durch Selbstmord entzogen hatte, getötet zu haben. Aufgeschreckt durch den Fall Calas floh die Familie in die Schweiz. Sirven und seine Frau wurden im März 1764 in Abwe­ senheit zum Tode durch Erhängen verurteilt. Voltaire, der schon früh Kenntnis von dem Verfahren erlangt hatte, trat erst auf den Plan, nachdem er den Fall Calas zum Abschluss gebracht hatte. Inzwischen war das Urteil vom Toulouser Parlement bestätigt worden. Der Conseil du roi hatte das Rechtsmittel verworfen. Voltaire schaltete den Anwalt Élie de Beaumont (1732–1786) ein, den er immer wieder im Zusammenhang mit den Justizaffairen konsultiert hat. Er setzte seine Hoffnung auf die Einsicht einiger 20  Mémoires, correspondance et ouvrages inédits de Diderot, publiés d’après les manuscrits confiés, en mourant, par l’auteur à Grimm, 2. Bd., Paris 1830, S. 128. 21  Œuvres de Voltaire (Fn. 19), S. 311 („Einer solchen Affaire mit Gleichgültigkeit zu begegnen, heißt der Menschlichkeit eine Absage zu erteilen.“). 22  Goulemot, Triomphe, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 1348.



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jüngerer Conseiller am Parlement und in der Tat sprach das von Maupeou23 neu berufene Parlement von Toulouse im November 1771 beide Sirvens schließlich frei. Das Verfahren gegen den Chevalier de La Barre stand gleich­ falls unter einem religiösen Vorzeichen. Der Chevalier wurde der Blasphemie bezichtigt und zum Tode verurteilt. Gegenstand der Anklage bildete die Beschädigung des Kreuzes auf der Brücke von Abbéville. De la Barre war in das Fadenkreuz der Ermitt­ lungen geraten, weil er seinen Hut bei einer vorübergehenden Prozession nicht gelüftet hatte, woraus man auf seine Täterschaft in dieser Sache geschlossen hatte. Das Parlement von Paris bestä­ tigte das Urteil; hier schwang ein Hauch von Befangenheit mit, weil dessen Präsident Maupeou mit den Eltern des Chevalier de la Barre verfeindet war. Der Chevalier wurde am 1. Juli 1766 in Abbéville geköpft und verbrannt. Das Verfahren zielte mittelbar auch auf Voltaire. Man hatte bei dem jungen Adligen ein Exem­ plar seines „Dictionnaire philosophique portatif“ (1764) entdeckt mit der Folge, dass man im Kreise der Richter die Enzyklopädis­ ten, namentlich Voltaire als die eigentlich Schuldigen betrachtete. Der „Dictionnaire“ wurde auf demselben Scheiterhaufen wie de La Barre verbrannt. Voltaire entlarvte das Verfahren als einen privaten Rachefeldzug und als einen zutiefst anti-philosophi­ schen Akt. Er stilisierte mit den Chevalier de La Barre, den ­tugendhaften philosophischen Vernunftmenschen, zum eigent­ lichen Verletzten des Verfahrens. Die Rehabilitierung des Cheva­ lier de La Barre erlebte Voltaire nicht mehr. Sie erfolgte erst 1793 durch den Convent. Eine von Voltaire formulierte und von 23  Maupeou

(1714–1792), vormals Präsident des Parlement (Gerichts­ hofes) von Paris, war 1768 zum Kanzler berufen worden. Er initiierte 1771 eine Reform der Parlements, indem er von der Ämterkäuflichkeit auf ein System der Berufung durch den König überging. Diese staats­ streichartige Reform war freilich nur kurzlebig. Ludwig XVI. hat nach dem Tode von Ludwig XV. die alten Parlaments wieder in ihre Rechte eingesetzt; vgl. Goulemot, Maupeou, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13); S. 904; mehr zu den Abläufen bei Hertz (Fn. 13), S. 297 ff. sowie zu den Hintergründen auch Hinrichs, Ancien Régime und Revolution, Frank­ furt 1989, S. 91.

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D’Étallonde de Morval, einem Freund von de La Barre, der we­ gen der Vorgänge in Abwesenheit verurteilt worden war, im Jahre 1775 eingelegte Beschwerde war letztlich erfolglos geblie­ ben.24 In der Affaire Lally-Tollendal, es ging um einen Hochver­ ratsprozess gegen den Verteidiger der französischen Besitzungen in Indien während des Siebenjährigen Krieges, erfuhr der ster­ bende Voltaire immerhin noch von dem Erfolg seiner Rehabili­ tierungsbemühungen. Der Comte war freilich schon 1766 exeku­ tiert worden.25 Es ist bezeichnend, dass der letzte von Voltaire erhaltene Brief an dessen Sohn einer seiner Kampagnen für die Gerechtigkeit gilt.26 In der Affaire Morangiès ging es schlicht um Geld. Hier galt sein Engagement einem Adligen, der Schuldscheine über 300.000 Livres unterschrieben hatte, aber behauptete, nur 1.200 Livres erhalten zu haben. Voltaires Engagement in diesem Fall ist gera­ de deswegen von Interesse, weil die Causa keinen aufklärerischen Hintergrund zu haben scheint. Voltaire kämpfte vielmehr für den Freispruch eines adligen Gauners, der in eine Diebesge­ schichte verwickelt war, in der es offenbar weder Unschuldige noch Opfer gab.27 Was mag Voltaire zu diesem Schritt bewogen haben? Es war wohl in erster Linie ein Freundschaftsdienst.28 Man geht aber nicht fehl in der Annahme, dass ihn erneut die Auseinandersetzung mit dem Justizbetrieb herausgefordert hat. Wir verdanken der Affaire Morangiès zwei eher ungewöhnliche literarische Übungen in Sachen Prozesstheorie, nämlich zur Be­ 24  Vgl. das Stichwort ‚Cri du sang innocent‘ von Magnan in: Inven­ taire Voltaire (Fn. 13), S. 342. 25  Goulemot, Lally, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 790. 26  Brief an den Chevalier de Lally-Tollendal v. 26.  Mai 1778, in: Œuvres de Voltaire (Fn. 19), Bd. 70, Correspondance, Bd. 20, Paris 1834, S. 469. 27  So die Einschätzung von Goulemot, Morangiès, in: Inventaire Vol­ taire (Fn. 13), S. 947. 28  Hertz (Fn. 13), S. 345  f. spricht von alten Familienbeziehungen, auch wenn Voltaire Morangiès nicht persönlich gekannt habe. Goule­ mot bringt als Bindeglied die Familie Châteauneuf ins Spiel; Goulemot, Morangiès, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 947.



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weiswürdigung und zur Entscheidungsfindung („Essai sur les probabilités en fait de justice“ und „Nouvelles probabilités en fait de justice“). Insofern steht die Sache Morangiès stellvertre­ tend für die weniger bekannten Voltaire’schen Justizaffairen. Sie verdeutlicht zudem, dass Voltaire keine einheitliche programma­ tische Linie verfolgt hat. Goulemot hat denn auch das bekannte Bild des Streiters gegen eine von religiöser Intoleranz geprägte Justiz ein wenig zurecht­ gerückt. Sein Engagement in den Justizaffairen wies charakteris­ tische Gemeinsamkeiten, aber auch Unterschiede auf.29 Voltaire wurde mehr und mehr zu einer Anlaufstelle gegen justizielle Ungerechtigkeit. Er hat sich natürlich auch nicht aller Fälle an­ genommen, die an ihn herangetragen wurden. In der Affaire Martin, es ging um einen Mordvorwurf gegen einen Bauern aus dem Barrois, hat er sich schlussendlich verweigert, weil er nicht „le don Quichotte de tous les roués et de tous les pendus“ wer­ den wolle, um hinzuzufügen, dass er sich von barbarischem Unrecht umgeben sähe und ihm die Lally, Sirven, Calas, Martin und der Chevalier de La Barre bisweilen im Schlafe erschienen.30 Da war Voltaire aber auch schon 75 Jahre alt. Aufschlussreich – so Goulemot – ist auch der je eigene Rhyth­ mus der Kampagnen. Manchmal habe er zunächst bedachtsam sondiert. Manchmal sei er sofort an die Öffentlichkeit getreten. Manchmal hätten die Kampagnen ein geradezu schwindelerre­ gendes Tempo angenommen. Wiewohl er schon immer eine ge­ wisse Affinität zu juristischen Fragestellungen hatte, muss man bei alledem in Rechnung stellen, dass er sich erst in späten Jahren als Prozessbeobachter und  -kritiker betätigt hat. Trotz eines prinzipiellen Bestrebens, seinem aufgeklärten Vorstellungsbild von der Justiz Geltung zu verschaffen, konnte und wollte er dies nicht allerorten und für alle tun. Bei der Auswahl der Fälle spie­ len sicher auch seine persönliche Leistungskraft, zufällige Ver­ bindungen und Kalkül eine Rolle. Nicht zu vergessen, dass es Einzelnen Goulemot, Affaires, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13). an den Comte d’Argental v. 30.  August 1769, in: Œuvres de Voltaire (Fn. 19), Bd. 65, Correspondance Bd. 15, Paris 1833, S. 561. 29  Im

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sich um einen philosophierenden Schriftsteller handelte, der stets auch die literarische Dimension der Fälle im Auge hatte: „… que le combat ne cesse jamais d’être celui d’un homme de lettres et d’un écrivain, et que les affaires sont aussi des procédés d’écriture.“31 Umgekehrt betrachtet wollte er mit diesen Initiati­ ven die Überlegenheit, vielleicht auch den Nutzen der philoso­ phischen Denkweise demonstrieren.32 Kritik an der Strafjustiz war im Zirkel der Aufklärer bekanntlich allgemein verbreitet. So schrieb d’Alembert vor dem Hintergrund der Affaire Martin am 22.  Februar 1770 an Voltaire: „En vérité, notre jurisprudence criminelle est le chef-d’œuvre de l’atrocité et de la bêtise.“33 Und in der Affaire de La Barre gilt Condorcet als der eigentliche „Held“ in der Schar der Justizkritiker.34 III. Der Niederschlag im literarischen Werk Voltaires justizkritisches Engagement darf man also nicht iso­ liert sehen. Es ist verwoben mit seinem Werk und hat ihn immer wieder zu literarischen Großtaten und flammenden Appellen an das allgemeine Publikum veranlasst, deren Wirkung in seiner Zeit und für die Nachwelt gerade durch diesen Hintergrund mitbestimmt wird. Ich werde meine Spurensuche auf wenige herausragende „Be­ weisstücke“ beschränken. Vor dem Versuch, diese Spurensuche auf seine gesamte viele Bände umfassende Korrespondenz  – er war bekanntlich der größte Briefeschreiber der Epoche35  – zu 31  Goulemot, Affaires, in: Inventaire Voltaire (Fn.  13), S. 27, 32 („… der Kampf ist stets auch der des gebildeten Literaten; insofern mar­ kieren diese Affairen auch Teilstücke des literarischen Schaffens.“). 32  Vgl. auch die Conclusion seines Avis au public sur les parricides imputés aux Calas et aux Sirven, in: Voltaire (Fn. 7), S. 809, 829, wo er Philosophie und Vernunft gegen den Aberglauben in Stellung bringt. 33  Œuvres de Voltaire, Nouvelle édition par Palissot. Lettres choisies. Correspondance avec d’Alembert, Paris 1802, S. 371. 34  So jedenfalls die Einschätzung von É. Badinter  /  R. Badinter, Con­ dorcet, Nouvelle édition revue et augmentée, Paris 1988, S. 90. 35  Mehr dazu bei v. Stackelberg (Fn. 3), S. 21.



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erstrecken, bin ich ohnehin zurückgezuckt. Es geht mir darum, anhand weniger Beispiele Licht auf den Voltaire’schen modus operandi zu werfen, der durch aufklärerischen Impetus, Ironie und Pathos verbindende Sprachgewalt und das Gespür für die Überzeugungskraft seiner für sich selbst und die Sache der ­Humanität sprechenden (Schreck)Beispiele gekennzeichnet ist. Allein die Affairen Calas und Sirven haben ihn bekanntlich zu mehreren Essays veranlasst, darunter den bekannten „Traité sur la tolérance à l’occasion de la mort de Jean Calas“36 aus dem Jah­ re 1763. In einer Zeit, in der sich eine neue religiöse Intoleranz breit macht,37 sind dieses Dokument der Humanität wie über­ haupt Voltaires Einsatz für Toleranz aktueller denn je. Es geht nun nicht mehr (nur) um die Affaire Calas, es geht um den religi­ ösen Fanatismus schlechthin und um das Gegenmittel, eben um die Toleranz. Der „Traité“ trägt wie kaum ein anderes Werk Voltaires seine aufklärerische Handschrift, ja, er wird von vielen als ein Schlüsselwerk der Aufklärung überhaupt angesehen.38 Die Thematik ist natürlich nicht neu. In Frankreich zählt etwa der von Voltaire hoch geschätzte Pierre Bayle (1647–1706) zu den Vordenkern der Toleranz.39 Neu sind freilich der den Leser mit­ reißende Stil und die konkrete Folie, sprich der Fall Calas, vor dessen Hintergrund Voltaires Inszenierung des Themas abläuft. Ein Vorspann zu dem Fall Calas stimmt uns ein. Fragend tastet Voltaire sich zu seinem eigentlichen Thema, der Toleranz als Antwort auf die Aberrationen des religiösen Fanatismus, vor. Dies treibt ihn schon länger um.40 Doch der konkrete Fall und seine gedankliche Überhöhung – beides gehört zusammen – ga­ 36  In:

Voltaire, Mélanges (Fn. 7), S. 563. Nussbaum, Die neue religiöse Intoleranz, Darmstadt 2014. 38  Und zwar auch schon von den Zeitgenossen; vgl. z. B. Goulemots Hinweis auf dessen Einordnung durch die Herausgeber der Kehler Aus­ gabe von Voltaires Werken, in: Goulemot, Traité, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 1339. 39  Vgl. Brasart, Bayle, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 122; sowie Bayle, in: Buddeberg   /   Frost (Hrsg.), Toleranz. Ein philosophischer Kom­mentar, Berlin 2016. 40  Zu früheren Anläufen v. Stackelberg (Fn. 3), S. 121. 37  Dazu

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rantieren dem Werk eine überwältigende öffentliche Resonanz, was freilich nicht heißt, dass man flugs die Lehren daraus gezo­ gen hätte. Voltaire zieht alle Register: Wir folgen seiner Suche nach Beweisstücken für Toleranz durch die Geschichte, seinen bisweilen etwas bemühten Erklärungen für die historischen Fälle zerstörerischer Intoleranz, seiner Mischung von Ironie und Pa­ thos. Er baut Gegensätze auf, die nach klarer Parteinahme ver­ langen (Fanatismus contra Vernunft, das Schicksal der Calas ge­ gen die Ehre der Richterschaft, Solon contra Ravaillac). Er liebt rhetorische Fragen („Mais, en bonne foi, parce que notre religion est divine doit-elle régner par la haine, par les fureurs, par les exils, par l’enlèvement des biens, les prisons, les tortures, les meurtres …“41) und argumenta ad absurdum. Einwände werden aufgezäumt, um sie dann kunstgerecht zu widerlegen. Das „ge­ sammelte Bildungsgut“ der Antike und der biblischen Schriften42 wird zur Illustrierung seiner beschwörenden Appelle herangezo­ gen. In einer Miniatur wird die Szene  – beliebtes Stilmittel der Epoche – nach China transponiert, wo ein Mandarin einen Streit unter christlichen Missionaren der verschiedenen religiösen Richtungen verfolgt und die Streithähne, bis sie sich einigen, ins Gefängnis werfen lässt (lebenslänglich?)43. Fiktive Dialoge, fikti­ ve Briefe und, als Höhepunkt, ein eindringliches Gebet – Voltaire lässt nichts unversucht, um die Leser, ihre Vernunft und ihre Sensibilität anzusprechen und anzurühren. Im Epilog kehren wir zur Familie Calas und ihrem späten Sieg zurück: „Puisse cet ex­ emple servir à inspirer aux hommes la tolérance, sans laquelle le fanatisme désolerait la terre, ou du moins l’attristerait toujours!“44 41  Fn. 36, S. 601. „Muss unsere Religion, weil sie göttlich ist, aber wirklich durch Hass, Schrecken, Exilierung, Enteignung, Gefängnis, Folter und Mord herrschen?“. 42  Voltaire war bekanntlich ein großer Bibelkenner, ja, er war über­ haupt von den Religionen fasziniert; vgl. Masseau, Religion, in: Inven­ taire Voltaire (Fn. 13), S. 1149. 43  Fn. 36, S. 628–630. 44  Fn. 36, S. 649. „Möge dieses Beispiel dazu dienen, den Menschen die Toleranz einzuhauchen, ohne die der Fanatismus die Erde zerstören oder zumindest auf immer in Trauer versetzen würde.“



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Verschiedene seiner Relationen und Pamphlete greifen über­ dies die Affairen auf. Hier kommt die Justizkritik geballter da­ her. Während der „Traité“ durch seine geistvollen Assoziationen, seine rhetorische Finesse und seine wechselvolle, mitreißende Montage besticht, sind diese Relationen zum Thema, wiewohl kürzer, durch eine systematischere Gesamtanlage gekennzeich­ net, ohne deswegen an Eindringlichkeit zu verlieren. Die „Rela­ tion de la mort du Chevalier de la Barre“ aus dem Jahre 176645 firmiert als Bericht an Beccaria. Voltaire kritisiert darin den ­lamentablen Zustand der französischen Rechtsprechung im All­ gemeinen und der Richter von Abbéville im Besonderen. Er wendet sich gegen „Klimadelikte“  – so wäre wohl die heutige Sprachregelung  – und fordert die Beachtung des Grundsatzes der Sozialschädlichkeit ein. Dies verleiht der Relation Züge eines kriminalpolitischen Memorandums. Seine „Histoire du Parle­ ment de Paris“ aus dem Jahre 1769, wiewohl als historisches Werk konzipiert, steht gleichfalls im Zusammenhang mit der Affaire de La Barre. Ansonsten geht es immer wieder um die Affaire Calas. In der kurzen „Histoire d’Élisabeth Canning et des Calas“46, vermut­ lich vom August 1762, setzt Voltaire ein mit einer Schilderung eines Londoner Entführungsskandals. Er stimmt dabei ein Lob­ lied auf Allan Ramsay an – Voltaire bezeichnet ihn als Philoso­ phen –, der die Geschichte der Entführung einer Elisabeth Can­ ning am Neujahrstag 1753 als deren Erfindung entlarvt hatte. Er schwenkt dann unvermittelt zu der „Histoire des Calas“ über. Er nimmt sich die Richter von Toulouse vor, findet lobende Worte für Monsieur de Lasalle, der sich im Verlaufe des Verfahrens al­ lerdings für befangen erklären wird, während Monsieur Labor­ de, der sich zunächst auch aus dem Verfahren verabschiedet hatte, auf der Welle populärer Vorurteile schwimmend, zurück­ kehrt sei, um Calas zu verurteilen. Calas erscheint als Held, ja, 45  Relation de la Mort du Chevalier de la Barre par M. Cassen, Avocat au Conseil du Roi, à Monsieur le Marquis de Beccaria, in: Voltaire (Fn. 7), S. 755–767. 46  In: Voltaire (Fn. 7), S. 553–562.

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als Märtyrer. Voltaire prangert die Schwächen der Beweisführung an. Er fragt sich schließlich in einer pathetischen Volte, ob die Richter in Toulouse sich nicht wenigstens im Nachhinein Vor­ würfe machten und die Unschuld einer Familie beweinten, der sie so übel mitgespielt hätten. Voltaire ist nun mitten drin in seiner Kampagne und er lässt ganz Europa durch seine Schriften daran teilnehmen.47 Drei Jahre nach dem Erscheinen seines „Traité“ legt Voltaire nach. Der „Avis au public sur les parricides imputés aux Calas et aux Sirven“48 aus dem Jahre 1766 verbindet die Affairen Calas und Sirven, die sich ja auch in der Abfolge überschnitten haben. Er mündet in eine weitere Philippika gegen Intoleranz und Fa­ natismus. Voltaire handelt gewissermaßen nach dem Prinzip der didaktischen Wiederholung. Denn im Grunde handelt es sich um eine gerade wegen ihrer gedrängten Form eindrucksvolle Reprise seiner Überlegungen im „Traité“. Wer mit dem etwas sprunghaf­ ten Stil des „Traité“ Schwierigkeiten hatte, dem wird nun das Thema in anderer Verpackung präsentiert. Einmal mehr prangert er die Aberrationen der Justiz an („Une mauvaise jurisprudence multiplie les crimes“49) und wendet sich an die Öffentlichkeit als dem letzten Richter („… ce juge de tous les juges“50). Die Mobi­ lisierung der Öffentlichkeit als Richter wirkt für unser heutiges Verständnis eher seitenverkehrt oder, vielleicht sollte ich sagen, wir werden damit auf ein komplexes Beziehungsgefüge verwie­ sen, in dem die Heldenrolle im Laufe der Geschichte immer wieder gewechselt hat und nach wie vor wechselt. Während im „Traité“ die Vergangenheit bisweilen von ihm schöngeredet wird, breitet er dieses Mal die „chaîne de superstitions qui s’étend de siècle en siècle jusqu’à nos jours“ vor uns aus. Die 47  Die Affaire Calas hat selbst in die Malerei Eingang gefunden. Cho­ dowiecki hat ihr zwei Bilder gewidmet: „Der Abschied des Jean Calas von seiner Familie vor der Hinrichtung am 10. März 1762“ (Gemälde­ galerie Berlin) und „Die Familie Calas“ (Privatbesitz). Noch heute lebt sie als „Thriller“ fort: Köppel, Die Affaire Calas, Berlin 2008. 48  In: Voltaire (Fn. 7), S. 809–829. 49  Fn. 48, S. 814. 50  Fn. 48, S. 812.



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„horreur éternelle“, die deren wiederkehrende Anschauung her­ vorrufe, solle seine Zeit dazu inspirieren, „à faire amende hono­ rable, par la tolérance, pour ce long amas de crimes que l’intolérance a fait commettre pendant seize siècles de barbarie“.51 IV. Voltaires Vermächtnis Voltaires Engagement sollte also Schule machen. Man wird wohl annehmen dürfen, dass die intellektuelle Elite sich schon vor Voltaire „eingemischt“ hat. Das war freilich nicht ungefähr­ lich, weil man schnell in das Sperrfeuer von Herrscher und Kir­ che geraten konnte. Auch Voltaire hat dies zu spüren bekommen. Sein Dictionnaire philosophique portatif wurde verbrannt, sein „Traité sur la tolérance“ wurde 1766 auf den Index gesetzt. Überhaupt musste er sich zeitlebens mit der Zensur auseinander­ setzen.52 Aber Voltaire hat es geschafft, sich Gehör zu verschaf­ fen und sich auch durchzusetzen. So wurde er zur stilbildenden Ikone und zum Vorbild ganzer Schriftstellergenerationen. Na­ türlich gab es zunächst in der Epoche der Restauration kritische Stimmen, die sich auf Voltaire geistige Urheberschaft an der französischen Revolution bezogen, darunter auch der frühe Vic­ tor Hugo. Hugo hat ja auch den bekannten Kehrreim „C’est la faute à Voltaire …“ in „Les Misérables“ verewigt. Er lässt Gav­ roche noch im Sterben singen: „Je suis tombé par terre, c’est la faute à Voltaire“.53 Später avancierte Voltaire für ihn mehr und mehr zum Helden der Menschenrechte und zum Herold der Toleranz.54 Dies gipfelte in seiner Rede anlässlich der Festlich­ keiten zum 100. Todestag von Voltaire. Auch jene, die wie Sten­ 51  Fn. 48, S. 817 („…  durch die Toleranz ehrenvolle Wiedergutma­ chung zu leisten für die Unzahl von Verbrechen, die auf die Intoleranz während sechzehn Jahrhunderte der Barbarei zurückzuführen sind.“). 52  Näher Magnan  /  Brasart, Censure, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 220. 53  Œuvres complètes de Victor Hugo, Les Misérables, Bd. 4, Édi­ tions Nelson, Paris u. a. o. J., S. 131 (5. Teil, 1. Buch, XV); vgl. auch Brasart, „C’est la faute à Voltaire  …“, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 229. 54  Vgl. Gaudon, Hugo, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 691, 693.

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dhal Voltaire als Literaten nichts abgewinnen können, stimmen mit dieser Einschätzung überein.55 Sapiro wird später die Rolle der „philosophes“ wie Voltaire in dem Prozess der Herauspräparierung eines eigenen „Feldes“ der „intellectuels“, die sich den Kampf für die Wahrheit und das Recht sowie die Kritik an den Institutionen auf die Fahnen schrei­ben, hervorheben.56 Dieser Prozess sollte sich etwas abge­ schwächt auch in der Epoche der Restauration fortsetzen, wes­ halb es verfehlt erscheint, sich bei der genealogischen Fortschrei­ bung sofort auf Emile Zolas großen Auftritt in der Dreyfus-Af­ faire zu stürzen. Mit der zu dieser Zeit verbreiteten Vorstellung, wonach der Künstler vor allem den Herrschenden und Mächti­ gen gefallen solle, kontrastiert nämlich das Bild des „pamphlé­ taire courageux“,57 dessen Profil sich durch die (strafrechtliche) Verfolgung, die er erdulden muss, herausschält. Insofern ist Sapi­ ros Studie über „La responsabilité de l’écrivain“ eben auch eine Studie über das Engagement der Literaten.58 Als Paradebeispiel bezieht sie sich auf das Verfahren gegen Paul-Louis Courier (1772–1825), der sich in seinem „Simple discours“ gegen die Schenkung des Schlosses Chambord an den Herzog von Bor­ deaux wandte und sich dafür zwei Monate Gefängnis einhandel­ te.59 Victor Hugo (1802–1885) setzte bekanntlich schon in jungen Jahren kriminalpolitische Zeichen gegen die Todesstrafe, na­ mentlich mit seinem „Le Dernier Jour d’un condamné“ (1832). Überhaupt wuchs er in die Rolle einer „republikanischen Insti­ tution“ (Jurt) hinein. Flaubert (1821–1880), an sich ein großer Masseau, Stendhal, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 1270, 1271. Sapiro, La responsabilité de l’écrivain, Paris 2011, S. 172. Jurt, Frankreichs engagierte Intellektuelle, 2. Aufl., Göttingen 2012, S. 21 spricht von Voltaire als prototypischem Charakter der französischen ­Intellektuellengeschichte. 57  Sapiro (Fn. 56), S. 163. 58  Sapiro (Fn. 56), S. 160. 59  Vgl. auch Dantzig, Dictionnaire égoiste de la littérature française, Paris 2005, S. 220. 55  So

56  Vgl.



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Bewunderer des Voltaire’schen Stils,60 steht hingegen für die Tradition, wonach ein Schriftsteller Verantwortung nur für die literarische Form seines Werkes übernimmt.61 Er hat auch sei­ nen eigenen Strafprozess wegen „Madame Bovary“, auch wenn er durchaus politische Hintergründe vermutet hat, nicht politi­ siert.62 Mit der Parteinahme Zolas (1840–1902) und seiner Kollegen in der Dreyfus-Affaire tritt der Intellektuelle, der Missstände der staatlichen Gewalt, auch der Justiz, geißelt, wieder in den Mittel­ punkt. Capitaine Dreyfus war des Hochverrats bezichtigt und auf Grund eines ominösen „bordereau“, das ihm fälschlich zuge­ schrieben wurde, das aber in Wirklichkeit von dem eigentlich Schuldigen, dem Commandant Esterhazy, stammte, zu dauerhaf­ ter Verbannung verurteilt und im Januar 1895 öffentlich degra­ diert worden. Antisemitische Stimmungsmache, das Ansehen des Militärs und das nationale Interesse, bildeten die Folie, auf der sich das Drama abspielte. Das Verfahren, das Fehlurteil und das Ringen um die Rehabilitierung von Dreyfus, die endgültig erst im Jahre 1906 erfolgte, hatte die französische Gesellschaft in zwei Lager, Lottman spricht von antagonistischen Clans,63 ge­ teilt. Über die Affaire und ihre Hintergründe ist bis heute viel geschrieben worden.64 Dies gilt zwar im Grunde auch für das Engagement Zolas. Wir wollen uns aber seiner Rolle noch ein­ mal vergewissern; denn mit seinem Einschreiten für die Wahrheit und für Dreyfus verfestigt sich die Voltaire’sche Traditionslinie. Das Engagement Zolas setzte mit einer gewissen Verzögerung ein. Zunächst war er eher von dem darin angelegten Drama, ein

60  Masseau,

Flaubert, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 551. die Einordnung von Sapiro (Fn. 56), S. 704, im Rahmen ihrer Gegenüberstellung mit Sartres Konzept der „littérature engagée“. 62  Mehr dazu in Jung, Der Prozess gegen Flaubert, GA 2016, S. 675. 63  Lottman (Fn. 1), S. 35. 64  Vgl. auch die Übersicht über die Neuerscheinungen von Weill, Dreyfus, une affaire très actuelle, in: Le Monde vom 03.01.2015, Beilage „Cultures & Idées“, S. 6. 61  So

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Drama, das das Leben geschrieben hatte, gepackt.65 Er begann zu sondieren. Er hatte zwar von Anbeginn für möglich gehalten, dass Dreyfus unschuldig sein könnte, doch dauerte es nach sei­ nem eigenen Bekunden fast drei Jahre, bis er sich endgültig von dessen Unschuld überzeugt hatte. Drei Artikel in der Zeitung „Le Figaro“ bereiteten gewissermaßen den Boden für seinen of­ fenen Brief an den Präsidenten der Republik Félix Faure; mit dem Ton, den er darin gegen die Militärgerichtsbarkeit und das Militär überhaupt anschlug, verscherzte er es sich bei dem Her­ ausgeber des „Figaro“ und den Lesern der Zeitung. Am 13.  Ja­ nuar 1898, wenige Tage nach dem Freispruch von Esterhazy, veröffentlichte er schließlich seine groß angelegte Anklage „J’accuse“ in Form eines offenen Briefes an den Staatspräsi­ denten Félix Faure in der Zeitung „L’Aurore“. Er hatte inzwi­ schen einen Bundesgenossen in Gestalt des Herausgebers des „L’Aurore“ Georges Clemenceau gefunden. Die Antwort folgte auf dem Fuße: Noch am selben Tage beschloss das französische Parlament auf Antrag des Kriegsministers die Strafverfolgung von Zola. Zola wurde zu einem Jahr Gefängnis verurteilt. Die Cour de cassation kassierte zwar das Urteil, weil der Kriegsmi­ nister nicht strafantragsberechtigt sei. Ein zweites durch die Richter des Conseil de guerre initiiertes Verfahren brachte je­ doch kein anderes Ergebnis. Zola floh nach England und kehrte erst nach elf Monaten wieder zurück, nachdem die Regierung Waldeck-Rousseau eine Amnestie für die ganze Affaire prokla­ miert hatte. Der Einfluss der Philosophie Voltaires auf Zolas Werk insge­ samt ist nicht einfach zu beurteilen. Für sein „J’accuse“ und da­ mit für die dramatische Zuspitzung seines Engagements in der Affaire Dreyfus liegen die Zusammenhänge freilich auf der Hand.66 Der entscheidende Impuls für die Publikation in „L’Aurore“ dürfte dabei von der Lektüre der Zeitung „Le Sièc­ le“67 – Zola zählte zu ihren regelmäßigen Lesern – ausgegangen 65  Vgl.

auch Barilier (Fn. 2), S. 73. bei Goulemot, Zola, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13),

66  Einzelheiten

S. 1420.



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sein. Sie 67brachte nämlich ab dem 6. Januar 1898 eine Artikelserie über das Engagement Voltaires zugunsten der Calas. Auch in Stil und Methode gibt es deutliche Parallelen. Die Zeitgenossen stili­ sierten Zola daher ohne Zögern zum Voltaire des 19. Jahrhun­ derts. Die Zeiten hatten sich zwar geändert; der Fanatismus war aber geblieben. Er mündet in Verbindung mit der engstirnigen Verteidigung der Ehre der Nation und der Armee in die juristi­ sche Katastrophe, die wiederum zum Aufstand des liberalen Gewissens führt, welches einmal mehr von einem Schriftsteller verkörpert wird. Der Aufstand gegen die Mächtigen, das galt auch zu Zeiten Voltaires, ist nie ungefährlich. Zola traf es noch härter als Vol­ taire, dem eine strafgerichtliche Verfolgung erspart blieb, auch wenn er sich immer wieder zu Vorsichtsmaßnahmen veranlasst sah. Zola war gleichfalls kein Einzelkämpfer; allerdings traf ihn die Wucht der Reaktion des „Establishments“ mit seiner Verur­ teilung und der dadurch ausgelösten Flucht am härtesten. Wäh­ rend Voltaire mit der Unterstützung der Aufklärer rechnen konnte, war die Zunft der Literaten in der Dreyfus-Affaire ge­ spalten. Anatole France und Proust standen auf der Seite von Zola, Vater und Sohn Daudet und vor allem Barrès zählten dage­ gen zu den prominenten Vertretern der „nationalen Ehre“.68 Der entscheidende Rückhalt für Zola kam jedoch von Georges Cle­ menceau, dem späteren Regierungschef und damaligen Chefre­ dakteur von „L’Aurore“. Er lieferte nicht nur die Plattform für den entscheidenden Angriff, nein, seine Pressekampagne in Sa­ chen „Deyfus  /  Zola“ umfasste sage und schreibe 3300 Seiten.69 Eines verdient noch festgehalten zu werden: Voltaires Einsatz galt in den Fällen Calas, de La Barre und Lally der Ehrenrettung Toter. Die Sanktionen gegen Dreyfus zielten zwar auf die Ver­ nichtung seiner sozialen Existenz. Wenn man aber bedenkt, dass de La Barre wegen Blasphemie zum Tode verurteilt wurde, 67  Mehr zu „Le Siècle“ und Voltaire bei Magnan, Siècle, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 1247. 68  Ausführlich dazu Lottman (Fn. 1), S. 33 ff. 69  Lottman (Fn. 1), S. 31.

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kommt man nicht an der Feststellung vorbei, dass das Strafrecht sich seit und dank Voltaire verändert hatte. Der Choreographie von Goulemot folgend wenden wir uns dem „Dritten im Bunde“ zu: Voltaire im 18. Jahrhundert, Zola im 19. Jahrhundert und Sartre im 20. Jahrhundert. Diese Linien­ führung erscheint perfekt. Goulemot warnt freilich selbst vor Gleichmacherei: „…  méfions-nous pourtant de ne pas céder à l’illusion rétrospective d’une même vérité“70 Sartre selbst sieht sich in der Tat in dieser Tradition. In seinem autobiographischen Werk „Die Wörter“ bekennt er im Zusammenhang mit seinen frühen „Heldenphantasien“: „Voltaire und Rousseau hatten zu ihrer Zeit harte Arbeit leisten müssen: aber damals gab es noch Tyrannen. Victor Hugo hatte von Guernescey aus den dritten Napoleon zerschmettert, den mich mein Großvater zu verab­ scheuen gelehrt hatte. Aber ich hielt es nicht für verdienstvoll, diesen Haß meinerseits zu proklamieren, denn jener Kaiser war schon seit vierzig Jahren tot. Über die Zeitgeschichte aber schwieg Charles sich aus: dieser Dreyfusanhänger hat mir nie­ mals von Dreyfus gesprochen. Wie schade! Mit welcher Hingabe hätte ich Zolas Rolle gespielt. Ich werde angespien, als ich das Gerichtsgebäude verlasse, auf dem Trittbrett meiner Kutsche drehe ich mich um und schlage die wildesten Schreier zusam­ men – halt, halt, nein: ich schleudere ihnen einen so furchtbaren Satz entgegen, daß sie zurückweichen.“71 Sartre wird diese Traditionslinie zu einem Konzept, dem des engagierten Schriftstellers, stilisieren. Er entwickelt es nament­ lich in seinem programmatischen Essay „Was ist Literatur?“,72 mit dem er die „neue Verantwortlichkeit“ des Schriftstellers postuliert sowie die der Literatur inhärente „Parteinahme“ und „Stellungnahme“ beschwört. Er führt diese Tradition der kriti­ 70  Goulemot, Zola, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 1421: „Hüten wir uns aber, rückblickend betrachtet, vor der Illusion, dass es sich um dieselbe Wahrheit handele.“ 71  Sartre, Die Wörter, Rowohlt, Hamburg 1965, S. 133 f. 72  Sartre, Was ist Literatur?, Hamburg 1959. Vgl. zur Einordnung des Werkes z. B. Jurt (Fn. 56 ), S. 173.



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schen Literatur ausdrücklich auf Voltaire zurück.73 Während sein großer Gegenspieler Albert Camus sich im Gefolge seiner Tätig­ keit als Gerichtsreporter in Algier durchaus als Justizkritiker profilierte,74 trug Sartres Engagement, inspiriert von seiner „so­ zialistisch-freiheitlichen Grundtendenz“, polyvalente Züge. Ausgehend von einer Omnipräsenz des Bösen kennt sein Kon­ zept der Verantwortlichkeit des Schriftstellers keine Grenzen.75 So wird er zum politischen Akteur. Seine Bühne ist die Welt. Berühmt wurde namentlich seine Initiative als Initiator und Un­ terzeichner des gegen den Algerienkrieg gerichteten „Manifest der 121“, was de Gaulle zu der Bemerkung veranlasst hat: „On n’arrête pas Voltaire.“ Damit war  – ganz im Sinne von Sartre  – die gedankliche Linie klargestellt.76 Auch Sartres Besuch bei Baader in der Justizvollzuganstalt Stammheim erregte damals Aufsehen.77 Diese Aktion hatte zwar einen Bezug zur (deut­ schen) Justiz. Insgesamt war für Sartre aber die Rolle eines „Jus­ tizkritikers“ zu eng. Bezeichnenderweise taucht er in der Antho­ logie „La littérature française et le droit“78 gar nicht erst auf. Wenn sich also die Ziele des kritischen Engagements verändert hatten, mag dies auch damit zusammenhängen, dass dem Schrift­ steller in der demokratischen Moderne andere Gestaltungsmög­ lichkeiten oder sollte man sagen ein ganz anderer Spielraum der (politischen) Entfaltung zur Verfügung steht. Ein Voltaire konn­ te und mochte es mit den Mächtigen nicht vollends verderben. Damals galt die Zensur; heute genießen wir Meinungsfreiheit als Lebenselixier der Demokratie, wofür die Weichen in der Aufklä­ rungszeit gestellt wurden.

73  Sartre

(Fn. 71), S. 164. dazu bei Bouclé-Le Roux (Fn. 14), S. 324. 75  Zur Genese dieser Einstellung Sapiro (Fn. 56), S. 676. 76  Vgl. Masseau, Sartre, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 1212. 77  Vgl. dazu zuletzt Der Spiegel vom 4. 2. 2013. 78  Fn. 14. 74  Mehr

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V. Schlussbetrachtung Von Stackelberg leitet seine kleine, aber feine Voltaire-Studie mit der Feststellung ein: „Kurz, es ist der engagierte Schriftsteller, der überlebt hat und der nicht selten von frappanter Aktualität ist … Wo immer in der Welt von heute neuer religiöser Fanatis­ mus aufflammt, sollte Voltaire erst recht zur Kenntnis genommen werden.“79 Der französische Philosoph André Glucksmann stellt in seinem schwungvollen Werk „Voltaire contre-attaque“ Vol­ taires „Candide“ in den Mittelpunkt und wirbt dafür, sich in ei­ nem „post-ideologischen Europa“ mehr an dieser Hymne auf die Freiheit und die Toleranz zu orientieren.80 Schließlich erinnert de Gaulles schon zitierter Ausspruch „On n’arrête pas un Voltaire“ daran, dass Voltaire für die Franzosen auf immer die Inkarnation des engagierten Intellektuellen verkörpern wird. Wenn es über­ haupt einer Bestätigung hierfür bedurft hätte, so haben sie die Reaktionen auf die Pariser Attentate im Januar 2015 eindrucks­ voll geliefert: Die „Marche républicaine“ mit Politikern aus aller Welt formierte sich auf dem „Boulevard Voltaire“. „Le Monde“ brachte in kurzem Abstand zwei Dossiers mit und zu Voltaire heraus.81 Der „Traité sur la tolérance“ avancierte zum Bestseller; das Gebet hieraus wurde Abitur­thema. Der (politisch) engagierte Schriftsteller ist keine auf Frank­ reich beschränkte Erscheinung geblieben. Auch Deutschland kann z. B. mit Heine, Börne, Tucholsky, Böll und Grass eine lange Reihe von Vertretern der littérature engagée aufweisen.82 Mit Bezug auf Österreich denkt man vor allem an Karl Kraus. Für Italien kommen z. B. Primo Levi und Cesare Pavese in Be­ tracht. Heutzutage rivalisieren engagierte Schriftsteller in dieser 79  v.

Stackelberg (Fn. 3), S. 7. die Essenz des Textes auf dem Rückentitel von Glucksmann, Voltaire contre-attaque, Paris 2014. 81  Le Monde, Hors-Série, La liberté d’expression. Les grands textes de Voltaire à Camus, März 2015; Le Monde, Hors-Série, Voltaire. L’irrespectueux, Paris, April–Juni 2015. 82  Vgl. in diesem Zusammenhang auch das Interview mit Juli Zeh über „Präsenz“ in: Süddeutsche Zeitung v. 31. 10.  /  1. 11. 2014, S. 58. 80  So



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Funktion zunehmend mit engagierten Wissenschaftlern, allen voran den Soziologen (den Philosophen der Moderne?), die al­ lenthalben – von Beck über Bourdieu bis zu Giddens, Habermas und Touraine – die Meinungsführerschaft zu übernehmen schei­ nen.83 Anders als bei Voltaire steht dabei die Justiz nicht mehr so sehr im Fokus. Die Stoßrichtung des Engagements hat sich hin  zum Allgemein-Politischen verlagert. Mit einem solchen kritischen allgemein-politischen Engagement musste man im 18. Jahrhundert noch vorsichtig umgehen. Der Angriff auf die Justiz war nicht gleichbedeutend mit dem Angriff auf den Sou­ verän, auch wenn er eine Ahnung von den kommenden Ereignis­ sen vermittelt. Die Justiz hat sich natürlich gewandelt. Sie gilt heutzutage eher als Hoffnungsträger. Natürlich gibt es noch Justizskandale. Man denke nur an das Outreau-Verfahren84 oder den Fall Mollath. Doch haben, was sich schon in der DreyfusAffaire abzuzeichnen beginnt, die Medien hier die maßgebliche Wächterrolle übernommen. Valéry hat der Vorstellung vom Intellektuellen als „omnipo­ tenten Weltenretter“ in seiner Rede anlässlich des 250. Geburts­ tages von Voltaire im Jahre 1944 ohnehin eine Absage erteilt.85 Seine noch heute gültige Mahnung ging im Grunde dahin, dass auch die Voltaires nur Menschen sind, die manchen Konflikten gegenüber ohnmächtig und überdies fehlbar sind. Dabei stand der etwas resignative Duktus dieser Rede unter dem unmittelba­ ren Eindruck der Grauen des Zweiten Weltkrieges. Die Erschüt­ terung mündete freilich alsbald in eine moralische Aufbruch­ stimmung, der wir die Erneuerung und Vertiefung des aufkläre­ 83  Vgl. zum theoretischen Hintergrund Bourdieu, Science de la science et réflexivité, Raisons d’agir éditions, Paris 2001; dazu auch Jung, Die postmoderne Kriminologie im Wechselspiel von Professionalität, De­ mokratie und Rechtsstaatlichkeit, in: Kunz  /  Besozzi (Hrsg.), Soziale Re­ flexivität und qualitative Methodik, Bern u. a. 2003, S. 153. 84  Dazu Jung, Frankreich und seine (Straf-)Richter  – eine Fallstudie zum Outreau-Verfahren, in: Festschrift für Küper, Heidelberg 2006, S. 237. 85  Näher Goulemot, Valéry, in: Inventaire Voltaire (Fn. 13), S. 1362.

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rischen Menschenrechtsdiskurses verdanken. So stehen die gro­ ßen und die kleinen Voltaires von heute mehr denn je in der Pflicht, ihre Stimme für die Menschenrechte und gegen den Fa­ natismus zu erheben.

Cesare Beccaria zwischen Notwendigkeit und Humanität des Strafrechts Von Sergio Seminara I. Einleitung Das Buch Dei delitti e delle pene (Von den Verbrechen und von den Strafen) wurde 1764 anonym veröffentlicht. Der Autor, der Markgraf Cesare Beccaria, der im Jahr 1758 das Studium in utroque jure an der Universität Pavia abgeschlossen hatte, war zu diesem Zeitpunkt erst siebenundzwanzig Jahre alt. Der Erfolg des Werks war sensationell: Im Jahr 1766 veröf­ fentlichte der Abbé André Morellet, ein Mitarbeiter der Encyclopédie, die erste Übersetzung in Französisch, Voltaire gab den Commentaire sur le livres des Délits et des Peines in den Druck und Katharina die Große lud Beccaria ein, nach St. Petersburg zu kommen und an der Reform des russischen StGB mitzuarbei­ ten (eine Einladung, die Beccaria nicht annahm). Eine englische Übersetzung wurde im darauffolgenden Jahr veröffentlicht, und bald darauf folgten Übersetzungen ins Deutsche, Niederländi­ sche, Polnische und Spanische: Dei delitti e delle pene war zum Kulturgut der Menschheit geworden. Diese Popularität erklärt sich nicht nur durch die Originalität der vertretenen Ideen und die Kraft, mit der sie im Text zum Ausdruck kommen, sondern auch mit der allgemeinen Zustim­ mung, die diese Gedanken in der breiten philosophischen Bewe­ gung, die unter dem Begriff der „Aufklärung“ bekannt werden sollte, fanden. Cesare Beccaria hat bei seiner Theorie vom Gesellschaftsver­ trag Rousseau und Helvétius Tribut zu leisten  – ohne jedoch Locke und vor allem Hobbes zu vernachlässigen (auch wenn der

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Autor, aus Gründen der Vorsicht, im Vorwort erklärt, dass er von Hobbes dissentiert). Seine besondere Hochachtung bringt Beccaria gegenüber dem „unsterblichen Präsident von Montes­ quieu“ zum Ausdruck und führt in der Einleitung seines Werks aus, er sei dessen „leuchtenden Spuren“ gefolgt.1 Dies gilt auch für Francis Bacon, den Urvater der experimentellen Philosophie, dem durch ein an den Anfang des Werks gesetztes Zitat gehul­ digt wird.2 Hinter diesen Namen stehen all diejenigen, die zur Verbreitung der verschiedenen Strömungen des Utilitarismus, des Verhältnismäßigkeitsprinzips und des Humanitätsgedankens beigetragen haben. Es handelt sich dabei um die großen Ideolo­ gien des 18. Jahrhunderts, die gleichzeitig die Leitlinien des Werks Von den Verbrechen und von den Strafen darstellen. Es ist daher leicht verständlich, warum Voltaire, als er 1765 Kenntnis vom Werk Beccarias erlangt, dazu in einem Brief das Folgende schreibt: „Heute beginne ich mit der Lektüre des italienischen Buchs Dei delitti e delle pene. Überblickmäßig erscheint es mir philosophisch zu sein; der Autor ist ein Ordensbruder“.3

1  Beccaria,

Einleitung zu Dei delitti e delle pene. Die folgenden Zi­ tate aus Beccarias Werk stammen aus der 5. Auflage von 1766 (die Har­ lem als Erscheinungsort angibt, auch wenn es in Wirklichkeit Livorno war): Es handelt sich dabei um die letzte Ausgabe, für die klare Beweise für die Beteiligung Beccarias an der Revision des Textes vorhanden sind. Diese 5. Auflage findet daher heute üblicherweise Verwendung, so auch bei Francioni, in: Firpo (Hrsg.), Edizione nazionale delle Opere di Ce­ sare Beccaria, Bd. I, Milano 1984. 2  Die Huldigung lautet übersetzt wie folgt: „Bei allen Dingen, be­ sonders bei denen, die am schwierigsten sind, darf man nicht erwarten, zu gleicher Zeit säen und dreschen zu können, sondern es ist eine lang­ same Vorbereitung erforderlich, damit sie gradweise reifen“. 3  Der Brief war an Etienne-Noël Damilaville gerichtet (siehe Francioni, Einführung zu Voltaire, Commentario sul libro Dei delitti e delle pene, Como, Pavia 1994, S. 7).



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II. Die grundlegenden Thesen Beccarias 1. Eine nicht neue Idee für eine neue Konzeption: die Vertragstheorie Die heutige Lehre sieht in der utilitaristischen Theorie von Helvétius den philosophischen Grundbau von Dei delitti e delle pene. Diese Rekonstruktion ist zweifellos korrekt, was die allge­ meine kulturelle Abstammung von Dei delitti e delle pene an­ geht. Von fundamentaler Bedeutung ist jedoch auch die Ver­ tragstheorie, die bei Beccaria von Locke geprägt ist, auch wenn er sich bei ihrer Darstellung häufig der von Grotius, Hobbes und Rousseau stammenden Ideen und Bilder bedient.4 Denn Beccaria hatte erkannt, dass das Kriterium des Utilita­ rismus nur dann der inneren Legitimation des Strafrechts dienen kann, wenn es mit einem feststehenden, absoluten Vergleichs­ wert verknüpft wird. Die Vertragstheorie dient eben diesem Zweck: Sie erlaubt es, das Postulat aufzustellen, dass der Staat nicht Zweck seiner selbst ist, sondern vielmehr das Mittel dar­ stellt, um Ziele zu verfolgen, die die Interessen der einzelnen Individuen betreffen und deren Schutz garantieren. Zu Beginn seines Werks erklärt Beccaria seine Zustimmung zur Vertragstheorie mit den folgenden Worten: 4  „Das theoretische „System“ von Dei delitti e delle pene ist das Ergebnis einer Kombination verschiedener Bausteine konzeptueller Art, die aus der Kultur des 17. und 18. Jahrhunderts stammen: Beccaria geht hinsichtlich des grundsätzlichen Themas seiner Arbeit von Montesquieu aus […] und verbindet diese Thematik mit einer Vertragstheorie Locke­ scher Prägung, auch wenn sie häufig mit Ideen und Bildern, die von Grotius, Hobbes und Rousseau stammen, dargestellt wird. Den philo­ sophischen Grundbau  – wobei Philosophie in dem erfolgsgeweihten Pamphlet tatsächlich zirkuliert – stellt die utilitaristische Theorie Helvé­ tius dar. Diesen grundsätzlichen Thesen stimmt der Großteil der heuti­ gen Lehre zu. Abgesehen von vereinzelten, sporadischen Stimmen glaubt keiner mehr daran, dass die Vertragstheorie Beccarias von der von Rousseau abstamme“ (Francioni, in: Cesare Beccaria tra Milano e l’Europa, Milano, Roma, Bari 1990, S. 69). Zu den nachfolgenden Über­ legungen siehe auch Seminara JZ 2014, 1122 f.

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„unabhängige und isolierte Menschen fanden sich in Gesellschaft zu­ sammen, Menschen, die es müde waren, in einem ständigen Zustand des Krieges zu leben und eine infolge der Ungewißheit ihrer Bewah­ rung unnütz gewordene Freiheit zu genießen. Sie opferten davon ei­ nen Teil, um sich des Restes in Sicherheit und Ruhe zu erfreuen. Die Summe aller dieser Teile von Freiheit, welche für das Wohl eines jeden geopfert wurden, macht die Souveränität einer Nation aus, und der Herrscher ist ihr gesetzmäßiger Wahrer und Verwalter“ (§ I).

Das Ziel des individuellen und kollektiven Wohlergehens stellt nicht nur das historische Motiv für die Geburtsstunde des Rechts dar, sondern ist auch heute noch sein Fundament. Das Kernprin­ zip, an dem sich nach Beccaria der Geist des Gesetzes zu inspi­ rieren hat, ist „das größte Glück verteilt auf die größte Zahl von Menschen“: „der Hauptzweck jeder guten Gesetzgebung (…) besteht in der Kunst, die Menschen zu größtmöglichem Glück oder zu geringstmöglichem Unglück zu führen“ (§ XLI). Beccaria greift die Vertragstheorie später wieder auf, in dem Kapitel, das dem heikelsten Thema, der Todesstrafe, gewidmet ist: „Mit welchem Recht maßen es die Menschen sich an, ihresgleichen zu töten? Es kann gewiß nicht jenes sein, von dem die Souveränität und die Gesetze sich herleiten. Diese sind nur die Summe kleinster Teile der privaten Freiheit eines jeden; sie stellen den Gesamtwillen dar, der die Zusammenfassung der einzelnen ist. Kann jemand überhaupt je­ mals anderen Menschen die Befugnis, ihn zu töten, überlassen haben? Kann in dem kleinsten Opfer der Freiheit eines jeden das des größten aller Güter, das Leben, enthalten sein?“ (§ XXVIII).

Die vorstehend wiedergegebene Argumentation Beccarias wird von einigen als naiv bezeichnet. Genau das Gegenteil ist jedoch der Fall: Die Vertragstheorie ist bei Beccaria bewusst so ausgerichtet, um zur Theorie von den unverletzbaren Rechten des Einzelnen, d. h. jedes Individuums, ohne Klassenunterschie­ de, zu gelangen. Diese Konzeption war für die damalige Zeit wahrhaft subversiv und stellt eines der „edelsten“ Charakter­ merkmale der europäischen Aufklärung dar.5 5  Vgl. statt aller Audegean, La philosophie de Beccaria. Savoir punir, savoir écrire, savoir produir, Paris 2010, S. 117 f.; Ferrajoli, Diritto e ra­ gione. Teoria del garantismo penale, 10. Aufl., Roma / Bari 2011, S. 211 f.



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Beccaria verweist im Übrigen oft auf die unbezwingbare Na­ tur des Menschen, um seinen Argumenten noch mehr Überzeu­ gungskraft zu verleihen: „kein dauernder Vorteil ist von der moralischen Politik zu erhoffen, wenn er sich nicht auf die unzerstörbaren Empfindungen des Men­ schen gründet“ (§ II); „weist die Vernunft dies nach, welche alle Gesetze für unnütz und folglich schädlich erklärt, die den natürlichen Gefühlen des Menschen widerstreben“ (§ XVIII);

die fundamentalen Gesetze der Gemeinschaft „sind mit den un­ wandelbaren Verhältnissen der Dinge gegeben“ (§ XXI); „die unveränderliche Natur, die von der Zeit unabhängig ist, wirkt sich stetig aus und stößt alle begrenzten Satzungen, die von ihr abwei­ chen, und macht sie zunichte“ und „die Politik, zumindest die wahre und auf Dauer angelegte, (…) ist doch nichts anderes als die Kunst, die unveränderlichen Gefühle der Menschen besser zu lenken und in Eintracht miteinander zu bringen“ (§ XXIII).

Die Kombination von Vertragstheorie und Naturrecht dient hier klar dazu, der Strafgesetzgebung ein säkulares Fundament zu geben, das gegenüber dem Souverän transzendentalen Wert hat und gleichzeitig seine Strafbefugnis mit dem Konzept der Gerechtigkeit in Einklang bringt. Mit anderen Worten macht die Vertragstheorie den Weg dafür frei, der Idee vom Vorhandensein unverzichtbarer, nicht entziehbarer Garantien, die dem einzel­ nen Individuum zustehen, Raum zu verschaffen: Die Strafrechts­ wissenschaft, wie wir sie heute verstehen, nimmt hier ihren An­ fang. 2. Eine nicht neue Idee für ein neues Strafrecht: das Prinzip der Notwendigkeit Das Prinzip nulla lex poenalis sine necessitate wird von der Aufklärung sowohl unter dem Einfluss des utilitaristischen Ge­ dankens als auch unter dem der Lehre, die für eine Trennung zwischen Recht und Moral eintritt, entwickelt. Dass der praktische Ansatz mit einem axiologischen Ansatz konvergiert, verwundert nicht. Denn die strafrechtliche Irrele­

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vanz von Handlungen, die keine andere Person schädigen, wird zum einen als Garantie der Gewissensfreiheit und der freien Meinungsäußerung sowie als Schutz vor einer Rechtsordnung, die eine Prävarikation darstellen würde, angesehen. Zum ande­ ren erscheint, aus utilitaristischer Perspektive, die präventive Straffunktion, von Pufendorf als precautio lesionum definiert, nur auf solche Verhaltensweisen bezogen, durch die die Kollek­ tivität geschädigt wird. Denn nur bei solchen Verhaltensweisen kann der Preis, der mit der Aufstellung von Verboten und der Verhängung von Sanktionen verbunden ist, aufgrund der Not­ wendigkeit dieser Maßnahmen als nützlich angesehen werden. Wie Hobbes im Leviathan ausführt, ist es Aufgabe der Gesetze zu verhindern, dass die Mitglieder der Gemeinschaft einander Schaden zufügen  – was bedeutet, dass ein nicht notwendiges Gesetz, d. h. eines, das nicht über das jedem Gesetz innezuwoh­ nende Ziel verfügt, kein gutes Gesetz ist. Mit seiner Zustimmung zur Theorie von der Notwendigkeit greift Beccaria einen vorherrschenden Gedanken auf, den er ge­ treu den Formulierungen Montesquieus wiedergibt: – Während Montesquieu im Jahr 1748 anonym in Genf veröf­ fentlichten De l’esprit des lois ausführt, dass „die unnützen Ge­ setze die notwendigen Gesetze schwächen“ (Buch XXIX, Kapi­ tel XVI), drückt Beccaria dies wie folgt aus: „wer Handlungen für schandhaft erklärt, die für sich gesehen wertfrei sind, vermin­ dert die Schandhaftigkeit von Handlungen, die eigentlich solche sind“ (§ XXIII); – Montesquieu betont in seinem soeben zitierten Werk ferner, dass „jede Strafe, die nicht auf der Notwendigkeit beruht, tyran­ nisch ist“ (Buch XIX, Kapitel XIV), während Beccaria nun her­ vorhebt, dass „jeder Akt der Herrschaft eines Menschen über einen Menschen, der nicht aus unausweichlicher Notwendigkeit folgt, tyrannisch ist“ (§ II). Beccaria war jedoch ein Philosoph, der über Kriminalpolitik schrieb, und verstärkte daher die wertmäßige Komponente des Notwendigkeitsprinzips  – über die Grenzen hinaus, die bis zu diesem Zeitpunkt galten. Dies wird an der folgenden Stelle deut­ lich:



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„das Verbieten einer Menge wertfreier Handlungen dient nicht der Vorbeugung von Verbrechen, die daraus gar nicht entstehen können, sondern bedeutet, dass man derer neue schafft“ (§ XLI),

wobei Beccaria das Ganze noch anhand des Prinzips von der Verhältnismäßigkeit der Strafe weiterentwickelt: „Damit eine Strafe Wirkung zeigt, genügt es, daß sie ein Übel ist, wel­ ches den aus dem Verbrechen erwachsenden Vorteil überwiegt; und bei diesem Überschuß des Übels muß die Unausbleiblichkeit der Strafe und der Verlust des Vorteils, den das Verbrechen bringen mag, mitgerechnet werden. Was darüber hinausgeht, ist überflüssig und so­ mit tyrannisch“ (§ XXVII).

Die Verhältnismäßigkeit als absolutes Wertprinzip stellt das Fundament für die Gleichheit der Bürger vor dem Strafgesetz sowie für ihre Freiheit und für die ihnen zustehenden strafrech­ tlichen und strafprozessualen Garantien dar. 3. Die Neuentwicklung des Prinzips der „Notwendigkeit“ im Strafrecht Beccaria führt dazu aus, dass „der einzige richtige Maßstab der Verbrechen in dem der Nation zu­ gefügten Schaden besteht; und es irren somit diejenigen, die den rich­ tigen Maßstab der Verbrechen in der Absicht dessen, der sie begeht, vermuten“ (§ VII).

Dem fügt Beccaria das Folgende hinzu: „der der Gesellschaft zugefügte Schaden (…) ist eine jener naheliegen­ den Wahrheiten, die, obgleich sie weder eines Quadranten noch eines Fernrohrs zu ihrer Auffindung bedürfen, sondern jedem auch nur mittelmäßigen Verstande zugänglich sind, dennoch infolge einer merkwürdigen Verflechtung von Umständen mit entschlossener Si­ cherheit nur von einigen wenigen denkenden Menschen, die es in je­ der Nation und in jedem Jahrhundert gibt, erkannt werden“ (§ VIII).

Beccaria geht zweifellos nicht davon aus, das psychologische Element der Straftat sei irrelevant. Dies geht klar aus § XXXIV hervor, der den „Schuldnern“ gewidmet ist. Denn Beccaria weist darin auf die Notwendigkeit hin, „die arglistige Zahlungsunfähigkeit von der unverschuldeten Zah­ lungsunfähigkeit zu unterscheiden“, da derjenige, der ohne Schuld die

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ihm obliegenden Verpflichtungen nicht erfüllen kann, es nicht ver­ dient, „ins Gefängnis geworfen und des einzigen und traurigen Gutes beraubt zu werden, das ihm mit der nackten Freiheit geblieben ist“.6

Diese Konzeption der Straftat, die sich durch die objektive Schädlichkeit der Tat charakterisiert, kann auf verschiedene Art und Weise interpretiert werden. Nach einer ersten, mehr konventionellen Lesart kommt darin ein Gedanke zum Ausdruck, der sich in der Tradition der Auf­ klärung konsolidiert hat: Wie schon von Pufendorf, Thomasius und Locke vertreten wird, soll die Betonung des schädigenden Charakters der Straftat dazu dienen, das Recht von der Moral zu unterscheiden und die Grenze zwischen Recht und Unrecht auf eine weltliche, säkularisierte Ebene zu verlagern, die immun ge­ gen die Kriminalisierung bloßer Gedanken und Handlungen ist, welche der zivilen Gesellschaft keinen Schaden zufügen können, wie beispielswiese die Häresie, die Gotteslästerung und die He­ xerei. Aus diesem Blickwinkel ist die folgende Textpassage Bec­ carias sehr gut verständlich: „Den Theologen kommt es zu, die Grenzen von Recht und Unrecht insofern festzulegen, als dies die innere Bosheit oder Güte einer Handlung betrifft; die Beziehungen von politischem Recht und Un­ recht auszumachen, das heißt des Nutzens oder des Schadens für die Gesellschaft, ist Sache der Staatsrechtswissenschaftler“ (An den Le­ ser).

6  In demselben § XXXIV differenziert Beccaria zwischen Arglist, schwerer und leichter Schuld und stellt eine Verbindung zu verschiede­ nen Strafrahmen her. In dieser Hinsicht ist das Folgende erwähnens­ wert: Während Beccaria in den ersten Auflagen seines Werks die Auffas­ sung vertrat, der unschuldig Zahlungsunfähige sei in Gefangenschaft zu nehmen, als „Pfand“ für seine Schulden, oder sei „zur Zwangsarbeit für die Gläubiger“ einzusetzen, wurde dem fraglichen Textpassus ab der Ausgabe von 1766 die folgende Fußnote hinzugefügt: „Ich schäme mich, dies geschrieben zu haben. Ich bin der Irreligiosität angeklagt worden, und ich habe es nicht verdient. Ich bin des Aufruhrs angeklagt worden, und ich habe es nicht verdient. Ich habe die Rechte der Menschheit ver­ letzt, und niemand hat mir einen Vorwurf daraus gemacht“. Siehe dazu Seminara (Fn. 4), 1128 f.



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und wahrscheinlich ist auch Art. 5 der Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen von 1789 aus derselben Perspektive zu lesen.7 Nach einer zweiten Lesart ist hingegen die rein objektive Be­ deutung des Schadensbegriffs entscheidend, als Maßstab für die Typisierung der strafbaren Tat und für die Strafzumessung. Sie wird dadurch nicht nur zu einer Grenze, die vom Gesetzgeber bei der Normgebung zu beachten ist, sondern auch zu einem Instrument, das durch die Verobjektivierung des Straftatbestands die Gleichheit der Bürger vor dem Gesetz garantiert: Auf den Vorwurf, dass die über einen Adligen verhängte Strafe diesem ein größeres Leiden zufüge als diejenige, die über einen Plebejer verhängt werde (aufgrund der unterschiedlichen Erziehung und des Prestiges der jeweiligen Familie), antwortet Beccaria, „daß nicht die Empfindsamkeit des Schuldigen das Maß der Strafen zu bestimmen hat, sondern der öffentliche Schaden, der um so größer ist, je begünstigter der ist, der ihn angerichtet hat“ (§ XXI).

Die Schadensverursachung stellt danach ein notwendiges Straftatselement dar, so dass der Grundsatz nulla poena sine necessitate seine Ergänzung durch nulla poena sine iniuria findet.8 Es gibt jedoch noch eine dritte Lesart: Nach ihr führt die Be­ zugnahme auf den „sozialen Schaden“ – ungeachtet der Vagheit des Begriffs und seines Inhalts – zu einer objektiven Straftatkon­ zeption, was sich auf die Grenzen der strafbaren Handlungen auswirkt. Auch wenn es der Rahmen des Vortrags nicht erlaubt, auf die Weiterentwicklung dieser Ideen im nächsten Jahrhundert einzu­ gehen, ist darauf hinzuweisen, dass sie von Anselm Feuerbach, 7  „La Loi n’a le droit de défendre que les actions nuisible à la Soci­ été“. Zur Säkularisierung des Strafrechts siehe Tarello, Storia della cultu­ ra giuridica moderna. Assolutismo e codificazione del diritto, Bologna 1976, S.  383 ff.; Venturi, Utopia e riforma dell’illuminismo, Torino 1970, S.  123 ff. 8  Vgl. statt aller Marinucci, in: Moccia (Hrsg.), Diritti dell’uomo e sistema penale, Bd. I, Napoli 2002, S. 19; Larizza Rivista italiana di di­ ritto e procedura penale 2014, 2093 f.

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dem ersten großen Baumeister der Strafrechtswissenschaft, auf­ gegriffen wurden, der daraus in der ersten Auflage seines Lehrbuchs von 1801 die Theorie von der Straftat als Verletzung sub­ jektiver Rechte entwickelt. – „Durch Verbrechen werden die ursprünglichen Rechte des Staats oder des Bürgers (…) verletzt“;9 – „Die Strafe muss daher der Gefährlichkeit der Handlung angemes­ sen und weder grösser noch geringer seyn, als (es) nothwendig ist, um die durch die Handlung begründete Gefahr abzuwenden“; – „Eine Handlung an sich betrachtet ist […] um so strafbarer, je wichtiger das Recht ist, das durch sie verletzt wurde oder auf des­ sen Verletzung sie gerichtet war“.10

Diese Theorie hat nicht nur eine systematische Funktion und stellt eine Garantie für den Bürger dar, sondern sie hat auch be­ grenzende Wirkung, da sie bei der gesetzgeberischen Gewalt auf den Gesellschaftsvertrag verweist.11 Diese als glücklich zu be­ zeichnende Verbindung zwischen der italienischen und der deut­ schen Strafrechtslehre war jedoch leider nur von kurzer Dauer, und die Doktrin in den beiden Ländern hat bald verschiedene Richtungen genommen: Die italienische Lehre hat das Prinzip von der notwendigen Schädlichkeit der Straftat rezipiert und es zu einem unumstritte­ nen und unbestreitbaren Dogma erhöht. In der deutschen Lehre war der objektive Ansatz Feuerbachs auf den Widerstand der herrschenden Meinung gestoßen. Diese war am Kantschen juristischen Formalismus ausgerichtet und 9  Feuerbach, Lehrbuch des gemeinen in Deutschland geltenden Peinlichen Rechts, Giessen 1801, S. 23. 10  Die beiden letzten Zitate stammen von Feuerbach (Fn. 9), S. 95 und 97. 11  Zur Begrenzung der staatlichen Strafgewalt als Konsequenz aus dem Vorrang der Individualrechte siehe Larizza Rivista italiana di dirit­ to e procedura penale 2014, 2080 ff.; Moccia Critica penale 2010, 196 f. Siehe auch Burgio, in: ders. (Hrsg.), Beccaria, Dei delitti e delle pene, Milano 1991, S. 128 Fn. 15 und S. 174 Fn. 100; Maestro, Cesare Beccaria e le origini della riforma del diritto penale, Milano 1973, S. 171.



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durch einen Subjektivismus geprägt, bei dem nicht die Rechts­ gutsverletzung, sondern die schuldhafte Gesinnung des Täters das zentrale Element der Straftat darstellt. Dies erklärt, warum das deutsche und italienische Strafrecht verschiedene Wege gegangen sind, trotz des gemeinsamen kultu­ rellen Ausgangspunkts. 4. Der Humanitätsgedanke bei Beccaria a) Der Übergang von der Notwendigkeit zur Verhältnismäßigkeit Beim Notwendigkeitsprinzip geht es allein um die Strafwür­ digkeit eines Verhaltens, jedoch nicht um die Frage der Art und Höhe der Strafe: Auch in dieser Hinsicht bemüht sich Beccaria nicht nur um die Aufstellung theoretischer Grundprinzipen, sondern verbindet sie mit Leitlinien für ihre praktische Anwen­ dung. Er macht so aus einer Debatte, die vor ihm rein philoso­ phischer Natur war, eine operative Tagesordnung für den Ge­ setzgeber. In Dei delitti e delle pene ist hier eine doppelte Überleitung vorhanden: von der Notwendigkeit zur Verhältnismäßigkeit und von der Verhältnismäßigkeit zur Humanität der Strafe. Im Fol­ genden wenden wir uns der ersten Phase zu. „Die Hindernisse, welche die Menschen vor Verbrechen zurückschre­ cken lassen, müssen umso stärker sein, je mehr ein Verbrechen das Gemeinwohl gefährdet und je heftiger die Versuchung ist, die zum Verbrechen treibt. Es muss also ein bestimmtes Verhältnis zwischen Verbrechen und Strafe bestehen“ (§ VI).

Dieses weise kriminalpolitische Prinzip kann als korrekte De­ finition der generalpräventiven Funktion der Strafe verstanden werden.12 In diesem Zusammenhang ist jedoch in Erinnerung zu 12  Vgl. statt aller Audegean (Fn. 5), S. 135; Calamandrei, in: Beccaria, Dei delitti e delle pene, 2. Aufl., Firenze 1950, S. 122 f.; de Faria Costa Indice penale 2000, 1042; Rodotà, in: Burgio (Fn. 11), S. 6; Seminara (Fn.  4), 1129 f.

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rufen, dass das Thema der Verbrechen und der Strafen nach Bec­ caria nicht auf eine bloße repressive Gesetzestechnik zu reduzie­ ren ist, sondern direkt die Gesellschaft, ihre Organisa­tion und Ordnung sowie ihre moralischen Werte betrifft: Das Strafrecht ist danach ein Instrument zur Garantie von Freiheit und Gleich­ heit, wobei Beccaria zugleich – nach dem Grundsatz „vorbeugen ist besser als unterdrücken“ – betont, dass Verbrechen vor allem durch die Beseitigung der individuellen und so­zialen Ursachen für die kriminelle Devianz zu bekämpfen sind: – „Ihr wollt den Verbrechen vorbeugen? (…) Sorget dafür, dass die Gesetze weniger die Klassen der Menschen begünstigen als die Menschen schlechthin“ (§ XLI); – „Ihr wollt den Verbrechen vorbeugen? Dann sorget dafür, dass die Aufklärung mit der Freiheit Hand in Hand gehe“ (§ XLII), da „das sicherste doch schwierigste Mittel zur Vorbeugung gegen das Ver­ brechen die Vervollkommnung der Erziehung ist“ (§ XLV); – „die Strafe eines Verbrechens kann nicht im engen Sinn gerecht (will sagen notwendig) heißen, solange nicht das Gesetz das unter den gegebenen Verhältnissen einer Nation bestmögliche Mittel an­ gewandt hat, um den Verbrechen vorzubeugen“ (§ XXXI).

In diesen Aussagen kommt die Reichhaltigkeit der Perspek­ tiven, die im Verhältnismäßigkeitsprinzip enthalten sind, zum Ausdruck. Bringt man es in Verbindung mit dem Utilitarismus­ prinzip, lässt sich daraus ableiten und begründen, warum die Verfehlungen, die gegenüber Gott und der Kirche begangen werden, nicht durch von menschlicher Hand stammender Strafe geahndet werden können, da diese allein eine göttliche oder reli­ giöse Strafe verdienen. Versteht man die Verhältnismäßigkeit als einen Wert relativen Charakters, lässt sich daraus das Erfordernis eines Gleichge­ wichts zwischen den für die verschiedenen Verbrechen vorgese­ henen Strafen und zwischen diesen und den Tätern, die sie be­ gangen haben, ableiten  – was der Rationalität der Strafordnung zugutekommt. Die Verhältnismäßigkeit als absolutes Wertprinzip stellt hin­ gegen – wie bereits oben ausgeführt wurde – das Fundament für



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die Gleichheit der Bürger vor dem Strafgesetz sowie für ihre Freiheit dar. b) Der Übergang von der Verhältnismäßigkeit zur Humanität der Strafe Die Verhältnismäßigkeit führt in Verbindung mit dem Huma­ nitätsgedanken zu einer abgestuften Skala von Strafen, abhängig von der Schwere der jeweiligen Tat, und stellt eine Rechtferti­ gung für die Milde der Strafen dar: „Damit eine Strafe ihre Wirkung habe, genügt es, dass sie ein Übel ist, welches den aus dem Verbrechen erwachsenden Vorteil überwiegt; und bei diesem Überschuss des Übels muss die Unausweichlichkeit der Strafe und der Verlust des Vorteils, den das Verbrechen bringen mag, mitgerechnet werden. Was darüber hinausgeht, ist folglich über­ flüssig und somit tyrannisch“ (§ XXVII).

Hier ist eine Klarstellung angebracht: Der weltweite Ruf, den Beccaria seit der Publikation seines Buchs bis in unsere heutige Zeit genießt, beruht auf dem, was er in § XXVIII gegen die To­ desstrafe geschrieben hat. Seine Position stieß jedoch gleichzeitig wegen der folgenden Textstelle auf heftige Kritik: „Nicht das schreckliche aber vorübergehende Schauspiel des Todes eines Verbrechers, sondern das lange und fortwährende Beispiel eines der Freiheit beraubten Menschen, der, zum dienstbaren Tier gewor­ den, durch seine Arbeit die von ihm beleidigte Gesellschaft entschä­ digt, hält am stärksten vom Verbrechen ab“ (§ XXVIII).

Die Meinung, die behauptet, der Utilitarismus verletze den Humanitätsgedanken so stark, dass dieser zu einer reinen Fik­ tion werde und in Wirklichkeit die Ausbeutung des Häftlings als Person angestrebt werde,13 kann schon allein mit dem Einwand 13  Die Argumente, die Beccaria gegen die Todesstrafe in § XXVIII vorbringt, sind einer Hervorhebung wert. Über die schon erwähnten Überlegungen zum Gesellschaftsvertrag hinaus erkennt er dialektisch in zwei Fällen die Notwendigkeit einer solchen Strafe an: Dann, wenn der Täter trotz Gefängnis „noch derartige Beziehungen und eine so große Macht hat, dass die Sicherheit der Nation davon betroffen ist“, oder dann, „wenn sein Tod der rechte und einzige Zügel wäre, um die ande­

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entkräftet werden, dass Beccarias Argumentation rein taktischer Natur war und nur dazu diente aufzuzeigen, welche Vorteile die Ersetzung der Todesstrafe durch eine andere Strafe mit sich bringt: Ohne Letztere legitimieren zu wollen, sollte damit nur die rationale Unbegründetheit der Ersteren demonstriert wer­ den: „Wer fühlt sich nicht in seiner tiefsten Empfindsamkeit erzittern, wenn die Tausende Unglückliche vor seinem Auge erscheinen, die ein von den Gesetzen, welche stets wenige begünstigt und die Mehrzahl verletzt haben, beabsichtigtes oder geduldetes Elend zu einer ver­ zweifelten Rückkehr in den ursprünglicher Naturzustand zwang (…)?“ (§ XXVII).

Die Schlussfolgerung, das Strafsystem, das von Beccaria in groben Linien vorgezeichnet wurde, sei in der Mitte zwischen Utilitarismus und Humanität anzusiedeln, um so das Opfern des einen zugunsten des anderen rechtfertigen zu können, ist falsch. Im Gegenteil, der besondere Verdienst Beccarias liegt darin, den utilitaristischen Ansatz durch das Humanitätsprinzip ergänzt zu

ren von der Begehung des Verbrechens abzuhalten“. Der erste Anwen­ dungsvariante wird auf eine Ausnahmesituation begrenzt, „in welcher Unordnung für das Gesetz steht“ – ein in Bezug auf die im Werk Bec­ carias prospektierten politische Struktur unrealistischer Fall [vgl. statt aller Pasta, Materiali per una storia della cultura giuridica XXV (1995), 334; Calamandrei (Fn. 12), S. 114 ff.; dagegen Naucke, in: Vormbaum (Hrsg.), Beccaria, Von den Verbrechen und von den Strafen (1764), Ber­ lin 2005, S. XXV: „ ‚Staatsfeind‘ ist ein so ungenauer Begriff, daß er die Todesstrafe nicht fest begrenzen kann“]; bei der zweiten Hypothese be­ streitet Beccaria hingegen die Nützlichkeit der Todesstrafe in präventi­ ver Hinsicht. Zur Schwäche dieser Argumentation aus utilitaristischer Sicht, die sich gegensätzlichen Argumenten ebenfalls utilitaristischer Natur aussetzt, vgl. statt aller Ferrajoli (Fn. 5), S. 392 und Vormbaum, Einführung in die moderne Strafrechtsgeschichte, 2. Aufl., Heidelberg 2011, S. 34. Es ist jedenfalls unbestreitbar, dass Beccarias Kritik an der Todesstrafe sowohl von seinen Zeitgenossen als auch von den unmittel­ bar nachfolgenden Generationen als „sublime Utopie“ verstanden wur­ de (so Hugo in seiner Einleitung zu Le dernier jour d’un condanné (1832), 5. Aufl., in der italienischen Textausgabe von Grasso, 2014, S. 31).



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haben, das nicht nur eine unüberschreitbare Grenze darstellt, sondern auch den finalen Endpunkt. „Diejenigen Strafen also und diejenigen Mittel ihres Vollzugs verdie­ nen den Vorzug, die unter Wahrung des rechten Verhältnisses zum jeweiligen Verbrechen den wirksamsten und nachhaltigsten Eindruck in den Seelen der Menschen hinterlassen, für den Leib des Schuldigen hingegen so wenig qualvoll wie möglich sind“ (§ XII).

Beccarias Werk weist sich vor allem durch sein moralisches und erst in zweiter Linie durch sein juristisches Fundament aus. Es hat (was allein aus der Lektüre von § XXVII über die „Milde der Strafe“ hervorgeht) neben dem moralischen auch den mate­ riellen Fortschritt der Menschheit zum Ziel: „Im allgemeinen soll das Gewicht der Strafe und die Folge eines Ver­ brechens am eindrücklichsten für die anderen und von so geringer Härte wie möglich für den, der sie erleidet, sein; denn eine Gesell­ schaft kann nicht als legitim bezeichnet werden, in der es nicht ein unabdingbarer Grundsatz wäre, dass die Menschen sich nur den ge­ ringstmöglichen Übeln haben unterwerfen wollen“ (§ XIX).

Der Humanitätsgedanke als Inhalt und Grenze der Verhältnis­ mäßigkeit einer auf der Ebene der Generalprävention wirksamen Strafe ist das kriminalpolitische Programm Beccarias.14 Es ist überflüssig zu betonen, dass dieses Programm bis in die heutigen Tage fortdauernde Aktualität genießt: „Damit eine Strafe ihre Wirkung habe, genügt es, dass sie ein Übel ist, welches den aus dem Verbrechen erwachsenden Vorteil überwiegt“ (§ XXVII); „Es darf kein Gesetz verkündet werden, das nicht zu seiner Verteidi­ gung gerüstet ist oder das durch die Natur der Umstände hinfällig wird; (…) die unnützen Gesetze verfallen der Verachtung der Men­ schen und teilen von ihrer Erniedrigung noch den wohltätigsten Ge­ setzen mit“ (§ XXXII); „Wer dieselbe Todesstrafe beispielsweise für jemanden festgesetzt sieht, der einen Fasan tötet, wie für jemanden, der einen Menschen

14  Vgl. statt aller Alff, in: ders. (Hrsg.), Beccaria, Über Verbrechen und Strafen, Leipzig 1998, S. 37 ff.; Ferrajoli (Fn. 5), S. 247 ff.; Francioni (Fn. 4), S. 247 ff.; Larizza (Fn. 8), 2098 ff.; Tarello (Fn. 7), S. 468.

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umbringt oder ein wichtiges Schriftstück fälscht, wird zwischen die­ sen Verbrechen keinen Unterschied machen. So werden die morali­ schen Empfindungen zerstört“ (§ XXXIII); „Besser ist es, den Verbrechen vorzubeugen als sie zu bestrafen. Dies ist der Hauptzweck jeder guten Gesetzgebung“ (§ XLI).

III. Schlussbemerkungen Bei Beccaria ist die utilitaristische Ideologie dem Prinzip von der Notwendigkeit der Strafe untergeordnet, und das Prinzip von der Notwendigkeit der Strafe untersteht wiederum dem Humanitätsgedanken. Es gehört zu den festen Grundüberzeu­ gungen Beccarias, dass die Notwendigkeit der Strafe von ihrer Humanität bedingt ist und sie ferner die Nützlichkeit der Strafe konditioniert. In der Zeit, in der Dei delitti e delle pene veröffentlicht wurde, war dies zwar kein besonders origineller Gedanke, wenn man allein an die zuvor erschienenen Abhandlungen von Pufendorf und Thomasius denkt. Beccaria ist jedoch zugute zu halten, dass niemand vor ihm diesen Gedanken in juristischer Hinsicht so klar zum Ausdruck gebracht hat, sowohl was die Grundaussage als auch was die damit verbundenen Folgen angeht. Beccaria ge­ lang dies mit einer derartigen Präzision, dass damit die rein phi­ losophische Ebene verlassen wurde und seine Ausführungen als Inhalt eines politischen Programms verstanden werden können. Ist das Werk Beccarias heute noch aktuell? Diese Frage wird stets mit „Ja“ zu beantworten sein, solange die Unterweisung in und die Belehrung über das Prinzip von der notwendigen Sozial­ nützlichkeit der Gesetze und vom Verbot der Instrumentalisie­ rung des Menschen als aktuell zu bezeichnen sind. Denn „es gibt nirgends Freiheit, wo die Gesetze es erlauben, dass bei be­ stimmten Vorgängen der Mensch aufhört, Person zu sein, und zur Sache wird“ (§ XX).

Enlightened Despotism and Revolutionary Enlightenment Franz von Zeiller (1751–1828) and Francesco Mario Pagano (1748–1799) By Paolo Rondini The Austrian Franz von Zeiller and the Italian Francesco Mario Pagano were two prominent exponents of the Legal En­ lightenment, who made outstanding contributions to the reform of European criminal law. They were both born around the middle of the 18th century, but they mainly spent their lives in two different countries  – Zeiller in the Austrian Empire, and Pagano in the Kingdom of Naples – and they never met or made acquaintance. Nevertheless, it is interesting to note that these two jurists and thinkers embodied the different aspects of the culture of law of the European Enlightenment. In fact, they were two exponents of the Legal Enlightenment eager to serve the common good by promoting all types of reforms indispensable in order to correct the flaws in the legal systems in force in their countries. Accord­ ing to them, the criminal law had to be enlightened by reason, so as to overcome old legal principles and rules, and, at the same time, to dispel misconceptions and prejudices. As a consequence, they pointed out in their studies which legal rules were outdated and caused unacceptable abuses and injustices. But they also tried to show how to fix these defects in the criminal law. Actu­ ally, Zeiller and Pagano played active roles in drawing up and enacting new legislation because at some point in their lives they both decided to take part in the lawmaking processes aimed both at solving the problems of the old legal system, and at creating brand new systems of criminal law1.

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Another thing 1that they had in common was the fact that they felt confident in the enlightened absolutism’s reforms, alt­ hough over the years Pagano became more and more skeptical and suspicious about the real aims of so-called enlightened des­ pots. According to Enlightenment thinkers, who criticized both the system of sources of criminal law as well as the jurisprudence of the courts of the Ancien Régime, it was necessary for there to be intervention by the sovereign rulers, enlightened by reason, who should reform the criminal law in the name of a fairer justice and in order to make it more useful to society, more humane and more respectful of individual rights. At this time, in several na­ tions, powerful rulers welcomed leaders of the Enlightenment to their courts and charged them with drawing up programs of political, economic, and legal reform. At the same time, absolute sovereigns acted with increasing determination to achieve ever greater centralization of the bureaucratic, administrative, and judicial structures of their countries. These centralizing policies were aimed at establishing the primacy of each monarch’s power over every other authority in his country and over all citizens, in order to place all of them on an equal footing regardless of their social status or wealth. In this context, the State focused its at­ tention on the criminal law and the procedures regulating the 1  On this, see Leslaw, Die Bedeutung Zeillers für die Kodification des Strafrechts unter besonderer Berücksichtigung der polnischen Straf­ rechtsgeschichte, in: Selb / Hofmeister (ed.), Forschungsband Franz von Zeiller (1751–1828). Beiträge zur Gesetzgebungs- und Wissenschaftsge­ schichte, Vienna / Graz / Köln 1980, pp.  180–191 (pp.  180–183); Kleinheyer / Schröder, Deutsche Juristen aus fünf Jahrhunderten, Heidelberg 1989, pp. 327–330 (pp. 328–329); Palombi, Introduzione, in: Pagano, Considerazioni sul processo criminale. Principii del codice penale. Teo­ ria delle prove (Logica de’ probabili), Milano 1998, pp. 9–26 (pp. 9–25); De Pascale, Filosofia e politica nel pensiero italiano fra Sette e Ottocen­ to. Francesco Mario Pagano e Gian Domenico Romagnosi, Napoli 2007, pp. 51–53; Ferrone, Prefazione, in: Pagano, Considerazioni sul processo criminale (edited by Filippo Maria Paldini), Mariano del Friuli 2009, pp. 9–16; Neschwara, Franz von Zeiller und das Strafrecht, Journal on European History of Law, Vol. 1, Issue 1 2010, pp. 4–9.



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course of criminal trials, with the need to guarantee the keeping of social peace and public order. To achieve this objective, it was obviously necessary to establish the full control of the State over the legal system and over trial procedures through which justice was administrated2. Before the French Revolution, many Austrian and Neapolitan Enlightenment thinkers trusted their sovereigns and decided to serve the State becoming senior officials, university professors, or judges. However, after the revolutionary events that shook Europe in 1789, the Neapolitan Legal Enlightenment ceased to be a cultural movement serving the monarchy: as in France, it started to show signs of subversive intentions and of becoming an ideology opposing the ruling government. In contrast, Aus­ trian enlightened thinkers went on cooperating with their abso­ lute sovereigns. Zeiller, for example, spent his whole life serving the Austrian State and the Hapsburg monarchy. He hoped for the adoption of a new legal system based both on the principle of equality, as­ serting that all citizens had to be treated equally under the law, and on supporting recognition of fundamental human rights (for instance, life, liberty, property). At the same time, he remained devoted to an authoritarian concept of the relationship between the State and its subjects. In fact, he thought that the State had to 2  See e. g. Hoegel, Geschichte des Österreichischen Strafrechts in Ver­ bindung mit einer Erläuterung seiner grundsätzlichen Bestimmungen, Wien 1904, pp. 72–89; Conrad, Zu den geistigen Grundlagen der Straf­ rechtsreform Joseph II. (1780–1788), in: Welzel et  al. (ed.), Festschrift für Hellmuth von Weber zum 70.  Geburtstag, Bonn 1963, pp. 56–74; Leslaw (Fn. 1), pp. 180–182; Hartl, Grundlinien der österreichischen Strafrechtsgeschichte bis zur Revolution von 1848, in: Máthé / Werner (eds.), Die Entwicklung der österreichisch-ungarischen Strafrechtskodi­ fikation im XIX–XX Jahrhundert, Budapest 1996, pp. 13–54 (pp. 22– 44); Hoke, Österreichische und deutsche Rechtsgeschichte, Wien 1996, pp. 246–278; Di Simone, Diritto, in: Ferrone / Roche (eds.), L’Illuminismo, Roma / Bari 1997, pp. 138–152 (pp. 137–152); Cavanna, Storia del dirit­ to moderno in Europa Vol.  2. Le fonti e il pensiero giuridico, Milano 2005, pp. 78–82, 85–87, 113–115.

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be ruled by an absolute monarch without interference by the various social classes i. e. the nobility, clergy, and bourgeoisie. Zeiller was a jurist who served his country relying on the bene­ fits of the so-called Kabinettjustiz system of Hapsburgian des­ potism, that is to say, a system for the administration of justice the most salient characteristic of which was the fact that the most important decisions had to be taken by an inner circle of senior officials who were led only by the orders of a supposedly enlightened sovereign. It was no wonder then that Zeiller was an important member of the Austrian establishment and remained a lifelong devotee of the absolute monarchy. In 1782 Zeiller be­ came Professor of Natural Law and History of Roman Law at the University of Vienna, but later he also taught criminal law and criminal procedure. He was appointed Dean of the Law Faculty in 1803, and he assumed the position of Rector of the university in 1803–1804 and 1807–1808. He was also a promi­ nent judge of the niederösterreichischen Appellationsgericht, and in 1802 he was appointed to the High Court of Justice (die Oberste Justizstelle). Lastly, he was a member of the Hofkommission in Justizgesetzsachen und Gesetzgebungsachen, and, as a prominent commissioner of this special legislative board, he was able to play a vital role in the history of the codification of Aus­ trian law: together with Sonnefels he drew up the new Austrian Criminal Code of 1803 (das Gesetzbuch über Verbrechen und schwere Polizeiübertretungen), and later he was designated as Referent of the new Civil Code of 1811 (das ABGB, Allgemeines bürgerliches Gesetzbuch)3.

3  For more detail, see Kocher, Franz von Zeiller als Praktiker bei der Obersten Justizstelle, in: Selb / Hofmeister (eds.), Forschungsband Franz von Zeiller (1751–1828). Beiträge zur Gesetzgebungs- und Wissen­ schaftsgeschichte, Vienna / Graz / Köln 1980, pp.  127–133; Leslaw (Fn. 1), pp. 180–183; Oberkofler, Franz Anton Felix von Zeiller, in: Brauneder (ed.), Juristen in Österreich (1200–1980), Wien 1987, pp. 97–102; Kohl, Zeiller, Franz von (1751–1828), in: Stolleis (ed.), Juristen. Ein biographi­ sches Lexicon. Von der Antike bis zum 20. Jahrhundert, München 2001, pp. 668–670; Neschwara (Fn. 1), pp. 4–10.



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As for Pagano, at first he was a leading advocate of enlight­ ened despotism. During the first part of his life, he thought that philosophers, scientists and jurists should support the spread of knowledge and help the monarchy to carry out all those politi­ cal, legal, and economic reforms that were vital for guaranteeing natural human rights and freedoms. At the beginning of his professional career, Pagano worked as a defence counsel, and like Zeiller, he quickly became both a professor  – he taught criminal law at the University of Naples  – and a judge of the Admiralty Court (Neapolitan court of justice for maritime is­ sues). But after the French Revolution, the Neapolitan govern­ ment ceased to pursue a reformist policy due to fear of revolu­ tionary ideas spreading throughout the kingdom. Consequently, Pagano gradually lost his faith in the monarchy. Above all, in 1796 he was arrested and accused of being an antimonarchist and a revolutionary. He then spent two years in jail waiting for his case to be trialed before he was finally released from prison for lack of evidence and exiled for life from the Kingdom of Naples. No wonder then that he became an earnest advocate of a political shift toward a republican form of government, in which citizens would be able to achieve a real, wide acknowl­ edgment of their fundamental civil rights. On January 1799, af­ ter the arrival in Naples of the French army and the consequent flight to Sicily of King Ferdinand IV, Pagano returned to his country and became member of the new provisional republican government, as well as chairman of the legislative committee. Thanks to his efforts and contributions, a set of important laws were enacted (stating, for example, that torture, inhuman pun­ ishments and secret preventive detention should be banned, that the State had to provide poor people with public defenders, and stipulating how judges were supposed to evaluate the evidence collected for and against the defendants in criminal case). He was also able to draw up the final Draft of the Constitution of the Neapolitan Republic (Progetto di costituzione della Repubblica Napoletana), which was never passed by the legislative body and adopted by Naples due to the tragic end of the Re­ public. In fact, in June 1799 the French army fled Naples, and after King Ferdinand’s return Pagano was placed under arrest,

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put on trial, sentenced to death for high treason, and hanged on October 29th, 17994. Like many other Enlightenment thinkers, Zeiller and Pagano intended to stress the existence of a universal and rational natural law which was conceived of as a set of legal principles, rights, and duties that were equally valid for all men, in every place and historical period (for instance, the rights to life, freedom, safety, equality, property). Both Zeiller and Pagano were persuaded that the State should be oriented towards a real, effective promotion of natural human rights. Consequently, they favoured a system where the State’s concern was not only to officially list those rights but also to guarantee them in law and allow in practice their full enjoyment by the citizens. The law of each individual State therefore had to be considered as the implementation of natural law by means of writing it into statutes, that is to say as the translation into concrete legal rules of abstract general prin­ ciples5. This state law was also conceived by them as the expression of the will of the state’s legislature. Only the State could establish in 4  On this, see De Pascale, Filosofia e politica nel pensiero italiano fra Sette e Ottocento. Francesco Mario Pagano e Gian Domenico Romag­ nosi, Napoli 2007, pp. 15–16, 63–70; Ferrone (Fn. 1), pp. 15–16; Stefenelli, Introduzione, in: Pagano, Considerazioni sul processo criminale, Bologna 2010, pp. 13–15; Ippolito, Pagano, Francesco Mario, in: Istituto della Enciclopedia Italiana (ed.), Dizionario Biografico degli Italiani, Vol. LXXX, Roma 2014, pp. 259–262. 5  See Pagano, Considerazioni sul processo criminale, Milano 1801, pp. 5–10; Pagano, Principj del codice penale, Milano 1803, pp. 3–7; Zeiller, Zweck und Principien der Criminal-Gesetzgebung. Grundzüge zur Geschichte des Oesterreichischen Criminal-Rechts. Darstellung der durch das neue Criminal-Gesetzbuch bewirkten Veränderungen, sammt ihren Gründen, in: Jährlicher Beytrag zur Gesetzkunde und Rechtswis­ senschaft in den Oesterreichischen Erbstaaten, Vol.  I, Wien 1806, pp. 71–79, 90. For more detail on this, see Leslaw (Fn. 1), p. 183; Kleinheyer / Schröder (Fn. 1), p. 329; Palombi (Fn. 1), pp. 16–19; Ferrone, La società giusta ed equa. Repubblicanesimo e diritti dell’uomo in Gaetano Filangieri, Roma / Bari 2003, pp. 226–227; De Pascale (Fn. 4), pp. 25, 50–51; Ferrone (Fn. 1), pp. 10–11.



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law the natural rights of man and require them to be respected. From this standpoint, the Enlightenment led to a change in per­ spective compared to the traditional legal system of the Ancien Régime: despite the centuries-old predominance of legislative pluralism and the co-existence of multiple sources of law that were all equally binding, States finally decided to assume the sole prerogative of determining the rules of criminal law and criminal procedure before their courts. The main instrument used to dic­ tate those rules was exactly the state legislation which expressed the will of the sovereign body (a king, a group of oligarchs, or the whole people living in a country)6. At the same time, according to Zeiller and Pagano, this body of laws – as the expression of the State’s will – became an instru­ ment for limitation of the State’s power, i. e. a limit on how the State expressed its will. By stating this, they aimed at the creation of a State that was completely governed by the law in each of its activities, i. e. a State under the Rule of Law. The State created the law, but then it also had to apply and respect that very same law. That meant the end of the old conception of the State as being above its own law: in its stead was affirmed the idea of a State which was itself subject to the law, a law which had to be respected, obeyed, and observed not only by the citizens but al­ so by the various branches of the State (legislature, executive, judiciary). To really protect human rights and liberties, nothing should any longer depend on the changeable, arbitrary, despotic will of a monarch or of a ruling group in power. On the contra­ ry, the law had to be understood as the expression of human reason: reason above the will of individual legislators and to

6  See Pagano (1803) (Fn. 5), pp. 3–7; Pagano, Rapporto del Comitato di Legislazione al governo provvisorio, in: Venturi (ed.), Illuministi Ita­ liani, Vol.  5 Riformatori napoletani, Milano / Napoli 1962, pp. 908–919 (p. 911); Zeiller (Fn. 5) pp. 71–74, 78–80, 84–89. On this topic, see also Venturi, Francesco Mario Pagano, in: Venturi (ed.), Illuministi Italiani, Vol.  5 Riformatori napoletani, Milano  /  Napoli 1962, pp.  783–919 (pp. 823–824); Ferrone (Fn. 5), pp. 226–227; De Pascale (Fn. 4), pp. 52– 53.

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which all people owed obedience, even those who had them­ selves made the law7. This specific kind of law, which was an expression of reason, and at the same time subordinate to reason, had to be drawn up so as to be clear, simple, and immediately understandable for all citizens, even for those who had no legal training. In fact, another major aspect of law under the Enlightenment was the importance of the certainty of law. Criminal law, above all, was supposed to be extremely clear and concise in the description of concepts and legal institutions. The laws defining crimes, punishments, and procedural rules had to be published in fixed texts that could be consulted by all and be equal for all, that is to say single codes of laws characterized by simplicity and completeness8. From these principles of certainty, clarity, and simplicity de­ rived the inevitable consequence that the interpretation and ap­ plication of the law in the courts had to be – as far as possible – literal. If law was the expression of reason, if it was simple and clear, it would not require any interpretation which could cor­ rupt or change its meaning. The “creative interpretative activity” carried out by judges of the Ancien Régime in applying the law to practical cases had to be limited as much as possible. The laws made by the State curtailed and reduced the power of judges, who were subordinated to the text of the law and rendered mere executors of the law without the liberty to interpret the legal 7  See Pagano (1801) (Fn. 5), pp. 1–3, 6–10; Pagano (Fn. 6), pp. 908, 911–912, 917–918; Zeiller (Fn. 5), pp. 86–89. See also Dezza, Note su accusa e inquisizione nella dottrina settecentesca, in: Idem (ed.), Saggi di storia del diritto penale moderno, Milano 1992, pp. 13–68 (pp. 54–55); Ferrone (Fn. 5), pp. 226–227; Ippolito (Fn. 4), pp. 260–261. 8  See Pagano (1801) (Fn. 5), pp. 10–16; Zeiller (Fn. 5), pp. 80–89; Zeiller, Zweck und Principien der Criminal-Gesetzgebung. Grundzüge zur Geschichte des Oesterreichischen Criminal-Rechts. Darstellung der durch das neue Criminal-Gesetzbuch bewirkten Veränderungen, sammt ihren Gründen, in: Jährlicher Beytrag zur Gesetzkunde und Rechtswis­ senschaft in den Oesterreichischen Erbstaaten, Vol. II, Wien 1807, pp. 1, 12–13. More detail in Venturi (Fn. 6), pp. 823–824; Kleinheyer / Schröder (Fn. 1), p. 329; De Pascale (Fn. 4), pp. 51–53, 57.



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norms. Judges could not interpret laws, thereby risking making decisions that could be the result of errors, prejudices, personal enmities and which did not guarantee the protection of the rights and property of citizens. Moreover, the previous wide scope of judicial interpretation changed judges into legislators, thus breaching the principle of separation of powers of the legislature and judiciary9. As seen above, Zeiller and Pagano were firm supporters of the necessity of completely reforming the whole criminal law in force in their own countries, in other words not only those legal rules establishing which human behaviours were crimes, and what the penalties were for committing them (the so-called sub­ stantive criminal law), but also the set of rules regulating how trials were to be conducted by judges (that is the criminal proce­ dural law). According to Zeiller and Pagano, criminal laws were supposed to provide suitable protection for all citizens, so as to safeguard at the same time social peace, public order, human rights, as well as the fundamental freedoms of individuals. Those laws also had to be simple and not excessively and pointlessly detailed in spec­ ifying which conduct was an offence. Criminal laws should only be made when they were effective, useful and necessary, as they corresponded to the citizens’ need to have their rights both se­ cured and protected. The State was supposed to establish what behavior was a crime, what the punishment was, and how to carry out the punishment. Furthermore, State intervention al­ ways had to be based on the principle of legality (nullum crimen nulla poena sine lege): a crime was only what was identified and defined as such by the State through the law; not all human con­ duct was a crime, but only what the criminal law had qualified as such; a crime could be sanctioned only with the punishments specifically indicated by the law of the State10. 9  See Pagano (1801) (Fn. 5), pp. 12–16, 18–21; Zeiller (Fn. 5), pp. 80, 84–89, 100; Zeiller (Fn. 8), pp. 9–12. 10  See Pagano (1801) (Fn. 5), pp. 12–13, 18–21; Zeiller (Fn. 5), pp. 79– 85, 100–101; Zeiller (Fn. 8), pp. 9–12. See also Leslaw (Fn. 1), p. 183;

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As far as these penalties were concerned, there had to be a sufficient proportionality between the type of crime committed and the type of punishment to be imposed, between the gravity of the harm committed by the accused and the severity of the punishment to be inflicted on him, so that this penalty would not be perceived as punishment imposed according to the whims of the State. In fact, according to the principle of proportionality, punishment had to be calculated so that the detriment to the offender was a little greater than that he had inflicted upon his victim. Thus, anyone could immediately understand how disad­ vantageous and pointless the harm he planned to do to others would be, as he would have to suffer an injury that was greater than the advantage he had obtained. Only this sort of punish­ ment could function as an effective deterrent to crime, thus at the same time fulfilling the preventive purpose of punishment. In fact, the offender had to be punished for bringing violence into society, for the fact of causing harm to his victim and his family, and in order to compensate them for the offence. On the other hand, punishments were also meted out in order to deter perpe­ trators or others from committing similar crimes in the future. The concern was not only to punish offenders for crimes com­ mitted, but also to prevent crimes – whether of the same type as those already committed or of a different nature – thanks to the fact that penalties were perceived by the citizens as just, humane, and proportionate to the crimes committed11. Lastly, trial and sentencing were supposed to follow the crime as soon as possible, because all criminal trials ought to be carried swiftly. This kept alive the awareness that whoever had commit­ ted a crime was rapidly and inevitably punished, besides pre­ venting the defendant from the pointless torment of uncertainty and shortening the time of any preventive incarceration. More­ Kleinheyer / Schröder (Fn. 1), p. 329; De Pascale (Fn. 4), p. 57; Stefenelli (Fn. 4), pp. 18–21; Ippolito (Fn. 4), p. 260. 11  See Pagano (1801) (Fn. 5), pp. 18–19; Pagano (1803) (Fn. 5), pp. 58– 60; Zeiller (Fn. 5), pp. 74–79, 81–84; Zeiller (Fn. 8), pp. 1–7. On these, see also Leslaw (Fn. 1), p. 183; Kleinheyer / Schröder (Fn. 5), p. 329; Palombi (Fn. 1), pp. 22–26; Stefenelli (Fn. 4), pp. 18–21.



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over, the State was able to show its determination in pursuing a rapid and efficient administration of justice, in reinforcing the legal system violated by the crime, in preventing other crimes12. The law defining crimes, and punishments, and regulating the management of criminal judgments had to be drawn up in a clear and simple way: it had to be precise and published in a text that could be consulted by all and be equal for all. Zeiller and Pagano therefore thought that a code should be characterized by sim­ plicity and completeness, drawn up in conformity with the prin­ ciple of legality. It should be intended to ensure legal certainty. This was not only because the rules contained in it would be written clearly and precisely, but also because judges would not be able to interpret them in creative and arbitrary ways. Thanks to this approach to legal rules, all citizens could really enjoy their right to freedom, that is to say the right to do actions not forbidden by the law and without fear of intervention by the State or by other private citizens. Freedom was substantially a man’s liberty from the fear of being disturbed in the peaceful enjoyment of his life and his property13. From this standpoint, it is interesting to note that Pagano was used to saying that open­ ing and reading the criminal code of a state could give useful information about the level of civilisation achieved by that soci­ ety14. And Zeiller fully agreed with him, stating that public and private security were guaranteed only by concise, and clear criminal laws codified in texts that were supposed to protect in­ dividual rights by briefly defining crimes, punishments, and procedural rules15.

12  See Pagano (1801) (Fn. 5), pp. 16–17; Zeiller (Fn. 8), pp. 1, 9, 12–13. See also Leslaw (Fn. 1), p. 184; Palombi (Fn. 1), pp. 10–13; Ferrone (Fn. 1), p. 11; Stefenelli (Fn. 4), pp. 18–21. 13  See Pagano (1801) (Fn. 5), pp. 8–10; Pagano (Fn. 6), p. 910; Zeiller (Fn. 5), pp. 71–74. 14  See Pagano (1801) (Fn. 5), pp. 1–3; Pagano, Saggi politici de’ prin­ cipii, progressi e decadenza della società (edited by Firpo / Salvetti Fir­ po), Napoli 1993, pp. 283, 358. 15  Zeiller (Fn. 8), pp. 1–11.

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With specific regard to the criminal procedural law, Zeiller and Pagano shared many ideas on how to reform the legal rules in force in their countries. For example, they agreed on the fact that governments had to ban the use of torture as an instrument for obtaining confessions from an accused or testimony from recalcitrant witnesses (that is to say reluctant to make state­ ments). Furthermore, both of them thought that the application of the death penalty should be banned or drastically reduced. On the other hand, they had different views about the inquis­ itorial system of criminal procedure used throughout continental Europe. According to Pagano, secrecy and written form were among the major defects of the inquisitorial system of criminal justice then in use. The investigations of individual suspects began without those persons being informed about it: suspects were only made aware that a preliminary investigation, which was the first stage of the criminal proceeding, had been initiated, when a significant amount of evidence against them had been gathered and direct examination could not be postponed any longer. During this examination, the investigating judge was not obliged to inform the defendants of the reasons why the accused was under investigation or what the charges were against him, nor was the judge required to reveal what evidence had already been gathered. The judge informed defendants as little as possible on the outcome of the investigation and tried to draw out from them as much information as possible. In conducting investiga­ tions and gathering evidence, the investigating judge also had to write down each operation he conducted using special reports which were then included in the trial records. This meant that every act carried out by the judge was recorded: every act con­ cerning the trial or the defendant’s confession or the testimony of witnesses or the declarations of experts had to be carefully written down and inserted into the trial record, so that a panel of judges deciding the sentence could just read the trial docu­ ments instead of re-examining the defendants, the witnesses, experts, and so on. Thus, it was on the basis of written reports instead of oral and public examination of the evidence gathered



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that a panel of judges would make its decision on the fate of the accused16. Another serious problem was the fact that the investigating judge was required to collect and acquire all sources of evidence, not only those against the alleged suspect, but also those that might be exculpatory. In other words, the judge had to seek both evidence of the suspect’s guilt and evidence in support of his in­ nocence, as in theory the judge had to try to remain impartial and always ask himself whether the persons that appeared to be guilty were in effect the perpetrators of the crime, or whether it might be possible that the crime had been committed by other persons. Nevertheless, it is easy to imagine that the investigating judge did not really always look for exculpatory evidence with the same diligence17 as he sought incriminating evidence. Why then was he entrusted with such a task to gather all the evidence available, both for and against the suspect? This was because during the investigation the accused were not allowed to have the assistance of defence counsel: defendants did not have the right to be defended by a lawyer while the investigating judge was interrogating them or collecting the evidence. As a conse­ quence, the judge had to be impartial and undercover all the ev­ idence thereby avoiding giving more weight to evidence for the prosecution than for the defence18. On his list of the defects of the inquisitorial system in force in the Neapolitan Kingdom, Pagano put also the lack of a clear-cut distinction between the three components of the criminal justice system: the public prosecutor’s office, the investigating authori­ ty, and the criminal courts19. In fact, the investigating judge also had the role of public prosecutor, and at the end of the trial he would take part  – as a member of a court composed of other professional judges  – in deciding on the sentence. There was, therefore, a confusion of roles and functions: the same person Dezza (Fn. 7), pp. 56, 60–61; Ferrone (Fn. 1), pp. 11–12. (1801) (Fn. 5), pp. 85–88. 18  Dezza (Fn. 7), pp. 60–61. 19  Pagano (1801) (Fn. 5), pp. 88–96. 16  See

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was at the same time investigator, public prosecutor, and judge delivering the judgement. There was no separation of roles be­ tween those investigating and collecting evidence and those de­ ciding on the final sentence. As a result, if the investigating judge was convinced of the suspect’s guilt, he could influence the deci­ sion of his colleagues. Thus, the judges delivering the judgement were not at all always impartial, autonomous, separate, and inde­ pendent of both the prosecution and the defence. Moreover, prosecution and defence were not on equal footing20. There was then the problem that sentences had to be decided by the judges on the basis of the so-called “legal proof system”. Only the kinds of evidence meticulously described by the law could be considered at trial; evidence had to fulfil all the require­ ments indicated by the law; the probative value, i. e. the legal ef­ fect, of evidence fulfilling these requirements was predetermined by the law and therefore it could not be contested by the judge. In the presence of legally accepted evidence showing the defend­ ant’s guilt (such as his confession) the judge could not declare that he was personally not convinced by that evidence and there­ fore refuse to convict or decide on the basis of his own personal convictions (his moral certainty), unless there was another piece of legal evidence that showed the defendant’s innocence21. Finally, Pagano highlighted the fact that in such a procedural system, the alleged perpetrator could be arrested and placed un­ der preventive detention for a very long time without any expla­ nation, without knowing the reasons why he was in detention (in 1796 Pagano himself was indeed imprisoned despite being innocent, and he was finally released due to the lack of evidence two years later)22. It was also possible for rich and powerful people to manage to remain unpunished, because police miscon­ duct, judicial malpractice, and miscarriages of justice were quite common, and not effectively prosecuted23. Dezza (Fn. 7), pp. 56, 60–61; Stefenelli (Fn. 4), pp. 28–29. (1801) (Fn. 5), pp. 96–118. More detail in Palombi (Fn. 1), pp. 13–16; Ferrone (Fn. 1), pp. 12–13; Ippolito (Fn. 4), p. 261. 22  Pagano (1801) (Fn. 5), pp. 141–146. 20  See

21  Pagano



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Inquisitorial 23procedure was supposed to be reformed by the State, but how could this goal be accomplished? Pagano believed that the first step in fixing criminal procedure was to separate the roles of investigating judge, public prosecu­ tor, and judges deciding the sentence. A court composed of professional judges delivering a judgement had to be impartial and independent of both the prosecution and the investigating judge. Another proposal was to give the accused the opportunity to challenge and reject one or all the members of the panel of judges, so as to remove them from his case. It was also necessary to regulate the use of precautionary (or preventive) measures such as custody by listing the requirements for them, in order to prevent judicial malpractice; the accused should also be given the opportunity to have such measures modified (for example, re­ questing bail or provisional release). Pagano’s view of the legal proof system was very interesting. He reckoned that in the field of law it was not possible to reach absolute certainty. In law courts it was necessary to decide with a lesser degree of certain­ ty, with so-called probable certainty or moral conviction that arose in the judges’ minds on the basis of a high likelihood that the facts had occurred as the evidence appeared to indicate (hence moral certainty). As a result of these considerations, the tradi­ tional means of proof used until then in criminal trials (legal proof) should progressively lose its importance and value. For example, according to Pagano confessions and testimony did not guarantee safe results, and confession even lost its primacy as the so-called “queen of evidence”. Thus, the balance had to increas­ ingly shift towards the subjective views of the judges, that is to say the persons who had to assess whether confessions or wit­ nesses’ statements were spontaneous, credible, and had been made by people in the full possession of their mental faculties. In other words, judges should not be bound by the system of legal proof, but rather should be free to weigh up and, evaluate, both the evidence for and against the defendant24. Dezza (Fn. 7), pp. 61–65; Stefenelli (Fn. 4), pp. 27, 29–30. (1801) (Fn. 5), pp. 12–21, 160–174. See also Dezza (Fn. 7), pp. 62–65; Palombi (Fn. 1), pp. 10–19; Ferrone (Fn. 1), pp. 14–15; Ste23  See

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What about Zeiller’s point of view on Austrian criminal pro­ cedural law? His Gesetzbuch über Verbrechen und schwere Polizeiübertretungen of 1803 was based on the principles of the deutscher gemeinrechtlicher Strafprozess, that is to say the inquisitorial pro­ cedure of the Ancien Régime25. According to the Offizialprinzip (or Offizialmaxime), an in­ vestigating judge could begin a trial by proceeding ex officio as soon as he received news that a certain crime had been commit­ ted. For the trial to begin, it wasn’t mandatory therefore that there had been a complaint (a charge) by a person claiming to be the victim of a crime, or that a crime had been reported by a citizen claiming to have seen the crime being perpetrated. More­ over, that same investigating judge had the role of public prose­ cutor, and at the end of the trial, he also took part in delivering the judgement26. Another characteristics of this inquisitorial system was the fact that the trial took place in absolute secrecy, without the suspect being informed about the investigation or what the charges were against him, nor what evidence had been gathered. Furthermore, in conducting the investigation and gathering evi­ dence, every act carried out by the investigating judge was care­ fully written down and inserted in the trial record27.

fenelli (Fn. 4), pp. 29–31; Rondini, Ex sententia animi tui. La prova lega­ le negativa nell’età della codificazione, Milano 2012, pp. 145–149; Ippolito (Fn. 4), p. 261. 25  See Hartl, Grundlinien der österreichischen Strafrechtsgeschichte bis zur Revolution von 1848, in: Máthé / Werner (eds.), Die Entwicklung der österreichisch-ungarischen Strafrechtskodifikation im XIX–XX Jahrhundert, Budapest 1996, pp. 13–54 (pp. 41–43); Pöltl, Die Lehre vom Indizienbeweis im 19. Jahrhundert, Frankfurt am Main 1999, pp. 357–360; Dezza, L’impossible conciliazione. Processo penale, asso­ lutismo e garantismo nel codice asburgico del 1803, in: Codice Penale Universale Austriaco (1803), Cedam 2001, pp. CLXIV–CLXVII. 26  Zeiller (Fn. 8), pp. 12, 25–30. 27  Zeiller (Fn. 8), pp. 32–34, 70.



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The trial was divided into two stages: preliminary investiga­ tion and ordinary investigation. The former began when news was received of the perpetration of a crime and an attempt was made to ascertain that a crime had effectively been committed and then to discover who might have committed it. Once the possible offender (the alleged perpetrator) had been identified, he was charged and summoned to appear in court to be interro­ gated. He could also be arrested and placed under preventive detention28. At this point, the ordinary investigation began. This was the stage of the trial in which the investigators sought to ascertain whether the accused was guilty or not by gathering all the sourc­ es of evidence available both for and against him, because the suspect was not allowed to have the assistance of defence coun­ sel. The sentence was decided by a panel of professional judges on the basis of the legal proof system, the so-called deutsche gesetzliche Beweislehre. As a consequence, they had to verify that all of the proof fulfilled effectively the requirements indicated previously by the law, thus attaining legal probative value. After­ wards, the judges together were supposed to carefully make a well-reasoned evaluation of all this legal proof and decide on the basis of their personal convictions whether any of this evidence was contradicted by other evidence, thereby losing probative value. This would allow the judging panel to give less weight to evidence while discussing the case and deciding the judgement. Finally, the judgement had to state the grounds for the decision and thus the reasons why the judges decided to convict, acquit, or dismiss the charges against the defendant due to a lack of ev­ idence29. It is important now to point out that before the coming into force of Zeiller’s criminal code, he had actually tried to persuade the Austrian government and the other members of the Hofkommission in Justizgesetzsachen und Gesetzgebungsachen to adopt oral and public court procedure instead of the secret and written 28  Zeiller 29  Zeiller

(Fn. 8), pp. 25–32. (Fn. 8), pp. 11–12, 32–72, 87.

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procedure. In fact, he was persuaded that citizens could really rely on impartial judges and be treated equally under the law as long as public trials were guaranteed to every accused, whereas secrecy could give rise to suspicions about covering up cases of police misconduct or judicial malpractice. Nevertheless, the pro­ cedural system of the Gesetzbuch über Verbrechen und schwere Polizeiübertretungen of 1803 was secrecy-oriented: the Hofkommission had made a final decision that court proceedings should not be public but rather held and conducted in secrecy, because implementing procedural changes could be conceived and car­ ried out only after an important shift in the political, social, economic, and cultural Austrian situation. As a result, due to the lack of important preconditions, the commissioners thought that for conducting investigations and gathering evidence, the proce­ dure involving secrecy and written form could not be replaced with the oral and public procedure yet30. To conclude this brief comparison of Zeiller and Pagano’s Ideen zur Strafrechtsreform, it is important to highlight the fact that unlike Zeiller  – who remained an advocate of the enlight­ ened despotism and never spoke or wrote in favor of enacting a state constitution – the revolutionary Pagano was, on the contra­ ry, an enthusiastic follower of the new constitutional science which was born right at the end of the 18th century thanks to the enactment of the U.S. Constitution (1787) and the French Con­ stitutions of 1791, 1793 and 1795. According to Pagano, drawing up a set of constitutional rules to regulate the relationship between the State and its citizens was the necessary precondition for the creation of a new model of human society, i. e. a new political and social community, whose members could equally enjoy the same fundamental rights and liberties while respecting at the same time public morality, vir­ tues, and the public good31. By the way, in 1799 – some months before his execution  – he actually drew up a draft Constitution for the Neapolitan Republic. 30  Zeiller 31  De

(Fn. 8), pp. 13–14. Pascale (Fn. 4), pp. 71–73, 81–82, 111–112.



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Pagano claimed that a constitution had to be a written text of extreme clarity and of the highest possible rigidity and constan­ cy over time. Therefore, it had to be formulated in a rigorous manner through an exact and organic interlinking of rules and principles. Moreover, it should only be possible to amend the text of the constitution using a special procedure that was writ­ ten into the constitution itself and was more stringent than that required to modify ordinary legislation32. This kind of constitution was supposed to define and guaran­ tee the rights and duties inherent to all human beings, that is to say, not only to declare the rights and duties of man and citizen (like in France) but also to specify the right of every human be­ ing and even those of public officials (functionaries), who were obliged to dedicate their talents and lives to preserve and benefit the republic. Consequently, the opening part of Pagano’s consti­ tution was called Declaration of rights and duties of man, citizen, people and public official. In the preface to his draft Pagano wrote that “the most distinguished thing one finds among mod­ ern constitutions is the Declaration of the Rights of Man”. This Declaration constituted – Pagano argued – the beating heart and principal object of every constitution, since it contained the sol­ emn expression of those fundamental principles, superior to every legislation, which were supposed to guide all aspects of life in modern political communities. Among the rights guaranteed by this solemn text, without any discrimination on grounds such as national or social origin, property, birth, or other status, there were  – for example  – the right to life, the right to liberty and security of person, the right to property, the right to education, the right to equal protection of the law, the right to a fair trial and to freedom from arbitrary detention and cruel, inhuman or degrading treatment or punishment, and even the people’s right to alter the government. On the other hand, among men’s duties there were  – for instance  – respect for one’s own right to life, citizens’ obligation to obey the laws and State authorities, and a duty to help maintain public order. Public officials were obliged 32  See

Ferrone (Fn. 5), p. 233; De Pascale (Fn. 4), pp. 17–18.

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not only to protect people from violence and injury but also to pursue the national interest and the common good33. Furthermore, Pagano’s Declaration of rights and duties at­ tached great importance to the principle of equality. Equality was not simply a right of man: it was the first and most impor­ tant of all constitutional principles. It was the basis upon which all rights were established and founded. Equality entailed that all human beings were equal and that they ought to be treated equally under the law, that rulers and public officials were equal to the common people, that everyone should respect everyone else’s rights, because every person’s rights were equally valuable. Nevertheless, there was not perfect equality between all men but a sort of proportionate equality of rights, according to which everyone played a role in human society, a role that was change­ able and proportionate to moral qualities, cleverness, education, wealth, social rank, comprehension of the real nature of politics and its implications. Above all, if citizens were equally ready to enjoy civil liberties, some of them were certainly not ready to assume responsibility for political liberty: it was one thing to state the principles of equality and popular sovereignty; it was another thing to put them into practice. The right to vote could not be indiscriminately granted to all, just as not all could be elected. As a result, there was a sort of restriction of active and passive voting rights: only the best, thanks to their talents and virtues, could participate in governing the nation34. Pagano combined this idea of the existence of such restrictions on political liberties with a passionate political pedagogical in­ tent and a fierce effort in the field of public education. The ruling class, that Pagano had in mind, consisted of people who were enlightened about their real interests rather than men dull with ignorance and poverty, or the aristocracy. It was a sort of middle and open class of ever-expanding boundaries: constitutional laws 33  Pagano (Fn. 6), p. 909. More detail in Ferrone (Fn. 5), pp. 230, 233– 235; De Pascale (Fn. 4), pp. 82–102. 34  Pagano (Fn. 6), pp. 909, 916–917. See also Ferrone (Fn. 5), pp. 234– 235, 238–239; De Pascale (Fn. 4), pp. 60–61, 103–107.



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were supposed to encourage education as well as democratic habits and public morals, in order to encourage as many citizens as possible to support their gradual emancipation through edu­ cation and become a more self-conscious people, thereby gaining full participation in the government of their State35. According to Pagano’s beliefs, a fairer society – able to really guarantee human rights and liberties – could only emerge gradu­ ally within a representative democratic republic in which every elected person had to defend the rights and interests not only of his voters but also of the whole country36. Pagano’s constitution also outlined what the structure of the republican Neapolitan government was supposed to be, placing great emphasis on a system of checks and balances. In setting out the framework of State government and the rules governing the relations between the major State institutions and the citizens, the constitution organized, distributed, and regulated State pow­ ers in conformity with principles like the rule of law and the separation of powers into executive, legislative, and judicial powers. More precisely, to achieve a well-balanced coexistence between freedom of the citizen and the authority of the State, it was indispensable for the three powers to be exercised by differ­ ent branches of the State, and that these branches should be set in a relationship of reciprocal control. The separation of powers was not only a form of division of tasks between different parts of the State government: it was also the identification of specific and exclusive competences. Accordingly, it was absolutely neces­ sary to establish clear-cut distinctions between the executive branch, the legislature, and the courts through constitutional laws thus grounding the legitimation and the actions of State institutions – that is to say State sovereignty – on the existence of a fundamental and superior law, a constitution indeed, with 35  Pagano (Fn. 6), pp. 915–916. For more information on this subject: Venturi (Fn. 6), pp. 824–825; Ferrone (Fn. 5), pp. 237–239; De Pascale (Fn. 4), pp. 71–72, 114–115. 36  See Ferrone (Fn. 5), p. 236; De Pascale (Fn. 4), pp. 57–58, 94–95; Ippolito (Fn. 4), p. 260.

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which all ordinary laws were obliged to comply. This balance of powers represented the necessary condition for the provision of effective protection against every kind of human rights abuse, despotism, and injustice37. Nevertheless, relying only on the principle of separation of powers and making it the keystone of a constitution was not enough to safeguard individuals’ civil rights and liberties, nor to found a stable political order. French constitutional practice showed, in fact, that a system founded on the automatic balance of contrasting powers was unconvincing and presented too many margins of error. As a consequence, to prevent one of the three powers from overwhelming or destroying the others, it was nec­ essary to create a separate, impartial, constitutional court, which had neither legislative, nor judicial, nor executive functions. This supreme court had to be established for the custody of the con­ stitution and liberties, and it was conceived by Pagano as the guardian of the line which those who exercised sovereign func­ tions were not allowed to cross. Pagano called the judges of this supreme panel Ephors, like the officials elected in the ancient Greek city of Sparta. Ephors represented the hinge of Pagano’s constitution, because, unlike the French constitutions, his text stated that this highest judicial body was capable of exercising judicial control over ordinary laws enacted by the legislature. Ephors had the power to void laws which were repugnant to the principles of the constitution. Thus, the Ephors could ensure that the constitution was preserved in all its parts, intervening with executive decrees to reject acts and laws deemed to conflict with constitutional rules and regulations. Finally, they could also put forward proposals to amend those parts of the constitution that according to them were in need of modification38.

37  Pagano (Fn. 6), pp. 917–918. On this, see also De Pascale (Fn. 4), pp. 57–58, 111–112; Ferrone (Fn. 5), pp. 242–243, 245. 38  Pagano (Fn. 6), pp. 917–918. Venturi (Fn. 6), p. 831; Ferrone (Fn. 5), pp. 240–243; De Pascale (Fn. 4), pp. 116–118; Ippolito (Fn. 4), p. 262.

Jeremy Bentham – Child of the Enlightenment – and Father of Modern Legal Policy By Eric Hilgendorf I. The 18th century is commonly referred to as the Age of Enlightenment. This should not lead us to forget, however, that the fundamental ideas of this epoch had already been developed much earlier.1 Foreshadowed by the humanism of the sixteenth century, an intellectual revolution took place at the end of the seventeenth century which the well-known French historian Paul Hazard described in his classic opus The Crisis of the European Mind as follows: “Man and man alone was the standard by which all things were meas­ ured. He was his own raison d’être. His interests were paramount. Long, too long, had power been wielded by the pastors of the peo­ 1  The authoritative account today of the philosophy of the Enlighten­ ment is the three volume work of Israel, Radical Enlightenment. Philos­ ophy and the Making of Modernity 1650–170; New York 2001; idem, Enlightenment Contested. Philosophy, Modernity, and the Emancipa­ tion of Man 1670–1752, New York 2006; idem, Democratic Enlighten­ ment. Philosophy, Revolution, and Human Rights, 1750–1790, New York 2011. See also Gottlieb, The Dream of Enlightenment. The Rise of Modern Philosophy, New York 2016; Thoma (ed.), Handbuch Eu­ ropäische Aufklärung. Begriffe, Konzepte, Wirkung, Stuttgart 2015. From the older literature cf., for example, Cassirer, Die Philosophie der Aufklärung, 1932, Hamburg 2007; Gay, The Enlightenment. An Inter­ pretation. The Rise of Modern Paganism, London 1966; idem, The En­ lightenment. An Interpretation. The Science of Freedom, London 1969; Kondylis, Die Aufklärung im Rahmen des neuzeitlichen Rationalismus, 1981, Hamburg 2002; Valjavec, Geschichte der abendländischen Aufklärung, Vienna 1961. It is noteworthy that Bentham only receives marginal treatment in most of these works.

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ples. They had promised that goodwill, justice and brotherly love should reign on earth. They had not kept their promise. In the great contest, where Truth and Happiness were the prizes to be won, they had been the losers. There was nothing for them now but to quit the field. If they went with good grace, so much the better. If not, well, they would go perforce. The ancient fabric which had provided such indifferent shelter for the great human family, would have to come down. The first task was one of demolition. That well and truly com­ pleted, the next thing was reconstruction. Foundations must be laid for the City of the Future. Nevertheless it was equally important, equally urgent, that man should be preserved from falling into scepti­ cism, the precursor of Death, equally important that, to that end, a philosophy should be constructed which, while discarding those meta­physical chimeras that had always led man astray, should concen­ tration on those appearances which are within man’s limited grasp and with which, seeing they are all he can ever hope to attain, he should learn to rest content. A political system without divine sanc­ tion, a religion without mystery, a morality without dogma, such was the edifice man had now to erect. Science would have to become something more than an intellectual pastime; it would have to develop into a power capable of harnessing the forces of nature to the service of mankind. Science  – who could doubt it?  – was the key to happi­ ness. The material world once in his power, man could order it for his own benefit and his own glory, and for the happiness of future gener­ ations”.2

This description contains some of the main characteristics of the Age of Enlightenment:3 1.  Criticism of traditional models of political legitimacy, in particular criticism of the alliance of the Church with the State; 2.  Restriction of science to the investigation of phenomena which the human mind is truly able to grasp (directed against theology); 3.  Creation of a system of morality independent of religious dogma; 4. Orientation toward human happiness in this world (and not to­ ward some purported eternal salvation in a promised world to come). 2  Hazard, La Crise de la conscience européenne, (1935), published in English as The Crisis of the Human Mind, tr. J.L. May, 1953, Pre­ face). 3  See also the overview in Hilgendorf’s contribution “Aufklärung”, in: Hilgendorf  /  Joerden (eds.), Handbuch Rechtsphilosophie, Stuttgart 2017, pp. 137–151.



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The new age began with doubts about the old church dogmas and led to a new epistemology, which measured theological and metaphysical flights, heights, thoughts, ideas against the limits of man’s cognitive capacities. It ultimately resulted in a new system of ethics and a new political philosophy that made human hap­ piness the sole measure of individual and state action. This phi­ losophy is utilitarianism.4 The characteristic feature of utilitarianism is the idea that the goal of all law-making should be the maximization of individual and social well-being. Although antecedents of this idea can be found in antiquity, utilitarianism is still a child of the Age of Enlightenment. Classic formulations of the theory of utilitarian­ ism may be found in the works of Jeremy Bentham (1748–1832) and of his students, especially John Stewart Mill (1806–1873). This contribution is intended as an introduction to Bentham’s work, with special attention given to his legal philosophy and legal policy positions from a German perspective. II. It is remarkable that the school of philosophy, which focused on the happiness of the individual and the well-being of society, has been criticized, maligned and even reviled like no other school of philosophy.5 While utilitarianism continues up to to­ 4  There are numerous good overviews of utilitarianism, for example Eggleston  /  Miller (eds.), The Cambridge Companion to Utilitarianism, Cambridge 2014; De Lazari-Radek  /  Singer, Utilitarianism. A Very Short Introduction, Oxford 2017; in German Gähde  /  Schrader (eds.), Der klassische Utilitarismus. Einflüsse, Entwicklungen, Folgen, Berlin 1992; also Höffe (ed.), Einführung in die utilitaristische Ethik. Klassi­ sche und zeitgenössische Texte, 5. edition, Tuebingen and Basel 2013; Schroth (ed.), Texte zum Utilitarismus, Stuttgart 2016. For an expanded horizon, see Marcuse, Philosophie des Glücks. Von Hiob bis Freud, Zu­ rich 1972. 5  Criticism was particularly fierce in Germany, cf. Hofmann, Politik des aufgeklärten Glücks. Jeremy Benthams philosophisch-politisches Denken, Berlin 2002, p. 43 et seq.; Luik, Die Rezeption Jeremy Ben­

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day to enjoy a high reputation in the English speaking world, and many current schools both of philosophy and welfare eco­ nomics can more or less directly trace their origins back to it, utilitarian thinking has never had a wide audience in the Ger­ man-speaking world. When Friedrich Nietzsche wrote that “[m]an does not strive for happiness; only the Englishman does that”,6 he expressed the German sense of superiority with pinpoint accuracy. Utilitarians are accused of having a superficial orientation towards utility, of being dully mechanistic, or even of not being able to compre­ hend idealistic thought. It comes as no surprise that the favorite philosopher of educated bourgeois Germans, Immanuel Kant, too, made no secret of his rejection of utilitarianism. He severely criticized the “serpent windings of utilitarianism”7 and pleaded instead to orient ethics and law toward a strict concept of “du­ ty”.8 The great reluctance with which German legal philosophy received Bentham can still be felt today.9 Today, if one compares Bentham and Kant, then it immediate­ ly meets the eye how much more modern Bentham’s theories thams in der deutschen Rechtswissenschaft, Cologne and elsewhere 2003, p. 94 et seq., p. 138 et seq. 6  Nietzsche, Götzen-Dämmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophiert, 1889, Sprüche und Pfeile, 12 (Friedrich Nietzsche Sämt­ liche Werke, Kritische Studienausgabe Vol. 6, Munich 1988, p. 61). 7  Kant, Metaphysik der Sitten, (1797), Werkausgabe, edited by Wei­ schedel, Frankfurt a. M. 1968, Vol. VIII, p. 453. 8  For the relationship between the ethical conceptions of Kant and Bentham, see Timmermann, “Kantian ethics and utilitarianism” in: The Cambridge Companion to Utilitarianism (fn. 4), pp. 239–257. 9  In the representative collection of position papers by German parti­ cipants to the IVR World Congress (1991), edited by Robert Alexy, Ralf Dreier & Ulfrid Neumann, which appeared under the titel: Rechts- und Sozialphilosophie in Deutschland heute (Archiv für Rechts- und Sozial­ philosophie-Beiheft Nr. 44), quite remarkably, Bentham’s name is men­ tioned only once (in the footnote of a contribution on legal anthropolo­ gy by Joachim Lampe). In the 2008 anthology Rechtsphilosophie im 21. Jahrhundert (edited by Brugger, Neumann & Kirste) the name Ben­ tham does not appear at all.



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are. He is one of the intellectual pioneers of the modern social and welfare state. In his radical later work, he advocated for universal suffrage, including women’s suffrage, abolition of the death penalty, animal rights, and freedom of the press.10 He also wanted to abolish the ban on homosexuality.11 In order to help the poor, he argued for minimum wages, an inheritance tax and active state economic policies. He severely criticized the English system of binding judicial precedent and argued instead for a codification of the law and the strict adherence of judges to the statute law. That is why he has been characterized as a “champi­ on of democracy, liberalism and the rule of law”, and even given the unofficial title “father of feminism”.12 Bentham’s writings are also interesting, if not fascinating, where he takes positions that today cannot be easily be endorsed, such as his arguments in favor of torture in extreme cases,13 and his ideas about creating a model prison, the Panopticon,14 which 10  Bentham, On the Liberty of the Press, and Public Discussion, and Other legal and Political Writings for Spain and Portugal, in: PeaseWatkin   /   Schofield (eds.), The Collected Works of Jeremy Bentham, London 2012. 11  Bentham, On Sexual Irregularities, and Other Writings on Sexual Morality, in: Shofield  /  Pease-Watkin  /  Quinn (eds.), The Collected Works of Jeremy Bentham, London 2014; Schofield, Bentham. A Guide for the Perplexed, London 2009, pp. 130–134. 12  Kramer-McInnis, Der “Gesetzgeber der Welt” – Jeremy Benthams Grundlegung des klassischen Utilitarismus unter besonderer Berücksich­ tigung seiner Rechts- und Staatslehre, Zurich and St. Gallen 2008, p. iviii (sic!). For a detailed treatment of Bentham’s political philosophy, cf. Hofmann, Politik des aufgeklärten Glücks (fn. 5) and Schofield, Utility and Democracy. The Political Thought of Jeremy Bentham, Oxford 2006. 13  Twining  /  Twining, “Bentham on Torture” in: Northern Ireland Legal Quarterly Vol. 24 (1973), pp. 305–356; Davies, “The Fire-Raisers: Ben­ tham and Torture” in: Interdisciplinary Studies in the Long Nine teenth Century 15 (2012), available at: https:  /    /  www.19.bbk.ac.uk  /  arti cles  /  10.16995  /  ntn.643  /  . Cf. also Schofield, Bentham (fn. 11), p. 137 et seq. 14  Jung, “Ein Blick in Benthams ‘Panopticon’ ”, in: Busch  /  Edel  /  Mül­ ler-Dietz (eds.), Gefängnis und Gesellschaft. Gedächtnisschrift für Al­ bert Krebs, Pfaffenweiler 1994, pp. 34–49; Welzbacher, Der radikale

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Michel Foucault characterized in 1975 in his well-known book Surveiller et punir: Naissance de la prison15 as a model for mod­ ern ideas on surveillance and control. Bentham’s thinking is characterized by an extraordinary inner consistency that extends over the entire period in which he was active as a writer. Having said that, his work is difficult to under­ stand. One reason for this is that Bentham did not complete many of his works and often regarded publication of his texts as less important than writing new texts. Another reason is that his style of writing, especially his writings in later life, are even difficult for native speakers to understand. While Bentham was an excep­ tionally witty author, almost gushing with ideas, he considered linguistic elegance and intelligibility to be of secondary concern. However, even in middle age, the Briton found students and confidants in England and other European countries who re­ vised, streamlined and published his works in an appropriate written style. One of them was Etienne Dumont, whose versions of Bentham’s manuscripts were the basis for many early German translations.16 Publication of the Collected Works of Jeremy Bentham started in 1968.17 As long as this major critical edition is Narr des Kapitals. Jeremy Bentham, das “Panoptikon” und die “AutoIkone”, Berlin 2011, p. 19 et seq.; cf. also Bentham, Panoptikum oder Das Kontrollhaus, edited by Welzbacher, Berlin 2013. 15  Published in German as Überwachen und Strafen. Die Geburt des Gefängnisses, Frankfurt a. M. 1977; published in English as Discipline and Punish. The Birth of the Prison, New York 1995. 16  For example, Bentham, Tactik oder Theorie des Geschäftsganges in deliberirenden Volksständeversammlungen, Erlangen 1817. The work was also influential in France, see Hilgendorf, Die Entwicklungsge­ schichte der parlamentarischen Redefreiheit in Deutschland, Frankfurt a. M. 1991, p. 7 et seq. More recently, several Bentham text collections have been published in German, such as Unsinn auf Stelzen. Schriften zur Französischen Revolution, edited by Niesen, 2013 (in Schriften zur europäischen Ideengeschichte, Vol. 5). 17  The authoritative Collected Works of Jeremy Bentham is being or­ ganized by the Bentham Project, at the Faculty of Laws, University College London and published by Oxford University Press, https:  /    /  



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not yet completed, the outdated and flawed edition by Bowring, which appeared shortly after Bentham’s death,18 remains indis­ pensable. In particular Rudolf von Jhering, who specialized in private law, was one of the few well-known German-speaking authors who thought favorably of Bentham’s ideas in the 19th century.19 In the present day, the social philosopher Otfried Höffe has significantly contributed to promoting knowledge of the utilitar­ ian school of thought, notwithstanding that he views many of its approaches quite critically.20 Treatises on legal philosophy in German typically deal with Bentham in a few, mainly clearly pejorative remarks. That provides good justification for includ­ ing in this contribution a treatment of Bentham’s intellectual background. III. Bentham’s early works were published in the last quarter of the 18th century. He may therefore be classified as a man of the late Enlightenment. Locke, Montesquieu, Hume, Voltaire, Hel­ global.oup.com  /  academic  /  content  /  series  /  c  /  the-collected-works-of-jer emy-bentham-cwjb. 18  The Works of Jeremy Bentham, published under the superinten­ dence of his executor, John Bowring, Edinburgh 1859 et seq. 19  Jhering was even called the “German Bentham”, cf. Luik, Die Rezeption Jeremy Benthams in der deutschen Rechtswissenschaft (fn. 5), p. 189 et seq. Another influential supporter was the Tuebingen law professor Ferdinand Carl Theodor Hepp, who in 1839 published a book entitled Jeremias Bentham’s Grundsätze der Criminalpolitik in ei­ nem Auszuge und systematischen Zusammenhange. On Bentham’s re­ ception, see also Coing, “Benthams Bedeutung für die Entwicklung der Interessenjurisprudenz und der allgemeinen Rechtslehre” in: Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie 54 (1968), pp. 67–88; Marschelke, “Sub­ jektive Rechte bei Bentham und Jhering” in: Kaufmann  /  Renzikowski (eds.), Freiheit als Rechtsbegriff, Berlin 2016, pp. 241–279. 20  Z. B. Höffe, Strategien der Humanität. Zur Ethik öffentlicher Ent­ scheidungsprozesse, Frankfurt a. M. 1985; cf. additionally the anthology referred to in fn. 4.

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vetius and Beccaria21 all influenced his thinking. Bentham was born in 1748 in London.22 His father was a wealthy lawyer, whose legacy to him allowed Bentham to work as a private scholar from the 1770s. He was considered a prodigy and began to study law and philosophy at the University of Oxford at the age of twelve. The lectures he attended while at Oxford included those by the famous lawyer William Blackstone, author of Commentaries on the Laws of England. Early in his career Bentham developed a strong aversion to the Common Law, which seemed unstructured and irrational to him. Bentham was called to the bar at Lincoln’s Inn in London in 1769, but his career as a prac­ ticing lawyer was very brief, and thereafter he only worked as an independent scholar. His works on legal theory, legal policy and social reform were taken into account quite early and significantly influenced Eng­ lish social reforms towards the end of the 18th century. Bentham was very famous in his old age. He corresponded with philoso­ phers and politicians around the world, including several Amer­ ican presidents and the Empress of Russia. With increasing years, Bentham showed clear signs of being rather idiosyncratic; he can be regarded as a prime example of a  British eccentric. A fine illustration of this is his project of ­“auto-iconization”, which he pursued during the last years of his life. Bentham was of the opinion that, if possible, after his death, he should do something for his fellow men. That is why he proposed that human cadavers be provided for public use, either for purposes of anatomical dissection or for “auto-iconi­ zation”.23 The latter he understood as the mummification of corpses, for example, according to the methods employed by 21  Bentham referred again and again to Beccaria. For a treatment of the special role of the Milanese criminal law philosopher in the context of Bentham’s utilitarianism, cf. Hart, “Bentham and Beccaria” in: idem., Essays on Bentham. Studies in Jurisprudence and Political Theory, Ox­ ford 1998, pp. 40–52. 22  For biographical outlines, cf. Crimmins, On Bentham, London 2004, pp. 1–11, and Dinwiddy, Bentham, Oxford 1989, pp. 1–19. 23  Welzbacher, Der radikale Narr des Kapitals (fn. 14), p. 106 et seq.



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the Maori of the New Zealand. Bentham thus hoped to create lifelike statues that would benefit posterity. Thus churches could be filled with the statues of deceased persons instead of images of saints, or, alternatively on large country estates, auto-icons could be set up individually or arranged in groups instead of trees and bushes. He even had himself be mummified. His corpse was stuffed with straw and dressed with his favorite clothes. His severely dehydrated head had to be replaced by a wax model. Thus Ben­ tham’s auto-icon is still sitting today in a glass cabinet in Gower Street, University College in London. At the annual meeting of the Bentham Club, the deceased is said to be present but abstain­ ing from voting (“present but not voting” is then solemnly pro­ claimed by the meeting chairman).24 IV. Despite these quirky features in his later years, Bentham, as I wrote above,25 appears to be a far more modern author than Kant. This is due not least to the fact that Bentham had already experienced the first effects of the Industrial Revolution in Eng­ land in the late 18th century. His theory of society and legal theory were, firstly, driven by a strong humanitarian impulse, and, secondly, were based on a great trust in the empirical sciences, which the new mastery of nature and technology had made possible. Bentham addressed the normative premise of his entire way of thinking  – often called “the Greatest Happiness Principle26  – in the first paragraph of his magnum opus, pub­ lished in 1789, the year of the French Revolution, entitled Introduction to the Principles of Morals and Legislation:

24  Kramer-McInnis,

Der “Gesetzgeber der Welt” (fn. 14), p. 49 fn. 38. above section II. 26  Dinwiddy, “The Greatest Happiness Principle” in: Twining (ed.), Bentham. Selected Writings of John Dinwiddy, Stanford 2004, pp. 26– 39. Schofield, Bentham (fn. 11), pp. 44–69. 25  See

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“Nature has placed mankind under the governance of two sovereign masters, pain and pleasure. It is for them alone to point out what we ought to do, as well as to determine what we shall do. On the one hand the standard of right or wrong, on the other the chain of causes and effects, are fastened to their throne.”27

The words “pleasure” and “pain” have often been translated into German as “Lust” and “Schmerz”. These translations can scarcely be deemed correct given current language usage. The German word “Lust” mainly has a connotation of sexual pleas­ ure, or at any rate some lower (or lower-felt) sensations.28 This was already enough to make Bentham impossible for elderly la­ dies and idealistically tempered German university professors. A more accurate translation of the word “pleasure” into German would be “Freude” or “Glück”. Bentham’s premise is thus that man, as a living creature, seeks pleasant experiences and seeks to avoid painful experiences, an assertion that is very likely to be empirically correct. According to Bentham’s famous principle, it is the task of ethics and politics to seek to achieve the “greatest happiness of the greatest number”. Bentham did not invent this principle, but adopted it from Helvetius and Beccaria.29 Due to the goal of optimizing two conflicting aims, this is not a directly achievable result. The central idea is that, on the one hand, the greatest pos­ sible happiness should be sought, but on the other hand, this happiness should be bestowed not just on a small group of peo­

27  Bentham, An Introduction to the Principles of Morals and Legisla­ tion (1789), in: Burns / Hart (eds.), The Collected Works of Jeremy Ben­ tham, Oxford 1996, Reprint 2005, p. 11. 28  Language usage since the beginning of the 19th century, when the works of Bentham were translated into German, seems however to have changed significantly. This can be seen from German expressions such as Wanderlust (which has entered the English language but is rarely used in German today), Sangeslust (pleasure in singing) or Gartenlust (pleas­ ure in the garden). 29  For a detailed treatment, cf. Heydt, “Utilitarianism before Bentham” in: The Cambridge Companion to Utilitarianism (fn. 4), pp. 16–37.



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ple, as was the case under the feudal system, during Bentham’s lifetime, but on the largest possible number of people.30 Good and useful are all actions and measures that enhance the general happiness, while actions and measures that decrease the general happiness are classified as bad.31 Utilitarianism is thus a subcategory of consequentialist ethics. Bentham was well aware that opinions about what “pleasure” or “happiness” mean, vary considerably from person to person. His solution to the problem was to let each person decide for himself. V. According to Bentham, the State also has the task of striving for the greatest happiness for the greatest number: under the principle of greatest happiness of the greatest number, a distribu­ tion of goods, rights and duties is fair when the consequences of the distribution are optimal for the happiness of the greatest number.32 But the concept of “the greatest happiness of the greatest number” is apparently too vague to really guide the ac­ tions of the State. Bentham also recognized this and differentiated the objectives of the State into four main tasks:33 the promotion of subsistence, abundance, equality and security. By subsistence, Bentham meant securing a minimal material existence. Without such a minimal material existence, life without suffering is impossible. In principle, however, each individual should be responsible for providing himself with the necessities of life. Only when an in­ dividual is unable to provide for his own necessities should

30  Alff, forward to Cesare Beccaria, Über Verbrechen und Strafen. Nach der Ausgabe von 1766 (edited and translated by Alff), Frankfurt a. M. 1966, p. 38. 31  Introduction to Bentham, Principles of Morals and Legislation Fn. 27), ch. VIII 13, p. 89. 32  Kramer-McInnis, Der “Gesetzgeber der Welt” (fn. 12), p. 97. 33  Principles of the Civil Code I, ch. II, p. 302 (The Works of Jeremy Bentham, edited by Bowring, vol. I, London 1859).

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public resources be used to guarantee him a minimum level of subsistence. The second task of the State is fostering prosperity. Bentham regarded individual prosperity as the result of a person’s own hard work very positively, because it indirectly benefits the whole society. In a prosperous society, according to Bentham, even the poorest would have enough to live on.34 For this pur­ pose Bentham, like his contemporary Adam Smith, supported the idea of a free market economy in which the State should if possible not interfere. Having said that, Bentham was by no means from the outset averse to state intervention in the context of social and educational policy. It would therefore be wrong to characterize his basic approach as unqualified free-market liberal. For Bentham, equality too is one of the central tasks of gov­ ernment. The state should aim at the greatest happiness of the greatest number of people, not at the greatest happiness of the happy few. The fourth objective of government policy, according to Ben­ tham, is fostering security. Unlike subsistence and prosperity, which in principle are to be achieved by society itself, the State is responsible for ensuring security.35 Bentham differentiated be­ tween the protection of the physical and bodily integrity of the person, the protection of honor, the protection of property, and the protection of social status.36 Bentham attached great impor­ tance to social security and welfare, which led Bertrand Russel, who otherwise stood not so far removed from utilitarianism, to comment that Bentham’s ideal was security, not liberty.37

34  “The greater the abundance, the more secure is subsistence” (Prin­ ciples of the Civil Code I (fn. 33), ch. V, p. 304. 35  The “principal object of the Laws: the care of security” (Principles of the Civil Code I (fn. 33), ch. VII, p. 307. 36  Pannomial Fragments, ch. I, p. 211. (The Works of Jeremy Ben­ tham, edited by Bowring, Vol. 3). 37  Russel, A History of Western Philosophy, London 1946, Paperback edition 1984, p. 742.



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For Bentham, the State had a duty to protect citizens’ legiti­ mate expectations and to safeguard them from disappointment. This protection of legitimate expectations was for Bentham the most important legal policy maxim.38 The protection of indi­ vidual private property was an integral aspect of the State’s re­ sponsibility for ensuring security. At the same time, Bentham advocated the redistribution of wealth, which, however, was be done as gently as possible. Bentham therefore advocated for a far-reaching reform of inheritance law and for inheritance taxes.39 VI. One problem which Bentham faced from the beginning was the question of how individual strivings for happiness could be reconciled with the interests of the community. For Bentham, every human being fundamentally strives to satisfy his own needs, not those of his fellow human beings. At the same time, Bentham demanded that each person should act according to the principle of greatest utility for the greatest number, a demand that seems incompatible with Bentham’s own empirical premis­ es. Accordingly, Höffe stated that “[m]an, so it seems, finds himself in a ‘tragic’ situation, in which he is called upon to act in a certain way, but in principle cannot fulfil this demand because of his motivational structure”.40 In order to resolve the problem, Bentham oriented himself to the ideas proposed by Helvetius and Beccaria: the idea that each individual possesses a strong impulse to maximize his personal benefit suggests that the utilitarian State could use this natural pattern of behavior to further its own policies. Bentham wants to exploit this natural tendency to achieve socially desirable ends.41

38  Kramer-McInnis,

Der “Gesetzgeber der Welt” (fn. 12), p. 107. of the Civil Code I (fn. 33), ch. XII, p. 312; Principles of the Civil Code II, ch. III, p. 334 et seq. 40  Höffe, Einführung in die utilitaristische Ethik (fn. 4), p. 16. 41  Kramer-McInnis, Der “Gesetzgeber der Welt” (fn. 12), p. 116. 39  Principles

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To achieve this, Bentham uses a special technique. The State should use the natural aspirations of each individual in order to achieve the optimal outcome for society as a whole.42 This can be done, where the State associates a desired behavior with a re­ ward, but also when a negative consequence, such as a punish­ ment, is coupled with a behavior the frequency of which should be reduced.43 Georg Kramer-McInnis describes the underlying mechanism as follows: “Weiss der Gesetzgeber also beispielswei­ se, dass der Schutz des Privateigentums in der Gesellschaft mehr Nutzen als Schaden bringt, kann er Handlungen wie den Dieb­ stahl, die gegen das Privateigentum gerichtet sind, an bestimmte sinnliche Nachteile, z. B. an eine gesetzliche Strafe koppeln. Unter der Voraussetzung, dass das Individuum die gesetzliche Bestimmung kennt und auch weiss, dass die angedrohte Strafe mit großer Sicherheit eintritt, wird er, vor die Wahl gestellt einen Diebstahl zu begehen oder nicht, den Diebstahl unterlassen, wenn der Nachteil der Strafe den Nutzen des Diebstahls über­ wiegt.”44 Such considerations are well known from discussions

42  Kramer-McInnis, Der “Gesetzgeber der Welt” (fn. 12) p. 117 et seq. Nevertheless, it would be wrong to simply characterize utilitarian­ ism as paternalistic. See Wolf, Die liberale Paternalismuskritik bei John Stuart Mill in: Anderheiden et al. (eds.), Paternalismus und Recht, Tue­ bingen 2006, pp. 55–68. 43  For the close connection between state and punishment in Ben­ tham, see Hofmann, “Ohne Strafe gibt es keinen Staat” in: Asbach (ed.), Vom Nutzen des Staates. Staatsverständnisse des klassischen Utilitaris­ mus: Hume, Bentham, Mill, Baden-Baden 2009, pp. 131–151. For a comprehensive treatment, see Tusseau (ed.), The Legal Philosophy and Influence of Jeremy Bentham. Essays on Of the Limits of the Penal Branch of Jurisprudence, New York 2014. 44  Kramer-McInnis, Der “Gesetzgeber der Welt” (fn.  12), p. 119. “For example, if the State knows that the protection of private proper­ ty in society brings more benefits than harm, then for certain actions like theft, which are directed against private property rights, it can im­ pose sensible disadvantages, such as legal punishments. Assuming that the individual knows the law and also knows that the threatened pun­ ishment will occur with great certainty, he is faced with the choice to commit theft or not. He will refrain from committing the theft if the



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of theories of punishment.45 Kramer-McInnis summarizes: “Um einem Egoisten den Altruismus interessant zu machen, muss der Gesetzgeber die natürlichen Lust-Schmerz-Erwartungen (als Verhaltensdeterminanten des Menschen) so manipulieren, dass durch die Verfolgung des rein-egoistischen Lusttriebs des Ein­ zelnen ein gesellschaftlicher Mehrwert entsteht.”46 This explanation may be a good example of the rather negative representation that Bentham’s philosophy is commonly given in German-speaking countries. The choice of the expressions “ego­ tist”, “expectations of pleasure vs. pain”, “purely egotistical drive for pleasure”, “manipulate” speaks for itself. It seems more appropriate to concede to Bentham a thoroughly realistic view of human motivational structures.47 On this realistic basis, Ben­ tham, guided by humanitarian ideals, developed a model for steering behavior that has a reasonable chance of being success­ fully implemented. The criticism of “manipulation” is not con­ vincing; far more, one could speak of a “system of incentives”. Additionally, the assertion occasionally found in the literature that Bentham’s model is absolutist is hardly convincing in view of Bentham’s clearly egalitarian attitudes. In particularly, it is well known that the late Bentham embraced democratic ideals. It is noteworthy that Bentham also wanted to put religion at the service of legal policy. Although Bentham’s utilitarian social disadvantages associated with the punishment outweigh the benefits of theft.” 45  In particular, Feuerbach’s Theory of Psychological Compulsion is obviously very similar to Bentham’s approach as both advocated deter­ rence, although direct influence (in either direction) seems unlikely. 46  Kramer-McInnis, Der “Gesetzgeber der Welt” (fn. 12), p. 118. “In order to make altruism interesting for an egotist, the law-giver has to manipulate the natural expectations of pleasure vs. pain (as determinants of human behavior), in such a way that through the pursuit of the pure­ ly egotistical drive for pleasure by the individual, added value is created for society.” 47  For a detailed treatment of Bentham’s psychological assumptions, cf. Marschelke, Jeremy Bentham. Philosophie und Recht, Berlin 2008, p. 186 et seq.

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model is strictly secular,48 he assigned to religion the task of cre­ ating and strengthening norms of behavior that prior to the law already produced the desired behavior in the sense of the postu­ late of the greatest happiness.49 VII. I am coming to the end now. At the beginning of this contri­ bution50 I tried, relying on Paul Hazard, to characterize the four key features of the Age of Enlightenment, which began at the end of the 17th century: – Criticism of traditional models of political legitimacy, in particular criticism of the alliance of the Church with the State; – Restriction of science to the investigation of phenomena which the human mind is truly able to grasp (directed against theology); – Creation of a system of morality independent of religious dogma; – Orientation toward human happiness in this world (and not toward some purported eternal salvation in a promised world to come).

In Bentham, this goal is finally realized. It therefore seems appropriate to refer to his theory of utilitarianism as a prime example of a legal and social model which was a product of the Enlightenment. On the other hand, Bentham is very different from “typical” Enlightenment philosophers like Montesquieu, Voltaire, Beccar­ ia, Hommel and Filangieri.51 Firstly, he includes his experience of the incipient Industrial Revolution in his reflections, which often gives his theories and theses an astonishing relevance for today’s problems and challenges. Secondly, he does not stick to 48  Crimmins, Secular Utilitarianism. Social Science and the Critique of Religion in the Thought of Jeremy Bentham, Oxford 1990. 49  Kramer-McInnis, Der “Gesetzgeber der Welt” (fn. 12), p. 130; for an alternative treatment, cf.  Crimmins, Secular Utilitariamism (fn. 48), p. 294 et seq. 50  See above section I. 51  For a brief overview, cf. Hilgendorf’s contribution “Aufklärung” (fn. 3), p. 142 et seq.



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the basics, but develops the utilitarian approach, which is orient­ ed towards the well-being of people, in – sometimes excessive – detail. This makes his texts intellectually challenging, but of course also much more vulnerable to attack, as they would have been otherwise. In Bentham, and this is the third aspect, not only the strengths, but also the weaknesses of traditional utilitar­ ianism become clearly visible, such as the notorious problem of distributive justice in optimizing happiness at the expense of minorities.52 This, however, should not detract from interest in Bentham. If one wanted to characterize Bentham’s legal philosophy using three topoi, then the terms “secularism”, “naturalism” and “ori­ entation on the principle of a worldly humanity” would be ap­ propriate. This means that Bentham’s legal philosophy contains approaches and structures that underlie our current legal policy, at least to a large extent. With this in mind, I would like to con­ clude with the assertion that it is justified to refer to Bentham not merely as a philosopher of the Enlightenment, but also as the father of present-day legal policy and, at least in part, of today’s philosophy of law.

52  Hilgendorf, “Der ethische Utilitarismus und das Grundgesetz”, in: Brugger (ed.), Legitimation des Grundgesetzes aus Sicht von Rechtsphi­ losophie und Gesellschaftstheorie, Baden-Baden 1996, pp. 249–272 (p. 265 et seq.).

Gaetano Filangieri e il codice penale secondo ragione Di Giovanni Chiodi I. Lineamenti biografici Questo contributo è incentrato sulla figura del Filangieri pe­ nalista e in particolare prende in considerazione alcuni aspetti significativi della parte seconda del terzo libro della Scienza della legislazione: una parte strategica e importantissima del capolavo­ ro del grande intellettuale napoletano, un segmento fondamenta­ le del suo progetto di riforma legislativa globale della società. Il profilo biografico del nobile partenopeo, seppure abbozzato in modo essenziale ai fini di questo discorso, appare una premessa utile ad avviare la riflessione. Mi limito, ovviamente, a uno schiz­ zo sommario, allo scopo di ricordare le tappe salienti della sua vita1. Filangieri nacque a Cercola nel 1753. Apparteneva a una fa­ miglia nobile, tra le più antiche del patriziato napoletano. Il padre, Cesare, era principe di Arianello. Fin da bambino, Gae­ tano fu indirizzato alla carriera militare. Venne educato privata­ mente. Sulla sua istruzione influì in modo decisivo l’insegna­ mento di Luca Nicola De Luca, al quale tutti i biografi assegna­ no un posto di rilievo nella sua formazione: un ecclesiastico che «lo rivelò a se stesso», come scrive Venturi2. Si dedicò anche 1  Per la ricostruzione della biografia di Filangieri si devono conside­ rare, dopo la splendida introduzione di Venturi 1962, diversi lavori che hanno egregiamente assolto al compito che qui si condensa in poche ri­ ghe: in particolare Lo Sardo 1997; Lo Sardo 1999; Ruggiero 1999; Becchi 1999–2000; Becchi 2000; Birocchi 2002, pp. 510–537; Berti 2003, pp. 17– 134 (con vasta bibliografia); Trampus 2011, 2012 e 2013. 2  Venturi 1962, p. 604. Gli ispirò, tra l’altro, il culto per Platone.

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agli studi giuridici, ma senza mai laurearsi e senza mai intra­ prendere la carriera legale. A 24 anni entrò nella corte di Napo­ li come gentiluomo. Quanto poco l’ambiente fosse consono al carattere e alle aspirazioni del giovane risulta evidente da una sua lettera: «Io sono un cadetto della mia famiglia, il lustro del­ la quale è molto maggiore delle sue ricchezze. […] La mia situa­ zione nella corte è molto onorevole, ma poco analoga al mio carattere. La presenza d’un re, ed il contatto de’ cortigiani m’imbarazza, e mi tormenta. Io non so procurarmi i favori del primo, e disprezzo troppo gli altri per rendermeli o amici, o indifferenti. Voi non dovrete stentar molto a persuadervi, che io non sono sicuramente nel mio centro, e che tutti i miei voti son diretti a ritrovare una situazione più analoga al mio carattere, e più tranquilla3». Altri personaggi importanti per la maturazione del talento prodigioso del «cavalierino» furono lo zio Serafino Filangieri, arcivescovo di Palermo e poi di Napoli, e Isidoro Bianchi. Dob­ biamo tra l’altro proprio a al dotto cremonese il prezioso rias­ sunto della Morale de’ legislatori, pubblicata nel periodico Notizie de’ letterati del 1772: un manoscritto ora perduto, di enorme rilievo, poiché contiene già in nuce tutti i motivi che saranno sviluppati nella Scienza4. Nel 1774 Filangieri pubblicò la sua prima opera a stampa, Riflessioni politiche su l’ultima legge del sovrano che riguarda la riforma dell’amministrazione della giustizia, un commento del dispaccio del ministro Bernardo Tanucci contenente l’obbligo di

3  Filangieri a Franklin, Napoli, 2 dicembre 1782, in Lo Sardo 1999, p. 236. Un mese prima, il 28 novembre 1782, aveva scritto a un altro amico, il grande criminalista Luigi Cremani: «Io son condannato a fare il guerriero mio malgrado; ma le armi mi danno più da mangiare che le leggi. Qui ho meno distrazioni e più ozio per travagliare alla mia opera; ma la noia che mi cagiona la vicinanza d’un re ed il contatto de’ cortigia­ ni toglie al mio spirito la metà della sua energia ed al mio cuore due terze parti della sua sensibilità»: Lo Sardo 1999, pp. 234–235. 4  Venturi 1962, pp. 609–610; Lo Sardo 1999, pp. 179–181. Cf. da ul­ timo Trampus 2009 pp. 162–167.



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motivazione delle sentenze. In questa operetta attaccò l’arbitrio dei giudici5. Nel 1780 conobbe una nobile ungherese, Carolina Frendel, «una dama, – come scrisse appassionatamente in una bella lettera a Franklin – che io amo fino all’eccesso, e dalla quale sono ugual­ mente amato; una dama, le virtù della quale la farebbero distin­ guere nella Pensilvania stessa6». Si sposarono nel 1783: Filangieri ottenne la dispensa dal servizio a corte, poté anche congedarsi dall’esercito e si ritirò a Cava dei Tirreni, immergendosi total­ mente nello studio e nelle sue predilette occupazioni intellettuali. Lo sosteneva economicamente la commenda del priorato di S. Antonio di Sarno, ottenuta dopo la scomparsa dello zio Sera­ fino. Anche questo proposito lo annunciò per lettera all’amico Franklin: «Non voglio trascurare di parteciparvi il mio ritiro in una solitaria campagna, dove le mie letterarie produzioni saran­ no accelerate dalla tranquillità, e dal silenzio. Da qui a sei giorni io sposerò madamoiselle Frendel, che da se sola basterà a riempi­ re quel vuoto, che la lontananza degli amici, de’ parenti, e della società intera potrebbe lasciare nel mio spirito7». Nel 1780 escono i primi due libri del suo capolavoro, La Scienza della legislazione: il primo sulle Regole generali della scienza legislativa, il secondo sulle Leggi politiche ed economiche. Il terzo libro, dedicato alle Leggi criminali, procedura penale e diritto penale, viene edito nel 1783, e consta di due parti. Filan­ gieri, non a caso, fa precedere alla trattazione delle leggi crimina­ li (intitolata semplicemente Dei delitti e delle pene, come in Beccaria) quella della procedura penale8. Il quarto libro, dedicato 5  V. da ultimo le considerazioni di Alvazzi del Frate 2007 e Trampus 2009, pp. 271–272 (con bibliografia). 6  Filangieri a Franklin, Napoli 2 dicembre 1782, Lo Sardo 1999, p. 237. Il 14 maggio 1781 aveva scritto a Spannocchi: «La sposa che scel­ go è il modello delle mogli, che potrebbe compararsi alla Giulia di Rousseau» (Venturi 1962, p. 628). 7  Filangieri a Franklin, Napoli 14 luglio 1783, in Lo sardo 1999, p. 242. 8  Lo rileva, con la consueta sottigliezza, Vassalli 1990, p. 645.

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alle leggi sull’educazione, i costumi e l’opinione, è pubblicato, nel 1785. Il quinto libro, leggi sulla religione, uscirà postumo nel 1791. Le adesioni di molti illustri pensatori, fin dall’avvio dell’impresa, furono positive e incoraggianti: Pietro Verri, Cesare Beccaria, Giovanni Bonaventura Spannocchi, Gianrinaldo Carli, Luigi Cremani, per non ricordare che alcuni nomi. Qual era la percezione che Filangieri aveva del terzo libro del suo opus magnum, quali le aspettative? Lo possiamo apprendere dalla voce stessa del giovane autore, leggendo un passo della let­ tera che egli indirizzò a Benjamin Franklin, uno dei suoi estima­ tori e corrispondenti d’oltreoceano: «Io sono quasi in fine del terzo, che è quello che riguarda le leggi criminali. Questo occu­ perà due volumi, l’uno de’ quali contiene il sistema della proce­ dura, e l’altro quello del codice penale. La novità delle mie idee sull’uno, e l’altro oggetto mi spaventa. In un secolo, nel quale si è scritto, e pensato tanto sopra tutto ciò che riguarda la pubblica prosperità, nelle opere relative a questi oggetti l’originalità è molto facile, che sia unita alla stranezza. Questa riflessione mi turba, e qualche volta mi opprime; per superarla io non fo altro, che dire a me stesso: ‹Se tu avessi ripetute le idee degli altri, qual beneficio avrebbe potuto l’umanità ottenere dalle tue produzio­ ni? Se le tue idee sono strane, saranno rifiutate, ed in questo caso niun male ne risentiranno gli uomini; ma essendo nuove, sono ragionevoli, applicabili, opportune, se potranno diminuire i mali d’un solo popolo, se potranno prevenire una sola ingiustizia, non dovrai tu forse applaudirti d’averle manifestate; non dovresti forse pentirti d’averle nascoste per un sentimento vile d’incertez­ za, e di timore di vederle condannate e derise?9› ». 9  Filangieri a Franklin, Napoli, 24 agosto 1782, in Lo Sardo 1999, pp. 231–232. Nello spedire a Franklin il quarto volume, con la seconda parte delle leggi criminali, accompagnò l’omaggio con una lettera, nella quale tra l’altro scrisse: «non ho risparmiata diligenza alcuna, né fatica. Ho voluto avere sotto gli occhi le legislazioni di tutti i popoli, e di tutti i tempi. Non ho voluto privarmi de’ soccorsi, che l’esperienza offre alla ragione. Ho adottato quel che mi è parso ragionevole, ed ho contrastato senza parzialità e senza rigurardi, ciò che mi è sembrato inutile, o perni­ cioso. Il mio sistema sulla procedura richiedeva il nuovo sistema, che io



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Il piano dell’opera prevedeva altri due libri, il sesto e il setti­ mo, dedicati alla proprietà, ai contratti, alle successioni e alla fa­ miglia. Accanto alle lodi non mancarono le critiche: l’opera conteneva degli attacchi mirati al sistema cetuale (una triade per tutti: nobil­ tà, feudalesimo, Chiesa), che non potevano passare inosservati. Anche Filangieri ebbe perciò i suoi acerrimi oppositori: ad esem­ pio Giuseppe Grippa, un professore di matematica che nel 1782 scrisse una lettera aperta contro di lui. Nel dicembre 1784, inol­ tre, l’opera fu condannata dalla Congregazione dell’Indice (come capitò ancora nel 1790 e nel 1826). La fama di Filangieri divenne consistente e il suo pensiero si diffuse anche all’estero, soprattutto nel mondo tedesco. Il co­ smopolitismo dell’intellettuale a vasto raggio, agevolato dalla sua fede massonica, gli era connaturato. Diversi viaggiatori gli fecero visita alla Cava: Meyer, Bartels, il vescovo danese Münter, e tra questi Goethe, che lo conobbe nel 1787 e descrisse il suo incon­ tro in alcune pagine della Italienische Reise. Nel 1787 gli si prospettò l’occasione di un ufficio politico, per la chiamata a Napoli come viceré di Domenico Caracciolo10. Fu nominato infatti membro del Supremo Consiglio delle Finanze e quindi ritornò a Napoli dove collaborò attivamente alla riforma economica. Morì molto provato dal lavoro e minato dalla tisi a Vico Equense, nel 1788, prossimo a compiere i trentasei anni d’età. Secondo Antonio Trampus, non esiste altra opera della cultura italiana dopo il Dei delitti e delle pene di Beccaria che sia stata tanto intensamente ripubblicata, tradotta e commentata, fino al Novecento11. La Scienza ebbe fortuna in vari periodi storici, ne­

propongo sul codice penale»: Lo Sardo 1999, p. 248–249, Dalla Cava 27 novembre 1783. 10  Per comprendere il contesto napoletano del tempo sono basilari, tra gli altri, gli studi di Ajello 1990 e 1991. 11  Trampus 2012, p. 255.

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gli anni delle rivoluzioni, nel periodo napoleonico, nella Restau­ razione12. Nel mondo germanico se ne realizzarono due traduzioni, pub­ blicate rispettivamente a Vienna13 e ad Anspach14. La versione tedesca integrale, tradotta da Gottlieb C.K. Link e curata da Johann Christian Siebenkees, ebbe varie edizioni e circolò molto tra i penalisti tedeschi come Feuerbach, Klein, Kleinschrod, Grolman, Tittmann15. L’opera fu tradotta anche in Francia da Jean-Antoine Gauvain Gallois16 – ad essa, come è risaputo, dedi­ cò un commentario Benjamin Constant17 –, in Spagna, in Inghil­ terra, in Russia, in Svezia. In Italia, La Scienza della legislazione, stampata a Napoli, Ve­ nezia, Firenze, Milano, Catania, ebbe vasta eco prima di tutto nel Regno di Napoli, riscuotendo l’ammirazione, ad esempio, di Niccola Nicolini. Essa, tuttavia, venne letta con interesse anche da penalisti di altre aree: ad esempio da Giovanni Carmignani, che però preferì nettamente le opinioni di Beccaria18. 12  Di significative «riscoperte» parla, con piena cognizione di causa, Trampus 2009, p. 306. 13  Filangieri, Die Wissenschaft der Gesetzgebung. Aus dem Italieni­ schen übersetzt von Ant. W. Gustermann, Erster Buch, Wien 1784. Trampus, La genesi e le edizioni della «Scienza della legislazione», in G.  Filangieri, La scienza della legislazione, Edizione critica, vol. VIII, Venezia 20042, pp. V–LXXXII, p. XXV (n. 9). 14  Filangieri, System der Gesetzgebung, […]. Aus dem Italienischen mit D. Siebenkees Vorberichte, Ansprache, in des Commercien-Comis­ sair Benedict Friederich Haueisens privilegierten Hof-Buchhandlung, 1784–1793. Cf. Trampus, La genesi cit., p. XXVII (n. 10); la seconda ed. è del 1788–1793, la terza ed. del 1808 (p. XXXVI, n. 17 e p. LV, n. 36). La stessa traduzione è oggetto dell’edizione del 1794, Frankfurt und Leipzig (n. 22, p. XL). 15  Per la storiografia italiana, il rinvìo è alle ricerche di Becchi 1986 e, tra le numerose, almeno a Cattaneo 1970, 1991 e 1993. 16  Trampus, La genesi, cit., p. XXXI (n. 14). 17  Sia consentito rinviare anche a questo riguardo alla sintesi di Trampus 2009, pp. 306–309 (con altre citazioni bibliografiche). 18  Sulla diffusione del pensiero di Filangieri nel primo Ottocento ita­ liano disponiamo ora della documentata indagine di Di Simone 2009.



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II. Lo scopo della pena Mi appresto ora a ripercorrere alcune idee chiave del terzo li­ bro della Scienza19. Tenterò di evidenziare solo alcuni tra i mol­ teplici spunti e le innumerevoli suggestioni che si possono rica­ vare dalla lettura delle dense pagine composte sull’argomento. Ciò che mi pare importante notare in limine è che ci troviamo di fronte a un frammento non isolabile dal contesto integrale in cui esso è collocato. La visione «totale» di Filangieri; l’ansia sistematica che percor­ re non solo il libro terzo, ma tutta l’opera, costruita sopra prin­ cìpi generali, come una «catena delle verità», e dotata di una spinta riformistica concreta che la distingue nettamente da Mon­ tesquieu; la ricerca di una via mediana e moderata: sono tutti dati indispensabili per mettere a fuoco correttamente la sua iden­ tità20. Tale struttura sistematica, tale robusto impianto si riverbe­ ra anche nella seconda parte del libro terzo che, a differenza dell’opera di Beccaria, è «la vera enciclopedia settecentesca sui crimini e la loro espiazione», secondo l’indovinato giudizio, an­ cor oggi valido, di Franco Venturi21. 19  Filangieri, La scienza della legislazione, Edizione critica, vol. IV, a cura di Tocchini  /  Trampus, libro III, parte seconda, Delle leggi criminali, De’ delitti e delle pene, Venezia 2004 (d’ora innanzi: SL). 20  Con accenti diversi e in maniera convincente sottolineano queste peculiarità Galasso 1989, pp. 455–459, secondo il quale «l’ambizione di Filangieri è proprio di tradurre il «soccorso» della filosofia ai governi in un piano globale, «scientifico» di riforma della legislazione»; Giarrizzo 1991, p. 439, che evidenzia l’impronta massonica del progetto; Ferrone 2000, pp. 345–346, che parla di «sforzo titanico di delineare un progetto per il futuro» e di «una grande cattedrale da innalzare verso il cielo con metodo e pazienza»; Birocchi 2002, pp. 512–513, 534–537; Berti 2003 passim; Ferrone 2005, specialmente p. 105. 21  Venturi 1962, p. 663, che riporta anche l’emblematica testimonian­ za di Francesco Dalmazzo Vasco (1787): «Il marchese Beccaria, scorren­ do rapidamente non meno che luminosamente questa materia, ha gettati i primi semi delle utili verità e ha risvegliato negl’ingegni di tutta Europa il pensiero di rivolgere le filosofiche meditazioni all’oggetto più interes­ sante pella pubblica tranquillità. Il cav. Filangieri è il primo che ebbe il

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È opportuno partire innanzitutto dalla dottrina sulla funzione della pena. Perché punire? Qual è lo scopo della pena? La rispo­ sta di Filangieri, è stato detto, permette di inserirlo a pieno titolo nel filone degli illuministi, che rifiutano la concezione retributiva della pena, a favore della concezione utilitaristica e quindi pre­ ventiva, sia generale sia speciale22. La concezione preventiva della pena, come ha scritto Luigi Ferrajoli, è uno dei cardini del mo­ derno garantismo penale: «il presupposto necessario di ogni dottrina penale sui limiti della potestà punitiva dello stato23». La concezione retributiva della pena è quella secondo la quale – so­ no parole di Norberto Bobbio – «la funzione della pena non è di prevenire i delitti ma puramente di rendere giustizia, cioè di fare in modo che ci sia una corrispondenza perfetta fra il delitto e il castigo24». Per la concezione preventiva, invece, lo scopo della pena, a differenza del risarcimento del danno, non è una retribu­ zione, né una riparazione, né una reintegrazione25. La pena non è fine a se stessa, cioè non ha fondamento in se stessa, a differen­ za di quanto sostengono i teorici della retribuzione morale e della retribuzione giuridica. Dire infatti che la pena è giustificata in quanto si è violato un precetto morale o giuridico «non dice assolutamente nulla sul perché è giustificato […] punire26». I re­ tributivisti scambiano la domanda ‹perché punire?› con quella ‹quando punire?› Confondono diritto e morale e perciò associa­ no un disvalore etico-giuridico intrinseco al peccatum o al prohibitum27». Ferrajoli aggiunge ancora che «nell’età dell’illumini­ smo, la funzione utilitaria della pena diventa la base comune di tutto il pensiero penale riformatore28». Lo scopo della pena, coraggio per intraprendere, lumi bastanti per combinare felicemente e pazienza per condurre a termine un compito piano di legislazion crimi­ nale. Questa gloria, questo vanto mai non si potrà ricusare all’Italia». 22  Ferrajoli 2002, p. 247. 23  Ibidem, p. 245. 24  Bobbio 1981, p. 184. 25  Ferrajoli 2002, p. 241. 26  Ibidem, p. 243. 27  Ibidem, p. 243 e p. 267. 28  Ibidem, p. 246.



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d’altra parte, «non può essere che utilitario e riguardare il futu­ ro29». Lo scopo preventivo, infatti, è l’unico che permette di as­ sicurare un fondamento razionale al principio di legalità (perché è possibile prevenire solo indicando preventivamente ed esatta­ mente le fattispecie in sede di minaccia legale), al principio di materialità dei reati (perché è possibile prevenire solo le azioni consistenti in comportamenti esteriori e non anche gli stati d’ani­ mo interiori) e al principio di colpevolezza e di responsabilità personale (perché le azioni prevenibili sono solo quelle consape­ voli e volontarie e non anche quelle non intenzionali, dovute a caso fortuito, forza maggiore o all’azione di terzi)30. Da questo punto di vista, Filangieri si colloca ampiamente nella tradizione illuministica. Egli afferma infatti che «né la ven­ detta dell’offesa recata alla società né l’espiazione del reato sono gli oggetti delle pene. La vendetta è una passione e le leggi ne sono esenti […]. Le leggi, allorché puniscono, hanno innanzi agli occhi la società e non il delinquente; esse son mosse dall’interes­ se pubblico e non dall’odio privato; esse cercano un esempio per l’avvenire, e non una vendetta pel passato31». Filangieri cita in nota il prediletto Platone («nemo prudens punit quia peccatum est, sed ne peccetur»), Aristotele e Hobbes, e nel testo sviluppa il concetto, sostenendo che la vendetta è as­ surda e inutile. Assurda, perché è una passione e le leggi devono moderare le passioni e quindi giustificherebbero quello che inve­ ce devono condannare. Inutile, perché il danno è irrimediabile; ed è a questo punto che Filangieri cita letteralmente (ma senza menzionare l’autore32) una famosa proposizione di Cesare Bec­ 29  Ibidem,

p. 243. pp. 266–267. 31  SL, lib. III, capo XXVII, p. 15. Cf. Vassalli 1992, p. 687. Secondo Seelmann 2001, p. 18, «Filangieri si colloca in pieno nella tendenza del suo tempo: nella tradizione inaugurata da Hobbes della connessione fra prevenzione generale e prevenzione speciale quali unici scopi della pena» (il riferimento è a Hobbes, Locke, Thomasius, Wolff, Beccaria, citati in not. 80). 32  Come già notato da Cattaneo 1991, pp. 272–273. Sul rapporto tra Filangieri e Beccaria v. anche Berti 2003, pp. 477–478. 30  Ibidem,

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caria: «le grida di un infelice richiamano forse dal tempo che non ritorna le azioni già consumate?33». Lo scopo della pena invece è un altro: «quello d’impedire che il delinquente rechi altri danni alla società e di distogliere gli altri dall’imitare il suo esempio coll’impressione che la pena da lui sofferta dee fare su’ loro spiriti34». Il concetto è ribadito nel capo sul delitto in generale: «la pena non è destinata ad altro che a garantire la società dalla perfidia del delinquente e distogliere gli altri dall’imitare il suo esempio35». Anche quest’idea può essere ricondotta, tra gli altri modelli, a Beccaria, con qualche variante di rilievo, se si accetta l’interpre­ tazione proposta da Mario Cattaneo, secondo il quale Filangieri afferma una dottrina della prevenzione generale negativa o dell’intimidazione36, esercitata sulla generalità dei consociati per mezzo dell’esempio offerto dall’inflizione della pena operata con la condanna, e non tanto per mezzo della minaccia contenuta nella legge37. Tale fine inoltre, come in Beccaria, sarebbe prevalente rispetto allo scopo di prevenzione speciale, esercitato sul delinquente, pure menzionato da Filangieri38. Si può osservare, tuttavia, che 33  Ibidem,

p. 15. p. 16. 35  SL, lib. III, capo XXXVII, p. 132. Manca però in questo secondo passo il riferimento all’inflizione della pena. 36  Per questa terminologia, v. anche Ferrajoli 2002, p. 266. 37  Cattaneo 1991, pp. 277–278. 38  Cattaneo 1991, p. 276, sulla base del passo in cui Filangieri, esigen­ do anche il requisito della necessità delle pene, menziona solo lo scopo di prevenzione generale (SL, lib. III, capo XXVII, p. 16, infra nt. 40). SL, lib. III, cap. XXXVIII, p. 134: «… e se lo scopo della legge nel punire è di distogliere colui che non ha ancora violata la legge dall’imi­ tare l’esempio di colui che l’ha violata e di garantire la società dagli ulte­ riori mali che il delinquente recar le potrebbe, se non fosse o corretto dalla pena o da essa messo nell’impotenza di più offenderla; essendo, io dico, questi due soli gli oggetti delle pene, il secondo di essi non esige forse da colui che violando una legge ha mostrata una maggior malvagi­ tà di cuore, una maggior disposizione a violarne altre, sia maggiormente 34  Ibidem,



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nel capo XXXVIII, nel discorrere della misura dei delitti in rela­ zione all’elemento soggettivo, Filangieri accentua maggiormente la dimensione specialpreventiva della pena39. Come è noto, tuttavia, lo scopo della prevenzione, generale o speciale, se è necessario per giustificare la pena, non è sufficiente come criterio di limitazione delle pene nel massimo. Affermare che scopo della pena è la prevenzione non impedisce che il legi­ slatore aumenti eccessivamente le pene o stabilisca pene contrarie a canoni di civiltà. Per fissare un limite occorre introdurre altri criteri, come il principio di proporzione e il principio di necessi­ tà (o della pena minima necessaria o del sacrificio minimo dei diritti individuali). Anche questi princìpi sono enunciati da Filangieri. Egli infatti, dopo aver enunciato la teoria della prevenzione, la limita aggiun­ gendo che «se questo fine si può conseguire con le pene più dolci, le leggi non debbono impiegare le più severe. Quelle pene sono dunque preferibili che, serbata la proporzione che conviene col minor tormento del reo, producono il maggiore orrore pe’ delitti e il maggior spavento per coloro che sarebbero tentati di commetterli. Il legislatore, nel determinare dunque le pene alle diverse specie de’ delitti, non dee permettersi che quel grado di severità necessaria per reprimere l’affeziona viziosa che li produ­ ce40». Senza questo inciso, quella di Filangieri sarebbe una teoria meramente utilitarista, suscettibile anche di sviluppi rigoristi e non umanitari. In questo modo, il filosofo napoletano recupera nel suo orizzonte due princìpi di cui si era reso massimo inter­ prete Beccaria: proporzione e necessità o mitezza (minor tormen­ to per il reo).

punito di colui che violando l’istessa legge, l’istesso patto, non ha mo­ strata l’istessa perversità di cuore, non si è reso ugualmente spaventevo­ le alla società?». 39  Infra, nt. 83. 40  SL, lib. III, capo XXVII, p. 16.

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III. Le specie di pena Filangieri determina i tipi di pena partendo da una concezione originale di contratto sociale41. Nel suo pensiero, infatti, il con­ tratto sociale dà vita ad una serie di singoli patti, di cui sono espressione le singole leggi penali, le quali tutelano tanti differen­ ti patti sociali. Ogni trasgressione della legge è la violazione di un patto sociale. Il delitto, quindi, è sia la violazione di una legge, sia la rottura di un patto sociale. I patti sociali comportano doveri in compenso dei diritti che si acquistano. I diritti che si acquistano sono il diritto alla vita, all’onore, alla proprietà, alla proprietà personale o libertà, ai di­ ritti politici di cittadinanza. Ad ogni violazione di patto deve seguire la perdita di un diritto. La pena, pertanto, è la perdita di uno di quei cinque diritti42. Per rispettare la proporzione tra i delitti e le pene, inoltre, Filangieri afferma che alla violazione di un patto più prezioso deve corrispondere la perdita di un diritto più prezioso, e viceversa: «ognuno vede che la violazione di un patto dev’esser seguita dalla perdita di un dritto; che la violazio­ ne di un patto più prezioso dev’esser seguita dalla perdita di un dritto più prezioso; che la violazione di un patto meno prezioso deve portare la perdita di un dritto meno prezioso43». Di conse­ guenza, egli ammette cinque classi di pena: pena capitale; pene infamanti; pene pecuniarie; pene privative o sospensive della li­ bertà personale; pene privative o sospensive delle civiche prero­ gative. L’esito più delicato e più controverso da argomentare, dopo Beccaria, era senza dubbio il primo: l’ammissibilità della pena di morte. Filangieri sostiene la legittimità della pena capitale senza prendere in considerazione tutte le obiezioni del giurista milane­ se, ma criticando in particolare il suo argomento contrattualista, considerato un sofisma. 41  Cattaneo

1991, pp. 279–280. come Pagano, passa dalla concezione afflittiva della pena alla configurazione della stessa come privazione di un diritto: Ferrajoli 2002, p. 386. 43  SL, lib. III, capo XXXIX, p. 138. 42  Filangieri,



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Per Beccaria, il diritto di punire non esiste prima del contratto sociale e nasce con esso; e poiché gli uomini hanno ceduto la porzione minima di libertà, il sovrano non ha il diritto di punire gli uomini colpevoli di un delitto con la morte. Per Filangieri, invece, che nella fattispecie assume una posi­ zione analoga a quella di Locke, di Hobbes e di Barbeyrac (in opposizione a Pufendorf)44, tutto ciò è errato e frutto di un so­ fisma che potrebbe portare per assurdo addirittura fino a negare la legittimità di qualsiasi pena45: in realtà, il diritto di punire esiste già nello stato di natura, nel quale tutti gli individui hanno il diritto di difendere la propria vita in caso di aggressione. Og­ getto di cessione al sovrano mediante il contratto sociale è lo stesso diritto di difesa individuale. Il sovrano, quindi, nello stato sociale, ha il diritto di punire anche togliendo la vita, come lo avevano gli uomini nello stato di natura: «l’uomo nello stato naturale ha il dritto alla vita; egli non può rinunziare a questo dritto, ma può perderlo co’ suoi delitti. Tutti gli uomini hanno in quello stato il dritto di punire la violazione delle naturali leggi; e se la violazione di queste ha reso il trasgressore degno della morte, ciascheduno uomo ha il dritto di togliergli la vita. Or, questo dritto, che nello stato della naturale indipendenza 44  Cattaneo 1991, pp. 266–267. Filangieri cita espressamente «il più gran pensatore dell’Europa, l’immortale Locke» (SL, lib. III, capo XXIX, p. 23). Si può aggiungere anche Wolff, anch’esso ricordato dall’autore (p. 26 nt. h): Seelmann 2001, p. 9. Sulla concezione filangieri­ ana del diritto di punire e della pena di morte v. Birocchi 2002, p. 531; Berti 2003, pp. 330–331, 338–339, 497–500; Ferrone 2005, pp. 103–113, Dezza 2012, p. 227; Garlati 2014, pp. XVIII–XIX; stimolante, da ulti­ mo, Costa 2017, pp. 206–215. 45  SL, lib. III, capo XXIX, p. 20: «Ecco il sofisma che ha sedotti tanti giuspubblicisti e che, se reggesse, potrebbe estendersi a tutte le altre spe­ cie di pene delle quali la facoltà coattiva fa uso per reprimere i delitti. Noi potremmo coll’istessa verità dire che la galera, le miniere, l’infamia, la carcere perpetua siano pene delle quali la suprema autorità non può far uso senza commettere un’ingiustizia. Poiché siccome niuno ha il dritto di uccidersi, così niuno ha il dritto di accelerarsi la morte, ciò che avviene a coloro che sono condannati a’ lavori pubblici, alle miniere, alle galere, ecc[etera]».

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ciascheduno aveva sopra di tutti e tutti avevano sopra ciaschedu­ no, è quello che nel sociale contratto si è trasferito alla società; si è depositato tra le mani del sovrano. Il dritto, dunque, che ha il sovrano d’infligger così la pena di morte come qualunque altra pena, non dipende dalla cessione de’ dritti che ciascheduno ave­ va sopra se medesimo, ma dalla cessione de’ dritti che ciaschedu­ no aveva sopra degli altri46». Ciò non significa, però, che il sovrano possa abusare di questo diritto. Filangieri, pure non contrario all’uso della pena di morte, è per un impiego limitato e moderato di questo mezzo, in appli­ cazione del principio di utilità e di necessità delle pene: «toglier la vita ad un uomo; immolare alla pubblica tranquillità l’esistenza di un individuo; impiegare quella forza stessa che difende la no­ stra vita per privarne colui che co’ suoi attentati ha perduto il dritto a conservarla: rimedio violento è questo che non può esse­ re utile se non quando è colla maggiore economia adoperato, ma che per poco che se ne abusi degenera in un un veleno micidiale, che può insensibilmente condurre il corpo politico alla dissolu­ zione ed alla morte47». Nelle nazioni dove si abusa della pena di morte, infatti, si ve­ rificano tre conseguenze negative: si moltiplicano i delitti più atroci, se ne lasciano impuniti alcuni tra i meno atroci, diminui­ sce il valore della pena. Si moltiplicano i delitti più atroci, come l’assassinio, quando si stabilisce la pena di morte anche per il furto48. L’eccesso della pena, inoltre, può comportare l’impunità di alcuni delitti meno atroci, come il fallimento fraudolento e il furto domestico49. In­ fine, dall’abuso della pena di morte deriva anche la diminuzione di efficacia della pena, in particolare di quello che Filangieri chiama «valore di opinione». La morte finisce per essere guarda­ ta con indifferenza, non fa più impressione: «la legge, delusa 46  SL,

lib. III, capo XXIX, p. 27. lib. III, capo XXX, p. 29. 48  Ibidem, p. 29. 49  Ibidem, p. 30. 47  SL,



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nelle sue speranze, vedrà le sue stragi guardate con indifferenza dagli spettatori; e leggerà ne’ loro volti intrepidi l’inefficacia di un rimedio il cui prezzo è la vita di un uomo50. La pena di morte va pertanto riservata esclusivamente a due delitti: omicidio a sangue freddo e alto tradimento (o lesa mae­ stà). La pena, inoltre, in questi due casi deve essere eseguita con un apparato imponente, ma anche nella maniera la meno tormen­ tosa per il delinquente51. Filangieri esorta quindi il legislatore a proscrivere «tutti quei feroci supplizi che sono ancora in uso presso alcune nazioni che si gloriano di essere umane nei loro costumi, ma che sono ancora barbare ne’ loro codici52». A soste­ nere il ragionamento vi è anche un’esigenza utilitarista: «che il legislatore si persuada che i tormenti i più ricercati non fanno altro che inasprire gli uomini contro le leggi, senza correggerli; che indeboliscono l’effetto della pena invece di renderlo più effi­ cace; ch’eccitano la compassione pel delinquente e non l’orrore pel delitto; ch’eccitano la compassione pel delinquente e non l’orrore pel delitto; che danno gli esempi della ferocia invece delle istruzioni benefiche della giustizia; che si persuada final­ mente che un’esecuzione di questa natura non sarà mai accompa­ gnata dall’approvazione pubblica; che un’esecuzione non ratifi­ cata dal voto pubblico è inutile; e che un’esecuzione inutile è sempre ingiusta, perché l’oggetto della legge nel punire non è di vendicare la società dell’offesa ricevuta dal reo, ma di liberarla da’ nuovi mali a’ quali la sua impunità potrebbe esporla. Ecco l’uso che la ragione, la giustizia e l’umanità ci permettono di fare della pena di morte53». L’umanitarismo di Filangieri nel trattare il difficile argomento della pena di morte è dunque un umanitarismo dimezzato: assen­ te nelle ragioni a favore dell’ ammissibilità della pena capitale e presente nel riprovare esecuzioni tormentose per il delinquente,

50  Ibidem,

p. 31. Il motivo è beccariano. lib. III, capo XXX, p. 32. 52  Ibidem, p. 32. 53  SL, lib. III, capo XXX, pp. 32–33. 51  SL,

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anche per non indebolire la supposta efficacia preventiva dello spettacolo del terribile supplizio54. Quanto alle altre specie di pena, Filangieri è favorevole all’ap­ plicazione anche di pene infamanti e di pene pecuniarie55, ma non per tutti i reati. Le pene d’infamia le considera tipiche dei governi moderati: in quelli dispotici, dove «chi ubbidisce non è che un sasso inerte che prende quella direzione che gli dà il braccio che lo spinge56», non può esistere una pubblica opinio­ ne. È questo il primo aspetto peculiare della dottrina filangieria­ na. Il secondo è racchiuso nella regola generale che egli formula e sviluppa: «per dare alle pene d’infamia il massimo valore e per ottenere che lo conservino bisogna che la destinazione di queste pene segua l’opinione pubblica e non la contrasti; che il numero degl’infami non si moltiplichi troppo; che non si adoprino que­ ste pene contro quella classe della società che o poco o niente conosce l’onore57». Si noti che l’ultimo profilo introduce una non irrilevante deroga al principio di uguaglianza della pena, espressione del relativismo che contrassegna questa parte del ­sistema58. Filangieri ostenta idee precise anche riguardo alle pene pecu­ niarie, ben riassunte dai princìpi generali premessi allo svolgi­ mento: «1. Le pene pecuniarie non debbono adoprarsi che pe’ soli delitti che dipendono dall’avidità del denaro. 2. Esse non debbono determinare la quantità della multa, ma la porzione che si dee sottrarre dalle fortune del reo59». Nel primo caso, Filangie­ ri tenta di rimediare all’obiezione secondo la quale la pena pecu­ 54  Come scrive Cavanna 1987, p. 163 nt. 346, se Filangieri si allontana da Beccaria, nello stesso tempo «formula però uno dei più fermi e lucidi atti di accusa contro gli abusi irrazionali e gli inutili e crudeli eccessi nell’impiego della pena capitale». 55  Berti 2003, p. 431–432, pp. 500–501. 56  SL, lib. III, capo XXXI, p. 33. 57  SL, lib. III, capo XXXI, p. 40. 58  Più in generale, Birocchi 2002, p. 517, parla giustamente di «sistema a geometria variabile». 59  SL, lib. III, capo XXXII, 49.



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niaria non avrebbe efficacia per i ricchi; con la seconda, cerca di ovviare all’accusa di creare una pena disuguale in relazione allo stato e alle ricchezze. Ma Filangieri, alle predette regole, ne af­ fianca altre due, a completare il metodo che il legislatore dovreb­ be adottare: la sostituzione della pena pecuniaria con una pena afflittiva nel corpo nei casi in cui il patrimonio del reo non rag­ giunga una determinata quantità e la concessione di una dilazio­ ne, a fronte di una sospensione delle civiche prerogative, qualora l’esazione della pena possa causare la totale rovina del delinquen­ te. Le proposte filangieriane, date le premesse, faranno discutere. Manca all’appello la pena della confisca: ma di questa Filangieri discorre in altro luogo, cioè nella parte speciale, quando affronta il tema dei delitti di lesa maestà, sede nella quale, ispirandosi al pensiero di Platone e sulla base di ulteriori argomenti, ne sostiene la giustizia alla luce del tribunale della ragione60. Per tutti gli altri reati, devono essere usate le pene privative della libertà personale (carcere, lavori pubblici, deportazione nelle isole o nelle colonie, esilio in un dato luogo e non dalla patria): esse, scrive l’autore, «quando vengano ben maneggiate, possono da loro sole riempiere una gran parte di questo conside­ rabile vòto61». Filangieri lo esprime chiaramente: la libertà è un bene prezio­ so, in base al quale è facile proporzionare le pene ai delitti, per la durata, la varietà del modo e l’intensità; le pene che privano della libertà, inoltre, possono prestarsi a fini di sicurezza ma anche di istruzione e di esempio. Sono le pene in definitiva più opportu­ ne: correggono il delinquente e garantiscono la società dai suoi ulteriori attentati. La pena del carcere dovrebbe adoperarsi nei reati più leggeri, assegnati alla giurisdizione del giudice di pace, come nel modello inglese: una proposta che si distingue per un deficit di garanzia62. Dovrebbe essere una pena di correzione e non molto lunga: non

60  SL,

lib. III, capo XLVI, pp. 204–208. lib. III, capo XXXIII, p. 55. 62  Così giustamente Birocchi 2002, p. 532. 61  SL,

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oltre tre mesi. La pena, inoltre, dovrebbe scontarsi in un carcere distinto da quello della custodia preventiva63. Per i reati più gravi, Filangieri preferisce la pena dei lavori pubblici. Essa, a suo avviso, fa conseguire un doppio beneficio alla società, perché all’esempio (prevenzione generale: il pallore del volto, le catene che circondano il corpo, gli emblemi della schiavitù: uno spettacolo terribile che distoglie dal delitto una gran parte di coloro che erano disposti a commetterlo) si accom­ pagnano i servizi che il delinquente presta alla società (porti, ca­ nali, fortezze, pubblici edifici, miniere). È una pena anche facil­ mente proporzionabile: a patto di rispettare rigorosamente il principio di legalità, nella durata e nell’oggetto della pena, mentre «nello stato presente delle cose, ordinariamente il giudice è que­ gli che fissa la prima ed un agozzino il secondo64». L’ultima classe di pene è quella delle pene privative o sospen­ sive delle civiche prerogative, che dovrebbero essere usate per i funzionari che abusano dei loro poteri. IV. Il delitto in generale e la sua imputazione Quando punire? Per servirci ancora una volta del modello garantista descritto da Luigi Ferrajoli, si può affermare che oggi il garantismo penale si basa su tre princìpi basilari. Il principio di offensività: si punisce solo un’azione offensiva per i terzi, che produca un danno ai terzi (nulla poena, nullum crimen, nulla lex poenalis sine iniuria). Esso risale ad Aristotele ed Epicuro ed è comune nella cultura giusnaturalistica e illumini­ stica65. Il principio di materialità o esteriorità dell’azione (nulla poena, nullum crimen, nulla lex poenalis sine actione): perché solo le azioni esterne sono in grado di produrre danni ai terzi, i reati sono azioni umane e non stati d’animo interiori (separazione tra diritto e morale: l’uomo delinque non in quanto egli è, ma in 63  SL,

lib. III, capo XXXIII, pp. 56–58. lib. III, capo XXXIII, pp. 59–60. 65  Ferrajoli 2002, pp. 467–468. 64  SL,



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quanto egli opera). E poi per un secondo motivo: una proibizio­ ne può essere inutile non solo perché l’atto non cagiona alcun danno, ma anche perché essa non serve a impedirlo66. Il principio di colpevolezza: l’azione deve essere frutto di una scelta; perciò non può essere punita un’azione che non sia inten­ zionale, cioè commessa con coscienza e volontà da una persona capace di intendere e di volere. Il principio si scompone in tre elementi: a) personalità o suità dell’azione (rapporto di causalità tra azione ed evento); b) imputabilità o capacità in astratto di intendere e di volere; c) colpevolezza in senso stretto, cioè co­ scienza e volontà dell’azione e dell’evento67. Si tratta di parametri la cui gestazione è passata attraverso va­ rie fasi storiche. Nel sistema di Filangieri, il luogo principale in cui trovare esposti princìpi e canoni legislativi relativi a questi problemi è il capo XXXVII, Del delitto in generale, che contiene una sintetica teoria dell’imputazione, tributaria di una lunga tra­ dizione di pensiero giusnaturalista, che rappresenta, insieme al diritto comune68, una delle fonti da cui scaturisce il diritto pena­ le moderno. La definizione filangieriana è la seguente: «il delitto consiste nella violazione della legge accompagnata dalla volontà di violar­ la69». Gli elementi essenziali del delitto per il filosofo napoletano sono dunque due. Da un lato, è necessaria l’infrazione di una legge. Dall’altro, non basta un’azione contraria alla legge a costi­ tuire un delitto: occorre anche che vi sia la volontà di violare la legge o, altrimenti detto, che l’azione contraria alla legge sia vo­ 66  Ibidem,

pp. 483–484. p. 491 e p. 493. 68  Il ruolo di Filangieri a questo riguardo è stato sottolineato molto bene da Cavanna 1987, p. 140, il quale fa anche notare che nella crimi­ nalistica post-beccariana il primo a recuperare i princìpi di diritto comu­ ne fu Paolo Risi, nelle sue Animadversiones ad criminalem jurisprudentiam pertinentes (1766). Su questo segmento dell’opera di Filangieri, concettualmente denso, v. Seelmann 2001; Berti 2003, pp. 493–495; Berti 2012, pp. 25–27. 69  SL, lib. III, capo XXXVII, p. 120. 67  Ibidem,

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lontaria. Con ciò Filangieri sembra porsi in contrapposizione con la nota asserzione di Beccaria, secondo la quale «l’unica e vera misura dei delitti è il danno fatto alla nazione, e però erra­ rono coloro che cedettero vera misura dei delitti l’intenzione di chi gli commette70». D’altra parte, Filangieri afferma anche che «la volontà è quella facoltà dell’animo che ci determina dopo le spinte dell’appetito e dopo i calcoli della ragione. L’appetito ci sprona, l’intelletto esa­ mina, la volontà ci determina», e che «per volere bisogna dunque appetire e conoscere». Ne deriva che la capacità di volere manca in chi non è capace di intendere, non avendo ancora o avendo perduto l’uso della ragione. Gli incapaci di volere sono incapaci di delinquere: in questa categoria generale Filangieri mette gli incapaci sia per difetto di età sia per difetto di ragione (i fanciul­ li, gli stupidi, i lunatici, i frenetici). Perché un’azione sia imputabile come volontaria violazione della legge occorre inoltre la cognizione dell’effetto dell’azione. Per questo motivo, Filangieri ritiene che il caso non sia imputa­ bile, poiché «suppone in colui che agisce l’ignoranza assoluta della possibilità dell’effetto che l’azione ha prodotto». La colpa, invece, «suppone un effetto diverso da quello che colui che agisce si era proposto di conseguire, ma che non igno­ rava che potesse avvenire, attesa la cognizione che aveva di tutte le circostanze dell’azione». La colpa dunque è imputabile, ma meno del dolo, perché mentre nel dolo vi è la volontà di violare la legge, nella colpa, per usare la particolare terminologia filan­ gieriana, vi è solo la «volontà di esporsi al rischio di violarla». Ciò premesso, nel sistema di Filangieri, il legislatore è chiama­ to anche a graduare la pena in proporzione ai diversi «gradi» di colpa e di dolo. I gradi della colpa sono tre (infimo, medio, massimo), «a mi­ sura che la cognizione della possibilità dell’effetto che l’azione ha 70  Beccaria, § VII, Errori nella misura delle pene; § VIII, Divisione dei delitti: «Abbiamo veduto qual sia la vera misura dei delitti, cioè il danno della società». Cfr. Miletti 2013, pp. 198–199.



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prodotto» sia maggiore o minore. I gradi devono essere prede­ terminati dalla legge e non lasciati all’arbitrio del giudice, perché «è perniciosa ed ingiusta cosa di lasciare nell’arbitrio de’ giudici la scelta e destinazione della pena»: la legge dovrà dunque stabi­ lire pene diverse a seconda che «nell’animo di colui che agisce la possibilità dell’effetto alle leggi contrario che l’azione ha prodot­ to» sia uguale o maggiore alla possibilità dell’effetto che si era proposto di conseguire, minore ma non molto remota, remotis­ sima. Anche il dolo è misurabile in tre gradi, a seconda che l’azione sia commessa nell’impeto della passione (dolo infimo); a sangue freddo e con matura riflessione (dolo medio); senza causa o con causa, ma con perfidia o con atroce sevizia (dolo massimo)71. Filangieri tratta quindi delle azioni involontarie, che procedo­ no da violenza o forza esterna che costringe, malgrado il dissenso della volontà, oppure da ignoranza, e come tali non sono impu­ tabili. Accoglie infine nel suo sistema le azioni miste, come le defini­ va Aristotele, cioè quelle che procedono dalla violenza e dalla volontà (azioni che secondo altra nomenclatura si dicono coatte: in questa categoria rientrano le azioni compiute in stato di neces­ sità e per legittima difesa) e dall’ignoranza e dalla cognizione (delitti commessi nell’ubriachezza). Per le azioni commesse in stato di necessità e per legittima difesa, Filangieri formula tre canoni molto generali in base ai quali, a suo dire, sarebbe possibile risolvere ogni caso concreto: in questa materia, si percepisce la distanza rispetto alle elabora­ zioni del diritto comune e ai requisiti della cd. necessaria difesa. Per i delitti commessi in stato di ubriachezza, Filangieri sostie­ ne che essi debbano essere puniti con la stessa pena prevista per i reati dolosi, e precisamente per dolo di infimo grado, respin­ gendo la tesi che ravvisava in essi gli estremi della colpa, poiché egli ritiene che sia presente un male ulteriore, rispetto a quello 71  Questa distinzione è formulata nel capo XXXVIII, Della misura de’ delitti, p. 136.

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insito nei delitti colposi, rappresentato dal fatto che l’agente si è posto (non importa se dolosamente o colposamente) in stato di ubriachezza. Vi sono inoltre delle ulteriori ragioni di tipo politi­ co: «l’inclinazione troppo frequente a questo vizio», «la difficol­ tà che vi è nel provare la non esistenza dell’ebrietà», «la facilità che vi sarebbe di eludere con questo mezzo il rigore delle leg­ gi72». Sui problemi specifici affrontati da Filangieri in questo capo fondamentale della sua opera si svilupperà un dibattito che non vedrà sempre allineati sulle sue proposte i penalisti italiani che scriveranno dopo di lui. Al di là dei risultati di merito, il suo contributo appare comunque rilevante nella misura in cui egli prospetta come indispensabile l’abbozzo di una teoria generale dell’imputazione del delitto, crocevia obbligato, nel contempo, di una buona legislazione penale. Nessun penalista italiano, in­ fatti, pur modulando a suo modo i fattori di questa teoria, trala­ scerà di impostare la discussione sui criteri di imputazione del delitto. La costruzione di Filangieri avvia dunque un discorso che non poteva dirsi compiuto, né conclusivo, ma che si può considerare a buon titolo come un punto di partenza per ulterio­ ri elaborazioni scientifiche. V. Il principio di materialità e il delitto tentato Dopo il principio di colpevolezza, Filangieri enuncia il princi­ pio di materialità: «è fuor di ogni dubbio che la sola volontà di delinquere non può formare il delitto civile»; «la legge non può punire l’atto senza la volontà, né la volontà senza l’atto» come del resto dettava il principio romano cogitationis poenam nemo patitur73. A questo punto, Filangieri affronta la questione della punibili­ tà del semplice e nudo tentativo al delitto. La legge deve punire 72  SL,

lib. III, capo XXXVII, pp. 127–128. lib. III, capo XXXVII, pp. 128–129; e già all’esordio, p. 119: «l’azione disgiunta dalla volontà non è imputabile; la volontà disgiunta dall’azione non è punibile». 73  SL,



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soltanto l’atto che contiene in sé la violazione della legge o anche quello che manifesta la volontà di violarla? Il pensiero è chiaro: «quando, dunque, si manifesta la volontà di violare la legge, ma non si manifesta coll’azione dalla legge vietata, non esiste il delitto74». Il canone generale che il legislato­ re dovrebbe accogliere è dunque il seguente: «la volontà di viola­ re la legge non costituisce il delitto se non quando si manifesta coll’atto dalla legge istessa vietato, ed in questa sola ipotesi il conato al delitto è punibile quanto il delitto istesso consumato e riuscito75». Questo «atto dalla legge istessa vietato», tuttavia, non è definito da Filangieri, ma solo descritto tramiti esempi, che consentono di escludere che egli intendesse riferirsi all’azione tipica o all’atto prossimo alla consumazione76. In ogni caso, nella sua opera è netta l’affermazione del principio di equiparazione della pena tra delitto tentato e consumato: in ciò si rileva un ul­ teriore e profondo punto di distacco da Beccaria, che si era inve­ ce espresso a favore della mitigazione della pena, basandosi su un’esigenza utilitarista77: una sollecitazione che sarà prontamente raccolta dalla criminalistica italiana posteriore.

74  SL,

lib. III, capo XXXVII, p. 130. lib. III, capo XXXVII, p. 131. 76  Sul pensiero di Filangieri in materia di tentativo è da vedere Isotton 2006, pp. 202–213 (con ulteriori riferimenti bibliografici). 77  Beccaria, De’ delitti e delle pene, § XXXXVII, Attentati, complici, impunità, p. 89: «Perché le leggi non puniscono l’intenzione, non è però che un delitto che cominci con qualche azione che ne manifesti la volon­ tà di eseguirlo non meriti una pena, benché minore all’esecuzione mede­ sima del delitto. L’importanza di prevenire un attentato autorizza una pena; ma siccome tra l’attentato e l’esecuzione vi può essere un interval­ lo, così la pena maggiore riserbata al delitto consumato può dar luogo al pentimento». Anche per le riflessioni beccariane in tema di delitto tenta­ to è opportuno il rinvìo a Isotton 2006, pp. 196–202, il quale, p. 200, fa notare «come l’opzione attenuativa non discenda tanto dalla ben nota concezione ‹oggettivistica› del diritto penale propria di Beccaria […] quanto dalle idee utilitaristiche che influenzano la sua concezione degli scopi della pena». 75  SL,

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Filangieri non nega che il punto è controverso e vede già «la schiera de’ moderni iuspubblicisti scagliarsi» contro di lui, per­ ché si potrebbe sostenere che vi è differenza tra delitto tentato e consumato dal punto di vista del danno oggettivo che si reca alla società: «il danno che si reca alla società, se non è la sola, è alme­ no la principal misura della gravezza del delitto78». Ma nella sua ottica prevale una concezione soggettiva del delitto tentato: con l’atto compiuto, anche se non si è verificato l’evento, «il delin­ quente ha mostrata la sua perfidia; la società ne ha ricevuto il funesto esempio. O che l’evento abbia o no corrisposto all’atten­ tato, questi due motivi di punire esistono ugualmente79». Filan­ gieri adduce, inoltre, una seconda ragione: «il patto sociale è violato ancorché l’effetto dell’azione non abbia corrisposto a’ disegni del refrattario80». VI. La misura dei delitti Come quantificare la pena? Il principio di proporzionalità è uno dei corollari del principio di legalità. Ricorriamo ancora alle puntualizzazioni di Ferrajoli. Il criterio poté affermarsi solo in conseguenza della simultanea affermazione del principio di lega­ lità, del principio della uguaglianza delle pene, della graduazione e commisurazione delle stesse. Solo le pene detentive e pecunia­ rie, rispetto a quelle corporali e capitali, offrono criteri oggettivi di commisurazione. La proporzione si intende rispetto alla gravità del reato. A questo proposito, esistono due criteri: oggettivo, che commisura la gravità del reato e della pena all’entità del danno; uno soggettivo, che la commisura al grado della colpevolezza81. I due criteri, nel sistema di Filangieri, sono accolti entrambi, nel senso che i limiti della pena devono variare sia in relazione al danno, sia in relazione all’intenzione.

78  SL,

lib. III, capo XXXVII, p. 132. lib. III, capo XXXVII, p. 132. 80  SL, lib. III, capo XXXVII, p. 133. 81  Ferrajoli 2002, pp. 395–396. 79  SL,



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Egli arriva a parlare di proporzionalità, dopo aver definito il delitto in generale, nel capo intitolato Della misura de’ delitti. In questo luogo dichiara che ci sono due misure da tenere presenti. La prima è la qualità del delitto, il patto che si è violato (c’è dif­ ferenza tra assassinio e furto, regicidio e omicidio ecc.). La qua­ lità, tuttavia, non è l’unica misura del delitto: il patto che si è violato può essere il medesimo, ma il delitto giudicarsi più o meno grave a seconda dei gradi della volontà (del dolo e della colpa). Perciò Filangieri distingue la qualità dal grado. La ragione di differenziare la pena in considerazione del dolo e della colpa dell’agente deriva da un’esigenza di prevenzione speciale. È questo un altro profilo notevole della dottrina filan­ geriana82. Benché infatti si possa dire che lo scopo delle pene è duplice, nel graduare la sanzione in vista dell’intenzione rileva maggiormente lo scopo special-preventivo: «… e se lo scopo della legge nel punire è di distogliere colui che non ha ancora violata la legge dall’imitare l’esempio di colui che l’ha violata e di garantire la società dagli ulteriori mali che il delinquente recar le potrebbe, se non fosse o corretto dalla pena o da essa messo nell’impotenza di più offenderla; essendo, io dico, questi due soli gli oggetti delle pene, il secondo di essi non esige forse da colui che violando una legge ha mostrata una maggior malvagità di cuore, una maggior disposizione a violarne altre, sia maggior­ mente punito di colui che violando l’istessa legge, l’istesso patto, non ha mostrata l’istessa perversità di cuore, non si è reso ugual­ mente spaventevole alla società?83». Il grado inoltre deve essere deciso, nel processo, dai giudici del fatto, mentre i giudici del diritto applicano la pena stabilita per quel delitto e per quel grado di dolo o di colpa. Adottando questa prospettiva, Filangieri si dice sicuro della possibilità di costruire «un codice penale dove l’arbitrario nome di pena straordinaria sia interamente proscritto, e nel quale la

messo in evidenza da Seelmann 2001, pp. 17–19. lib. III, cap. XXXVIII, p. 134.

82  Opportunamente 83  SL,

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legge non permetta mai a’ giudici di far da legislatori, non è, co­ me si è finora creduto, un impossibile politico84». Nel capo seguente, intitolato Della proporzione tra’ delitti e le pene, Filangieri ribadisce questi princìpi. La qualità del delitto è il patto che si viola; il grado si riferisce alla colpa o al dolo col quale si commette l’azione. Bisogna proporzionare la pena sia alla qualità sia al grado del delitto. Qualità e grado di un delitto, ovvero, come diranno i penalisti italiani che nell’Ottocento approfondiranno le intuizioni filan­ gieriane, forza fisica e forza morale del delitto. La linea indicata dal filosofo napoletano fu infatti ripresa, nell’orizzonte scientifi­ co italiano. A testimonianza di questa posizione, si può ricordare che egli fu considerato dal maggiore penalista del primo Otto­ cento, Giovanni Carmignani, l’inventore di una nomenclatura felice, il creatore di due categorie indispensabili nella costruzione di un sistema razionale di diritto penale, due concetti chiave fun­ zionali all’individuazione della giusta proporzione della sanzione penale. Se ne tratterà nell’ultimo paragrafo del presente lavoro. Ma c’è un’eccezione, talmente importante che ad essa il filoso­ fo partenopeo dedica un capo autonomo. Egli non rinnega ciò che nella parte processuale aveva già sostenuto: egli ribadisce in­ fatti che nei c.d. delitti occulti, i delitti di difficile prova della tradizione del diritto comune, il giudice non può assolutamente recedere dalle regole sulla prova. Ciò nonostante, egli ritiene che il legislatore, contro il principio di proporzione, possa aumentare la pena dei delitti di prova difficile, per compensare la maggiore speranza dell’impunità che vi è unita. Questa è un’eccezione alla regola che non la distrugge, ma la sospende, «per que’ delitti che di loro natura sono più degli altri occultabili85». Tale presa di posizione costituisce una falla nel garantismo di Filangieri, un punto di debolezza che rappresenterà, in sistemi più rigorosi, oggetto di controversia.

84  SL, 85  SL,

lib. III, capo XXXVIII, p. 137. lib. III, capo XLI, pp. 154–155.



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VII. Come distinguere i delitti La seconda metà della seconda parte del libro III è occupata dalla classificazione dei delitti. Filangieri, dopo aver proposto di distinguere tra delitti pubblici e privati, suggerisce inoltre di sud­ dividere i delitti in dieci classi. Il suo schema è precisamente il seguente: I. Delitti contro la divinità; II. Delitti contro il sovrano; III. Delitti contro l’ordine pubblico; IV. Delitti contro la fede pubblica; V. Delitti contro il  dritto delle genti; VI. Delitti contro l’ordine delle famiglie; VII.  Delitti contro la vita e la persona dei privati; VIII. Delitti contro la dignità del cittadino; IX. Delitti contro l’onore del cit­ tadino; X. Delitti contro la proprietà del cittadino. Al di là dell’ adeguatezza o meno di questa tassonomia, imme­ more degli originali spunti di Cesare Beccaria, interessa porre in rilievo alcune particolarità della trattazione. In questa parte della sua opera, infatti, l’autore mette in pratica le sue idee sulla quali­ tà e sul grado dei delitti, aggiungendo altre considerazioni parti­ colarmente interessanti, nella prospettiva di una più intensa tute­ la dei diritti individuali. In questo settore della sua opera, Filangieri si propone di di­ stinguere i delitti nella loro qualità: compito essenziale, come abbiamo visto, per rispettare il canone della proporzione della pena, che deve essere commisurata alla qualità e al grado del de­ litto commesso. Avendo già parlato di qualità e di grado, Filan­ gieri propone ora un piano di classificazione dei delitti e all’in­ terno di ciascuna classe, distingue i delitti a seconda della loro qualità, in base al patto o ai patti sociali violati, non senza far notare che le considerazioni sulla qualità del delitto entrano nel computo della pena insieme a quelle sul grado. Il legislatore si trova pertanto a dover stabilire le pene in relazione alla qualità e al grado dei delitti. Nel fare questo, il legislatore deve serbare la proporzione, e quindi deve legiferare «senza confondere … que’ delitti che dovrebbero esser distinti e senza distinguere quelli che dovrebbero esser confusi», come dice nel capo sui delitti contro la proprietà del cittadino86. Deve inoltre tenere presente che «chi 86  SL,

lib. III, capo LIV, p. 305.

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viola più patti dee perdere più dritti87»: questa è la maggiore e più rilevante conseguenza che deriva dall’originale idea, tipica­ mente filangieriana, che non esista un unico patto sociale, ma più patti sociali. Questa parte del lavoro è di importanza pari alla precedente: con essa Filangieri prosegue e completa l’intento di dettare le regole destinate a «dirigere» il potere legislativo in campo penale, stabilendo dei limiti razionali al potere. Lo scopo di queste di­ gressioni, come afferma lo stesso autore, è universale, e quindi non può essere anche quello di determinare la pena per ogni de­ litto. Spesse volte, quindi, Filangieri non indica la pena. Emerge qui il suo relativismo: «il mio oggetto non è qui di determinar le pene, ma di distinguere i delitti88». Egli lo dice con chiarezza in vari luoghi: l’asserzione più incisiva si trova nel capo dei delitti contro il sovrano (di lesa maestà)89. In un altro passo, a proposi­ to della pena del ratto, Filangieri palesa con lucidità questo aspetto del suo metodo: «Se l’universalità del mio scopo in quest’opera non mi proibisse d’indicar le pene che a’ vari delitti andrebbero minacciate, giacché, come si è da noi dimostrato, queste variar debbono secondo le diverse circostanze fisiche, politiche e morali dei popoli; se io scrivessi per un solo popolo e per un solo governo, io manifesterà anche le mie idee sulle pene a questi delitti proporzionate. Ma questo non mi è permesso che quando si tratta di alcuni delitti che sono suscettibili di una uni­ 87  SL,

lib. III, capo LIV p. 309. lib. III, capo L, p. 265. 89  SL, lib. III, capo XLVI, p. 203: «Io non iscrivo per una sola nazio­ ne, né per un solo popolo; io scrivo per l’umanità intera; e dopo avere sviluppati i generali princìpi che determinano il relativo valore delle pene presso i diversi popoli, e dopo aver mostrata l’alterazione che le diverse circostanze politiche, fisiche e morali delle nazioni produr deb­ bono nel loro sistema penale, io mancherei all’universalità del mio argo­ mento ed all’uniformità de’ miei princìpi se per ciaschedun delitto indi­ car ne volessi la pena. Questa sarebbe forsi proporzionata al delitto presso un dato popolo, ma potrebbe mai esserlo in tutt’i popoli, presso tutte le nazioni?». 88  SL,



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versale sanzione, e questo è il motivo peli quale poche volte io propongo la pena e quasi sempre la taccio90». La pena proporzionata corrispondente a ciascun delitto dovrà comunque essere determinata dal legislatore. Il giudice non deve avere alcun arbitrio al riguardo. In un passo, a proposito dei de­ litti contro la vita, espone a chiare lettere questo pensiero: al giudice compete di applicare la pena prevista dal legislatore per la qualità e il grado del delitto commesso. Spetta al giudice di deter­ minare la qualità e il grado del delitto: ma all’interno di questo perimetro, la pena può essere e deve essere solo quella fissata dal legislatore91. Un’ultima considerazione generale riguarda il metodo: per ogni delitto Filangieri, prima di dettare le proprie linee guida per il legislatore, verifica lo stato della legislazione, prendendo in considerazione fonti antiche e moderne: il diritto greco, il diritto greco, le legislazioni barbariche, gli statuti e le leggi regie, ma anche le leggi di altri popoli, distinguendo tra legislazione degli antichi e dei moderni, tra diritto romano e «codici criminali dell’Europa» (particolarmente Italia, Francia, Germania, Inghil­ terra). Delitti contro la divinità: sotto tale intitolazione Filangieri è chiamato ad affrontare un tema topico e costitutivo del diritto penale medieval e moderno. In questa materia, la ragione, stella polare di Filangieri, sugge­ risce in primo luogo la separazione tra diritto e morale. Il filoso­ fo napoletano fa quindi valere un’istanza di secolarizzazione e di laicità del diritto penale: si punisce non perché si è peccato, ma perché si è procurato un danno alla società. Il legislatore, pertan­ to, deve distinguere tra diritto e morale, tra doveri verso la divi­ nità come uomo e doveri come cittadino, «doveri puramente re­ ligiosi» e «doveri civili». Con le sue parole: «ogni individuo ha alcuni doveri verso la divinità come uomo e ne ha altri come 90  SL,

lib. III, capo L, p. 269. sembra pertanto da correggere sul punto l’interpretazione di Berti 2003, p. 495. 91  Mi

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cittadino … le leggi, lasciando alla divinità il punire la violazione de’ primi, debbono riservare la loro sanzione per li secondi»; «le leggi … non debbono punire l’empietà nell’uomo ma debbono punirla nel cittadino»; «i delitti contro la divinità non debbono soggiacere alla sanzione delle leggi se non quando divengono delitti civili92». Secondo criterio: la necessità di proporzionare le pene al patto sociale violato. Il valore del delitto cresce in proporzione all’in­ fluenza che il patto che si viola ha sull’ordine sociale: maggiore è questa influenza, maggiore deve essere la pena. Terzo parametro: l’utilità e, di conseguenza, la moderazione della pena, perché l’eccessivo rigore della pena è inutile. Quarto principio, la stretta necessità della pena: «ogni pena minacciata contro un delitto è sempre ingiusta finché non si sono adoperati tutt’i mezzi per prevenirlo93», come dichiara in materia di spergiuro. Sono quattro principi-guida che ricorrono per tutta la parte speciale della trattazione di Filangieri. Munito di questi cardini, egli divide i delitti contro la divinità in otto classi. Le prime tre classi comprendono i c.d. delitti di empietà, così come denominati da Platone, ma con un ordine diverso di gravità rispetto a quel modello. Viene infatti per prima l’empietà di chi diffonde nella società la credenza che Dio si pla­ chi con i doni, per seconda quella di chi propaga l’idea che Dio non curi ciò che gli uomini fanno sulla terra e per terza la propa­ ganda dell’ateismo. La quarta classe comprende il «disprezzo ingiurioso del pubblico culto e della patria credenza». La quinta classe consiste nel delitto di «promulgazione del fanatismo». La sesta classe è quella dei sacrilegi. La settima classe è quella dello spergiuro. La settima classe, infine, è quella della bestemmia. Riguardo all’empietà, Filangieri chiarisce con fermezza che finché il non credente o il miscredente «rispetta la patria religio­ 92  SL, 93  SL,

lib. III, capo XLIV, p. 162 e p. 164. lib. III, capo XLIV, p. 171.



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ne ed il pubblico culto» e non influisce sugli altri cittadini, man­ tenendo le sue idee «nel segreto del suo cuore», egli non viola alcun patto sociale, alcun dovere sociale, alcuna legge e non può essere punito. Vi è dunque un certo grado di libertà di coscienza assicurato: ciascuno, come cittadino, è libero di credere o di non credere. La repressione penale è necessaria e deve intervenire solo quando chi non crede, o crede erroneamente, fa opera di proselitismo e diffonde le sue idee nella collettività oppure offen­ de pubblicamente il «pubblico culto». La legge non può invece «vendicare la divinità» in assenza di danno sociale: questo è il messaggio. Filangieri non nega gli errori, non nega l’empietà, ma li circo­ scrive al campo religioso finché non si manifestano all’esterno per fare proseliti: chi «sedotto da uno di questi errori non cerca di sedurre gli altri, sarà un empio come uomo ma non sarà un empio come cittadino. Se, malgrado queste idee, egli rispetta la patria religione ed il pubblico culto, ancorché l’autorità pubblica sappia il suo errore, sarebbe essa nel dritto di punirlo? qual’è il patto che viola? Qual’è mai il sociale dovere che conculca? Qual’è la legge che trasgredisce?94». Da qui l’avversione dichiara­ ta apertamente e coraggiosamente per l’inquisizione e i suoi supplizi, espressa con parole durissime: «Terribile e funesta In­ quisizione, tu sei presente alla mia immaginazione in questo momento. La religione divina in mezzo alla quale sei nata avreb­ be forsi avuto tanti detrattori e tanti inimico se i tuoi roghi aves­ sero bruciati i tuoi ministri, invece di bruciare le tue vittime?95». La religione è dunque un elemento fondamentale della società. Filangieri, anzi, appare fautore di un nuovo modello di religione, che espone in un apposito libro della Scienza, il quinto, il più vicino agli ideali massonici e uno dei più complessi96. 94  SL,

lib. III, capo XLIV, p. 162. lib. III, capo XLIV, p. 163. 96  Sulla nuova religione civile di Filangieri v. Giarrizzo 1991, che de­ finisce l’ultimo libro composto dal filosofo napoletano «il più scoperta­ mente massonico (p. 437); Ferrone 2000, pp. 346–359. Da ultimo: Berti 2003, pp. 543–560. 95  SL,

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Descritte le prime tre classi di delitti contro la divinità, dispo­ sti in ordine di gravità, e senza indicare il tipo di sanzione, Filan­ gieri passa a discorre della quarta classe di delitti contro la reli­ gione: il «disprezzo ingiurioso del pubblico culto». Anche per questa classe, Filangieri esprime l’esigenza che il legislatore non si faccia persecutore della violazione di doveri puramente religiosi, che è il motivo conduttore di questa parte della sua opera: «bisogna distinguere il non conformista dal deri­ sore o seduttore. Il primo viola doveri religiosi, il secondo viola doveri religiosi e civili. Il primo non dee dunque soggiacere che alla sanzione delle leggi ecclesiastiche, ed il secondo a quella dell’ecclesiatiche97». Conta quindi il fine con il quale si compie l’azione (la derisione) o anche qui l’incitazione alla violazione dei pubblici culti: «se da tutt’i legislatori si fosse sempre fatta questa distinzione, quanti orrori di meno ci offrirebbero i nostri codi­ ci!98». Per questo motivo, tanto per fare un esempio, è ingiusto condannare una persona (addirittura a morte) per la semplice rottura del digiuno durante la quaresima. La quarta classe di delitti comprende la propagazione del fana­ tismo. Il fanatismo «oltraggia la religione e turba lo Stato; la rende ridicola pel savio e pericolosa pel volgo99». Quali sono le condotte che integrano questo reato? È fanatico, ad esempio, «colui che accende l’immaginazione de’ credenti e fa loro vedere de’ doveri e delle colpe che non esistono», ma anche «colui che insegna delle pratiche che sono contrarie alla morale o perniciose allo Stato100». Filangieri non suggerisce, anche in questo caso, la pena. Dice però che il legislatore dovrebbe distinguere la sanzio­ ne a seconda della presenza o meno di uno spirito persecutore; per il resto «il grado distinguerà il valore di questi delitti e la pena si proporzionerà alla qualità e al grado101».

97  SL,

lib. III, capo XLIV, p. 165. lib. III, capo XLIV, p. 167. 99  SL, lib. III, capo XLIV, p. 168. 100  SL, lib. III, capo XLIV, p. 168. 101  SL, lib. III, capo XLIV, p. 169. 98  SL,



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La sesta classe è rappresentata dal sacrilegio, per il quale Filan­ gieri offre una definizione: «un abuso, una profanazione delle cose sante, un delitto commesso contro le persone o le cose al pubblico culto consegrate102». Questo è il delitto per il quale le leggi hanno previsto le pene «più orribili» contro il principio fondamentale della proporzione. La mancanza di proporzione, per la quale il violatore di un vaso sacro è punito più di un par­ ricida, il ladro sacrilego più dell’assassino, il ladro di arredi sacri più del sicario di un uomo, dipende secondo Filangieri dalla su­ perstizione e dall’ignoranza: «dovremo noi credere che la divini­ tà sia maggiormente offesa dalla perdita di un vaso sacro che da quella di un uomo? Se per impedire che un infelice perisse dalla fame bisognasse spogliare tutti i tempî dell’universo, la santità della nostra morale non ci obbligherebbe forse a quest’operazio­ ne? Nel tribunale della ragione, ch’è anche quello della divinità, colui che ruba ad un infelice quello ch’era necessario per la sus­ sistenza della sua famiglia, non è forsi più reo di colui che ruba un sacro arredo?103». Questo rigore, per Filangieri, è del tutto ingiustificato, ai lumi della ragione, ma non l’opportunità di una pena, che deve essere però più moderata. E a questo proposito, il filosofo formula un’altra direttiva importante per il legislatore: il principio di pro­ porzione esige che la pena sia maggiore quando la profanazione sia il solo fine dell’azione e non il semplice suo effetto. Chi pro­ fana un altare, le statue o le immagini del culto è più colpevole «del sacrilego che ruba un vaso sacro per venderlo104». Analoghi princìpi valgono per l’omicidio sacrilego, l’incesto sacrilego e altri delitti aggravati dalla qualità sacra o» dell’oggetto sul quale cadono, o del luogo nel quale si commettono105». Per quanto concerne lo spergiuro, settima classe di questa ca­ tegoria di delitti, Filangieri ritiene che la sua diffusione sia l’effet­ to dell’abuso del giuramento e che quindi le pene previste siano 102  SL,

lib. lib. 104  SL, lib. 105  SL, lib. 103  SL,

III, III, III, III,

capo capo capo capo

XLIV, XLIV, XLIV, XLIV,

p. 169. p. 169. p. 170. p. 170.

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«ingiuste, feroci e inutili nel tempo stesso». La sua proposta è «che si restringa dunque l’uso de’ giuramenti, e che sia diminuita la pena dello spergiuro», per il quale è sufficiente una pena infa­ mante106. Il primo consiglio deriva da Platone, che nel trattato sulle leggi aveva per l’appunto scritto «guardiamoci dal moltipli­ care il numero degli spergiuri coll’esigere il giuramento da coloro che noi possiamo presumere interessati ad abusarne107»; precetto che pare a Filangieri da accogliere perché in linea con la regola secondo la quale «ogni pena minacciata contro un delitto è sem­ pre ingiusta finché non si sono adoperati tutt’i mezzi per preve­ nirlo108». L’ottava e ultima classe dei delitti contro la divinità (per serba­ re la terminologia propria di Filangieri) si identifica nella be­ stemmia, che comprende «le imprecazioni contro la divinità o contro gli altri oggetti del pubblico culto109». Filangieri, al ri­ guardo, è a favore di una via mediana: non l’impunità totale, ma neanche una pena troppo severa, poiché una pena troppo rigoro­ sa, come ha già detto più volte, è il frutto dell’ignoranza, della ferocia e della superstizione110. Una pena moderata, dunque, ap­ partenente al genere delle correttive, per le quali Filangieri im­ magina anche un processo diverso da quello ordinario, affidato al giudice di pace. Con queste premesse, Filangieri non può che scagliarsi con un’invettiva tra le sue più veementi contro Giusti­ niano, che era arrivato a comminare la pena di morte per questo delitto. Lo stesso giudizio negativo è riservato alle ordinanze francesi, come quella di Luigi il Santo, che prevedeva come san­ zione il foro della lingua o del labbro superiore del bestemmiato­ re. A conclusione di questa breve disamina dei delitti contro la religione, si devono fare ancora due considerazioni. La prima: la trattazione di prima classe di delitti non comprende la magia e il 106  SL,

lib. lib. 108  SL, lib. 109  SL, lib. 110  SL, lib. 107  SL,

III, III, III, III, III,

capo capo capo capo capo

XLIV, XLIV, XLIV, XLIV, XLIV,

p. 171. p. 172. p. 171. p. 172. p. 172.



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sortilegio, delitti che Filangieri non intende deliberatamente con­ templare nel suo codice penale della ragione, distaccandosi con decisione dal diritto comune e dai diritti particolari: «le leggi municipali della maggior parte delle nazioni europee non hanno di che invidiare, riguardo a questo punto, la ferocia di quelle del moribondo impero111». La seconda: in conformità alle sue idee sulla pena capitale, ammessa ma in casi ridottissimi rispetto alla tradizione, Filangieri non la prevede in alcuna delle ipotesi delit­ tuose concernenti la religione112. Pagine non meno importanti scrive Filangieri anche nel capo L, dedicato ai delitti contro l’ordine delle famiglie. Perché, come afferma lo stesso autore, «tra le città ed il cittadino vi è una so­ cietà intermedia, e questa è la famiglia113». L’oggetto della tutela penale si estende ora alla famiglia e arriverà all’individuo114. Vi sono compresi parricidio, procurato aborto, incesto, ratto, leno­ cinio, ratto, parto supposto, adulterio e stupro. Il capo L contie­ ne alcune delle novità più eclatanti del libro III. Il parricidio è un reato per il quale Filangieri ritiene giustifica­ ta, a certe condizioni, la pena di morte. Dei vari modelli storici, che sono presi in considerazione, dalla legislazione decemvirale, che prevedeva la celebre pena del sacco («si cucia il parricida, dopo aver sofferta la fustigazione, in un sacco di cuoio in compa­ gnia di una scimia, di un cane, di una vipera e di un gallo e si gettava quindi nelle acque115», alle antiche leggi egiziane ricordate da Diodoro siculo (secondo le quali, il padre «veniva obbligato a tenere per tre giorni e tre notti continue l’ucciso figlio tra le brac­ cia in mezzo alla guardia pubblica della città che lo circonda­ va116»), Filangieri predilige la «moderazione della pena mirabil­ mente combinata coll’orrore e lo spavento che doveva produrre» 111  SL,

lib. III, capo XLIV, p. 174. 2003, p. 500. 113  SL, lib. III, capo L, p. 259. 114  Individuo, famiglia, Stato: è questo l’orizzonte del progetto di Fi­ langieri, secondo Birocchi 2002, p. 534. 115  SL, lib. III, capo L, p. 260. 116  SL, lib. III, capo L, p. 261 nt. f. 112  Berti

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di Platone, filosofo «che io cito così sovente perché spesso m’i­ struisce e m’illumina117»: questi avrebbe voluto che il cadavere del parricida giustiziato fosse denudato e condotto fuori città, in un crocevia di tre strade, e che davanti al popolo i magistrati get­ tassero un sasso sul capo dell’omicida, prima di portare il corpo fuori dai confini della repubblica, destinato a non essere sepolto. La «ammirabile sanzione proposta dal divino Platone» è quella che i legislatori dovrebbero inserire nel loro codice penale, in quanto corrispondente ai canoni filangieriani: si tratta infatti della pena che fa «maggior impressione nell’animo degli spettatori col minor tormento del reo118». Essa deve essere riservata all’omicidio del padre, della madre, dell’avo, dell’ava, del figlio, del nipote, della moglie, del marito e del fratello: così Filangieri descrive il reato. La pena di morte richiede il massimo grado di dolo. Filangieri distingue poi il parricidio dal procurato aborto, de­ litto che ha per effetto «la morte del feto o del parto». È un de­ litto che deve essere punito: l’autore non giustifica l’impunità sostenuta dagli stoici e dai giuristi romani loro seguaci, che non lo consideravano né parricidio, né omicidio. D’altra parte, il filo­ sofo napoletano sottolinea con vigore che per punire occorre la prova piena che la madre abbia soppresso il feto, poiché nulla giustifica una deroga alle regole generali. Nel campo processuale, come è noto, Filangieri, dopo Beccaria, è uno dei critici più seve­ ri del principio «in atrocissimis leviores coniecturae sufficiunt119». Ciò spiega l’affermazione importante che troviamo espressa a questo riguardo: «che si punisca dunque rigorosamente il procu­ rato aborto, ma che si punisca dopo essersi pienamente provato il delitto, e dopo essersi adoperati tutt’i mezzi per prevenirlo120». Questa direttiva contiene inoltre un secondo rilevante suggeri­ mento, che è in linea con un’altra radicata convinzione di Filan­ 117  SL,

lib. III, capo L, p. 261. lib. III, capo L, p. 262. 119  Mi permetto di rinvìare a Chiodi 2014, pp. XLIV–XLV e Chiodi 2015, pp. 66–69. 120  SL, lib. III, capo L, p. 265. 118  SL,



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gieri, ereditata da Beccaria: la necessità di prevenire i delitti e di non limitarsi alla loro repressione121. Ecco dunque che occorre­ rebbe edificare asili per accogliere le fanciulle madri, provvedere a «ricettacoli» per i parti clandestini, proteggere le madri e alle­ vare i fanciulli (Filangieri ricorda che «in Londra vi è una casa destinata a ricoverare le donne che vogliono di nascosto partori­ re. Il secreto vi è inviolabile e l’onore della donna è al coperto. I fanciulli che nascono da questi parti sono allevati ed educati in un’altra pubblica casa a quest’oggetto destinata122»). In questo modo diminuirà la frequenza del delitto e la pena sarà più giusta. Filangieri non determina la pena per questo delitto, conforme­ mente a quanto già osservato sopra riguardo alla discrezionalità che deve godere il legislatore di conformare la pena più adatta. Ma il procurato aborto è uno di quei delitti per i quali Filangieri prevede la possibilità di derogare al principio di proporzionalità, in considerazione del fatto che esso è un delitto di difficile prova. Questo genere di delitti, come abbiamo visto, non giustifica una deroga alla regole probatorie ordinarie. Filangieri invece ritiene giustificata un’eccezione alla «regolar proporzione per la facilità che vi è di occultarli» e quindi «la pena dovrebbe essere tale che compensar potesse la facilità che vi è di scamparla123». La stessa considerazione è espressa per l’incesto, che non do­ vrebbe tuttavia mai essere punito con la morte o con la perdita della libertà. Quanto al lenocinio familiare, Filangieri ritiene che il legislatore debba in primo luogo eliminare le cause che lo pro­ ducono (eccesso di miseria o eccesso di opulenza). Solo dopo averne eliminato le cause, il legislatore può stabilire una pena infamante ovvero la pena dei lavori pubblici, per le classi più umili che, come già sappiamo, secondo Filangieri, «non conosce né dà un prezzo all’onore per punirlo124». Tale pena infamante non dovrebbe però mai essere corporale (e quindi Filangieri dis­ 121  Sul nesso tra punizione e prevenzione, tra libro terzo e libro quar­ to della Scienza: Berti 2003, p. 477. 122  SL, lib. III, capo L, p. 266 nt. n. 123  SL, lib. III, capo L, p. 265. 124  SL, lib. III, capo L, p. 266.

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approva la mutilazione del naso prescritta dalle costituzioni sici­ liane). Le considerazioni di Filangieri sul ratto e sullo stupro presen­ tano un elemento in comune: l’autore argomenta con energia la necessità di distinguere e quindi differenziare il ratto violento dal non violento, lo stupro semplice dallo stupro commesso con violenza, e riprova fortemente la patente mancanza di propor­ zione del diritto romano. Per quanto concerne il ratto, il bersaglio è la draconiana costi­ tuzione di Costantino (C.Th. 9.24.1), poi assunta come modello anche da Giustiniano (C. 9.13.1), che commina la pena di morte per il ratto sia violento sia consensuale125. Se per il primo caso la pena capitale sembra a Filangieri giustificata – ecco le sue parole: «che un uomo di questa natura espii colla perdita della vita l’ol­ traggio che ha recato alla donna, alla famiglia, alla società intiera: in questo caso la ragione non potrà condannare il sacrificio né piangere sulla sciagura della vittima che s’immola al decoro de’ costumi, alla sicurezza pubblica ed alla domestica tranquilli­ tà126»  – nella seconda ipotesi essa è da respingere come manife­ stamente eccessiva: «se ciò che la natura permette e la sola società condanna è ugualmente punito di quello che condannato viene dall’una e dall’altra; se, in poche parole, di tanti delitti così diver­ si tra loro se ne fa un solo con una sola legge, con una sola san­ zione: in questo caso tutte le regole che diriggono il potere legi­ slativo e determinano i limiti della sua estensione verrebbero conculcate e lese da una legge così feroce ed assurda. ecco ciò che si ritrova nella legge di Costantino, rinnovata da Giustiniano ed inserita in quella mostruosa collezione de’ monumenti della sa­ pienza, della ferocia e dell’imbecillità de’ vari legislatori di Ro­ ma127». Filangieri propone dunque di distinguere e conseguentemente di differenziare sei forme di ratto, a seconda che il fatto sia com­ messo o meno con violenza e a seconda della vittima (moglie, Goria 1987 e Massetto 1987. lib. III, capo L, p. 267. 127  SL, lib. III, capo L, p. 268. 125  Cfr. 126  SL,



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donzella o vedova, meretrice). La pena non viene determinata: basta al filosofo aver distinto le diverse forme del delitto (cade quindi l’ipotesi della pena capitale, che qualche riga prima aveva considerato). Ancor più dirompente appare il discorso di Filangieri riguardo all’adulterio. Dopo la consueta digressione storica sulle pene previste dalle leggi, interrotta però per necessario amore di bre­ vità («io non la finirei mai, se volessi qui rapportare tutte le biz­ zarre disposizioni de’ barbari codici relative a questo delitto128»), Filangieri fa il seguente ragionamento: poiché l’adulterio non infama solo la moglie, ma anche il marito, secondo l’opinione pubblica, ciò «favorisce l’impunità del delitto; obbliga il marito ad occultare i disordini della moglie; rende inutile il rigore delle leggi129». Anche in questo caso le leggi devono preoccuparsi di preveni­ re il delitto prima di punirlo e devono tenere in giusto conto l’opinione pubblica. Facendo valere ancora una volta un’istanza di relativizzazione, Filangieri afferma che la pena sarà concepibi­ le solo nei paesi in cui il marito può ripudiare l’adultera: l’accusa dovrebbe essere concessa al solo marito (secondo il modello della lex Iulia de adulteriis), questi dovrebbe essere obbligato al ripudio (come dispone una legge ateniese), la pena dovrebbe es­ sere differenziata per l’uomo e per la donna (prendendo ad esem­ pio quelle stabilite dalle leggi di Creta). Per i paesi dove il ripudio non è ammesso, Filangieri pensa che le leggi dovrebbero cercare di prevenire l’adulterio con mezzi diversi dalle pene criminali, poiché «un mezzo inutile discredita la legge che l’adopera e sparge il ridicolo sopra il lavoro che dev’essere il più venerato dagli uomini. Un savio legislatore, cor­ reggendo i costumi, restringendo il numero de’ celibi, favorendo i matrimoni e, più d’ogni altro, aumentando e ristabilendo i pa­ triarcali e coniugali dritti interamente estinti ne’ nostri tempi e presso i moderni popoli, troverà in questi paesi i mezzi da preve­ 128  SL, 129  SL,

lib. III, capo L, p. 271. lib. III, capo L, p. 271.

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nire l’adulterio senza inutilmente punirlo130». Altri sono i rimedi, quindi, diversi dalla sanzione penale, verso cui Filangieri indiriz­ za il legislatore: rileva qui la sua concezione della famiglia, che secondo il suo piano avrebbe dovuto esporre distesamente nel settimo libro della Scienza, che per questa parte risulta incom­ piuta131. La depenalizzazione dell’adulterio, in vista dell’inutilità della pena, conduce alla trattazione dello stupro semplice o consen­ suale, per il quale l’opinione di Filangieri è, come è noto, analoga, anche se per ragioni diverse. La penalizzazione dello stupro semplice, infatti, appare irragionevole in quanto paradossalmente favorisce il delitto e si presta a strumentalizzazioni sia da parte della fanciulla sia da parte dei parenti di lei, causa di disordine sociale. Come è stato acutamente osservato, Filangieri, nel pro­ pugnare la causa della depenalizzazione, non è mosso dalla tutela della volontà libera della donna, ma ripropone la retorica del «consenso colpevole» della donna, nei confronti della quale pe­ sano i pregiudizi di un plurisecolare tradizione132. Lo stesso pregiudizio gioca a sfavore della meretrice, poiché, se è vero che, trattando dello stupro violento, Filangieri ne invoca la punizione anche se commesso contro una prostituta (in ciò contrastando la contraria soluzione del diritto romano), egli ritiene però che lo stupro violento di una fanciulla o di una vedova onesta debba essere maggiormente punito, poiché tale azione viola due patti, «i dritti della personale proprietà», ma anche «l’ordine della fa­ miglia» (e perciò viene criticata «l’uniformità della pena prescrit­ ta nel codice britannico133».

130  SL,

lib. III, capo L, p. 273. 1991, p. 450, ricorda opportunamente un bellissimo pas­ so del libro IV sull’educazione, concernente il matrimonio (cf. Filangieri, La Scienza della legislazione, Edizione critica, v. V, a cura di Bianchi­ ni, Venezia 20042, pp. 79–80). 132  Su questa condivisibile lettura: Cazzetta 1999, in particolare pp. 3–4, 180–184, 189–194. 133  SL, lib. III, capo L, p. 275. 131  Giarrizzo



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Filangieri non offre un’analisi approfondita dell’omicidio, de­ litto che egli classifica nella settima classe del suo schema, intito­ lata ai delitti contro la vita e la persona de’ privati. L’esistenza è definita come «il primo bene dell’uomo, ed il primo dovere che la società contrae col cittadino è il garantirla. Il patto più prezio­ so che un suo individuo può violare contro un altro individuo è il privarmelo134». In realtà, la centralità dell’omicidio risulta con­ fermata dal fatto che in esso si concentrano tutte le altre regole esposte dal Filangieri in quello che egli stesso definisce «il nostro metodo135». Il legislatore potrà trovare i riferimenti più opportu­ ni per la giusta proporzione degli omicidi proprio nei canoni sulla qualità e il grado dei delitti precedentemente esposti. Ne deriva che uccidere il padre, uccidere un privato cittadino, ucci­ dere il capo della nazione sono tre delitti di qualità diversa. Il legislatore modulerà inoltre la pena a seconda dei gradi del dolo e della colpa, determinando la sanzione «senza lasciare alcun adito all’arbitrio del giudice136». Vi è spazio, anche in questa materia, per un’eccezione alle regole che governano la proporzione delle pene, qualora ci si imbatta in delitti di prova difficile: l’omicidio per veneficio è, nella fattispecie, il delitto contro la persona per il quale sorge tale esigenza, poiché «la difficoltà di provare l’omicidio, quando si è con questo mezzo commesso, può dare un incoraggiamento al malvagio per la maggiore speranza dell’impunità137». Filangie­ ri tuttavia è fermamente contrario all’inasprimento della pena (capitale): perciò non ammette che il colpevole debba essere fatto perire nell’acqua bollente o sul rogo, poiché «non vi è de­ litto pel quale la legge possa profanare la sua sanzione con que­ ste atrocità138». Ritorna ancora una volta la moderazione di Fi­ langieri, se non nel tipo di sanzione, nelle modalità della sua esecuzione. 134  SL,

lib. lib. 136  SL, lib. 137  SL, lib. 138  SL, lib. 135  SL,

III, III, III, III, III,

capo capo capo capo capo

LI, LI, LI, LI, LI,

p. 276. p. 276. p. 277. p. 278 nt. b. p. 278 nt. b.

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Qualche considerazione, infine, merita la decima classe, che è quella dei delitti contro la proprietà del cittadino. La ragione di questa attenzione è enunciata dallo stesso Filangieri all’inizio del suo esame: «non vi è classe di delitti nella quale le leggi de’ diver­ si popoli e de’ diversi tempi siano così varie, così incostanti, così diverse tra loro139». In questo contesto, le leggi romane, pur ab­ bondando di distinzioni che a Filangieri, come vedremo, appaio­ no criticabili, sembrano «da venerare perché meno assurde, meno feroci e molto più degnamente enunziate e concepite delle no­ stre140». Il riferimento è alle leggi moderne, contro le quali Filangieri lancia uno dei suoi più forti atti di accusa: «quella parte de’ codi­ ci criminali dell’Europa che ha per oggetto i delitti contro la proprietà è superiore a qualunque invettiva che si possa contro di essa proferire141». Esse dimenticano infatti totalmente il necessa­ rio requisito della proporzione e sono ispirate alla più irraziona­ le ferocia, eccedendo nell’uso della pena di morte per fatti di qualità diversa: furto domestico, furto con scasso, furto violento nelle pubbliche strade, furto commesso negli incendi e nei nau­ fragio, terzo furto semplice, abigeato, furto di una fiera nell’altrui foresta. Il lugubre elenco si conclude con un sonoro rimprovero: «Francesi, Spagnuoli, Germani, Italiani: sono queste le leggi che garantiscono la vostra proprietà! La dolce ma potente influenza delle scienze e de’ costumi non ha ancora sradicati quest’ignomi­ niosi avanzi della vostra antica ferocia. Essa fa sovente tacere queste leggi, ma non le ha abolite142». Già: perché la reazione di fronte all’eccessivo rigore delle leggi, come spesso accade, è l’im­ punità che «dev’essere favorita, perché la pena è troppo feroce. le leggi debbono perdere il loro impero, perché vogliono conser­ varlo da tiranne143». 139  SL,

lib. III, capo LIV, p. 295. lib. III, capo LIV, p. 300. Sul rapporto tra leggi antiche e leggi moderne nel pensiero di Filangieri sono da tenere presenti le osservazio­ ni di Galasso 1989, pp. 470–471. 141  SL, lib. III, capo LIV, p. 302. 142  SL, lib. III, capo LIV, p. 303. 143  SL, lib. III, capo LIV, p. 303. 140  SL,



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Forte è soprattutto la critica che Filangieri rivolge alle leggi inglesi, del popolo che pure ha innalzato «la dignità del cittadino per metterlo al livello della sovranità144». Ne deriva che questa è la parte del codice penale nella quale Filangieri sente di dover difendere maggiormente i diritti individuali, la parte in cui la fi­ losofia deve soccorrere i regnanti. In questo campo, sono confu­ si delitti che dovrebbero essere distinti e sono distinti delitti che dovrebbero invece essere confusi. Fedele al compito che egli si è prefisso in questa ultima parte del suo lavoro, cioè di dare le linee maestre per distinguere i de­ litti nella loro qualità, Filangieri fa piazza pulita di tutte le distin­ zioni tra i furti, che egli giudica assurde, dal punto di vista della qualità del delitto, tranne una. Cade perciò la distinzione tra furto manifesto e non manifesto, tra furto domestico e furto semplice, tra furto notturno e diurno, tra furto tenue e furto grande: in tutti questi casi, il ladro viola sempre lo stesso patto sociale e le altre circostanze potranno essere considerate per va­ riare il grado del delitto, qualora siano segno di maggiore o mi­ nore malvagità dell’agente. L’unica distinzione rilevante, suggerita anche questa volta dal «divino Platone», è quella tra furto violento e furto non violento: questi sì sono due delitti di diversa qualità, e quindi da punire con una pena diversa, perché il ladro, nel primo caso, viola due patti sociali, quello «che ci obbliga a rispettare la persona del cittadino» e quello «che ci obbliga a non usurpare l’altrui pro­ prietà». Per Filangieri inoltre il furto non violento deve essere punito solo con pena pecuniaria e quello violento anche con una pena privativa o sospensiva della libertà, «giacché chi vìola più patti dee perdere più dritti145». Anche in questo caso, Filangieri non ritiene di doversi pronunciare più precisamente sulla pena: «io mi contento di averne indicata la natura e lascio a ciascheduno legislatore il determinare la specie secondo le particolari circo­ stanze del suo paese e del suo popolo, che non potrei indicare 144  SL, 145  SL,

lib. III, capo LIV, p. 303. lib. III, capo LIV, p. 309.

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senza mancare all’universalità del mio argomento ed a’ princìpi stessi che ho stabiliti sul rapporto del sistema penale co’ vari oggetti, che compongono lo stato delle azioni146». Il libro III della Scienza si chiude con un capo, il LV, intitolato De’ delitti che non si debbono punire. È un capo dedicato alle azioni per le quali la ragione comanda e impone il silenzio delle leggi penali. Sono quattro i delitti che, in questa sede, Filangieri reputa non degni di sanzione penale: suicidio, magia e sortilegio (e tutta la vasta serie di reati appartenenti a questa categoria), usura e giochi proibiti. Per ciascuna di queste figure, Filangieri motiva l’istanza di depenalizzazione con argomenti diversi, come aveva già fatto per l’adulterio e lo stupro semplice. Lo storicismo di Filangieri risalta anche in questo capo, dove ancora una volta egli comincia il suo ragionamento dalla con­ trapposizione tra le leggi del passato e quelle dei «moderni legi­ slatori dell’Europa». Il contrasto, nel caso del suicidio, non può essere più stridente. Osserva infatti Filangieri che l’indulgenza del diritto romano, che non puniva il suicidio se non nel caso che a togliersi la vita fosse stato un condannato (nel qual caso era disposta la confisca dei beni) non era stata imitata: «queste ragio­ ni, che ispirarono l’indulgenza dei legislatori di Roma riguardo ad un delitto che non può esser cagionato che da un disordine delle facoltà fisiche e morali dell’uomo, non sono state ammesse da’ moderni legislatori dell’Europa, malgrado il cieco rispetto ch’essi han mostrato per le romane leggi147». Il pensatore napoletano è consapevole della rilevanza etica e religiosa del tema: «io non voglio fare l’apologia di un’azione che la religione detesta, e che le leggi non debbono approvare148». Egli non giustifica il suicidio, ponendosi tuttavia in una prospet­ tiva diversa da quella religiosa. La mancata giustificazione deriva infatti dal dovere che l’uomo ha di «fare il maggior bene che può a’ suoi simili … Togliersi la vita è l’intesso che privarsi del fon­ 146  SL,

lib. III, capo LIV, p. 310. lib. III, capo LV, p. 318. Per spunti sulla dottrina di diritto comune v. ora Landi 2016 e Massetto 2017. 148  SL, lib. III, capo LV, p. 318. 147  SL,



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damento di tutti i mezzi adoperabili per adempiere questo sacro ed universale dovere149». Ciò detto, Filangieri compie poi una dichiarazione della massima importanza: «Ma, qualunque forza possa avere quest’argomento, io non m’impegno a sostenerlo. Io esamino quest’oggetto da politico e non da moralista; e, senza approvare il suicidio come lecito, condanno le leggi che lo puni­ scono come inutile e come ingiuste150» e ciò alla luce sia dell’e­ sperienza sia della ragione sia dei princìpi fondamentali della scienza della legislazione sia della universale giustizia. In questo modo, Filangieri mette insieme, in un ragionamento tra i suoi più stringenti, quattro blocchi di argomenti forti contro la punizione del suicidio. Esaminiamo gli ultimi due. La contrarietà della punizione rispetto ai fondamentali princi­ pi della scienza della legislazione: «io consiglio i fondamentali princìpi della scienza legislativa, e questi mi dicono che se la pena minacciata al suicida è inutile, è anche ingiusta, giacché quando la pena non è efficace, manca il motivo che ne giustifica l’uso, giac­ ché una sanzione impotente è una sanzione tirannica, perché fa un male privato senza ottenerne un ben pubblico151». La contrarietà della punizione del suicidio rispetto alle «inalte­ rabili regole della universale giustizia», perché «il suicida è l’esu­ le, e la morte è l’atto col quale egli rompe il nodo che lo univa alla società … rotto questo nodo, egli non è più né cittadino né suddito  … ogni atto d’autorità che queste esercitano su di lui è una violenza, è un abuso della forza, e non un esercizio del pote­ re152». A parere di Filangieri, l’unico caso il cui la pena contro il sui­ cida potrebbe avere senso è quando chi si è tolto la vita era stato condannato ad una pena pecuniaria o infamante: in tal caso, la pena a lui precedentemente inflitta andrebbe eseguita «sul suo cadavere o sulla sua proprietà» e sempre che il suicidio sia stato 149  SL,

lib. lib. 151  SL, lib. 152  SL, lib. 150  SL,

III, III, III, III,

capo capo capo capo

LV, p. 319. LV, p. 319. LI, p. 320. LV, pp. 320–321.

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posteriore alla condanna, perché la legge non può permettere che si condanni chi non ha avuto modo di difendersi. Filangieri vorrebbe inoltre cancellati dal codice penale tutti i delitti che chiama «chimerici»: un vasto gruppo che nel suo elen­ co va sotto i nomi di incantesimo, magia, sortilegio, stregoneria, divinazione, augurio, interpretazione di sogni, incubismo, succu­ bismo, senza che tale lista sia chiusa. Una tendenza repressiva che si estende dal diritto romano fino ai giorni del presente e che trova la sua unica ragion d’essere nell’ignoranza e nella supersti­ zione, la cui onda lunga persiste. Perciò Filangieri reclama l’abo­ lizione di tutte le leggi penali ancora vigenti che reprimono tali reati immaginari, che in alcuni luoghi, come Würzburg, sono ancora eseguite (il riferimento è a un caso celebre del 1749), an­ che se per lo più non lo sono per «la virtù de’ magistrati». Ma naturalmente, osserva Filangieri ribadendo un principio da lui più volte affermato, «non basta l’addurre ch’esse non si eseguo­ no; poiché le leggi debbono esser corrette e abolite dal legislatore e non dal magistrato, dal sovrano che le fa e non dal giudice che le dee fare religiosamente eseguire153». La dimostrazione dell’in­ giustizia e dell’inutilità di tali leggi è superflua. Filangieri si limi­ ta pertanto a una perorazione finale: «Io farei torto al mio secolo, se mi sforzassi a dimostrare che simili delitti sono una chimera, che gl’imbecilli sono quelli che vi si danno in preda e i delin­ quenti coloro che li puniscono. Io farei torto al mio secolo, se cercassi di dimostrare che per allontanare gli uomini da questi errori la derisione è molto più efficace della pena, l’istruzione più delle leggi, e lo ospedale de’ matti più del carcere e de’ roghi154». Altro delitto che Filangieri ritiene inutile punire è l’usura, che il legislatore dovrebbe impegnarsi a combattere con altri stru­ menti, diversi dalla sanzione penale, come l’abolizione dell’arre­ sto per debiti, che toglierebbe al mutuante l’interesse a prestare denaro a interessi elevati. Il discorso si salda perfettamente con la richiesta di depenalizzare anche il gioco: che si tratti di un vizio è certo, ma che la sanzione penale sia sufficiente ad estirparlo è 153  SL, 154  SL,

lib. III, capo LV, p. 325. lib. III, capo LV, p. 325.



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altrettanto sicuro. Qui Filangieri riafferma un altro dei suoi cri­ teri di riferimento, sostenendo che «l’ignoranza del gran sistema legislativo ha fatto credere a’ legislatori di poter ottenere colle leggi penali quello che conseguir dovevano da tutto altro mez­ zo155». Il capitolo si conclude con un ulteriore monito ai legislatori: «contenti di aver punito il vizio, essi han trascurato di prevenire. L’inopportunità del mezzo ha fatto trionfare il vizio ed ha pro­ dotto il disprezzo della legge156». VIII. Filangieri nel dibattito giuridico italiano: la lettura critica di Giovanni Carmignani Per dare un’idea dell’impatto delle idee di Filangieri nella scienza criminalistica posteriore, anche al fine di meglio com­ prendere la forza del suo pensiero, ho scelto di dedicare qualche notazione alle impressioni di un lettore attentissimo, ancorché alquanto polemico nei suoi confronti, come Giovanni Carmigna­ ni157. La posizione del grande maestro toscano assume una parti­ colare importanza non solo per il livello intellettuale del giurista, ma anche perché i suoi insegnamenti saranno filtrati e rielaborati da Francesco Carrara. Per cominciare dunque questa breve indagine, si deve imme­ diatamente segnalare che, come già in precedenza segnalato, Carmignani attribuisce a Filangieri il merito di aver introdotto nella scienza della legislazione penale due importanti nozioni, quelle di qualità e di grado dei delitti158. Il punto è della massima 155  SL,

lib. III, capo LV, p. 326. lib. III, capo LV, p. 326. 157  Per un’analisi articolata di questa e altre voci di area italiana cfr. Di Simone 2009 e per Carmignani, volendo, Chiodi 2015. Sul giurista pisa­ no, v. ora anche l’ottimo studio di Geri 2015, in part. pp. 176–178. 158  Carmignani, Teoria delle leggi della sicurezza sociale, t. II, Pisa, presso i fratelli Nistri e compagni, 1831, lib. II, Dell’offesa della sicurez­ za sociale, cap. IV, p. 65: «Due forze dunque compongono l’offesa: l’una di corpo o fisica, e l’altra di animo o morale, sempre alla prima propor­ zionata: né è dato giudicar di questa indipendentemente da quella». Con 156  SL,

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importanza: si tratta infatti delle fondamenta dell’intero sistema penale. Il penalista pisano riconosce a Filangieri anche il merito di aver colto l’importanza che il danno nei confronti della società riveste come criterio politico di misurazione della pena in rela­ zione ai vari gradi di dolo e di colpa (si punisce diversamente in relazione al diverso effetto prodotto dall’azione nell’opinione dei  consociati); criterio poi sviluppato ulteriormente da Jeremy ­Bentham159.

la precisazione, tuttavia, che «queste due forze sono amendue suscettibi­ li di decremento possibile, ma non di aumento» e che «la forza morale del delitto non può esser considerata che in una piena, e perfetta malva­ gità» (p. 70). 159  Idem, Teoria, II, cap. V, p. 77: «mirando il rimprovero politico dell’azione delittuosa non a divenire come il morale voce persecutrice nel delinquente di un male di già commesso, ma ostacolo a’ mali, che altri potessero sul suo esempio commettere»; cap. V, p. 82: «la risoluzio­ ne d’un animo, il qual si rivolge ad offendere, è qualche cosa di più della moralità dell’azione, e merita piuttosto il nome di forza morale dell’offesa». Idem, Teoria, II, cap. V, p. 88: «[…] la forza morale, da cui è animata la offesa, è la sola e vera cagione, la quale rende il danno ma­ teriale, e immediato, che ella ha prodotto, un danno sociale, o politico […]»; Idem, Teoria, II, cap. V, p. 91: «o si consideri dunque l’effetto del­ la forza fisica dell’offesa, o si consideri quello della sua forza morale, è necessario concludere, che il criterio della sua giusta misura è il calcolo del danno, che essa arreca alla società». In questo senso Carmignani re­ cupera la lezione di Beccaria e compone l’apparente dissidio tra princi­ pio morale e principio politico di imputazione, al quale è dedicato l’in­ tero cap. V. Negli Elementi di diritto criminale (il riferimento è alla quinta edizio­ ne pisana del 1833–34, testo italiano, ed. milanese, confrontata con la prima edizione pisana del 1808) il fondamento politico della punizione dell’azione dolosa è discusso nel § 128: Carmignani, Elementi di diritt criminale …, Traduzione italiana sulla quinta edizione di Pisa del prof. Caruana Dingli, Prima edizione milanese riveduta e annotata da Filippo Ambrosoli, Milano, Francesco Sanvito, Editore, 1863, p. 48: «I delitti adunque volontariamente commessi […] due specie di danno compren­ dono: il cattivo esempio, che può indurre altri a delinquere; ed il timore di mali simili, che invade l’animo dei buoni cittadini».



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Grande è la distanza di questa concezione da quella «abusiva» dei criminalisti che, «confondendo la forza morale del delitto con la moralità dell’azione», considerano il dolo di nequizia e il dolo d’impeto due specie diverse di dolo, mentre ne costituisco­ no i gradi160. Ha sbagliato tuttavia Filangieri a non parlare di grado del de­ litto anche per la forza fisica: il filosofo napoletano ha inventato una nomenclatura felice, ma non l’ha poi utilizzata nella pienezza dei suoi effetti161. Anche la forza fisica, infatti, come quella mo­ rale, è suscettibile di grado162. Filangieri, invece, non introducendo la nozione di grado anche per la forza fisica, ha dimostrato di assumere una posizione più da moralista che da scienziato della legislazione: «le due teorie del grado della forza morale, e del grado della forza fisica del delitto, formandone una sola, e medesima teoria, che il Filangieri o non seppe, o non volle comprendere163». 160  Idem, Teoria, II, cap. IV, p. 70, in nt. 1 la critica si estende a Re­ nazzi per aver seguito i pratici in questo errore. 161  Idem, Teoria, II, cap. IV, p. 69: «allorché in un’offesa, in quanto si distingua da un’altra, concorra la pienezza degli effetti della forza fisica, e della forza morale necessaria a commetterla, ella viene esaminata per la sua qualità, e, allorché in essa si esamina ogni decremento possibile di quelle due forze, ella viene esaminata per il suo grado: nomenclatura felicemente inventata, se chi la propose il primo, valutando il grado nel­ la forza morale, non avesse avuti gli occhi chiusi su quello, che pur può avvenire nella fisica forza, illuso per certo dal principio morale, che in questo secondo riguardo non dovette mai valutarlo». 162  Idem, Teoria, II, cap. VII, p. 148: «la considerazione del grado del delitto nella sua forza fisica, la quale abbraccia le due importanti teorie dell’attentato, e della complicità, è tutta di competenza del principio po­ litico, il quale con fatica, ed a stento è riuscito, se non ovunque, almeno ove i principj della scienza della sicurezza sono stati meglio apprezzati, a moderare il rigore soverchio del principio morale, per cui grado di delitto nella forza fisica non vi è mai stato …». 163  Idem, Teoria, II, cap. VII, p. 148. Negli Elementi di diritto criminale [ed. Ambrosoli] e nella prima edi­ zione, Juris criminalis elementa, Florentiae, excudebant Molini, et Landi cum soc., 1808: d’ora innanzi Jce, i luoghi sono i seguenti.

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Carmignani critica inoltre i tre gradi di dolo concepiti da Fi­ langieri164: «Il Cav. Filangieri stabilisce tre gradi di dolo, i quali, creati dalla sua fantasìa, sconvolgerebbero tutto il sistema penale se fossero adottati in pratica. Nell’infimo egli ammette insieme colla impetuosa passione, lo che è già un errore, anco una forte passione considerata come causa di delitto. Nel massimo colloca l’omicidio brutale, e senza causa proporzionata165». Il maestro pisano in particolare, ritiene un errore considerare la leggerezza dei motivi o la brutalità come un grado di dolo, in ispecie «il più alto grado della forza morale dell’offesa166», per­ ché «il modo, con cui l’omicidio può esser commesso non è va­ Distinzione tra qualità e grado del delitto. Elementi, § 97, p. 38: «ogni delitto consta in certo modo di due elementi: vale a dire d’un atto della volontà, per il quale l’agente vuole un effetto contrario alla legge, e d’un atto fisico, dal quale risulti la infrazione della legge sociale già promul­ gata». In nota si specifica, con rinvìo alla Teoria, che si tratta più pro­ priamente di due forze). Jce, § 57 (con rinvìo a Kemmerich). Grado. Elementi, § 100, p. 39: «l’atto fisico in cui consiste la infrazio­ ne della legge, costituisce la qualità del delitto; e tutto ciò che manca o nell’intenzione, o nell’esecuzione ne costituisce il grado»; in nt. si fa ri­ levare che Filangieri «desume il grado del delitto dalla sola imperfezione dell’intenzione». Jce, § 60, nt. c. Qualità. Elementi, § 133, p. 50: «La qualità del delitto è l’atto materia­ le accompagnato da prava intenzione, dal quale risulta la infrazione del­ la legge della città. […] La quantità del danno immediato dolosamente commessa, è ciò stesso per cui ciascun delitto differisce dagli altri in ra­ gione della quantità. Quindi la qualità del delitto è in certo modo un termine generico, esprimente quai delitti in particolare siano più o meno gravi degli altri». Jce, § 87, 86 nt. a. Grado. Elementi, § 134, p. 50: «Le differenze risultanti dal diverso concorso della volontà di arrecare il danno costituiscono il grado del delitto, in quanto che la quantità del danno mediato cresce o decresce in proporzione della maggiore o minore volontà». Jce, § 88. 164  La distinzione filangieriana del dolo in massimo, medio e infimo, secondo Carmignani, è tratta da Böhmer: Teoria, II, p. 70 nt. 2; Elemen­ ti, § 108, p. 42 (in nt. una critica a Filangieri per non aver saputo «defi­ nire con esattezza i gradi», già individuati da Böhmer). 165  Idem, Teoria, II, cap. XI, p. 259, nt. 1. 166  Idem, Teoria, II, cap. IV, p. 66.



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lutabile se non all’oggetto di calcolarne il maggiore pericolo co­ me nelle insidie, e nella prodizione. La squisita crudeltà, con cui l’omicidio è commesso, non può esser valutabile per un aumento d’imputazione167». Filangieri non è stato coerente con il suo ruo­ lo di scienziato della legislazione, piuttosto che di moralista: «ancor qui il principio morale ha nociuto al politico avendo ri­ chiamata l’attenzione a quel che il delitto ha di più moralmente pravo, e allontanandola da quel che ha di dannoso alla società168». Carmignani, al contrario, ammette come gradi di dolo inferio­ ri alla premeditazione e qualificabili come dolo d’impeto i se­ guenti: eccesso di giusta difesa, giusto dolore, offesa cagionata da veemente e qualificata provocazione, offesa in rissa169. Anche la qualificazione filangieriana dell’ubriachezza non è esente da errori, secondo Carmignani: il delitto commesso nella ebrietà, infatti, benché volontario, deve essere imputato a titolo di colpa e non di dolo (a meno che l’ubriachezza non sia stata preordinata al delitto)170. Non vi è alcuna connessione tra il dolo d’impeto e l’ubria­ chezza, a differenza di quanto sostenuto da Filangieri, che non ha saputo ancora una volta superare il pregiudizio morale: «Il principio morale, che vuol tenuto l’agente d’ogni danno arrecato da lui se raggirasi in cosa illecita, ha illuse le menti più forti, ed ha condotto in errore: né ha saputo il Filangieri sbrogliarsene nel 167  Idem,

Teoria, II, cap. IV, p. 65 nt. 3. Teoria, II, cap. IV, p. 66 nt. 1. 169  Idem, Teoria, II, cap. XI, p. 267, con ampia trattazione. Idem, Ele­ menti, § 211, p. 78, dove, dopo aver detto che «la nota divisione […] del dolo, in dolo di proposito (ex nequitia) e dolo d’impeto (ex impetu) […] sembra troppo ristretta per poter abbracciare tutte le cause che nel delit­ to possono diminuire l’uso della libertà»; dopo aver stabilito che «gli affetti eccitati dalla mira di conseguire un bene, per es. dall’amore, dalla cupidigia delle ricchezze e simili, non possono fornire alcuna scusa» (§ 212, p. 78), neanche nelle azioni commesse per odio, gelosia o deside­ rio di vendetta, considera scusabili i delitti commessi nel dolore o nell’i­ ra (v. gli argomenti nel § 215, pp. 78–79). Jce, §§ 140, 141 (Cremani), 142. 170  Idem, Teoria, II, cap. XI, p. 287. 168  Idem,

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suo tentativo di ridurre a teoria l’asserzione, che il delitto della ebrietà deve imputarsi colle regole del delitto commesso nell’im­ peto. Non vi ha né ideologica, né morale analogia tra la offesa dell’irato, e quella dell’ubriaco171». La scure di Carmignani piomba anche sui criteri dettati da Filangieri per risolvere il problema dell’azione compiuta per le­ gittima difesa (azione coatta o necessitata): «i principj immagina­ ti da Filangieri, onde fornire altrettante formole di forense crite­ rio, sono troppo generali e poco utili alla pratica» (egli rimanda piuttosto a Böhmer, Cremani, Poggi)172. Veniamo quindi al problema del delitto tentato. Secondo Car­ mignani la parificazione di pena contrasta sia con un principio di giustizia, sia con un principio politico: «il principio di giustizia prescrive, che il carattere estrinseco dell’atto assunto da chi s’in­ camina verso la infrazione della legge sia l’unico indice, la sola misura della di lui volontà […] il principio medesimo non per­ mette, che abbiano imputazione eguale due diseguali danni so­ ciali, l’uno minore nell’attentato, l’altro maggiore nel consumato delitto […]». «il principio politico ha da riflettere, che la legge […] dee, per quanto la giustizia lo può consentire, trarre vantag­ gio dalle passioni medesime del facinoroso, e dargli un interesse a desistere nel delittuoso cammino173». Severissimo è il giudizio espresso su Filangieri in un altro pas­ so, dove ricorda che «il Romagnosi con subita esaltazione di bile, e con tutta giustizia lo taccia d’inconsiderato scrittore174». Nella 171  Idem, Teoria, II, cap. XI, p. 285. Idem, Elementi, § 217, p. 80, dove assume che «niuna ragione del diritto impedisce che il delitto dell’ebro si annoveri tra le azioni soltanto imprudenti». Jce, § 139. 172  Idem, Elementi, § 205, p. 76, ove si enunciano gli estremi del mo­ derame d’incolpata difesa; a nt. 4 un rilievo critico indirizzato a Filan­ gieri. Nel § 207, p. 77, Carmignani ha cura di precisare che, mancando i requisiti del moderame, l’azione diviene imputabile per eccesso di difesa, il quale «giunge talora a parificarsi al caso di delitti commessi con dolo d’impeto». Per la critica a Filangieri v. già Jce § 138, nt. a, p. 72. 173  Idem, Teoria, II, cap. XVI, p. 358. 174  Idem, Teoria, II, cap. XIV, p. 296; p. 309 nt. 1. Idem, Elementi, § 244, p. 88: «poiché il principale elemento dell’attentato criminoso con­



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critica a Filangieri, infatti, il giurista toscano era stato preceduto da Romagnosi175. Carmignani rimprovera inoltre a Filangieri di non aver svilup­ pato la classificazione beccariana dei delitti, basata sulla distin­ zione tra delitti sovversivi della sicurezza della società e dei pri­ vati (sicurezza pubblica e privata) e delitti sovversivi di prosperi­ tà, cioè delitti di polizia176. Gli rinfaccia inoltre di aver classifica­ to l’incendio tra i delitti contro la salute pubblica e il parricidio tra quelli contro l’ordine delle famiglie177 e di aver parlato di di­ ritti contro la divinità, anziché di delitti contro la religione di Stato: un rimprovero che già gli era stato mosso da Bentham178. Non mancano scontri aperti anche con riguardo alla configu­ razione delle pene, come dimostrano ad esempio i rilievi sulle pene infamanti179, sulle pene pecuniarie180 e sulla proposta di derogare alla proporzione in presenza di una difficoltà di pro­ va181. siste nella delittuosa intenzione; e le prave intenzioni non sono dal no­ stro diritto apprezzate se non in quanto producono un danno sociale; così l’attentato, quantunque pretergresso, e qualunque sia il titolo del delitto, a cui era diretto, non può essere imputato come un perfetto de­ litto. Oltre a ciò le regole della politica richieggono che agli attentanti si offran sempre dei motivi di pentimento: ciò non sarebbe sperabile, ove l’attentato e il delitto consumato venissero sottoposti a una eguale im­ putazione» (in nt. 1, p. 89 è severamente riprovato Filangieri, per aver confuso gli atti preparatori del delitto con la consumazione). La pena deve essere graduata a seconda del grado di prossimità rispetto alla con­ sumazione. Cf. già Jce, § 157, nt. b. 175  Della complessa e vasta disamina «filosofica» del delitto tentato romagnosiana v. in particolare i §§ 726–732. 176  Idem, Teoria, II, cap. VI, pp. 109, 111, 113. 177  Ibidem, p. 109. 178  Idem, Teoria, II, cap. V, p. 91 nt. 1. 179  Idem, Teoria, III, cap. VIII, pp. 209–210. 180  Idem, Teoria, III, cap. IX, p. 212. 181  Idem, Teoria, III, cap. II, p. 115, nonché Teoria delle leggi della sicurezza sociale, t. IV, Pisa, presso i fratelli Nistri e compagni, 1832, cap. VII, p. 114, su cui Chiodi 2015, p. 68 nt. 82. V. anche Geri 2015, pp. 125–148.

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Il dissenso più profondo riguarda la pena di morte, ammessa da Filangieri e recisamente negata da Carmignani. A parte le critiche specifiche, espresse in varie sedi, meritano considerazio­ ne due riflessioni. La prima riguarda il ruolo del diritto di natura. Carmignani infatti osserva che «il dritto di natura altrimenti considerato dette nella questione della pena di morte armi atte a sostenerla, ed armi atte a combatterla, specie di Saturno procrea­ tore e divorator de’ suoi figli182». Ciò costituisce un punto rile­ vante di differenza rispetto alla questione, anch’essa campo di controversie tra i cultori di diritto naturale, del fondamento del diritto di punire: «quindi i sistemi filosofici, se sulla origine del gius di punire batterono strade diverse senza urtarsi tra loro, si divisero sulla pena di morte in due schiere, le quali incontraronsi l’una di fronte all’altra sulla medesima via con diversa divisa, onde mezzo di conciliazione tra le une e le altre non vi era183». La seconda riflessione, anch’essa di carattere generale, riguarda la funzione fatta assumere al diritto naturale nella controversia sull’ammissibilità della pena capitale; una funzione che, secondo Carmignani, da protettrice si è trasformata in negatrice dei dirit­ ti individuali: «tutti questi sistemi […] hanno il difetto di dare al dritto della ragione, anziché una forza di resistenza, una forza di attività abile a fornir titolo, guida e criterio ai concetti del dritto politico, convertendolo da teoria del giusto assoluto, come esso è né altro può essere, in politica teoria: errore già segnalato altra volta184». Anche la critica di questo argomento era già stata am­ piamente svolta da Giandomenico Romagnosi185. 182  Idem,

Teoria, III, cap. IV, p. 152. Teoria delle leggi della sicurezza sociale, t. III, Pisa, presso i fratelli Nistri e compagni, 1832, lib. III, Della difesa della sicurezza so­ ciale, cap. IV, p. 153. 184  Ibidem, p. 156. Negli Elementi Carmignani dichiara che non reg­ ge l’idea che con il contratto sociale gli uomini abbiano ceduto lo stesso diritto di difesa individuale che avevano nello stato di natura, poiché «questo diritto si estingue allorché cessa l’aggressione» (§ 300, p. 108). L’idea abbracciata da Burlamaqui e prima ancora da Barbeyrac, in oppo­ sizione a Pufendorf e seguendo l’insegnamento di Grozio, era poi stata accolta da Filangieri. Jce, §§ 224–225. 183  Idem,



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Le riflessioni 185che si ricavano da questo sguardo lungo in avan­ ti, verso la fortuna postuma di Filangieri, lungi dallo sminuirne il ruolo, lo accrescono. Nella inevitabile dialettica di pensiero che suscitano le sue osservazioni, anche nelle critiche di genericità, di imprecisione o incoerenza che le sue proposte sollevano, vi è infatti il riconoscimento di una funzione ancora viva del suo in­ segnamento. Anche se la distanza del tempo portò a relativizzare le sue idee di riforma, non venne meno la loro funzione propul­ siva. La sua capacità di stimolare la forza creatrice del pensiero, passando dal trono dei sovrani allo studio dei giuristi, moltiplicò la platea dei suoi interlocutori (anche se critici). Bibliografia Ajello, L’estasi della ragione. Dall’illuminismo all’idealismo. Introduzio­ ne alla Scienza di Filangieri, in: Idem, Formalismo medievale e mo­ derno, Napoli 1990, pp. 37–184 e in: D’Alessandro (a cura di), Gaeta­ no Filangieri e l’illuminismo europeo, Atti del convegno tenutosi a Vico Equense dal 14 al 16 ottobre 1982, Napoli 1991, pp. 13–145. Ajello, I filosofi e la regina. Il governo delle due Sicilie da Tanucci a Caracciolo (1776–1786), in: Rivista storica italiana, CIII (1991), pp. 398–454; pp. 657–738. Alvazzi del Frate, Illuminismo e interpretazione. Gaetano Filangieri e le Riflessioni politiche del 1774, in: Liotta (a cura di), Studi di storia del diritto medioevale e moderno, 2, Bologna 2007, pp. 237–260. Becchi, Vico e Filangieri in Germania, Napoli 1986. Becchi, Gaetano Filangieri: profilo di un illuminista napoletano, in: Annali della Facoltà di Giurisprudenza dell’Università di Genova, XXIX, 1999–2000, pp. 153–166. Becchi, Recenti studi filangeriani, Materiali per una storia della cultu­ ra giuridica, XXXI, 2001, pp. 191–210. 185  Nella Genesi del diritto penale, in Pavia, nella Stamp. del R.I. Mo­ nast. di S. Salvatore, 1791, §§ 56–80, pp. 42–52, in particolare § 59, p. 41 («[…] l’aggressore perde il diritto ad essere rispettato, e non perde il di­ ritto alla vita»), § 73, p. 48 («dopo che il delitto è consumato l’aggresso­ re riacquista il diritto di non essere ammazzato»). Romagnosi elabora una vera e propria risposta al Filangieri nei §§ 69–75.

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Autorenverzeichnis Chiodi, Giovanni Giovanni Chiodi has a PhD in Legal history and ius commune. He is full professor of Medieval and Modern Legal History at the School of Law of the University of Milan-Bicocca, where he was Dean of the Faculty of Law 2004–2010 and President of the School of Law 2013–2015. His teaching interests are centered on the Law of Contract and Criminal Procedure. His fields of re­ search include ius commune (Civil and Canon Law), the History of Private Law (family, wills, contracts, torts) and Criminal Pro­ cedure from the medieval period to present. On this last topic, he has written articles about the Inquisition, torture, the law of evidence, the right of defence, criminal justice (19th–20th c.), and the Nuremberg trials. He is co-editor (with L. Garlati) of the volumes Un uomo, un libro. Pena di morte e processo penale nel Dei delitti e delle pene di Cesare Beccaria (Milan 2014) and Dialogando con Beccaria, Le stagioni del processo penale italiano (Turin 2015). Dezza, Ettore Ettore Dezza previously taught Legal History at the Univer­ sities of Padua, Milan (State University), Sassari and at the Uni­ versità Cattolica del Sacro Cuore of Piacenza. Since 1998 he has been a full professor of Italian Legal History at the Law Faculty of the University of Pavia. Since 1986 he has been a member of the Società Italiana di Storia del Diritto and since 1992 he has been a member of the Societé d’Histoire du Droit. He was guest professor (professeur invité) at the Faculté de Droit of Paris-Valde-Marne University (Paris XII) 1992–2002. He was Chairman of the Dipartimento di Diritto Romano, Storia e Filosofia del Diritto 2004–2009 and the Dean of the Faculty of Law 2008– 2012. Since 2012 he has been Chairman of the Dipartimento di

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Giurisprudenza of the University of Pavia. He is member of the editorial staff of the following journals: Rivista di Storia del Diritto Italiano, Journal der Juristischen Zeitgeschichte-JoJZG, Bollettino della Società Pavese di Storia Patria, Rivista di Storia Arte Archeologia per le Province di Alessandria e Asti. His main areas of research include: the history of the Italian municipal legislation; the history of Criminal Law and Criminal Procedure; the history of modern codification; the history of legal profes­ sions; the history of judicatures and consultant jurisprudence. Hilgendorf, Eric Eric Hilgendorf studied Philosophy, Modern History und Law in Tübingen. He earned doctoral degrees in Philosophy and Law, and became Professor of Criminal Law, Criminal Proce­ dure Law and Legal Philosophy in 1996. Since 2001, he has held the Chair in Criminal Law, Criminal Procedure Law, Legal The­ ory, Information Law and Computer Science Law at the Faculty of Law, University of Würzburg. His research focus lies in the areas of Digitalization and Law, Bioethics and Criminal Media Law. He has also worked extensively in the fields of History of Law and Legal Philosophy. Jung, Heike Dr. Dr. h. c. Heike Jung is emeritus Chair Professor of Crim­ inal Law, Criminal Procedure, Criminology and Comparative Criminal Law at the University of Saarland. Comparative Crim­ inal Law, including numerous publications relating to France, is one of his main research interests. Heike Jung has been a visiting professor at the Universities of Edinburgh, Paris I, Uppsala and Bergen. He was visiting fellow at All Souls College Oxford. From 1990 to 1995 he was a member of the Criminological Sci­ entific Council at the Council of Europe and from 1995 to 2006 a member of the advisory board of the Max Planck Institute for Foreign and International Criminal Law.

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Rondini, Paolo Paolo Rondini  has been Associate Professor of Medieval and Modern Legal History at the Law School of the University of Milan-Bicocca since 2016, where he has taught History of Me­ dieval and Modern Law. He was a researcher there 2007–2016. He has been Professor of History of Criminal Law and Crimi­ nal Proceedings at the Guardia di Finanza Academy of Berga­ mo since 2015. He taught Modern and Contemporary Law as adjunct professor at the Law School of the Catholic University of Piacenza. His main fields of research are History of Criminal Law in the Medieval and Modern Age, History of Constitu­ tional Law, History of Administrative Law, History of Civil Law. Seminara, Sergio Sergio Seminara has a PhD in Criminal law. He is full profes­ sor of Criminal Law and Economic Criminal Law at the Law School of the University of Pavia, where he was Dean 2002–2008. The general theory of criminal law and its history since the Age of Reason is one of his major fields of research. In addition, he has published scientific studies in various areas relating to the Italian Criminal Code and Criminal Law in general, such as crimes against the public administration, Internet crime, Corpo­ rate Crime, Business Criminal Law as well as biomedical mat­ ters. He has been President of the Associazione Italiana dei Professori di Diritto Penale (the Italian Association of Professors of Criminal Law) since 2017, member of the Scientific Advisory Board of the Max Planck Institute for Foreign and International Criminal Law in Freiburg i. Br. since 2015, and co-editor of Forti-Seminara-Zuccalà, a commentary on the Italian Criminal Code, since 2016. Stuckenberg, Carl-Friedrich Carl-Friedrich Stuckenberg studied law at the Universities of Bonn and Geneva, as well as at Harvard Law School. He re­ ceived his doctorate from the University of Bonn in 1997 and his habilitation in 2006. He initially taught at Saarland University

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and since 2011 he has held a chair at the University of Bonn in German and International Criminal Law and Criminal Proce­ dure, Comparative Criminal Law and Criminal Legal History.