Les Ecrits Anti-Sarrasins de Pierre Le Venerable: Cultures de Combat Et Combat de Cultures. Summa Totius Haeresis Sarracenorum - Epistola de ... Glei (Philosophes Medievaux) (French Edition) 9042940026, 9789042940024

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PHILOSOPHES MÉDIÉVAUX TOME LXVII

LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE : CULTURES DE COMBAT ET COMBAT DE CULTURES SUMMA TOTIUS HAERESIS SARRACENORUM – EPISTOLA DE TRANSLATIONE SUA – CONTRA SECTAM SIVE HAERESIM SARRACENORUM

TEXTE ÉMENDÉ DE L’ÉDITION D’ARNOLD GLEI INTRODUCTION, TRADUCTION ET ANNOTATION

par Alain GALONNIER (CNRS-Centre Jean Pépin – ENS) Préface de Dominique IOGNA-PRAT (CéSor – CNRS/ÉHESS)

LOUVAIN-LA-NEUVE

PEETERS 2020

LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE : CULTURES DE COMBAT ET COMBAT DE CULTURES

PHILOSOPHES MÉDIÉVAUX TOME LXVII

LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE : CULTURES DE COMBAT ET COMBAT DE CULTURES SUMMA TOTIUS HAERESIS SARRACENORUM – EPISTOLA DE TRANSLATIONE SUA – CONTRA SECTAM SIVE HAERESIM SARRACENORUM TEXTE ÉMENDÉ DE L’ÉDITION D’ARNOLD GLEI INTRODUCTION, TRADUCTION ET ANNOTATION

par Alain GALONNIER (CNRS-Centre Jean Pépin – ENS) Préface de Dominique IOGNA-PRAT (CéSor – CNRS/ÉHESS)

ÉDITIONS DE L’INSTITUT SUPÉRIEUR DE PHILOSOPHIE LOUVAIN-LA-NEUVE

PEETERS LEUVEN - PARIS - BRISTOL, CT

2020

A catalogue record for this book is available from the Library of Congress. No part of this book may be used or reproduced in any form, by print, photoprint, microfilm or any other means without written permission from the publisher. ISBN 978-90-429-4002-4 eISBN 978-90-429-4003-1 D/2020/0602/30 © 2020, Peeters, Bondgenotenlaan 153, B-3000 Leuven

TABLE DES MATIÈRES

Table des matières . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

V

I/II. Introduction Remerciements. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2

Avertissement . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3

Index siglorum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5

Liste alphabétique des abréviations bibliques . . . . . . . . . . . . . . . .

9

PRÉFACE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

11

INTRODUCTION. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

17

I. L’AUTEUR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Ascendance et fratrie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Pré-abbatiat et abbatiat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Le gestionnaire réformateur et réorganisateur de Cluny 4A. Le schisme de Pons de Melgueil . . . . . . . . . . . . . . . . . 4B. Cluny et Cîteaux . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Moines noirs et moines blancs. . . . . . . . . . . . . . . . . 2. La dîme de la discorde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4C. Le schisme de Pierre de León. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. Le pourfendeur d’hérésie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Un homme tolérant et magnanime : le cas d’Abélard . 7. Le pèlerin. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. Une sensiblité de Croisé et de Templier. . . . . . . . . . . . 9. Une tendance à l’érémitisme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10. Les dix dernières années . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11. Culte. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

18 19 22 25 28 31 31 32 33 35 37 39 41 43 45 47

II. L’ŒUVRE ÉCRITE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. L’apologète polémiste . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. L’auteur spirituel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Le prédicateur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Le poète et le compositeur de pièces liturgiques . . . . . .

48 48 49 50 51

TABLE DES MATIÈRES

VI

5. L’épistolier . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Le réformateur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

52 53

: LE CONTEXTE IMMÉDIAT ET LES ...................................... 1. La Reconquista. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Le Corpus toletanum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. La Refutatio cluniacensis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . a. La Summa totius haeresis Sarracenorum. . . . . . . . . . b. L’Epistola de translatione sua . . . . . . . . . . . . . . . . . . c. Le Contra sectam sive haeresim Sarracenorum . . . .

54 54 58 65 65 67 67

IV. LE CONDITIONNEMENT DE PIERRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. « Ils sont votre épouvante et vous êtes leur crainte » . . . 2. « Dieu le veut ! » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . a. L’appel d’Urbain II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . b. Les relais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

70 70 74 75 77

V. L’ENGAGEMENT DE PIERRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Les boutefeux. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. L’activiste . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Une Croisade immobile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Un ennemi spécifique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. Le geste équivoque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

83 85 86 88 90 92

VI. LA DOUBLE IMPOSTURE DE L’APPEL AU DIALOGUE PHILOSOPHIQUE 1. Imposture par duplicité quant au dialogue . . . . . . . . . . . a. Aggredior . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . b. L’invitation à la dispute . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . c. L’entente introuvable . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . d. Une déraison foncière et forcée . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Imposture par incapacité quant à la philosophie. . . . . . . a. Un philosophe de circonstance . . . . . . . . . . . . . . . . . . b. Le matériau dialectique. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . c. Amour et similitude . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . d. Logique modale. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . e. L’opposition des contraires . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . f. « Argumentum est ratio rei dubiae faciens fidem » . g. Le droit en appui de la logique. . . . . . . . . . . . . . . . . . h. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . A. Le vrai et le faux. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . B. Théorie du mélange. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . i. La généralisation inductive. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

93 94 96 98 100 103 105 105 108 110 112 115 116 117 118 118 120 121

III. LA

QUESTION SARRASINE

MATÉRIAUX .

TABLE DES MATIÈRES

VII. DANS L’OMBRE DE LA CROIX

INÉBRANLABLE .

VII ............

123

....................

124

IX. BILAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

128

ÉPILOGUE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

129

BIBLIOGRAPHIE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

131

VIII. L’ACCULTURATION COMME

COMBAT

II/II. Texte et traduction Index siglorum de l’émendation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Liste des émendations . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Summa totius haeresis sarracenorum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Somme de toute l’hérésie des Sarrasins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Epistula de translatione sua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lettre sur sa traduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Contra sectam sive haeresim Sarracenorum . . . . . . . . . . . . . . . . . Prologus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Liber primus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Liber secundus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Contre la secte ou l’hérésie des Sarrasins. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Prologue . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Livre I . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Livre II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

151 153 155 162 185 188 193 193 203 230 255 255 277 329

Index nominum général . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

369

I/II

INTRODUCTION

Pour Jean-Louis Charlet

REMERCIEMENTS Cet ouvrage ne serait point ce qu’il est sans l’intervention vigilante de Dominique Iogna-Prat, qui a relu soigneusement et corrigé les premières épreuves, et nous a fait l’honneur d’accepter, avec une générosité tout empreinte d’amitié sincère et spontanée, de rédiger une préface, sans l’appui fraternel du R. P. Michel Corbin (s. j.), attentif à son aboutissement, sans la relecture tout aussi amicale que scrupuleuse de Florence Cassagnau, dont le regard infaillible nous a évité bien des trébuchements, sans la révision consciencieuse de Jean-Louis Le Gludic, qu’il a doublée d’une critique constructive, sans la bienveillance de Jean-Michel Counet, qui a accueilli le volume dans la collection qu’il dirige, sans la disposition favorable des éditions Peeters, qui en ont accepté sa parution, sans le travail de leur équipe éditoriale, qui a patiemment œuvré à sa publication et sans le concours désintéressé de Sandrine Verhaeghe, qui a mis toute sa compétence dans la préparation de la version imprimable. Que tous veuillent bien croire à la sincérité du sentiment de vive gratitude dont nous leur sommes redevable. Alain Galonnier.

AVERTISSEMENT

« Peter the Venerable, Butcher of God »1.

Terriblement datées et appartenant à une époque révolue, les œuvres dont on lira ci-après la première version française d’ensemble – après qu’en ont été publiées, en 1985, 2001 et 2016, des traductions allemande, italienne et anglaise –, marque une étape capitale dans l’histoire de l’Église de l’Occident latin. C’est pourquoi, d’un strict point de vue scientifique, il n’apparaît pas souhaitable de dissimuler à un lectorat de toute confession cette représentation idéologisée de l’altérité. Elle offre certes des caractéristiques outrancières et dégradantes, aujourd’hui inimaginables. Mais l’historien des idées se révèle capable de ménager un recul propre à la pensée éclairée, curieuse des effets de l’interpénétration du religieux et du politique, en lui faisant dépasser ce qui est de l’ordre de l’insulte, voire du fanatisme. La présente contribution a donc pour unique prétention de se vouloir un strict travail de translation et de contextualisation, qui s’attache aux contenus et à leur environnement historique, en veillant à ne point négliger l’incidence de ce dernier, dans la mesure où il a véritablement modelé le discours sur lequel on se penche. Le texte de Pierre le Vénérable, lesté de sa charge sémantique, a une seule exigence : son authenticité. Il ne saurait par suite constituer, en aucune façon, un instrument au service d’une cause, quelle qu’elle soit, et demeure fondamentalement une donnée à part entière, que l’on doit aborder dans sa densité spécifique. Les écrits anti-sarrasins du Clunisien, si aisément détournables, ne doivent par conséquent point servir à alimenter une quelconque doctrine provocatrice. Reste que si nous n’entendons aucunement attiser les incendies de l’Histoire, nous n’entendons pas non plus atténuer, et encore moins occulter, l’un des embrasements qu’ils ont provoqués. Le grain des choses ne se recueille qu’en agitant la paille des mots, et sa farine peut parfois donner du pain cornu : il n’en est pas moins nourrissant pour un esprit avisé. Partant, restituer les principales pages que Pierre consacra à l’Islam nécessite de ne point édulcorer son imagerie guerrière et brutale, où l’invective a toujours le dernier mot, et de ne point minimiser l’idéologie 1

Bruce, Cluny and the Muslims, chapitre 3 (voir infra, p. 85, n. 376).

4

LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

qui la sous-tend. La tâche du traducteur en viendra-t-elle de fait à révéler un écueil, sur lequel pourraient se briser les rêves d’alliance, de concorde, de fraternité ou de communion que certains veulent instaurer ? Ce serait au prix d’un anachronisme confondant, de près de neuf siècles. Il convient dès lors, en deuxième lieu, de se garder des grands enjambements historiques, tout autant que des raccourcis et des amalgames. Si Pierre fut la voix du Clergé du XIIe, il n’est plus celle du Clergé actuel, qui tient un tout autre langage, notamment lorsqu’il défend et promeut le patrimoine commun des trois religions monothéistes, prêche leur coexistence pacifique et condamne toute forme d’extrémisme. En outre, la spiritualité clunisienne, quoique devenue dès la fin du XVIIIe siècle inerte, voire moribonde, n’a point reçu brutalement un coup fatal en 1789 dans le sillage du Vénérable Abbé : depuis longtemps ses conceptions sur le Mahométanisme n’avaient plus voix au chapitre. En troisième et dernier lieu, si le philologue Theodor Bibliander fit imprimer, en 1543, précédé de sa longue Apologia pro editione Alcorani, le Corpus toletanum (recueil d’ouvrages latinisés censés être représentatifs de la confession musulmane) dans sa quasi-totalité, accompagné d’une version du Coran, le tout préfacé par Philippe Mélanchthon, le corpus est toujours en attente d’une édition critique globale. Pourquoi raviver ce magma refroidi, interrogerat-on, alors que nous ne l’avalisons en aucune manière ? Parce qu’il n’en est pas moins porteur de leçons quant aux excès à ne plus commettre, indispensables au maintien de son inertie. Or la mission de l’historien des savoirs et de leur transmission consiste fondamentalement, dégagé de tout parti pris, à fournir les matériaux nécessaires à la formulation éventuelle de jugements qu’il lui revient seulement de rendre possibles dans la friction roborative et féconde des lectures et contre-lectures. L’exégète se trouve au service d’un passé quelquefois teinté de gris ou de noir : donner le plus objectivement possible les moyens de le comprendre et permettre ainsi de l’inscrire en toutes lettres au mémorial, fût-il douloureux, de l’histoire intellectuelle de l’humanité, nous est apparu comme relevant d’un devoir de sa conscience.

INDEX SIGLORUM

AAM : AB : AESC : Aev. : AGWG : AHLDMA : AHR : AM : Ant. : AOL : AP : Ara. : ASL : ASR : Ata. : AU : AV : BAGB : BEC : Ben. : BISH : BISIME : BMSAP : BRABL : BRAH : CCCM : CCM : CCSL : CE : CEHM : CESL : CF : CFCEL : ChH : CH :

Annales de l’Académie de Mâcon Archiv für Begriffsgeschichte Annales. Économies, Sociétés, Civilisations Aevum Abhandlungen der Gesellschaft des Wissenschaften zu Göttingen Archives d’Histoire Littéraire et Doctrinale du Moyen Age The American Historical Review Annales du Midi Antonianum Archives de l’Orient Latin Archives de Philosophie Arabica Archivio Storico Lombardo Archives de Sociologie des Religions Atalaya Archiv für Urkundenforschung Annales Valaisannes Bulletin de l’Association Guillaume Budé Bibliothèque de l’École des Chartes Benedicta Bar-Ilan Studies in History Bullettino dell’Istituto Storico Italiano per il Medio Evo Bulletins et Mémoires de la Société d’Anthropologie de Paris Boletín de la Real Academia de Buenas Letras Bolletino de la Real Academia de la Historia Corpus Christianorum. Continuatio Medievalis Cahiers de Civilisation Médiévale Corpus Christianorum. Series Latina The Catholic Encyclopedia Cahiers d’Études Hispaniques Médiévales Corpus Scriptorum Ecclesaisticorum Latinorum Cahiers de Fanjeaux Cuadernos de Filologia Clásica. Estudios Latinos Church History Les Collections de l’Histoire

6 CHE : Cit. : CL : COCR : Con. : CSAIB : CSHB : CSM : DA : DC : DNB : DP : DTC : EHR : EME : e-Sp. : EI : ÉO : ÉO : ETI : EV : Fav. : FMLS : FR : GE : Ges. : GSLI : HREH : HV : IQ : Isl.: JE : JIS : JMH : JML : JQS : JR : JS : JTS :

LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

Cuadernos de Historia de España Cîteaux Collection Latomus Collectanae Ordinis Cisterciensium Reformatorum Constellations (University of Alberta Student Journal) Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae Corpus Scriptorum Muzarabicorum Dossiers d’Archéologie Dictionnaire de Spiritualité Dictionary of National Biography Dictionnaire de Patrologie Dictionnaire de Théologie Catholique English Historical Review Early Medieval Europe e-Spania – http://journals.openedition.org/e-spania/18162 The Encyclopaedia of Islam Échos d’Orient Études Religieuses En terre d’Islam Esprit et Vie Faventia Forum for Modern Language Studies The French Review La Grande Encyclopédie Gesta Giornale Storico della Letteratura Italiana Hispania. Revista española de historia Historische Viertelsjahrschrift The Islamic Quarterly Islamochristiana Journal Encyclopédique Journal of Islamic Studies Journal of Medieval History The Journal of Medieval Latin Journal of Qur’anic Studies The Journal of Religion Journal des Savants The Journal of Theological Studies

INDEX SIGLORUM

Lat. : LMA : LTP : MA : MAH : MC : Med. : Méd. : ME : MGH : MHB : MS : NAGADG : NV : ODNB: PAAJR : Pal. : PCEEB : PL : RA : RB : Reg. : REB : REG : REL : RHE : RHEF : RHR : ReHR : RIPB : RIS : RM : RMMM : Rom. : RSR : RTh. : SA : Sae. : SE : SG :

7

Latomus Le Moyen Age Laval Théologique et Philososphique Medium Aevum Mélanges d’Archéologie et d’Histoire Miscelánea Comillas Medievalia Médiévales Medieval Encounters Monumenta Germaniae Historica Mélanges d’Histoire Bénédictine Mediaeval Studies Neues Archiv der Gesellschaft für ältere deutsche Geschichtskunde Nova et Vetera Oxford Dictionary of National Biography Proceedings of the American Academy for Jewish Research Pallas Publications du Centre Européen d’Études Bourguignonnes Patrologia Latina Recherches Augustiniennes Revue Bénédictine Registrum Revue des Études Byzantines Revue des Études Grecques Revue des Études Latines Revue d’Histoire Ecclésiastique Revue d’Histoire de l’Église de France Réforme, Humanisme, Renaissance Revue de l’Histoire des Religions Revue de l’Instruction Publique en Belgique Rerum Italicarum Scriptores Revue Mabillon Revue des Mondes Musulmans et de la Méditerranée Romania Recherches de Sciences Religieuses Revue Thomiste Studia Anselmiana Saeculum Sacris Erudiri Studi Gregoriani

8 SM : Sou. : Spe. : SR/SR : SSCISA : Thé. : Tra. : TUG : Var. : ZK :

LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

Studia Monastica Sources Speculum Studies in Religion / Sciences Religieuses Settimane di studio del centro italiano di studi sull’alto medioevo Théologiques Traditio Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur Variorum Zeitschrift für Kirchengeschichte

LISTE ALPHABÉTIQUE DES ABRÉVIATIONS BIBLIQUES

Ab Ag Am Ba 1 Ch 2 Ch Ct Dn Dt Esd Est Ex Ez Gn Ha Is Jb Jdt Jg Jl Jon Jos Jr Lm Lv 1M 2M Mi Ml Na Nb Ne Os Pr Ps Qo 1R

= Abdias = Aggée = Amos = Baruch = 1 Chroniques = 2 Chroniques = Cantique des Cantiques = Daniel = Deutéronome = Esdras = Esther = Exode = Ézéchiel = Genèse = Habaquq = Isaïe = Job = Judith = Juges = Joël = Jonas = Josué = Jérémie = Lamentations = Lévitique = 1 Maccabées = 2 Maccabées = Michée = Malachie = Nahum = Nombres = Néhémie = Osée = Proverbes = Psaumes = Qohélet ou Ecclésiaste = 1 Rois

2R Rt 1S 2S Sg Si So Tb Za

= = = = = = = = =

2 Rois Ruth 1 Samuel 2 Samuel Sagesse Siracide ou Ecclésiastique Sophonie Tobie Zacharie

Ac Ap 1 Co 2 Co Col Ep Ga He Jc Jn 1 Jn 2 Jn 3 Jn Lc Mc Mt 1P 2P Ph Phm Rm 1 Th 2 Th 1 Tm 2 Tm Tt Jude

= = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = =

Actes Apocalypse 1 Corinthiens 2 Corinthiens Colossiens Éphésiens Galates Hébreux Jacques Jean (Évangile) 1 Jean 2 Jean 3 Jean Luc Marc Matthieu 1 Pierre 2 Pierre Philippiens Philémon Romains 1 Thessaloniciens 2 Thessaloniciens 1 Timothée 2 Timothée Tite

PRÉFACE

L’IMPOSSIBLE DIALOGUE

Au cours de l’année 1141-1142, l’Abbé de Cluny Pierre de Montboissier (1122-1156), que la tradition qualifie bientôt de « Vénérable », se rend dans la Péninsule ibérique. Il voyage pour les besoins de l’administration de son Église, dont le réseau s’étend aux quatre coins de la Chrétienté : de l’Espagne jusqu’en Palestine, et de l’Italie méridionale jusqu’en Angleterre. C’est sa seule visite connue sur l’un des fronts pionniers de la lutte contre l’Islam, qui est aussi une zone de contacts et d’échanges interculturels d’une grande intensité depuis le début des années 1100. La récente découverte à Cluny d’un trésor monétaire d’origine hispanique est venue confirmer que l’or espagnol (qui est largement un or d’Islam) a bien irrigué le grand monastère bourguignon et sa maior ecclesia, Cluny III, entreprise par Hugues de Semur, mais achevée et consacrée sous le gouvernement de Pierre. Nécessité de lutter contre l’Islam, dont on redoute le prosélytisme guerrier, mais nécessité aussi de s’alimenter à son « or », à ses richesses matérielles tout comme à ses ressources intellectuelles et scientifiques de culture filtre de l’antiquité grecque : Pierre et les clercs de son temps sont pris dans une contradiction pour nous difficile à saisir dans toutes ses implications. Placé à la tête d’une Église monastique fille de Rome, Pierre voyage en héraut de la Chrétienté. Son action s’inscrit au plus vif de la mission de reconquête chrétienne identifiée à saint Jacques, le « matamore » de Compostelle. Son voyage ne précède d’ailleurs que de quelques années l’appel à la deuxième Croisade (1149) lancée par son alter ego, le Cistercien Bernard de Clairvaux. Mais la croisade de Pierre est « immobile » (pour user du qualificatif d’Alain Galonnier) ; c’est une lutte de mots, seraient-ils des mots qui tuent. Au cours de son séjour qui le mène dans les différentes dépendances hispaniques de Cluny et auprès du « victorieux empereur » Alphonse VII, Pierre est en contact avec des lettrés chrétiens, bons connaisseurs de l’arabe pour les besoins de leurs travaux scientifiques, tel l’astronome Robert de Ketton auquel il commande la première traduction connue en latin du Coran et de textes divers relatifs à Mahomet et à sa doctrine. Il entend ainsi pourvoir le monde chrétien d’un instrument propre à contrer l’Islam sous la forme d’un

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LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

armarium, d’une « armoire » ou d’un « arsenal » permettant de mener une guerre sur le terrain des idées. Cette collection à l’usage des polémistes chrétiens est introduite par deux écrits de Pierre le Vénérable luimême, premières composantes d’une « Refutatio cluniacensis » (suivant la formule d’Alain Galonnier) : une lettre et la Summa haeresis Sarracenorum, qui a pour objet de résumer le contenu de l’armarium et de fournir, dans le genre des excitatoria, matière à lutter contre l’Islam : les principaux éléments de la « vie détestable » de Mahomet, homme de basse extraction et manipulateur d’Arabes ignares ; la fausseté de son enseignement à propos de la Trinité, des vérités relatives au Christ (spécialement son refus de l’Incarnation) et de sa conception du Paradis, monde d’une luxure sans fin. Au total, ce livret de combat chrétien ambitionne de montrer que l’Islam représente la somme de toutes les hérésies connues jusque-là, tout en posant la question paradoxale de savoir si les Musulmans sont vraiment des hérétiques ou bien de simples païens puisqu’ils ne sacrifient pas comme les Chrétiens. Une pareille introduction donne le ton – un ton particulièrement vif et belliqueux, dans la logique des malédictions bibliques adressées aux damnés – et suggère à quel point l’entreprise d’ensemble est orientée à charge pour accabler l’adversaire. La traduction fournie du Coran est tendancieuse ; elle ne pèche pas simplement par des approximations dans les traductions terme à terme ; c’est l’économie même du texte dans la structure des divisions en sourates qui est modifiée avec l’introduction de titres originaux en latin ; sans parler des annotations injurieuses qui jalonnent les marges du manuscrit de référence (Paris, Arsenal 1162). Sur la base de sa collection, Pierre prétend fournir les arguments nécessaires pour s’attaquer aux fondements de l’Islam. Il le fait sur le mode du taciturnus praedicator qui, depuis son cabinet, s’efforce de livrer des armes adaptées au combat. La correspondance de l’Abbé de Cluny avec Bernard de Clairvaux (Epistola de translatione sua) nous apprend que Pierre attendait une initiative de la part de celui qui a prêché la deuxième Croisade. Mais faute de compétiteur, l’Abbé de Cluny monte lui-même au front dans ce qui constitue son dernier traité : le Contra sectam Sarracenorum. Ce troisième bloc de la Refutatio cluniacensis a fait l’objet de commentaires divers et contradictoires tout au long de sa réception en Occident, du XIIe siècle à nos jours. Il s’agit, de fait, d’un texte d’une importance capitale, puisque c’est la première dispute un tant soit peu argumentée d’un Chrétien occidental contre l’Islam sur la base d’un corpus d’autorités. Le livre I a pour objet d’établir le cadre de la dispute en nommant les autorités de l’adversaire et en présentant les bases

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scripturaires communes aux Chrétiens et aux Musulmans. Pour autant, Pierre tente d’enfermer ses contradicteurs dans une logique du tout ou rien en contraignant les Sarrasins à accepter tous les livres qui figurent aux canons juifs et chrétiens. Dans cette logique – la logique du tout ou rien –, l’Islam ne peut choisir librement dans le legs des deux religions du Livre antérieures mais doit tout accepter en bloc. Du coup, Pierre place le débat sur le terrain de ses propres autorités de polémiste chrétien qu’il confronte aux autorités nouvelles rassemblées dans la collection traduite en Espagne. C’est sur cette base que le livre II du Contra sectam Sarracenorum s’attaque aux deux questions de fond qui agitent les chrétiens à l’âge des Croisades : qu’est-ce que la prophétie ? Mahomet est-il vraiment prophète, voire le « sceau » des prophètes, transmetteur de la révélation et messager du Seigneur ? Pierre donne une définition de la notion de prophétie qui fait une large part aux « événements », aux manifestions de Dieu dans l’Histoire : « Le prophète est celui qui manifeste pour les mortels des événements ignorés, du temps soit passé soit présent soit futur, instruit non pas par la connaissance humaine, mais inspiré par l’Esprit de Dieu » (§ 97, p. 334). Suivant cette définition restrictive, Mahomet ne saurait passer pour prophète dans la mesure où le Coran ne rend manifeste aucun « événement », ne révèle aucun miracle, aucun signe à proprement parler extraordinaire. Le débat annoncé tourne rapidement court. De fait, les conditions d’un réel échange sont loin d’être réunies tant les attendus du « dialogue » sont faussés. Le premier blocage est lié à la qualité médiocre et parfois tendancieuse des traductions fournies, par exemple la difficulté à rendre en latin le terme « musulman » et le recours à des circonlocutions tirées du verbe « croire », comme si les Chrétiens ne pouvaient concevoir que, pour l’Islam, le « fidèle » « se rend », « se remet », « se soumet à Dieu ». Le second, plus profond, tient à l’impossibilité de sortir du système chrétien d’autorités pour se placer sur le terrain de la logique argumentative de l’adversaire. On lira avec un grand profit les fortes et belles pages qu’Alain Galonnier, fin connaisseur des traditions philosophiques héritées du monde grec, consacre à la démarche discursive de Pierre, à son recours à la philosophie comme « discret ornement », aux limites de sa formation en matière dialectique, même s’il est le contemporain et l’ami d’un autre Pierre, Abélard. Malgré les intentions déclarées en prélude du Contra sectam, l’entreprise d’ensemble de la Refutatio cluniacensis obéit à la logique d’un rejet global du Musulman comme autre diabolique auquel on oppose moins des arguments de niveau scolaire que des invectives puisées à un vieux fonds de stéréotypes familiers

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aux historiens de la Croisade, tel Guibert de Nogent. Dès lors, la première apologétique de l’Occident médiéval contre l’Islam fonctionne largement comme un leurre. Il ne s’agit pas tant de convaincre les Musulmans de leurs erreurs que de conforter les Chrétiens dans leur bon droit. C’est une logique, contre une autre, une loi (lex) contre une autre, un corpus d’autorité contre un autre. Comme nombre de polémistes à venir, tel Thomas d’Aquin dans sa Somme contre les gentils, Pierre le Vénérable échoue à dialoguer réellement avec l’Islam. Il a beau se réclamer de la raison naturelle commune à tous les hommes, il se heurte à l’impossibilité d’aborder les questions divines sur une base raisonnable ou argumentative. Ne reste plus que le terrain de la preuve tangible, visible, qu’il s’agisse de miracles ou de phénomènes extraordinaires (mirabilia). Ce clerc, qui par profession est justement au centre du miracle sacramentel chrétien de l’Eucharistie, ne conçoit pas que les vérités divines puissent être autre chose qu’un objet de foi. Croire ou ne pas croire, telle est l’unique alternative. Or croire est un fait d’institution qui suppose l’appartenance à une communauté de foi exclusive, et qui, par conséquent, interdit tout dialogue avec celui qui se voue à un Dieu « autre ». Auteur d’un triptyque de défense globale de l’Église latine – Contra Petrobrusianos, Adversus judaeos et Contra sectam Sarracenorum –, Pierre contribue à l’élaboration de ce qu’Alain de Lille, dans son De fide catholica, qualifiera quelques années plus tard d’« hérésie générale » supposant de se défendre sur tous les fronts contre des adversaires tant intérieurs qu’extérieurs, qui ne sauraient trouver place au sein de la Chrétienté conçue comme une communauté sacramentelle, comme le « nous » du canon de la messe défini de façon restrictive – « nous » à l’exclusion des « autres » : hérétiques, Juifs et Musulmans. Héritiers d’une modernité philosophique qui a inventé la tolérance religieuse, il nous est difficile d’apprécier à sa juste valeur la portée de la démarche de Pierre le Vénérable, qui prétend dialoguer mais avec des mots qui tuent. Alain Galonnier ne manque pas de cran ni de courage en livrant au public ce livre dont l’objet est à la fois de donner directement accès, en édition critique et en traduction, au corpus de la Refutatio cluniacensis, et, dans son imposante introduction, de fournir au lecteur les outils critiques pour aborder un texte qui échappe largement aux modernes, même en traduction. Un double écran s’oppose, de fait, à toute lecture un tant soit peu distanciée du dossier composé par Pierre le Vénérable en défense d’une Chrétienté que nous ne pouvons plus comprendre. Le premier écran, ou le premier obstacle, est celui du politiquement

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correct. À une époque qui, après septembre 2001, a vu se réactiver à l’échelle planétaire la haine religieuse et spécialement l’opposition frontale des monothéismes, pourquoi publier des textes qui disent souvent en des termes insupportables ce qu’a été la haine de l’autre, au risque de l’équivoque, au risque de ne pas pouvoir faire entendre une voix autre, de neutralité tolérante, propre à mettre à distance les exécrations du passé ? Le second écran, ou le second obstacle, est, à l’inverse, celui de l’irénisme. Mesurons bien le prix qu’a payé l’œuvre de Pierre le Vénérable aux nécessités contemporaines du dialogue interreligieux. Comme tous les chercheurs qui se sont, aux XXe et XXIe siècles, attelés à l’étude des traités polémiques de Pierre le Vénérable, Alain Galonnier a dû traverser une bibliographie pour partie biaisée qui a longtemps imposé la légende rose d’un clerc certes défenseur de « son » Église, mais disposé au dialogue avec l’autre, ouvert à la confrontation, au point de se documenter sur les autorités de référence de son interlocuteur, hérétique, juif ou musulman. Dans cette logique, la première traduction en latin du Coran a pu être assimilée à la naissance de l’islamologie, et la fameuse entame du Contra sectam (§ 24, p. 277) – « Je vous aborde (aggredi) […] non point avec des armes mais avec des mots, non pas par la force mais par la raison, non dans la haine mais dans l’amour » – a valu à Pierre un brevet d’ouverture, de modération, de « sollicitude pour ceux qui se trouvent en dehors de l’Église » (pour reprendre les termes du pape Benoît XVI [p. 94]), alors même que la formule employée par le Vénérable est ambiguë : aggredior signifie aussi bien « aborder » qu’« attaquer ». De fait, le corpus introduit, édité, traduit et minutieusement annoté par Alain Galonnier ne relève pas du dialogue interreligieux pour la simple et bonne raison que la « religion » n’existe pas aux temps de Pierre le Vénérable. L’Islam, que l’Abbé de Cluny hésite à dénoncer comme une hérésie ou une forme de paganisme, ne relève pas de la catégorie religio (qui, pour l’essentiel, renvoie au mode de vie des moines), mais d’une loi, la Lex Sarracenorum. De « religio  » à « religion », du temps de l’universalité confondue avec l’unicité chrétienne à celui d’une pluralité assumée, il y a un abîme difficile à imaginer pour un moderne. Pour autant, le « moderne » qu’est le lecteur exigeant et subtil que je souhaite à Alain Galonnier a beaucoup à apprendre à l’examen attentif d’un livre qui, certes, ne ménage « aucune trouée bleue dans son ciel de cataclysme » (p. 88-89), mais qui, pour cette raison même, nous informe de et nous prévient contre la genèse de nos propres intolérances. Dominique Iogna-Prat

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« Pierre… était un ennemi de l’Islam, absolu et sans concession »1.

La précision paraîtra superflue à certains, mais elle nous semble s’imposer : les trois principaux ouvrages anti-sarrasins2 de Pierre le Vénérable, à savoir la Summa totius haeresis Sarracenorum, l’Epistola de translatione sua et le Contra sectam sive haeresim Sarracenorum3, sont, tant dans leur intention que dans leur réalisation, inséparables les uns des autres, parce qu’ils le sont d’abord – le premier et, dans une moindre mesure, le deuxième de manière intrinsèque, le troisième de manière extrinsèque – de ce que les historiens désignent par Collectio toletana ou Corpus toletanum4. Or, cet assortiment de textes traduits de l’arabe et introduits, était destiné à permettre au lecteur chrétien de se forger une idée précise sur la religion musulmane, le tout à des fins d’éreintement : la Summa veut « inciter quelque serviteur de Dieu à… réfuter (refellere) l’hérésie (mahométane) » (§ 18), l’Epistola de translatione sua annonce 1

J. Jolivet, « La traduction », p. 7. Voir aussi, Idem : « Un point évident : Pierre n’a aucune sympathie pour la religion musulmane en tant que telle », dans « L’Islam et la raison », p. 162, et : « On voit à travers les textes et les analyses que Pierre abhorre l’Islam », dans le compte-rendu de Kritzeck, 1964, p. 219. 2 Bien qu’il soit de mise aujourd’hui de nuancer les adjectifs, souvent substantivés : « musulman », « ismaëlite », « sarrasin », « islamique » et « mahométan », nous les emploierons ici sans distinction, considérant qu’au XIIe siècle leur différenciation n’avait pas vraiment cours. La Chronica mendosa (voir infra, p. 60) semble toutefois observer une différence entre « arabe » et « sarrasin » (= Bibliander, I, p. 213, 10-13). Mais dans la majorité des cas, Pierre lui-même utilise indifféremment sarracenus, ismaelitus, arabus et agarenus (c’est-à-dire : « Agarène » ou « descendant d’Agar »). Cf. saint Jérôme, Chronicum ad annum Abrahae, qui dresse pour ainsi dire une chronologie de la désignation : « Abraham ex ancilla Agar generat Ismahel a quo Ismahelitarum genus, qui postea Agareni et ad postremum Saraceni dicti = De la servante Agar Abraham engendra Ismaël, duquel descend la race des Ismaëlites, qui seront dits ensuite Agarènes et enfin Sarrasins ». 3 Nous avons opté et opterons dans la suite pour la graphie Sarracenus plutôt que Saracenus, en français la forme « Sarasin » n’étant pas attestée. Nous savons que chez Pierre le terme est synonyme d’Arabs (voir Summa, § 11). 4 De ces appellations, forgées on ne sait quand ni par qui, la seconde, que nous adopterons, est préférable à la première, sachant que Collectio toletana désigne également une collection de lois en droit canon, rédigée au XIe siècle, donc antérieure, et fondée principalement sur l’anonyme Collection des cinq livres et le Decretum de Burchard de Worms (965-1025) – voir D. Adamson & R. Reynolds (eds.), Collectio Toletana, A Canon Law Derivative of the South-Italian Collection in Five Books, Toronto, 2008.

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de quoi « argumenter contre (disputare contra) l’hérésie redoutable du vaurien Mahomet5 » (§ 2), et le Contra sectam entend « combattre contre (agere contra) les pires adversaires [de l’Esprit de Dieu et de l’Église] » (§ 1). Qu’en est-il plus explicitement ? Avant d’entrer dans le vif du sujet, nous aborderons succinctement la vie6 et l’œuvre de Pierre le Vénérable, car le volet de sa production littéraire qui va nous retenir ici requiert plus que tout autre, quoique très ponctuellement, d’en référer à sa biographie et à ses autres écrits. I. L’AUTEUR L’existence de Pierre le Vénérable est traversée par une constante, qui participe de son amour passionnel pour l’Église7, à savoir la gestion de Cluny et de ses filiales, la défense et la préservation de sa spiritualité et de son unité, et son rayonnement. C’est cette ligne axiale que nous avons essayé de garder constamment à nu, non sans nous être montré sensible à quelques autres aspects biographiques, qui, bien que donnant parfois 5 Dans l’intention de couper court à une question litigieuse, qui en pousse certains à dire que « Mahomet », pour des raisons d’ailleurs controversées, est une dénomination incorrecte, à laquelle on devrait substituer « Muhammad », « Muhammed » ou « Mohammed », nous nous bornerons à dire que nous suivons ici et suivrons tout du long une tradition française pluriséculaire, fondée elle-même sur une tradition latine, laquelle faisait usage, au temps de Pierre mais aussi avant et après son époque, des formes Mahumetus, Mahometus, Machometus ou Machmetus, et non de celles Muhammadus, Muhammedus ou Mohammedus. Ne perdons pas de vue non plus qu’en 1736, Voltaire écrit une comédie intitulée : Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète, qu’en 1762, J.-J. Rousseau reconnaît, dans son Contrat social (IV, 7, vol. 1 de la Collection complète de ses œuvres, Genève, 1780, p. 346) que « Mahomet eut des vues très-saines », et qu’en 1858, Victor Hugo termine son poème « L’an 9 de l’hégire », extrait de la Légende des siècles, par ce vers : « Un souffle ouvrit sa lèvre, et Mahomet mourut ». 6 Il n’existe de biographie « objective » de Pierre le Vénérable que la première et brève partie (col. 17-21) de la Vita Petri Venerabilis (entre 1164 et 1173) de Raoul de Sully († 1177), la seule à avoir été rédigée au XIIe s., dans la mesure où l’auteur assure n’y intervenir qu’en tant que témoin oculaire des faits rapportés – voir Torrell – Bouthillier, « De la légende à l’histoire ». De son côté, la longue Ep. 53 de Pierre lui-même, éloge funèbre composé à l’occasion de la mort de sa mère et adressé à trois de ses frères (= Constable, I, p. 153-177), tient lieu de Vie de sainte Raingarde et, en tant que telle, ne renseigne que très faiblement sur son rédacteur. Quant au Panegyricum Petri Venerabilis de Pierre de Poitiers (éd. Dolveck, p. 17-53), qui fut le secrétaire et confident de Pierre, il cultive trop, à notre sens, second degré et propos dithyrambique pour offrir toujours des garanties historiques. D’où la nécessité de se rabattre sur quelques évocations du De miraculis, et principalement sur le restant du corpus épistolaire, qui fournit la majorité des éléments autobiographiques. 7 Sur cette activité, que nous ne pourrons pas développer présentement, voir Torrell, « L’Église ».

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l’impression d’être inconciliables entre eux, nous sont apparus importants pour retracer la vie de l’auteur en adoptant une chronologie linéaire thématique. I.1. Ascendance et fratrie Pierre Maurice8 de Montboissier (Petrus (de) Montebuxerio9), alias le Vénérable10, naquit, peut-être en 1092 ou en 109411, de l’union de 8 Ce second prénom se justifie à la lecture de plusieurs documents d’époque, dont une lettre du pape Innocent II à Pierre, écrite vraisemblablement en 1126 et adressée ad Petrum Mauritiium dictum Venerabilem Abbatem Cluniacensem (dans Simon, Bullarium, p. 44 – cf. ibid., p. 51, lettre de Célestin II), et le Panégyrique de Pierre de Poitiers, qui parle du père de Pierre en l’appelant « Maurice l’ancien » (senior Mauricius, v. 447 = Dolveck, p. 49). 9 Les mss adoptent aussi les variantes Monsbuxerius et Montebusserio, toutes ces appellations désignant une hauteur couverte de buis (buxus). « Montbuissier » en serait par conséquent une meilleure traduction. De Courcelles, Histoire généalogique, X, p. 3, la situe à 8 lieues de Clermont-Ferrand (cf. infra, p. 20, n. 14). 10 On ignore à quel moment ce cognomen lui a été donné et qui en fut responsable. Selon quelques-uns (par ex. Leclercq, Pierre le Vénérable, p. 7, n. 8), on devrait ce cognominatus à Bernard de Clairvaux et au pape Innocent II (voir supra, n. 8). Selon d’autres (par ex. Glei, 1985, p. XIV), ce serait à Frédéric 1er Barberousse († 1190), qui régna sur le saint Empire romain germanique à partir de 1152. Pour d’autres encore (par ex. Iogna-Prat, Ordonner, p. 104), l’appellation remonterait à Robert de Torigny († 1186), Abbé du Mont Saint-Michel, qui, dans sa Cronica (a. 1101-1184), enregistre la mort de Pierre en commençant par : « Venerabilis Petrus Clugniacensis abbas » (= Bethmann, p. 506 (71), 10-11, + 485, 57-58). Mais, dans toutes ces occurrences, Venerabilis n’est, à ce qu’il semble, qu’un titre d’honneur courant, en usage chez les gens d’Église, ou une marque de respect répandue dans les milieux officiels. Ainsi, Frédéric Barberousse, dans un Diplôme daté du 11.06.1153, s’adressera au « dilecti nostri Petri venerabilisCluniacensis abbatis », quand dans un autre Diplôme, daté du 10.02.1161, il appellera de même un autre Petrus, Abbé de Saint-Séverin (voir Diplomata regum et imperatorum Germaniae, t. X, I-V, Friderici I. MGH, Diplomata, éd. H. Appelt, Hannoverae, 19751990 – respectivement X, I, p. 98, 30 et X, II, p. 320, 30). Pareillement, Robert de Torigny, qui s’adresserait au « vénérable Abbé Pierre de Cluny », et non à « Pierre le Vénérable Abbé de Cluny », désignera de la sorte notamment Hugues, archevêque de Rouen (Venerabilis Hugo) – p. 498, 5 –, et Bernard de Clairvaux (Venerabilis Bernardus) – p. 503, 11-12. D’ailleurs, Pierre lui-même aussi utilise souvent le qualificatif à l’égard de ses correspondants : « Carissimo et vere iam venerabili fratri domino Roberto » (à un Robert, Ep. 77 = Constable, I, p. 211), ou : « Venerabili et in Christo plurimum dilectae Eloysae abbatissae… » (à Héloïse, Ep. 115 = Constable, I, p. 303). 11 Quoique par le passé certains historiens aient fait preuve d’une grande et imprudente assurance pour arrêter la date de naissance de Pierre (le 6 octobre 1092 pour Adrien Baillet, La vie des saints, X, Paris, 1739, p. 321B), l’année même reste inconnue. Depuis le XVIIe siècle, on avance 1092 ou 1094. Seulement, cet éventail repose sur une source unique, tardive et approximative. On le déduit, effectivement, de la mention qui se trouve dans la biographie (Vita) du Vénérable due au Clunisien François de Rivo, éd. par M. Marrier et A. Duchesne, S. Petri Venerabilis Abbati Cluniacensis Vita ex Chronico Cluniacensis, dans Bibliotheca Cluniacensis, Paris, 1614 (Mâcon, 1915), col. 589A-606C, partie intégrante

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Maurice II de Montboissier12, petit-fils d’Hugues Ier de Montboissier (surnommé « Le Décousu » (Dissutus))13, homme pieux et charitable, quoique châtelain auvergnat14, plus tard chevalier de Jambaie15 et vaillant Croisé16, d’une noblesse que l’on dit parfois « grande »17, et de Raingarde de Semur18, que l’on prétend fille de Geoffroy II de Semur et nièce du futur saint Hugues, à savoir Hugues le Grand ou de Semur (1024-1109), Abbé de Cluny (1049-1109) et prieur de Marcigny19, une toute jeune femme de son Chronicon Cluniacense (Marrier-Duchesne, col. 1627E-1704A), qu’il aurait composé entre 1484 et 1486, durant son priorat. Le rédacteur y précise que Pierre aurait eu « environ » (circiter) 30 ans lors de sa nomination comme Abbé, soit en 1122. Mais les éditeurs signalent en marge qu’une autre leçon porte 28 ans (voir Marrier-Duchesne, col. 589B). D’où les deux éventualités. Par ailleurs, on ne peut rien tirer de l’expression trop allusive aetate iuvenis, dont use la Venerabilium abbatum Cluniacensium chronologia du même François de Rivo (Marrier-Duchesne, col. 1617-1628) à cette même année 1122, pour fixer le jeune âge du nouvel abbé (voir infra, p. 24, n. 46). 12 Voir Raoul de Sully, Vita, col. 17A5. La dénomination « Maurice I » est réservée au grand-père de Pierre, qui aurait eu au moins quatre fils – voir Constable II, p. 237. 13 D’après Geoffroy de Vigeois, Chronica (depuis le règne [qui débuta en 996] de Robert [II le Pieux] jusqu’en 1184), I, XLII (= Labbé, p. 301), qui fait de ce Maurice le fondateur de l’abbaye piémontaise de Saint-Michel-de-la-Cluse. De Courcelles, Histoire généalogique, X, ad nomen, p. 4-8, doute de cette descendance. Selon Fr. Huot (« Le Prieuré de Saint-Michel de Port-Valais », dans AV, 1978, p. 119-147 – ici 120), il fut surnommé de la sorte « parce qu’il ouvrait sa bourse avec prodigalité ». 14 Aujourd’hui, Montboissier est un lieu-dit, situé dans le département du Puy-deDôme, entre les villes d’Ambert et de Coudes, à 3 km au sud-ouest de la commune de Brousse (cf. supra, p. 20, n. 14). 15 Il est dénommé ainsi (miles de Imbagio) dans une charte de donation au monastère de Sauxillanges datée de 1114, si l’on en croit Cl. Estiennot († 1699), Fragmenta historica Aquitanicae, IV (Paris, BnF, lat. 12766), f. 16, 17 – citée et transcrite par De Courcelles, ibid., ad nomen, p. 8. 16 Pierre de Poitiers, dans son Panégyrique (v. 461-462) dit effectivement de lui que « combattant avec succès pour les lois de ses pères, il brisa dans les tourbillons de la guerre les forces d’Antioche » (= Dolveck, p. 49). 17 Voir Pierre de Poitiers, Panégyrique, v. 4 : « praeclarum reddit origo patrum = l’origine de ses pères le rend admirable » (= Dolveck, p. 17), et Geoffroy de Vigeois, Chronica I, XLII (= Labbé, p. 301) : « Hi fuerunt de viris nobilibus de Montboissier, quod est castrum in Arvernia = Ceux-ci [i. e. les Abbés Pierre, Armand, Pons et Jourdain] étaient issus des nobles hommes de Montboissier, dont le château est en Auvergne », et I, XII (= ibid., p. 284). Sur les Montboissier, voir De Courcelles, ibid., ad nomen, qui évoque une « baronnie ». 18 Voir Raoul de Sully, Vita, col. 17A5-6, et, au sujet de Raingarde, la lettre, déjà signalée p. 18, n. 6, de Pierre, Ep. 53 (à Jourdain, Pons et Armand), et P. Lamma, « La madre di Pietro il Venerabile », dans BISIME, 75, 1963, p. 173-188. 19 Sur cette parenté supposée et ses sources, voir les réserves de Pignot, Histoire de l’Ordre, III, p. 605-606. Cf. J.-B. Derost, Raingarde de Semur, une religieuse bénédictine au XIIe siècle, Marcigny, 1924, et J.-P. Torrell et D. Bouthillier, « La mère de Pierre le Vénérable », dans Sou., 11, 1985, p. 1-9. Sur l’abbatiat clunisien d’Hugues de Semur, voir Ph. Racinet, « L’expansion de Cluny sous Hugues Ier de Semur », dans Le gouvernement d’Hugues de Semur à Cluny, Macon, 1990, p. 93-131.

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à l’ardente piété, qui se maria « dans la fleur de l’âge » et bien malgré elle20. Cette dernière aurait enfanté de Maurice huit garçons21, dont sept survécurent, et les éleva dans une foi si fervente que presque tous – cinq pour être exact, à l’exception d’Hugues IV, l’aîné22, et d’Eustache23, restés laïcs – entrèrent dans les ordres : Pierre, Jourdain24, qui sera Abbé de la Chaise-Dieu (1146-1157), Armand25, qui deviendra Abbé de Manglieu, Pons († 1161), celui de Vézelay (1138), puis de Souvigny26, et Héracle, qui accèdera à l’archevêché de Lyon (1153-1163). Un jour, alors qu’elle était enceinte de Pierre, Raingarde alla consulter son oncle, de passage au domaine de Montboissier. Hugues lui aurait déclaré que l’enfant qu’elle portait était un garçon et, dès cet instant, « consacré à Dieu et voué au Bienheureux Pierre »27. La destinée de ce dernier, s’il faut en croire cette prémonition, avait donc été tracée dès avant de naître, dans le ventre de sa mère. Le souffle de la foi baigna si intensément celle-ci, qui avait été reçue, par le moine et ermite Robert d’Arbrissel († 1118), à la profession monastique alors qu’elle était 20

Voir Pierre, Ep. 53 (= Constable, I, p. 158). C’est le nombre avancé par Pierre de Poitiers, Panégyrique, v. 448 = Dolveck, p. 49. D’aucuns comptent 10 enfants, comme Pignot, ibid., p. 52, à savoir huit garçons et deux filles, qu’il confond peut-être avec celles qu’Hugues IV auraient eues, et qui se retireront au prieuré de Marcigny – voir le Catalogue des noms des dames religieuses du prieuré de Marcigny (de 1063 à 1746), dans François Cucherat, Cluny au XIe siècle, son influence religieuse, intellectuelle, et politique, Autun, 1885, p. 237 : « 1114… Marthe de Montboissier et Marguerite de Montboissier, sœurs ». 22 Quelques historiens donnent le titre d’« aîné » à Otton ou Othon – voir, par ex., « Histoire littéraire de saint Bernard… et de Pierre le Vénérable… », dans JE, II, I, s. l., 1774, p. 39-53 – ici 48, et De Courcelles, Histoire généalogique, X, p. 8 –, qui serait en ce cas le huitième garçon, probablement disparu très jeune. Nous ne possédons rien d’exploitable concernant Hugues II et Hugues III de Montboissier. 23 Voir l’Ep. 160 (= Constable, I, p. 385-387), que lui envoya Pierre. Une pièce d’archive atteste qu’Eustache, en 1141, fit don de terres à l’abbaye de la Chaise-Dieu avant de partir pour Jérusalem (Jerosolymam profecturus) – voir Denis de Sainte-Marthe, Gallia Christiana, II, Parisiis, 1720, col. 334D-E –, soit trois ans avant la prise d’Édesse par les Turcs, à l’origine de la deuxième Croisade. 24 Pierre le recommande au pape Eugène III dans l’Ep. 157 (= Constable, I, p. 376). 25 La Gallia Christiana (II, col. 362A-B) indique que le fonds des archives de l’église de Clermont-Ferrand recense, parmi la nomenclature des Abbés de Manglieu (§ IX), un Armand, ex-prieur de Cluny, issu de la noble famille auvergnate des Montboissier, frère de Pierre, Abbé de Cluny, de Pons, Abbé de Vézelay et de Jourdain, Abbé de la ChaiseDieu. 26 Plusieurs lettres de Pierre (Ep. 16, 53, 91 et 93), qui lui sont destinées, montrent que durant ses deux abbatiats, Pons rencontra de graves problèmes. Sur Pierre, Armand, Pons et Jourdain, voir aussi Geoffroy de Vigeois, Chronica (supra, p. 20, n. 17), et sur l’abbatiat de Pons à Vézelay, voir Hugues de Poitiers, Historia Vizeliacensis monasterii (couvre les années 1140-1167), livres II, III, et IV. 27 Voir Raoul de Sully, op. cit., 1, col. 17A. 21

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mariée28, que Maurice lui-même fut entraîné aussi par son enthousiasme mystique et revêtit l’habit religieux29. À la mort de son époux (c. 1115)30, et conformément au vœu qu’elle avait formulé devant Robert, ses fils étant tous élevés, Raingarde prit aussitôt le voile au prieuré de Marcigny, et y devint cellérière31. Elle s’éteindra, une vingtaine d’années après Maurice, au moment (printemps 1135) où Pierre s’en revenait du concile de Pise32. I.2. Pré-abbatiat et abbatiat Rien de surprenant par conséquent à ce que celui-ci, voué au cloître, soit placé très tôt, c’est-à-dire entre 7 et 10 ans33, comme oblat au prieuré de Sauxillanges – abbaye-fille de Cluny34 située tout à côté du château familial –, où il prononça ses vœux35, et qu’il reçut, à Cluny même, la bénédiction monastique, possiblement au cours des dernières années du 28 Toujours dans l’Ep. 53 (= Constable, I, p. 158-159), Pierre précise qu’elle avait pris la résolution, devant Robert, d’entrer au couvent (à l’époque celui de Fontevraud, fondé par Hugues de Semur), soit du vivant de son mari et avec son accord, soit après sa mort. 29 Voir Pierre, ibid., 17, V. C’est peut-être pour illustrer cette ferveur accrue, que l’on affirme quelquefois, comme nous l’avons signalé (voir supra, p. 20, n. 16), que Maurice effectua un pèlerinage en Terre Sainte (par ex., De Courcelles, Histoire généalogique, X, p. 8), et y aurait guerroyé ; mais nous ignorons si l’information repose sur quelque témoignage historique. 30 Il vivait encore en 1114, puisqu’il est cité comme garant dans la charte de donation mentionnée supra, p. 20, n. 15. 31 On dirait aujourd’hui « économe « – voir Ep. 53 (= Constable, I, p. 164), et Cucherat, Cluny au XIe siècle, p. 237 (à l’année 1114). 32 Voir Pierre, op. cit., ainsi que le récit de son agonie et de sa mort en ibid. (= Constable, I, p. 153-154 et 168-170). 33 Soit entre 1099 et 1101 ou entre 1102 et 1104, selon que l’on place sa naissance en 1092 ou en 1094. C’est ce que permettent de déduire les deux documents signalés par G. Constable (The Reformation of the twelfth Century, Cambridge, 1996, p. 197), qui fixent les âges limites de l’oblature, à savoir, pour Sauxillanges, le Cartulaire de Sauxillanges (éd. H. Doniol, Clermont-Ferrand/Paris, 1864, n° 895, p. 604), et, pour les Chanoines réguliers, la Regula clericorum (1119) de Pierre de Honestis, III, 26, col. 729B, très dépendante de la Règle de saint Benoït. 34 On compte 5 abbayes-filles de Cluny, celles dont les abbés obéissaient directement à celui de l’abbaye-mère, qui, lui, dépendait directement du pape : La Charité-sur-Loire (fille aînée), Saint-Martin-des-Champs, Souvigny, Sauxillanges et Lewes (Sussex, Angleterre) – voir, par ex., Riche, L’ordre de Cluny, p. 31, n. 4. 35 Voir Raoul de Sully, op. cit., 1, col. 17A-B. I. Cochelin (« Le dur apprentissage de la virginité », dans P. Henriet et A.-M. Legras, Au cloître et dans le monde, Paris, 2000, p. 119-132 – ici 124), note que dans ses Statuta, parus en 1146-1147, Pierre, par le Statutum 36 (= Constable, p. 70-71), décide de repousser la profession de foi à 20 ans, ce qui laisse à penser qu’auparavant elle devait se produire à 15 ans, première année de l’adolescentia, âge où l’on devenait iuventus. Cela amène donc à envisager au mieux que Pierre aurait été profès entre 1107 et 1109.

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très long abbatiat de Hugues le Grand (1049-1109)36. Alors qu’il est à peine entré dans l’âge adulte, le voici nommé par le successeur de Hugues, Pons (Pontius) de Melgueil (aujourd’hui Maugio, dans l’Hérault), à l’abbaye de Vézelay37, où il retrouve l’un de ses frères, prénommé aussi Pons. Pierre y fait très précocement preuve, aux charges qui correspondraient à celles d’écolâtre et de prieur claustral, d’une savante maturité38. Voilà à peu près tout ce que l’on sait de son enfance et de son adolescence. Au bout d’une dizaine d’années39, toujours envoyé par Pons de Melgueil, il intègre le modeste prieuré de Domène40, dans le diocèse de Grenoble, autre établissement, avec Vézelay, d’obédience clunisienne, où il se perfectionne dans les arts libéraux (trivium et quadrivium)41, en profitant du riche fonds de la bibliothèque du couvent voisin de la GrandeChartreuse42. Son prieur, Guigues du Châtel († 1136), tissa d’ailleurs des liens d’amitié avec Pierre43, qui ne furent brisés que par la mort. Quelque temps plus tard, en juillet 1122, le siège abbatial clunisien est laissé vacant par le décès d’Hugues II, prieur de Marcigny (1109-1122), qui ne resta abbé que quelques mois (avril-août 1122)44, successeur de Pons de Melgueil, démissionnaire ou démissionné, dont il va bientôt être question. Pour lui succéder à nouveau, l’unanimité se fit parmi les votants sur 36

On mentionne presque systématiquement que l’épisode se déroula en 1109, l’année où s’éteignit Hugues de Semur, qui, précise l’un de ses biographes, fut aussi celle où disparut Anselme de Cantorbéry (voir Gilon, Vita sancti Hugonis (abbatis), éd. H.E.J. Cowdrey, « Memorials of Abbot Hugh of Cluny (1049-1109) », dans SG, XI, 1978, p. 45-109). Mais nous ne connaissons aucune source littéraire directe permettant d’être aussi précis quant à la date de la bénédiction de Pierre, ni même d’affirmer que ce fut Hugues de Semur qui la lui conféra. 37 Voir Raoul de Sully, op. cit., 1, col. 17B, Raoul disant de Pierre qu’il fut nommé à Vézelay (Vizeliacensis), alors qu’il était in ipsa iuventutis adolescentia – voir supra, p. 21, n. 26), comme « custos ordinis » (« gardien de l’Ordre »). 38 On peut déduire sa précocité d’une autre formule de Raoul, qui l’appelle à cette même occasion « seniorum doctor » (« docteur des Anciens », op. cit., ibid.). 39 Dans sa lettre adressée à son frère Pons (Ep. 16 = Constable, I, p. 22-24 – ici 23), Pierre évoque la décennie durant laquelle ils « cohabitèrent » ensemble, cohabitation qui ne peut concerner que son séjour en l’abbaye de Vézelay. 40 Voir Raoul de Sully, op. cit., ibid. 41 Voir la célèbre formule de Pierre de Poitiers : « Musicus, astrilogus, arithmeticus, geometra / Grammaticus, rhetor et dialecticus est = Il est musicien, astrologue, arithméticien, géomètre / Grammairien, rhéteur et dialecticien » (= Dolveck, p. 19, v. 21-22). 42 Voir De miraculis II, 27-29. 43 Voir Pierre, Ep. 24 (à Guigues = Constable, I, p. 44-47), et 25 (réponse de Guigues = Constable, I, p. 47-48). 44 Voir Pierre, De miraculis II, 12, qui parle de 5 mois, et Raoul de Sully, op. cit., 1, col. 17C. Torrell – Bouthillier (Les Merveilles de Dieu, p. 219, n. 75), soutiennent que l’abbatiat d’Hugues II ne dura que 3 mois.

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le nom de Pierre45, qui est élu, malgré son jeune âge46, neuvième abbé de Cluny le 21 août 1122, date très couramment avancée47. L’élection fut confirmée par un rescrit du pape Calixte II (1119-1124), qui lui assigna pour mission d’intensifier (augere) l’activité (industria), sur un plan tant spirituel que temporel, de son monastère48, alors en pleine crise morale, institutionnelle et financière, sur laquelle nous ne pourrons cependant pas trop nous étendre ici.

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Les électeurs furent unanimes en présence d’un homme qui leur apparut comme « nobilis genere, adornatus moribus, fide devotus, religione purus, humilis et quietus, sapientia splendidus, disciplinae subditus, et per omnia ineunte aetate regulariter instructus = noble par sa naissance, adorné par ses mœurs, dévotieux par sa foi, pur par sa religion, humble et serein, resplendissant par sa sagesse, soumis à sa discipline, et instruit sur tout en matière de droit dès son plus jeune âge », Raoul de Sully, op. cit., 1, col. 18A. 46 La Chronologia de François de Rivo dit de lui, à propos de son élection : « aetate iuvenis, maturis moribus senior = jeune par son âge mais ancien par son caractère mature » (Marrier-Duchesne, col. 1623B). D’après Méhu (Paix et communautés, p. 510, n. 10 et 511, n. 11), cette partie du récit, c’est-à-dire celle concernant l’année 1122, qui résume deux bulles (avril et octobre 1126) d’Honorius II, a été rédigée par une main de la seconde moitié du XIIe s. ; le ms. BnF nouv. acq. lat. 1497, f° 3r qui la contient, remonterait effectivement à cette époque. 47 On s’assure du jour à partir de ce qu’en dit l’intéressé lui-même dans son De miraculis II, 12 : il fut élu le jour de l’Assomption de l’année de la mort d’Hugues II. En revanche, ce dernier événement, que l’on situe habituellement en 1122 (voir François de Rivo, Chronologia, Marrier-Duchesne, col. 1623B, et Chronicon, ibid., 1647C), n’est fondé, à notre connaissance, que sur une source immédiate. Car Richard de Cluny (ou le Poitevin) non seulement paraît dissocier cette disparition de la prise de fonctions de son successeur, puisqu’il note, dans son Chronicon – qui couvre les années 800 à 1162 –, à l’année 1124 : « Hoc tempore Hugo Abbas Cluniacensis obiit = c’est à ce moment-là qu’Hugues, Abbé de Cluny, mourut » (= Muratori, IV, col. 1096D), mais encore il place, dans son Catalogus Romanorum Pontificum, et quoique indirectement, le début de l’abbatiat de Pierre en 1121 : « Sepultus est autem honorifice in eadem Basilica, quam ipse rexerat per annos triginta quinque = il a été enseveli avec honneur dans cette même basilique qu’il avait administrée durant 35 ans » (Id., ibid., col. 1111-1112), ce qui nous renvoie à 1156, date à laquelle Richard situe la mort de Pierre (MCLVI – = Muratori, IV, col. 1111-1112). Ne reste alors que la lettre de félicitation du pape, datée du 21 octobre 1122, envoyée personnellement à Pierre (Calixtus II, Ep. CLXXXIX, dans PL, CLXIII, col. 1256), et la suivante, portant la même date, adressée aux moines de Cluny (Idem, Ep. CXC, dans ibid., col. 1256-1257), qui saluent l’événement sans le situer plus précisément dans le temps. D’autre part, il n’est pas rare de trouver encore mentionné que Pierre fut le huitième Abbé de Cluny – par ex. : D. Donadieu-Rigaut, Penser les ordres religieux (XIIe-XVe siècles), Paris, 2005, p. 258, n. 31 –, sans que nous sachions pourquoi, puisqu’il eut bien huit prédécesseurs et non sept : Bernon, Odon, Aymard Ier, Maïeul, Odilon, Hugues Ier de Semur, Pons de Melgueuil et Hugues II. 48 François de Rivo (Vita = Marrier-Duchesne, col. 589B) ajoute que son élection fut bénie le jour même par l’archevêque de Besançon (archiepiscopus Chrysopolitani), et, dans sa Chronologia (= Marrier-Duchesne, col. 1623BC), que ce dernier s’appelait Anséric.

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I.3. Le gestionnaire réformateur et réorganisateur de Cluny Il allait donc pour ainsi dire de soi que le nom de Pierre le Vénérable reste indéfectiblement attaché au complexe monastique clunisien49, fondé vers 909-91050, et plus particulièrement à « Cluny III », dit aussi Major ecclesia, dénominations qui en désignent l’état le plus ambitieux. Commencée en 1088, sous l’abbatiat d’Hugues de Semur, son église, quoique vraisemblablement inachevée, fut consacrée entre 1130 et 1133 par le pape Innocent II51, et inaugurée par Pierre. Avant de s’attarder sur divers aspects de la reprise en mains générale opérée par ce dernier, il vaut d’en mentionner quelques réussites, sur lesquelles nous n’aurons pas le loisir de revenir dans ces pages. Ainsi, le Vénérable sut redresser en partie les comptes de Cluny, mis à mal par un sérieux déséquilibre budgétaire et par le chaos consécutif au schisme de Pons de Melgueuil, dont nous allons reparler, principalement en développant les ressources domaniales (culture céralière, viticulture et élevage), en contractant des emprunts et en bénéficiant d’une partie de la fortune personnelle de quelques riches donateurs habilement sollicités52. À ce titre, il parvint à s’assurer l’appui de personnages influents, tels Suger – abbé de Saint-Denis53, réformateur de son abbaye et conseiller du roi de France Louis VI –, Henri Ier Beauclerc 49

Voir Raoul de Sully, Vita, col. 20A. L’incertitude provient de la date de la donation d’une villa près de Mâcon, qui est à l’origine de la fondation de l’abbaye. Marcel Pacaut (L’ordre de Cluny, Paris, 1986, p. 54) résume ainsi la difficulté : soit on se base sur la référence à la onzième année du règne de Charles le Simple, et c’est 909, soit on se base sur l’indiction XIII, et c’est 910. Nous devons cette précision à l’amabilité de Dominique Iogna-Prat. 51 Voir Pierre, De miraculis, II, 16. La date de la consécration est incertaine : le Diploma d’Innocent II porte 1133, dans Bibliotheca Cluniacensis, Privilegia quaedam summorum pontificum… tempore Petri dicti Venerabilis, Marrier-Duchesne, col. 1380A1381A, alors que la Chronologia de François de Rivo (Marrier-Duchesne, col. 1623C) et son Chronicon (Ibid., col. 1650C) enregistrent 1131. Pour sa part, F. Salet, « Chronologie de l’ancienne église abbatiale de Cluny », dans CSAIB, 112/1, 1968, p. 30-41, donne : « 25 octobre 1130 » (p. 39). 52 Voir Duby, « Économie domaniale ». Voici comment Pierre synthétisera, en 1148, déduit-on, dans sa Dispositio rei familiaris Cluniacensis (voir infra, p. 45), la tâche globale qui l’attendait : « Quand j’ai été élevé, il y a vingt-six ans, à cette fonction d’abbé, j’ai trouvé une église grande, respectée, illustre, mais très pauvre, avec des dépenses fort importantes, et les revenus accordés, comparés aux dépenses, étaient presque nuls. Il y avait trois cents [au lieu de taecenti, nous lisons trecenti] frères ou plus, et la noble maison était capable de subvenir aux frais constants de cent », dans Bernard – Bruel, V, p. 475. 53 Voir Pierre, Ep. 109 (= Constable, I, p. 171-172 – pour le remercier, entre autres, des bienfaits qu’il a eu envers les moines de Cluny), et 166 (= Constable, I, p. 399-400). Sur les relations entre Suger et Pierre, voir S. Linscheid-Burdich, Suger von Saint-Denis: Untersuchungen zu seinen Schriften Ordinatio – De consecratione – De administratione, München, 2004, p. 156-159. 50

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– roi d’Angleterre (1110-1135)54 –, Henri de Blois – évêque de Winchester et frère du successeur d’Henri Ier, Étienne de Blois55 –, Jean Comnène – empereur de Constantinople56 –, ou encore Roger II de Sicile, grand unificateur des conquêtes normandes en Italie du sud et en Sicile57, ainsi que le pape Calixte II, qui le fit profiter de ses largesses avec ce qu’il est convenu d’appeler « l’or musulman »58, en l’occurrence celui de Diego Gelmirez, évêque de Saint-Jacques de Compostelle59. Cette pratique, que quelques-uns n’hésiteront pas à qualifier d’« immorale », n’était du reste nullement nouvelle, puisque sous le règne d’Alphonse VI († 1109), la ville de Saragosse, qu’il avait reprise aux Almoravides en 1086, versait au monarque un tribut annuel (dit paria) en échange de son aide militaire, pactole qui était en partie détourné pour être envoyé à Cluny, afin de permettre à l’abbé d’alors, Hugues Ier de Semur, de réaliser son projet architectural60. Par ailleurs, quoique dépendant toujours de financements extérieurs, Pierre s’efforça de conserver au fonds de la 54 Voir Ep. 60 (= Constable, I, p. 190-191 – à Henri, évêque de Winchester, 191 – pour que Cluny continue à bénéficier d’une rente royale) et la Charte que Pierre envoya, à l’extrême fin de sa vie (1155-1156), à Mathilde, fille du monarque (dans Bernard – Bruel, V, n° 4183, p. 532-534), dans laquelle il remercie Henri pour son exceptionnelle libéralité envers Cluny, ainsi que D. Lohrmann, « Pierre le Vénérable et Henri I, roi d’Angleterre », dans Louis–Jolivet–Châtillon, Pierre Abélard – Pierre le Vénérable, p. 191-203. 55 Voir encore les Ep. 59 (= Constable, I, p. 189-190), 61 (= Ibid., p. 191), 88 (= Ibid., p. 228) et 107 (= Ibid., p. 270 – recommandation du monastère de Marcigny). 56 Voir Pierre, Ep. 76 (= Constable, I, p. 209-210 – pour que soit restitué à Cluny un monastère clunisien qui se trouvait près de Constantinople). 57 Voir Pierre, Ep. 131 (= Constable, I, p. 330-333 – pour secourir Cluny, qui était dans le besoin), et 162 (= Ibid., p. 394-395). Rappelons au passage que Roger prendra le parti de l’anti-pape Anaclet II, lors du schisme des années 1130-1138 (voir infra, p. 33-35). 58 Voir Anne Baud et alii, « La découverte du Trésor de Cluny. Premiers résultats et perspectives de recherche », dans BUCEMA (en ligne), 22/1, 2018. 59 Au cours des années 1118, 1119 et 1120, en vue d’obtenir le transfert à Compostelle du siège métropolitain de Mérida, privé de titulaire à cause de l’occupation sarrasine, Diego Gelmirez, évêque de Saint-Jacques de Compostelle, qui briguait par ailleurs une élévation à la dignité d’archevêque, envoya plusieurs missions aux papes Gélase II puis Calixte II, afin de gagner leur suffrage, et ce à grand renfort de pièces de monnaie et d’or. Une partie de ce trésor fut attribuée, sous Calixte II, à l’abbé de Cluny, en l’occurrence Pierre le Vénérable. Le détail est consigné dans l’Historia Compostelana, qui couvre les années 1100-1139, éd. E. Falque Rey, dans CCCM, LXX, Turnhout, 1988 – voir aussi J. Gautier-Dalché, « À propos de l’or dans l’Historia Compostelana », dans L’or au Moyen Âge (collectif), Aix-en-Provence, 1983, p. 152-167. On lira également L. Vones, « Diego Xelmírez et les courants de la politique ecclésiastique de son temps », dans F. López Alsina (ed), O século de Xelmirez, Santiago de Compostela, 2013, p. 7593. 60 Voir, entre autres, la très longue étude de Ch.J. Bishko, « Fernando I y los origines de la allianza castellano leonesa con Cluny », dans CHE, 47-48, 1968, p. 31-135 et 49-50, 1969, p. 50-116.

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bibliothèque clunisienne, déjà remarquable à son arrivée61, son statut de l’un des plus importants d’Europe quant au nombre et à la diversité des manuscrits, notamment en matière de jurisprudence et de musique62, et en confia la direction ainsi que l’atelier des copistes à Pierre de Poitiers, qui deviendra son secrétaire63. L’art clunisien aussi, connut un certain développement sous l’abbatiat du Vénérable, selon qui, partageant sur ce point l’opinion de Suger64, le beau était indissociable du bien, au grand dam de Bernard de Clairvaux65. Malgré la réduction des crédits à laquelle il dut se résoudre, qui entraîna en particulier l’abandon de l’atelier de sculpture66, en raison de l’expansion considérable et fort coûteuse que nécessitait la réalisation de Cluny III (extension en particulier de l’hospice, des dortoirs et de l’infirmerie), il s’appliqua à maintenir un programme à la fois architectural et iconographique67, entre autres en intervenant, là encore, auprès

61 À la fin du XIe siècle, la bibliothèque comptait quelques 570 titres, du moins à ce que montre le catalogue dressé vraisemblablement par Hugues de Semur (voir infra, p. 108109). D’autre part, l’Ep. 24 (= Constable, I, p. 44-47), que Pierre a envoyée au Chartreux Guigues du Châtel, témoigne du souci qu’avait l’expéditeur de la gestion du fonds manuscrit sur lequel il veillait. 62 Concernant les compétences de Pierre en droit canon, dit plus tard romain, voir l’allusion de Raoul de Sully (regulariter instructus = instruit en matière de droit) supra, p. 24, n. 45, ainsi qu’infra, p. 117-118. Par ailleurs, Pierre toujours, à Cluny, a œuvré pour une réforme des répertoires liturgiques, comme le laissent apparaître certains Statuta (par ex. LXXI, LXXIV et LXXVI). Voir aussi sa défense du chant et de la musique sacrés à la toute fin du Contra Petrobrusianos. 63 Sur ce Pierre, à la fois poète, historien et compilateur évoqué à plusieurs reprises, voir la notice toujours valable d’A. Sevestre, dans DP, IV, Paris, 1835, col. 695-699, mais aussi Constable, II, p. 331-343, J. Longère, Petrus Pictaviensis, Summa de confessione compilatio praesens, dans CCCM, LI, Turnhout, 1980, et Dolveck, Petrus Venerabilis, p. LXXXV-CVIII. 64 Voir André Moisan, « Suger de Saint-Denis, Bernard de Clairvaux et la questionde l’art sacré », dans Le beau et le laid au Moyen Âge (collectif), Aix-en-Provence, 2000, p. 383-399. 65 Selon Bernard (voir Apologia ad Willelmum – infra, p. 32), en effet, l’art monastique devait refléter l’esprit d’humilité et de pauvreté, ainsi que le souci de charité envers les nécessiteux, donc être sobre et dépouillé du superflu, bannissant toute richesse – voir aussi Duby, Saint Bernard. 66 Voir Duby, « Économie domaniale », p. 167. 67 Voir le rescrit de Pierre à Atton (Rescr. 86 = Constable, I, p. 224), dans lequel il s’émerveille de la beauté de la chapelle Sainte-Marie, dont il a peut-être contribué à enrichir la décoration intérieure : « Rappelez-vous cette chapelle de l’église de Cluny…, décorée par des peintures harmonieuses, où sont représentés les plus célèbres miracles des hauts faits du Christ…, de loin la plus belle des églises de notre Bourgogne », et ce que dit Raoul de Sully de la construction de la Major ecclesia : « Non seulement il [sc. Pierre] a édifié l’église avec une conscience enthousiaste (vehemens diligentia), mais il l’a aussi prodigieusement ornée des plus précieux ornements », Vita, 3, col. 20A. Voir M.-L. Thérel, « Pierre le Vénérable et la création iconographique au XIIe siècle », dans Louis–Jolivet– Châtillon, Pierre Abélard – Pierre le Vénérable, p. 733-743.

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de fortunés bienfaiteurs68. Le volet spirituel non plus, ne fut pas en reste. C’est sur lui que nous projetterons à présent quelques éclairages. Dès 112269, et durant un tiers de siècle, la profonde réforme des coutumes clunisiennes que Pierre entreprit alla dans le sens d’une plus grande fidélité à la règle de saint Benoît70. Elle devait sa motivation première, nous l’avons signalé, au souhait de Calixte II de voir redresser la situation de Cluny, très dégradée sur tous les plans, laquelle ne serait peut-être pas de la responsabilité de Pons de Melgueil, comme on le lit trop souvent71. Pour mener à bien cette tâche, Pierre fit appel au prieur de Saint-Martin-des-Champs, à Paris, et clunisien lui-même, Mathieu Ier, futur cardinal-évêque d’Albano († 1134), à l’égard duquel il conservera toujours la plus grande admiration72. Sa très rigoureuse gestion73, notamment pour ce qui touche à la spiritualité, ne s’exerça cependant pas sans engendrer quelques remous chez les frères qui regrettaient, semble-t-il, une gouvernance plus souple, comme celle qui aurait été précisément mise en place par le précédent abbé. I.4.A. Le schisme de Pons de Melgueil Pourtant, selon certaines sources, l’abbatiat de Pons de Melgueil fut entaché de scandales74, telles des accusations de violences et de confiscations de dîmes et de redevances, commises, au nom d’une certaine hégémonie clunisienne, à l’encontre d’autres églises, comme celles de 68

Voir Riche, L’ordre de Cluny, p. 59-60. Sur la première décennie de l’abbatiat, voir A.H. Bredero, « Pierre le Vénérable : les commencements de son abbatiat à Cluny (1122-1132) », dans Louis–Jolivet–Châtillon, Pierre Abélard – Pierre le Vénérable, p. 99-116. 70 Nous ne dirons rien ici du rapprochement, illégitime pour les uns, légitime pour les autres, entre la réforme clunisienne menée par Pierre et la réforme grégorienne – voir Riche, L’ordre de Cluny, p. 31, n. 33, pour une orientation bibliographique sur la problématique. 71 Influencé par ce qu’en dit surtout Pierre dans son De miraculis, on a longtemps pensé que Pons de Melgueil avait été l’artisan de l’état dans lequel celui-là trouva Cluny lorsqu’il lui succéda. Mais des voix contraires se sont élevées, pour soutenir que Pons avait été « soucieux des intérêts de son abbaye » (Riche, ibid., p. 32). Cf. Gerd Tellenbach, « La chute de l’Abbé Pons de Cluny et sa signification historique », dans AM, t. 76, n° 68, 1964, p. 355-362. 72 Voir Pierre, De miraculis, II, 11, extrait d’une longue Vita Matthei, biographie de Mathieu d’Albano qu’il insère dans son ouvrage, ainsi que les Ep. 2, 39, 46 et 47. Sur l’homme et son œuvre, voir U. Berlière, « Le cardinal Matthieu d’Albano (c. 1085-1135) », dans MHB, 1902, p. 1-51. 73 Voir Pierre, De miraculis, qui rapporte des exemples de la discipline de fer que Mathieu faisait régner à Saint-Martin (II, 10) et s’imposait à lui-même (II, 14). 74 D’après Robert de Torigny, Cronica, ad a. 1117 (= Bethmann, p. 485, 47-51), Pons aurait voulu remédier aux excès de certains moines clunisiens, qui l’auraient dénoncé au pape Pascal (en réalité Calixte II). 69

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l’évêché de Mâcon, et de prodigalité, par la multiplication de dépenses futiles75. En réaction précipitée aux protestations qu’il déclencha, surtout au concile de Reims de 111976, Pons demanda, probablement en 1122, à être relevé de sa charge, à moins qu’il n’ait été déposé provisoirement par le pape77, et partit en pèlerinage pour la Palestine78, puis passa en Italie (c. 1123), où il fut tenté par une expérience érémitique à Vincence, sur les bords du Pô79. Mais son désir de revoir ses frères clunisiens l’emporta, et, après un bref séjour italien, il finit par revenir en Bourgogne, vraisemblablement dans le courant de 1125. L’année d’après, s’étant vu refuser l’accès de l’abbaye par son grand-prieur, Bernard d’Uxelles, dit le Gros80, et ayant appris que le souverain pontife avait demandé aux moines qui lui étaient restés fidèles de ne pas lui rendre visite sans l’autorisation du Vénérable81, Pons nourrit le dessein de s’opposer frontalement à son successeur, en l’absence duquel il fit une tentative pour réintégrer sur place sa fonction d’abbé82. C’est alors que les partisans qu’il avait conservés se réclamèrent de lui pour prôner l’introduction de certains assouplissements – d’aucuns diront relâchements – dans l’application 75 Pour les sources historiques clunisiennes, voir Pierre, De miraculis II, 12 et 13, et pour celles non clunisiennes, la Bulle d’Honorius II, du 20 octobre 1126 (PL, CLXVI, col. 1265D-1268B), et l’Historia ecclesiastica (XII, 30) d’Orderic Vital, rédigée entre 1135 et 1140. Tellenbach (« La chute », p. 360) note qu’à ce moment-là « la tension entre Mâcon et Cluny est déjà ancienne ». Voir également H.V. White, « Pontius of Cluny, the Curia Romana and the end of Gregorianism in Rome », dans ChH, 27/3, 1958, p. 195-219, et P. Zerbi, « Intorno allo scisma di Ponzio abate di Cluny (1122-1126) », dans Studi storici in onore di O. Bertolini, II, Pisa, 1972, p. 835-891. 76 Pour le concile, voir Mansi, 21, col. 233-256 – ici 242. Geoffroy de Vigeois pense que le schisme est dû au rêve que caressait Pons de devenir pape, depuis que Gélase II lui avait dit à Cluny, sur son lit de mort : « Video in papatu moriturum = je vous vois mourir dans la papauté » (Chronica I, XLII = Labbé, p. 301). Sur les interprétations des historiens contemporains, voir Méhu, Paix et communautés, p. 508, n. 1. 77 C’est la thèse d’A. Wilmart, « Deux pièces relatives à l’abdication de Pons, abbé de Cluny, en 1122 », dans RB, 44, 1932, p. 351-353. 78 Voir Pierre de Poitiers, Panégyrique, v. 357-358 = Dolveck, p. 43, et Orderic Vital, Historia, XII, 30. 79 Voir Pierre de Poitiers, Panégyrique, v. 331-336 = Dolveck, p. 41, et Pierre le Vénérable, De miraculis II, 12. Orderic Vital dit qu’il passa directement de Judée à Cluny (voir Historia, XII, 30). 80 Voir Geoffroy de Vigeois, Chronica, I, XLII (= Labbé, p. 301). Tout à l’inverse, Orderic Vital (Historia XII, 30) relate l’épisode en prenant apparemment le parti de Pons, puisqu’il énonce que le même Bernard (Bernardus Grossus) fut « le boute-feu (fomes) et l’instigateur (incensor) de la sédition (seditio) ». Cf. Wollasch, Cluny, p. 198-224. 81 Voir la lettre d’Honorius II (aux moines de Cluny), dans PL, CLXVI, col. 1227-1228. 82 Cette version paraît incompatible avec le fait que Pons avait incité les moines de Cluny à se soumettre à leur abbé – voir ce qu’il reste de la lettre qu’il leur a adressée (ed Zerbi, « Ancora intorno a Ponzio », p. 1084-1085). Geoffroy de Vigeois, Chronica, I, XLII (= Labbé, p. 301) parle d’un conflit ouvert chez les moines entre les sectateurs de Pons et ses opposants, qui finirent par l’arrêter.

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d’une règle bénédictine déjà tolérante, voire pour contester radicalement l’ordre ecclésial lui-même, « par une remise en cause de ses fondements : l’obéissance aux pasteurs légitimes, la vénération des Lieux-Saints, le respect des sacra »83. Pierre narre, en son De miraculis84, les terribles débordements auxquels cette revendication donna lieu, qui allèrent jusqu’au pillage de Cluny, en 1126 aussi, estime-t-on, perpétré par des moines, des chevaliers, des bourgeois et des paysans acquis à Pons85. Ayant été mis au courant, le Vénérable, de là où il se trouvait et sans passer par Cluny, se rendit alors à Rome la même année pour informer le pape de cette abomination et organiser la riposte86. Réagissant prestement, Honorius II envoya sans succès à Cluny un cardinal diacre dénommé aussi Pierre, « cum apicibus apostolicis et dignitatibus » – nous dit Orderic Vital87 –, et convoqua le prétendu fauteur de trouble, qui refusa de se présenter devant le tribunal du siège apostolique. Il se vit alors déposer définitivement, excommunier, et déclarer usurpateur (invasor), sacrilège et schismatique88. L’ordre fut aussitôt donné de l’arrêter et de l’emprisonner. Très ébranlé par cette décision, Pons contracta le paludisme (morbus romanus) en détention89, et, se consumant de chagrin, mourut en 1126 également, mettant ainsi un terme à la terrible crise90. Épuisé par ce schisme interne,

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Méhu, Paix et communautés, p. 517. Sur le caractère tronqué, contradictoire et déformé du récit de Pierre, voir Tellenbach, « La chute ». 85 Voir De miraculis, II, 12 et 13, et Orderic Vital, Historia, XII, 30. Geoffroy de Vigeois n’évoque pas directement ce saccage dans sa Chronica, mais fait état d’un endettement extrême des moines de Cluny, qui les poussa à dilapider les trésors de l’église – Chronica, I, XLII (= Labbé, p. 301). 86 Cluny, depuis son origine jusqu’à 1200, eut comme particularité de dépendre uniquement et directement de la papauté (voir Orderic Vital, Historia, XII, 10, qui rapporte une réponse de Pons de Melgueil au concile de Reims : « Cluniacensis ecclesia soli Romanae Ecclesiae subdita est, et papae propria = l’ église de Cluny n’est soumise qu’à l’église de Rome, et appartient en propre au pape »). Pour un historique de la communauté clunisienne jusqu’à 1150 environ, voir Wollasch, Cluny. 87 Voir Historia, XII, 30 : « Avec les insignes et les dignités apostoliques », et le Rescriptum du pape, du 20 octobre 1126 (dans Simon, Bullarium, p. 43-44). La narration d’Orderic est trompeuse (« Romanus… pontifex Petrum… destinavit = le pontife romain dépêcha Pierre »), parce qu’elle peut donner à comprendre que c’est le Vénérable luimême qui a été envoyé par Honorius. Il faut lire la précision donnée par ce dernier pour éviter la méprise : « dilectum filium nostrum Petrum Diaconum Cardinalem… mitendum duximus = nous avons été amené à envoyer notre très cher fils, le cardinal diacre Pierre ». Méhu (Paix et communautés, p. 514) affirme qu’il s’agit de « Pierre, cardinal de Sancta Maria in via lata ». 88 Voir Orderic Vital, op. cit. (dans ibid., ibid.), et Pierre, De miraculis, II, 13. 89 D’après Pierre, De miraculis, ibid., ibid., et Orderic Vital, qui dit seulement que Pons tomba malade (Historia, XII, 30). 90 Voir Orderic Vital, Historia, ibid. 84

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et souffrant peut-être du même mal91, Pierre alla se rétablir un temps à Sauxillanges92. Toutefois, le répit que lui accorda cette convalescence fut bref, car les pratiques monastiques qu’il était en train d’instaurer durent subir un autre assaut, à l’inverse de celui-là. I. 4.B. Cluny et Cîteaux I.4.B.1. Moines noirs et moines blancs Fondée en 1098 par Robert de Molesmes, soit presque deux cents ans après Cluny93, l’abbaye de Cîteaux connut, sous l’impulsion de Bernard de Clairvaux, entré en 1112, un essor relativement rapide, qui ne tarda pas à en faire la rivale jalousée de Cluny, bien qu’elles eussent été sœurs dans la spiritualité bénédictine94. Mais l’austérité et la sévérité cisterciennes des « moines blancs », leur ascétisme rude et leur orgueil spirituel, ne firent jamais bon ménage avec l’humilité intellectuelle, la disposition aux arrangements et la mugnificence clunisiennes des « moines noirs »95, que Pierre n’avait pu restreindre, quant aux deux derniers excès, que modérément, bien qu’il n’ait point manqué de les dénoncer, parfois avec violence, à travers d’autres condamnations – ici concernant des monastères gagnés par le relâchement : « Ils disent qu’ils sont moines, et ne le sont pas, mais ce sont plutôt de vraies synagogues de Satan (Ap 3, 9). Que dire, effectivement, de ceux qui se revendiquent moine et n’en ont rien en dehors du nom et de l’habit ? »96. 91 Sur l’état de santé de Pierre, voir Constable, II, p. 247-251, qui évoque la malaria et une bronchite chronique. 92 Voir Pierre, De miraculis II, 13. Certaines sources tardives (voir Gallia Christiana, IV, Parisiis, 1728, col. 1136-1137), mentionnent que la dépouille de Pons, d’abord inhumée à Rome sur décision d’Honorius II, fut translatée puis ensevelie à Cluny, et l’emplacement signalé par un tombeau à l’étrange effigie ; beaucoup continuent de penser que l’initiative en revint à Pierre. 93 Rappelons (voir supra, p. 25) que l’acte de naissance du monastère de Cluny fut un don, effectué le 11 septembre 909 ou 910, par Guillaume III d’Aquitaine, qui cèda une partie de son domaine foncier à Bernon, abbé de Saint-Pierre-de Baume-les-Messieurs (Jura) – voir Wollasch, Cluny. 94 Voir Bredero, Cluny et Cîteaux. Sur les querelles entre moines au Moyen Âge, voir J. Dubois, « Les moines dans la société du Moyen Âge (950-1350) », dans RHEF, 60/164, 1974, p. 5-37. 95 Ces appellations (monachus niger – monachus albus) sont raillées par Pierre luimême – dans son Ep. 111 (= Constable, 1, p. 285-291 passim). Voir Ignacy Rogusz, « ‘Nero su bianco’: Il confronto epistolare tra Bernardo e Pietro intorno alla professione monastica », dans SM, 55/1, 2013, p. 43-64. 96 Pierre, Ep. 38 (à Pierre, archevêque de Lyon : « Se dicunt monachos esse, et non sunt, sed sunt synagoga Sathanae (Ap. 3, 9). Quid enim illi sibi de monachos, preter nomen et habitum vendicant ? » (= Constable, I, p. 128).

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Pour des raisons qu’il ne nous appartient pas de détailler en ces pages, Bernard profita du grave désordre provoqué chez les Clunisiens par les attaques intestines de Pons pour se livrer, dans la seconde partie de son Apologia ad Willelmum (1124)97, à une critique virulente des abus constatés, qui n’ont rien à voir, prend-il la peine de souligner d’abord, avec leur règle elle-même, qu’il approuve sans réserve (chap. I-VI), fustigeant tout à la fois et entre autres le gigantisme et la somptuosité de leurs églises, la pompe des cérémonies que l’on y célébrait, la décoration profuse qui distrait l’orant de son recueillement, la nourriture bien trop raffinée et l’habillement luxueux et ostentatoire (chap. VIII-XII). Au début de ce qui peut passer pour sa réplique, constituée par une longue lettre adressée à Bernard, laquelle forme à son tour une apologie de l’Ecclesia cluniacensis98, Pierre s’appliqua à rappeler, dans un certain conformisme, le socle de charité et de tolérance sur lequel reposait la règle de saint Benoît99. Il ne répondait toutefois pas uniquement à l’écrit de son destinataire, mais à des reproches que durent formuler aussi quelques Cisterciens, peut-être avant ceux-là mêmes rédigés par Bernard. Toujours est-il que durant l’année 1132100, Pierre convoqua en chapitre général, le premier de la congrégation, 200 prieurs et 1200 moines à Cluny, pour leur exposer le détail de la réforme de son Ecclesia qu’il mettait au point depuis une dizaine d’années, sous la forme de statuts, qui allaient dans le sens d’un durcissement de la discipline, en partie perçu par beaucoup comme une concession faite à la doctrine de Cîteaux. Des réticences se firent jour parmi les moines. Une grosse décennie plus tard, en 1146-1147, durant laquelle l’Abbé assiéra son autorité, il en résultera les 76 articles des Statuta Congregationis Cluniacensis que l’on connaît, version révisée de celle présentée en 1132101. I.4.B.2. La dîme de la discorde La tension communautaire parut s’apaiser. Un second désaccord, franchement terre-à-terre celui-là, relevant sans nul doute de ceux dont Pierre dit qu’ils l’épuisent102, fit cependant rebondir l’affrontement des deux obédiences. Jusqu’en 1131, les Cisterciens étaient redevables d’une dîme 97

Voir Ep. 364. Ce Willelmus n’est autre que Guillaume de Saint-Thierry († 1148). D. Iognat-Prat, entre autres, a montré, dans « Cluny comme », qu’avant 1200, on doit parler d’Ecclesia Cluniacensis (pour les Xe, XIe et XIIe siècles), et d’Ordo Cluniacensis seulement à partir de 1200. 99 Voir Pierre, Ep. 28 (à Bernard) = Constable, I, p. 52-101. 100 Voir M. Pacaut, L’ordre de Cluny, Paris, 1986, p. 212. 101 Voir Orderic Vital, Historia, XIII, 4. 102 Voir infra, I, 9. 98

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aux Clunisiens, répartie sur leurs abbayes103. Or cette même année, lors d’une visite du pape Innocent II à Clairvaux, maison fondée par Bernard en 1115, presque au début du second schisme dont il va bientôt être question, les premiers sollicitèrent une exemption. Le souverain pontife, très ému par le total dénuement dans lequel ils vivaient, accéda à leur requête en 1132, et les dispensa de paiement sur les terres qu’ils cultivaient eux-mêmes pour leurs propres besoins104. Dans sa première réaction, Pierre protesta de cette franchise par deux lettres, l’une adressée au pape105, l’autre, plus vigoureuse, au chapitre cistercien106. Mais bien vite, dans une seconde missive destinée aux moines de Cîteaux, il s’excusa de sa fougue trop impulsive et accepta de leur donner entière satisfaction107. Ces frictions entre les deux congrégations, qui rebondiront en de multiples occasions et se prolongeront longtemps par lettres interposées principalement, n’entamèrent cependant jamais l’indéfectible amitié qui s’était tissée entre Bernard et Pierre108, l’un et l’autre ayant travaillé sans relâche à rapprocher les deux congrégations109. Ce ne sera qu’à la fin de la vie du Cistercien, et pour des raisons toutes différentes qui apparaîtront plus bas, que leurs relations auraient connu un infléchissement. I.4.C. Le schisme de Pierre de León Contemporain des débuts de cette longue dissension, un autre schisme, papal celui-là, qui commença en 1130 et opposa le pape Innocent II (le 103 Voir P. Viard, Histoire de la dîme ecclésiastique dans le royaume de France aux XIIe et XIIIe siècles, Paris, 1912. 104 Voir sa Bulle du 18 février 1132, dans PL, CLXXIX, col. 122-123. Cette exemption allait provoquer bien des affrontements entre Cisterciens et Clunisiens, dont celui mettant aux prises les monastères de Gigny et du Miroir – voir G. Constable, « Cluniac Tithes and the Controversy between Gigny and Le Miroir », dans RB, 70, p. 591-624. 105 Voir Pierre, Ep. 33 (à Innocent II = Constable, I, p. 107-109). 106 Voir Id., Ep. 35 (= Constable, I, p. 113-116 – aux abbés de Cîteaux, de Clairvaux, du Pontigny et d’autres), ainsi que 34 (= Constable, I, p. 109-113 – au chancelier Aimeric). 107 Voir Id., Ep. 36 (= Constable, I, p. 116-117 – aux frères cisterciens). 108 Voir Id., Ep. 65, à Bernard (= Constable, I, p. 194-195), 111, au même (= Constable, I, p. 274-299), et 175, au même (= Constable, I, p. 416-417), et Bernard, Ep. 147. Cf., entre autres, le tantus amicus (Summa, § 4 init.) dont Pierre gratifie Bernard. Bien sûr, cette amicitia n’empêchait pas les points de tension – voir n. suivante, ainsi que Long, « Pratiques et conceptions », qui signale toutefois qu’amicus n’est pas spécifiquement le terme que Pierre utilise pour parler à ses intimes – voir aussi Julian Haseldine, « Friendship, Intimacy and Corporate Networking in the Twelfth Century: The Politics of Friendship in the Letters of Peter the Venerable », dans EHR, 126, 2011, p. 251–280. 109 Voir les lettres échangées entre Bernard (Ep. 228, 387 et 389) et Pierre (Ep. 149, 150 et 151). Sur ces relations congrégationnelles parfois frictionnelles, on lira surtout Knowles, Cistercians and Cluniacs, et Knight, The Correspondence.

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cardinal Gregorio Papareschi) à l’anti-pape Anaclet II (Pietro Pierleone ou Pierre de León), d’origine juive, tous deux élus régulièrement à la succession d’Honorius II, bouleversa à nouveau la Chrétienté110. Quoique soutenu par le Clergé romain et le roi d’Angleterre Henri I er, qui, à Chartres, « se jeta humblement à ses pieds »111, Innocent II dut le céder pour longtemps à son rival, qui comptait parmi ses alliés les Juifs de Rome (fratres, dit Orderic Vital), des parents et Roger II de Sicile, et quitter la ville sainte pour s’exiler en France durant un an112. Pierre, à Cluny même où il reçut Innocent II, qui consacra, on s’en souvient, la Major ecclesia, avait pris le parti du prélat113, au même titre que l’avait fait Bernard de Clairvaux peu de temps auparavant au concile d’Étampes, convoqué par le roi de France Louis VI, surnommé le Gros († 1137), en mai 1130, pour se rallier précisément au pape114. Cette soumission du Vénérable a de quoi surprendre, car Pierre de León avait été moine à Cluny. Seulement, il fut accusé de s’être adonné, après avoir revêtu l’habit monacal, à la débauche115. On ignore si ces accusations reflétaient quelque réalité, ou bien s’il ne s’agissait que de calomnies antisémites116. Toujours est-il que l’appui du Clunisien et du Cistercien poussa peut-être Louis VI, pourtant ami de Pierre de León, à s’incliner devant l’élection d’Innocent II, auquel il fit connaître sa décision à Cluny, où Suger, en 1130 également, fit allégeance au Saint-Père au nom du roi et de l’Église de France117. Mais la détermination d’Anaclet à conserver le trône de saint Pierre était grande. Au cours des derniers mois de la même année, 110 Voir le très court récit qu’en fait Raoul de Sully, Vita, 4, col. 20B-21A. Robert de Torigny cite un monostique qui résume bien le rapport de force : « Romam Petrus habet, totum Gregorius orbem = Pierre possède Rome, Grégoire la terre entière » (Cronica, ad an. 1130). 111 Orderic Vital, Historia, XIII, 3 – sauf indication contraire ou complémentaire, la présentation qui fait suite s’aligne majoritairement sur ce même chapitre de l’historien anglo-normand. 112 Voir A. Graboïs, « Le schisme de 1130 et la France », dans RHE, 76, 1981, p. 593612. 113 Voir, entre autres, Pierre, Ep. 40, adressée à Gilon, ex-évêque de Frescati, pour l’exhorter à abandonner le parti de l’anti-pape, et De miraculis, II, 16, ainsi que M.Ph. Saurette, « Peter the Venerable and Secular Friendship », dans Al. Classen & M. Sandidge (eds.), Friendship in the Middle Ages and Early Modern Age, 2010, Berlin/New York, p. 281308. 114 De Bernard, voir son Ep. 139 (à l’empereur Lothaire), dans laquelle il dit à son destinataire trouver injurieux (injuria) pour le Christ qu’un Juif d’origine s’asseye dans la chaire de Pierre. Sur le concile d’Étampes, voir Mansi, 21, col. 441-444. 115 Voir Arnoul de Lisieux, Invectiva (= Dietrich, p. 87, 21-23). 116 Voir Mary Stroll, The Jewish Pope: Ideology and Politics in the Papal Schism of 1130, Leiden/New York, 1987. 117 Voir Suger, Vie de Louis-le-Gros, I, XXXI.

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Innocent II, pour faire admettre sa légitimité, et toujours très efficacement secondé par son légat, Mathieu d’Albano118, sillonna les Gaules, où il fut peut-être un temps accompagné aussi par l’Abbé de Cluny119, et réunit notamment, en novembre, un synode à Clermont, qui anathématisa son rival. Onze mois plus tard, en octobre 1131, Innocent II convoqua de nouveau les évêques, cette fois-ci pour un concile à Reims, à l’issue duquel ils renouvelèrent l’anathème contre Anaclet120. Un périple s’ensuivit, à travers plusieurs pays d’Europe121. En 1132, après un second passage par Cluny, le voici qui entre dans Rome, dont certains quartiers lui sont interdits d’accès, parce que tenus par les fidèles de l’anti-pape, puis se retire à Pise. Finalement, en 1135 (mai-juin), au grand concile de la métropole, voulu également par Innocent II122, et auquel Bernard et Pierre assistèrent123, Anaclet et ses partisans, ainsi que Roger II de Sicile et l’hérétique Pierre de Bruis – contre lequel le Vénérable écrira bientôt un ouvrage – furent excommuniés. Cependant, le schisme ne s’éteindra tout à fait qu’avec la mort de l’anti-pape, en 1138. Il se sera maintenu dans sa fonction contestée et aura gouverné la ville éternelle huit années durant. Quant à Innocent II, il tint à y mettre officiellement un terme par le concile œcuménique de Latran II, qu’il organisa au mois d’avril 1139, en présence de Pierre124. I.5. Le pourfendeur d’hérésie Les événements se chevauchant et s’imbriquant dans le déroulement de l’existence du Clunisien, la fin des années 1130, jalonnée par les derniers soubressauts du schisme de Pierre de León, vit émerger simultanément sa production anti-hérétique. Un très puissant désir de s’attaquer à 118

Voir De miraculis, II, 16. C’est ce qu’affirme, sans indiquer de sources, Pignot (Histoire de l’Ordre, III, p. 152) ; l’hypothèse reste néanmoins plausible. Voir Otton de Freising, Chronica, VII, XVIII (= Hofmeister, p. 334). 120 Voir ibid., ibid. Pour le concile de Clermont, voir Mansi, 21, col. 437-440, et pour celui de Reims, Id., ibid., col. 453-472. 121 Voir Pierre, De miraculis, II, 16. 122 Sur cette suite d’épisodes, voir Orderic Vital, Historia, XIII, 7. Pour le concile de Pise, voir Mansi, ibid., ibid., col. 485-492. 123 La présence de Pierre à ce concile est attestée par son Ep. 27 (= Constable, I, p. 50-52 – à Innocent II) – voir infra, p. 29. 124 Voir Mansi, ibid., ibid., col. 523-546 – pour le participation de Pierre, voir 525A. Constable, II, p. 252-256, ne retient de ce concile que le conflit qui opposa, à partir de 1135, Mathilde l’Emperesse et Étienne de Blois pour l’accession au trône d’Angleterre, procès auquel Pierre ne dut pas rester indifférent, sans avoir pris parti pour autant. 119

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toute déviance spirituelle n’a jamais cessé d’animer Pierre, si bien que la déclaration solennelle qu’il fera bientôt dans l’Epistola de translatione sua, que nous aborderons quelques pages plus loin, peut caractériser l’ensemble de son investissement intellectuel en la matière : « Mon intention… a été de suivre la pratique des Pères illustres, selon laquelle ils n’ont jamais négligé, en la taisant, aucune hérésie de leur temps, même pour ainsi dire très légère, sans lui résister par toutes les puissances de la foi et sans démontrer, par des écrits et des disputes, qu’elle devait être détestée et damnée »125.

Cette aspiration a incontestablement motivé chacun de ses ouvrages d’apologétique polémique, à commencer, vers 1137, par la composition d’un Contra Petrobrusianos126, qui cible Pierre de Bruis († c. 1140), prêtre mis à l’index pour sa dénégation de plusieurs vérités doctrinales du Catholicisme, et les siens, dits « Pétrobrusiens ». Pierre le Vénérable, qui engagea toute sa compétence en droit canon, au service de leur stigmatisation127, dut se sentir d’autant plus légitimé pour intervenir qu’un certain Henri de Lausanne, qui aurait été moine à Cluny, après avoir épousé les thèses pétrobrusiennes, avait contribué à leur expansion en les faisant bénéficier d’un certain écho128. Suivirent alors, au cours de la période 1143-1156, les trois ouvrages anti-sarrasins de ce que nous proposons d’appeler la Refutatio cluniacensis129, qui font l’objet du présent volume. Sans doute en 1143, Pierre, s’en revenant d’un voyage en Espagne, entrepris en 1141, au cours duquel il eut vraisemblablement confirmation de l’ampleur et des conséquences de l’implantation de la religion mahométane, décida de la dénoncer par écrit dans une Summa totius 125

Epistola de translatione sua, § 3. La Préface, adressée aux archevêques d’Arles et d’Embrun et à l’évêque de Gap, ne sensibilisait pas à une autre alternative : « Il vous appartient d’expulser l’hérésie des contrées où elle se complaît d’avoir trouvé une retraite, par la prédication et même, s’il était nécessaire, par la force armée des laïques. Mais comme c’est un meilleur ouvrage de les [sc. les hérétiques] convertir que de les exterminer, il convient avec eux également d’appliquer la charité chrétienne, de leur présenter l’autorité ou d’appliquer aussi la raison, en sorte que, s’ils veulent demeurer des Chrétiens, ils soient poussés à croire par l’autorité, et s’ils veulent demeurer des hommes, ils soient poussés à croire par la raison », Contra Petrobrusianos, Praefatio (= Fearns, p. 3, 1-4). 127 Certains volets de l’ouvrage et l’Ep. 174 (= Constable, I, p. 413-416), destinée au pape Eugène III, font dire à Iogna-Prat que « l’abbé de Cluny est parfaitement au fait des avancées du droit romain dans la latinité de son époque » (Ordonner, p. 128). Nousmême verrons plus loin que le § 59 du Contra sectam mobilise un principe essentiel de ce droit. 128 Voir Bernard de Clairvaux, Ep. 241 (à Hildefonse, comte de Saint-Gilles), et Guillaume Monachi, Contre Henri schismatique et hérétique, Introduction, traduction, notes et index de M. Zerner, Paris, 2011. 129 Voir infra, III. 3. 126

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haeresis Sarracenorum130. Puis, la même année, souhaitant ardemment que Bernard de Clairvaux en compose une vaste réfutation, il lui adresse l’Epistola de translatione sua citée précédemment. Le document fait état de trois compositions : 1. une « nova translatio » (§ 2), qu’il dit accompagner une lettre, qui sera appelée tout de suite après 2. « epistola immo libellus » (§ 2), laquelle correspondrait au Rescriptum Christiani, une lettre d’apologétique chrétienne qui va de pair avec une lettre d’apologétique musulmane, l’Epistola sarraceni131, et 3. un « liber » (§ 6), qui évoquerait les autres pièces du corpus qu’il aspire à soumettre au Clairvalien (Corpus toletanum). Ce recueil propose, en traduction latine, une anthologie d’écrits en majorité à charge, qui présentent et illustrent les principes doctrinaux de la foi musulmane, dont le Coran132, ainsi, probablement, que la Summa, pour alerter sur ces derniers. N’ayant jamais reçu de réponse, le Vénérable se résoudra à rédiger lui-même l’objection au plus tard à partir de 1155133, et ce jusqu’à sa mort l’année d’après, sous la forme d’un Contra sectam sive haeresim Sarracenorum, possiblement inachevé. Toutefois, dans l’attente de la réaction de Bernard, il publiera encore un Liber adversus Iudaeorum inveteratam duritiem (1143-1147), qui s’attaque à ce qu’il considère comme irrecevable dans le Judaïsme134. I.6. Un homme tolérant et magnanime : le cas d’Abélard Une douzaine d’années après l’extinction officielle de la dissidence de Pons de Melgueil, soit en 1140, se produisit un autre événement qui ne sera pas sans conséquence importante sur la vie de l’Abbé de Cluny. Pierre Abélard, surnommé le « péripatéticien du Pallet », un bourg breton d’où il était originaire, pourtant mis en garde par le Clunisien dès 1122135 contre son goût immodéré pour la philosophie, ses instruments 130

Voir infra, III. 3. a. Voir infra, III.3.b., le n° 6) du Corpus toletanum, avec la n. y afférente. 132 Voir infra, ibid. L’absence de réponse de la part de Bernard ne fit peut-être pas renoncer Pierre, et rien n’interdit de conjecturer qu’il procèda quand même à ce second envoi. 133 Friedman, dans l’introduction de son édition de l’Adversus Iudeos (p. LIX-LXIII), argumente longuement pour situer la composition du Contra sectam en 1148-1149. Cette datation à la fois renforcerait l’idée d’une continuité entre les trois composantes de la Refutatio cluniacensis, et obligerait à reconsidérer l’hypothèse, concernant le Contra sectam, d’un ouvrage inachevé. 134 Voir infra, II. 1. 135 Elle intervint au lendemain du concile de Soissons (mars ou avril 1121), qui prononça la première condamnation d’Abélard pour hérésie trinitaire (Mansi, 21, col. 265-270), voir Pierre, Ep. 9 (= Constable, I, p. 14-16 – à Pierre Abélard). Concernant le lien amical très fort qui unissait l’un et l’autre Pierre, voir, par exemple, P. Zerbi, « Remarques sur 131

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et ses conquêtes, est convoqué, à sa demande, au concile de Sens (2-3 juin 1140)136 afin de s’expliquer sur la doctrine, dont rendent compte notamment son Liber Sententiarum et son Scito te ipsum, tenue pour hérétique en raison de la hardiesse rationnelle qu’elle déploie, jugée attentatoire à la tradition137. Sa verve, doublée d’une grande maîtrise du discours raisonné, laissait présager une brillante défense, propre à le disculper. Mais, troublé par ce qui se révéla être un traquenard fomenté par Bernard de Clairvaux, qui avait alerté Curie et Papauté138, et invité, par son défenseur Arnaud de Brescia, à garder le silence, il renonce à démontrer que l’authenticité de sa foi n’est en rien altérée par son intrépidité dialectique139. Outre qu’il fut déclaré hérétique sabellien140, Innocent II le condamna au silence éternel141. Quoique accablé par le poids de la sentence, Abélard voulut se rendre à Rome pour en appeler directement au pape. Mais trop affaibli et encouragé à se soumettre par Pierre le Vénérable142, il renonça, puis souhaita se retirer à Cluny143, où son Abbé accueillit volontiers « frère Pierre », dit aussi « Pierre le Scolastique », après s’être assuré la neutralité de Bernard, instigateur du concile sénonais et ennemi juré du condamné144, et avoir obtenu l’indulgence papale145. Seulement, la rudesse des conditions de vie à Cluny, où il résida deux années de suite, ne convenait plus à sa santé déclinante. Pierre l’envoya l’Epistola 98 de Pierre le Vénérable », dans Louis–Jolivet–Châtillon, Pierre Abélard – Pierre le Vénérable, p. 215-234 (concerne le drame personnel vécu par Abélard), et Ét. Gilson, Héloïse. 136 Voir Mansi, 21, col. 559-570, qui ne cite pas de jour. Une minorité d’historiens opte pour les 25-26 mai 1141 – voir C.J. Mews, « The Council of Sens (1141): Abelard, Bernard, and the Fear of Social Upheaval », dans Spe., 77/2, 2002, p. 342-382. 137 Voir Mansi, 21, col. 559-570. 138 Voir Bernard, Ep. 187 (aux évêques qui devaient se réunir à Sens), 188 (aux évêques et aux cardinaux de la Cour de Rome), 189 et 190 (au pape Innocent II). 139 Voir Geoffroy d’Auxerre, Vita prima sancti Bernardi Claraevallis abbatis, III, V, 13-14. 140 Voir Otton de Freising, Gesta Friderici I Imperatoris I, XLVII. 141 Sur ce point, voir le Rescrit du pape Innocent II contre les erreurs de Pierre Abélard, du 16 juillet 1141, que l’on trouve comme Ep. 194 de saint Bernard. 142 Voir Pierre, Ep. 9 (= Constable, I, p. 14-16 – à un certain Pierre le Scolastique), et infra, VI. 2. a. 143 Voir Pierre, Ep. 98 (= Constable, I, p. 258-259 – à Innocent II). 144 Voir Bérenger de Poitiers, Apologia. Bérenger fut l’un des derniers disciples d’Abélard, dont il prit la défense dans une Apologie de ce dernier, qui incriminait, de manière extrêmement virulente, Bernard et l’assemblée conciliaire, mais eut pour effet en retour de faire l’unanimité contre son auteur. 145 Voir la supplique de Pierre à Innocent II, Ep. 98, dans laquelle il affirme qu’Abélard a renoncé aux études et à la diffusion de son savoir, et s’est réconcilié avec Bernard. 11. Voir Pierre, Ep. 115 (= Constable, 1, p. 303-308 – ici 307-308 –, à Héloïse), et J. Vanuxem, « La mort et la sépulture d’Abélard à Saint-Marcel-lez-Chalon », dans Louis– Jolivet–Châtillon, Pierre Abélard – Pierre le Vénérable, p. 335-340.

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alors au prieuré plus hospitalier de Saint-Marcel-lès-Chalon, rattaché à Cluny ; c’est là qu’il s’éteindra, le 21 avril 1142, et sera inhumé11. Son épouse Héloïse, pense-t-on, réclamera en vain le corps, désireuse de le faire translater dans l’abbaye du Paraclet, en Champagne, afin, pour respecter les dernières volontés du défunt, de l’y ensevelir. Face au refus des moines de Saint-Marcel, et par admiration pour Héloïse146, qui lui avait offert l’hospitalité au Paraclet, dont elle était devenue abbesse en 1136, Pierre fit « enlever furtivement » (furtim delatus)147 la dépouille en 1144, et demanda à ce qu’elle soit conduite en l’abbaye champenoise. Il rédigea ensuite l’absolution solennelle d’Abélard148 et son épitaphe149, sur laquelle nous reviendrons ci-après, qui célèbre témérairement l’audacieux dialecticien, en en faisant le « Socrate des Gaulois », le « Platon sublime des Hespéries [i.e. de l’Occident] » et « notre Aristote »150. I.7. Le pèlerin En infatigable gestionnaire ecclésial qu’il était, et dans le but d’accroître le rayonnement de l’abbaye-mère de Cluny à travers ses centaines de maisons151 réparties sur plusieurs royaumes d’Europe et en Terre Sainte, sauvegarder l’authenticité de sa loi, et assurer à ces objectifs des fonds réguliers et importants, indispensables à leur atteinte, son abbé effectua de nombreux voyages hors de France152, souvent périlleux, dont : – douze en Italie, entre 1125 et 1154, soit : • neuf à Rome : 146 Voir aussi l’Ep. 168 (= Constable, I, p. 401-402), dans laquelle il lui témoigne sa vénération. 147 C’est l’expression qu’utilise Pierre lui-même en son absolution (voir n. suivante). 148 Dans son Ep. 168 (à Héloïse), Pierre l’informe qu’il lui envoie cette absolution « dans une charte écrite et scellée [de sa main] » (= Constable, I, p. 401-402). Le texte, gravé sur la tombe d’Abélard au Paraclet, a été copié dans deux mss du XVe siècle – voir C.J. Mews, La voix d’Héloïse : un dialogue entre deux amants, Paris, 2005, entre autres p. 66. La voici : « Moi, Pierre, Abbé de Cluny, qui ai reçu Pierre Abélard comme moine de Cluny et qui ai concédé son corps, enlevé en secret, à Héloïse, abbesse du Paraclet et à ses moniales, par l’autorité du Dieu Tout-puissant et de tous les saints, je l’absous d’office de tous ses péchés ». 149 Voir Dolveck, p. 315, et infra, p. 95, n. 414. 150 Voir Dolveck, ibid., et infra, ibid. On comparera ces expressions à celles employées par Pierre de Poitiers pour décrire l’érudition du Vénérable lui-même, Panégyrique, v. 12 et 157-158 (= Dolveck, p. 19 et 29). 151 Sur le réseau clunisien à travers les époques et notamment sous l’abbatiat de Pierre, voir D.W. Poeck, Cluniacensis Ecclesia : Der cluniacensische Klosterverband (10.-12., Jahrhundert), Munich, 1998. 152 Voir G. Constable, « Chronology and Itinerary of Peter the Venerable », dans Constable, II, p. 257-269, et Van den Eynde, « Les principaux voyages ».

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* mars 1125 * printemps 1126, pour déterminer, avec le pape Honorius II, comment riposter au saccage et à l’occupation de Cluny par Pons de Melgueil et ses partisans (voir supra, I. 4. A.) * automne 1126, pour participer, en présence du souverain pontife, à une confrontation avec Pons de Melgueil. C’est lors de ce séjour qu’il aurait contracté le paludisme (voir supra, I. 4. A. exit.) * hiver 1128-1129 * 1139, pour assister au concile de Latran II (voir supra, I. 4. C. exit.) * 1144, venu pour rencontrer le pape Célestin, qui meurt avant son arrivée, Pierre assiste à l’élection de Lucius II, le 12 mars * 1145, auprès de Lucius II153, qui mourra le 11 février * 1146, pour rencontrer le pape Eugène III, qui avait missionné Pierre et l’évêque de Limoges, dans le but de régler l’affaire liée au comportement de l’évêque de Clermont, accusé d’administration négligée et désordonnée154 * 1154, pour essayer de régler le différend, qui durait depuis 20 ans et illustrait la vieille rivalité opposant Cluny et Cîteaux, entre deux monastères bénédictins, celui clunisien de Gigny et celui cistercien du Miroir • deux à Pise : * 1135155, pour assister au concile qui s’y déroula (voir supra, I. 4. C.), au retour duquel le Vénérable, qui narre l’attentat, et les siens subirent une terrible agression156 * 1144, missionné par le pape Lucius II afin de tenter de réconcilier Pisans et Lucquois, qui s’affrontaient pour un motif inconnu (voir De miraculis, II, 23) • un à Segni, en 1151-1152 – deux en Angleterre, pour la gestion des possessions clunisiennes : * 1130 * 1155157, qui a pu se terminer en 1156 – un dans le Saint-Empire romain germanique, en 1147, pour prendre part à la Diète de Francfort, où se monta en partie la deuxième Croisade158 153

Voir Pierre, Ep. 113 (= Constable, I, p. 301-302 – à Lucius II). Voir Idem, Ep. 171 (= Constable, I, p. 404-407 – à Eugène III). 155 Voir l’allusion de l’Ep. 1 (= Constable, I, p. 4 – à Innocent II). 156 Voir Idem, Ep. 27 (= Constable, I, p. 51-52 – au même). 157 Pierre le mentionne dans le De miraculis (II, 33), et la Cronica de Robert de Torigny permet de le dater (= Bethmann, p. 505, 10-12). 158 Voir infra, I. 8. 154

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– un au moins en Espagne, en 1141-1143159, qui présente pour nous le plus d’intérêt. C’est à la faveur de ce déplacement qu’il commandera le Corpus toletanum et composera la Summa et l’Epistola de translatione sua, l’une et l’autre décisions pouvant être conçues comme un prélude à son implication, surtout intellectuelle, au cours des années 1145-1147, dans la planification et la mise sur pied de la deuxième Croisade (1147-1149)160. Celle-ci fut programmée pour porter secours aux quatre États féodaux, créés et occupés par les Francs au terme de la première Croisade – le royaume de Jérusalem, la principauté d’Antioche, le comté de Tripoli et le comté d’Édesse –, dont la capitale fut prise dès la fin de 1144161. I.8. Une sensiblité de Croisé et de Templier Nous venons de noter, et le verrons bientôt en détail, comment le seul séjour hispanique connu de Pierre a contribué à concrétiser le principal volet de sa production apologétique, celui afférent à ce qui va se révéler comme un antimahométanisme, en le poussant à s’engager pleinement dans ce que nous appellerons une « Croisade immobile »162, dont le projet lui tenait sans doute à cœur depuis longtemps. Ainsi, dès 1130-1135, il rédigea l’épitaphe du comte de Bourgogne Eustache III, ancien Croisé de la première campagne (1096-1099), retiré en 1125 au prieuré clunisien de Rumilly, qui laisse échapper quelques flammèches du feu intérieur qui le consume. En voici la première moitié environ : « Devant les armes de cet homme-là les royaumes persiques tremblèrent, / Et Babylone fut dans la crainte, elle qui était la terreur de l’orbe ; / La noirceur des Éthiopiens rougit de leur propre sang / Que versa pour le Christ la main droite sacrée de ce chef. / L’Orient en pâlit encore, stupéfait par le meurtre des siens, / Et alors qu’il redoute d’être de nouveau assiégé par son ennemi d’Occident. / Jérusalem la royale, vénérable par les trophées du Christ, / Grâce à ce chef relève jusqu’aux astres sa tête captive »163.

159 Voir infra, p. 69-70. La date exacte n’est pas arrêtée. Robert de Ketton, en plaçant sa traduction du Coran en l’an 1143 (voir infra, p. 61, n. 263), fournit peut-être le terminus ad quem de ce séjour. 160 C’est un point qui prête à discussion, en faveur duquel nous argumenterons plus loin. 161 162

Voir M. Amouroux-Mourad, Le Comté d’Édesse (1098-1150), Paris, 1988.

Signalons dès à présent la position divergente de Martin Aurell, Des Chrétiens contre les croisades : XIIe-XIIIe siècle, Paris, 2013, livre dont une des parties s’intitule : « L’approche par l’amour selon Pierre le Vénérable », que nous ne commenterons pas en ces pages. 163 Versus in epitaphio Eustachii comitis, dans Dolveck, p. 293, v. 3-10 – nous traduisons.

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Pareillement, dans son sermon intitulé In laudem sepulcri Christi164, il encourage à aller jusqu’à répandre son sang pour que soit libéré de l’oppresseur sarrasin le tombeau où demeura la sainte dépouille du Christ, et, engageant sa personne, il participe, au cours de la seule année 1147, à la Diète de Francfort, pour solliciter de l’empereur Conrad III l’enrôlement de Croisés germaniques, puis accueille, dans l’enceinte clunisienne, Eugène III, pape de la deuxième Croisade, qu’il aurait conduit ensuite auprès du roi de France Louis VII, dit le Jeune, pour coordonner l’expédition165. Mais peut-on soutenir les Croisés sans défendre aussi la milice, qui prit le nom d’Ordre du Temple, officiellement reconnue en 1129, dont le but, outre de seconder les Croisés, était de protéger les pèlerins arpentant les routes pour se rendre en Terre Sainte166 ? La réponse pourrait obliger à la prudence après la lecture de deux lettres167, l’une adressée à Ébrard, maître des Templiers, l’autre écrite au même pape Eugène III, qui soulèvent le cas d’Humbert de Beaujeu, lequel venait de rentrer de Croisade et s’était engagé à devenir Chevalier, parce que le Clunisien y plaide pour que l’intéressé demeure en Bourgogne, afin d’honorer son engagement matrimonial et de lutter ici-même contre le faux Chrétien plutôt que là-bas contre l’incroyant ou l’hérétique168. Reste que la manière dont, dans la première lettre, il glorifie par ailleurs le nouvel ordre militaire et fait l’éloge de la noble mission du Templier ne feint point une admiration qui serait superficielle ou de circonstance : « Que j’ai toujours vénéré, toujours chéri d’une affection singulière et propre, entre tous ceux qui professent la religion, votre personne [celle d’Ébrard] et la sacrée milice du Temple sacré que Dieu vous a confiée – moi je le sais, le Témoin qui est au plus haut et me connaît intimement (Jb 16, 19) le sait, plusieurs des vôtres le savent aussi, vous savez que je le pense et je ne doute pas non plus que vous le sachiez précisément. Dès l’avènement de votre institution, qui est apparue à mon époque, j’ai éprouvé cela, comme si j’avais su, à la fois avec une joie débordante et autant d’admiration, que l’éclat ardent d’un astre nouveau avait illuminé le monde. 164

Voir PL, CLXXXIX, col. 984B-D, et infra, I. 8. Pour les sources, voir infra, V. 2. 166 Voir Guillaume de Tyr (s. XII), Chronicon, XII, 7, qui dénonce par ailleurs certains comportements des « Frères chevaliers du Temple ». Sur la confrérie, on lira, entre autres, D. Minard, Les Templiers. Gardiens de la Terre Sainte et des reliques de la tombe du Christ, Paris, 2001. 167 Voir Pierre, Ep. 172 (à Ébrard), et 173 (à Eugène III) = Constable, I, p. 407-409 et 410-413. 168 Voir Id., Ep. 173 = Constable, I, p. 411. Torrell – Bouthillier, Les Merveilles de Dieu, p. 26, permettent, par une formule transposable à l’idéal des Templiers, de rendre tout à fait compatibles cette réaction avec un total investissement en faveur des Croisés : « Pierre n’est pas contre la croisade, mais il la réserve à ceux dont la guerre est le métier ». 165

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Et il n’y a rien d’étonnant à cela. Qui, en effet, parmi ceux qui ont quelque espoir de salut éternel, ne se réjouirait-il pas, qui n’exulterait-il pas en Dieu, son Sauveur (Lc 1, 47), au tréfonds de son esprit, de voir la milice du Roi éternel, la troupe du Seigneur des armées du ciel, sortir comme de camps célestes, pour marcher à de nouvelles batailles, et converger de toutes les parties de l’orbe pour soumettre le prince du monde169, et venir à bout des ennemis de la Croix du Christ ? »170.

D’ailleurs, l’amitié, certes houleuse, mais non moins authentique et tendant vers des idéaux communs, que Pierre le Vénérable nourrissait envers Bernard de Clairvaux et réciproquement, aurait-elle pu dispenser le premier d’apporter son suffrage à cette confrérie, sachant que l’implication du second dans la cause templière était notoire, comme en témoigne ne serait-ce que son Liber ad Milites Templi de laude novae militiae de 1129-1131171, exhortation aux Chevaliers du Temple, ou peut-être déjà la Regula pauperum commilitonum Christi Templique Salomonici de 1129, autrement dit la Règle des dits Chevaliers, qu’Aubert le Mire publia en 1614, à tort, prétend-on, sous le nom du Cistercien172 ? I.9. Une tendance à l’érémitisme Contrastant fortement avec les aspects de la personnalité de Pierre qui en font un pèlerin et l’apparente à un Croisé et à un Templier, et afin sans doute d’en contrebalancer les effets, son goût pour la solitude, qui, bien que relevant d’une certaine tradition clunisienne173, n’a rien à voir non 169

On remarquera que Mahomet, en tant que Princeps mundi, est assimilé à Satan, appelé ainsi par l’Apôtre Jean (Jn 14, 30 et 16, 11). 170 Ep. 172 init. (= Constable, I, p. 407). Voir Piazzoni, « “Militia Christi” ». 171 Voir l’édition et la traduction de P.-Y. Émery, Éloge de la nouvelle chevalerie, Paris, 1990. 172 Cette attribution de la Règle des pauvres Compagnons d’armes du Christ et du Temple de Salomon (autre nom des Templiers) s’explique par le fait que, selon Aubert, Bernard avait été le secrétaire du concile de Troyes (janvier 1128), au cours duquel le texte fut élaboré. Mais un peu plus tard, Dom Mabillon, dans ses Sancti Bernardi… Opera omnia, a contesté cette responsabilité (voir PL, CLXVI, col. 853), et a attribué l’opuscule à un Joannes Michaelensis (Jean de Michel ou de Michaille), sous le nom duquel il a été ensuite publié (voir ibid., col. 855A-874A), un personnage dont on ignore tout, en dehors du peu qu’il livre sur lui dans le prologue de la Regula, considérée comme l’acte de naissance de l’Ordre du Temple. Il n’en demeure pas moins que, à ce que nous comprenons, le même Jean précise dans ce préambule qu’il ne fut que le « scribe » de cette Regula, dont la rédaction avait été confiée par le concile à Bernard (Mansi, 21, col. 357-372 – ici 359). 173 Voir J. Leclercq, « Pierre le Vénérable et l’érémitisme clunisien », dans Constable– Kritzeck, Petrus Venerabilis, p. 99-120, et G. Chachuat, « L’érémitisme à Cluny sous l’abbatiat de Pierre le Vénérable », dans AAM, 3e série, LVI, 1982 p. 89-95.

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plus avec son tempérament de réformateur, l’a poussé à vanter la condition d’ermite et à l’épouser lui-même provisoirement à plusieurs reprises. Déjà, lors de la disparition de sa mère, en 1135, qui survint au prieuré de Marcigny, une fois sur place, l’Abbé de Cluny éprouva le besoin de s’isoler trois jours durant, brève retraite au terme de laquelle il déclara avoir ressuscité, comme revenant de la mort à la vie (de morte resurgens)174. Sa confidence bouleversante au Chartreux Guigues ira dans le même sens et accentuera la dynamique, montrant à l’occasion que beaucoup de ses engagements lui étaient en réalité fort pénibles à assumer : « Autant que j’ai pu le désirer en pensée, je me suis éloigné du monde en le fuyant, et j’ai demeuré avec vous dans la solitude (Ps 55, 8), en attendant celui qui me sauvera de la pusillanimité de l’esprit, qui, pour diverses raisons, m’ôte la vie, et de la tempête du monde, qui, me faisant pour ainsi dire suffoquer, m’environne de toutes parts »175.

La lettre qu’il rédigera à l’intention de Gilbert de Senlis176, solitaire clunisien, est le document qui témoigne le mieux de ce puissant attrait pour l’isolement177, source de recueillement et de régénérescence, bien qu’il n’y encourage point à l’oisiveté. L’ermite, y affirme-t-il, doit, et c’est sa spécificité, en quelque sorte mourir au monde et se considérer comme enseveli dans le tombeau (sepulcrum) que doit être sa cellule, ce que personne, selon lui, n’a encore fait : « Même si beaucoup sont morts aux manifestations charnelles, aucun cependant n’est entré dans le sépulcre de la chair avant la mort de la chair » (Constable, I, p. 30).

Doté de la foi qui l’habite et des vertus de pauvreté et d’humilité qui le parent, il lui faut imiter le Christ et les anciens Pères repoussant au désert les pires tentations (Ibid. , p. 30-31). Outre les occupations traditionnelles que sont la récitation de l’office, la prière, la pénitence, la mortification et le jeûne, Pierre conseille à Gilbert de copier des livres, afin de devenir un « prédicateur silencieux » (taciturnus praedicator – ibid., 174

Voir Pierre, Ep. 53 (= Constable, I, p. 156). Pierre, Ep. 24 (= Constable, I, p. 46 – à Guigues) : « Quantum… ad votum animi mei, elongavi fugiens, et mansi vobiscum in solitudine exspectans eum qui salvum me faciat a pusillanimitate spiritus quae me his de causis exanimat, et tempestate (Ps 54, 7-9) mundana, quae quasi suffocandum undique circumvallat ». 176 Voir Pierre, Ep. 20 (= Constable, I, p. 27-41 – à frère Gilbert). 177 Voir G.R. Knight, « The Language of the Eremitic Ideal in some Letters of Peter the Venerable », dans AHLDMA, 63, 1996, p. 7-43, concernant les lettres 13 (à Odon de Beauvais = Constable, I, p. 18-21), 20 (à Gilbert = Constable, I, p. 27-41), 26 (à Pierre de Poitiers = Constable, I, p. 48-50) et 58 (au même = Constable, I, p. 179-189). 175

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p. 38-39). Il arrive également au De miraculis d’aborder cette forme de vie consacrée qu’est l’érémitisme, entre autres lorsque son auteur y vante un lieu très à l’écart du nom d’Aujoux, dans le Rhône, qui « par sa solitude même, persuade ceux qui aspirent aux endroits les plus retirés (remotiora quaerentibus) de ne rien se chercher au delà »178. I.10. Les dix dernières années En 1146-1147, la diffusion des Statuta Congegationis Cluniacensis, mentionnés plus haut, montrent qu’au seuil d’une nouvelle Croisade la gestion de Cluny accapare toujours autant le Vénérable, au point qu’il promulguera presqu’au même moment, en 1148, une Dispositio rei familiaris Cluniacensis, laquelle présente notamment un historique de la réalisation du programme de reconstruction du domaine, clef de voûte de sa réforme économique axée, on l’a vu, sur « un perfectionnement du faire-valoir direct »179. Il s’accorde quand même un répit pour participer au septième concile de Reims (février-mars 1148), présidé par Eugène III180, au cours duquel furent jugées et condamnées les erreurs imputées à Gilbert de la Porrée. Quelques temps après, au cours des années 1151-1153, les relations entre Pierre et Bernard de Clairvaux – nous y faisions allusion tout à l’heure –, semblent avoir marqué le pas181, sans doute à cause du scandale lié à l’attitude de Nicolas de Montiéramey (c. 1110-1172). Ce dernier, d’abord chapelain de l’évêque de Troyes, Hatton, et messager de Bernard auprès du pape Innocent II en 1141 concernant l’affaire Abélard182, intègre Clairvaux en 1145 ou 1146. Il devient le principal copiste de l’abbaye, et ne tarde pas à s’imposer aussi comme le secrétaire dévoué et fécond de Bernard. Pourtant, en 1151, celui-ci le soupçonne d’imiter son écriture et son style, ainsi que d’utiliser ses sceaux, pour rédiger, à des fins mystérieuses, des lettres apocryphes. Le falsificateur présumé, dénoncé par Bernard au pape Eugène III183, est expulsé de Clairvaux, puis arrêté en possession d’or, d’argent, de livres de la bibliothèque clairvalienne et de 178

Voir De miraculis, I, 8, 4 (init.). Voir Duby, « Économie domaniale », p. 168. 180 Voir Pierre, Ep. 139 (= Constable, I, p. 346-347 – à l’ex-archevêque de Vienne, Étienne). Pour le concile, voir Mansi, 21, col. 711-735. 181 À ce que nous savons, aucune lettre, parmi toutes celles qu’échangèrent Pierre et Bernard, n’est postérieure à 1150. 182 Voir Bernard, Ep. 189 (au pape Innocent II) et 191 (au même). 183 Voir Idem, Ep. 298 (au pape Eugène), qui serait à situer vers 1152 – voir Constable, II, p. 316-330 – ici 327. 179

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trois sceaux de Bernard184. Par ailleurs, Pierre, qui nourrissait estime et admiration pour Nicolas, avec lequel il correspondait185, souhaitait depuis un certain temps qu’il vienne à Cluny. Mais Bernard, dont il avait sollicité plusieurs fois l’accord186, resta longtemps sourd à sa demande avant d’y céder, soupçonnant peut-être déjà son secrétaire de turpitude. C’est de ce moment-là que date la raréfication des échanges épistolaires entre les deux abbés, comme si le Cistercien, qui mourut en 1153, avait pris la volonté du Clunisien de recevoir l’accusé pour une marque de solidarité à son égard. Trois ans plus tard, toujours attelé, malgré une santé déclinante et le poids de l’âge, à son grand œuvre de défense des intérêts de l’Église et de la familia clunisienne, la mort convoque Pierre à la date symbolique du 25 décembre, comme il l’avait souvent souhaité187, de l’an 1156188. En vue de son inhumation, le 27 du même mois, laissée aux soins d’Henri de Blois, dans la grande église abbatiale189, la dépouille, débarrassée de ses vêtements pour être apprêtée, se transforma en corps glorieux, et devint « plus pure que le verre et plus blanche que la neige » (vitro purior, nive candidior), rapporte Raoul de Sully190, que nous reprendrons 184 Voir Idem, ibid., et Benton, « Nicholas de Clairvaux and », et Idem, « Nicolas de clairvaux ». D’aucuns s’accordent à penser que Nicolas voulait simplement se rendre à Cluny et y séjourner tout en poursuivant son travail de secrétaire. 185 Voir la lettre de Nicolas à Pierre (Ep. 179 = Constable, I, p. 420-422) et celles de Pierre à Nicolas (Ep. 182 et 193 = Constable, I, p. 425-426 et 448-450). Dans les Ep. 183 et 184 (= Constable, I, p. 427), le Clunisien intercède successivement auprès de Philippe, prieur de Clairvaux, et du célérier Gaucher, en faveur de la venue de Nicolas. 186 Voir Pierre, Ep.181 (= Constable, I, p. 423-425 – à Nicolas). 187 Voir Raoul de Sully, Vita 17, col. 28B. Selon Pierre (De miraculis, II, 22 init.), Mathieu d’Albano mourut, lui aussi, le jour de la Nativité. 188 Parce que l’« année clunisienne » débute le 25 décembre, Robert de Torigny, dans sa Cronica, situe la mort de Pierre en 1157 (= Bethmann, p. 506, ad an. : « Le vénérable abbé Pierre de Cluny, le 8 des calendes de janvier [25 décembre], s’est engagé sur la voie de la chair universelle = … 8 Kalendas Ianuarii ingressus est viam universe carnis »), et Geoffroy de Vigeois fit de même dans la sienne (I, XLII = Labbé, p. 301 exit.) : « Pierre lui [à Pons] succéda pendant 35 ans ») – voir D. Van den Eynde, « Le commencement de l’année à Cluny au temps de Pierre le Vénérable », dans Ant., XLIII, 4, 1968, p. 401-418. En revanche, Richard de Cluny, on l’a indiqué (voir supra, p. 24, n. 47), dans son Catalogus Romanorum Pontificum, la place bien en MCLVI (= Muratori, IV, col. 1111-1112), signifiant ainsi qu’il ne prend pas pour référence le même calendrier. 189 Voir Richard de Cluny, ibid. (Ibid., col. 1112 init.). 190 Raoul use des deux expressions dans une lettre au pape Adrien IV (1154-1159), où il fait le récit de ce miracle (voir Dolveck, p. XXXV (le texte sera repris par François de Rivo en son Chronicon (Marrier-Duchesne, Notae, col. 103 – D pour les deux expressions : vitro purius, nive candidius = Vita (Ibid., col. 601B)). Mais ces images semblent courantes, à l’époque du moins, puisqu’on les trouve, entre autres, chez Osbert de Clare († c. 1158), moine et prieur de Saint-Pierre de Westminster, dans une lettre (Ep. 40)

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exceptionnellement, afin de laisser, pour une fois, au terme de cette biographie survolée, la vérité historique, ou espérée telle, s’effacer devant la légende et la poésie. I.11. Culte Quoique mort en odeur de sainteté191 et vénéré comme un saint192, Pierre de Montboissier n’a, pour l’heure, pas été considéré tel par le Saint-Siège, ni même bienheureux, et donc ne figure aucunement au Martyrologe romain193. Il semblerait que ce soit le Clunisien Pierre de Celle (* c. 1115), qui, le premier, l’a qualifié de sanctus, dans une lettre à Hugues de Cluny (Hugues III de Frazans), successeur de Pierre194. Mais ce n’était vraisemblablement pas avec le sens premier de « personne qui a été reconnue sainte par l’Église catholique ». Cela dit, son nom figure

adressée à Ida, sa fille dans le Christ (voir E.W. Williamson (ed.), The Letters of Osbert of Clare, London, 1929, p. 135-140 – ici 139 init.), et chez Aelred de Rievaulx († c. 1165), en sa biographie d’Édouard le Confesseur (voir Vita S. Edwardi regis, II, dans PL, CLXCV, col. 782C). 191 Il peut paraître curieux qu’aucune des deux épitaphes que l’on pouvait lire dans la bibliothèque de Cluny (voir Margerin de La Bigne, Maxima Bibliotheca veterum patrum…, t. 21, Lugduni, 1677, p. 818A-B) ne fasse allusion à cette réputation. 192 Il existe un saint Pierre (1er) de Cluny, son aîné d’une génération, avec lequel les hagiographes le confondent parfois. Né à Salerne, il devint moine puis abbé au monastère de Cava (de’ Tirreni), également en Campanie, et se rendit ensuite, en 1062, à Cluny, où il demeura durant cinq années. Rentré à Cava, il fut élu, en 1079, évêque de (Petilia) Policastro, en Calabre, mais fut rapidement lassé par les contraintes de sa fonction. De retour à Cava, il tenta d’y instaurer la spiritualité clunisienne. Dans un premier temps, les religieux rejetèrent la réforme de Cluny, au point de contraindre Pierre à partir, pour se réfugier au monastère de Saint-Archange, dans le Cilento, une région située aussi en Calabre. Toutefois, les moines changèrent rapidement d’avis, et le sollicitèrent pour qu’il réintègre sa responsabilité d’abbé. L’établissement connut une extension notable sous son abbatiat, à la fois quant à l’expansion des bâtiments et quant à l’augmentation du nombre des frères. Il mourra le 4 mars 1123, jour qui est devenu l’occasion de le fêter chaque année comme saint à Cava. On le connaît aussi sous le nom de Petrus Pappacarbonus (Pietro Pappacarbone, qui était son nom de famille). Voir sa biographie dans Vitae quatuor priorum abbatum Cavensium Alferii, Leonis, Oetri et Constabilis auctore Hugone abbate Venusiono, éd. L.M. Cesaroli, Bologna, 1941 (dans RIS, nuova editio, VI, 5), § 33-65, ainsi que Jean-Marie Sansterre, « Figures abbatiales et distribution des rôles dans les Vitae quatuor priorum abbatum Cavensium (milieu du XIIe siècle) », dans MEFRM 111, 99, 1, p. 61-104, ici p. 73-80. 193 Rappelons que Bernard de Clairvaux fut canonisé à peine vingt-et-un ans après sa mort, le 11 juin 1174, par Alexandre III – voir Martyrologium Romanum Gregorii XIII, Venetiis, 1774, p. 159, in fine – au 20 août. 194 Voir Pierre de Celle, Ep. 31 (= Haseldine, p. 112) : « Ab occasu enim sancti patris nostri, predecessoris uestri = En effet, depuis la mort de notre saint Père, votre prédécesseur », dit-il à Hugues à propos du Vénérable.

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au martyrologe bénédictin195, qui le signale comme « bienheureux », et au martyrologe de France, qui invite à honorer sa mémoire le 25 décembre196. De plus, les Mauristes lui font une place dans leur Catalogue des saints197. On peut donc lui rendre un culte officiel, confirmé comme dû par le pape Pie IX, en 1862198. Enfin, dans son Audience générale du 14 octobre 2009 consacrée précisément à Pierre, Benoît XVI évoque le « saint abbé » (santo Abate) et le « saint moine » (santo monaco), avant de citer son très lointain prédécesseur Grégoire VII, qui, en 1080, déclarait qu’à Cluny, « il n’y eut pas un seul abbé qui ne fût un saint »199. Il est toutefois légitime de se demander si l’on peut se permettre de donner à ce jugement une valeur prospective.

II. L’ŒUVRE

ÉCRITE

La production littéraire de Pierre de Cluny n’a rien d’abondant200, mais elle donne cette impression en se diversifiant dans de nombreux domaines. II.1. L’apologète polémiste On compte cinq compositions ouvertement polémiques, au service d’une même cause : – un Contra Petrobrusianos (1137-1138)201, révisé cinq ou six ans plus tard, qui accable, on l’a vu, l’hérétique Pierre de Bruis (1095-c. 1043), 195 Voir Hugues Ménard, Martyrologium Sanctorum ordinis divi Benedicti, Parisiis, 1629, Index rerum, ad loc. Il en va de même pour la mère de Pierre, Raingarde de Semur. 196 André du Saussay, Martyrologium Gallicarum, II, I, Lutetia Parisiorum, 1637, p. 10331036. 197 Voir L’art de vérifier les dates…, Paris, 1770, p. 164B. 198 D’après C. Julien, Le prieuré de Notre-Dame de Longpont, V. L’abbé Pierre de Cluny, 2010 . Nous n’avons toutefois trouvé aucun document faisant état de cette confirmation. De surcroît, il convient d’insister sur le fait que l’appellation « Pierre de Cluny » doit être employée avec parcimonie, dès lors qu’elle sert également à désigner Pierre de Poitiers, dit aussi Pierre de Saint-Jean (voir Constable, II, p. 334-335). 199 Catéchèse de Benoît XVI consacrée à Pierre le Vénérable, sur . Pour la citation de Grégoire, qui n’a jamais été moine à Cluny, voir Ep. 39 (mars 1080), dans The Epistolae Vagantes of Pope Gregory VII, ed. by H.E.J. Cowdrey, Oxford, 1972, p. 96 et 98 : « Nullus… abbas umquam ibi fuit qui sanctus non fuisset ». 200 Voir Raoul de Sully, Vita, 5, col. 21A. 201 Contre les Pétrobrusiens, éd. Fearns. La version définitive révisée daterait des dernières années de la vie de Pierre – voir Constable, II, p. 285-288.

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dont les idées avaient contaminé la Haute-Provence et le Languedoc. Pour l’essentiel, il refusait le baptême des enfants, niait l’utilité et la valeur des prières et des sacrements pour les défunts, rejetait la doctrine de la transsubstantiation, pensait que les églises comme édifices étaient inutiles et ne voyait pas dans la croix un symbole sacré – trois brûlots anti-sarrasins constituant la Refutatio cluniacensis : l’Epistola de translatione sua (c. 1143), une Summa totius haeresis Sarracenorum (c. 1143-1144) et un Contra sectam sive haeresim Sarracenorum (c. 1148-1149, pour la datation haute, et c. 1155-1156, pour la datation basse), qui pourfendent Mahomet et sa religion – un Liber adversus Iudaeorum inveteratam duritiem202 (entre 1143 et 1147), qui dénonce violemment l’obstination et l’aveuglement des Juifs, individus orgueilleux et âpres au gain, à ne pas reconnaître le Christ comme Dieu, Fils de Dieu et Messie céleste déjà venu. II.2. L’auteur spirituel Pierre conçut, vraisemblablement dès 1127, inspiré par les Dialogi de Grégoire le Grand203, le projet de rédiger un De miraculis, qu’il publia, en deux livres, en 1134 ou 1135, et complétera jusqu’à la veille de sa mort. Plutôt que de « miracles » proprement dit, qui reste toutefois la traduction la plus répandue, il serait préférable de parler de « faits merveilleux » ou de « prodiges », entendus comme dons les plus considérables et les plus utiles de l’Esprit saint, à travers une série d’apparitions de défunts, de créatures célestes et de démons, ainsi que d’une narration afférente à l’incendie du prieuré de Marcigny (1094), miraculeusement éteint par l’archevêque de Lyon, Hugues de Die (I, 22). Pierre met en scène les premiers, revenus parmi les vivants204 pour prêcher la bonne parole et solliciter prières, aumônes, bonnes œuvres et messes afin de soulager, chez la plupart, les affres qu’ils subissent dans l’au-delà (v. c. I, 10). L’intervention de personnages célestes, elle, a pour objectif de faire apparaître, par contraste avec notre monde de tourments, la félicité de l’homme idéal (v. c. I, 19). Quant aux créatures démoniaques, elles 202 Livre contre l’obstination invétérée des Juifs, éd. Friedman. Voir également J.-P. Torrell, « Les Juifs dans l’œuvre de Pierre le Vénérable », dans CCM, 30, 120, 1987, p. 331-346. 203 Voir Francesca Braida, « Le songe et la vision, véhicules de l’au-delà et prescience de la mort chez Grégoire le Grand et Pierre le Vénérable », dans Estelle Doudet (éd.), La mort écrite. Rites et rhétorique du trépas au Moyen Âge, Paris, 2005, p. 103-117. 204 Voir Schmitt, « Les revenants ».

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ont pour finalité de sensibiler à la permanence du combat contre les forces diaboliques (v. c. I, 18), et à leur hostilité spécifique envers Cluny (v. c. I, 12)205. Dans l’ensemble, il faut y voir surtout un moyen « d’affermir la foi » des Chrétiens confrontés aux déviances et aux hérésies, « d’accroître leur espérance et de les conforter dans la vérité »206. Notons que le quinzième miraculum du livre II constitue une autre charge contre les Juifs. On trouve également dans le même recueil trois Vitae : celle, très étendue, de son grand ami, le théologien Mathieu d’Albano (II, 3-23), au cours de laquelle Pierre livre sa version du schisme de Pons de Melgueil, et celles de deux moines de Cluny, Gérard (I, 8), qui fait l’objet d’une biographie bien développée aussi, et Benoît (I, 20). II.3. Le prédicateur Il ne reste que quatre sermons, en prose rimée, attribués à l’Abbé de Cluny207 : sur la transfiguration du Sauveur (De transfiguratione Domini)208, sur le Saint-Sépulcre (In laudem sepulcri Domini), sur le pape et martyr saint Marcel Ier (De sancto Marcello papa et martyre) et sur la dévotion que l’on doit à quelques reliques (In veneratione quarumlibet reliquiarum). Alors que plusieurs historiens, tel Benoît Duparay209, y trouvent des qualités, entre autres stylistiques, d’autres, dont Th. Schoell210, tiennent ces pièces pour médiocres. Charles Clémencet211 signale que le premier sermon n’est qu’« une paraphrase fort longue du texte de l’Évangile », et que le troisième « ne contient rien de remarquable ». On a reproché212 à ce dernier de comporter une erreur regrettable, Pierre y indiquant que le pape Marcel a succédé au pape Marcellin après une vacance du siège pontifical de 7 ans, 6 mois et 25 jours (col. 995C init.), 205

Voir Torrell - Bouthillier, Les Merveilles de Dieu, p. 36-39. De miraculis, Prologue. 207 Voir PL, CLXXXIX, col. 953-1006, puis Constable, Sermones tres. Comme le Thesaurus novus anecdotorum d’Éd. Martène et U. Durand (V, Lutetiae Parisiorum, 1717, col. 1419-1452), que reproduit la Patrologie, Constable ne reprend pas le premier sermon, bien qu’il figure dans la Bibliotheca Cluniacensis (col. 1231-1248). 208 Voir K. Stevenson, « The Transfiguration Sermon of Peter the Venerable, Abbot of Cluny », dans M. Ross & S. Jones (eds.), The Serious Business of Worship, London, 2010, p. 78-87. 209 Voir B. Duparay, Pierre-le-Vénérable, Abbé de Cluny, Chalon-sur-Saône, 1862, p. 139-140. 210 Voir Th. Schoell, « Pierre le Vénérable », dans GE, XXVI, col. 901B. 211 Voir Clémencet, Histoire littéraire de S. Bernard, p. 518 et 519. 212 Voir, entre autres, Histoire littéraire de la France, XIII, p. 261. 206

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alors qu’elle n’aurait été que de 4 ans. Cette durée relativement imprécise213 est celle fournie par le Liber Pontificalis, document de référence en la matière, dont la tradition manuscrite perturbée laisse cependant planer quelques doutes, comme celui touchant l’éventualité que Marcellin et Marcel n’aient formé qu’un seul et même personnage214. Dans le deuxième sermon, celui sur le Saint-Sépulcre, Pierre invite chacun à devenir lui-même, pour y ensevelir sa vie, un sépulcre du Christ (col. 974A-B). On se souviendra par ailleurs215 qu’y retentit un véritable appel à la Croisade, lorsque le prêcheur galvanise les peuples de toutes les contrées afin qu’ils n’hésitent point à donner leur vie pour libérer du joug cruel des Perses et des Arabes le lieu où a reposé le corps du Sauveur après sa mort (col. 984B-D). Quant au dernier sermon, il rappelle le devoir de vénérer les reliques des saints, parce que cela permet de leur rendre un culte bien après leur mort, et de considérer, à travers eux, qui sont autant de « temples de Dieu et de palais de la divinité » (col. 1000A), Celui que l’on contemplera face à face dans l’Au-delà. II.4. Le poète et le compositeur de pièces liturgiques À différents moments de son existence, Pierre de Cluny écrivit des poèmes216, surtout rythmiques et métriques, pour moitié à thème sacré et pour moitié à thème profane (rhythmi, hymni, responsi, versus et prosae)217, dans lesquels il célèbre le Sauveur (rythmus), Pâques (prosa), la Nativité (3 prosae), la Vierge Marie (2 prosae et 2 responsi)218, saint Benoît (louanges, puis translation de son corps et illation de ses reliques – 2 hymni), saint Hugues de Semur (rhythmus), sainte Marie Madeleine (hymnus), ainsi que, sous forme d’épitaphes (versus), le comte Eustache III de Boulogne († c. 1126), illustre Croisé, le prieur Bernard, Renaud de Semur, Abbé de Vézelay puis archevêque de Lyon, Pierre Abélard et Raimond, moine de Toulouse. L’un des poèmes les plus importants consiste en un plaidoyer (Carmen apologeticum) du panégyrique que 213

On évoque de nos jours : 4 ans, 1 mois et 18 jours. Voir Liber Pontificalis (= Duchesne, p. 162-166, ou Mommsen, p. 382-392). 215 Voir supra, p. 41. 216 Voir P. Bourgain, « La poésie à Cluny sous Pierre le Vénérable (1122-1156) », dans M.C. Diaz y Diaz et alii (ed.), Poesía Latina Medieval (siglos V-XV), Firenze, 2005, p. 551-564. 217 Éd. Dolveck, p. 85-325. 218 Sur l’importance de la dévotion mariale chez Pierre le Vénérable, notamment dans ses statuts monastiques, voir Bernard Billet, « L’œuvre mariale de Pierre le Vénérable », dans EV, 87, 37, 1977, p. 466-477. 214

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Pierre de Poitiers avait rédigé en hommage à son maître, le texte ayant été décrié pour sa faiblesse et son rédacteur attaqué pour avoir loué une personne vivante. Ces pièces témoignent pourtant, selon Franz Dolveck, d’une excellente formation classique219, nourrie par les auteurs de l’Antiquité (Virgile, Horace, Ovide et Quintilien), les Pères de l’Église et les poètes chrétiens, comme le montre Udo Wawrzyniak à propos de l’In laude Salvatoris220. L’éloge, ajoute Dolveck (p. LXXVII exit.), entend défendre la poésie comme instrument d’édification de son prochain et amener celui-ci, par un discours louangeur, à se perfectionner. Cette destination nous semble valoir pour toute la poésie du Vénérable. Dans un registre approchant, Pierre, qui s’est beaucoup intéressé à la liturgie pour ses dimensions esthétique (le chant épanouit par sa beauté) et pratique (elle tend à remplacer l’occupation manuelle des moines)221, au point de publier plusieurs Statuta intéressant la réforme du répertoire liturgique qu’il entreprit de mener à Cluny222, a composé lui-même quelques morceaux223, en particulier pour l’Office de la Tansfiguration, dont il instaura dans l’Ecclesia cluniacensis la célébration au 6 août224. II.5. L’épistolier Un corpus épistolaire relativement étoffé de 193 lettres nous est parvenu, réunies par les soins de Pierre de Poitiers, qui a ainsi délibérément permis de les transmettre à la postérité. Les correspondants furent pour l’essentiel des papes, des prélats (cardinaux, archevêques et évêques), des religieux (abbés, prieurs, moines), des rois, des princes, des personnages en vue et des membres de sa famille. Certaines constituent de petits 219

Voir Idem, ibid. Voir Wawrzyniak, Philologische Untersuchungen. 221 Voir Th. Barbeau (dir.), Prières de Cluny, Paris, 2010. 222 Voir supra, I. 4. B. 1. exit., et R. Folz, « Pierre le Vénérable et la liturgie », dans Louis–Jolivet–Châtillon, Pierre Abélard – Pierre le Vénérable, p. 143-161. Cf. Gunilla Iversen, « Pierre Abélard et la poésie liturgique », dans J. Jolivet et H. Habrias (dir.), Pierre Abélard. Colloque international de Nantes, Rennes, 2003, p. 233-253. 223 Voir son Ep. 178 (= Constable, I, p. 419-420 – à l’archevêque de Rouen, Hugues), par laquelle il demande entre autres qu’un certain Airald lui restitue des chants et un répons de sa composition. 224 Éd. J. Leclercq, Pierre le Vénérable, p. 379-390. Les moines de Solesmes ont traduit la prière litanique des p. 389-390, dans Barbeau, Prières. Pour son approche musicale, voir D. Hiley, « The Office of the Transfiguration by Peter the Venerable », dans B. Gillingham & P. Merkley (eds.), Chant and its Peripheries: Essays in Honour of Terence Bailey, Ottawa, 1998, p. 224-240. L’ensemble Venance Fortunat a enregistré au moins deux disques regroupant des dizaines de chants attribués à Pierre. 220

II. L’ŒUVRE ÉCRITE

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traités théologiques, telles celle, déjà abordée, à l’ermite Gilbert (20 = Constable, I, p. 27-41 – sur la solitude), celle à un Apollinariste225, peutêtre d’obédience clunisienne (37 = Constable, I, p. 117-124 – sur l’humanité du Christ, autant homme dans son corps que dans son âme), celle au moine Grégoire (94 = Constable, I, p. 234-255 – sur la sainte Vierge : comme Gratia plena, a-t-elle pu ignorer quelque chose ici-bas ? la nature humaine du Christ était-elle antérieure à la naissance de sa mère ?), celle à Thibaud de Sainte-Colombe (144 = Constable, I, p. 353-360 – sur l’onction des malades, la seule à être renouvelée, et sur le songe de Joseph), celle à tous les religieux de la congrégation de Cluny (161 = Constable, I, p. 388-394 – sur la consommation de la viande), ou encore cette autre à Pierre de Saint-Jean, derrière lequel il faudrait voir Pierre de Poitiers226 (PL, CLXXXIX, col. 487-508 – contre ceux qui affirment que le Christ ne s’est jamais dit ouvertement Dieu dans les Évangiles). Deux autres, également signalées, sont de véritables opuscules : l’une (28 = Constable, I, p. 52-101), adressée à Bernard de Clairvaux, est la réplique indirecte de Pierre à l’Apologia de ce dernier, l’autre (53 = Constable, I, p. 153-173), adressée à trois de ses frères, forme, on le sait, une biographie de leur mère, Raingarde de Semur, qui venait de mourir (1135) et sera vénérée comme une sainte. II.6. Le réformateur Parmi les écrits témoignant de la gestion clunisienne de Pierre, plusieurs fois évoquée, on trouve : – des Chartae227, signées de sa main et adressées, une à l’abbaye d’Ambronay (Ambroniacensis), dans l’Ain, une autre, en 1133, à l’église de Saint-Denis de la Chartre (Sanctus Dionysus de Carcere), à Paris, et deux à l’église de Morsalines (Morsalinis), dans la Manche228. Une cinquième, adressée vers 1150 au prieur de Longpont (Aisne), a été éditée par Jules Marion, en 1879 – des Statuta Congregationis Cluniacensis (Petri Venerabilis Cluniacensis IX), mis au point en 1146-1147, qui codifient l’observance

225

Sur cette lettre, voir Iogna-Prat, Ordonner, p. 129-131. D’après Ceillier, Histoire générale des auteurs, XXIII, Paris, 1763, p. 57. 227 Éd. Marrier – Duchesne, col. 1395A-B, 1397E-1398C, 1417D-1418B et 1418C-E. 228 Voir D. Van den Eynde, « Remarques sur la chronologie du cartulaire de Cluny au temps de Pierre le Vénérable », dans Ant., XLIII, 3, 1968, p. 217-259. 226

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monastique, c’est-à-dire les données essentielles de la vie religieuse à Cluny229 – une Dispositio rei familiaris Cluniacensis, élaborée en 1148, qui dresse le bilan des réalisations du Vénérable depuis le début de son abbatiat (1122), soit durant plus d’un quart de siècle230. Ces quelques repères bio-bibliographiques suffiront, croyons-nous, à faire entrevoir chez Pierre un administrateur au service de son Ecclesia et un veilleur spirituel au service de l’orthodoxie, prompt, à ce dernier titre, à relever les grands défis lancés au Christianisme. Sa charge anti-sarrasine en demeure l’illustration la plus probante.

III. LA QUESTION SARRASINE : LE CONTEXTE IMMÉDIAT ET LES

MATÉRIAUX

III.1. La Reconquista En 1141 ou 1142231 donc, sensiblisé depuis plus ou moins longtemps – nous verrons bientôt comment –, à ce qu’il est convenu d’appeler dans ce contexte le « péril musulman », Pierre constate, malgré la réactivité des Chrétiens sur un plan militaire, l’implantation encore impressionnante232 de la foi mahométane dans la péninsule ibérique233, où il effectue

229 Voir Constable, Statuta, et Id., « “Famuli” and “Conversi” at Cluny: A Note on Statute 24 of Peter the Venerable », dans RB, 83, p. 326-350. 230 Voir Bernard – Bruel, Recueil des chartes, V, n° 4132, p. 475-482. 231 D’après Ch.J. Bishko, « Peter the Venerable’s journey to Spain », dans Constable– Kritzeck, 1956, p. 163-175 – ici 165. Cette seconde indication ne correspond toutefois pas à celle donnée par Pierre lui-même : « C’était l’année 1141 de l’Incarnation du Seigneur » (Contra sectam, § 17). Pourtant, Torrell – Bouthillier (Pierre le Vénérable, abbé, p. 337) précisent entre mars et octobre 1142. Toujours est-il que Bernard de Clairvaux, dans sa lettre 228, adressée au Clunisien, écrite, semble-t-il, à la fin de 1143, demande à ce dernier, qui se plaint de ne pas avoir reçu de réponse à une lettre traitant des divergences entre les modèles monastiques de Cluny et de Cîteaux, pomme de discorde récurrente : « Pouvez-vous trouver étrange qu’à votre retour d’Hispanie je n’aie pas osé me permettre de vous importuner par mille riens ? ». Il ne nous paraît pas vraisemblable de situer ce « retour » au delà des six mois qui ont précédé la rédaction de la missive. Voir aussi Van den Eynde, « Les principaux voyages ». 232 Voir Summa, § 11 : « par la force armée, occupant peu à peu … une partie de l’Hispanie, Mahomet répandit parmi ses sujets [infectés par cette peste] la domination tout autant que l’erreur ». 233 Il reste difficile de savoir si Pierre effectua un ou plusieurs voyages dans les contrées ibériques. P. Séjourné (« Pierre le Vénérable », dans DTC, XII, 1935, col. 2065-2081 – ici 2067) l’y situe dès 1126.

III. LE CONTEXTE IMMÉDIAT ET LES MATÉRIAUX

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un séjour, peut-être unique, à l’invitation, semble-t-il234, d’Alphonse VII, empereur – « victorieux », souligne-t-il (Contra sectam, § 17, in fine) – de Castille-León, pour la gestion des domaines de Cluny235. Qu’il ait été déjà bien conscient de cet état de fait qui n’avait rien de récent, ne laisse que peu de place au doute, et ce à plusieurs égards. Quelques rappels seront en mesure de nous en persuader. Pour autant que l’on sache, la volonté d’émancipation qui anima al-Andalus, à savoir les territoires d’Espagne et de Septimanie passés progressivement sous domination musulmane à partir de 711, mit une décennie environ pour porter ses fruits, marquée sur le terrain par la défaite des Omeyyades à Cavadonga (royaume des Asturies), en 722. Dans les esprits, le vent d’anti-Mahométanisme qui s’était alors levé et souffla sur l’Hispanie conquise prit une direction nouvelle au IXe siècle. En 851, d’aucuns, que l’on appela les « martyrs de Cordoue », furent exécutés pour avoir proféré publiquement que Mahomet était un faux prophète. Euloge de Cordoue († 859) subit lui-même le martyre pour avoir osé les défendre avec véhémence dans un Liber apologeticus martyrum236, et Alvare de Cordoue, son alter ego et biographe, s’impliquera tout autant dans son Indiculus luminosus237, en dénonçant l’arabisation de son pays. Le soulèvement, qui se diversifia, ne cessa d’enfler et de s’organiser. Durant le XIe siècle, la Reconquista238, assimilable à une Croisade ibérique239, prit de l’ampleur, grâce entre autres au chemin de Saint-Jacques de Compostelle, qui servait d’axe de pénétration dans les terres hispaniques240. Pas très loin de cet itinéraire d’ailleurs, le comte catalan Ramon Borrell et ses alliés déferont, en 1006, les troupes du Califat de Cordoue à la bataille de Torà, en Catalogne. La « Reconquête » 234 Bien que plausible, cette « invitation » paraît en fait avoir été extrapolée à partir d’une information que donne Pierre à la fin du § 17 du Contra sectam : « Je me suis rendu en Hispanie, où j’ai eu un entretien (colloquium habui) avec le seigneur Alphonse ». L’Ep. 103 (= Constable, I, p. 265-266 – à Innocent II), écrite, selon Constable (II, p. 168), dès son retour d’Espagne, en 1143, n’en dit rien. 235 D’après la charte n° 4072, dans Bernard – Bruel, Recueil des chartes, V, p. 423 sqq. Sur les possessions clunisiennes en terre hispanique, qui se comptent par dizaines, voir N. Stratford (dir.), Cluny, 910-2010 : onze siècles de rayonnement, Paris, 2010. 236 Éd. J. Gil, dans CSM, 2 vol., Madrid, 1973 – ici II, p. 475-495. 237 Dans ibid., I, p. 270-315. Voir E.P. Colbert, The Martyrs of Cordoba (850-859): Study of the Sources, Washington DC, 1962, et Ch.L. Tieszen, Christian Identity amid Islam in Medieval Spain, Leiden, 2013, chap. 2 et 3. 238 Pour une approche de la problématique, complexe et nuancée, de la Reconquista, voir A. Galonnier, Le De scientiis Alfarabii, Introduction. 239 Voir J.F. O’Callaghan, Reconquest and Crusade in Medieval Spain, Philadelphia, 2002, chap. 2. 240 Entre autres par les cinq monastères cités infra.

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négocia un tournant décisif, en 1085, avec la prise de Tolède par Alphonse VI († 1109). Or, ce dernier, à la demande de sa seconde épouse, Constance de Bourgogne, nièce de l’Abbé Hugues de Semur, avait développé l’implantation de l’Ordre de Cluny dans son royaume, notamment en l’abbaye dite des saints Facond et Primitif, située à Sahagún, une commune de la province de León, dont Hugues nommera le Clunisien Bernard de Sédirac comme abbé, lequel lui devra également de devenir le premier archevêque de Tolède, après la reconquête de la ville. L’abbaye SS. Facundus et Primitivus intégrera du reste l’Ecclesia cluniacensis en 1132. Prenant ainsi une part non négligeable à la Reconquista, l’institution de Cluny fut très active, aux XIe et XIIe siècles, dans l’organisation du pèlerinage de Saint-Jacques, en particulier parce que cinq de ses monastères (Saint-Gilles, Saint-Pierre de Moissac, la Madeleine de Vézelay, Saint-Jean d’Angély et Sainte-Eutrope de Saintes) constituèrent les principales étapes des quatre grands itinéraires du périple à travers le royaume de France241. De plus, c’est un Clunisien – peut-être Aimery Picaud – qui composa, vers 1145, le De viis sancti Jacobi242, authentique guide du pèlerin de Compostelle243. Ce sont vraisemblablement des établissements comme le monastère de Sahagún, mais aussi le prieuré de Santa Maria de Nájera et le monastère de San Pedro de Cardeña, que, sous le règne d’Alphonse VII, Pierre serait venu visiter à partir de 1141-1142244. Sur place, trouvant le souverain très engagé simultanément pour reprendre à une secte des Almoravides sur le déclin les villes de Cordoue, Séville, Carmone, Grenade et Almeria, ainsi que leurs environs, et pour tenter de repousser celle des Almohades qui montait en puissance245, il décide aussitôt de s’impliquer au premier 241 À partir de Puente la Reina, il n’y a plus qu’un unique chemin, vers lequel les quatre autres convergent. 242 Éd. J. Vielliard, Le guide du Pèlerin de Saint-Jacques de Compostelle, Paris, 2004 et Michel Record, avec une préface de Marc Carballido, Le guide du pèlerin  : Codex de Saint-Jacques-de-Compostelle attribué à Aymeri Picaud (XIIe siècle), Toulouse, 2006. 243 Voir. M. de Menaca, « Du Liber sancti Jacobi au Codex Calixtinus : réécriture d’un texte et ses raisons politiques et religieuses », dans CEHM, 1989, 14, 1, p. 121-146. On dénomme Codex Calixtinus ou Liber sancti Jacobi une compilation du XIIe s., conservée en la cathédrale de Compostelle, qui comporte 5 parties, dont la Chronique du Pseudo-Turpin, que nous évoquerons plus loin (voir infra, p. 72). 244 Le Vénérable ne fut pas le premier Abbé de Cluny à s’être rendu en Espagne. Il y avait été précédé par deux autres, à savoir Hugues, en 1085 et 1090 (voir A. Kohnle, Abt Hugo von Cluny (1049-1109), Sigmaringen, 1993, p. 227-228), et Pons, en 1133 (voir Ch.-J. Bishko, « The Spanish Journey of Abbot Ponce of Cluny », dans Ricerche di Storia religiosa: Studi in onore di Giorgio La Piana, Roma, 1957, p. 311-321. 245 Voir P. Rassow, « Die Urkunden Kaiser Alfons VII von Spanien », dans AU, 10, 1928, p. 327-468 et 11, 1930, p. 66-137, et B.F. Reilly, The Kingdom of León-Castilla

III. LE CONTEXTE IMMÉDIAT ET LES MATÉRIAUX

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degré dans une tentative pour enrayer ce qu’il assimile à un mal épidémique de nature pagano-hérétique, dont la contagion expansive et galopante à l’échelle mondiale, constate-t-il246, laisse les théologiens chrétiens dans l’apathie. Montrons-nous réceptifs à ce que signifie cette chronologie, parce qu’elle est essentielle pour notre lecture : la stupeur et l’effroi – qu’ils aient été ressentis avant – comme nous le défendrons – ou lors de son arrivée en Hispanie en 1141, ont précédé le projet global et, en cela, l’ont commandé, n’ayant pas manqué de l’infléchir défavorablement. Sa concrétisation prendra la forme, solidement ancrée sur un fonds textuel symptomatique, selon le Clunisien, de la confession à pourfendre (le Corpus toletanum) – assortie d’une lettre introductive (l’Epistola de translatione sua) –, d’une dénonciation (la Summa), puis d’une réfutation (le Contra sectam), toutes trois, qui plus est, modelées à partir d’une vérité préexistante et jugée indéniable. Arrêtée dès cette date, l’entreprise ne connaîtra ni inflexion ni modification ni interruption, car le matériau dont elle se nourrit échappe, dès sa constitution, à son concepteur non arabophone. Totalement tributaire de traductions sur lesquelles il n’aura jamais de prise247, Pierre se fige d’entrée – c’est ce qu’il importe de ne pas négliger – dans la représentation orientée qu’elles induisent de la foi coranique et de son « Prophète », et qui va forcément dans le sens de la réaction provoquée par le constat initial. Indiquons brièvement la nature du Corpus toletanum et de la Refutatio cluniacensis.

under King Alfonso VII (1125-1157), Philadelphia, 1998, chap. 3. 246 « [Mahomet] a livré au Diable et à une mort éternelle presque le tiers du genre humain par les délires inouïs de ses fables […] et plongea avec lui… un peuple innombrable, qui peut déjà être estimé à presque la moitié du monde, dans une éternelle perdition » (Summa, § 2 et 16). 247 Nous n’avons trouvé que trois timides initiatives de Pierre qui permettraient d’avancer qu’il aurait pu avoir quelque compétence en arabe. Au § 28 du Contra sectam, il rend l’arabe khāṭam (« sceau »), appliqué à Mahomet ultime prophète, par signaculum au lieu du sigillum de la Lex Sarracenorum, XLIII. Mais cette substitution aurait pu lui être inspirée par l’expression de Tertullien à propos du Christ, qu’il aurait alors détournée (voir infra, p. 280, n. 174) : « Signaculum omnium prophetarum = Cachet de tous les prophètes » (Adversus Iudaeos, 8 et 11 – signalé par Glei, 1985, p. 272, n. 268). Bien après, au § 102, il donnera comme synonyme d’azoara (« sourate »), néologisme, plus ou moins formé par translittération, choisi par Robert pour rendre sūra, le substantif oraculum, absent, qui plus est, de la Lex Sarracenorum, et plutôt pertinent pour vraiment traduire le terme arabe. Enfin, au § 124, il choisit, pour rendre āya, que l’on traduit communément par « miracle », non pas le mandatum de Robert, mais le signum/prodigium du Rescriptum christiani. C’est toutefois très insuffisant, à notre sens, pour modifier notre jugement et penser que l’Abbé de Cluny ait été capable, si peu que ce soit, de réagir et d’intervenir en qualité d’arabophone.

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LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

III.2. Le Corpus toletanum248 Il est l’œuvre d’un groupe d’arabophones (voir Epistola de translatione sua, § 2, et Contra sectam, § 18), à savoir d’un Mozarabe, Pierre de Tolède ou le Tolédan (Petrus Toletanus)249, qui donna probablement son nom au recueil250, et, pour cette raison, en aurait été le superviseur, assisté d’un coadjuteur, Pierre (de Poitiers ou de Cluny), déjà évoqué à plusieurs reprises, qui fera aussi office de réviseur, ainsi que de deux autres traducteurs, Robert de Ketton251, archidiacre de Pampelune, et 248

La seule édition disponible encore aujourd’hui est celle de Theodor Bibliander (alias hellénisé de Buchmann). Une édition critique de certaines composantes du Corpus toletanum est en préparation, réalisée par une équipe espagnole sous la direction de José Martínez Gázquez : Islamolatina, « La percepcion del Islam en la Europa cristiana. Traducciones latinas del Corán y literatura de controversia islamo-cristiana » (http//hipatia. uab.cat/islamolatina/pub/contingut.asp). 249 Ce Pierre de Tolède pourrait être à identifier – car la question est encore discutée – avec Pierre Alphonse, Alfonse ou Alfonsi (1062-c. 1140 – voir C. Nedelcou, « Sur la date »), Juif d’Aragon (Moïse Sephardi) converti, le 29 juin 1106, au Catholicisme, rédacteur notamment de Dialogi contra Iudaeos, et d’une Disciplina clericalis, collection de 33 contes à caractère moralisant, traduits de l’arabe. Sur cette identité, voir, parmi d’autres, A.H. Cutler et H.E. Cutler, The Jews As Ally of the Muslim. Medieval Roots of Anti-Semitism, Notre-Dame (Indiana), 1986, et sur Pierre Alphonse traducteur arabo-latin, voir infra, p. 126, n. 501. 250 Nul besoin par conséquent d’envisager une référence à un séjour de Pierre à Tolède, où il ne s’est vraisemblablement jamais rendu, parce que la ville était trop au sud et par rapport aux possessions clunisiennes (voir Stratford, 2010, supra, p. 55, n. 235), dont Tolède ne faisait évidemment pas partie, bien que le Clunisien Bernard de Sédirac y ait été nommé archevêque en 1085 (voir supra, p. 56), et par rapport à la vallée de l’Èbre (voir Epistola de translatione sua, § 2, in fine), où était situé le prieuré de Santa María la Real de Nájera, dépendant de Cluny. Cela rendrait donc superflue l’hypothèse d’un passage par l’« école » de traducteurs du même nom, dans laquelle auraient pu travailler un temps Robert de Ketton et Hermann de Carinthie (voir infra, p. 189, n. 9), « école » dont l’existence même est contestée, notamment par A. Gonzalez-Palencia, dans El arzobispo Don Raimondo de Toledo, 1942, p. 117-119. N. Daniel (Islam et Occident, traduit de l’anglais par A. Spiess, Paris, 1993, index) parle de « Collection de Cluny » ou « clunisienne ». Voir aussi Lejbowicz, « L’historien », p. 42-43, et Idem, « Développement » , dans Idem (éd.), Les relations, p. 58-60. 251 La question de savoir si Robert de Ketton et Robert de Chester sont ou non un même personnage n’est pas tranchée. En effet, le DNB, source presque unique sur le sujet, est lui-même ambigu, puisqu’il compte deux entrées pour « Robert of Chester » (Index, 1113A) : vol. X (London, 1887), p. 203A, Chester, Robert (astronome et alchimiste, fl. 1182), par A.M. Clerke, et vol. XLVIII (New York, 1896), p. 362B-364A, Robert the Englishman, Robert de Ketene, or Robert de Retines (fl. 1143, premier traducteur du Coran), par T.A. Archer, qui aborde la question d’une identité avec le précédent (363A-B). En l’absence de réponse satisfaisante à nos yeux, nous considérerons que tous ces Roberts n’en forment qu’un. Plus récemment, Ch. Burnett (« Ketton, Robert of (fl. 1141–1157) », dans ODNB, XXXI, Oxford, 2004, p. 465-467), a identifié Robert de Ketton et Robert de Chester. La bibliographie de ce dernier est très difficile à établir. La traduction qu’il aurait réalisée du Livre de la composition d’alchimie, révélations de l’ermite philosophe

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Hermann le Dalmate252, et d’un autre réviseur, Mozarabe également, Mahumetus253. Obtenue après insistance pesante et lourde contribution financière254, elle rassemble, dans l’ordre du ms. Parisinus, bibliothèque de l’Arsenal n. 1162, codex antiquissimus du Corpus toletanum255 :

Morienus Romanus au calife omeyyade du septième siècle ᾿Abū Ḫālid Yazīd ibn Mu῾āwiya, des secrets divins du Magisterium (grand œuvre de l’alchimie) et de la pratique de l’art alchimique, est d’attribution incertaine, de même que celle du Liber septem planetarum ex scientia Abel, compilation judéo-arabe de magie astrale. On lui prête aussi les traductions du Liber novem iudicum iudiciis astrorum, un traité arabe sur l’astrologie météorologique, du De motu stellarum d’al-Battānī, de la Iudicia d’al-Kindī, des Tables astronomiques, avec Adélard de Bath (éd. H. Suter et alii, Köbenhavn, 1914), et de l’Algebra (al-Jabr) d’al-Khwārizmī (éd. B.B. Hughes, Stuttgart, 1989). 252 Il serait né vers 1110 et mort approximativement en 1155. On le connaît encore sous les noms de Hermann de Carinthie, le Slave (Sclavus) ou le Second (Secundus), et il doit être distingué de Hermann Contract (= le Contrefait) ou de Reichenau (1013-1054), et de Hermann l’Allemand († 1272), deux autres traducteurs. Dans sa bibliographie, on recense un De essentiis (éd. Ch. Burnett, Leiden, 1982), un Liber introductorii maioris ad scientiam judiciorum astrorum, traduction de l’Introduction à l’astrologie d’Abū Ma‘šar (éd. R. Lemay, Liber introductorii maioris…, vol. 7 et 8 de 9, Napoli, 1995), trois ouvrages sur cette même astrologie arabe, intitulés Liber imbrium (Le livre des pluies), Fatidica (Les prophétiques) et De indagatione cordis (L’investigation du cœur) (éd. Sh.M. Low-Beer, New York, 1979 – thèse), une traduction d’un traité d’astrologie juive de Sahl ibn Bīshr, le De revolutionibus mundi ou Prognostica, une autre de l’Almageste de Ptolémée (voir infra, p. 189, n. 10), de la Planisphère du même (éd. J.L. Heiberg, Leipzig, 1907), et peut-être celle des Éléments d’Euclide (éd. par H.L.L. Busard, Leiden, 1968 et Amsterdam, 1977). 253 Nous ne traduisons pas son nom pour éviter une confusion avec le Prophète. Se faire une idée exacte de la répartition des tâches au sein de l’équipe des traducteurs à partir des indications de Pierre lui-même reste quasiment impossible : voir Contra sectam (§ 17), Epistola de translatione sua, § 2 et 3, et Ep. 111 (à Bernard, datée de 1144 – qui renferme, pour ce qui touche au même sujet, divers extraits de l’Epistola de translatione sua et de plusieurs fragments de la Summa – = Constable I, p. 294), ainsi que certaines expressions du Contra sectam. Pour d’Alverny (« Deux traductions », p. 73, n. 2), cette Ep. 111 serait antérieure à l’Epistola de translatione sua et à la Summa). Les seules indications précises sont celles provenant des rubriques des diverses pièces du Corpus toletanum dans les mss, notamment celui de l’Arsenal (voir infra, n. 255). Cf. aussi le relevé de Daniel, Islam, p. 422-423. 254 L’aspect financier du projet de Pierre ne doit pas être sous-estimé, vu son insistance à l’évoquer : « au prix… de grandes dépenses » (Summa, § 18), « pour un prix fort élevé » (Epistola de translatione sua, § 2, in fine) et « moyennant salaire » (Contra sectam, § 17). C’est une dimension peu reluisante, que beaucoup occultent délibérément. 255 Il s’agit du ms. Parisinus, bibliothèque de l’Arsenal n. 1162, s. XII med., mutilé de quelques feuillets et folioté comme suit : f. 1 : longue rubrique de Pierre le Vénérable – f. 1-3v : Summa – f. 3v : Epistola de translatione sua – f. 5 : Chronica mendosa – f. 11 : De generatione Mahumet – f. 19 : Doctrina Machumet – f. 26 : Lex Mahumet – f. 140 : Epistola sarraceni / f. 146 : Rescriptum christiani – voir H. Martin, Catalogue des manuscrits de la Bibliothèque de l’Arsenal, 9 vol., Paris, 1885-1892 – ici II, p. 315-317, D’Alverny, « Quelques manuscrits », et Ó. de la Cruz Palma, « Los textos de la llamada Corpus toletanum, fuente de información sobre el islam », dans JML, 17, 2007, p. 413-434.

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LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

1) une rubrique rédigée par Pierre, qui présente Mahomet et sa religion d’une manière injurieuse256 2) « un pot-pourri de traditions islamiques »257, figurant dans les mss sous l’intitulé désobligeant de Chronica mendosa et ridiculosa Sarracenorum. Libellus iste de vitis Machumetis et successorum eius (« Chronique erronée et ridicule des Sarrasins. Illustre libelle sur les vies de Mahomet et de ses successeurs »)258, parfois appelée Fabulae Sarracenorum 3) un De generatione Machumet et nutritura ejus (« De la génération de Mahomet et de son nourrissement »259), compilation au titre relativement dépréciatif, de plusieurs récits, dont le premier conte comment le rabbin converti à l’Islam, Ka‘b al-Aḥbar (Kabalachbar), reconnut Mahomet comme étant le Prophète annoncé par les Écritures, puis qui donne la généalogie détaillée mais parcourue de légendes de ce dernier à partir d’Adam, suivie du récit de sa naissance et des premières années de son existence fait par sa nourrice (nutrix) Ḥalīma 256

Nous la traduisons infra, p. 64. Éd. M.-Th. d’Alverny, « Deux traductions », p. 79. Seul le ms. Arsenal 1162 la contient. 257 On doit l’expression à Kritzeck, 1964, p. 75. La traduction en est attribuée à Robert – éd. Bibliander I, p. 213-223. Elle se trouve précédée par une épître du même, destinée à Pierre, où il est notamment question de « la détestable histoire de Mahomet, digne de dérision plus que de louange » – éd. indépendante de J. Leclercq, Pierre le Vénérable, p. 375-377) – ici 375. Voir aussi J.C. Niclós Albarracín, Tres culturas, tres religiones. Convivencia y diálogo entre judios cristianos y musulmanes en la península ibérica, Salamanca, 2001, p. 124. 258 On y trouve 9 chapitres, que l’on peut regrouper en 4 parties : 1. une histoire de l’Islam à partir des dits (Hadith ? – voir infra, p. 337, n. 409) de Mahomet (création et fin du monde, création du premier homme, les Prophètes et leurs livres avant la venue de Mahomet, la transmission de sa prophétie de génération en génération), 2. : « Généalogie de Mahomet (« fils du Diable et premier-né de Satan » – dans le ms. Arsenal 1162 uniquement) », histoire des ancêtres de Mahomet et chronologie de sa vie, de sa naissance à sa fuite vers Médine, 3. : « Comment, après avoir conquis la Mecque avec violence, il imposa sa loi et fut élevé en même temps prophète et roi, et sur sa vie entière jusqu’à sa mort », traduction d’une biographie anonyme succincte de Mahomet, 4. : histoire de ses sept premiers successeurs (califes), d’Abū Bakr à Yazīd III (701-744) inclus (voir Contra sectam, § 122). 259 Pierre l’appellerait Genealogia Mahumeti au § 61 du Contra sectam, mais le § 120 indiquerait que cet intitulé désigne en fait la Chronica mendosa. La traduction en est attribuée à Hermann – éd. Bibliander I, p. 201-212. Voir Ó. de la Cruz Palma, « Notas a la lectura del Liber de generatione Machumet (trad. de Hermán de Carintia, 1142-1143) », dans V Congreso Internacional de Latín Medieval Hispánico, 07-10.09.2009, Universitat Autònoma de Barcelona, Barcelona (Bellaterra-Cerdanyola del Vallès) (sous presse). Signalons que le substantif nutritura serait un hapax de Hermann, qu’il aurait formé sur nutrix, hapax que l’on retrouvera, quelques décennies plus tard, dans la correspondance de Pierre de Blois († c. 1210 – voir ses Ep. 14 (diuturna nutriturae conditio) et 46 (conditio nutriturae), dans PL, CCVII, col. 42D et 137A.

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4) une Doctrina Machumet260 perçue défavorablement261. Elle consiste en une latinisation de cent questions fictives posées, au cours d’un dialogue qui se veut pédagogique, à Mahomet pour tester sa compétence en matière de loi judaïque, par trois savants Juifs ayant à leur tête le rabbin ‘Abdillāh ibn-Salām (s. VII), que Pierre désigne sous le nom d’Abdia (voir Contra sectam, § 26 et 61, au risque de créer une confusion avec Abdias, l’un des « douze petits prophètes »), lequel, après avoir entendu les réponses du Prophète, se convertira à l’Islam262 5) une traduction presque complète du Coran263, dénommée Lex Sarracenorum264, la toute première du genre. Bien qu’elle comporte 124265 sourates (azoara) au lieu de 114, elle est « parfois abrégée266, 260 La traduction en est également attribuée à Hermann – éd. Bibliander I, p. 189-200 –, qui aurait mis en latin les Masā’il (« Questions ») d’‘Abdillāh ibn-Salām – voir Hartmut Bobzin, Studien zur Frühgeschichte der Arabistik und Islamkunde in Europa, Stuttgart, 1995, p. 50-54, et C. Ferrero Hernández, « La traducción latina de Hermann de Carintia del Masā’il ‘Abdillāh ibn-Salām », dans Coexistence and cooperation in the Middle Ages, a cura di A. Musco e G. Musotto, Palermo, 2014, p. 557-567). R. Glei projette d’en réaliser une édition critique bilingue pour le Corpus Islamo-Christianum, Series Latina, 11 : Doctrina Machumet – Masā’il ‘Abdillāh ibn-Salām. Die Fragen des Juden Abdia an den Propheten Muḥammad in der christlichen Tradition. Lateinisch-deutsche Textausgabe mit Kommentar. 261 Il n’est qu’à voir comment Pierre en parle dans son Ep. 111 : « Feci insuper et quasdam eius fabulas cum quodam Abdia Iudaeo et aliis Iudaeis habitas transferri, quae inauditis deliramentis et velut somniorum phantasiis super universa ipsius scripta nefanda sectam etiam pecoribus ostentui faciunt = J’ai en outre fait traduire les fables dont Mahomet se serait entretenu avec un certain Juif Abdia et d’autre Juifs, qui, par leurs délires inouïs comme par leurs phantasmagories extravagantes, dépassent tous ses autres écrits abominés, et ont fait la preuve que cette secte était surtout destinée à du bétail » (= Constable, I, p. 295 med.). 262 Voir H. Lamarque, « Le Dialogue d’Abdia », dans M. Barceló et J. Martínez Gázquez (éds.), Musulmanes y cristianos en Hispania durante las conquistas de los siglos XII y XIII, Barcelona, 2005, p. 41-49. 263 La traduction est revendiquée par Robert – éd. Bibliander I, p. 8-188) –, qui lui adjoint une préface – Id., I, p. 7-8) –, et la termine en précisant l’avoir réalisée au cours de l’année 1143 (= Bibliander I, p. 188), entre le 16 juin et le 15 juillet selon Mandonnet (« Pierre le Vénérable », p. 336). Voir J. Kritzeck, « Robert of Ketton’s Translation of the Qur’ān », dans IQ, 2, 1955, p. 309–312, et Ángel J. Martín Duque, « El inglés Roberto ». 264 On retrouve sans doute dans l’appellation Lex Sarracenorum, celle – Lex Sarraceni – du cinquième titulus des Dialogi de Pierre Alphonse – voir infra, p. 70-71. 265 Pierre en compte 123 parce qu’il omet la première sourate, qui n’est qu’un « Prologue », en faisant de la deuxième (« De la vache »), la première (voir Contra sectam, § 102). M.-Th. d’Alverny (« Deux traductions », p. 86) émet l’hypothèse (qui ne sera cependant pas reprise dans Ead., « Quelques manuscrits de la “Collectio Toletana” », dans Constable–Kritzeck, Petrus Venerabilis, p. 202-218 – ici 205) que la traduction de Robert aurait été réalisée à partir d’un ms. arabe à usage liturgique, comportant les coupures adoptées pour la récitation. Toutefois, selon H. Lamarque (Présentation de l’édition de Bibliander du Corpus toletanum, p. II), certaines sourates échappent à ce morcellement. 266 Son commanditaire était en tout cas persuadé d’avoir fait latiniser l’intégralité de l’ouvrage : « Totam illam illorum legem, quam in propria lingua Alcoran vel Alkyren

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notamment en ce qui concerne les rites, les préceptes relatifs à la vie quotidienne ou la législation civile », parce qu’elle suit « une numérotation particulière… [où] les sourates II à VI ont été divisées en 15 “Azoara” »267. Son résultat demeure très controversé. On la dit inévitablement fautive268 : « Il faut bien avouer que son désir [celui de Robert] de rendre intelligible un texte qui lui paraissait barbare et incohérent oblige à classer sa version au nombre des “belles infidèles” »269, voire parfois irrécupérable : « Jamais l’axiome “Traduire c’est trahir” ne fut plus exact »270. Dans sa contribution, le R. P. Guy Monnot, qui a confronté, sur huit citations, la traduction faite par Pierre Alphonse de passages du Coran dont il émaille son cinquième Dialogus à celle de Robert, conclut que « la version de Pierre Alfonse est presque toujours plus simple, plus claire et plus précise »271. Reste que Johann Fück estime qu’elle rend l’essentiel du texte arabe272. Au chapitre d’une même approche contradictoire, selon Jean Jolivet, pour qui Robert n’avait probablement pas la compétence requise, « c’[était] un pari perdu d’avance que de traduire le Coran sans avoir consulté auparavant aucun commentateur », ce qui en toute vraisemblance, ajoute-t-il, n’a pas été fait273. À l’inverse, Thomas Burman pense que l’infidélité de la version de Robert ne serait en vérité qu’une distance volontairement prise par rapport à l’original pour rendre plus aisé l’accès du texte à un lectorat latin, et que pour parvenir à ce résultat Robert se serait servi, jusqu’à les intégrer dans sa traduction, de pièces de l’exégèse traditionnelle musulmane (tafsīr), comme le Jāmi῾ al-bayān de Ṭabarī (839-923) vocant, ex integro et per ordinem feci transferri = J’ai fait traduire, dans sa totalité et en en suivant l’ordre, toute cette loi qui est la leur et qu’ils nomment, dans une langue qui leur est propre, Coran ou Cyren » (Pierre, Ep. 111 = Constable, I, p. 295). Sur les abondantes gloses marginales que l’on trouve dans certains mss, révélatrices d’une hostilité envers l’Islam, voir H. Lamarque, « En marge du Coran Latin », dans Pal., 59, 2002, p. 339-355. 267 François Berriot, Spiritualités, hétérodoxies et imaginaires : études sur le Moyen Age et la Renaissance, Saint-Étienne, 1994, p. 133. 268 Sur cet aspect, voir, pour le détail, Burman, « Tafsīr and Translation », Margarida Castells Criballés, « Alguns aspectes formals de la traducció llatina de l’Alcorà de Robert de Ketton (ca. 1141-1143) i la seva relació amb el text original àrab », dans Fav., 29, 2, 2007, p. 79-106, et Tr. Vigliano, Le Coran des Latins. 269 D’Alverny, « Deux traductions », p. 86. 270 Chouraqui, 1990, p. 10. 271 Voir G. Monnot, « Les citations coraniques dans le Dialogus de Pierre Alphonse », dans CF, 18, 1983, p. 261–277 – ici p. 274. Sur Pierre Alphonse, voir supra, p. 58, n. 249. 272 Voir Die arabischen Studien in Europa bis in den Anfang des 20. Jahrhunderts, Leipzig, 1955, p. 8-9. 273 Voir « La traduction », p. 3 et 13. Cf. M. Costigliolo, The Western Perception of Islam beetween the Middle Ages and the Renaissance, Eugene (Oregon), 2017 – ici p. 50-54.

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ou des chrestomaties (muḫtaṣar)274. D’ailleurs, une grosse soixantaine d’années plus tard, vers 1210275, Marc de Tolède (* c. 1170) donnera une version du Coran plus fidèle ; mais, comme le souligne M.-Th. d’Alverny, son travail ne fut que très peu utilisé, la rudesse du style et un propos souvent abscons, revers d’une plus grande exactitude, ayant découragé les érudits276. 6) deux documents couplés : une Epistola sarraceni et un Rescriptum christiani, qui remonteraient à l’époque du Calife al-Ma’mūn (813833)277. Il s’agit de deux épîtres échangées entre un Musulman (‘Abdillah ibn-Ismā‘il al-Hāshimī) et un Chrétien nestorien278 (‘Abd al-Masīḥ ibn Isḥāq al-Kindī)279, appelées Risālat ‘Abdallāh ibn-Ismā‘il al-Hāšimī ’ilā ‘Abd al-Masīh ibn-Ishāq al-Kindī wa-risālat al-Kindī ’ilā al-Hāšimī280, 274 Voir Burman, « Tafsīr and Translation », et B. Grévin, « Les traductions médiévales du coran : une question de cumulativité ? (XIIe – début XVIe s.) », dans RSR, 90/4, 2016, p. 471-490. 275 Voir M.-Th. d’Alverny, « Marc de Tolède », dans Estudois sobre Alfonso VI y la Reconquista de Toledo, Toledo, 1990, p. 25-59 – ici 26, et U. Cecini, Alcoranus Latinus. Eine sprachliche und kulturwis-senschaftliche Analyse der Koranübersetzungen von Robert von Ketton und Marcus von Toledo, Berlin et al., 2012. 276 Voir d’Alverny, « Deux traductions », p. 120. 277 C’est la seule pièce importante du Corpus toletanum non éditée par Bibliander. La traduction semble attribuée à Pierre de Tolède, avec une révision de Pierre de Poitiers, par l’Epistola de translatione sua, § 2. On en trouvera une édition chez F. González Muñoz, Exposicion y refutacion del Islam. La versión latina de las epístolas de al-Hâshimî y al-Kindî, A Coruña, 2005, et, pour la seule épître d’al-Kindī, on consultera J. Muñoz Sendino, « La apologia ». Traduction arabo-française de l’ensemble par Tartar, Dialogue islamochrétien, p. 83-282, sur l’édition d’Anton Tien, The Apology of El-Kindi. A work of the ninth century, written in defense of Christianity by an Arab, London, 1885, puis Le Caire, 1912. 278 Son correspondant le dit très attaché à la personne du Patriarche Timothée, qui serait, d’après Tartar (Op. cit., p. 41), Timothée Ier, Patriarche de l’Église nestorienne de 780 à 823. 279 Des extraits en ont été publiés par M. Vandecasteele, dans Étude comparative de deux versions latines médiévales d’une apologie arabo-chrétienne. Pierre le Vénérable et le Rapport grégorien, dans Mededelingen van de Koninklijke Academie voor Wetenschapen, Letteren en Schone Kunsten van België, klasse Letteren, 53, 1991, p. 81–134 – ici 104-130. Le Rapport grégorien est une compilation latine d’écrits sur l’Islam, qui apparaît pour la première fois incorporée au Panthéon (1185-1187) de Geoffroy de Viterbe (c. 1125-c. 1195), et renferme des fragments de l’apologie d’al-Kindī dans la version du Corpus toletanum. 280 C’est-à-dire : « Lettre d’al-Hāšimī, serviteur d’Allah, fils d’Ismaël, à al-Kindī, serviteur du Messie, fils d’Isaac, et lettre d’al-Kindī à al-Hāšimī ». Selon Tartar (Dialogue islamo-chrétien, p. 48-50), il est totalement exclu que les deux pièces arabes, mises sous des noms fictifs, aient été rédigées par une même main. Pour S.K. Samir, s. j., « La version latine de l’Apologie d’al-Kindī (vers 830 ap. J.-C.) et son original arabe », dans C. Aillet et alii (éd.), ¿Existe una identidad mozárabe? Historia, lengua y cultura de los cristianos de al-Andalus (siglos IX-XII), Madrid, 2008, p. 33-82, si les noms sont probablement des pseudonymes, l’époque indiquée est tout à fait crédible. Cela favoriserait toutefois l’hypothèse d’une identité avec le philosophe arabe hellénisant Abū Yūsuf Ya῾qūb ibn Isḥāq al-Kindī (801-873), qui est dénuée de tout fondement.

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faisant l’une l’apologie de l’Islam, l’autre celle du Christianisme doublée d’une réfutation, parfois sévère, de l’Islam281. On ne saurait trop insister sur l’état d’esprit qui préside à la réalisation de ce Corpus toletanum, lequel n’a aucunement été voulu comme un exposé doctrinal et historique neutre, visant à informer l’Occident latin, mais bien comme une dénonciation hostile, tenant lieu de repoussoir et servant de catalyseur à une contre-offensive. L’avertissement qui l’ouvre (n° 1) du Corpus toletanum) en atteste sans détour : « [Lecteur,] si tu veux savoir qui fut ou ce qu’enseigna Mahomet, le plus grand précurseur de l’Antichrist et le disciple élu du Diable, lis attentivement ce prologue, dans lequel sont contenues brièvement toutes les choses que ce livre renferme, qu’il s’agisse de sa généalogie au plus haut point honteuse et mensongère, ou bien de la vie au plus haut point incestueuse et de la doctrine abominable du même, ou bien de fables forgées de toutes pièces, tant sur lui-même que sur ses successeurs, grosses de ridicule achevé et de délire. À la fin de ce codex, n’omets pas de lire un livre utile et nécessaire, à savoir les deux épîtres que tu y trouveras, l’une écrite par un Sarrasin, qui invite un saint et docte Chrétien à adopter sa loi, l’autre, de ce même Chrétien, qui lui répond décisivement, en démontrant d’une manière éminemment véridique et brillante à quel point Mahomet fut détestable par sa vie et sa doctrine »282.

Faire correspondre à chaque ouvrage évoqué un numéro du Corpus toletanum n’est pas aussi facile qu’il y paraît. La « généalogie » semble renvoyer au n° 3), les « vie et doctrine » au n° 4), les « fables » au n° 2) et les « deux épîtres » au n° 6). Il ne manquerait dans ce cas que le n° 5), à savoir la traduction latine du Coran, qui pourrait toutefois être comprise aussi sous l’expression doctrina nefanda. 281 Il semblerait, comme nous l’avons suggéré (voir supra, I. 5.), que l’Epistola sarraceni et le Rescriptum christiani aient constitué, ensemble, l’écrit que Pierre évoque d’abord par l’expression : « notre nouvelle traduction », puis par celle : « une lettre, ou plutôt un libelle », toutes deux utilisées dans son Epistola de translatione sua, § 2. Autrement dit, cela confirmerait que dans un premier temps, Pierre aurait envoyé à Bernard, avec son Epistola de translatione sua, un exemplaire de l’Epistola sarraceni et du Rescriptum christiani, proposant ensuite de lui adresser, à sa demande, le restant du Corpus toletanum, sans doute accompagnée de la Summa, pour la rédaction d’une réfutation d’envergure. 282 « Si vis scire quis fuerit vel quid docuerit maximus precursor Antichristi et electus discipulus diaboli Mahumet, prologum istum intente lege, in quo breviter continentur omnia que liber iste continet, sive de genealogia eius turpissima et mendosissima, sive de vita ipsius vel doctrina incestissima et nefanda, sive de fabulis tam ab ipso quam a sequacibus eius confictis, omni ridiculositate et deliramento plenis. Sane in fine codicis huius legere non omittas librum utilem et necessarium, epistolas scilicet duas quas ibi invenies, unam cuiusdam Sarraceni quendam sanctum Christianum et doctum ad legem suam inuitantis, alteram vero eiusdem Christiani ei plenissime respondentis, et quam detestabilis vite simul atque doctrine fuerit Mahumet, veracissime atque luculentissime ostendentis », transcription de M.-Th. d’Alverny, « Deux traductions », p. 79.

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Pour se dresser contre les contenus que cette collection véhicule, Pierre a rédigé trois écrits, dont les deux principaux sont à la fois différents et complémentaires. III.3. La Refutatio cluniacensis Cet ensemble, qui s’est voulu dès l’origine discréditant, se présente, à terme, comme une pièce maîtresse (Contra sectam) escortée par deux productions plus modestes, l’une et l’autre remontant à c. 1143, à savoir la Summa, qui l’introduit avec fracas, et l’Epistola de translatione sua adressée à Bernard de Clairvaux283, laquelle, dans le sillage sulfureux de la Summa, sollicite notamment et sans détour (Epistola de translatione sua, § 4) le Clairvalien pour qu’il rédige, sur la base, à terme, du Corpus toletanum, une vaste dénégation de la religion coranique, qui « foule aux pieds » cette « abjecte abomination » (Epistola de translatione sua, § 3). Bernard n’ayant jamais consenti à répondre284, c’est Pierre qui, à contre-cœur, se chargea de la composer à travers son Contra sectam (c. 1155-1156, pour la datation basse), point d’orgue de ce que nous désignerons par Refutatio cluniacensis. Abordons ces trois pièces un peu plus dans le détail. III.3.a. La Summa totius haeresis Sarracenorum Brève présentation rédigée, vers 1143, à l’intention de Bernard de Clairvaux, bien que de nombreux passages seront repris dans l’Ep. 111, adressée à ce dernier, elle adopte d’entrée un ton agressif et méprisant, voire injurieux, qui trahit sa destination : révéler en vue de pourfendre. Il convient de noter ici que Mandonnet voit dans cette Summa, qu’il dénomme plus justement, en reprenant Bibliander, Summula285, la traduction d’« un petit traité composé en arabe par une plume chrétienne », 283 Redisons (voir supra, I. III. a. init.) que de nombreux fragments de la Summa et de l’Epistola de translatione sua se retrouvent disséminés dans l’Ep. 111, adressée à Bernard, dans laquelle Pierre répond au reproche de l’expéditeur de ne pas avoir donné suite à plusieurs de ses lettres, en évoquant, pour s’excuser, notamment quelques-uns des travaux qu’il fit réaliser touchant Mahomet et sa religion (Doctrina Machumet et Lex Sarracenorum). Voilà pourquoi cette Ep. 111 est donnée comme postérieure aux deux écrits par Constable, qui la date de 1144 (II, p. 172). 284 Pour une esquisse d’explication de l’attitude de Bernard, voir M. Dreyer, « … Rationabiliter infirmare et… rationes quibus fides [inniritur] in publicum deducere : Alain de Lille et le conflit avec les adversaires de la foi », dans Alain de Lille, le Docteur Universel, J.-L. Solère, A. Vasiliu et A. Galonnier (éd.), Turnhout 2005, p. 430-442 – ici 431-433. 285 Voir « Pierre le Vénérable », p. 331, et infra, p. 82, n. 360.

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laquelle traduction serait celle que Pierre aurait évoquée au début de son Epistola de translatione sua, § 2 : « Je vous envoie, ô très cher, notre nouvelle traduction visant à soumettre à la dispute l’hérésie redoutable du vaurien Mahomet »286. Jean Jolivet, quant à lui, y perçoit plutôt un « Résumé de toute l’hérésie des Sarrasins »287. Plan : Dix-huit paragraphes se partagent l’opuscule. Nous les répartirons dans quatre grandes divisions : A. Les deux principales erreurs des Ismaëlites : 1. Négation de la Trinité, la nature de Dieu n’étant, à leurs yeux, que « binaire », à savoir son essence et son âme 2. Négation de la paternité de Dieu et de la divinité du Christ, lequel ne fut pour eux qu’un grand prophète B. Mahomet : 3. Certains l’identifient faussement au diacre Nicolas, fondateur de la secte des Nicolaïtes (Ap 2, 6 et 2, 15) 4. Mahomet dans l’Historia ecclesiastica d’Anastase le Bibliothécaire (c. 800879) 5. La violence armée ne lui ayant pas permis de parvenir à ses fins, il s’autoproclama prophète 6. Il s’est retrouvé uni au moine hérétique nestorien Serge 7. Les Juifs lui ont enseigné leurs fables 8. Il loue hypocritement la loi judaïque et la loi chrétienne, car il se moque de leurs principes 9. Pseudo-prophète, il trompe ses sectateurs par de fausses promesses, en concevant notamment le Paradis sous l’inspiration du Diable et des grands hérétiques 10. Il ment délibérément à son peuple sur la polygamie et l’adultère auxquels il s’adonne, tout en rejetant l’idolâtrie et en prônant l’aumône, la miséricorde et la prière 11. C’est en cultivant la confusion qu’il s’est fait proclamer roi par des gens frustes, puis a soumis par les armes tout ou partie de plusieurs continents 12. Il surpasse les hérétiques en n’adoptant aucun des sacrements chrétiens 13. Par sa négation de la divinité et de la filiation divine du Christ, Mahomet tient à la fois du Diable et de son messager, Arius, ainsi que de l’Antichrist C. Les antichrétiens

286 Précisons toutefois que d’après A. Jourdain (Recherches, p. 100), cette « nouvelle traduction » serait tout simplement la Lex Sarracenorum, c’est-à-dire la version du Coran, tandis qu’elle évoquerait, selon D’Alverny (« Deux traductions », p. 95), sur laquelle nous nous alignons, l’Epistola sarraceni et le Rescriptum christiani – voir aussi supra, p. 64, n. 281 et infra, p. 188, n. 3. 287 Voir « La traduction », p. 5.

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14. La foi en un Dieu incarné est ce que cherchent à détruire tous les adversaires du Christianisme, à commencer par le Diable et ses adeptes 15. Le philosophe Porphyre, qui s’est fié aux oracles démoniaques, est de ceux-là 16. Le Diable a inspiré Mahomet par l’intermédiaire de Porphyre de Tyr D. L’intention et l’espoir de Pierre dans sa Summa 17. Terroriser le lecteur pour lui faire prendre conscience du péril singulier que représente l’Ismaëlisme 18. Susciter au moins une vocation pour le réfuter.

III.3.b. L’Epistola de translatione sua Destinée également à Bernard, sa rédaction, comme celle de la Summa, précède sans doute de très peu celle de l’Ep. 111, qui remonterait alors à l’année suivante (1144). Sur ses six paragraphes, il n’y a que le premier (strictement protocolaire) et le quatrième qui ne s’y trouvent pas repris. Si bien que cette Ep. 111 aurait été composée, dans une large proportion, en aboutant des fragments de la Summa et de l’Epistola de translatione sua, comme une seconde tentative pour décider le Clairvalien à rédiger sa réfutation du Mahométanisme que Pierre a tant souhaitée. Plan : 1. Salutation 2. Pierre détaille à Bernard comment s’est réparti le travail pour constituer le Corpus toletanum 3. L’objectif de Pierre : anéantir la religion musulmane 4. Il faut réagir moins pour aider ceux qui ont été gagnés par le Mahométanisme que pour défendre le Christianisme 5. Il faut aussi réagir pour venir en aide aux Chrétiens dont la foi est fragile ou chancelante 6. Pierre dit à Bernard son espoir de le voir accepter d’intervenir.

III.3.c. Le Contra sectam sive haeresim Sarracenorum Ce gros ouvrage de 154 paragraphes, dont la datation prête au débat – 1148-1149 pour Yvonne Friedman288, 1155-1156 pour l’évaluation courante –, aurait, plus que celui qui le porte, mérité le nom de Summa. Trois indices, de valeur inégale, permettent de conjecturer qu’une bonne partie n’aurait jamais été rédigée ou aurait été perdue : 1. à la fin de l’ouvrage, dans le ms. de Douai289, une note signale qu’il manque deux livres, 2. les 288 289

Voir supra, p. 37, n. 133. Voir infra, p. 69, n. 291.

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Capitula de Pierre de Poitiers conseillent un ouvrage en quatre livres, 3. trois siècles après sa composition, François de Rivo indique, dans sa Vita, que l’ouvrage comportait cinq livres290. Deux autres données inclinent cependant à conjecturer partiellement l’inverse, c’est-à-dire un Contra sectam non interrompu par la mort de son responsable, à savoir, outre la datation de Friedman, que l’on vient de rappeler, une indication, qui tendrait à la confirmer, fournie par Pierre en Contra sectam, § 55 : « Depuis que, il y a quelques années (ab aliquot annis), la loi mahométane a été traduite » – latinisation qui remonte à l’année 1143 –, l’expression ab aliquot annis convenant mieux à l’expression d’une durée d’environ cinq ans (1143-1148), qu’à celle d’une durée d’environ douze ans (1143-1155). Plan : Prologue. Ce très long préambule de 22 paragraphes, supporte une subdivision : § 1. Invocation § 2-9. Historique de la littérature chrétienne hérétique, de Basilide (fl. s. II) à Vigilance (fl. c. 400), et anti-hérétique, d’Agrippa Castor (fl. s. II) à Épiphane de Salamine († 403) §. 10-11. La religion mahométane surpasse de loin la pire des hérésies chrétiennes, à savoir l’Arianisme, bien plus répandue et durable que lui, surtout parce qu’elle est restée très longtemps sans avoir suscité de réaction de la part des Chrétiens § 12-16. Reprise et poursuite de l’historique entamé dans les premiers paragraphes jusqu’à Augustin § 17-21. Le but de Pierre et les moyens qu’il déploiera pour y parvenir § 22. Il justifie sa prolixité dans ce traité Livre I : § 23. Invocation § 24-27. Aborder les Musulmans par amour du prochain pour les inviter au salut répond à une exigence chrétienne § 28. Réponse des Musulmans, qui défendent leur foi § 29-34. À l’intention des Musulmans, Pierre en appelle à la raison des philosophes pour servir la vérité du dogme chrétien § 35-36. Quelques citations du Coran, dont la plus scandaleuse est : « Ne disputez pas avec ceux qui possèdent une loi. Le meurtre est en effet meilleur que la discussion » (d’après Coran 2, 191) § 37-50. Reprise, une à une, des citations des deux paragraphes précédents § 51-54. Histoire du roi Éthelbert, dans le but d’illustrer la manière dont il faut accueillir les envoyés du Christ. Les § 53-54 reproduisent, fidèlement dans l’ensemble, des passages de l’Historia ecclesiastica gentis anglorum (I, XXV) de Bède le Vénérable § 55-57. Le Coran intègre des éléments des lois hébraïque et chrétienne. Conséquences de ce constat 290

Voir Marrier-Duchesne, col. 591C.

III. LE CONTEXTE IMMÉDIAT ET LES MATÉRIAUX

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§ 58-62. Pierre répond à l’argument des Musulmans qui prétendent que les Écritures ont été en partie falsifiées § 63-71. Récit très détaillé de l’épisode, historique pour les Musulmans, invraisemblable pour les Chrétiens (§ 65), où les Juifs ont perdu leur loi avec la disparition de l’âne qui portait le Tanakh § 72-76. Pierre s’applique à montrer que les Musulmans se trompent quand ils croient à cette fable, et qu’ils doivent être persuadés de la véracité et de la divinité des Écritures § 77-88 : Examen des multiples conséquences de l’hypothèse d’une falsification des Écritures, momentanément admise, et démonstration de son absurdité Livre II : § 89-90. Pierre en appelle aux Musulmans, afin qu’ils renoncent à la violence. Mahomet condamne l’idolâtrie, mais sa religion est dans l’erreur § 91.93. Dénonciation des diverses erreurs commises au nom du Christianisme § 94-96. Pierre rappelle les § 27 et 28 du Contra sectam pour mieux disposer les Musulmans à l’écouter leur présenter ce qu’est la foi authentique et qui sont les vrais prophètes § 97-113. Sur la prophétie. À l’inverse de tous les prophètes des Écritures, Mahomet n’a jamais prouvé qu’il en était un § 97-103. Moïse § 104-118. D’Isaïe à Élysée § 119-145. Multiples arguments pour prouver que Mahomet n’est pas un prophète § 146-154. Suite de provocations pour pousser les Musulmans à dire pourquoi, à leurs yeux, Mahomet est un prophète

Les trois pièces qui nous intéressent plus particulièrement ici apparaissent donc sans ambages comme des écrits de controverse. Pourtant, leur idéologie « islamophobe » n’est pas tout à fait la même, du moins sur la forme. Car le Contra sectam, qui suivrait le Corpus toletanum, la Summa et l’Epistola de translatione sua de plus d’une décennie291, fait valoir une pratique du dialogue philosophique, perçu par certains, qui ont vu dans ce délai une période de maturation et d’amendement pour l’Abbé de Cluny, comme une main tendue et un appel à fraterniser. Seulement, outre que cette ouverture n’aurait eu pour finalité que d’amener, disonsle en anticipant, les Musulmans à prendre conscience de leur égarement et à provoquer leur conversion au Christianisme, et complémentairement 291 La composition différée du Contra sectam, sur laquelle nous reviendrons plus bas, explique probablement la différence des traditions manuscrites. Alors qu’à ce jour plusieurs dizaines de mss du Corpus toletanum – plus ou moins complet – sont recensés (voir M.-Th. d’Alverny, « Deux traductions » et « Quelques manuscrits » – dont le ms. Arsenal 1162, qui contient aussi, rappelons-le, l’Epistola de translatione sua et la Summa, et Thomas – Mallett, 2011) –, deux seulement l’ont été du Contra sectam : le Duacensis, bibl. mun. 381, s. XII (f. 177-195), et le Madrid, bibl. nac. 4464, s. XV (et encore uniquement jusqu’au § 131) – sur ce dernier témoin voir Torrell – Bouthillier, Les Merveilles de Dieu, p. 25, 37.

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les Chrétiens à renoncer à leur volonté d’ismaëlisation, il serait risqué, touchant l’appréhension de l’unité qui constitue cet ensemble, et à partir du moment où il ressort d’une perception que nous avons dite globale et non-évolutive de l’Islam, de chercher à y déceler un infléchissement ou une rupture. Telle est la constance sur laquelle il nous faut insister, et à cette fin nous avancerons l’idée que la réaction de Pierre le Vénérable, lors de sa résidence dans la péninsule ibérique en c. 1142-1143, n’a pas tenu à l’unique sentiment forgé à l’occasion d’une visite administrative, bien que celui-ci ait dû fortement l’impressionner. À ce moment-là, effectivement, l’occupation sarrasine, on l’a aperçu, fut pour l’essentiel le fait de la secte puritaine musulmane des Almoravides, qui tentait d’envahir l’Espagne, notamment triomphante à Sagrajas, en 1086. Mais les Chrétiens résistaient bien dans les territoires situés audessus d’une ligne formée par le cours du Tage, et étaient en train de récupérer petit à petit les contrées du sud. L’Espagne de cette période n’était donc pas, malgré la nouvelle et sérieuse menace que représentait la secte des Almohades, qui ne s’y montrera vraiment colonisatrice qu’après 1143, un pays tout à reconquérir, menacé par le plein essor d’une domination arabe, quoique déjà amplement transformé par cette dernière. Un conditionnement additionnel et surtout préalable est à conjecturer pour motiver la décision aussi franche et massive du passage à l’acte de Pierre, un autre élément factuel, en mesure surtout de justifier la permanence de sa résolution. C’est ce facteur incitatif, supposé décisif aussi bien en son surgissement qu’en son retentissement, que nous devons à présent identifier dans ses tenants et ses aboutissants.

IV. LE

CONDITIONNEMENT DE

PIERRE

Notre suggestion momentanément admise, nombre d’hypothèses sont formulables, tour à tour ou de manière conjointe. IV.1. « Ils sont votre épouvante et vous êtes leur crainte »292 Il vaut de prendre d’abord en compte le fait que notre auteur aurait été éperonné par un ouvrage déjà évoqué, les Dialogi anti-Juifs293, rédigés 292

Victor Hugo, L’année terrible, Juin, XIII, À ceux qu’on foule aux pieds, v. 26. Cf. Th. Ricklin, « Der ‚Dialogus‘ des Petrus Alfonsi. Eine Annäherung », dans Kl. Jacobi (Hrsg.), Gespräche lesen. Philosophische Dialoge im Mittelalter, Tübingen, 293

IV. LE CONDITIONNEMENT DE PIERRE

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vers 1108-1110, de Pierre Alphonse, arabophone et bon connaisseur du Coran294. Le cinquième titulus (De lege Sarraceni), dans lequel le rédacteur explique à son interlocuteur Moïse – qui n’est autre que lui-même avant son reniement – pourquoi, après avoir abandonné la religion juive, il s’est converti au Christianisme et non point à l’Islam, ne cache pas son hostilité envers les Sarrasins et Mahomet, auquel il dénie toute inspiration divine en usant, à ses dires, de la raison pour le démontrer295. D’ailleurs, la conjecture d’une influence sur le Vénérable – d’autant plus plausible si Pierre Alphonse et Pierre de Tolède ne font qu’un296 –, gagne en intérêt quand on sait que le premier se révèle en l’occurrence très dépendant du Rescriptum christiani d’al-Kindī297, composante du Corpus toletanum luimême298, qu’il latinisa peut-être avec le concours de Pierre de Poitiers. L’incidence de la Chanson de geste299, dont celle toute récente (c. 11281145), dans sa version rimée du moins300, de Roland ou de Roncevaux, souvent malveillante pour les mœurs mahométanes, en galvaudant l’image du Sarrasin païen, idolâtre et ennemi de l’Église, aurait pu jouer aussi sur le façonnement de la sensibilité de Pierre dans ce domaine301. En voici deux échantillons symptomatiques. Le premier brosse un rapide portrait du Sarrasin : « Devant chevalchet un Sarrasin, Abisme : / Plus fel de lui n’out en sa cumpagnie. / Teches ad males e mult granz felonies ; / Ne creit en Deu, le filz sainte Marie; / Issi est neirs cume peiz ki est demise ; / Plus aimet il traïsun e murdrie / Que il ne fesist trestut l’or de Galice = Devant chevauche un Sarrasin, Abisme. / Il n’y a pas plus félon que lui dans sa compagnie. / Il est chargé de vices et de beaucoup de grandes félonies. / Il ne croit pas en Dieu, le fils de sainte Marie. / Il est tout noir comme la poix qui est 1999, p. 139-155. 294 C’est notamment la thèse de Tolan, Les Sarrasins, p. 217-221. 295 Voir J. González Luis, « Ratio y auctoritas en el Dialogus de Pedro Alfons », dans P. Llorente et alii (eds.), El pensament antropològic medieval en els àmbitis islàmic, hebreu i cristià, Vic, 1996, p. 273-279. 296 Voir supra, p. 58, n. 249. 297 Voir Monnot, « Les citations coraniques ». 298 Voir Abel, 1964, p. 501-524. 299 Voir, entre autres, P. Bancourt, Les Musulmans dans les chansons de geste du cycle du Roi, 2 vol., Aix-en-Provence 1982, G.-J. Brault, « Le portrait des Sarrasins », p. 30111, et S. Hotz, Mohammed und seine Lehre in der Darstellung abendländischer Autoren vom später 11. bis zur Mitte des 12. Jahrhunderts, Francfort et al., 2002. 300 D’après P. Duval, « La Chronique du Pseudo-Turpin et la Chanson de Roland. Deux aspects de l’Espagne hispano-arabe au XIIe siècle », dans RMMM, 25/1, 1978, p. 25-47 – ici 42. 301 Cf. M. Alles, « Tolerated » Otherness: The ‘Unconverted’ Saracen in the Chansons de geste », dans Lambert & Nicholson (eds.), Languages of Love and Hate: Conflict, Communication, and Identity in the Medieval Mediterranean, Turnhout, 2012, p. 3-19.

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fondue. / Il aime mieux trahison et carnage / Qu’il ne ferait de tout l’or de Galice »302.

Le second échantillon, en se faisant l’écho d’une légende bien antérieure, évoque la fin de Mahomet à Ronceveaux, mis à mort par des Sarrasins vaincus : « E Mahumet enz en un fosset butenl / E porc et chen le mordent e defulent ! / Unkes mais Dieu ne furent à tel hunte ! = Et ils jettent Mahomet dans un fossé / Où porcs et chiens le mordent et le foulent / Jamais à un Dieu on ne fit une telle honte ! »303.

On songera également, comme relation séditieuse, à la Chronique du Pseudo-Turpin (entre 1126 et 1151)304, quatrième partie du Codex Calixtinus305, qui narre l’histoire de Charlemagne, invité par l’Apôtre Jacques le Majeur, dit « le Matamore » ou « tueur de Maures », à délivrer son tombeau, la Galice et l’Espagne de l’oppression des hordes sarrasines. Au chapitre XII, le souverain déclare à son ennemi, le roi africain Aigoland, en lui proposant l’alternative traditionnelle, à savoir la conversion par le baptême ou la mort : « C’est le Démon, caché sous des simulacres, qui reçoit votre foi et votre adoration… Vos âmes tombent dans les ténèbres de l’Enfer »306.

Ce verdict a justifié et justifiera amplement de trucider par milliers les cavaliers et les fantassins de ces damnés. L’impact de plusieurs biographies latines de Mahomet n’est pas non plus à écarter. Puisant dans des légendes populaires orientales ou traduisant des écrits de Sarrasins devenus chrétiens, elles sont très majoritairement orgueilleuses et agressives307. La Vita Mahumeti, par exemple, d’Embricon de Mayence (Embricho Moguntinus), évêque d’Augsbourg (c. 1010-1077)308, échafaudée, en 1148 vers, dans la seconde moitié du 302 Chanson de Roland, CXXV, 1470-1476, (= Segre, p. 175). Notre version est une traduction composite, établie à partir de celle d’Adolphe d’Avril, Paris, 1865, p. 76, et de celle de Ian Short, 1990, p. 135. Cf. B.P. Edmonds, « Le portrait des Sarrasins dans la Chanson de Roland », dans TFR, 44, 5, 1971, p. 870-880. 303 Ibid., 2590-2592, nous traduisons, d’après D’Avril, p. 268 et Short. 304 Voir Duval, 1978. 305 Voir supra, p. 56, n. 243. 306 Voir Chronique du Pseudo-Turpin ou Historia Karoli Magni et Rotholandi, XII, et Cyril Meredith Jones, « The conventional Saracen of the Songs of Geste », dans Spe., 17/2, 1942, p. 201-225. 307 Voir A. d’Ancona, « La leggenda di Maometto in Occidente », dans GSLI, XIII, 1889, p. 199-281, édition revue et actualisée sous forme de livre par A. Borruso, Roma, 1994. 308 L’ouvrage fut un temps attribué à Hildebert de Lavardin ou du Mans (1056-1133), sous le titre Historia de Mahumete (voir PL, CLXXI, col. 1345-1366). Voir Fritz Hübner

IV. LE CONDITIONNEMENT DE PIERRE

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XIe siècle309, assimile Mahumet, corrupteur de son peuple, à un homme possédé et lubrique, qui périt, là aussi, dévoré par des porcs. Un peu après, dans une Vita confectionnée par Guibert de Nogent (1053-1125) en ses Gesta Dei per Francos (1109) – dont nous reparlerons –, le chroniqueur, qui affirme rapporter la plebeia opinio sur Mahomet, fait de celui-ci un être impie et infâme, à la perniciosité inégalée, au cours d’une description farouche, dont voici un très court aperçu : « Une fois la circoncision instituée310, il lâcha les rênes à toutes sortes d’infâmies… Il ne s’agit ici que de savoir de quelle envergure fut ce maître, dont la gloire ne s’est propagée que par de notoires forfaits. Il est en effet sans crainte aucune de médire sur celui dont la malignité a toujours transcendé et surabondé relativement à tout ce qu’on en dirait de mal »311.

Quelques décennies plus tard, une autre Vita Machometi (c. 1140), attribuée à Adelphus Monachus312, met l’accent, en se fiant au récit d’un Grec d’Antioche, sur la rencontre entre un jeune-homme insignifiant du nom de Mahomet, et un faux moine hérésiarque, Nestorius, lequel l’initia aux arts de la magie et à la nécromancie, grâce à quoi il put tromper son peuple et s’imposer comme faux prophète, déloyauté qui lui valut un châtiment divin, celui d’avoir été mis à mort puis mangé par des sangliers. Enfin, le De vita Mahometis pseudopropheta (ou Otia de Machomete – entre 1138 et 1155) de Gautier de Compiègne († 1155)313, composée de 545 distiques élégiaques non rimés, est une biographie romancée du Prophète, qui, sans hargne, le dépeint néanmoins comme (ed.), Embrico of Mainz’s Vita Mahumeti, dans HV, 29, 1935, p. 441-490, puis G. Cambier, « Embricon de Mayence. La Vie de Mahomet », dans CL, LII, 1962, p. 48-92, que nous suivons. 309 D’après J.V. Tolan, « Anti-Hagiography: Embrico of Mainz’s Vita Mahumeti », dans JMH, 22, 1, 1996, p. 25-41. 310 Sur cette pratique, voir infra, p. 175, n. 90. 311 « Circumcisione quidem decerta totius eis impudicitiae laxavit habenas… Hoc solummodo attendatur, quantus ille magister fuerit, de quo tam nobilium facinorum gloria propagatur: securus enim quis de eo male cantat, cuius malignitas quicquid pravi dicitur transcendit et superat », Guibert de Nogent, Historia quae dicitur Gesta dei per francos, I, III in fine, (= Huygens, p. 94). Une étude comparative entre cette Historia et la production anti-sarrasine de Pierre nous semble indispensable, du fait que beaucoup d’épisodes semblables à ceux que retint ce dernier sont narrés par Guibert avec des expressions approchantes. 312 Voir Tolan, Saracens, p. 137-147. 313 Voir Otia de Machomete et R.B.C. Huygens, Gautier de Compiègne (XIIe siècle), nouvelle édition critique, dans Le Roman de Mahomet d’Alexandre du Pont (1258), édition critique précédée d’une étude par Y. G. Lepage et R.B.C. Huygens, Paris, 1977 (Alexandre du Pont a réalisé, en 1258, une adaptation française (Li Romans de Mahon) de l’Otia de Gautier, plus hostile encore envers Mahomet).

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usant de supercheries et de ruses pour parvenir au faîte de sa puissance, et se termine presque par ces mots314 : « Mortuus est Machomes et premia digna recepit inferni penas, ut tenet alma fides = Mahomet mourut et mérita en récompense les peines de l’Enfer, ainsi que l’assure la foi qui nous nourrit »315.

Il était bien difficile d’éviter que ne se façonne, dans le creuset de ces prétendues chroniques et vies de Mahomet, où ont longtemps fermenté idées fausses, rumeurs et fables, une haine tenace pour le pseudopropheta et ses affidés. IV.2. « Dieu le veut ! »316 Mais le Clunisien fut avant tout, il n’est plus à le signaler, un homme de foi ardente et, sous ce rapport, particulièrement réceptif à tout ce qui relève du patrimoine spirituel de l’Église. Antérieur à la plupart des textes que l’on vient d’évoquer, l’appel317 à la Croisade – la toute première (1096-1099) – du pape Urbain II (1088-1099)318 lancé en 1095, aussi inattendu pour le peuple qu’impérieux319, était à cet égard un véritable trésor, soucieusement relayé de mémoire en mémoire, dont celle de Maurice de Montboissier, père de Pierre, qui fit d’ailleurs bien plus que témoigner, puisqu’il serait allé combattre à Antioche vers 314 Voir G. Cambier, « Quand Gauthier de Compiègne composait les Otia de Machomete », dans Lat., 17, 1958, p. 531-539. 315 Voir Lepage, 1977, p. 202, v. 1057-1058. 316 Clameur par laquelle la foule accueillit les paroles d’Urbain II à Clermont. Voir J. Flori, « ‘Dieu le veut !’ : l’appel à la croisade », dans CH, 4, 1999, p. 24-34. 317 Bien qu’il ait été le premier suivi d’effet, cet appel ne fut pas le premier du genre, puisqu’en 1074, Grégoire VII avait déjà engagé au sauvetage de l’Empire chrétien d’Orient occupé par les « païens » (voir Registrum, I, 49, dans MGH, Epistolae Selectae, II, I, du 01.03.1074 (À tous les défenseurs de la foi chrétienne), éd. E. Caspar, Berolini 1920, p. 75-76, et II, 31, du 07.12.1074 (À Henri IV, empereur du Saint-Empire), ibid., p. 165-168). 318 Sur Odon de Lagny ou Eudes de Châtillon († 1099), voir principalement A. Becker, Papst Urban II (1088-1099), 2 Bde, Stuttgart, 1964 (I. Herkunft und kirchliche Laufbahn. Der Papst und die lateinische Christenheit), et 1988 (II. Der Papst, die griechische Christenheit und der Kreuzzug) – compte-rendu par Ch. Dereine, « Une nouvelle biographie d’Urbain II (1028-1099) », dans RHE, 66, 1971, p. 116-124. 319 L’Assemblée avait été convoquée par Urbain pour statuer sur une poursuite de la réforme dite « grégorienne » de son prédécesseur, qui entendait lutter notamment contre la simonie (vente des charges ecclésiastiques comme de simples biens) et le Nicolaïsme (non respect, par les clercs, des lois sur le célibat et la continence sexuelle), et améliorer les relations entre le pape et le Saint-Empire romain-germanique, mises à mal par l’interdiction qui lui avait été signifiée en 1093 par le roi Conrad de retourner en Germanie. Mais certains pensent qu’il y fut question de la Croisade dès les premières sessions – voir A. Fliche, « Urbain II et la croisade », dans RHEF, 13, 1927, p. 289-306 – ici 300-303.

IV. LE CONDITIONNEMENT DE PIERRE

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1096-1097320. Une thèse se profile aussitôt : celle du Vénérable partisan de la Guerre Sainte, qui n’aurait jamais oublié qu’il était fils de Croisé. Elle n’est certes pas originale321, et n’a point manqué d’être soumise à la critique et au démenti322, la très grande majorité des exégètes optant plus décemment pour l’engagement symbolique d’un religieux réservé sur l’opération323. Il n’en demeure pas moins qu’elle s’impose obstinément à nous324 pour expliquer le véritable investissement – il convient d’y insister – de l’Abbé de Cluny, ayant pu à la fois emporter sa décision de mettre sur pied une sorte de campagne anti-musulmane purement idéelle, et entretenir sa détermination inflexible de la mener à terme. IV.2.a. L’appel d’Urbain II Quoique distantes d’environ un demi-siècle, la commande du Corpus toletanum et la composition de la Refutatio cluniacensis seraient effectivement à situer dans le sillage persistant d’un épisode de l’histoire de l’Église qui fit date : le discours, prononcé au lendemain du concile de Clermont de 1095 (18-26 novembre) – point d’orgue d’un périple gaulois (août 1095-août 1096) propagandiste325 –, dans lequel Urbain II, qui encourageait depuis plusieurs années la Reconquista326, exhorte à la libération des Lieux-Saints, avec l’antagonisme confessionnel en toile de 320

Voir supra, p. 20, n. 16. Voir V. Berry, « Peter the Venerable and the Crusades », dans Constable–Kritzeck, Petrus Venerabilis, p. 141-162. 322 Pour un bilan provisoire sur la question, voir Brolis, « La crociata per Pietro il Venerabile », p. 327-354. 323 Voir Iogna-Prat, Ordonner, p. 332-335. 324 Voir notamment supra, II, 3. 325 À partir de novembre 1095, le séjour en Gaule d’Urbain aurait été dominé par le projet de guerre sainte. Voir A. Becker, « Le voyage d’Urbain II en France », dans Le concile de Clermont de 1095, p. 127-140. 326 Deux documents d’Urbain afférents à la Reconquista sont considérés comme manifestant les signes avant-coureurs du discours de Clermont : la lettre à l’évêque Béranger d’Ausona (1091), sur la récupération de la cité de Tarragone (dans D. MansillaReoyo (ed.), La documentación pontificia hasta Inocencio III (965-1216), Roma, 1955, n° 32, p. 50-51), et la lettre au Comte d’Urgell (Armengol IV – 1091 aussi), sur la récupération des biens spoliés par les Sarrasins (dans P. Kehr (ed.), Papsturkunde in Spanien, Vorarbeiten zur Hispania Pontifica, I, Katalanien, 2, Urkunden und Regesten, dans AGWG, 22, 1926, p. 286). Comme pour la harangue clermontoise (voir supra, n. 317), l’incitation d’Urbain à la « Reconquête » connut un précédent, puisqu’en 1074, le même Grégoire VII avait proféré un encouragement semblable dans le Registrum IV, 28, du 28.06.1077 (= Caspar, p. 343-347) – voir Cowdrey, « Pope Gregory VII’s ». Touchant la part prise par Cluny dans la Reconquista, voir supra, III. 1., ainsi que Cantario, « The Spanish Reconquest » et Magnien, « Cluny et la croisade d’Espagne ». Flori, La guerre sainte, et Henriet, « Un bouleversement culturel. Rôle et sens de la présence cléricale 321

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fond327. Pourquoi, demandera-t-on, justement cet événement ? La réponse tient à un faisceau d’indices. L’appel du pontife à la mobilisation – qui, l’hypothèse est fort probable, aurait été entendu et suivi par le propre père de Pierre –, fut lancé par un ancien moine de Cluny (1073-1077), qui resta très attaché à l’institution. Le 25 octobre 1095, il consacra l’autel majeur et l’autel matutinal de la nouvelle église abbatiale en construction de Cluny III, et bien plus tard, vers 1131, le Vénérable lui-même requerra du pape Innocent II qu’il consacre à son tour l’ensemble du bâtiment presque achevé en souvenir de la venue d’Urbain328. De surcroît, l’influence de Cluny sur l’idéologie de la première Croisade329, financée du reste en française dans la péninsule Ibérique (XIe-XIIIe siècles) », RHEF, 224, 2004, p. 65-80, la minimisent. 327 L’allocution, telle qu’elle est rapportée principalement par trois chroniqueurs – dont deux au moins furent des témoins auriculaires et oculaires – que nous citerons plus loin, dénonce essentiellement (dans les premier et troisième exposés), pour susciter l’ardeur libératrice, l’abomination des mœurs sarrasines et les supplices subis par les pèlerins. Cela ne signifie cependant pas – comme le prouvent des aperçus fugitifs mais non moins rageurs (voir infra, p. 74, n. 317) – que le Saint Père excluait de l’effet répulsif la teneur de la confession mahométane, qu’il ne pouvait ignorer. Au chapitre de ce qui aurait pu inspirer la prose papale, qu’il ne nous appartient toutefois pas d’ouvrir ici, il vaut de citer quelques fragments des plus prémonitoires d’un texte anonyme, rédigé, en syriaque à la fin du septième siècle et traduit en latin au huitième, par celui que l’on nomme le PseudoMéthode, rapportant, si l’on en croit ses dires, une révélation d’origine divine faite à Méthode d’Olympe († c. 311 – écrivain mentionné par Pierre en son Contra sectam, § 16), donc environ huit siècles avant l’appel d’Urbain, qui anticipe sur le temps où les Arabes, « race maudite », envahiront la terre des Chrétiens : « Ils seront aussi nombreux que les sauterelles rassemblées par le vent… Ils posséderont l’entrée et la sortie du Nord, l’Orient, le Ponant, les régions maritimes. Tout passera sous leur joug… Tous seront réduits au silence, dans la crainte, sans oser discuter ni proposer quoi que ce soit, et ainsi tous les habitants de la terre seront paralysés par la peur. Leur sagesse et leur doctrine se nourriront d’elles-mêmes sans s’approfondir, sans croître ni décroître. Nul ne pourra changer ou discuter leurs avertissements… Ils sont corrompus, et se jettent dans la corruption ; ils sont haïssables et exécrables, et ils cultivent la haine… Ils souilleront les Lieux-Saints et tueront les prêtres. Ils se vautreront avec des femmes dans les lieux vénérables et consacrés où doit se célébrer le Saint et Pur Sacrifice. Leurs femmes se pareront des vêtements consacrés et ils les feront revêtir à leurs fils et à leurs filles ; ils les étaleront sur leurs chevaux et sur leurs lits. Ils feront stationner leurs bêtes sur les tombeaux des saints comme dans une écurie. Ils seront le meurtre, la ruine, et le feu purgatoire du peuple des chrétiens… On enlèvera leur charge aux prêtres et l’on mettra fin au service de Dieu », Pseudo-Méthode, Description des derniers temps, dans Cl. Carozzi et H. Taviani-Carrozi, La fin des temps. Terreurs et prophéties au Moyen Âge, Paris, 1999, p. 101 et 103-06, reproduit par Lucken, 2004, p. 132. Cf. G.J. Reinink, « Ps.-Methodius: A Concept of History in Response to the Rise of Islam », dans A. Cameron & L.I. Conrad (eds.), The biyzantine and early islamic near East. Problems in the literary Source material, New Jersey, 1999, p. 149-187. 328 Sur Urbain II et Cluny, voir D. Riche, L’ordre de Cluny. 329 Voir en particulier H.E.J. Cowdrey, « Cluny and the first crusade », dans RB, 83, 1973, p. 285-311, C. Erdmann, Die Enstehung des Kreuzzugsgedankens, Stuttgart, 1935

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partie par ses imposantes contributions330, ne relève pas de l’anecdotique331. Point n’est alors besoin d’extrapoler pour conjecturer d’une part que l’éducation religieuse dont Pierre bénéficia très tôt, d’abord sous l’impulsion de la piété devenue ardente de son père, ensuite dans le giron clunisien, ne lui permit pas d’échapper longtemps à cette mentalité pétrie d’agressivité et de violence sanctifiée envers l’Islam, dont témoigne la rhétorique papale332, d’autre part que cette dernière l’habitera de manière définitive, plusieurs fois ravivée en de multiples occasions. IV.2.b. Les relais Curieusement, l’original de l’adjuration est perdu, et bien des restitutions ont vu le jour333, qui laissent, quant à la fiabilité de ce qui en a été rapporté, libre cours aux soupçons de projections, de contre-vérités et de phantasmes334. Mais trois récits, tous composés entre 1095 et 1110335, donc émanant de chroniqueurs contemporains336, sans doute présents lors (puis Darmstadt, 1980), et D. Iogna-Prat, Ordonner, p. 324-332. Il faut également lire les très larges échos que réserva Richard de Cluny à cette première expédition en son Chronicon (= Muratori, IV, col. 1075-1104 – ici 1087A sqq.). 330 Voir infra, V. 2. 331 Voir A.M. Piazzoni, « “Militia Christi” », et G. Constable, « Cluny and the First Crusade », dans Le concile de Clermont de 1095, p. 179-193. 332 Voir Y. Carbonell-Lamothe, , « Sondaggio sulla terminologia militare in Urbano II », dans “Militia Christi” e Crociata nei secoli XI-XIII, Milano 1992, p. 167-192. 333 Voir, notamment, D.C. Munro, qui tente de reconstituer le discours à partir des sources immédiates (« The speech of Urban II at Clermont, 1095 », dans AHR, 11, 1906, p. 231-242), et J. Riley-Smith, The first crusade and the idea of crusading, New York, 1993, p. 13-30. 334 Voir J. Flori, « Oriens horribilis : Tares et défauts de l’Orient dans les sources relatives à la première Croisade », dans D. Buschinger (ed.), Orient und Okzident in der Kultur des Mittelalters. Monde oriental et monde occidental dans la culture médiévale, Greifswald, 1997, p. 45-56. 335 Robert a nécessairement écrit son Historia avant la mort de son commanditaire, Bernard, survenue en 1108 – voir Aug. Molinier, « Encyclique sur la mort de Bernard, abbé de Marmoutier », dans L. Delisle, Rouleaux des morts du IXe au XVe siècle, Paris 1866, p. 153-155). Par ailleurs, celle de Guibert aurait été rédigée entre 1104 et 1108, et celle de Foulcher, du moins quant à son livre I, remonterait aux années 1095-1100 (d’après Peters, The first Crusade, p. 33 et 47 sqq.). 336 Précisons encore que l’anonyme Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum (c. 1100) – éd. L. Bréhier, Histoire anonyme de la première Croisade, Paris, 1924 –, à l’origine de beaucoup de récits sur la première Croisade, ne renferme que très peu de citations de la déclaration du 27 novembre 1095. De son côté, Geoffroy de Vendôme (c. 1050-1125), lui aussi témoin, ne rapporte que de rares éléments du discours papal (voir Ep. XXI, dans PL, CLVII, col. 162-163 (à l’abbé Odon) – cf. G. Giordanengo, Geoffroy de Vendôme. Œuvres, Paris, 1996). Il en est de même de Baudri de Bougueil ou de Dol (1046-1130) – très dépendant de la Gesta –, qui n’en cite que quelques lignes (voir

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de l’intervention d’Urbain337 – et c’est ce qui fait leur relative crédibilité –, permettent, par des recoupements, d’appréhender tant soit peu la teneur du message qui dut circuler et enflammer durablement les foules. Il importe donc d’en donner un aperçu étendu et diversifié, afin de juger du procédé oratoire déployé pour frapper l’imaginaire et exacerber l’affect. Voici l’extrait qui nous semble le plus significatif, parce que le plus galvanisateur, d’abord dans la restitution de Robert le Moine, dit aussi de Reims ou de Saint-Rémi († 1122)338 : « Des confins de Jérusalem et de la ville de Constantinople est monté un récit accablant339, déjà trop souvent parvenu à nos oreilles [celles d’Urbain], à savoir qu’un peuple du royaume des Perses340, peuple maudit, peuple hostile totalement étranger à Dieu, nation qui n’a pas tourné son cœur vers Lui, et dont l’esprit n’a pas été fidèle à Dieu (cf. Ps 77, 8), a envahi les terres des Chrétiens, les a dépeuplées par le fer, la rapine et l’incendie, et les a eux-mêmes pour partie emmenés captifs dans son pays, et pour partie terrassés par une mise à mort misérable, ruinant de fond en comble ou aliénant au rituel de ses sacrifices les églises de Dieu. Ils renversent les autels qu’ils ont souillés de leurs horreurs ; ils circoncisent les Chrétiens, et le sang de la circoncision soit le font couler sur les autels, soit le répandent dans les vases baptismaux. À ceux qu’il leur plaît de punir par un trépas déshonorant, ils perforent l’ombilic, en font sortir l’extrémité des intestins qu’ils lient à un pieu, et les font ainsi tourner autour en les flagellant, jusqu’à ce que, leurs viscères extraits, ils s’écroulent, terrassés, sur le sol. Historia Hierosolimitana, dans Recueil des historiens des croisades. Historiens Occidentaux, III, p. 1-111 – ici 12-16). Quant à Orderic Vital (1075-c. 1141), il semble né trop tard pour avoir pu être présent à Clermont. 337 Il est possible que Guibert de Nogent ne l’ait pas été. M.-C. Garand, Guibert de Nogent. Geste de Dieu par les Francs. Histoire de la première croisade, Brepols, 1998, p. 6, en est convaincue. 338 Voir C. Sweetenham, Robert the Monk’s History of the First Crusade: Historia Iherosolimitana. Crusade Texts in Translation, Aldershot, 2005, et Idem, « Crusaders in a Hall of Mirrors: The Portrayal of Saracens in Robert the Monk’s Historia Iherosolimitana », dans Lambert – Nicholson, Languages of Love and Hate, p. 49-66. 339 Urbain se serait décidé à prendre ainsi la parole après avoir entendu à la fois les récits de pèlerins et ceux des plénipotentiaires d’Alexis Ier Comnène, empereur de Byzance (10811118), lors du synode de Plaisance (voir Mansi 20, col. 801D-810B), convoqué un peu avant par Urbain en mars 1095 – voir J. Shepard, « Cross-purposes: Alexius Comnenus and the First Crusade », dans J. Phillips (ed.), The First Crusade. Origins and Impact, Manchester, 1997, p. 107-128, et E. Malamut, Alexis 1er Comnène, Paris, 2007. 340 Il s’agirait en fait de Turcs Seldjoukides – voir plus loin le fragment de Foulcher de Chartres. On perçoit péniblement les différences que les auteurs de cette époque faisaient entre les différents peuples d’Orient, à l’image de Robert lui-même énumérant les divers antagonistes sur le champ de bataille, lors de la première Croisade : « PersaePublicani, Medi, Syri, Chaldaei, Sarraceni, Agulani, Arabes et Turci » (Historia Hierosolymitana, III, III). Nous avons dit (voir supra, p. 17, n. 2) que Pierre paraissait ne pas distinguer entre autres « Sarrasins » et « Arabes ».

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Certains autres ils les percent de flèches attachés à un poteau ; sur d’autres encore, auxquels ils ont fait tendre le cou, ils se précipitent le glaive dénudé, et s’essayent à le trancher d’un seul coup. Que dirai-je de l’abominable constupration341 des femmes ? En parler est pis que la taire […] Prenez la route du Saint-Sépulcre, arrachez cette terre illustre à ce peuple abominable, et soumettez-la vous »342.

Voici ensuite celle de Guibert de Nogent (1053-1125)343, historien déjà rencontré, peignant sensiblement le même tableau hallucinatoire : « Si ce ne sont pas les dits des Écritures qui vous animent, si nos exhortations ne pénètrent pas vos esprits, que ce soit au moins la grande misère de ceux qui désirent gagner les Lieux-Saints. Considérez ceux qui pérégrinent, et se rendent là-bas par l’intérieur des terres : s’ils sont assez opulents, à combien de redevances, à combien de violences sont-ils assujettis, alors que presqu’à chaque mille de leur route, ils sont contraints de payer impôts et tributs, aux portes de chaque cité, à l’entrée des églises et des temples, de s’acquitter de rançons, et toutes les fois qu’ils migrent d’un lieu en un autre, sur n’importe quelle accusation produite, de se soumettre à une rançon. Voyez comment les préfets des gentils ont pris l’habitude de s’acharner cruellement à coups de verge sur ceux refusant de leur donner des présents. Que dirons-nous de ceux qui, n’ayant absolument rien que la confiance en leur pauvreté nue, et alors qu’ils semblent ne posséder rien qu’ils puissent perdre en-dehors de leur corps, entreprennent ce voyage ? On exige d’eux, par des supplices intolérables, la pécune344 qu’ils n’ont pas. On fouille, en les tranchant et en les arrachant, les cals de leurs talons pour voir si par hasard quelque chose n’y aurait pas été cousu345. La cruauté de ces gens abominables va plus loin encore. Pensant que ces malheureux ont absorbé de l’or ou de l’argent, ils leur donnent à boire de la scammonée jusqu’à provoquer un vomissement, et s’acharnent même jusqu’à l’expulsion de leur organes vitaux, ou encore, ce qu’on ne peut dire sans impiété, par les entrailles déchirées, en déployant l’enveloppe de tous leurs instestins, ils mettent à découvert, par une horrible façon d’entailler, tout ce que la nature peut avoir de secret. Souvenez-vous, je vous en prie, de ceux qui, par milliers, ont péri de manière détestable, et mettez-vous en branle pour les Lieux saints, d’où vous sont venus les rudiments de la piété, et croyez, sans doute possible, que devant vous, qui devez être envoyés pour mener ses batailles, se tiendra le Christ en porte-étendard et précurseur de chacun »346. 341 La « constupration » désigne l’action de ravir l’honneur d’une jeune fille ou d’une femme. 342 Robert de Reims, Historia Hierosolymitana, I, I. Nous traduisons. 343 Voir J. Rubinstein, Guibert of Nogent: portrait of a medieval mind, New York, 2002. 344 Une « pécune » est une pièce de monnaie. 345 Les pèlerins pauvres, devant marcher très longtemps, voyaient leurs talons se couvrir d’une importante couche de peau morte, si épaisse qu’on pouvait penser que, telle une bourse naturelle, elle dissimulait quelque valeur. 346 Guibert de Nogent, Historia quae dicitur Gesta dei per francos, II, IV in fine (= Huygens, p. 116-117). Nous traduisons.

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Voici enfin celle de Foulcher de Chartres (c. 1057-1127)347, probablement la première des trois, plus concise mais non moins incantatoire : « Il est nécessaire… que vous accouriez à marche forcée jusqu’à vos frères qui se sont tournés vers la région orientale, et ont grand besoin de votre aide, déjà souvent réclamée à grands cris. En effet, les Turcs, peuple persique, les ont envahis, comme il a déjà été dit à plusieurs d’entre vous, jusqu’à ce lieu de la mer Méditerranée, aux frontières de la Romanie, qu’ils appellent Bras de Saint-Georges348, occupant de plus en plus les terres des Chrétiens. Sept fois déjà ils l’ont emporté sur les vaincus dans une lutte guerrière, tuant ou capturant beaucoup d’entre eux, détruisant les églises, dévastant le royaume de Dieu. Certainement que si vous les laissez ainsi dans l’impunité assez longtemps, ils surpasseront bien plus largement les fidèles de Dieu. […] Que d’infamie ce serait si ce peuple tant méprisé, serviteur dégénéré du Démon, l’emportait sur le peuple du Dieu tout-puissant, ainsi gratifié de la foi et resplendissant du nom du Christ ! »349

Peu importe que le récit papal soit ou non fondé sur un mélange de réalité et d’exagération, voire d’imagerie fictionnelle350, typique en tout état de cause de la catilinaire d’exaltation. Par son autorité, qui suffisait à lui conférer valeur de témoignage objectif et incontestable, devant être répercuté351 et perpétué, il était largement en mesure de bouleverser et de conditionner352. Son écho, entretenu par des chroniqueurs qui restituaient peut-être autant le fruit de leur imaginaire que la parole de l’orateur, n’a donc vraisemblablement jamais cessé de retentir, des dizaines d’années durant, dans l’esprit de beaucoup de Chrétiens, dont celui de Pierre le Vénérable. Sa Summa n’en renvoie-t-elle pas un écho lorsqu’elle évoque, par une image qu’il faut savoir décrypter, la façon

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Voir Peters, The First Crusade. « Le bras de Saint-Georges était à la fois le détroit des Dardanelles et le Bosphore. Il tirait son nom du monastère de Saint-Georges-de-la-Mange, bâti à Constantinople sur les bords de la Propontide », J.-Cl. Polet, Patrimoine littéraire européen. 4b, Le Moyen Age de l’Oural à l’Atlantique, Bruxelles, 1993, p. 505, 2. 349 Foulcher de Chartres, Historia Hierosolymitana, I, III (= Hagenmeyer, p. 130-138 – ici 132-134 et 135-136). Nous traduisons. 350 Les mêmes travers sont constatables à d’autres époques, et pas uniquement dans la prose pontificale. Voir A. Graboïs, Le pèlerin occidental en Terre sainte au Moyen Âge, Paris-Bruxelles, 1998. 351 La répercussion fut assurée par nombre de prédicateurs, qui, entre les derniers mois de 1095 et les premiers de 1096, arpentèrent les campagnes pour battre le rappel. Le plus connu est Pierre l’Ermite (1053-1115) – voir, entre autres, J. Flori, Pierre l’Ermite et la première croisade, Paris, 1999. 352 J. Flori parle du « “génie médiatique” personnel d’Urbain II », dans La première croisade. L’Occident chrétien contre l’Islam, Paris, 1977, p. 34 init. 348

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dont Mahomet a contaminé et soumis la masse considérable de ceux qui l’ont suivi : « Enduisant de miel, selon la coutume de cette sorte de gens (more talium), le bord d’une coupe ayant reçu du poison mortifère, il porta – ô douleur – un coup fatal aux âmes et aux corps de ce malheureux peuple » (Summa, § 7 exit.).

C’est tout simplement le Mahométan empoisonneur qui affleure sous cette évocation, réputation forgée par ces mêmes historiens des premières Croisades, tels Albert d’Aix-la-Chapelle (1060-1120), qui décrit353 l’empoisonnement fatal de Godefroi de Bouillon en l’an 1100, consécutif à l’ingestion d’une « pomme de cèdre », c’est-à-dire d’un cédrat, offerte par l’émir de Césarée lors du repas auquel ce dernier l’avait convié, ou, quelque temps après, Giraud le Cambrien (11461223), qui dépeint354 les infidèles « comme adeptes du stratagème et du poison contre les Occidentaux »355. N’est-ce point l’indice que Pierre n’avait aucunement évacué cette détestation perpétuée et l’injonction qui en découlait lorsqu’il décida, dès c. 1142, d’intervenir dans la question sarrasine ? D’ailleurs, nous l’avons suggéré, à lui seul, ce qu’il découvrit en territoire hispanique plusieurs mois de suite ne pouvait que le conforter dans sa conviction de l’urgence d’une implication personnelle356. Pour avoir eu si peu d’égards envers les Sarrasins, dont il se disait néanmoins – non sans affectation, nous y viendrons – très conscient du génie rationnel dans le domaine séculier357, qui émerveillera entre autres, sensiblement à la même époque, un Gérard de Crémone358, il y fallait sans doute une 353

Dans son Historia Hierosolymitanae expeditionis, VII, XVIII-XIX. En son De instructione principis liber, I, XVII (= Warner, p. 75). 355 F. Collard, Pouvoir et poison. Histoire d’un crime politique de l’Antiquité à nos jours, Paris, 2007, p. 129. 356 Un peu comme pour le discours clermontois d’Urbain II, les appels exhortant à la Reconquista bénéficeront de plusieurs relais importants jusqu’en 1142. Ainsi, après Grégoire VII (voir supra, p. 75, n. 126), en 1118, Gélase II, ancien moine Clunisien, proclamera la « Croisade » contre l’émirat de Saragosse au concile de Toulouse (voir Mansi 21, col. 183B et 184B), et Calixte II, également ancien moine Clunisien, peu de temps après, et conformément à la tradition, assure aux soldats qui libéreront l’Hispanie opprimée par les païens, qu’il les investit de la même autorité apostolique et du même pouvoir que ceux dont ont bénéficié les défenseurs de l’église d’Orient, et leur concède la même rémission des péchés (voir Ep. XXXVIII – à Oleguer, archevêque de Tarragone –, dans Mansi, 21, col. 217-218). 357 Voir, par exemple, Contra sectam, § 30, 36, 59 et 65. 358 Gérard serait arrivé en Espagne vers 1145. Voir par ailleurs S. Khadra Jayyusi (dir.), The Legacy of Muslim Spain, Leiden, 19942. 354

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sorte de préconditionnement, comme celui qu’aurait pu exercer la vibrante objurgation pontificale, préservée depuis des décennies, qui fustigeait aussi au passage les contenus de la religion musulmane359. Dans cette optique, nous n’hésiterons pas à caractériser la Summa et le Contra sectam en les rapprochant, quant à l’esprit et à la visée exclusivement, et sans douter de leur authenticité360, des excitatoria, nom par lequel on désigne ces fausses lettres, inventées de toutes pièces ou compilées à partir d’originaux, dont le but était d’inciter les Chrétiens à devenir des Croisés361. Car leur force impulsive ne le cède en rien à celle de la sollicitation de 1095. Il faut dire que cette dernière ne connut point d’infléchissement entre les deux Croisades et au-delà, puisque la Bulle Quantum praedecessores du pape Eugène III (1145-1153), datée du 1er décembre 1145, aiguillonnera la future soldatesque de Dieu pour remonter l’expédition (11471149), en reprenant, exactement un demi siècle après, les grandes lignes de l’intimation d’Urbain362. On verra également celles-ci transparaître chez Bernard de Clairvaux363, dont la lettre au peuple et au Clergé de la France orientale, en 1146, engage à revêtir « la croix d’étoffe » pour défendre Jérusalem, menacé par le pillage et la profanation364. Pareillement et surtout, l’entendra-t-on clairement retentir dans les deux missives adressées à l’Abbé de Cluny lui-même, l’une par Bernard de nouveau et l’autre par Suger, l’appelant instamment, quatre ans plus tard, à répondre aux gémissements et aux cris lamentables de l’Église d’Orient et à l’appel des frères du Temple, par sa participation à l’assemblée conciliaire, qui devait se réunir le 7 mai 1150 à Chartres, en vue de préparer la troisième

359 Bien que peu nombreuses, quelques formules mettent en cause la foi barbare et démoniaque des Sarrasins : « peuple hostile totalement étranger à Dieu, nation qui n’a pas tourné son cœur vers Lui, et dont l’esprit n’a pas été fidèle à Dieu […] aliénant au rituel de ses sacrifices les églises de Dieu » (Robert de Reims) / « Peuple tant méprisé, serviteur dégénéré du démon » (Foulcher de Chartres). 360 Longtemps, à la suite de Bibliander, qui édita la Summa comme un ouvrage anonyme (Incipit quaedam summula brevis contra haereses et sectam diabolicae fraudis saracenorum, sive ismahelitarum), celle-ci fut tenue pour telle. 361 Voir H. Pirenne, « À propos de la lettre », et P. Riant, « Inventaire critique des lettres historiques des croisades », dans AOL, I, 1880, p. 1-224 – ici 1-91. 362 Voir Ad Ludovicum regem Galliarum. De expeditione in Terram Sanctam suscipienda, dans PL, CLXXX, col. 1064A-1066A. 363 Dans une autre Bulle, datée du 1er mars 1146, Eugène III, parent et disciple de Bernard, avait appelé ce dernier à prêcher la deuxième Croisade – voir P. Rassow (ed.), « Der Text der Kreuzzugsbulle Eugens III. vom 1. März 1146 », dans NAGADG, LV, 1924, p. 302-305. 364 Voir Bernard, Ep. 363 (au peuple et au Clergé de la France orientale).

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expédition de la Terre Sainte365, et que Pierre, à son grand dam, ne pourra pas rejoindre366. V. L’ENGAGEMENT DE PIERRE Doutera-t-on encore que, par un phénomène de claire résonnance, la terrible et lancinante transcription de l’imprécation papale ne quitta jamais l’esprit du Clunisien ? Relisons alors, pour commencer, sa lettre au roi de France, Louis VII le Jeune, rédigée à l’aube de la calamiteuse deuxième Croisade, dans laquelle notamment il incite le souverain à terrasser, « armé de la croix du Christ », autant de Musulmans que les Prophètes Moïse et Josué ont détruit d’Amorites et de Cananéens 367. Pareille disposition d’esprit y est quasiment obsessionnelle : « Delebit et iste nutu, jussuque ejusdem Dei, hostes verae fidei Sarracenos, terrasque eorum subjugare laborabit Deo, non sibi… Non destituet… certa sublimisque victoria regem, magis coelestibus quam terrenis armis munitum, nec exercitui Dei viventis, quantalibet Orientalis barbaries resistere praevalebit = Le roi des Chrétiens, de son propre chef aussi et par le commandement du même Dieu, détruira les Sarrasins, ennemis de la vraie foi, 365 Voir Bernard, Ep. 364 (à Pierre, abbé de Cluny), et Suger, Ep. CLXVI (à Pierre, abbé de Cluny), dans PL, CLXXXVI, col. 1428. Rappelons que la troisième Croisade ne se déroulera qu’en 1189-1192. Bernard écrira également une lettre à Pierre pour le conjurer d’assister à une autre assemblée, qui devait se tenir à Compiègne avec le même mot d’ordre, le 15 juillet suivant – voir la lettre de Bernard dans J. Satabin, « Une lettre inédite de saint Bernard », dans ÉR, LXII, 1894, 321-327, reproduite dans BEC, 55, 1894, p. 563-564. 366 Voir les excuses de Pierre, formulées dans ses Ep. 164 (à Bernard, abbé de Clairvaux = Constable, I, p. 396-398), et 166 (à Suger, abbé de Saint-Denis = Constable, I, p. 399-400). 367 « Renouantur iam nostro tempore antiqua saecula, et in diebus nouae gratiae, uetusti populi miracula reparantur. Processit de Aegypto Moyses, regesque Amorreorum cum subiectis populis deleuit. Successit ei Iosue, regesque Chananaeorum cum infinitis gentibus dei iussu prostauit, terramque illam extinctis impiis, illi tunc dei populo sorte diuisit. Egrediens ab ultimis occiduae plagae finibus, immo ab ipso solis occasu, rex Christianus, orienti minatur, et nefandam Arabum uel Persarum gentem, sanctam terram rursum sibi subiugare conantem, cruce Christi armatus aggreditur = Déjà les siècles anciens sont renouvelés en notre temps, et dans les jours de la grâce nouvelle sont restaurés les miracles du peuple ancestral. Moïse a procédé de l’Égypte, et a défait les rois des Amorites avec les peuples qui leur étaient assujettis. Josué lui a succédé, et, sur l’ordre de Dieu, a soumis les rois des Cananéens avec leurs races innombrables, et après l’extermination des impies, il a, en tirant au sort, réparti leur terre entre le peuple de Dieu. Un roi chrétien [sc. Louis VII], sortant des confins ultimes des régions occidentales, voire de là où se couche le soleil lui-même, menace l’Orient : armé de la Croix du Christ, il attaque la race des Arabes et des Perses, qui entreprend à nouveau de subjuguer la Terre Sainte », Pierre, Ep. 130 = (Constable, I, p. 327-330 – ici 327).

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et s’efforcera de subjuguer leur terre pour Dieu, non pour lui-même… Une victoire certaine et sublime ne manquera… point au roi qui se protège par des armes célestes plutôt que terrestres, et quelle que soit la résistance des barbares orientaux, elle ne prévaudra point sur l’armée du Dieu vivant » (Pierre, Ep. 130 = Constable, I, p. 328).

Cette projection fiévreuse restitue sans doute fidèlement ce que fut l’état psychologique de Pierre en finançant si coûteusement le Corpus toletanum et en rédigeant sa Summa ou son Epistola de translatione sua, et celui qu’il conserva en composant son Contra sectam, quelques années plus tard, la déroute de 1149 n’ayant point étouffé les braises de la revanche. Protégé par l’écu de la foi (scutum fidei) d’Ep 6, 16, qui fut aussi celui des Croisés, et ne se montrant compatissant pour le Sarrasin déviant que dans la mesure où ce dernier est un Chrétien en puissance, il entend attérer et exténuer, objectif qui déborde celui que s’était fixé saint Paul, lequel recommandait seulement de camper dans une posture défensive (Ibid., 13-17) : « J’assaillirai (impugnare), comme je le pourrai, la fausseté par laquelle vous [Sarrasins] avez été, plus que tous les autres mortels, les Juifs exceptés, enveloppés et étouffés, et, protégé par l’écu de la vérité (scutum veritatis), Dieu aidant je l’abattrai dans la mesure de mes forces » (Contra sectam, § 87).

Il suffit du reste de prendre connaissance, comme nous allons le faire, de l’aspiration de son secrétaire particulier Pierre de Poitiers368, lorsqu’il lui écrit à propos du Corpus toletanum et de l’esquisse du Contra sectam justement, puis de celle de l’un des traducteurs, pour s’apercevoir qu’il s’agissait d’une tendance non seulement persistante chez le maître d’œuvre, mais aussi partagée par les membres de son groupe. 368 Son influence sur Pierre le Vénérable ne dut point être négligeable, d’autant qu’on lui prête, entre autres, 1. le Poème d’Almeria, sans nom d’auteur (voir A. Ferrari, « El cluniacense Pedro de Poitiers y la Chronica Adefonsi Imperatoris y Poema de Almeria », dans BRAH, 158, 1963, p. 153-204), une sorte de postface à la sanglante Chronique de l’empereur Alphonse (VII) (c. 1150 – éd. L. Sánchez Belda, Chronica Adefonsi Imperatoris, Madrid, 1950), qui évoque entre autres Roland et Olivier (voir cependant H. Salvador Martínez (El « poema de Almeria » y la épica románica, Madrid, 1975), éditeur du texte, selon qui l’auteur du Poème d’Almeria serait un ancien moine de Cluny, fixé à Sahagún, un Franc du nom d’Arnaldo (Arnaud), qui fut évêque d’Astorga), 2. cette même Chronique (voir Ferrari, op. cit.), ainsi que 3. l’Histoire de Charlemagne et de Roland du PseudoTurpin, version longue de la Chronique du Pseudo-Turpin, ouvrage anonyme rédigé aussi vers 1150 (Turpin fut archevêque de Reims, compagnon et pair de Charlemagne et de Roland de Roncevaux), toutes deux éditées par C. Meredith-Jones dans Historia Karoli et Rotholandi ou Chronique du Pseudo-Turpin, Paris, 1936 – voir B. Gicquel, La légende de Compostelle – Le livre de saint Jacques, Paris, 2003, p. 117-130.

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V.1. Les boutefeux Si l’on accorde que Pierre de Tolède n’était autre que Pierre Alphonse369, et qu’il traduisit les Epistula sarraceni et Rescriptum christiani, le cinquième titulus de ses Dialogi, il nous faut y revenir brièvement, affiche un programme des plus belliqueux : « De Sarracenorum lege destruenda et sententiarum suarum stultitia confutanda = De la loi des Sarrasins, qui doit être détruite, et de la folie de leurs sentences, qui doit être confondue370 » (Dialogi, V, 12).

Cette obsession de l’éreintement total donne le sentiment d’avoir servi de consigne d’action commune. En effet, peu après qu’il eut appris que le moine Jean, accompagnateur de Pierre dans son séjour en Angleterre, avait égaré le plan du Contra sectam qui venait d’être programmé par son maître, Pierre de Poitiers – le seul sans doute dont la participation n’a pas été achetée – lui en adressa un autre, plus étoffé, qu’il avait lui-même conçu371, où l’épure du livre II taxe le faux prophète Mahomet de raptor, d’homicida, de parricida, de proditor (« traître »), d’adulter et de bien pire encore, plan qu’il fit précéder d’une lettre d’encouragement372, de laquelle est tiré le fragment rapporté ci-après : « Je souhaite que ceux-ci [les Sarrasins] soient confondus par vous de la même manière qu’ont été confondus les Juifs373 et les hérétiques de Provence374. De fait, vous seul serez, en nos temps, celui qui aura trucidé, par le glaive du verbe divin375, les trois plus grands ennemis de la sainte chrétienté : j’entends les Juifs, les hérétiques et les Sarrasins »376.

Ce climat de brutalité, qui outre à son tour le précepte biblique prônant le combat spirituel377, est du reste déjà perceptible, on ne s’en étonnera 369

Sur cette question, voir supra, p. 58, n. 249. Ce confutare sera très vraisemblablement repris par Pierre en Summa, § 17 et Contra, § 6, 9 et 45. 371 Voir Capitula Petri Pictavensis = Glei, p. 226. 372 Epistola Petri Pictavensis = Glei, p. 226-230. 373 Évocation du Liber adversus Iudeorum inveteratam duritiem. 374 À savoir des Pétrobrusiens, disciples de Pierre de Bruis, que Pierre le Vénérable avait entrepris de réfuter dans son Contra Petrobrusianos – voir supra, p. 48-49. 375 Voir J. Lecler, « L’argument ». 376 Epistola Petri Pictavensis, § 4 : « Volo…, ut sic isti confundantur a vobis, sicut confusi sunt Iudaei et provinciales haereticos. Solus enim vos estis nostris temporibus, qui tres maximos sanctae Christianitatis hostes, Iudaeos dico et haereticos ac Saracenos, divini verbi gladio trucidastis » (Glei, p. 228, 14-18). Bruce (2015, p. 72), traduit l’expression divini verbi gladio trucidastis par « butchering with the sword of divine word », et intitule le chapitre 3 de son ouvrage : « Pierre le Vénérable, Boucher (Butcher) de Dieu ». 377 Voir Ep 6, 11-17 et 1 P 3, 15. 370

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guère, dans la préface de la Lex Sarracenorum composée par Robert de Ketton, de peu postérieure à la visite hispanique du Vénérable, soit approximativement contemporaine de la Summa et de l’Epistola de translatione sua et donc antérieure elle aussi au Contra sectam : « Lorsque j’ai appris, de divers côtés et avec quelque retard, de quelle manière et combien ton esprit attaché au bien seul et entier a eu soif de rendre fertile le marais stérile, non encore exploré, de la secte sarrasine, d’exhaurer son puits et de démolir totalement ses fortifications, moi, qui ne suis chargé que de l’office du fantassin précurseur, j’ai mis tous mes soins à ouvrir des voies et des accès […] Ce ne fut jamais ici mon objectif de dissimuler du poison sous des fleurs et de recouvrir d’or une matière vile et abjecte »378.

Filant à son tour la métaphore guerrière, Robert aborde sa traduction du Coran comme un soldat éclaireur qui va faciliter l’enfoncement et la ruine d’un ennemi à la croyance répugnante379, objectif affiché de son commanditaire, lequel souhaite bien sûr substituer au palude asséché et rendu stérile du Mahométanisme les grasses et fertiles prairies du Christianisme. V.2. L’activiste Comment croire dès lors que Pierre le Vénérable n’était point le farouche partisan d’une guerre sainte en gestation permanente ? La lutte qu’il projette de livrer à partir de 1142 dans la Refutatio cluniacensis a tout d’une incitation à en doubler les préparatifs, le déroulement ou les prolongements, et, pour être formelle, n’apparaît pas moins conquérante et ravageuse : son calame se termine en fer de lance et le verbe qu’il manie est voltigeur et fracassant comme un fléau d’armes. N’est-ce point lui du reste qui, vers 1146, dans l’Ep. 130 – nous y revenons –, assure prier souvent, pour « la milice du roi éternel », c’est-à-dire, rappelons-le, les 378 « Ubi saepius atque sero percepi, qualiter quamtumue tuus animus solius et totius boni studiosus sitivit sterilem paludem Saracenae sectae nondum visae fertilem efficere, suumque puteum exhaurire propugnaculaque prorsus diruere, ego peditis tantum officio praevii functus, vias et aditus diligentissime patefeci […] nunquam hic fuisse propositum, floribus uenenum tegere, remque uilem et abiiciendam deaurare ». Nous avons préféré suivre l’édition de Bibliander (I, p. 7, 2-6 et 8, 4-5), plutôt que celle de J. Martínez Gázquez, « El lenguaje de la violencia en el prólogo de la traducción latina del Corán impulsada por Pedro el Venerable », dans CEHM, 28, 2005, p. 243-252 (le texte se trouve aux p. 244-245), mal ponctuée. 379 C’est pourtant à Robert, son compagnon d’étude, que Hermann de Carinthie rappellera, dans son De essentiis de 1143, dont il lui dédie le prologue, « les raffinements et les ornements qu’au prix de longues veilles et d’un travail accablant [ils ont] procurés à partir des trésors intimes des Arabes » (= Burnett, p. 70, 26-27) – cité par J. Jolivet, « La Philosophie », p. 48.

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Templiers, en guerre contre les infernalia castra des Sarrasins380, et suggère à Louis VII de confisquer l’argent des Juifs pour financer l’expédition et soulager la contribution pécuniaire de Cluny précisément381 ? N’est-ce point lui qui se rend, à la mi-mars, avec saint Bernard – lequel devait également prêcher la Croisade aux populations du Rhin382 –, à la Diète de Francfort383 afin de mettre la dernière main aux préparatifs des Croisés germains – le même Bernard ayant réussi, quelque temps auparavant, à emporter l’adhésion et la participation de l’empereur du Saint Empire romain germanique, Conrad III de Hohenstaufen384 ? N’est-ce point lui, Pierre, qui, toujours en 1147, reçoit à Cluny le pape Eugène III, lequel venait de réunir un concile à Étampes, le 16 février, en présence de Louis VII et de Bernard de Clairvaux, pour décider du trajet qu’emprunteraient les Croisés385, puis l’aurait accompagné à Paris, où il rencontra le roi386 ? N’est-ce pas lui qui écrira, vers 1150, au roi Roger de Sicile († 1154), pour s’offrir comme médiateur dans le conflit, respon380

Voir Ep. 130, init. (= Constable, I, p. 327), et 172 – à Ébrard (= Constable, I, p. 408). Voir Ep. 130 exit. : « Que leur vie [celle des Juifs] soit préservée, mais que leur pécune soit confisquée », car « ce serait insensé, et, comme je le crois, ne manquerait pas d’offense divine, si à cette expédition sacrée, pour laquelle les avoirs des Chrétiens doivent être dépensés selon le mode congru, les pécunes des profanes ne servaient point encore plus largement » (= Constable, I, p. 330). 382 C’est le 31 mars 1146 que Bernard prêcha pour la première fois la Croisade à Vézelay, où – il vaut de le rappeler – le jeune Pierre fut un temps écolâtre et prieur claustral. Comme le discours d’Urbain II, le sermon du Cistercien est perdu. Voir le récit, écrit en 1148, d’Eudes de Deuil († 1162), De ludovici vii francorum regis, cognomento junioris, profectione in orientem cui ipse interfuit, I, dans H. Waquet, La Croisade de Louis VII, roi de France, Paris, 1949, p. 20-22, qui rapporte, en parlant de Bernard, qu’après que « son organe céleste eut répandu la rosée de la parole divine », des clameurs s’élevèrent de toutes parts pour demander des croix d’étoffe, si nombreuses que l’abbé fut obligé de couper ses propres vêtements pour en faire d’autres à distribuer, car celles qui avaient été préparées n’étaient pas en nombre suffisant. 383 Le français « diète », équivalent de l’allemand Reichstag, désigne une assemblée réunissant les représentants des différents états de la Confédération germanique. 384 La présence de Pierre à la Diète de Francfort est attestée par un acte impérial de Conrad III, dans Stumpf-Brentano, III, n° 334, p. 475 : « Ego Cunradus dei gratia Romanorum rex sancto spiritu instructus propter spiritualis patris Petri abbatis Cluniacensis presentiam concedimus ». 385 Pour le concile d’Étampes, voir Mansi, 21, col. 707-708. Le 27 mars 1147, Eugène III signa à Cluny deux documents : l’un est un Privilegium concernant la fondation du monastère cistercien de Bonneval (dans PL, CLXXX, col. 1198-1199), l’autre est une Bulle concernant le monastère cistercien de Léoncel (dans Chevalier, Collection, IV, Montelimar, 1869, p. 5). 386 N. Huyghebaert, « Une crise à Cluny en 1157 : l’élection de Robert le Gros, successeur de Pierre le Vénérable », dans RB, 93, 1984, p. 345, n. 47, relève que selon la Gallia Christiana (VII, Parisiis, 1744, col. 613C), lors du séjour parisien d’Eugène III en 1147, Pierre se trouvait aussi à Paris avec Bernard de Clairvaux, ce qui ne convainc toutefois point G. Constable, « Baume and Cluny in the twelfth century », dans D. Greenway et alii (eds.), Tradition and change, Cambridge, 1985, p. 35-61. 381

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sable de l’échec de la deuxième Croisade, entre le même Roger et Conrad III, tout en réclamant vengeance à l’encontre des Sarrasins, ennemis de l’Église de Dieu : « Lève-toi… ô bon prince, pour répondre à ce que j’exprime certes par ma voix, mais aussi à des vœux formulés tant par moi-même que par tous, lèvetoi au secours du peuple de Dieu, pour montrer, comme les Macchabées, du zèle envers la loi de Dieu (cf. 1 M, 2, 58), pour se venger (ulciscere) de tant d’opprobre, de tant d’injures, d’autant de sang de l’armée de Dieu répandu d’une manière aussi impie » ?387

C’est en ne perdant pas de vue la disposition d’esprit que laisse deviner ces comportements, propres à forger une réputation, qu’il faut d’un côté comprendre la sollicitation de Bernard comme grand réfutateur, de l’autre relire la terrifiante description de la Summa, cri de guerre d’un serviteur du Christianisme engagé dans un conflit sans merci, qui rêve bruyamment de démonter l’édifice coranique, de démasquer l’imposture de son Prophète et de démanteler ses cohortes considérables : un virus pestilent (§ 11) appelé Coran, diffusé par un homme vil, veule et macéré dans la fourberie, du nom de Mahomet388, a infesté la moitié du globe et infecté une foule sans nombre. Ressemblant à son Coran, caprice d’un peintre fou, monstre a tête humaine, cou de cheval et plumes d’oiseau, mélange exhubérant de centaure et de griffon (§ 10), intermédiaire entre Satan – il est possédé et déchu comme lui (§ 16) – et l’Antichrist (§ 13)389, ce pseudo-prophète (§ 9) tératogène et tératomorphe est en plus fondamentalement roué : Son crime irrémissible, s’indigne l’Abbé de Cluny, est d’avoir acquiescé à certaines vérités du Christianisme (§ 10)390 pour être plus dévastateur en paraissant plus crédible, comme le loup se travestit en brebis pour mieux se mêler au troupeau et y déclencher le carnage391. V.3. Une Croisade immobile On le voit, entre éruption apocalyptique et poussée démonologique, la Summa, où s’imbriquent sans cesse offensive et offense, ne retient aucun des coups portés contre l’Agarénisme, ne fait entrevoir aucune trouée 387

Pierre, Ep. 162 (à Roger, roi de Sicile = Constable, I, p. 394-395 – ici 395). Voir W.B. Cahn, « The “Portrait” of Muhammad », p. 51-60. 389 Voir P. Alphandéry, « Mahomet-Antéchrist dans le Moyen-Âge latin », dans Mélanges Hartwig Derenbourg (1844-1908), Paris, 1909, p. 261-277. 390 Cf. Contra sectam, § 13, 147 et 148. 391 Selon J. Flori, l’idée de guerre sainte résulte de deux formes de sacralisation : exaltation et glorification de la cause, diabolisation du camp adverse (La guerre sainte, p. 228). Peut-on espérer trouver illustration plus probante que celle offerte ici par Pierre ? 388

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bleue dans son ciel de cataclysme. Il faut le dénoncer puis l’éradiquer, sans faire de quartier, sans tendre ni la main ni le mot. Collecteur des souillures – le substantif faex y est un terme apprécié392 – de toutes les hérésies antérieures connues, le culte sarrasin est un lisier dont il est vital d’arrêter l’épandage393. On reste confondu devant la portée de ces images épouvantables, inspirées par une frayeur qui, bien que confinant à la panique, reste maîtrisée – « j’ai choisi de faire trembler (contremiscere) plutôt que de disputer »394 (Summa, § 17). Car le Vénérable, quoique saisi par l’ampleur de cette quasi pandémie d’ordre confessionnel, eut le sursaut requis pour diligenter la création d’une fort onéreuse équipe d’interprètes et de traducteurs – celle à laquelle nous faisions allusion tout à l’heure –, recrutée pour une sorte de Croisade immobile, afin de mieux identifier le venin qui courait dans les veines des sectateurs mahométans, en alerter la Chrétienté et diffuser simultanément le contre-poison395. Sa démarche de pensée est rigoureuse : connaître et comprendre de l’intérieur avant de condamner, provoquer le réveil des consciences en les instruisant au plus près des pouvoirs de la bête. Il l’étaye et la légitime par le Corpus toletanum, qui est précisément là pour témoigner d’un authentique effort, sans précédent aucun, de connaissance et d’analyse, honnête et perspicace dans la mesure de la fidélité de sa latinisation, et rendre ainsi inattaquable le dossier à charge qu’il constitue dans le procès sans véritable plaidoirie de la religion musulmane, la cause étant jugée d’avance. C’est de cette procédure qu’elle tire néanmoins sa légitimité, comme Pierre le revendique d’ailleurs dans une autre notation fameuse du Contra sectam396, qui ne cherche rien qu’à asseoir la compétence de Robert de Ketton et de Hermann de Carinthie, qu’il dit 392 Voir Summa, § 9 et Epistola de translatione sua, § 3, où il est assorti de reliquiae et de sordes (cf. Ep. 111 = Constable, I, p. 294 exit.). Le pluriel faeces a donné le français « fèces ». Cf. les « faeces haeresum » du Contra Petrobrusianos, Praefatio (= Fearns, p. 12, 6). 393 J.-P. Torrell et D. Bouthillier, malgré l’intitulé de leur contribution (« Une spiritualité de combat », p. 73-76), ont peut-être sous-estimé cette prose pour le moins « percutante ». Voir cependant, des mêmes, Pierre le Vénérable, p. 97-103. En outre, nous hésitons à penser que c’est ce genre de discours que Daniel (Islam, p. 247) qualifie de « rhétorique imagée » et de « fantaisie poétique ». 394 Cf. le refus de la discussion que revendique, selon Pierre, le Coran, et dont il se dira pourtant scandalisé dans le Contra sectam (§ 35) – voir aussi infra, VI. 1. b. 395 Pierre nomme cet antidote Christianum armarium (Contra sectam, § 20, et Epistola de translatione sua, § 4), expression qui repose sur un jeu de mots, armarium pouvant aussi bien désigner une armoire-bibliothèque (Contra sectam, § 17) qu’une armoire-arsenal (ici). Voir Iogna-Prat, « The creation… ». 396 « Notre peuple possède beaucoup de gens expérimentés dans l’une et l’autre langues, qui, non seulement ont extrait avec soin de vos lettres ce qui regarde votre religion ou votre rite, mais aussi, quant à ce qui concerne les études touchant les arts libéraux ou de

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avoir trouvé « en Hispanie, aux abords de l’Èbre, étudiant l’art de l’astrologie »397, et à justifier en quelque manière son droit de regard inquisiteur sur une pensée totalement pérégrine398. Ce faisant, le Vénérable entend se soustraire au reproche de superficialité, d’enfermement intellectuel ou de repli identitaire, puisqu’il s’y ouvre d’abord largement à la culture religieuse mise en joue, mais écarte en même temps toute invite loyale à négocier, et par suite tout dialogue sincère, dès lors qu’on ne converse pas avec ce qui se révèle authentiquement comme l’adversaire absolu, dont on est persuadé d’avoir pénétré l’univers mental, débusqué le prosélytisme sournois et dévoilé la finalité diabolique. V.4. Un ennemi spécifique Mais pourquoi, cherchera-t-on à savoir, cet émoi considérable et cette débauche de moyens (Corpus toletanum et Refutatio cluniacensis) ? L’Abbé de Cluny avait déjà à son actif une production polémique (Contra Petrobrusianos – 1137-1138, pour le premier état). Il y a rodé ses armes de controversiste et était en train de les affiler dans le deuxième écrit du genre, l’Adversus Iudeos, mis au point entre 1142 et 1147 selon Friedman. N’aurait-il pas pu se contenter de les employer de nouveau pour un même traitement ? C’est que le Mahométan n’est ni le Pétrobrusien, frère abusé par les sirènes de l’hétérodoxie déviante et illégitime, ni le Juif, adepte obstiné de la foi matricielle. Sa langue est barbare, c’est-à-dire non biblique, ses vues sont hégémoniques, et il canalise les principales hérésies tout en pillant le dogme chrétien. C’est surtout en raison de cette « canalisation » ou concentration, qui place l’Agarénisme au sommet des la physique, ont pénétré jusqu’au fond de vos armoires-bibliothèques » (Contra sectam, § 61). 397 Voir Epistola de translatione sua, § 2. Cf. M. Grau Monserrat, « Contribución al estudio del estado cultural del valle del Ebro en el siglo XI y principios del XII, dans BRABL, 27, 1957-1958, p. 227–272. On peut s’interroger sur la compétence, autre que linguistique, de Hermann, traducteur notamment de l’astrologie d’Abū Ma‘šar, et de Robert traducteur entre autres de l’algèbre d’al-Khwārizmī (voir supra, p. 58, 251 et 59, 252), pour latiniser certains des écrits à contenu strictement théologique du Corpus toletanum, et sur leur réussite en la matière (sur Robert et sa traduction du Coran, voir supra, p. 61-62). Pierre les comptait-il parmi les plus aptes à accomplir la tâche, en dépit de domaines de pensée sans commune mesure, ou bien n’avait-il trouvé qu’eux à qui la confier, malgré la copieuse rétribution qu’il offrait (voir supra, p. 59, n. 254) ? La seconde éventualité s’imposerait d’elle-même. 398 « Il semble étrange, et sans doute l’est-il effectivement, que moi, homme très éloigné de vous par le lieu, différent par la langue, distinct par la condition, étranger par les mœurs et le mode de vie, j’écrive, du fond de l’Occident, à des hommes situés en Orient ou dans les parties méridionales, et que j’attaque (aggredi) en parlant ceux que je n’ai jamais vus et que je ne verrai peut-être jamais » (Contra sectam, § 24)

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égarements confessionnels, que la lutte anti-hérétique relevant de la tradition des Pères apologètes dans laquelle s’inscrit avec ferveur Pierre s’en trouve considérablement intensifiée, comme il l’explique fort bien à Bernard de Clairvaux : « J’ai voulu [reprendre la pratique des Pères illustres] avec cette erreur des erreurs les devançant toutes, cet excrément de l’ensemble des hérésies, dans laquelle ont conflué les déjections de toutes les sectes diaboliques qui ont surgi depuis la venue même du Sauveur, afin que, de même qu’il est reconnu que presque la moitié de l’orbe a été infectée par sa peste létale, de même il soit reconnu par les ignorants qu’une fois mise à nu elle doit être, en raison de sa stupidité et de sa turpitude, exécrée et foulée aux pieds. Vous le reconnaîtrez vous-même, en lisant et à ce que je crois vous déplorerez, je pense, comme il convient, qu’une si grande partie du genre humain ait été trompée par des souillures aussi abominables et tout à fait abjectes, et se soit laissée détourner aussi facilement du Fondateur, même après la grâce du Rédempteur, par la secte abominable d’un homme tout à fait immonde » (Epistola de translatione sua, § 3).

En conséquence, à péril singulier pratique exceptionnelle. Et de fait, par sa perception de Mahomet et du Coran, qu’il est convaincu, précisément, d’avoir appréhendé de l’intérieur grâce au Corpus toletanum, Pierre assimile le premier à l’ennemi le plus intime et le plus redoutable du Christianisme : « ce tout à fait impie… [a] combl[é] de louanges… la loi chrétienne…, qu’il a réprouvée en prouvant… qu’elle ne devait pas être observée » (Summa, § 8). Uni au moine satanique et nestorien Serge (Summa, § 6)399, il a été formé à ce sapement par les meilleurs théoriciens juifs et hérétiques (Summa, § 7), et, façonné de la sorte, « il a détourné le peuple de Dieu, en lui inculquant non de quoi s’accroître mais de quoi se perdre, et, afin que la parole évangélique ne puisse pénétrer plus avant en eux, non plus que tout ce qui appartient à ceux qui connaissent l’Évangile et le Christ, il a condamné, par le verrou de fer de l’impiété, l’accès à leur cœur » (Summa, § 10). D’où une doctrine ressentie comme constitutivement vindicative, despotique et hostile à la foi chrétienne, conforme à une certaine lecture du message coranique, qui a inspiré l’intitulé de notre ouvrage : « La polémique contre le Christianisme… n’est pas pour l’Islam secondaire, elle est constructive. Le premier livre de polémique anti-chrétien de l’Islam n’est autre que… le Coran… La polémique sert à immuniser les Musulmans contre le Christianisme »400. 399

Sur ce personnage, voir la n. y afférente de notre traduction. R. Brague, « Y a-t-il eu au Moyen Âge un dialogue entre l’islam et la chrétienté ? », dans M. Lejbowicz (éd.), Les relations, p. 15-27 – ici 24. 400

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Le Clunisien adopte donc une posture d’agressé401, acculé à des représailles, chez lui l’agression théologique ayant été sans doute perçue en résonance avec l’agression topique, qui prit forme dans la violation et l’occupation des Lieux-Saints depuis l’an 638. À ces deux assauts confondus, il réserve une même double riposte : délivrance et mise à bas. V.5. Le geste équivoque Que penser, dans ces conditions, des accents pacifistes du Contra sectam ? De proportions beaucoup plus amples – et encore en aurait-on égaré environ la moitié ou aurait-il été interrompu par la mort de son auteur402 –, il paraît soucieux de fraterniser403 et de ménager un adversaire « non seulement rationnel par nature, mais raisonnable par tempérament et savoir-faire » (Contra sectam, § 29)404, qui se voit non point attaqué (aggredi) avec des armes mais abordé (aggredi)405 avec des mots. Cette offre de rencontre dialoguée en terrain neutre, se voulant réglementée, comme nous allons le voir, par la philosophie grecque, semble marquer un renversement de tendance au regard de la Summa, répugnant, on s’en souvient, au moindre rapprochement. Mais c’est oublier un peu vite d’un côté la revendication que pose cette dernière – j’ai choisi « de faire trembler plutôt que de disputer » (Summa, § 17), de l’autre ce que doit être le Contra sectam pour Pierre. Il le précise sans ambage à la fin de l’ouvrage qui le programme : la réfutation, sous la flamme de l’Esprit saint (Sancta inflammente Spiritu) – la métaphore n’est peut-être pas à sens unique, car si le feu éclaire il brûle aussi –, de 401 « Pour ne pas sembler céder en tout au parti adverse, il [sc. Mahomet] a brandi les armes au lieu de la raison, et, à la manière des fous furieux, ne donnant aucune réponse à qui l’interrogeait, il a opté pour la pierre, le bâton ou le glaive. Ainsi armé, il s’est jeté sur celui qui réagissait contre lui, puisque, avant même qu’il n’ait commencé de réagir, se ruant à l’improviste, comme une cruelle bête féroce, il l’a tué », Contra sectam, § 44. Voir H. Möhring, « The Christian Concept of the Muslim Enemy during the Crusades », dans Hans-Henning Kortüm (Hrsg.), Transcultural Wars from the Middle Ages to the 21st Century, Berlin, 2006, p. 185–193. 402 Voir supra, p. 67-68. 403 Voir Contra sectam, § 24. 404 « O homines… non solum natura rationales, sed et ingenio et arte rationale ». J. Jolivet (« Philosophie au XIIe siècle latin », p. 48, n. 3) voit dans cette formule un « hommage intraduisible qui combine une distinction philosophique et une subtilité rhétorique ». 405 Le verbe aggredi, utilisé par Pierre, permet ces deux acceptions, mais point cependant dans la traduction du fragment, où une seule acception doit être utilisée – voir infra, VI. 1. A.

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ce qu’aura manifesté, dans la stupéfaction, le Corpus toletanum, composition destinée à « mettre à nu pour la connaissance des nôtres, toute la secte impie et la vie exécrable de son très funeste inventeur, afin que l’on sache à quel point cette hérésie est immonde et frivole » (Summa, § 18).

Le « Corpus tolédan » – confirmons-le au passage –, loin d’inaugurer l’« islamologie »406, notamment par sa traduction du Coran, aboutissement d’une intiative sans précédent, n’a par conséquent qu’une affectation : servir d’épouvantail pour les Chrétiens inconscients ou assoupis et d’étoupe pour l’embrasement général. Comment alors, en présence d’un pareil dessein, qui ne souffre, à notre sentiment, aucune ambiguïté, croire un instant à la sincérité du geste magnanime ? À quoi bon pacifier épisodiquement son réquisitoire quand il n’est finalisé que pour accabler ce « qui a provoqué… la ruine incommensurable du genre humain » (Summa, § 17), et barrer la route à « cette erreur, la plus grande de toutes » (Contra sectam, § 11). C’est justement cette hargne féroce, précipitée contre une si grande matière à jeter dans les feux éternels (Contra sectam, § 11), ayant démultiplié « le nombre infernal de ceux qui se sont perdus » (Contra sectam, § 10), qui ne rend jamais crédible la concession qu’aurait manifesté une invitation à pratiquer l’art de la discussion raisonnée, que Pierre d’une part n’était pas lui-même disposé à accepter, de l’autre était intellectuellement incapable d’assumer. D’ailleurs, sa principale tentative pour établir un dialogue direct (Contra sectam, § 29) en fait quelque chose à la fois de fictif et de superficiel, et s’adresse à des Sarrasins figés dans une profession de foi qu’ils ne cessent de réactiver avec obstination, intransigeance et aveuglement (Ibid., § 28). Disons davantage. VI. LA

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Dans l’Ep. 37, à l’adresse d’un moine anonyme dévoyé dans l’Apollinarisme, doctrine qui reconnaît au Christ pour seule nature son humanité408, 406 Voir, par exemple, le regret candide d’Y. Lepage (1977, p. 51-52) : « [La traduction latine du Coran] aurait pu donner naissance à l’« islamologie », et mettre fin, selon le profond désir de Pierre le Vénérable, non seulement aux absurdités qui circulaient autour de l’Islam et de son Prophète, mais surtout aux rêves chimériques et au fanatisme des croisades, dont Bernard de Clairvaux se faisait le promoteur ». 407 Nous entendrons ici le terme « imposture » au sens littéraire de « tromperie de celui qui se fait passer pour ce qu’il n’est pas », P. Robert, Dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française, Paris, 1979, p. 970b. 408 Voir Ep. 37 (à un hérétique apollinariste) – Constable, I, p. 117-124 – ici 119.

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Pierre applique pour ainsi dire en raccourci sa méthode de polémiste. Après s’être placé au plus près de la matière doctrinale de l’opposant, que du reste il ne s’est point privé d’invectiver, il suspend très provisoirement l’argumentaire fondé sur l’autorité biblique, qui ne peut atteindre que le fidèle, et convoque celui fondé sur la ratio, pour de brèves séquences destinées à faire céder son adversaire devant la nécessité logique. Or cette espèce d’axiomatique, avec du reste le même manque d’esprit de suite – car la citation biblique y fait un rapide retour en force –, est à peu de choses près celle que le Contra sectam va chercher à concrétiser sur une autre échelle. C’est sur elle qu’il faut à présent enquêter. VI.1. Imposture par duplicité quant au dialogue D’aucuns n’ont pas hésité à voir en l’Abbé de Cluny un interlocuteur dont le « jugement sur les mahométans » se « caractérise » par « la modération (sic !) »409, qui « montre… attention et sollicitude aussi pour ce(ux) qui se trouv(ent) en dehors de l’Église, en particulier pour… les musulmans »410, qui illustre « l’ouverture chrétienne à l’Islam »411, et avec lequel « la controverse – amicale d’ailleurs – prend place dans la tradition “musulmane” de Cluny »412, de laquelle relève bien entendu la « Dispute de Saragosse »413. « Sollicitude, ouverture, amitié » : autant de valeurs, pourraient ajouter ces auteurs prompts à l’amalgame, au raccourci et au stéréotype, dont le dialogue est porteur et qu’il permet de mettre en pratique. Probablement n’ont-ils lu, ou voulu retenir de Pierre que son Contra sectam. Car la Summa, on l’a aperçu, est partagée entre 409 Leclercq, Pierre le Vénérable, p. 375, 1. Cf. le sous-titre de l’un des ouvrages sur Pierre de Torrell – Bouthillier, en 1988 : Le courage et la mesure. 410 Benoît XVI, Catéchèse du 14 octobre 2009 (voir supra, p. 48, n. 199), consacrée à Pierre le Vénérable (nous traduisons de l’italien). 411 J. Ries, Les chrétiens parmi les religions : des Actes des Apôtres à Vatican II, Paris, 1987. 412 J.-P. Chassériaud, compte-rendu de l’édition de Kritzeck, dans ASR, 20, 1965, p. 186-187 – ici 186. 413 On appelle ainsi l’entrevue, jamais transcrite, qui aurait eu lieu en 1078 entre Hugues de Semur, dont on sait qu’il fut le sixième abbé de Cluny (de 1049 à 1109), et le jurisconsulte arabe Abū al-Walīd al-Bājī (1013–1081). Ils avaient accepté de défendre leur position respective touchant un essai critique sur les dogmes rédigé par le juriste arabe Ibn Ḥazm, qui était également poète, historien, philosophe et théologien (994-1064). Cette dispute orale – explique P. Aubé –, met en lumière le rôle de Cluny dans l’ouverture à l’Islam, qui n’intéresse alors pas les « intellectuels » européens – dans Saint Bernard de Clairvaux, Fayard, Paris, 2003, p. 503. Mais D. Iogna-Prat, qui ne fait qu’effleurer la question, évoque au passage une « pure conjecture » (Ordonner, p. 329).

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dénonciation et volonté d’extermination. En revanche, le Contra sectam ménage quelques incitations à débattre contradictoirement414, qui, on s’en doute après ce que nous avons fait entrevoir, ne peuvent contrebalancer de pesantes arrière-pensées, trop oppressantes pour demeurer contenues : « Votre secte… privée de tout appui de la raison répond à une… loi… privée de toute vérité, et votre fameux Mahomet lui-même, fameux et pleinement fameux, n’a été ni un prophète ni un envoyé de Dieu, mais un séducteur et un sacrilège » (Contra sectam, § 48 et 88).

Il faut redire que le Contra sectam est la totale mise à nu de la fourberie sarrasine que le Clunisien lui-même, à la fin de la Summa, se déclarait prêt à réaliser415, quoique, préférant voir le labeur assumé par un autre, il ait, sans succès on le sait, dans son Epistola de translatione sua, pressé Bernard de Clairvaux de s’en acquitter416. Ce noble ouvrage se devait 414 C’est peut-être sous l’impulsion d’Abélard et de son Dialogus inter philosophum, judaeum et christianum que le Clunisien aurait choisi ce mode d’exposition (voir J. Kritzeck, « De l’influence de Pierre Abélard sur Pierre le Vénérable dans ses œuvres sur l’Islam », dans Louis – Jolivet – Châtillon, Pierre Abélard – Pierre le Vénérable, p. 205-214. Pour se faire une idée de ce que représentait Abélard aux yeux du Vénérable, il n’est qu’à relire l’épitaphe que le second rédigea à la mort du premier, en 1142 : « Socrate des Gaulois, Platon sublime des Hespéries, notre Aristote, l’égal ou le meilleur de tous ceux qui furent logiciens ; prince des sciences reconnu de tout l’orbe : génie fécond, subtil et pénétrant ; vainqueur de tous les obstacles par la force de la raison et l’art de la parole, tel était Abélard. Mais à présent, il a plus que surpassé toutes choses lorsque, moine profès selon la coutume de Cluny, il est passé à la vraie philosophie du Christ, dans laquelle, accomplissant parfaitement les temps ultimes de sa longue vie, il a gagné l’espoir de voir son nom mentionné un jour parmi les philosophes de bien » (= Dolveck, p. 315) – voir également C.J. Mews & Ch. Burnett, « Les épitaphes d’Abélard et d’Héloïse au Paraclet et au prieuré de Saint-Marcel, à Chalon-sur-Saône », dans C.J. Mews, « La bibliothèque du Paraclet du XIIIe siècle à la Révolution », dans ST, 27, 1985, p. 31-67 – ici 61-67, et M. Martin McLaughlin with B. Wheeler, The letters of Heloise and Abelard, New York, 2010. 415 « Moi-même, du moins si mes importantes occupations me le permettent, je me suis proposé, le Seigneur aidant, de l’entreprendre un jour » (Summa, § 18). 416 On est fondé à se poser la question de savoir quelle était la nature de la réfutation que Pierre attendait de Bernard. Elle n’aurait probablement pas été « rationnelle », et plus particulièrement « dialectique », du moins au sens où l’entendait le premier et qu’il annonça lui-même pratiquer, quand on connaît la réticence du Cistercien envers cette discipline – voir infra, VI. 2. b. : « [Apprendre à se connaître est] la… science véritable, la seule nécessaire au Cistercien, celle qui doit remplacer… les arguties dialectiques de Platon ou les sophismes d’Aristote » – Ét. Gilson, La théologie mystique de saint Bernard, Paris, 1969, p. 91. Voir aussi R. Brague (dir.), Saint Bernard et la philosophie, Paris, 1993, sur les aspects philosophiques de l’œuvre de Bernard, qui contribuent indirectement à montrer que ce dernier n’aurait pas pu être le pourfendeur du Mahométanisme dont l’Abbé de Cluny rêvait. On relira enfin l’Invective contre quelqu’un qui n’entendait rien à la dialectique, qui pourtant trouvait mauvais qu’on l’étudiât et pensait que ses enseignements n’étaient que sophismes et tromperies, prologue à son Dialogue entre un philosophe, un Juif et un Chrétien d’Abélard (éd. R. Thomas, Stuttgart, 1970, p. 97-98), dans lequel il compare Bernard au renard du « proverbe » qui dénigre les cerises (de la

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donc de prendre du recul et de la hauteur comparativement à la Summa, qu’il suit d’un certain nombre d’années – bien que le rédacteur, nous l’avons fait sentir, n’ait eu dans l’intervalle ni le désir ni le loisir d’enrichir sa connaissance de l’Islam et de ses réussites incontestables –, et de se donner l’allure d’une entreprise missionnaire exaltée, comme le montre au mieux l’épisode concernant le roi anglais Éthelbert417. D’où plusieurs déclarations visant à l’apaisement et à la convivialité, qui doivent cependant faire l’objet d’une lecture distancée. VI.1.a. Aggredior On ose à peine revenir sur la déclaration d’intention de Pierre, tant elle a été surexploitée, en particulier pour le retournement qu’elle affirme opérer418 : « Je vous [sc. les Sarrasins] attaque/aborde (aggredi)… non point, comme le font souvent les nôtres, avec des armes mais avec des mots, non par la force mais par la raison, non dans la haine mais dans l’amour » (Contra sectam, § 24).

Si l’on a soin de se montrer sensible à l’amphibologie du verbe aggredi au sens d’« aborder » ou d’« entreprendre », qui joue ici et le fait signifier doublement – 1. pour les Croisés, que Pierre appelle « les Nôtres », « heurter une personne pour l’attaquer » ou « engager une action hostile contre elle », et 2. pour Pierre lui-même « s’approcher de quelqu’un pour entrer en relation avec lui » ou « engager une discussion serrée pour l’amener à changer de point de vue » –, autant d’égards émerveillent. Ils notifient une évolution, non seulement dans les rapports interculturels du moment – vis-à-vis de l’idéologie des Croisades s’entend, en ce cas ramenée à ses trois ressorts (les armes, la force et la haine) –, mais aussi relativement à la répulsion exprimée par la Summa et l’Epistola de translatione sua, encore que l’effet en soit quelque peu émoussé, puisque l’apostrophe emphatique et magnanime sera bientôt utilisée à l’adresse dialectique) qu’il convoitait, parce qu’il a lamentablement échoué à les atteindre dans l’arbre qui les porte (traduit par J. Jolivet, dans Abélard ou la philosophie dans le langage, Paris, 1994, p. 150-157). 417 Voir Contra sectam, § 53 et 54, qui narre la rencontre d’Éthelbert (561-616), roi païen des Anglais, et du prédicateur évangéliste Augustin de Canterbury, envoyé du pape Grégoire Ier, le Grand. Cf. Lejbowicz, « Développement », p. 57-69. 418 Cf. Ch. Bensel, « I Attack You with Words: Peter the Venerable’s Contra sectam as a Medieval Approach to Inter-Religious Argumentation », dans M. Calderón & G. Marko (eds.), Religion und Sprache / Religion and Language, Frankfurt, 2015, p. 227-251.

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des Juifs dans l’Adversus Iudeos419. La coordination oppositive (« non pas… mais ») n’ouvre cependant pas sur le désaveu des Croisés, dans la mesure où il s’agit de doubler un assaut et non de le condamner. Car Pierre, renonçant rapidement à cet irénisme, cédera sous peu, et à maintes reprises, à ces trois recours (les armes, la force et la haine), entendus en un sens figuré (la dialectique, la contrainte persuasive et l’invective), en vue de mener idéalement sa propre Croisade, pour bouter symboliquement le dogme sarrasin hors des esprits de ceux qui y ont succombé ou pourraient se laisser tenter, et lui substituer le dogme chrétien. Voilà pourquoi, lorsque l’Abbé de Cluny donne le sentiment, par la suite, d’aller très loin dans le don de soi, il se contente en fait d’appliquer, comme par réflexe, l’enseignement christique avec la bienveillance du prosélyte en recherche des brebis égarées : 1. l’offrande d’amour – « je vous aime, moi le plus petit des innombrables et d’entre les innombrables serviteurs du Christ » (§ 26) –, qui observe le deuxième commandement de Jn 13, 34420, 2. l’appel à être sauvé pour l’éternité – « vous aimant je vous écris, vous écrivant je vous invite au salut… celui qui permane pour la vie éternelle » (§ 27) –, qui reprend le précepte de Mt 11, 28421, et 3. l’espoir confiant – « puissiez-vous m’ouvrir présentement les oreilles intellectuelles de vos cœurs, puissiez-vous entendre, une fois écarté l’attachement à la superstition, ce que je me prépare à vous soumettre » (§ 29) –, qui rejoint la promesse de Jn 8, 31-32422.

419 Voir Adversus Iudeos, I : (d’Abraham) « Homo… iustus, licet in terra gentilium moraretur, religione tamen sua, sobrietate sua, sapientia sua, sic inter malos bonus, sic et inter eos qui oderant pacem, erat pacificus = Homme juste, bien qu’il eût demeuré sur la terre des gentils, cependant par sa religion, sa prudence, sa sagesse, de même qu’il fut un homme bon parmi les méchants, de même aussi il fut un homme pacifique parmi ceux qui ont haï la paix », et ibid. (de David et des Psaumes) « Dicite qua ratione homini benigno, homini quieto, homini pacifico qui semper fere inermis legitur, a Deo dictum sit: “Virgam uirtutis tuae emittet Dominus ex Syon” (Ps 110, 2) = Dites à l’homme bienveillant, à l’homme paisible, à l’homme pacifique, dont on lit qu’il est presque toujours inoffensif, pour quelle raison il a été dit de Dieu : “Le Seigneur étendra de Sion le sceptre de ta puissance” » (= Friedman, p. 12, 316-319 et 13, 342-345), ou encore ibid., V : « Magna plane Iudaeorum dignitas, multa excellentia = … La dignité des Juifs est éminemment grande, d’une excellence insigne » (= Friedman, p. 130, 208-209). 420 Que vous vous aimiez les uns les autres comme je vous ai aimés, que vous aussi vous vous aimiez les uns les autres. Cf. Mc 12, 31, Mt 22, 39 et Rm 13, 9 – voir Contra sectam, § 26. 421 Venez à moi, vous tous qui êtes travaillés et accablés, et moi je vous ranimerai – voir Contra sectam, § 27. 422 [Jésus aux Juifs] Si vous demeurez dans ma parole, vous serez vraiment mes disciples. / Et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous libérera – voir Contra sectam, § 29. Voir aussi J. Martínez Gázquez, « Los Santos Padres, modelo de Pedro el Venerable en

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Cette ouverture à l’autre ne présente donc rien de frappant et d’inattendu, en ce sens que c’est bien le même penseur qui, en l’occurrence, c’est-à-dire au début du livre I, prétend substituer les mots de la raison et de l’amour à la force armée et haineuse, alors qu’auparavant, c’est-àdire au tout début du traité, il définissait la motivation qui, dans un désir farouche de « combattre contre l’abominable secte de l’abominé Mahomet », le poussait à écrire en la disant identique à celle des Pères fondateurs, lesquels, n’ayant pas toléré la « vésanie insane des hérétiques […] ont jeté bas, piétiné et détruit la puissance altière de Satan se dressant contre la connaissance de Dieu (2 Co 10, 5) » (Contra sectam, § 1 et 2). Par conséquent, on ne verra aucune contradiction à ce que d’un moment du livre à l’autre le pacifisme de l’intention apparaisse inversement proportionnel au bellicisme de l’objectif et à son implacabilité, qui sont d’ailleurs on ne peut plus conformes à l’idéologie dans laquelle baigne la Summa. Admettre leur compatibilité oblige néanmoins à cautionner un mélange légèrement turbide d’idéal pastoral, de tradition apolégétique propre à la patristique gréco-latine et de tradition latine de l’invective423. VI.1.b. L’invitation à la dispute Cet étrange élan altruiste ainsi ajusté, intéressons-nous à ce qui le motive – la vérité : « La vérité offre toujours un front libre, elle ne recherche pas les coins et les recoins, déteste être voilée, fuit les choses obscures, recherche les claires et celles qui pour tous sont accessibles. Seule la fausseté craint d’être reconnue, appréhende d’être battue en brèche (discutere), se réjouit des cachettes, redoute comme la mort d’être produite en public » (Contra sectam, § 33).

Vérité et discussion entrent de la sorte dans une relation étroite qui associe la fin et son moyen. Et puisque c’est dans la recherche de la veritas des choses créées ou séculières – nous l’avons mentionné –, que les Sarrasins sont passés maîtres, ils doivent être, en principe, accessibles à la dispute, technique discursive éprouvée dans la civilisation grécolatine pour libérer la parole et laisser éclore le vrai : « La notoriété de ceux qui, en ne taisant pas la vérité…, et en n’obstruant pas les bouches des hommes pour les faire taire, mais en parlant et en la refutación del Islam », dans Homenaje al Profesor Marcelo Martínez Pastor, Madrid, 1998, p. 347-361. 423 Voir, sur ce dernier aspect, E. Beaumatin et M. Garcia (éd.), L’invective au Moyen Âge, dans Ata., 5, 1994.

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disputant, ont mis au jour les secrets de la nature, et ont retrouvé ce qui est sans aucun doute certain et vrai, qu’ils ont transmis aux hommes de leur temps aussi bien qu’à la postérité… Ils n’obstruaient pas les bouches de ceux qu’ils croyaient désireux d’enquêter sur la vérité à découvrir, bien au contraire : en disputant à l’envi des opposés, ils incitaient plutôt, euxmêmes et les autres, par tout type de discours, à l’étude louable » (Contra sectam, § 31 – passages inversés).

Peut-on concevoir éloge plus franc de la disputatio et invitation plus directe à y recourir ? Sans doute pas. Cependant, l’espèce de leçon délivrée en filigrane par Pierre dans cet extrait montre que quelque chose de majeur fait obstacle. Et en effet, compte tenu de ce que l’on doit disputer à la fois sur la créature et sur le Créateur (d’après Contra sectam, § 33), « parce que jamais la connaissance véridique de la chose incréée ne doit être négligée » (Contra sectam, § 32), il est un verset du Coran propre à scandaliser, du moins tel qu’il est consigné : « “Ne disputez pas avec ceux qui possèdent une loi. Le meurtre est… meilleur que la discussion” (nolite disputare cum legem habentibus. Melior est… caedes quam lis) » (Contra sectam, § 35).

Reste que la citation relève d’une intention déloyale, dans la mesure où elle est l’aboutement de deux versets de chapitres différents, dont le premier est tronqué de sa seconde partie, qui en annule pourtant le côté révoltant : « Ne discutez pas avec les gens des Écritures » (Coran, 29, 46), et à propos des infidèles : « Tuez-les partout où vous les trouvez et chassez-les d’où ils vous ont chassés, car la subversion est pire que le meurtre » (Coran, 2, 191)424.

Le Coran énonce, en effet, au premier des deux versets (29, 46) : « Ne discutez avec les gens des Écritures que de la manière la plus courtoise, à moins qu’il ne s’agisse de ceux d’entre eux qui sont injustes ».

L’Abbé de Cluny n’a toutefois pas opéré son prélèvement sur le fragment de la Lex sarracenorum – « Omnes homines legum, praeter malos, honestis uerbis disputando semper alloquere = On doit disputer avec les hommes de la Loi en échangeant toujours des mots dignes, excepté quand 424 Cf. Lex sarracenorum, II (= Bibliander, I, p. 15 exit.) : « Hostes atque pugnaces Dei praecepto dilectioneque expugnate et interficite, et a locis unde uos proiecerint eiicite. Infestatio namque seditioque pugnax plusquam caedes officiunt = Soumettez et tuez vos ennemis et ceux qui vous combattent selon le précepte et dans l’amour de Dieu, et chassez-les d’où ils vous ont expulsés. Car le harcèlement et la sédition agressive nuisent plus que des meurtres » (= Coran, 2, 191).

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il s’agit d’hommes mauvais » (= Bibliander I, p. 126, 40-41), mais sur celui du Rescriptum Christiani, où il figure également in extenso : « Nolite disceptare cum legem habentibus nisi in his que benigne habentur = Ne disputez pas avec ceux qui possèdent une loi si ce n’est quand il s’agit de ceux qui sont réputés le faire avec bienveillance »425.

Indépendamment de cette manœuvre, il y a lieu de penser que, dans l’esprit de Pierre, le substantif lis fait en l’occurrence référence à la « dispute » en tant qu’instrument d’une contestation ou d’une sédition, c’est-à-dire d’une incitation planifiée à s’opposer à l’autorité établie et d’abord reconnue. À l’aune de cette indignation feinte face à un interdit coranique aberrant et fictif et à la volonté affectée de passer outre, et en se fiant à ce qu’il a idéalisé quant à un langage efficace, on escompte le déroulement du débat contradictoire rigoureux et passionné, on a hâte de voir à l’œuvre « l’esprit rationnel tolér[ant] un jugement de raison qui le contredit » (Contra sectam, § 36), on est désireux de « disputer à la manière de l’antique » (Contra sectam, § 45), on aspire à se brûler « aux rivalités ardentes de… discussions qui font découvrir… la cause de la vérité » (Contra sectam, § 47), et on s’impatiente d’assister aux joutes magnifiques d’une « raison habituée à lutter » (Contra sectam, § 55). VI.1.c. L’entente introuvable Néanmoins, là encore, il est à s’interroger sur ce que veulent dire ces appels à se parler ouvertement et constructivement quand la condition et le sort de ceux que l’on invite avec insistance paraissent scellés dès les premiers mots du traité, qu’il nous faut redonner : « J’invoque d’abord,… contre l’abominable secte de l’abominé Mahomet, le tout-puissant Esprit de Dieu » (Contra sectam, § 1) ?

Dès lors, que vaut la détermination à faire sauter « le verrou d’une volonté obstinée » pour libérer des « hommes prudents selon la chair »426, c’est-à-dire « la science séculière » (Contra sectam, § 30 et 59), quand on est persuadé de s’adresser à un « peuple barbare » (Contra sectam, § 17) ? Que vaut de se dire convaincu que l’adhésion des Musulmans aux paroles de Mahomet a été « extorqué[e] par la ruse », quand on estime en même temps que leur réflexion est ensevelie sous une lourde « stupidité 425 Rescriptum christiani, 59 (= González Muñoz, p. 91, et Tartar, p. 222 init.). La traduction sur l’arabe donne ceci : « Ne discutez avec le peuple du Livre que de la meilleure manière ! ». 426 Sur cette étrange expression, voir la n. y afférente de notre traduction.

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asinienne » (Contra sectam, § 36) ? Que vaut de solliciter la part de rationalité chez des hommes « circonspects », c’est-à-dire prudents et réfléchis (Contra sectam, § 65), quand on constate qu’ils ont assenti aux paroles d’un Prophète dont on sait « combien elles sont frivoles, combien elles sont dépourvues de nerf, à quel point elles sont privées de toute solidité de la vérité et de la raison » (Contra sectam, § 35) ? Que vaut de souhaiter que soient ouvertes les « oreilles intellectuelles de leur cœur… une fois écarté l’attachement à la superstition » (Contra sectam, § 29) quand on est persuadé d’avoir affaire à des gens naïfs, chez qui on ne trouve « nul discours sur le divin, si ce n’est celui qui, privé de toute autorité et de toute raison, et, tirant son origine soit de fables ridicules ou de délires stupides d’homme, soit d’oracles frauduleux de démon, ne conduit pas les hommes à la vraie connaissance ou au culte de la déité, mais les détourne, radicalement et tout à fait misérablement, d’elle-même, en proposant à leur adoration, au lieu du Créateur, des idoles ou n’importe quelle chose créée » (Contra sectam, § 42) ?

Que vaut enfin de compatir à la condition du peuple musulman, en le qualifiant de miser (Summa, § 7 et 15), au sens de « digne de pitié », de miserrimus (Epistola de translatione sua, § 2), de solus et miserrimus (Summa, § 15), d’expers et d’ignarus quant à toute loi (Summa, § 5), d’agrestis et d’imperitus (Summa, § 10), d’infelicissimus (Summa, § 14), de perditus (Epistola de translatione sua, § 4, Summa, § 10, et Contra sectam, § 10), d’errans (Epistola de translatione sua, § 5), de le dire enveloppé et étouffé, plus que tout autre, par la fausseté (Contra sectam, § 87), et deceptus (Epistola de translatione sua, § 3 et Contra sectam, § 126), quand ce même peuple est assimilé à une moisson abominable destinée à être consumée dans le feu éternel (Summa, § 11), à une secte abominable (Epistola de translatione sua, § 3), qui a fourni le plus de matière aux feux éternels (Contra sectam, § 11), et dont les adeptes font preuve d’une réserve obstinée et ruineuse (Contra sectam, § 90) ? Les coups de boutoir que Pierre assène à la forteresse spirituelle de l’imposteur Mahomet ébranlent considérablement la dualité qu’il imagine chez le Sarrasin : rationnel dans le registre du profane, irrationnel dans celui du sacré – cette dernière appréciation par surcroît ne faisant étrangement aucun cas de la convocation, empreinte de gravité, de la raison, à laquelle procède le Musulman al-Hāshimī en conclusion de son Epistola sarraceni, composante n° 5) du Corpus toletanum, qui déclare au Chrétien al-Kindī : « Nous, nous te conférons licence et facilité pour répondre, afin qu’éventuellement ce qui ne relève pas de notre sensibilité nous ne donnions pas

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l’impression de le diriger injustement contre toi. Pour cela, à la fois dispute comme tu le veux, dis ce que tu veux, entretiens-toi avec moi comme tu le veux, et exerce ce par quoi tu dois avoir la force de soutenir rationnellement ta dispute… Le fait est que nous, nous ne voulons obliger par aucune force ceux qui, comme toi, consentent à la raison, l’Écriture disant : “Rien n’intervient de manière contraignante dans la foi”427 (Coran 2, 256) »428.

Une telle discrimination entre rationnel et irrationnel ne paraît par conséquent pas tenable, même en consentant, pour les besoins de notre analyse, à introduire un clivage artificiel entre « Arabe » et « Musulman », que certes le Clunisien n’observe pas explicitement, mais qu’il y a lieu de sous-entendre429. Adossé à un principe déroutant : « On doit disputer sur la créature, et se taire sur le Créateur = De creatura disputandum est, de creatore tacendum » (Contra sectam, § 33), il imprime à l’argumentation une oscillation qui l’est tout autant entre deux pôles imaginaires (le rationnel, apanage des Arabes, et le superstitieux, attribut des Musulmans) irréductiblement distants l’un de l’autre, et qui cohabiteraient pourtant sans susciter de conflit en une même psychologie. Pour ne point tomber dans l’incohérence ou être contraint de convenir qu’en réalité la religion musulmane est parfaitement conforme à la raison arabe, comme le souligne al-Hāshimī, il apparaît nécessaire de faire l’hypothèse que Pierre veut, par un travail sur une intériorité à deux facettes, amener le Musulman soi-disant égaré dans l’irrationnel à admettre son irrationalité en s’adressant à l’Arabe éminemment rationnel, dans l’intention – ne l’oublions jamais – de le convertir au Christianisme. Mais comment concilier la rationalité et l’ingéniosité d’un peuple avec son aveuglement et sa soumission, qui le fait censément se dérober en permanence à la controverse par respect absolu pour les interdits de sa loi ? Dès l’instant que le discours du faux prophète Mahomet est extérieur à la raison, parce qu’il l’a abolie, on ne peut pas soutenir que ceux qui s’en abreuvent soient remarquablement dotés de cette faculté dans les 427 Il n’est pas inintéressant de noter qu’une règle identique a été mise par Cassiodore (c. 490-c. 585) dans la bouche du roi ostrogoth Théodoric le Grand s’adressant, vers 510, à des Juifs de Gênes : « Religionem imperare non possumus quia nemo cogitur ut credat invitus = Nous ne pouvons imposer une religion parce que personne n’est contraint de croire contre son gré » (Variae, II, 27, 2). 428 « Nos… dedimus tibi licentiam et facultatem respondendi, ne forte, quod nostrum non est, iniuste erga te agere uideamur. Idcirco disputa quod uis et dic quod uis et loquere quod uis et illud exerce quo tuam rationabiliter disputationem defendere ualeas… Nos etenim rationi consentientes nullam tibi uim inferre uolumus, dicente scriptura: “Nichil uiolenter in fide” », Epistola sarraceni, 31 (= González Muñoz, p. 24-25 = Tartar, p. 111). 429 Voir supra, p. 17, n. 2.

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arts libéraux et les sciences : ils en manquent fondamentalement, et deviennent ainsi les parias du dialogue, avec le choix que cela a imposé – « faire trembler430 plutôt que de disputer » (Summa, § 17), une violence passive qui entre presque en résonance avec la violence active recommandée par le précepte décontextualisé du Coran : « le meurtre est… meilleur que la discussion » (d’après 2, 191), dont Pierre s’indignera pourtant au § 35 du Contra sectam431. VI.1.d. Une déraison foncière et forcée L’abbé de Cluny se retrouve en quelque sorte prisonnier de la contradiction de commande qu’il a créée par la thèse imprudente d’une ratio à deux foyers antagoniques, et qu’il reste, à notre connaissance, le seul à avoir soutenue aussi ouvertement. Elle conditionna néanmoins son grand dessein : annihiler l’irraison du Musulman en s’adressant à la raison de l’Arabe, éclairer le versant ombreux du premier par le versant lumineux du second, sans apercevoir – et cela ajoute au côté aventureux – ce que les moyens qu’il déploie pour servir son ambition ont eux-mêmes d’irrationnel, comme lorsqu’il fustige outrancièrement le Sarrasin parce qu’il refuse la condition de père à Dieu au motif qu’il n’y a point de paternité sans coït (Summa, § 2), ou quand il raille Mahomet parce qu’il ne peut revendiquer ni prophétie ni miracle (Contra sectam, § 123 sqq.). Qui incarne le mieux le rationnel : celui qui cède sans cesse au surnaturel, ou celui qui n’hésite pas à s’en dispenser le cas échéant ? Une confrontation très rapide avec trois écrivains qui l’ont environné chronologiquement, apparaît à cet égard instructive432. Le premier, Pierre Alphonse de nouveau, d’une manière très anti-arabe pour sa part, bien qu’ayant possiblement latinisé al-Khwārizmī, voulait, on ne l’aura pas oublié, détruire et confondre une religion sarrasine régie par la stupidité et non fondée sur la raison433 ; le deuxième, Alain de Lille (c. 1125/1130-

430 Autrement dit, il est préférable que la crainte du Musulman l’emporte sur toute velléité pour discuter avec lui. 431 Voir supra, p. 99-100. 432 Pour une partie de ces rapprochements, voir Jolivet, « L’Islam et la raison ». 433 Voir Dialogi, V, 12 – supra, p. 85. Cf. toutefois infra, p. 126, n. 501, sur son arabophilie. Cette dernière condition rendrait son identification avec Pierre le Tolédan invraisemblable, sans quoi elle ferait de lui le premier penseur d’expression latine ayant su concilier le génie des Arabes et la superstition des Musulmans.

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1203)434, assurait, avec le même sentiment, que les Arabes « ne sont pas conduits par la raison, mais entraînés par le vouloir »435 ; le troisième, Jacques de Vitry (c. 1165-1240), explique, en son Historia orientalis (entre 1216 et 1227), que lorsque les Sarrasins, gens ignorants, incultes et débauchés, qui vivent selon la chair, s’imaginent voir une contradiction entre leur loi et celles des Juifs et des Chrétiens, ils soutiennent, ultime et misérable refuge, que les livres de ces derniers ont été contaminés par des amputations ou des ajouts de faussaires436. Aucun des trois437 n’a été effleuré, à ce qui nous est apparu, par l’idée de proposer à leurs antagonistes respectifs un débat placé sous le signe de la nécessité rationnelle. Pierre le Vénérable a-t-il jamais pensé différemment ? Son langage de stratège invite à croire le contraire, mais son langage de tacticien en fait plus que douter. Dès lors, si les iréniques propos relevés en son Contra sectam (§ 24) ne sont point de pure rhétorique, ils ne se justifieraient qu’en exprimant une sorte d’intention missionnaire idéalisée, abordée précédemment, et qui durcit le deuxième sens de la seconde acception du verbe aggredi (« entreprendre quelqu’un pour l’amener à modifier son point de vue ») : affermir les Chrétiens tièdes ou indécis, donc éventuellement tentés par l’Agarénisme, et rattraper les nouveaux convertis musulmans438, que le dévoiement n’a pas encore affligés. Pour la masse des autres, définitivement adirés, il n’est plus ni de secours du verbe ni de salut possible : la flamme du Paraclet évoquée par la Summa (§ 18), inspiratrice du réfutateur, devra les accabler.

434 Voir M.-T. d’Alverny, « Alain de Lille et l’Islam : le Contra paganos », dans CF, 18, 1983, p. 301-350. 435 Alain de Lille, De fide catholica, 4, 1, 421C : « Non ratione ducti, sed voluntate tracti ». Sur Alain de Lille et Pierre le Vénérable, voir Dreyer, « … Rationabiliter infirmare » (voir supra, p. 65, n. 283). 436 D’après Historia orientalis, 6, dans Jacques de Vitry, Histoire orientale. Historia orientalis. Introduction, édition critique et traduction par Jean Donnadieu, Turnhout, 2008. L’argument se trouve déjà chez Pierre – voir Contra sectam, § 72-75 –, ainsi que N. Roth, « Forgery and Abrogation of the Torah: A Theme in Muslim and Christian Polemic in Spain », dans PAAJR, 54, 1987, p. 203-236. 437 Voir cependant infra, p. 126, n. 501, les réserves que l’on peut faire sur le cas de Pierre Alphonse. 438 Voir Contra sectam, § 19-21 et 147 : « Ô Ismaëlite…, veux-tu devenir un Chrétien ?… Fasse le ciel… que… tu te convertisses au vrai Dieu ». Cf. Torrell – Bouthillier, « Une spiritualité », p. 96-97. La conversion du Musulman était d’ailleurs le thème de prédilection de nombreuses Chansons de Geste – voir supra, p. 71-72, et J. Subrenat, « L’esprit de conversion dans les chansons de geste françaises », dans M. Lacassagne et A. Moisan, Ce nous dist li escris… Che est la verite, Aix-en-Provence, 2000, p. 186-196.

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VI.2. Imposture par incapacité quant à la philosophie L’analyse précédente a déjà jeté les bases de ce qui apparaît à nos yeux comme la seconde imposture – l’appel à l’outillage du philosophe439 –, laquelle ne provient cette fois-ci, ni d’une contradiction entre deux discours ni d’une sélection abusive des sources disponibles et des textes incriminés, mais d’un fort décalage entre un programme et sa réalisation. L’effet d’annonce en est pourtant soigné : « L’étude de la sagesse terrène elle-même, pour la poursuite de laquelle ceux qui sont appelés φιλόσοφοι [« philosophes »] en grec, « amatores sapientiae » [« amoureux de la sagesse »] en latin, dans leurs aspirations payées d’immenses efforts et dans la variété de leurs opinions à son sujet, ont laissé, en vertu de la diversité de leur esprit, libre cours à leurs entretiens et, selon la plus ou moins grande finesse de leur raison, exposant au grand jour leurs opinions, se sont efforcés d’atteindre la vérité de ce qu’ils avaient tourné préalablement en questions » (Contra sectam, § 31).

On s’attend alors à la multiplication d’épisodes « philosophiques », dans la pure tradition des penseurs hellènes et de ceux de la latinité qui ont repris et exploité, à d’autres fins, celles mises au service de l’investigation du λόγος triomphant que leurs aînés avaient établie et codifiée : la maïeutique de Socrate, la dialectique de Platon, la topique d’Aristote. De fait, on se prépare à assister au déploiement d’une rationalité discursive en contexte théologique, avec disposition stratégique de lieux d’argumentation et application de schèmes de pensée, et à voir plier l’adversaire sous la contrainte syllogistique. Or rien de cela, ou si peu, ne nous sera soumis. Sept éclairages, les seuls qu’autoriseraient les timides incursions de Pierre dans la sphère de la ratio, devraient suffire pour en donner un aperçu. VI.2.a. Un philosophe de circonstance Mais avant d’entamer ce passage en revue, prenons le temps de nous interroger sur l’enthousiasme pour la philosophie affiché par le Contra sectam. Car lorsque le Vénérable se laisse aller, en un contexte plus confidentiel, donc propre à davantage de sincérité, à exprimer sa conviction touchant ce merveilleux instrument – ici à propos de la béatitude tenue pour le but suprême de l’âme –, cet amour de la sagesse, si valorisé dans le cadre de la problématique anti-sarrasine, fait piètre figure. Au cours 439 Là encore, il ne serait pas inintéressant d’essayer de savoir quel rôle aurait pu jouer Abélard dans ce choix. Voir infra, p. 106, le fragment de l’Ep. 9 de Pierre le Vénérable, qui suscite plusieurs interrogations.

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d’une lettre adressée à Pierre Abélard440, suivant de peu la condamnation de celui-ci pour hérésie par le concile de Sens en 1140 ou 1141, et alors que l’intéressé projette de se rendre à Rome pour plaider sa cause, le Clunisien tente de dissuader son aîné d’effectuer cette démarche. Pour y parvenir, il axe son propos sur la beatitudo, puis sans ménagement441, assène à son destinataire qu’en considération de cet idéal il a perdu son temps et épuisé ses forces dans l’étude stérile de la science séculière. Ne rejoignent point, effectivement, renchérit Pierre le Vénérable, un tel état de bonheur parfait ceux qui cèdent aux « inventions des arts », ou se perdent dans les « entrelacs multiples des argumentations » et les « dissensions infinies de sectes combattant les unes contre les autres », mais uniquement les « simples en esprit » chantés par saint Matthieu442. La philosophia atteint de la sorte au rang de science inutile, en une bien étrange dévalorisation de la personnalité d’Abélard443 : « On a trouvé le lieu et le chemin de la béatitude sans les réflexions platoniciennes, sans les disputes académiques, sans les pièges aristotéliciens, sans les doctrines des philosophes… Cours, mon fils, vers la béatitude du règne des cieux, qui t’a été apportée par le Maître céleste comme l’unique fruit de toute la philosophie, que tu ne pourras atteindre que par la vraie pauvreté en esprit… Tu seras un vrai philosophe du Christ lorsque lui-même aura transformé en toi la folle sagesse du monde (I Co 1, 20) »444. 440 Voir W. Robl, « Petrus Venerabilis: Briefe zur Rettung Abaelards? », dans U. Niggli (ed.), Abaelard, Werk, Leben, Wirkung, Freiburg, 2003, p. 293-316, et R. Thomas, « Die Persönlichkeit Peter Abaelards im Dialogus inter Philosophum, Judaeum et Christianum und in den epistulae des Petrus Venerabilis – Widerspruch oder Übereinstimmung? », dans Louis – Jolivet – Châtillon, Pierre Abélard – Pierre le Vénérable, p. 255-269. 441 Ce manque de précaution résulte peut-être de ce qu’Abélard avait lui-même tenu, dans sa Theologia summi boni (II, § 13-18), à peu près le discours que lui tient ici Pierre, qui serait alors comme une sorte de rappel à se plier à son propre principe : « Gardezvous des arguments de ceux qui osent ratiociner à propos de la nature singulière et incorporelle de la divinité en la comparant aux corps constitués des éléments ; qui cherchent moins à saisir la vérité qu’à faire étalage de leur philosophie, et par conséquent ne parviennent pas à connaître celui qui résiste toujours aux orgueilleux et donne sa grâce aux humbles (1 P 5, 5) » (op. cit., § 15, traduction de J. Jolivet, dans Abélard. De l’Unité et de la Trinité divine, Paris, 2001, p. 57). Ce disant, Abélard souhaitait toutefois se positionner entre une audace philosophique, confinant à l’hérésie, dans laquelle il sera pourtant accusé de verser et qui lui vaudra d’être persécuté, et le pur fidéisme, qui se défie de tout appui et intervention de la raison. 442 Voir Mt 5, 3. 443 Voir l’épitaphe d’Abélard rédigée par Pierre, supra, p. 95, n. 414. 444 Voir Pierre, Ep. 9 (à un certain Pierre le Scolastique = Constable, I, p. 14-17 – ici 15-16) : « Sine Platonicis meditationibus, sine achademicorum disputationibus, sine Aristotelicis laqueis, sine philosophorum doctrinis, inventus est locus et via beatitudinis… Curre… fili mi ad propositam tibi a caelesti magistro totius philosophiae unicum fructum regni caelorum beatitudinem, quam adipisci non poteris nisi per veram spiritus paupertatem… Eris…

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Si, à partir d’une pareille conception, qui déprécie la raison philosophante même lorsque celle-ci est bridée et inféodée à la quête spirituelle de l’Absolu, on devait situer Pierre dans la problématique de la science théologique de son siècle, ce serait, bien qu’il assure participer pleinement de la grande tradition patristique qui valorise la raison en tant qu’outil pour contrer l’infidèle et défendre le dogme, outre aux côtés de Bernard, à ceux de Rupert de Deutz (c. 1075-c. 1130), dont Marie-Dominique Chenu fait remonter ainsi le fond de la pensée : « Chercher des raisons c’est manquer à la révérence vis-à-vis de Dieu qui parle… La seule référence à Dieu est valable, non ces causes secondes que notre terrestre raison introduit, et dont les vocables eux-mêmes échouent dans leur prétention à signifier »445.

Il ne nous paraît donc pas recevable en l’occurrence que, chez un même penseur, la disqualification de cette technique de discussion qu’est la dialectique comme instrument de l’acheminement vers la condition béatifique puisse laisser intacte sa qualification comme instrument de persuasion rationnelle, fût-ce au service d’un idéal apologétique. Qu’attendre dès lors de quelqu’un qui d’un côté déconsidère une discipline intellectuelle dont il célèbre d’un autre les pouvoirs et les vertus, en sorte que ce qui vaut pour la sagesse mondaine – d’ailleurs affublée ici, sous sa forme arrogante et orgueilleuse, de l’adjectif stulta – est frappé de discrédit pour la félicité céleste ? Est-il à même de donner des leçons de dialectique, c’est-à-dire d’un art à l’égard duquel il a nourri de la méfiance et manifesté du dédain ? Sans formuler de réponse explicite, donnons-nous à présent les moyens d’apprécier la qualité des recours aux « mots de la raison » que nous signalions, en faisant retour sur leur recensement.

verus philosophus Christi, cum in te stultam fecerit ipse sapientiam mundi ». Mise sous la plume d’un saint Bernard, cette déconsidération de la ratio disputante n’aurait rien de déplacé, comme le montre l’amer constat que voici, dressé par le Cistercien : « La pénétration intellectuelle de l’homme s’empare de tout, ne réservant rien à la foi. Elle tente d’atteindre ce qui la dépasse, elle scrute ce qui la surpasse, fait irruption dans le monde divin, profane les choses saintes plus qu’elle ne les dévoile ; elle n’ouvre pas ce qui est clos et scellé, mais le déracine, et tout ce qu’elle trouve d’inaccessible à elle-même, elle le considère comme sans valeur aucune et dédaigne d’y croire = Omnia usurpat sibi humanum ingenium, fidei nil reservans. Tentat altiora se, fortiora scrutatur, irruit in divina, sancta temerat magis quam reserat; clausa et signata non aperit, sed diripit, et quidquid sibi non invenit pervium id putat nihilum, credere dedignatur », Bernard, Ep. 188, aux évêques et cardinaux de la curie à propos des erreurs de Pierre Abélard, 1 in fine. 445 M.-D. Chenu, La théologie au douzième siècle, Paris, 1957 p. 345.

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VI.2.b. Le matériau dialectique La déception quant à la notification d’une démarche de philosophe est d’autant plus grande que le premier livre du Contra sectam débute presque par une illustration prometteuse, à l’occasion du commentaire d’un verset biblique : « Tout animal aime son semblable » (Si 13, 19). Se focalisant sur le terme « animal », qu’il prend apparemment comme exemple-type des catégories aristotéliciennes, le Vénérable se lance dans une réflexion de logicien, pour expliquer que la part de naturel animal qu’il y a dans l’amour que le Chrétien éprouve à l’égard du Sarrasin est déterminée par la rationalité, entendue comme une sorte de surnaturalité. Il est cependant prématuré d’essayer d’identifier, sans rien savoir de son bagage philosophique, ce que furent en l’occurrence les sources de Pierre, et ce qu’elles seront dans les quelques échantillons qui vont suivre. S’en enquérir revient alors à se demander de quel capital textuel pouvait disposer, au milieu du XIIe siècle, un moine clunisien qui voulait philosopher. Le catalogue d’ouvrages des « nombreux et nobles Pères » que présente le prologue du Contra sectam est censé informer446 sur la culture patristique de son responsable, tandis que celui, signalé ci-après, du fonds de la bibliothèque de Cluny au XIe siècle – établi vraisemblablement sous l’abbatiat d’Hugues de Semur –, renseigne dans une certaine mesure447 sur ce qui se trouvait à sa portée immédiate. En l’état, il révèle l’existence d’un corpus passablement étoffé dans le domaine de la philosophie, dont le noyau est, comme on pouvait s’y attendre, formé très majoritairement par les pièces de la logica vetus. Si l’on se limite aux productions qui 446 Voir Contra sectam, § 3-16, qui recense la production des Pères sur trois siècles environ, d’Agrippa Castor à Augustin. Pierre se contentant d’y reprendre les notices du De viris illustribus de Jérôme, il est très improbable qu’il ait lu l’intégralité des ouvrages recensés. 447 Ce catalogue des mss de Cluny, qui se révèle riche de 570 volumes, dressé par Hugues de Semur (d’après Von Büren, « Le grand catalogue »), abbé jusqu’en 1109, à la fin du XIe s. et disparu au cours de la seconde moitié du XVIIe s., a été reconstitué par L. Delisle (Inventaire des Manuscrits de la Bibliothèque Nationale : Fonds de Cluni, Paris, 1884, p. 337-373, qui l’attribue à Hugues III de Frazans). Bien qu’il l’ait été sur une copie tardive et médiocre (ms. BnF lat. 13108 – s. XVII-XVIII), il donne une idée de l’état de la bibliothèque avant l’abbatiat de Pons de Melgueil. Voir Éd. Jeauneau, « La bibliothèque de Cluny et les œuvres de l’Érigène », dans Louis – Jolivet – Châtillon, Pierre Abélard – Pierre le Vénérable, p. 703-725 – dont 704-705 et 710-711. A. Wilmart (« Le convent de la bibliothèque de Cluny vers le milieu du XIe siècle », dans RM, 11, 1921, p. 89-124 – ici 90-92), souligne que Dom Mabillon, qui disposait encore du catalogue original, estimait que le fonds clunisien comprenait entre autres un important corpus d’écrits de philosophie et de presque toutes les sciences. On lira également le chapitre I de la première partie du livre d’A. Montoux, Réordonner le cosmos. Itinéraires érigéniens à Cluny, Paris, 2016.

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peuvent contribuer à forger différents outils de technique discursive au sens large, on retiendra, par ordre chronologique448 : Aristote : Catégories (n° 476) / (Pseudo-)Apulée : Perihermeneias (n° 474) / Porphyre : Isagoge (n° 474) / Marius Victorinus : De definitione (attribué à Augustin – n° 517) / Pseudo-Augustin : De decem Categoriis ou Categoriae decem (n° 523) / Augustin : Dialectica (n° 171) / Martianus Capella : De nuptiis Mercurii et Philologiae (n° 476) / Boèce : In Isagogen Porphyrii (Ia – n° 475 et IIa – n° 544) ; In Categorias Aristotelis (n° 473) ; In Perihermeneias Aristotelis (sans doute Ia – n° 457) ; In Topica Ciceronis (n° 544) ; De topicis differentiis (n° 465) ; De hypotheticis syllogismis (n° 482) ; De divisionibus (n° 486) ; De trinitate (n° 463) / Isidore de Séville : Etymologiae (n° 392) / Albinus (= Alcuin) : Dialectica (n° 474) / Commentaire de la Dialectica d’Augustin (vraisemblablement les Gloses au « Categoriae decem » du Pseudo-Augustin d’Heiric d’Auxerre – n° 171) / Glosse super Martianum Capellam (probablement le Commentum in Martianum Capellam de Rémi d’Auxerre – n° 473) .

Ce n’est donc pas à tâtons que nous allons progresser dans la recherche de textes de référence et pas complètement au hasard que nous en sélectionnerons un ou plusieurs449. Nonobstant cela – et il n’est point prématuré de le dire –, le Vénérable, en dépit de ses revendications et proclamations, n’avait, au moment de sa production anti-sarrasine du moins, ni le goût ni la formation pour exploiter de première main une matière conceptuelle pourtant suffisante, qui, d’une manière générale, ne lui convenait en rien. Ecclésiologue, spiritualiste militant, sermonnaire, poète liturgique, épistolier, exégète polémiste du sens littéral et auteur d’ouvrages d’édification, il ne possédait – nous n’y sous-entendrons strictement aucun reproche – ni la vigueur mentale ni la culture appropriée pour ajouter la condition de philosophe450. Ses emprunts aux disciplines du trivium ne sont jamais structurels au regard de sa réflexion, qui se dilue 448 Nous ne mentionnerons pour chaque écrit qu’un seul exemplaire, et les intitulés sont ceux en usage de nos jours. 449 Dans notre présentation, nous serons amené à soumettre des suggestions faisant intervenir des traités qui sont extérieurs à la liste dressée supra, en essayant de toujours rattacher ces références à des intermédiaires accessibles à Pierre. Cela dit, la culture dialectique de ce dernier aurait pu ne pas se limiter à cette énumération, sachant que non seulement il a fréquenté la bibliothèque de la Grande Chartreuse, mais aussi a beaucoup voyagé et surtout fut le contemporain de la toute première diffusion de la logica nova – sur cette dernière notion, voir la présentation de M. Cameron, dans C. Duthil Novaes & St. Read, The Cambridge Companion to Medieval Logic, Cambridge, 2016, II, 8, p. 195-219. 450 Les Adversus Iudeos et Contra Petrobrusianos n’affichant point la même prétention à philosopher, on se demande ce qui a pu motiver J.J.E. Gracia et T.B. Noone pour avoir réservé, dans leur recueil A Companion to Philosophy in the Middle Ages, Malden et al., 2006, une notice à « Peter the Venerable » (due à J.J. Sanford, p. 532-533), et B. Patar qui, la même année, en a fait autant dans sa propre sélection : Dictionnaire des

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souvent dans le narratif – tels le récit outrancièrement délayé de l’âne porteur du Tanakh451, ou le développement demesuré, farci de copieux fragments bibliques rapportés littéralement, sur la prophétie et les prophètes, qui colonise le livre II –, et l’insistance par la redite – on ne compte plus les ut supra scripsi, ut dixi et autre ut praemissum est –, plutôt que de se synthétiser dans une formulation charpentée. Sa démarche intellectuelle est pesante et ne dispose pas de l’outillage lui permettant d’atteindre à l’efficacité persuasive, entre autres parce qu’elle est constamment saturée par des citations et des renvois scripturaires452, qui court-circuitent tout au long l’offre réitérée d’accompagnement et de soutien de la raison, et même les nie, puisque l’usage d’une ratio revendiquant l’héritage du λόγος hellène est par principe exclusif du recours à l’argument d’autorité. VI.2.c. Amour et similitude Ces importantes réserves faites, et pour en vérifier tant soit peu la justesse, revenons à l’excursus sur la similitude, auquel peut se ramener l’extrait que voici, qui poursuit sur le thème de l’amour, celui avec lequel Pierre prétend « aborder » ou « attaquer » les « fils d’Ismaël » : « Lorsque sous ce genre, qui est “animal”, sont contenues toutes les espèces de quadrupèdes, d’ailés ou n’importe quelle autre, chaque animal est plus proche (familiarius) de son semblable dans l’espèce propre que dans le genre universel. Cela apparaît avec les animaux domestiques et devient évident jusque chez les bêtes sauvages elles-mêmes, qui répugnent, soit toujours soit souvent, à celles que la nature a distinguées d’elles, et s’attachent à celles qu’elles sentent similaires (similis) ou exactement semblables (conformis) à elles. Que si, comme il est habituel que cela arrive, pour quelque cause que ce soit elles se battent les unes contre les autres dans un mouvement de colère, cependant elles reviennent vite à la paix dans un mouvement d’apaisement, et ne peuvent oublier qu’elles ont été créées [en tant qu’espèce] pour une longue période. Et puisque parmi l’infinité des espèces qui, comme on l’a dit, sont contenues sous “animal”, il y a aussi l’homme, et que – chose que ne possède aucune autre espèce d’animaux – il a même philosophes médiévaux, Québec, 2006, p. 750-751, notice vide dans les deux cas de toute référence philosophique. 451 Voir Contra sectam, § 63-75. On est d’autant plus étonné par une telle extension que de cet épisode, dont un résumé figure en marge d’un feuillet (28rb) du codex Arsenal 1162 (possible codex antiquissimus du Corpus toletanum, de l’Epistola de translatione sua et de la Summa), Pierre dit lui-même qu’il ne relève pas de plusieurs pièces du Corpus toletanum (Contra sectam, § 61 in fine), mais de la « rumeur populaire vide des foules stupides » (Ibid., § 62). 452 Le seul § 1 du Contra sectam n’en compte pas moins d’une demi-douzaine.

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été doté de raison, il est beaucoup plus incité à aimer son semblable par la raison (ratione suadente) qui persuade que par la nature qui l’entraîne (natura trahente) » (Contra sectam, § 25).

Tentons alors d’en resserrer la présentation : un cheval ressent plus d’affinité avec un autre cheval (auquel il est semblable par l’espèce propre) qu’avec un homme (auquel il n’est semblable que par le genre prochain, à savoir « animal »), parce qu’il y a plus de ressemblance entre deux individus de même espèce qu’entre deux individus de même genre. En outre, deux hommes ont d’autant plus d’affinité réciproque que l’espèce humaine est la seule du genre « animal » à se définir par la rationalité. L’ensemble aurait pu paraître fondé sur le principe d’Aristote, tiré de Platon (Timée, 45c4) : « le semblable (ὅμοιον) se connaît par le semblable »453, ou sur celui provenant du Stagirite lui-même, qui, à l’inverse, entend ruiner la théorie platonicienne des Idées : « il y a plus de distance entre les choses qui diffèrent par le genre qu’entre celles qui diffèrent par l’espèce »454, si l’un et l’autre n’avaient pas été inaccessibles à l’époque. On pensera alors, avec plus de vraisemblance, à un énoncé de l’In Ciceronis Topica de Boèce, à propos de l’« incompatibilité » (repugnantia) : « Parce que la similitude doit comporter une certaine proximité, ce qui est semblable est plus proche de ce à quoi on considère qu’il est semblable, que ce qui a été ajouté est proche de ce à quoi on l’associe par un rapprochement naturel »455.

En dépit de quelques décalages, le parallélisme avec la déduction de Pierre paraît constitué, et pas uniquement parce que sa familiaritas et la propinquitas de Boèce ont sans conteste quelque chose en commun. De surcroît, quand ce dernier énonce que la similitude résultant d’une approche conceptuelle, c’est-à-dire établie par un raisonnement, est supérieure à celle constatée par simple confrontation empirique, soit qu’il y a supériorité, quant à la similitude, du « considéré » sur le « naturel », le Vénérable lui fait en quelque sorte écho en constatant la supériorité du « logico-ontologique » sur le « naturel », encore que celle-ci apparaisse plus comme notifiée que comme établie par l’analyse. Quelle que soit la pertinence de ces suggestions, le fragment du Contra sectam doit être apprécié à sa juste valeur, car il est le seul de cette 453

Aristote, De anima, 404b17. Aristote, Métaphysique, 1059a14. 455 « Quia similitudo propinquitatem quandam tenere debet, propinquius est id, quod est simile ei, cui simile esse consideratur, quam id, quod adiunctum est ei, cui naturali vicinitate coniungitur », In Ciceronis Topica, III (= Orelli – Baiter, p. 316, 41-317,1). 454

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importance dont l’abbé de Cluny gratifiera son lecteur en matière de philosophie et de dialectique456. Pour le reste, concentré dans le livre I – le fastidieux livre II étant intégralement consacré à la prophétie, pour l’examen de laquelle Pierre passe en revue la quasi totalité des livres prophétiques de la Bible, et s’inspire surtout de Grégoire le Grand, qui n’a rien d’une référence dans le domaine de la philosophie –, il ne s’agit que d’un saupoudrage, laissant des traces discrètes et dispersées, qui doivent être localisées au fil de la lecture, et vont s’amenuisant au fur et à mesure de sa progression. La poursuite de notre relevé en témoignera. VI.2.d. Logique modale La critique de l’usage successif, dans un même énoncé du Coran457, du mode énonciatif (enuntiantis modus) et du mode dubitatif (dubitantis modus) est un exemple significatif à la fois des possibilités de Pierre dans ce registre et de son intention : « [Pourquoi fais-tu] d’abord parler Dieu sur le mode énonciatif, et, à présent, complètes-tu par des mots expimés sur le mode dubitatif [?] En effet, il a parlé sur le mode énonciatif quand il a dit que ceux qui observent une loi ou même les non-informés seraient disposés à suivre la bonne loi”, mais sur le mode dubitatif quand il a dit : “Et sinon”. Que s’il a parlé énonciativement, pourquoi tous, tant ceux qui observent une loi que les illettrés, ne suivent-ils pas ta loi ? Que s’il doutait qu’ils seraient disposés à te croire, pourquoi a-t-il dit que tous (omnis) seraient disposés à suivre ta loi ? » (Contra sectam, § 38).

Le rapprochement abrupt des deux modi en limite la portée. Introduits sans souci pédagogique, ni même précaution discursive, les deux paramètres auraient nécessité plus d’aménagement pour être opérants. Quant aux sources, l’un et l’autre peuvent avoir été inspirés au Clunisien par la caractérisation de la propositio, que l’on trouve au début du De topicis differentiis du même Boèce : « Une proposition (propositio) est un discours (oratio) signifiant le vrai ou le faux, comme si quelqu’un disait : “le ciel est mobile (volubilis)” ; 456

C’est du reste l’unique exemple que peut produire Ménard, « Remarques sur le rôle ». Elle concerne le passage de Coran, 3, 20, où s’exprime Mahomet, adapté par le Contra sectam (§ 35). Nous citerons l’un et l’autre un peu plus loin. L’arabe (Blachère (p. 78) : « Je me suis soumis à Allah, ainsi que ceux qui m’ont suivi », et Chiadmi : « Je me soumets à Dieu, moi et ceux qui me suivent ») montre que dans la version de Robert : « (dic) te faciem tuam eiusque sequaces ad deum convertisse », eius ne peut renvoyer qu’à la face de Mahomet (« les suiveurs de celle-ci ») et non à Dieu (« les suiveurs de celui-là »). 457

VI. LA DOUBLE IMPOSTURE DE L’APPEL AU DIALOGUE PHILOSOPHIQUE

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elle est appelée à la fois énonciation (enuntiatio) et assertion (proloquium). La question (quaestio) est une proposition conduisant à un doute (dubitatio) ou à une ambiguïté (ambiguitas), comme si quelqu’un demandait : “est-ce que le ciel est mobile ?” »458.

Si dans la première partie l’auteur reprend incontestablement la célèbre définition donnée par Aristote (Perihermeneias, 17a1-4) de la « proposition (λόγος) déclarative » ou « assertive (ἀποφαντιχός) », comme énoncé signifiant par convention, susceptible de vérité et de fausseté, dans la seconde il semble faire appel à ce que le Stagirite, en ses Topiques (101b28-33) cette fois-ci, nomme « question » (πρόταϭις) ou problème (πρόϐλεμά)459. Ce dernier élément, autant d’ailleurs chez le même Aristote que chez son commentateur, ne suffit pourtant pas à rendre totalement compte de celui qu’évoque le Contra sectam. Il est vrai que le dubitans de Pierre fait penser, d’un point de vue lexical, à la dubitatio de Boèce, et que sa teneur renvoie bien à ce qui constitue le dubium (balancement entre deux énoncés opposés). Toutefois, ce parallélisme n’influe qu’accessoirement sur l’aspect le plus curieux du raisonnement du Vénérable, qui tient à l’intervention de la forme universelle, relativement à laquelle est introduit le second mode, dit « dubitatif », du jugement coranique : « et sinon = sin autem », où notre auteur croit déceler une incohérence. Pourquoi, en effet, semble-t-il demander, formuler cette réserve, qui annule justement la dimension universelle, après avoir dit, selon le « mode énonciatif », que « tous (omnes) suivront [la] loi » (§ 38) ? Le Clunisien donne le sentiment de s’être souvenu en l’occurrence de l’un des deux cas d’opposition de contradiction des propositions, exposés également dans le Perihermeneias d’Aristote (17b17-25) et vectorisés par Boèce460, cas qui empêche celles-ci d’être vraies en même temps, telles : « tout homme est blanc – quelque homme n’est pas blanc »461. Car, estil besoin de le rappeler, l’opposée contradictoire de « tout homme est blanc » n’est pas : « aucun homme n’est blanc », mais : « ce n’est pas tout homme qui est blanc » (non omnis homo albus est), autrement dit : 458

De topicis differentiis I, 2, 1-2 (= Nikitas, p. 2, 22-3, 2). Voir aussi infra, VI. 2. h. A. La différence ne ressort pas clairement chez Aristote. J. Brunschwig (Aristote, Topiques, I, Paris, 1967, p. 120, 6), avance, en s’appuyant sur Alexandre d’Aphrodise, que la « question » (« est-ce qu’animal est genre de l’homme ? ») appelle une réponse, tandis que le « problème » (« peut-on dire qu’animal terrestre bipède est la définition de l’homme, ou non ? ») appelle une démonstration. 460 Voir In Perihermeneias, Ia (= Meiser, p. 91, 26-93, 2) – c’est-à-dire le premier commentaire, sur les deux rédigés, de Boèce au Perihermeneias d’Aristote. 461 Rappelons que le second est : « nul homme n’est blanc – quelque homme est blanc ». 459

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« quelque homme n’est pas blanc »462. Pierre pense donc – et c’est ici son seul objectif – avoir pris en flagrant délit de contradiction le contenu d’un verset de sourate. Malheureusement, sa dénonciation perd une part de son adéquation, dès lors qu’il extrapole en faisant intervenir de manière abusive un quantificateur logique (omnis – § 38 exit.), qui n’est présent, à strictement parler, ni dans la « citation » de Coran, 3, 20 du § 35 du Contra sectam, auquel celui-ci renvoie – pas plus que dans la reprise du § 37 –, ni dans le paragraphe correspondant du Coran lui-même, rapporté littéralement, à une variante négligeable près, seule la construction balancée tam… quam étant susceptible de la suggérer : « “Si quis”, ait ille deum sibi introducens loquentem, “tecum disceptare voluerit, dic te faciem tuam eiusque sequaces ad deum convertisse, quod agendo tam legum scientes quam illitterati bonam legem sequentur. Sin autem, tuum est mea praecepta gentibus solummodo patefacere” = “Si quelqu’un”, déclare-t-il en introduisant Dieu qui lui parle, “voulait débattre avec toi, dis que toi, ta face et ceux qui la suivent vous vous êtes tournés vers Dieu, parce qu’en faisant cela tant ceux qui observent des lois que les illettrés suivront la bonne loi. Et sinon, il t’appartient seulement de dévoiler mes préceptes aux peuples” » (Contra sectam, § 35 – nous soulignons)463,

à partir de Coran, 3, 20 : « S’ils te contredisent, dis-leur : “Je me soumets à Dieu, moi et ceux qui me suivent”. Après quoi, demande à ceux qui ont reçu l’Écriture et aux non-initiés : “Et vous ? Êtes-vous soumis à Dieu ?” S’ils se déclarent soumis à Dieu, c’est qu’ils ont pris la bonne voie ; mais s’ils s’en détournent, rappelle-toi que ton rôle se limite à transmettre le Message. Dieu observe constamment Ses serviteurs » (nous soulignons).

Or si l’Abbé de Cluny en vient à forcer ainsi le libellé, c’est parce que ce ne sont pas les modes énonciatif et dubitatif qui l’ont intéressé au premier chef – à supposer que le second soit en lui-même exclusif du premier et inversement –, mais le constat, trop appuyé du reste, d’une exception (« et sinon ») qui s’y trouve bien (« mais s’ils s’en détournent »), dans un jugement porteur d’une universalité (« tous »), qui, elle, ne s’y trouve pas sous ce terme. Un tel forçage, qu’il n’y a pas vraiment à dénoncer en lui-même, entame toutefois l’authenticité de sa démarche de dialecticien. 462

In Perihermeneias, Ia (= Meiser, p. 92, 26-93, 2). Cf. Lex Sarracenorum, V (= Bibliander, I, p. 22, 9-12), qui porte legem au lieu du legum de Pierre : « Si quis tecum disceptare uoluerit, dic te faciem tuam ad deum eiusque sequaces conuertisse, quod agendo tam legem scientes quam illiterati bonam legem sequentur. Sin autem, tuum est mea praecepta gentibus solummodo patefacere » (nous soulignons). 463

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VI.2.e. L’opposition des contraires Il convient à présent, faute de mieux, de s’arrêter aux quelques lignes qui reviennent sur le thème de la similitudo, saisies au détour d’un autre paragraphe, celui examinant la scandaleuse sentence coranique, ou prétendue telle464, à savoir « le meurtre est meilleur que la discussion (melior est… caedes quam lis) » : « Ce qui est universellement (omnino) mauvais [i.e. le meurtre], adjoint à une chose qui est universellement bonne [i.e. la discussion], ou inversement, n’accepte pas la comparaison (comparatio). En effet, une comparaison peut être faite sur deux choses bonnes ou sur deux mauvaises, non point sur l’une bonne et l’autre mauvaise ou sur l’une mauvaise et l’autre bonne » (Contra sectam, § 47).

La règle en question stipule donc que pour deux sujets différenciés – et non pour le même –, dont chacun possède une qualité distinctive, on ne compare pas des opposés contraires, comme le bien et le mal. Doit-elle éventuellement se comprendre en étant adossée à celle de la Métaphysique d’Aristote : « [dans la contrariété,] toujours l’un des contraires se dit selon la privation [de l’autre] »465, passée à l’évidence, eu égard à l’inacessibilité de l’ouvrage, par le crible d’un intermédiaire ou de plusieurs ? Il est loisible de se le demander, en particulier lorsqu’on repère cette règle chez Boèce commentant les Topica de Cicéron : « Mala… ipsa bonis nullo modo conferuntur. Quae enim ullo modo compensatur, in eodem esse genere debent, non in contraria. Nam quum adversum se contraria et e regione locata sunt, conferri comparatique non possunt, quia sibi intelliguntur esse inimica = Des choses mauvaises ellesmêmes ne peuvent être en aucune manière confrontées à des bonnes. En effet, celles qui sont mises de quelque manière en balance doivent être dans le même genre, non dans des genres contraires. Car puisque les contraires sont à disposer les uns contre les autres et à l’opposite, ils ne peuvent être confrontés et comparés, parce qu’ils sont intelligés comme étant hostiles les uns envers les autres »466.

C’est, en toute vraisemblance, le principe que Pierre avance ici, en se dispensant cependant, il vaut de le remarquer, d’évoquer le contrarium, à moins de supposer qu’il y fasse une lointaine allusion avec l’emploi d’omnino, les propositions contraires étant des propositions universelles qui s’opposent par la qualité. Mais c’est peut-être trop prêter au Clunisien. 464 465 466

Voir supra, p. 99. Aristote, Métaphysique, 1055b26-27. Boèce, In Ciceronis topica, VI, 18 (= Orelli – Baiter, p. 380, 11-15).

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VI.2.f. « Argumentum est ratio rei dubiae faciens fidem » Il y a ensuite lieu de se montrer attentif à un autre principe du Contra sectam, à peine repérable, amené pour justifier la réfutation à opérer de la doctrine de Mahomet, nécessaire à la manifestation de la vérité et de la lumière, qui sont bien évidemment du côté des Chrétiens : « Dans les choses douteuses (res dubia), on ne peut reconnaître (agnoscere) ce qui est vrai sans qu’y ait été auparavant éliminé (destruere) ce qui est faux » (Contra sectam, § 49).

Le Vénérable revient plus précisément au statut de la chose douteuse, introduit tout à l’heure avec le « mode dubitatif » (§ 38), laquelle n’est en réalité convoquée ici que pour faire intervenir deux opérateurs mentaux. Le premier est la « question », et la cohabitation vrai-faux qui la spécifie. En effet, second élément de la distinction cicéroniano-boécienne inspirée d’Aristote et déjà rencontrée entre « proposition » et « question », celle-ci, à la différence de la « proposition » (expression qui signifie quelque chose de vrai ou de faux et appelle une simple réponse), est une énonciation qui exprime un doute (dubitatio), c’est-à-dire est susceptible, en tant que telle, à la fois d’une affirmation et d’une négation, et appelle une démonstration pour les départager467. Quant au second opérateur, il s’agirait, en exploitant la même veine, de la célèbre définition de l’argumentum de Boèce, que celui-ci, après l’avoir tirée de Cicéron468, met en place dans son In Ciceronis Topica, et analyse en son De topicis differentiis469 : « Argumentum est ratio rei dubiae faciens fidem = Un argument est un raisonnement donnant créance à une chose douteuse »,

et qu’à ce titre « cogendus est animus auditoris per ea, quibus ipse acquiescit = il faut que l’esprit de l’auditeur soit contraint par ce à quoi lui-même acquiesce »470.

L’acceptation de cette mise en parallèle conduit alors à convenir que lorsque Pierre projette de retrancher le faux pour faire émerger le vrai, il entend y parvenir en mobilisant un raisonnement contraignant constitutif de l’argument. On pourra regretter que la « chose douteuse » n’ait en 467

Voir le texte supra, VI. 2. h. « Licet definire locum esse argumenti sedem, argumentum autem rationem quae rei dubiae faciat fidem », Cicéron, Topica, II, 8. 469 Pierre aurait pu la trouver aussi chez Martianus Capella, De nuptiis V, 473 (= Dick – Préaux, p. 236, 22). 470 Voir, respectivement, In Ciceronis Topica, notamment VI (= Orelli – Baiter, p. 377), et De differentiis topicis, I, 7 (= Nikitas, p. 16, 1 et 17, 10-12). 468

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l’occurrence qu’un rôle stylistique et soit privée de fonction didactique, dès lors que le Coran manque de toute raison et est privé de toute vérité (Contra sectan, § 147). VI.2.g. Le droit en appui de la logique Passant presque inaperçu encore, cet adage isolé, très vraisemblablement prélevé de l’imposante Ep. 28, adressée, vers 1130, à Bernard de Clairvaux471 : « La preuve incombe toujours à l’actant (agenti probatio semper incumbit) » (Contra sectam, § 59).

Le Vénérable le cite, à juste titre, comme une règle du droit romain : « actori incumbit [onus] probatio »472 – dans un procès, l’obligation (plus littéralement : le poids ou le fardeau) de la preuve incombe au demandeur, autrement dit à celui qui dépose une plainte. Sa première application remonterait au Ier siècle avant Jésus-Christ, mais on n’en trouve la trace qu’au début du IIIe de notre ère, dans les Institutiones de Marcien, d’après les Digesta de Justinien (22, 3, 21) : « semper necessitas probandi incumbit illi qui agit »473. L’utilisation constatée ici de ladite règle dans une démarche argumentative, peut-être la première du genre, semble très en avance sur son instrumentation, puisque ce n’est que tout récemment qu’elle en serait devenue une partie intégrante, sous le nom de « charge de la preuve », soit « burden of proof » pour les logiciens anglo-saxons, qui l’ont réactualisée : à l’occasion d’une dispute, il est de la responsabilité du locuteur affirmant quelque chose de soumettre une argumentation en faveur de son affirmation si et seulement si l’interlocuteur a émis un doute474. Cela étant, Pierre n’y recourt ici que pour en 471 Voir Pierre, Ep. 28 (= Constable, I, p. 52-101 – ici 83 : « Auctori probatio semper incumbit »), et Idem, II, p. 270-274 pour la date. 472 « [La charge] de la preuve incombe à l’acteur ». Nous ignorons en vérité à quel libellé songeait exactement le Clunisien, car on trouve également : « actori incumbit onus probandi », « onus probandi incumbit ei qui dicit », ou encore : « semper necessitas probandi incumbit ei qui agit ». La règle est passée dans le droit contemporain (on la situe, par exemple, à l’origine de l’article 9 du code de procédure civile français : « Il incombe à chaque partie de prouver conformément à la loi les faits nécessaires au succès de sa prétention ») – voir A. Mayrand, Dictionnaire de maximes et locutions latines utilisées en droit, Québec, 1985. 473 « La nécessité de prouver incombe toujours à celui qui agit ». Cf. Iustiniani Institutiones, II, 19, 4, XX, De legatis (= Kruger, p. 73, 4-5). 474 Voir Ch.L. Hamblin, Fallacies, Newport, 1970 et D.N. Walton, Argument Structure: A Pragmatic Theory, Toronto et al., 1995.

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prendre le contre-pied. Il soumet, en effet, les Sarrasins à la « charge de la preuve », mais les déclare aussitôt inaptes, à la fois par défaut de présence et par paresse (Contra sectam, § 59). Dans la foulée, il sous-entend procéder lui-même à une sorte de renversement de cette « charge » : étant donné, leur dit-il, que vous êtes dans l’incapacité de prouver que les Écritures ont été corrompues, j’entreprends de prouver qu’elles ne le sont point. Un tel argument tend à montrer que l’évocation de la règle ne dépasse pas le stade de l’anecdotique, et n’intervient qu’en pur agrément de l’argumentation, très probablement parce qu’elle est aménagée par un auteur qui, en familier du droit canon475, se serait permis un simple ornement de son propos. VI.2.h. A. Le vrai et le faux Près d’une centaine de paragraphes plus loin, une brève déduction d’allure syllogistique opère soudainement, qui rappelle au lecteur un engagement méthodologique fort estompé. Pierre y attaque chez Mahomet ce qu’il tient pour une nouvelle contradiction : étant donné que celui-ci d’une part soutient que la Bible est un texte mensonger, et de l’autre lui emprunte certains enseignements, c’est l’ensemble de son Coran qui devient mensonger476. En voici l’énonciation : « Si nos livres sont menteurs, les choses qui en sont extraites sont également fausses. Que si les chose qui en ont été extraites sont fausses, les écritures dans lesquelles elles ont été insérées sont fausses elles aussi. Mais il est vrai qu’elles ont été insérées à ton Coran. Par conséquent, il est certain que par la fausseté qui lui a été incorporée (admiscere) ton Coran lui-même est également faux, et faux non pas en partie seulement, mais en totalité. Car quoique peut-être certaines choses en lui soient vraies, elles ont été corrompues (corruptus) par l’ajout (admixtio) de fausses et ne sont alors plus dignes de foi » (Contra sectam, § 148)477. 475

Sur cette compétence, voir supra, p. 27, n. 62. Pierre paraît ici avoir oublié le discours qu’il a prêté au Mahométan au § 58 : c’est Dieu lui-même qui a signalé à Mahomet quels éléments il pouvait intégrer, quels autres il devait délaisser. 477 L’argument intervient à plusieurs reprises dans le Contra sectam, mais plus brièvement. Voir, entre autres, au même § 58, mis dans la bouche du Mahométan, à propos de la corruption des livres sacrés par les Juifs et les Chrétiens : « mêlant le vrai au faux et le faux au vrai, ils leur ont ôté tout caractère permanent de vérité ». Voir encore le § 86, notamment ce raisonnement : « que si c’est faux ou douteux, tout le livre auquel cela a été mêlé est faux ou douteux aussi. Cela est clair, en effet, parce que rien n’a pu être assumé d’un livre faux sinon le faux ou le douteux ». 476

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Le schéma déductif se ramène à peu près à cette formulation : ce qui est entaché de fausseté – quelle qu’en soit la proportion – devient entièrement faux ; or le Coran est entaché de fausseté (par ses emprunts faits à la religion judéo-chrétienne qui se fonde, d’après Pierre, sur une Bible tenue pour falsifiée par les Musulmans) ; donc le Coran est entièrement faux. On croit percevoir de prime abord l’écho d’un principe fameux, qu’Aristote est sans doute le premier à avoir formulé, celui du tiers exclu478, qui implique celui de non-contradiction479, stipulant qu’un jugement sur un état de fait ne peut être que vrai ou faux, en aucune façon vrai et faux. Pourtant, à y regarder de plus près, le Vénérable ne semble pas s’être soucié d’appliquer jusqu’au bout de tels principes, parce qu’il admet, même pour très peu de temps, la coexistence du vrai et du faux dans le Coran – comme cela avait du reste été le cas en évoquant le douteux à travers le statut de la « question »480. D’autre part, il sousentend comme axiome la prééminence absolue du faux sur le vrai, en posant que la moindre contamination par le faux entraîne la fausseté généralisée de ce qui a été contaminé. Par conséquent, ce qui se révèle tant soit peu faux l’est, d’emblée et de toute nécessité, intégralement, de sorte qu’il ne peut même pas être vrai en partie – ce qui a pourtant été envisagé –, puisque le peu qu’il comporte de faux le fait basculer tout entier dans la fausseté. L’ensemble manque toutefois singulièrement de cohérence, et ce pour deux raisons principales. D’abord, l’axiome identifié évacue complètement la loi qui a été explicitée aux § 56 et 57 et qui a commandé, comme nous le développerons bientôt, la déduction du § 55, laquelle loi veut que les Écritures saintes étant d’inspiration divine, la plus petite de leurs expressions est indubitable et surtout intangible. Ensuite, en acceptant qu’un discours puisse être, en même temps mais en des passages différents, vrai et faux, le Clunisien retrouve, par une voie détournée, Aristote réfutant les paralogismes issus de l’emploi de termes en fonction d’acceptions absolues ou relatives481, le même Aristote dont 478 Voir Aristote, Métaphysique 1011b23-25 : « Il n’est pas possible… qu’il y ait un intermédiaire d’une contradiction, mais il est nécessaire ou bien d’affirmer ou bien de nier une seule chose, quelle qu’elle soit, d’une seule chose. C’est d’abord évident pour qui définit ce que sont le vrai et le faux ». 479 Voir Idem, ibid., 1005b19-20 : « Il est impossible que le même attribut appartienne et n’appartienne pas en même temps, au même sujet sous un même rapport ». 480 Voir supra, VI. 2. d. 481 Aristote, Réfutations sophistiques, 180b2-7 : « [Dans] l’argument selon lequel le même homme ment et dit la vérité …, rien n’empêche… que le même homme soit menteur de façon absolue et dise le vrai sous un certain aspect ou sur un certain point, c’est-à-dire qu’il dise le vrai quant à certaines choses, mais ne soit pas lui-même véridique ».

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il s’était pourtant écarté, on vient de le voir, en rendant le faux, entendu comme valeur de jugement, capable de déterminer totalement ledit jugement dans le cas d’une bivalence (en même temps vrai et faux) impossible selon le Stagirite. B. Théorie du mélange La notion centrale, à notre sentiment, de ce raisonnement sur le vrai et le faux, à savoir celle du « mélange » (admixtio), mérite aussi, après l’avoir rappelée, quelque attention : « Il est certain que par la fausseté qui lui a été incorporée (admiscere) ton Coran lui-même est également faux, et faux non pas en partie seulement, mais en totalité » (Contra sectam, § 148).

Pierre ignorait vraisemblablement que la bipartition, observée par Aristote dans le De generatione et corruptione482, sur la μίξις (« mélange »), entre la σύνθεσις (« composition ») et la κρᾶσις (« combinaison »), avait été reprise et diversifiée par des générations de penseurs grecs et latins, ne cessant d’alimenter la réflexion philosophique et, plus tard, théologique. Elle intervenait en particulier dans la problématique christologique de l’incarnation : quel type de conjonction des natures divine et humaine s’y est-il produit ? À cet égard, les considérations faites dans les chapitres VI et VII du Contra Euthychen et Nestorium de Boèce – dont l’Abbé de Cluny n’aurait connu que le De trinitate – opéraient une sorte de synthèse. Or une comparaison rapide permet de s’apercevoir que le « mélange » auquel Pierre recourt pour exprimer qu’une portion congrue d’éléments faux, intégrée au Coran, d’une Bible déclarée erronée, rend ce dernier entièrement faux, renvoie à un mélange qui n’en est précisément pas un, et que Boèce récuse en l’illustrant par l’exemple du vin répandu dans la mer. Le résultat de l’expérience, souligne-t-il, n’est effectivement pas une mixtio mais une corrumptio, dans la mesure où la qualité de l’eau, par son abondance, d’une part ne pâtit en rien de l’apport du vin, de l’autre remplace la qualité de celui-ci après l’avoir dénaturée483. Car, comme le signale Aristote, il n’y a de mélange qu’entre deux choses de statut équivalent, et lorsque se produit une altération bilatérale, non une corruption unilatérale484. On le voit, pour que la déduction du Clunisien soit valable, il y faudrait un présupposé que lui-même ni ne fournit ni ne sous-entend, parce qu’il n’entre point dans sa conjecture : 482 483 484

Voir Aristote, De generatione et corruptione, 327a30-328b22. Boèce, Contra Eutychen et Nestorium, VI (= Moreschini, l. 511-520). Aristote, De generatione et corruptione, 327a35-327b4.

VI. LA DOUBLE IMPOSTURE DE L’APPEL AU DIALOGUE PHILOSOPHIQUE

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les textes bibliques soi-disant faux devraient être, relativement au Coran, dans une proportion comparable à celle de l’eau de mer relativement au vin, à savoir importants au point d’en faire disparaître la nature. C’est même l’inverse que nous devons entendre : ce sont les quelques emprunts, somme toute minoritaires, faits par le Coran à une Bible dite contaminée, qui sont censés le précipiter tout entier dans la fausseté, comme si le vin dénaturait l’eau de mer après lui avoir été incorporé. Pierre n’aurait donc pas, en l’occurrence, maîtrisé le concept qu’il engage, ni su tirer profit de son histoire, qui lui était probablement, il est vrai, en grande partie inaccessible. VI.2.i. La généralisation inductive Enfin, un raisonnement, introduit au § 55, présente un versant dialectique qu’il convient, bien que peu prononcé, de ne pas négliger, vu la rareté des épisodes de ce type : si, affirme Pierre, Mahomet accepte certains enseignements des Écritures hébraïques et chrétiennes, alors il doit accepter celles-ci dans leur intégralité et par conséquent se convertir à l’une ou l’autre religion, voire aux deux. La déduction repose sur la règle dite de généralisation inductive, plus connue à l’époque sous le nom de principe d’induction, qui, avec le syllogisme, est, selon Aristote, à la base de toute démarche cognitive : on extrapole du particulier à l’universel en prouvant l’universel par l’évidence du particulier (Topiques 105a10-15). Sa pertinence dépend de la quantité de la prémisse : plus cette quantité est étendue par l’emploi de déterminants à large spectre (« beaucoup », « un grand nombre »), plus la déduction est persuasive (Topiques 108b5-10). Or ici le nombre quantifiant la prémisse, qui va déclencher le processus de généralisation (« certains » (quidam) ou « une partie » (ex parte)) reste trop imprécis pour ne pas rendre ce processus aléatoire ou arbitraire. La rigueur du mouvement inférentiel, qui doit activer, à partir du constat ponctuel (si Mahomet accepte certains enseignements des Écritures), l’extrapolation (alors il doit accepter tous les enseignements des Écritures), en est affectée. Mais Pierre va tenter de contourner cette faiblesse par un argument, développé aux § 56 et 57, qui le dispense d’amplifier la portée de la protase : le caractère sacré du message scripturaire veut effectivement que le moindre élément révélé soit infaillible, à l’exclusion de toute exception. Donc, au nom de cette infaillibilité, accepter, dans la protase, un seul enseignement fait que l’on est tenu, dans l’apodose, de les accepter tous. En d’autres termes, l’inspiration céleste garantit l’indubitabilité du contenu des textes sacrés dans sa totalité et suffit à déclencher aussitôt la généralisation ampliative :

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LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

la vérité d’une proposition implique nécessairement la vérité de toutes – « si un, alors tous ». Dans ces conditions, Mahomet ne peut pas accepter certains enseignements scripturaires et en rejeter d’autres. Il est tenu de les adopter tous s’il en accepte un seul, et cela vaut pour l’inférence contraire : « Si les [Écritures] sont divines, elles doivent être admises non pas en partie, mais en totalité ; si elles ne sont pas divines, elles doivent être réprouvées, non pas en partie mais en totalité » (Contra sectam, § 57).

Sans qu’il soit besoin de penser que Pierre n’aurait pu se familiariser avec l’induction qu’en s’abreuvant à la source aristotélicienne non encore accessible, il a pu appréhender cette méthode surtout à partir du De topicis differentiis de Boèce, qui définit l’inductio de la sorte : « … est oratio per quam fit a particularibus ad uniuersalia progressio »485. Il n’en demeure pas moins que l’idée défendue par les Musulmans, qui sera bientôt l’objet de longs développements voulus réfutatoires, selon laquelle les originaux des deux Testaments qui composent la Bible ont été chacun, après leur perte respective, reconstituées librement de mémoire d’homme, en infirmant le principe de leur révélation surnaturelle, réactive le critère, non explicitement vérifié ici, de la quantité du déterminant, qui doit être la plus importante possible pour emporter la conviction : « si beaucoup, alors tous ». Élargir le panel des épisodes dialectiques ou assimilés du Contra sectam serait non seulement impossible, mais aussi sans effet sur notre objectif, et nous ne croyons pas que l’éventuel inachèvement du traité oblige à quelque réserve sur ce plan. La pratique de la philosophie à laquelle a recours l’abbé de Cluny ne fait de celle-ci qu’un discret ornement, loin d’atteindre, en ses rares apparitions, le cœur de la cible, l’insuffisance flagrante du capital rationnel étant dû à l’usage inévitablement appuyé de la citation biblique et à l’alignement de quatre thèmes bruyamment agités et dilués à l’excès (la religion musulmane tient de l’hérético-paganisme, le Coran est gros de formules intolérables, les Écritures n’ont été ni perdues ni réécrites, Mahomet ne fut pas un prophète). Lourde d’engagement, l’annonce d’une réfutation exécutée selon les règles de l’échange dialogué, appliquées par une raison discursive laissée libre de progresser dans la friction des idées entre elles et le culte de la vérité, a tourné court : le dessein avoué était factice, parce qu’on ne dialogue pas avec 485 Voir Boèce, De topicis differentiis, II : « L’induction… est le discours par lequel la progression a lieu des particuliers aux universels » (= Nikitas, p. 44).

VII. DANS L’OMBRE DE LA CROIX INÉBRANLABLE

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celui sur qui a été jeté d’emblée l’anathème, et l’instrument était inadéquat, parce que dès le départ hors de contrôle. Au total, en parvenant à la mer le fleuve n’a pas tenu, et de loin, la promesse de sa source. VII. DANS L’OMBRE DE LA CROIX

INÉBRANLABLE

Pierre, en homme de foi qu’il était, connaissait et redoutait ses limites d’homme de raison. À cause d’elles, il a longtemps remis la composition de la grande réfutation du Mahométanisme, dans le désir de laquelle il se consumait – « j’aurais toujours de la gratitude si cela peut être mieux fait par quelqu’un d’autre plutôt que moins bien par moi-même » (Summa, § 18) –, et ne se serait résolu à la rédiger que plusieurs années après l’avoir ardemment appelée de ses vœux. Ce délai ne lui a cependant pas permis d’acquérir des capacités qu’il savait de toute façon, on a pu le noter, en décalage avec sa propension et au-dessus de ses ressources intellectuelles. Plus proche de saint Bernard, dont il avait un peu la verve imprécative, que d’Abélard, dont il n’avait ni la tournure d’esprit ni le bagage scientifique, il a néanmoins cherché à endosser les habits de l’un et de l’autre, et nous n’avons point à être surpris que le port des seconds ne lui soit pas seyant. Le résultat fut d’autant moins à la hauteur de l’ambition, – et c’est ce qui prime pour notre réflexion – que l’abbé de Cluny, dans ce qui nous est apparu, n’a été à aucun moment, en son for intérieur, disposé à montrer quelque velléité de conciliation envers les sectateurs musulmans. Irrémédiablement gagnés par la nuit de l’Agarénisme, ceux-ci ont été à jamais bannis de la lumière du Christianisme. D’où les deux impostures que nous croyons avoir manifestées, qui auraient été comme le prix à payer pour une intervention forcée. Car la personnalité qui se révèle dans la Summa reflète l’authentique Pierre le Vénérable. Nous ne devons point craindre d’y apprécier ce qu’il réussit somme toute à constituer : un brûlot lancé contre la religion honnie, débordant d’une violence où ne sont distillées qu’hostilité et soif d’élimination. Son jugement à l’égard des Sarrasins paraît y exprimer une intime conviction, qui, malgré l’apprêt rhétorico-apologétique, ne se démentira pas dans le Contra sectam, comme en témoigneraient entre-temps ses encouragements appuyés à la deuxième Croisade. Il pourrait tout à fait se résumer par le jugement que Bernard porte sur les hérétiques, dans un sermon resté célèbre : « Quant à ceux-là, ni on les convainc par des raisonnements, parce qu’ils ne les comprennent pas, ni on les corrige par des autorités, parce qu’ils ne les reçoivent pas, ni on les fléchit par la persuasion, parce qu’ils sont subvertis.

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LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

La preuve est faite, ils préfèrent mieux mourir que de se convertir. L’anéantissement attend leurs objectifs, l’incendie leurs innovations »486.

Brûlant de la même incandescence, le Contra sectam, possiblement de 1148-1149, se trouvait déjà, et intégralement, dans le foyer allumé en 1142487, parce que l’idée que Pierre s’était faite, à partir du Corpus toletanum, de la religion islamique avait été une fois pour toutes arrêtée, et son sort programmé : autodafé pour son livre et ethnocide pour ses adeptes. Dès lors, et c’est précisément en cela – on se doit d’y insister – que la double imposture se trouve constituée, il n’aurait dû en appeler ni au dialogue, parce qu’il n’était soucieux que de diffamer, de ruiner et d’éradiquer la confession détestable, ni à la philosophie, parce qu’il était incapable d’en servir convenablement l’usage. Autrement dit encore, en souhaitant le dialogue philosophique, le Contra sectam ne fait point preuve d’une ouverture d’esprit et ne bride pas, sinon sur la forme, l’emballement de la Summa. Les multiples allusions hostiles que nous y avons relevées ont un accent prononcé de sincérité et alimentent le seul discours que l’Abbé de Cluny sache et veuille articuler : celui de la propagande ardente, conçue comme un invariant, parce que déployée pour le triomphe de la Croix et adossée à une sentence irrévocable sur les Sarrasins, « moisson abominable destinée à être consumée dans le feu éternel » (Summa, § 11).

VIII. L’ACCULTURATION COMME

COMBAT

L’entreprise de Pierre le Vénérable dont dépend la Refutatio cluniacensis a, comme nous avons cherché à le faire sentir, sa spécificité. Au cours d’un siècle – le douzième – où les traductions arabo-latines se sont multipliées de manière remarquable, non seulement sur les ouvrages du quadrivium, mais aussi sur les traités philosophiques, pour révéler les trésors des penseurs arabes, le Clunisien, à rebours, s’est voulu la cheville ouvrière d’un travail qui devait saper le dogme de ces derniers et les engloutir dans son effondrement. Non sans contradiction, il salue d’une certaine manière ce que nombre de ses contemporains – tels Pierre 486 « Quantum ad istos, nec rationibus convincitur, quia non intelligunt, nec auctoritatibus corriguntur, quia non recipiunt, nec flectuntur suasioribus, quia subversi sunt. Probatum est: mori magis eligunt, quam converti. Horum fines interitus, horum novissima incendium manet », Bernard de Clairvaux, Sermo 66 (Super Cantica), V, 12 (= Leclercq – Talbot – Rochais, II, Romae 1958, p. 186, 15-19). 487 D’autant mieux si l’on suit la suggestion de Friedman (voir supra, p. 37, n. 133) de dater le Contra sectam des années 1148-1149.

VIII. L’ACCULTURATION COMME COMBAT

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Alphonse488, Adélard de Bath (c. 1080-c. 1152), Robert de Ketton, Platon de Tivoli – qui travailla à Barcelone entre 1135 et 1145 –, Hugues de Santalla (fl. 1120-1150), Rodolphe de Bruges, Jean de Séville, Hermann de Carinthie, ou même Dominicus Gundissalinus (c. 1110-c. 1190)489 et Gérard de Crémone (1114-1187)490 – ont transmis aux latinophones du génie arabe, mais, utilisant deux d’entre eux, qu’il détourne de leur occupation491 et de leur vocation492, il cherche, sous le prétexte de changer de régime mental, à anéantir la religion musulmane et ceux qui la pratiquent. Au point qu’il n’hésite pas, à mots à peine couverts, à menacer ces mêmes traducteurs de les condamner comme pécheurs s’ils venaient, tentés par leur admiration sans bornes pour ceux qu’ils latinisent, à nourrir en secret des pensées qui les conduiraient à voir de la piété et de la vérité chez des Sarrasins « impies ministres du mensonge » (Contra sectam, § 20)493. Autrement dit, au moment où Hermann de Carinthie, on s’en souvient, remémore pour Robert de Ketton – qui devait donc partager le même jugement494 –, ce que fut la plénitude procurée par le labeur acharné qu’ils déployèrent pour latiniser une partie du capital scientifique inestimable des Arabes495, au moment où Adélard de Bath se réclame de l’enseignement qu’il a reçu de ses maîtres arabes sous la conduite de la raison496, et au moment où les proches de Gérard de Crémone disent de lui qu’il a étudié la lingua arabica en vue d’assouvir sa passion de traduire pour relayer

488

Sur Pierre Alphonse traducteur arabo-latin, voir infra, p. 126, n. 501. Sur Gundissalinus et son adaptation (De scientiis) du recensement des sciences d’al-Fārābī, voir A. Galonnier, Le De scientiis Alfarabii. 490 Voir R. Lemay, « Dans l’Espagne… ». 491 C’est du moins ce que l’on peut déduire relativement aux travaux de science arabe que Robert et Hermann accomplissaient au moment où Pierre les a sollicités (voir supra, p. 73). À la fin de l’une de ses préfaces à sa traduction du Coran, Robert précise du reste que celle-ci n’a été pour lui qu’une parenthèse – bien rétribuée, aurait-il pu ajouter – dans ses études sur l’astronomie et la géométrie (col. 659A-660A) – voir n. suivante. 492 Robert et Hermann eurent à leur actif, avant ou après leur collaboration au Corpus toletanum, des traductions de traités afférents au quadrivium et à l’algèbre. Aucune autre cependant, à notre connaissance, n’a concerné le domaine théologique, ni même philosophique. Sur la production de Hermann, voir encore Burnett, Hermann of Carinthia. De essentiis, p. 6-8, et sur celle de Robert, voir Idem, « Ketton, Robert of (fl. 1141-1157) », dans ODNB, 31, Oxford, 2004, p. 465-467. 493 Voir J.V. Tolan, Les Sarrasins, p. 223-224. 494 On ne trouve cependant pas trace chez Hermann de la bivalence qu’affiche Robert quant à la pensée arabe, à la fois encenseur et pourfendeur. 495 Voir supra, p. 86, n. 379. 496 Voir Adélard de Bath disant à son neveu avec lequel il s’entretient : « Ego… aliud a magistris Arabicis ratione duce didici, tu vero aliud = Moi, j’ai appris une chose de mes maîtres arabes avec la raison pour guide, et toi, tu en as appris une autre », Quaestiones naturales, Praefatio, VI (= Burnett, p. 102). 489

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l’essor scientifico-philosophique arabe497, le Clunisien acculture les Chrétiens quant à la superstition musulmane en leur donnant celle-ci comme une nourriture à refouler. Le contraste a de quoi heurter l’exégète, tant il renverse la perspective d’essor culturel arabisé des Latins pratiqué par beaucoup d’érudits de l’époque avec un esprit apparemment « pacifié »498. Dans cette perspective, il est permis de se demander comment Hermann et Robert se sont laissés entraîner à participer à la confection d’un Corpus toletanum voulu comme une sorte de cheval de Troie, clé de voûte de l’opération de démantèlement à laquelle se livre Pierre, bien que, nous le savons, le second y était apparemment favorable499 : partageait-il la position inconsistante de son bailleur de fonds quant à l’ambivalence de la raison sarrasine ? Il n’est toutefois pas indécent de considérer que ce fut la gratification financière qui eut raison pour partie de son éventuel cas de conscience500. Resterait, il est vrai, rappelant, dans une certaine mesure, ce curieux point de vue, le cas de Pierre Alphonse. Celui-ci, en effet, paraît avoir adopté une attitude approchante, puisqu’il aurait eu une activité scientifique en partie redevable aux savoirs des Arabes501 tout en se permettant, comme on l’a signalé, de les accabler en qualité d’hommes de foi dans le cinquième titulus de ses Dialogi. On ne trouve cependant pas chez lui, outre la théorisation d’une « rationalité irrationnelle », même pas abordée d’ailleurs, ce que le Vénérable va, semble-t-il également inaugurer, à savoir une forme nouvelle de doxographie à visée polémique, où le 497

Voir Vita Gerardi (= Burnett, p. 20-23 – ici 22). Sur cette « pacification » supposée, qui ne serait toutefois que le résultat du refus assumé de dépasser le cadre de la stricte érudition, c’est-à-dire le confinement des bibliothèques et l’horizon des codices, voir Lejbowicz, « Développement », p. 22, 31 et 46-47. 499 Voir supra, p. 86. 500 C’est cette ambiguïté (intime conviction ou appât du gain) qui transparaît dans ce que Robert dit à Pierre à la quasi fin de sa lettre-préface à la traduction du Coran : « [Tua sapientia] me compulit interim astronomiae geometriaeque studium meum principale praemittere = [Ta sagesse] m’a contraint à mettre de côté pour un temps mon étude principale de l’astronomie et de la géométrie » (= Bibliander, I, p. 8, 9-11). 501 Le statut de Pierre Alphonse comme traducteur arabo-latin reste cependant fragile, car il se limite à l’hypothèse qu’il aurait participé à la mise en latin des tables astronomiques d’al-Khwārizmī, dans un Liber ysagogarum Alchorismi in artem astronomicum (voir H. Suter & O. Neugebauer, The Astronomical Tables of al Khwarismi. Translation with Commentaries of the latin Versions, Copenhagen, 1962), Liber, qui est pourtant d’attribution incertaine (voir Ch. Burnett, « The works of Peter Alfonsi: Question of Authenticity », dans MA, 66/1, 1997, p. 42-79 – ici 51-52). Voir aussi Idem, « Adélard of Bath and the arabs », dans J. Hamesse et M. Fattori (éd.), Rencontres de cultures dans la philosophie médiévale. Traducteurs et traductions de l’Antiquité tardive au XIVe siècle, Louvain-la-Neuve/Cassino, 1990, p. 89-107). On prête également à Pierre Alphonse une Epistola ad peripateticos (édition, avec traduction anglaise, par J.V. Tolan, Petrus Alfonsi and his medieval readers, Gainsville, 1993, p. 163-181), qui fait l’apologie de l’astronomie scientifique arabe. 498

VIII. L’ACCULTURATION COMME COMBAT

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censeur ne rapporte point par fragments les dits ou les écrits de l’infidèle, mais utilise directement et dans leur intégralité les textes qu’il estime les plus représentatifs de sa déviation. Le Corpus toletanum manifeste effectivement une préoccupation inédite dans sa finalité : fournir, à l’instar des traducteurs arabo-latins de ce temps, un accès immédiat à un ensemble voulu intégral et authentique502, et en accompagner la découverte pour susciter – là s’arrête le parallèle – non un profit culturel, mais une aversion éclairée. C’est afin de prévenir le risque de contagion mentale que le Vénérable fait traduire le Coran, nullement pour enrichir le patrimoine intellectuel des Occidentaux, comme le faisaient ses contemporains à partir d’autres ouvrages. De la sorte, il s’adonne à une acculturation – ou, mieux sans doute, à une contre-acculturation – de combat, dans la mesure où les testimonia qu’il procure sont pour ainsi dire, dans leur très grande majorité, constitués par les armes des opposants débusquées, neutralisées et prêtes à être retournées contre eux. Mais l’Abbé de Cluny, dans sa croisade immobile, se distingue aussi vis-à-vis de ses autres réalisations. Certes, redisons-le, le Contra sectam Sarracenorum est le troisième volet de sa trilogie guerrière, qui regroupe également le Contra Petrobrusianos et l’Adversus duritiem Iudaeorum, et de fait partage plus ou moins avec ceux-ci certaines analogies touchant l’ambition, l’engagement, le dessein théologique et, dans une moindre mesure, l’approche, la méthode et l’argumentaire. Cela étant, le Contra sectam conserve une singularité, qu’il doit à plusieurs facteurs, sur lesquels nous ne reviendrons que pour une brève récapitulation. Il est d’abord inséparable d’un pendant, la Summa, qui le profile pour endiguer la menace d’ordre spirituel et l’annihiler par un coup fatal. Ensuite, et ce faisant, l’un et l’autre s’arc-boutent sur un recueil, le Corpus toletanum, qu’ils instrumentent afin de porter plus profondément le fer dans la plaie de l’adversaire. Ils atteignent enfin, pour faire valoir ce que la conjoncture a de spécifique, à un paroxysme dans la brutalité verbale, que, artificiellement, le Contra sectam édulcore parfois, peut-être afin que ne se cabrent point les Musulmans encore amendables, reliquat bien improbable pour quelque idéal pastoral.

502 On a pu prétendre que Pierre avait également fait traduire le Talmud. La réalité est vraisemblablement tout autre. Sur la connaissance de la tradition juive par le Vénérable, voir Iognat-Prat, Ordonner, p. 300-304.

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IX. BILAN À terme, et tout bien considéré, Pierre le Vénérable ne pouvait échapper ni à la violence – celle du Sarrasin hégémonique et celle du Chrétien réactif, lui-même impérialiste – ni à l’échec de son projet. D’une part, parce que la religion de l’agresseur musulman, décrit comme bestial et cruel, et que la papauté exhortait à défaire, était perçue en totale convergence comme frénétique et sectaire, donc à agonir ; de l’autre, parce que la foi n’est nullement un instrument d’analyse et, à cet égard, ne saurait instaurer un échange dialogué interconfessionnel, chaque partie – hermétique à l’altérité – demeurant prisonnière du dogme auquel elle adhère. Pour sortir de cet enfermement, il faut un espace neutre et à l’écart, que seule la raison peut aménager, une fois celle-ci reconnue de part et d’autre comme capable d’articuler un langage de vérité. Or, non seulement les croyants Sarrasins, malgré leur génie scientifique, sont, selon Pierre, dans la logique assez particulière de sa déduction, inaccessibles à la raison de par leur consentement aux paroles irrationnelles de Mahomet, mais la capacité de Pierre lui-même à les entreprendre avec cet outil nous est apparue insuffisante. Néanmoins, son intervention n’est pas privée pour autant de toute originalité. Celle du Venerabilis pourfendeur de l’Islam tient pour l’essentiel dans l’application et l’acharnement qu’il mit à accomplir ce qui peut apparaître, malgré les incohérences, comme son grand œuvre, qu’il paracheva – quoique à regret – lui-même : dévoiler à la moitié du monde qu’il a été infecté par une peste létale dénommée Coran – « mixture prodigieuse… ne pouvant être supportable à aucun esprit raisonnable » (Contra sectam, § 148), souillures de « la secte abominable d’un homme tout à fait immonde » (Epistola de translatione sua, § 3), et montrer que cette « erreur des erreurs » (Epistola de translatione sua, § 3) – « erreur stupide, mortifère, manquant de toute raison, privée de toute vérité, évanescente par l’inanité de ses phantasmes et par le caractère inouï de ses balivernes » (Contra sectam, § 147), doit être exécrée et foulée aux pieds (Epistola de translatione sua, § 3). Le dossier confectionné à son initiative (le Corpus toletanum) demeure un exemple unique, à la fois pour sa production personnelle, pour celle du XIIe siècle et même pour l’histoire intellectuelle du Moyen Âge, de mise à nu préalable de l’ennemi, avant de le clouer au pilori. Sur le fond, les trois ouvrages incendiaires de la Refutatio qui l’encadrent n’amènent aucun apaisement : quelle place y-a-t-il pour la raison et le dialogue sur ce bûcher ?

ÉPILOGUE

Conformément à ce que nous annoncions dans l’« Avertissement », et à ce que la préface de Dominique Iogna-Prat a fort bien anticipé, notre parcours a révélé, en prenant les textes au pied de la lettre, sans préjugé aucun et sans le moindre cautionnement de notre part, un Pierre le Vénérable englué dans des stéréotypes et des fantasmes. Il les a pourtant érigés en système : celui d’un Islam sommet et totalisation de toutes les hérésies, d’un Prophète diabolisé et figure de l’Antichrist, d’un Coran aberrant et scandaleux et d’adeptes idolâtres et égarés. Ces clichés étaient charriés depuis le VIIIe siècle par le courant de l’anti-Mahométanisme qui ravina les contrées occidentales de l’Europe. Le Clunisien a cru avoir fait de son mieux pour y échapper, en conviant de manière réitérée à un dialogue pénétré par l’amour et réglé par la raison. Seulement le contexte guerrier de la « Reconquête » hispanique, les braises vives de la deuxième Croisade, les réquisits de son dogme, qui l’oblige à ne reconnaître comme autorités que celles garanties par le Magistère romain, ainsi que la méthode qu’il adopte, où sont intimement mêlés texte original et tradition, ont rapidement eu raison de ses intentions bienveillantes. Celles-ci furent, une à une et comme à son insu, toutes contrariées ou anéanties. Pierre a d’abord pensé avoir démontré l’absurdité de certains versets coraniques, d’emblée gauchis par la compréhension qu’il eut de ces derniers et de ses sources. Puis il a cédé aux sirènes de la fabulation en tentant de réfuter la prétendue accusation portée par les Sarrasins relativement à l’authenticité perdue des Écritures saintes, qui auraient été, selon eux, réécrites et reconstruites. Enfin, il a cherché à ruiner la réputation de Mahomet en tant que « cachet (signaculum) des prophètes », dont les paroles, parce qu’elles ne s’accompagnent ni de signes ni de miracles, trahiraient l’imposture. Mais, sans cesse écartelé entre oblation et agression, Pierre a constamment argumenté sur la défensive, usant sans retenue du terme ulcérant, souvent comme un Parthe de sa flèche, dérationalisant pour moitié l’identité sarrasine, et ne se départissant jamais d’un prosélytisme offensif, au point que la main qu’il a tendue nous est apparue porteuse d’un gantelet de fer. L’amor promu et offert par le Vénérable, qui émerveille toujours, celui qu’il voua à son Dieu, entièrement soumis à sa volonté avec l’ardent désir d’accroître la gloire de son nom, épousa en vérité les contours du glaive spirituel, celui qui heurte en

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vue du salut, et fait sien, poussé à son paroxysme, le conseil, totalement dépassé de nos jours, que Bernard de Clairvaux, écrivant au pape Eugène III vers 1150, délivra, à l’encontre des pécheurs, au souverain pontife : Vulnera ad salutem (« Frappe pour sauver »).

BIBLIOGRAPHIE

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BIBLIOGRAPHIE Ouvrages de Pierre le Vénérable • Statuta Petri Venerabilis abbatis Cluniacensis IX (1146/7) – CHARVIN, G., Statuts, chapitres généraux et visites de l’ordre de Cluny I, Paris, 1965, p. 20-40 – CONSTABLE, G., dans Idem (dir.), Consuetudines benedictinae variae (saec. XI-saec. XIV), Siegburg, 1975, p. 19-106 • Dispositio rei familiaris Cluniacensis – BERNARD, A. ET BRUEL, A., Recueil des chartes de l’abbaye de Cluny, 6 vol., Paris, 1876-1903 – ici V, n° 4132, p. 475-482 • Chartae – Bibliotheca Cluniacensis, éd. M. MARRIER et A. DUCHESNE, Paris, 1614, puis Mâcon, 1915, reprise entretemps dans PL CLXXXIX, Petrus Venerabilis… Opera omnia, Paris 1854, col. 485-488 – MARION, J., Le Cartulaire du Prieuré de Notre Dame de Longpont de l’ordre de Cluny au diocèse de Paris, publié pour la première fois avec une Introduction et des Notes. XIe-XIIe siècle, Lyon, 1879, p. 68-69. Cf. B. GINESTE, « Pierre le Vénérable, abbé de Cluny : Avertissement au prieur de Longpont (vers 1150) , 2008 • Contra Petrobrusianos FEARNS, J., dans CCCM, X, 1968 • Liber adversus Iudeorum inveteratam duritiem FRIEDMAN, Y., dans CCCM, LVIII, 1985 • De miraculis BOUTHILLIER, D., dans CCCM, LXXXIII, 1988 • Epistolae CONSTABLE, G., The Letters of Peter the Venerable. Edited, with an Introduction and notes, vol. I et II, Cambridge (Mass.), 1967 • Sermones – dans PL, CLXXXIX, col. 953-1006 – CONSTABLE, G., « Petri Venerabilis Sermones tres », dans RB, 64, 1954, p. 232-254 • Carmina – DREVES, G.M., « Petrus Venerabilis, Abbas Cluniacensis, † 1156 », dans Lateinische Hymnendichter des Mittelalters, dans Analecta hymnica Medii Aevi, t. 48, Leipzig, 1905, p. 233-253

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510 Deux livres contre le Mahométanisme. Fragment d’une polémique chez Pierre le Vénérable, Abbé de Cluny. 511 « Pierre le Vénérable : le polémiste anti-juif comme ambassadeur de la paix vis-àvis de l’Islam ? Une enquête sur son livre Contra sectam Saracenorum ».

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512

Cluny, « Lumière du monde ». L’essor et le déclin de la communauté monastique.

II/II

TEXTE ET TRADUCTION

INDEX SIGLORUM DE L’APPARAT CRITIQUE

N’ont été recensées ni les variantes orthographiques ni les inversions simples A = Parisinus lat. (Bibl. de l’Arsenal) 1162, s. XII (c. an. 1145 exscriptus) D = bibl. mun. de Douai 381 (olim Aquicinctensis = d’Anchin), s. XII ex. add. BC

= additum est = M. Marrier & A. Duchesne, Bibliotheca Cluniacensis, Paris, 1614, puis Mâcon 1915 Beda = Bède le Vénérable, Histoire ecclésiastique du peuple anglais (I, XXV), éd. A. Crépin et al., Paris, 2005 Bibl. = Theodor Bibliander, Machumetis Sarracenorum principis, eiusque successorum vitae, ac doctrina, ipseque Alcoran…, trois tomes en un volume, Basel, 1543, puis Zürich 1550 Glei = R. GLEI, Petrus Venerabilis. Schriften zum Islam, Ediert, ins Deutsche übersetzt und kommentiert, Altenberge, 1985 Ep. 111 = Epistola 111 in marg. = in margine in marg. dext. = in margine dextra in marg. sin. = in margine sinistra Kr. = J. KRITZECK, Peter the Venerable and Islam, Princeton, 1964 om. = omittit ou omittunt p = U. Durand et E. Martène, Veterum scriptorum et monumentorum historicorum, dogmaticorum, moralium, amplissima collectio IX, Paris, 1733 PL = J.-P. Migne, Patrologia latina, CLXXXIX, Petrus Venerabilis… Opera omnia, Paris, 1854 Stern = S.M. STERN, recension de Kritzeck 1964, dans MA, 35, 1966, p. 248-252 s.s. = suprascriptum Thomä = J. THOMÄ, Zwei Bücher gegen den Muhammedanismus. Bruchstück einer Streitschrift von Petrus dem Ehrwürdigen, Abt von Cluny, Leipzig, 1896 v.l. = varia lectio Vulg. = Biblia Sacra Vulgata (1) hoc = première occurence de hoc

LISTE DES ÉMENDATIONS

Epistola de translatione sua 5 : cordis mei Glei, cordis nostri legi cum Bibl. BC 34 : agnoscetis ipse Glei, agnoscetis ipsi legi cum Bibl. BC Contra sectam 108-109 : diaconus aliud de eodem Glei, diaconus edidit aliud de eodem legi 126 : adiudicatus Glei, abiudicatus legi 507 : iube Glei, iubet legi 581 : legem sequentur? Glei, legem sequentur. legi 628 : sapientum Glei, sapientium legi 655 : impulsum Glei, impulsu legi cum p, 823 : interpres [centum] mandaveruntque Glei, interpres mandaveruntque legi 1292 : quam solam libri Glei, quam soli libri legi cum p 1299 : ad solos Christianos Glei, ad Christianos legi 1473 : retexuit Glei, retexit legi 1502-1503 : De futuro autem tempore quis ex facili eius prophetica verba enumeret? Glei, De futuro autem tempore quis ex facili eius prophetica verba non enumeret? legi

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Summa totius haeresis ac diabolicae sectae Sarracenorum sive Ismaelitarum haec est. In primis primus et maximus ipsorum execrandus est error, quod trinitatem in unitate deitatis negant, sicque dum in una diuinitatis essentia trinum personarum numerum non credunt in unitate numerum euitantes, dum ternarium inquam omnium formarum principium atque finem sicque rerum formatarum causam et originem atque terminum non recipiunt, Deum licet ore confitentes ipsum penitus nesciunt. Ipsi autem deuii, ipsi uariabiles principium uarietatis et alteritatis omnis, uidelicet binarium solum in unitate confitentur, scilicet ipsam diuinam essentiam et eius animam. Vnde Deum pluraliter loquentem introducit semper Alkoran, quo nomine legem suam nuncupant; et interpretatur Alkoran ex Arabico, collectio preceptorum. Illi item caeci Deum creatorem patrem esse negant, quia secundum eos nullus fit pater sine coitu. Christum itaque licet ex diuino Spiritu conceptum, Dei filium esse non credunt, nec etiam Deum, sed prophetam bonum, ueracissimum, omnis mendacii atque peccati immunem, Mariae filium, sine patre genitum, numquam mortuum quia morte non est dignus immo, cum illum Iudei interficere uellent, de manibus eorum elapsum ascendisse ad astra ibique nunc in carne uiuere in presentia Creatoris usque ad aduentum Antichristi. Quem uenientem Christus idem gladio suae uirtutis interficiet, et Iudeos residuos ad legem suam conuertet. Christianos autem, qui iam a longo tempore legem eius atque Euangelium perdiderunt, tum propter eiusdem discessum, tum etiam propter apostolorum atque discipulorum mortem, legem suam perfecte docebit, in qua tunc omnes Christiani sicut et illi primi sui discipuli saluabuntur. Cum quibus simul et omnibus creaturis, Seraphim, quem ipsi dicunt archangelum unum, sonante buccinam, morietur et ipse Christus, postea resurrecturus cum ceteris et ad iudicium suos ducturus eisque auxiliaturus

1 diabolicae] fraudis Bibl. BC / sive] seu BC // 4 dum] deum Bibl. // 5 trinum] trium Bibl. BC Kr. / numerum] ternarium numerum Bibl. BC // 9 alteritatis A in marg. sin. Bibl. BC alteratis Bibl. BC // 11 deum om. Bibl. // 11 semper] suum Bibl. BC // 14 item] autem Bibl. BC // 17 mendacii atque om. Bibl. / Mariae om. Bibl. // 21 uenientem] dum venerit Bibl. BC // 26 tunc om. Bibl. BC // 26 sui om. BC // 28 buccina Bibl. BC

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LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

30 et pro eis oraturus, sed nequaquam iudicaturus. Deus enim solus iudica-

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bit. Prophetae uero et legati singuli cum suis et pro suis intercessores aderunt, et auxiliatores. Sic enim docuit eos miserrimus atque impiissimus Mahumetus, qui omnia sacramenta Christianae pietatis, quibus maxime homines saluantur, abnegans, iam pene terciam humani generis partem, nescimus quo Dei iudicio, inauditis fabularum deliramentis, diabolo et morti aeternae contradidit. De quo quis fuerit et quid docuerit propter eos qui librum istum lecturi sunt, ut scilicet quod legerint melius intelligant et quam detestabilis tam uita quam doctrina illius exstiterit sciant, dicendum uidetur. Putant enim quidam hunc Nicolaum illum unum e septem primis diaconibus exstitisse et Nicolaitarum ab eo dictorum sectam, quae et in Apocalypsi Iohannis arguitur, hanc modernorum Sarracenorum legem exsistere. Somniant et alii alios, et sicut lectionis incuriosi et rerum gestarum ignari, sicut et in aliis casibus falsa quaelibet opinantur. Fuit autem iste, sicut etiam chronica ab Anastasio Romanae ecclesiae bibliothecario de Graeco in Latinum translata apertissime narrat, tempore imperatoris Heraclii, paulo post tempora magni et primi Gregorii Romani pontificis, ante annos fere quingentos et quinquaginta, Arabs natione, uilis genere, antiquae primum ydolatriae cultor, sicut et alii Arabes tunc adhuc erant, ineruditus nullarum pene litterarum, strenuus in secularibus, et calliditate multa de ignobili et egeno in diuitem et famosum prouectus. Hic paulatim crescendo et contiguos quosque ac maxime sanguinis propinquos, insidiis, rapinis, incursionibus frequenter infestando, quos poterat furtim, quos poterat publice occidendo terrorem sui auxit, et sepe in congressionibus factus superior ad regnum suae gentis aspirare coepit. Cumque uniuersis pari modo resistentibus eiusque ignobilitatem contemnentibus uideret se hac uia non posse consequi quod sperabat, quia ui gladii non potuit, religionis uelamine et diuini prophetae nomine rex fieri attemptauit. Et quia inter barbaros barbarus, inter idolatras et ipse idolatra habitabat atque inter illos, quos utpote pre cunctis gentibus tam diuinae quam humanae legis expertes, et ignaros, faciles ad seducendum esse nouerat, conceptae iniquitati dare operam coepit. Et quoniam prophetas Dei magnos fuisse homines audierat, prophetam eius se esse

30 et pro eis oraturus om. Bibl. BC // 48 quingentos fere Bibl. BC, . d . tos in marg. sin. A Kr. (pro . D . tos) // 51 secularibus] singularibus BC // 54 infestando] insistendo Bibl. BC

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65 dicens, ut aliquid boni simularet, ex parte illos ab idolatria, non tamen ad

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Deum uerum, sed ad suae quam parturire iam coeperat heresis fallaciam traducere conabatur. Cum interim iudicio illius qui « terribilis in consiliis » dicitur « super filios hominum » et qui « miseretur cui uult, et quem uult indurat », dedit Satan successum errori, et Sergium monachum, heretici Nestorii sectatorem, ab ecclesia expulsum ad partes illas Arabiae transmisit, et monachum hereticum pseudoprophetae coniunxit. Itaque Sergius coniunctus Mahumeto, quod ei deerat suppleuit, et scripturas sacras tam Veteris Testamenti quam Noui secundum magistri sui Nestorii intellectum, qui Saluatorem nostrum Deum esse negabat, partim prout sibi uisum est ei exponens simulque apochriphorum fabulis eum plenissime imbuens Christianum Nestorianum effecit. Et ut tota iniquitatis plenitudo in Mahumeto conflueret et nichil ei ad perditionem sui uel aliorum deesset, adiuncti sunt Iudei heretico, et ne uerus Christianus fieret dolose precauentes, homini nouis rebus inhianti non scripturarum ueritatem, sed fabulas suas, quibus nunc usque abundant, Mahumeto Iudei insibilant. Sic ab optimis doctoribus, Iudeis et hereticis, Mahumetus institutus, Alkoran suum condidit, et tam ex fabulis Iudaicis quam ex hereticorum neniis confectam nefariam scripturam barbaro illo suo modo contexuit. Quod paulatim per thomos a Gabriele cuius iam nomen ex sacra scriptura cognouerat, sibi allatum mentitus gentem Deum ignorantem letali haustu infecit, et more talium oram calicis melle liniens, subsequente mortifero ueneno animas et corpora gentis miserae, proh dolor, interemit. Sic plane impius ille fecit, quando et Christianam et Iudaicam legem collaudans, neutram tamen tenendam esse confirmans probando reprobus reprobauit. Inde est, quod Moysen optimum prophetam fuisse, Christum Dominum maiorem omnibus exstitisse confirmat, natum de uirgine predicat, nuncium Dei, uerbum Dei, spiritum Dei fatetur nec nuncium uerbum aut Spiritum, ut nos aut intelligit aut fatetur. Filium Dei dici aut credi prorsus deridet. Et de humanae generationis similitudine uaccinus homo filii Dei eternam natiuitatem metiens uel gignere uel generari Deum potuisse quanto potest nisu denegat et subsannat. Resurrectionem carnis sepe replicando astruit, iudicium commune in fine

69 cui (v.l. cuius) vult miseretur Vulg. // 76 plenissime ss. A // 82 abundant A, abundat Bibl. BC // 91 probando reprobus reprobauit A in marg. BC, propriando et reprobavit Bibl. BC // 93 dominum] deum Bibl. BC

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LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

100 seculi, non a Christo sed a Deo exercendum esse non negat. Illi tamen

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iudicio Christum ut omnium post Deum maximum ac seipsum ad gentis suae presidium affuturum, uesanit. Inferni tormenta, qualia sibi libuit et qualia adinuenire magnum pseudoprophetam decuit, describit. Paradysum non societatis angelicae nec uisionis diuinae nec summi illius boni, quod « nec oculus uidit nec auris audiuit nec in cor hominis ascendit », sed uere talem, qualem caro et sanguis, immo fex carnis et sanguinis, concupiscebat qualemque sibi parari optabat, depinxit. Ibi carnium et omnigenorum fructuum esum, ibi lactis et mellis riuulos, et aquarum splendentium, ibi pulcherrimarum mulierum et uirginum amplexus et luxus, in quibus tota eius paradysus finitur, sectatoribus suis promittit. Inter ista, omnes pene antiquarum heresum feces, quas diabolo imbuente sorbuerat, remouens cum Sabellio trinitatem abnegat, cum suo Nestorio Christi deitatem abicit, cum Manicheo mortem Domini diffitetur, licet regressum eius non neget ad caelos. His et similibus non acquisitionis sed perditionis populum imbuens a Deo plenissime auertit, et ne euangelicus sermo ultra in eis posset habere locum, uelut omnia quae sunt Euangelii et Christi scientibus, cordium eorum aditum ferreo impietatis obice obturauit. Circumcisionem insuper uelut ab Ismaele gentis illius patre sumptam tenendam esse decreuit, et super haec omnia, quo magis sibi allicere carnales mentes hominum posset, gulae ac libidini frena laxauit, et ipse simul decem et octo uxores habens atque multorum aliorum uxores uelut ex responso diuino adulterans maiorem sibi uelut exemplo prophetico numerum perditorum adiunxit. Et ne ex toto inhonestus proderetur, studium eleemosynarum et quaedam misericordiae opera commendat, orationes collaudat, et sic undique monstruosus, ut ille ait, « humano capiti ceruicem equinam, et plumas » auium copulat. Qui, quoniam suadente iam dicto monacho ac prefatis Iudeis ydolatriam ex toto et reliquit et reliquendam quibus potuit persuasit atque unum Deum deorum multiplicitate relicta colendum esse predicauit, hominibus agrestibus et imperitis inaudita dicere uisus est. Et quia rationi eorum hec predicatio concordabat, propheta Dei primo ab eis creditur. Dehinc processu temporis et erroris in regem ab eis quod concupierat sublimatus est. Sic bona malis permiscens, uera falsis confundens,

105 nec oculus vidit] oculus non vidit Vulg. // 117 possit Bibl. BC // 119 patre] primo Bibl. BC // 120 decreuit] docuit Bibl. BC // 124 et ne] et ut non Bibl. BC // 125 opera] opere Kr. // 128 ac s.s. A / ex toto s.s. A

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135 erroris semina seuit, et suo partim tempore, partim et maxime post suum

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tempus segetem nefariam igne aeterno concremandam produxit. Nam statim Romano languescente immo pene deficiente imperio, permittente eo « per quem reges regnant », Arabum uel Sarracenorum hac peste infectorum surrexit principatus, atque ui armata maximas Asiae partes cum tota Africa ac parte Hispaniae paulatim occupans, in subiectos sicut imperium sic et errorem transfudit. Hos licet hereticos nominem, quia aliqua nobiscum credunt, in pluribus a nobis dissentiunt, fortassis rectius paganos aut ethnicos quod plus est, nominarem, quia quamuis de Domino uera aliqua dicant, plura tamen falsa predicant, nec baptismati, sacrificio, paenitentiae uel alicui Christiano sacramento, quod numquam ullus preter hos hereticus fecit, communicant. Summa uero huius heresis intentio est, ut Christus Dominus neque Deus neque Dei filius esse credatur, sed licet magnus Deoque dilectus, homo tamen purus, et uir quidem sapiens et propheta maximus. Quae quidem olim diaboli machinatione concepta, primo per Arium seminata, deinde per istum Sathanan scilicet Mahumetum prouecta per Antichristum uero ex toto secundum diabolicam intentionem complebitur. Cum enim dicat beatus Hilarius Antichisti originem in Ario exstitisse dum quod ille coepit, uerum filium Dei Christum esse negando et creaturam dicendo, Antichristus tandem nullo modo illum Deum uel Dei filium, sed nec etiam bonum hominem fuisse asserendo consummaturus est, merito impiissimus Mahumethus inter utrumque medius a diabolo prouisus ac preparatus esse uidetur, qui et Arii quodammodo supplementum et Antichristi peiora dicturi apud infidelium mentes maximum fieret nutrimentum. Nichil quippe ita contrarium est humani generis inimico sicut fides incarnati Dei, per quam precipue ad pietatem excitamur, et sacramentis caelestibus renouati Spiritus Sancti gratia operante illuc, unde nos deiecisse gloriabatur, ad uisionem scilicet regis et patriae nostrae ipso rege et conditore Deo ad nostrum exilium descendente nosque ad se misericorditer reuocante iterum redire speramus. Hanc pietatis et diuinae dispensationis fidem pariter et amorem semper ab initio in cordibus

135 semina] somina Bibl. // 138 per me reges regnant Vulg. // 140 parte] partem Bibl. BC // 143 quod] quia Bibl. BC // 146 hereticos Bibl. BC Kr. // 155 dum] dicit Bibl. BC / uerum] unum Bibl. BC, uerum uel uerbum in marg. dext. BC // 156 creaturam] esse Bibl. BC // 158 est om. Bibl. BC // 163 quam] quem Bibl. BC / et] ex BC // 167 misericorditer] meritum Bibl. BC // 168 fidem] finem BC / semper] simpliciter Bibl. BC

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LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

hominum molitur extinguere, hanc etiam in principio adhuc nascentis 170 ecclesiae, si tunc permitteretur, subtilitate uersutissima et pene hoc eodem

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modo quo postea gentem istam infelicissimam seducere permissus est, eradicare temptauit. Dicit enim beatus Augustinus Porphyrium philosophum, postquam a Christianitate miserabiliter apostatauit, hoc in libris suis quos aduersus Christianos aedidit retulisse, quod scilicet oracula deorum consuluerit, et de Christo quid esset interrogauerit. Responsum uero sibi a demonibus fuisse, quod Christus bonus quidem uir fuerit, sed discipulos eius grauiter peccasse, qui ei diuinitatem ascribentes rem quam ipse de se non dixerat confinxissent. Quae sententia pene eisdem uerbis in istis fabulis inuenitur sepissime. Quanta autem haec diaboli subtilitas exstiterit, ut de Christo aliquid boni diceret, de quo si ex toto male dixisset nullatenus iam sibi credit sciebat, non curans quicquid Christus putaretur, dummodo diuinitas quae maxime saluat homines in illo non crederetur, si quis plenius uult intelligere, legat octauum decimum eiusdem patris Augustini librum, et nonum decimum De Ciuitate Dei et primum De Consensu Euangelistarum. Ibi enim, si boni ac studiosi ingenii est, coniciet pro certo et quid diabolus tunc machinatus sit facere sed non permissus et quid tandem occulto iudicio permittente in hac sola miserrima gente fecerit relaxatus. Nullo enim modo tales fabulas, quales hic scriptae sequuntur, aliquis mortalium nisi diabolo presentialiter cooperante, fingere potuisset, per quas post multa ridicula et insanissima deliramenta, hoc precipue omnimodo Sathanas intendit perficere, ne Christus Dominus, Dei filius et uerus Deus, humani generis conditor et redemptor esse credatur. Et hoc est uere, quod per Porphirium tunc persuadere uoluit, sed per Dei misericordiam ab ecclesia eo adhuc tempore Spiritus Sancti feruente primitiis, exsufflatus, tandem miserrimo homine isto Mahumetho et, ut fertur a multis, arrepticio et cadente, quasi instrumento et organo sibi aptissimo usus – proh dolor, gentem maximam et quae iam pene dimidia pars mundi reputari potest – secum in aeternam perditionem demersit. Quod quare illi permissum sit, ille solus nouit cui nemo potest dicere: « Cur ita facis? » et qui « de multis etiam uocatis paucos electos esse » dixit.

170 permittetur BC // 175 quod esset Kr. // 176 sibi om. Bibl. BC // 178 eius] sius Kr. / diuinitatem foelicitatem Bibl. / rem om. Bibl. // 184 decimum… librum] decimum librum Bibl. BC // 192 hoc] hic Bibl. BC // 194 esse om. BC / hoc] hic Bibl. BC // 196 adhuc om. Bibl. // 200 dimersit Bibl. 201 illi] isti Bibl. BC // 202 multi sunt enim vocati, pauci autem electi Vulg. / etiam om. Bibl. BC

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Vnde ego magis eligens contremiscere, quam disputare, ista breuiter prenotaui, ut qui legerit intelligat, et si talis est, qui contra totam heresim istam scribere et uelit et possit, cum quali hoste pugnaturus sit agnoscat. Erit enim fortasse adhuc, cuius spiritum Dominus suscitabit, ut ecclesiam Dei a magna quam inde patitur ignominia liberet, quia scilicet cum omnes siue antiquas siue modernas hereses usque ad nostra tempora respondendo confutauerit, huic soli, quae super omnes alias tam in corporibus quam in animabus infinitam humani generis stragem dedit, non solum nichil respondit, sed nec quid tanta pestis esset aut unde processerit inquirere saltem uel tenuiter studuit. Nam et haec tota causa fuit, qua ego, Petrus sanctae Cluniacensis ecclesiae humilis abbas, cum in Hispaniis pro uisitatione locorum nostrorum quae ibi sunt, demorarer, magno studio et impensis totam impiam sectam eiusque pessimi inuentoris execrabilem uitam de Arabico in Latinum transferri ac denudatam ad nostrorum noticiam uenire feci, ut quam spurca et friuola heresis esset sciretur, et aliquis Dei seruus, ad eam scripto refellendam Sancto inflemmante Spiritu incitaretur. Quod quia – proh pudor – iam paene toto huiusmodi studiorum sanctorum ubique in ecclesia tepefacto feruore, non est qui faciat, (expectaui enim diu, et non fuit qui aperiret os et zelo sanctae Christianitatis moueret pennam et ganniret), ego ipse saltem si magnae occupationes meae permiserint, quandoque id aggredi Domino adiuuante proposui. Semper tamen a quocumque altero melius quam a me deterius hoc fieri gratum haberem.

203 eligens] eligerem Bibl. BC // 204 breuiter s.s. A // 206 enim om. Bibl. BC Kr. // 210 stragem] ruinam BC // 211 tanta] tante Kr. / aut s.s. A // 212 slatem Kr. // 214 humilis] minimus Bibl BC // 218 spurca] suspecta Bibl. BC // 220 pudor] dolor BC Kr. / toto om. Bibl. BC

SOMME DE TOUTE L’HÉRÉSIE DES SARRASINS

1 Voici la somme de toute l’hérésie et de la secte1 diabolique des Sarrasins ou Ismaëlites. En premier lieu, leur première et plus grande erreur, qu’il faut exécrer, est qu’ils nient la Trinité dans l’unité de la déité2 ; et ainsi, étant donné qu’ils ne croient pas au nombre trine des personnes en l’essence une de la divinité, neutralisant le nombre dans l’unité, étant donné, dis-je, qu’ils n’admettent pas le ternaire pour le principe et la fin de toutes les formes, ainsi que pour la cause, l’origine et le terme des choses formées3, c’est Dieu lui-même, bien qu’ils le confessent en paroles, qu’ils méconnaissent radicalement. Et eux-mêmes déviants, eux-mêmes inconstants, ils confessent assurément, principe de toute variété et de toute altérité, le seul binaire dans l’unité, à savoir l’essence divine elle-même et son âme4. 1 Secta : le substantif, à deux exceptions près, qui confirment cependant un usage dépréciatif (en Summa, § 3, appliqué aux Nicolaïtes et en Epistola de translatione sua, § 3, associé à l’adjectif « diabolique »), est toujours appliqué aux Sarrasins à fin de dénigrement. 2 Cf. Coran, 4, 169 : « Ne dites point il y a Trinité, car Dieu est unique, son patronage suffit, il n’a pas besoin d’un agent = Ne dicatis Deos tres esse, cum non sit nisi Deus unus, qui filio caret = Ne dites point qu’il y a trois dieux, puisqu’il n’y a rien qu’un Dieu unique, qui n’a pas besoin d’un fils (Lex Sarracenorum, XI = Bibliander, I, p. 37, 36-37), et 5, 73 : « Sont… impies ceux qui disent : “Dieu est le troisième d’une Trinité !”, alors qu’il n’y a de divinité que Dieu l’Unique ! = Sunt… increduli, firmantes deos tres esse: quia non est nisi Deus unus = Sont… incrédules ceux qui assurent qu’il y a trois dieux, parce qu’il n’y a de Dieu qu’unique » (Lex Sarracenorum, XI = Bibliander, I, p. 42, 9-10). 3 Forma et formatus, c’est-à-dire « la forme et « ce qui a reçu une forme » : Pierre s’est probablement souvenu ici de certaines expressions utilisées par saint Augustin, lorsque celui-ci commente la Genèse – voir, par ex., De genesi ad litteram, I, XV, 29: « Cum dicimus materiam et formam, utrumque simul esse intellegimus, nec utrumque simul possumus enuntiare = Quand nous disons matière et forme, nous intelligeons les deux en même temps, mais nous ne pouvons énoncer les deux en même temps », et ibid., I, XIV, 28 : la matière d’aucune nature n’aurait pu exister « nisi ab omnium rerum non solum formatarum, sed etiam formabilium inchoatore deo atque creatore = si ce n’est par le Dieu initiateur et créateur de toutes les choses non seulement formées, mais aussi formables ». 4 Il faut voir dans ce terme anima la désignation du rūh’, c’est-à-dire le « Souffle de Vie », conçu comme ce qui vectorise la parole de Dieu – voir, par exemple, Coran, 15, 29 : « Lorsque Je lui aurai donné sa forme et insufflé en lui de Mon Esprit, vous vous jetterez devant lui et vous vous prosternerez ! = Cumque me plasmaturum hominem de luto, et eidem animae meae portionem insufflaturum angelis intimaui, illis iniungens, ut se coram eo proiicerent, humiliantes omnes paruerunt = Et lorsque j’aurai formé l’homme du limon et lui aurai insufflé une portion de mon âme, je l’annoncerai aux anges en leur imposant de se prosterner devant lui » (Lex sarracenorum, XXV = Bibliander, I, p. 85, 31-34).

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Et ainsi le Coran5, nom par lequel ils désignent leur loi6, introduit toujours un Dieu parlant au pluriel7 ; et en arabe, Coran s’interprète par « recueil de préceptes »8. 2 De même9, ces aveugles nient que le Dieu créateur soit père, parce que, selon eux, nul ne devient père sans coït10. C’est pourquoi 5 Nous n’avons ni conservé ni « traduit » par « Alcoran », le nom latin déclinable Alkoran, transcription phonétique du mot arabe (al-Ḳur’ān), parce qu’il aurait fallu, pour éviter la redondance, employer le terme sans article défini, étant donné qu’il se trouve déjà en arabe, ce qui n’aurait pas convenu à toutes les occurrences – par ex. en Contra sectam, § 13 : « in Alkorano suo impio ». 6 Il n’y a rien d’étonnant à ce que Pierre, en tant que lecteur de la Lex Sarracenorum, ait perçu d’emblée le recueil coranique comme une lex, et l’ait assimilé tout de suite après à une collectio praeceptorum (voir infra, n. 8). D’une manière générale, la dimension juridique très importante du Coran, qui constitue l’une des différences les plus marquées avec le Nouveau Testament (voir infra, p. 165, n. 24), et se manifeste principalement dans son vocabulaire, où se multiplient des termes tels que « loi » (33, 62), « décret » (8, 44), « prescription » (2, 216), « précepte » (9, 97), « ordre » (3, 152), « commandement » (7, 54) ou « recommandation » (20, 115), a bien été perçue par l’Abbé de Cluny, encore que Robert n’ait pas toujours servi au mieux cette variatio sermonis dans sa traduction. 7 Le constat est incorrect, sachant que dans le Coran, Dieu s’exprime au singulier comme au pluriel, un changement de personne grammaticale que respecte le plus souvent Robert dans sa traduction. Par exemple, en Coran 2, 35 : « Nous dîmes alors : “Ô Adam ! Installe-toi avec ton épouse dans le Paradis” = Adae praeceptum huiusmodi fecimus, Tu mulierque tua paradiso maneatis = Nous avons donné un commandement de ce genre à Adam : Toi et ta femme demeurez au paradis » (Lex Sarracenorum, II = Bibliander, I, p. 9, 40-41), et en Coran, 5, 3 : « Ne les craignez plus [les négateurs] ! Mais craignezMoi ! = Me itaque, non illos timete = Ainsi, craignez Moi, non eux » (Lex Sarracenorum, XII = Bibliander, I, p. 38, 19). 8 Pour l’appellation collectio praeceptorum, voir l’intitulé de la Lex Sarracenorum (« Lex saracenorum, quam alcoran vocant, id est, collectionem praeceptorum »), et, pour le seul praeceptum, voir ibid., V (= Bibliander, I, p. 8 et 22, 9-12). Cf. Epistola de translatione sua, § 2, où Pierre dira du Coran qu’il est un collectaneum praeceptorum. Chouraqui (1990) traduit al-Ḳur’ān par « L’Appel », et le Dictionnaire du Coran (M.A. Amir Moezzi (dir.), Paris, 2007), précise (p. XI) que la traduction la plus fidèle serait : « La Récitation », par référence à la déclamation solennelle qui doit en être faite. D’aucuns, pensant que le terme n’est pas arabe mais vient du syriaque qeryānā, traduisent par « Le Lectionnaire » – voir Cl. Gilliot, « Le Coran, production littéraire de l’Antiquité tardive ou Mahomet interprète dans le “lectionnaire arabe” de La Mecque », dans RMMM, 121, 2011, p. 31-56. Cependant, en son Contra sectam, § 102, l’Abbé de Cluny fera de « sourate » l’équivalent d’« oracle » (oraculum) – terme absent de la Lex Sarracenorum –, sous-entendant en quelque sorte par là que le Coran est une « Collectio oraculorum », intitulé qui tend à se rapprocher des sens les plus pertinents de Ḳur’ān donné ci-dessus et que l’on peut synthétiser par la traduction : « Lecture à haute voix ». 9 En ce § 2, qui se veut l’énumération des exposés du Coran sur le Christ, Pierre associe versets néo-testamentaires et versets coraniques, sans doute pour montrer déjà à quel assemblage « monstrueux » (voir infra, Summa, § 10) aboutit le Coran. 10 Nous n’avons rien trouvé d’aussi direct et brutal dans tout le Corpus toletanum. Le Coran se borne à dire (19, 92) qu’« il ne sied nullement au Miséricordieux d’avoir un enfant ! = Hoc est… inopportunum et inhonestum = Cela [que Dieu ait assumé

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ils ne croient pas que le Christ, bien que conçu à partir de l’Esprit divin, soit Fils de Dieu11 – ni même Dieu12, mais un bon prophète13, très vérace14, exempt de tout mensonge et de tout péché, fils de Marie15, engendré sans père16, jamais mort parce qu’il ne méritait pont de mourir. Bien plus, ils croient que lorsque les Juifs ont voulu le tuer, une fois dégagé de leurs mains et s’est élevé vers les astres où à présent il vit dans la chair17, en présence du Créateur18, jusqu’à la venue de (adsumere) un fils] est inopportun et honteux » (Lex Sarracenorum, XXIX = Bibliander, I, p. 100, 41), ou (112, 3) que « Dieu n’a jamais engendré = Qui nec genuit = Il [Dieu] n’a pas engendré » (Lex Sarracenorum, CXXII = Bibliander, I, p. 188, 12). 11 Cf. Coran, 4, 171 : « Le Messie Jésus, fils de Marie, est seulement l’envoyé de Dieu, Son Verbe déposé dans le sein de Marie, un Esprit émanant du Seigneur ! = Iesus Mariae filius, Dei nuncius, suusque spiritus, et uerbum Mariae coelitus missum existit = Jésus, fils de Marie, est le messager de Dieu et son Esprit, et le Verbe envoyé célestement à Marie » (Lex Sarracenorum, XI = Bibliander, I, p. 37, 34-35). 12 Cf. ibid, ibid. : « Il n’y a qu’un seul Dieu ! = Non sit nisi Deus unus » (Ibid. = ibid., 36-37). 13 Cf. ibid., 19, 30, où l’enfant Jésus dit : « Dieu a fait de moi un prophète = Me prophetam constituit = [Dieu] m’a constitué prophète » (Lex Sarracenorum, XXIX = Bibliander, I, p. 99, 15). 14 Sur notre traduction de verax, voir infra, p. 361, n. 527. 15 Sur cette condition, voir supra, p. 164, n. 11. 16 Cf. Coran, 3, 47 : « Seigneur, demanda Marie, comment pourrais-je avoir un enfant alors que nul homme ne m’a jamais touchée ? = O Deus, cum virum non tetigi, filio quommodo concipiam = Ô Dieu, je n’ai pas été en commerce avec un homme, comment pourrais-je concevoir un fils ? » (Lex Sarracenorum, V = Bibliander, I, p. 23, 13-14). 17 Cf. ibid., 3, 55 : « Dieu dit : “Ô Jésus ! Je vais mettre fin à ta mission sur Terre, t’élever vers Moi, te purifier, te débarrasser des négateurs = Ego tuam ad me reducens animam, et exaltans, et ab incredulis te liberans… = Moi, en ramenant ton âme vers Moi, en t’exaltant et en te libérant des incrédules… » (Lex Sarracenorum, V = Bibliander, I, p. 23, 30-31), et Ac 1, 9. L’Abbé de Cluny semble dire que selon le Coran, au moment où Jésus est rappelé par Dieu, corps et âme, auprès de lui, sa vie terrestre se termine pour laisser place à sa vie céleste, excluant ainsi ses manifestations comme ressuscité (par ex. en Lc 24, 24-31 et Jn 24, 4-13). 18 Cf. ibid., 4, 157-158 : Les gens des Écritures ont dit : « “Nous avons tué le Messie, Jésus, fils de Marie, prophète de Dieu”, alors qu’ils ne l’ont point tué et qu’ils ne l’ont point crucifié, mais ont été seulement victimes d’une illusion, car même ceux qui se sont livrés ensuite à des controverses à son sujet en sont encore réduits, faute de preuves, à de simples conjectures. En réalité, ils ne l’ont point tué, / mais c’est Dieu qui l’a élevé vers Lui, car Dieu est Puissant et Sage = Seque Christum Mariae filium Dei nuncium peremisse perhibent. Sed nequaquam eum, imo sui similem suspendentes interfecerunt: per lites (profites ed.) etiam se suae caedis authores, cordibus suis non minimam ambiguitatem inde gerunt. Sed eum nullatenus interfecerunt. Quia Deus incompraehensibilis et sapiens, eum ad se transmigrare fecit = Et ils se sont attribués d’avoir fait périr le Christ, fils de Marie, messager de Dieu. Mais en aucune manière ceux qui l’ont suspendu ne l’ont tué, ou alors [ils ont tué] son sosie : même par des disputes les auteurs de son meurtre n’ont pas assumé à ce sujet, dans leur for intérieur, la moindre ambiguïté. Mais ils ne l’ont aucunement tué. Parce que Dieu, insaisissable et sage, l’a fait transmigrer vers Lui » (Lex Sarracenorum, XI = Bibliander, I, p. 37, 7-12) ».

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l’Antichrist19. Lorsque ce dernier viendra20, le même Christ le tuera du glaive de sa vaillance21, et convertira à sa loi les Juifs qui resteront22. Et aux Chrétiens, qui, depuis un long temps déjà, ont perdu sa loi et son Évangile23, tant à cause de son éloignement qu’à cause aussi de la mort des Apôtres et des disciples, il enseignera parfaitement sa loi, dans laquelle alors tous les Chrétiens, comme aussi ses premiers disciples, seront sauvés24. Simultanément avec ceux-ci et toutes les créatures, un Séraphin, qu’eux-mêmes disent Archange par excellence, sonnant le buccin25, le Christ lui-même mourra aussi, après quoi il ressuscitera avec les autres26, 19

Le Coran, à la différence des Hadith (où intervient al-Dajjāl, soit « le faux Messie »), n’évoque pas l’Antichrist, mais seulement ses envoyés, les Yājūj et les Mājūj (les Gog et les Magog) – 21, 96 (= Lex Sarracenorum, XXXI = Bibliander, I, p. 106, 30-31). Il ne mentionne donc pas non plus, comme pourrait le laisser croire la suite immédiate de la Summa, sa venue, pas davantage que son combat contre le Christ et sa mise à mort. 20 Cf. 1 Jn, 4, 3 : Et tout esprit qui divise Jésus n’est point de Dieu, et celui-là est l’Antéchrist, dont vous avez ouï dire qu’il vient, et maintenant il est déjà dans le monde. 21 Cf. 2 Th 2, 8 : Et alors se manifestera cet impie que le Seigneur Jésus tuera par le souffle de sa bouche, et qu’il détruira par l’éclat de son avènement. 22 Allusion vraisemblable à tous ceux de l’ancien peuple hébreu qui seront marqués au front du sceau des serviteurs de Dieu (Ap 7, 4-8). 23 L’oubli de la loi du Christ et des Évangiles anticiperait d’une certaine façon les deux arguments avancés, selon Pierre, par les Musulmans pour contester l’authenticité des Écritures saintes, à savoir d’une part la perte (qui n’est pas en jeu ici) du Tanakh (Bible hébraïque) – placé sur un âne qui s’est égaré – lors du retour des Juifs dans leur pays d’origine (Contra sectam, § 64 sqq.), de l’autre la destruction des Évangiles par brûlement durant la persécution des Chrétiens, particulièrement sous Dioclétien (Ibid., § 78 sqq.). 24 Sans remettre en cause ce que nous disions à la n. 6 de la p. 163 à propos de la quasi absence de juridicisation de l’enseignement dans le Nouveau Testament, ce que Pierre appelle en l’occurrence « loi » (lex) du Christ est vraisemblablement la loi d’amour, qui correspond à un commandement unique, assimilable au onzième, symbole de la nouvelle Alliance, que ce dernier énoncera : Je vous donne un nouveau commandement : Que vous vous aimiez les uns les autres, et que vous vous aimiez les uns les autres comme je vous ai aimés, Jn 13, 34. Quant aux premiers disciples du Christ, la Vulgate en recense soixante-douze – voir Lc 10, 1-24. 25 Voir 1Th 4, 15 : Le Seigneur lui-même, à l’injonction, à la voix d’un archange et au son de la trompette (tuba) de Dieu, descendra du ciel, et les morts qui sont dans le Christ ressusciteront les premiers, et Coran, 18, 99 : « Ce jour-là,… la Trompette (sūr) sonnera, et ils seront tous rassemblés = Tuncque cornu pulsaturi omnes conuocabimus = Et alors tous nous nous rassemblerons au son de la corne qui retentira » (Lex sarracenorum, XXVIII = Bibliander, I, p. 98, 4-5). Il s’agit certainement de l’archange Raphaël (Israfil), non nommé dans le Coran, mais que la tradition islamique identifie à celui qui soufflera une première fois dans la Trompette pour annoncer le jour du Jugement dernier – voir aussi infra, p. 166, n. 29. La question se pose par ailleurs de savoir qui, de buccina (trompette romaine), terme plusieurs fois employé aussi dans la Lex Sarracenorum, ou de cornu, restitue le mieux sūr. 26 Ces deux mentions (deuxième mort et deuxième résurrection (ressurecturus) du Christ) nous sont incompréhensibles, non seulement quant au dogme chrétien, mais bien plus quant au dogme coranique, car rien de tel n’est enseigné par ce dernier, tout au

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et guidera les siens vers le Jugement, les aidera et priera pour eux27, mais en aucune manière il ne les jugera. Dieu seul, en effet, jugera28. Et les prophètes et les envoyés, chacun avec les siens et pour les siens, seront là en intercesseurs et en auxiliaires29. Voilà, en effet, ce que leur a enseigné le très misérable et très impie Mahomet, qui, reniant tous les sacrements de la piété chrétienne30, par lesquels les hommes – nous ne savons point sur quel jugement de Dieu – sont tout particulièrement sauvés, a déjà livré au Diable et à une mort éternelle presque le tiers du genre humain31 par les délires inouïs de ses fables. 3 De Mahomet, il semble qu’il faille dire, à destination de ceux qui auront à lire ce livre32, qui il a été et ce qu’il a enseigné, afin précisément qu’ils comprennent mieux ce qu’ils lisent et sachent combien détestable s’est révélée tant sa vie que sa doctrine. Certains33, en effet, pensent34 que contraire même puisque, comme vient du reste de le rappeler l’Abbé de Cluny lui-même, les Musulmans refusent radicalement la mort du Christ, qui, pour eux, n’est « jamais mort parce qu’il ne méritait point de mourir », et, par voie de conséquence, sans qu’il soit besoin de le dire, sa résurrection. 27 Il convient probablement de voir dans cette mention d’un Christ à la fois guide, aide et requérant pour les siens quant au Jugement dernier, une référence à la condition de « serviteur » de Dieu que le Coran lui confère : « Jamais le Messie n’a trouvé indigne de lui d’être le serviteur de Dieu, pas plus que les anges qui sont les plus proches de Son Trône (Coran, 4, 172) = Christus quidem ipse minime negare poterit, sicut et nec angeli, Deo propinqui, quin Dei subsit imperio = Assurément, le Christ lui-même n’a jamais pu nier le moins du monde, pas plus que les anges qui sont proches de Dieu, qu’il était soumis au pouvoir suprême de Dieu » (Lex Sarracenorum, XI = Bibliander, I, p. 37, 38-39). 28 Cf. Coran, 6, 57 : « Seul Dieu décidera [du châtiment] et fera connaître la Vérité, car Il est le Meilleur des juges = Solius Dei, qui est ueracissimus, et discussor optimus, cuncta sunt iudicia = La totalité des jugements relève de Dieu seul, qui est au plus haut point vérace et le meilleur censeur » (Lex Sarracenorum, XV= Bibliander, I, p. 46, 36), ce qui contredit directement Jn 5, 22 : Le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils. 29 Cf. ibid., 39, 69 : Au deuxième son de Trompette, « le bilan des actions des hommes sera déployé, et les prophètes et les témoins seront mandés, afin que justice soit rendue entre les hommes et que nul d’entre eux ne soit lésé = Tum Deus omnium cognitor cum prophetis interfectis accedens, omnia cum ueritate iudicabit, nemini facturus inuiuriam, omnique suum meritum completurus, multasque gentium cohortes ad ipsius inferni portas ducturus = Après quoi Dieu, celui qui connaît tout, venant en compagnie des prophètes morts, jugera tout avec vérité, et à personne il ne sera fait injure, et tous seront comblés selon leurs mérites, et de multiples cohortes de peuples seront conduites aux portes de l’Enfer même » (Lex Sarracenorum, XLIX = Bibliander, I, p. 145, 12-15). 30 Sur ce reniement, voir Summa, § 12. 31 Au § 16, la proportion passera à « presque la moitié du monde », et au § 17 du Contra sectam elle sera de « plus de la moitié de l’orbe ». 32 À savoir : « le Coran ». 33 Jusqu’à la fin du § 3, cf. Pierre, Ep. 111 (= Constable, I, p. 295). 34 Si Pierre récuse ici les biographies de Mahomet, qu’il attribue à des auteurs incultes et rêveurs, identifiant ce dernier avec Nicolas, c’est uniquement sur un critère chronologique, dès lors qu’au paragraphe suivant il dira prendre pour référence l’Historia ecclesiastica

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ce Mahomet fut en réalité le fameux Nicolas, l’un des sept premiers diacres35, et que de lui est née la secte de ceux que l’on nomme Nicolaïtes36, secte qui, dénoncée aussi dans l’Apocalypse de Jean37, a suscité cette loi des Sarrasins modernes38. D’aucuns imaginent encore dans leur torpeur d’autres personnages, et de même qu’ils sont incurieux de lecture et ignorants des grands événements, de même ils opinent en d’autres occasions aussi à n’importe quelle fausseté. 439 Or, ce Mahomet, comme la chronique, traduite du grec en latin par Anastase, bibliothécaire de l’Église romaine40, le narre aussi très clairement, a vécu au temps de l’empereur Heraclius, peu après les temps de Grégoire Ier le Grand, pontife romain, avant les années cinq cent cinquante environ41, d’Anastase le Bibliothécaire (c. 800-878), laquelle situe Mahomet à l’époque d’Heraclius Ier, donc au septième siècle (voir infra, n. 41), excluant ainsi, d’une possible identification avec un autre personnage, tous ceux qui, tel Nicolas, diacre du premier siècle (voir n. suivante), ont vécu avant le règne de cet empereur. Mais l’Abbé de Cluny se trompe lui-même aussi (voir également infra, n. 41). 35 Voir Ac 6, 5, où ce Nicolas est donné comme « prosélyte d’Antioche ». faisant partie des sept diacres du premier siècle, gestionnaires des biens matériels de l’Église et reconnus comme saints : Stéphane/Étienne, Philippe, Prochore, Nicanor, Timon, Parmenas et Nicolas. – voir n. précédente et infra, n. 38. Qu’il ait été à l’origine du Nicolaïsme est une certitude pour A. von Harnack, « The Sect of the Nicolaitans and Nicolaus, the Deacon in Jerusalem », dans JR, 3, 4, 1923, p. 413-422. 36 Voir Irénée de Lyon, Adversus haereses, I, 26, 3, et Isidore de Séville, Etymologiae, VIII, V, 5. Cf. M. Goguel, « Les Nicolaïtes », dans RHR, 58, 1937, p. 5–36, et Kenneth A. Fox, « The Nicolaitans, Nicolaus, and the early Church », dans SR/SR, 23, 4, 1994, p. 485–496. 37 Voir Ap 2, 6 et 2, 15. 38 Ni le Corpus toletanum, et le Rescriptum christiani en particulier, ni Pierre Alphonse n’assimilent les Sarrasins du XIIe siècle à des Nicolaïtes. Segesvary, L’Islam, p. 31-32, signale qu’au milieu du IXe siècle, Paschase Radbert (Expositio in Matheo, XI = Paulus, p. 1163-1165) reconnut que la loi sarrasine, après s’être inspirée de celle des deux Testaments, s’est trouvée pervertie par des pseudo-apôtres issus de la secte nicolaïte : « Pervenit quidem et receperunt Dei notitiam sed male seducti a quibusdam pseudoapostolis ut ita loquar Nicolai discipulis propriam sibi tam ex Veteri Testamento quam et ex Novo condiderunt legem = La loi parvint assurément aux premiers Sarrasins et ils bénéficièrent de la connaissance de Dieu, mais préjudiciablement séduits par certains pseudo-apôtres, ils ont pour ainsi dire, sous l’influence des disciples de Nicolas, confisqué la loi authentique, celle tant de l’Ancien Testament que du Nouveau ». 39 Cf. Pierre, Ep. 111 (Constable, I, p. 295). 40 Voir Anastase, Historia ecclesiastica, (= Bekker, p. 164-166 (a. 622)). Il s’agit d’une adaptation en latin des Chronographies grecques de Nicéphore, patriarche de Constantinople (c. 758-828), du chroniqueur byzantin Georges le Syncelle († c. 815) et de Théophane le Confesseur (c. 760-818), qui couvre les années -230–813. 41 Ante annos fere quingentos et quinquaginta : le détail montre que cette évaluation est erronée. Car si Mahomet (c. 570-632) a bien vécu en partie au temps de l’empereur d’Orient Heraclius Ier (610-641) et s’il fut contemporain du pontificat (590-604) de Grégoire le Grand, il convient de lire : « avant les années six cent cinquante environ ». Nous

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arabe par la nation, vil par l’origine42, d’abord adorateur d’une antique idolâtrie, comme les autres Arabes aussi l’étaient encore alors43, inérudit en presque toutes les lettres44, empressé dans les affaires séculières, et, grâce à une grande habileté, d’obscur et de nécessiteux qu’il était il gagna en richesse et en célébrité45. Prenant peu à peu de l’importance et harcelant sans cesse tous ses voisins et tout particulièrement ses proches par le sang46, par des embuscades, des rapines et des incursions47, faisant ne partageons donc pas la traduction (« also vor fast 550 Jahren = il y a presque 550 ans ») et le calcul de Glei (1985, p. 7 et 243, n. 24), qui valide celui de Pierre, en raisonnant ainsi : si l’on soustrait 550 à l’année de composition de la Summa (c. 1143), on obtient environ 600. En revanche, cette évaluation vaut pour un passage du Contra Petrobrusianos, § 161 (= Fearns, p. 94, 15-17), qui a trait à l’asservissement des régions orientale et africaine sous l’effet des superstitions colportées par Mahomet « durant environ 550 ans = per quingentos et fere quingenta annos ». 42 Arabs natione, vilis genere : nous ne savons pas d’où Pierre tire que Mahomet était de basse extraction, car Anastase, Pierre Alphonse et le De generatione Machumet se limitent à dire qu’il était issu de la tribu d’Ismaël, fils d’Abraham. L’Epistola sarraceni – n° 6) du Corpus toletanum –, 11 (= González Muñoz, p. 9, et Tartar, p. 94), qui donne ses diverses ascendances : alchoresi natione, Eleheisimin genere, Alaptahi tribu, Etuhemi regione = « hachémite par la nation, quraysite par la naissance, abtahite par la tribu, tuhamite par la région », rappelle qu’en tant qu’hachémite, il appartenait à un clan qui comptait alors des familles jouissant d’un certain prestige religieux. Quant au Rescriptum christiani (19), il mentionne simplement que Mahomet fut pauvre (voir infra, § 5). 43 Cf. Pierre Alphonse, Dialogi, V (= Mieth, p. 99), sur l’idolâtrie des Arabes, adorateurs d’Amon et de Moab, deux idoles indiennes, et sur celle de Mahomet, qui aurait commandé des sacrifices à des idoles et aurait placé deux statues, l’une de Saturne et l’autre de Mars, qu’il aurait sculptées lui-même, dans les murs d’une maison. 44 Cet « ineruditus nullarum pene litterarum » renvoie à la condition d’« illettré » (’ummī = « legendi scribendiue nescius, Lex Sarracenorum, XVII » = Bibliander, I, p. 57, 37) qui fut celle du Prophète, celui que les hommes n’ont pas instruit (Coran, 7, 157-158), laquelle condition n’a rien de misérable appliquée à Mahomet dès l’instant que l’on voit en lui « le scribe fidèle [du Coran], un récepteur… pur de toute influence, de toute écriture étrangère », Hanne, 2017, p. 189 init. Cf. Sebastian Günther, « Muḥammad, the Illiterate Prophet: An Islamic Creed in the Qur’an and Qur’anic Exegesis », dans JQS, 4/1, 2002, p. 1-26. 45 Allusion au mariage de Mahomet avec Ḫadīja, la riche fille du chamelier pour lequel il travaillait – voir Rescriptum christiani, 19 (= González Muñoz, p. 44, et Tartar, p. 138) –, qui lui apporta puissance financière et notoriété. 46 Voir Rescriptum christiani, 21 (= González Muñoz, p. 48-49, et Tartar, p. 145-146), qui fait état d’assassinats, commandités par Mahomet, de Juifs, trucidés par traîtrise pendant leur sommeil. 47 Évocation des célèbres « razzias » auxquelles participa Mahomet au cours de sa période médinoise (622-632). À en croire le Rescriptum christiani, 19-20, qui en décrit trois sur les neuf connues (Ibid., 20 exit. = González Muñoz, p. 48), en les appelant expeditiones, elles n’étaient que des pillages de convois de marchandises (= González Muñoz, p. 44-48, et Tartar, p. 139-144). Plus précisément, il s’agissait d’actions menées contre des caravanes mecquoises, qui devaient être pillées sans que le sang ne soit versé, et participaient d’une politique de reconquête de la Mecque, après que Mahomet eut échoué à y négocier son retour par la parole. La première, qui se déroula, en 624, autour du puits de Badr, fut une victoire pour Mahomet selon le Coran (3, 121-123 =

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périr qui il pouvait furtivement, qui il pouvait publiquement48, il accrut la terreur qu’on avait de lui, et, souvent sorti vainqueur de ses combats, il commença à aspirer au règne de son peuple. 5 Et lorsqu’il vit que, tous lui résistant également et méprisant sa condition obscure49, il ne pourrait obtenir, par cette voie, ce qu’il espérait, parce qu’il n’avait pas pu l’obtenir par la force du glaive50, il tenta, sous couvert de la religion et sous le nom de prophète divin51, de devenir roi. Et parce que, barbare parmi les barbares, idolâtre parmi les idolâtres, lui-même habitait aussi parmi ceux qu’au regard de tous les peuples il savait être, dépourvus et ignorants de la loi tant divine qu’humaine, faciles à séduire, il commença à œuvrer à ce projet inique. Et puisqu’il avait entendu dire que les prophètes de Dieu avaient été de grands hommes, disant qu’il était son Prophète52, il entreprit, afin de simuler quelque chose de bien, de conduire ces hommes pour une part hors de l’idolâtrie, non pas cependant vers le vrai Dieu, mais vers son hérésie fallacieuse, celle dont il avait déjà commencé à accoucher.

Lex Sarracenorum, I = Bibliander, I, p. 26, 20-26), bien que le Rescriptum christiani, qui en fait le dernier des témoignages véridiques sur trois « expeditiones » effectuées par Mahomet et ses partisans, l’évoque comme un échec (= González Muñoz, p. 47 exit., et Tartar, p. 144). 48 À ce que nous comprenons, les homicides commis « publiquement » (publice) seraient, dans la perspective du Clunisien, ceux perpétrés durant les razzias, les homicides commis « furtivement » (furtim) renverraient à ceux commandités. Le Rescriptum christiani, 20 (= González Muñoz, p. 48, et Tartar, p. 145), dont Pierre continue à s’inspirer, ajoute qu’au cours des « razzias » et autres opérations criminelles, lorsque Mahomet trouvait des personnes en état de faiblesse, il les tuait toujours pour les dépouiller, mais quand il les trouvait en état de se défendre efficacement, il prenait la fuite sans rien commettre. 49 Pierre prend ici quelque liberté avec ce que signale le Rescriptum christiani (19 = González Muñoz, p. 44, et Tartar, p. 138-139) : Mahomet échoua à fédérer des troupes autour de lui parce qu’il avait vécu dans le besoin. 50 Là encore, le Clunisien semble interpréter le même Rescriptum christiani, qui énonce que lorsque Mahomet devint puissant grâce à la fortune de son épouse (voir supra, p. 168, n. 45), il nourrit l’ambition de dominer sa tribu et son pays (19 = González Muñoz, p. 44, et Tartar, p. 138). Étant donné qu’à la fin du paragraphe précédent, le même Pierre notait, en prenant la même liberté au regard de sa source, que Mahomet sortait souvent vainqueur des affrontements auxquels il participait, son récit en arrive à enchaîner deux informations contraires. 51 Cf. Rescriptum christiani, 19, qui affirme que Mahomet « usurpa » le titre de prophète après avoir échoué à devenir roi (= González Muñoz, p. 44, et Tartar, p. 139), et Pierre Alphonse, Dialogi, V, selon qui le même, craignant de ne pas être reconnu comme roi par les Arabes, s’est forgé, pour le devenir, sa condition de prophète – cf. infra, p. 176, n. 100. 52 Depuis le début du paragraphe, cf. Ep. 111 (= Constable, I, p. 295-296).

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653 Pendant ce temps, avec l’approbation54 de celui que l’on dit terrible dans ses délibérations sur les fils des hommes55 et dont on dit qu’il fait miséricorde à qui il veut et endurcit qui il veut56, Satan donna le succès à l’erreur et envoya, vers ces parties de l’Arabie, le moine Serge57, sectateur de l’hérétique Nestorius, expulsé de l’Église, et il unit58 ce moine hérétique au pseudo-prophète59. Et ainsi Serge, uni à Mahomet, suppléa à ce qui manquait à celui-ci : lui exposant en partie, comme il les entendait, les Écritures sacrées, tant de l’Ancien Testament que du Nouveau, selon la conception de son maître Nestorius, qui niait que notre Sauveur fût Dieu, et lui inculquant en même temps

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Cf. Pierre, Ep. 111 (= Constable, I, p. 296). Cum iudicio : quand Pierre affirme que Satan a agi avec le consentement de Dieu, il ne fait que reprendre l’idée selon laquelle dans la Bible « Satan est non seulement reconnu mais “toléré” par Dieu, à titre de processus nécessaire » (Éléonore Dispersyn, « L’adversaire de Dieu dans la philosophie de la révélation », dans AP, 75, 2012, p. 87-112 – ici 88). Voir, par ex., Jb 1, 12, où Dieu autorise Satan à tenter Job, dont tous les biens sont en son pouvoir, et Jn 12, 31, où Dieu expulse un Satan devenu inutile : « C’est maintenant le jugement du monde (nunc iudicium est mundi) ; maintenant le prince de ce monde va être jeté dehors (nunc princeps hujus mundi ejicietur foras) » – « maintenant », c’està-dire à présent que le dessein divin est sur le point de s’accomplir, parce que la mort de Jésus va affranchir le monde du joug satanique. 55 Ps 65, 5 (dans la version de la LXX) : Venez et voyez les œuvres du Seigneur ; il est redoutable en ses conseils sur les fils des hommes. 56 Rm 9, 18 ; cf. Ex 33, 19. 57 Sur ce personnage légendaire, appelé Baḥīrā par deux traditions syriaques et deux arabes, Sergius par la tradition chrétienne, voir B. Roggema, « A Christian reading of the Qur’an: the legend of Sergius-Baḥīrā and its use of Qur’an and Sīra », dans D. Thomas (ed.), Syrian Christians under Islam. The first thousand years, Leiden et al., 2001, p. 57-73, et Eadem, The Legend of Sergius Baḥīrā: Eastern Christian Apologetics and Apocalyptic in Response to Islam, Leiden, 2009. Pierre Alphonse (Dialogi, V) en fait un archidiacre jacobite. Selon Cambier (1962, p. 6-12) le plus ancien témoignage latin sur Sergius se trouve dans la Vita Mahometi d’Embricon de Mayence (s. XI2). Cf. également Rescriptum christiani, 38-39 (= González Muñoz, p. 67-69, et Tartar, p. 180-182), qui résume l’histoire de ce moine, que reprend en l’occurrence Pierre. 58 Cet épisode se trouve déjà dans la biographie de Mahomet rédigée par Ibn Hishãm (m. c. 833), qui remanie celle composée par Ibn Ishãq (m. c. 767) – voir W. Atallah, Ibn Hishãm. La biographie du prophète Mahomet. Texte traduit et annoté, Paris, 2004 – Sîra, I, 179-187, et J. Bignami-Odier & G. Levi Della Vida, « Une version latine de l’Apocalypse syro-arabe de Serge-Bahira », dans MAH, 62, 1950. p. 125-148. 59 L’appellation « pseudo-prophète » est ancienne, puisqu’on la trouve dans la Didachè (11, 5 et 6 – ψευδοπροφήτης), écrite au cours de la première moitié du deuxième siècle p. Chr. Son application à Mahomet remonterait à l’Historia ecclesiastica d’Anastase le Bibliothécaire (= Bekker, p. 164, au début du chapitre sur Mahomet), et serait devenue courante – voir l’Historia ecclesiastica (c. 1110) d’Hugues de Fleury, dont une petite partie du sixième livre est intitulée : De Muhamet Saracenorum pseudopropheta et Turcorum, id est Arabum principe. Cf. encore Rescriptum christiani, 38 (= González Muñoz, p. 67-68, et Tartar, p. 180-181). 54

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très profondément les fables60 des apocryphes61, il en fit un Chrétien nestorien. 762 Et, afin que toute la plénitude de l’iniquité affluât en Mahomet, et que rien ne lui manquât pour sa perdition et celle des autres, les Juifs se joignirent à l’hérétique, et, empêchant artificieusement qu’il ne devînt un vrai Chrétien, ils insufflèrent à Mahomet, homme avide de choses nouvelles, non la vérité des Écritures mais leurs fables, dont ils abondent encore maintenant63. Ainsi formé par les meilleurs docteurs juifs64 et hérétiques, Mahomet établit son Coran, et à partir tant des fables judaïques que des nénies65 hérétiques il tissa une écriture abominable, entièrement confectionnée selon sa manière barbare. Prétendant faussement que ce dernier lui avait été apporté peu à peu, pièce par pièce66, par Gabriel67, dont il connaissait déjà le nom par l’Écriture sacrée, il infecta, au moyen 60 Pierre ne craint pas la contradiction en reprenant à son compte l’histoire du moine Serge, qui a tout de la fable, lui qui précisément dénonce et dénoncera des « fables » en tout genre (voir notamment Summa, § 7 et 16). 61 Touchant l’influence des canons apocryphes, dits « arabes », de Nicée, qui seraient des faux fabriqués au huitième siècle, sur l’église nestorienne, voir M. Jugie, « L’ecclésiologie des Nestoriens », dans ÉO, 34, 177, 1935, p. 5-25. 62 Cf. Pierre, Ep. 111 (= Constable, I, p. 296). 63 Nous avons traduit selon le sens, rapportant quibus aux Juifs et non aux Écritures. 64 Selon Pierre Alphonse (Dialogi, V) et le Rescriptum christiani (12 et 39 = González Muñoz, p. 37 et 67, et Tartar, p. 124-125 et 181 -183), deux Juifs, ’Abdillāh ibn Salām et Ka‘b al-Aḥbar, ont influencé Mahomet, tandis que pour la Doctrina Machumet, il y en eut quatre, avec Abdia (diminutif du premier) à leur tête (= Bibliander, I, p. 189, 13-14) – voir Contra sectam, § 26 et 61. 65 Outre un chant funèbre, la « nénie » (nenia) désigne un chant dont les nourrices se servaient pour endormir les enfants. On pourrait également tourner en l’occurrence par une périphrase : « histoire à dormir debout ». Précisons par ailleurs, sans sous-entendre que ce soit l’acception privilégiée par Pierre, qu’H. Le Bonniec rappelle que la nenia est définie par Arnobe (Adversus nationes, VII, 24-25) comme étant « la partie droite de l’intestin, par laquelle sont évacués les excréments » (« “Tradition de la culture classique”. Arnobe, témoin et juge des cultes païens », dans BAGB, 2, 1974. p. 201-222 – ici 219). 66 Per thomos : la même expression reviendra en Contra sectam, § 58 et 103 (per tomos). La présence de l’adverbe paulatim nous empêche de traduire, comme le font certains exégètes, par « en un livre », ce que contredit d’ailleurs le Coran lui-même (v. c. 17, 106 : « C’est un Coran que Nous avons révélé fragment par fragment (faraqa = « fragmenter »), afin que tu le récites lentement aux gens = Pedetentim Alchoran posuimus, ut homines pedetentim ipsum perlegant = Nous avons mis en place le Coran lentement, afin que les hommes le lisent lui-même lentement en entier » (Lex Sarracenorum, XXVII = Bibliander, I, p. 94, 20-21) », et n. suivante). Le Rescriptum christiani, 39 sqq. (= González Muñoz, p. 69 sqq., et Tartar, p. 182 sqq.) raconte par le menu comment le Coran fut laborieusement constitué, mais aussi lourdement manipulé, corrompu et falsifié, 67 Voir Coran, 2, 97 (Blachère, p. 41) : « Celui qui est ennemi de Gabriel [est infidèle] car celui-ci, avec la permision d’Allah, a fait descendre [la Révélation] sur ton cœur [, Prophète !], pour déclarer véridiques les messages antérieurs, comme Direction et

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d’une gorgée létale, un peuple ignorant Dieu, et, enduisant de miel, selon la coutume de cette sorte de gens68, le bord d’une coupe ayant reçu du poison69 mortifère, porta – ô douleur – un coup fatal aux âmes et aux corps de ce malheureux peuple. 870 C’est ainsi qu’a agi ce tout à fait impie, quand, tout en comblant de louanges et la loi chrétienne et la loi judaïque, réprouvé lui-même il les a réprouvées en prouvant71 que ni l’une ni l’autre ne devait cependant être observées. De là vient qu’il confirme que Moïse a été un excellent prophète72, que le Christ Seigneur s’est révélé plus grand que tous, prêche qu’il est né d’une vierge73, reconnaît qu’il est messager de Dieu, Verbe de Dieu, Esprit de Dieu74 – et ni ne comprend ni ne reconnaît « messager », « verbe » ou « esprit » comme nous. Il rit copieusement de ce qu’on le

Annonce pour les Croyants » (= Lex Sarracenorum, II = Bibliander, I, p. 12, 5-8) – voir aussi infra, p. 280, n. 276. 68 Ce talium renvoie aux Sarrasins, le crime de poison leur ayant été souvent imputé par les chroniqueurs des premières Croisades et les historiens contemporains de celles-ci (voir supra, p. 81). 69 Lucrèce (De rerum natura, I, 936-942) explique que certains médecins enduisaient de miel le bord d’une coupe contenant un breuvage amer avant de le donner à boire à des enfants. La pratique est ici plus perverse et létale (voir n. précédente). Il convient en outre de porter à l’attention que le terme venenum fait directement référence au serpent de la Genèse (voir Contra sectam, § 8) et à la vipère des Psaumes (voir ibid., § 4). 70 Cf. Pierre, Ep. 111 (= Constable, I, p. 296). 71 Probare et reprobare (deux fois) : nous essayons de respecter la parenté morphosémantique. Quant au fond, on bute déjà sur une difficulté : comment accepter que Mahomet ait réussi à « prouver » (probare) quoi que ce soit alors qu’il n’a énoncé que des « fables » et ne s’est livré qu’à des « délires ridicules et des plus insensés » (Summa, § 16) ? 72 Cf. Coran, 61, 5 : « Souviens-toi de Moïse qui disait à son peuple : “Ô mon peuple ! Pourquoi m’offensez-vous, tout en sachant que je suis le Prophète de Dieu envoyé vers vous ?” = Cum post Moysen quaerentem suam gentem, cur prauis operibus insisteret, post ipsum nuncium illi missum illa Dei uias deserebat… = Quand, après que Moïse demandant à son peuple pourquoi il lui impute des œuvres mauvaises, après qu’envoyé lui-même, dépêché vers lui et pour lui, il eut ensemencé les voies de Dieu… » (Lex Sarracenorum, LXXI = Bibliander, I, p. 171, 17-19). 73 Cf. Coran, 3, 45 : « Un jour, Marie entendit les anges lui dire : “Ô Marie ! Dieu te fait l’heureuse annonce d’un Verbe émanant de Lui, qui aura pour nom le Messie, Jésus, fils de Marie. Il sera illustre dans ce monde et dans l’autre, et comptera parmi les élus de Dieu” = Angelis dicentibus, O Maria tibi summi nuncii gaudium cum uerbo Dei, cuius nomen est Christus Iesus filius Mariae, † qui est facies omnium gentium in hoc saeculoque futuro… = Et les Anges ayant dit : “Ô Marie, avec le Verbe de Dieu nous t’annonçons que tu connaîtras la joie d’un envoyé suréminent, dont le nom est Jésus Christ, fils de Marie, † qui est la face de toutes les nations en ce siècle et dans le futur”… » (Lex Sarracenorum, V = Bibliander, I, p. 23, 9-11). 74 Cf. ibid., 4, 171, supra, p. 164, n. 11.

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dit ou le croit fils de Dieu75, et mesurant la naissance éternelle du Fils de Dieu à l’aune de la génération humaine, cet homme vachard76 s’efforce de nier et ridiculise autant qu’il le peut le fait que Dieu ait pu soit engendrer soit être généré77. Il garantit, en y revenant souvent, la résurrection de la chair78, et ne nie pas que le jugement général à la fin des siècles doit être exercé, mais par Dieu, non par le Christ79. Cependant, il extravague en disant qu’à ce Jugement prendra part le Christ, comme le plus grand de tous après Dieu, ainsi que lui-même pour défendre son peuple80. 981 Il a décrit les tourments de l’Enfer, selon ce qui lui a plu et selon ce qu’il convenait d’inventer de la part d’un grand pseudo-prophète. Il a dépeint le Paradis, non comme la résidence d’une communauté angélique, non comme le lieu d’une rencontre avec Dieu, non comme la 75

Cf. ibid., 37, 151-153 : « Ils vont même jusqu’à dire : / “Dieu a engendré !”, ce qui est une pure invention. / Dieu, selon vous, préférerait avoir des filles plutôt que des garçons ? = Perquiratur ab incredulis, an ipsi perhibent filias esse Dei, filiosque? Sui pars autem plurima mentiendo dixit, Deum habere filium. Coepitne filias plus diligere? = Il est demandé partout par les incrédules : eux-mêmes [ceux qui crurent au messager de Dieu] rapportent-ils qu’il y eut des filles et des fils de Dieu ? Une grande partie d’entre eux disent en mentant que Dieu a eu un fils. Ne commença-t-il pas par préférer davantage avoir des filles ? » (Lex Sarracenorum, XLVII = Bibliander, I, p. 140, 42-44). 76 Pour traduire vaccinus, adjectif issu de vacca (« vache »), nous nous autorisons à user de ce terme familier et même populaire, qui désigne, notamment, comme ce semble être le cas ici, quelqu’un de dur, de sévère, de méchant, voire de perfide. 77 Voir Coran, 112, 1-3 : « C’est Lui, Dieu l’Unique, Dieu le Suprême Refuge, qui n’a jamais engendré et qui n’a pas été engendré = Constanter dic illis, Deum unum esse, necessarium omnibus, et incorporeum: Qui nec genuit, nec est generatus = Dis-leur fermement que Dieu est unique, nécessaire en tout et incorporel, qu’il n’a ni engendré ni été généré » (Lex Sarracenorum, CXXII = Bibliander, I, p. 188, 11-12). On se montrera sensible à la variatio sermonis (gignere et generare) que Pierre prélève de la Lex Sarracenorum pour exprimer le non engendrement du Fils non généré par le Père. 78 Cf. ibid., par ex. 75, 40 : « Est-ce qu’un tel Dieu n’aurait pas le pouvoir de ressusciter les morts ? = Nunquid… mortuos uiuificare nequibit? = Est-ce qu’il… ne serait pas capable de rendre la vie aux morts » (Lex Sarracenorum, LXXXV = Bibliander, I, p. 180, 14). 79 Cf. ibid., 6, 57 : « Seul Dieu… est le Meilleur des juges = Solius Dei… cuncta sunt iudicia = De Dieu seul… viennent tous les jugements » (Lex Sarracenorum, XV = Bibliander, I, p. 46, 36). 80 Le Coran est exempt de cette dernière précision. Voir Rescriptum christiani, 70 (= González Muñoz, p. 107-108, et Tartar, p. 236), où al-Kindī se moque des paroles que Mahomet prononcera le jour du Jugement, alors que chacun sera préoccupé par le sort de son âme : « Plebs mea, plebs mea, domus mea, domus mea = Mon peuple ! mon peuple !, ma maison ! ma maison ! ». Qui plus est, la réponse qu’il recevra pour cette intercession (« Oculi tui soporati sunt et bene vidisti? = Tes yeux sont-ils engourdis et as-tu bien vu ? ») – l’arabe disant autre chose : « Dors tranquillement, mon ami ! et que du bien t’arrive, mon cher ! ») –, y est assimilée à des fables de vieillards, à des promesses de femmes et de quelqu’un qui est porteur d’un espoir fallacieux. 81 Cf. Pierre, Ep. 111 (= Constable, I, p. 297).

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demeure de ce Bien suréminent que ni l’œil n’a vu, ni l’oreille n’a entendu, ni le cœur de l’homme n’a senti s’élever en lui82, mais tel, véritablement, que la chair et le sang, ou plutôt que la lie83 de la chair et du sang le désirait, et tel qu’il souhaitait le voir préparé pour lui. Là, il promet à ses sectateurs la consommation de toutes sortes de viandes et de fruits, là des ruisseaux de lait, de miel et d’eaux resplendissantes, là l’étreinte et la jouissance de très belles femmes et de vierges84, toutes choses auxquelles se limite son Paradis. On trouve là presque toutes les sécrétions des antiques hérésies que, inoculées par le Diable, il a ingurgitées, vomissant85 avec Sabellius la Trinité qu’il renie, avec son Nestorius86 la déité du Christ qu’il rejette, avec Manichée la mort du Seigneur qu’il désavoue87, bien qu’il ne nie pas son retour aux cieux. 1088 Par ces choses et de semblables, il a détourné complètement le peuple de Dieu, en lui inoculant non de quoi s’accroître mais de quoi se perdre, et, afin que la parole évangélique ne puisse pénétrer plus avant en ses citoyens, non plus que tout ce qui appartient à ceux qui connaissent l’Évangile et le Christ, il a condamné, par le verrou de fer89 de l’impiété, l’accès à leur cœur. Il a décidé en outre que devait être maintenue la 82

1 Co 2, 9. Cf. Is 64, 4. Faex n’a pu être traduit par le même mot au singulier et au pluriel (faeces, plus loin). « Résidu », au sens de ce qui reste après l’accomplissement d’un processus, nous est apparu inadapté, parce que ce n’est point, commente l’Abbé de Cluny, en fonction de ce qui subsiste de la chair et du sang une fois ceux-ci disparus que Mahomet a dépeint le Paradis, mais en fonction de ce qu’ils suintaient eux-mêmes en permanence de plus vil et de plus contaminant. Car, comme le précisera l’Epistola de translatione sua, § 3, en reprenant le substantif et en le doublant avec reliquiae et sordes, cet « excrément de l’ensemble des hérésies » qu’est le Coran a recueilli et canalisé, pour se constituer, ce que chaque confession hérétique rejette de plus abject, pour infecter à terme et par propagation toute l’humanité. 84 Cf. Pierre Alphonse, Dialogi, V (= Mieth, p. 93) : « Paradisum, id est hortum deliciarum, preterfluentibus aquis irriguum, in quo sedes habebunt perpetuas… Omnium fructuum, omnium cyborum vescentur generibus… Iungentur virginibus = Le Paradis, c’est-à-dire le jardin des délices, où [Mahomet et ses fidèles] seront baignés par des eaux débordantes, dans lesquelles ils occuperont des sièges perpétuels…, ils seront alimentés par tout genre de fruits et de nourriture…, unis à des vierges ». 85 On est ici frappé par le vocabulaire ordurier de Pierre, axé sur les déchets physiologiques, faisant ingérer, décrit-il, à un Mahomet coprophage des excréments qu’il vomira ensuite, lexique bien plus violent que celui de certaines images bibliques, comme celle de Pr 26, 11 : « Comme le chien revient à son vomissement, le sot retourne à sa folie ». 86 On se souviendra que Mahomet aurait été « uni » doctrinalement à un moine nestorien (voir supra, § 6). 87 Sur Sabellius, Nestorius et Manichée, voir Contra sectam, respectivement § 7, § 7 et 13, et § 4. 88 Cf. Pierre, Ep. 111 (= Constable, I, p. 297). 89 Voir Is 45, 2 pour l’expression « verrou de fer » – cf. Contra sectam, § 30 et 46. 83

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circoncision, comme admise depuis Ismaël, père de ce peuple90, et, en plus de tout cela, afin de pouvoir attirer plus à lui les esprits charnels des hommes, il a lâché les rênes de la gourmandise et du désir ; lui-même ayant en même temps dix-huit épouses91 et celles de beaucoup d’autres, commettant l’adultère comme s’il s’était agi d’une prescription divine92, il s’adjoignit un très grand nombre de damnés comme s’il avait suivi un exemple prophétique. Et afin de ne pas se montrer totalement déshonnête, il recommande l’empressement pour les aumônes et certaines œuvres de miséricorde, comble de louanges les prières93, et ainsi, monstrueux à tous égards, comme le fameux poète94 le dit, « il unit à une tête humaine un cou… de cheval… et… des plumes » d’oiseau95. Puisque, sur le conseil 90 La circoncision est absente du Coran. Dans deux Hadith au moins (Bukhārī (810870) n° 3356 et Muslim (819-875) n° 2370), Mahomet précise qu’elle fait partie de la religion d’Abraham (autocirconcis à 99 ans, le même jour que son fils Ismaël, qui en avait 13 lorsqu’il la reçut – voir Gn 17, 24-26) – cf. M. Guidère, Sexe et Charia, Monaco, 2014. En revanche, elle est longuement abordée par le Rescriptum christiani, 52 (= González Muñoz, p. 82-83, et Tartar, p. 208-210). 91 Sur l’incitation à la polygamie, voir Coran, 4, 3 et 33, 50-51. On ignore à qui Pierre emprunte ce nombre 18, si l’on exclut l’hypothèse (Resnick, 2016, p. 44, n. 66), peu probable selon nous, qu’il se soit inspiré des 18 épouses du roi d’Israël Roboam (2 Ch 11, 21). Selon le texte sacré (Coran, 33, 50), le Prophète, c’est son privilège, peut épouser autant de femmes qu’il le souhaite (= Lex Sarracenorum, XLIII = Bibliander, I, p. 133, 3-8). Le Rescriptum christiani, 25 (= González Muñoz, p. 52-53, et Tartar, p. 151-153), comptabilise 17 épouses, à savoir 15 femmes libres, dont Ḫadīja, sa première épouse (voir supra, § 4, et p. 168, n. 45), et 2 esclaves, qu’il énumère dans le détail. Toutefois, d’après Magali Morsy, Les femmes du Prophète, Paris, 1989, Mahomet en épousa 11. 92 Pierre s’inspire, en l’occurrence, de Pierre Alphonse, qui signale (Dialogi, V = Mieth, p. 97) que Mahomet n’hésita pas à commettre l’adultère, comme si le Seigneur le lui avait recommandé (« tanquam domino praecipiente »). 93 Voir, pour les aumônes : Coran, 2, 254 : « Ô vous qui croyez ! Donnez en aumône une partie des biens que Nous vous avons octroyés = Viri boni… expendite, meisque praeceptis parete = Hommes bons…, donnez de l’argent, et soumettez-vous à mes préceptes » (Lex Sarracenorum, IIII = Bibliander, p. 19, 13-15), et passim, et pour la prière : ibid.,, 2, 238 : « Soyez assidus aux prières, notamment à la prière médiane ! = Orationes, maximeque mediam praetermittere, summe cauendum = Mettez le plus grand soin à faire des prières, et surtout à ne pas omettre la médiane » (Lex Sarracenorum, III = Bibliander, I, p. 18, 16-12), et 39, 9 ; 62, 9 et 73, 6. Quant aux œuvres de miséricorde, nous en avons trouvé quatre sur quatorze : donner à manger aux affamés (Coran, 5, 89 = Lex Sarracenorum, XIII = Bibliander, I, p. 42, 38-39) ; vêtir ceux qui sont nus (Coran, ibid.) ; enseigner les ignorants (Ibid., 25, 63 = ibid., XXXV = Bibliander, I, p. 116, 11) ; avertir les pécheurs (Ibid., 67, 25-26 = ibid., LXXVII = Bibliander, I, p. 175, 19-21). 94 Il s’agit d’Horace, Ars poetica I, 1-4. La citation de ce tout début de poème est tronquée des premiers et des derniers mots : « Humano capiti cervicem pictor equinam / Jungere si velit et varias inducere plumas, / undique collatis membris = Qu’un peintre veuille attacher un cou de cheval à une tête humaine, et revêtir de plumes bigarrées sur toutes leurs surfaces des membres disparates » (= Albert, p. 1). 95 Voir la caricature de Mahomet, dessinée au fol. 11 du ms. Arsenal 1162, dans le texte du De doctrina Machumet : « Mahomet [y est] représenté avec une longue tête

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du moine déjà nommé et selon ce que les Juifs lui avaient déjà dit les premiers96, il a délaissé totalement l’idolâtrie97, il a persuadé ceux qu’il a pu de la délaisser, et, la multiplicité des dieux délaissée, il a prêché qu’il fallait honorer un seul Dieu ; il s’est trouvé que ce qu’il a dit à des hommes agrestes et inexpérimentés était inouï. Et, parce que ce prêche s’accordait avec leur raison98, ils le crurent d’abord prophète de Dieu. 1199 Ensuite, avec la progression du temps et de l’erreur, il a été – ce qu’il convoitait – sublimé au rang de roi par ces hommes100. Ainsi, mêlant les bonnes choses avec les mauvaises, confondant les vraies avec les fausses, il a semé les graines de l’erreur et, en partie de son temps, en partie surtout après son temps, il a produit une moisson abominable destinée à être consumée dans le feu éternel. Car, aussitôt l’empire romain déclinant, que dis-je, quasiment défait – avec la permission de celui par rectangulaire prolongée par un corps empenné et terminé par une sorte de queue de poisson », M.-Th. d’Alverny, « Deux traductions », p. 81. Ce dessin montre que pour Pierre, c’est du moins ce qu’a voulu illustrer, nous semble-t-il, le scribe, Mahomet est autant tératogène (il engendre un livre qui est une monstruosité) que tératomorphe (il est à identifier au monstre décrit). Cf. D. Higgs Strickland, Saracens, Demons, and Jews. Making Monsters in Medieval Art, Princeton, 2003, qui parle d’« arabesque scribale » (scribal doodle – p. 190). 96 Pour le moine nestorien, dénommé Serge, voir Contra sectam, § 6, et pour les docteurs juifs, voir supra, p. 170, n. 57. 97 Cf. supra, § 4 : Mahomet, « d’abord adorateur d’une antique idolâtrie » et § 5 : « idolâtre parmi les idolâtres », aurait délaissé l’idolâtrie sous l’influence des Juifs, qui seront pourtant qualifiés eux-mêmes d’idolâtres (Contra sectam, § 92). 98 Reprenant ce qu’il a expliqué au § 5, Pierre semble vouloir dire ici que la doctrine de Mahomet a d’abord été reçue comme une nouveauté radicale (inauditus), parce qu’elle prêchait un monothéisme vénérateur au lieu d’un polithéisme idolâtre – ce qui sous-entend qu’elle serait apparue telle à des hommes si frustes, quoique raisonnables, qu’ils ignoraient que c’était exactement ce que le Christianisme prônait depuis des siècles. Mais il est à se demander si inauditus n’a en l’occurrence que ce sens-là, sachant qu’il a déjà été question, encore plus tôt dans la Summa, des propos « inouïs (inauditus) » de Mahomet (Summa, § 2 exit.), et qu’ils y étaient assimilés à des « délires ». Or quelle « raison » peut faire assentir à des délires ? D’où cette autre question : les Mahométans ne seraient-ils pas moins raisonnables que Pierre ne le croit, ou les propos de Mahomet ne le seraient-ils pas plus qu’il ne le pense ? 99 Cf. Pierre, Epist. 111 (= Constable, I, p. 297-298). 100 Nous ignorons quelle serait, en ce passage, la source de l’Abbé de Cluny, sachant qu’il prend, comme on l’a aperçu (supra, p. 169, n. 51), le contre-pied du Rescriptum christiani : « … ut qui [Mahometus] rex esse non poterat prophetam se Dei esse et nuntium simularet… = … en sorte que, lui [Mahomet] qui ne pouvait être roi, a feint de lui-même d’être prophète et messager de Dieu » (19 = González Muñoz, p. 44, et Tartar, p. 139), et d’une certaine façon de Pierre Alphonse aussi (Dialogi, V), pour qui le même Mahomet, parce qu’il redoutait de n’être pas reconnu comme roi (rex) par les siens, a biaisé pour le devenir en se prétendant prophète. De surcroît, à ce qui nous est apparu, il n’est jamais question, dans le Coran, de cette sublimation, même par métaphore, et le terme de « roi » n’y est jamais employé au sujet de Mahomet.

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qui les rois règnent101 –, a surgi l’hégémonie des Arabes ou Sarrasins, infectés par cette peste ; et, par la force armée, occupant peu à peu les plus grandes parties de l’Asie, avec toute l’Afrique et une partie de l’Hispanie, il répandit parmi ses sujets la domination tout autant que l’erreur102. 12103 Bien que je nomme ceux-ci hérétiques, parce qu’ils croient certaines choses en commun avec nous, sur plusieurs ils divergent de nous, et peut-être devrais-je plus correctement les nommer païens ou ethniques104, ce qui est pire, parce que, quoiqu’ils disent certaines choses vraies au sujet du Seigneur, pourtant ils en prêchent de plus nombreuses fausses, et ne prennent part ni au baptême105, ni au sacrifice106, ni à la 101

Pr 8, 15. Sur cette invasion et les territoires cités, voir Contra sectam, § 11. 103 Cf. Pierre, Ep. 111 (= Constable, I, p. 298). 104 Ethnicus : le terme est d’un usage courant chez les auteurs ecclésiastiques, comme synonyme de « gentil ». Pierre ne se défera jamais de cette hésitation (fortassis) – voir Contra sectam : « Si l’erreur mahométane doit être dite hérésie, et ses sectateurs appelés hérétiques ou ethniques, je ne le discerne pas bien » (§ 13) et « un hérétique… ou un ethnique » (§ 147). Pierre Alphonse se montre en apparence plus sûr de lui à ce sujet, puisqu’il voit dans l’Islam une confession pagano-hérétique (Dialogi, V). 105 Si l’on suit la traduction du Coran de M. Chiadmi que nous adoptons, sauf indication contraire, il est bien question de « baptême » (ṣibġa) dans le Coran (2, 138) : « Si les gens du Livre adhèrent à votre croyance, ils seront dans la bonne voie ; et, s’ils s’en détournent, c’est qu’ils auront opté pour la rébellion. Dieu te protégera de leur mal, car Dieu entend tout et sait tout. / Baptême de Dieu ! Qui donc peut donner le baptême mieux que Dieu Lui-même ? C’est à Lui que nous vouons une adoration continuelle ». Mais Robert de Ketton n’a pas latinisé ce passage et a fusionné les versets 137-138 en ne traduisant que la fin du 138 : « Qui si nostris praeceptis paruerint, sectam optimam imitabuntur. Sin autem Deus te liberabit ab illis. Nos quidem uerbis creatoris, quibus nihil est melius, subiecti sumus in omnibus = Ceux qui se soumettront éventuellement à nos préceptes représenteront la secte excellente. Et sinon, Dieu te libérera d’eux. Nous, aux mots du Créateur dont rien n’est meilleur, nous sommes soumis en tout » (Lex Sarracenorum, I = Bibliander, I, p. 13, 33-35). Denise Masson (p. 26) signale dans une note de sa version du Coran que le terme arabe rendu par « onction », signifie concrètement « teinture, couleur ». D’où cette traduction de l’Imam Iskender Ali Mihr (*1933), qui nous paraît être, en l’occurrence, la meilleure : « La Couleur d’Allah ! Qui est plus beau que celui qui est teint de la Couleur d’Allah ? Et c’est de Lui dont nous sommes les serviteurs ». Pierre est donc excusé de regretter que les Sarrasins ne prennent point part au baptême, ce qui est d’une certaine manière inexact. 106 Le sacrifice ou eucharistie serait toutefois évoqué sans irrespect par le Coran, en 5, 112 et 114 : (le jour où Dieu rassemblera les prophètes, les Apôtres diront) « “Ô Jésus, fils de Marie !… Ton Seigneur peut-Il faire descendre pour nous, du Ciel, une table toute servie ?” […] Alors Jésus, fils de Marie, adressa à Dieu cette prière : “Seigneur, Dieu ! Fais descendre sur nous une table servie du Ciel ! Qu’elle soit un festin pour nous, du premier jusqu’au dernier, et un signe de Ta part !” = Inde eisdem a Iesu Mariae filio quaerentibus, an Deus super omnes mensam coelestem ponere potens esset?… Deus inde sic exorat: O Deus, nobis mensam coelestem quae sit nobis pascha, omnibusque praesentibus, 102

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pénitence107 ou à quelque sacrement chrétien108, ce qu’aucun hérétique en-dehors d’eux n’avait jamais fait. 13 À coup sûr, l’intention comble de cette hérésie est que le Christ Seigneur ne soit cru ni Dieu ni Fils de Dieu, bien que grand et élu de Dieu109, homme pourtant pur, individu assurément sage et très grand prophète110. En vérité, cette négation a jadis été rendue concevable par une machination du Diable, d’abord semée par Arius et répandue ensuite par ce Satan – à savoir Mahomet –, et sera parachevée par l’Antichrist suivant une intention diabolique. De fait, sachant que le bienheureux Hilaire111 dit que l’origine de l’Antichrist s’est manifestée chez Arius, jusqu’au moment où ce que celui-ci a commencé, en niant que le Christ soit le vrai Fils de Dieu et en le disant créature, l’Antichrist le consommera à la fin, en affirmant qu’il n’a été en aucune façon Dieu ou Fils de Dieu, non plus qu’un homme de bien – c’est à juste titre que le très impie primis scilicet, atque caeteris, atque miraculum tribue = Dès lors, les mêmes requérants [demandèrent] à Jésus, fils de Marie : “Dieu, puissant en toutes choses, pourrait-il dresser une table céleste ?”… Dès lors Dieu implora ainsi : “Ô Dieu, [fait descendre] sur nous une table céleste qui soit une Pâque pour nous et pour tous les présents, à savoir pour les premiers et pour [tous] les autres, et accorde un miracle” » (Lex Sarracenorum, XIII = Blibliander, I, p. 44, 8-9 et 12-14) – sur l’identification, dans le Coran, de l’eucharistie avec cette « table servie » (mensa), voir M. Cuypers et G. Gobillot, Le Coran : idées reçues sur le Coran, Paris, 2015, p. 17. 107 Pierre se montre oublieux, touchant la pénitence, de Coran, 5, 39 et 85, 10 : « En vérité, ceux qui ont fait subir des épreuves aux croyants et aux croyantes et qui n’ont pas fait pénitence (yatūbū), seront voués aux tourments de l’Enfer dont ils subiront le Feu éternel » = « Male… loquentes de Deo, credentibusque uiris seu foeminis, nisi resipuerint, malum ignis atque gehennae patientur = Ceux qui ont parlé mal de Dieu et des croyants hommes ou femmes, à moins qu’ils ne viennent à résipiscence, auront à subir le châtiment du feu et la géhenne » (Lex Sarracenorum, XCV = Bibliander, I, p. 184, 9-11). La resipiscentia n’est certes pas morphologiquement la poenitentia, mais elles sont sémantiquement voisines. 108 Il y a sept sacrements chrétiens : baptême, confirmation, eucharistie, réconciliation (ou pénitence), onction, mariage, ordre (engagement pour la vie des ministres ordonnés au service de leurs frères). Si la confirmation, l’onction et l’ordre ne sont effectivement pas des sacrements musulmans, il est plus délicat d’en dire autant de l’eucharistie (voir supra, n. 106, et du mariage, dès lors que, dans le Coran, il est très réglementé par des prescriptions divines (voir, entre autres, 4, 20-26 et 5, 5). Cf. Hanne, 2013 (2). 109 Voir Coran, 3, 45 : « Il [le Messie] sera illustre dans ce monde et dans l’autre, et comptera parmi les élus de Dieu ». La version de Robert de Ketton, lacunaire il est vrai en ce fragment, n’a pas d’expression correspondant au « Deo dilectus » de Pierre : « Christus… † qui est facies omnium gentium in hoc saeculoque futuro… prudens, sapiens, uir optimus = Le Christ… † qui est la face de toutes les nations dans ce siècle et dans le futur… prudent, sage, homme parfait » (Lex Sarracenorum, V = Bibliander, I, p. 23, 10-12). 110 Sur ce propheta maximus, voir supra, p. 164, n. 13. 111 Voir Hilaire, De trinitate, II, 23 et VI, 43 et 46.

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Mahomet apparaît comme étant au milieu, entre l’un et l’autre, prévu et préparé par le Diable, il s’est fait en quelque sorte et le complément d’Arius, et un nutriment essentiel pour l’Antichrist, qui doit inculquer pis encore dans l’esprit des infidèles. 14 Assurément, rien n’est à ce point contraire à l’Ennemi du genre humain que la foi en un Dieu incarné, par laquelle nous sommes au premier chef poussés à la piété, et, rénovés par les sacrements célestes et la grâce opérante de l’Esprit saint, nous espérons retourner là d’où il se glorifiait de nous avoir chassés, c’est-à-dire à la vision du Roi et de notre patrie, ce même Roi et Dieu fondateur descendant jusqu’à notre lieu d’exil et nous rappelant une nouvelle fois à lui avec miséricorde. Depuis le commencement, le Diable travaille toujours à éteindre dans le cœur des hommes cette foi – autant que l’amour de la piété et de la dispensation divine –, foi qu’il aurait tenté d’éradiquer au principe de l’Église à ce moment-là encore naissante, si cela lui avait alors été permis, par une finesse tout à fait habile, et d’une manière presque identique à celle par laquelle il lui a été permis de séduire ensuite ce peuple si infortuné. 15 En effet, le bienheureux Augustin dit que le philosophe Porphyre112, après avoir, de façon déplorable, apostasié la Chrétienté113, a 112

Il s’agit de Porphyre de Tyr (c. 233-c. 305), qui publia les Ennéades de Plotin et rédigea la célèbre Isagoge, introduction aux Catégories d’Aristote. Cf. Contra sectam, § 16. 113 À ce que nous comprenons, l’Abbé de Cluny prétend, en suiveur d’Augustin, que Porphyre fut un temps chrétien. Nous ne connaissons pourtant aucun texte dans lequel Augustin évoque Porphyre comme un Chrétien apostat. Tout au contraire, quoique ayant été un très grand philosophe (De civitate dei, X, IX ; X ; XI ; XXI et XXX), qui s’est cependant contredit et est tombé dans l’erreur jusqu’à l’aveuglement (Ibid., XXVIXXVII-XXVIII-XXIX-XXXII), il le tenait pour un ardent ennemi du Christianisme, qui soit s’est trompé sur les Chrétiens soit les a calomniés, et a réduit le Christ à un homme extrêmement pieux (De civitate dei, XIX, XXII-XXIII), autrement dit pour un vain laudateur du Christ (parce que les oracles en ont parlé en bien), et un détracteur retors de la religion chrétienne (De consensu Evangelistarum, I, XV, 23 – voir infra, p. 181, n. 119) –, qui a formulé les questions les plus compromettantes contre celle-ci (Epistola, CII, II, 8). En vérité, la clarification de cette surprenante affirmation de Pierre nous est en partie fournie par Glei (1985, p. 247, n. 71), lequel rappelle que c’est l’historiographe chrétien Socrate de Constantinople ou le Scolastique (c. 380-450), qui, dans son Histoire ecclésiastique (III, XXIII, 38), rédigée vers 440, raconte ceci : Porphyre, ayant été brutalisé par des Chrétiens à Césarée en Palestine et n’ayant pas pu supporter un tel traitement, renonça à la religion chrétienne en nourrissant une rage sans limite contre ses agresseurs, et, animé par la haine de ceux qui l’avaient frappé, il se mit à écrire des œuvres blasphématoires contre les Chrétiens. Soit alors le Vénérable a confondu Socrate avec Augustin, soit ce dernier a narré la même anecdote sur Porphyre avant Socrate, vu l’antériorité chronologique de l’évêque d’Hippone, dans un ouvrage qui ne nous est pas encore parvenu.

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relaté cela dans ses propres livres, ceux qu’il a fait paraître contre les Chrétiens114, à savoir qu’il avait consulté les oracles des dieux et demandé ce qu’il en était du Christ. Il a eu des démons cette réponse115 que certes le Christ a été un homme de bien116, mais que ses disciples ont gravement péché, qui ont totalement imaginé sa divinité en écrivant une chose que lui-même n’a pas dite à son sujet117. Cette opinion, presque avec les 114 Pierre dépend ici entièrement d’Augustin (voir infra, n. 117), qui, dans son De civitate dei (XIX, XXIII, 2) incrimine l’ouvrage de Porphyre qu’il appelle ἐκ λογίων ϕιλοσοϕίας, et dont le titre exact serait : Περὶ τῆς ἐκ λογίων ϕιλοσοϕίας (Sur la philosophie tirée des oracles), composition en trois livres, dont il ne subsiste que quelques dizaines de fragments, sauvegardés par Eusèbe de Césarée, qui l’appelle Philosophie des oracles (III, XIV), dans sa Préparation évangélique (disséminés dans les livres III à VI – éd. G. Wolff, Porphyrii ‘De philosophia ex oraculis’ haurienda librorum reliquiae, Berlin, 1856 et Hildesheim, 1962). En réalité, Augustin donne la version latine d’un fragment, qui traite du Christ et de ses « disciples », extrait de la Démonstration évangélique du même Eusèbe, mais dans lequel celui-ci n’identifie pas – soulignons-le – le traité d’où provient le passage de Porphyre qu’il reproduit. D’autre part, à en juger par les reliquats disponibles chez Eusèbe, la Philosophie des oracles ne peut pas être assimilée à un ouvrage dirigé adversus Christianos, dimension qui conviendrait bien mieux à cet autre écrit de Porphyre appelé justement Contra Christianos (Kατὰ Χριστιανῶν = Contre les Chrétiens). Rédigé vers 270, l’ouvrage, qui comportait quinze livres, là encore fragmentairement accessibles de nos jours par la seule doxographie (éd. M. Becker, Porphyrios, «Contra Christianos». Neue Sammlung der Fragmente, Testimonien und Dubia mit Einleitung, Übersetzung und Anmerkungen, Berlin/Boston, 2016), n’aurait eu recours, en se fiant à ce qui en a été transmis, et à l’inverse du précédent, à aucun enseignement des oracles. 115 Voir Ps 95, 5 : Tous les dieux des Gentils sont des démons (Septante), cité par Augustin dans le même De civitate dei (XIX, XXIII, 4). 116 Nous avons renoncé, ici et ailleurs (voir Epistola de translatione sua, § 2), à faire sentir dans notre traduction la nuance qui existe en latin entre homo et vir (voir M. Welti, « Vir bonus / homo bonus / preudome. Kleine Geschichte dreier nahe werwandter Begriffe », dans AB, 38, 1995, p. 48-65), d’autant moins que Pierre ne paraît pas en avoir tenu compte en l’occurrence, puisque le Christ est dit ici bonus vir alors qu’il vient d’être appelé bonus homo (supra, § 13). De plus, Augustin nous apprend que, consultée sur le Christ par Porphyre, Hécate l’a déclaré vir pietate praestantissimus = « homme d’une excellente piété » (De civitate dei, XIX, XXIII, 2). 117 Voir (voir supra, n. 114) Augustin, De civitate dei, XIX, XXIII, 1-2 : « Dans les livres que [Porphyre] appelle Sur la philosophie des oracles, dans lesquels il recueille et transcrit pour ainsi dire les réponses divines à des questions ressortant de la philosophie, [il dit] – je présente en quelque manière ses mots mêmes, ceux qui ont été traduits dans une certaine mesure de la langue grecque dans la latine… : les [dieux] ont déclaré que le Christ avait été un [homme] extrêmement pieux, et ont fait mention de lui en usant d’un discours favorable ; en revanche,… ils disent que les Chrétiens sont impurs, corrompus et englués dans l’erreur, et ils usent contre eux de multiples blasphèmes… Elle [Hécate] le déclare [le Christ] homme extrêmement pieux, et elle a dit aussi que son âme, comme celle des autres hommes pieux, a été digne, après le trépas, de l’immortalité, et c’est cette âme que les Chrétiens ignorants honorent ». On notera qu’Augustin ne va pas jusqu’à accuser les Chrétiens (« disciples » pour Pierre) d’affabulation quant à la divinité du Christ, se bornant à dire que, ignorants, parce qu’empêtrés dans l’erreur, de sa véritable nature, ils n’ont fait, en adorant son âme, que diviniser un homme éminemment pieux, qu’ils ont honoré comme un Dieu. Voir aussi A. Busine, Paroles d’Apollon :

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mêmes mots, se retrouve très souvent dans de telles fables. Or, quelle n’a pas été la finesse du Diable de dire quelque chose de bien du Christ – sachant que, s’il en avait dit uniquement du mal, nul alors ne l’aurait cru –, en n’ayant aucunement cure de ce que l’on avait pensé du Christ, pourvu que l’on ne crût point qu’il y eût en lui la divinité, celle qui sauve essentiellement les hommes. Si quelqu’un veut comprendre plus pleinement, qu’il lise de ce même Père Augustin les dix-huitième et dix-neuvième livres de La cité de Dieu118 et le premier de L’accord des Évangélistes119. Là, en effet, si du moins il s’agit d’un esprit bon et studieux, il tiendra pour certain et ce que le Diable avait machiné alors de faire sans y être autorisé, et ce que, finalement, laissé plus libre, il a fait parmi ce peuple isolé et si malheureux quand un jugement occulte le lui a permis. 16 Effectivement, en aucune façon quelqu’un parmi les mortels n’aurait pu, sinon avec l’aide du Diable en personne, imaginer des fables telles que celles décrites ici à la suite, par lesquelles, après de nombreux délires ridicules et des plus insensés, Satan entend, avant tout et par tous les moyens, parvenir à ce que le Christ Seigneur ne soit pas cru Fils de Dieu et vrai Dieu, Fondateur et Rédempteur du genre humain. Et c’est vraiment là ce dont il a voulu, à ce moment-là, persuader par l’intermédiaire de Porphyre ; mais grâce à la miséricorde de Dieu il a été emporté par un souffle hors de l’Église120, alors qu’on en était encore aux Prémices, temps fervent de l’Esprit saint121. Enfin, se servant de pratiques et traditions oraculaires dans l’Antiquité tardive (IIe-IVe siècles), Leiden/Boston, 2005, chap. IV. 118 Le livre XVIII du De civitate dei n’a rien à voir avec Porphyre, mais ses chapitres XLVII et XLVIII évoquent tous ceux, Juifs et autres, qui ont prophétisé le Messie, ce qui constitue pour les Chrétiens un surcroît de preuves. 119 Voir De consensu Evangelistarum I, XV, 23, où « Porphyre de Sicile » (il séjourna sur l’île) est cité comme représentant des philosophes du paganisme, qui, ne pouvant s’en prendre au Christ parce que leurs oracles en ont fait l’éloge, ont insulté ses disciples : « Ces [païens], pour ne point entreprendre contre les réponses de leurs dieux, s’abstiennent de blasphémer le Christ et vomissent sur ses disciples » – voir G. Madec, « Le Christ des païens d’après le De consensu euangelistarum de saint Augustin », dans RA, 26, 1992, p. 3-67, surtout 54-58. 120 Pierre semble ici faire sienne l’hypothèse, qui divise encore les historiens, selon laquelle l’empereur Constantin Ier exigea la destruction du traité de Porphyre contre les Chrétiens à l’époque du premier Concile de Nicée, qui se déroula du 20 mai au 25 juillet 325. Ce « souffle » renvoie bien sûr à l’Esprit saint (voir n. suivante), qui exsuffla Satan en faisant que soit détruit l’écrit porphyrien. 121 Le « temps de l’Esprit saint », ou « temps de l’Église », qui célèbre la descente de l’Esprit saint sur l’Église, est celui qui termine la Pentecôte, laquelle intervient 50 jours après Pâques et conclut le temps pascal. Or, cette fête de Pentecôte s’inspire, en la réinterprétant, de la fête des Prémices (Chavouot) de l’Ancien Testament, qui célèbre à la fois le début de la saison des moissons et la transmission de la Torah à Moïse sur le mont

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Mahomet – cet homme si misérable122, et, au dire de beaucoup, à la fois possédé et déchu123 –, comme d’un instrument et d’un organe très approprié à son usage, il plongea avec lui – ô douleur – un peuple innombrable, qui peut déjà être estimé à presque la moitié du monde, dans une éternelle perdition. Pourquoi cela lui a-t-il été permis ? Seul le sait celui à qui personne ne peut dire : Pourquoi agis-tu ainsi ?, et qui a dit : Parmi les nombreux appelés aussi, peu seront élus124. 17 En fonction de quoi, moi, choisissant de faire trembler125 plutôt que de disputer, j’ai brièvement pris note de ces choses, pour que celui126 qui Sinaï. Voilà pourquoi en Rm 8, 23, Paul évoque des primitiae Spiritus, auxquelles il donne aussi un double sens, en renvoyant d’une part aux divers dons répandus par l’Esprit sur les premiers Chrétiens, de l’autre au séjour terrestre durant lequel nous ne jouissons que partiellement, comme s’il s’agissait de prémices, de l’Esprit saint. Sachant cela, en 325 (voir supra, n. 120), Pâques tombant le 18 avril, la Pentecôte, ou temps des Prémices, fut fêtée le 06 juin, jour où dut avoir lieu, si l’on suit Pierre, la destruction de l’ouvrage de Porphyre. 122 Il est à noter que miser est appliqué en bonne part, avec le sens de « malheureux », au peuple musulman (Summa, § 7 et 15, Epistola de translatione sua, § 2, et Contra sectam, passim), et en mauvaise part à Mahomet (Summa, § 2 et 16, et Contra sectam, passim). 123 « Déchu », comme peut l’être un roi (voir supra, § 11). Plusieurs traducteurs rendent ce cadens par « épileptique », en renvoyant à la mention de l’Historia d’Anastase le Bibliothécaire, qui précise, à propos de Mahomet : « habebat passionem epilepsiae = il avait la maladie de l’épilepsie » (= Bekker, p. 165). Mais, dans ce cas, il y aurait eu redondance à associer le fait d’être possédé par le démon ou l’esprit du malin et celui d’être atteint, comme saint Paul, du « mal divin » ou « mal de saint Jean [le Baptiste] », plusieurs fois mentionné par les Évangélistes (Mc 9, 17-29 ; Mt 17, 14-21 ; Lc 9, 37-43), dans la mesure où précisément on en rendait responsable un démon. De plus, le verbe cadere, pris absolument, n’a jamais, à notre connaissance, le sens de « tomber malade », lequel verbe exige pour ce faire un complément : cadere in morbum ou cadere passione. Donc si Pierre avait effectivement voulu renvoyer à l’épilepsie, il aurait utilisé l’expression passio epilepsiae d’Anastase, ou celle d’epileptica passio, qui était devenue courante et allait le rester au sujet de Mahomet, comme en témoignent Hugues de Fleury († c. 1120), Historia ecclesiastica, VI, 318, Roger de Wendover († 1237), Flores Historiarum (A. D. 622), et Vincent de Beauvais († 1264), Speculum historiale, XXIII, 39, qui firent le même constat : « Mahomet coepit cadere frequenter epileptica passione = Mahomet commença à tomber fréquemment malade de l’épilepsie » (cités par Di Cesare, The Pseudo-Historical, p. 73, 257 et 318). 124 Mt 20, 16 et 22, 14. 125 Nous avons choisi la forme factitive pour traduire contremiscere, en en faisant un synonyme de terrere ou de terrefacere, et en lui donnant le sens de : « susciter le tremblement ». Pierre, qui renonce ici à débattre – ce qu’il annoncera pourtant vouloir faire absolument dans son Contra sectam –, a l’intention de bouleverser, voire de terroriser le Chrétien, en l’amenant à prendre tant soit peu la mesure du désastre civilisationnel que représente, à ses yeux, le Mahométanisme. Sans cela, l’évocation du Corpus toletanum au paragraphe suivant n’aurait guère de sens : c’est pour « faire trembler » et vraisemblablement aussi parce qu’il « tremble » lui-même, que le Vénérable commande la traduction de cet ensemble de textes. 126 C’est-à-dire : « Bernard de Clairvaux ».

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lira comprenne, et, si tel est le cas, veuille et puisse écrire contre cette hérésie abolue, afin qu’il sache avec quel ennemi il aura à lutter. En effet, il y aura peut-être quelqu’un dont le Seigneur suscitera l’esprit afin qu’il libère l’Église de Dieu de la grande ignominie qu’elle endure à cause de cela127, parce qu’à l’évidence, alors qu’elle a mis à bas en leur répondant toutes les hérésies, aussi bien antiques que modernes, jusqu’à notre temps128, à celle-là seule qui a, plus que toutes les autres, provoqué tant dans les corps que dans les âmes la ruine incommensurable du genre humain, non seulement elle ne répond rien, mais elle ne s’est pas au moins appliquée à rechercher, même sommairement, ce qu’est une si grande peste ni d’où elle a procédé. 18 Telle a été aussi, en effet, la raison pour laquelle moi, Pierre, humble Abbé de la sainte église de Cluny, alors que j’étais retenu dans les Hispanies129 pour la visite des lieux nôtres qui s’y trouvent, j’ai fait, au prix de grands efforts et de grandes dépenses, traduire de l’arabe en latin et mettre à nu pour la connaissance des nôtres, toute la secte impie et la vie exécrable de son très funeste inventeur, afin que l’on sache à quel point cette hérésie est immonde et frivole et d’inciter quelque serviteur de Dieu à la réfuter dans un écrit, sous la flamme de l’Esprit saint. Et parce que – ô honte – la ferveur déjà, partout dans l’Église, étant devenue pour ce genre d’études saintes presque totalement tiède, il n’y a personne qui le fera (en effet, j’ai attendu longtemps, et il n’y a eu personne pour ouvrir la bouche, agiter la penne130 et se récrier avec le 127

« Ecclesiam Dei a magna quam inde patitur ignominia liberet » : on pourrait croire l’expression tout droit extraite de l’appel d’Urbain II à libérer les Lieux-Saints, du moins tel qu’on le connaît par le truchement des auteurs qui l’ont rapporté (voir notre Introduction, IV. 2. a. et b.). 128 Sur les grandes hérésies de la première moitié du XIIe siècle, dont celles des Patarins (ceux qui priaient avec la seule prière du Pater), des Arnaldistes (suiveurs d’Arnaud de Brescia, 1090-1155) et des Cathares (combattus notamment par Bernard de Clairvaux), voir Ch. Thouzelier, Hérésie et hérétiques. Vaudois, cathares, patarins et alibigeois, Rome, 1969. Concernant les deux premières, moins connues que la troisième, voir aussi S.M. Brown, « Movimienti poitico-religiosi a Milano ai tempi della pataria », dans ASL, ser. 6, 58, 1931, p. 227-278, et A. Suraci, Arnaldo da Brescia, un agitatore del secolo XII (1095-1155), Colle Don Bosco, 1952. 129 Pierre évoque tantôt, comme ici (voir aussi Epistola de translatione sua, § 2 et Contra sectam, § 10 et 17), les « Hispanies », tantôt, comme au § 11 (voir aussi Epistola de translatione sua, § 2 et Contra sectam, § 11 et 17), l’« Hispanie ». Si cette dernière appellation équivaut à l’Espagne d’alors, désignée dans son ensemble comme entité géographique, la première ferait référence aux provinces de la moitié nord (Navarre, León et Castille, Portugal et Aragon), qui tentèrent de contenir l’expansion almoravide, toujours d’actualité en ce début des années 1140. 130 Entendons : « écrire ».

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zèle de la sainte Chrétienté), moi-même, du moins si mes importantes occupations me le permettent, je me suis proposé, le Seigneur aidant, de l’entreprendre un jour131. Cependant, je saurais toujours gré si cela pouvait être mieux fait par quelqu’un d’autre plutôt que moins bien par moi-même.

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C’est l’annonce de ce qui deviendra le Contra sectam.

EPISTULA DE TRANSLATIONE SUA

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Epistola domni Petri abbatis ad domnum Bernardum Claraeuallis abbatem, de translatione sua qua fecit transferri ex Arabico in Latinum sectam siue heresim Sarracenorum. Singulari ueneratione colendo, totis karitatis brachiis amplectendo indiuiduo cordis nostri hospiti, domno Bernardo Claraeuallis abbati, frater Petrus humilis Cluniacensis abbas salutem ad quam suspirat aeternam. Mitto uobis, carissime, nouam translationem nostram contra pessimam nequam Mahumethi heresim disputantem, quae dum nuper in Hispaniis morarer, meo studio de Arabica uersa est in Latinam. Feci autem eam transferri a perito utriusque linguae uiro, magistro Petro Toletano. Sed quia lingua Latina non adeo ei familiaris uel nota erat ut Arabica, dedi ei coadiutorem doctum uirum, dilectum filium et fratrem Petrum, notarium nostrum, reuerentiae uestrae ut aestimo bene cognitum. Qui uerba Latina impolite uel confuse plerumque ab eo prolata poliens et ordinans epistolam immo libellum multis ut credo propter ignotarum rerum noticiam perutilem futurum, perfecit. Sed et totam impiam sectam, uitamque nefarii hominis ac legem, quam Alchoran id est collectaneum preceptorum appellauit sibique ab angelo Gabrihele de caelo allatam miserrimis hominibus persuasit, nichilominus ex Arabico ad Latinitatem perduxi interpretantibus scilicet uiris utriusque linguae peritis, Roberto Ketenensi de Anglia, qui nunc Pampilonensis ecclesiae archidiaconus est, Hermanno quoque Dalmata, acutissimi et litterati ingenii scolastico, quos in Hispania circa Hiberum astrologicae arti studentes inueni eosque ad hoc faciendum multo pretio conduxi. Fuit autem in hoc opere intentio mea, ut morem illum patrum sequerer, quo nullam umquam suorum temporum uel leuissimam ut sic dicam heresim silendo preterierunt, quin ei totis fidei uiribus resisterent, et scriptis atque disputationibus esse detestandam ac damnabilem demonstrarent. Hoc ego de hoc precipuo errore errorum, de hac fece universarum heresum, in quam omnium diabolicarum sectarum quae ab ipso Saluatoris aduentu ortae sunt reliquiae confluxerunt, facere uolui, ut

1-3 A Bibl. BC // 5 cordis mei A Ep. 111 Glei // 8 pessimum Bibl. // 10 transferri] translationem Bibl. // 20 perduxi] produxi Bibl. // 29 (1) hoc] haec BC PL / ego] ergo PL

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sicut eius letali peste dimidius pene orbis infectus agnoscitur, ita quam exsecrandus et conculcandus detecta eius stulticia et turpitudine a nescientibus agnoscatur. Agnoscetis ipsi legendo, et sicut arbitror ut dignum est deflebitis per tam nefarias et abiectissimas sordes tantam humani generis partem deceptam et a Conditore suo per spurcissimi hominis sectam nefariam etiam post Redemptoris gratiam tam leuiter auersam. Specialiter autem uobis haec omnia notificaui, ut et tanto amico studia nostra communicarem, et ad scribendum contra tam perniciosum errorem illam uestram, quam nostris diebus Deus uobis singulariter contulit, doctrinae magnificentiam animarem. Nam licet hoc perditis illis ut aestimo prodesse non possit, responsionem tamen condignam, sicut contra alias hereses, ita et contra hanc pestem Christianum armarium habere deceret. Quam si superfluam quilibet causatus fuerit, quoniam quibus resistere debeant talibus armis muniti non adsunt, nouerit in republica magni regis quaedam fieri ad tutelam, quaedam fieri ad decorem, quaedam etiam ad utrumque. Nam ad tutelam facta sunt a Salomone pacifico arma, licet tempore suo minus necessaria. Preparati sunt a Dauid sumptus, parata et ornamenta, templi diuini constructioni et ornatui deputata. Sed nec illa eius tempore alicui usui profecerunt, sed in usus diuinos post eius tempora transierunt. Manserunt itaque ista aliquanto tempore otiosa, sed incumbente necessitate apparuerunt quae diu uacauerant fructuosa. Nec tamen ut michi uidetur opus istud etiam hoc tempore otiosum uocare debeo, quoniam iuxta Apostolum, uestrum est et omnium doctorum uirorum « omnem scientiam extollentem se aduersus altitudinem Dei » omni studio uerbo et scripto impugnare, destruere, conculcare. Quod si hinc errantes conuerti non possunt, saltem infirmis ecclesiae, qui scandalizari uel occulte moueri leuibus etiam ex causis solent, consulere et prouidere, doctus uel doctor si zelum habet iustitiae, non debet negligere. Propono inde uobis patres omnes et precipue patrem Augustinum, qui licet Iulianum Pelagianum, licet Faustum Manicheum uerbis et labore suo ad fidem rectam conuertere nequiuerit, non tamen, quin de eorum errore magna contra eos uolumina conderet, omisit. Sic de reliquis sui temporis et non sui temporis hereticis, sic de Iudeis, sic de paganis faciens non solum contra eos sui temporis homines armauit, sed

34 Agnoscetis ipse Glei // 38 haec] ista Bibl. BC // 41 illis om. Bibl. BC hab. Ep. 111 // 42 possit] posset Bibl. BC // 44 quilibet causatus] quibus tantus Bibl. esse quibusdam visum BC // 45 muniti] imminuti Bibl. immuniti BC / nouerit] novitur Bibl. noscitur BC // 47 etiam om. Bibl. BC hab. Ep. 111 // 49 parata] peracta Bibl. // 52 uacauerant A Ep. 111 uacauerunt Bibl. BC // 54 quoniam] quia Bibl. BC // 59 doctor] doctior Bibl. BC

EPISTULA DE TRANSLATIONE SUA

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etiam ad nos et ad posteros omnes maximae aedificationis et instructionis karisma transmisit. Si igitur reuerentiae uestrae in his laborandi Deo aspirante uoluntas fuerit nam facultas per eius gratiam deesse non poterit, rescribite et 70 mittemus librum quem nondum misimus, ut per os uestrum ipsius laude repletum spiritui nequitiae « Spiritus benignus » respondeat, et ecclesiae suae thesauros gazis uestrae sapientiae suppleat.

70 quem nondum] quemadmodum Bibl. BC

LETTRE SUR SA TRADUCTION

Lettre du seigneur Abbé Pierre au seigneur Abbé Bernard de Clairvaux, au sujet de sa traduction, par laquelle il a fait que soit transférée de l’arabe au latin la secte ou hérésie des Sarrasins. 1 En l’honorant d’une vénération singulière, en l’enlaçant avec des bras débordant de charité, l’humble frère Pierre, Abbé de Cluny, souhaite au seigneur Bernard, Abbé de Clairvaux, à l’hôte inséparable de notre1 cœur, le salut éternel auquel il aspire. 22 Je vous envoie, ô très cher, notre nouvelle traduction3 visant à soumettre à la dispute l’hérésie redoutable du vaurien Mahomet, qui, alors que je séjournais récemment dans les Hispanies, a été convertie selon mon désir de l’arabe au latin. Je l’ai fait, certes, transférer par un homme spécialiste de l’une et l’autre langues, le maître Pierre le Tolédan. Mais, parce que la langue latine ne lui était pas encore familière ou connue comme l’arabe4, je lui ai donné un homme savant comme coadjuteur, l’affectionné fils et frère Pierre, notre secrétaire5, bien connu, comme je le pense, de votre Révérence. Celui-ci, affinant et mettant en ordre un grand nombre de mots latins rapportés grossièrement et confusément par

1 Nous préférons, avec Bibl. et BC, la leçon nostri (pluriel de majesté) à celle avec mei, retenue par Glei. 2 Jusqu’à « choses ignorées », cf. Pierre, Ep. 111 (= Constable, I, p. 294). 3 Il n’est pas aisé de savoir quel(s) texte(s) concerne(nt) cette « nouvelle traduction » : les Epistola sarraceni et Rescriptum christiani, comme ce nous semble, avec D’Alverny (« Deux traductions », p. 95), être le cas, la seule Lex Sarracenorum, comme le pense Jourdain (Recherches) – voir supra, p. 66, 286, ou encore la seule Summa de l’avis de Mandonnet (« Pierre le Vénérable ») ? 4 À en croire l’Abbé de Cluny, Pierre de Tolède, bien qu’expert dans les deux langues, aurait été meilleur arabophone que latinophone, ce qui en fait un Mozarabe. Cela peut-il être compatible avec la conjecture, souvent avancée, selon laquelle ce collaborateur du Corpus toletanum serait identique à Pierre Alphonse, qui, possible traducteur arabo-latin de Tables astronomiques (voir supra, p. 126, n. 501), était surtout l’auteur de Dialogi contra Iudaeos et d’une Disciplina clericalis (voir supra, p. 58, n. 249) qui ne trahissent guère un écrivain au latin souvent « grossier » et « confus » ? 5 Autrement dit, Pierre de Poitiers. On pourrait presque parler en l’occurrence de ce que l’on appelle une « traduction à quatre mains » (de l’arabe dans une langue vernaculaire et de la langue vernaculaire en latin (voir D’Alverny, « Les traductions »), sous la réserve toutefois que le latin d’un Mozarabe soit assimilable à une langue vernaculaire.

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celui-là, a achevé une lettre, ou plutôt un libelle6, qui sera, comme je le crois, très utile à beaucoup pour la connaissance de choses ignorées. Mais j’ai conduit aussi de bout en bout, de l’arabe au latin, rien moins que toute la secte impie ainsi que la vie de cet homme abominable et la loi7 qu’il a appelée Coran, c’est-à-dire « recueil de préceptes », et dont il a persuadé des hommes très dignes de pitié qu’elle lui a été envoyée du ciel par l’Ange Gabriel8, tout cela ayant bien entendu été interprété par des hommes spécialistes de l’une et l’autre langues : Robert de Ketton, d’Angleterre, qui est actuellement archidiacre de l’église de Pampelune, ainsi que Hermann le Dalmate, un écolâtre au génie très pénétrant et lettré, que j’ai trouvés en Hispanie, aux abords de l’Èbre9, étudiant l’art de l’astrologie10, et que j’ai amenés à s’y consacrer pour un prix fort élevé. 311 Or mon intention dans cette œuvre12 a été de suivre la pratique des Pères illustres, selon laquelle ils n’ont jamais négligé, en la taisant, aucune hérésie de leur temps, même pour ainsi dire très légère, sans lui résister par toutes les puissances de la foi et sans démontrer, par des écrits et des disputes, qu’elle devait être détestée et damnée. Cela, moi j’ai voulu le faire13 avec cette erreur des erreurs les devançant toutes, cette 6 Quoique au singulier, cette epistola renforcerait, en étant identifée à un libellus, l’idée qu’il s’agirait et de l’Epistola sarraceni et du Rescriptum christiani. 7 Au total, les indications de l’Abbé de Cluny confirment la répartition des tâches que permettent de définir le signalement des mss (voir notre Introduction), à savoir que Pierre de Tolède et frère Pierre (de Poitiers) ont collaboré ensemble pour traduire l’Epistola sarraceni et le Rescriptum christiani, alors que Robert (responsable par ailleurs de la Lex Sarracenorum) et Hermann se seraient répartis, en travaillant chacun de son côté, la latinisation de toutes les autres composantes du Corpus toletanum. Mais une certaine imprécision persiste. Notons que l’Ep. 111 ne mentionne ni Robert ni Hermann. 8 Collectaneum preceptorum  : cf. la « collectio praeceptorum » de Summa, § 1. En son Contra sectam, § 102, Pierre donnera oraculum comme synonyme de « sourate », faisant ainsi du Coran un « collectaneum oraculorum ». 9 Il pourrait s’agir d’un centre d’études et de traduction situé à Nájera – voir Brishko, « Peter the Venerable’s journey », p. 166 –, où se trouvait le priorat clunisien de Santa María la Real de Nájera (voir Carlos M. Reglero de la Fuente, « La Crónica najerense, Santa María de Nájera y Cluny », dans e-Sp., 7, 2009), situé plus exactement sur les bords d’un affluent de l’Èbre, la Najerilla. 10 Autrement dit l’astronomie. Pour Lemay (« Dans l’Espagne… », p. 654) Robert et Hermann y avaient décidé de traduire ensemble l’Almageste de Ptolémée quand Pierre vint les trouver. Après leur contribution au Corpus toletanum, seul Hermann aurait traduit le traité en Sicile, avant 1160, selon P. Kunitzsch (Stars and Numbers: Astronomy and Mathematics in the Medieval Arab and Western Words, Burlington, 2004, p. 116. 11 Cf. Pierre, Ep. 111 (= Constable, I, p. 294-295). 12 Comprenons : le Corpus toletanum et la Summa. 13 Aux yeux de Jolivet (« La traduction », p. 6), l’entreprise de Pierre « se place de façon implicite mais claire dans la conception augustinienne de l’histoire du salut et du combat entre “les deux cités” ».

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lie de l’ensemble des hérésies, dans laquelle ont conflué les résidus de toutes les sectes diaboliques qui ont surgi depuis la venue même du Sauveur, afin que, de même qu’il est reconnu que presque la moitié de l’orbe a été infectée par sa peste létale, de même il soit reconnu par les ignorants qu’une fois mise à nu elle doit être, en raison de sa stupidité et de sa turpitude, exécrée et foulée aux pieds. Vous le reconnaîtrez vous-même14 en lisant, et à ce que je crois, vous déplorerez, comme il convient, qu’une si grande partie du genre humain ait été trompée par des souillures15 aussi abominables et tout à fait abjectes, et se soit laissée détourner aussi facilement de son Fondateur, même après la grâce du Rédempteur16, par la secte abominable d’un homme tout à fait immonde. 4 Or j’ai notifié spécialement tout cela pour vous, afin qu’à la fois je puisse partager nos recherches avec un aussi grand ami et inciter à intervenir par l’écrit, contre une si pernicieuse erreur, votre illustre maîtrise de la doctrine, que de nos jours Dieu vous a personnellement conférée. Car bien que cela, comme je le pense, ne puisse pas être utile à ces égarés, il conviendrait pourtant que l’armoire-arsenal17 des Chrétiens disposât d’une réponse tout à fait digne contre cette peste, de même qu’elle en dispose contre les autres hérésies. Si quelqu’un allègue que ce sera superflu, puisque les Chrétiens ne se trouvent pas en présence de ceux auxquels ils doivent résister une fois munis de telles armes, il apprendra que dans les affaires de l’état d’un grand roi certaines choses sont faites pour la défense, certaines sont faites pour l’ornement, certaines encore pour l’une et l’autre. Car pour la défense, des armes ont été forgées par le pacifique Salomon, bien qu’assez peu nécessaires de son temps18. Des dépenses ont été engagées par David, des dispositifs et des ornements ont été affectés à la construction et à la décoration du temple de Dieu. Ceux-ci n’ont pourtant servi de son temps à aucun usage19, mais

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Nous traduisons ipsi, la leçon ipse, retenue par Glei, étant, à nos yeux, dénuée de

sens. 15 On relèvera la variatio sermonis de ce paragraphe pour nommer les résidus de l’excrétion : faex, reliquiae et sordes. 16 C’est-à-dire : « après la vie, la mort et la résurrection du Christ ». 17 Sur armarium et sa double acception, cf. Contra sectam, § 17 et 20, et D. Iogna-Prat, « The Creation ». Il est donc très nettement question ici de fournir des armes (arma, un peu après) aux Chrétiens en prévision d’une confrontation christiano-sarrasine visant à éradiquer et à piétiner la confession ennemie. 18 2 Ch 9, 15-16. 19 En fait, ces dépenses furent inutiles à l’époque où elles ont été engagées, parce que le temple ne fut construit que plus tard, par Salomon – voir 2 R 6, 1.

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ont été affectées après son époque à des usages cultuels20. C’est pourquoi ces choses sont restées un certain temps oiseuses, mais, sous l’emprise de la nécessité, sont apparues fructueuses, elles qui avaient été longtemps inutiles. Et pourtant, à ce qu’il me semble, je ne devrais pas appeler oiseuse cette œuvre même en ce temps-ci, puisque, d’après l’Apôtre, il vous appartient et il appartient à tous les hommes doctes de mettre tout leur zèle à attaquer, à détruire et à fouler aux pieds, par le verbe et par l’écrit, toute science se dressant contre la hauteur de Dieu21. 522 Que si ces errants23 ne peuvent être convertis, le docte ou le docteur24, s’il possède le zèle de la justice, ne doit pas négliger de prendre une résolution et d’être prévoyant au moins pour les membres mal assurés de l’Église, qui ont l’habitude de scandaliser25 ou d’être secrètement ébranlés dans leur foi, même pour des motifs de peu de poids. Donc, je vous propose comme exemple tous les Pères et principalement le Père Augustin, lequel, bien qu’il n’ait pas été capable, par ses paroles et son labeur, de convertir à la foi droite le pélagien Julien et le manichéen Fauste26, n’a cependant pas manqué de rédiger contre eux, sur leur lourde erreur, des volumes. Agissant ainsi envers les autres hérétiques, ceux de son temps et ceux qui n’étaient pas de son temps, ainsi envers les Juifs, ainsi envers les païens27, non seulement il a armé contre eux les hommes de son temps, mais il a aussi transmis, à nous et à toute la postérité, la grâce d’une édification et d’une instruction achevées. 20

1 Ch 22, 1-6 et 14-16. 2 Co 10, 5. 22 Cf. Pierre, Ep. 111 (= Constable, I, p. 298). 23 Errantes ici, perditi au début du paragraphe précédent : ces adjectifs s’y trouvant employés avec une connotation positive, ils s’appliquent à des victimes. 24 Entendons : « l’homme instruit ou l’enseignant ». 25 Scandalizare est à entendre en l’occurrence au sens néo-testamentaire de « tomber dans le péché » (par ex. Mt 5, 29 et 18, 8 ; Mc 9, 42 ; Lc 17, 2) – cf. Contra sectam, § 20. 26 Il s’agit du Contra Iulianum, qui vise Julien d’Éclane († c. 454), et du Contra Faustum. Pierre ne manque cependant pas de souligner l’échec de saint Augustin à remettre l’hérétique sur le droit chemin, tandis qu’il insistera, dans le traité suivant, sur le fait que de nombreux Pères de l’Église antérieurs à l’évêque d’Hippone ont réussi à « redresser » des Chrétiens dévoyés (Contra sectam, § 3). Toutefois, au § 5 du même traité, le Vénérable, dans une sorte de position médiane, dira du même Augustin qu’il combattit et abattit les Manichéens Fauste et Fortunat. 27 Si l’Adversus Judaeos est de la main d’Augustin (éd. J.-L. Bazant-Hegemark, Aurelii Augustini…, Wien, 1969, p. 24-63), en revanche, le Contra quinque haereses est considéré aujourd’hui comme pseudo-augustinien. Quant à l’Epistola CXCVI, adressée à l’évêque Asellinus, qui souligne la nécessité, pour un Chrétien, de ne pas judaïser, elle ne peut pas être assimilée, selon nous, à un écrit contre les Juifs – voir A. Lukyn Williams, Adversus Judaeos: A Bird’s-Eye View of Christian Apologiae Until the Renaissance, Cambridge, 1935, chap. XXXIV-XXXVI. 21

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628 Par conséquent, si votre révérence a la volonté – Dieu vous inspirant – de travailler sur ces sujets – car par sa grâce la faculté ne peut pas vous manquer –, écrivez-nous en retour et nous vous enverrons le livre que nous n’avons pas envoyé jusqu’à présent29, pour que l’Esprit bienveillant30, par votre bouche remplie de sa louange, puisse répondre à l’esprit de débauche et qu’il complète les richesses de son église par les trésors de votre sagesse.

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Cf. Pierre, Ep. 111 (= Constable, I, p. 298-299). Si l’on suit notre hypothèse de tout à l’heure (voir supra, p. 189, n. 7), qui suppose que cette lettre fut envoyée avec l’Epistola sarraceni et le Rescriptum christiani, il s’agirait cette fois-ci du reste du Corpus toletanum, accompagné peut-être de la Summa comme introduction. 30 Sa 1, 6. 29

CONTRA SECTAM SIVE HAERESIM SARRACENORUM

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Contra sectam nefariam nefandi Mahumeti acturus in primis omnipotentem spiritum dei invoco, ut, qui nulli umquam adversus hostes suos et ecclesiae suae agenti defuit, mihi quoque contra pessimos utriusque adversarios agere disponenti non desit. « Locutus est » ille « per prophetas », inflammavit apostolos, perfudit exundanti charismate orbem terrarum et « sicut unguentum in capite usque ad ipsam oram vestimenti » defluxit. Adsit, oro, tanta eius largitas et mihi, ultimo suorum, et « qui continens omnia scientiam habet vocis » ad opus quod aggredior utiliter exsequendum cor scientia, os voce verboque congruo repleat. Spero autem quod invocanti se aderit, quia benignus est — « Benignus est enim spiritus sapientiae » — immo (quod plus est) non dubito, quia de ecclesia illa sum, cui salvator promisit: « Rogabo patrem meum et alium Paraclitum dabit vobis, ut maneat vobiscum in aeternum ». Sed causa forte scribendi quaeritur. Quae, ne superfluus scriptor videar, proponenda est. Causa plane scribendi haec mihi fuit, quae multis et magnis Patribus exstitit. Non potuerunt illi pati quamlibet vel parvam iacturam fidei Christianae nec adversus sanam doctrinam insanientem multiformium haereticorum vesaniam tolerarunt. Caverunt esse muti ubi loquendum erat, advertentes immo plenissime scientes non minus se addicendos in subtili apud deum statera iudicii de infructuoso vel, quod maius est, damnoso silentio quam de verbo otioso vel noxio. Ideo epistolis, ideo libris, ideo diversis ac robustis tractatibus obstruxerunt « os loquentium iniqua » et « omnem » — iuxta Apostolum — Satanae « altitudinem extollentem se adversus scientiam dei » loquente per eos spiritu dei prostraverunt, calcaverunt, destruxerunt. Transeo antiquos ipsaque antiquitate minus famosos haereticos: Basilidem, Apellem, Marcionem, Hermogenem, Cataphrygas, Encratitas,

1 Inscriptio prologi: Incipit prologus domini Petri cluniacensis in libro contra sive heresim sarracenorum D // 5 charismate] chrismate p // 6 ad quod descendit in oram vestimenti eius Vulg. // 8 qui continens] quod continet Vulg. 11 (2) est] esse p // 12 meum om. Vulg. // 21 statura p // 22 de damnoso p

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Montanum cum Prisca et Maximilla feminis insanis, Novatianum, Euno30 mium multaque alia Christiani nominis monstra. Horum vesaniae obvii

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restiterunt illorum temporum magni doctique homines: Agrippa, Iustinus philosophus et martyr, Theophilus Antiochenus episcopus, Apollinaris Hierapolitanus episcopus, Philippus Cretensis episcopus, Musanus, Modestus, Irenaeus nostrae Lugdunensis Galliae famosus episcopus et martyr, Rhodon Asianus, Miltiades, Apollonius, Serapion, Hippolytus, Victorinus, Reticius Haeduorum episcopus pluresque alii nobis ignoti. Et hos praetereo. Ad praecipuas diabolicae impietatis pestes, quibus Satanas maxime ecclesiam dei inficere et velut robustioribus machinis subvertere conatus est, venio. Dico autem Manichaeos, Arianos, Macedonianos, Sabellianos, Donatistas, Pelagianos omniumque ultimos, Nestorianos et Eutychianos. Horum primi Manichei universa Testamenti Veteris volumina abicientes, prophetas respuentes, ipsum Evangelium ex parte suscipientes, ex parte contemnentes, duo boni malique principia constituebant. Deum cum gente tenebrarum pugnasse; ne vinceretur, partem sui frugibus, carnibus, herbis, arboribus cunctisque huiusmodi miscuisse, liberandam paulatim post esum talium ructibus humanis; mortem domini phantasticam, resurrectionem falsam multaque talia magis reticenda quam dicenda prodigiosi et per inanissimas fabulas aberrantes homines delirabant. Ariani fertilior aliis seges diaboli « ponentes in caelum os suum linguaque eorum transeunte in terra » unius veri ac summi dei Patris, Filii ac Spiritus Sancti divinitate pro velle abutentes, Patri tantum deitatem ascribebant, Filium ac Spiritum Sanctum creaturis connumerabant. Dicebant Filium maximum esse creaturarum, Spiritum Sanctum Filio inferiorem, sed aliis creaturis maiorem. Macedoniani et ipsi insani cum Arianis haeresim dividebant Filium verum Deum Patrique coessentialem fatentes. Spiritum Sanctum ab utriusque deitate separantes. Sabelliani omni se velut nimis molesta trinitatis quaestione exuentes unam tantum deitatis personam sub tribus nominibus intelligendam esse putabant. Donatistae ex sacris libris sub persecutione persecutoribus traditis sumpta occasione astruebant exploso toto orbe a salute non nisi in Africa ecclesiam esse posse, contra Christum dicentem: « Oportebat Christum pati et resurgere a mortuis die tertia et praedicari in nomine eius paenitentiam et remissionem peccatorum in omnes gentes, incipientibus ab Hierosolyma ». Pelagiani gratiae

37 impietatis] pravitatis p // 50 ponentes] possuerunt Vulg. / linguaque] et lingua Vulg. // 51 transeunte] transivit Vulg.

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« acuebant linguas suas sicut serpentes », et « veneno aspidum latente sub labiis eorum » inter multiplices de hac materia blasphemias substantiam quidem humanam a deo, bona autem humana liberi arbitrii causa ab ipsis hominibus esse dicebant. Nestoriani horum paenultimi deitatem a Christo deo et homine removebant negantes esse deum, profitentes hominem purum. Eutychiani ultimi in supra scriptis, cum sint Nestorianis contrarii, non tamen minus impii (in sententia dispares, in perfidia pares), sicut illi Christum verum deum, sic et isti negabant verum hominem. Dicit Nestorius: « Homo tantum est Christus »; dicit Eutyches: « Deus tantum est Christus ». Et ut eo ordine, quo haereses propositae sunt, destructores quoque haeresum proponantur, contra Manichaeos primus aut paene primus libro disputationis edito egit Archelaus Mesopotamiae episcopus. Post eum Serapion et ipse episcopus egregium librum composuit et edidit. His tempore iunior, sed longe sensibus et eloquio maior, magnus Augustinus succedens libris potentibus, tam contra Faustum quam contra Fortunatum Manichaeorum principes editis nefandam haeresim et impugnavit pariter et expugnavit. Contra Arianos, quantum ad scripta pertinet, primum lego ad proelia processisse armatum fide et eloquio Eustachium Antiochenum episcopum. Qui, postquam contra Arianum dogma multa composuit, exsul Constantini imperatoris praecepto a sede et patria factus proprium exilium gloriosa et constanti confessione moriens decoravit. Post hunc lego et Marcellum Ancyranum episcopum multa adversus eosdem scripsisse volumina. Lego et Alexandrinum Athanasium non solum laboribus, non solum verbis, sed et scriptis Arianos urgentem et contra Valentem et Ursacium Arianorum patronos integrum librum scribentem. Hilarium vero Aquitanum episcopum, vere sanctum et omni scientia doctum virum, quis nesciat duodecim adversus Arianos confecisse libros? Quem lateat unus eius libellus ad Constantium imperatorem Arianum, quem viventi obtulit, et alius in eundem, quem post mortem eius scripsit? Est et alter, quem adversus iam dictos Valentem et Ursacium edidit. Scripsit et Victorinus rhetor famosus contra Arianorum magistrum Arium libros more dialectico. Egit et de eodem contra eosdem libris duobus Didymus Alexandrinus. Obtulit et apud Mediolanum Gratiano principi Maximus philosophus et episcopus insignem de fide adversus Arianos librum.

66 acuebant] acuerunt Vulg. / veneno] venenum Vulg. / latente om. Vulg. // 82 et impugnavit pariter et om. p // 86 Constantii D p

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Contra Macedonianos suprascripti quidem libri adversus Arianos editi sufficiunt. Nam sicut Patris et Filii, ita et Spiritus Sancti deitatem tam in substantia quam in maiestate, quam Macedoniani diffitebantur, commendant. Sed ut etiam libris adversus eorum errorem specialiter dedicatis confutarentur, scripsit iam dictus Didymus de Spiritu Sancto librum unum. Composuit et Basilius Caesareae Cappadociae episcopus de eodem Spiritu Sancto volumen. Edidit et Gregorius Nazianzenus de eadem materia librum alterum. Sed et Ephraem Edessenae ecclesiae diaconus edidit aliud de eodem Spiritu sancto Syra lingua volumen. Contra Sabellium licet specialia opera non invenerim, quicumque tamen resistunt Arianis, quicunque repugnant Macedonianis, universi pariter contradicunt et Sabellianis. Dico, quod plus est, non solum contra ipsos agunt catholici, sed ipsis quoque Sabellianis resistunt haeretici. Dicit Sabellius unam esse personam trinitatis: negat hoc catholicus, negat Arius, negat Macedonius. Sufficit ergo ad condemnationem Sabellianorum catholicorum consensus atque haereticorum. Contra Donatistas universus quidem orbis cuius hostes sunt conclamat, sed speciales adversus eos sex libros conscripsit Optatus Afer episcopus Milevitanus. Supremo certamine eos verbis scriptisque debellavit noster et vere noster Hipponiensis Augustinus. Contra Pelagianos eorumque auctores Pelagium, Caelestium et Iulianum Campanum ultimos fere vitae suae annos scribendo libris insignibus dedicavit idem qui supra: maximus et summus Latinorum doctor Augustinus. Contra Nestorianos et eorum auctorem Nestorium secunda synodus Ephesina congregata est, in qua et Nestoriana haeresis condemnata et Nestorius eius auctor haereticus abiudicatus et a Constantinopolitano episcopatu expulsus est. Contra Eutychen et ab eo dictam Eutychianam haeresim nobiles tam sensibus quam stilo dignas memoria epistolas scribit sanctus et primus huius nominis papa Leo, vir magnus fide, scientia, eloquio. Huius pastorali studio sescenti fere apud Chalcedonem episcopi congregati Nestorium cum suis, Eutychen cum suis a Christi corpore hoc est eius ecclesia praeciderunt et, nisi qui supererant resipiscerent, perpetuo anathemati tradiderunt. Contra Iovinianum nuptias virginitati aequantem, contra Helvidium perpetuam matris domini virginitatem negantem, contra Vigilantium sanctorum mortuorum corpora vel reliquias contemnentem, consummatae scientiae presbyter Hieronymus insignia more suo splendenti sermone volumina edidit et quantum detestandi essent ostendit.

109 edidit om. Glei // 125 eius om. p // 126 adiudicatus Glei

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Hi quidem Nestorium tempore praecesserunt, sed sectam nominis sui nullam facere potuerunt. Fecit hoc semper et facit ecclesia dei et « vepres spinasve » satis dominicis inimicas studiosa ruricolarum suorum manu exstirpat. Non cessit quolibet tempore hostilibus iaculis indefessum robur sanctorum, sed vires virtute, astutiam sapientia superans et « scuto fidei » suos ab hostium furore protexit et in eorum perniciem fulminantia spicula vehementi nisu intorsit. Non potuit pati venenosi sibilos serpentis coelestibus oraculis praevalere nec rectae fidei viam ad beatam aeternitatem ducentem pravis errorum semitis ad inferos retorqueri. Haec, inquam, haec plane tota ac sola sanctis illis causa fuit scribendi, pro qua in hostes Christianae salutis non solum verbis librisque invecti sunt, sed nec suis nec sibi nec ipsi tandem vitae propriae pepercerunt. Haec eadem est et mihi. Nec debeo – licet longe illis inferior et impar– minus zelari pro ecclesia dei, sponsa Christi, quam ipsi, cum tam mihi quam illis « una » fuerit vel sit « fides », unum baptisma, unus deus », una, quam illi iam obtinent, et ad quam nos suspiramus, vita aeterna. Sed forte quibusdam erroribus obviandum est et de quibusdam silendum? Non haec opinio apud Patres. Ostendit hoc Hippolytus episcopus, inter multa alia opera sua scribens de pascha adversus omnes haereses. Monstrat hoc et Bardesanes clarus olim scriptis variis in Mesopotamia apud suos. Qui ardens ingenio et in disputatione vehemens, scripsit infinita adversus omnes pene haereticos, qui aetate eius pullulaverant. In quibus teste Hieronymo clarissimus ille est et fortissimus liber, quem Marco Antonino tradidit. Affirmat idem et Victorinus, non ille quem praemisi, sed Pitabionensis episcopus et martyr. Qui Graeca Latinaque lingua instructus adversus omnes praecedentium vel suorum temporum haereses scripsit nullamque contra universas scribens negligendam esse monstravit. Quem utrum in scribendo imitari posteri debeant, non solum doctrina, sed et martyrio, quod ad extremum pro fide quam defenderat passus est, lector advertat. Astruit hoc Epiphanius sanctus et famosus Salaminae quae in Cypro insula est episcopus scribens nihilominus adversus omnes haereses libros eosque legendos totius orbis ecclesiis tradens. Nulla est igitur his sanctorum exemplis docentibus haeresis negligenda, nulla est tantis magistris instruentibus silentio praetereunda. Confutandus est omnis error, omnis pravus et fidei adversus intellectus corripiendus et, si potest fieri, corrigendus. Exhibenda est Christo ab his,

140 vepres et spinae Vulg. // 143 scuto] scutum Vulg.

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175 quibus ab ipso commissa est ecclesia, absque macula et ruga, ut possit

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audire ab illo: « Tota pulchra, es amica mea, et macula non est in te ». Si ergo nulla haeresis quolibet tempore orta immunis a « gladio spiritus quod est verbum dei » esse potuit, numquid tutus ab illo Mahumeticus error erit? An forte ut nullum aut parvum Christiana lingua transibit? An forte ut innoxio vel minus noxio parcet? Et quae umquam, o lector, haeresis adeo ecclesiae dei nocuit? Quis umquam error adeo rem publicam Christianam vexavit? Quis in tantum terminos ejus rescidit? Quis tanta massa perditorum numerum infernalem adauxit? Occupavit Ariana pestis, maxima praedictarum haeresum, quasdam aliquamdiu partes terrarum easque laetali haustu Satana propinante infecit. Adiunxit nequitiae suae quosdam reges Gothorum duosque, quod majus est, Romani principes orbis, Constantium et Valentem, corrupit. Transiit de solo barbarico in Pannoniam indeque ad Italiam transmigravit. Unde pulsa meridianam partem Galliae, Aquitaniam dico, invasit, sed rege Francorum Clodoveo fugante tandem in Hispaniis vi bellica subactis resedit. Ibi vix centum annis exactis ac rege Gothorum, qui genti haereticae imperabat, ad catholicam fidem spiritu dei agente converso defecit. At Mahumeticus furor ab Ismaelitis Arabibus sumens exordium Persas, Medos, Syros, Armenios, Aethiopes, Indos ac reliqua Orientis regna ipsamque in tribus orbis partibus maximam Asiam paene totam corrupit, et vel a Christianismo avertens, vel a quibuslibet antiquis erroribus ad perditi hominis sectam convertens subtraxit Christo, substravit diabolo. Hinc non miti ratione, sed violenta incursione toto fere, ut dictum est armis Oriente subacto Aegyptum, Lybiam Africamque universam profanae religioni subiecit, et sic duabus mundi partibus occupatis nec tertiam, quae Europa vocatur, Hispania pervasa Christo vel Christianis suis integram dereliquit. Et quid dicam ultra? Nec si universas a Christi tempore per mille et centum annos diabolico spiritu suscitatas haereses numeraveris, simulque collectas velut in statera appenderis, adaequari huic poterunt nec pariter omnes tantam aeternis ignibus materiem iniecisse invenies. Quae ergo nullam vel parvam haeresim intactam praeteriit, numquid hunc omnium errorum maximum errorem torpens vel muta Christiana lingua transibit? Sed forte dicet vel cogitabit quispiam: « Illis olim haeresibus respondit ecclesia, quae, ut Iohannes apostolus ait, “ex nobis exierunt, sed non erant ex nobis”. At error iste nec ex nobis exiit nec ex nobis fuit.

177 gladio] gladium Vulg. // 210 exierunt] prodierunt Vulg. / id om. p

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Christianis enim de ecclesia, hoc est Christi corpore, quolibet errore tractis vel recedentibus Patres suprascripti responderunt, alienos et extra ecclesiam vagantes errores silendo contempserunt. Quibus et hic error connumerari potest, qui nec ut dictum est de ecclesia exiit nec se de ecclesia exisse ut aliae haereses erroris, non haeresis nomine satis ostendit. Non enim haeresis dicitur, nisi exiens de ecclesia et agens contra ecclesiam ». Ad haec ego: Fateor, hoc, inquam, et ipse Christianos pertinaciter contra quamlibet rectae fidei partem agentes iam ab antiquo usitato nomine dici haereticos, et id quod prave sentiunt vel fatentur vocari haeresim. Sed utrum Mahumeticus error haeresis dici debeat et eius sectatores haeretici vel ethnici vocari, non satis discerno. Video enim eos hinc haereticorum more de fide Christiana quaedam suscipere, quaedam abicere, hinc ritu pagano, quod nulla umquam haeresis fecisse scribitur, facere pariter et docere. Nam cum quibusdam haereticis – scribente sic in Alcorano suo impio Mahumetus – Christum quidem de virgine natum praedicant, maiorem omni homine ipsoque Mahumeto dicunt, sine peccato vixisse, vera praedicasse, mira fecisse affirmant, spiritum dei, verbum dei fuisse fatentur – sed nec spiritum dei aut verbum ut nos aut intelligunt aut exponunt –, Christi passionem aut mortem non solum ut Manichaei phantasticam, sed nullam prorsus exstitisse vesaniunt. Haec quidem et similia cum haereticis sentiunt. Cum paganis autem baptisma abiciunt, sacrificium Christianum respuunt, paenitentiam cunctaque reliqua ecclesiae sacramenta derident. Elige igitur quod malueris! Aut voca haereticos propter haereticum sensum et quo partim cum ecclesia sentiunt, partim dissentiunt, aut dic paganos propter excellentem impietatem, qua omnium haeresum errores professione impia vincunt. Si haereticos dixeris, probatum est supra omnibus haereticis vel haeresibus obviandum. Si paganos vocaveris, probo idque Patrum auctoritate ostendo non minus et illis resistendum. Ad hoc affirmandum redeat ad medium supra nominatus Iustinus philosophus et martyr. Hic « pro defendenda Christi religione plurimum laboravit, in tantum ut Antonino quoque principi et filiis eius et senatui librum contra gentes scriptum daret, ignominiamque crucis non erubesceret, et alium librum successoribus ejusdem Antonini, Marco Antonino Vero et Lucio Aurelio Commodo. Est et eius aliud volumen contra

230 verbum dei] dei om. p // 236 et om. p // 237 excellentem : excedentem p // 238 omnem haeresim erroris p

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gentes, ubi etiam de daemonum natura disputat. Item est et quartum adversum gentes, cui titulum praenotavit “Elenchos”. Est et dialogus contra Iudaeos, quem habuit adversus Tryphonem principem Iudaeorum ». Sequatur hunc ad hoc astruendum Apollinaris urbis Hierapolis, quae est in Asia episcopus, qui non solum imperatori Marco Antonino Vero insigne volumen pro fide Christiana dedit, sed et alios quinque adversus gentes libros conscripsit. Edidit et Lugdunensis Irenaeus contra gentes volumen. Scripsit et Militiades contra gentes Iudaeosque libros alios. Composuit et Apollonius Romanae urbis senator sub Commodo principe [ac Severo] insigne contra paganos volumen, quod rationem fidei suae reddens in senatu legit ac post lectionem eiusdem senatus sententia pro Christo capite truncatus est. Successit his Arnobius rhetor sub Diocletiano principe scripsitque adversus gentes quae illis temporibus publice legebantur. Confecit et Methodius Tyrius episcopus libros contra Porphyrium paganum philosophum. Contra eundem et Laodicenus episcopus Apollinaris stilum exacuit et triginta libros condidit. Non defuit assertioni huic supra nominatus ac saepe nominandus magnus Athanasius Alexandrinus episcopus. Hic non solum contra Arianos, speciales hostes suos, scripsit, sed et adversus gentes duos libros edidit. Sequatur hunc et Eusebius Emisenus episcopus, elegantis et rhetorici ingenii homo. Hic innumerabiles ut legitur libros confecit, ex quibus praecipui sunt adversum Iudaeos et gentes. His universis nulli supradictorum doctrina inferior, immo forte superior, Augustinus succedat, et libris notissimis viginti duobus « De civitate Dei » editis non tantum contra haereticos, qui de ecclesia exeunt, sed et contra paganos ac Iudaeos, qui in ecclesia numquam fuerunt, contraque omnes omnino errores congruo tempore verbo scriptoque agendum esse doceat. Sive ergo Mahumeticus error haeretico nomine deturpetur sive gentili aut pagano infametur, agendum contra eum est, scribendum est. Sed quia Latini et maxime moderni antiquo studio pereunte – iuxta iudaeorum vocem varias linguas apostolorum olim mirantium – non nisi linguam suam noverunt, « in qua nati sunt », cuiusmodi tantus error esset agnoscere, ne dicam tanto errori obviare non poterant. Unde « concaluit cor meum intra me et in meditatione mea exarsit ignis ». Indignatus sum causam tantae perditionis Latinos ignorare et ipsa ignorantia nullum ad resistendum posse animari. Nam non erat qui responderet, quia non erat

249 adversus p // 257 ac Severo D p, a servo Severo proditus Hieronymus // 265 magnus om. p // 279 sunt] sumus Vulg. // 280 ne] nec p // 281 exarsit] exardescet Vulg.

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quia agnosceret. Contuli ergo me ad peritos linguae Arabicae, ex qua 285 procedens mortiferum virus orbem plusquam dimidium infecit. Eis ad

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transferendum de lingua Arabica in Latinam perditi hominis originem, vitam, doctrinam legemque ipsam, quae Alcoran vocatur, tam prece quam pretio persuasi. Et ut translationi fides plenissima non deesset nec quicquam fraude aliqua nostrorum notitiae subtrahi posset, Christianis interpretibus etiam Sarracenum adjunxi. Christianorum interpretum nomina: Robertus Ketenensis, Armannus Dalmata, Petrus Toletanus, Sarraceni Mahumetus nomen erat. Qui intima ipsa barbarae gentis armaria perscrutantes volumen non parvum ex praedicta materia Latinis lectoribus ediderunt. Hoc anno illo factum est, quo Hispanias adii et cum domno Aldefonso victorioso Hispaniarum imperatore colloquium habui. Qui annus fuit ab incarnatione domini MCXLIus. Sed forte adhuc aliquis: « Quid proderit fastidientibus cibos ingerere, quid conferet “aspidi surdae et obturanti aures suas” disputatione multiplici insonare? Nam homines, contra quos agere disponis, alieni sunt, barbari sunt, non solum moribus, sed et lingua ipsa nil sibi Latinisque commune esse fatentur. Quomodo igitur audiet ne dicam exaudiet Arabs Latinum, Persa Romanum, Aethiops vel Aegyptius Gallum? Videndum est ne frustra labor insumatur, cavendum ne utili opere relicto superfluo tempus teratur ». Ad quod ego: Poterit, inquam, quod scriptum fuerit in eorum linguam transferri, poterit Christiana veritas in litteras Arabicas vel quaslibet alias commutari, sicut potuit nefandus error ad Latinorum notitiam meo studio transmigrare. Sic Latinum opus in peregrinam linguam translatum, proderit forsitan aliquibus, quos ductrix ad vitam gratia deo lucrari voluerit. Sic ex litteris Hebraicis Vetus Testamentum, sic praeter Evangelium Matthei ex Graeco Novum in universas totius orbis linguas transfusum mundum deo subiecit et per Christianam fidem ab inferis revocans caelo restituit. Sic plurima alia Patrum opera et Latinus a Graeco mutuavit et Graecus a Latino accepit, nec defuit inter alias multiplices orbis linguas nobis ignotas haec sermonum ad invicem commutatio, de quibus fere ut de apostolis dici possit: « Non sunt loquelae neque sermones quorum non audiantur voces eorum ». Si quod forte haec de qua agitur scriptura aut interpretes non habuerit aut translata non profuerit, habebit saltem Christianum armarium

298 aspidi] aspidis Vulg. / obturanti] obturantis Vulg. // 307 ad Latinum notitiam Glei // 309 deo] dei Stern

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320 etiam adversus hos hostes arma, quibus aut se muniat aut quibus, si forte

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ad certamen ventum fuerit, inimicos confodiat. Occurret fortasse volumen editum cogitationibus occultis nostrorum, quibus scandalizari possunt aliquam apud impios illos esse putantes pietatem et apud mendacii ministros aliquam credentes esse veritatem. Iungitur huic rationi auctoritas non parva, quae et si jure in talibus praeire debeat, nil tamen obstat, si in re proposita rationem sequatur. Scripserunt quoscumque praemisi et plures quos reticui contra haereticos, Iudaeos vel ethnicos diversa, magna et mira opera, nec tamen scribentes, quibus prodesse possent, aut elegerunt aut praescierunt. Cumque nec elegissent neque praescissent, quorum saluti labores proprii inservire deberent, non tamen idcirco vel animum a studendo vel linguam a dictando vel manum a scribendo vacare permiserunt. Non attendit Graecus scriptor Latino non posse prodesse Graecitatem, non cogitavit Latinus Graeco frustra legi Latinitatem, non meditatus est quilibet quantumlibet barbarus sed catholicus adversus quoslibet errores agens frustra se scribendi laborem assumere, quia non posset opus suum nisi in varias linguas translatum hominibus peregrini sermonis prodesse. Noverant, certi erant, quod « spiritus sanctus ubi vult spirat », sed scire non poterant, quos, quando vel quantum inspirat. Sciebant « non esse aliquid neque qui plantat neque qui rigat, sed qui incrementum dat: Deus ». Eapropter rigando, plantando ut boni servi quod suum erat implebant, quod dei erat domino dimittebant. Hos qui sequi voluerit, aestimo, immo affirmo, quia non errabit. Quod si et ipse fecero, certus sum quia non errabo. Non errabo plane, si simplici oculo fecero quod meum est et deo, ut dixi, servavero quod suum est. Non poterit, certe non poterit omnino labor causa dei assumptus evadere absque fructu, si aut conversis profuerit aut hostibus obstiterit aut domesticos munierit aut saltem horum scriptori « pax bonae voluntatis hominibus » repromissa non defuerit. Sequatur ergo in nomine domini diu dilati operis exordium. In fine addo, quia novi et certus sum insolita in talibus prolixitate me consuetas prologi metas aliquantulum excessisse. Sed ut excusatum me lector habeat, sciat hoc importunis objectionibus disputantium contigisse, quibus, ne brevis viderer, forte iusto prolixior aliis exstiti.

335 sed] nec Thomä // 340 plantat, neque qui rigat] est aliquid neque qui rigat Vulg. // 346 aut] autem p // 349 diu] Iesu p

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In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti, unius omnipotentis et veri dei, Petrus quidam, Gallus natione, Christianus fide, abbas officio eorum qui monachi dicuntur, Arabibus Ismaelis filiis legem illius qui Mahumetus dicitur servantibus. Mirum videtur et fortassis etiam est, quod homo a vobis loco remotissimus, lingua diversus, professione seiunctus, moribus vitaque alienus, ab ultimis Occidentis hominibus in Orientis vel meridiei partibus positis scribo, et quos numquam vidi, quos numquam forte visurus sum, loquendo aggredior. Aggredior inquam vos, non, ut nostri saepe faciunt, armis sed verbis, non vi sed ratione, non odio sed amore. Amore tamen tali, qualis inter Christicolas et a Christo aversos esse debet, tali qualis inter apostolos nostros et illius temporis gentiles, quos ad Christi legem invitabant, exstitit, tali qualis inter ipsum creatorem et rectorem omnium deum et illos, quos, dum adhuc creaturae, non creatori servirent, a cultu simulacrorum vel daemonum per suos avertit. Amavit plane ipse illos, antequam ipsi illum amarent, agnovit antequam agnoscerent, vocavit dum adhuc contemnerent. Contulit bona facientibus mala, misertus est pereuntibus sola gratia eosque sic eripuit a miseria sempiterna. Habet hoc ab ipso ecclesia Christianorum, ut sicut ille, ut ait Christus noster: « Solem suum oririfacit super bonos et malos, et pluit super iustos et iniustos », sic illa et in ipso amicos et propter ipsum diligat inimicos. Succedit huic Christianae auctoritati ratio evidens, qua « omne animal », ut ait quidam, « diligit simile sibi ». Probatur hoc inde, quod, cum sub hoc genere, quod est animal, universae quadrupedum, volucrum vel quorumlibet talium species contineantur, familiarius sibi est unumquodque animal in propria specie quam in universali genere. Apparet hoc in domesticis, claret et in ipsis agrestibus bestiis, quae aut semper aut saepe ab illis, quas a se natura discrevit, abhorrent easque, quas similes sibi aut conformes sentiunt, consectantur. Quae si ut assolet fieri contra se invicem qualibet de causa felle moto concertant, redeunt tamen cito sedato motu ad pacem, nec oblivisci quod factae sunt prolixiore tempore possunt. Cumque inter infinitas quae, ut dictum est, sub animali continentur species etiam homo sit, et, quod nulla alia animalium species habet,

354 Explicit prologus in fine add. D p / Inscriptio libri primi: INCIPIT LIBER PRIMUS DO(M)NI PETRI ABBATIS CLUNIACENSIS ADVERSUS NEFANDAM HERESIM SIVE SECTAM SARRACENOR(UM) D p // 367 ad bis scripsit D // 386 nec] et Thomä

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etiam ratione praeditus sit, longe amplius cogitur diligere similem sibi 390 ratione suadente quam ille natura trahente.

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Hae sunt causae, quibus vos Christianus diligere, quibus vobis salutem debet optare. Harum altera divina, altera humana est: In illa praecepto divino oboedit, in hac naturae propriae satisfacit. Hoc modo ego de innumeris et inter innumeros servos Christi minimus vos diligo, diligens vobis scribo, scribens ad salutem invito — non ad salutem filiorum hominum, « in quibus », iuxta verba David, « non est salus », quia iuxta eundem « vana est salus hominis », sed ad illam de qua idem: « Salus autem iustorum a domino, et protector eorum est in tempore tribulationis ». Quae Psalmorum verba ea vobis de causa propono, quia Psalmos a deo David fuisse datos a vestro Mahumeto audio: Loquens enim Abdiae ludaeo sic ait: « Unum quidem: deus. Duo vero: Adam et Eva. Tria vero: Gabriel, Michael, Seraphiel. Quattuor: lex Mosi, Psalmi David, Evangelium et Alfurkan ». Item: « Nec enim simul descendit super me verbum dei, quemadmodum simul data est lex Mosi, Psalmi David et Evangelium Christo ». Invito vos ad salutem, non quae transit, sed quae permanet, non quae finitur cum vita brevi, sed quae permanet in vitam aeternam. Hanc consequi, hac tempore a deo praestituto frui mortalibus quidem datum est, sed non nisi illis, qui de deo quod est, non quod non est sentiunt, qui eum non iuxta cordis sui phantasmata, sed sicut ipse se coli et vult et praecipit colunt. Ad ista vos: « Absit, ut aliter sentiat intellectus noster; absit, ut aliter se habeat professio nostra! Nos nihil de eo somniavimus, nihil prorsus confinximus. Sentimus de ipso, fatemur de ipso non iuxta figmenta cordis nostri, sed iuxta quod tradidit nobis missus ab ipso propheta noster. Ille cum sit ordine ultimus in prophetis et velut “signaculum omnium prophetarum” et legis divinae non auctor sed lator, non deus sed nuntius, mandata caelestia a deo per Gabrielem sibi missa nihil plus minusve continentia accepit, accepta patribus nostris nobisque servanda tradidit. Haec servamus, haec custodimus, his animas, his corpora, his vitam mortemque nostram dicavimus ». Et o homines, homines inquam, non solum natura rationales, sed et ingenio et arte rationabiles, utinam mihi hic intellectuales vestrorum cordium aures praebeatis, utinam superstitionis obstinatione remota,

397 vana est] est om. Vulg. // 398 est om. Vulg. // 399 verba] verbum p // 415 cordis] corporis p

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425 quae subinferre praeparo, audiatis. Audiatis ideo dico, quia, quod valde

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mirum est, si tamen verum est, nullum contra morem vobis assuetum, nullum contra vestras patrias leges agere volentem, nullum contra ritus ab ipso quem supra nominavi vestro propheta vobis traditos disputare quaerentem vos velle audire audivi. Et non solum vos hoc a nullo velle audire accepi, sed ut ipsa loquendi primordia lapidibus aut gladiis vel quolibet alio mortis genere obstruatis, vobis lege praeceptum ab Oriente vestro ad Occidentem nostrum fama diffusa fatetur. Videte igitur, viri iuxta scientiam saecularem prudentes, videte inquam, et remoto obstinatae voluntatis obice subtiliter considerate, utrum mos iste probabilis sit, utrum ratione aliqua subnixus esse possit. Non vult aliquis hominum, qui non tantum natura rationalis, sed et vivaci mentis acumine rationabilis est, non vult plane in rebus temporalibus falli, non vult certa pro incertis aut incerta pro certis accipere, ut delusus cuiuslibet astu vel imprudentia quod verum est falsum putet, quod falsum est verum existimet. Non cedit in hac parte cuilibet necessitudini nec alicui super his carissimo acquiescit, non amicis, non sanguinis affinitate coniunctis, nec ab ipsis, quibus artiori amoris vinculo iungitur, coniugibus se scienter decipi aequanimiter pati potest. Cumque multotiens multa et maxima carni ac spiritui molesta amicorum causa ab amicis patienter ferantur, istud tamen homini natura indidit, ne se falli ab aliquo quantumlibet proximo aut amico pacto quolibet patiatur. Scrutamini universa officia mortalium et artes ipsas quae liberales, sed et ipsas quae serviles dicuntur, attendite, utrum aliquis studiosorum saecularem scientiam amantium de ipsis vel in ipsis se falli velit et non magis earum veracem ac certam notitiam ab eruditoribus sive magistris accipere. Hoc indicat praecipue ipsius terrenae sapientiae studium, cui percipiendae cum hi, qui Graece « philosophi », Latine « amatores sapientiae » vocantur, summo conamine inhiarent ac pro ingeniorum varietate de ipsa diversi diversa sentirent, laxabant libera frena sermonibus et pro maiori minorive acumine rationis in medium quae senserant proferentes innumeris disputationum modis ad veritatem earum rerum, quae in propositis quaestionibus versabantur, pertingere laborabant. Non obstruebant ora eorum, quos studiosos inquirendae veritatis credebant, immo magis de oppositis disputando certatim se aliosque omni loquendi genere ad laudabile studium accendebant. Hic Graecorum, hic Latinorum,

438 aut incerta pro certis om. p // 439 impudentia Thomä // 442 arctiori p // 451 indicato p // 454 diversi diversa] diverse p

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hic Persarum, hic Indorum aliarumque gentium sapientibus mos hoc propositum semper fuit, ut et ipsi scrutandae rerum veritati semper insisterent et ad idem inquirendum, examinandum, diffiniendum frequentibus studiosos collationibus animarent. Quis iam eorum ingentem multitudinem, qui inter reliquos in investiganda rerum veritate maxime floruerunt enumeret? Famosa et sollemnis est eorum notitia apud nostros, qui rerum creatarum veritatem ac virtutem non tacendo nec ad tacendum ora hominum obstruendo, sed loquendo ac disputando de naturae occultis eruerunt, et quae absque dubio certa ac vera esse reppererant, tam suitemporis hominibus quam posteris tradiderunt. Cum igitur omnis rationabilis mens rerum creatarum veritatem agnoscere cupiat illiusque veritatis agnitionem ad commoda sua convertere optet, et quod tacendo consequi non valet, quaerendo et disputando assequi velit, numquam increatae rei verax cognitio negligenda est, numquid, quousque qui eam non capit intelligat, inquirendum, disputandum, examinandum non est? Nonne longe acrioribus stimulis ingeri mens humana debet ad agnoscendam increatam essentiam quam ad investigandam creatam naturam? Videatur quid de his duobus alteri praeponderet, quid magis commodis humanis inserviat. Hoc inquam videatur, et tunc, cuius magis cognitioni animus humanus insistere debeat, agnoscetur. Volo plane rerum ad praesens visibilium vim sive virtutem agnoscere, ut in aliquo mihi, dum hic mortaliter vivo, suffragentur, ut aliquod huic meae transitoriae peregrinationi auxilium vel commodum ferant. Ad quid autem rem increatam et insuper omnia creantem cunctaque creata regentem agnoscere quaero, nisi ut et hic viventi congrua vitae huic subsidia donet et post mortem hanc aeternaliter ac feliciter vivere praestet? Quae vero est natura haec, quae substantia vel essentia? Nonne illa, quae communi universarum gentium more iuxta proprietatem uniuscuiusque linguae deus creditur, deus dicitur? Est igitur natura illa deus ille, qui solus increatus est, qui solus creator est, qui solus rector omnium, qui solus praesentium et aeternorum bonorum auctor et largitor est. Videte igitur vos, videte inquam vos quibus scribo, et iuxta Psalmum David, cui ut credo non discreditis, « iuste iudicate, filii hominum », utrum de creatura disputandum sit, de creatore tacendum, utrum libera loquendi facultas dari debeat quaerenti de infimis et fugitivis bonis, et obstrui debeat os quaerentis et agentis de summo et aeterno bono. Liber ad cuneta mihi poterit esse discursus loqui volenti de universis

473 (2) et] ac p // 482 suffragentur om. p // 490 ille, qui] illeque p // 493 iuste] recta Vulg.

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creatis, et statim, ut de ipsorum creatore agere voluero, lex Mahumetica os obturabit aut, si quid forte contra eam dixero, vix primis verbis elapsis caput secabit? Estne hoc legis alicuius praeterquam vestrae? Estne gentis alicuius praeterquam vestrae? Estne sectae alicuius praeterquam vestrae? Vere nullius, plane nullius! Dirigite oculos huc illucque, et ab ortu solis usque ad occasum, ab Austro usque ad Aquilonem, universarum gentium leges, ritus ac mores scrutamini, et sicubi simile quid cautum vel traditum reperire potueritis, coram producite. Non sic, non sic ut interim de aliis taceam lex Christiana, non sic quidam de magnis Christi apostolis iubet: « Parati », ait, « estote omni poscenti vos rationem de ea quae in vobis est fide et spe ». Quid certe, quid portendit mos huiusmodi, quid sibi vult lex talis, lex inquam talis, quae prohibet audiri contra vos disputantem, quae pati non potest ratione praevia contra vestros ut creditur errores agentem? Nonne videtur vobis hoc omni plenum pudore, non cernitis hoc omnimodo refertum dedecore? Liberam semper frontem veritas habet, non quaerit angulos, velari dedignatur, obscura fugit, clara cunctisque patentia quaerit. Sola falsitas agnosci timet, discuti veretur, latibulis gaudet, produci in publicum ut mortem formidat. Quare hoc? Quare inquam veritas lucem, falsitas appetit tenebras? Haec plane causa, haec est et nulla alia prorsus, nisi ea, quam Christus noster in Evangelio suo, quod ei datum Mahumetus vester et dixit et scripsit, de bene agentibus et mala facientibus profert: « Omnis », ait, « qui male agit, odit lucem, et non venit ad lucem, ne arguantur opera eius. Qui autem facit veritatem, venit ad lucem, ut manifestentur opera eius, quia in deo sunt facta ». Certe verba haec verba veritatis sunt. Verba sunt plane illius, quem Mahumetus vester de quo paulo ante scripsi immensis laudibus effert, quem in diversis sui Alcorani locis nuntium dei, verbum dei, spiritum dei fatetur, quem sine peccato vixisse, quem maiorem omni homine, etiam se ipso, non negat. Qui si absque peccato iuxta illum in terris conversatus est, mendax pro certo non est. Nam si notam mendacii non cavisset, utique non parvus sed magnus peccator fuisset. Eius verba sunt illa quae praemisi: « Omnis, qui male agit, odit lucem, et qui facit veritatem, venit ad lucem ». Ad quid istud? Contra morem reprobum, contra legem inauditam, quae non licere vult, quod omnibus licet, quae agere contra se ex ratione volentibus auditum

500 estne… vestrae om. p // 502 et om. p // 507 iube Glei / parati… spe] parati semper ad satisfactionem omni poscenti vos rationem de ea quae in vobis est spe Vulg. // 509 lex inquam talis om. p // 513 veritas] virtus p // 516 lucem] lumen p // 517 haec est om. p // 519 omnis enim Vulg. // 520 ne] ut non Vulg.

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et aditum intercludit. Nam si mos ille, si lex illa veritatis est, quid timet ad lucem venire, ut manifestum fiat, quia in deo vel a deo sunt facta? Sed quid frustra longos circuitus de re cunctis nota facerem? Idcirco plane absque dubio mos ille, lex illa totiens nominata odit lucem, diligit tenebras, non fert arguentem, non patitur contradictorem, ne arguatur falsitas eius, ne nota fiat orbi terrarum doloso silentio tecta nequitia eius. Attendite iam et super his et recolite verba illius vestri ut putatis prophetae, quam frivola sint, quam enervia, quantum omni robore veritatis ac rationis carentia: « Si quis », ait ille deum sibi introducens loquentem, « tecum disceptare voluerit, dic te faciem tuam eiusque sequaces ad deum convertisse, quod agendo tam legum scientes quam illitterati bonam legem sequentur. Sin autem, tuum est mea praecepta gentibus solummodo patefacere ». Item: « Si quis tecum de lege certamen inire voluerit, dic ei anathema et iram dei talibus solummodo comminare ». Et iterum: « Nolite disputare cum legem habentibus. Melior est enim caedes quam lis ». Quae sunt, quaeso, huiusmodi verba? Quae sunt huiusmodi mandata? Ergone rationalis animus in tantum asinina stoliditate sepelietur, ut more bruti animalis illius quaelibet vel quantalibet onera sibi imposita patienter ferat, disceptare de his non audeat, inquirere utrum bona an mala, utrum utilia an noxia sint, non praesumat? Si hoc concessero, necesse iam erit circumferri me omni vento doctrinae ac more harundinis flatu quolibet agitatae hac illacque inflecti, cedere omni errori, acquiescere cuilibet falsitati, nihil certi tenere, bona malis, vera falsis indiscrete confundere. Quid plane hoc concesso distabit inter hominem et pecus? Quid inter humanum animum et beluinum spiritum? Plane nihil, quantum ad stultam oboedientiam, sed rursus multum, quantum ad diversam naturam. Non enim iam homo iumentis comparabitur, sed iure pecude stolidior iudicabitur. Non contradicit cuiuslibet imperio pecus, quia caret rationali animo, et acquiescit rationalis animus contradicente rationis iudicio. Quia non est datum iudicium pecori, indiscrete cunctis imperantibus cedit; cui inter bonum et malum, inter verum ac falsum discernere naturale est, his etiam, quae damnanda iudicat, vilior pecude factus oboedit. Miror nec mirari sufficio, quomodo hoc a peritis et doctis hominibus extorqueri cuiuslibet astu potuit, ut crederent verba

542 disceptare] disputare p // 543 eiusque sequaces ad deum] eiusque faciei sequaces p / ad deum eiusque sequaces A // 547 disputare] disceptare A // 549 quae sunt huiusmodi mandata om. p // 562 rationali] rationabili p

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quae praemisi a deo esse prolata, cum nihil prorsus in eis nisi stultum, nisi crudele, nisi insanum invenire vel negligens vel studiosus lector praevaleat. Nam quid est hoc: « Si quis tecum disceptare voluerit, dic te faciem tuam eiusque faciei sequaces ad deum convertisse? » Si ergo, ut te ipsum alloquar, o Mahumete, si certe mihi tecum de lege tua, utrum iusta an iniusta sit, disceptare volenti nihil aliud responderis nisi « te faciem tuam eiusque faciei sequaces ad deum convertisse », credam te vera dixisse? Credam te verum prophetam dei fuisse? Credam legem, quam genti tuae tradidisti, a deo tibi traditam esse? Vere me plus quam asinum si assensero, vere plus quam pecudem, si acquievero. In quo enim mihi te veraciter aliquid dixisse vel in modico fidem facis, si te faciem tuam ad deum convertisse vel a deo avertisse asseris? Sed et quod obsecro monstrum est, quod tibi dixisse deum adjungis: « Quod agendo tam legum scientes quam illitterati bonam legem sequentur ». Quid agendo? Si dixeris faciem tuam te ad deum convertisse, propter hoc igitur tam legum scientes quam illitterati legem tuam quam bonam dicis sequentur. Sed quid rem aperte ridiculosam persequor? Hunc praecedentem sequatur et alius versus: Scribis enim deum adiecisse: « Sin autem, tuum est mea praecepta gentibus solummodo patefacere ». Quid est hoc? Dixeras deum dixisse, quod si ea quae praemissa sunt diceres, « tam legum scientes quam illitterati bonam legem sequerentur ». Quid est ergo quod addidisti: « Sin autem, tuum est mea praecepta gentibus solummodo patefacere? » Facis primo deum loqui modo enuntiantis, et nunc subinfers verba dubitantis? Enuntiantis enim modo locutus est, quando dixit legem scientes vel sine litteris bonam legem secuturos; dubitantis vero, quando dixit: « Sin autem ». Quod si enuntiative locutus est, cur omnes tam scientes quam illitterati tuam legem non sequuntur? Quod si dubitabat tibi credituros, quare dixit omnes legem tuam secuturos? Sed sequitur et aliud quod praemisi capitulum: « Si quis tecum de lege certamen inire voluerit, dic ei anathema et iram dei talibus solummodo comminare ». Et hoc cui non liceat? Cui plane hominum hoc non facillimum sit? Quod praeciperis dicere mihi, hoc idem non prohibeor et ego dicere tibi. Sicut tibi leve est ut mihi tecum de lege tua certamen inire volenti dicas anathema, ita mihi perfacile est, ut te mecum de lege mea agente, si acquiescere nolueris, dicam tibi anathema. Si leve tibi est iram dei mihi nisi tibi credidero comminari, ita et mihi vel cuilibet facile est

581 legem sequentur? Glei

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605 eandem iram dei nisi mihi acquieveris comminari pariter et imprecari.

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Estne igitur iustum, estne rationabile, ut nulla mihi auctoritate proposita, nulla ratione praeostensa credam tibi, acquiescam legi tuae, si nihil mihi aliud nisi anathema dixeris, si nihil aliud quam iram dei comminatus fueris? Sed quia cuius ponderis haec tua verba sint brutis etiam pectoribus patet, procedo. « Nolite », inquit, « disputare cum legem habentibus. Melior est enim caedes quam lis ». Et hoc infernale consilium quis non videat? « Nolite », inquit, « disputare cum legem habentibus ». Qui sunt legem habentes? Prout obscura hominis illius intelligere possumus, legem habentes nulli sunt alii quam ludaei vel Christiani. Nam oculorum acie huc illucque diducta nullos alios in orbe legem habentes, quando haec ab illo dicta sunt, vel tunc fuisse vel adhuc esse video quam illos quos praemisi: Iudaeos scilicet aut Christianos. Hi plane non alii legem prius acceperant, acceptam iuxta suos libitus vel intellectus tenebant: Iudaei legem datam per Mosen, Christiani legem datam per Christum. Nam pagani vel vestrae stirpis Sarraceni, qui vestrum Mahumetum praecesserant, legem prius accepisse dicendi non sunt. Nulla enim vel paganis ab aliquo lex data fuerat, quos solus error falsis nec nunc dicendis hominum opinionibus infecerat, nec Sarracenis, quia necdum legis vestrae lator ne dicam auctor suprascriptus advenerat. Quod si quis forte opposuerit quasdam legum sanctiones Graecis aut Latinis vel quibuslibet aliis gentibus traditas, sicut olim Solonis leges Graecis, sicut quorundam Latinorum sapientium Romanis, respondeo legibus illis non esse cautum vel traditum, quid de deo crederent, quo ritu vel modo eum colere deberent, sed tantum, non mandato divino sed hominum consilio provisum, qualiter suam rem publicam unaquaeque gens regeret, quo ordine pacis vel belli tempore vitam transigeret, ne si absque alicuius certae legis limite bestiali more vivere conarentur, mala bonis, iusta iniustis passim permiscendo confunderent, nec ipsi vel eorum res publica in tanta rerum perturbatione diu persistere possent. De divinis vero nullus apud eos sermo, nisi qui omni auctoritate et ratione destitutus et aut ex ridiculosis fabulis aut ex stultis hominum deliramentis aut fraudulentis daemonum oraculis originem trahens non ad veram deitatis cognitionem vel cultum nomines duceret, sed idolis vel quibuslibet rebus creatis pro creatore ad colendum propositis ab ipsa plenissime et omnino miserrime averteret. Ea de causa huiusmodi homines

619 libitus] habitus p // 623 nec] ne p // 628 sapientum Glei

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legem habentes dicendi non sunt, quam a deo non acceperunt, sed ipsi sibi ritum vivendi vel deum colendi prout libuit confinxerunt. Soli ergo Iudaei vel Christiani ante Mahumetum vel eius tempore legem habentes dicendi sunt, quam non a se inventam, sed a deo traditam acceperunt. De his igitur mihi videtur dictum ab eo: « Nolite disputare cum legem habentibus ». Cur hoc ab isto dictum est, cur ne cum legem habentibus disputarent ab eo praeceptum est? Si de veritate legis suae confidebat, quare suos disputare prohibuit? Si diffidebat, cur ea quae sui non possent defendere scripsit? Sed noverat aut ipse aut (quod pace vestra dictum sit) qui per eum loquebatur, Satanas, legis Iudaicae vel Christianae tantum esse robur, tam stabile fundamentum, ut non dicam humanis verbis vel rationibus obrui, sed nec vi bellica nec armorum fremitu nec tormentis dirissimis seu mortibus quibuslibet impulsu vel in modico posse nutari. Expertus fuerat illius primae legis tempore Iudaeorum in Macchabeis constantiam, evangelicae gratiae diebus in martyribus tolerantiam non posse praevalere aeternae sapientiae humanas rationes, invictae virtuti non posse resistere mortalium languidos et enerves conatus. Eapropter qui mundanam sapientiam, qui humanam virtutem legibus divinis iam substratam cernebat, quomodo sibi lite proposita de victoria suae partis blandiri poterat vel saltem primos disputationum ictus perferre? Destitutus itaque omni resistendi praesidio confugit ad fugam et qui nil rationabile vel ponere vel obicere poterat, elegit silentium. Sed ne ex toto adversae parti cedere videretur, pro ratione arma assumpsit, et furiosorum more nullum dans interroganti responsum ad lapides, fustes vel gladios se convertit. His armatus agentem contra se impetit, immo paene priusquam agere incipiat, velut ex improviso irruens fera crudelis extinguit. Talem, tam iustum, tam rationabilem disputationibus finem vester propheta Mahumetus, o Agareni, imponit, tam aequa sententia inter partes sibi adversas discernit, tale iudicium usque ad sua vel vestra tempora. saeculis inauditum laudabilis arbiter profert. Nam ut praemisi, haec eius verba sunt. Postquam enim dixit: « Nolite disputare cum legem habentibus », subdit: « Melior est enim caedes quam lis ». Et quid dicam? Deficiunt verba ad tantam absurditatem, tam bestialem crudelitatem, tam nefandam nequitiam confutandam. Vere avida humani sanguinis bestia Satanas hoc

643 confinxerunt] confixerunt p // 648 est om. p // 655 impulsum] impulsu p Glei // 661 substratam] subtractam p // 668 immo] priusquam agit add. p

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invenit, per hunc velut per organum sibi congruum hoc efflavit, cuius lingua sicut penna vel calamo usus tam inhumanum et immane facinus et dixit et scripsit. Sciebat fabulosam et nugacissimam, ut in suo loco probabitur, sectam aliter diu stare non posse, non ignorabat erroneum dogma velut aranearum telam levi negotio dissolvendum, si libera contra illud agere volentibus via pateret, si praedicatoribus verbi divini more antiquo adversus eam disputare liceret. Non erat immemor olim « in omnem terram eorum sonum exisse et in fines orbis terrae eorum processisse verba », qui missi a Christo verbum aeternae vitae ubique disseminaverant et totum fere mundum ad agnitionem veritatis perduxerant. Intelligebat nullum eorum qui per eos crediderant credere potuisse, nisi prius audiret quod credere deberet, nec audire hoc posset, si praedicatore careret. Nam sicut ait quidam magnus Apostolus noster: « Fides ex auditu, auditus autem per verbum Christi », non potuisset fides Christiana in hominum mentibus oriri non audita praedicatione nec audiri praedicatio potuisset absque praedicatore. Et quia subtilis ad fallendum et perdendum perditus angelus maximo se fraudandum lucro noverat, sicut olim se fraudatum dolebat, si aditus audiendi sermoni dei daretur, nec dubitabat se a cordibus deceptorum expellendum, si ille admitteretur, interposuit ferreum quem de profundo nequitiae consilio hauserat obicem, quem nullus transgredi posset. Fecit hoc ut atrium suum – heu proh dolor – iam magnum in pace custodiens securius possideret, ut, qui audito verbo salutis salvari poterat, tali arte auditu subtracto, in aeternum periret. Propter haec omnia prolatum est ab illo vestro totiens nominato verbum tam sollemniter exsecrabile: « Melior est caedes quam lis ». Et litem quidem etiam Christiana lex improbat iuxta quod praemissus noster apostolus docet: « Servum », ait, « dei non oportet litigare ». Damnat enim talium litium animosas contentiones, quae fiunt non causa veritatis inveniendae, sed procaci studio propriae sententiae defensandae. Improbat plane ut dixi Christiana sobrietas superbas ac furiosas lites docens discipulum sapienter et modeste vel quae proponenda sunt proponere vel quae obicienda sunt obicere. Non approbat tamen, ut ille vester propheta, caedes nec dicit: « Melior est caedes quam lis ». Utrumque enim malum esse docet, utrumque damnabile esse non tacet. Sed cum utrumque ipsius iudicio improbetur, magis tamen horum alterum damnat. Non dicit: 680 suo loco p // 685 in omnem terram exivit sonus eorum et in fines orbis terrae verba eorum Vulg. // 690 posset] posse p // 696 sermoni] sermonis p // 704 litem] lites p // 705 servum autem domini Vulg.

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« Melior est caedes quam lis », vel « Melior est lis quam caedes », quia 715 non recipit comparationem, quod omnino malum est, adiunctum rei, quae

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omnino bona est, vel e converso. De duobus enim bonis vel de duobus malis comparatio fieri potest, non de altero bono et altero malo vel de altero malo et altero bono. Non igitur ut dictum est apostolus noster dicit, quod Mahumetus vester astruit, meliorem esse caedem quam litem vel litem quam caedem, sed caedem lite longe peiorem. Et quae mens parum, ne dicam multum rationabilis hoc verum esse non videat? Disquirite universarum gentium iudicia, et quicquid uspiam terrarum sol videt scrutamini, utrum leges humanae in aliis multis diversae in hoc uno non conveniant, quo longe maiori poena plectitur iniustae caedis reatus quam iniuriosae litis excessus. Mirum si et leges vestrae, quas prudentes secundum carnem non ignoramus, in hac tam iustissima causa non concordant, quod natura ipsa etiam verbis tacentibus praedicat, maiorem iniuriam maiori poena puniendam, maiorem iacturam maiori ultione damnandam. Quod si ita est, meliorem esse caedem quam litem falsum est. Sed litem malam, caedem lite longe peiorem verum est. Quod si forte intellectus illius in eo quod dixit: « Nolite disputare cum legem habentibus » nec antiquos paganos legum quarumlibet inventores excepit, longe deformius et diffidentius hoc ab illo scriptum est, quando etiam cum illis, quorum leges nulla divinitatis auctoritate, nulla veritatis virtute subnixae coram processerant, disputare ausus non est. Quid igitur restat? Deponite tantum dedecus, neque vos tam turpi nota deinceps inuri patiamini, qua putatur in tantum vos diffidere de propria secta, in tantum eam omni rationis robore destitutam, ut ne dicam sponte, sed nec provocati in publicum prodire audeatis, aut cum quolibet vel minimo contradictore disputationum manum conserere. Et qualiter nobis vel orbi, partis vestrae si qua esse posset iustitia vel veritas, innotescet, qualiter vobis et vestris lux fidei Christianae infulgebit, si nec vos vestra, qualiacumque sint, proponitis nec nostra a nostris auditis? Et licet non ignoremus, quod vestra vobis sufficere videantur, quod plenam vos deitatis notitiam habere credatis, quod tam nos quam omnes alios aliarum vel alienarum legum sectatores praeter vos errare arbitremini, audite tamen quae proponenda sunt cum pace nec in hoc ab universarum gentium vel legum more soli dissentiatis, maxime cum liberum vobis sit disputationibus cunctis et allegationibus finitis quaecumque dicta fuerint aut probare aut improbare aut suscipere aut

721 lite om. p // 727 quas] quos D p // 733 legum] rerum p

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respuere. Et quia causa salutis vestrae me ad haec scribenda impulit, nec, quia remotissimi et ignotissimi eratis, caritas, quam non ut erga Christianos, sed ut erga ethnicos habeo, silere me permisit, debetis et vos hanc saltem huic caritati meae vicem, ut et si his quae dicenda sunt nolueritis acquiescere, saltem non recusetis audire. Non deserat et illud tenax vestrorum ista legentium vel audientium memoria, ut quia in rebus dubiis non potest agnosci quod verum est, nisi prius destruatur quod falsum est, necesse mihi erit et contra vestrum legislatorem et contra ipsius legislationem verbis materiei congruentibus agere, quia non parva veritati iniuria fieret, si vel in sententiis vel in sermonibus contra iustitiam relator parceret falsitati. Non igitur statim moveamini, non statim ut sic loquar insaniatis et ad lapides ut supra dixi aut gladios concurratis. Imitamini saltem in hoc nostros, qui, cum frequentem cum Iudaeis, quorum inter ipsos plurima multitudo subiecta moratur, sermonem conserant, et multa ac paene universa fidei Christianae contraria ab ipsis audiant, non in furiam commoventur nec velut contra blasphemos in eorum necem insurgunt, sed audiunt patienter, respondent sapienter neque hos ut hostes salutis suae statim perimunt, sed aequanimiter, si forte aliquando convertantur, exspectant. Hunc modum et erga innumeros ipsius vestri generis ac vestrae legis captivos, quos in proeliis saepe capere solent, conservant, et sola ad proprium solum redeundi facultate subtracta linguae libertatem non adimunt. Et ut ipsi nobis aliquid velut ex vestra parte opponamus, quod, quia forte ignoratis, ipsi opponere non possetis, legitur in lege Iudaeorum, quae et Christianorum est, sed sic a nobis intellecta ut intelligenda est, deum praecepisse occidi blasphemos, qui aliquid ad deum pertinens verbis vel factis impiis temerare auderent. Sed non iuvat in hoc vel in modico partem vestram, quia legis illius auctorem praeter paucos paganos verum deum esse nullus iam in orbe dubitat, quod vero secta vestra ex deo non sit, omne praeter vos universarum quae sub caelo sunt gentium genus affirmat. Iustum igitur est, ut, quos blasphemos creditis, interim occidere differatis, quo usque indubio veritatis examine cognoscatur prophetam vestrum a deo missum, legem vestram a deo datam fuisse, sicut ille qui blasphemos praecipit occidi, verus deus probatur exsistere. Tali modo, tali consideratione, non furiosa sed sollicita, non praecipiti sed modesta, universae gentes totius orbis, reges ac principes Christi nuntios susceperunt, susceptos audierunt, et licet diu multumque conati resistere, tandem rationi, tandem perspicuae veritati, immo spiritui dei illustranti cesserunt. Inter quos, ne nimius fiam, innumerabiles dimittens regnum quoddam in ultimis Occidentis partibus ac paene extra

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orbem constitutum vobis propono, ac regem ipsius Ethelbertum nomine, qui paene a vestro Mahumeto contemporaneus exstitit, in exemplum produco. ritannia prius ab antiquis Britonibus regnum illud dicebatur, sed ab Anglorum gente nomine dirivato nunc Anglia vocatur. Gens illa ante quingentos annos de partibus Saxoniae egressa magnas illius insulae partes (nam insula est magno mari Oceano circumsaepta) vi bellica obtinuit atque in ea sibi regnum constituit. Erat haec gens antiquis idololatriae erroribus adhuc irretita et cultum creatoris creaturae impendens longe ab ipso seiuncta. Misertus est tandem benignus conditor erroneae gentis et per summum Christianorum magistrum, Romanum dico pontificem, qui Gregorius dicebatur, eos a morte eripuit, et sempiternae vitae adiunxit. Is enim divino tactus spiritu ad evangelizandum illi genti Christi Evangelium electos misit discipulos, in quibus primus erat vir quidam sanctus nomine Augustinus, per quorum verba et insignia opera rex cum integra gente ad fidem Christi conversus et Christianorum numero fideliter adjunctus est. Sed quomodo nuntios sibi missos susceperit, quid post causam adventus sui redditam eis responderit, quid egerit, qualiter se erga eos habuerit, quia ad causam de qua agitur multum, immo ex toto pertinet, audite. Verba vero ipsa ex antiqua Anglorum historia excerpta haec sunt : « Eo tempore rex Ethelbertus in Cantia potentissimus erat, qui ad confinium usque Humbri fluminis, quo meridiani et septemtrionales populi Anglorum dirimunt fines, imperium protenderat. Est autem ad orientalem Cantiae plagam Thanetos insula non modica, id est magnitudinis iuxta consuetudinem aestimationis Anglorum miliarum sescentarum. Quam a continenti terra secernit fluvius Vuantsumu, qui est latitudinis circiter trium stadiorum et duobus tantum in locis est transmeabilis: Utrumque enim caput protendit in mare. In hac ergo applicuit servus domini Augustinus et socii eius, viri ut ferunt fere quadraginta. Acceperunt autem praecipiente beato papa Gregorio de gente Francorum interpretes mandaveruntque regi se venisse de Roma ac nuntium ferre optimum, qui sibi obtemperantibus aeterna in caelis gaudia et regnum sine fine cum deo vivo et vero sine ulla dubietate promitteret. Qui haec

798 vi] in p // 803 eos a morte] a morte eam p // 814 septemtrionales] septemtriales D / 815 dirimuntur p Beda / imperium protenderat] imperii tetenderat Beda // 817 familiarum] miliarum D 822 acceperunt] acceptant Beda / beato om. p // 823 interpres [centum] mandaveruntque Glei / mandaveruntque regi] et mittens ad Aedilberctum mandavit Beda 825 vero futurum sine Beda

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audiens manere eos in illa quam adierant insula et eis necessaria ministrari, donec videret quid eis faceret, iussit. Post dies ergo venit ad insulam rex, et residens sub divo iussit Augustinum cum sociis ad suum ibidem advenire colloquium. Caverat enim ne in aliquam domum ad se introirent veteri usus augurio, ne superventu suo, si quid maleficae artis habuissent, eum decipiendo superarent. At illi non daemonica sed divina virtute praediti veniebant, crucem pro vexillo portantes argenteam et imaginem domini salvatoris in tabula depictam litaniasque canentes pro sua simul et eorum propter quos venerant salute aeterno domino supplicabant. Cumque ad iussionem regis residentes verbum ei vitae una cum omnibus qui aderant eius comitibus praedicarent, respondit ille dicens: « Pulchra sunt quidem verba et promissa quae affertis, sed quia nova sunt et incerta, non his possum assensum tribuere relictis eis quae tanto tempore cum omni Anglorum gente servavi. Verum quia de longe huc peregrini venistis et ut ego mihi videor perspexisse ea, quae vos vera et optima credebatis, nobis quoque communicare desiderastis, nolumus molesti esse vobis, quin potius hospitio vos benigne recipere et quae victui vestro sunt necessaria ministrare curabimus. Nec prohibemus, quin omnes quos potestis fidei vestrae religionis praedicando societis. Dedit ergo eis mansionem in civitate Dorobernensi, quae imperii sui totius erat metropolis, eisque ut promiserat cum administratione victus temporalis licentiam quoque praedicandi non abstulit ». Sic rex iste, sic innumeri alii aliarum gentium reges nuntios Christi suscipiebant, susceptos omni humanitate et honore colebant. Decet vos hoc idem facere aut, si non ex toto illos imitari disponitis, saltim si quid commodi vel salutis vobis afferunt audire pariter et probare Iam ad proposita sermo festinet et primo contra pessimum hostem dei adiutus spiritu dei ad proelium accingatur. Sed priusquam comminus manus conserere assueta ratio proeliandi suadeat, praemitto quod praemittendum est, quaero quod quaerendum est. Ex quo ab aliquot annis lex Mahumetica de lingua Arabica in patriam id est Latinam meo studio translata est, mirari non desino nec satis mirari sufficio, qua ratione propheta ille vester suo Alcorano quaedam de Hebraica, quaedam insuper de Christiana lege excerpta admiscuit, et, cum magnum se pro viribus utrique genti hostem exhibeat, velut Iudaeus aut Christianus plurima quae

826 eos in illa] illos in ea Beda / adierant] audierant p // 831 decipiendo superarent] superando deciperent Beda // 832 portantes] ferentes Beda // 834 quos] et ad quos Beda / aeterna Beda, Thomä // 842 hospitio vos benigne] benigno vos hospitio Beda // 843 curabimus] curamus Beda // 844 sociatis Beda // 847 quoque] quaeque p

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scribit legis eorum auctoritate confirmat. Si enim his quae nostra sunt credit, utique in quantum credit nullo rationabiliter resistente, nobiscum sentit. Quod si ex parte nobiscum sentit, cur non omnibus quae nostra sunt assentit? Si acquiescit Iudaicis vel Christianis scriptis ex parte, cur non acquiescit ex toto? Cur monstruosum se exhibet recipiendo ex scriptis nostris quod vult et reiciendo quod non vult? Nam lego eum introducentem in illo suo libro nomina vel gesta illorum, quos litterae Hebraicae sonant, cerno eum nominantem quos scripturae Christianae memorant. De illis quasi excerptos video: Noe, Abraham, Loth, lacob, Ioseph, Mosen, Pharaonem, David et quosdam alios. De istis: Zachariam, Elisabeth, Iohannem Zachariae filium, Mariam, Iesum vel Christum Mariae filium, Gabrielem Zachariae vel Mariae loquentem, Iohannis exortum, Christi nativitatem ex virgine et quaedam alia. Cum igitur ut dixi quaedam ex iam dictis scripturis excerpserit, cur non aut Iudaeus factus est cuncta Iudaica suscipiendo, aut Christianus Christiana ex integro volumina approbando? Cur bonam dixit legem Iudaicam quam non sequitur, cur Christianum Evangelium praedicat quod vituperat? Aut enim pravae sunt hae scripturae et abiciendae sunt, aut veraces et praedicandae sunt. Nam longe alia lex est divinorum verborum quam humanorum, alia longe ratio legis divinae quam traditionis humanae. Nam si in quarumlibet gentium legibus quaedam iuste decreta sunt, saepe tamen contigit, quod contra regulam aequitatis aliqua vel forte plurima sancita sunt. At non ita prorsus, non ita in lege caelesti, non sic in supernis oraculis quolibet tempore quibuslibet datis. Etsi enim ab humanis ingeniis rationabiliter ratione utentibus vera aliqua proferuntur, potest fieri, ut, quia homines sunt, quandoque raro, quandoque saepe fallantur. Unde in Psalmis, quos iam dictus propheta vester David traditos asserit, legitur: « Omnis homo mendax ». Illa autem aeterna maiestas, quae deus est, a quo omnis veritas, immo qui etiam essentialiter veritas est, sicut lux in tenebras non potest mutari, sic vel sono audibili vel inspiratione intelligibili creaturis rationalibus loquens nescit mentiri. Inde constat quod cuncta mortalibus ab ipso tradita et per eos scripturae mandata vera sint, certa sint, indubia sint. Ex his colligitur, quod, si litterae Iudaicae vel Christianae, immo (ut verius dicam) sensus earum a deo ad homines processit et ab illo ipsis traditus est, ut veraces et velut rivus a fonte veritatis dirivatus non ex parte, ut vester propheta facit, sed ex toto suscipiendae sunt, honorandae

883 (3) non] nec p

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sunt. Cur ergo legislator vester partim has scripturas approbat, partim reprobat, partim suscipit, partim abicit? Nam sicut iam dictum est, si divinae sunt, non ex parte, sed ex toto suscipiendae sunt; si divinae non sunt, non ex parte, sed ex toto reprobandae sunt. Aut ergo suscipiat has scripturas sicut divinas, ut servet Alcoran suum, aut, si eas divinas esse negaverit, auferat ea quae inde assumpsit de Alcorano suo, immo iustiore assumpto consilio auferendo falsa, quae de falsis scripturis assumpserat, falsificet simul et auferat eorum causa ipsum totum Alcoran suum. Ad haec aliquis vestrum: « Libros Iudaicos vel Christianos divinos fuisse non nego, sed sicut a primis auctoribus conscripti sunt. Sed novi processu temporis diversis casibus illa prima volumina perisse ac postmodum a quibusdam Iudaeis Iudaicos, a quibusdam Christianis Christianos reparatos fuisse. Qui primorum librorum velut originalem veritatem ignorantes tam ex variis praecedentium relationibus quam ex proprii cordis coniectura libros, qui nunc a Iudaeis vel Christianis habentur, prout libuit condiderunt ac vera falsis, falsa veris permiscentes omnem eis veritatis constantiam abstulerunt. Hac de causa libris huiusmodi, quibus utraque gens instanti tempere utitur, fidem non adhibeo, hac de causa falsatos vel corruptos affirmo. Electa sunt tamen a deo et tradita prophetae nostro, quae vera esse constabat, atque ab illo scripturae legis nostrae admixta. Ista per illum legislatorem nostrum deus inter verum falsumque discrevit mittendo ei per tomos ea quae ex ipsis scripturis vera esse noverat, non mittendo quae falsa esse sciebat ». Et, o prudentes iuxta carnem viri, unde istud probatur? Unde probatis, inquam, quod proponitis? Unde ostenditis libros prius veraces, a sequentibus vel Iudaeis vel Christianis corruptos? Et gratias quidem deo, quod aliquando veraces fuisse asseritis. In hac enim parte nobiscum sentitis, in hac parte Iudaeis concordatis. Sed ad probandum, ut dictum est, quod falsati fuerint, quam auctoritatem, quam rationem, quibus cedere compellamur, affertis? Et certe iuxta legem divinam ac secundum illam, quae universarum gentium leges aut iura scripta superat, Romanam dico, agenti probado semper incumbit. Creditis et proponitis libros divinos Iudaicos a Iudaeis, Christianos a Christianis processu temporis casibus variis esse corruptos. Sed quia ut absentes scribenti respondere non potestis, proponam ipse mihi, nec segnius quam vos vestra quibus innitimini volumina perscrutabor.

899 iam om. p // 902 ut servet Alcoran suum] et parcat A, suo Thomä / eas om. p // 916 deo] Domino p // 927 ac] et p

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Et plane nullo vestrum, ut arbitror, resistente universis scripturis 935 vestris iuxta vos sublimius et velut vertex omnium supra memoratum

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Alcoran vestrum exsistere praedicatur. Illud enim est, quod de caelis a deo missum, et non simul sed paulatim ac per partes mense, qui apud vos Ramadan dicitur, prophetae vestro a Gabriele traditum affirmatis. Ipsum igitur ab illo suo principio, quod est « In nomine domini pii et misericordis; liber hic, absque falsitatis vel erroris annexu veridicus », usque ad illum suum finem, in quo rursum ait: « In nomine domini pii et misericordis; te sanctificando omnium gentium dominum, omnium regem, omnium deum iugiter atque suppliciter exora », ipsum inquam summae legis vestrae ex integro librum revolvite, et si aliquid de falsatis libris Iudaicis aut Christianis vel a deo vel a vestro propheta dictum eruere inde poteritis, coram proferte. Scrutamini et alios licet longe inferioris auctoritatis qui apud vos leguntur aut habentur libros, et aut breve aliquod verbum aut saltem iota unum corruptas a quibuslibet quolibet tempore scripturas iam dictas significans nobis proponite. Sed non sumus adeo ignari aut expertes litterarum vestrarum, nec lingua Arabica adeo se subducere potuit cognitioni Latinae, ut aliquid earum rerum, quae ad causam assumptam pertinent, nos latere potuerit et utrum litterae vestrae in aliqua parte sui nostras falsatas esse contineant, nobis licuerit ignorare. Habet gens nostra plurimos in utraque lingua peritos, qui non tantum ea, quae ad religionem vel ritum vestrum pertinent, ex vestris litteris sollicite eruerunt, sed etiam quantum ad liberalia vel physica studia spectat, armariorum vestrorum intima penetrarunt. Ea de causa tam ex translatis litteris iamque Latinis quam ex ipsis Arabicis agnoscimus nec Alcoran vestrum nec librum Abdiae Iudaei nec « Genealogiam Mahumeti » nec quaelibet alia legem vel legislatorem vestrum sonantia volumina scripturas Hebraicas vel Christianas quolibet tempore aliquo casu falsatas esse vel in modico memorare. Cum haec ita se habeant, cum litteras nostras vel Iudaeorum, ut saepe dictum est, aliquando falsatas esse libri vestri in nulla sui parte contineant, unde haec opinio vobis? Unde fama haec? Quo auctore traditio tam falsa, immo tam nulla processit? Mirum enim et supra quam dicere possim mirum est homines, ut supra iam scripsi, quantum ad temporalia et humana prudentes, quantum ad aeterna et divina tam hebetes, ut cernere non possint non esse cuilibet traditioni credendum absque examine,

934 et plane om. p // 940 liber… misericordis om. p // 943 exoro p // 951 subducere] subdere p // 959 agnoscimus] cognoscimus p

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970 non esse acquiescendum famae vulgari absque certo et fide digno auc-

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tore. Et prorsus quidem stolidum est dubio auctori credere, sed super omnia brutum est absque ullo auctoris nomine inani tantum stultarum plebium fama vulgata tenere. Haec enim iam sola superesse videtur, qua omnino insulse immo imprudenter opinamini divinos libros prius casu perditos, postmodum falsitate veritati admixta prout novis scriptoribus libuit reparatos. Sed iam veniat traditio famosa in medium, et quibus casibus libri totiens nominati perierint, indubia veritate ostendat. Ac primum qualiter Iudaei legem a deo sibi datam cum propheticis et aliis cohaerentibus libris amiserint, ordine congruo servato declaret. Nam notum est orbi Iudaica volumina multo tempore Christiana praecessisse, evangelica vero sive apostolica longe post ab evangelistis et apostolis descripta. Unde iustum est, ut eo ordine quo perierunt perisse, eo ordine quo falsata dicuntur falsata esse probentur. « Dimissi », aiunt, « regis Persarum indulgentia a captivitate Babylonica Iudaei atque ad Palaestinam suam redire permissi libros divinos, quos secum dum captivi tenerentur habuerunt, asino imposuerunt, et sic cum promiscua multitudine iter aggressi sunt. Et quia, ut mos est multitudinis iter agentis, quidam velocius, quidam tardius incedebant diversisque itineris necessitatibus ad plurima distracti nunc his, nunc illis occupabantur, asinum divinae legis latorem incautius observarunt. Cumque primi ab ultimis longo viae spatio discreti negligenter incederent, brutum illud animal rectore iam carens utque huiusmodi animalia solent lasciviens relicto itinere devia secutum est. Quod paulatim procedens et nunc per plana cursitando, nunc montana conscendendo a suis segregatum, cum nemo sequeretur, disparuit talique casu cum lege dei quam ferebat periit ». Haeccine est, o viri, fama, haeccine est traditio qua constat apud vos legem Iudaicam perditam, libros propheticos amissos? Et qualiter, qualiter inquam persuaderi potuit circumspectis hominibus Iudaeos a captivitate iam dicta redeuntes tam incuriosos, tam desides, tam indevotos erga sacra sua quae sola amissis alus omnibus eis supererant exsistere potuisse? Iam enim ante septuaginta annos, dum captivarentur, eversa urbe, succenso templo, arca dei perdita, aureis, argenteis ac aereis multi ponderis vasis, quae deo sacrata fuerant, cum captivato populo in Babylonem translatis nihil sacrorum suorum redeuntibus praeter legem et vasa regali dono sibi restituta supererat. Quomodo igitur aut verum aut verisimile

971 credere] cedere D p // 995 segregatus D p

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videri potest homines ardentissimis animis ad patriam festinantes et erga religionem traditam toto nisu flagrantes legem dei, de qua tota spes eorum pendebat et de qua sola apud alios vel proximos vel remotos mundi populos gloriabantur, sic neglexisse, sic animali vilissimo imposuisse, sic nec uno de tot milibus saltem sequente incustoditam dimisisse? Et ubi erant vel quo declinaverant ministri, ubi Levitae, ubi qui de captivitate redierant sacerdotes? Et si nobilium vel vulgarium multitudo mixtim vel sparsim incedens, cui servandae legis cura imposita non fuerat, legiferum asinum non attendens quo diverteret subsecuta est aut praecessit, videtur esse consequens, ut ad id electi, universi pariter alias diverterint nec saltem unum de multo custodum numero ad servandam legem, immo ut sic dicam, totam spem suam reliquerint? Quis enim facile equum vel jumentum quodlibet suum sic absque omni custodiae cura negligit? Sed esto. Sit quod non fuit: Aberraverit asinus, et invia sequens disparuerit, amiserit stultus et iners populus asinino errore legem, perdiderit tali casu immo tanto infortunio sacra illa quae iam dictum animal tunc ferebat volumina; numquid nusquam in toto orbe aliud eiusdem legis volumen vel penes Iudaeos vel penes alios aliquos remanserat? An inter tot milia Iudaeorum vel qui de Chaldaea ad Syriam redibant, vel qui per plures ac diversas orbis partes vel captivati vel fugati fuerant, nullus erat qui eandem legem in alio transcriptam volumine haberet? Et certe, si aut divinis aut aliis veracibus historiis credere non refugitis, ante illam quae a rege Chaldaeorum qui Nabuchodonosor dicebatur de ludaeis facta est captivitatem a regibus Assyriorum decem stirpis ludaicae tribus in Medos et Persas aliasque Orientis gentes translatae sunt. Numquid tanta gens, immo tot populi, quibus lex illa dei communis erat, nullos legis tam famosae libros secum dum transferrentur tulerunt? Et quae gens qualibet lege scripta vivens uno et solo volumine contenta est? Quomodo innumeris gentibus per multiplices urbes, per vicos, per castra, per villas diffuse manentibus multamque terrarum partem occupantibus unum tantum legis suae volumen sufficere posset? An non omnes ubique gentes non solum in singulis civitatibus, sed paene in singulis et modicis villis legis cui se devoverunt singula aut forte plurima volumina retinent? Nonne ipsi de quorum lege agitur Iudaei per totam Europam ac per alias mundi partes sub Christianis manentes non solum milleni aut centeni, sed etiam sexageni aut quinquageni uno in loco simul habitantes, legem integram, prophetas omnes aliosque Hebraicae linguae libros nobis nostrisque in synagogis suis cotidie ostendunt, commodant, offerunt? Vix plane apud nos viginti

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simul morantes absque libris huiusmodi inveniuntur Iudaei. Nonne simili modo et apud vos? Scrutamini in partibus illis, in quibus eos vestro dominio subiecistis, et me non falsa loqui ut arbitror agnoscetis. Fuerat et iste mos eorum, dum, antequam a diversis gentium regibus captivarentur, adhuc quasdam partes Syriae sibi a deo concessas cum sua illa metropoli Hierosolyma incolerent, ut non tantum in urbe illa, in qua sola eis deo sacrificare licebat, sed etiam in cunctis aliis urbibus suis et fere in universis dicionis suae castellis et burgis tam legis quam aliorum librorum volumina conservarent. Nam nec aliter, ut ratio consulta declarat, tam profusae legis doctrinam discere vel memoriae tradere maxime tanti numeri populi possent, nisi in multis ac diversis locis manentibus et multitudo librorum adesset et multorum magistrorum sollertia non deesset. Non enim fieri poterat, ut ter tantum in anno totus ille populus dei praecepto ad principalem urbem ad orandum et sacrificandum conveniens paucissimis diebus, quibus ibi morabatur, lege dei instrui et quantalibet doctorum instantia angustia temporis prohibente plene posset doceri. Habebant igitur plurima loca, habebant plurimi in locis diversis manentes integrum legis divinae et aliorum voluminum corpus, sicque tam in illis Syriae partibus quam in aliis per orbem diffusis regionibus lex dei ab innumeris conservata perire non poterat. Sed quid loquor de Hebraeis, quid dico de aliis gentibus, quod leges quibus vivunt sive a deo traditas sive ab ipsis inventas non uno in loco contineant, sed per loca, aut quibus dominantur aut in quibus morantur, diffundant? Vos, vos inquam convenio. Alcoran vestrum traditum ut dicitis a deo Mahumeto vestro sola Mecha ubi iacet continet? Nulla hoc Arabiae alia civitas, nulla Aegypti, nulla Africae, nulla Orientalium civitatum vobis subditarum, nullum earum castrum, nullus vicus praeter Mecham Alcoran illud habet? Credo, nisi monstruose pertinaces esse velitis et veritati notissimae repugnare, tam vestro quam universarum gentium exemplo concedetis ludaeos nullo tempore fuisse contentos simplici scripturarum suarum volumine nec pro fabuloso et mendoso immo nullo bruti animalis errore legem dei in illo Iudaeorum a Babylone reditu potuisse perire. Affluebat enim ex diversis partibus orbis unde resumi non deerat facultas, unde rescribi ex innumeris exemplaribus posset. Quod quia rationabiliter negari non potest, procedat sermo ad sequentia, et Iudaeos post illum suum a Babylone reditum libris legis divinae non caruisse demonstret. Sic enim in libro Ezrae, qui de numero

1083 non om. p

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Iudaicorum voluminum est legitur: « Congregatus est omnis populus 1085 quasi vir unus ad plateam, quae est ante portam Aquarum, et dixerunt

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Ezrae scribae ut afferret librum legis Mosi, quam praecepit dominus Israheli. Attulit ergo Ezras sacerdos legem coram omni multitudine virorum et mulierum cunctisque qui poterant intelligere in die prima mensis septimi, et legit in eo in platea, quae erat ante portam Aquarum, a mane usque ad medium diem, in conspectu virorum ac mulierum et sapientium. Et aures omnis populi erant intentae ad librum ». Et versu interposito: « Et aperuit Ezras librum coram omni populo, et benedixit Ezras domino deo voce magna. Et respondit omnis populus: “Amen”. » Numquid Ezras, qui de illorum numero captivorum erat, quorum ut dictum est incuria lex dei iuxta vestrorum opinionem perierat, legem falsam tam subito condiderat? Cumque et ipse vir iustus et sapiens in eodem volumine praedicetur nullaque vel ipsi vel populo spes nisi in deo tune fuerit, quis sani capitis vel suspicari audeat ab eo legem dei corruptam et in totius populi conspectu ad legendum productam? Sed quia apertissime falsis diu immorandum non est, aut producantur certa indicia quibus legis divinae liber vel ab Ezra vel a quolibet alio falsatus probetur, aut ridicula et insulsa a « patre mendacii » procedens opinio reprobetur. Sed iterum et iterum ad mirandum commoveor nec satis tam prodigiosa admirari sufficio, quo Satanae astu hominibus ratione utentibus persuaderi potuit, ut aut crederent aut putarent libros tanto tantorum saeculorum testimonio veraces tamque a plus quam duobus milibus annorum ubique per orbem diffusos cuiuslibet falsatoris arte potuisse corrumpi. Quid enim? Numquid etsi constaret iuxta vestram suspicionem ab aliquibus falsariis falsatos, constaret absque veritatis examine ab orbe susceptos? Itane aliquando sensus humanus obrutus, sic ratio sepulta fuit, ut non discerneret, quid susciperet, immo (quod longe amplius mirandum est) tantae falsitati in universis praeter vos linguis et gentibus assentiret? Qualiter per mille fere annos, dum adhuc lex illa dei ut creditis incorrupta maneret, a nullis praeter Iudaeos suscepta est et falsata usque ad ultimos mundi terminos per universos populos diffusa est? Sed quae in voluminibus illis falsitas notari potuit? In quibus suis partibus, in quibus versibus primus legis illius liber, qui Genesis vocatur, veritate mutata, falsitate admixta corruptus apparet? In quibus Exodus? In quibus Leviticus? In

1084 congregatusque Vulg. // 1087 omni om. Vulg. // 1089 in eo Vulg. / a] de Vulg. // 1090 mediam Vulg. / ac] et Vulg. // 1091 intentae] erectae Vulg. 1100 aut] actu p

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1120 quibus liber Numeri? In quibus Deuteronomium? Nam in his quinque

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summa Iudaicae legis consistit. In quibus falsati apparent Iesu Nave, Iudicum et Ruth libri, qui prioribus quinque adiuncti Graeco sermone Heptateuchus vocantur? An forte in historica relatione? An in legislatione? Si de historia (hoc est rebus gestis) ab ipsa caeli et terrae creatione usque ad eorundem librorum finem quaestio est, nonne paene omnia, ut ibi leguntur, Mahumetus in Alcorano suo deum sibi fingens loquentem fatetur? Hoc de caeli et terrae creatione, hoc de Adam et Eva, de paradiso, de nemore paradisi, de arbore prohibita et serpente, de expulsione a paradiso Adam et Evae, de Cain et Abel, de Noe et arca, de diluvio, de Abraham et lacob, de loseph, de Mose et Aaron, de Pharaone et Aegyptiis, de Israel et Maris Rubri transitu, de prolixa illius populi per deserta peregrinatione, de terra Chanaan Israeli promissa et tradita ac, ut dictum est, paene de omnibus, quae libri illi referunt, licet multis subtractis, multis mutatis, multo insuper aggere mendaciorum admixto, illo suo barbarico ac prodigioso loquendi more plurima narrat. Sic de legislatione per Mosen (et inde similiter multa subtrahens) quaedam memorat. Cumque ex plurima parte Hebraicorum voluminum veritati attestetur nec, ut supra dixi, vel in modica sui parte falsata dicat, unde vobis haec innasci potuit opinio, quam non accepistis a magistro? Longe rectius, longe rationabilius haec cogitare potuistis, haec loqui debuistis: « Et si nobis notae sunt Hebraicae vel Christianae scripturae, tamen ex hoc conicimus veraces esse, quia plurima ut ibi scripta sunt in lege nobis tradita propheta noster approbat, nulla vero vel ibi vel alibi improbat ». Ex his omnibus, quae supra scripsi, nec perditos nec falsatos Hebraicos libros fuisse aut necessario aut probabili argumento concludo. Si quaedam, ut apud ludaeos scripta sunt, velut divino ad se facto responso suae vestraeque legi Mahumetus inserit nec reliqua vel perdita vel falsata astruit nec vestrum aliquis, quod de perditis vel falsatis eisdem scripturis vel suspicamini vel proponitis, probare potest, constat eas absque quolibet vel minimo mendacii naevo sicut a primis suis auctoribus editae sunt firmissimam summamque (ut divinas) veritatis arcem tenere. Sed nec in Alcorano vestro nec in aliis quibuslibet sectae vestrae libris quicquam de his legitur, nihil aliunde a vobis unde probari possit Iudaicos libros aut perditos aut falsatos affertur. Clarum est ergo falsis obiectionibus ac suspicionibus longe reiectis saepe dictas scripturas non partim sed ex toto esse veraces, certum est

1135 sic] si D p // 1151 divinae Thomä / veritates p // 1152 libris om. p

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nullo iam resistere praevalente esse divinas. His ita se habentibus addo, quod supra iam tetigi, necessario vos aut scripturas Hebraicas ex integro suscipere aut Alcoran abicere. Cum enim, ut iam dixi, multa in illo volumine sicut in Iudaicis libris habeantur, si falsati dicuntur, quae aut inde sumpta aut sicut ibi posita sunt, falsa omnino vel dubia esse probantur. Quod si falsa vel dubia in illa vestra lege scripta sunt, cuncta prorsus, quae liber ille continet, aut falsa aut dubia sunt. Nam nec ex falsatis libris aliquid potuit sumi nisi falsum et dubium, nec sicut ibi aliquid poni nisi falsum aut dubium. Sed constat, ut saepe dictum est, plurima aut inde sumpta aut quantum ad sensum pertinet sicut ibi leguntur in Alcorano posita. Constat igitur hac ratione legem illam, illam inquam legem vestram, quam de caelis missam gloriari soletis, non solum ex parte sed totam ex integro falsam vel dubiam. Quod si falsum vel dubium Alcoran vestrum vel dicere vel credere refugitis, urgente vos undique certa quae nec fallit nec fallitur veritate fateri cogemini libros illos, unde a Mahumeto vestro plurima vel sumpta vel quantum ad sententiam sicut ibi leguntur legi vestrae inserta sunt, non ex parte sed ex toto veraces, non ex parte sed ex toto divinos. Hoc concesso non solum Iudaica volumina absque ulla mendacii nota ut divina suscipietis, sed hac eadem per omnia ratione etiam Christianos libros pariter admittetis. Nam et de illis, ut supra memoravi, plurima eidem legi vestrae a iam dicto vestro legifero admixta sunt et paene toti illius voluminis corpori ipsius inserta. Quae si ut ex falsatis libris assumpta reprobanda sunt, cum eis modo quo supra et omnia illa, quibus adiuncta fuerant, condemnanda sunt. Quod si et istud vitatis, simili, immo eadem qua prius rationis conexione libris Christianis eandem quam Iudaicis auctoritatem confertis. Et licet hoc negari non possit, licet brevi compendio Christianos libros veraces et divinos esse claruerit, veniat tamen et in medium procedat opinio, qua et ipsi perditi, qua falati a vestris aut omnibus aut quibusdam traduntur: « Romanorum », inquiunt, « principum tempore, qui acriter Christianos exiliis, proscriptionibus diversisque mortium generibus diutissime persecuti sunt, qui et ipsa eorum volumina edictis publicis exuri ubique iusserunt, tam Evangelia quam Apostolorum Actus vel epistolae perierunt. Rescripti vero postmodum sunt ac reparati ut Christianis libuit, qui nec a primis librorum auctoribus utique longa annorum serie interposita illis succedentes quicquam acceperant, nec libros ab ipsis conditos, utpote prius, sicut dictum est, succensos viderant ».

1173 divinas D p // 1178 tota Thomä // 1189 vel] et Thomä

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Et hoc est totum? Hoc est inquam totum quod praetenditis, hoc 1195 est totum ac solum unde evangelica vel apostolica scripta perisse, unde

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falsata esse asseritis? Si hoc est totum, eadem qua supra contra vos via incedo, eodem respondendi modo, quae proponitis nullarum virium immo prorsus enervia esse ostendo. Fateor quidem Romanos principes, qui toti Europae, qui toti Africae, qui maximis Asiae partibus cum adiacentibus vel in Oceano vel in Tyrrheno Mari insulis dominabantur, trecentis annis paene continue Christianos ubique iam diffusos nunc acrius, nunc remissius persecutos esse. Fateor quendam ex ultimis persecutoribus, qui Diocletianus vocabatur et qui et ferocius et diuturnius aliis eos aggressus est, publico sanxisse edicto, ut per universas sibi subditas regiones ipsa paschali sacratissima die Christianorum ecclesiae subverterentur librique incenderentur. Hoc certe ut dixi velut pro parte vestra faciens fateor. Sed in quo istud pro vobis? Et si edictum hoc ab illo principe per imperii Romani amplitudinem promulgatum est, si ex parte vel fortassis ex toto, quantum ad ecclesiarum eversiones spectat, impletum, si et hi qui inventi sunt libri combusti sunt, numquid uno illo casu Christianorum universa volumina perierunt? An nemo in tot tantisque populis Christianis per maximum illud imperium diffusis exstitit, qui audito regio edicto aliquos ex tam innumeris libris absconderet, nemo qui igni subduceret, nemo qui servaret? Et certe, quod probari ex historiis veracibus potest, vix — in tam famoso et diffuso regno — vix erat civitas, vix municipium, vix villae aliquae, quae non haberent Christianorum multitudinem admixtam paganis. Inter quos per urbes singulas episcopi, presbyteri, diaconi clerique — non modicus numerus — Christianis populis praesidebant et sacros Christianae legis libros cum aliis sibi creditis caelestibus sacris ac sacramentis summa et singulari cura servabant. Itane ergo omne propositum Christianae religionis in eis perierat, itane amor divinorum sacrorum in eis defecerat, ut cum corpora sua ignibus, gladiis omnisque generis mortibus pro servanda lege dei exponerent, ipsam legem dei, pro qua mori non differebant, sic universaliter negligerent? Et quid de Persis ac Medis, quid de Aethiopibus et Indis, quid de ipsa vestra Arabia, quid de alus regnis, quae sibi Romana potentia subiugare non potuit, dicetis? Nam cum in omnem iam terram discipulis Christi ubique clamantibus sonus evangelicae praedicationis exisset nullumque paene orbis angulum Christianis per omnes gentium linguas

1206 faciens] favens p // 1209 si] sit p // 1212 Christianis om. p // 1218 modicus] immodicus p // 1226 potentia] respublica p // 1227 dicitis p

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1230 diffusis lateret, perierunt vel perdita sunt etiam apud illos Christiana

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volumina? Periit Evangelium? Perierunt apostolica scripta? Nullusne populus, nullae linguae, nulla Christianorum regio Christianos libros, sicut eos a primis suis praedicatoribus acceperat, ne possent perire servavit? Sed servatum est, servatum est plane ab innumeris gentibus Christianis ut ab evangelistis traditum est Evangelium, servata per successiones certissimas apostolica scripta et usque ad tempora moderna transmissa. Et ut de remotioribus minusque nobis cognitis mundi partibus taceam, habet Latina ecclesia a Petro, habet Graeca a Paulo, habet Europa tota ab utroque sibi tradita Evangelia, sibi commissa apostolica scripta. Hi cum summi et praecipui in discipulis Christi fuerint, alter edoctus ab illo corporaliter, alter invisibiliter, « incipientes ab Hierosolyma » usque ad ultimos Occidentis terminos aliquando simul, aliquando separatim, nunc per se, nunc per suos, Evangelium Christi verbo praedicaverunt scriptumque posteris tradiderunt: Petrus Evangelium Marci, quod ipse probaverat, Paulus Evangelium Lucae, quod ille in partibus Graeciae scripserat. Nec defuit lohannes, alter ex discipulis Christi, ab eo dum adhuc cum hominibus moraretur electus et doctus, suum quod scripserat Evangelium Minoris Asiae Christianis populis tradens. Sed nec Matthei quod prior scripserat Evangelium cismarinis partibus et populis a iam dictis apostolis traditum perire potuit, quod festinanter ubique transscriptum atque diffusum multorum populorum sollertia conservavit. Haec sibi ab apostolis iam dictis mox et sicut scripta fuerant tradita praeter innumeras alias omnium mundi ecclesiarum Romana ecclesia caput per succedentes nobisque ex scriptis notissimos apostolicos pontifices a Petro incipiens usque ad haec nostra tempora custodivit falsumque prorsus et inane esse quod perisse a vestris aut creduntur aut dicuntur ostendit. Sic et de apostolicis scriptis: A Luca iam dicto Apostolorum Actus, a Petro epistolae duae, a Iohanne tres cum Apocalypsi sua, a Paulo partim de Italia partim de Graecia scribente ecclesiisque per diversas urbes mittente epistolae quattuordecim primis in Christum credentibus traditae sunt, et tam in Romana quam in ceteris urbibus per sibi succedentes fidelium generationes usque ad nos summo ut dictum est studio conservatae. Restant de novo Christianorum canone duorum apostolorum lacobi et Iudae epistolae duae, hoc est una Iacobi et alia Iudae. Haec licet in Asia Maiore scriptae cum Oriente vestro nostrum quoque Occidentem

1233 eos om. p // 1236 moderna] nostra p

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eodem paene tempore penetrarunt aliisque statim adiunctae ab eisdem, quos nominavi, eo quo cetera studio sunt conservatae. Inde ad manus nostras cunctorumque fidelium nunc viventium devenerunt servandae a nobis ac posteris nostris, « quamdiu caelum imminet terrae ». His ita praemissis, quid restat? Quid restat plane, nisi hoc? Nam necesse est eos, qui ex vestris credunt vel opinantur libros Christianos perisse, aut certa ratione ostendere perditos aut cedentes praemissis tam probabilibus causis fateri a Christianis esse servatos. Iam si constat quod non perierint, constat quod nec falsati fuerint. Cum enim, sicut ipso frequenter cotidiano usu experimur, etiam a paucis condictum secreti cuiuslibet mysterium levitate humana impellente diu tectum manere nequeat verumque sit proverbium Gallorum nostrorum — « Quod sciunt duo, sciunt omnes » —, qua arte, quo modo libri per orbem diffusi tantaque tantorum ut dictum est sollertia conservati, falsari potuerunt? An totus simul Christianus orbis tam profanae falsificationi assensit? An corrumpi sic universaliter libros suos Christiana ubique sapientia passa est? Nullusne ex tantis Christicolarum populis primis librorum suorum corruptoribus restitit? Si enim corrupti sunt, primo ab uno sive a paucis vel forte a multis sibi invicem consentientibus corrupti sunt. Nam quomodo id aliter fieri potuisset, nisi corruptio haec a paucis cepisset? Cepit ergo corruptio haec a paucis, quia nec aliter ut dixi subripere potuisset vel fortassis a pluribus. Sed numquid a totius orbis populis? Numquid simul universi aut libros quos acceperunt corruperunt aut corruptoribus primis cesserunt? Itane omnes aut per se falsando aut falsatoribus subito vel paulatim cedendo aeternam salutem suam, quam soli libri illi praedicant, prodiderunt? An posset fama tam generalis falsitatis occultari, cum, ut praemissum est, vix aliqua secreta etiam a paucis interpositis ipsis fidei sacramentis possint celari? An forte et totus mundus tunc falsitati assensit et totus nunc nec tenuem famam tam universalis falsificationis accepit? Omnia plane monstra, cuncta portenta exsuperat orbem terrarum libros suos corrupisse et corruptos nescisse. Sed forte hoc ad solos Sarracenos pervenit et ad Christianos pervenire non potuit? Fortassis alienorum librorum vel perditio vel corruptio eis patuit, quae tantis temporibus Christianos latuit? Aliena Sarracenis nota sunt, propria Christianis ignota sunt! Sed quid ultra? Quid ultra vel inanissimis nugis vel nugacibus hominibus respondendum est?

1292 soli p solam Glei // 1298 nescire Thomä // 1299 ad solos Christianos Glei

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Quod sine tegmine frivolum et falsum cernitur, quid tantopere stilus 1305 persequitur? Claudat modo quo supra ea quae praemissa sunt ratio nec

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enervia velut fortia diutius insectetur. Aut proba quicumque hoc astruis vel opinaris certis rationibus libros Christianos falsatos, aut, si non habes quid e converso afferas, crede veraces, crede divinos. Nam nec universaliter potuere falsari Christianorum nemine reclamante, nec, si falsati essent, latere potuisset Christianos omnes in orbe, quod quantum ad infinitos Christiani nominis populos factum esset ab orbe. His, quae de Hebraicis libris iam dixi, adiungo non posse vos falsare Evangelium nostrum, nisi pariter falsificetis et Alcoran vestrum. Nam si falsum est Evangelium, illa, quae, ut in Evangelio leguntur, sic in Alcorano habentur, falsa vel dubia sunt. Quod si illa falsa vel dubia sunt, et totus liber cui illa admiscentur falsus vel dubius est. Clarum est enim, quia de libro falsato nihil assumi potuit nisi falsum aut dubium. Quod si legem illam vestram falsam aut dubiam credere vel dicere nefas putatis, Evangelium vel evangelicas scripturas veraces esse et divinas ratione cogente inviti sive spontanei affirmatis. Affirmatis vero, si admixtas vestro Alcorano evangelicas sententias veras esse dicitis. Nam, ut saepe iam dictum est, aut reprobatis ipsis liber cui insertae sunt reprobatur, aut approbatis pariter approbatur. Hac ratione cogimus vos et credere et fateri Hebraicos ut praemissum est libros cum nostris id est Christianis esse veraces pariter et divinos. Veraces, quia iam claret eos naevo mendacii expurgalos; divinos, quia teste legislatore vestro et lex Hebraica Mosi data est et Evangelium Christo a deo traditum est. Hac consequentia necesse est vos, quantum ad divinum canonem spectat, prorsus ut Hebraeos Hebraicos libros suscipere et ut Christianos evangelica sive apostolica volumina probare. Ea de causa vos praemonitos et praemunitos esse denuntio, quod, ubi in processu propositi operis et sermonis oportunum fuerit, ex his quae jam necessario ut divina tenetis vos aggrediar, et sicut ex concessis fieri ratio disputandi suadet, falsitatem qua exceptis Iudaeis prae cunctis mortalibus irretiti et obruti estis, ut potero impugnabo et scuto veritatis protectus deo juvante pro viribus expugnabo. Sed quia evangelica et apostolica scripta nostra dixi, Iudaeorum vero volumina nostra esse non scripsi, nemo vestrum aestimet Hebraicos libros Christianos non esse, quia non minus suscipit Christianus legem Mosi vel prophetas quam Evangelium aut apostolorum gesta vel epistolas. Ab eodem enim deo

1314 sic] si p // 1323 cogimus vos] cogimur eos p

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cunctarum rerum « visibilium et invisibilium » conditore utriusque gentis canonicas scripturas diversis temporibus utriusque populis traditas Christianus « et corde credit ad iustitiam et ore confitetur ad salutem ». Et licet hi inter se valde dissideant, suscipit tamen Christiana universitas 1345 intellectu quo debet Iudaica scripta et ea ut maximum robur ac fidei nostrae fundamentum honorat. Haec interim dicta sint ad probandum, o Sarraceni, ex ipsa lege vestra cui creditis litteras Hebraicas aut Christianas veraces esse ac divinas nec earum veritati obviare posse humana figmenta, quas non solum veritas 1350 invicta commendat, sed et ipse qualiscunque legislator vester sacras esse modo quem praemisi confirmat. Quod autem saepe dicta lex vestra omni prorsus veritate destituatur ipseque ille, ille plane ille, nec propheta fuerit nec dei nuntius, sed seductor et profanus sequentia declarabunt.

Liber secundus Iam quia, o Ismaelitae, praemissis quae praemittenda erant contra summum religionis vestrae robur agendum est, continere ut praemonui gladios, seponite lapides, aperite aures, et si quid prudentiae saltem humanae in vobis est, deposito pertinaci ac puerili vincendi studio intentis animis quae sequuntur audite. Vtile poterit hoc esse vobis, et, 1360 si gratia dei vestri misereri voluerit, summe necessarium, ut intente scrutemini, sollicite perquiratis, perquirendo advertatis, cui vos ipsos, cui salutem vestram (non dico tantum hanc fugacem et transitoriam, sed illam quae huic succedit aeternam), cui inquam corpora et animas vestras credideritis, ne forte, iuxta famosum prophetam Isaiam, sit « mendacium 1365 in manu vestra », ne forte pro veritate falsitatem, pro iustitia iniquitatem, pro cultu divino diabolicum sacrilegium teneatis. Dicit ille loquens de idolatris sic: « Nescierunt neque intellexerunt. Obliti enim sunt ne videant oculi eorum et ne intelligant corde suo. Non recogitant in mente sua neque cognoscunt neque sentiunt, ut dicant: “Medietatem eius (hoc 1370 est arboris) combussi igni, et coxi super carbones eius panes, coxi carnes et comedi, et de reliquo eius idolum faciam? Ante truncum ligni procidam?” Pars eius cinis est. Cor insipiens adoravit illud, et non liberavit 1355

1342 utrisque p // 1343 corde enim creditur ad iustitiam, ore autem confessio fit ad salutem Vulg. // 1352 plane ille] ille om. p // 1353 EXPLICIT LIBER I in fine add. D p // 1354 Inscriptio libri secundi: INCIPIT LIBER S(E)C(UN)D(U)S D p // 1364 ne] nisi p // 1367 obliti] lutati Vulg. // 1370 igne Vulg.

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animam suam neque dixit: “Forte mendacium est in dextera mea”. Memento horum Iacob et Israel, quoniam servus meus es tu ». Potest hoc idem et vobis contigisse. Idolatrae quidem ut audivi non estis nec ligna vel lapides aut huiusmodi talia adoratis. Sed quid? Quid inquam quid? Quid prodest vobis creaturam pro creatore non suscipere, si non datur deum ut se coli et vult et praecipit colere? Scrutamini ergo nec longaevo iam errore imbuti scrutari dedignemini, utrum quod hactenus credidistis falsum sit, quod hucusque falsum putastis verum sit. Sapientum est etiamsi pudeat emendare errata, stultorum est fatuo pudore non corrigere etiam ab orbe damnata. Et ut pertinacem et perdentem vos verecundiam, si datum fuerit, erroneae saltem multitudinis contemplatione a vestris cordibus abigatis nec solos vos errasse suspicemini, propono tam de alienis quam de nostris exempla, qui multiplicibus errorum monstris, ut a via veritatis recederent, ab hoste pulsati non cesserunt, immo innumeris per devia errantibus et pereuntibus soli a praeostenso rectae fidei tramite non recesserunt. Videte, disquirite sollicite praeterita saecula, et quot, quantis, quam multiplicibus errorum laqueis ab ipso primo mortalium parente, angelo apostata qui Satanas dicitur instigante, usque ad haec vestra tempora genus humanum implicitum fuerit, si sapitis attendite. Vltus est deus in sceleratos, qui tempore Patriarchae Noe fuerant, ut etiam Alcoran vestrum fatetur, et totam illam progeniem, quae a cultu divino recesserat terramque universam non toleranda iniquitate repleverat, ultricibus undis extinxit. Successit dehinc exsiccatis terris donoque divino securitate reddita suboles priorum, nequitia praecedentibus non inferior, et cultu divino abiecto, immo ut verius loquar nec cognito, creatoris honorem creaturae contulit indeque ad idolatriam progressa tam religione profana quam vita nefanda iniquitatum cumulis terrae superficiem universam respersit. Excepti sunt paucissimi iusti, sola dei gratia ab universali perditorum massa discreti, et sic rara luce in densis et ubique diffusis impiorum tenebris lucente princeps tenebrarum orbem totum – iuxta Evangelium, quod Christo nostro datum Mahumetus vester scripsit – heu usque ad Mosi tempora ut atrium suum diuturna et mortifera pace possedit. Illustrata est dehinc lege divina per iam dictum prophetam Mosen una et sola de cunctis gentibus a deo electa gens, et omnibus aliis in erroris iam antiqui tenebris derelictis praeceptis a deo datis et per ipsum promulgatis subiecta est et ab impiorum communi perditione seiuncta.

1373 dicit Vulg. // 1395 tolerandam PL

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1410 Non destitit tamen profanus et pertinax hostis etiam post legem datam

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gentem illam a cultu divino avertere et damnatae ac relictae idolatriae nequitiisque nefandis et actibus excecrandis gentilium artibus dolosis temptando, illiciendo, seducendo rursum adiungere. Miserta est tandem pereuntis hominis benigna deitas, et ad auxilium miserorum veritas orta de terra, hoc est Christus de virgine natus, processit, et caelesti lumine suo tenebris paulatim discussis orbem perfundens Evangelium regni aeterni, cuius ipse (ut suo loco probabitur) rex erat, ubique diffudit. Cernitis in gentes universas diffusum Evangelium eius et fidem Christi in cordibus universorum (Iudaeis ex toto et vobis ex parte exceptis) fervere. Non defuerunt tamen nomini Christiano multiplices exorti in cordibus Christianorum errores, quos verax et veritatis sequax ecclesia dei statim ut sensit reppulit, statim ut advertit damnavit. Ad quid istud, in hoc huius libri principio? Vt sicut dicere coeperam cogitetis et recogitetis non solum illos quos praemisi paganos, non solum Iudaeos, non solum Christianos haereticos, sed etiam vos potuisse falli, potuisse decipi, potuisse tenebras pro luce, falsum pro vero, seductorem pro propheta, et, ut Iudaei circa mundi finem facturi sunt, Antichristum pro Christo suscipere. Et ne ultra res differatur, iam non emimus iacula emittenda, sed comminus manus conserendae sunt, cum pace tamen ut supra dixi, non cum furore; cum ratione, non cum insania; cum aequitate, non cum iniquitate, ne forte non videamur veritatis amore investigare quod verum est, sed studio partium defensare quod falsum est. Dixi superiori et proximo libro: « Invito vos ad salutem, non quae transit, sed quae permanet, non quae finitur cum vita brevi, sed quae permanet in vitam aeternam. Hanc consequi, hac tempore a deo praestituto frui mortalibus quidem datum est, sed non nisi illis, qui de deo quod est, non quod non est, sentiunt, qui eum non iuxta cordis sui phantasmata, sed sicut ipse se coli et vult et praecipit colunt ». Ad ista vos respondistis: « Absit, ut aliter sentiat intellectus nostrer; absit, ut aliter se habeat professio nostra! Nos nihil de deo somniavimus, nihil prorsus confinximus. Sentimus de ipso, fatemur de ipso non iuxta figmenta cordis nostri, sed iuxta quod tradidit nobis missus ab ipso propheta noster. Ille cum sit ordine ultimus in prophetis et velut “signaculum omnium prophetarum” et legis divinae non auctor sed lator, non dominus sed nuntius, mandata caelestia a deo per Gabrielem sibi missa nihil plus minusve continentia accepit, accepta partibus nostris

1440 deo] eo D // 1445 dominus] deus D

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nobisque servanda tradidit. Haec servamus, haec custodimus, his animas, his corpora, his vitam mortemque nostram dicavimus ». Audite ergo, quia iam tempus est, cui animas vestras, cui corpora, cui vitam mortemque vestram dicastis. Attendite, si tuto in loco spem vestram constituistis, si doctrinae salubri, si vero prophetae dei et nuntio credidistis. Prophetam eum vocatis, nuntium dei dicitis. Concedimus quod vero dei prophetae credendum est, quod vero dei nuntio acquiescendum est. Sed videatur ut dixi, utrum vere dei propheta fuerit, utrum vere nuntius dei sit. Ad quod advertendum, quid prophetia sit, quid dicatur, videte. Ait primus et summus in apostolis Christi apostolus Petrus, cuius nomen, cum toti orbi notum sit, vos ignorare non credimus, cuius ex parte vitam, cuius mortem, cuius in urbe orbis capite quae Roma vocatur sepulchrum ut arbitror non ignoratis: « Non voluntate », inquit, « humana allata est aliquando prophetia, sed Spiritu Sancto inspirati locuti sunt sancti dei homines ». Ex his illius apostoli verbis sic recte vel describere vel diffinire prophetiam possumus: Prophetia est rerum ignotarum aut de praeteritis aut de praesentibus aut de futuris non humana inventione, sed divina inspiratione facta prolatio. Sed nominis etymologia magis ad futura respicit quam ad praeterita vel ad praesentia; quia tamen eadem virtute divina, qua revelantur futura, nota quandoque fiunt et praeterita et praesentia, horum etiam duorum temporum revelatio vocatur prophetia. Ex prophetiae diffinitione et prophetam possumus diffinire: Propheta est, qui res ignotas aut praeteriti temporis aut praesentis vel futuri non humana cognitione edoctus, sed spiritu dei inspiratus mortalibus manifestat. Prophetiam praeteriti temporis retexit Moses, quando dixit in principio creasse deum caelum et terram, creasse lucem, fecisse caelum firmamentum et illud medium posuisse inter aquas superiores et inferiores, produxisse ex terra herbam virentem et proferentem semen et lignum pomiferum faciens fructum, fecisse solem, lunam ac reliqua astra, tam ex aquis pisces et volatilia quam ex terra quadrupedia et reptilia produxisse, creasse tandem hominem ad imaginem et similitudinem suam ac dedisse ei comparem similem. – Haec verba prophetica fuerunt, non de praesenti vel futuro tempore, sed de praeterito, quae propter hoc maxime se probant esse prophetica, quia, ut quidam magnus de nostris ait: « De illo tempore locutus est homo, quando non erat homo ». 1448 vitam om. p // 1459 urbe om. p // 1460 non enim voluntate Vulg. // 1473 retexuit Glei // 1474 lucem] lumen p

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Probatur idem ex praesentis temporis prophetia esse propheta, 1485 sicut legitur in uno ex quinque libris Mosi, qui Numeri dicitur. Absorptis

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enim ultione divina maximo hiatu terra rebellibus Mosi Core, Dathan et Abiram cum tabernaculis suis et universa substantia, eaque de causa murmurantibus contra ipsum Iudaeis eumque occidere molientibus fugit ille ad tabernaculum domini. Cumque iaceret coram deo prostratus in terra, dixit ad Aaron fratrem suum, summum tunc dei pontificem: « Tolle turibulum et hausto igne de altari mitte incensum desuper pergens cito ad populum, ut roges pro eis. Iam enim egressa est ira a domino, et plaga desaevit ». Praesentis ergo temporis prophetia tunc eius spiritus illustratus est, quando in tabernaculo dei prostratus iacens, quid in remota et diffusa multitudine ageretur, agnovit. Statimque sequitur eadem scriptura: « Quod cum fecisset Aaron et cucurrisset ad mediam multitudinem, quam iam vastabat incendium, obtulit thymiama, et stans inter mortuos ac viventes pro populo deprecatus est, et plaga cessavit. Fuerunt autem qui percussi sunt quattuordecim milia hominum et septingenti, absque his qui perierant in seditione Core ». Hoc idem ut dixi de praesentis temporis est prophetia. De futuro autem tempore quis ex facili eius prophetica verba non enumeret? Praescivit et praedixit indicante sibi deo decem famosis plagis Aegyptum percutiendam (non simul, sed separatim, non una die, sed pluribus ac diversis diebus), nunc per aquas versas in sanguinem, nunc per ranas implentes omnia, nunc per sciniphes, nunc per muscas diversi generis, nunc per gravissimam animalium pestem, nunc per pulverem Aegyptum operientem, nunc per grandinem igni mixtam, nunc per locustam operientem superficiem terrae, nunc per tenebras horribiles et palpabiles, nunc per mortes primogenitorum, quando in tota terra Aegypti non erat domus, in qua non esset mortuus. Secuta est maxima et ultima dans cunctis plagis praecedentibus finem plaga, hoc est Pharaonis ipsius in mare submersio et totius exercitus eius nullo evadente perditio. Praescivit et praedixit iam dictorum rebellium terribilem interitum, praescivit et praedixit prophetam a deo in Israel suscitandum, quem qui non audiret exterminaretur de populo suo, praescivit et praedixit quam plurima alia per totum Pentateuchum suum, hoc est per quinque quos supra nominavi libros, suis in locis digesta. Haec universa singillatim antequam fierent prophetico spiritu plenus Moses iam dictus

1500 praesentis temporis] praesenti tempore p // 1502 De futuro autem tempore quis ex facili eius prophetica verba enumeret? Glei

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1520 praedixit seque vere prophetam dei esse ipsis verborum effectibus decla-

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ravit. Hoc idem ante ipsum quidam, ut Enoch, Noe, Iacob et Ioseph, post ipsum plurimi, ut Samuel, David, Isaias, Helias, Heliseus, Hieremias multique alii orbi notissimi. At Mahumetus vester, o Agareni, unde propheta a vobis probabitur? An quia quae erant prius ignota mortalibus revelavit praeterita? An quia quae alios latebant indicavit praesentia? An quia quamlibet parva et vilia praesensit et praedixit futura? Vnde hoc inquam ei, ut propheta dicatur? An quia ipse saepe in Alcorano suo se prophetam nominat? Si prophetam se nominat, ostendat quid propheticum dixerit, quid propheticum fecerit. Ostendite et vos ipsi mihi, qui eum prophetam creditis, qui eum prophetam dicitis, unde propheta praeteritorum, unde propheta praesentium, unde propheta rerum futurarum appareat. Revolvite saepe nominatum Alcoran vestrum, scrutamini totum textum illius vestrae caelestis ut putatis scripturae, relegite ac recensete ab illius libri prima Azoara (hoc est oraculo), quid intitulatur « De Bove octoginta quinque verborum », ac transitum facientes per Azoaram « De gente Ioachim ducentorum verborum », ac per alias per totum nefandi illius operis corpus diffusas usque ad Azoaram centesimam vicesimam tertiam, quae in ultimo posita libro illi finem imponit, cursum celerem continuate. Probate ex iam dicta illa vestra sublimi scriptura eum saltem unum et solum verbum propheticum protulisse. Et ubi magis, si propheta fuit, eum se ostendere prophetam decuit quam in libro caelitus ut scribit per tomos allato sibique a deo per Gabrielem transmisso? Vbi se magis ostendere prophetam debuit quam in libro, cui super omnia inhaeretis, cui totam fidei vestrae summam credidistis, cui salutem vestram, cui ut supra scripsi corpora vestra et animas devovistis? Quae causa esse potest, ut deus eum propehtam nominet et a deo ut dicit propheta vocatus nulla prophetica praedicet? Quis umquam praecendentium prophetarum a deo propheta dictus est, ipse tamen nulla prophetica locutus est? Non sic Moses ut supra dixi noster, non sic Isaias, cuius paene totus liber nil nisi propheticum sonat, nil nisi aut de proximo aut de longinquo ventura praenuntiat. De proximo, sicut illud quod regi Iudaeorum Ezechiae aegrotanti ac iam de vita desperanti ait: « Haec », inquit, « dicit dominus: “Ecce ego adiciam super dies tuos quindecim annos, et de manu regis Assyriorum eruam te et civitatem istam, et protegam eam” ». Quod et factum est, nam et sospitati redditus annis postea 1535 ducentorum add. Glei

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quindecim supervixit et de manu regis Assyriorum erutus est, tam ipse quam regia civitas eius Hierusalem, interficiente deo sub unius nocturnae horae spatio de regis blasphemi exercitu centum octoginta quinque milia; et a deo protectus est nullo regum, nulla gentium adversus eum toto vitae ipsium tempore praevalente. Sic et pro quibusdam aliis ab eo praedictis et proxime expletis dei propheta fuisse probatus est. De longinquo, sicut Babylonis a Persis et Medis facta et ab ipso praedicta vastatio, sicut soluta a rege Cyro facta ante annos septuaginta a rege Chaldeo captivitas, cuius etiam Cyri nomen subtili prophetiae oculo ante annos fere trecentos et praescivit et praedixit, sicut post multa tempora iam dictae Babylonis omnimodam ut nunc cernitur destructionem, quam et in solitudinem redigendam et pro hominibus monstruosorum animalium et venenatorum serpentium habitaculum futuram non tacuit. Rursum de longinquo Christi nativitatem, cum dixit: « Ecce virgo concipiet et pariet filium », quod verum esse ipsi quoque affirmatis; baptismum salutare quod ab ipso traditum est Iudaeis et gentibus, cum deum introducens loquentem ait: « Effundam super vos aquam mundam et mundabimini ab omnibus inquinamentis vestris, et ab universis idolis vestris mundabo vos »; Christi miracula cum ait: « Tunc aperientur oculi caecorum et aures surdorum patebunt, tunc saliet sicut cervus claudus et aperta erit lingua mutorum »; Christi passionem ubi dicit: « Sicut ovis ad occisionem ductus est, et tradidit in mortem animam suam, et cum sceleratis reputatus est ». Et quid his plura de tanto propheta eloquar? Quaecumque de Christo, quaecumque de Christianorum sacramentis, quaecumque de Iudaeorum reprobatione et gentium vocatione, quaecumque de statu post ipsum praesentis saeculi et fide futuri provenisse cernitur, tam clare spiritu dei illustratus praedixit, ut, iuxta cuiusdam sapientis olim verba, « magis videatur praeterita texere quam futura praedicere ». Sic post Isaiam et Hieremias, cui postquam a deo dictum est: « Prophetam in gentibus dedi te », prophetam dei se vere esse multis non tantum post mortem, sed etiam dum adhuc viveret indiciis declaravit. Post mortem ex septuaginta annorum numero, quo toto tempore ut iam dictum est Iudaei Babylonica captivitate detenti sunt. Cuius captivitatis relaxatio ut supra scripsi ab Isaia praedicta est, sed numerus annorum ab eo expressus non est. Quem, quia a solo Hieremia expressum ac post mortem eius impletum et legimus et scimus, prophetico eum hoc spiritu

1578 ductus est] ducetur Vulg. / et tradidit] et om. Vulg. // 1583 saeculi] ecclesiae p

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praedixisse indeque vere eum prophetam dei fuisse clarum est. Sic et 1595 quando ab Isaia praedictam illam Babylonicam desolationem etiam ipse

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praedixit, sic et quando de Christo et eius genitrice praelocutus est: « Faciet dominus novum super terram, femina circumdavit virum », et multa in hunc modum. Ante mortem, cum regem Chaldaeorum ad Syriam venturum, cum per principes suos Hierusalem obsessurum ac post annos paucissimos eam capturum et Iudaicum populum legis divinae contemptorem captivaturum et preconatus est et ut praedixerat impleta contemplatus est. De quibus propheticis verbis et illud fuit (nam universa recolligere et ad medium deducere refugio, ne forte ista lecturis plus nimio prolixus videar), illud inquam de similibus exstitit, quod regi Sedeciae ab ipso ad secretum colloquium evocatus atque interrogatus: « Estne verbum a domino? » respondit: « Est. In manu regis Babylonis traderis ». Cumque ille subiunxisset: « Vereor Iudaeos qui transfugerunt ad Chaldaeos, ne forte tradar in manibus eorum et illudant mihi », respondit ille iam secundo pro re simili evocatus: « Non te tradent. Audi quaeso vocem domini, quam ego loquor ad te et bene tibi erit et vivet anima tua. Quod si nolueris, iste est sermo quem ostendit mihi dominus: “Ecce omnes mulieres quae remanserunt in domo regis Iudae educentur ad principes regis Babylonis. Et omnes uxores tuae et filii tui educentur ad Chaldaeos, et non effugies manus eorum, sed manu regis Babylonis capieris, et civitatem hanc comburet igni” ». Noluit rex vel timuit consilio prophetico acquiescere, et expertus est quicquid praedixerat illi propheta. Sic Hiezechiel (ut multos et multa praeteream) de eadem Sedeciae captivitate, licet longe positus in Chaldaea, quae in Iudaea futura erant et quae iam paene fiebant absens corpore, praesens spiritu praedicens ait: « Numquid qui dissolvit pactum effugiet? Vivo ego, dicit dominus deus, quoniam in loco regis qui constituit eum regem, cuius fecit irritum iuramentum et solvit pactum quod habebat cum eo: in medio Babylonis morietur ». Et in sequenti prophetiae serie: « Et omnes », inquit, « profugi eius cum universo agmine gladio cadent, residui autem in omnem ventum dispergentur, et scietis quia ego dominus locutus sum ». Haec ut propheta ille praefatus est, sic omnia contigerunt, rege Sedecia ab hostibus capto et captivato ac deinde in Babylone mortuo

1597 faciet] creavit Vulg. // 1602 (1) et] esse Thomä / et praeconatus] et om. p // 1607 putasne est sermo a domino Vulg. // 1608 vereor] sollicitus sum propter Vulg., om. p // 1609 manibus] manus Vulg. // 1612 nolueris egredi Vulg. // 1615 sed manu Vulg. // 1621 qui dissolvit pactum numquid effugiet Vulg.

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cunctisque profugis eius cum universo agmine gladio cadentibus resi1630 duisque in omnem ventum dispersis.

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Sic et Daniel ex toto libri sui textu tam de proximo quam de longinquo futura praedicens se clare dei prophetam esse indicat. De quo ipsius prolixo volumine haec pauca excerpsi: Ait ille cuidam regi Chaldaeo, qui Nabuchodonosor dicebatur et sub cuius ipse degebat imperio, somnium sibi proponenti et interpretationem postulanti: « Domine mi, somnium his qui te oderunt et interpretatio eius hostibus tuis sit. Arborem quam vidisti sublimem atque robustam, cuius altitudo pertingit ad caelum et aspectus illius in omnem terram, et rami eius pulcherrimi et fructus eius nimius et esca omnium in ea, subter eam habitantes bestiae agri et in ramis eius commorantes aves caeli: tu es rex qui magnificatus es et invaluisti, et magnitudo tua crevit et pervenit usque ad caelum et potestas tua in terminos universae terrae. Quod autem vidit rex vigilem et sanctum descendere de caelo et dicere: “Succidite arborem et dissipate illam, attamen germen radicum eius in terra dimittite, et vinciatur ferro et aere in herbis foris et rore caeli conspergatur et cum feris sit pabulum eius, donec septem tempora commutentur super eum”. Haec est interpretatio sententiae Altissimi, quae supervenit super dominum meum regem. Eicient te ab hominibus, et cum bestiis ferit erit habitatio tua, et faenum ut bos comedes, et rore caeli unfunderis. Septem quoque tempora mutabuntur super te, donec scias quod dominetur Excelsus super regnum hominum et cuicumque voluerit det illud. Quod autem praecepit ut relinqueretur germen radicum eius, id est arboris: regnum tuum tibi manebit, postquam cognoveris potestatem esse caelestem. Quam ob rem, rex, consilium meum placeat tibi, et peccata tua eleemosynis redime et iniquitates tuas misericordiis pauperum, forsitan ignoscet delictis tuis ». Cum haec universa prophetico illustratus spiritu praedixisset, post unius tantum anni spatium impleta esse non tacet. « Omnia », inquit, « haec venerunt super Nabuchodonosor regem. Post finem mensium duodecim in aula regis Babylonis deambulabat rex et ait: “Nonne haec est Babylon magna quam ego aedificavi in domum regni in robore fortitudinis meae et in gloria decoris mei?” Cum adhuc sermo esset in ore regis, vox de caelo ruit: “Tibi dicitur, Nabuchodonosor rex: Regnum transiit a te, et ab hominibus te eicient, et cum bestiis feris erit habitatio tua. Faenum quasi bos comedes, et septem tempora mutabuntur super te, donec

1647 supervenit] pervenit Vulg. // 1655 ignoscat Vulg. // 1658 haec om. Vulg. / evenerunt p // 1659 regis om. Vulg. p / deambulabat responditque rex Vulg.

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1665 scias quod dominetur Excelsus in regno hominum et cuicumque voluerit

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det illud”. Eadem hora sermo completus est super Nabuchodonosor: Ex hominibus abiectus est et faenum ut bos comedit, et rore caeli corpus eius infectum est, donec capilli eius in similitudinem aquilarum crescerent et ungues eius quasi avium. « Igitur post finem dierum ego, Nabuchodonosor, oculos meos ad caelum levavi, et sensus meus redditus est mihi, et Altissimo benedixi et viventem in sempiternum laudavi et glorificavi, quia potestas eius potestas sempiterna et regnum eius in generatione et generationem et omnes habitatores terrae apud eum in nihilum reputati sunt. Iuxta voluntatem enim suam facit, tam in virtutibus caeli quam in habitatoribus terrae, et non est qui resistat manui eius et dicat ei: “Quare fecisti?” In ipso tempore sensus meus reversus est ad me, et ad honorem regni mei decoremque perveni. Et figura mea reversa est ad me, et optimates mei et magistratus mei requisierunt me. Et in regno meo restitutus sum, et magnificientia amplior addita est mihi. Nunc igitur ego, Nabuchodonosor, laudo et magnifico et glorifico regem caeli, quia omnia opera eius verra et viae eius iudicia, et gradientes in superbia potest humiliare” ». Sic et regi Balthasar iam dicti regis successori, cum ab eo de scriptura parietis consultus esset, respondit, quod de instanti hoc est eadem qua loquebatur nocte futurum erat. Sic multa maxima et mira tam de proximo quam de longinquo ut dixi tempore propheta ille praedicens se vere dei nuntium, se vere dei prophetam rerum praedictarum effectibus declaravit. Sic et tempore Roboam filii Salomonis regnantis super duas tribus Iudaici populi veniens quidam vir dei vere propheta, cuius nomen reticetur, ad quendam alium regem idolatram decem eiusdem gentis tribubus imperantem, dum eum super altare sacrificantem idolis invenisset, ait: « Altare altare, haec dicit dominus: “Ecce filius nascetur domui David, Iosias nomine et immolabit super te sacerdotes excelsorum, qui nunc in te tura succendunt, et ossa hominum incendet super te”. Deditque in die illa signum dicens: “Hoc erit signum quod locutus est dominus: Ecce altare scindetur, et effundetur cinis qui in eo est”. Cumque audisset rex sermonem hominis dei quem inclamaverat contra altare in Bethel, extendit manum suam de altari dicens: “Apprehendite eum”. Et exaruit manus eius quam extenderat contra eum, nec valuit rex eam retrahere ad se. Altare quoque scissum est, et effusus est cinis de altari, iuxta signum quod praedixerat vir dei in sermone domini. Et ait rex ad virum dei: “Deprecare faciem domini dei tui et ora pro me ut restituatur manus mea mihi”. Oravit vir dei faciem domini, et reversa est manus regis ad eum et facta est sicut prius fuerat ».

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Ecce quam magna propheta hic et de longe post futuro tempore et de instanti praedixit. De longe post futuro, cum post ducentos ad minus annos nasciturum regem etiam nominat dicens: « Ecce filius nascetur domui David Iosias nomine ». De instanti, cum dicit: “Hoc erit signum quod locutus est dominus: ‘Ecce altare scindetur, et effundetur cinis qui in eo est” ». Altare enim statim, ut loqui cessavit, scissum est, et effusus est cinis eius. Sic Helias, sic Heliseus, sic innumeri alii, quos prae multitudine piget referre, plurima et magna praedixerunt, quorum veracem in omnibus prophetiam res absque diminutione, ut praedictum fuerat, impletae docuerunt. Et ut aliqua etiam de his quos nominavi prophetica proferam: Impletum est quod Helias idolatrae populo comminans praedixerat: « Vivit dominus , si erit (hoc est non erit) ros aut pluvia nisi iuxta oris mei verbum ». Nam triennio ac sex mensibus omni rore imbreque suspenso tandem ad preces eius et caelum dedit pluviam et terra dedit fructum suum. Impletum est et illud, quod cuidam regi Iudaeorum prophetice praedixerat: « Quia », inquit, « misisti ad consulendum Beelzebub deum Accaron quasi non esset deus in Israel a quo posses interrogare sermonem, idcirco de lectulo super quem ascendisti non descendes, sed morte morieris ». Impletum est et aliud, quod quidem non ipse, sed filii prophetarum de ipso (non semel tantum sed bis) Heliseo eius discipulo dixerunt: « Numquid nosti quia hodie dominus tollet dominum tuum a te? » Quibus ille bis interrogatus bis respondit: « Et ego novi. Silete ». Quod impletum esse et currus igneus et equi ignei magistrum et discipulum dividentes ipseque Helias per turbinem raptus in caelum ostenderunt. Quid et de Heliseo? Duplicem in se spiritum Heliae fieri poposcerat, sed licet res illa teste eodem propheta ad impetrandum esset difficilis, quod postulaverat impetravit. Sed quando eius propheticus spiritus et mens rerum tam praesentium quam futurarum sollicita indagatrix et veracissima pronuntiatrix explicabitur? Spoponderat ille leproso regis Syriae principi purgationem a lepra eumque ut curari posset Iordanicis fluentis intingui mandaverat. Oboedierat ille licet prius de imperatis indignans consilio servorum et oboedientia mandato prophetali exhibita salutem concupitam meruerat. Tactus est pestifera et miseris mortalibus nimium assueta cupiditate Giezi puer eius, et quod gratis a

1714 impletae] implere D p, impletam Thomä // 1717 si erit annis his ros et pluvia Vulg. // 1718 verba Vulg. // 1721 quia… sermonem] numquid quia non erat deus in Israhel mittis ut consulatur Beelzebub deus Accaron Vulg. // 1725 de Heliseo p // 1735 eumque] cumque p // 1737 imperatis] mandatis p

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1740 deo per prophetam datum fuerat, multo argenti ac vestium pretio venun-

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dare nisus lepram principis iam curati simul cum opibus illicite concupitis leprosus ipse subito factus sibi protinus vindicavit. Non latuit hoc licet absentem prophetam, nec se hoc latuisse reverso ad se puero indicavit. Ait enim illi: « Vnde venis, Giezi? » Qui respondit: « Non ivit servus tuus quoquam ». Et ille: « Nonne », ait, « cor meum in praesenti erat, quando reversus est homo de curru suo in occursum tui? Nunc igitur accepisti argentum et accepisti vestes, ut emas oliveta et vineta et oves et boves et servos et ancillas. Sed et lepra Naaman adhaerebit tibi et semini tuo in sempiternum ». Subditque scriptura: « Egressus est ab eo leprosus quasi nix ». Ecce non fallax sed verax propheta, non falsus sed verus nuntius dei curandum leprosum et praesciit et praedixit et factum est, avarum servum lepra curati hominis respergendum et praesciit et praedixit et factum est. Quid simile, o Agareni, tot tantisque tam maximis prophetis vester ille, ille plane, ille vester propheta saltem de re qualibet vili et modica aut praesciit aut praedixit? Proponatur liber eius, revolvatur Alcoran eius, sublimis illa et caelestis iuxta vos ut dixi scriptura, nulla Azoara excepta per verba singula replicetur, procedat ille ad publicum tantorum propheta populorum et se aliquid ut dictum est vile vel modicum prophetice praedixisse ex libro quem suis reliquit ostendat. Sed redeat adhuc Heliseus: « Rex Syriae », ait quaedam Hebraica et Christiana scriptura, « pugnabat contra Israel consiliumque iniit cum servis suis dicens: “In illo loco et illo ponamus insidias”. Misit itaque vir dei Heliseus ad regem Israel dicens: “Cave ne transeas per locum illum quia ibi Syri in insidiis sunt”. Misit itaque rex Israel ad locum quem dixerat ei vir dei et praeocuppavit eum et observavit se ibi, non semel neque bis, conturbatumque est cor regis Syriae pro hac re. Et convocatis servis suis ait: “Quare non indicatis quis proditor mei sit apud regem Israel?” Dixitque unus servorum eius: “Nequaquam, domine mi rex, sed Heliseus propheta qui est in Israel indicat regi Israel omnia verba quaecumque locutus fueris in conclavi tuo” ». Audistis? Praesciebat et praedicebet spiritu prophetico plenus propheta regi Israel Syrorum insidias, nec uspiam oculum illum invisibilem aliquo astu hostium acies effugere poterat. Penetrabat subtilis ille et perspicax prophetae intuitus remota terrarum, profunda vallium, abdita silvarum, intererat secretis propheticus

1741 nisus] visus p // 1761 rex autem syriae Vulg. // 1763 in illo loco et illo] in loco illo p, in loco illo et illo Vulg. // 1764 per] in Vulg. // 1765 itaque om. Vulg.

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auditus consiliis, claustris vel portarum repagulis repelli non poterat, cubiculis regalibus non deerat, cuncta quae hostiliter et callide longe positi adversarii machinabantur regi suo propheta nuntiis semper intercurrentibus indicabat. Quare ergo propheta ixuta vos tam famosus aliqua saltem modica prophetiae scintilla in tam frequentibus suis contra hostes expeditionibus sibi ne dicam alteri non consuluit? Quare, cum saepe victus de proeliis fugerit, se vincendum ab hostibus non praescivit? Quare non praevidit et praecavit in quodam suo procinctu, cui ipse interfuit, unum sibi de inferioribus dentibus dentem excutiendum, labrum praecidendum, vulnera fronti et faciei suae ab hostibus inferenda? Sed quid exspecto, o Ismaelitae, aut a vobis aut ab ipso proferri ex iam dicto Alcorano (hoc est lege vestra) aliquid propehtam vestrum prophetice praedixisse, ne dicam aliqua ex praedictis ut ab eo praedicta sunt contigisse? Quid enim ex praedictis ab eo provenire potuit, de quo clarum est quod nihil praedixerit? Sed forte opponet vestrum aliquis et producet ad medium velut magnum quiddam scripturam aliam, genealogiam eius, actus quosdam ipsius et proelia continentem. In qua legitur eum praedixisse duodecim de gente propria vel familia, quae Chorais dicebatur, singillatim sibi invicem succedentes se mortuo principaturos, ex quibus tre primos nominasse scribitur: Eubocaram, Aomar et Odmen. Sed nec sic, nec sic prodesse poterit parti suae diabolica fraus, nec pro splendore tenebras, pro lucis angelo Satanan fuligineum ingerere praevalebit. Et quis nobis, o Agareni, quos causa assumpta cogente totiens nomino, ad probandum hunc de quo agitur prophetam dei non fuisse, quis inquam aptior ad hoc probandum inveniri poterit quam ipse quem dei prophetam dicitis? Si plane ipse se negaverit prophetam, numquid ipso resistente eum dicetis prophetam? Hoc quomodo? Audite, et si aliquis in vobis rationabilis intellectus superest, advertite. Et ne diutius vos protrahens plus nimio suspensos teneam, audite ipsum loquentem in Alcorano vestro, cui scripturae ab aliquo contradici nefas putatis: « Quicquid », ait, « inveneritis pro me scriptum, conferte illud cum Alcorano, et si ei non concordaverit, scitote quia innocens sum ab illa scriptura et non est mea ». Conferantur ergo scriptura iam dicta cum isto Alcorano, et videatur utrum concors cum illa aut discors ab ipsa sit. Dicit illa ut iam dictum est eum praedixisse duodecim viros de stirpe vel gente sua, quae Chorais vocabatur, principatui suo post se singillatim principaturos, quorum primos tres tu praemissum est nominat. Hoc quidem scriptura illa ab alio quam ab ipso edita. Ipse vero non alius e contra: « Quicquid inveneritis pro me scriptum, conferte illud cum

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Alcorano, et si ei non concordaverit, scitote quia innocens sum ab illa scriptura et non est mea ». Non concordat autem cum Alcorano, quoniam totus ipsius libri textus nihil ab eo prophetice dictum sonat, nihil de futuris eum praedixisse scribit. Nulli ergo magis (ut iudicia tam ecclesiastica quam Romana, immo tam divina quam humana fatentur et ratio ipsa docet) nulli inquam magis quam de se confesso credendum est. Postponantur igitur et tantae dignitatis quantum ad vos libro undecumque occurentia scripta supponantur, quia teste Mahumeto vestro, si qua scriptura (ut eius utar verbis) non concordaverit Alcorano suo, innocens est ab illa est non est eius. Nonne ista, o viri, sufficiunt ad comprobandum eum non esse prophetam? Sed succedant his alia, et impium, immo perditissimum hominem ab omni prophetica gratia etiam ipso fatente procul exclusum declarent. Introducens enim velut poetico figmento nequam et mendax homo duem sibi loquentem sic in Alcorano ait: « Tu quidem nequaquam ad eos cum dei miraculis manifestis venies, quoniam ea velut odiosa atque contraria reiciunt et veritati ad eos venienti contradixerunt ». Et rursum: « Nisi sciremus eos tibi non credituros, , daremus tibi signa et prodigia ». Quid dicam? Quis digne mirari, quis effari, quis congruis verbis irridere tantam hominis stultitiam, immo insaniam potest? Et ut ad ipsum de quo agitur verba convertam: Haeccine tota causa est, o Mahumete, qua sine miraculis missus a deo ad homines venisti, quoniam ea velut odiosa atque contraria reiecturi erant et veritati ad eos venienti contradicturi? Haeccine inquam causa est, qua signa et prodigia tibi data non sunt, quia praesciebat deus eos tibi non credituros, sicut nec aliis crediderunt? Si hoc tibi a deo ut dicis dictum est, falsa est plane, falsa est absque dubio praescientia dei. Quomodo enim iuxta haec quae proponis falsa non est praescientia dei, si praescivit homines tibi etiam cum signis et prodigiis misso non credituros, cum sine miraculis, signis et prodigiis nugacissimis fabulis tuis populi multi crediderint, sectae nefariae acquieverint, infernali doctrinae tuae se ipsos nil morati subdiderint? Et cui hoc commentum tuum, cui plane non appareat enerve, fragile, testeum? Elige certe, elige de duobus quod malueris: Aut dic deum in praescientia sua errasse, dic mentitum esse, quod tibi non credituros homines etiam cum signis et prodigiis dixerit, cum tibi Arabes, Persae, Syri, Aegyptii multaque pars Afrorum etiam sine miraculis crediderit, 1824 innocens est] est om. p // 1833 sicut nec aliis crediderunt A // 1843 praescivit] praesciunt p

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aut, si fateri vereris deum errasse, deum mentitum esse, aufer falsa, aufer blasphema de libro tuo, immo quod sanioris consilii est, damna ut erroribus, ut mendaciis, ut blasphemiis respersum totum Alcoran tuum. Sed quid est et illud, quod, postquam deum inducis tibi loquentem quod praemisi: « Nisi sciremus eos tibi non credituros », addis: « sicut nec aliis crediderunt »? Qui sunt isti alii, quibus homines non crediderunt? An forte Moses? An forte ipse Christus? Non occurrunt alii, non occurrunt plane alii, de quibus hoc te sensisse, de quibus hoc te dixisse conicere possim. Sunt hi summi et soli legislatores in orbe: Moses Iudaeorum, Christus universarum gentium. Moses venit cum signis et prodigiis, Christus multo magis cum signis et prodigiis. Credidit Mosi visis signis et prodigiis Iudaeorum populus, credidit Christo eiusque apostolis visis maximis et innumeris miraculis mundus. Qui sunt ergo de quibus dixisti: « sicut nec aliis crediderunt »? Istis enim miracula facientibus crediderunt a deo inspirati homines, tibi sine signis vana et falsa loquenti a te decepti crediderunt homines. Falsum est ergo oraculum tuum, quo tibi a deo dictum finxisti nec illis credidisse nec tibi credituros homines. Sed redeo ad illud quod probare proposui: tuo te testimonio prophetam non esse. Quando enim signa tibi a deo data non esse affirmas, utique te prophetam negas. Quid enim insignius prophetia, quod signum maius prophetia? Quid enim rectius signum, quid prodigium, quid miraculum vocatur, quam aut praeterita quantum ad homines ignorata referre aut praesentia reserare aut futura praedicere? Cum ergo de praeclaris quae a deo dantur signis prophetia sit, cum tibi signa a deo data non esse praedicas, prophetam utique te esse negas. Aut igitur profitere signa tibi a deo data esse et propheta permane, aut, si tibi signa data non sunt, propheta esse desine. Vrget enim undique te coartans ratio, ut, si sicut dictum est signa tibi esse data negaveris, prophetam te pariter diffiteraris. Si data tibi dixeris, necesse est ut deum mendacii arguas, necesse est ut, quod mendaciter scripsisti, corrigas. Et quia monstruosa verba tua et hactenus inaudita paene obstupescere me cogunt, quis, o miser, ex universorum collegio prophetarum sic se dixit prophetam ut tu, sic se voluit credi prophetam ut tu? Vitabant illi ut veri et humiles servi dei gloriam magni nominis, et cum vere dei prophetae essent, prophetas se dicere salva quantum poterant veritate refugiebant. Vnde quidam ex ipsis, qui Amos vocabatur,

1858 alii om. p // 1868 quo] quod PL // 1872 quod] quid PL // 1888 veritate se dicere refugiebant p

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dicentibus sibi: « Noli prophetare in Bethel, neque stilles super domum 1890 idoli », respondit: « Non sum propheta et non sum filus prophetae, sed

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puer armentarius ego sum vellicans sycomoros ». Et Iohannes, quem propheta vester baptistam nominare refugit, sed Zachariae filium dicit multaque tam ipsum quam parentes eius in Alcorano suo laude extollit, dicentibus sibi invidis Iudaeorum sacerdotibus et Levitis: « Propheta es tu? » respondit: « Non sum ». Qui tamen vere prophetae dei erant, sed prophetas se non esse alio qui ad vos nunc non pertinet quamdiu infideles estis intellectu salva veritatis suae professione dicebant. Reliquerunt tamen in libris suis de quibus dubitari non posset signa prophetica, et quae praedicebant aut impleta ipso suo tempore demonstrabant aut implenda, ut apud posteros prostmodum claruit, declarabant. At vester ille, et quod satis admirando frequentare non possum, ille prophetam se dicit, deum in scriptis suis se vocantem prophetam introducit. Et cum paene usque ad nauseam se dei prophetam dicat, affrimet et replicet, nihil de futuris loquitur, nihil propheticum sonat, nihil a se non solum praedictum vel impletum ostendit, sed nec implendum praedicit. Taceo illa quae de paradiso voluptuosa vel de inferno phantastica promittit, in quibus ante non potest apparere propheta, quam ab illis qui in paradiso vel in inferno fuerint probentur impleta. Non fuit ipsi nec esset mihi si vellem difficile me vocare prophetam, non esset difficile scribere et scripto inducere deum me vocare prophetam, non esset difficile praedicare me hominibus dei prophetam. Possem fingere quae vellem de his quae post finem mundi et post rerum occasum aut futura sunt aut non, nec possem de mendacio argui in hac vita praedicendo ea quae futura sunt aut non post hanc vitam. Sileat ergo commentum diabolicum et sicut supra dixi fragile, enerve ac testeum, quia propheta credi non potest praedicendo ea quae post mundi huius finem futura sunt, nisi se probet prophetam in his et ex his quae ante mundi finem sunt. Assumat, si vult propheta credi, testes prophetiae suae non ex mortuis sed ex viventibus, non ex his quae post mortem implenda promittat, sed ex his quae ante mortem impleta ostendat. Hoc modo, hoc tali tamque evidenti argumento credit Christianus prophetis suis, non quia tantum prophetas se dixerunt, sed quia prophetas se esse evidentibus signis, claris miraculis ipsisque ab eis rerum praedictarum effectibus

1889 noli prophetare in Bethel] et in Bethel non adicies ultra ut prophetes Vulg. / neque stiles super domum idoli] et non stillabis super domum idoli Vulg. // 1895 sum om. Vulg. // 1898 et] ut p // 1901 et] id Thomä // 1921 prophetis] populis p

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1925 absque aliquo dubietatis vestigio comprobarunt. Aut ergo talibus indiciis

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te, o Mahumete, ostende prophetam, aut, si hoc non potueris, desine te, o damnate atque damnande, vocare prophetam. Et licet quae praemisi sufficere possint ad demostrandum longe te esse a prophetica gratia, aggrediar tamen velut ab altero exordio ista legentibus ostendere te non esse prophetam. Prophetarum vel qui fuerunt vel qui dicuntur alii boni, alii mali. Bonorum alii praedicentes universalia, alii particularia, alii de eisdem simul universalia et particularia. Malorum alii fallaces, alii veraces. Sunt praeter hos, qui non prophetae sed vulgari nomine divini dicuntur, ut augures, harioli, haruspices, magi, sortilegi. Prosequatur ergo stilus eo ordine singulorum distinctiones, ut propositae sunt. Boni sunt, quorum vita laudabilis, quorum prophetia vel praedicatio verax. De quorum numero sunt quos supra scripsi: Moses, Isaias, Hieremias, Hiezechiel, Daniel multique alii. De his et ipse Christus, qui, quamvis cunctorum prophetarum dominus et deus sit, tamen, quia multa prophetica dixit, propheta vocatus est. Testatur hoc Evangelium, quod ei datum ipsi, o Sarraceni, fatemini, sicut ibi de illo a turbis dictum legitur: « Propheta magnus surrexit in nobis », et sicut ipse de se ipso: « Non capit perire prophetam extra Hierusalem ». Qui tam vitae quam praedictioni suae verax ut decebat testimonium ferens in eodem Evangelio Iudaeis secum altercantibus ait: « Quis ex vobis arguit me de peccato? » Nullus enim eum de peccato arguere poterat, qui sine peccato erat. Istud quidem de vita. Sed et de praedicatione quid? « Si veritatem dico, quare vos non creditis mihi? » Nam nihil nisi quod verum erat, veritas proferre poterat. Est igitur ipse cum aliis bonis prophetis et etiam super alios bonus propheta. Sed mali prophetae qui sunt? Quorum vita reproba, quorum prophetia vel praedicatio falsa. Tales erant tempore Heliae illi, qui in libro Regum Israel et Iuda leguntur, quadringenti quinquaginta prophetae Baal, et item quadringenti lucorum. Quos idem Helias post oblatum deo sacrificium igneque caelesti absumptum suo iussu a populo comprehensos ad torrentem Cison multo zeli divini ignitus fervore pertrahi fecit et ut pessimos idolatras interfecit. Bonorum prophetarum ut dixi qui universalia, hos est ad universos pertinentia, praedixerunt hi sunt ex parte, quos supra nominavi, cum cunctis paene aliis qui boni prophetae dicuntur, quorum ut praemisi

1931 alii… particularia om. p // 1940 et] ubi p // 1944 Hierusalem] urbem p // 1954 post om. p // 1955 ignique p // 1956 et om. p

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vita laudabilis est et praedicatio verax. Ad universos enim pertinet, quod ab illis de Christo praedictum est, qui, ut ait in Evangelio magnus quidam iustus, « positus est in ruinam et in resurrectionem multorum ». Cuius vita, cuius praedicatio, cuius miracula, cuius mors, cuius resurrectio, cuius a caelis egressio et ad ipsos regressio credentibus ad vitam, incredulis ad mortem facta sunt. Ipsius tandem in fine saeculi universale et ultimum iudicium perpetuas sedes toti mortalium massae ante tremendam maiestatem eius vi divina collectae distribuet, pro meritis singulorum unumquemque aut igni perpetuo tradens aut vitae secum sempiternae restituens. Hoc modo et cuncta reliqua, quae in verbis illis vel libris propheticis leguntur, ad omnes non ad quosdam pertinentia sive in bono sive in malo accepta illos respiciunt, quos universales prophetas nomino. Particulares illos dico, qui non illa, quae ad universos pertinent, praedixerunt, sed qui ea, quae ad quosdam populos vel quae ad quasdam nominatim expressas personas pertinebant, prophetico spiritu praelocuti sunt. De quibus est Ionas, qui ad gentilem tantum Ninivitarum populum a deo missus est, licet illa eius missio universarum gentium vocationem praesignaverit, licet quod mersus in mare, quod voratus a pisce, quod in eius ventre manens illaesus, quod incolumis et a belua et a mari evadens actu non verbo salvatricem Christi mortem eiusque a morte cunctis miraculis praeferendam resurrectionem prophetaverit. De istis est et Samuel, qui non universalia sed quaedam ad quosdam specialiter pertinentia praedixit, ut Heli sacerdoti de his quae perventura erant posteris domus eius, ut Sauli primo regi Hebraeorum prius de asinabus Cis patris sui perditis et inventis, post de regno eius ad proximum et aemulum transferendo ac de quibusdam aliis vel ad solam gentem Iudaicam vel ad quasdam certas personas pertinentibus causis. De his et de ille eiusdem temporis propheta, qui eius a scriptura sacra non expresso proprio nomine vocatur vir dei, et , qui post multa quae iam dicto Heli ventura praedixerat, id etiam addidit: « Hoc », inquit, « erit tibi signum quod venturum est duobus filiis tuis, Ofni et Finees: In die una morientur ambo ». Quod et factum est. De his est et ille, quem eadem scriptura tacito nomine prophetam nominat, et quem cuidam regi Israel de rege Syriae victoriam consecuto inducit loquentem: « Vade et confortare et scito et vide quid facias. Sequenti enim anno rex Syriae ascendet contra te ». Rursus eidem regi 1963 positus est in Vulg. // 1964 cuius miracula om. p // 1980 eiusque] eique p // 1981 miracula PL / perferendam p // 1983 perventura] pertinentia p // 1990 hoc autem Vulg. // 1991 una] uno Vulg.

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alter sine nomine propheta: « Haec », ait, « dicit dominus: “Quia dixerunt Syri: « Deus montium est dominus et non deus vallium », dabo omnem multitudinem grandem hanc in manu tua, et scietis quia ego sum dominus” ». Quod et sicut praedictum fuerat septima statim die impletum est. Nam inito Hebraei contra Syros proelio « percusserunt de ipsis centum milia peditum in die una. Fugerunt et qui reliqui erant in civitatem, et cecidit murus super viginti quinque milia hominum qui remanserant ». Haec a iam dictis prophetis praedicta non fuerunt universalia, sed aut de singulis gentibus aut de certis personis et de propriis ipsarum proventibus praeostensa. De his est de magnus Helias, de his ipso quantum ad miracula spectat non inferior Heliseus. Quorum alter ut supra dixi regi Ohoziae mortem minatus est, illeque ut praedictum fuerat motuus est; alter alteri regi qui Ioas dicebatur frequentes de rege Syriae triumphos praedixit, quod et sic contigit, et quaedam similia ab ipsis quibusdam praedicta et ut dictum fuerat adimpleta. Sunt igitur hi quos praemisi multique quos reticui de illorum numero, quos, quia non ea quae ad omnes sed quae ad quosdam spectant prophetico praedixerunt spiritu, particulares dico prophetas. Sed distinguendum est inter hos et illos, et caute ac sollicite advertendum universales (hoc est ad universos pertinentia praedicentes) iam a Christi tempore nec potuisse nec deinceps usque ad mundi finem esse posse prophetas. Nam quicquid ad communem mortalium vel ipsius mundi statum aut defectum, quicquid ad religionem veracem aut fallacem, quicquid ad debitos et universales « bonorum aut malorum fines » spectat, totum a iam dictis qui universales dicuntur prophetae praedictum et ab ipsis ad doctrinam et memoriam posterorum litteris traditum est. Quod ex maxima iam parte impletum, ex toto in saeculi fine implendum servatur. Unde cessantibus et in Iohanne, quem nos baptistam, vos filium Zachariae dicitis (nec nos eius eum esse filium negamus), omnino inquam apud gentem Iudaicam deficientibus prophetis, quae sola usque ad Christum divinae legis cultrix exstiterat, illud tantum prophetiae genus cessavit, quod ad statum universalem pertinebat, quia universis ad id spectantibus plene praemissis necessarium iam non erat. Non fuit igitur Mahumetus vester ut dicitis « signaculum prophetarum », hoc est ultimus in prophetis, sed Iohannes baptista, de quo Christus in Evangelio iuxta

1998 non est dominus Vulg. // 2001 percusserunt de ipsis] percusseruntque filii Israhel de Syris Vulg. // 2002 fugeruntque p / fugerunt et qui reliqui erant in civitatem] fugerunt autem qui remanserant in Afec in civitatem Vulg. // 2003 quinque] septem Vulg. // 2018 commune p // 2021 praedictum est et p // 2025 eum esse filium] filium esse p

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vos sibi dato ait: « Lex et prophetae usque ad Iohannem » – prophetae plane illi, qui ad omnes pertinentia praedicerent, non illi qui aliqua personalia prophetarent. Illos enim, qui personarum aut temporum varios eventus post Iohannem baptistam prophetico spiritu saepius praedixerunt, in diversis temporibus ac diversis mundi partibus frequenter habuit et experta est ecclesia Christi, sicut Paulum apostolum qui multa de futuris et impleta et implenda praedixit. Impleta, ut in vobis et in Iudaeis, quando dixit: « Erit tempus cum sanam doctrinam non sustinebunt », et in eodem versu: « A veritate auditum avertent, ad fabulas autem convertentur ». Nam claret orbi praeter vos et ipsos, quod tam vos quam ipsi (ut solo loco probabitur) a veritate auditum avertistis et ad fabulas hunc convertistis, a veritate Christiana vos ad fabulas Mahumeti, Iudaei ad fabulas Talmud. Implenda vero praedixit, quando revelandum « hominem peccati, filium perditionis qui adversatur et extollitur supra omne quod dicitur deus aut quod colitur », eumque in templo dei sessurum, quem nos Antichristum dicimus, scripsit. Sic et alios ex apostolis, sic plurimos ex aliis eorum discipulis, qui et prophetae dicti sunt et prophetas se esse rerum praedictarum effectibus [se] ostenderunt. De talibus et ille fuit, qui Agabus vocabatur, qui zona Pauli Hierusalem euntis suos pedes alligans ait: « Virum cuius haec zona est, sic alligabunt in Hierusalem ». Qui brevi tempore elapso cum urbem illam adisset, captus a Iudaeis, alligatus a tribuno, flagellatus a Romanis veridicum fuisse prophetam illum ostendit. Et quis huiusmodi prophetarum numerum, qui post Christum inter Christianos tam vita quam prophetia splenderunt, explicet? Si loquerer fidelibus et Christo credentibus, pateret campus immensus. Quando enim vel a me vel a quolibet explicari posset tanta prophetarum non universalia ut praemissi, sed singularia ut dixi a Christo usque ad nostra tempora praedicentium numerositas? Si eorum singillatim nomina vel numerum qui in parte huius propheticae gratiae claruerunt ex veracibus gestis collecta retexere vellem, fidem dictis ut arbitror adhibere refugeretis. Quomodo enim prophetis dei credere possetis, qui necdum deo ipsi creditis? Sed scio hunc esse intellectum vestrum, hanc esse professionem vestram: vos vero deo et in verum deum credere. Sed utrum hoc verum sit, subsequens et vos per dei spiritum devincens ratio declarabit. 2036 saepius om. p // 2039 vobis] nobis p // 2040 erit enim tempus Vulg. // 2041 a veritate quidem auditum Vulg. // 2045 hominem] homo Vulg. / filium] filius p Vulg. // 2050 se del. D, om. p // 2052 cuius haec zona est] cuius est zona haec Vulg.

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Interim rem propositam sermo rationi famulans prosequatur. Erat autem sermo ille, erat ratio illa, qua de universalis prophetiae modo distinctione praemissa de sequenti hoc est singulari vel personali prophetiae modo iuxta propositam partitionem agebatur, de illo inquam plane prophetiae modo, quo singularia ut dixi praedicuntur, non quo universalia prophetantur. Nam ille ut sic loquar universalis prophetiae modus ab ipsa paene primi hominis creatione exortus est, sed in Iohanne ut dixi consummatus est. Particularis vero aut personalis et ante Iohannem et post multis datus est et adhuc fortasse pluribus dandus. Hac gemina discretione propheticae gratiae descripta ad universales simul et particulares prophetas sermo redeat et qui sint ex scriptis declaret. De istorum numero rursus Isaiam produco, qui, sicut universalia praedixisse praeostensus est, sic quod etiam singularia ad quasdam gentes vel personalia ad quasdam personas pertinentia praedixerit probandum est. Ad quasdam gentes, ut illud, quod contra Babylonem, quod contra Moab, quod contra Damascum, quod contra Aegyptum, quod contra Idumaeos, quod contra Arabiam, quod contra Tyrum, ut lectio libri eius indicat, prophetavit. Ad quasdam personas, ut illud, quod de rege Assyriorum Sennacherib, quod de rege Iudaeorum Ezechia, quod de quibusdam aliis sicut ibi diffusis legitur prophetavit. Sequitur hunc et suprascriptus Hieremias, qui modo eodem, sicut multa ad universos pertinentia praedixit, ita et singularia vel personalia pleraque non tacuit. Singularia quarundam gentium, ut ea quae contra Palaestinos, ut ea quae contra Moab, ut ea quae contra filios Ammon, ut ea quae contra regna Asor, ut ea quae contra Elam, ut ea quae contra Babylonem prophetico plenus spiritu prophetavit. Personalia, sicut quando regem Sedeciam a Chaldaeis capiendum et captivandum praedixit, sicut quando Ananiae cuidam falso prophetae sic minatus est: « Non », inquit, « misit te dominus, et tu confidere fecisti propulum istum in mendacio. Idcirco haec dicit dominus: “Ecce emittam te a facie terrae. Hoc anno morieris. Adversus dominum enim locutus es” ». Sic et quando quibusdam duobus ait: « Haec dicit dominus exercituum deus Israel ad Ahab filium Culiae et ad Sedeciam filium Amasiae, qui prophetant vobis in nomine meo mendaciter: “Ecce ego tradam eos in manu Nabuchodonosor regis Babylonis, et percutiet eos in oculis vestris” ». De his universalibus simul et personalibus est et Daniel, qui (ut longe supra praemisi) utroque charismate plenus et quae ad omnes et

2076 fortassis p // 2103 adversum Vulg.

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ut quando somnium regis Chaldaei, cuius idem rex immemor factus fuerat, recitans quid praesignaret praedixit. Viderat ille statuam, cuius caput aureum, cuius pectus et bracchia argentea, cuius venter et femora aerea, cuius crura ferrea, cuius pedes partim ferrei, partim fictiles, praesignabant maxima mundi regna sibi invicem successura, varios habitura processus pariter et proventus. Quae per mutuas successiones in tantum sui diuturnitatem protenderent, donec percussa lapide absciso de monte sine manibus deficiente mundo finirentur et ipsa. Rursus ea quae ad omnes, ut ultima pars prophetiae eius indicat, quae si quis vestrum legerit inveniet. Quae vero ad quosdam, ut ea quae ab ipso praedicta sunt regi Nabuchodonosor, ut et illa quae regi Balthasar. Est igitur Daniel ut duo supra memorati non universalis tantum vel personalis tantum, sed simul universalis et personalis propheta. Sed quia Hebraeos prophetas vobis velut Iudaeis propono, mirabitur forsitan aliquis vestrum, sed ut desinat mirari audiat sequentia: Hebraei quidem iam dicti prophetae sunt, sed licet Hebraei sint, etiam vestri sunt. Sed dicetis: « Nostri quomodo? Quid enim Arabs ad Hebraeum? Quid Ismaelita ad Iudaeum? » Et multum plane: Primo quod Ismael et Isaac fratres fuere, licet ille de Agar ancilla, iste de libera Sara. Secundo, quod praeter consanguinitatis linem et linguam tam in notis litterarum quam in eloquio paene communem etiam singulari et antiquo circumcisionis signo velut ab utriusque gentis patre Abram dirivato vos ipsos ab universarum gentium aut innatis usibus aut traditis legibus secrevistis. Tertio, quod Hebraeos aut Christianos de quibus agitur prophetas ut divino spritu inspiratos et prophetica gratia plenos a vobis suscipi debere evidentibus et invictis in suprascripto libro rationibus monstratum est. Quas ad integrum reconsignare et velut de novo litteris tradere, si praecedentibus aurem sollicitam adhibuistis, superfluum est. Quod si forte aut ut rerum de quibus agitur instantium contemptores negligenter audistis aut communi, quae paene omnes praeter studiosos occupat, desidia lecta vel audita oblivioni lethargicae tradidistis, replico breviter, quae supra diffusius dicta, si tanta vobis salutis vestrae cura est, recolligere poteritis. Ex quibus prophetas Iudaicos aut Christianos, de quibus longus sermo processit, vestros etiam esse vosque eisdem ut vestris credere debere, si remota ut supra scripsi perspicuae veritati renitens obstinatio fuerit, omni fugata nubium caligine ratio indubia

2122 (2) tantum om. p // 2124 velut] sicut p

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declarabit. Et quid dico declarabit? Immo iam declaravit, et nisi infidelibus loquerer et his qui a deo prorsus alieni sunt, saepe dicta iterare refugerem. Sed ferat stilus omnia patienter et haereticis aut ethnicis hominibus salva fidei et veritatis constantia morem gerat. Quid exigis a me, Ismaelita, unde prophetas meos tuos esse comprobem, unde ex verbis ipsorum velut a te concessis contra te pugnem? Habeo plane, habeo multa. Quae? Audi! Cur accipis aliquid de libris meis, qui longe tuis antiquiores sunt, cum ego Christianus, tu haereticus ut dixi aut ethnicus sis? Quid mihi et tibi? Nihil ego assumo de libris tuis; quare tu furaris aliquid de libris meis? An aemularis mea? An forte Christianus vis fieri? Et o utinam, o utinam plane, utinam relicto errore stulto, mortifero, carente omni ratione, destituto omni veritate, evanescente per inania phantasmatum et inaudita nugarum ad deum verum convertaris, « Christum, dei virtutem et sapientiam » agnoscas, et a nefandi et turpissimi hominis laqueis erutus possis cantare cum David rege et propheta, cui Psalmos a deo datos nequam ille scripsit: « Laqueus contritus est, et nos liberati sumus ». Hoc si dissimulas, dimitte mihi mea, serva tibi tua. Nihil meis libris intersero de Alcorano tuo, nihil scriptis tuis admisceas de Evangelio meo. Relinque mihi Mosen meum, dimitte prophetas meos, noli mixturam prodigiosam et a nullo rationabili animo ferendam conficere, ut vel infernalibus scriptis caelestis oraculi verba interseras vel ea nefandarum admixtione fabularum et undique circumposito aggere mendaciorum deturpes. Et qua ratione, immo qua insania de falsis ut credis et praedicas Hebraicis aut Christianis libris quaedam illi tuo ut aestimas de caelis misso Alcorano miscuisti? Qua mente Iudaica ut putas vel Christiana mendacia veraci scripturae tuae inseruisti? Nam si libri nostri mendaces sunt, et quae inde excerpta sunt, falsa sunt. Quod si excerpta falsa sunt, et scripta quibus inserta sunt, falsa sunt. Sed verum est, quia inserta sunt Alcorano tuo. Certum est igitur, quia falsitate illi admixta falsum est et ipsum Alcoran tuum, nec in parte tantum, sed in toto falsum. Nam etsi forte aliqua ibi vera sunt, falsorum admixtione corrupta sunt nec iam fide digna sunt. Numquid non ita se habent universarum gentium iudicia? Vbique per orbem lex ista viget! Si vel in verbo uno falsus testis inventus fuero, nec in veris audiar nec in veris fidem merebor. Hac iustitia reprobo Alcoran tuum, hoc aequitatis iudicio non eius aliquas partes, sed

2160 sapientiam Vulg. // 2164 mihi om. p // 2171 aestimas] existimas p

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ex integro condemno totum Alcoran tuum. Elige tibi ut longe supra posui 2185 de duobus alterum: Aut propter falsa, quae ex libris ut dicis falsis

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assumpta et libro tuo inserta sunt, Alcoran abice, aut, si nolueris, Hebraicos et Christianos libros ex quibus illa sumpta sunt veraces fatere. Et quia non patet uspiam via, qua has angustias evadere aliter possis, credo te magis eligere nostros libros fateri veraces, ne quae hactenus lege paterna servasti cum ipso ipsius legis auctore simul universa exspirent. Quod si hanc patem elegeris, libris saepe iam nominatis, hoc est Hebraicis et Christianis, ut scripturis propriis fidem dabis. His de causis Hebraeos tibi prophetas proposui, et proponam sicut Hebraeo Christum et Chisti discipulos ut Christiano. Vnde cum probare aliquid intendo, sicut ex concessis, sicut ex his quibus iam acquiescis, ut ratio docet, exempla produco. Et quoniam iam communes nobis vobisque, o Agareni, libri iam dicti facti sunt, ad coepta sermo recurrat, et qua de causa tot prophetarum exempla coram produxerit indicet. Mahumetum legislatorem vestrum prophetam vel dei nuntium non fuisse ex superioribus plene quidem probatum est, sed adhuc ob maiorem evidentiam ista lecturis conferendam iuxta praemissas divisiones probandum est. Nam ut supra scripsi, prophetarum vel qui fuerunt vel qui dicti sunt, alii boni, alii mali. Bonorum alii praedicentes universalia, alii particularia, alii de eisdem simul universalia et particularia vel personalia. Quos nominatim ad medium deduxi, et quae de tripertita propheticae gratiae distributione gratia quemque contigerit, singillatim expressi. Hoc ea de causa, ut tu, quicumque Mahumetum prophetam nominas, quicumque eum prophetam affirmas, ostendas et aut auctoritate aut ratione probes eum aut de universalibus esse prophetis universale aliquid, aut de particularibus particulare aliquid, aut de personalibus personale aliquid praedicendo fuisse prophetam. Sed quid frustra laborem insumerem? Quid in vanum certarem? Invitavi et invito, provocavi et provoco ut respondeas, qua vi, qua ratione, quo figmento veraci vel fallaci hominem hunc, o tu Arabs, prophetam esse credis, prophetam esse dicis. Praedixitne aliqua ad unisersalem mundi salutem pertinentia, unde universalis iuxta praefatam divisionem dici possit propheta? Praedixit aliqua, unde particularis ad quosdam non ad omnes pertinentia praedicens possit dici propheta? Praedixit aliqua, unde non ad quosdam pluraliter, sed ad quosdam personaliter vera aliqua

2216 aliqua… praedixit om. p

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priusquam fierent prophetizans possit probari propheta? Sed quid errori tuo pertinacius militans et saluti tuae contrarius, quae salutis sunt refugis, quae perniciosa sequeris? Dic, dic iam, si quid habes! Ostende Mahumetum tuum ex aliqua praedictarum divisionum parte aut prophetam esse universalem aut particularem aut simul utrumque aut personalem, hoc est non ad universos vel ad multos, sed ad quosdam pertinentia prophetantem. Sed quid agis? Quid me suspensum tenes? Dic si quid habes, ut iustificeris. Haec quidem verba dei sunt, sed et post ipsum et cum ipso etiam mea sunt. Si quid magnum, si quid saltem vile vel modicum prophetico spiritu dictum vel scriptum ex Alcorano tuo totiens et usque ad taedium nominato proferre potes, profer, enarra! Invenisne ut supra iam dictum est in toto illo libro tuo – iuxta te sacro, iuxta nos exsecrando – aliquid ab illo tuo propheta prophetice dictum de praeteritis, aliquid de praesentibus, aliquid de futuris? Nam in hac ut praemissum est trina distinctione totius propheticae gratiae suma consistit. Nam quaecumque prophetice praedicuntur, aut sunt ut dictum est de praeteritis aut de praesentibus aut de futuris, sive sint illa quae dicuntur universalia, particularia vel personalia, vel instanti tempore vel prope vel longe post futuro praedicta. In quibus ergo propheticae gratiae divisionibus tam subtiliter et diligenter exquisitis prophetam tuum, o Arabs, contra quem ago invenire poteris? Sed refugio obicere, quae iam obieci. Nam nec universalem nec particularem nec personalem eum esse prophetam probavi; nec de praeteritis aliqua revelasse nec de praesentibus aliqua demonstrasse nec de futuris aliqua prophetasse ostendi. Si haec ita se habent, non est hic tuus vel alicuius ut dicebas propheta. Sed ut ex praemissis colligitur, nihil prorsus propheticum dixisse vel scripsisse legitur. Non est igitur propheta.

2247 EXPLICIT LIBER SECUNDUS DO(MI)NI PETRI CLUNIACENSIS ABBATIS CONTRA SARRACENORUM in fine add. D p / Desunt duo libri quos invenire non potuit add. in marg. dext. D, sub textu p

CONTRE LA SECTE OU L’HÉRÉSIE DES SARRASINS Prologue 1 J’invoque1 d’abord, au moment de combattre2 contre l’abominable secte de l’abominé3 Mahomet, le tout-puissant Esprit de Dieu, afin que Celui qui n’a jamais manqué à quelque action contre ses ennemis et ceux de son Église, ne me manque pas non plus à moi qui me dispose à combattre contre les pires adversaires de l’un et de l’autre4. Lui, il a parlé par les Prophètes5, il a enflammé les Apôtres, il a baigné l’orbe6 des terres par un charisme débordant et il s’est répandu comme un onguent de la tête jusqu’au col même du vêtement7. Que me vienne en aide, je l’en prie, sa si grande largesse à moi aussi, le dernier des siens, et que celui qui, contenant toutes choses, possède la science de chaque mot8, emplisse mon cœur de la science, ma bouche de la parole et du mot congru, pour que je vienne à bout avantageusement de l’œuvre que j’entreprends. Et j’espère qu’il viendra au secours de celui qui l’invoque, parce qu’il est amical – Amical est en effet l’Esprit de la Sagesse9 –, et même (ce qui est plus) je ne doute pas qu’il m’accompagnera, parce que je suis de cette 1 Cette invocation de l’Esprit saint, où l’âme de Pierre, en souffrance mais confiante, soupire sa douleur et son espérance, rappelle, dans son intention, les diverses invocations qui servirent de cri de guerre aux Croisés. 2 La traduction d’agere s’est révélée délicate, car « combattre » n’a pu être maintenu tout du long. Au § 52, par exemple (« quid egerit »), elle aurait constitué un faux sens – cf. supra, VI.1.a, concernant aggredi. 3 Nous avons essayé de restituer la parenté morpho-sémantique des adjectifs nefarius et nefandus. Ceux-ci, en effet, sont étymologiquement proches, signifant ce qui s’oppose au fas, c’est-à-dire à ce qui est licite selon la loi divine. Or en français, comme en latin d’ailleurs (abominatio), « abomination », à laquelle se rattachent « abominable » et « abominer », signifie, en son sens premier : « chose impie inspirant l’horreur ». Nous l’avons préféré à « néfaste », réservé à nefas (§ 86 et 121). 4 À savoir : « de l’Esprit de Dieu et de l’Église ». 5 He 1, 1. 6 Orbs ou orbis : le substantif nous est apparu impossible à traduire autrement, sachant qu’il est emprunté à Isidore de Séville désigant le cercle des terres (voir infra, p. 268, n. 102). D’ailleurs, la présence de mundus (v. c. § 11) interdit l’usage de « monde » et celle d’« orbis terrarum » (hic et illic) celui de « terre », quand « globe » est inexact pour la raison indiquée, et « univers » excessif, notamment par rapport à l’expression « totius orbis ecclesiae » (v. c. Contra sectam, § 9). 7 Ps 132, 2. 8 Ps 1, 7. 9 Sg 1, 6.

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Église à laquelle le Sauveur a fait cette promesse : Je solliciterai mon Père et il vous donnera un autre Paraclet, pour qu’il demeure avec vous pour toujours10. Mais peut-être se demande-t-on ce qui me pousse à écrire : il me faut l’exposer, de crainte de passer pour un écrivain superflu. 2 Ce qui m’a poussé à écrire c’est cela même qui a existé chez de nombreux et nobles Pères. Ceux-ci n’ont pu souffrir le moindre dommage pour la foi chrétienne, et même n’ont pas toléré à l’encontre de la saine doctrine la vésanie11 insane des positions hérétiques multiformes. Ils se sont gardés de rester muets quand il s’est agi de parler, se rendant compte, mieux, pleinement conscients du fait que, dans la balance12 subtile du jugement en Dieu, ils devaient être jugés sur un silence stérile ou, ce qui est plus grave, nuisible, non moins que sur une parole oiseuse ou coupable. C’est pourquoi, par des lettres, par des livres et par des traités divers et puissants ils ont fermé la bouche inique de tous ceux qui ont parlé13, et – selon l’expression de l’Apôtre – ils ont jeté à bas, piétiné et détruit la puissance altière de Satan se dressant contre la connaissance de Dieu14, l’Esprit de Dieu parlant à travers eux. 3 Je passe sur les hérétiques anciens et moins célèbres en raison même de leur ancienneté15 : Basilide, Apelle, Marcion16, Hermogène17, les 10

Jn 14, 16. La « vésanie » désigne toute maladie mentale. En traduisant ainsi, nous avons tenu à respecter la parenté morpho-sémantique entre sanus, in-saniens et ve-sania. 12 Sur cette « balance », voir Jb 31, 6 / Ps 61, 10 et Dn 5, 27, ainsi que Coran, 7, 8-9 ; 21, 47 et 57, 25. 13 Ps 62, 12. 14 2 Co 10, 5. 15 À partir de ce § 3, et ce jusqu’au § 16, la source de Pierre sera très majoritairement le De viris illustribus de Jérôme (c. 346-c. 420), qui reprend lui-même, en reconnaissant sa dette (« Eusebius Pamphili in decem ecclesiasticae Historiae libris, maximo nobis adjumento fuerit = Eusèbe Pamphile, dans les dix livres de son Historia ecclesiastica, nous fut de la plus grande aide », Prologus), l’Historia ecclesiastica d’Eusèbe de Césarée (c. 265-c. 339). 16 De ces trois Gnostiques, le deuxième, Apelle († ap. 180), disciple dissident relativement au troisième (voir Tertullien, Adversus Marcionem, III, XI, 2 et IV, XVII, 11), et bien qu’il ait vécu très longtemps, aurait dû figurer après lui. Irénée de Lyon, Adversus haereses (I, III, 1) ne traite que de Basilide († c. 133) et de Marcion (c. 90-c. 160). Jérôme, en son De viris illustribus, signale les mêmes, mais indirectement, en s’arrêtant sur leurs adversaires (XXI et CXXI nomment Basilide, et à de nombreuses reprises Marcion est cité par la mention des multiples Contra ou Adversus Marcionem qui furent rédigés), tandis qu’Eusèbe, dans son Historica ecclesiastica (V, 15), évoque Marcion et la dissidence d’Apelle à l’occasion du chapitre sur Rhodon (s. II2), lui-même réfutateur de Marcion et d’Apelle. Voir également J.-M. Georgeot, De saint Marc à Tertullien, XII, Nancy, 1994, et M. Meiser (hrsg.), Marcion und seine kirchengeschichtliche Wirkung, Berlin, 2002. 17 Sur Hermogène, Chrétien hérétique stoïcien de la fin du deuxième siècle, voir Jérôme, De viris illustribus, XXV, concernant Théophile d’Antioche, rédacteur d’un Contra 11

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Cataphrygiens18, les Encratites19, Montan – avec Prisca et Maximilla, femmes insanes20 –, Novatien21, Eunome22 et beaucoup d’autres monstres du nom de Chrétien. De grands et saints hommes de ces temps-là qui les ont rencontrés, ont redressé leur vésanie : Agrippa23, Justin, philosophe et martyr24, Théophile, évêque d’Antioche25, Apollinaire, évêque d’Hiérapolis26, haeresim Hermogenis liber unus. Tertullien (c. 155-c. 220 – Contre Hermogène) le réfuta également. 18 Si Pierre, comme nous l’avons supposé, ne se fourvoie pas ici en faisant de « Cataphrygas » un nom d’hérétique, donc s’il a bien compris qu’il s’agissait du nom de partisans d’une secte, il introduit une rupture de construction et crée un doublon. « Cataphrygas » est, en effet, l’accusatif pluriel de « Cataphrygai », qui signifie « les Cataphrygiens », c’est-à-dire ceux qui pensent « kata Phrygas », soit « d’après les Phrygiens ». Mais étant donné que « Cataphrygiens » était l’autre nom des « Montanistes », à savoir les suiveurs de Montan (* c. 160), originaire de Phrygie (voir Eusèbe, Historia ecclesiastica, V, 14), celui-là même qui sera mentionné juste après (voir aussi infra, n. 20), les deux à la suite font redondance. Eusèbe, ibid., IV, 27 et V, 18-19, et Jérôme, ibid., XXVI (« adversum Cataphrygas »), XXXVII « adversum Phrygas ») et XL (« haeresis Cataphrygarum ») évoquent les Cataphrygiens à propos d’Apollinaire d’Hiérapolis (infra, n. 26) et d’Apollonius (voir Contra sectam, § 15), Jérôme le fait également à propos de Rhodon. 19 Nous avons fait de nouveau l’hypothèse que Pierre ne se méprenait pas en faisant d’« Encratitas », qui est également un accusatif pluriel, un autre nom d’hérétique, et doublait ainsi l’effet incongru qui naît de l’énumération de noms de penseurs hérétiques interrompue par deux noms de partisans de sectes hérétiques. Car « Enkratetai » (« les Encratites » en français, c’est-à-dire « les Continents »), désignaient les membres d’un mouvement ascétique chrétien qui s’abstenaient de consommer de la viande et du vin, et renonçaient au mariage. Eusèbe, ibid., IV, 28-29 et Jérôme, ibid., XXIX (« novam condidit haeresim quae Εγκρατιτῶν dicitur ») et XXXI (des frères qui « ad Encratitarum haeresim declinaverant ») mentionnent les « Encratites » à propos de Tatien (s. II), initiateur de l’Encratisme, et de Musane, qui le réfuta (voir infra, n. 28). 20 Voir Id., ibid., V, 16. Jérôme cite plusieurs fois Montan (fl. c. 157-187), dont une avec ses deux prophétesses (Prisca ou Priscilla et Maximilla) – De viris illustribus, XXVI (sur Apollinaire d’Hiérapolis). Voir aussi Chr. Trevett, Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy, Cambridge, 2002, et P. Mattéï, Le christianisme antique de Jésus à Constantin, Paris, 2008. 21 Voir Id., ibid., V, 53 et 55 et VI, 8, et Jérôme, De viris illustribus, LXX. Novatien (c. 200-c. 257/258), excommunié par le synode romain de 251, deviendra schismatique quelque temps avant de mourir sous Valérien, peut-être comme martyr. 22 Eunome († c. 390), quoique évêque de Cyzique, sera déposé en 361 par l’empereur Constance II pour radicalisation. Son Livre apologétique fut réfuté par Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze. Voir Jérôme, De viris illustribus, CXX. 23 Il s’agit d’Agrippa Castor (fl. s. II), qui se dressa contre Basilide – voir Eusèbe, Historia ecclesiastica, IV, 7, 6, et Jérôme, De viris illustribus, XXI. 24 Voir Eusèbe, Historia ecclesiastica, IV, 12 et 16-18, et Jérôme, De viris illustribus, XXIII, et infra, § 15. 25 Voir Id., ibid., IV, 24, et id., ibid., XXV. Théophile d’Antioche (c. 100-c. 181) intervint entre autres contre Marcion et Hermogène. 26 (Claude) Apollinaire d’Hiérapolis (c. 100-c. 195) est à distinguer d’Apollinaire de Laodicée (c. 280-c. 370 – infra, § 16). Sur le premier, voir Eusèbe, ibid., IV, 27, et V, 14 et 18, et Jérôme, De viris illustribus, XXVI, ainsi qu’infra, § 15, et sur le second infra, § 16.

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Philippe, évêque de Crète27, Musane28, Modeste29, Irénée, célèbre évêque et martyr de notre Gaule Lyonnaise30, Rhodon l’Asiate31, Miltiade32, Apollonius33, Sérapion34, Hippolyte35, Victorinus36, Reticius, évêque des Éduens37, et plusieurs autres ignorés de nous. Eux aussi je les laisse de côté. J’en viens aux pestes principales de l’impiété diabolique, par lesquelles Satan s’est efforcé au plus haut point d’infecter l’Église de Dieu et de la subvertir par de plus puissantes machines, je veux parler des Manichéens, des Ariens, des Macédoniens, des Sabelliens, des Donatistes, des Pélagiens et, derniers de tous, des Nestoriens et des Eutychiens38. 4 Les premiers d’entre eux, les Manichéens, rejetant l’ensemble des volumes de l’Ancien Testament, repoussant les Prophètes, et l’Évangile lui-même le retenant en partie et en partie le méprisant, ont posé deux principes, l’un du bien et l’autre du mal. Selon eux, Dieu a affronté le peuple des ténèbres ; pour ne pas être vaincu, il a mêlé une partie de 27 Voir Eusèbe, Historia ecclesiastica, IV, 25, et Jérôme, De viris illustribus, XXX. Ces derniers disent plus précisément de Philippe († c. 180) qu’il était évêque de Gortyne, en Crète ; il rédigea un ouvrage contre Marcion, et sera plus tard canonisé. Voir R. Hureaux, Gnose et gnostiques, des origines à nos jours, Paris, 2015. 28 Voir Id., ibid., IV, 28, et id., ibid., XXXI. Musane composa un écrit contre les Encratites sous le règne de Marc Aurèle (161-180). 29 Voir Id., ibid., IV, 25 et id., ibid., XXXII. Modeste se fit à son tour le contradicteur de Marcion. 30 Voir Id., ibid., V, 4, 8, 20 et 26, et id., ibid., XXXV. Irénée de Lyon (c. 130-c. 202) est connu surtout pour son imposant Adversus haereses. D’autre part, la « Gaule Lyonnaise » désignait une province romaine. 31 Voir Id., ibid., V, 13, et id., ibid., XXXVII, ainsi que supra, p. 256, n. 16. 32 Voir Id., ibid., V, 17, et id., ibid., XXXIX, et infra, § 15. 33 Voir Eusèbe, Historia ecclesiastica, V, 18 et 21, 1-5 et Jérôme, De viris illustribus, XLII. Apollonius, dit aussi antimontaniste (voir supra, p. 257, n. 18), composa un Adversus Cataphrygas (Contre les Cataphrygiens). Il fut dénoncé comme chrétien par son esclave, Sévère, et décapité sous l’empereur Commode (180-192) – voir aussi infra, § 15. 34 Voir Eusèbe, Historia ecclesiastica, V, 19, et Jérôme, De viris illustribus, XLI. Sérapion d’Antioche (c. 150-c. 210) lutta notamment contre les Montanistes. 35 Voir Id., ibid., VI, 22, et Id., ibid., LXI. Quoique Jérôme dise ignorer de quelle ville il était évêque, il faut y voir Hippolyte de Rome (c. 170-235), que la tradition ecclésiastique dit originaire d’Alexandrie. On lui attribue un Contre toutes les hérésies, dont il ne subsiste que des fragments. 36 Voir Jérôme, De viris illustribus, LXXIV. Il s’agit de Victorinus de Pettau (Petavionensis ou de Poetovio) en Styrie (Pannonie supérieure), né vers 230, qui fut martyrisé en 303, sous Dioclétien. On trouvera ses œuvres, dont des traités contre toutes les hérésies, en PL, V. 37 Ancien peuple de la Gaule celtique. Reticius († 334) aurait été le premier évêque d’Autun. Il rédigea un traité contre Novatien. Voir Jérôme, De viris illustribus, LXXXII. 38 C’est à partir de l’évocation des Manichéens que Pierre change momentanément de source, suppléant Jérôme (qui réapparaîtra avec la mention d’Archelaos et jusqu’à celle d’Optat de Milève) par d’autres autorités, dont Augustin est la principale.

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lui-même aux fruits, à la viande, aux plantes, aux arbres et à toutes choses de ce genre, afin qu’elles soient peu à peu libérées, après leur ingestion, par les éructations humaines39. Ces hommes extravagants ont soutenu dans leur délire, à coup de fables totalement insanes, que la mort du Seigneur était imaginaire40, que sa résurrection n’était pas réelle41 et beaucoup d’autres choses prodigieuses de cette nature, qu’il vaut mieux taire que dire. Les Ariens, champ du Diable plus fertile que les autres, posant leur bouche sur le ciel et leur langue allant bon train sur la terre42, de leur propre chef dissipateurs de la divinité du Dieu unique, vrai et suréminent, du Père, du Fils et de Esprit saint, ont attribué la déité seulement au Père43, et ont compté le Fils et l’Esprit saint au nombre des créatures. Ils ont dit que le Fils est la plus grande des créatures, et que l’Esprit saint est inférieur au Fils44, mais plus grand que les autres créatures. Les Macédoniens aussi, eux-mêmes insanes, ont partagé avec les Ariens la même hérésie, confessant le Fils vrai Dieu et coessentiel au Père, mais séparant l’Esprit saint de la déité de l’un et de l’autre. Les 39

Cf. Augustin, Contra Faustum manichaeum, II, V, 1 et 2 : « Ces sacrilèges délirants [i.e. les Manichéens] vous contraignent à dire que le Christ est fixé, concentré et même incorporé, non seulement au ciel et à toutes les étoiles, mais encore à la terre et à ce qui naît d’elle, et que, loin d’être votre Sauveur, c’est de vous qu’il attend sa délivrance dans ce que vous mangez et éructez. Car séduits aussi par cette vanité impie, vous séduisez vos auditeurs, pour qu’ils vous fournissent des aliments qui vous permettent de prêter le secours de vos dents et de vos ventres au Christ qui y est retenu captif = Ista sacrilega deliramenta vos cogunt, non solum in coelo atque in omnibus stellis, sed etiam in terra atque in omnibus quae nascuntur in ea, confixum et colligatum atque concretum Christum dicere, non iam Salvatorem vestrum, sed a vobis salvandum cum ea manducatis atque ructatis. Nam et ista impia vanitate seducti, seducitis Auditores vestros, ut vobis cibos afferant, quo possit ligato in eis Christo subveniri per vestros dentes et ventres ». 40 Cf. Augustin (Contra Faustum manicheum, XXIX, 2)) déclarant aux Manichéens : « Vous dites que la passion et la mort du Christ n’ont existé qu’en apparence (species) et de manière trompeusement fictive (fallaciter adumbrata), en sorte qu’a paru mourir celui qui n’est point mort ». 41 Au § 13 exit., toujours selon le Manichéisme, la résurrection sera dite nullus prorsus exstitisse, c’est-à-dire n’avoir correspondu à absolument aucune réalité. Voir Augustin, Contra Faustum manicheum, XI, 3 : le Manichéen Fauste « n’admet ni la mort, ni la sépulture, ni la résurrection du Christ », parce que ce dernier n’eut jamais de corps mortel ayant subi une véritable mort, et les cicatrices qu’il montra à ses disciples ne furent qu’apparentes. 42 Ps 72, 9. 43 Voir Augustin, Collatio cum Maximino, XIII, où Maximin confesse à Augustin : « Le Père seul est Dieu unique et parfait, lequel, comme tu t’es appliqué à le dire, n’a reçu la vie de personne, et a donné au Fils d’avoir, à son exemple, la vie en lui-même ; nous les disons assurément unis par la charité et par la concorde ». 44 Voir Augustin, Contra Maximinum, II, XII, 2, qui déclare notamment au même Maximin l’Arien : « l’Esprit saint, dont vous ne voulez pas même faire un Dieu inférieur au Fils, parce que vous ne voulez absolument pas qu’il soit Dieu ».

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Sabelliens, se dispensant de l’entière question de la Trinité comme trop difficile, ont pensé qu’il fallait entendre en elle une personne seulement de la déité désignée sous trois noms45. Les Donatistes assuraient que, au moment de la persécution, les livres saints ayant été, une fois l’occasion saisie, livrés aux persécuteurs et l’orbe entier privé de salut, l’Église ne pouvait se trouver qu’en Afrique46, à l’encontre de ce que le Christ avait dit : Il fallait que le Christ souffrît et ressuscitât d’entre les morts le troisième jour, et qu’en son nom la pénitence et la rémissiondes péchés fussent proclamées à toutes les nations, à commencer par Jérusalem47. Les Pélagiens, superbes et si redoutables ennemis de la grâce divine, par laquelle seule nous sommes sauvés, d’une manière plus subtile qu’en d’autres hérésies, ayant aiguisé leur langue comme des serpents, et cachant un venin de vipère sous leurs lèvres48, ont dit, parmi de multiples blasphèmes sur ce sujet, que la substance humaine vient certes de Dieu, mais que les biens humains, en raison du libre-arbitre, viennent des hommes eux-mêmes49. Les Nestoriens, pénultièmes de ces hérétiques, ont écarté la déité du Christ, Dieu et homme, niant qu’il est Dieu, le déclarant

45 Voir Augustin, De civitate dei, XI, X, 1 : « Nous ne disons pas cette nature du bien simple, parce qu’en elle le Père est seul, ou le Fils seul, ou l’Esprit saint seul, ou encore que cette trinité de noms est seule, sans subsistance des Personnes, comme l’ont pensé les hérétiques sabelliens ». 46 Voir Augustin, Contra epistulam Parmeniani, I, XXI exit. : « Les Donatistes soutiennent qu’un champ si grand, à savoir le monde entier, ne produit plus que de la zizanie, que les épis de froment y ont disparu et ne subsistent plus que dans la seule Afrique, faisant à notre Christ, roi et principe, une injure sacrilège. Il est en effet écrit : La gloire du roi se trouve dans une population nombreuse, et l’accablement du prince dans la diminution du peuple (Pr 4, 28) ». Ajoutons que la plus grande concentration de communautés donatistes se trouvait en Afrique du nord. 47 Lc 24, 46-47. 48 Ps 139, 4 ; cf. ibid., 13, 3. 49 Ces bona humana pourraient renvoyer à la « volonté » et à l’« action », si l’on se fie à Augustin (De gratia Christi et de peccato originali, I, 4 et 5), qui affirme citer littéralement Pélage, dans son Pro libero arbitrio : « Nous distinguons… trois choses, et nous les distribuons, une fois réparties, dans cet ordre pour ainsi dire certain : nous plaçons en premier lieu le pouvoir (posse ou possibilitas, par laquelle l’homme a la possibilité de devenir juste), en deuxième lieu les autres, c’est-à-dire le vouloir (velle ou voluntas, par laquelle l’homme a la volonté de devenir juste) et l’être (esse ou actio, par laquelle l’homme devient juste)… Le premier, c’est-à-dire le pouvoir, dépend en propre de Dieu, qui l’a conféré à sa créature ; quant aux deux autres, c’est-à-dire le vouloir et l’être, ils doivent en être référés à l’homme, parce qu’ils découlent de l’arbitre comme de leur source ». Cf. Idem : « Si le pouvoir naturel émanant du libre-arbitre lui [i.e. à l’homme] suffit à la fois pour savoir comment il doit vivre et pour bien vivre, alors le Christ est mort pour rien (Ga, 2, 21), alors le scandale de la croix est évacué (Ga 5, 11) » (De Natura et Gratia, XL, XLVII).

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pur homme50. Les Eutychiens, les derniers de ceux signalés plus haut, quoique étant opposés aux Nestoriens, ne sont pourtant pas moins impies – dissemblables par le jugement, semblables par la perfidie : de même que ceux-là ont nié que le Christ fût vrai Dieu, de même encore ceux-ci ont nié qu’il fût vrai homme51. Nestorius dit : « le Christ est seulement homme », Eutychès dit : « le Christ est seulement Dieu »52. 5 Et pour que les pourfendeurs d’hérésies soient aussi présentés dans l’ordre selon lequel les hérésies ont été présentées, voici Archelaos, évêque de Mésopotamie, qui, le premier, ou presque le premier, a réagi contre les Manichéens en publiant un livre de dispute53. Après lui, Sérapion, également évêque lui-même, a composé et publié un livre remarquable54. Plus jeune qu’eux par l’âge mais bien plus grand par ses facultés d’appréciation et son éloquence, le grand Augustin, leur succédant par la publication de livres puissants tant contre Fauste que contre Fortunat, chefs de 50 Propagée notamment par Jean Cassien (c. 362-c. 434) dans son De incarnatione domini, Pierre se fait ici l’écho d’une lecture déformante de la pensée de Nestorius († 451), auquel on a prêté à tort, conséquence de sa réserve touchant le statut de Θεοτόκος (« Mère de Dieu ») de Marie, la négation de la maternité divine de cette dernière, qui n’aurait mis au monde qu’un « homme ordinaire » (solitarius homo), amenant ainsi à nier la divinité de Jésus-Christ – voir, notamment, M.-A. Vannier, « Jean Cassien a-t-il fait œuvre de théologien dans le De Incarnatione Domini ? », dans RSR, 66/1-2, 1992, p. 119131, ainsi que M. Jugie, « Nestorius jugé par le Livre d’Héraclide », dans REB, 87, 1911, p. 65-75 : « Marie est Mère de Dieu en tant qu’elle est Mère du Christ, c’est-à-dire Mère de l’homme auquel Dieu le Verbe est uni » (p. 72B). 51 Pour caractériser l’hérésie d’Eutychès († c. 455)), l’Abbé de Cluny a pu s’inspirer d’une formule que le pape Léon Ier le Grand (440-461) énonce à la fin de son Tome à Flavien, qui sera lu au concile de Chalcédoine, en 451 (dont les Actes seront traduits en latin à la même époque par Julien de Cos), formule composée en fait de deux expressions dues à Cyrille d’Alexandrie : « Je confesse que le Seigneur consistait en deux natures (ἐκ δυο ϕύσεων / in duabus naturis) avant l’union, mais après l’union je confesse seulement une nature (μία ϕύσις / una natura) », à savoir la divine – voir, entre autres G. Emery, « Le mystère de l’Incarnation dans le Tome à Flavien de saint Léon le Grand », dans NV, 87, 2012, p. 397-418. 52 Cf. Augustin, In Joannis Evangelium tractatus CXXXIV : « Si tu dis que le Christ est seulement Dieu (si Deum tantum dixeris Christum), tu renies le remède qui t’a guéri ; si tu dis que le Christ est seulement homme (si hominem tantum dixeris Christum), tu renies la puissance qui t’a créé » (tractatus XXXVI, 2). 53 Dans l’Antiquité, beaucoup de personnages ont porté le nom d’Archelaos. Celui évoqué par Pierre aurait été évêque de Chascar, en Mésopotamie, et aurait confié à l’écrit et rédigé en syriaque, vers 278, deux disputes qu’il aurait engagées avec Turbo, un disciple de Mani. Un certain Hegemonios les aurait traduites en grec – voir Jérôme, De viris illustribus, LXXII, qui n’évoque qu’une seule controverse. 54 Il s’agirait cette fois-ci, non plus de Sérapion d’Antioche (s. II-III) – voir supra, p. 258, n. 34 –, mais de Sérapion de Thmuis (c. 300-c. 380), qui rédigea un Contra Manichaeos. Jérôme (De viris illustribus, XLI), ne signale de ce dernier qu’un traité contre les Montanistes.

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file des Manichéens, a tout à la fois combattu et abattu55 cette hérésie abominable. Contre les Ariens, pour ce qui touche aux écrits, je lis que c’est Eustathe, évêque d’Antioche, qui s’avança le premier au combat avec les armes de la foi et de l’éloquence. Après avoir composé beaucoup d’ouvrages contre le dogme arien56, banni de son siège et de sa patrie sur l’ordre de l’empereur Constantin57, en mourant il orna son exil d’une profession de foi glorieuse et inébranlable. Après lui, je lis aussi que Marcel, évêque d’Ancyre, a écrit de nombreux volumes à l’encontre des mêmes58. Je citerai également Athanase d’Alexandrie, serrant de près les Ariens, non seulement par ses actions, non seulement par ses discours, mais aussi par ses écrits, et écrivant contre Valens et Ursace, protecteurs des Ariens, un livre entier59. Et qui pourrait ignorer qu’Hilaire60, évêque aquitain61, vrai saint et personnage docte en toute science, a composé douze livres à l’encontre des Ariens62 ? À qui pourrait échapper son petit livre adressé à l’empereur arien Constance63, qu’il lui présenta alors que ce dernier vivait encore, et un autre contre les mêmes64, écrit après sa mort ? Il en est encore un autre qu’il a publié à l’encontre de Valens et d’Ursace65, déjà cités. Le fameux rhéteur Victorinus a aussi écrit contre Arius, le maître des Ariens, des livres sur le

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Nous avons tenté de faire sentir la parenté morpho-sémantique entre impugnare et expugnare. 56 Voir Jérôme, ibid., LXXXV. D’Eustathe († c. 338), on citera le De anima contra Arianos, les Orationes contra Arianos et le De fide contra Arianos, éd. M. Spanneut, Recherches sur les écrits d’Eustathe d’Antioche avec une édition nouvelle des fragments dogmatiques et exégétiques, Lille, 1948. 57 Quoique ayant contraint Arius à l’exil, Constantin 1er († 337) n’était pas défavorable aux Ariens, puisqu’à la fin de sa vie il se fit baptiser par l’un d’eux, l’évêque Eusèbe de Nicomédie. C’est du reste sous la pression de ces derniers qu’il exila aussi Eustathe en Thrace vers 330 – voir H. Chadwick, « The Fall of Eustathius of Antioch », dans JTS, 49, 1948, p. 27-35. 58 Voir Jérôme, De viris illustribus, LXXXVI. Sur Marcel d’Ancyre (285-374) et Arius (c. 255-335/336), voir S. Parvis, Marcellus of Ancyra and the Lost Years of the Arian Controversy 325-345, Oxford, 2006. 59 À savoir : l’Adversus Valentem et Ursacium (356-357), perdu. Voir Jérôme, ibid., LXXXVII. 60 On aura reconnu Hilaire de Poitiers (c. 315-367) – voir Jérôme, ibid., C. 61 À cette époque, Poitiers faisait partie d’une grande principauté regroupant le Poitou et l’Aquitaine. 62 Il s’agit de son De trinitate. 63 Fils puîné de Constantin Ier, Constance II régna de 338 à 350, année de sa mort. L’ouvrage d’Hilaire s’intitule Livre II à Constance (Liber II ad Constantium). 64 Il est toujours question des Ariens, disciples d’Arius. L’écrit d’Hilaire évoqué est le Livre contre l’empereur Constance (Liber contra Constantium Imperatorem). 65 L’évocation concerne l’Adversus Valentem et Ursacium.

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mode dialectique66. Sur le même sujet et contre les mêmes, Didyme d’Alexandrie aussi a réagi par deux livres67. Le philosophe et évêque Maxime a aussi offert, au prince Gratien à Milan, un livre insigne traitant de la foi à l’encontre des Ariens68. 6 Contre les Macédoniens, les livres mentionnés plus haut, publiés à l’encontre des Ariens, suffisent. Car ils font valoir, tant dans la substance que dans la majesté, la déité du Père et du Fils comme celle de l’Esprit saint, déité dont les Macédoniens ont disconvenu. Mais, afin que des livres contre leur erreur soient aussi spécialement consacrés à les mettre à bas, Didyme, déjà cité, a écrit un unique livre sur l’Esprit saint69. Basile de Césarée, évêque de Cappadoce, a composé lui aussi un volume sur le même Esprit saint70. Grégoire de Nazianze a également publié un autre livre sur le même sujet71, mais aussi Éphrem, diacre de l’église d’Édesse, qui a publié un autre volume en langue syriaque sur le même Esprit saint72. 7 Quoique je n’aie trouvé aucune œuvre particulièrement dirigée contre Sabellius73, cependant tous ceux qui résistent aux Ariens et tous 66 À la différence du Victorinus de Pettau des § 3 et 9, il est ici question de Victorinus Afer ou Marius Victorinus (c. 275-c. 363) – voir Jérôme, De viris illustribus, CI, qui ne l’apprécie guère : « Scripsit adversus Arium libros more dialectico valde obscuros = Il a écrit contre Arius, sur le mode dialectique, des livres extrêmement obscurs ». Trois ouvrages peuvent correspondre à ce profil : l’Adversus Arium (Contre Arius) en 4 livres, le De generatione divini Verbi (lettre à l’Arien Candide), et le De homoousio recipiendo (De la nécessité d’accepter homoousios), résumé du deuxième livre de l’Adversus Arium. 67 Voir Jérôme, ibid., CIX. Plusieurs traités de Didyme (c. 312-c. 398), parmi son œuvre abondante, pourraient illuster cette évocation. Citons, un peu au hasard, le De trinitate et l’Adversus Eunomium. 68 Selon Jérôme, ibid., CXXVII, il a existé un Maxime, banni (par l’empereur Valens en 374) de sa ville natale, Alexandrie, qui fut évêque de Constantinople et écrivit un De fide qu’il vint présenter à Milan à l’empereur Gratien. Ce dernier élément soulève la question de savoir si ce Maxime, à l’évidence distinct de Maxime de Tyr (c. 125-c. 185), l’est également de Maxime de Turin (fl. c. 350-400), évêque de la ville à partir de c. 390, dont A. Mutzenbecher (CCSL XXIII, Turnhout, 1962) a édité des Sermons. 69 Il faut y voir le Traité sur l’Esprit saint, que Jérôme a traduit en latin (De spiritu sancto) – voir son De viris illustribus, CIX. 70 Basile (c. 330-c. 379) est, lui aussi, l’auteur d’un Traité sur l’Esprit saint, signalé par Jérôme (De spiritu sancto), ibid., CXVI. 71 Voir Id., ibid., CXVII, qui attribue à Grégoire de Nazianze (c. 330-c. 390) un ouvrage également intitulé Sur l’Esprit saint. 72 Voir Id., ibid., CXV. On le connaît mieux sous le nom d’Éphrem de Nisibe ou le Syrien (c. 306-c. 373). Jérôme lui prête aussi un traité sur l’Esprit saint écrit en syriaque, qu’Éphrem traduisit lui-même en grec. 73 Sans doute l’Ancoratus d’Épiphane de Salamine (voir infra, p. 263, n. 73), le Contra Sabellianos du Pseudo-Athanase et le Contra Sabellianos et Arium et Anomaeos de Basile de Césarée, ouvrages non mentionnés, il est vrai, par Jérôme, n’étaient-ils, de ce fait, point connus de Pierre.

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ceux qui répugnent aux Macédoniens récusent également les Sabelliens. Qui plus est, je dis que non seulement les Catholiques agissent contre eux, mais aussi les hérétiques résistent aux Sabelliens eux-mêmes. Sabellius dit qu’il y a une personne unique de la Trinité : le Catholique le nie, Arius le nie, Macedonius le nie. L’accord des Catholiques et des hérétiques suffit donc à la condamnation des Sabelliens74. Il est vrai que contre les Donatistes la totalité de l’orbe dont ils sont les ennemis crie à l’unisson, mais Optat l’Africain, évêque de Milève75, a rédigé six livres spécialement à leur encontre76. En un affrontement suprême, notre et vraiment nôtre Augustin d’Hippone les a neutralisés par le verbe et par l’écrit77. À lutter contre les Pélagiens et leurs autorités – Pélage, Célestius et Julien de Campanie –, le même que ci-dessus, Augustin, le plus grand et le suréminent Docteur des Latins, a consacré presque les dernières années de sa vie, en écrivant des livres insignes78. Contre les Nestoriens, et leur autorité – Nestorius –, le deuxième synode d’Éphèse a été réuni79, à l’occasion duquel l’hérésie nestorienne a été condamnée et son auteur, l’hérétique Nestorius, abjugé80, puis expulsé de son évêché constantinopolitain. Contre Eutychès, et l’hérésie nommée d’après lui « eutychienne », le pape Léon81, saint et premier de son nom, homme grand 74 Il y a des circonstances, pour le Vénérable, où les hérétiques, y compris Arius, deviennent fréquentables. 75 Ville de Numidie, en Afrique du Nord. 76 Ceux du Contra Parmenianum Donatistam, Parménien († 391) ayant été évêque de Carthage – voir Jérôme, De viris illustribus, CX, qui précise que le floruit d’Optat est à situer sous le co-règne de Valens (364-378) et Valentinien Ier (364-375). 77 Voir, parmi d’autres, le De unico baptismo (dirigé, sans le nommer, contre Pétilien – voir plus loin), le Contra Cresconium (grammairien donatiste), le Contra Gaudentium (lequel devint évêque de Timgad, au nord de l’actuelle Algérie, en 398), le Breviculus collationis cum Donatistis et le Contra litteras Petiliani (Pétilien était un évêque donatiste dont Cresconius avait pris la défense). 78 Voir, respectivement, le De natura et gratia, le De peccatorum mentis et remissione et le Contra Julianum. Célestius (c. 380-c. 450) est l’auteur notamment d’un Libellus fidei Zosimo papae oblatus, et Julien d’Éclane (c. 380-c. 455) écrivit, entre autres, un traité contre le De nuptiis et concupiscentia d’Augustin, intitulé : Contra eos qui nuptias damnant et fructus earum diabolo assignant (Contre ceux qui condamnent les noces et attribuent leurs avantages au Diable), éd. M. Brütsch, s. l., 1991. 79 On parle aujourd’hui de deuxième concile d’Éphèse (449), convoqué à la demande du même Nestorius, dit encore « Brigandage d’Éphèse », en raison des rivalités et des intrigues intestines, donnant parfois lieu à des violences, dont il devint le théâtre. Cela dit, ce ne fut point au deuxième concile d’Éphèse mais au premier (431) que Nestorius se vit condamner, et ce pour la deuxième fois, après l’avoir été au synode d’Alexandrie de 430. En 449, c’est Eutychès qui le sera, et ce pour la deuxième fois (voir infra, n. 81). 80 À la place de l’adiudicatus de Glei (« adjugé », « attribué »), nous lisons abiudicatus. 81 Il s’agit du pape Léon Ier. C’est sur la base de sa lettre appelée Tome à Flavien (le destinataire), déjà signalée (voir supra, p. 261, n. 51), que fut condamné, pour la troisième

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par la foi, la science et l’éloquence, a écrit des lettres dignes de mémoire, nobles tant par les sentiments que par le style. Grâce à son empressement pastoral, presque 600 évêques82, réunis à Chalcédoine, ont retranché Nestorius et les siens, Eutychès et les siens du corps du Christ, c’est-à-dire de son Église, et à moins que ceux qui persistaient ne vinssent à résipiscence, ils les ont voués à un perpétuel anathème. Contre Jovinien, mettant sur le même plan les noces et la virginité, contre Helvidius, niant la virginité perpétuelle de la mère du Seigneur, contre Vigilance, méprisant les corps des saints morts ou leurs reliques, le prêtre Jérôme, d’une science consommée, a publié d’insignes volumes d’une éloquence brillante comme à son habitude, et a montré combien ils devaient être détestés83. Ces derniers ont certes précédé Nestorius dans le temps, mais ils n’ont pu former aucune secte sous leur nom. 8 L’Église de Dieu l’a toujours fait, et elle le fait encore : elle extirpe, par la main appliquée de ses cultivateurs, les ronces et les épines84 tellement nuisibles [aux terres ensemencées] du Seigneur. La résistance inépuisable des saints n’a pas cédé, en quelque temps que ce soit, aux javelots ennemis, mais, opposant victorieusement la vertu à la force brute, la sagesse à l’artifice, elle a aussi protégé les siens avec l’écu de la foi85 contre la fureur des gens hostiles, et, dans un effort véhément, a brandi contre eux, pour leur perte, des traits foudroyants. Elle n’a pas pu souffrir que les sifflements du Serpent venimeux prévalent sur les oracles célestes, ni que le chemin de la foi droite conduisant vers l’éternité bienheureuse soit détourné vers l’Enfer par les sentiers tortus de l’erreur. Telle est, dis-je, la seule et unique raison qui a poussé ces saints à écrire, raison pour fois, Nestorius, à l’issue du Concile de Chalcédoine (8-25 octobre 451). Eutychès, lui, y sera condamné pour la troisième fois aussi (après la condamnation de 448, au synode de Constantinople, et celle de 449 au second concile d’Éphèse (voir supra, p. 264, n. 79), sur la base des lettres dites « synodiques » de Cyrille d’Alexandrie (l’une à Nestorius, l’autre aux Orientaux). 82 Il y eut en réalité 343 évêques présents, mais 520 si l’on compte les procurations et les souscriptions extérieures – voir A. de Halleux, « Le Concile de Chalcédoine », dans RSR, 67/2, 1993, p. 3-18 – ici 8. 83 Respectivement : Adversus Iovinianum (a. 393, défend, contre Jovinien († c. 405), l’idéal chrétien de la virginité), Adversus Helvidium de Mariae virginitate perpetua (réagit contre Helvidius (c. 340-c. 390), qui prêchait que Marie avait été exemplaire autant comme vierge que comme mère de famille) et Adversus Vigilantium (contre Vigilance (* c. 370), qui assimilait le culte des reliques à une idolâtrie). Toutefois, dans le De viris illustribus, lorsque Jérôme (c. 345-c. 419) en vient au final à lui-même (CXXXV), il ne cite pas l’Adversus Vigilantium. 84 Is 5, 6. 85 Ep 6, 16.

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laquelle non seulement ils se sont dressés, par le verbe et par le livre, contre les gens hostiles au salut chrétien, mais encore n’ont épargné ni les leurs, ni eux-mêmes, ni enfin leur propre vie. C’est cette même raison qui me pousse, moi aussi. Et je ne dois pas – bien que de beaucoup inférieur à eux et sans commune mesure –, montrer moins de zèle qu’eux-mêmes pour l’Église de Dieu, fiancée du Christ, alors que, pour eux comme pour moi, il n’y a eu et il n’y a qu’une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu86, une seule vie éternelle, qu’eux possèdent déjà et à laquelle nous nous aspirons. 9 Mais peut-être devrait-on obvier à certaines erreurs et garder le silence sur d’autres ? Cette opinion n’a pas cours chez les Pères. L’évêque Hippolyte l’atteste en écrivant, parmi beaucoup d’autres de ses ouvrages, Sur la Pâque à l’encontre de toutes les hérésies87. Le montre aussi le célèbre Bardesane88, autrefois en Mésopotamie auprès des siens, par des écrits variés. Celui-ci, ardent de tempérament et véhément dans la dispute, a écrit une infinité d’ouvrages à l’encontre de presque tous les hérétiques qui pullulaient à son époque. Parmi eux, selon le témoignage de Jérôme89, le plus célèbre et le plus énergique est le livre qu’il a adressé à Marc Antonin90. L’affirme même aussi Victorinus, non pas celui que j’ai cité ci-devant91, mais l’évêque et martyr de Pettau92. Celui-ci, instruit dans les langues grecque et latine, a écrit à l’encontre de toutes les hérésies passées et de son temps, et a montré, en écrivant contre toutes sans exception, qu’aucune ne devait être négligée. Que le lecteur examine si 86

Ep 4, 5-6. Voir Eusèbe, Historia ecclesiastica, VI, 22, et Jérôme, De viris illustribus, LXI. Il s’agit d’Hippolyte de Rome (c. 170-235 – voir Contra sectam, § 3), auteur notamment d’un Traité sur la Pâque. (In pascha ou Demonstratio temporum paschalis). Reste que le titre donné par Pierre (De pascha adversus omnes haereses) fusionne deux ouvrages, le De Pascha et l’Adversus omnes haereses, fusion à laquelle Jérôme l’a probablement conduit par une différenciation insuffisante : « de Pascha, adversum omnes haereses ». Cela prouve, si besoin était, que Pierre recopie servilement, et parfois mal, les titres mentionnés par Jérôme sans autre vérification. Pour le second traité, voir l’édition de M. Marcovich, Hippolytus refutatio omnium haeresium, Berlin/New York, 1986. 88 Voir Eusèbe, Historia ecclesiastica, IV, 30 et VI, 10, et Jérôme, De viris illustribus, XXXIII. Il faut y voir Bar-Daïssan d’Édesse (154-222), auteur d’un De fato, considéré comme son chef-d’œuvre. Voir aussi J. Teixidor, Bardesane d’Édesse. La première philosophie syriaque, Paris, 1992. 89 Pour la première fois, Pierre mentionne sa source principale. 90 En fait, l’empereur Marc Aurèle, parfois appelé Marc Aurèle Antonin, comme y invite sa titulature : IMPERATOR CAESAR MARCVS AVRELIVS ANTONINVS, parce qu’il fut adopté par Antonin le Pieux. 91 C’est-à-dire le rhéteur Victorinus Afer – voir supra, Contra sectam, § 5 et la n. y afférente. 92 Pierre ne se souvient apparemment pas d’avoir déjà cité Victorinus de Pettau – voir supra, Contra sectam, § 3 et la n. y afférente. 87

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les auteurs postérieurs, en écrivant, doivent l’imiter, non seulement par la doctrine mais aussi par le martyre, qu’il a souffert jusqu’à la dernière extrémité pour la foi qu’il avait défendue. Réponse nous a été donnée93 par le saint et fameux Épiphane, évêque de Salamine, qui est située sur l’île de Chypre, lesquel écrivit des livres à l’encontre de rien moins que de toutes les hérésies en les donnant à lire aux églises de tout l’orbe94. Aucune hérésie, par conséquent, ne doit être négligée, selon ce que nous enseignent les exemples de ces saints, aucune ne doit être passée sous silence, selon ce dont nous instruisent de si grands maîtres. Toute erreur doit être mise à bas, toute interprétation mauvaise et contraire à la foi doit être neutralisée, et, si cela peut se faire, corrigée. L’Église doit être présentée au Christ, par ceux auxquels elle a été confiée par lui-même, sans macule ni ride, afin qu’elle puisse entendre de lui : Tu es toute belle, ô mon amie, et il n’y a point de macule en toi95. 10 Si donc aucune hérésie, apparue en quelque temps que ce soit, n’a pu rester hors d’atteinte du glaive de l’Esprit qui est le Verbe de Dieu96, l’erreur mahométane n’aura-t-elle rien à craindre de lui ? Ou peut-être la langue chrétienne la négligera-t-elle comme inexistante ou de peu d’importance ? Ou peut-être l’épargnera-t-elle comme non nuisible ou peu nuisible ? Et pourtant quelle hérésie, ô lecteur, a jamais à ce point nui à l’Église de Dieu ? Quelle erreur a jamais à ce point persécuté la communauté chrétienne ? Laquelle a autant détruit son territoire ? Laquelle a augmenté, par une si importante masse, le nombre infernal de ceux qui se sont perdus ? La peste arienne97, la plus grande des hérésies précitées, s’est emparée pendant assez longtemps de certaines parties des terres et les a contaminées en faisant boire à leurs habitants une gorgée létale versée par Satan. Elle a rallié à sa débauche quelques rois goths et, qui plus est, a corrompu deux princes de l’orbe romain, Constantin et Valens98. Elle est passée du sol barbare en Pannonie et, de là, a transmigré en Italie, 93

À savoir : « que cette opinion n’a pas cours chez les Pères ». Voir Jérôme, De viris illustribus, CXIV. Épiphane, évêque de Salamine, était un moine égyptien, qui devint évêque de la ville chypriote de Constantia-Salamine, en 365, et mourut en mer (403). Ses deux principaux écrits hérésiologiques et polémiques furent l’Ancoratus (voir supra, p. 263, n. 73), lequel resta probablement ignoré de Pierre, et le Panarion (catalogue de 20 doctrines préchrétiennes et de 60 hérésies). 95 Ct 4, 7. 96 Ep 6, 17. 97 L’Arianisme fut, pour Pierre, la pire hérésie chrétienne. Mais elle lui semble dérisoire en comparaison de l’Ismaëlisme, à la fois quant à son expansion et quant à sa durée. 98 On y verra les empereurs Constantin II (337-361) et Valens (364-378) – voir Contra sectam, § 5. 94

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d’où, chassée, elle a envahi la partie sud de la Gaule, je veux dire l’Aquitaine99, mais ayant été mise en fuite par le roi des Francs, Clovis100, elle s’est finalement installée dans les Hispanies, qu’elle a conquises par la force belliqueuse. Là, après que cent ans à peine se sont écoulés, le roi des Goths, qui était à la tête du peuple hérétique, s’étant converti à la foi catholique sous l’impulsion de l’Esprit de Dieu101, elle s’est éteinte. 11 Or le délire mahométan, tirant son origine des Arabes ismaëlites, a corrompu les Perses, les Mèdes, les Syriens, les Arméniens, les Éthiopiens, les Indiens et les royaumes d’Orient restants, ainsi que presque toute l’Asie elle-même, la plus vaste des trois parties de l’orbe102, et les divertissant soit du Christianisme103 soit de quelques erreurs antiques en les convertissant à la secte de l’homme dévoyé104, il a soustrait au Christ ce qu’il a soumis au Diable. De là, non point par la voie de la paisible raison mais par une violente incursion105, presque tout l’Orient, comme il a été dit, ayant été contraint par les armes, il a assujetti à une religion sacrilège l’Égypte, la Lybie et l’Afrique entière, et ces deux parties du monde étant ainsi occupées, il n’a pas non plus laissé la troisième – qui est appelée Europe106 – entière pour le Christ ou ses Chrétiens, après avoir envahi l’Hispanie. Et que dire de plus ? Si tu dénombres toutes les hérésies suscitées par l’esprit diabolique depuis le temps du Christ pendant onze cents ans, et que, mises toutes ensemble, tu les pèses comme sur une balance, elles ne pourront égaler cette dernière, et tu ne trouveras pas que toutes aient fourni autant de matière aux feux éternels. Ainsi donc, celle qui n’a laissé aucune hérésie, même mineure, intacte – la 99 En Gaule, le royaume wisigoth, celui successivement d’Euric, roi de 466 à 484, puis de son fils Alaric II, qui régna de 484 à 507, ira jusqu’à couvrir un territoire englobant Marseille, Clermont, Poitiers, Bordeaux, Toulouse et Narbonne – voir J. Schmidt, Le royaume wisigoth d’Occitanie, Paris, 1996. 100 Lors de la bataille de Vouillé (507), où Clovis vainquit les Wisigoths ariens d’Alaric II – voir M. Rouche, Clovis, Paris, 1996. 101 En 589, lors du IIIe concile de Tolède, Récarède, roi wisigoth d’Hispanie, surnommé « le Clovis espagnol », adopte la foi de Nicée – voir P. Goubert, « Byzance et l’Espagne wisigothique (554-711) », dans REB, 1944/2, p. 5-78 – plus particulièrement 43-65. 102 Pierre s’en réfère ici au monde géographique tel qu’il avait été décrit par Isidore de Séville au septième siècle (Etymologiae, XIV, II), à savoir comme un cercle (orbs) divisé en trois continents : l’Asie (occupant la moitié supérieure), l’Europe (occupant le quart sudouest), et l’Afrique (occupant le quart sud-est), séparés par la Mare magnum (c’est-à-dire la Méditerranée) et entourés par l’Oceanus. 103 L’Éthiopie, par exemple, fut chrétienne (s. IV) avant de devenir musulmane (s. VII). 104 Perditus : cf. la perditio de Summa, § 7. 105 Il ne faut point prendre ici le terme incursio comme en Summa, § 4, c’est-à-dire comme un synonyme de « razzia », mais de préférence avec le sens d’« invasion ». 106 Sur cette énumération, voir infra, § 78.

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langue chrétienne –, va-t-elle alors, engourdie ou muette, laisser passer cette erreur, la plus grande de toutes les erreurs ? 12 Mais peut-être quelqu’un dira ou pensera : « l’Église a jadis répondu à ces hérésies, qui, comme le dit l’apôtre Jean, étaient issues de nous, mais n’étaient pas de nous107. Or cette erreur n’est pas plus sortie de nous qu’elle n’a été de nous. Les Pères cités plus haut ont en effet répondu aux Chrétiens sortis de l’Église, c’est-à-dire du corps du Christ, ou s’en étant éloignés par quelque erreur, et ont traité par un silence plein de mépris les erreurs qui étaient étrangères à l’Église et qui se répandaient hors d’elle. On peut aussi compter parmi elles cette erreur108, qui, comme il a été dit, ni n’est issue de l’Église ni, comme les autres hérésies, ne s’est [prétendue] issue de l’Église, ce qu’elle montre suffisamment par son nom d’erreur, non d’hérésie. On ne dit, en effet, hérésie que de ce qui, étant issu de l’Église, agit ensuite contre l’Église109 ». 13 À ces paroles, moi je réponds : je reconnais moi-même cela, dis-je, à la fois que sont dits « hérétiques », du nom relevant d’un usage déjà ancien, les Chrétiens qui s’opiniâtrent contre n’importe quel point de la foi droite, et que l’on appelle « hérésie » ce qu’ils perçoivent ou professent faussement. En revanche, si l’erreur mahométane doit être dite hérésie, et ses sectateurs appelés hérétiques ou ethniques110, je ne le discerne pas bien. Je les vois, en effet, tantôt, comme le font les hérétiques, accepter certains points de la foi chrétienne, en rejeter d’autres, et tantôt, ce que l’on n’a jamais écrit qu’une hérésie a fait, agir autant qu’enseigner à la manière des païens. Car avec certains hérétiques – comme l’écrit Mahomet dans son Coran impie – ils prêchent que le Christ assurément est né d’une Vierge, le disent plus grand que tout homme et que Mahomet lui-même111, affirment qu’il a vécu sans péché, a prédit des vérités, fait

107 Voir 1 Jn 2, 19 : Ex nobis prodierunt, sed non erant ex nobis: nam si fuissent ex nobis, permansissent utique nobiscum; sed ut manifesti sint quoniam non sunt omnes ex nobis = « Ils étaient issus de nous, mais n’étaient pas de nous : car s’ils avaient été de nous, ils seraient demeurés de toute manière avec nous ; mais il fallait que soit manifesté que tous ne sont pas de nous ». 108 À savoir « le Mahométanisme ». 109 Cette nuance entre « hérésie » et « erreur » n’aura en vérité pas d’incidence sur l’objectif que s’est fixé Pierre, puisqu’un peu plus loin il déclarera : « que l’on flétrisse l’erreur mahométane du nom d’hérésie ou qu’on la rende infâme par celui de gentilité ou de paganisme, il faut combattre contre elle, il faut écrire contre elle » (§ 17). 110 Sur ethnicus, voir Summa, § 12, et la n. y afférente. 111 Sur ces deux points, voir Summa, § 8.

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des merveilles112, reconnaissent qu’il y a eu un Esprit de Dieu, un Verbe de Dieu. Mais Esprit de Dieu ou Verbe, ils ne l’entendent ni ne l’exposent comme nous113, la passion ou la mort du Christ, ils la pensent dans leur vésanie non seulement comme imaginaire – ainsi que le font les Manichéens114 –, mais en plus comme n’ayant pas du tout existé115. 14 Ces points et d’autres semblables, ils les partagent avec les hérétiques. Mais avec les païens, ils rejettent le baptême, conspuent le sacrifice chrétien, raillent la pénitence116 et l’ensemble des autres sacrements de l’Église. À toi de choisir par conséquent : soit tu les appelles « hérétiques » en raison de leur manière de penser hérétique, et parce que tantôt ils pensent avec l’Église tantôt ils pensent contre elle, soit tu les dis « païens » en raison de leur impiété démesurée, par laquelle ils surpassent les erreurs de toutes les hérésies en une profession de foi impie. Si tu les dis « hérétiques », il a été établi plus haut que l’on doive obvier à tous les hérétiques ou à toutes les hérésies. Si tu les appelles « païens », j’établis et je montre, par l’autorité des Pères, qu’il n’y a pas non plus à moins leur résister. 15 À l’appui de cette affirmation, que soit renconvoqué le témoignage de Justin, le philosophe et martyr déjà nommé117. Celui-ci « a beaucoup travaillé pour défendre la religion chrétienne, à tel point qu’il a même adressé au prince Antonin, à ses fils et au Sénat un livre écrit contre les gentils118 et n’a pas rougi de l’ignominie de la Croix, et un autre livre aux successeurs de ce même Antonin, Marc Antoine Verus et Lucius Aurelius Commode. Il y a aussi un autre volume de lui contre les gentils, où il dispute également de la nature des démons. Il y en a encore un quatrième, 112 Sur l’impeccabilité du Christ, voir Coran, 19, 19 (= Lex Sarracenorum, XXIX = Bibliander, I, p. 98, 40-41) ; sur sa condition de prophète, voir ibid., 33, 7 (= ibid., XLIII = Bibliander, I, p. 131, 20-21) ; sur sa condition de thaumaturge, voir ibid., 3, 49 (= ibid., V = Bibliander, I, p. 23, 21). 113 Le même constat d’une incompréhension foncière entre Christianisme et Mahométanisme quant aux notions d’Esprit de Dieu et de Verbe de Dieu est dressé dans la Summa, § 8. 114 Concernant cet aspect du Manichéisme, voir Contra sectam, § 4, où la mort du Christ est dite pareillement phantastica, mais sa résurrection falsa. 115 Voir Summa, § 2, à propos de Coran, 4, 157-158. La nuance entre quelque chose d’imaginaire (phantasticus) et ce qui n’a absolument pas existé (nullus prorsus exstitisse) tient vraisemblement à ce que la première est considérée comme existant dans l’imagination. 116 Voir ibid., § 12, où il convient de nuancer le propos de Pierre. 117 Voir Contra sectam, § 3. 118 Gen(te)s : traduit en un autre contexte par « peuples », nous ferons de ce substantif toujours utilisé au pluriel un synonyme de gentilis/gentiles, qui en dérive.

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à l’encontre aussi des gentils, auquel il a donné le titre de Réfutation. Il y a en outre un dialogue contre les Juifs, qu’il a eu vis-à-vis du prince des Juifs, Tryphon »119. Vient ensuite en renfort120 Apollinaire, évêque de la ville d’Hiérapolis, qui se trouve en Asie, lequel non seulement a adressé à l’empereur Marc Antoine Verus un volume insigne en faveur de la foi chrétienne, mais a rédigé également cinq autres livres à l’encontre des gentils121. Irénée de Lyon, lui aussi, a publié un volume contre les gentils122. Miltiade, également, a écrit d’autres livres contre les gentils et les Juifs123. Apollonius aussi, sénateur de la ville de Rome sous le prince Commode [et sous Sévère], a composé un insigne volume contre les païens124, qu’il a lu au Sénat pour rendre raison de sa foi, et, après cette lecture, il a eu la tête tranchée par amour pour le Christ sur décision de ce même Sénat. 16 Leur a succédé Arnobe, rhéteur sous le prince Dioclétien, qui a écrit aussi à l’encontre des gentils125, lesquels, en ces temps, étaient lus en public126. 119 Citation de Jérôme, De viris illustribus, XXIII. Les cinq ouvrages énumérés de Justin (c. 100-c. 165) sont : Première Apologie (à Antonin le pieux, Marc Aurèle et Lucius Verus, ses fils adoptifs), Deuxième Apologie (au Sénat romain), Adversus Paganos (perdu), Elenchos (perdu) et, vers 155-160, Dialogus cum Tryphone (ce Tryphon, un vieil Hébreu demeurant à Corinthe, inconnu par ailleurs, est à ne pas confondre avec Tryphon de Lampsaque, Chrétien martyrisé au milieu du troisième siècle). 120 C’est-à-dire : « pour garantir qu’il n’y a pas… à moins leur résister ». 121 Voir Contra sectam, § 3. Jérôme, De viris illustribus, XXVI, mentionne 8 écrits d’Apollinaire d’Hiérapolis (supra, § 3) : un pour la défense de la foi, cinq contre le paganisme, un contre la secte des Cataphrygiens, et un autre contre celle de Montan et de ses prophétesses, Prisca (ou Pricilla) et Maximilla. Mais ces deux derniers ouvrages n’en forment qu’un, comme le montre Eusèbe (Historia ecclesiastica, V, 16), puisqu’ils concernent la même hérésie (voir supra, p. 257, n. 18). 122 Soit l’Adversus haereses, en 5 livres. Voir Contra sectam, § 3. 123 Voir Contra sectam, § 3. De Miltiade (s. II), à ne pas confondre avec le pape (311314) du même nom, Eusèbe mentionne des écrits contre les mêmes Montanistes, des païens et des Juifs, ce que ne fait point Jérôme touchant ces derniers. Il ne nous reste de sa production littéraire qu’une Apologie de la philosophie chrétienne. 124 Voir Contra sectam, § 3. 125 Voir Jérôme, De viris illustribus, LXXIX. Il faut y voir l’Aversus Nationes. 126 Ce dernier passage est construit, compris et traduit différemment par Glei (1985, p. 53) : « Diesen folgte der Redner Arnobius unter Kaiser Diokletian; seine Schriften gegen die Heiden las man zu jener Zeit überall = Le suit l’orateur Arnobe, sous l’empereur Dioclétien ; en ce temps-là, on lisait partout ses écrits [ceux d’Arnobe] contre les païens ». Mais il serait surprenant que durant, ou très peu de temps avant, la persécution de Dioclétien un ouvrage favorable aux Chrétiens ait pu avoir une audience aussi importante. Selon nous, Pierre fait en l’occurrence allusion à ces païens qui se targuaient en public, notamment par la lecture de leurs écrits, d’enseigner aux Chrétiens la vérité et la sagesse, comme ce philosophe, sur lequel raille Lactance, disciple d’Arnobe, dans ses Institutiones divinae (V, 2, 9), qui suscite la moquerie de ses concitoyens « cum viderent hominem profitentem se illuminaturum alios, cum ipse caecus esset = quand ils virent cet

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Méthode, évêque de Tyr127, a élaboré aussi des livres contre le philosophe païen Porphyre128. Contre le même, Apollinaire également, évêque de Laodicée, a aiguisé son stylet et fait remise de trente livres129. N’a pas manqué non plus à cette affirmation de la vraie foi le grand Athanase d’Alexandrie, déjà nommé, et qu’il faudra nommer souvent encore. Celui-ci a écrit non seulement contre les Ariens, ses ennemis intimes, mais aussi a publié deux livres à l’encontre des gentils130. Vient encore Eusèbe, évêque d’Émèse, homme raffiné, au génie rhétorique. Il a élaboré, comme on peut le lire, d’innombrables livres, dont les principaux sont à l’encontre des Juifs et des gentils131. À tous ceux-là, inférieur à aucun des susnommés par la doctrine, et peut-être même supérieur, succède Augustin132. Par la publication de ses vingt-deux livres extrêmement connus de la Cité de Dieu, il nous enseigne qu’il faut combattre en temps voulu, par le verbe et par l’écrit, non seulement contre les hérétiques, qui sortent de l’Église, mais aussi contre les païens et les Juifs, qui n’ont jamais été dans l’Église, et contre absolument toutes les erreurs133.

homme se déclarant publiquement en mesure d’illuminer les autres, alors que lui-même était comme aveugle ». 127 Voir Jérôme, op. cit., LXXXIII. Il s’agit de Méthode d’Olympe († c. 311), dont Jérôme dit qu’il fut aussi évêque de Tyr – voir supra, p. 76, n. 327. 128 Il reste cinq courts fragments de l’Adversus Porphyrium de Méthode (s. IV init.), édités par G.N. Bonwetsch, Methodius von Olympus, Erlaugen & Leipzig, 1891, p. 249355. Sur Porphyre de Tyr, voir Summa, § 15 et 16. 129 Voir Jérôme, De viris illustribus, CIV. Apollinaire de Laodicée (c. 280-c. 370) fut grammairien et exegète. Des trente livres dirigés contre le même Porphyre évoqués par Jérôme, rien ne nous est parvenu – voir A. von Harnack, Porphyrius, « Gegen die Christen », 15 Bücher, Berlin, 1916 – ici XIII, p. 33-34. 130 Voir Contra sectam, § 5. Les principaux traités anti-Ariens d’Athanase d’Alexandrie (295-373) sont ses Orationes contra Arianos, l’Apologia contra Arianos, et l’Adversus Valentem et Ursacium que nous n’avons plus. 131 Il faut y voir Eusèbe d’Émèse (c. 300-c. 360), élève d’Eusèbe de Césarée (c. 265c. 339) – voir Jérôme, De viris illustribus, XCI. Sachant que l’on ne connaît du premier aucun écrit dirigé contre les Juifs et les païens, il a peut-être été confondu avec son maître, dont on sait qu’il a rédigé un Contre Hiéroclès (apologiste du paganisme), un Contre le néo-platonicien Porphyre (voir S. Morlet, « Que savons-nous du Contre Porphyre d’Eusèbe », dans REG, 2012, p. 473-514) et un Contre Marcel (d’Ancyre, condamné comme prêchant une doctrine pro-sabellienne), et que, dans ses Extraits prophétiques au sujet du Christ et sa Démonstration évangélique, il cherche à réfuter l’exégèse juive des Écritures. 132 Voir Contra sectam, § 5 et 7. 133 Commencée avec Justin (§ 15), l’énumération de dix grands pourfendeurs d’hérésies s’achève ici, avec Augustin, alors qu’au § 3 il en avait été recensés quinze, d’Agrippa à Reticius. En fait, les deux listes n’ont en commun que cinq noms : Justin, Apollinaire d’Hiérapolis, Irénée, Méthode et Apollonius.

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17 Soit donc que l’on flétrisse l’erreur mahométane du nom d’hérésie ou qu’on la rende infâme par celui de gentilité ou de paganisme, il faut combattre contre elle, il faut écrire contre elle. Mais parce que les Latins, et surtout nos contemporains, chez qui décline la culture passée – comparativement au mot des Juifs, qui étaient autrefois admiratifs des langues variées des Apôtres134 –, ne savaient pas d’autre langue que la leur, dans laquelle ils sont nés135, ils ne pouvaient pas percevoir la nature d’une si grande erreur, et encore moins, dirais-je, y obvier. D’où mon cœur brûlait en moi et le feu s’enflammait en ma méditation136. J’étais indigné de voir les Latins ignorer la cause d’une si grande perdition, et que par cette ignorance même nul ne pouvait être disposé à résister. Car il n’y avait personne pour répondre, parce qu’il n’y avait personne pour savoir. Je me suis donc rapproché de spécialistes de la langue arabe, à partir de laquelle progresse ce virus mortifère, qui a infecté plus de la moitié de l’orbe. Je les ai persuadés, tant par mes imprécations que moyennant salaire, de traduire de l’arabe en latin l’origine, la vie, la doctrine et la loi même, que l’on appelle Coran, de cet homme dévoyé. Et pour que la foi, dans sa plénitude, ne pâtisse point de cette traduction et que rien ne pût être soustrait sans dommage à la connaissance des nôtres, aux interprètes chrétiens j’ai même adjoint un Sarrasin. Les noms des interprètes chrétiens étaient : Robert de Ketton, Hermann le Dalmate, Pierre le Tolédan137 ; le nom du Sarrasin était Mahumetus138. Ceux-ci, sondant les armoires-bibliothèques elles-mêmes de ce peuple barbare 139, ont publié pour les lecteurs latins un volume non négligeable, à partir de la matière cidessus mentionnée. Cela a été fait au cours de cette année où je me suis rendu dans les Hispanies, et où j’ai eu un entretien avec le seigneur

134 Voir Ac 2, 1-12, notamment 4 : Et ils [les Apôtres] furent tous remplis de l’Esprit saint, et ils commencèrent, devant des Juifs stupéfaits, à parler diverses langues, selon que l’Esprit saint leur donnait de s’exprimer. 135 Ac 2, 8. 136 Ps 38, 4. 137 Dans l’Epistola de translatione sua, § 2, ces trois traducteurs sont caractérisés en fonction de leur compétence linguistique, tandis qu’ici ils le sont d’après leur religion. C’est ainsi que l’on apprend que Hermann était chrétien. 138 Conformément à ce que nous avons indiqué dans notre Introduction (voir supra, p. 59, n. 253), nous ne traduisons pas ce nom pour éviter que le lecteur ne le confonde avec le Prophète. 139 Allusion aux bibliothèques arabes, que les traducteurs grassement payés par Pierre auraient investies pour mieux cerner et comprendre ce qu’ils traduisaient. Voir § 20, touchant la double acception d’armarium.

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Alphonse, empereur victorieux des Hispanies140. C’était l’année 1141 de l’Incarnation du Seigneur141. 18 Mais peut-être quelqu’un dira-t-il encore : « À quoi servirait-il à ceux qui éprouvent du dégoût d’ingérer des aliments, en quoi serait-il utile à un aspic sourd et se bouchant les oreilles142 de résonner des bruits de multiples disputes ? Car les hommes contre lesquels tu te disposes à combattre sont des étrangers, sont des barbares, non seulement par les mœurs, mais aussi par la langue même, et ils profèrent que rien ne leur est commun avec les Latins. Par conséquent, comment un Arabe entendrait-il ou, encore moins, comprendrait-il un Latin, un Perse un Romain, un Éthiopien ou un Égyptien un Gaulois ? Il faut veiller à ne pas entreprendre en vain un travail, il faut se garder de consommer pour une œuvre superflue le temps que l’on n’a pas consacré à une œuvre utile ». 19 À quoi, moi je réponds : on pourra, dis-je, transférer dans leur langue ce qui a été écrit, la vérité chrétienne pourra être transposée en caractères arabes ou en n’importe quels autres143, tout comme cette abominable erreur a pu, par mon soin, être portée à la connaissance des Latins. Ainsi, un ouvrage latin traduit dans une langue étrangère profitera-t-il peut-être à quelques-uns que la grâce qui mène à la Vie aura voulu gagner à Dieu. Ainsi en est-il de l’Ancien Testament, transposé depuis des caractères hébraïques, ainsi en est-il du Nouveau – l’Évangile de Matthieu excepté144 –, 140 Il s’agit d’Alphonse VII († 1157), empereur de Galice et de León et Castille jusqu’à sa mort, appelé Imperator totius Hispaniae depuis 1135 – voir Hélène Sirantoine, Imperator Hispaniae : Les idéologies impériales dans le royaume de León (IXe-XIIe siècles), Madrid, 2012 – ici chap. VIII. L’ajout de l’adjectif victoriosus, qui n’est point neutre comme le serait « bon » ou « batailleur », ne s’imposait pas ; il montre que Pierre entend se positionner d’entrée dans le camp de ceux qui ont vaincu les Sarrasins sur le champ de bataille, et compléter à sa façon leur victoire. 141 Cette année 1141 date vraisemblablement l’arrivée de Pierre en Espagne, son séjour ayant duré en toute probabilité jusqu’en 1142, à la rigueur jusqu’en 1143, année où Robert dit avoir réalisé sa traduction du Coran (voir supra, p. 61, n. 263), si l’on envisage que le Clunisien serait resté plus d’une année complète sur place. 142 Ps 57, 5. Sur cette image, qui renvoie au serpent voulant neutraliser l’action de son charmeur, voir Augustin Calmet, Sainte Bible…, IX, Paris, 1821, p. 521-534. 143 Par cette remarque, et à la différence de ce qu’il confie dans son Epistola de translatione sua, § 4 – « Bien que cela [la constitution du Corpus toletanum et de la Summa], comme je le pense, ne puisse pas être utile à ces égarés » –, Pierre n’amende son discours, d’où sourd une animosité bien perceptible, que par souci d’un idéal pastoral, et s’il formule le souhait que son Contra sectam, une fois traduit en arabe, serve à ouvrir les yeux des Musulmans, ce n’est que dans la perspective qu’il contribuera, en suscitant une réaction de rejet, à leur conversion au Christianisme. Il ne sera jamais exaucé. 144 Le Vénérable montre, avec cette incise, que pour lui l’Évangile de Matthieu n’a pas été primitivement rédigé en grec, mais, comme le pensent de plus en plus d’exégètes, vraisemblablement en hébreu ou en araméen.

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depuis le grec, qui, transposé dans l’ensemble des langues de tout l’orbe, a soumis le monde à Dieu et, le ramenant des Enfers, l’a rendu au ciel par la foi chrétienne. Ainsi le Latin a-t-il emprunté au Grec beaucoup d’autres œuvres des Pères, tout comme le Grec en a reçues du Latin145, et, entre les diverses autres langues de l’orbe qui nous restent inconnues, n’a pas manqué cet échange réciproque d’idiomes, dont on pourrait presque dire, comme on le dit aussi au sujet des Apôtres : Il n’y a point de langage ni d’idiome dont on n’entende les paroles146. 20 Que si par hasard le travail dont il s’agit soit ne trouvait pas d’interprètes, soit, une fois traduit, restait inutile, du moins l’armoirearsenal147 chrétienne aurait-elle aussi à l’encontre de ces gens hostiles des armes pour s’en prémunir, s’il venait à se lever un vent d’affrontement, pour en transpercer les ennemis148. Le volume publié ira peut-être contre les sourdes réflexions des nôtres, par lesquelles ils peuvent scandaliser149 en pensant qu’il y a quelque piété chez ces impies et en croyant qu’il y a quelque vérité chez des ministres du mensonge150. Il y a certainement une autorité non négligeable attachée à cette considération, laquelle autorité doit aussi prévaloir en de telles matières, si rien cependant ne s’oppose légitiment à ce qu’elle suive la considération dans le thème concerné151. 145 Sur ce volet très peu connu de l’histoire de la transmission des savoirs évoqué par Pierre, selon lequel des ouvrages de Pères latins ont été traduits en grec pour être lus par des Grecs, voir E. Dekkers, « Les traductions grecques des écrits patristiques latins », dans SE, 5, 1953, p. 193-233 – c’est l’Apolégétique de Tertullien qui constituerait le plus ancien écrit patristique latin traduit en grec, au troisième siècle par Julius Africanus (Ibid., p. 196). Reste que, et malheureusement pour Pierre, il n’exista jamais, au Moyen Âge, la moindre amorce d’un courant de traductions latino-arabes. 146 Ps 18, 4 et Rm 10, 18. 147 Pierre joue ici sur le double sens d’armarium : armoire-bibliothèque au § 17, armoire-arsenal. Cf. Epistola de translatione sua, § 4. Voir Iogna-Prat, 2005 et F. Körner, Kirche im Angesicht des Islam: Theologie des interreligiösen Zeugnisses, Stuttgart, 2008, p. 117-120. 148 Cf. Epistola de translatione sua, § 4 : « Il conviendrait… que l’armoire-arsenal des Chrétiens disposât d’une réponse tout à fait digne contre cette peste, de même qu’elle en dispose contre les autres hérésies ». Comment croire que quatre paragraphes plus loin, Pierre dira aborder les Sarrasins avec les mots, la raison et l’amour ? 149 Sur scandalizare, voir Epistola de translatione sua, § 5, et la n. y afférente. 150 Tolan (Les Sarrasins, p. 223-224) voit en l’occurrence une attaque contre les traducteurs arabo-latins de l’époque, qui pécheraient s’ils se laissaient éblouir par leur admiration pour les savants arabes au point de trouver en eux, comme croyants, piété et vérité. C’est une façon, pour Pierre, d’annoncer sa théorie de la double nature du Sarrasin : rationnel en tant que savant arabe, irrationnel en tant que fidèle musulman. 151 Cette mise au point sibylline nous semble vouloir dire ceci : quoiqu’il soit préférable qu’une autorité précède un jugement (en l’occurrence que ceux appelés « les nôtres » pécheraient s’il tenaient les savants arabes pour des gens pieux et détenteurs

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21 Tous ceux que j’ai introduits auparavant et plusieurs autres que j’ai tus ont écrit contre les hérétiques, les Juifs et les ethniques des ouvrages divers, importants et merveilleux, et pourtant, en les écrivant, ils n’ont ni choisi ni su d’avance à qui ils pourraient être utiles. Et bien qu’ils n’aient ni choisi ni su d’avance au salut de qui devait servir leur propre labeur, en cela ils n’ont pourtant permis ni à leur esprit de se dispenser d’étudier ni à leur langue de dicter ni à leur main d’écrire. Un écrivain grec n’a pas envisagé que la grécité ne puisse point bénéficier à un Latin, un Latin n’a pas pensé que la latinité soit accueillie inutilement par un Grec, et tel ou tel étranger, autant qu’on le voudra mais catholique, n’a pas songé qu’en agissant à l’encontre de telle ou telle erreur c’est en vain qu’il assumait la tâche d’écrire parce que son ouvrage ne pouvait pas être utile aux hommes d’expression pérégrine à moins qu’il ne fût traduit en diverses langues. Ils savaient, ils étaient certains que l’esprit souffle où il veut152, mais ils ne pouvaient pas savoir qui, quand ou combien il insuffle. Ils savaient que ni celui qui plante ni celui qui arrose n’est quelque chose, mais celui qui donne la croissance : Dieu153. Pour cela, en arrosant et en plantant comme de bons serviteurs, ils accomplissaient ce qui leur revenait, et laissaient au Seigneur ce qui revenait à Dieu. Qui voudra les suivre, j’estime, plus encore j’affirme qu’il n’errera pas. Et si je le fais moi-même, je suis certain que je n’errerai pas. Je n’errerai absolument pas si je fais avec un regard pur154 ce qui me revient, en réservant à Dieu, comme je l’ai dit, ce qui lui revient. Une tâche assumée pour la cause de Dieu ne pourra pas, à coup sûr elle ne pourra absolument pas aboutir sans donner de fruit, si elle a soit profité aux convertis, soit fait obstacle aux gens hostiles, soit fortifié ceux du dedans155, soit, à tout le moins, si elle n’a pas manqué de donner au scripteur de ces pages la paix promise en retour aux hommes de bonne volonté156. 22 Venons-en donc, au nom du Seigneur, à l’exorde de l’ouvrage longtemps remis. J’ajoute, pour finir, que je reconnais, moi, et suis certain d’avoir excédé quelque peu, par une prolixité inaccoutumée en de telles matières, les limites habituelles d’un prologue. Mais afin que le d’une vérité dogmatique) afin d’en garantir la rigueur et la pertinence, dans le cas présent rien ne s’oppose à ce que cette autorité (constituée ici par la démonstration, dans le Contra sectam, de l’irrationalité foncière des croyants musulmans) ne vienne après l’énoncé dudit jugement, en confirmation de son caractère rigoureux et pertinent. 152 Jn 3, 8. 153 1 Co 3, 7. 154 Sur simplici oculo : cf. Augustin, De magistro, XII, 40. 155 Plus loin (§ 25), domesticus désignera l’« animal domestique ». Ici, il renvoie sans doute aux ei qui intus sunt de 1 Co 5, 12, c’est-à-dire à ceux qui sont dans l’Église. 156 Lc 2, 14.

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lecteur me tienne pour excusé, qu’il sache que cela résulte des objections importunes de disputeurs, vis-à-vis desquels, pour ne point paraître trop bref, je me suis peut-être, à juste titre, montré plus prolixe que d’autres. Livre I 23 Au nom du Père et du Fils et de l’Esprit saint, du Dieu unique, tout-puissant et vrai, un certain Pierre, Gaulois par la nation, Chrétien par la foi, Abbé par la fonction de ceux qui sont appelés moines, aux Arabes, fils d’Ismaël, qui observent la loi de celui qu’on appelle Mahomet. 24 Il semble étrange, et sans doute l’est-il effectivement, que moi, homme très éloigné de vous par le lieu, différent par la langue, distinct par la condition, étranger par les mœurs et le mode de vie, j’écrive, du fond de l’Occident, à des hommes situés en Orient ou dans les parties méridionales, et que j’attaque157 en parlant ceux que je n’ai jamais vus et que je ne verrai peut-être jamais. Je vous attaque, dis-je, non point, comme le font souvent les nôtres158, avec des armes mais avec des mots, non par la force mais par la raison, non dans la haine mais dans l’amour. Dans un amour tel, cependant, qu’il doit être entre les adorateurs du Christ et ceux qui se sont détournés du Christ, tel qu’il existait entre nos Apôtres et les gentils de leur temps, qu’ils invitaient à embrasser la loi du Christ, tel qu’il était entre le Créateur lui-même, le Dieu recteur de toutes choses, et ceux qu’il détourna, alors qu’ils servaient encore la créature et non le Créateur, par ses disciples du culte des simulacres ou des démons. Lui-même les aima pleinement avant qu’ils ne l’aiment luimême159, il les reconnut avant qu’ils ne le reconnaissent, il les appela à lui alors qu’ils le méprisaient encore. Il prodigua le bien à ceux qui faisaient le mal, il eut pitié de ceux qui couraient à leur perte et, par sa seule grâce, les arracha ainsi à un malheur sempiternel. L’Église des Chrétiens tient cela de lui-même, en sorte que, de même que lui, comme le déclare notre Christ : Il fait lever son soleil sur les bons et les méchants, et fait tomber la pluie sur les justes et les injustes160, de même elle aime à la fois ses amis en lui-même et ses ennemis à cause de lui-même161. 157 Sur la difficulté à traduire le verbe aggredi, et l’impossibilité, selon nous, d’user partout d’un seul verbe, voir notre Introduction, VI.1.a. 158 Comprenons : les Croisés. Voir notre Introduction, ibid. 159 Cf. 1 Jn 4, 19. 160 Si 5, 45. 161 Cet amour chrétien exprimé avec un lyrisme dépouillé, n’est ici offert que dans la perspective pastorale, exclusive de toute autre, d’une conversion au Christianisme (voir

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25 À cette exigence chrétienne s’ajoute la raison évidente, selon laquelle tout « animal », comme on le dit, « aime son semblable »162. Cela est prouvé à partir du fait que, lorsque sous ce genre, qui est « animal », sont contenues163 toutes les espèces de quadrupèdes, d’ailés ou n’importe quelle autre, chaque animal est plus proche de son semblable dans l’espèce propre que dans le genre universel. Cela apparaît avec les animaux domestiques et devient évident jusque chez les bêtes sauvages elles-mêmes, qui répugnent, soit toujours soit souvent, à celles que la nature a distinguées d’elles, et s’attachent à celles qu’elles sentent similaires ou exactement semblables à elles. Que si, comme il est habituel que cela arrive, pour quelque cause que ce soit elles se battent les unes contre les autres dans un mouvement de colère164, cependant elles reviennent vite à la paix dans un mouvement d’apaisement, et ne peuvent oublier qu’elles ont été créées pour une longue période. Et puisque parmi l’infinité des espèces qui, comme on l’a dit, sont contenues sous « animal », il y a aussi l’homme, et que – chose que ne possède aucune autre espèce d’animaux – il a même été doté de raison, il est beaucoup plus incité à aimer son semblable par la raison qui persuade que par la nature qui l’entraîne. 26 Telles sont les raisons pour lesquelles un Chrétien doit vous aimer, pour lesquelles il doit souhaiter pour vous le salut. De ces raisons, l’une est divine, l’autre humaine : dans celle-là, il obéit au précepte divin165, dans celle-ci, il satisfait à sa propre nature. C’est de cette manière que je vous aime, moi le plus petit des innombrables et d’entre les innombrables serviteurs du Christ, vous aimant je vous écris, vous écrivant je vous invite au salut – non point au salut des fils des hommes, chez lesquels,

supra, p. 274, n. 143 et infra, § 27). Mais étant donné que le Musulman est spirituellement irrécupérable du fait de l’irrationalité dont il a fait preuve en épousant la religion qu’il revendique, on ne voit pas à quoi correspond son abord par la raison. 162 Si 13, 19. Cf. Pierre, Ep. 29 (à Bernard) = Constable, I, p. 101-104 – ici 104. 163 Notons simplement que, dans sa traduction de l’Isagoge de Porphyre, Boèce rend περιέχειν (« contenir, renfermer, embrasser ») par continere, pour exprimer la fonction englobante et à sens unique du genre relativement à l’espèce : le genre contientles espèces, alors que les espèces sont contenues dans le genre et ne le contiennent pas (V, 7 = Schepss–Brandt, p. 304). 164 Fel : Resnick (2016, p. 77, n. 216), traduit par « from the movement of bile », et suggère que le Clunisien se serait, en l’occurrence, inspiré de Pierre Alphonse, qui attribue la colère à un excès de bile (Dialogus, V = Mieth, p. 66). Nous préférons prendre le substantif latin en un sens figuré, n’étant pas sûr que la bête sauvage et l’homme soit constitués et réagissent exactement de la même façon. 165 Voir Mt 22, 39.

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suivant les paroles de David, il n’y a pas de salut166, parce que, suivant le même, le salut de l’homme est vain167, mais à celui dont le même a dit : Or le salut des justes vient du Seigneur, et il est leur protecteur au temps de la tribulation168. Ces paroles des Psaumes, je vous les propose en raison de ce que j’apprends de votre Mahomet que les Psaumes ont été donnés par Dieu à David : parlant, en effet, au Juif Abdia169, il déclare ceci : « Un certes : Dieu (…) mais deux : Adam et Ève (…) et trois : Gabriel, Michel, Raphaël (…) quatre : la Loi de Moïse, les Psaumes de David, l’Évangile et al-Furḳān170 »171. Pareillement : « Le Verbe de Dieu, en effet, n’est pas descendu sur moi en une seule fois, comme la Loi a été donnée à Moïse en une seule fois, les Psaumes à David et l’Évangile au Christ »172. 27 Je vous invite au salut, non point à celui qui passe, mais à celui qui permane, non point à celui qui s’achève avec la vie brève, mais à celui qui permane pour la vie éternelle. Il s’ensuit qu’en ce temps fixé à l’avance par Dieu il a certes été donné aux mortels de jouir de cette vie, 166

D’après Ps 145, 3. D’après Ps 59, 13. 168 Ps 36, 39. 169 Ce personnage est mentionné à la fois chez Pierre Alphonse (Dialogi, V), dans la Doctrina Machumet et dans le Rescriptum christiani, comme l’un des Juifs qui ont influencé Mahomet (voir Summa, § 7). Rappelons qu’il s’agit de ’Abdillāh ibn Salām (s. VII) – voir aussi infra, § 61. 170 Alfurkan : nous renonçons, comme Robert (voir n. suivante), à traduire le terme arabe al-Furḳān, qui est le thème de la sourate 25 (= Lex Sarracenorum, XXXV = Bibliander, I, p. 114-116), en raison d’une acception trop difficile à stabiliser : « la salvation » pour Blachère (1966, p. 386), « la loi » pour Masson (1967, p. 441), « le critère » pour Chouraqui (1990, p. 506), « le discernement » pour Chiadmi (2008), etc. Selon A.-S. Boisliveau (Le Coran, p. 91-96), al-Furḳān est l’un des synonymes d’al-Ḳur’ān, celui qui met l’accent sur le caractère graduel des révélations. En latin, ce serait l’expression per tomos (Contra sectam, § 58 et 103), opposée au simul de la fin du présent paragraphe, qui lui ferait le mieux écho. 171 Cf. Doctrina Machumet : « Respondens ait: Unum quidem Deus, cui nec particeps, nec socius, nec filius, in eius manu uita et mors, ipse super omnia potens. Duo uero, Adam et Eua. unde par in paradiso, antequam eiicerentur. Tria uero, Michael, Gabriel, Saraphiel, archangeli secretarii deitatis. Quatuor, lex Moysi, psalmi Dauid, euangelium, et alsurkan (sic) = Répondant, il dit : Un certes, Dieu, auquel ne correspond ni compagnon ni associé ni fils, la vie et la mort sont entre ses mains, lui-même ayant pouvoir sur tout. Mais deux, Adam et Ève, couple au Paradis avant qu’ils n’en fussent expulsés. Et trois, Michel, Gabriel, Raphaël, Archanges de l’assemblée de la déité. Mais quatre, la Loi de Moïse, les Psaumes, l’Évangile et al-Furḳān » (= Bibliander, I, p. 190, 29-33). 172 Cf. Doctrina Machumet, citée littéralement : « Nec enim simul descendit super me uerbum Dei, quemadmodum simul data est lex Moysi, psalmi Dauid, et euangelium Christo » (= Bibliander, I, p. 190, 10-12). Sur la métaphore de la descente et de la révélation progressive, voir notamment Coran, 17, 106 : « C’est un Coran que Nous avons révélé fragment par fragment, afin que tu le récites lentement aux gens. C’est pour cela que Nous l’avons fait descendre graduellement » – voir supra, n. 170. 167

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mais seulement à ceux qui ressentent, concernant Dieu, qu’il est, non qu’il n’est pas, qui ne l’honorent pas suivant les phantasmes de leur cœur, mais comme lui-même à la fois veut et prescrit d’être honoré. 28 À cela, vous répondez : « Loin de nous que notre intellect pense autrement, loin de nous que notre profession de foi soit prononcée autrement ! Nous n’avons rien rêvé de Dieu, nous ne nous sommes absolument rien imaginé de lui. Ce que nous concevons de lui-même, ce que nous proclamons de lui-même, ce n’est pas selon les représentations de notre cœur173, mais selon ce que nous a transmis notre Prophète, envoyé de Dieu lui-même. Celui-là, puisqu’il est le dernier au rang des prophètes, et comme “le cachet de tous les prophètes”174, non point l’auteur mais le porteur de la loi divine175, non point Dieu mais son messager, a reçu dans leur contenu les commandements célestes qui lui ont été envoyés de Dieu par Gabriel, rien de plus, rien de moins, et les ayant reçus, il les a transmis à nos pères et à nous pour que nous les observions. Nous les observons, nous les défendons, nous leur avons voué nos âmes, nos corps, notre vie et notre mort »176. 173 Figmenta cordis nostri : nous ne voyons pas quel sens pourrait avoir la leçon de p qui donne figmenta corporis nostri (« représentations » ou « fictions de notre corps »), et que pourtant d’aucuns, comme M.-Th. d’Alverny (« Pierre le Vénérable »), adoptent – cf. Epistola de translatione sua, § 1 et Contra sectam, § 28 et 95. 174 Signaculum omnium prophetarum – cf. Coran, 33, 40 : « Muhammad… est l’Envoyé de Dieu et le sceau des prophètes (al-khāṭam an-nabīyīn) = Postremum omnium sigillum et cumulus accessit = Il est venu comme le dernier de tous [les prophètes], le sceau et le couronnement » (Les Sarracenorum, XLIII = Bibliander, I, p. 132, 41). Cf. Contra sectam, § 137. On se montrera sensible au fait que le terme signaculum, que Pierre aurait préféré sous l’influence de Tertullien (voir supra, p. 57, n. 247), à sigillum, et que nous avons essayé de traduire différemment de ce dernier, est, dans ce contexte, ambigu, puisqu’il désigne aussi le signe de la croix, notamment celui que l’on trace sur le front lors du baptême. 175 Legis lator : au § 64, la même expression désignera l’âne qui portait le Tanakh. 176 Cf. Coran, 2, 97 et 136 : « Celui qui est ennemi de Gabriel [est infidèle] car celuici, avec la permision d’Allah, a fait descendre [la Révélation] sur ton cœur, [Prophète !], pour déclarer véridiques les messages antérieurs, comme Direction et Annonce pour les Croyants […] Nous croyons en Allah, à ce qu’on a fait descendre vers nous…, à ce qui a été donné aux prophètes [venant] de leur Seigneur… Nous sommes soumis » (traduction Blachère, p. 41 et 47-48) = Omnis aduersarius Gabrielis hunc librum tuo cordi per creatorem intimantis, ipsumque diuino praecepto tuis commissum manibus, cum uiam rectam edocens spem bonam bonis polliceatur, confirmantis […] Tu… fidem creatoris illis praedica, penitus persuadens, ut libris tibi diuinitus missis… caeterorumque prophetarum, nullis per te segregatis, firmam fidem adhibeant, creatorem adorantes… Nos quidem uerbis creatoris, quibus nihil est melius, subiecti sumus in omnibus = Tout rival de Gabriel [est infidèle, car celui-ci a] déposé, sur ordre de Dieu, ce livre dans ton cœur, [Prophète !], et ce livre lui-même, sur ordre de Dieu, a été remis entre tes mains, quand, en enseignant la voie droite, il a offert, parmi les biens, la bonne espérance […] Toi,

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29 Et vous, ô hommes, hommes, dis-je, non seulement rationnels par nature, mais raisonnables par tempérament et savoir-faire177, puissiezvous m’ouvrir présentement les oreilles intellectuelles de vos cœurs178, puissiez-vous entendre, une fois écarté l’attachement à la superstition, ce que je me prépare à vous soumettre. Je dis : « puissiez-vous entendre », parce que j’ai entendu dire – chose tout à fait étonnante, si cependant elle est vraie – que vous ne vouliez entendre179 personne qui veuille réagir contre les usages auxquels vous êtes accoutumés, personne qui veuille réagir contre les lois de vos pères, personne qui cherche à disputer contre les rites qui vous ont été transmis par votre Prophète, celui-là même que j’ai nommé plus haut. Et non seulement j’ai appris que vous ne vouliez l’entendre de personne, mais une rumeur diffusée de votre Orient jusqu’à notre Occident fait état de ce qu’il vous a été prescrit par votre loi de faire obstacle jusqu’aux prémices mêmes d’un dialogue par la lapidation, le glaive ou tout autre genre de mise à mort180. 30 Voyez cela, par conséquent, hommes prudents selon la science séculière, voyez cela, dis-je, et, une fois supprimé le verrou d’une volonté obstinée181, considérez de manière déliée si cette pratique182 est digne d’approbation, si elle peut être soutenue par quelque raison. Il ne veut pas, celui d’entre les hommes qui est non seulement d’une nature rationnelle, [Prophète !], enseigne-leur la foi du Créateur en les persuadant totalement, afin que, par les livres qui ont été envoyés, à toi… et aux autres prophètes, ils adoptent une foi ferme en adorant le Créateur… Nous, nous sommes assurément soumis en tout aux paroles du Créateur, dont il n’existe rien de meilleur » (Lex Sarracenorum, II = Bibliander, p. 12, 5-8 et 13, 29-35). Nous ne partageons pas l’admiration de V. Segesvary (L’Islam, p. 48), s’alignant sur D’Alverny (« Pierre le Vénérable »), pour cette profession de foi musulmane arrangée par Pierre, qui montrerait « un effort remarquable de compréhension » et trahirait une « véritable notion de l’Islam ». Non seulement la déclaration est adaptée du Coran, mais sa plus grande partie, en raison de la neutralité des formules choisies, pourrait être mise dans la bouche d’un Chrétien. 177 On peut aller jusqu’à comprendre, tant la flatterie est appuyée, que les Sarrasins sont, pour Pierre, raisonnables par la « suraptitude » (ingenium) dont ils font preuve dans la « maîtrise des normes opératives » (ars). 178 La même métaphore se trouve chez saint Benoît (« Prête l’oreille de ton cœur (aurem cordis tui) », Règle, Prologue, 1 = Schmidt, p. 1). Elle adapte, assez naïvement, le texte de Pr 22, 17, où Salomon ne dit toutefois pas que le cœur, c’est-à-dire l’intelligence, est doté d’organes permettant la compréhension, comparables à des oreilles de chair : Incline ton oreille, et écoute les paroles des sages ; applique ton cœur à ma doctrine. 179 Nous respectons le quadruple usage du verbe audire : audiatis (2 fois), audire, audivi. 180 Cf. infra, § 44, où cette violence réactionnelle sera mise sous la responsabilité de Mahomet : « Il a opté pour la pierre, le bâton ou le glaive ». 181 Sur la métaphore du verrou (cf. infra, § 46), voir Summa, § 10 et la n. y afférente. 182 Celle qui consiste à n’écouter personne et à faire obstacle par la violence aux prémices de tout dialogue.

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mais aussi d’un esprit raisonnable grâce à une pénétration aiguisée – il ne veut pas du tout se tromper sur les choses temporelles, il ne veut pas prendre pour certaines les incertaines ou les incertaines pour certaines, non plus que, déjoué par l’astuce ou l’irréflexion du premier venu, il puisse croire faux ce qui est vrai et estimer vrai ce qui est faux. Il ne cède pas à cet égard à une quelconque obligation impérieuse et n’acquiesce ni à quelque être très cher, ni à ses amis, ni à des intimes par une affinité de sang, et il ne peut souffrir équanimement d’être sciemment trompé par celles-là même auxquelles il est attaché par le lien le plus étroit de l’amour : par ses épouses183. Et quoique souvent des amis endurent patiemment, à cause de leurs amis, de très grands désagréments pour la chair et pour l’esprit, cependant la nature a inspiré cela à l’homme de ne se laisser tromper en aucune façon par n’importe qui ou de ne pas être éprouvé par tel ou tel proche ou ami intime. Examinez toutes les activités des mortels et observez les arts mêmes qui sont dits libéraux, mais aussi ceux-là mêmes qui sont dits manuels184 : celui d’entre les gens studieux qui aime la science séculière veut-il être trompé à leur sujet ou dans leur exercice même, au lieu de recevoir d’érudits ou de maîtres leur connaissance véridique et certaine ?

183 Cette allusion inattendue à la polygamie des Musulmans semble destinée à souligner la nature profonde de l’Arabe rationnel et raisonnable, qui, par conviction et détermination, ne donne jamais son assentiment par contrainte ou pour faire plaisir, de la même manière qu’il n’accepte en rien l’infidélité conjugale de la part d’absolument aucune de ses conjointes. Sur la polygamie et son encouragement à la pratiquer, voir Coran, 4, 3 : « Si vous craignez, en épousant des orphelines, de vous montrer injustes envers elles, sachez qu’il vous est permis d’épouser en dehors d’elles, parmi les femmes de votre choix, deux, trois ou quatre épouses = Sed si uos… orphanis non aequilibre rectum facere putaueritis, alias quotcunque placuerit, duas scilicet, aut tres, uel quatuor uxores ducite = Si vous, vous pensez ne pas agir correctement, de manière équitable à l’égard des orphelines, épousez-en d’autres quel que soit le nombre qui vous plaira, à savoir deux, ou trois, voire quatre femmes » (Lex Sarracenorum, VIII = Bibliander, I, p. 29, 42-30,1). 184 Les très anciennes dénominations artes liberales et artes serviles renvoient aux « arts libéraux » d’une part, qui désignaient les arts dignes de l’homme libre, lointains ancêtres des trivium et quadrivium pratiqués au Moyen Âge (voir infra, § 61), et de l’autre, par contraste, aux arts perçus comme asservissants, réservés à l’homme assujetti. Cicéron, notamment, s’interrogea sur la différence entre les occupations et façons de s’enrichir dites « libérales » et celles dites « avilissantes » (« De artificiis et quaestibus, qui liberales habendi, qui sordidi sint », De officiis, I, 150), ces dernières regroupant, parmi d’autres, les usuriers, les artisans, les bouchers et les danseurs. En fonction des mêmes catégories, il rangeait la rhétorique parmi les arts libéraux : « Sentio neminem esse in oratorum numero habendum, qui non sit omnibus eis artibus, quae sunt libero dignae, perpolitus = Je suis d’avis que personne ne doit appartenir au nombre des orateurs s’il n’a pas été parfaitement formé par ces arts qui sont dignes d’un homme libre », De oratore, I, 16).

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31 Voilà ce que révèle surtout l’étude de la sagesse terrène elle-même, pour la poursuite de laquelle ceux qui sont appelés φιλόσοφοi [« philosophes »] en grec, « amatores sapientiae » [« amoureux de la sagesse »] en latin, dans leurs aspirations payées d’immenses efforts et dans la variété de leurs opinions à son sujet, ont laissé, en vertu de la diversité de leur esprit, libre cours à leurs entretiens et, selon la plus ou moins grande finesse de leur raison, exposant au grand jour leurs opinions par d’innombrables sortes de dispute, se sont efforcés d’atteindre la vérité de ce qu’ils avaient tourné préalablement en questions. Ils n’obstruaient pas les bouches de ceux qu’ils croyaient désireux d’enquêter sur la vérité, bien au contraire : en disputant à l’envi des opposés, ils incitaient plutôt, eux-mêmes et les autres, par tout type de discours, à l’étude louable. Telle a toujours été la pratique établie par les sages, celle des Grecs, celle des Latins, celle des Perses, celle des Indiens et d’autres peuples, en sorte qu’ils se sont aussi toujours attachés à scruter la vérité des choses, et, par de fréquentes confrontations, à disposer les esprits studieux à la même recherche, au même examen, à la même définition. Qui pourrait bien dénombrer la formidable multitude de ceux qui, parmi d’autres, ont particulièrement brillé dans la vérité des choses qu’il faut scruter ? Elle est établie et consacrée auprès des nôtres, la notoriété de ceux qui, en ne taisant pas la vérité et la valeur des choses créées, et en n’obstruant pas les bouches des hommes pour les faire taire, mais en parlant et en disputant, ont mis au jour les secrets de la nature, et ont retrouvé ce qui est sans aucun doute certain et vrai, qu’ils ont transmis aux hommes de leur temps aussi bien qu’à la postérité. 32 Par conséquent, comme toute pensée raisonnable désire découvrir la vérité des choses créées et souhaite tourner à son avantage cette découverte de la vérité, et comme ce qu’elle ne peut atteindre en se taisant, elle veut l’obtenir en cherchant et en disputant, jamais il ne lui faut renoncer à une connaissance véridique de la chose incréée : celui qui ne la saisit pas ne doit-il pas explorer, disputer, examiner, jusqu’à ce qu’il la comprenne ? La pensée humaine ne doit-elle pas être excitée par des aiguillons beaucoup plus perforants pour découvrir l’essence incréée que pour enquêter sur la nature créée ? Voyons lequel de ces deux objectifs l’emporte sur l’autre, lequel est plus au service des intérêts de l’homme. Voyons cela, dis-je, et découvrons alors à la connaissance duquel l’esprit humain devrait davantage s’appliquer. Je veux pleinement découvrir la force ou la vertu des choses actuellement visibles, afin qu’elles me soutiennent en quelque façon tant que je vis ici-bas comme mortel, afin qu’elles

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m’apportent en cela quelque aide ou avantage pour ce voyage transitoire qui est le mien. Et pour quoi cherché-je à découvrir la chose incréée, et qui plus est créant tout et régnant sur le créé en son entier, sinon pour qu’à la fois elle m’accorde, alors que je vis ici-bas, des aides congrues pour cette vie et, après la mort, me garantisse de vivre éternellement et dans la félicité ? Mais quelle est cette nature, quelle est cette substance ou essence ? N’est-elle pas celle qui, dans la pratique commune à l’ensemble des peuples et conformément à la propriété de chaque langue, est crue Dieu, est dite Dieu ? Par conséquent, cette nature-là est ce Dieu-là, qui seul est incréé, qui seul est créateur, qui seul est recteur de toutes choses, qui seul est auteur et dispensateur des biens présents et éternels. 33 Par conséquent, voyez, vous, voyez, dis-je, vous à qui j’écris, et, conformément au Psaume de David, auquel, comme je le crois, vous ne refusez pas de croire, jugez équitablement, vous les fils des hommes185, si l’on doit disputer de la créature et se taire sur le Créateur, si doit être donnée la libre faculté de parler à qui applique sa recherche aux biens infimes et fugitifs, et obstruée la bouche de qui s’occupe et traite du bien suréminent et éternel. Le discours pourra-t-il être libre en tout pour moi qui veux parler de tout le créé, et aussitôt, quand je voudrais traiter de son Créateur, la loi mahométane obturera-t-elle ma bouche ou, dans l’hypothèse où je dirais peut-être quelque chose contre elle, à peine les premiers mots lâchés, coupera-t-elle ma tête ? Cela relève-t-il de quelque loi en dehors de la vôtre ? De quelque peuple en dehors du vôtre ? De quelque secte en dehors de la vôtre ? À dire vrai d’aucun, absolument d’aucune ! Portez ça et là vos regards, et du lever au coucher du soleil, de l’Auster à l’Aquilon186, scrutez les lois, les rites et les mœurs de tous les peuples, et si vous pouvez trouver quelque part quelque chose de semblable qui soit signalé ou enseigné, produisez-le publiquement. Ce n’est pas ainsi, ce n’est pas ainsi, pour ne pas parler du reste pour l’instant, que le prescrit187 la loi chrétienne, ce n’est pas ainsi que le prescrit l’un des grands Apôtres du Christ : Soyez prêt, déclareil, envers quiconque vous demandant raison de ce qui est en vous selon la foi et l’espérance188. Vraiment, de quoi présage de façon certaine, de quoi présage une pratique de ce genre, que se veut une telle loi, une 185 186

Ps 57, 2. Comprenons : du sud au nord, l’Auster étant un vent de sud, l’Aquilon un vent de

nord. 187 188

Au lieu du iube de Glei, nous lisons iubet. 1 P 3, 15.

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telle loi, dis-je, qui interdit d’écouter celui qui dispute contre vous, qui ne peut supporter celui réagissant, guidé par la raison, contre ce que l’on croit être vos erreurs ? Ne vous semble-t-il pas qu’il n’y a là pour nous que matière à une totale opprobre, ne discernez-vous pas qu’il n’y a là de toute façon que matière à un immense déshonneur ? La vérité offre toujours un front libre, elle ne recherche pas les coins et les recoins, déteste être voilée, fuit les choses obscures, recherche les claires et celles qui pour tous sont accessibles. Seule la fausseté craint d’être reconnue, appréhende d’être battue en brèche, se réjouit des cachettes, redoute comme la mort d’être produite en public. 34 Pourquoi cela ? Pourquoi dis-je que la vérité recherche la lumière, la fausseté les ténèbres ? [Parce que] c’est pleinement cette cause, celle-ci et absolument aucune autre que celle-ci, que dans son Évangile notre Christ – dont votre Mahomet à la fois a dit et écrit qu’il lui avait été donné189 – met en avant concernant les bien agissants et des mal faisants : Quiconque, déclare-t-il, agit mal hait la lumière et ne vient pas à la lumière, de peur que ses œuvres ne soient dévoilées. Et qui pratique la vérité vient à la lumière, pour que soient manifestées ses œuvres, parce qu’elles ont été faites en Dieu190. À coup sûr ces paroles sont paroles de vérité. Ces paroles sont exactement celles de celui que votre Mahomet – à propos duquel j’ai écrit un peu avant – comble d’immenses louanges, celui dont il confesse, en divers endroits de son Coran, qu’il est l’Envoyé de Dieu, le Verbe de Dieu, l’Esprit de Dieu, dont il ne nie pas qu’il ait vécu sans péché, qu’il soit plus grand que tout homme, y compris luimême191. Si selon Mahomet, le Christ est demeuré sur la terre exempt de 189 Voir Coran, 5, 46 : « Nous le dotâmes [i. e. le Christ] de l’Évangile = Cui [Christus] commisimus Evangelium… = Auquel [i. e. le Christ] nous avons confié l’Évangile… » (Lex Sarracenorum, XII = Bibliander, I, p. 40, 39). Pierre reviendra souvent par la suite sur ce fait incontestable : le Coran reconnaît que l’Évangile a été donné au Christ par Dieu – voir Contra sectam, § 86, 91, 131, 137. 190 Jn 3, 20-21. 191 Pour ce passage : « [Mahomet] nuntium [Verbum] dei, verbum dei, spiritum dei fatetur, quem sine peccato vixisse, quem maiorem omni homine, etiam se ipso, non negat », cf. Summa, § 8 : « [Mahomet] Christum dominum maiorem omnibus exstitisse confirmat… nuntium dei, verbum dei, spiritum dei fatetur – nec nuntium, verbum aut spiritum ut nos aut intelligit aut fatetur = [Mahomet] confirme… que le Christ Seigneur s’est révélé plus grand que tous… reconnaît qu’il est messager de Dieu, Verbe de Dieu, Esprit de Dieu – et ni ne comprend ni ne reconnaît “messager”, “verbe” ou “esprit” comme nous ». Sans cette dernière précision – que nous avons mise en italique – apportée par la Summa, ce qu’énonce ici le Contra sectam est un total contresens relativement à ce que le Coran (5, 72-78) dit du Christ : « Sont de véritables négateurs ceux qui disent : “Dieu, c’est le Messie, fils de Marie”. Le Messie n’a-t-il pas dit lui-même : “Ô Fils d’Israël ! Adorez Dieu qui est mon Seigneur et le Vôtre”. Quiconque donne des associés à Dieu, Dieu lui

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péché, pour sûr il n’est point menteur. Car s’il ne s’était pas gardé de l’empreinte du mensonge, il aurait été en tout cas non pas un petit, mais un grand pécheur. Ces paroles sont celles que j’ai citées plus haut : Quiconque agit mal hait la lumière, et qui pratique la vérité vient à la lumière. À quoi cela tend-il ? À aller contre une pratique réprouvée, contre une loi inouïe, qui ne veut pas permettre ce qui est permis à tous, qui interdit que soient entendus ou admis à parler192 ceux qui veulent combattre contre elle conformément à la raison. Car si cette pratique, si cette loi relève de la vérité, pourquoi craint-elle de venir à la lumière afin qu’il soit manifesté que cela a été fait en Dieu ou par Dieu ? Mais pourquoi faire en vain de longs détours sur une chose connue de tous ? C’est exactement pour cela que cette pratique, cette loi tant de fois nommée, hait la lumière, aime les ténèbres, ne supporte pas celui qui argumente, ne souffre pas de contradicteur, de peur que sa fausseté ne soit dévoilée, de peur que sa fourberie, couverte par un silence trompeur, ne soit connue de l’orbe des terres. 35 À présent, soyez attentifs à ceci et remémorez-vous les paroles de celui que vous croyez être votre Prophète, combien elles sont frivoles, combien elles sont dépourvues de nerf, à quel point elles sont privées de toute solidité de la vérité et de la raison : « Si quelqu’un », déclare-t-il en introduisant Dieu qui lui parle, « voulait débattre avec toi, dis que toi, ta face et ceux qui la suivent193 vous vous êtes tournés vers Dieu, parce qu’en faisant interdira l’entrée du Paradis et lui réservera l’Enfer pour séjour … / Sont aussi impies ceux qui disent : “Dieu est le troisième d’une Trinité !”, alors qu’il n’y a de divinité que Dieu l’Unique !… / Le Messie, fils de Marie, n’est qu’un prophète comme tant d’autres qui l’ont précédé. Sa mère était véridique, et tous les deux se nourrissaient comme tous les mortels = Omnes quidem dicentes Christum Iesum Mariae filium Deum existere, mendaces et increduli reperti sunt. Cum Christus ipse dixisset, Filii Israël in Deum dominum meum atque uestrum credite: Cui quisquis socium atque participem posuerit, ingressum paradisi illicitum sibi reperturus, et in ignem ibit… Sunt iterum increduli, firmantes deos tres esse: quia non est nisi Deus unus… Christus quidem Mariae filius, non est nisi Dei nuncius, quem et plures nuncii praecesserunt: materque sua uera, et illi, uterque comestibilibus uescebantur = Assurément, tous ceux qui disent que Dieu est le Christ Jésus, fils de Marie, sont vus comme des menteurs et des incrédules. Le Christ lui-même a dit : “Ô Fils d’Israël ! Croyez en Dieu, qui est mon Seigneur et le Vôtre”. Quiconque lui octroie un associé et un compagnon, se verra interdire l’entrée du Paradis et il s’avancera dans le feu… Sont aussi des incrédules ceux qui assurent qu’il y a trois dieux, parce qu’il n’y a de Dieu qu’unique… Assurément, le Christ fils de Marie, n’est qu’un envoyé de Dieu, que plusieurs envoyés ont précédé, et sa mère était véridique, et l’un et l’autre se nourrissaient avec des comestibles » (Lex Sarracenorum, XII = Bibliander, I, p. 42, 1-20), qui atteste que Robert ne permet en rien de comprendre autrement. 192 Nous n’avons pu restituer ici le jeu de mots entre auditum et aditum. 193 Comme y invite l’arabe, nous avons rapporté eius à facies et non à Deus. – voir supra, p. 112, n. 457.

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cela tant ceux qui observent des lois que les illettrés194 suivront la bonne loi. Et sinon, il t’appartient seulement de dévoiler mes préceptes aux peuples »195. Pareillement : « Si quelqu’un voulait entamer avec toi une joute sur la loi, dis-lui anathème, et menace seulement de l’ire de Dieu de telles [gens] »196. Et encore : « Ne disputez pas avec ceux qui possèdent une loi197. Le

194 Illitteratus (qui fait écho à l’ignarus de Summa, § 3), ’ummī en arabe : le qualificatif s’applique à ceux qui ignorent qu’il existe des lois religieuses, par comparaison aux Juifs et aux Chrétiens, qui en observent une. Les legum scientes et les illitterati (qui deviendront sine litteris à la fin du § 38) reprennent les deux catégories d’homme que l’on trouve en Coran, 3, 20 : « ceux qui ont reçu l’Écriture » et les « non-initiés », que Robert de Ketton rendit par legem (au singulier) scientes et illitterati (Lex Sarracenorum, V = Bibliander, I, p. 22, 10-11 – voir n. suivante). Cf. l’ineruditus désignant Mahomet, en Summa, § 4. 195 Cf. Coran, 3, 20 : « S’ils te contredisent, dis-leur : “Je me soumets à Dieu, moi et ceux qui me suivent”. Après quoi, demande à ceux qui ont reçu l’Écriture et aux noninitiés : “Et vous ? Êtes-vous soumis à Dieu ?”. S’ils se déclarent soumis à Dieu, c’est qu’ils ont pris la bonne voie ; mais s’ils s’en détournent, rappelle-toi que ton rôle se limite à transmettre le Message. Dieu observe constamment Ses serviteurs ». Cf. Lex Sarracenorum, V, que Pierre reproduit en l’occurrence mot pour mot : « Si quis tecum disceptare uoluerit, dic te faciem tuam ad deum eiusque sequaces conuertisse, quod agendo tam legem scientes quam illiterati bonam legem sequentur. Sin autem, tuum est mea praecepta gentibus solummodo patefacere » (= Bibliander, I, p. 22, 9-12). 196 Cf. Coran, 3, 61 : « À ceux qui engagent avec toi une polémique au sujet de Jésus, à présent que tu es bien informé, propose ce qui suit : “Appelons nos enfants et les vôtres, nos femmes et les vôtres, joignons-nous tous à eux et adjurons Dieu de maudire ceux d’entre nous qui sont des menteurs” = Et si quis ratiocinationem huius rei et controuersiam post hanc scientiam tibi desuper traditam inire uoluerit, dic, filiis uestris, et uiris, mulieribusque similiter aduocatis, eorum utique singulis mendacio consentientibus anathema iramque Dei iniungamus = Et si, à présent que cette science t’a été transmise d’en haut, quelqu’un voulait entamer une réflexion sur ce sujet et une controverse, dis : “Après que vos fils, vos maris et vos femmes eurent été rassemblés, joignons-nous à eux et surtout menaçons un par un de l’anathème et de la colère de Dieu ceux qui consentent au mensonge » (Lex Sarracenorum, V = Bibliander, I, p. 23, 40-43). 197 Cf. Coran, 29, 46 : « Ne discutez avec les gens des Écritures que de la manière la plus courtoise, à moins qu’il ne s’agisse de ceux d’entre eux qui sont injustes », qui montre que la citation de Pierre est volontairement incomplète, et même amputée de l’essentiel. En fait, le Vénérable ne l’a pas extraite de la Lex sarracenorum, XXXIX, où la traduction diverge sur la forme seulement – « Omnes homines legum, praeter malos, honestis uerbis disputando semper alloquere = On doit disputer avec les hommes [possédant] des lois en échangeant toujours des mots dignes, excepté quand il s’agit d’hommes mauvais » (= Bibliander, I, p. 126, 40-41), mais de l’Epistola sarraceni, 4 (= González Muñoz, p. 3, et Tartar, p. 87) : « Nolite altercari cum legem habentibus nisi benigne atque pacifice = Ne vous entreprenez pas avec ceux qui possèdent une loi si ce n’est bienveillamment et pacifiquement », précepte repris avec quelques variantes formelles par le Rescriptum christiani, 59 (= González Muñoz, p. 91, et Tartar, p. 222 init.) : « Nolite disceptare cum legem habentibus nisi in his que benigne habentur = Ne disputez pas avec ceux qui possèdent une loi si ce n’est quand il s’agit de ceux qui sont réputés le faire avec bienveillance ».

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meurtre198 est en effet meilleur que la discussion199 »200. 36 Que sont, je le demande, des paroles de ce genre ? Que sont des commandements de ce genre ? La pensée rationnelle sera-t-elle donc au plus haut point écrasée sous une stupidité asinienne qu’elle porte patiemment, à la manière de ce stupide animal, les charges de toute nature et de toute importance qui lui sont imposées, qu’elle n’a pas l’audace d’en débattre, d’enquêter quant à savoir si elles sont bonnes ou mauvaises, qu’elle ne présume pas si elles sont utiles ou nuisibles ? Si je consentais à cela, alors il serait inévitable que je sois promené en tout sens par tout vent de doctrine et, à la manière d’un roseau agité par n’importe quel souffle, courbé de-ci de-là, que je cède à toute erreur, acquiesce à n’importe quelle fausseté, ne tienne rien de certain, confonde indistinctement le bien et le mal, le vrai et le faux. Qu’est-ce qui, une fois cela concédé, fera absolument la différence entre l’homme et le bétail, entre la pensée humaine et l’esprit bestial ? Absolument rien quant à l’obéissance stupide, mais en revanche beaucoup quant à une diversité de nature. L’homme, en effet, ne sera dès lors plus comparé à une bête de somme,

198 Caedes ne doit pas avoir ici, selon nous, un sens édulcoré. Il désigne l’homicide, la destruction de la vie humaine. Il ne faut discuter ni avec le Juif ni avec le Chrétien subvertis (voir infra, n. 200), il faut les tuer. À la lecture des textes de cette n. 200, il ne fait aucun doute, à notre sentiment, que la même sentence est rapportée dans l’Adversus Iudeos (IV) de notre auteur (= Friedman, p. 110, 1522-1523), bien qu’à la place de caedes on y trouve cedes, dans lequel il ne faudrait point voir alors la deuxième personne du singulier du futur de l’indicatif actif du verbe cedere = « céder, concéder », comme semble le penser Resnick (2013, p. 193), mais plus simplement un caedes sans diphtongue. 199 Pour que lis, qui reprend visiblement ici disputare et renverra, au § 47, au litigare de 2 Tm 2, 24, puisse prétendre traduire l’arabe fitna (en l’occurrence : « sédition », c’est-à-dire : incitation concertée à se soulever contre l’autorité), il lui faut signifier la « joute oratoire », la « querelle » comme moyen et expression de la contestation. 200 Cf., en considérant la « dispute » (lis) dont il s’agit comme l’outil de ceux qui se révoltent contre l’autorité religieuse, Coran, 2, 190-191 : « Combattez dans la Voie de Dieu ceux qui vous combattent, sans jamais outrepasser les limites permises, car Dieu n’aime pas ceux qui les transgressent. / Tuez-les partout où vous les trouvez et chassez-les d’où ils vous ont chassés, car la subversion est pire que le meurtre ». Ce que Robert de Ketton a rendu ainsi : « Hostes atque pugnaces Dei praecepto dilectioneque expugnate et interficite, et a locis unde uos proiecerint eiicite. Infestatio namque seditioque pugnax plusquam caedes officiunt = Soumettez et tuez vos ennemis et ceux qui vous combattent selon le précepte et dans l’amour de Dieu, et chassez-les d’où ils vous ont expulsés. Car le harcèlement et la sédition agressive nuisent plus que des meurtres » (Lex Sarracenorum, II = Bibliander, I, p. 15, 38-40). Quant au couple lis-caedes, cf. Coran, 47, 4 : « Quand vous êtes en guerre avec les impies, passez-les au fil de l’épée jusqu’à leur reddition = Increduli a uobis in litibus uicti, usquequo multa fiet caedes, capita perdant = Les incrédules vaincus par vous dans des combats, qu’un meurtre ait lieu jusqu’à ce qu’ils y perdent beaucoup de têtes » (Lex Sarracenorum, LVII = Bibliander, I, p. 157, 9-10).

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mais il sera jugé à juste titre plus stupide que du bétail201. Le bétail ne contredit l’ordre de personne parce qu’il est dépourvu de pensée rationnelle, et la pensée rationnelle tolère un jugement de raison qui la contredit. Parce que le jugement n’a pas été donné au bétail, ce dernier cède indistinctement à tous ceux qui donnent des ordres ; et celui à qui il est naturel de discerner entre le bien et le mal, entre le vrai et le faux, se fait plus vil qu’une bête202 en obéissant à cela même qu’il juge condamnable203. Je m’étonne et ne laisse pas d’être étonné de voir comment cela a pu être extorqué par la ruse du premier venu à des hommes expérimentés et doctes, au point qu’ils croient que les paroles que j’ai rapportées plus haut ont été proférées par Dieu, quand un lecteur, qu’il soit négligent ou appliqué, aurait plus de crédit en ne trouvant absolument rien en elles que de sot, d’inhumain ou d’insane. 37 Car qu’est-ce que cela204 : « Si quelqu’un voulait débattre avec toi, dis que toi, ta face et ceux qui suivent ta face vous vous êtes tournés vers Dieu » ? Si donc, m’adressant à toi en personne, ô Mahomet, si, alors que je veux débattre clairement avec toi de ta loi, pour savoir si elle est juste ou injuste, tu ne me répondais rien d’autre que « toi, ta face et ceux qui suivent ta face vous vous êtes tournés vers Dieu », devrais-je croire que tu as dit le vrai ? Devrais-je croire que tu as été le vrai Prophète de Dieu ? Devrais-je croire que la loi que tu as remise à ton peuple t’a été remise par Dieu205 ? Je serais vraiment plus docile qu’un âne si je l’approuvais, vraiment plus vil qu’une bête si je m’en contentais. En quoi, en effet, même tant soit peu, me fais-tu croire que tu as dit quelque chose de manière véridique si tu affirmes avoir tourné vers Dieu ta face et 201 Pour exprimer une gradation négative, Pierre recourt en l’occurrence à un effet de style de prime abord déconcertant, parce qu’il modifie le second élément de la comparaison sur lequel ne porte pas le renforcement : iumentum et pecus doivent être tenus pour équivalents. Il faut donc simplement comprendre que l’homme ne sera plus comparé à une bête mais déclaré plus stupide qu’elle. 202 Nous essayons de respecter la distinction entre pecus, -oris (« le bétail ») et pecus, -udis (« la bête »). 203 Le Vénérable donne ici l’impression de méconnaître le cas où l’on est contraint d’assentir à un jugement que l’on sait condamnable. 204 Aux § 37 à 50, Pierre va reprendre une à une les citations du § 35. 205 Par cette question, qui appelle une réponse négative, le Clunisien se refuse à admettre ce qu’il avait pourtant noté dans sa Summa, à savoir que Mahomet, « inérudit en presque toutes les lettres » (§ 4), fut seulement, en tant que « prophète illettré », le « messager » ou l’« envoyé » de Dieu (Coran, 7, 157), qui s’est borné à transmettre ce que Dieu lui a remis (« nuncius atque propheta, legendi scribendiue nescius = l’envoyé et prophète ne sachant ni lire ni écrire » (Lex Sarracenorum, XVII = Bibliander I, p. 57, 37) – voir Hanne, « Le Coran à l’épreuve ».

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l’avoir détournée de Dieu206 ? Mais tu ajoutes, ce qui est monstrueux et je le conjure, que Dieu t’a dit : « Parce qu’en faisant cela tant ceux qui observent des lois que les illettrés suivront la bonne loi »207. En faisant quoi ? Si tu dis avoir tourné vers Dieu ta face, est-ce donc à cause de cela que tant ceux qui observent des lois que les illettrés suivront ta loi que tu dis bonne ? Mais pourquoi dois-je poursuivre sur une chose aussi manifestement ridicule ? 38 Prenons encore un autre verset, à la suite du précédent. En effet, tu écris que Dieu a ajouté : « Et sinon, il t’appartient seulement de dévoiler mes préceptes aux peuples ». Qu’est-ce que cela ? Tu as dit que Dieu avait dit que si tu disais208 ce qui a été cité plus haut209, « tant ceux qui observent des lois que les illettrés devraient suivre la bonne loi ». Qu’est donc ce que tu as ajouté : « Et sinon, il t’appartient seulement de dévoiler mes préceptes aux peuples » ? Tu fais d’abord parler Dieu sur le mode énonciatif, et, à présent, tu complètes par des mots exprimés sur le mode dubitatif. En effet, il a parlé sur le mode énonciatif quand il a dit que ceux qui observent une loi ou même les non-informés210 seraient disposés à suivre la bonne loi, mais sur le mode dubitatif, quand il a dit : « Et sinon »211. Que s’il a parlé énonciativement, pourquoi tous, tant ceux qui observent [une loi] que les illettrés, ne suivent-ils pas ta loi ? Que s’il doutait qu’ils seraient disposés à te croire, pourquoi a-t-il dit que tous seraient disposés à suivre ta loi ? 39 Mais voici encore un autre chapitre, celui que j’ai cité plus haut : « Si quelqu’un veut entamer avec toi une joute sur la loi, dis-lui anathème, et menace seulement de l’ire de Dieu de tels hommes »212. Et à qui cela ne devrait-il pas être permis ? À quel homme cela ne devrait-il 206 Si te faciem tuam ad deum convertisse vel a deo avertisse asseris  : cette séquence de phrase, où nous avons conféré à vel un sens copulatif, ne peut se comprendre qu’en réintroduisant le Sin autem (« Et sinon », à savoir : « Et si toi, ta face et ceux qui la suivent vous vous êtes détournés de Dieu ») de la citation complète donnée au § 35. 207 La forme interrogative de la citation, qui reprend le texte du § 35, quoique adoptée et par Kritzeck et par Glei, ne fait ici point sens pour nous. 208 En dépit de sa lourdeur, nous respectons le triple usage du verbe dicere. 209 À savoir : « Si quelqu’un veut débattre avec toi, dis que toi, ta face et ceux qui la suivent vous vous êtes tournés vers Dieu » (Contra sectam, § 35). Les illitterati du § 35 sont devenus les sine litteris – voir supra, p. 287, n. 194. 210 Les illitterati du § 35 sont devenus les sine litteris – voir supra, ibid. 211 Sur cette inversion dubitative, voir notre Introduction, VI, 2, d. 212 Le fragment cité à la n. 197 de la p. 287 le montrent clairement : Pierre, en affirmant ici que le Coran condamne tout débat théologique, commet un contresens, par omission délibérée, sur le texte coranique, dans lequel on n’y menace de l’ire de Dieu que les menteurs, restriction que Robert, rappelons-le, restitue correctement.

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pas être pleinement facilité ? Ce que l’on te prescrit de me dire, cela même on ne m’interdit pas, à moi non plus, de te le dire. De même qu’il t’est facile de me dire anathème lorsque je veux engager avec toi une joute sur ta loi, de même il m’est très facile, à toi qui traites avec moi de ma loi, si tu ne veux pas acquiescer à ce que je dis, de te dire anathème. S’il t’est facile, dans l’hypothèse où je ne te croirais pas, de me menacer de l’ire de Dieu, il est pareillement facile, à moi ou à qui l’on voudra, dans l’hypothèse où tu n’acquiescerais pas à ce que je dis, de menacer pareillement de la même ire de Dieu et de se livrer à des imprécations. Par conséquent, est-il juste, est-il raisonnable que, aucune autorité ne m’ayant été proposée, aucune raison ne m’ayant été indiquée par avance, je te croie, que j’acquiesce à ta loi, si tu ne me dis rien d’autre qu’anathème, si tu ne me menaces de rien d’autre que de l’ire de Dieu ? Mais parce qu’il est évident, même pour les cœurs simples, de quel poids sont tes propres paroles, je poursuis. 40 « Ne disputez pas », dit-il, « avec ceux qui possèdent une loi. Le meurtre est en effet meilleur que la discussion ». Et qui ne verrait pas qu’il s’agit là d’un conseil infernal ? « Ne disputez pas », dit-il, « avec ceux qui possèdent une loi ». Qui sont ceux qui possèdent une loi ? Pour autant que nous pouvons comprendre les propos obscurs de cet homme, ceux qui possèdent une loi ne sont autres que les Juifs ou les Chrétiens. Car j’ai beau diriger l’acuité de mes regards ça et là, je ne sache pas qu’il y ait eu dans l’orbe, quand ces paroles ont été dites par Mahomet, ou qu’il y ait encore maintenant quelque personne possédant une loi autre que celles que j’ai citées ci-dessus, à savoir les Juifs et les Chrétiens. Ce sont eux exactement, et non point d’autres, qui ont d’abord reçu une loi ; une fois reçue, ils s’y sont attachés selon leur libre vouloir ou leur intellect : les Juifs, la loi donnée par Moïse, les Chrétiens, la loi donnée par le Christ. Car on ne doit pas dire des païens ou des Sarrasins de votre race qui ont précédé votre Mahomet, qu’ils ont accepté une loi en premier. En effet, aucune loi n’avait été donnée par quiconque aux païens, que l’erreur seule avait imprégnés de fausses croyances humaines qui n’avaient même pas été édictées, ni aux Sarrasins, parce que le porteur – je ne dirai pas l’auteur – de votre loi, mentionné ci-dessus, n’était pas encore advenu. 41213 Et si, par hasard, quelqu’un m’opposait certains articles des lois transmises aux Grecs, aux Latins ou à d’autres peuples, comme autrefois 213 Nous avons essayé de traduire ce paragraphe tel qu’il se présente, c’est-à-dire sans ponctuation forte.

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les lois de Solon aux Grecs, comme celles de certains sages214 latins aux Romains215, je réponds que ces lois ne réglaient ni n’enseignaient ce qu’ils devaient croire de Dieu, selon quel rite ou de quelle manière ils devaient l’honorer, mais qu’elles veillaient seulement, non par un commandement divin, mais par le conseil prévoyant de ces hommes, à ce que chaque peuple conduise bien sa chose publique, à ce qu’il mène, en temps de paix ou en temps de guerre, sa vie selon tel ou tel ordre, de peur que, s’ils entreprenaient216 de vivre d’une manière bestiale, hors du chemin de la loi établie, ils ne vinssent à confondre, en les mêlant, le mal et le bien, le juste et l’injuste, sans qu’eux-mêmes ou leur chose publique pussent subsister longtemps dans un tel désordre généralisé des choses. 42 Mais chez eux, nul discours sur le divin217, si ce n’est celui qui, privé de toute autorité et de toute raison, et, tirant son origine soit de fables ridicules ou de délires stupides d’homme, soit d’oracles frauduleux de démon, ne conduit pas les hommes à la vraie connaissance ou au culte de la déité, mais les détourne, radicalement et tout à fait misérablement, d’elle-même, en proposant à leur adoration, au lieu du Créateur, des idoles ou n’importe quelle chose créée. Pour cette raison, des hommes de cette sorte ne doivent pas être dits « ceux qui possèdent une loi », loi qu’ils n’ont pas reçue de Dieu, mais qu’ils se sont eux-mêmes fabriquée, un rite à vivre ou un Dieu à honorer selon ce qui leur agréait. Seuls donc les Juifs ou les Chrétiens, avant Mahomet ou de son temps, doivent être dits « ceux qui possèdent une loi », loi qu’ils ont reçue, non pas inventée par eux mais transmise par Dieu. Par conséquent, c’est à propos des Juifs et des Chrétiens, m’apparaît-il, que Mahomet a dit218 : « Ne disputez pas avec ceux qui possèdent une loi ». 43 Pourquoi cela a-t-il été dit par ce Mahomet, pourquoi a-t-il été prescrit par lui de ne pas disputer avec ceux qui possèdent une loi ? S’il 214

Nous lisons ici sapientium, au lieu du sapientum de Glei. L’Abbé de Cluny aurait pu nommer Servius Tullius (s. VI a. Ch.), quoique peutêtre tout aussi mythique que Solon (s. VII-VI). 216 Pierre recourt en l’occurrence à des ruptures de construction quant au nombre grammatical, en faisant alterner le pluriel, qui renvoie aux Grecs et aux Romains, le singulier, qui concerne tout peuple, et de nouveau le pluriel, pour renvoyer aux mêmes. 217 Cette assertion et sa justification demanderaient à être nuancées – voir G. Dorival, « Grecs, Romains, Juifs, Chrétiens en interaction », dans RSR, 101, 2013-2014, p. 499516 : « Les philosophes païens des premiers siècles chrétiens ont… leurs Écritures… La philosophie d’époque hellénistique et romaine peut être définie comme une méthode exégétique fondée sur une révélation » (p. 501). 218 La conclusion de Pierre est beaucoup plus elliptique : « Par conséquent, c’est de ceux-ci, m’apparaît-il, que celui-là a dit ». 215

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était persuadé de la vérité de sa loi à lui, pourquoi a-t-il défendu aux siens d’en disputer ? S’il s’en défiait, pourquoi leur en a-t-il écrit une qu’ils ne peuvent point défendre ? Mais ou bien lui-même, ou bien – soit dit sans vous offenser219 – celui qui a parlé par lui, Satan, savait que la loi juive ou chrétienne était tellement solide, que son assise était si stable, qu’elle ne pouvait pas être, je ne dirais pas obérée par des mots ou des raisonnements humains, mais ébranlée, même tant soit peu, ni par la force belliqueuse, ni par le fracas des armes, ni par le traumatisme220 des engins de torture les plus vulnérants ou par [la perspective de] toutes sortes de mort. Mahomet, qui avait pris la mesure de la constance des Macchabées au temps de la première loi, et de l’endurance des Martyrs aux jours de la grâce évangélique, [savait que] les raisonnements humains ne pouvaient prévaloir sur la sagesse éternelle, que les efforts languides et sans nerf des mortels ne pouvaient résister à la vertu invaincue. En fonction de cela, lui qui voyait bien que la sagesse mondaine, qui voyait bien que la vertu humaine étaient déjà soumises à des lois divines, comment aurait-il pu s’illusionner, dans la perspective d’une discussion, sur la victoire de son parti, ou à tout le moins supporter jusqu’au bout les premiers heurts des disputes ? Aussi, ayant renoncé à toute résistance par la défense, il s’est réfugié dans la fuite, et, lui qui ne pouvait rien exposer ni objecter de raisonnable, il a choisi le silence. 44 Mais pour ne pas sembler céder en tout au parti adverse, il a brandi les armes au lieu de la raison, et, à la manière des fous furieux, ne donnant aucune réponse à qui l’interrogeait, il a opté pour la pierre, le bâton ou le glaive. Ainsi armé, il s’est jeté sur celui qui réagissait contre lui, puisque, avant même qu’il n’ait commencé de réagir, se ruant à l’improviste, comme une cruelle bête féroce, il l’a tué221. Telle est la fin, si juste, si raisonnable qu’assigne aux disputes, ô Agarènes222, 219 On appréciera le sens du protocole dont Pierre fait montre ici : il n’y a point à s’offusquer, pour un Sarrasin, d’entendre énoncer que Satan s’est exprimé par la bouche de Mahomet, et, plus loin, que la secte qu’il a créée tient de la fable et est tout à fait niaise (Contra sectam, § 45). 220 Avec p, nous lisons impulsu, là où Glei lit impulsum. 221 À la fin du paragraphe précédent, Pierre disait de Mahomet : « Lui qui ne pouvait rien exposer ni objecter de raisonnable, il a choisi le silence », ce qui était cohérent avec ce qu’il ajoute ici, à savoir que le même a agi en « ne donnant aucune réponse à qui l’interrogeait ». En revanche, comment concilier l’affirmation qu’en « ayant renoncé à toute résistance par la défense, il s’est réfugié dans la fuite » (§ 43), avec le constat qu’« il a opté pour la pierre, le bâton ou le glaive » et qu’« ainsi armé, il s’est jeté sur celui qui réagissait contre lui » (ici) ? 222 Comprenons : descendants d’Agar.

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votre Prophète Mahomet, la sentence si bienveillante par laquelle il discerne entre les partis qui lui sont hostiles, tel est le jugement, inouï au cours des siècles jusqu’à son temps ou jusqu’au vôtre, que prononce cet arbitre digne de louange. Car, comme je l’ai indiqué plus haut, ces paroles sont de lui. 45 En effet, après avoir dit : « Ne disputez pas avec ceux qui possèdent une loi », il précise : « Le meurtre est en effet meilleur que la discussion »223. Que dire ? Les mots manquent pour mettre à bas tant d’absurdité, tant de cruauté bestiale, tant de dérèglement abominé qu’il faut confondre. En vérité, c’est Satan, bête ivre de sang humain, qui a inventé cela : par Mahomet, comme par un organe qui lui était adapté, il l’a exhalé, et sa langue, utilisée comme une penne ou un calame224, a commis, à la fois oralement et par écrit, un forfait aussi inhumain et monstrueux. Il savait qu’autrement sa secte, matière à beaucoup de fables et tout à fait niaise, comme cela sera prouvé en son lieu, ne pourrait pas se maintenir longtemps, il n’ignorait pas que son dogme erroné devrait être déchiré, au prix d’une tâche aisée, comme une toile d’araignée, si une voie libre s’ouvrait à ceux qui voulaient réagir contre lui, s’il était permis aux prédicateurs du verbe divin de disputer, à la manière de l’antique, contre elle. 46 Satan n’était point oublieux de ce que depuis longtemps sur toute la terre a retenti leur voix et jusqu’aux confins de l’orbe de la terre se sont répandues leurs paroles225 de ceux qui, envoyés par le Christ, avaient disséminé partout le verbe de la vie éternelle et avaient conduit presque le monde entier à la connaissance de la vérité. Il comprenait qu’aucun de ceux qui croyaient par eux n’avait pu croire sans d’abord avoir entendu ce qu’il devait croire, et ne pouvait l’entendre s’il manquait d’un prédicateur. Car – comme un certain grand Apôtre nôtre le déclare : La foi vient de ce qui est entendu, et ce qui est entendu se fait par le verbe du Christ226 – la foi chrétienne n’aurait pas pu lever dans la pensée des hommes si elle n’avait pas été entendue au cours d’une prédication, et la 223 La n. 197 de la p. 287 a permis de révéler le montage que constitue cette prétendue citation. Il fait dire à Jolivet (« La traduction », p. 10-11 : « [Il] ne peut s’expliquer sans supposer quelque part une mauvaise foi surprenante ; une confusion, un défaut d’attention ou de mémoire, ne le seraient pas moins étant donné l’importance du contexte et de son enjeu ». 224 Aux yeux de l’Abbé de Cluny, Mahomet est à la fois l’haleine exsufflée, la langue et la plume de Satan. 225 Ps 18, 5 et Rm 10, 18. Il s’agit des prédicateurs. 226 Rm 10, 17.

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prédication n’aurait pas pu être entendue sans un prédicateur227. Et comme l’Ange déchu, adroit à tromper et à perdre, savait bien qu’il devait être frustré de son plus grand profit – comme il souffrait d’en avoir été frustré autrefois –, si l’on donnait au discours de Dieu la faculté de se faire entendre, et comme il ne doutait pas d’être expulsé du cœur de ceux qu’il voulait abuser si on laissait ce discours pénétrer en eux, il a interposé un verrou de fer228, qu’il a tiré de son inépuisable dessein de malfaisance, tel que nul ne puisse en venir à bout. Il a fait en sorte de rendre ainsi plus sûre encore sa demeure – hélas ! pour notre malheur – déjà grande, sur laquelle il veille en paix, de sorte que, quiconque pourrait être sauvé en écoutant la parole du salut, périsse pour l’éternité, privé de cette écoute229 par un tel artifice. 47 C’est à cause de tout cela que la parole si solennellement exécrable a été proférée par votre Prophète tant de fois nommé : « Le meurtre est meilleur que la discussion »230. Certes, la loi chrétienne aussi désapprouve la discussion, conformément à ce que notre Apôtre précité enseigne également : Un serviteur de Dieu, déclare-t-il, ne doit pas discuter231. Il condamne, en effet, les rivalités ardentes de ces discussions qui se déroulent, non dans le but de découvrir la cause de la vérité, mais avec le zèle effronté de défendre sa propre opinion. La tempérance chrétienne désapprouve totalement, comme je l’ai dit, les discussions arrogantes et furieuses, enseignant sagement et modestement au disciple soit à proposer ce qui doit être proposé, soit à objecter ce qui doit être objecté. Cependant, elle n’approuve pas, comme votre Prophète, le meurtre232 et ne dit pas : « Le meurtre est meilleur que la discussion ». En effet, elle montre que l’un et l’autre sont mauvais, et ne tait pas que l’un et l’autre sont condamnables. Mais, quoique l’un et l’autre soient désapprouvés par son jugement même, elle condamne pourtant davantage l’une des deux attitudes. Elle ne dit pas : « Le meurtre est meilleur que la discussion », 227 Cf. Rm 10, 14 : Comment… invoqueront-ils celui en qui ils n’ont pas cru ? ou comment croiront-ils celui dont ils n’ont pas entendu parler ? Et comment en entendront-ils parler en l’absence de quelqu’un qui prêche ? 228 Cf. Summa, § 10 : « Ferreo impietatis obice obturavit = Il a condamné, par le verrou de fer de l’impiété… ». 229 Nous avons tenté de conserver la parenté morpho-sémantique entre audire et auditus. 230 Voir Contra sectam, § 35, avec les renvois coraniques que nous y avons suggérés. 231 2 Tm 2, 24 : Servum… Domini non oportet litigare. 232 C’est pourtant la « tempérance chrétienne » qui accepte, entre autres, ces paroles de Jésus, dans la narration de Luc : Amenez ici mes ennemis qui n’ont pas voulu que je régnasse sur eux, et tuez-les (interficere) devant moi (Lc 19, 27) – voir également n. suivante.

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ou : « La discussion est meilleure que le meurtre », parce que ce qui est universellement mauvais, adjoint à une chose qui est universellement bonne, ou inversement, n’accepte pas la comparaison. En effet, une comparaison peut être faite sur deux choses bonnes ou sur deux mauvaises, non point sur l’une bonne et l’autre mauvaise ou sur l’une mauvaise et l’autre bonne. Par conséquent, notre Apôtre ne dit pas, comme on l’a dit, ce que votre Mahomet assure, à savoir que le meurtre est meilleur que la discussion, ni que la discussion est meilleure que le meurtre, mais que le meurtre est de loin pire que la discussion. 48 Et quelle pensée un peu, pour ne pas dire très raisonnable, ne verrait-elle pas que cela est vrai ? Enquêtez avec soin sur les jugements de l’ensemble des peuples, et scrutez tout ce que visite le soleil en quelque lieu des terres que ce soit : les lois humaines, différentes sur de nombreux autres points, ne s’entendent-elles pas sur celui, unique, par lequel l’imputation d’un meurtre injuste est punie d’une peine éminemment plus importante que le manquement d’une discussion injurieuse233 ? Il est étonnant que vos lois non plus, dont nous n’ignorons pas qu’elles sont prévoyantes selon la chair, ne s’accordent pas sur cette cause si parfaitement juste que la nature elle-même la proclame aussi par des mots silencieux, à savoir qu’il faut punir une plus grande injure par une plus grande peine, il faut condamner un plus grand dommage par une plus grande expiation234. Que s’il en est ainsi, il est faux que le meurtre soit meilleur que la discussion. Mais il est vrai que, la discussion étant mauvaise, le meurtre est de loin pire que la discussion. Que si d’aventure l’intelligence de cet homme, en ce qu’il a dit : « Ne disputez pas avec ceux qui possèdent une loi », n’exclut pas les antiques païens inventeurs de toutes sortes de lois, ce qui a été écrit par lui est de loin plus hideux et plus redoutable, puisqu’il n’a pas osé disputer non plus 233 Voir toutefois infra, § 50 : « Dieu a prescrit d’occire les blasphémateurs qui oseraient outrager quelque chose relevant de Dieu par des mots ou des actes impies », en illustration de Lv 24, 16 : « Et que celui qui aura blasphémé le nom du Seigneur soit puni de mort ». 234 Pierre énonce en l’occurrence ce que l’on appelle, en histoire du droit, le « principe de proportionnalité », qui norme la réparation sur le préjudice. Dans son Éthique à Nicomaque, Aristote le mentionne comme une exception au droit correctif, fondé sur l’égalité géométrique : dans le cadre de son application, la loi n’envisage que la nature de la faute, aucunement la qualité des citoyens (1132a1-6). Ainsi, dans le cadre d’une application de ce « principe de proportionnalité », quand un magistrat frappe un particulier, il ne doit pas être frappé à son tour, tandis que quand un particulier frappe un magistrat, non seulement il doit être frappé à son tour, mais il doit recevoir une punition supplémentaire (1132a25-35).

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avec ceux dont les lois n’ont ouvertement procédé d’aucune autorité divine, d’aucune dynamique de la vérité incontestable. Que reste-t-il par conséquent ? Déposez une telle ignominie et ne souffrez plus désormais d’être brûlés par une telle marque d’infamie, qui donne à penser que vous vous défiez à tel point de votre secte, laquelle est à tel point privée de tout appui de la raison, que vous n’osez pas, je ne dirais pas spontanément, mais même quand vous êtes provoqués, paraître en public, ou bien en venir aux mains des disputes235 avec le premier contradicteur venu, même le moindre. 49 Et de quelle manière sera-t-il connu de nous ou de l’orbe s’il peut y avoir quelque justice ou quelque vérité de votre côté, de quelle manière, pour vous et les vôtres, la lumière de la foi chrétienne brillera-t-elle, si vous n’exposez point de quelle nature sont votre justice et votre vérité ni n’entendez des nôtres ce que sont les nôtres ? Et bien que nous n’ignorions pas que les vôtres semblent vous suffire, que vous vous croyiez posséder la pleine connaissance de la déité, que vous estimiez qu’en dehors de vous tant nous que tous les autres sectateurs de lois autres ou étrangères se trompent, écoutez cependant ce qui doit être exposé paisiblement, et ne vous écartez pas en cela, par une pratique singulière, des peuples dans leur ensemble ou des lois, surtout lorsqu’il vous est loisible, dans l’ensemble des disputes et des exposés menés à leur terme, soit d’approuver ou de désapprouver, soit d’accueillir ou de rejeter tout ce qui aura été dit. Et parce que le souci de votre salut m’a poussé à écrire cela, et parce qu’aussi vous étiez particulièrement éloignés et inconnus, la charité que j’éprouve pour vous, non point comme pour des Chrétiens, mais comme pour des ethniques, ne m’a pas autorisé à me taire, en cela vous m’êtes aussi redevables en retour, au moins pour cette charité, de sorte que, si vous ne voulez pas acquiescer à ce qui doit être dit, au moins vous ne refusiez pas de l’entendre. Que la mémoire tenace des vôtres lisant ou entendant cela, n’oublie pas non plus que, comme dans les choses douteuses on ne peut reconnaître ce qui est vrai sans qu’y ait été auparavant éliminé ce qui est faux, il me sera nécessaire, et contre votre législateur et contre sa législation, de combattre avec des mots conformes à la matière, parce que ce ne serait pas la moindre injure que l’on ferait 235 Disputationum manum conserere : en dépit de son curieux effet, nous choisissons de rester au plus près de cette expression, qu’il convient de prendre en un sens figuré, à savoir « livrer la bataille des mots » – cf. Contra sectam, § 55 init. (« en venir aux mains… [et nous] engage[r] à lutter corps-à-corps ») et 93 (« en venir aux mains en un corps-àcorps »).

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à la vérité si le rapporteur236, soit dans ses jugements soit dans ses discours, ménageait, contre la justice, la fausseté. 50 Par conséquent, ne vous agitez pas immédiatement, ne devenez pas immédiatement, pour ainsi dire, insanes, et ne vous précipitez pas sur des pierres, comme je l’ai dit plus haut, ou sur des glaives. Imitez en cela au moins les nôtres, qui, assez souvent avec les Juifs, dont la très grande multitude d’entre eux demeure assujettie237, échangent des propos et entendent d’eux beaucoup de choses presque toutes contraires à la foi chrétienne : ils ne se mettent pas en fureur ni ne se dressent contre les blasphémateurs comme pour les mettre à mort, mais les écoutent patiemment, leur répondent sagement, et ne les font pas périr aussitôt comme des gens hostiles à leur salut, mais examinent équanimement si d’aventure ils pourront un jour être convertis238. Ils observent cette mesure aussi à l’égard des innombrables prisonniers appartenant à votre peuple luimême et relevant de votre loi, qu’ils ont l’habitude de faire souvent dans les batailles, et, seule la possibilité de revenir sur leur propre sol leur ayant été soustraite, ils ne les privent pas d’une liberté de langue239. Et, pour nous opposer à nous-mêmes quelque chose qui, pour ainsi dire, vienne de votre parti, chose que vous ne pourriez pas vous-mêmes mettre 236 Ce relator apparaît comme le signe de la dimension juridique que l’Abbé de Cluny souhaite imprimer à son action : il s’identifie au « rapporteur » qui intervient devant une cour instruisant le procès à charge de Mahomet et de ses suiveurs. 237 Avec cette remarque, par laquelle il note que, de son vivant, la très grande majorité des Juifs étaient encore subjecti, Pierre ne paraît pas éprouver la même émotion qu’Abélard dans l’une de ses Collationes (voir Peter von Moos, « Les Collationes d’Abélard et la “question juive” au XIIème siècle », dans JS, 1999/2, p. 449-489 – ici 462), celle où il donne fictivement la parole à un Juif, dont le peuple est persécuté à la fois par les païens pour l’occupation de la Terre Sainte, et par les Chrétiens pour le meurtre de leur Seigneur : « Les princes sous l’autorité desquels nous vivons, et dont nous achetons cher la protection, souhaitent d’autant plus notre mort qu’elle leur permet plus licitement de faire main basse sur nos biens. Soumis à tant de contraintes et d’oppression, comme si contre nous seuls s’était ligué le monde entier, c’est miracle déjà qu’il nous soit licite de vivre » (Collationes, I, 16 = Marenbon – Orlandi, p. 20). 238 Le Vénérable aurait pu commencer par appliquer cette règle à lui-même en son Adversus Iudeos, qui est loin de recourir à l’écoute patiente, à la réponse sage et à l’examen équanime. 239 Il y aurait beaucoup à dire sur cette affirmation de Pierre, selon laquelle, dans un état chrétien, le sort des captifs juifs est tout aussi enviable que celui des prisonniers sarrasins. Resnick (2016, p. 95, n. 250), la qualifie de « fallacieuse », et rappelle que dans le conflit christiano-sarrasin de l’époque, de terribles représailles eurent lieu dans les deux camps à l’encontre des vaincus, en renvoyant notamment, sur le traitement des captifs chrétiens par les Musulmans, à L. Vones, « Zwischen Kulturaustausch und religioser Polemik. Von den Möglichkeiten und Grentzen christlich-muslimischer Verständigung zur Zeit des Petrus Venerabilis », dans A. Speer & L. Wegener (ed.), Wissen über Grenzen. Arabisches Wissen und lateinisches Mittelalter, Berlin/New York, 2006, p. 217-237.

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en avant parce que vous l’ignorez peut-être, on lit dans la Loi des Juifs, qui est aussi celle des Chrétiens, mais comprise par nous comme elle doit être comprise, que Dieu a prescrit d’occire les blasphémateurs qui oseraient outrager quelque chose relevant de Dieu par des mots ou des actes impies240. Mais ce passage n’aide pas en cela, même tant soit peu, votre parti, parce que, sauf de rares païens, nul désormais sur l’orbe ne doute que l’auteur de cette loi soit le vrai Dieu, et que votre secte ne relève pas de Dieu chaque individu de l’ensemble des peuples qui sont sous le ciel l’affirme, sauf vous. Il est par conséquent juste que ceux que vous croyez être les blasphémateurs vous différiez pour l’instant de les occire, jusqu’à ce que soit connu, par un examen indubitable de la vérité, que votre Prophète a été envoyé par Dieu, que votre loi a été donnée par Dieu, tout comme est prouvé exister en vrai Dieu celui qui ordonne d’occire les blasphémateurs. 51 C’est de cette manière, par une telle considération, non pas furieuse mais attentive, non pas précipitée mais modérée, que l’ensemble des peuples de l’orbe entier, les rois et les princes, ont accueilli les envoyés du Christ, les ayant accueillis, les ont écoutés, et quoique s’étant efforcés, longtemps et beaucoup, de résister, ont finalement cédé à la raison, ont finalement cédé à l’évidente vérité, et même à l’Esprit de Dieu qui illumine. Parmi eux, en en délaissant d’innombrables pour ne pas verser dans l’excés, je vous cite un certain royaume dans les parties les plus reculées de l’Occident, presque en dehors de l’orbe établi, et je vous donne en exemple son roi, du nom d’Éthelbert, qui a vécu presque en contemporain de votre Mahomet241. 52 Le royaume était autrefois dénommé « Bretagne », du nom des anciens Bretons, mais aujourd’hui il est appelé « Angleterre », dérivé de celui du peuple des Anglais. Ce peuple, ayant quitté, cinq cents ans auparavant, les régions de la Saxe, a conquis de grandes parties de cette île – 240 Voir Lv 24, 16 : Et qui blasphemavit nomen Domini, morte moriatur (voir supra, p. 296, n. 233), évoquée en Jn 19, 7, à l’occasion de la narration du procés de Jésus. 241 Le roi païen anglais Éthelbert, dont un pan d’histoire va être conté dans la suite, vécut de 561 à 616, quand Mahomet naquit vers 570 et mourut en 632. La mémoire sélective de Pierre lui fait passer sous silence bien des « exemples » contraires, notamment qu’au siècle suivant, en 754, Boniface de Mayence, futur saint Boniface, anglais d’origine (Wynfrid de Wessex), en mission évangélisatrice en Frise (province du nord des Pays-Bas actuels), alors qu’il était évêque de Mayence depuis 745, sera massacré, avec une cinquantaine de moines, par des païens, qui auront donc été loin d’avoir « cédé à l’évidente vérité » – voir C.H. Talbot, The Anglo-Saxon Missionaries in Germany, London and New York, 1954, sur le missionnariat anglo-saxon.

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car c’est une île, entourée d’une grande mer océane242 – par la force belliqueuse, et a constitué sur elle son royaume. Ce peuple était encore empêtré dans d’antiques erreurs d’idolâtrie, et, consacrant aux créatures le culte du Créateur, totalement coupé de lui-même. Le Fondateur bienveillant a eu finalement pitié de ce peuple dans l’erreur, et, grâce au maître suréminent des Chrétiens – je veux dire le Pontife romain –, qui s’appelait Grégoire243, il les a arrachés à la mort et les a dotés de la vie sempiternelle. Celui-ci, en effet, touché par l’Esprit divin, a envoyé des disciples choisis pour prêcher l’Évangile du Christ à ce peuple – parmi lesquels le premier était un certain homme saint du nom d’Augustin244 ; par les paroles et les œuvres insignes de ces disciples le roi, avec son peuple tout entier, a été converti à la foi du Christ et solidement agrégé au nombre des Chrétiens. Mais apprenez comment il a accueilli les envoyés qui lui avaient été adressés, ce qu’il leur a répondu une fois transmis le motif de leur venue, comment il a réagi et de quelle manière il s’est comporté face à eux, parce que cela fait beaucoup écho, et même entièrement, à la problématique dont il s’agit. Au vrai, voici les mots mêmes tirés de l’antique histoire des Anglais245 : 53 « En ce temps246, le roi Éthelbert était tout-puissant dans le Kent ; il avait étendu son emprise jusqu’aux confins du cours d’eau Humber247, 242

Il n’est question que de la mer du nord. Plus précisément, Grégoire 1er, appelé aussi Grégoire le Grand, qui fut pape de 590 à 604. Il écrivit une douzaine de lettres concernant cette mission, dont une à Augustin (XI, 36 – Augustino episcopo Anglorum, du 01-06-601), et une à Éthelbert lui-même (XI, 37 – Adilberto regi Anglorum, du 22 juin 601), dans MGH, Epistolae, I et II, éd. P. Ewald & L.M. Hartmann, Berolini, 1891, II, p. 305-308 et 308-310. 244 Il s’agit d’Augustin de Canterbury († c. 605). Voir R. Gameson (ed.), St Augustin and the conversion of England, Phoenix Mill, 1999, et Ch. de Dreuille (éd.), L’Église et la mission au VIe siècle. La mission d’Augustin de Cantorbéry et les Églises de Gaule sous l’impulsion de Grégoire le Grand, Paris, 2000, avec les contributions d’A. de Vogüé et R. Gameson. 245 Les § 53 et 54 vont citer presque littéralement, à quelques variantes minimes près, de longs passages de l’Historia ecclesiastica gentis anglorum (I, XXV) de Bède le Vénérable (672/673-735), écrite durant les cinq dernières années de la vie de l’auteur – voir Th. Stepleton (ed.), Bede, Historical Works, with english translation by J.E. King, London 19795, puis M. Lapidge et alii, Histoire ecclésiastique du peuple anglais, Paris, 2005. Cf. aussi Bède le Vénérable, Histoire ecclésiastique du peuple anglais. Traduit de l’anglais et du latin, présenté et annoté par Ph. Delaveau, Paris, 1995. Voir également Ol. Szerwiniak, « L’Histoire ecclésiastique où le rêve d’un retour au temps de l’innocence », dans St. Lebecq et alii (éd.), Bède le Vénérable entre tradition et postérité, Villeneuve d’Ascq, 2005, p. 159176. 246 Le fait relaté remonterait à c. 601-602, vu que la lettre de Grégoire, datée de 601, adressée à Éthelbert (voir supra, p. 300, n. 243) annonce la visite d’Augustin. 247 Le Humber est en réalité un estuaire maritime du nord-est de l’Angleterre. D’autre part, nous avons cherché à distinguer flumen (Humbrus) de fluvius (Vuantsumu). 243

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qui délimitent les frontières méridionales et septentrionales du peuple des Anglais248. Or dans la région est du Kent se trouve Thanet, une île de dimensions non négligeables, c’est-à-dire d’une grandeur, selon l’habitude d’estimation des Anglais, de six cents familles249. Le fleuve Wantsum, qui est d’une largeur d’environ trois stades250, la sépare de la terre du continent, et n’est traversable qu’en deux endroits seulement : en effet, il se jette dans la mer à l’une et l’autre extrémités. C’est donc sur cette île que débarquèrent Augustin, serviteur de Dieu, et ses compagnons, à peu près quarante personnes comme on le rapporte. Ils avaient pris avec eux, sur la recommandation du bienheureux pape Grégoire, des251 interprètes du peuple des Francs252, et firent savoir au roi qu’ils venaient de Rome et étaient porteurs d’une excellente nouvelle, qui garantirait en toute certitude, à ceux qui leur obéiraient, des joies éternelles au ciel et un règne sans fin avec le Dieu vivant et vrai. Entendant cela, le roi les invita à demeurer sur cette île qu’ils avaient accostée, et leur fournit le nécessaire, le temps de voir ce qu’il devait faire d’eux […] Donc, après quelques jours, le roi vint sur l’île, et, s’asseyant en plein air, invita Augustin avec ses compagnons à se rendre au même endroit pour un entretien avec lui. En effet, suivant la pratique d’une ancienne science augurale, il avait pris garde à ce qu’ils n’entrent dans aucune maison à lui, de crainte que, à son arrivée, s’ils avaient possédé quelque chose d’un art maléfique, ils l’emportassent sur lui en le trompant. D’autre part, ils 248

C’est-à-dire : sert de frontière entre les Anglais du sud et ceux du nord. Comme l’explique Glei (1985, p. 277, n. 311), un ancien système de mesure anglais consistait à indiquer la taille d’une surface par le nombre de familles qui pouvaient s’y nourrir. La leçon miliarum sescentarum (« de six cents miles ») du ms. D est donc dépourvue de sens, et ce doublement, puisque d’une part le « mile » est une unité de longueur et non de surface, de l’autre le texte de Bède porte lui-même familiarum. On trouvera dans Du Cange, 3, col. 409b, des exemples de cette deuxième acception du substantif familia, qui signifie terrae portio. 250 Le Wantsum n’est pas un « fleuve », c’est un chenal (« Wantsum channel »), espace de mer, plus ou moins étroit et régulier, s’étendant entre deux côtes. Sa largeur indiquée de 3 stades correspond à environ 555,75 m (soit 3 x 185,25 m), un stade équivalant à 625 pieds et 1 pied à 29,64 cm. 251 Centum, mis entre crochets droits après interpretes par Glei, qui dit l’avoir écarté, ne figure pas chez Bède. Il est en effet invraisemblable que 40 hommes soient accompagnés de 100 interprètes. 252 Les Anglais, originaires de Saxe, comme cela a été indiqué (voir supra, § 52 init.), parlaient une langue celtique. Dans un fragment de ce même chapitre, non reproduit par Pierre, Bède signale qu’Éthelbert avait épousé une Franque, de sang royal et de religion chrétienne, dénommée Berthe, laquelle n’avait accepté de convoler en justes noces qu’à la condition de conserver sa foi et de continuer à la pratiquer avec son confesseur, l’évêque Luidhard, qui l’avait accompagnée. Berthe était la fille du roi de Paris, Caribert Ier, qui régna de 561 à 567. 249

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vinrent à lui dotés d’un pouvoir non pas démoniaque mais divin, en portant comme enseigne une croix d’argent253 et une image du Seigneur sauveur peinte sur un panneau, et, en chantant des litanies, ils implorèrent du Seigneur éternel le salut à la fois pour eux et pour ceux pour lesquels ils étaient venus. 54 Et lorsque, s’étant assis à l’invitation du roi, ils lui eurent prêché la parole de vie ainsi qu’à tous ceux de sa suite qui étaient présents, celuici répondit en disant : “Les paroles et les promesses que vous apportez sont belles assurément ; mais parce qu’elles sont nouvelles et incertaines, je ne puis leur donner mon assentiment après avoir rejeté les principes que, avec tout le peuple des Anglais, j’ai servi depuis tant de temps. Mais en vérité, ô étrangers, puisque vous êtes venus de loin jusqu’ici et que, ce me semble, vous désirez nous communiquer aussi ce que vous croyez vrai et excellent, nous ne voulons pas vous être désagréables, et, bien plutôt, nous aurons soin de vous faire bénéficier de notre hospitalité bienveillante et de vous fournir les vivres qui vous sont nécessaires. Nous ne vous empêcherons pas non plus, par votre prédication, de gagner tous ceux que vous pourrez à la foi de votre religion”. Il leur donna donc une demeure dans la ville de Canterbury, qui était la métropole de tout son empire, et, comme il le leur avait promis, tout en leur fournissant pour un temps des vivres, il ne les priva pas de la liberté de prêcher ». C’est ainsi que ce roi, c’est ainsi que d’autres rois innombrables d’autres peuples accueillaient les envoyés du Christ, et, les ayant accueillis, les traitaient avec toute l’humanité et l’honneur possibles254. Il conviendrait que vous fassiez cela pareillement, ou, si vous n’êtes pas disposés à les imiter en tout, qu’au moins vous les écoutiez autant que vous vérifiiez s’ils vous apportent quelque chose d’avantageux ou de salutaire. 55 À présent, le discours doit se hâter d’aller vers le sujet traité, et, en premier, contre ce détestable ennemi de Dieu, on doit se préparer, assisté par l’Esprit de Dieu, à la lutte. Mais avant que la raison habituée à en 253 Sur la signification de cette évocation d’une pratique rejetée par le Coran, voir Lejbowicz, « Développement », p. 63-65, qui parle en l’occurrence d’« aveuglement doctrinal » de la part de l’Abbé de Cluny, dès lors que ce dernier sait fort bien que le Coran récuse totalement la crucifixion du Christ (voir Summa, § 2). 254 Pierre rejette-t-il implicitement la tradition selon laquelle les Apôtres avaient tous été exécutés ou martyrisés par ceux qu’ils étaient venus évangéliser et convertir, comme il écarte celle des apocryphes chrétiens (Summa, § 6) ? Sur la première, voir Bart Ehrman, Peter, Paul, and Mary Magdalene: The Followers of Jesus in History and Legend, Oxford (US), 2006, et Candida Moss, The Myth of Persecution: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom, New York, 2013.

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venir aux mains ne nous engage à lutter corps-à-corps255, je veux mettre en avant ce qui doit l’être, je veux demander ce qui doit être demandé. Depuis que, il y a quelques années256, la loi mahométane a été traduite, selon mon désir, de la langue arabe dans notre langue maternelle, c’està-dire le latin, je ne laisse pas d’être étonné et ne me satisfait pas de l’être : pour quelle raison ce célèbre Prophète vôtre a-t-il mêlé à son Coran des extraits, certains de la loi hébraïque, certains en outre de la chrétienne, et, alors qu’il s’exhibe, selon ses moyens, en grand ennemi de l’un et l’autre peuples, il confirme, comme un Juif ou un Chrétien, la plus grande partie de ce qu’il écrit sous l’autorité de leur loi ? S’il croit, en effet, à ce qui est nôtre, et surtout s’il le croit dans la mesure où nul ne s’y oppose rationnellement, il pense comme nous. Et s’il pense en partie comme nous, pourquoi ne consent-il pas à tout ce qui est nôtre257 ? S’il acquiesce en partie aux écrits judaïques et chrétiens, pourquoi ne leur acquiesce-t-il pas en tout ? Pourquoi s’exhibe-t-il en homme monstrueux, recevant de nos écrits ce qu’il veut et rejetant ce dont il ne veut pas258 ? Car je lis qu’il introduit, dans son célèbre livre, ceux des noms et des faits que célèbrent les lettres hébraïques, et je remarque qu’il nomme ceux dont font mémoire les écritures chrétiennes. De celles-là, je vois en quelque sorte prélevés : Noé, Abraham, Loth, Jacob, Joseph, Moïse, Pharaon, David259 et certains autres. De celles-ci : Zacharie, Élisabeth260, 255

Concernant ce genre d’expression, cf. les § 48 exit. et 93. Ab aliquot annis : l’évocation est malheureusement trop imprécise pour permettre de savoir combien de temps s’est écoulé entre la confection du Corpus toletanum et la rédaction du Contra sectam. Toutefois, elle nous semble indiquer une faible durée, et donc mieux convenir aux années 1148-1149 (hypothèse basse de Friedman, 1985 – supra, p. 37, n. 133), qu’aux années 1155-1156 (hypothèse très majoritairement retenue aujourd’hui). 257 Si Mahomet accepte certains enseignements des Écritures hébraïques et chrétiennes, il doit accepter celles-ci dans leur intégralité et se convertir au Christianisme : sur ce raisonnement, qui reviendra souvent par la suite et va se révéler essentiel, où opère la règle de généralisation inductive, voir notre Introduction, VI, 2, i. 258 L’argument, qui va être développé dans les deux paragraphes suivants (Mahomet conserve et rejette de la Bible ce qu’il veut), ne paraît pas cohérent avec ce qui va être précisé au § 58 : après la falsification des Écritures, Dieu est intervenu pour signifier à Mahomet ce qu’il devait en conserver. 259 Sur tous ces personnages, à l’exception de Loth, voir infra, § 73. Sur Loth, voir Coran, 6, 86 ; 7, 80 (= Lex Sarracenorum, XV = Bibliander, I, p. 48, 4, et ibid., XVII = ibid., p. 54, 43-55, 1) et passim. 260 Sur Zacharie, voir Coran, 6, 85 et passim, ainsi qu’infra, n. 265. Élisabeth fut la mère, sur le tard, de Jean le Baptiste (cité juste après), et la cousine de la Vierge Marie. Elle n’apparaît qu’en Lc 1. Dans le Coran, elle n’est jamais nommée, mais seulement désignée en qualité de « femme » ou d’« épouse » de Zacharie (19, 5 et 8 ; 21, 90 = Lex Sarracenorum, XXIX et XXXI = Bibliander, I, p. 98, 18-21 (mulier) et 26-27 (uxor) ; p. 106, 21-24 (mulier). Comme on le voit, en l’occurrence, concernant le Nouveau Testament, le 256

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Jean fils de Zacharie, Marie261, Jésus ou Christ fils de Marie262, Gabriel parlant à Zacharie263 ou à Marie264, l’apparition de Jean265, la naissance du Christ d’une vierge266, et certaines autres choses. 56 Par conséquent, étant donné qu’il a prélevé, comme je l’ai dit, des passages dans les Écritures déjà citées, pourquoi ne s’est-il pas fait soit Juif, en acceptant l’ensemble des volumes judaïques, soit Chrétien, en approuvant dans leur totalité les volumes chrétiens ? Pourquoi a-t-il dit bonne la Loi judaïque qu’il ne suit pas, pourquoi prêche-t-il l’Évangile chrétien contre lequel il vitupère ? En effet, soit ces écrits sont pervertis et doivent être rejetés, soit ils sont véraces et doivent être prêchés. Car une loi composée de paroles divines est de beaucoup différente de celle composée de paroles humaines, et la norme de la loi divine est de beaucoup différente de celle de la pratique humaine. De fait, si dans les lois de n’importe quel peuple certaines choses sont décidées selon ce qui est juste, pourtant il arrive souvent que quelques-unes, voire de très nombreuses, soient ratifiées à l’encontre de la règle d’équité. Mais il n’en est pas du tout ainsi, il n’en est pas ainsi pour la loi céleste, il n’en va pas de la sorte pour les oracles suprêmes, délivrés quelle que soit l’époque à qui l’on voudra. En effet, bien que certaines choses vraies soient produites par des esprits humains usant rationnellement de la

Coran ne cite que des noms de personnages du très proche entourage de Jésus, en ignorant cependant le nom de tous les Apôtres. 261 Voir Coran, 3, 42-47 et 19, 16-29 (= Lex Sarracenorum, V et XXIX = Bibliander, I, p. 23, 4-17 et 98, 35-99, 13). 262 Voir ibid., 2, 87 : « Nous avons doté Jésus, fils de Marie, de preuves éclatantes, en le faisant soutenir par l’Esprit saint = Christo… filio Mariae,… spiritus diuinus auxilium atque testimonium extitit = Au Christ, fils de Marie, … l’Esprit saint a manifesté assistance et témoignage » (Lex Sarracenorum, II = Bibliander, I, p. 11, 36-37). 263 Voir ibid., 19, 7-8 (= Lex Sarracenorum, XXIX = Bibliander, I, p. 98, 23-30). 264 Voir ibid., 19, 17-21 (= Lex Sarracenorum, XXIX = Bibliander, I, p. 98, 35-99, 1). 265 Les évocations de Jean le Baptiste, dans le Coran, font toutes référence à l’époque où soit il n’était pas encore né, soit il était tout jeune : 3, 39, les anges interpellent ainsi Zacharie, qui demande un fils à Dieu : « Dieu t’annonce la naissance de Jean = Deus… filium permittit Ioannem = Dieu… te permet un fils, Jean » (Lex Sarracenorum, V = Bibliander, I, p. 22, 42-43) ; Coran, 19, 7 : « Ô Zacharie… Nous te faisons l’annonce d’un garçon qui portera le nom de Jean = O Zacharia… habebis… filium, appellandum… Iohanne[m] = Ô Zacharie… tu auras… un fils, qu’il faudra appeler… Jean » (= Ibid., XXIX = ibid., p. 98, 24-25), et 19, 12 : « “Ô Jean ! Applique-toi à l’étude du Livre avec ferveur !” Et Nous lui donnâmes dès son enfance la sagesse = Iohanni… praecipimus, ut librum vi potentiaque sua sumeret, rerumque discretionem puer adhuc subiret = Nous recommandons à Jean de s’approprier le Livre avec sa vigueur et son autorité et d’accéder encore enfant au discernement des choses » (= Ibid. = ibid., 31-33). 266 Voir Coran, 3, 45-47 et 21, 91 (= Lex Sarracenorum, V et XXXI = Bibliander, I, p. 23, 9-10 et p. 106, 25-27).

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raison267, il peut se faire, parce que ce sont des hommes, qu’ils soient trompés, tantôt rarement tantôt souvent. D’où on lit dans les Psaumes, dont votre Prophète déjà cité soutient qu’ils ont été transmis à David : Tout homme est menteur268. 57 Or, cette majesté éternelle, qui est Dieu, de laquelle émane toute vérité, ou encore mieux qui est essentiellement vérité, de même que la lumière ne peut être changée en ténèbres, de même, en parlant aux créatures raisonnables, ou bien par un son audible ou bien par une inspiration intelligible, elle ne saurait mentir. D’où il est établi que tout ce qui a été transmis aux mortels par elle-même et confié par eux aux Écritures est vrai, est certain, est indubitable. De cela on infère que, si les lettres judaïques ou chrétiennes, ou mieux – pour parler plus vrai –, leur sens, a procédé de Dieu aux hommes et leur a été transmis par lui comme véraces et à la manière d’une rivière qui n’a pas été détournée de la source de la vérité, elles doivent être, non pas en partie, comme l’a fait votre Prophète, mais en totalité, reçues et honorées. Pourquoi donc votre Législateur approuve-t-il partiellement ces Écritures, les réprouve-t-il partiellement, les admet-il partiellement, les rejette-t-il partiellement ? Car, comme il a déjà été dit, si elles sont divines, elles doivent être admises non pas en partie, mais en totalité ; si elles ne sont pas divines, elles doivent être réprouvées, non pas en partie mais en totalité. Donc, soit il doit admettre ces Écritures comme divines pour sauver son Coran, soit, s’il nie qu’elles sont divines, il doit retirer ce qu’il en a admis de son Coran, ou mieux, après avoir adopté un plus juste dessein, en supprimant le faux qu’il a tiré d’écritures falsifiées, il doit en même temps, à cause d’elles, rendre faux et supprimer tout son Coran lui-même. 58 À cela, l’un de vous pourrait répondre : « Je ne nie pas que les livres judaïques ou chrétiens soient divins, mais seulement tels qu’ils ont été composés par leurs premiers auteurs. Or je sais qu’au cours du temps, ces premiers volumes ont disparu en diverses circonstances, et qu’ils ont été reconstitués par la suite, les judaïques par certains Juifs, les chrétiens par certains Chrétiens. Ceux-ci, ignorant pour ainsi dire la vérité originelle des premiers livres, ont confectionné, selon ce qui leur a plu, tant à partir des divers récits de leurs prédécesseurs qu’à partir de la conjecture 267 Rationabiliter ratione utentes : cette inhabituelle formulation explique peut-être pourquoi Pierre à la fois loue et dénigre les Sarrasins, rationnels sur les sujets temporels et humains, irrationnels sur les divins : il y aurait, à ses yeux, et aussi inattendu que cela puisse paraître, deux usages de la raison, l’un rationnel ou éclairé, l’autre irrationnel ou égaré – voir notre Introduction. 268 Ps 115, 11.

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de leur propre cœur, les livres que possèdent aujourd’hui les Juifs et les Chrétiens, et, mêlant le vrai au faux et le faux au vrai, ils leur ont ôté tout caractère permanent de vérité. Pour cette raison, je n’accorde pas foi à ces livres, que l’un et l’autre peuples utilisent dans le temps présent, pour cette raison je les déclare faux ou corrompus269. Cependant, Dieu a choisi et transmis à notre Prophète ce qu’il faut tenir pour vrai, et il l’a incorporé à l’écriture de notre loi. En elle, Dieu, par l’intermédiaire de ce Législateur nôtre, a discerné le vrai du faux, lui envoyant, pièce par pièce, ce que, parmi les Écritures elles-mêmes, il reconnaissait être vrai, ne lui envoyant pas ce qu’il savait être faux »270. 59 Et à partir de quoi, ô hommes prudents selon la chair271, cela est-il prouvé ? À partir de quoi prouvez-vous, dis-je, ce que vous avancez ? À partir de quoi mettez-vous en avant des livres d’abord véraces, corrompus ensuite, soit par des Juifs soit par des Chrétiens ? Et rendons du moins grâce à Dieu de ce que vous affirmez qu’il leur est arrivé d’être véraces. En effet, sur ce point vous pensez comme nous, sur ce point vous vous accordez avec les Juifs. Mais, pour prouver, comme il a été dit, qu’ils ont été falsifiés, quelle autorité, quelle raison apportez-vous, qui nous pousse à y céder ? Et assurément, suivant la loi divine et selon celle qui l’emporte sur les lois et le droit écrit de l’ensemble des peuples, je veux dire selon la loi romaine, la preuve incombe toujours à l’actant272. Vous croyez et avancez que les livres divins ont été corrompus au cours des temps et en diverses circonstances, les judaïques par les Juifs, les chrétiens par les Chrétiens. Mais parce que, étant absents, vous ne pouvez me répondre, à moi qui écris, je me propose de le faire moi-même, et, pas plus lentement que vous ne le feriez, je vais perscruter vos volumes273, ceux sur lesquels vous vous appuyez. 269 L’hypothèse de lecture apparaît trop radicale, puisque la suite immédiate nous apprendra qu’il y a des éléments à conserver dans les Écritures (voir n. suivante). 270 On vient d’y faire allusion (voir aussi supra, p. 303, n. 258), selon l’argument dont Pierre se fait ici le rapporteur, après la falsification des livres bibliques, c’est Dieu lui-même qui aurait indiqué à Mahomet ce qu’il devait en conserver et intégrer dans sa transcription – un aspect que le Clunisien ne prendra pas toujours en compte par la suite. 271 Prudentes iuxta carnem : cette curieuse expression doit-elle renvoyer à la prudentia carnis de Rm 8, 6, que Paul dit conduire à la mort, ou, plus vraisemblablement, s’entendre comme cette autre, qui la précède : iuxta scientiam saecularem prudentes (Contra sectam, § 30), bien qu’en principe la « chair » s’oppose à l’« esprit » ? 272 Agens : c’est-à-dire celui qui agit en justice dans le but de produire un effet de droit. Sur ce principe juridique, voir notre Introduction, VI, 2, g. 273 Entendons : quant à ce qui concerne la perte et la falsification des Écritures judéochrétiennes. D’autre part, perscrutari ici, mais scrutari au commencement du § 61 : nous avons voulu respecter la nuance.

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60 Et sans qu’absolument aucun d’entre vous, comme j’en suis d’avis, ne s’y oppose, votre Coran susmentionné est prêché comme ce qui existe, selon vous, de plus sublime comparativement à tous vos écrits274, et comme l’aboutissement de tous. En effet, c’est lui, affirmez-vous, qui par Dieu a été envoyé depuis les cieux, et, transmis de Gabriel à votre Prophète, non pas en une seule fois, mais peu à peu et pièce par pièce, en ce mois qui se dit chez vous Ramadan275. Par conséquent, ce livre lui-même, de son début – qui est : « Au nom du Seigneur pieux276 et miséricordieux ; voici le livre véridique, exempt de tout attachement à la fausseté ou à l’erreur »277 –, jusqu’à sa fin – dans laquelle il déclare derechef : « Au nom du Seigneur pieux et miséricordieux ; en te sanctifiant, supplie incessamment et humblement le Seigneur de tous les peuples, le Roi de tous, le Dieu de tous »278 – lui-même, dis-je, le livre de votre grande loi, déroulez-le, déroulez-le dans son intégralité, et si vous en pouvez extraire quelque chose qui a été dit, soit par Dieu soit par votre Prophète, au sujet des livres judaïques et chrétiens falsifiés, faites-le paraître au grand jour279. 274 En terminant le paragraphe précédent, Pierre évoquait, eu égard aux Sarrasins, « vos volumes ». Ici, il s’agit de « vos écrits ». Le paragraphe suivant donnera à comprendre qu’il est question des composantes du Corpus toletanum. 275 Voir Coran, 2, 185 : « Le mois de Ramadan est celui au cours duquel le Coran a été révélé pour guider les hommes dans la bonne direction et leur permettre de distinguer la Vérité de l’erreur = Men[s] Romodam, in quo liber hic legifer, boni malique discretivus, coelitus est datus = Le mois de Ramadan, au cours duquel le Livre, ce législateur qui a la propriété de distinguer le bien et le mal, a été donné comme venant d’en haut » (Lex Sarracenorum, II = Bibliander, I, p. 15). Il signifie « brûlant », parce que c’est le mois durant lequel on brûle ses péchés. 276 Pius (« bienveillant » en poésie) traduit rahmān : « clément ». 277 Coran, 1, 1 : « Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux », et 2, 2 : « Voici le Livre qui n’est sujet à aucun doute. C’est un guide pour ceux qui craignent le Seigneur = In nomine Domini pii et misericordis. Liber hic absque falsitatis, erroris annexu, ueridicus eis, uel quibus inest amor diuinus, deitatisque timor = Au nom de Dieu, le pieux et le miséricordieux. Voici le livre exempt de tout attachement à la fausseté [ou] à l’erreur, véridique pour ceux en qui se trouve l’amour de Dieu et la crainte de la déité » (Lex Sarracenorum, II = Bibliander, I, p. 8, 33-34). 278 Coran, 114, 1-4 : « Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux. Dis : “Je cherche refuge auprès du Seigneur des hommes, / le Roi des hommes, / le Dieu des hommes, / contre le mal du tentateur perfide” = In nomine d. pii, et mis. Te sanctificando, omnium gentium dominum, omnium regem, omnium Deum, iugiter atque suppliciter exora, ut a diabolo humana corda penetrante… te defendat = Au nom de Dieu, le pieux et le miséricordieux. Toi, en le sanctifiant, prie incessamment et humblement le Seigneur de tous les peuples, le Roi de tous, le Dieu de tous, pour qu’il te préserve du Diable qui pénètre les cœurs humains » (Lex Sarracenorum, CXXIIII = Bibliander, I, p. 188, 17-18). 279 Il reste étonnant que Pierre ne dise rien de la falsification du Coran, accusation portée par les Chrétiens et largement abordée par le Rescriptum christiani, 39 sqq.

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61 Scrutez aussi les autres livres, quoique d’une autorité de beaucoup inférieure, qui sont lus ou possédés par vous, et citez-nous soit quelque mot bref, soit ne serait-ce qu’un seul iota nous signifiant que les écritures déjà citées280 ont été, par qui que ce soit et en quelque temps que ce soit, corrompues. Mais nous ne sommes pas à ce point ignorants de vos lettres ou étrangers à elles, et la langue arabe n’a pas pu à ce point se soustraire à la connaissance des Latins, qu’un élément de ces choses qui touchent à la cause assumée ait pu nous rester caché, et que le fait que vos lettres, en l’une de leurs parties, portent en elles la preuve que les nôtres ont été falsifiées ait pu être ignoré de nous. Notre peuple possède beaucoup de gens expérimentés dans l’une et l’autre langue, qui, non seulement ont extrait avec soin de vos lettres ce qui regarde votre religion ou votre rite, mais aussi, quant à ce qui concerne les études touchant les arts libéraux ou la physique281, ont pénétré jusqu’au fond de vos armoires-bibliothèques. Pour cette raison, nous proclamons, tant à partir des écrits traduits et désormais latins qu’à partir des arabes eux-mêmes, que ni votre Coran282 ni le livre du Juif Abdia283

(= González Muñoz, p. 69 sqq., et Tartar, p. 182-192) – voir Gordon Nickel, Narratives of Tampering in the Earliest Commentaries of the Qur’ān, Leiden/Boston, 2011. 280 À savoir l’Ancien et le Nouveau Testaments. 281 Évocation des traducteurs arabo-latins, contemporains de Pierre, et tout particulièrement sans doute Robert de Ketton et Hermann de Carinthie. D’autre part, les studia liberalia désignent très certainement les arts libéraux (voir supra, § 30) et la physica la science naturelle, qui ne fait pas partie du quadrivium (arithmétique, musique, géométrie, astronomie). 282 Le constat aurait gagné à être plus nuancé. Car le Coran fait plusieurs fois allusion à une falsification des Écritures juives, soit par mésinterprétation, soit par recomposition – voir 2, 75 : « Gardez-vous encore l’espoir de les voir un jour partager votre foi, alors que certains d’entre eux ont déjà altéré sciemment la Parole de Dieu, après en avoir bien saisi le sens ? = Huius… gentis conuersionem ad legem tuam expectas? Absit. Illa namque Dei uerbum auditum et agnitum mutauit = Attends-tu de ce peuple une conversion à ta loi ? Il s’en faut. Car il a changé la parole de Dieu qu’il avait entendue et comprise » (Lex Sarracenorum, II = Bibliander, I, p. 11, 15-17), et 2, 79 : « Malheur à ceux qui rédigent de leurs propres mains des écrits et les attribuent à Dieu dans l’espoir d’en tirer un profit, aussi minime soit-il ! Malheur à eux pour ce que leurs mains ont tracé et malheur à eux pour le profit qu’ils en tirent ! = Deum laesum a scriptoribus, cum sub illius nomine eorum scripta signentur, ignemque minime laesurum illos, nisi tempore determinato = Dieu offensé par des écrivains, quand leurs écrits ont été établis sous son nom illustre, et le feu si peu que ce soit pour les offenser, sans temps limité » (Lex Sarracenorum, II = Bibliander, I, p. 11, 22-24). Voir J.-M. Gandeul et R. Caspar, « Textes de la tradition musulmane concernant le taḥrīf (falsification) des écritures », dans Isl., 6, 1980, p. 61-104. On trouve par ailleurs aussi dans le Coran des évocations du caractère perverti du texte du « peuple des Chrétiens » – voir infra, p. 321, n. 338. 283 Sur Abdia, voir supra, § 26. Le livre qui lui est attribué est la Doctrina Machumet (voir n° 4) du Corpus toletanum).

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ni la Généalogie de Mahomet284 ni n’importe quel autre volume vantant votre loi ou votre Législateur ne mentionne, même tant soit peu, que les Écritures hébraïques ou chrétiennes aient été à aucun moment, en quelque circonstance que ce soit, falsifiées. 62 Puisqu’il en est ainsi, puisque vos livres ne renferment pas une seule fois et en aucune de leurs parties la mention que nos lettres ou celles des Juifs ont été falsifiées, comme on l’a souvent dit, d’où vous vient cette croyance ? D’où cette rumeur ? De quel garant a procédé une tradition aussi fausse, voire aussi dépourvue de réalité ? Il est étonnant, en effet – et étonnant bien plus que je ne pourrais le dire –, que des hommes ô combien prudents, comme je l’ai écrit plus haut, dans les choses temporelles et humaines, soient ô combien plus émoussés dans les éternelles et les divines, au point de ne pas pouvoir s’apercevoir que l’on ne doit pas croire n’importe quelle tradition sans examen, que l’on ne doit pas acquiescer à une rumeur populaire en l’absence d’un garant sûr et digne de foi. Et assurément, il est tout à fait stupide de croire un garant douteux, mais il est par-dessus tout déraisonnable de s’en tenir seulement, en l’absence d’un garant identifiable, à la rumeur populaire vide des foules stupides285. En effet, c’est elle seule qui désormais, semble-t-il, subsiste, par laquelle vous conjecturez, de manière totalement naïve et même imprudente, des livres divins d’abord perdus à la suite d’un malheur, puis restaurés, dans une fausseté mêlée de vérité, selon ce qu’il a plu aux nouveaux rédacteurs. 63 Mais à présent, la fameuse tradition doit venir sous nos yeux, et elle doit montrer par une vérité indubitable dans quelles circonstances les livres si souvent nommés ont péri. Et en premier lieu, elle doit rapporter clairement, en respectant l’ordre congru, comment les Juifs ont perdu la Loi qui leur a été donnée par Dieu, avec les livres prophétiques et d’autres qui s’y rattachent286. Car il est connu de l’orbe que les volumes judaïques ont précédé d’une longue période les chrétiens, et que les livres évangéliques et apostoliques ont été transcrits longtemps après par les Évangélistes et les Apôtres. D’où il est juste qu’ils soient prouvés avoir péri 284 L’intitulé rappelle le De generatione Machumet et nutritura ejus, n° 2) du Corpus toletanum – voir notre Introduction, p. 60. Mais au § 120, Pierre désignerait ainsi la Chronica mendosa. 285 Sachant cela, on se demande bien pourquoi Pierre attache tant d’importance à cette rumeur – qui n’en est point une d’ailleurs –, selon laquelle rien dans le Coran n’indique que les Écritures ont été altérées, et lui réserve un tel développement. Il devrait la mépriser et chercher un autre fondement à cette croyance. 286 Voir infra, § 64.

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selon l’ordre dans lequel ils auraient péri et avoir été falsifiés selon l’ordre dans lequel ils sont dits falsifiés287. 64 « Relaxés », déclarent-ils288, « grâce à l’indulgence du roi des Perses289, de la captivité babylonienne et autorisés à retourner dans leur Palestine, les Juifs ont placé sur un âne les livres divins290 qu’ils avaient conservés avec eux durant tout le temps qu’ils étaient captifs, et ainsi se sont mis en chemin au milieu d’une multitude indistincte291. Et parce que, comme il est habituel sur le chemin d’une multitude en marche, ils avançaient, l’un plus rapidement, l’autre plus lentement, et qu’en raison des multiples obligations du trajet, ils étaient absorbés, tantôt par les uns, tantôt par les autres, à répondre au très grand nombre de ceux qui les

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La polémique musulmane anti-juive touchant la « falsification » ou l’« altération » (taḥrīf) du Tanakh était déjà ancienne à l’époque de l’Abbé de Cluny, puisque la problématique d’une déformation du texte vétéro-testamentaire prendrait sa source dans la querelle entre Juifs et Samaritains, qui s’accusaient mutuellement d’avoir falsifié celui de Dt 27, 5 (voir H. Prideaux, Histoire des Juifs, t. 2, Amsterdam, 1728, livre VI, III, p. 417-424, et G. Braulik, Deuteronomium II. 16, 18 – 34, 12. Die Neue Echter Bibel. Echter Verlag, Wützburg, 1992, p. 199 sqq.). Le Coran lui-même reprend à son compte, comme on l’a vu, cette « falsification » du Tanakh, mais en s’en tenant à un sens figuré du terme, dès lors que les falsicateurs sont ceux qui opèrent une mauvaise lecture ou interprètent mal les contenus textuels, comme en 5, 13 : « [Les fils d’Israël] ont par la suite violé leur engagement. Nous les avons maudits et avons endurci leurs cœurs. Depuis, ils s’emploient à altérer le sens des Écritures = Illis… nequaquam foedere firmato constantibus, amorem nostrum retrahentes, corda sua peruersa duraque fecimus, suae legis partem retinentia et distorquentia: unde semper res iniustas facere eos innitendo uidemus = Alors que ces gens constants n’ont aucunement respecté une alliance ferme, à ceux qui ont écarté notre amour nous avons fait le cœur pervers et dur quant au souvenir et à la déformation d’une partie de leur loi : depuis, nous les voyons faire toujours des choses injustes en les assumant » (Lex Sarracenorum, XII = Bibliander, I, p. 39, 2-5). 288 Nous n’apprendrons jamais qui fut responsable de cette rumeur, ni par quel canal Pierre en a eu connaissance. 289 Il s’agit de Kyros ou Cyrus 1er, le Grand – voir infra, § 105. 290 Si l’on se réfère à l’indication du § 63 (Loi, livres prophétiques et autres), il serait ici question de l’ensemble de la Bible hébraïque (Tanakh), qui comprend trois parties : 1. le Pentateuque (Torah : Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome) 2. les Livres prophétiques (Nevi’im : Josué, Juges, Samuel, Rois / Isaïe, Jérémie, Ézéchiel / Osée, Joël, Amos, Abdias / Jonas, Michée, Nahoum, Habaquq / Sophonie, Aggée, Zacharie et Malachie) 3. les autres écrits (Ketouvim : Psaumes, Proverbes, Job / Cantiques des Cantiques, Ruth, Lamentations, Ecclésiaste, Esther / Daniel, Esdras–Néhémie, Chroniques). Cela précisé, il sera le plus souvent question, par la suite, de la Loi, autrement dit de la Torah. De surcroît, et corrélativement, le terme volumina (rouleaux de papyrus) des § 63 et 66 ne renverrait, à strictement parler, qu’à la Torah, tandis que celui de libri, employé ici, renverrait aux Nevi’im et aux Ketouvim. Enfin, et sur un tout autre sujet, Esdras a dénombré 6.720 ânes dans le cortège (Esd 2, 67). 291 Le même Esdras (Ibid., 2, 64) a comptabilisé 42.360 personnes.

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sollicitaient, ils n’ont pas surveillé assez attentivement l’âne porteur292 de la Loi divine. Et comme les premiers avançaient négligemment, séparés des derniers par une longue étendue de route, cet animal brut, manquant désormais de guide et folâtrant, comme en ont l’habitude les animaux de ce genre, s’est écarté de sa route pour l’itinéraire restant. Petit à petit, et tantôt en courant par les plaines, tantôt en grimpant par les montagnes, isolé des siens, comme personne ne le suivait, il a disparu et a péri dans une telle circonstance, avec la Loi de Dieu qu’il portait »293. 65 Est-ce, ô hommes, cette rumeur, est-ce cette tradition294 par laquelle on établit chez vous que la Loi judaïque a été perdue, que les livres 292 Jeu de mots plaisant et intraduisible entre « législateur » (celui qui porte la loi au sens figuré, c’est-à-dire la porte dans son esprit) et « légis-lateur » (celui qui la porte – lator vient de latus, participe passé de ferre – au sens propre, c’est-à-dire la transporte). 293 Parce que cette histoire de l’âne porteur de la Loi qui s’égare et disparaît avec son chargement est présentée, bien que sans source identifiée (aucune des composantes du Corpus toletanum ne la rapporte, pas plus que Pierre Alphonse), comme relevant d’une certaine tradition musulmane et se trouverait, selon le Vénérable, prise très au sérieux par ses adeptes, il nous faut en chercher très rapidement la provenance. Deux éventualités, à notre sentiment, se font jour. 1. Soit une extrapolation volontairement déformante sur la parabole de Coran, 62, 5 (« Ceux qui ont été chargés de la Thora et qui ne l’ont point observée sont pareils à un âne pliant sous le poids de livres sans en tirer aucun profit »), qu’encourage la parenté des expressions asinus legis lator ici et asinus librorum lator dans la traduction de Robert : « Illi…, quibus testamentum portatum misimus, ipsique minime tulerunt, assimilantur asino librorum latori = Ceux auxquels nous avons laissé transporter le Testament [à savoir le Tanakh] et qui ne l’ont point eux-mêmes observé, sont assimilables à un âne porteur de livres » (Lex Sarracenorum, LXXII = Bibliander, I, p. 172, 2-4), c’est-à-dire à quelqu’un qui n’a pas su en tirer profit (d’après Resnick, 2016, p. 106, n. 289). À ce constat aurait alors été combinée une autre anecdote, celle de la perte, effective cette fois-ci, de documents au cours du même retour de captivité : parmi la foule en déplacement, six familles furent rejetées du sacerdoce pour avoir égaré l’écrit attestant de leur généalogie (Esd 2, 59-63). 2. Soit, pour appuyer la dénonciation, très souvent pratiquée par le Clunisien, du recours massif, dans le Coran, à la fable, l’extrapolation sciemment amplificatrice d’une glose marginale, en appui de Coran, 2, 109 (sur le désir dont brûlent Juifs et Chrétiens, par jalousie, de faire abjurer leur foi aux Musulmans), dans le seul ms. Arsenal 1162 (fol. 28rb) : « Legem… Iudaeorum, cum de babilone reverterentur, asino impositam ipso asino lasciviente et per diversa et devia fugiente nusquam postea repertam ex toto periisse = Lorsqu’ils [les Juifs] sont revenus de Babylone, la Loi… avait été chargée sur un âne ; l’âne lui-même, badinant et s’enfuyant par des [chemins] divers et détournés, elle ne fut ensuite retrouvée nulle part, ayant péri tout entière », éd. Glei, 1985, p. 280, n. 347, puis José Martínez Gázquez, qui a édité les nombreuses gloses du codex en question, dans « Glossae ad Alchoran Latinum Roberti Ketenensis translatoris, fortasse a Petro Pictauiense redactae: An Edition of the Glosses to the Latin Qur᾿ān in bnf ms Arsenal 1162 », dans ME, 21, 2015, p. 81-120 – ici 94 init. 294 Le fait que cette croyance, présentée comme relevant d’abord d’une « rumeur » (fama), puis d’une « tradition » (traditio) sarrasine, ne sera jamais fondée par Pierre sur une quelconque autorité, contrevient directement au principe énoncé peu auparavant, au § 62 : « On ne doit pas croire n’importe quelle tradition (traditio) sans examen,… on ne

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prophétiques ont été égarés295 ? Et de quelle manière, de quelle manière, dis-je, a-t-on pu persuader des hommes circonspects que les Juifs revenant de la captivité déjà mentionnée aient pu se montrer aussi insouciants, aussi défaillants, aussi irreligieux envers les seuls objets sacrés qui leur restaient, après avoir perdu tous les autres ? En effet, déjà soixante-dix ans auparavant, lorsqu’ils étaient captifs, leur ville détruite, le temple incendié, l’Arche de Dieu perdue296, après que de nombreux vases en or, en argent et en airain de grand poids, qui avaient été consacrés à Dieu, eurent été transportés avec le peuple captif à Babylone297, rien de leurs objets sacrés ne leur restait à leur retour en dehors de la Loi et des vases, restitués par un don régalien. En conséquence, comment peut-il sembler vrai ou même vraisemblable que des hommes à l’enthousiasme ardent, en route vers leur patrie et brûlant dans toutes leurs activités pour la religion qui leur avait été transmise, aient ainsi négligé la Loi de Dieu, de laquelle tout leur espoir dépendait, de laquelle seule ils se glorifiaient auprès des autres peuples du monde, proches ou bien lointains, l’aient ainsi confiée à l’animal le plus vil, et l’aient ainsi laissée sans surveillance aucune, pas même celle d’un seul homme pour le suivre, parmi tant de milliers ? Et où étaient les ministres, ou bien vers où s’étaient-ils détournés, où étaient les lévites, où étaient les prêtres qui revenaient de captivité ? Et à supposer que la multitude des nobles ou des vulgaires marchant en groupe ou en ordre dispersé, auxquels n’incombait pas le soin de sauvegarder la Loi, n’ait pas remarqué vers où se détournait l’âne porteur de la Loi298 qu’ils suivaient ou précédaient, semble-t-il logique que ceux qui avaient été choisis pour cette fonction s’en soient tous pareillement allés ailleurs, et n’aient pas laissé au moins un seul homme, parmi le grand nombre des gardiens, pour conserver la Loi, bien plus, pour ainsi dire, tout leur espoir ? Qui, en effet, néglige si aisément son cheval ou toute autre bête de somme, sans se préoccuper du tout de sa surveillance299 ? doit pas acquiescer à une rumeur (fama) populaire en l’absence d’un garant sûr et digne de foi ». 295 Pierre va s’indigner longuement de ce que les Sarrasins ont pu et puissent encore croire à cette fable grotesque, sans daigner toutefois indiquer d’où il la tient (voir n. précédente). 296 Voir 1 S 4, 10-11. 297 Voir 2 Ch 36, 18. 298 Reprise du jeu de mots intraduisible signalé à la n. 311 de la p. 292, l’âne « légifère » étant celui qui porte la loi au premier sens du terme, comme on parle d’un filon « diamantifère », d’une plante « florifère » ou d’un animal « mammifère », quand celui qui « légifère » porte la loi en un sens second ou figuré, pour autant qu’il en est le dépositaire. 299 On reconnaît ici en Pierre le grand et efficace gestionnaire de Cluny.

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66 Mais soit ! Admettons que ce soit produit ce qui ne s’est pas produit : l’âne a divagué, et, faisant fausse route, il a disparu ; le peuple sot et inerte a égaré la Loi par une erreur asinienne, il a perdu300 par un tel hasard, bien plus, par une telle infortune, ces fameux volumes sacrés, que l’animal déjà cité portait à ce moment-là. Ne subsistait-il nulle part dans tout l’orbe un autre volume de la même Loi, soit en possession des Juifs soit en possession de quelques autres ? Parmi tant de milliers de Juifs, soit ceux qui de Chaldée revenaient en Syrie, soit ceux qui avaient été en de nombreuses et diverses parties de l’orbe soit captifs soit fugitifs, n’y en avait-il aucun qui possédât la même Loi, transcrite dans un autre volume ? Et assurément, si vous ne refusez pas de croire à des histoires avérées, divines301 ou autres, considérez qu’avant cette captivité organisée pour les Juifs par le roi des Chaldéens nommé Nabuchodonosor, dix tribus de la souche judaïque avaient été déportées par les rois des Assyriens chez les Mèdes, les Perses et d’autres peuples d’Orient302. Une aussi grande nation, ou plutôt autant de populations303, pour lesquelles cette Loi de Dieu était commune, n’emportèrent-elles avec elles, alors qu’elles étaient déportées, aucun livre de cette si fameuse Loi ? 67 Et quel peuple vivant selon n’importe quelle loi écrite s’est-il contenté d’un seul volume ? Comment, pour d’innombrables peuples demeurant de manière dispersée en de multiples villes, villages, camps, domaines, et occupant une grande étendue de terres, un volume seulement de leur loi pourrait-il suffire ? Tous les peuples, partout, non seulement dans chaque cité, mais presque dans chaque domaine de taille moyenne, ne détiennent-ils pas un volume ou peut-être plusieurs de la loi à laquelle ils se vouent ? Les Juifs eux-mêmes, de la Loi desquels il s’agit, demeurant dans toute l’Europe et dans d’autres parties du monde placées sous l’autorité des Chrétiens, habitant ensemble en un lieu non seulement à mille ou à cent, mais aussi à soixante ou à cinquante, n’exposent-ils pas quotidiennement, ne mettent-ils pas à disposition, ne procurent-ils pas dans leurs synagogues, pour nous et pour les nôtres, la Loi dans son intégralité, tous les prophètes et les autres livres en langue 300 Pour narrer l’histoire de l’âne qui se perd, Pierre recourt à une variatio sermonis qu’il n’est pas inutile de récapituler : aberrare (« divaguer »), amittere (« égarer »), discernere (« séparer »), disparere (« disparaître »), divertere (« se séparer ») perdere (« perdre »), perire (« périr »), segregare (« isoler »). 301 C’est-à-dire : « tirées de la Bible ». 302 Voir 2 R 17, 6. 303 Ayant traduit jusqu’ici gens par « peuple », nous sommes tenu de traduire populus par « population ».

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hébraïque ? À peine en trouve-t-on vingt demeurant chez nous dépourvus de livres de cette sorte. N’en va-t-il pas de semblable manière aussi chez vous ? Visitez les territoires dans lesquels vous avez soumis les peuples à votre domination, et vous reconnaîtrez, comme je le pense, que je ne dis pas quelque chose de faux. 68 Cela avait été aussi leur pratique – à l’époque où, avant qu’ils eussent été réduits à la captivité par différents rois de divers peuples, ils habitaient encore dans certaines parties de la Syrie304 qui leur avait été concédées par Dieu avec leur fameuse métropole, Jérusalem –, de conserver tant les volumes de la Loi que ceux des autres livres, non seulement dans cette ville, la seule dans laquelle il leur était permis de sacrifier à Dieu, mais aussi dans la totalité de leurs autres villes, et presque dans l’ensemble des places-fortes et bourgs de leur ressort. Car, comme le fait voir clairement la raison avisée, des populations aussi nombreuses n’auraient pu apprendre la doctrine d’une loi aussi profuse ou la confier à la mémoire, qu’à la condition qu’à la fois une grande quantité de livres, demeurant en des lieux nombreux et divers, eût été disponible, et que n’eût point manqué l’industrie de beaucoup de maîtres. En effet, il ne pouvait se faire que toute cette population, se réunissant seulement trois fois par an, sur l’ordre de Dieu, dans sa ville principale pour prier et offrir des sacrifices305, ait été instruite de la loi de Dieu en si peu de jours durant lesquels elle séjournait sur place, et pût être pleinement enseignée par la constance, quelque grande qu’on voudra, des Docteurs, pressés par la brièveté du temps imparti. Par conséquent, beaucoup de lieux et beaucoup de Juifs demeurant en divers lieux possédaient le corpus intégral de la Loi de Dieu et des autres volumes, et ainsi la Loi de Dieu, conservée par d’innombrables personnes, tant dans ces parties de la Syrie qu’en d’autres régions dispersées sur l’orbe, ne pouvait disparaître. 69 Mais pourquoi parlé-je des Hébreux, pourquoi évoqué-je les autres peuples en disant que les lois par lesquelles ils vivent, soit transmises par Dieu soit inventées par eux-mêmes, ils ne les détiennent pas en un seul lieu mais les diffusent par les lieux ou bien sur lesquels ils ont le contrôle ou bien dans lesquels ils demeurent ? C’est à vous, à vous dis-je, que je dois en venir. Votre Coran, transmis, comme vous le dites, à votre Mahomet par Dieu, est-il détenu dans la seule Mecque, où il 304

Syria désigne en l’occurrence la province romaine de Syrie-Palestine. Il s’agit de trois fêtes solennelles juives, à l’occasion desquelles on offrait des sacrifices : celle de la Pâque, celle de la Pentecôte ou Prémices de la moisson (Chavouot), et celle des Tabernacles ou des récoltes – voir Ex 23, 14-16. 305

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demeure ? En-dehors de la Mecque, aucune autre cité d’Arabie, aucune d’Égypte, aucune d’Afrique, aucune des cités orientales qui vous sont soumises, aucun de leurs camps, aucun village, ne possède-t-il ce fameux Coran ? Je crois que, si vous ne voulez pas paraître monstrueusement obstinés et lutter contre la plus évidente vérité, tant à votre exemple qu’à celui de l’ensemble des peuples, vous devez concéder aux Juifs qu’en aucun temps ils ne se sont satisfaits d’un unique volume de leurs Écritures, et que, par la faute imaginaire et qui tient du mensonge – bien plus, qui n’a jamais existé –, d’un animal brut, la Loi de Dieu n’a pas pu périr durant ce fameux retour des Juifs de Babylone. En effet, de diverses parties de l’orbe les lieux abondaient d’où on ne manquait pas de moyen pour la reconstituer, d’où elle pouvait être réécrite à partir d’innombrables exemplaires. 70 Parce que cela ne peut être raisonnablement nié, notre propos doit passer à la suite, et démontrer que les Juifs, après leur fameux retour de Babylone, n’ont pas manqué des livres de la loi divine. On lit, en effet, dans le livre d’Esdras, qui est au nombre des livres judaïques, ceci : Tout le peuple se rassembla comme un seul homme sur la place qui est devant la porte des Eaux, et ils dirent au scribe Esdras d’apporter le livre de la Loi de Moïse, que le Seigneur a prescrite à Israël. Le prêtre Esdras apporta donc la Loi devant toute la multitude des hommes, des femmes et de tous ceux qui pouvaient l’intelliger, le premier jour du septième mois, et il lut dans le livre, sur la place qui était devant la porte des Eaux, du matin jusqu’à midi, en présence des hommes, des femmes et des sages. Et les oreilles de toute la population étaient tendues vers le livre306. Et un verset plus loin : Et Esdras ouvrit le livre devant toute la population …, et Esdras bénit le Seigneur Dieu d’une voix forte. Et toute la population répondit : « Amen »307. 71 Est-ce qu’Esdras, qui était au nombre de ces captifs par l’incurie desquels, comme il a été dit, la Loi de Dieu avait, selon votre opinion, péri, avait établi aussi vite une fausse loi308 ? Et aussi, alors que cet 306

Ne 8, 1-3. Ibid., 8, 5-6. 308 Cf. la version de Tertullien (De cultu feminarum, I, 3), qui rapporte que le livre d’Hénoch, disparu dans la violence du déluge, aurait été réécrit de mémoire par Noé, son arrière-petit-fils, tout comme plus tard le Tanakh, disparu lors de la prise et de la ruine de Jérusalem par les Babyloniens, donc en – 586, aurait été réécrit par Esdras. En outre, et toujours selon Tertullien, la perte du Tanakh se serait produite lors de l’exil à Babylone, et non à son retour, comme le voudrait Pierre, ce qui oblige à la situer en -538 (voir infra, n. 310). 307

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homme lui-même, dans le même volume, est signalé comme juste et sage, et qu’à ce moment-là ni pour lui-même ni pour la population il n’y avait plus aucun espoir sinon en Dieu, quel individu sain d’esprit oserait ne serait-ce que soupçonner qu’il a corrompu la Loi de Dieu et en a donné lecture en présence de toute la population ? Mais parce qu’il ne faut très évidemment pas rester sur quelque chose de faux, ou bien on doit produire des indices certains par lesquels on prouve que le livre de la Loi divine a été falsifié par Esdras ou quiconque d’autre, ou bien on doit rejeter cette opinion ridicule et insipide procédant du père du mensonge309. 72 Mais moi, qui suis toujours plus porté à m’étonner, je ne parviens pas à atteindre le comble de la surprise avec un tel prodige : par quelle astuce de Satan a-t-on pu persuader des hommes usant de la raison, au point qu’ils ont cru ou pensé que des livres, tenus pour véraces au témoignage de tant de siècles et aussi répandus depuis plus de deux mille ans310 partout sur l’orbe, aient pu être corrompus par l’art d’un quelconque falsificateur ? Quoi donc ? Même s’il était établi, suivant votre suspicion, qu’ils ont été falsifiés par plusieurs faussaires, serait-il pour autant établi qu’ils auraient été reçus de par l’orbe sans examen de leur vérité ? La faculté humaine de compréhension serait-elle parfois à ce point étouffée, pire, la raison serait-elle aussi ensevelie qu’elle n’analyserait pas ce qu’elle accepte, et même – ce qui est de loin bien plus surprenant – qu’elle assentirait, dans l’ensemble des langues et chez l’ensemble des peuples, vous exceptés, à une telle falsification ? Comment se fait-il que, pendant environ mille ans311, cette fameuse Loi de Dieu, qui serait demeurée jusqu’alors312, comme vous le croyez, non corrompue, n’a été reçue par 309

Cf. Jn 8, 44. Cette mention de Pierre paraît correspondre à ce que l’on peut vérifier, notamment en fonction de la chronologie de la vie de Moïse. En effet, selon le calcul que permettent d’autres informations fournies par l’Ancien Testament, Moïse mourut en – 2708, à l’âge de 120 ans (donc serait né en -2828), et aurait reçu la Loi, alors qu’il était âgé de 80 ans, donc en – 2748 – voir B. Barc, « La chronologie biblique d’Adam à la mort de Moïse : Essai d’interprétation », dans LTP, 55/2, 1999, p. 215-226. Or la perte du Tanakh et sa réécriture seraient intervenues lors du retour en Terre promise mettant fin à l’exode, autorisé en – 538, au début du règne (c. 539-c. 530) du roi perse Cyrus le Grand, soit 2210 ans après avoir été donnée à Moïse. C’est à cette durée que pourrait faire allusion l’indication de Pierre : « plus de deux mille ans ». 311 À l’inverse de ce qui vient d’être énoncé à la n. précédente, cette seconde estimation, qui n’a pas de raison d’être changée relativement à la première, n’est plus du tout vérifiable, car ce n’est point « pendant environ mille ans » que la Loi serait restée non corrompue, mais, comme on l’a calculé, pendant 2210 ans. Il conviendrait donc de lire : « pendant environ deux mille ans ». 312 C’est-à-dire : « jusqu’au moment où il a fallu, à la suite de la disparition de l’âne qui la portait, rédiger à nouveaux frais une loi ». 310

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personne à l’exception des Juifs, et pourtant a été diffusée, fausse, jusqu’aux limites ultimes du monde parmi l’ensemble des populations ? Mais quelle fausseté aurait-on pu noter dans ces volumes ? Dans lesquelles de ses parties, dans quels versets le premier livre de cette Loi, qui est appelé Genèse, apparaît-il corrompu par une altération de la vérité et par la fausseté qui s’y serait mêlée ? Dans lesquelles l’Exode ? Dans lesquelles le Lévitique ? Dans lesquelles le livre des Nombres ? Dans lesquelles le Deutéronome ? Car la somme de la Loi judaïque consiste en ces cinq livres. Dans lesquelles les livres de Jésus Nave313, des Juges et de Ruth apparaissent-ils falsifiés, eux qui, réunis avec les cinq premiers, sont appelés Heptateuque en langage grec314 ? Serait-ce peut-être dans la narration historique ? Serait-ce dans la législation ? 73 S’il est question de l’histoire, c’est-à-dire des choses accomplies, de la création même du ciel et de la terre jusqu’à la fin de ces mêmes livres, Mahomet, dans son Coran, imaginant que Dieu lui parle, n’y mentionne-t-il pas presque tout, comme on l’y peut lire ? Cela vaut de la création du ciel et de la terre315, cela vaut d’Adam et d’Ève316, du Paradis317, de la forêt du Paradis318, de l’arbre interdit et du serpent319, de l’expulsion du paradis d’Adam et Ève320, de Caïn et d’Abel321, de Noé et 313

À savoir : Josué. Vers l’an 93, dans son Contra Apionem (I, 8), Flavius Josèphe compta les livres des Juges et de Ruth comme n’en formant qu’un. 315 Voir Coran, 2, 164 (= Lex Sarracenorum, II = Bibliander, I, p. 14, 25-29), et passim. 316 Voir ibid., 2, 31-37 (= Lex Sarracenorum, II = Bibliander, I, p. 9, 34-10, 5). 317 Voir ibid., 11, 108 (= Lex Sarracenorum, XXI = Bibliander, I, p. 76, 5-6) ; 18, 107 (= Lex Sarracenorum, XXVIII = Bibliander, I, p. 98, 5-7) ; 23, 11 : « Aux [véritables héritiers] échoira le Paradis pour l’éternité = Alferdeum… haereditabunt, et ibi perpetuo manebunt = Ils ont hérité du Paradis [« Alferdeum » est la translittération d’al-Firdaous, que l’on traduit le plus souvent par « le Paradis »], et y sont demeurés perpétuellement » (Lex Sarracenorum, XXXIII = Bibliander, I, p. 109, 17-18). 318 C’est-à-dire du jardin d’Éden. Voir ibid., 38, 50-53 (= Lex Sarracenorum, XLVIII = Bibliander, I, p. 142, 16-18). 319 Voir ibid., 2, 35 (= Lex Sarracenorum, II = Bibliander, I, p. 9, 40-42), et passim. 320 Voir ibid., 2, 36 : « Or, Satan les fit trébucher et leur fit perdre les délices dont ils jouissaient. Nous leur dîmes alors : “Quittez ces lieux et installez-vous sur la Terre où vous serez ennemis les uns les autres. Ce sera pour vous un lieu de séjour provisoire et de jouissance éphémère !” = Quos ab hoc consilio diabolica suggestio semouens, eosdem eiiciendos a paradiso prostrauit. Unde deus illis praeuaricatoribus suae legis inquit, aduersantes alter alteri ad terram, ibi locum horalem pro uelle meo scilicet habituri descendite = Une suggestion diabolique les ayant détournés de ce conseil [celui donné par Dieu de se tenir éloignés de l’arbre], il les expulsa du Paradis. De là, Dieu dit à ces prévaricateurs de sa Loi : “Ennemis les uns les autres sur la terre, pénétrez alors selon ma volonté en ce lieu éphémère qui vous est naturellement destiné” » (= Lex Sarracenorum, II = Bibliander, I, p. 9, 42-10, 2). 321 Voir ibid., 5, 27-30 (= Lex Sarracenorum, XII = Bibliander, I, p. 39, 36-47). 314

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de l’arche322, du déluge323, d’Abraham324 et de Jacob325, de Joseph326, de Moïse327 et d’Aaron328, de Pharaon et des Égyptiens329, d’Israël et du passage de la Mer Rouge330, de la longue pérégrination de ce peuple à travers le désert331, de la terre de Chanaan promise et remise à Israël332, et, comme il a été dit, de presque tout ce que rapportent ces célèbres livres, bien que, par sa fameuse pratique de langage, barbare et prodigieuse, il narre la plus grande partie avec beaucoup de choses soustraites, beaucoup de modifiées, beaucoup en outre d’entremêlées dans un amoncellement de mensonges. Ainsi, le Coran remémore-t-il certaines choses sur la transmission de la Loi par Moïse333, en en soustrayant semblablement beaucoup d’autres. Et alors qu’il atteste de la vérité des volumes hébraïques pour leur plus grande part, et ne les déclare pas falsifiés, comme je l’ai dit plus haut, même dans une faible proportion, d’où a pu naître en vous cette opinion que vous n’avez pas reçue de votre Maître ? 322

Voir ibid., 29, 14-15 (= Lex Sarracenorum, XXXIX = Bibliander, I, p. 125, 41-44). Voir ibid., 7, 133 (= Lex Sarracenorum, XVII = Bibliander, I, p. 56, 23-25 – le déluge n’y figure toutefois pas), et 29, 14 (= Lex Sarracenorum, XXXIX = Bibliander, I, p. 125, 41-44). 324 Voir ibid., 51, 24-37 (= Lex Sarracenorum, LXI = Bibliander, I, p. 161, 27-39), et passim. 325 Voir ibid., 11, 71 : « La femme d’Abraham, qui se tenait à côté, se mit à rire. Nous lui annonçâmes la naissance d’Isaac et celle de Jacob après lui = Mulieri suae adstanti ridentique dixerunt: Isaac filium paries, unde Iacob orietur = À sa femme, qui se tenait debout et riait, ils dirent : “tu engendreras un fils, Isaac, duquel naîtra Jacob” » (Lex Sarracenorum, XXI = Bibliander, I, p. 74, 41-42). 326 Voir ibid. 6, 84 (= Lex Sarracenorum, XV = Bibliander, I = p. 48, 3) ; 12 (= Lex Sarracenorum, XXII = Bibliander, I, p. 76-81). 327 Voir ibid., 7, 103-162 (= Lex Sarracenorum, XVII = Bibliander, I, p. 55, 31-58, 10), et passim. 328 Voir ibid., 19, 53 (= Lex Sarracenorum, XXIX = Bibliander, I, p. 99, 41-43), et passim. 329 Voir, notamment, ibid., 7, 103-162 (= Lex Sarracenorum, XVII = Bibliander, I, p. 55, 31-58, 10) et 20, 9-98 (= Lex Sarracenorum, XXX = Bibliander, I, p. 101, 23-103,15). 330 Voir ibid., 2, 50 (= Lex Sarracenorum, II = Bibliander, I, p. 10, 16-20 – le nom « Mer rouge » n’y est cependant pas mentionné), et passim. 331 Voir ibid., 5, 26 : « “Cette terre, dit le Seigneur, leur sera interdite pendant quarante ans, durant lesquels ils seront appelés à errer de par le monde. Ne te tourmente donc pas pour un peuple aussi pervers !” = Dixitque Deus: Noli solicitari, uel quicquam de huiusmodi malis hominibus cogitare. Ego namque illos malos et noxios, XL. annos inducam, et per terras uagari faciam = Et Dieu a dit : ne te soucie même pas de penser quoi que ce soit à propos de ce genre d’hommes mauvais. Car moi, je conduirai ces hommes mauvais et nuisibles pendant 40 années, et je [les] ferai errer de par les terres » (Lex Sarracenorum, XII = Bibliander, I, p. 39, 33-35, qui inverse, comme on le voit, les deux parties du fragment). 332 Voir, par ex., ibid., 7, 105 et 20, 80 (= Lex Sarracenorum, XVII = Bibliander, I, p. 55, 31 sqq. et ibid., XXX = ibid., 102, 33-35). 333 Voir ibid., 7, 142-145 (= Lex Sarracenorum, XVII = Bibliander, I, p. 56, 40-57, 6). 323

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Bien plus correctement, bien plus raisonnablement auriez-vous pu penser et auriez-vous dû dire ceci : « À supposer que les Écritures hébraïques ou chrétiennes soient connues aussi de nous comme étant falsifiées, cependant nous conjecturons qu’elles sont véraces, pour cela que notre Prophète en approuve la plus grande partie telles qu’elles sont écrites là, dans la loi qui nous a été transmise, et n’en improuve aucune, ni là, ni ailleurs ». 74 De tout ce que j’ai écrit plus haut je conclus, par un argument nécessaire ou probable, que les livres hébraïques n’ont été ni perdus, ni falsifiés. Si Mahomet insère, à sa loi et à la vôtre, certaines choses telles qu’on les trouve écrites chez les Juifs, comme si une réponse divine lui avait été faite, s’il n’a pas ajouté que le reste était soit perdu soit falsifié, et si aucun de vous ne peut prouver ce que soit vous soupçonnez, soit vous avancez sur ces mêmes Écritures perdues ou falsifiées, il est établi qu’elles occupent, (en tant que divines), sans aucune trace en elles, même minime, de mensonge et telles qu’elles ont été divulguées par leurs premiers auteurs, la très solide et très élévée citadelle de la vérité. Mais ni dans votre Coran ni dans aucun autre livre de votre secte, on ne lit rien à ce sujet, et rien ne vous est fourni de l’extérieur d’où il puisse être prouvé que les livres judaïques ont été soit perdus soit falsifiés334. 75 Il est donc clair, une fois les fausses objections et les soupçons entièrement repoussés, que les Écritures souvent citées sont véraces, non pas en partie mais en totalité, et il est certain, personne ne se prévalant plus de résister, qu’elles sont divines. Cela étant ainsi, j’ajoute – ce que j’avais déjà abordé plus haut –, qu’il vous est nécessaire ou bien d’adopter les Écritures hébraïques dans leur intégralité ou bien de rejeter le Coran. En effet, puisque beaucoup de choses, ainsi que je l’ai déjà dit, sont contenues dans ce fameux volume comme elles le sont dans les livres judaïques, si ces derniers sont dits falsifiés, il est prouvé que les choses qui en ont été prélevées ou qui ont été déposées dans votre Coran telles qu’elles s’y trouvent sont tout à fait fausses ou douteuses. Et si dans votre fameuse loi des choses fausses ou douteuses ont été écrites, absolument tout ce que ce livre contient est soit faux soit douteux. Car rien, sinon ce qui est faux et douteux, n’a pu être prélevé dans des livres falsifiés, et rien n’a pu être déposé tel qu’on l’y trouve dans votre Coran sinon ce qui est faux ou douteux335. Mais il est établi, ainsi que cela a souvent été dit, 334

Voir supra, p. 310, n. 287. Pierre glisse abusivement d’une falsification partielle (§ 58 : « mêlant le vrai au faux et le faux au vrai, les Juifs ont ôté tout caractère permanent de vérité (veritatis constantia) à leur Loi ») à une falsification généralisée (ici : « si [les livres judaïques] 335

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que beaucoup de choses ont été, au moins pour ce qui concerne le sens, soit prélevées dans des livres falsifiés, soit déposées dans le Coran telles qu’elles y sont lues. En conséquence, il est établi par ce raisonnement que cette fameuse loi est entièrement fausse ou douteuse, non seulement en partie mais dans son intégralité, cette loi vôtre, dis-je, dont vous répétez avec orgueil qu’elle a été envoyée du ciel. Et si vous vous refusez soit à dire soit à croire faux ou douteux votre Coran, vous êtes contraints, poussés de toutes parts par une vérité certaine qui ne trompe pas et n’est point trompée, à reconnaître que ces livres – sur la base desquels, par votre Mahomet, beaucoup de choses ont été, au moins quant à leur signification, ou bien prélevées ou bien insérées à votre loi comme elles y étaient lues –, sont véraces non pas en partie mais en totalité et sont divins non pas en partie mais en totalité. 76 Cela concédé, non seulement vous tiendrez les volumes hébraïques, exempts de toute trace de mensonge, pour divins, mais vous admettrez pareillement, selon ce même principe et par un raisonnement en tout point semblable, les livres chrétiens aussi336. Car de ceux-ci également, comme je l’ai rappelé plus haut, beaucoup de choses ont été incorporées à cette même loi qui est vôtre par votre Législateur déjà cité, et insérées dans presque tout le corps de ce fameux volume lui-même. Et si elles doivent être rejetées du fait qu’elles ont été prélevées de livres falsifiés, elles doivent être condamnées avec eux de la manière indiquée plus haut, ainsi que toutes celles auxquelles elles ont été ajoutées. Que si vous vous gardez de cela aussi, vous conférez, par un enchaînement rationnel semblable, ou plutôt identique, à celui donné auparavant, la même autorité aux livres chrétiens qu’aux judaïques. 77 Et quoique cela ne puisse être nié, quoiqu’il ait été rendu clair, par le plus court chemin, que les livres chrétiens sont véraces et divins, pourtant on doit en venir à examiner au grand jour l’opinion337 selon sont dits falsifiés… rien, sinon ce qui est faux et douteux, n’a pu être prélevé dans des livres falsifiés »), sans tenir compte des nuances introduites par les Musulmans : le Tanakh a été falsifié, et c’est Dieu qui a dit à Mahomet ce qu’il devait en retenir. 336 Après avoir examiné la fable de la falsification des livres de la Loi juive, l’Abbé de Cluny se dispose à examiner celle de la falsification des livres des Évangiles. Quoi qu’il en laissera paraître, il va s’y montrer conscient (voir n. suivante) que ce qui l’aurait permise (le brûlement des livres saints pour l’essentiel lors de la persécution dioclétienne) paraît beaucoup plus sérieux que ce qui aurait rendu possible la falsification du Tanakh (la disparition de l’âne porteur des rouleaux du texte sacré). Malgré ce décalage, il les traitera à égalité et avec le même mépris. 337 On passe de la « rumeur (fama) populaire vide des foules stupides » (Contra sectam, § 62), responsable de la fable de la falsification du Tanakh, à l’« opinion » (opinio)

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laquelle tous les vôtres, ou certains d’entre eux, rapportent que ces livres eux-mêmes aussi ont été perdus, ont été falsifiés338 : « Au temps », disent-ils, « des dirigeants romains, qui ont très longtemps persécuté avec acharnement les Chrétiens par l’exil, les proscriptions et divers genres de mort, qui ont ordonné aussi, par des édits publics, que leurs volumes eux-mêmes soient partout détruits par le feu, tant les Évangiles que les Actes des Apôtres ou les Épîtres ont péri339. De fait, ils ont été réécrits par la suite et reconstitués comme il a plu aux Chrétiens, qui n’avaient ni rien reçu des premiers auteurs de ces livres, leur ayant succédé après une longue suite d’années, ni vu les livres établis par ces auteurs mêmes, attendu, comme on l’a dit, qu’ils avaient été déjà brûlés ». 78 Et est-ce là tout ? Est-ce là tout, dis-je, ce que vous mettez en avant, est-ce là tout et la seule chose à partir de laquelle vous avancez que les Écritures évangéliques ou apostoliques ont péri, à partir de laquelle vous avancez qu’elles ont été falsifiées ? Si c’est là tout, je progresse par la même voie que celle par laquelle j’ai progressé plus haut tout court, responsable de l’aberration de la falsification des Évangiles : quoique les effets soient les mêmes, les causes ne sont pas équivalentes, la première relevant de la légende, la seconde du fait historique. 338 La polémique musulmane anti-chrétienne concernant la falsification des Évangiles fut probablement moins vigoureuse que celle anti-juive concernant le Tanakh. Elle non plus n’était pas nouvelle au XIIe s. Le Coran fait allusion à des omissions dans le texte des Chrétiens, comme en 5, 14 : « Nous avons accepté également l’engagement de ceux qui se disent chrétiens. Mais eux aussi ont oublié une partie des avertissements qui leur avaient été donnés = Cum uiris… Christianae professionis, nostrae dilectionis foedere firmato, illi quorundam eis praeceptorum obliti sunt = Après [avoir rompu] une alliance ferme avec des hommes ayant professé la foi chrétienne que nous aimons, ces derniers se sont montrés oublieux de certains de leurs préceptes » (Lex Sarracenorum, XII = Bibliander, I, p. 39, 6-7), et Ibn Ḥazm de Cordoue (994-1064) – signalé lors de l’évocation de la « dispute de Saragosse » (voir supra, p. 94), elle-même sujette à caution quant à sa tenue – affirmait, dans Al-Fisal fi al-Milal wa al-Ahwa’ wa al-Nihal (Examen critique et détaillé des religions, des hérésies et des sectes), que le texte des Évangiles avait été falsifié par les Chrétiens après la période de Mahomet (voir A. Ljamai, Ibn Hazm et la polémique islamo-chrétienne dans l´histoire de l’Islam, Leiden, 2003). Sur une falsification globale touchant l’un et l’autre peuples, voir Coran, 5, 16 : « Ô gens des Écritures ! Notre Prophète est venu mettre en évidence pour vous une grande partie des Écritures que vous teniez cachée, tout en passant sur bien d’autres choses = Viri legum, uobis nuncius uester (sic) missus, uos multa prius a nobis negata docturus, multa uero adhuc taciturnitati commendaturus = Ô hommes [soumis à] des lois, votre Messager, envoyé pour vous, est d’abord venu vous instruire de beaucoup de choses que vous nous teniez cachées, mais beaucoup d’autres encore destinées à être recommandées ont été passées sous silence » (= Lex Sarracenorum, XII = Bibliander, I, p. 39, 9-11). 339 Une histoire semblable avait été colportée par les Donatistes dès le début du IVe siècle : « Ils assuraient que, au moment de la persécution, les livres saints ayant été livrés aux persécuteurs et l’orbe entier privé de salut, l’Église ne pouvait se trouver qu’en Afrique » (Contra sectam, § 4).

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contre vous, et je montre par la même manière de répondre que ce que vous proposez n’est d’aucune force, et même est tout à fait débile. Je reconnais certes que les dirigeants romains, ayant dominé qui toute l’Europe, qui toute l’Afrique, qui de très grandes parties de l’Asie340, avec les îles avoisinantes, situées soit dans l’océan341 soit dans la mer Tyrrhénienne342, ont été les persécuteurs, durant presque trois cents ans de suite, tantôt de manière plus invasive, tantôt de manière plus atténuée, des Chrétiens déjà partout répandus. Je reconnais que l’un des derniers persécuteurs, qui était appelé Dioclétien, qui s’en prit à eux plus férocement et plus durablement que les autres343, prescrivit, par un édit public, dans toutes les régions qui lui étaient soumises, le jour même de Pâques, jour le plus sacré, que les églises des Chrétiens devaient être subverties et leurs livres incendiés344. Cela, je le reconnais certainement, comme je l’ai dit, agissant en quelque sorte pour votre parti. 79 Mais en quoi cela constitue-t-il une preuve en votre faveur ? Et à supposer que cet édit ait été promulgué par ce dirigeant sur toute l’étendue de l’Empire romain, à supposer qu’il ait été mis en œuvre, en partie ou peut-être en totalité, pour ce qui concerne le renversement des églises, 340 On ne sait si Pierre désigne en l’occurrence, sur la base de la division des terres en trois parties que nous avons rappelée (voir supra, p. 268, n. 102), 1. une vaste contrée multi-étatique, qui comprendrait, a. pour l’Europe, une partie de l’Europe du sud actuelle, b. pour l’Afrique, une large partie du Maghreb (Mauritanie, Algérie, Tunisie), la Lybie et l’Égypte, et c. pour l’Asie, l’ensemble Turquie, Irak, Arménie, Syrie, Liban, Judée, ou 2. seulement trois provinces romaines (à savoir a. la province d’Europe, qui correspondait à peu près à l’actuelle Turquie occidentale, b. la province d’Afrique, qui regroupait la Tunisie et une partie de l’Algérie et de la Lybie, et c. la province d’Asie, qui comprenait cinq provinces d’Anatolie ou de la Turquie orientale (Carie, Lydie, Mysie, Phrygie, Troade). 341 Nous venons de rappeler que le Vénérable s’inspirait, pour sa réprésentation du monde, de ce qu’en décrit Isidore de Séville dans ses Etymologiae. Ici, le terme oceanus pourrait donc désigner l’« océan » qui entoure l’ensemble des terres. Mais Isidore nomme également oceanus aussi bien un océan qu’une mer. Cette indication permet alors d’envisager que Pierre évoquerait en l’occurence le complexe îlien formé par les îles Baléares, la Crète et Chypre (mer Méditerranée), les îles au large de l’actuelle Croatie (mer Adriatique), les sept îles de la mer Ionienne, dont Corfou et Cythère, enfin les Cyclades et le Dodécanèse (mer Égée). 342 Il s’agit vraisemblablement de la Corse, de la Sardaigne et de la Sicile. 343 Des dix vagues de persécutions anti-chrétiennes qui émaillèrent l’histoire de l’Empire romain, de celle de Néron (c. 64-68) à celle de Dioclétien, cette dernière fut effectivement la plus grave. S’étant étendue de 303 à 307 en Occident et de 303 à 313 en Orient, elle ordonna entre autres la destruction par le feu des églises et des textes (authentiques et apocryphes) – voir, parmi une littérature très fournie, Pierre Maraval, Les persécutions durant les quatre premiers siècles du christianisme, Paris, 1992. 344 Il est question du premier des quatre édits de persécution anti-chrétiens pris par Dioclétien, qui fut publié en mars 303, à l’approche de la fête de la Passion du Sauveur, d’après Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, VIII, 2, 4-5.

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à supposer que même les livres que l’on trouva aient été entièrement détruits par le feu, est-ce pour autant qu’en une seule fois l’ensemble des volumes des Chrétiens a péri ? Ne s’est-il trouvé personne, parmi des populations chrétiennes aussi nombreuses et aussi importantes répandues sur ce très vaste empire, qui, aussitôt l’édit royal connu, ait dissimulé quelques-uns de tant de livres innombrables, personne qui les ait soustraits du feu, personne qui les ait préservés345 ? Et certainement – ce qui peut être prouvé par des histoires véraces –, il y avait à peine, dans un empire aussi célèbre et aussi étendu, à peine une cité, à peine un municipe, à peine quelques domaines à ne point posséder une multitude de Chrétiens mêlés aux païens. Parmi eux, dans chaque ville, des évêques, des prêtres, des diacres et des clercs – en nombre non négligeable – présidaient à ces populations chrétiennes, et conservaient, avec un soin parfait et singulier, les livres sacrés de la loi chrétienne avec d’autres objets sacrés et de sacrements qu’ils tenaient pour célestes. Ainsi donc, est-il possible que toute prescription de la religion chrétienne ait péri avec eux, est-il possible que l’amour des objets sacrés et divins ait disparu en eux, au point que, alors qu’ils exposaient leurs corps aux flammes, aux glaives et à tout genre de mort pour préserver la loi de Dieu, ils aient négligé aussi unanimement cette loi de Dieu elle-même pour laquelle ils n’ont pas différé de mourir ? 80 Et que direz-vous des Perses et des Mèdes, quoi des Éthiopiens et des Indiens, quoi de votre Arabie elle-même346, quoi des autres royaumes, que la puissance romaine n’a pu soumettre ? Car, alors que sur toute la terre l’écho de la prédication évangélique avait déjà retenti, par l’entremise des disciples du Christ proclamant partout sa parole, et que presque aucun recoin de l’orbe n’était soustrait aux Chrétiens, dont les idées s’étaient répandues à travers toutes les langues des peuples – les volumes 345 À en croire les Acta SS. Agapes, Chioniae, Irenes, V, sainte Irène de Thessalonique († 304), capitale de la Macédoine, aux premiers temps de l’exécution du premier édit de Dioclétien, soit en 303-304, dissimula de nombreux documents concernant les Écritures saintes (parchemins, livres, tablettes, registres, feuillets), pour les soustraire à la confiscation et à la destruction des bibliothèques de toutes les églises qui avaient été ordonnée, et elle mourut sous le martyr pour n’avoir pas révéler l’endroit où ils avaient été placés – dans Th. Ruinart, Acta primorum martyrum sincera et selecta, Paris, 1689, p. 423. 346 Ce que Pierre appelle ici vestra Arabia désigne probablement le territoire qui sera nommé plus tard Arabia Deserta, laquelle devait équivaloir à l’Arabie saoudite et au désert syriaco-irakien. Elle était à distinguer d’une part de l’Arabia Petraea, soit l’Arabie « pétrée », c’est-à-dire « pierreuse », province romaine conquise sous le règne de Trajan (98-117), qui correspondait plus ou moins au royaume des Nabatéens, et couvrait approximativement le périmètre délimité par la péninsule du Sinaï et la Jordanie, avec Pétra pour capitale, et d’autre part de l’Arabia Felix, à savoir le Yémen.

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chrétiens ont-ils péri ou ont-ils été perdus aussi chez ceux-là ? L’Évangile a-t-il péri ? Les écrits apostoliques ont-ils péri ? Aucune population, aucune langue, aucune région des Chrétiens n’a-t-elle préservé les livres chrétiens, comme elle les avait reçus de ses premiers prédicateurs, pour les empêcher de périr ? Mais l’Évangile a été préservé, il a été pleinement préservé par d’innombrables peuples chrétiens, tel qu’il fut transmis par les Évangélistes, les écrits apostoliques ont été préservés par les relais les plus sûrs et diffusés jusqu’aux temps modernes. 81 Et pour ne pas parler des régions du monde plus éloignées et moins connues de nous, je dirai que l’Église latine possède par Pierre, la grecque possède par Paul, toute l’Europe possède par l’un et l’autre les Évangiles qu’ils leur ont transmis et les écrits apostoliques qu’ils leur ont confiés. Ceux-ci ayant été les plus grands et les principaux parmi les disciples du Christ – l’un enseigné par lui alors qu’il était corporellement présent, l’autre surnaturellement347 –, ils ont prêché par la parole, en commençant par Jérusalem348 jusqu’aux frontières ultimes de l’Occident, parfois ensemble, parfois séparément, tantôt par eux-mêmes, tantôt par les leurs, l’Évangile du Christ, et l’ont transmis par l’écrit à la postérité : Pierre l’Évangile de Marc349, que lui-même avait approuvé, Paul l’Évangile de Luc350, que celui-ci avait écrit en certaines parties de la Grèce. N’a point fait défaut Jean, un autre des disciples du Christ, choisi et enseigné quand celui-ci demeurait encore parmi les hommes, transmettant son Évangile, qu’il avait écrit, pour les populations chrétiennes de l’Asie Mineure. De plus, l’Évangile de Matthieu, qu’il avait écrit en premier351, transmis aux régions et aux populations cismarines352 par les Apôtres déjà cités353, n’a pas pu périr, parce que, alors qu’il avait été transcrit et diffusé partout 347 Tandis que Pierre reçut de Jésus lui-même son enseignement (voir Jn 1, 35-42, Mc 1, 29, Lc 5, 1-11, Mt 16, 13-19), Paul n’a connu que le Seigneur ressuscité, qui le saisit sur le chemin de Damas et décida de sa conversion, laquelle, en guise d’enseignement, lui ouvrit les yeux et le remplit de l’Esprit saint (voir Ac 9, 3-19 ; 22, 6-11 et 26, 12-19). 348 Lc 24, 47. 349 Voir Eusèbe de Césarée (Histoire ecclésiastique, III, 39, 15), qui rapporte que selon le presbytre Papias d’Hiérapolis (s. II), Marc, qui était devenu l’interprète de Pierre, avait mis par écrit, avec exactitude mais sans ordre, tout ce que Pierre se rappelait des paroles et des actions du Seigneur. 350 Aux dires d’Irénée de Lyon (Adversus Haereses, III, 1, 1), Luc, alors qu’il était le compagnon de Paul, consigna en un livre l’Évangile que prêchait ce dernier. 351 Selon une certaine tradition ecclésiastique, il aurait existé, avant les deux autres Évangiles synoptiques, ceux de Marc et de Luc, un proto-Évangile matthéen rédigé en araméen et traduit plus tard en grec – voir supra, p. 274, n. 144. 352 C’est-à-dire : « du sud ». 353 Toujours d’après une certaine tradition ecclésiastique, le proto-Évangile de Matthieu évoqué à la n. 351 supra, aurait été exploité à la fois par Marc et par Luc pour rédiger

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avec empressement, l’industrie de beaucoup de populations l’a conservé. En plus d’innombrables autres, l’Église romaine, tête de toutes les églises du monde, par la succession des pontifes apostoliques qui sont parfaitement connus de nous par leurs écrits, en commençant par Pierre jusqu’à ces temps qui sont nôtres, a conservé pour elle ces écrits venant des Apôtres déjà cités, transmis aussitôt après et tels qu’ils avaient été écrits, et elle a montré qu’il est absolument faux et vain qu’ou bien vous croyiez ou bien vous disiez qu’ils ont péri. 82 Ainsi en va-t-il également des écrits apostoliques : les Actes des Apôtres de Luc, déjà cité, deux Épîtres de Pierre, trois de Jean, avec son Apocalypse, quatorze Lettres de Paul, écrites pour partie depuis l’Italie pour partie depuis la Grèce ; envoyés aux églises réparties dans diverses villes, ils ont été transmis aux premiers croyants dans le Christ, et conservés jusqu’à nous, tant dans la ville de Rome que dans toutes les autres, par les générations de fidèles qui les suivirent, comme on l’a dit, avec un soin extrême. Du nouveau canon des Chrétiens354 restent les deux Épîtres des deux Apôtres Jacques et Jude, c’est-à-dire l’une de Jacques, l’autre de Jude. Bien que celles-ci aient été écrites en Asie Majeure355, elles ont pénétré aussi notre Occident presque en même temps que votre Orient, et, aussitôt ajoutées aux autres écrits par les mêmes que j’ai nommés, elles ont été conservées avec le même soin que le reste. De là, elles sont parvenues entre nos mains et celles de tous les fidèles actuellement en vie, pour être préservées par nous et par nos descendants aussi longtemps que le ciel sera suspendu au-dessus de la terre356. 83 Ces préalables ainsi posés, que reste-t-il ? Que reste-t-il exactement, sinon cela ? Car il est nécessaire à ceux qui vous croient ou qui conjecturent que les livres chrétiens ont péri, ou bien de montrer, par une leur propre Évangile. Toutefois, la tendance actuelle verrait plutôt dans l’Évangile de Marc la source de ceux de Matthieu et de Luc. 354 Novus Christianorum canon : l’expression, qui ne présente pas, pour nous, de sens obvie, renverrait à ce que lon appellait, dans l’Antiquité, les « Épîtres canoniques », dites plus tard, au moins depuis Origène, « Épîtres catholiques », à savoir les Épîtres non pauliniennes, au nombre de sept : une de Jacques (le Mineur), deux de Pierre, trois de Jean et une de Jude. Les deux Épîtres de Pierre et les trois de Jean ayant déjà été mentionnées par l’Abbé de Cluny avec les « écrits apostoliques », il ne lui « reste » effectivement plus à énumérer, pour être complet, que les Épîtres de Jacques et de Jude. 355 Asia Maior : la dénomination « Asie majeure » est très peu usitée en français. Mais elle se justifie ici d’elle-même comme pendant de celle d’« Asie Mineure », et il est aisé de comprendre qu’elle renvoie à la frange ouest du Moyen-Orient sans l’Anatolie, qui, elle, constituait l’Asie Mineure. Jacques rédigea son Épitre sans doute à Jérusalem, et Jude on ne sait où, vu qu’il était prédicateur itinérant. 356 Dt 11, 21.

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raison certaine, qu’ils ont été perdus, ou bien, cédant aux explications hautement plausibles mentionnées ci-devant, de reconnaître qu’ils ont été préservés par les Chrétiens. Si dès maintenant c’est un fait établi qu’ils n’ont pas péri, c’est un fait établi qu’ils n’ont pas été falsifiés. Puisque, en effet, comme nous l’expérimentons fréquemment par la pratique quotidienne elle-même, le mystère d’un secret quel qu’il soit, sur lequel s’est accordé ne serait-ce qu’un petit nombre de personnes, ne saurait rester longtemps tu une fois éventé par l’inconstance humaine, et que cela vérifie le proverbe de nos Gaulois – « Ce que deux savent, tous le savent »357 –, par quel artifice et de quelle manière les livres dispersés de par l’orbe et conservés, comme il a été dit, par la si grande industrie de tant d’hommes, ont-ils pu être falsifiés ? Serait-ce que tout l’orbe chrétien a assenti en même temps à une falsification aussi sacrilège ? Serait-ce que la sagesse chrétienne, partout, a souffert que ses livres soient ainsi universellement corrompus ? Personne, parmi tant de populations adoratrices du Christ, n’a-t-il résisté aux premiers corrupteurs de leurs livres ? 84 Si, en effet, ils ont été corrompus, ils ont d’abord été corrompus soit par un seul, soit par un petit nombre, soit peut-être par beaucoup, qui se sont entendus entre eux. Car comment cela aurait-il pu se produire autrement, si cette corruption n’avait pas été entreprise par un petit nombre ? Donc cette corruption a été entreprise par un petit nombre – parce qu’autrement elle n’aurait pas pu, comme je l’ai dit, passer inaperçue –, ou peut-être bien par un grand nombre. Mais est-ce par les populations de tout l’orbe ? Est-ce que toutes en même temps ou bien ont corrompu les livres qu’elles avaient accueillis, ou bien ont cédé aux premiers corrupteurs ? Est-il possible que toutes, soit en les falsifiant par ellesmêmes, soit en cédant d’un coup ou peu à peu aux falsificateurs, aient trahi leur salut éternel que seuls358 ces livres prêchent ? La connaissance d’une fausseté aussi généralisée pouvait-elle être dissimulée quand, comme il a été avancé plus haut, quelques secrets peuvent à peine être gardés même par un petit nombre, et alors qu’avaient été engagés les mystères359 357 Ce proverbe gaulois aurait été inspiré par saint Augustin, lequel aurait dit, nous ignorons cependant où : « Secretum, si tribus est manifestatum, omnibus divulgatum = Si un secret est révélé à trois, il est divulgué à tous », jugement qui serait à l’origine du proverbe français : « Ce que trois personnes savent est public » – voir M. de la Mésangère, Dictionnaire des proverbes français, Paris, 18233, p. 592. 358 Pour faire sens, nous traduisons la leçon avec soli plutôt que celle avec solam, retenue par Glei. 359 Le terme sacramentum pose toujours un problème de compréhension, surtout par rapport à mysterium, et donc de traduction. Bien que l’étude de J. de Ghellinck et alii, Pour l’histoire du mot sacramentum, I. Les Anténicéens, Louvain–Paris, 1924, ne concerne

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mêmes de la foi ? Ou bien peut-être est-ce que et le monde tout entier à un moment a assenti à cette fausseté, et tout entier n’a-t-il pas aujourd’hui la moindre connaissance d’une falsification360 aussi universelle ? Cela surpasse complètement toutes les monstruosités et l’ensemble des prodiges d’affirmer que l’orbe des terres a corrompu ses livres et n’a pas su qu’ils étaient corrompus361. 85 Mais peut-être cela est-il parvenu aux seuls Sarrasins et n’a-t-il pas pu parvenir aux Chrétiens362 ? Peut-être bien que soit la perte soit la corruption de livres étrangers leur a été découverte, elle qui a été cachée tant de temps aux Chrétiens ? Des choses étrangères aux Sarrasins ont été connues d’eux, des choses propres aux Chrétiens ont été ignorées d’eux ! Mais pourquoi en dire davantage ? Pourquoi faut-il répondre davantage soit à des naiseries tout à fait vaines, soit aux hommes auteurs de ces niaiseries ? Ce qui est mis à nu363 comme insignifiant et faux, pourquoi se donner la peine de le poursuivre par le stylet364 ? De la même manière que précédemment, la raison doit tirer la conclusion de ce qui a été avancé ci-dessus, et ne doit pas s’acharner plus longtemps contre des arguments sans ressort, comme s’ils étaient forts. Soit prouve par des raisons certaines tout ce que tu garantis ou ce que tu conjectures des faux livres chrétiens, soit, si, au contraire, tu ne sais pas ce que tu avances, crois-les véraces et crois-les divins. Car ni ces livres n’auraient pu être falsifiés universellement sans que personne parmi les Chrétiens ne protestât, ni, s’ils avaient été falsifiés – ce qui aurait été fait à grande échelle dans l’orbe à l’intention des innombrables populations portant le nom de « Chrétien » –, cela n’aurait pas pu rester caché de tous les Chrétiens de par l’orbe. que les premiers siècles du Christianisme, elle nous permet de comprendre que l’expression de Pierre (interpositis ipsis fidei sacramentis) signifierait au moins loin : « alors qu’avait commencé l’initiation aux rites liturgiques ». 360 On notera que l’Abbé de Cluny passe à plusieurs reprises de l’action (falsator, falsificatio) à l’état (falsitas), une nuance qu’il importe de marquer dans la traduction. 361 La question se pose de savoir si Pierre a en l’occurrence bien présente à l’esprit la thèse qu’il a prêtée aux Musulmans au § 58 : « Ignorant pour ainsi dire la vérité originelle des premiers livres, les Chrétiens ont confectionné, selon ce qui leur a plu, tant à partir des récits variés de leurs prédécesseurs qu’à partir de la conjecture de leur propre cœur, les livres qu’ils possèdent aujourd’hui ». 362 Ad solos Christianos : ce second solos ne fait ici point sens pour nous. Car l’hypothèse de Pierre, énoncée à la fin du même paragraphe, et qu’il va réfuter aussitôt après l’avoir formulée, pose simplement que seuls les Sarrasins auraient su que le Nouveau Testament avait été falsifié. 363 Sine tegmine cernitur, mot à mot : « discerné sans voile ». 364 C’est-à-dire : « de le prolonger par l’écrit ».

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86 À ce que j’ai déjà dit des livres hébraïques, j’ajoute que vous ne pouvez pas considérer comme falsifié notre Évangile sans que pareillement vous considériez comme falsifié aussi votre Coran. Car si l’Évangile est faux, les choses qu’on lit dans l’Évangile sont fausses ou douteuses et se retrouvent telles dans le Coran. Que si c’est faux ou douteux, tout le livre auquel cela a été mêlé est faux ou douteux aussi. Cela est clair, en effet, parce que rien n’a pu être assumé d’un livre faux365, sinon le faux ou le douteux. Et si vous pensez qu’il est criminel de croire ou de dire que cette loi vôtre est fausse ou douteuse, vous affirmez par un raisonnement contraignant, à regret ou de manière spontanée, que l’Évangile ou les Écritures évangéliques sont véraces et divins. En fait, vous l’affirmez si vous dites que les énoncés évangéliques mêlés à votre Coran sont vrais. Car, comme il a déjà été dit souvent, soit, ces énoncés eux-mêmes ayant été réprouvés, le livre auquel ils ont été insérés est réprouvé, soit, ayant été approuvés, ce livre est approuvé pareillement366. Par ce raisonnement, nous vous contraignons et à croire et à reconnaître que les livres hébraïques, comme il a été avancé plus haut, ainsi que les nôtres, c’est-à-dire les livres chrétiens, sont autant véraces que divins. Véraces, parce qu’à présent il est clair qu’ils sont lavés de la tache du mensonge ; divins, parce que, selon le témoignage de votre Législateur, la Loi hébraïque a été donnée par Dieu à Moïse, tout comme l’Évangile a été transmis par le même au Christ. Il s’ensuit qu’il vous est nécessaire, quant à ce qui regarde le canon divin, d’accepter entièrement les livres hébraïques comme hébreux et d’approuver de même les volumes évangéliques ou apostoliques comme chrétiens. 87 Pour cette raison, je vous déclare prévenus et préparés367 : là où ce sera opportun, je vous entreprendrai, dans le cours de l’ouvrage proposé et du discours, sur ce que vous tenez déjà nécessairement pour divin, et comme la raison disputante conseille que cela soit fait à partir de ce qui est concédé, j’assaillirai, comme je le pourrai, la fausseté par laquelle vous avez été, plus que tous les autres mortels, les Juifs exceptés, enveloppés et étouffés, et, protégé par l’écu de la vérité, Dieu aidant je l’abattrai368 365 Pierre feint-il de ne pas se souvenir que la falsification des Écritures que théorise les Musulmans annule le caractère surnaturel de celles-ci, qui les rendait immédiatement et intégralement indubitables ? 366 On remarquera le jeu de mots entre reprobare et approbare, que nous nous efforçons de respecter. 367 Nous essayons d’approcher la parenté morpho-sémantique entre praemonere et praemunire. 368 Le même jeu de mots entre impugnare et expugnare intervient au § 5. Sur la métaphore guerrière, qui peut renvoyer aux Croisades (l’« écu de la vérité » fait écho à l’« écu de la foi » d’Ep 6, 16, cité en Contra sectam, § 8), voir notre Introduction, p. 84.

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dans la mesure de mes forces. Mais qu’aucun de vous n’estime que les livres hébraïques ne sont pas chrétiens au motif que j’ai dit nôtres les écrits évangéliques et apostoliques et n’ai pas écrit que les volumes des Juifs étaient nôtres, parce que le Chrétien n’accepte pas moins la loi de Moïse ou les prophètes que l’Évangile ou les Actes des Apôtres ou les Épîtres. En effet, le Chrétien à la fois croit en son cœur pour la justice et confesse de sa bouche pour le salut369 que c’est par le même Dieu, Fondateur de l’ensemble des choses visibles et invisibles370, que les Écritures canoniques de l’un et l’autre peuples371 ont été transmises en des temps différents aux membres de l’une et l’autre populations. Et bien que celles-ci divergent grandement entre elles, cependant la communauté chrétienne accepte les écrits judaïques avec le discernement qui leur est dû, et les honore comme le noyau dur et le fondement de notre foi. 88 Pour l’instant, ô Sarrasins, cela a été dit pour prouver que, à partir de votre loi elle-même à laquelle vous croyez, les lettres hébraïques ou chrétiennes sont véraces et divines, et que des fictions humaines ne peuvent obvier à leur vérité, lettres que non seulement la vérité invaincue fait valoir, mais aussi que votre Législateur confirme lui-même comme étant sacrées de la manière que j’ai avancée ci-devant. Et que votre loi souvent mentionnée soit privée de toute vérité, qu’aussi cet homme fameux lui-même, fameux et pleinement fameux, n’ait été ni un prophète ni un envoyé de Dieu, mais un séducteur et un sacrilège, les sections suivantes le feront voir.

Livre II 89 Maintenant, ô Ismaëlites, parce qu’une fois avancés les préalables qui devaient l’être, parce qu’il faut s’attaquer au noyau dur de votre religion, contenez, comme je vous y ai exhorté, vos glaives, laissez de côté vos pierres, ouvrez vos oreilles, et si en vous demeure à tout le moins quelque chose de la prudence humaine, après avoir déposé votre zèle obstiné et puéril de victoire, écoutez, avec des esprits attentifs, ce qui va suivre. Cela pourra vous être utile, et, si la grâce de Dieu veut avoir pitié 369

Rm 10, 10. Cunctarum rerum visibilium et invisibilium conditor : cf. Symbolum Constantinopolitanum, 1 : « Credo in unum Deum, Patrem omnipotentem, factorem cœli & terræ, visibilium omnium & invisibilium », dans Mansi, 3, col. 566. 371 C’est-à-dire : « Juifs et Chrétiens ». 370

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de vous, il est au plus haut point nécessaire que vous scrutiez intensément, que vous cherchiez partout avec sollicitude, que vous vous concentriez en cherchant partout372, Celui à qui vous avez confié vos personnes mêmes, à qui vous avez confié votre salut – je ne dis pas seulement celui d’ici-bas, fugace et transitoire, mais l’éternel qui vient après lui –, à qui, dis-je, vous avez confié vos corps et vos âmes, afin que peut-être, suivant le fameux prophète Isaïe, le mensonge ne soit pas dans votre main373, afin que peut-être vous ne teniez pas la fausseté pour la vérité, l’iniquité pour la justice, le sacrilège diabolique pour le culte divin. Ce prophète, parlant des idolâtres, s’exprime ainsi : Ils ne savent ni n’intelligent. En effet, ils ont les yeux souillés au point de ne pas voir et n’intelligent pas avec leur cœur. Ils ne réfléchissent pas en leur esprit ni ne connaissent ni ne ressentent au point de dire : « J’en ai brûlé la moitié [c’est-à-dire des arbres] dans le feu, et j’ai cuit du pain sur ses braises, j’ai cuit de la viande et l’ai mangée, et de son reste ferais-je une idole ? Me prosternerais-je devant un bout de bois ? » Une partie de lui est de la cendre. C’est un cœur insensé qui l’a adoré, et il n’a pas libéré son âme ni n’a dit : « Le mensonge est peut-être dans ma main droite ». Souviens-toi de cela Jacob, et toi, Israël, puisque tu es mon serviteur374. 90 Cela même peut vous concerner aussi. Certes, vous n’êtes pas idolâtres, autant que je sache, vous n’adorez pas le bois ou les pierres ou telles choses de ce genre. Mais à quoi, à quoi, dis-je, à quoi, oui ! à quoi vous sert-il de ne pas prendre la créature pour le Créateur, s’il ne vous est pas donné d’honorer Dieu comme à la fois lui-même veut et prescrit d’être honoré ? Scrutez donc et ne dédaignez pas, déjà imprégnés par une erreur ancienne, de scruter pour savoir si ce que vous avez cru jusqu’à présent est faux, ou si ce que jusqu’ici vous pensiez faux est vrai. C’est le fait de sages, même s’ils en ont honte, d’amender ses erreurs, c’est le fait de sots, par une retenue insensée, de ne pas les corriger, même une fois condamnées de par l’orbe. Et si l’on doit vous donner, par la contemplation d’une multitude dans l’erreur, au moins de chasser de vos cœurs votre réserve obstinée et ruineuse et qu’ainsi vous ne soupçonniez pas 372 Il y a quelque chose de redondant, par effet d’insistance, dans ces trois expressions, telles que nous les comprenons : en elle-même pour la première, « scruter intensément », qui est pléonastique en français, entre elles pour les deux autres, « chercher partout avec un soin inquiet » et « se concentrer en cherchant partout », qui signifient pareillement. 373 D’après Is 44, 20. 374 Is 44, 18-21. Nous ignorons qui est responsable de l’éclaircissement : « [c’est-à-dire des arbres] ». Glei (1985, p. 285, n. 407) pense que c’est Pierre lui-même. Une interpolation semblable interviendra au § 115.

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d’avoir été trompés seuls, je vous propose des exemples pris autant chez les étrangers que chez les nôtres, de gens qui, bousculés par l’Ennemi375, au moyen des multiples maléfices des erreurs, pour qu’ils s’écartent de la voie de la vérité, n’ont pas renoncé, ou même, alors que beaucoup erraient et se perdaient sur de fausses routes, seuls ils ne se sont pas écartés du chemin de la foi droite qui leur avait été indiqué par avance. 91 Voyez, enquérissez-vous avec sollicitude des siècles passés et observez, si vous avez du jugement, dans combien de lacets des erreurs, à quel point et dans quelles proportions, a été pris le genre humain, depuis le premier parent même des mortels jusqu’à ces temps vôtres, à l’instigation de l’ange apostat qui est appelé Satan. Dieu s’est vengé des scélérats qui vivaient au temps du patriarche Noé, comme votre Coran l’établit aussi376, et a anéanti sous des flots vengeurs toute cette lignée qui s’était détournée du culte divin et avait rempli la terre entière d’une iniquité intolérable377. Après quoi, une fois les terres asséchées378 et la sécurité revenue grâce à un don divin, lui a succédé la descendance des premiers, non inférieure par la débauche à ses prédécesseurs, et le culte divin ayant été abandonné, ou plutôt, pour parler plus authentiquement, n‘ayant même pas été connu, elle a reporté l’honneur du Créateur sur la créature, et, de là, portée à l’idolâtrie, a recouvert, tant par une religion profane que par une vie néfaste, l’entière superficie de la terre d’un amas d’iniquités. En a été exclu un petit nombre de justes, tenus à part de la masse entière des réprouvés par la seule grâce de Dieu, et ainsi, une rare lumière luisant dans les ténèbres denses et partout diffuses des impies, le Prince des ténèbres379 – suivant l’Évangile, dont votre Mahomet a écrit qu’il a été donné à notre Christ – a, dans une indifférence persistante et mortifère, possédé, hélas !, comme sa demeure, tout l’orbe, jusqu’au temps de Moïse380. 92 Dès ce moment, le seul et unique peuple élu par Dieu parmi l’ensemble des peuples a été illuminé par la Loi divine, grâce au prophète 375

C’est-à-dire : « le Diable ». Cf. Coran, 71. Comme le souligne Jolivet (« La traduction », p. 8), le petit récit qui suit ne doit rien au Coran et tout à la Torah. 377 Cf. Gn 6, 13. 378 Cf. ibid., 8, 14. 379 L’expression princeps tenebrarum ne figure pas dans les Évangiles (cf. Jn 12, 31 : princeps hujus mundi), mais apparaît notamment dans un Sermon de saint Bernard (Sermo, XVII, 6). 380 Cf. Rm 5, 14 : Cependant, la mort a régné depuis Adam jusqu’à Moïse. 376

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Moïse, déjà cité, et alors que tous les autres peuples étaient laissés dans les ténèbres d’une erreur déjà ancienne, il a été assujetti aux préceptes donnés par Dieu et promulgués par lui-même, et préservé de la perdition commune des impies. Pourtant, après que la Loi lui eut été donnée, l’Ennemi sacrilège et entêté n’a pas renoncé non plus à détourner ce peuple du culte divin et à le rallier à l’idolâtrie funeste et laissée en héritage, ainsi qu’aux dérèglements néfastes et aux actes exécrables des gentils, en le tentant, en le charmant et en le séduisant encore par des pratiques dolosives. Enfin, la déité charitable a eu pitié des hommes qui périssaient, et la Vérité sortie de la terre, c’est-à-dire le Christ né d’une vierge, est venue en aide aux malheureux, et, une fois les ténèbres peu à peu dissipées, baignant l’orbe de sa lumière céleste, il a diffusé partout l’Évangile du royaume éternel, dont lui-même – comme on le prouvera en son lieu381 – était roi. Vous constaterez que son Évangile, diffusé chez l’ensemble des peuples, et la foi du Christ, diffusée dans le cœur de tous, y palpitent, excepté chez les Juifs en totalité et chez vous en partie. 93 Pourtant, de multiples erreurs au nom chrétien n’ont pas manqué de naître dans les cœurs des Chrétiens, que l’Église de Dieu, vérace et compagne de la vérité, a repoussées aussitôt qu’elle les a perçues, a condamnées aussitôt qu’elle les a remarquées. Dans quel but cela, au début de ce livre ? Afin que, comme j’avais commencé de le dire, vous preniez toujours plus conscience que ce ne sont pas seulement les païens que j’ai introduits plus haut, pas seulement les Juifs, pas seulement les Chrétiens hérétiques, mais vous également, qui avez pu être induits en erreur, qui avez pu être trompés, qui avez pu prendre les ténèbres pour la lumière, le faux pour le vrai, le Séducteur pour le Prophète et, comme les Juifs le feront à l’approche de la fin du monde, l’Antichrist pour le Christ. Et pour ne pas différer plus longtemps la chose, il nous faut désormais, non plus nous atteindre de loin par des lancers de javelots, mais en venir aux mains en un corps-à-corps, pacifiquement cependant, comme je l’ai déjà dit382, et sans fureur, en usant de raison, non de démence, avec équité, non avec iniquité, pour qu’éventuellement nous ne donnions pas l’impression de ne pas rechercher, par amour de la vérité, ce qui est vrai, mais de défendre, par un zèle partisan, ce qui est faux.

381 Que cette preuve annoncée ne soit pas fournie dans la suite, plaiderait en faveur de la thèse d’un Contra sectam inachevé. 382 Sur ce type d’expression, cf. les § 48 exit. et 55.

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94 J’ai dit, dans le livre précédent tout proche383 : « Je vous invite au salut, non point à celui qui passe, mais à celui qui permane, non point à celui qui s’achève avec la vie brève, mais à celui qui permane pour la vie éternelle. Il s’ensuit qu’en ce temps fixé à l’avance par Dieu il a été certes donné aux mortels de jouir de cette vie, mais seulement à ceux qui ressentent, concernant Dieu, qu’il est, non qu’il n’est pas, qui ne l’honorent pas suivant les phantasmes de leur cœur, mais comme lui-même à la fois veut et prescrit d’être honoré ». 95 À cela, vous avez répondu384 : « Loin de nous que notre intellect pense autrement, loin de nous que notre profession de foi soit prononcée autrement ! Nous n’avons rien rêvé de Dieu, nous ne nous sommes absolument rien imaginé de lui. Ce que nous concevons de lui-même, ce que nous reconnaissons de lui-même, ce n’est pas selon les représentations de notre cœur, mais selon ce que nous a transmis notre Prophète, envoyé de Dieu lui-même. Celui-là, puisqu’il est le dernier venu des prophètes, et comme “le cachet de tous les prophètes”, non point l’auteur mais le porteur de la loi divine, non point Dieu mais son messager, a reçu, dans leur contenu, les commandements célestes qui lui ont été envoyés de Dieu par Gabriel, rien de plus, rien de moins, et les ayant reçus, il les a transmis à nos pères et à nous pour que nous les observions. Nous les observons, nous les défendons, nous leur avons dédié nos âmes, nos corps, notre vie et notre mort ». 96 Écoutez donc, parce qu’il est désormais temps, celui à qui vous avez dédié vos âmes, à qui vous avez dédié vos corps, à qui vous avez voué votre vie et votre mort. Demandez-vous si vous avez placé votre espoir en lieu sûr, si vous avez cru à une doctrine salutaire, si vous avez cru à un vrai prophète et envoyé de Dieu. Vous l’appelez prophète, vous le dites envoyé de Dieu. Nous concédons qu’il faut croire au vrai prophète de Dieu, qu’il faut acquiescer au véritable envoyé de Dieu. Il reste à voir, comme je l’ai dit, s’il a vraiment été prophète de Dieu, s’il est vraiment envoyé de Dieu. Pour le savoir, considérez ce qu’est la prophétie, ce qui est dit ainsi. 97 Le premier et le plus grand des Apôtres du Christ, l’Apôtre Pierre, duquel, croyons-nous, puisqu’il a été connu de tout l’orbe, vous n’ignorez pas le nom, duquel vous n’ignorez pas, comme je le pense, en partie la 383

Voir Contra sectam, § 27. Voir Contra sectam, § 28. En toute exactitude, c’est Pierre qui répond au nom des Musulmans. 384

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vie, duquel vous n’ignorez pas la mort, duquel vous n’ignorez pas la sépulture dans la ville, tête de l’orbe, qui est appelée Rome – Pierre, donc, déclare : Ce n’est pas d’une volonté humaine qu’est jamais venue une prophétie, mais c’est inspirés par l’Esprit saint que de saints hommes de Dieu ont parlé385. À partir de ces paroles de l’Apôtre nous pouvons soit décrire soit définir correctement la prophétie comme ceci : la prophétie est la divulgation des événements inconnus, soit passés, soit présents, soit futurs386, qui se fait, non par une invention humaine, mais par une inspiration divine387. Mais l’étymologie du nom a davantage pris en considération le futur que le passé ou le présent388 ; pourtant, parce que par la même vertu divine, par laquelle est révélé le futur, et passé et présent se font chaque fois connaitre, la révélation de ces deux temps est appelée également prophétie. Sur la base de cette définition de la prophétie nous pouvons définir aussi le prophète : le prophète est celui qui manifeste pour les mortels des événements ignorés, du temps soit passé soit présent soit futur, instruit non par la connaissance humaine, mais inspiré par l’Esprit de Dieu. 98 Moïse a dévoilé389 une prophétie du temps passé, quand il a dit que Dieu, au commencement, a créé le ciel et la terre, qu’il a créé la lumière, qu’il a fait le ciel firmament390 et l’a placé au milieu, entre les eaux supérieures et les inférieures, qu’il a produit de la terre l’herbe verte et portant semence et le bois pomifère391 donnant du fruit, qu’il a fait le 385

2 P 1, 21. Cf. Cassiodore, Expositio in Psalmos, Praef., I, 1 : « Prophetia est aspiratio divina […] aut de praeterito aut de praesenti aut de futuro tempore loquatur aut agat aliquid » (= Adriaen, p. 7, 2 et 26-27). 387 Pour les autres sources possibles de cette définition, c’est-à-dire Grégoire le Grand, Homiliae in Hiezechihelem prophetam I, 1 (« Prophetiae tempora tria sunt, scilicet praeteritum, praesens et futurum = Les temps de la prophétie sont trois, à savoir le passé, le présent et le futur »), et le Rescriptum christiani, 27 (« Propheta est ignota predicens, sive de preteritis sive de futuris. Quod autem uerum dicat de preteritis, quomodo poterit ei credi nisi per signa atque miracula? = Le prophète est celui qui prédit des événements inconnus, soit quant au passé, soit quant au futur. Or ce qu’il dit de vrai du passé, comment cela pourrait-il être cru sinon par des signes et des miracles? » = González Muñoz, p. 55, et Tartar, p. 153), voir J.-P. Torrell, « La notion de prophétie et la méthode apologétique dans le Contra Saracenos de Pierre le Vénérable », dans SM, 18, 1975, p. 257-282. 388 Pierre rappelle l’étymologie restreinte de προ-φητεία : « ce qui est dit d’avance ou du futur », ou plus précisément : « divulgation d’événements à venir inconnus ». Mais il sous-entend en même temps l’existence d’un sens élargi, celui qui légitime les formes rétrospective et immédiatement perspective : « révélation d’événements cachés ». 389 Au lieu du retexuit, parfait de retexere, de Glei, nous lisons retexit, non pas comme présent du même retexere, mais comme parfait de retegere. 390 Voir Gn 1, 8. 391 Le français ne sait pas distinguer pomum de fructus, sinon en précisant, quant au premier, « fruit comestible ». 386

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soleil, la lune et les autres astres, qu’il a produit autant des eaux les poissons et les volatiles392 que de la terre les quadrupèdes et les reptiles, qu’il a créé enfin l’homme à son image et à sa ressemblance, et lui a donné une compagne semblable. Ces paroles ont été prophétiques, portant non sur le temps présent ou futur, mais sur le passé, et ce qui prouve le mieux qu’elles sont prophétiques c’est que, comme le déclare un certain Grand parmi les nôtres : « De ce temps un homme a parlé, quand il n’y avait pas d’homme »393. 99 Il est prouvé que le même est un prophète à partir d’une prophétie du temps présent, comme on le lit dans l’un des cinq livres de Moïse, celui qui est appelé Nombres. En effet, une fois ceux qui s’étaient rebellés contre Moïse – Coré, Dathan et Abiram – avalés, avec leurs tabernacles et l’intégralité de leur fortune, dans une immense ouverture de la terre par un effet de la vengeance divine, et alors que, pour cette raison, les Juifs murmuraient contre lui-même et machinaient de l’occire, il se réfugia dans le tabernacle du Seigneur. Et comme il gisait devant Dieu, prosterné à terre, il dit à son frère Aaron, à ce moment-là grand-prêtre de Dieu : Prends l’encensoir et mets-y du feu de l’autel, dépose dessus l’encens en allant vite vers la population, afin d’intercéder pour elle. En effet, la colère est déjà sortie du Seigneur, et la plaie exerce ses ravages394. Ainsi, son esprit a été à ce moment-là illuminé par une prophétie du temps présent, quand, gisant prosterné dans le tabernacle de Dieu, il a su ce qui se passait parmi la multitude éparse loin de lui. Et aussitôt la même Écriture poursuit : Lorsque Aaron l’eut fait, et eut couru au milieu de la multitude que l’incendie dévastait déjà, il offrit le parfum 392 Signalons que Glei (1985, p. 161) traduit sans relever quoi que ce soit d’étrange : « aus dem Wasser Fische und Vögel, aus der Erde Vieh und Gewürm habe entstehen lassen = de l’eau des poissons et des oiseaux, de la terre du bétail et de la vermine ont vu le jour », et Resnick (2016, p. 128) en fait autant, mais en évacuant la construction balancée (« tam… et… / quam… et… ») : « He made… the fish of the water and flying creatures as well as four-footed animals on the earth; … he produced creeping things = Il a fait.... les poissons de l’eau et les créatures volantes ainsi que les animaux à quatre pieds sur la terre ; … il a produit des choses rampantes ». En vérité, Pierre dépend ici, comme on pouvait s’y attendre, du commentaire de saint Augustin de Gn 1, 20 : « Dixit etiam Deus: Producant aquae reptile animae viventis, et volatile super terram = Dieu a dit encore : Que les eaux produisent les animaux vivants qui glissent dans l’eau, et ceux qui volent au-dessus de la terre » (De Genesi ad litteram, III, VII, 9), Augustin expliquant qu’au moment de la création, le milieu aquatique s’est divisé en deux : l’eau condensée est allée en bas, la vapeur d’eau en haut. En d’autres termes, comme le dit Fillion (éd. de la Vulgate – I, p. 23B), l’eau a fourni la matière première pour la création des oiseaux comme des poissons. 393 Citation de Grégoire le Grand, Homiliae in Hiezechihelem prophetam, I, 1, 14. 394 Nb 17, 11.

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à brûler, et, se tenant entre les morts et les vivants, intercéda pour la population, et la plaie cessa. Et il y eut quatorze mille sept cents hommes qui furent tués, sans compter ceux qui périrent à cause de la sédition de Coré395. Cela même, comme je l’ai dit, est une prophétie du temps présent. 100 Quant au temps futur, qui ne pourrait pas énumérer avec facilité ses paroles prophétiques396 ? Dieu le lui ayant indiqué, Moïse a su à l’avance et prédit que l’Égypte devait être frappée par dix fameuses plaies397 (non simultanément mais séparément, non en un seul jour mais en plusieurs, et en des jours différents), une fois par des eaux changées en sang, une fois par des grenouilles envahissant tout, une fois par des moustiques398, une fois par des mouches de différentes sortes, une fois par une peste animale gravissime, une fois par de la poussière399 recouvrant l’Égypte, une fois par de la grêle mêlée à du feu400, une fois par une nuée de locustes401 recouvrant la surface de la terre, une fois par des ténèbres horribles et palpables, une fois par la mort des premiers-nés, quand il n’y eut plus sur toute la terre d’Égypte une seule maison dans laquelle on ne trouvât pas un mort402. La suivante est la plus grande et l’ultime plaie mettant fin à toutes les plaies précédentes, c’est-à-dire la submersion de Pharaon lui-même par la mer et la perte de toute son armée, nul n’en réchappant403. 395

Ibid., 12-14. En français, seule la forme négative fait sens : cet épisode des plaies envoyées sur l’Egypte est tellement connu qu’il ne se trouve personne ou presque qui l’ignore. 397 Voir Ex 7-11. À l’exception de quelques détails, Pierre va suivre le récit de la Vulgate. 398 Sciniphes (Ex 8, 17-18) est parfois rendu par « moucherons », en se fondant sur la description de plusieurs auteurs, dont Philon d’Alexandrie (De vita Mosis, I, 130 – dans R. Arnaldez et alii, Paris, 1967, p. 86). Mais dans ce cas, la différence avec les muscae du fléau suivant ne serait pas assez marquée. D’autres traduisent par « poux ». Il pourrait aussi s’agir de très petites guêpes, d’une espèce endémique à l’Égypte – voir L. Brottier, « L’épisode des fléaux d’Égypte (Ex. 7-11), lu par Philon d’Alexandrie et les Pères Grecs », dans RA, 24, 1989, p. 39-64. 399 La Vulgate parle d’abord de « cendre de fournaise » (ciner de camino – Ex 9, 8), puis de pulvis (Ex 9, 9). 400 Il faut voir évoquée ici la foudre, dite « feu du ciel », les deux en même temps (feu et glace) évoquant un orage de grêle – Ex 9, 23-33. 401 Per locustam : le substantif figure au singulier, comme dans Ex 10, 4. En français, le terme « locuste » est toujours en vigueur, pour désigner la sauterelle verte. 402 Voir Ex 7, 17-11, 5. 403 Voir ibid., 15, 4 (submersi sunt) et 19. L’événement n’y est cependant pas assimilé à une « plaie » (plaga), qui est donc ici un terme abusif, puisque les dix plaies, énumérées au chapitre 7, ont déjà toutes frappé. 396

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101 Il a su à l’avance et prédit la terrible mort des rebellés déjà cités404, il a su à l’avance et prédit qu’un prophète serait suscité par Dieu en Israël, au sujet duquel celui qui ne l’écouterait pas serait retranché de son peuple405, il a su à l’avance et prédit de très nombreux autres événements que l’on trouve à leur place dans tout son Pentateuque, c’està-dire dans les cinq livres que j’ai nommés plus haut406. Moïse, déjà cité, rempli de l’esprit prophétique, a prédit l’intégralité de ces événements, un à un, avant qu’ils ne se produisent, et s’est révélé comme étant le vrai Prophète de Dieu par les effets mêmes de ses paroles. Il en est de même pour certains avant lui, tels Hénoch, Noé, Jacob et Joseph407, pour plusieurs après lui, tels Samuel, David, Isaïe, Élie, Élisée, Jérémie408, et de nombreux autres, très connus de l’orbe. 102 Or votre Mahomet, ô Agarènes, d’où avez-vous la preuve qu’il soit prophète ? Est-ce parce qu’il a révélé aux mortels des événements du passé qui étaient inconnus auparavant ? Est-ce parce qu’il a indiqué comme présents ceux qui étaient dissimulés à d’autres ? Est-ce parce qu’il en a pressenti et prédit un de futur, même modeste et insignifiant ? D’où vient, dis-je, qu’on le dise prophète ? Est-ce parce que lui-même se nomme souvent prophète dans son Coran ? S’il se nomme prophète, il doit montrer ce qu’il a dit de prophétique, ce qu’il a fait de prophétique409. Vous-mêmes, qui le croyez prophète, qui le dites prophète, montrez-moi où il apparaît prophète des événements passés, prophète des événements présents, prophète des événements futurs. Déroulez souvent votre dénommé Coran, scrutez tout le texte de votre écriture, à ce que vous croyez céleste, relisez-le et faites-en l’examen critique depuis la

404

À savoir : « Coré, Dathan et Abiram » – voir Contra sectam, § 99 init. Voir Dt 18, 18-19. On s’accorde à dire de ce prophète qu’il s’agit du Messie. 406 Voir Contra sectam, § 72. 407 Voir, respectivement : prophéties d’Hénoch en Jude 14-15 ; de Noé en Gn 9, 24-27 ; de Jacob en Gn 49, 8 ; de Joseph en Gn 37, 5-9. 408 Pour ces six prophètes, le détail de leurs révélations est donné, suivant un ordre tout différent, dans les chapitres suivants du Contra sectam : § 134 (Samuel) ; § 110-112 (David) ; § 104-106 et 142 (Isaïe) ; § 115 (Élie) ; § 116 et 118 (Élisée) ; § 107-108 et 143 (Jérémie). 409 La tradition musulmane du Hadith – propos que l’on prête à Mahomet rapportant ses actions et ses paroles, et que le Corpus toletanum prend peut-être en compte, notamment dans la Chronica mendosa, le De generatione Machumet et la Doctrina Machumet –, crédite pourtant celui-ci de très nombreuses prophéties, à la fois réalisées de son vivant et non encore réalisées. Sur ce thème, voir, entre autres, N. Vaschide et H. Piéron, « Le rêve prophétique dans la philosophie et la croyance des Arabes », dans BMSAP, 3, 1902, p. 228243. Toutefois, selon L. Gardet et G.C. Anawati (Introduction à la théologie musulmane, Paris, 1948, p. 245), les Hadith restèrent inconnus de l’Occident médiéval. 405

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première sourate410 – c’est-à-dire du premier « oracle »411 – de ce livre, qui est intitulée : « De la vache, de (2)85 paroles412 », et, en passant par la sourate : « Du peuple de Ioachim, de 200 paroles »413, et par les autres, répandues dans tout le corps de cet ouvrage abominable, continuez rapidement votre parcours jusqu’à la sourate 123414, qui, placée dans l’ultime livre, en constitue la fin. Prouvez, à partir de votre écriture sublime déjà citée, qu’il a produit ne serait-ce qu’une seule parole prophétique. 103 Et où, s’il était prophète, convenait-il mieux de se montrer prophète que dans ce livre venant du ciel, apporté, comme il l’a écrit, pièce par pièce, et lui ayant été transmis, émanant de Dieu, par Gabriel ?415 Où devait-il mieux se montrer prophète que dans le livre auquel vous tenez par dessus tout, auquel vous avez confié la totalité de votre foi, auquel vous avez confié votre salut, auquel, comme je l’ai écrit ci-dessus, vous avez voué vos corps et vos âmes ? Quelle peut être la raison pour laquelle Dieu le nomme prophète, sans que, appelé par Dieu, comme il le dit, prophète, il n’ait jamais rien prédit de prophétique ? Qui, des prophètes précédents, a-t-il jamais été dit prophète par Dieu en n’ayant lui-même pourtant rien prononcé de prophétique ? 410 Azoara : Robert de Ketton n’avait pas d’autre néologisme à sa disposition pour rendre le terme arabe sūra = « chapitre », que cette translittération, plus approximative que le substantif français. 411 Cf. Summa, § 1, où le Coran est défini comme « collectio praeceptorum » (« collectaneum praeceptorum » dans l’Epistola de translatione sua, § 2). Ici, la synonymie établie entre azoara et oraculum soulève deux questions : d’un côté, pourquoi ne pas avoir utilisé dans les quatre occurrences du terme (trois au § 102 et une au § 117) le second substantif, qui n’apparaît jamais dans la Lex Sarracenorum, à la place du premier, de l’autre, cette initiative peut-elle être le signe d’une quelconque compétence, basique peutêtre, de Pierre en langue arabe ? 412 Verbum est le terme utilisé par Robert pour traduire āya (« marque », « signe »), en l’occurrence « verset », qu’il aurait sans doute mieux rendu avec le traditionnel versus, qui sert à désigner les subdivisions des chapitres bibliques : par ex. Coran, 16, 101 : « Lorsque Nous substituons un verset à un autre – et qui mieux que Dieu connaît ce qu’Il révèle ? –… = Cum sit hoc alicuius uerbi pro uerbo mutuatio, Deo positionem suam sciente… = Quand il y a changement d’une parole pour une parole, Dieu ayant connaissance de ce qu’il met en place… » (Lex Sarracenorum, XXVI = Bibliander, I, p. 90, 7-8). Le même mot, āya, est aussi utilisé par le Coran avec le sens de « signe miraculeux » – voir plus loin, Contra sectam, § 123. D’autre part, la sourate « De la vache » est en réalité la deuxième (la première étant « Le prologue », qui comporte 7 versets), et elle compte 286 versets. Le nombre 285 (« 85 » étant très probablement une erreur de copiste) s’explique par le fait que Pierre, en omettant « Le prologue », comme nous venons de le signaler, ramène (voir un peu plus loin) à 123 sourates les 124 que totalise la version de Robert. 413 Il s’agit de la sourate 3 : « La famille d’‘Imrān », qui comporte effectivement 200 versets. 414 Sur une explication possible de ce nombre, voir supra, p. 338, n. 412. 415 Cf. Summa, § 7 et passim.

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104 Il n’en est pas ainsi, comme je l’ai dit ci-dessus, de notre Moïse, ni non plus d’Isaïe, dont presque tout le livre ne résonne de rien d’autre que de prophétique, et ne prédit rien d’autre que l’avenir proche ou lointain. Proche, comme ce qu’il déclare au roi des Juifs Ézéchias, égrotant et désespérant déjà de la vie : Le Seigneur, affirme-t-il, dit ceci : (…) « Voici que j’ajouterai à tes jours quinze années, et je te délivrerai, toi et cette ville, de la main du roi des Assyriens, et je la protégerai »416. C’est bien ce qui s’est produit, car à la fois, après avoir recouvré la santé, il a vécu ensuite quinze ans de plus, et a été arraché, tant lui-même que sa cité royale de Jérusalem, de la main du roi des Assyriens, Dieu ayant tué, en l’espace d’une seule heure nocturne, cent quatre-vingt mille hommes de l’armée du roi blasphémateur417 ; et il a été protégé par Dieu, aucun roi, aucun peuple n’ayant prévalu contre lui durant le temps total de sa vie. Et ainsi, pour certains autres événements prédits par lui et réalisés dans un avenir proche, il est prouvé avoir été un prophète de Dieu. 105 Pour ce qui concerne l’avenir lointain418, citons la dévastation de Babylone perpétrée par les Perses et les Mèdes et prédite par lui-même419, de même que la captivité imposée, soixante-dix ans auparavant420, par le roi de Chaldée, et abrogée par le roi Cyrus421, dont il avait aussi et su à l’avance le nom – celui de Cyrus – et prédit l’avenir422 par l’œil subtil de la prophétie, presque trois cents ans auparavant, de même qu’il n’a pas tu, beaucoup de temps après, la destruction radicale de Babylone, déjà mentionnée, telle qu’on peut toujours l’apercevoir, et qu’à la fois elle devait retomber dans la solitude et devenir la demeure, à la place d’hommes, d’animaux monstrueux et de serpents venimeux423. Quant à ce même avenir lointain, citons en outre, la naissance du Christ, lorsqu’il

416

Is 38, 5-6. 2 R 19, 35 – cf. Is 37, 36, qui ne précise pas que la scène se déroula nuitamment. 418 Ce de longuinquo et le suivant contrebalancent le de proximo du paragraphe précédent. 419 Voir Is 21, 1-10. 420 La reprise, par Pierre, de cette durée de 70 ans (cf. infra, § 107), prophétisée entre autres en 2 Ch 36, 21, est le signe qu’il s’inscrit dans la tradition exégétique qui place l’exil à Babylone, consécutif à la destruction de Jérusalem, en -607, si l’on situe le retour en Terre promise encouragé par Cyrus le Grand en -538/7 (voir supra, p. 316, n. 310). Toutefois, il est couramment admis aujourd’hui que la destruction en question se produisit non pas en -607, mais en -587/6, ce qui placerait le retour d’exil non plus en -538 mais en -510 – voir, notamment, F.J. Conçalvez, « “L’exil”. Remarques historiques », dans Thé., 7/2, 1999, p. 105-126. 421 Voir 2 Ch 36, 21-23. 422 Voir Is 45, 1. 423 Voir ibid., 13, 1-22 et 47, 1-15. 417

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a dit : Voici, la Vierge est enceinte et va enfanter un fils424, ce que vousmêmes aussi affirmez comme étant vrai ; le baptême salutaire425 – qui a été transmis par le Christ lui-même aux Juifs et aux nations –, lorsque, faisant intervenir Dieu en train de parler, il déclare : J’épandrai sur vous une eau pure et vous serez purifiés de toutes vos souillures, et de toutes vos idoles je vous purifierai426 ; les miracles du Christ, lorsqu’il déclare : Alors seront libérés les yeux des aveugles et les oreilles des sourds s’ouvriront, alors le boiteux bondira comme un cerf et la langue des muets sera libérée427 ; la passion du Christ, quand il dit : Comme l’agneau qui est conduit vers le coup mortel (…), il a livré aussi son âme à la mort et a été compté parmi les scélérats428. 106 Et que dois-je énoncer de plus que cela au sujet d’un si grand prophète ? On voit que s’est produit tout ce qui a concerné le Christ, tout ce qui a concerné les sacrements des Chrétiens, tout ce qui a concerné la réprobation des Juifs et la vocation des gentils429, tout ce qui a concerné la situation du siècle présent, c’est-à-dire postérieur à Lui-même, et la foi des siècles suivants – cela il l’a si clairement prédit, illuminé par l’Esprit de Dieu, que, d’après les paroles d’un sage d’autrefois : « Il a paru plus tisser les événements passés que prédire les futurs »430. 107 Ainsi, après Isaïe, Jérémie aussi – auquel Dieu a dit plus tard : Prophète parmi les peuples, je t’ai établi431 – , a fait voir clairement, par de nombreux signes, non seulement après sa mort mais aussi pendant qu’il vivait encore, qu’il était vraiment prophète de Dieu. Après sa mort, par le nombre de soixante-dix années432, temps total durant lequel, comme il a déjà été dit, les Juifs ont été détenus en captivité à Babylone. La relaxe de cette captivité, comme je l’ai écrit ci-dessus, a été prédite 424

Ibid., 7, 14. Il s’agit d’un oracle. Baptismum salutare : sur cette expression, voir Jérôme, In Hiezechihelem 36, 25, et Augustin, Sermon, CCCLI, II, 2. 426 Erreur incompréhensible de Pierre : il ne s’agit pas ici d’Isaïe mais d’Ézéchiel (Ez 36, 25) – cf. infra, § 109. 427 Is 35, 5-6. 428 Is 53, 7 et 12. 429 Voir ibid., 2, 2-4 et 11, 10 (sur l’ère du Christ) ; 45, 14-17 (sur la vocation des gentils) ; 65, 1-7 (sur la conversion des gentils et la réprobation des Juifs) et 66, 18-21 (sur la proclamation des desseins du Seigneur). Nous n’avons rien trouvé concernant « les sacrements des Chrétiens ». 430 Jérôme, In Hiezechihelem, VI, 19. 431 Jr 1, 5. 432 Voir ibid., 21, 10. Cf. Augustin, De civitate dei, 18, 26. Sur cette durée, voir § 105 init., avec la n. y afférente. 425

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par Isaïe, mais le nombre d’années n’a pas été exprimé par lui. Ce nombre, parce qu’à la fois nous lisons et nous savons qu’il a été exprimé par Jérémie seul et confirmé après sa mort, il est clair que celui-ci l’a prédit par un esprit prophétique, et qu’il a été vraiment un prophète de Dieu. Ainsi aussi quand lui-même a prédit la désolation babylonienne, déjà prédite par Isaïe, ainsi aussi quand il a annoncé à l’avance433, à propos du Christ et de sa mère : Le Seigneur créera du nouveau sur la terre, la femme circonscrira son mari434, et de nombreuses choses de ce genre. 108 Avant sa mort, Jérémie a annoncé que le roi des Chaldéens viendrait en Syrie, que Jérusalem serait assiégée par ses princes, puis qu’elle serait prise très peu d’années plus tard, et que la population judaïque, contemptrice de la loi divine435, serait réduite à la captivité, et il a vu aussi tout cela se réaliser, comme il l’avait proclamé. Et voici ce qu’il en fut de ces paroles prophétiques, (car je me refuse à tout reprendre sans exception et à tout mettre au jour, de crainte peut-être de paraître beaucoup trop prolixe à ceux destinés à le lire), voici, dis-je, ce qu’il ressortit de faits semblables, concernant ce qu’au roi Sédécias, qui l’avait convoqué à un entretien secret et lui avait demandé : Y a-t-il une parole du Seigneur ?, Jérémie répondit : Oui. Tu seras livré dans la main du roi de Babylone436. Lorsque celui-là [i.e. Sédécias] a ajouté : J’ai peur des Juifs qui sont passés aux Chaldéens, de tomber peut-être entre leurs mains et qu’ils me maltraitent, celui-ci [i.e. Jérémie], déjà convoqué au sujet d’une chose semblable, a répondu pour la seconde fois : Ils ne te livreront pas. Je te demande d’écouter la voix du Seigneur, que je te rapporte, et tu t’en porteras bien et ton âme vivra. Que si tu refuses de sortir, le discours que le Seigneur m’a révélé est celui-ci : « Voici : toutes les femmes qui demeureront dans le palais du roi de Judée seront menées aux princes du roi de Babylone… Et toutes tes épouses et tes fils seront menés aux Chaldéens, et tu n’echapperas pas à leurs mains, mais tu seras pris par la main du roi de Babylone, et cette ville sera consumée par le feu »437. Le roi n’a pas voulu ou a craint d’acquiescer à ce conseil prophétique, et il a éprouvé tout ce que le prophète lui avait prédit. 109 Ainsi Ézéchiel (pour ne pas parler de plusieurs autres prophètes et de plusieurs autres événements), à propos de la même captivité de 433 434 435 436 437

Nous avons voulu marquer la distinction entre praedicere et praeloqui – cf. § 134. Jr 31, 22. Voir Ez 20, 32, quand les Anciens étaient disposés à devenir franchement idolâtres. Jr 37, 16. Ibid., 38, 19-23.

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Sédécias, bien que situé loin en Chaldée, prédisant, absent par le corps mais présent par l’esprit, les événements qui étaient à venir en Judée et qui déjà se produisaient presque, déclare : Est-ce que, lui qui a rompu le pacte, il en réchappera ? Moi, je suis vivant, dit le Seigneur Dieu, puisque c’est dans le pays du roi qui a institué Sédécias roi, qu’il a rendu le serment sans effet et a dissous le pacte qu’il avait avec lui, il mourra au cœur de Babylone438. Et dans la série suivante des prophéties : Et tous ses fugitifs, affirme-t-il, tomberont en rangs serrés par le glaive universel, et les survivants seront dispersés à tous les vents, et vous saurez que moi, le Seigneur, j’ai parlé439. Ces faits, comme ce prophète l’a dit à l’avance, sont tous arrivés ainsi : le roi Sédécias a été capturé par ses ennemis, et par la suite est mort en captivité dans Babylone, l’ensemble de ceux qui s’étaient enfuis avec lui sont tombés en rangs serrés par le glaive universel, et les survivants ont été dispersés à tous les vents. 110 Ainsi aussi Daniel, sur la base de l’ensemble du texte de son livre, prédisant, tant proches que lointains, les événements à venir, se révèle être clairement un prophète de Dieu. De ce volume prolixe même, j’ai extrait ce peu de choses. Il déclare, à un certain roi de Chaldée, qui était appelé Nabuchodonosor, et sous la domination duquel lui-même vivait – celui-ci lui ayant soumis un rêve et demandé une interprétation : Monseigneur, que ce songe soit pour ceux qui te haïssent et son interprétation pour tes ennemis. L’arbre que tu as vu, sublime et robuste, dont la hauteur atteint au ciel et la silhouette est visible par toute la terre, au très beau feuillage, au fruit abondant et portant sur lui de la nourriture pour tous, sous lequel habitent les bêtes des champs et dans son feuillage nichent les oiseaux du ciel : c’est toi, ô roi, qui as été magnifié et fortifié, et ta grandeur a crû et est parvenue jusqu’au ciel, et ta puissance aux confins de la terre entière. Quant à ce qu’a vu le roi, un vigilant et un saint descendre du ciel et dire : « Abattez l’arbre et dispersez-le, mais cependant la souche et ses racines maintenez-les en terre, et qu’il soit enchaîné, par le fer et le bronze, au-dehors dans l’herbe440, et qu’il soit arrosé par la rosée du ciel, et que sa pâture soit avec les animaux, jusqu’à ce que sept temps soient passés sur lui », voici quelle est l’interprétation de la sentence du Très-Haut, qui est venue sur monseigneur 438

Ez 17, 15-16. Ibid., 17, 21. 440 In herbis foris : l’expression est reprise littéralement de la Vulgate (Dn 4, 20). On la traduit le plus souvent par « dans l’herbe des champs » (voir La Bible de Jérusalem, Paris, 1973, p. 1306A in fine, et L. Segond, s. l., 1979, p. 882B (Dn 4, 23)). 439

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le roi : « ils te chasseront d’entre les hommes, et avec les bêtes sauvages sera ton habitation, et tu consommeras du foin comme un bœuf, et tu seras mouillé par la rosée du ciel. Sept temps aussi seront changés sur toi, jusqu’à ce que tu saches que le Très-Haut a domaine sur le royaume des hommes et qu’il le donne à qui il veut. Quant à ce qui a été prescrit que soient laissées la souche et ses racines, c’est-à-dire celles de l’arbre : ton règne te sera conservé, après que tu auras connu que ta puissance est céleste. Voilà pourquoi, ô roi, puisse te plaire mon conseil : rachète à la fois tes péchés par des œuvres de justice et tes iniquités en faisant miséricorde aux pauvres, peut-être pardonnera-t-il tes délits »441. 111 Lorsqu’il eut prédit tout cela, éclairé par l’esprit prophétique, il n’a pas caché que ce serait réalisé seulement dans un délai de douze mois : Tout cela, affirme-t-il, advint au roi Nabuchodonosor. Au terme de douze mois, le roi déambulait dans le palais royal de Babylone et déclarait : « N’est-ce point là cette grande Babylone que moi j’ai bâtie, pour être le siège du royaume, par la résistance de ma force et pour la gloire de ma majesté ? » Ce discours était encore dans la bouche du roi quand une voix tomba du ciel : « C’est à toi qu’il est dit, ô roi Nabuchodonosor : la royauté s’est retirée de toi, et ils te chasseront d’entre les hommes, et avec les bêtes sauvages sera ton habitation. Le foin, comme le bœuf, tu consommeras, et sept temps passeront sur toi, jusqu’à ce que tu saches que le Très-Haut a domaine sur le royaume des hommes, et qu’il le donne à qui il veut ». À l’instant même, la parole s’accomplit en Nabuchodonosor : il fut rejeté d’entre les hommes et consomma du foin comme un bœuf, et son corps fut imprégné de la rosée du ciel, jusqu’à ce que ses cheveux poussent à la ressemblance du plumage des aigles et ses ongles comme les griffes des oiseaux442. 112 Par conséquent, au terme des trois cent soixante-cinq jours, moi, Nabuchodonosor, je levai mes yeux vers le ciel, et mon intelligence me fut rendue, et je bénis le Très-Haut et louai et glorifiai le vivant dans le sempiternel, parce que sa puissance est une puissance sempiternelle et son royaume passe de génération en génération, et que, chez lui, tous les habitants de la terre sont comptés pour rien. En effet, il agit selon sa volonté, tant avec les puissances du ciel qu’avec les habitants de la terre, et il n’est personne qui résiste à sa main et lui dise : « Pourquoi as-tu fait cela ? ». À cet instant même, mon intelligence me revint, et j’accédais à 441 442

Dn 4, 16-24. Ibid., 25-30.

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l’honneur et à la splendeur de mon royaume. Et ma manière d’être me revint, et mes optimates443 et mes magistrats me réclamèrent. Et je fus rétabli dans mon royaume, et une magnificence plus grande me fut donnée. Par conséquent, à présent, moi, Nabuchodonosor, je loue, magnifie et glorifie le roi du ciel, parce que toutes ses œuvres sont vraies et ses voies justice, et qu’il peut humilier ceux qui marchent dans la superbe444. De même aussi, au roi Balthazar445, au successeur du roi déjà nommé446, il a répondu, lorsqu’il fut consulté au sujet d’une écriture tracée sur un mur447, que l’interprétation devait se faire la nuit suivante, c’est-à-dire la même durant laquelle il parlerait448. Ainsi, prédisant beaucoup de très grands et merveilleux événements, tant, comme je l’ai dit, lointains que proches, ce prophète s’est révélé, par la réalisation des événements prédits, vraiment envoyé de Dieu, vraiment prophète de Dieu. 113 Ainsi aussi au temps de Roboam, fils de Salomon449, qui régnait sur deux tribus de la population judaïque, un certain homme de Dieu, vraiment prophète, dont le nom est tu, en venant déclare à un autre roi idolâtre, qui commandait à dix tribus du même peuple, tandis qu’il le trouvait sacrifiant aux idoles sur l’autel : Autel, autel, le Seigneur dit ceci : « Voici qu’un fils, du nom de Josias, naîtra à la maison de David, et il immolera sur toi les prêtres des hauts lieux, qui enflamment maintenant des encens sur toi, et il brûlera sur toi des ossements humains ». Et en ce jour il a donné un signe, en disant : « Tel sera le signe que le Seigneur a parlé : Voici que l’autel va se fendre, et que va se répandre la cendre qui est sur lui ». Et quand le roi entendit le discours de l’homme de Dieu qui déclamait contre l’autel de Béthel, il étendit la main hors de l’autel, en disant : « Saisissez-le ! » Et sa main, qu’il avait étendue contre l’homme, sécha, et le roi n’eut plus la force de la ramener à lui. 443

Autrement dit : « mes conseillers ». Dn 4, 31-34. 445 Rappelons que le roi Balthazar (voir n. suivante) n’a rien à voir avec Balthazar, surnom de Daniel (Dn 1, 7). 446 Bien qu’en Dn 5, 2, 11, 13, 18 et 22 Balthazar, en chaldéen Amel-Marduk, appelé aussi Évilmérodach (2 R 25, 27 et Jr 52, 31), soit donné comme étant le fils du roi (605-562) Nabuchodonosor II, auquel il n’aurait succédé, comme roi, que deux années, on pense aujourd’hui qu’il était en fait le fils aîné du roi (556-539) Nabonide, et qu’il ne porta pas le titre de roi mais celui de corégent, parce qu’il partagea le pouvoir avec son père. 447 Voir Dn 5, 25. 448 Voir ibid., 5, 13-28. 449 Pour être exact, la scène de l’autel rapportée un peu après (1 R 13, 2-6) concerne Jéroboam, officier à la cour du roi Salomon, Roboam lui, relativement auquel est daté le fait, n’étant nommé que plus loin, en 1 R 14, 21-31. 444

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L’autel se fendit aussi, et les cendres se répandirent hors de l’autel, selon le signe qu’avait prédit l’homme de Dieu avec le discours du Seigneur. Et le roi dit à l’homme de Dieu : « Implore la face du Seigneur ton Dieu, et prie pour moi, que ma main me revienne ». L’homme de Dieu pria la face du Seigneur, et la main du roi lui revint, et elle fut comme elle avait été auparavant450. 114 Voilà les grands événements qu’a prédits ce prophète, à la fois loin dans le temps futur et au présent. Loin dans le futur, quand il nomme aussi un roi qui devait naître au moins deux cents ans plus tard, en disant : Voici qu’un fils, du nom de Josias, naîtra à la maison de David. Au présent, quand il dit : Tel sera le signe que le Seigneur a parlé : Voici que l’autel va se fendre, et que va se répandre la cendre qui est sur lui. L’autel, en effet, aussitôt, dès qu’il eut cessé de parler, s’est fendu et sa cendre s’est répandue. 115 Ainsi Élie, ainsi Élisée, ainsi d’autres, innombrables, qu’en raison de leur multitude il en coûte de rapporter, ont prédit de nombreux et grands événements, dont ceux qui se sont accomplis, sans le retranchement d’aucun, comme cela avait été prédit, ont montré que leur prophétie était vérace en toutes choses. Et afin de citer aussi quelque récit prophétique parmi ceux que j’ai mentionnés, je rapporterai celui-ci : s’est réalisé ce qu’Élie avait prédit en menaçant la population idolâtre : Par le Seigneur vivant …, s’il y a [c’est-à-dire qu’il n’y en aura pas] de la rosée ou de la pluie, ce ne sera qu’au mot de ma bouche451. Car après trois ans et six mois, alors que toute rosée et toute pluie avaient cessé enfin en réponse à ses prières, et le ciel donna de la pluie et la terre donna son fruit. S’est accompli aussi ce qu’il avait prédit prophétiquement à un roi des Juifs452 : Parce que, dit-il, tu as envoyé des messagers consulter Béelzébub, le dieu d’Accaron, comme s’il n’y avait point de Dieu en Israël à qui tu puisses demander une réponse, à cause de cela tu ne descendras pas du lit sur lequel tu es monté, mais tu mourras de mort453. S’est accomplie aussi une autre prophétie le concernant lui-même, que certes, non pas Élie lui-même, mais des fils de prophètes454 ont dite – non pas 450

1 R 13, 2-6. C’est-à-dire : « qu’à mon commandement » – 1 R 17, 1. Comme pour le premier éclaircissement (supra, § 89), nous ne savons pas qui a procédé à celui-ci : [c’est-à-dire qu’il n’y en aura pas]. 452 À savoir : Ochozias – cf. § 135. 453 2 R 1, 3-4 et 16. 454 Il s’agissait de prophètes regroupés en confréries et vivant ensemble, avec lesquels Élisée entretenait des relations étroites. 451

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une fois seulement mais deux – à Élisée, son disciple455 : Ne sais-tu pas qu’aujourd’hui le Seigneur doit t’enlever ton seigneur ? À quoi celui-là, interrogé deux fois, a répondu deux fois : Moi aussi, je sais. Silence !456. Ce qu’après accomplissement ont montré et le char igné et les chevaux ignés séparant le maître et le disciple, Élie lui-même étant enlevé au ciel par un tourbillon457. 116 Quoi encore sur Élisée ? Il avait réclamé qu’une double part de l’esprit d’Élie vînt en lui, mais bien que cette chose, au témoignage du même prophète, ait été difficile à obtenir, il a obtenu ce qu’il avait souhaité458. Mais quand son esprit prophétique et son intuition des événements tant présents que futurs, scrutatrice fiévreuse et annonciatrice très vérace, se sont-ils déployés ? Élisée avait promis la purgation de la lèpre au prince lépreux459 du roi de Syrie, et l’avait chargé d’aller, pour pouvoir guérir, se tremper dans les flots du Jourdain. Le prince, bien que s’indignant d’abord de cet ordre, avait obéi aux conseils de ses serviteurs, et, par l’obéissance affichée à l’exigence du Prophète, il mérita la guérison ardemment désirée460. Giézi, le page d’Élisée, touché par une funeste cupidité, trop coutumière aux mortels miséreux, s’était efforcé de négocier beaucoup d’argent et des vêtements de prix, que Dieu, par l’entremise du Prophète, avait octroyés gratuitement461, et il avait en même temps attiré sans délai sur lui, avec les richesses illégitimement convoitées, la lèpre du prince déjà guéri : il était lui-même devenu aussitôt lépreux. Bien que le prophète eût été absent, cela ne lui a pas été dissimulé, et il fit remarquer au page revenu auprès de lui que cela ne lui avait pas été dissimulé. Il dit en effet à celui-ci : D’où viens-tu Giézi ? Lequel répondit : Ton serviteur n’est allé nulle part. Et celui-là : Mon cœur, dit-il, n’étaitil pas présent quand un homme est descendu de son char et est venu à ta rencontre ? Par conséquent, maintenant tu as reçu de l’argent et tu as reçu des vêtements, afin d’acheter des oliviers et des vignes, des moutons et des bœufs, des serviteurs et des servantes. Mais la lèpre de Naaman s’attachera à toi et à ta postérité dans la sempiternité. Et l’Écriture 455

C’est-à-dire : « héritier spirituel d’Élie », conformément à ce que souhaitait être

Élisée. 456

2 R 2, 3 et 5. Ibid., 2, 11. 458 Voir ibid., 2, 9-10. 459 La suite indiquera qu’il s’agit de Naaman. 460 Voir 2 R 5, 1-14. 461 Giézi était allé demander à Naaman, au nom d’Élisée, un talent d’argent et des habits de fête pour deux jeunes frères prophètes descendus de la montagne. Naaman avait donné deux talents, une somme importante, et des vêtements (voir 2 R, 5, 22-23). 457

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ajoute : Il s’éloigna de lui lépreux, blanc comme la neige462. Voilà que le prophète non trompeur mais vérace, l’envoyé de Dieu non faux mais vrai, a su à l’avance et prédit que le lépreux devait être guéri, et cela s’est réalisé, que la lèpre de l’homme guéri devait rejaillir sur le serviteur cupide, et cela s’est réalisé. 117 Ô Agarènes, qu’est-ce donc que votre illustre Prophète, oui, illustre et pleinement illustre, a prédit ou prophétisé de comparable à ce qu’ont prophétisé tant de si grands prophètes, ne serait-ce que sur un point négligeable et insignifiant ? Que son livre soit affiché, que son Coran, cette écriture sublime et céleste selon vous, comme je l’ai dit, soit déroulé, qu’on le parcoure mot à mot sans en omettre la moindre sourate, que s’avance devant tous cet illustre prophète de tant de populations et qu’il montre, comme on l’a dit, qu’il a prédit prophétiquement quelque chose de négligeable ou d’insignifiant à partir du livre qu’il a laissé aux siens ! 118 Mais on doit revenir de nouveau à Élisée. Le roi de Syrie, dit une certaine écriture hébraïque et chrétienne, combattait contre Israël, et il tint conseil avec ses serviteurs, disant : « Vous tendrez des embuscades en tel et tel lieu ». C’est pourquoi Élisée, homme de Dieu, envoya dire au roi d’Israël : « Prends garde à ne pas passer par ce lieu, parce que les Syriens y sont en embuscade ». Voilà pourquoi le roi d’Israël envoya des soldats au lieu que l’homme de Dieu lui avait indiqué et l’occupa à l’avance, et, non pas une fois ni deux, il s’y tint sur ses gardes, et le cœur du roi de Syrie fut troublé par cette affaire. Une fois ses serviteurs convoqués, il dit : « Pourquoi ne dénoncez-vous pas celui qui me trahit auprès du roi d’Israël ? ». Et l’un de ses serviteurs répondit : « Tu n’y es pas du tout, ô monseigneur roi, c’est bien le prophète Élisée, qui est en Israël, qui révèle au roi d’Israël tous les mots, quels qu’ils soient, que tu prononces dans ta chambre close »463. Avez-vous entendu ? Ce prophète, plein de l’esprit prophétique, savait à l’avance et prédisait au roi d’Israël les embuscades des Syriens, et nulle part l’infanterie des ennemis ne pouvait, par quelque ruse, échapper à cet œil invisible. Ce regard subtil et perspicace du prophète pénétrait les recoins des terres, les profondeurs des vallées, les lieux dérobés des forêts, l’ouïe prophétique assistait aux conseils secrets, ne pouvait pas être tenue à l’écart par des barrières ou des verrous de porte, ne désertait pas les loges464 royales, et le prophète, 462

2 R 5, 25-27. 2 R 6, 10-12. 464 Conclave (à la fin de la citation) et cubiculum (ici) : nous avons essayé de marquer la différence entre les deux termes. 463

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par le commerce ininterrompu des envoyés, dénonçait à son roi tout ce que les adversaires, situés à distance, machinaient hostilement et avec ruse. 119 Pourquoi donc ce prophète Mahomet, si fameux auprès de vous, n’a-t-il pas pourvu, je ne dirai pas aux intérêts d’un autre, mais aux siens propres, au cours de ses expéditions si fréquentes contre ses ennemis, par quelque étincelle prophétique, même modeste ? Pourquoi, alors que, souvent vaincu, il a fui les combats, n’a-t-il pas su à l’avance qu’il serait vaincu par ses ennemis ? Pourquoi n’a-t-il pas prévu et empêché, dans l’un de ses engagements, auquel lui-même a participé, qu’une dent, parmi ses dents inférieures, lui serait arrachée, qu’une lèvre lui serait entaillée, que des blessures au front et au visage lui seraient infligées par ses ennemis465, et ne s’en est-il pas prémuni ? Mais pourquoi m’attendre, ô Ismaélites, à ce que vous ou le Coran lui-même, déjà cité (c’est-à-dire votre loi) fassiez apparaître que votre prophète a prédit prophétiquement quelque chose, si je ne puis dire qu’il est arrivé un événement quelconque, parmi ceux qui ont été prédits, comme il avait été prédit par lui ? En effet, qu’est-ce qui a pu se produire en fonction des événements prédits par lui, quand466 il est clair qu’il n’a rien prédit ? 120 Mais peut-être quelqu’un parmi vous opposera-t-il et mettra-t-il en avant, comme quelque chose d’important, un autre écrit – sa Généalogie467 –, contenant certaines actions et combats l’impliquant en personne. Dans celui-ci, on lit qu’il a prédit que douze califes, issus de sa propre souche ou famille, qui était appelée Chorais468, lui succéderaient 465 Pierre interroge en l’occurrence sur la base du récit du Rescriptum christiani : 20, concernant l’échec de trois razzias, appelées expeditiones (= González Muñoz, p. 45-48, et Tartar, p. 140-144), et 23, pour les blessures infligées par ses ennemis (= González Muñoz, p. 50, et Tartar, p. 147-148) lors de la bataille d’Uḥud (625), au cours de laquelle, « preciso labro, dens etiam inferiorum medius excussus fuisset, insuper et a Gutheba, filio Abihacad, in fronte et facie uulnera suscepisset = En plus d’une lèvre fendue, une dent du milieu parmi celles du bas lui fut même arrachée, et en outre, par Gutheba, le fils d’Abihacad, il reçut des blessures au front et à la face ». Gutheba fils d’Abihacad correspond à ‘Utba ben (fils de) Abū Waqqās, donné par le même Rescriptum christiani comme étant l’adversaire de Mahomet qui, dit l’arabe, le blessa à la joue et au front. 466 Pour éviter de traduire ce de quo par un ablatif prépositionnel, nous l’avons assimilé à une conjonction exprimant une opposition. 467 Comme nous l’avons signalé à l’occasion du § 61, le titre fait penser au De generatione Machumet et nutritura ejus. Mais Pierre reprend en fait, ici et dans la suite, des données transmises par la Chronica mendosa (= Bibliander I, p. 218-221), le De generatione (voir notre Introduction, p. 60) ne nommant ni Eubokaram ni Odmen. 468 Il convient de lire : « Ḳuraiš », c’est-à-dire « Quraych », nom du groupe ethnique au sein duquel naquit Mahomet – voir Epistola sarraceni, 11 (= González Muñoz, p. 9, et Tartar, p. 94) : « Mahumet… alchoresi natione ».

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l’un l’autre et tour à tour et seraient disposés à exercer la primauté après sa mort, califes parmi lesquels il nomme, est-il écrit, les trois premiers : Eubokaram, Aomar et Odmen469. Mais ce n’est pas ainsi, ce n’est pas ainsi que la tromperie diabolique pourra servir son parti, ni qu’elle parviendra à imposer les ténèbres à la place de la splendeur, le Satan fuligineux à la place de l’Ange de lumière470. 121 Et qui pourrait-on trouver chez nous, ô Agarènes – que je nomme souvent ainsi contraint par la cause défendue –, pour prouver ce dont il s’agit, à savoir qu’il ne fut point un prophète de Dieu, qui, dis-je, pourrait-on trouver de plus apte à le prouver que lui-même, que vous dites prophète de Dieu ? Si lui-même s’est totalement refusé à être un prophète471, est-ce que vous le direz prophète en vous opposant à luimême ? Comment cela ? Écoutez, et s’il reste en vous encore quelque intelligence dotée de raison, mobilisez votre attention ! Et pour que je ne vous tienne pas plus longtemps dans l’incertitude en faisant traîner cela en longueur, écoutez-le lui-même parlant dans votre Coran, écritures dont vous pensez qu’il est néfaste qu’elles soient contredites par quiconque : « Tout ce que », dit-il, « vous trouverez d’écrit sous mon nom, comparezle avec le Coran, et si cela ne concorde pas avec lui, sachez que je ne suis pas responsable de cettte écriture et qu’elle n’est pas mienne »472. Comparons donc l’écrit déjà cité avec ce Coran, et voyons s’il concorde avec lui ou s’il en discorde. 122 Sa Généalogie dit, comme il a déjà été dit, qu’il a prédit473 que douze hommes issus de sa lignée ou de son peuple, qui était appelé Chorais, étaient disposés à exercer tour à tour la primauté après lui, hommes dont il nomme, comme il a été avancé plus haut, les trois 469 Il faut y voir les califes Abū Bakr (632-634), ‘Umar (634-644) et ‘Uṭman (644656). Le passage provient de la Chronica mendosa (= Bibliander, p. 218, l. 4-16). 470 On mesurera, une fois de plus, l’intense détestation de l’Abbé de Cluny pour le Mahométanisme : les douze successeurs de Mahomet, tous tant qu’ils sont, incarnent à ses yeux autant de suppôts de Satan, dont chacun prolonge le règne ténébreux et maléfique du Prophète. Et c’est précisémént pour faire échec à ce qu’il tient pour une ignominie que Pierre écrit. 471 Plus bas (§ 129), le Vénérable dénoncera, en se basant sur le Rescriptum christiani, le fait que Mahomet se soit dit et redit prophète. 472 Malheureusement, il ne s’agit pas d’une citation du Coran, mais du Rescriptum christiani, 31 (= González Muñoz, p. 60 = Tartar, p. 166), et ce littéralement : « Quicquid inueneritis pro me scriptum, conferte illud cum Alcoran et, si ei non concordauerit, scitote quia innocens sum ab illa scriptura et non est mea ». 473 Comme précédemment (§ 38), nous respectons, malgré sa lourdeur, le triple usage du verbe dicere.

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premiers. Certes, cet écrit a été diffusé par un autre que par lui-même. Mais c’est au contraire lui-même et non un autre qui a dit : « Tout ce que vous trouverez d’écrit sous mon nom, comparez-le avec le Coran, et si cela ne concorde pas avec lui, sachez que je suis innocent de cette écriture et qu’elle n’est pas mienne ». Or la prophétie474 ne concorde pas avec le Coran, puisque tout le texte de son livre lui-même ne résonne en rien d’une parole énoncée prophétiquement par lui, et mentionne qu’il n’a rien écrit se rapportant au futur475. En outre476, personne ne doit être davantage (comme la justice, tant ecclésiastique que romaine, ou mieux tant divine qu’humaine, le reconnaît et comme la raison elle-même l’enseigne), personne, dis-je, ne doit être davantage cru que celui qui confesse quelque chose le concernant477. Par conséquent, ces écrits478, où qu’ils apparaissent, doivent être relégués et soumis à un livre qui jouit, auprès de vous du moins, d’une très grande dignité, parce qu’au témoignage de votre Mahomet, si quelque écriture – pour utiliser ses mots – ne concorde pas avec son Coran, il n’en est pas responsable et elle n’est pas de lui479. 123 Ces arguments ne suffisent-il pas, ô hommes, à confirmer qu’il n’est pas un prophète ? Mais à ceux-ci doivent s’en ajouter d’autres, qui mettent en lumière que cet homme impie, ou mieux totalement égaré, est 474

Celle concernant Eubokaram, Aomar et Odmen (§ 120). On ne peut nier que le Coran ne rapporte aucune prophétie de Mahomet. Il n’en demeure pas moins qu’il ne cesse de dire celui-ci Prophète, par exemple en sa sourate 2 : 99 : « Prophète ! Nous t’avons révélé des signes évidents que seuls les pervers osent mettre en doute = Tibi… firma, nec non et manifesta contulimus, quibus mali nequaquam obedient, cum prophetae ueracissimi legem firmissimam = Nous avons envoyé vers toi des signes forts et évidents, auxquels les mauvais ne se soumettent jamais, avec une loi très forte de prophète très vérace » (Lex Sarracenorum, II = Bibliander, I, p. 12, 9-12), et 151 : « C’est ainsi que Nous vous avons envoyé un Prophète choisi parmi vous = De uobismet… prophetam excitaui = J’ai suscité un Prophète choisi parmi vous » (Ibid. = ibid., p. 14, 7-8). D’autre part, Pierre semble oublier qu’il a lui-même attiré l’attention du lecteur sur le fait qu’une prophétie concerne autant le passé et le présent que le futur. Or ici seule la dernière est prise en compte. 476 Ne voyant pas la fonction conséquentielle de cet ergo, nous traduisons selon le sens. 477 C’est la deuxième fois (voir § 59) que Pierre associe droit canonique et droit romain. Cf. Tertullien, Apologeticum, II, 17 : « Illud… sponte confesso magis credendum esse quam per vim neganti = On doit davantage croire celui qui confesse spontanément que celui qui nie par contrainte ». 478 Entendons : « ceux que vous trouverez sous mon nom, comme ma Généalogie ». 479 L’argument nous paraît être le suivant : la Chronica mendosa fait état d’une prophétie de Mahomet touchant trois de ses douze successeurs. Mais cette prophétie ne figure pas dans le Coran. Donc, étant donné que le même Mahomet a demandé à ce qu’on ne lui impute aucune parole qui ne se retrouverait pas dans le Coran, on ne doit pas lui attribuer cette prophétie, la seule pourtant qui aurait pu lui conférer le titre de prophète. 475

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très éloigné, de son propre aveu même, de toute grâce prophétique. En effet, ce vaurien, cet homme menteur, introduisant, comme dans une fiction poétique, Dieu lui parlant, affirme ceci dans son Coran : « Certes, tu ne viendras aucunement à eux avec des miracles manifestes de Dieu, puisqu’ils les rejetteraient comme odieux et contraires, et qu’ils se sont opposés à la vérité quand elle est venue à eux »480. Et en outre : « Si nous ne savions pas qu’ils ne te croiraient pas, (comme ils n’ont pas cru les autres non plus), nous te donnerions des signes et des prodiges »481. Que dire de plus ? Qui pourra s’inquiéter comme il convient de la stupidité, ou plutôt de l’insanité de cet homme, qui pourra la décrire, qui pourra la tourner en ridicule par des mots congrus ? 124 Et, pour m’adresser avec des mots à celui-là même dont il s’agit : est-ce bien là toute la raison pour laquelle, ô Mahomet, envoyé sans miracles par Dieu, tu es venu vers les hommes, est-ce seulement parce qu’ils devaient les rejeter comme odieux et contraires, et s’opposer à la vérité venant à eux ? Est-ce bien là, dis-je, la raison pour laquelle des signes et des prodiges ne t’ont pas été donnés, parce que Dieu savait à l’avance que les hommes ne te croiraient pas, comme ils n’ont pas cru les autres ? Si cela, comme tu le dis, t’a été dit par Dieu, entièrement fausse est la prescience de Dieu, fausse sans nul doute. Comment, en effet, la prescience de Dieu n’est-elle pas fausse selon ce que tu proposes, s’il a su à l’avance que les hommes ne devaient pas te croire, même en ayant été envoyé avec des signes et des prodiges, alors que, sans miracles, signes ni prodiges, de nombreux peuples ont cru à tes fables les plus niaises, ont acquiescé à ta secte abominable, se sont soumis eux-mêmes 480 Cf. Coran, 6, 4-5 : « Et pourtant aucun signe, parmi les signes de leur Seigneur, ne leur parvient sans qu’ils s’en détournent ! / N’ont-ils pas déjà traité de mensonge la Vérité quand elle leur est parvenue ? = Tu quidem nequaquam ad eos cum Dei miraculis manifestis uenies: quoniam ea uelut odiosa atque contraria reiiciunt, et ueritati ad eos uenienti contradixerunt = Toi, assurément, ne viens jamais à eux avec des miracles manifestes de Dieu, puisqu’ils les ont rejetés comme odieux et contraires, et ont contredit la Vérité venant à eux » (Lex Sarracenorum, XIIII = Bibliander, I, p. 44, 35-37). 481 Cf. Coran, 17, 59 : « Rien ne Nous empêche d’envoyer des miracles, si ce n’est que les anciens les avaient déjà traités de mensonges ». En l’occurrence, Pierre ne tire pas ce fragment du Coran : « Nec nos quis mandata facere prohibuit, nisi primorum contradictores… contradixerunt = Rien ne nous a empêché de lui donner des commandements, si ce n’est que les contradicteurs des premiers les avaient contredits » (Lex Sarracenorum, XXVII = Bibliander, I, p. 92, 39), mais littéralement du Rescriptum christiani, 28 : « Nisi sciremus eos tibi non credituros, sicut nec aliis crediderunt, daremus tibi signa et prodigia » (= González Muñoz, p. 57, et Tartar, p. 159). Robert donne l’impression de n’avoir pas bien saisi la signification de āya (« signe miraculeux »), qu’il a rendu par mandatum, substantif très utilisé dans la Vulgate, en particulier dans le Ps 118, avec le sens de « commandement, précepte, loi » – voir supra, p. 57, n. 247.

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sans tarder à ta doctrine infernale ? Et à qui cette fiction tienne, à qui n’apparaîtrait-elle pas complètement sans nerf, d’une fragilité d’argile ? 125 Choisis en tout cas, choisis lequel des deux tu préfères : ou bien dis que Dieu s’est trompé dans sa prescience, dis qu’il a manqué à sa parole parce qu’il a dit que les hommes ne te croiraient pas, même avec des signes et des prodiges482, quand pourtant les Arabes, les Perses, les Syriens, les Égyptiens et une grande partie des Africains t’ont cru, même sans miracles, ou bien, si tu as peur de reconnaître que Dieu s’est trompé, que Dieu a menti, ôte de ton livre le faux, ôte le blasphématoire, ou mieux, ce qui est d’un conseil plus sain, condamne tout ton Coran, comme entaché d’erreurs, de mensonges et de blasphèmes. 126 Mais qu’en est-il aussi de ce que, après avoir fait intervenir Dieu te disant les paroles que j’ai introduites plus haut : « Si nous ne les savions pas destinés à ne pas te croire », tu ajoutes : « Comme ils n’ont pas cru les autres non plus » ? Qui sont ces autres, auxquels les hommes n’ont pas cru ? Peut-être est-ce Moïse ? Peut-être est-ce le Christ luimême ? Il ne s’en présente pas d’autres, il ne s’en présente absolument pas d’autres au sujet desquels je puisse conjecturer que tu as pensé cela et au sujet desquels je puisse conjecturer que tu as dit cela. Ce sont eux les plus grands et les seuls législateurs dans l’orbe : le Moïse des Juifs, le Christ de tous les peuples. Moïse est venu avec des signes et des prodiges, le Christ avec bien davantage de signes et de prodiges. Le peuple des Juifs a cru en Moïse à la vue des signes et des prodiges, le monde a cru en Christ et en ses Apôtres à la vue de très grands et de très nombreux miracles. Qui sont donc ceux dont tu as dit : « Comme ils n’ont pas cru les autres non plus » ? En effet, des hommes inspirés par Dieu ont cru en ceux qui accomplissaient des miracles, des hommes trompés par toi ont cru en toi qui, sans signes, disait le vain et le faux. Faux est donc ton oracle, selon lequel tu as prétendu que Dieu t’a dit que les hommes ne les ont pas crus et qu’ils ne te croiraient pas.

482 Si l’on s’attache aux textes rapportés en Coran, 6, 4-5 et 17, 59 (voir les deux n. précédentes), Dieu a dit à Mahomet, non pas qu’il ne l’enverra pas auprès des hommes, mais qu’il ne l’enverra pas avec des signes et des prodiges. Nous ne voyons donc pas comment rendre pertinente la déduction de Pierre selon laquelle Dieu s’est trompé parce que beaucoup de peuples ont cru en Mahomet venu à eux sans signes ni prodiges, puisque ce n’est point Mahomet que Dieu s’est refusé à envoyer, mais seulement Mahomet avec des signes et des prodiges. Dieu ne s’est par conséquent pas trompé dès lors que c’est bien Mahomet, envoyé par Lui sans signes ni prodiges, auquel ont cru une multitude de peuples.

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127 Mais je reviens à ce que je me suis proposé de prouver : à ton témoignage, tu n’es pas un prophète. En effet, quand tu affirmes que des signes ne t’ont pas été donnés par Dieu, tu nies être en quelque façon un prophète. Effectivement, quoi de plus remarquable que la prophétie, quel plus grand signe que la prophétie ? En effet, qu’appelle-t-on plus exactement un signe, un prodige, un miracle, si ce n’est de révéler le passé, pour autant qu’il est ignoré des hommes, ou de rendre accessible le présent, ou de prédire le futur ? Donc, alors qu’il y a prophétie quant aux signes évidents qui sont donnés par Dieu, lorsque tu proclames que des signes ne t’ont pas été donnés par Dieu, tu nies être en quelque façon prophète. Par conséquent, ou bien confesse que des signes t’ont été donnés par Dieu et persévère comme prophète, ou bien, si des signes ne t’ont pas été donnés, renonce à être prophète. En effet, la raison te presse en te contraignant de toutes parts, en sorte que, si tu as nié, comme il a été dit, que des signes t’ont été donnés, tu t’es en même temps démenti comme prophète. Si tu as dit qu’ils t’ont été donnés, il faut nécessairement que tu convainques Dieu de mensonge, et il faut nécessairement que tu corriges ce que tu as écrit mensongèrement. 128 Et parce que tes paroles monstrueuses et jusqu’ici inouïes me forcent presque à être frappé de stupeur, lequel, ô misérable, du collège de tous les prophètes réunis, s’est ainsi dit prophète comme toi, lequel a-t-il ainsi voulu être cru prophète comme toi ? Ceux-là évitaient, en serviteurs vrais et modestes de Dieu, la gloire d’un grand nom, et, quoiqu’ils fussent vraiment des prophètes de Dieu, ils refusaient autant qu’ils le pouvaient, pourvu que la vérité soit sauve, de se dire prophètes. D’où l’un d’eux, appelé Amos, à ceux qui lui ont dit : Ne prophétise pas à Béthel, et ne verse pas de libation sur la maison de l’idole483, a répondu : Je ne suis pas prophète et ne suis pas fils de prophète, mais pâtre et pinceur de sycomores484. Jean aussi – que votre Prophète refuse de nommer « le Baptiste », mais qu’il dit fils de Zacharie, et qu’il a vanté, tant luimême que ses parents, par un abondant éloge dans son Coran485 –, aux prêtres des Juifs et aux lévites jaloux lui disant : Es-tu prophète ?, a répondu : Non, je ne le suis pas486. Nonobstant cela, ils étaient vraiment prophètes de Dieu, mais ils disaient ne pas être prophètes en un sens différent, qui aujourd’hui vous échappe tant que vous êtes infidèles, 483 484 485 486

Am 7, 13 et 16. Ibid., 7, 14. En pinçant la tige des sycomores, on en accélère la maturation. Voir Coran, 19, 2-15 (= Lex Sarracenorum, XXIX = Bibliander, I, p. 98, 17-35). Jn 1, 19-21.

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pourvu que restât sauve la vérité qu’ils professaient. Pourtant, ils ont laissé, dans leurs livres, des signes prophétiques dont on ne peut pas douter, et les événements qu’ils prédisaient ou bien ils les faisaient voir comme se réalisant en leur temps même, ou bien ils les annonçaient comme devant se réaliser, ainsi qu’il apparut clairement par la suite à leurs descendants. 129 Or cet homme vôtre – chose qui ne manquera jamais de susciter mon étonnement –, cet homme-là se dit prophète, il introduit Dieu dans ses écrits en s’appelant prophète487. Et quoique, presque jusqu’à la nausée, il se dise prophète de Dieu, l’affirme et le répète, il ne dit rien du futur, il ne fait rien retentir de prophétique, et non seulement il ne montre rien de prédit ou d’accompli par lui, mais il ne prédit rien comme devant s’accomplir488. Je tais ce qu’il promet au sujet des choses volupteuses au Paradis ou des chimériques en Enfer, pour lesquelles il ne peut apparaître comme prophète avant qu’elles ne soient reconnues accomplies par ceux qui auront été au Paradis ou en Enfer489. Il n’a pas été difficile pour luimême de s’appeler prophète, et il ne me serait pas difficile de m’appeler prophète, il ne me serait pas difficile d’écrire et d’introduire dans cet écrit que Dieu m’appelle prophète, il ne me serait pas difficile de me proclamer devant les hommes prophète de Dieu. Je pourrais inventer ce que je voudrais au sujet de ce qui se produira ou non après la fin du monde et après le déclin des choses, et je ne pourrais pas être convaincu de mensonge en cette vie en prédisant ce qui se produira ou non après cette vie. 130 Ainsi donc, que se taise cette fiction diabolique, et, comme je l’ai dit plus haut490, d’une fragilité d’argile et sans nerf, parce qu’un prophète ne peut pas être cru en prédisant ce qui se produira après la fin de ce monde, à moins qu’il ne se prouve prophète à propos et à partir de ce qui a été avant la fin du monde. Qu’il prenne, s’il veut être cru prophète, les témoins de sa prophétie non parmi les morts mais parmi les vivants, qu’il 487 Cf. Rescriptum christiani, 19, à propos de Mahomet : « … prophetam se Dei esse et nuntium simularet = … il feignit d’être prophète et envoyé de Dieu » (= González Muñoz, p. 44, et Tartar, p. 139). 488 Quoique fondée sur le Rescriptum christiani (voir n. précédente), cette affirmation va à l’encontre de ce dont Pierre a convenu un peu plus tôt : « [Mahomet] lui-même s’est totalement refusé à être un prophète » (Contra sectam, § 121). 489 Voir Summa, § 9. Dans le Coran, les passages qui concernent l’Enfer seul sont moins nombreux (v. c. 54, 46-49) que ceux qui décrivent le Paradis seul (v. c. 39, 20 ; 47, 15 ; 88, 8-16), les plus nombreux étant ceux qui abordent ensemble Enfer et Paradis (v. c. 4, 56-57 ; 69, 19-32 ; 76 ; 78, 17-39 ; 101) – voir aussi Epistola sarraceni, 16-20 (= González Muñoz, p. 13-19, et Tartar, p. 97-105). 490 Voir Contra sectam, § 124 exit.

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ne promette pas à partir de ce qui doit être accompli après la mort, mais qu’il le montre à partir de ce qui s’accomplit avant la mort. De cette façon, par un tel argument à ce point évident le Chrétien croit en ses prophètes, non parce qu’ils se sont dits seulement prophètes, mais parce qu’ils ont confirmé qu’ils étaient prophètes par des signes évidents, des miracles manifestes et l’accomplissement même des événements prédits par eux, sans aucune trace de doute. Donc, ô Mahomet, soit montre, par de tels indices, que tu es prophète, soit, si tu ne le peux, renonce, ô damné et damnable, à t’appeler prophète. Et bien que ce que j’ai avancé puisse suffire à démontrer que tu es loin de la grâce prophétique, je vais cependant entreprendre, comme par un autre point de départ, de montrer à ceux qui lisent ces lignes que tu n’es pas un prophète. 131 Des prophètes, ou bien qui l’ont été, ou bien dont on dit qu’ils l’ont été, les uns sont bons, les autres mauvais. Des bons, les uns ont prédit des événements universels, les autres des particuliers, d’autres, sur les mêmes sujets, des événements à la fois universels et particuliers491. Des mauvais, les uns sont fallacieux, les autres véraces492. En-dehors de ceux-là, il y en a qui ne sont pas prophètes, mais dits, dans une dénomination commune, devins, tels les augures, les harioles, les aruspices, les mages et les sorciers493. Mon stylet doit donc accompagner dans cet ordre les distinctions de chacun des prophètes telles qu’elles ont été proposées. Les bons prophètes sont ceux dont la vie a été louable et dont la prophétie 491 Cette sous-répartition, un peu lâche, des bons prophètes, va se dérouler à partir des modes dont relèvent leurs prophéties : le mode « universel », concerne les prophéties qui ont trait à tous les hommes (§ 133), le mode « particulier », semble se diviser à son tour en « particulier », qui concerne les prophéties qui ont trait à certains peuples (§ 134-135), « personnel », qui concerne celles qui ont trait à certaines personnes (§ 141), et même « singulier » (quoique simplement évoqué comme synonyme de « personnel »), qui pourrait concerner les prophéties qui ont trait à une seule personne (§ 141), et le mode « universel et personnel » (§ 142-144). 492 On n’apprendra pas comment le mauvais prophètes peut prédire quelque chose de véridique. Peut-être devrait-on comprendre qu’un mauvais prophète vérace est mauvais non point en tant que prophète, puisqu’il prédit le vrai, mais en tant qu’il sert un faux dieu. Mais alors pourquoi sera-t-il très bientôt défini (§ 132 init.) comme celui dont la prophétie s’est révélée fausse ? 493 La nuance entre ces différentes sortes de devins est fort ténue, voire quelquefois inexistante : l’« augure » désigne celui qui pratique l’art d’observer et d’interpréter les auspices, c’est-à-dire les présages envoyés par les dieux au moyen du vol ou du chant des oiseaux ; l’« aruspice » est un prêtre, chargé de prédire l’avenir en interprétant la volonté des dieux par l’observation des entrailles de victimes et de phénomènes naturels ; l’« hariole », synonyme de « mancien », renvoie à celui qui pratique un art divinatoire ; le « mage » s’adonne essentiellement aux sciences occultes, à la magie et à la prédiction ; le « sorcier » se dit dépositaire de pouvoirs surnaturels, et notamment de la faculté d’opérer des maléfices avec le concours du Diable ou des forces du mal.

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ou la prédiction a eté vérace. À leur nombre sont ceux sur lesquels j’ai écrit ci-dessus : Moïse, Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel et de nombreux autres. Parmi eux aussi le Christ lui-même, qui, bien qu’il soit le Seigneur et le Dieu de l’ensemble des prophètes, pourtant, parce qu’il a énoncé de nombreuses prophéties, a été appelé prophète. L’Évangile, dont vous reconnaissez, ô Sarrasins, qu’il lui a été donné en personne, l’atteste, comme on le lit dans ce qui est dit à son sujet par la foule : Un grand prophète s’est levé parmi nous494, et comme il le dit lui-même sur luimême : Il ne convient pas qu’un prophète périsse hors de Jérusalem495. C’est lui qui, en portant, tant sur sa vie que sur sa prédiction, comme il le fallait, un témoignage vérace, déclare, dans le même Évangile, aux Juifs voulant s’entreprendre avec lui : Qui parmi vous me convaincra de péché ?496 Nul, en effet, ne pouvait le convaincre de péché, lui qui était sans péché. Cela assurément quant à sa vie. Mais qu’en est-il aussi quant à sa prédiction ? Si je dis la vérité, pourquoi ne me croyez-vous pas ?497. Car la Vérité ne pouvait rien proférer sinon ce qui était vrai. Par conséquent, il est lui-même un bon prophète, avec les autres bons prophètes et même au-dessus des autres. 132 Mais qui sont les mauvais prophètes ? Ceux dont la vie a été réprouvée, dont la prophétie ou la prédiction a été fausse. Tels étaient, au temps d’Élie, ceux qu’on lit dans le livre des rois d’Israël et de Judée498, à savoir les quatre cent cinquante prophètes de Baal, et en outre les quatre cents des Bois sacrés499. Le même Élie, après un sacrifice offert à Dieu et consumé par le feu du ciel500, sur son ordre les fit traîner, après qu’on se fut saisi d’eux, par le peuple jusqu’au torrent du Qishôn, et, enflammé par la grande ferveur du zèle divin, les mit à mort comme les pires des idolâtres501. 133 Des bons prophètes, qui, comme je l’ai dit, ont prédit des événements universels, c’est-à-dire concernant tous les hommes, relèvent en partie ceux que j’ai nommés ci-dessus avec presque l’ensemble des autres 494

Lc, 7, 16. Ibid., 13, 33. 496 Jn, 8, 46. 497 Ibid., ibid. 498 C’est-à-dire, et respectivement : « Achab et Josaphat ». 499 Cf. 1 R 18, 19. Certaines traductions de la Bible rendent lucorum par « des bocages ». 500 Selon le récit biblique, en réponse à l’imploration d’Élie, le feu de Yahvé tomba et dévora l’holocauste et le bois qui avait servi à le pratiquer (1 R 18, 38). 501 Cf. ibid., 18, 40, pour les seuls prophètes de Baal. 495

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qui sont dits bons prophètes, dont la vie, comme annoncé plus haut, a été louable et la prédiction vérace. Concerne, en effet, tous les hommes ce qui a été prédit par eux à propos du Christ, lui qui, comme l’affirme un grand juste502 dans l’Évangile, a été établi pour la ruine et la résurrection d’une multitude503. Sa vie, sa prédiction, ses miracles, sa mort, sa résurrection, sa venue depuis les cieux et son retour en ces mêmes, ont été accomplis pour apporter la vie aux croyants et la mort aux incrédules. À terme, à la fin des siècles eux-mêmes le jugement universel et dernier distribuera, selon les mérites de chacun, les séjours perpétuels à toute la masse des mortels rassemblée, par la puissance divine, devant sa redoutable majesté, soit en livrant chaque homme au feu perpétuel, soit en le restituant à la vie sempiternelle avec lui. C’est ainsi aussi que tout le reste de ce qu’on lit, en ces discours ou en ces livres prophétiques, relatif à tous les hommes et non à quelques-uns, imputé soit pour le bien soit pour le mal, regarde ceux que je nomme « prophètes universels ». 134 Je les dis « particuliers » ces prophètes qui n’ont pas prédit ce qui concerne tous les hommes, mais qui ont annoncé par avance504, en usant d’un esprit prophétique, ce qui concernait certaines populations, ou certaines personnes nommément mises en avant. De ceux-ci relève Jonas505, qui a été envoyé par Dieu seulement auprès de la population païenne des habitants de Ninive, bien que sa mission ait présagé la vocation de tous les peuples et bien qu’il ait prophétisé, par son action – précipité dans la mer, dévoré par un poisson, demeurant sans dommage dans son ventre, s’échappant indemne de la bête monstrueuse et de la mer506 – et non par son discours la mort salvatrice du Christ et sa résurrection de la mort surpassant tous les miracles. De ces prophètes relève aussi Samuel, qui n’a pas prédit des événements universels, mais certains concernant spécialement certaines personnes, tel le prêtre Élie, pour ce qui devait arriver aux descendants de sa maison507, tel Saül, premier roi des Hébreux, pour ce qui regardait d’abord les ânesses perdues 502

Il s’agit de Syméon (voir Lc 2, 25 sqq.). Lc 2, 34. 504 Nous avons de nouveau cherché à marquer la distinction entre praedicere et praeloqui – cf. § 107. 505 Ce sera le seul qui sera cité de ceux que l’on appelle « les douze petits prophètes » (Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie). De plus, la « Sourate de Jonas » de Coran, 10 (= Lex Sarracenorum, XX = Bibliander, I, p. 68-72), ne concerne pas celui-ci, dont l’histoire ne sera résumée qu’en Coran, 37, 139-148 (Ibid., XLVII = ibid., p. 140, 37-42). 506 Voir Jon 1, 15 ; 2, 1 et 11 ; 3, 1-10. 507 Voir 1 S 3, 1-18. 503

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et retrouvées de son père Qish508, et ensuite son règne, qui devait être transféré à son ami intime et rival509, ainsi que certains autres sujets touchant le seul peuple judaïque ou certaines personnes déterminées. D’eux relève aussi le prophète de ce même temps, qui est appelé homme de Dieu par l’Écriture sacrée, sans que son nom propre soit exprimé, et qui, après les nombreux événements devant arriver qu’il avait prédits au déjà nommé Éli, a ajouté : Ce signe, dit-il, sera pour toi ce qui va arriver à tes deux fils, Hophni et Pinhas : le même jour, ils mourront tous deux510. Ce qui s’est produit. 135 De ces « prophètes particuliers » aussi relève celui que la même Écriture nomme prophète en en taisant le nom, et à qui elle fait dire au roi d’Israël, à propos du roi de Syrie ayant remporté une victoire : Va et sois fort, et sache et vois ce que tu dois faire. En effet, l’année prochaine le roi de Syrie se lèvera contre toi511. Une autre fois, au même roi un autre prophète sans nom : Le Seigneur, affirme-t-il, dit ceci : « parce que les Syriens ont dit : “Le Seigneur est un Dieu des montagnes et non un Dieu des vallées”, je livrerai en ta main toute cette grande multitude, et tu sauras que moi je suis le Seigneur »512. Ce qui aussi, comme il avait été prédit, s’est accompli dès le septième jour. Car aussitôt que les Hébreux ont commencé le combat contre les Syriens, ils ont massacré cent mille hommes de pied en un seul jour. Le reste s’enfuit dans une ville, et le rempart s’effondra sur les vingt-sept mille hommes qui subsistaient513. Ces prédictions de prophètes déjà cités n’ont pas été universelles, mais, indiquées par avance, elles ont concerné soit des peuples particuliers, soit des personnes données et ce qui devait leur arriver. De ceux-ci relève aussi le grand Élie, de ceux-ci relève Élisée, non inférieur au précédent lui-même pour autant que cela touche aux miracles. Le premier, Élie, comme je l’ai dit ci-dessus514, a annoncé la mort au roi Ochozias, et celui-ci, comme il a été prédit, est mort515 ; le second, Élisée, à un autre roi qui était appelé Joas, a prédit de fréquents triomphes sur le roi de Syrie516, ce qui est aussi arrivé comme cela, et certaines choses 508 509 510 511 512 513 514 515 516

Voir ibid., 9, 1 sqq. Voir ibid., 15, 28. Il s’agit de David. Ibid., 2, 34. 1 R 20, 22. Ibid., 20, 28. Ibid., 20, 29-30. Voir Contra sectam, § 115. Voir 2 R 1, 3-4 et 16. Ibid., 13, 14-19.

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semblables qui ont été prédites par eux-mêmes à certains et, comme cela avait été dit, se sont réalisées. 136 Par conséquent, ce sont ceux que j’ai introduits auparavant, et beaucoup d’autres parmi eux que j’ai gardés par devers moi, que je dis prophètes particuliers, parce qu’ils ont prédit, avec un esprit prophétique, non pas ce qui a trait à tous les hommes mais à certains. Mais on doit distinguer entre ceux-ci et ceux-là, et faire attention, prudemment et soucieusement517, au fait qu’il n’a pas pu y avoir de prophètes universels – c’est-à-dire prédisant ce qui regarde tous les hommes – déjà depuis le temps du Christ, et qu’il ne peut plus y en avoir par la suite jusqu’à la fin du monde. Car tout ce qui regarde la fortune ou l’infortune communes des mortels ou du monde lui-même, tout ce qui regarde la religion vérace ou fausse, tout ce qui regarde les devoirs et « les finalités » universelles « des biens et des maux »518, tout cela a déjà été prédit par les prophètes précités, qui sont dits universels, et a été transmis dans des textes pour l’enseignement et la mémoire des descendants. Cela s’est déjà accompli en grande partie, et doit l’être en totalité à la fin des temps. 137 D’où, la lignée des prophètes ayant disparu avec Jean, que nous nommons « le Baptiste », et vous « fils de Zacharie » – et nous ne nions pas non plus qu’il ait été ce fils –, et les prophètes, dis-je, ayant disparu complètement du peuple judaïque, qui, seul jusqu’au Christ, avait été adorateur de la Loi divine, c’est seulement ce genre de prophétie, relevant du statut universel, qui a cessé d’être, parce qu’il n’était plus nécessaire, tout ce qui le concernait ayant été prédit dans sa totalité519. Par conséquent, votre Mahomet n’a pas été, comme vous le dites, « le cachet des prophètes »520, c’est-à-dire le tout dernier des prophètes, mais c’est Jean le Baptiste521, de qui le Christ, dans l’Évangile – lequel, selon vous, lui 517 Caute et sollicite : l’Abbé de Cluny apprécie les adverbes de manière sémantiquement peu différenciables, du moins en français – cf. infra, § 153 : subtiliter et diligenter. 518 Pierre a pu s’inspirer ici du titre d’un écrit célèbre de Cicéron : De finibus bonorum et malorum. 519 S’il n’y eut plus rien à prédire d’universel, c’est parce qu’avec la venue du Messie, donc l’avènement de la nouvelle Alliance, on était passé de la prophétie à l’accomplissement. 520 Cf. Contra sectam, § 28, avec la n. y afférente. 521 Cf. Rescriptum christiani, 45 (= González Muñoz, p. 75) : « O quanto sanctius, quanto honestius, quanto rationabilius et Moises et Helias et alii prophetarum multi, Johannes quoque Baptista = Ô combien plus saints, combien plus honnêtes, combien plus raisonnables que Mahomet furent à la fois Moïse, Élie et d’autres prophètes, Jean le Baptiste aussi ». Nous n’avons pas trouvé de passage correspondant dans la version arabe, où pourtant Jean le Baptiste est évoqué à plusieurs reprises – voir Tartar, p. 256, 257 et 259, et supra, p. 304, n. 265.

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a été donné –, déclare : La loi et les prophètes jusqu’à Jean522 – ces prophètes mêmes qui ont prédit ce qui concerne tous les hommes, non ceux qui ont prophétisé quelque chose de personnel. 138 Ceux-là, en effet, qui, après Jean le Baptiste, ont assez souvent prédit, avec un esprit prophétique, divers événements touchant des personnes et des époques, c’est fréquemment, en différentes époques et en différentes parties du monde, que l’Église du Christ les a eus en son sein et les a éprouvés, comme l’Apôtre Paul, qui a prédit beaucoup d’événements futurs, accomplis et à accomplir. Accomplis, comme lorsqu’il a dit, s’agissant de vous523 et des Juifs : Le temps sera où ils ne supporteront plus la saine doctrine, et, dans le même verset : Ils détourneront l’oreille de la vérité, et se tourneront vers des fables524. Car il est clair pour l’orbe, sauf pour vous et pour les Juifs eux-mêmes, que tant vous qu’euxmêmes – comme cela sera prouvé en son lieu –, vous avez détourné l’oreille de la vérité et vous l’avez tournée vers des fables, de la vérité chrétienne vers les fables de Mahomet pour vous, vers les fables du Talmud pour les Juifs. Et il en a prédit qui restent à accomplir, quand il a écrit que doit se révéler l’homme du péché, le fils de la perdition, qui est l’adversaire et s’élève au-dessus de tout ce qui est dit Dieu, ou qui reçoit un culte525, et que s’assiéra dans le temple de Dieu celui que nous disons l’Antichrist. 139 De même aussi qu’il y en eut d’autres parmi les Apôtres, de même il y en eut plusieurs parmi les autres disciples de ces derniers, qui à la fois ont été dits prophètes et ont montré qu’ils étaient prophètes par la réalisation des événements qu’ils avaient prédits. De tels hommes a relevé aussi celui appelé Agabus, qui, se liant les pieds avec la ceinture de Paul en route vers Jérusalem, affirme : L’homme auquel appartient cette ceinture, ils le lieront ainsi à Jérusalem526. Après un court temps 522 Lc 16, 16. Cf. Mt 11, 13, où un verbe est ajouté : « Omnis enim prophetae et lex, usque ad Joannem, prophetaverunt = En effet, tous les prophètes et la loi ont prophétisé jusqu’à Jean ». 523 Par une sorte de prolepse narratologique, Pierre inclut ici, par anticipation, les Musulmans dans tous ceux que vise la prophétie christique, qui concerne l’homme en général : « Erit enim tempus, cum sanam doctrinam non sustinebunt » = Le temps sera, en effet, où les hommes ne supporteront plus la saine doctrine. 524 2 Tm, 4, 3 et 4. Contrairement à ce que dit le Clunisien, il s’agit, dans la Vulgate du moins, de deux versets différents, bien qu’ils ne fassent qu’un quant à la ponctuation et au contenu. 525 2 Th 2, 3 et 4. 526 Ac 21, 11.

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écoulé, Paul a montré que ce prophète était véridique527 : alors qu’il se dirigeait vers cette ville, il fut capturé par les Juifs, enchaîné par le tribun et flagellé par les Romains. Et qui déroulera le nombre de prophètes de cette sorte qui, après le Christ, ont resplendi parmi les Chrétiens tant par leur vie que par leur prophétie ? 140 Si je m’adressais à des fidèles et à ceux qui croient en Christ, un champ immense s’ouvrirait devant moi. Quand, en effet, soit par moi soit par n’importe qui d’autre, la si grande multitude des prophètes, non pas ceux prédisant des événements universels, comme je l’ai énoncé ci-devant, mais des particuliers, comme je l’ai dit, du Christ jusqu’à notre temps, pourrait-elle être déroulée ? Si je voulais détailler un à un, à partir des faits véraces rassemblés, le nom ou le nombre de ceux qui ont brillé dans le domaine de cette grâce prophétique, vous vous refuseriez, comme j’en suis d’avis, à ajouter foi à ces dires. Comment, en effet, pourriez-vous croire à des prophètes de Dieu, vous qui ne croyez pas encore à Dieu lui-même ? Mais je sais ce qu’est votre discernement, ce qu’est votre profession de foi : vous croyez à un vrai Dieu et en un vrai Dieu528. Et que cela soit vrai, le raisonnement suivant le fera voir clairement aussi, en vous défaisant complètement par l’Esprit de Dieu. 141 Pour l’instant, que le discours s’attache à la chose exposée en la soumettant à la raison. Or ce discours-là, cette raison-là était celle qui concerne le mode universel de la prophétie – conformément à la distinction énoncée ci-devant ; quant au suivant, c’est-à-dire le mode singulier ou personnel de la prophétie – d’après la répartition dont il s’est agi –, c’est, dis-je, celui qui concerne pleinement ce mode de prophétie en fonction duquel, comme je l’ai dit, sont prédits des événements particuliers, et non celui en fonction duquel sont prophétisés des événements universels. Car ce mode universel de la prophétie est apparu, pour ainsi dire, presque en même temps que la création du premier homme, mais il s’est éteint, comme je l’ai dit, avec Jean. Quant au mode particulier ou personnel, il a été accordé, à la fois avant et après Jean, à beaucoup, et devra 527 Nous avons choisi de respecter la variatio sermonis entre veridicus (« véridique » – Contra sectam, § 60 et 139), verax (« vérace » – v.c. Summa, § 2) et verus (« vrai » – v.c. Contra sectam, § 4). 528 Le raisonnement de Pierre est de prime abord assez déroutant, puisqu’il commence par déclarer aux Musulmans : « Vous… ne croyez pas encore à Dieu lui-même », pour enchaîner avec : « Je sais que… vous croyez à un vrai Dieu et en un vrai Dieu ». En fait, il conviendrait d’énoncer plus directement, c’est-à-dire sans effet de rhétorique, à peu près ceci : votre foi est pleine et authentique, mais le Dieu en lequel vous croyez n’est pas celui en lequel vous devriez croire.

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peut-être encore être accordé à plusieurs. Cette répartition jumelée de la grâce prophétique une fois décrite, le discours doit revenir aux prophètes universels en même temps que particuliers, et mettre en lumière quels ils sont à partir des Écritures. 142 Au nombre de ces derniers, je mets de nouveau en avant Isaïe, pour lequel, de même que l’on a montré auparavant qu’il a prédit des événements universels, de même il faut prouver qu’il a aussi prédit des événements particuliers se rapportant à certains peuples, ou des événements personnels se rapportant à certaines personnes. À certains peuples, comme ce qu’il a prophétisé contre Babylone, ce qu’il a prophétisé contre Moab, ce qu’il a prophétisé contre Damas, ce qu’il a prophétisé contre l’Égypte, ce qu’il a prophétisé contre Édom, ce qu’il a prophétisé contre l’Arabie, ce qu’il a prophétisé contre Tyr, comme l’indique la lecture de son livre. À certaines personnes, comme ce qu’il a prophétisé sur le roi des Assyriens, Sennachérib, ce qu’il a prophétisé sur le roi des Juifs, Ézéchias, ce qu’il a prophétisé sur certains autres, comme on le lit dans le même livre en des passages délayés529. 143 À sa suite, nous trouvons aussi le susmentionné Jérémie, qui, de même qu’il a fait beaucoup de prédictions se rapportant à des événements universels, n’a pas passé sous silence non plus beaucoup d’événements particuliers ou personnels. Des événements particuliers à certains peuples, comme ceux qu’il a prophétisés, rempli de l’esprit prophétique, contre les Philistins, comme ceux qu’il a prophétisés contre Moab, comme ceux qu’il a prophétisés contre les fils d’Ammon, comme ceux qu’il a prophétisés contre les royaumes de Haçor530, comme ceux qu’il a prophétisés contre Élam, comme ceux qu’il a prophétisés contre Babylone531. Des événements personnels, comme lorsqu’il a prédit que le roi Sédécias devait être capturé et retenu captif par les Chaldéens, comme lorsqu’il a menacé un certain Hananya, faux prophète : Le Seigneur, dit-il, ne t’a point envoyé et tu as fait que ce peuple se confie au mensonge. C’est pourquoi, ainsi dit le Seigneur : « Voici que je te renverrai de la face de la terre. Cette année tu mourras. En effet, tu as parlé contre le Seigneur »532. De même aussi quand il affirme à propos de deux hommes : Le Seigneur des armées, Dieu d’Israël, dit ceci à Achab, fils de Qolaya 529 530 531 532

Voir Is 37, 21-38. Peuplade d’Arabes semi-sédentarisés. Voir, pour l’ensemble, Jr 46-51. Ibid., 28, 15-18.

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et à Sédécias533, fils de Maaséya, qui vous prophétisent en mon nom mensongèrement : « Voici, moi je vais les livrer dans la main de Nabuchodonosor, roi des Babyloniens, et il les frappera sous vos yeux »534. 144 De ces prophètes en même temps universels et personnels relève aussi Daniel, qui, comme je l’ai longuement avancé ci-dessus, rempli de l’un et l’autre charismes, a souvent prédit ce qui à la fois se rapportait à tous et à certains seulement. À tous, comme lorsqu’il a prédit le songe du roi de Chaldée, dont ce même roi était devenu oublieux, en disant à haute voix ce qui l’avait marqué par devant535. Celui-là avait vu une statue dont la tête en or, dont la poitrine et les bras en argent, dont le ventre et les cuisses en airain, dont les hanches en fer et dont les pieds en partie en fer, en partie en glaise, préfiguraient les plus grands royaumes du monde, destinés à se succéder les uns les autres et à connaître des développements diverses et des résultats du même ordre. Ces royaumes s’étendirent en se succédant entre eux, pendant une très longue période536, jusqu’à ce que, frappés par une pierre détachée de la montagne sans l’intervention de mains humaines, le monde disparaissant537 ils périrent eux aussi538. De nouveau intervient ici ce qui se rapporte à tous, comme l’indique la dernière partie de la prophétie, que découvrira quiconque d’entre vous la lira, et ce qui se rapporte à certains, comme ce qui a été prédit par Daniel lui-même au roi Nabuchodonosor, comme aussi ce qui le sera au roi Balthazar539. Par conséquent, Daniel est, comme les deux personnages rappelés ci-dessus540, non pas un prophète seulement universel ou seulement personnel, mais un prophète en même temps universel et personnel. 145 Mais parce que je vous propose des prophètes hébreux comme si vous étiez juifs, l’un de vous s’étonnera peut-être ; pour cesser d’être étonné qu’il écoute ce qui suit : certes, les prophètes déjà mentionnés 533 Il ne s’agit pas du roi Sédécias mentionné un peu avant, mais de Çidqiyyahu, cité en Jr 29, 21 et 22. 534 Jr 29, 21. 535 Ayant l’esprit agité et le sommeil fuyant, Nabuchodonosor se souvenait simplement d’avoir eu un songe, sans pouvoir en retrouver ni la nature ni l’explication – voir Dn 2, 1-9. 536 Selon la tradition la plus répandue, que Pierre semble suivre dans ce récit, chacun des quatre royaumes terrestres (babylonien, médo-perse, gréco-macédonien et romain) qui précédaient celui, céleste, du Messie, se constitua en renversant et en absorbant le précédent, donc en en conservant quelque chose (per mutuas successiones). 537 La pierre grandit jusqu’à recouvrir toute la terre. 538 Voir Dn 2, 31-45. 539 Voir ibid., 5. 540 À savoir : Isaïe et Jérémie.

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sont des Hébreux, et bien qu’ils soient hébreux, ils sont également vôtres. Mais vous direz : « Comment nôtres ? Qu’est-ce qui, en effet, rapproche un Arabe d’un Hébreu ? Qu’est-ce qui rapproche un Ismaëlite d’un Juif ? ». Beaucoup, assurément : premièrement, parce qu’Ismaël et Isaac ont été frères, bien que celui-là soit né de la servante Agar, celui-ci de la femme libre Sarah. Deuxièmement, parce que, outre la ligne de consanguinité et une langue presque commune, tant dans les signes des lettres que dans l’énonciation541, par l’indice, singulier et antique, de la circoncision542, comme si vous l’aviez emprunté à Abraham, père de vos deux peuples, vous vous distinguez aussi vous-mêmes des usages naturels ou des lois transmises de tous les autres peuples. Troisièmement, parce qu’il a été montré, dans le livre que je viens d’écrire, par des raisons évidentes et invincibles, que vous devez reconnaître les prophètes hébreux ou chrétiens dont il s’agit comme inspirés par l’Esprit divin et remplis de la grâce prophétique. Relater en tout ces raisons une autre fois et pour ainsi dire les confier de nouveau à l’écrit est superflu si vous avez prêté une oreille attentive à ce qui a précédé. 146 Et si d’aventure, soit que vous ayez écouté négligemment en contempteurs des choses instantes dont il s’agit, soit qu’ait été livré, par une paresse intellectuelle qui saisit presque tout le monde sauf les gens studieux, à un oubli léthargique général ce que vous avez lu ou entendu, je vais dérouler brièvement ce qui a été dit ci-dessus de manière plus diluée, que vous pourrez recueillir si vous prenez grand soin de votre salut. Parmi les choses rappelées, une raison indubitable, une fois dissipée toute brume des nues, fera clairement apparaître, si l’on écarte, comme je l’ai écrit ci-dessus, l’obstination qui résiste à la vérité évidente, que les prophètes judaïques ou chrétiens, sur lesquels un long discours a été déroulé, sont également vôtres, et que vous, vous devrez croire en euxmêmes comme s’ils étaient vôtres. Et pourquoi dis-je qu’elle fera clairement apparaître ? Cela, au contraire, est déjà clairement apparu, et si je ne parlais pas à des infidèles et à ceux qui sont tout à fait étrangers à Dieu, je me refuserais à répéter ce que j’ai dit à plusieurs reprises. Mais le stylet doit tout rapporter patiemment, et déférer au désir des hérétiques ou des hommes ethniques avec la constance inviolée de la foi et de la vérité. 541 La graphie et la prononciation de l’arabe et de l’hébreu étant distinctes, beaucoup de spécialistes s’accordant à ne reconnaître à l’arabe qu’une lointaine origine araméenne, au profit d’un developpement plus immédiat à partir soit du nabatéen soit du syriaque, il faut, selon nous, entendre ici seulement : en ce qu’elles s’écrivent et se lisent de droite à gauche. 542 Sur la circoncision, voir Summa, § 10.

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147 Qu’est-ce que tu exiges de moi, ô Ismaëlite, par quel moyen doisje prouver que mes prophètes sont les tiens, par quel moyen dois-je lutter contre toi avec leurs mots mêmes qui sont comme acceptés par toi ? J’ai certainement des possibilités, et j’en ai beaucoup. Lesquelles ? Écoute ! Pourquoi acceptes-tu quelque chose de mes livres, qui sont de loin plus anciens que les tiens, quand pourtant moi je suis un Chrétien et que toi tu es un hérétique, comme je l’ai dit, ou un ethnique ? Qu’est-ce qui est à moi et qu’est-ce qui est à toi ? Moi, je ne m’approprie rien de tes livres ; pourquoi dérobes-tu quelque chose de mes livres ? Cherches-tu à rivaliser avec ce qui m’appartient ? Peut-être veux-tu devenir un Chrétien ? Et fasse le ciel, fasse pleinement le ciel qu’une fois abandonnée cette erreur stupide, mortifère, manquant de toute raison, privée de toute vérité, évanescente par l’inanité de ses phantasmes et par le caractère inouï de ses balivernes, tu te convertisses au vrai Dieu, que tu connaisses le Christ, vertu et sagesse de Dieu543, et que, arraché aux filets de cet homme néfaste et très infâme, tu puisses chanter avec le roi et prophète David – dont ce vaurien a écrit que les Psaumes lui avaient été donnés par Dieu –, lequel David a écrit : Le filet s’est rompu, et nous sommes libérés544. 148 Si tu négliges cela, laisse-moi ce qui me regarde et veille sur ce qui te regarde. Je n’insère rien de mes livres dans ton Coran, ne mêle rien de tes écrits à mon Évangile. Abandonne-moi mon Moïse, renonce à mes prophètes et ne confectionne pas de mixture prodigieuse, ne pouvant être supportable à aucun esprit raisonnable, soit en insérant les mots d’un oracle céleste dans des écrits infernaux, soit en le défigurant par un mélange de fables abominables et par un amoncellement de mensonges disposé tout autour. Et par quelle raison, ou plutôt par quelle insanité, as-tu mélangé certains éléments des livres hébreux ou chrétiens – faux comme tu le crois et le prêches – à ton Coran, envoyé, estimes-tu, depuis les cieux ? Dans quel esprit as-tu inséré le mensonge, penses-tu, judaïque ou chrétien, à ton écriture vérace ? Car si nos livres sont menteurs, les choses qui en sont extraites sont également fausses. Que si les choses qui en ont été extraites sont fausses, les écritures dans lesquelles elles ont été insérées sont fausses elles aussi. Mais il est vrai qu’elles ont été insérées à ton Coran. Par conséquent, il est certain que par la fausseté qui lui a été incorporée ton Coran lui-même est également faux, et faux non pas en partie seulement, mais en totalité. Car quoique peut-être certaines 543 544

1 Co 1, 24. Ps 123, 7.

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choses en lui soient vraies, elles ont été corrompues par l’ajout de fausses et ne sont alors plus dignes de foi. 149 Est-ce que les jugements de tous les peuples ne sont pas ainsi ? Partout de par l’orbe cette loi est en vigueur ! À supposer, par exemple, que j’aie été dénoncé comme faux témoin à cause d’un seul mot545, je ne serai plus entendu quand je dirai la vérité, je n’inspirerai plus confiance quand je dirai la vérité. En vertu de cette justice je réprouve ton Coran, en vertu de ce jugement d’équité je condamne ton Coran, non pas quelques-unes de ses parties mais en son entier. Choisis, comme je te l’ai proposé ci-dessus il y a longtemps, l’une de ces deux possibilités : ou bien rejette le Coran en raison des choses fausses qui ont été tirées, selon toi, de livres faux, et qui ont été insérées dans ton livre, ou bien, si tu ne le veux pas, reconnais les livres hébreux et chrétiens, d’où elles ont été tirées, comme véraces. 150 Et parce qu’une voie ne s’ouvre nulle part, par laquelle tu pourrais t’extraire de ce goulet d’étranglement, je crois que tu devrais préférer reconnaître nos livres comme véraces, de crainte que ce que tu en as conservé jusqu’à présent dans la loi paternelle ne disparaisse aussitôt tout entier avec l’auteur même de la loi elle-même. Que si tu as choisi ce parti, tu accorderas foi aux livres déjà souvent nommés, c’est-à-dire aux livres hébraïques et chrétiens, comme à tes propres écrits. Pour ces raisons, je t’ai proposé des prophètes hébreux, et, comme à un Hébreu je devrais te proposer le Christ et, comme à un Chrétien les disciples du Christ. D’où, quand j’entends prouver quelque chose, je produis, comme l’enseigne la raison, des exemples en quelque sorte parmi les choses que tu concèdes, en quelque sorte parmi celles auxquelles tu as déjà acquiescé. 151 Et puisque maintenant, ô Agarènes, les livres déjà mentionnés ont été rendus communs à nous et à vous,546 le discours doit revenir à ce qui a été commencé, et indiquer pour quelle raison il a produit ouvertement les exemples de tant de prophètes. Il a certes été pleinement prouvé, à partir des arguments précédents, que votre Législateur Mahomet n’a pas 545 Le faux témoignage est un thème biblique par excellence, puisque, entre autres, il fait l’objet du neuvième commandement (Ex 20, 16 et Dt 5, 20). En outre, son auteur n’en réchappe jamais (Pv 19, 5). 546 Pierre précipite nettement les choses en tenant pour acquise l’acceptation, par le Musulman, de la Bible telle qu’elle existe, autrement dit en pensant que celui-ci, au terme de l’argumentation qu’il vient de lui soumettre, accordera foi aux deux Testaments comme à ses propres écrits (§ 150).

CONTRE LA SECTE OU L’HÉRÉSIE DES SARRASINS, II

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été un prophète ou un envoyé de Dieu, mais cela doit être encore prouvé à cause de l’évidence plus grande que l’on doit fournir aux lecteurs de ces pages, au moyen des divisions données auparavant. Car, comme je l’ai écrit plus haut, parmi les prophètes, soit ceux qui le furent, soit ceux qui se sont prétendus tels, les uns sont bons les autres mauvais. Des bons, les uns prédisent des événements universels, les autres des particuliers, d’autres parmi les mêmes à la fois des universels et des particuliers ou des personnels. J’ai mis nominativement ces prophètes au centre et j’ai exprimé séparément quelle grâce échoit à chacun par la distribution tripartite de la grâce prophétique. J’ai fait cela dans l’intention qu’à toi, qui que tu sois, qui nommes prophète Mahomet et, qui que tu sois, l’affirmes prophète, il te faille montrer et prouver, soit par l’autorité soit par la raison, ou bien qu’il a été du nombre des prophètes universels, en prédisant quelque chose d’universel, ou bien qu’il a été prophète soit pour des événements particuliers, en prédisant quelque chose de particulier, soit pour des événements personnels, en prédisant quelque chose de personnel. 152 Mais pourquoi devrais-je me consacrer inutilement à ce travail ? Pourquoi devrais-je lutter en vain ? Je t’ai invité et je t’invite, je t’ai appelé et je t’appelle à répondre : par quelle conviction, par quelle raison, par quelle représentation, vérace ou trompeuse, crois-tu, ô toi Arabe, que cet homme est prophète, dis-tu qu’il est prophète ? A-t-il prédit quelque chose concernant le salut universel du monde, d’où il aurait pu être dit, d’après la division citée au préalable, prophète universel ? En prédisant, a-t-il prédit quelque chose concernant certaines personnes et non toutes, en fonction de quoi il pourrait être dit prophète particulier ? En prophétisant, a-t-il prédit quelque chose concernant non certaines personnes pluriellement, mais certaines individuellement avant que cette chose ne devienne vraie, à partir de laquelle il aurait pu être prouvé prophète ? Mais pourquoi, en militant plus obstinément pour ton erreur et à rebours de ton salut, fuis-tu ce qui est salutaire, suis-tu ce qui est pernicieux ? Dis, dis maintenant si tu as quelque chose ! Montre que ton Mahomet est, en fonction des divisions mentionnées plus haut, soit un prophète universel, soit un prophète particulier, soit en même temps l’un et l’autre, soit un prophète personnel, c’est-à-dire prophétisant non pas ce qui concerne tous les hommes ou un grand nombre d’entre eux, mais certains. 153 Mais pourquoi agis-tu ainsi ? Pourquoi me tiens-tu en suspens ? Parle, si tu détiens quelque chose par quoi tu puisses le justifier. Ce sont assurément les paroles de Dieu, mais, à la fois après lui et avec lui, ce

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sont aussi les miennes547. Si tu peux produire, tiré de ton Coran, nommé si souvent et jusqu’au dégoût, quelque chose de grand, ou à tout le moins si tu peux produire quelque chose d’insignifiant ou de modeste dit ou écrit par un esprit prophétique, produis-le, rapporte-le ! Trouves-tu, comme il a déjà été dit ci-dessus, dans tout ce livre tien – d’après toi sacré, d’après nous exécrable – quelque chose d’annoncé prophétiquement, par ce prophète tien, du passé, quelque chose du présent, quelque chose du futur ? C’est un fait que dans cette distinction trine548, comme il a été avancé plus haut, se tient la somme de toute la grâce prophétique. Car, quoi que l’on prédise prophétiquement, c’est, comme il a été dit, soit du passé soit du présent soit du futur, qu’il s’agisse d’événements dits universels, particuliers ou personnels, prédits pour l’immédiat ou pour un futur proche ou lointain. Donc, en cherchant minutieusement et consciencieusement dans ces divisions de la grâce prophétique, pourrastu découvrir, ô Arabe, ton prophète, contre lequel j’agis ? 154 Mais je me refuse à exposer ce que j’ai déjà exposé ici. Car j’ai prouvé qu’il n’est un prophète ni universel ni particulier ni personnel ; et j’ai montré qu’il n’a pas révélé quelque chose du passé ni n’a démontré quelque chose du présent ni n’a prophétisé quelque chose du futur. Si les choses sont ainsi, alors il n’est pas ton prophète ni celui de quelqu’un, comme tu le disais. Or, comme on le recueille de ce qui a été avancé plus haut, on ne lit absolument rien de prophétique dans ce qu’il a dit ou écrit. Par conséquent, il n’est pas prophète.

547 Haec quidem verba dei sunt, sed et post ipsum et cum ipso etiam mea sunt : voilà un jugement dont la signification nous échappe, en latin comme en allemand : « Dies jedenfalls sind Gottes Worte, doch nach ihm und mit ihm sind es auch meine » (Glei, p. 225), et en anglais : « Indeed, these are God’s words, but both after him and along with him they are also mine » (Resnick, p. 159). 548 La distinction est en réalité triplement triple : la prophétie est soit du passé, soit du présent, soit du futur, elle concerne des événements soit universels, soit particulers, soit personnels, et elle prédit, quant à l’avenir, soit l’immédiat, soit le proche, soit le lointain.

INDEX NOMINUM GÉNÉRAL Aaron : 318 ; 335 ‘Abd al-Masīḥ ibn Isḥāq al-Kindī : 59, 251 ; 63 + 277, 279, 280 ; 71 ; 101 ; 173, 80 Abdia ou ‘Abdillāh ibn-Salām (rabbin) : 61 + 260 ; 171, 64 ; 279 ; 308 + 283 Abdias (prophète) : 61 ; 357, 505 ‘Abdillāh ibn-Ismā‘il al-Hāshimī : 63 ; 101 ‘Abdillāh ibn-Salām (voir Abdia) Abel : 317 Abel, A. : 71, 298 ; Abélard, ou Pierre le Scolastique : 13 ; 26, 54 ; 27, 67 ; 28, 69 ; 37 + 135 ; 38 + 141, 144, 145 ; 39 + 148 ; 45 ; 95, 414, 416 ; 105, 439 ; 106 + 440, 441, 443 ; 107, 445 ; 123 Abihacad, ou Abū Waqqās : 348, 465 Abiram : 335 ; 337, 404 Abisme : 71 Abraham : 17, 2 ; 97, 419 ; 168, 42 ; 175, 90 ; 303 ; 318 + 325 ; 364 Abū al-Walīd al-Bājī : 94, 413 Abū Bakr (calife) : 60, 258 ; 349, 469 A ̓ bū Ḫālid Yazīd ibn Mu ̔ āwiya (calife) : 59, 251 Abū Ma‘šar : 59, 253 ; 90, 397 Abū Waqqās (voir Abihacad) Accaron : 345 Achab : 356, 498 ; 362 Adam : 60 ; 163, 7 ; 279 + 171 ; 316, 310 ; 317 ; 331, 380 Adamson, D. : 17, 4 Adélard de Bath : 59, 251 ; 125 + 496 ; 126, 501 Adelphus Monachus : 73 Adriaen, M. : 334, 386 Adriatique : 322, 341 Adrien IV (pape) : 46, 190 Afrique : 177 ; 260 + 46 ; 264, 75 ; 268, 102 ; 315 ; 321, 339 ; 322 + 340

Agabus : 360 Agar : 17, 2 ; 364 Agarènes : 17, 2 ; 293 ; 337 ; 347 ; 349 ; 366 Aggée : 357, 505 Agrippa Castor : 68 ; 108, 446 ; 257 + 23 ; 272, 133 Aigoland : 72 Aillet, C. : 63, 280 Aimeric (chancelier) : 33, 106 Ain : 53 Airald : 52, 223 Aisne : 53 Alain de Lille : 14 ; 103 ; 104, 435 Alaric II : 268, 99 Albert d’Aix-la-Chapelle : 81 Alcuin : 109 Alexandre Dupont : 73, 313 Alexandre III (pape) : 47, 193 Alexandre d’Aphrodise : 113, 459 Alexandrie : 258, 35 ; 263, 68 Alexis Ier Comnène : 78, 339 Algérie : 322, 340 Ali Mihr, Iskander : 177, 105 Allah : 63, 280 ; 112, 457 ; 280, 176 Alles, M. : 71, 301 Almeria : 56 Almohades : 56 ; 70 Almoravides : 26 ; 56 ; 70 Alphandéry, P. : 88, 389 Alphonse VI (empereur) : 26 ; 56 Alphonse VII (empereur) : 11 ; 55 + 234 ; 274 + 140 Alvare de Cordoue : 55 Alverny, M.-Th. d’ : 59, 255, 253 ; 60, 256 ; 61, 265 ; 62, 269 ; 63 ; 64, 282 ; 66, 286 ; 69, 291 ; 176, 95 ; 188, 3, 5 ; 280, 173 ; 281, 176 Ambert : 20, 14 Ambronay (abbaye d’) : 53 Amel-Marduk, ou Évilmérodach : 344, 446

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Amir-Moezzi, M. A. : 163, 8 Ammon : 168, 43 ; 362 Amorites : 83 Amos : 357, 505 Amouroux-Mourad, M. : 41, 161 Anaclet II (Pietro Pierleone, ou Pierre de León) : 26, 57 ; 34 ; 35 Anastase le Bibliothécaire : 66 ; 157 + 34, 40 ; 168, 42 ; 182, 123 Anatolie : 322, 340 Anawati, G.C. : 337, 409 Ancona, A. d’ : 72, 307 Andalus (al-) : 55 Anglais (peuple) : 299 + 241 ; 300 + 245 ; 301 + 248, 252 ; 302 Angleterre : 11 Anselme de Cantorbéry : 23, 36 Anséric de Besançon : 24, 48 Antichrist : 64 ; 66 ; 88 ; 129 ; 165 + 19 ; 178 ; 179 ; 332 ; 360 Antioche : 20, 16 Antonin le Pieux : 266, 90 ; 270 ; 271, 119 Aomar : 349 ; 350, 474 Apelle : 256 + 16 Apollinaire d’Hiérapolis : 257 + 20 ; 271, 121 ; 272, 133 Apollinaire de Laodicée : 272, 129 Apollonius (sénateur) : 271 Apollonius (antimontaniste) : 257, 18 ; 258, 33 ; 272, 133 Appelt, H. : 19, 10 Apulée (Pseudo-) : 109 Aquilon (vent) : 283 Aquitaine : 262, 61 Arabe(s) : 51 ; 76, 327 ; 78, 340 ; 83, 367 ; 86, 379 ; 102 ; 103 ; 104 ; 126 ; 268 ; 274 ; 277 ; 282, 183 ; 337, 409 ; 352 ; 362, 530 ; 364 ; 367 ; 368 Arabie : : 315 ; 323 + 46 ; 362 Aragon : 183, 29 Arche (de Dieu) : : 312 Arche (de Noé) : 318 Archelaos : 258, 38 ; 261 + 53 Archer, T.A. : 58, 251 Ariens : 258 ; 259 ; 262 + 57, 64, 263 ; 272

Aristote : 39 ; 95, 414 ; 105 ; 109 ; 111 ; 113 ; 115 ; 116 ; 119 ; 120 + 482 ; 121 ; 179, 112 ; 296, 234 Arius : 178 ; 179 ; 262 + 57, 58, 64 ; 262, 64 ; 264 + 74 Arles : 36, 126 Armand de Montboissier : 20, 17, 18 ; 21 + 25, 26 Armengol IV (Comte d’Urgell) : 75, 326 Arménie : 322, 340 Arnaldistes : 183, 128 Arnaud, ou Arnaldo (évêque d’Astorga) : 84, 368 Arnaud de Brescia : 183, 128 Arnobe : 171, 65 ; 271 + 126 Arnoul de Lisieux : 34, 115 Asie : 177 ; 268 + 102 ; 271 ; 322 + 340 ; 324 Asie Majeure : 325 + 355 Asie Mineure : 324 ; 325 + 355 Asturies : 55 Assyriens : 339 ; 362 Astorga : 84, 368 Athanase (Pseudo) : 263, 76 Athanase d’Alexandrie, ou le Grand : 262 ; 272 + 130 Athanase le Grand (voir Athanase d’Alexandrie) Atton : 27, 67 Aubé, P. : 94, 413 Aubert le Mire : 43 + 172 Augsbourg : 72 Augustin de Canterbury : 96, 417 ; 300, 244 Augustin d’Hippone : 68 ; 96, 417 ; 108, 446 ; 109 ; 162, 3 ; 179 + 113 ; 180, 114, 115, 116, 117 ; 181 + 119 ; 191 + 26, 27 ; 258, 38 ; 259, 39, 40, 41, 43, 44 ; 260, 45, 46, 49 ; 261 + 52 ; 254 + 78 ; 272 + 133 ; 274, 142 ; 276, 154 ; 300, 243, 244, 246 ; 301 ; 326, 357 ; 335, 392 Augustin (Pseudo) : 109 Aurell, M. : 41, 162 Auster (vent) : 283 Auvergne : 20, 17

INDEX NOMINUM GÉNÉRAL

Avril, Al. d’ : 72, 302 et 303 Aymard Ier : 24, 47 Baal : 356 Babylone : 311, 293 ; 312 ; 315 + 308 ; 319 + 420 ; 340 ; 341 ; 342 ; 343 ; 362 Badr : 168, 47 Baḥīrā ou Sergius : 170, 57 Baillet, Ad. : 19, 11 Baiter, J.G. : 111, 415 ; 115, 466 ; 116, 470 Baléares : 322, 341 Balthazar (roi) : 344, 446 ; 363 Balthazar (voir Daniel) Bancourt, P. : 71, 299 Barbeau, Th. : 52, 211 Barc, B. : 316, 310 Barceló, M. : 61, 262 Bar-Daïssan d’Édesse : 266 + 88 Bardesane (voir Bar-Daïssan d’Édesse) Basile de Césarée : 257, 22 ; 263 + 70 et 73 Basilide : 256 + 16 ; 257, 23 Battānī (al-) : 58, 251 Baud, A. : 26, 58 Baudri de Dol (voir Baudri de Bourgueil) Baudri de Bourgueil, ou de Dol : 77, 336 Bazant-Hegemark, J.-L. : 191, 27 Beaumatin, E. : 98, 423 Becker, A. : 74, 318 ; 75, 325 Becker, M. : 180, 114 Bède le Vénérable : 68 ; 300, 245 ; 301, 249 Béelzébub : 345 Benoît (frère) : 50 Benoît (saint) : 28 ; 32 ; 48 ; 51 ; 94, 410 ; 281, 178 Benoît XVI (pape) : 15 ; 48 Bensel, Ch. : 96, 418 Bekker, I. : 167, 40 ; 170, 59 ; 182, 123 Béranger d’Ausona : 75, 326 Bérenger de Poitiers : 38, 144 Berlière, U. : 28, 72 Bernard, A. : 25, 52 ; 26, 53 ; 54, 230 ; 55, 235

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Bernard (prieur) : 51 Bernard (abbé de Marmoutier) : 77, 335 Bernard de Clairvaux : 11 ; 12 ; 19, 10 ; 27 + 64 et 65 ; 31 ; 32 ; 33 + 108 et 109 ; 34 + 114 ; 35 ; 36, 128 ; 37 + 32 ; 38 + 136, 138, 139, 144, 145 ; 43 + 172 ; 45 + 181 et 182 ; 46 ; 47, 193 ; 53 ; 54, 230 ; 59, 253 ; 65 + 283 et 284 ; 67 ; 77, 335 ; 82 + 362 et 364 ; 83, 365 et 366 ; 87 + 382 et 386 ; 88 ; 91 ; 93, 406 ; 95 + 416 ; 107 + 444 ; 117 ; 123 ; 124, 486 ; 182, 126 ; 183, 128 ; 188 ; 278, 162 ; 331, 379 Bernard de Sidérac : 58, 250 Bernard d’Uxelles ou le Gros : 29 + 80 Bernard le Gros (voir Bernard d’Uxelles) Bernon : 24, 47 ; 31, 93 Berriot, Fr. : 62, 267 Berry, V. : 75, 321 Berthe : 301, 252 Besançon : 24, 48 Bibliander : 4 ; 58, 248 ; 63, 277 ; 65 ; 82, 360 ; 86, 378 Bignami-Odier, J. : 170, 58 Bigne (Margerin de la) : 47, 191 Billet, B. : 51, 218 Bishko, Ch.J. : 26, 60 ; 54, 231 ; 56, 244 Bobzin, H. : 61, 260 Boèce : 109 ; 111 ; 112 ; 113 + 460 ; 115 + 466 ; 116 ; 120 + 483 ; 122, 485 ; 278, 163 Boisliveau, A.-S. : 279, 170 Boniface de Mayence (saint), ou Wynfrid de Wessex : 299, 241 Bonneval (monastère de) : 87, 385 Bonwetsch, G.N. : 272, 128 Borrell, Ramon : 55 Borruso, A. : 72, 307 Bosphore : 80, 348 Bourgain, P. : 51, 216 Bourgogne : 27, 67 ; 29 ; 41 ; 42 ; 56 Bouthillier, D. : 54, 231 ; 89, 393 Brague, R. : 91, 400 ; 95, 416

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LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

Braida, Fr. : 49, 203 Braulik, G. : 310, 287 Brault, G.-J. : 71, 299 ; Bredero, A. : 28, 69 ; 31, 94 Brolis, M.T. : 75, 322 Brousse : 20, 14 Brown, S.M. : 183, 128 Bruce, S.G. : 3, 1 ; 85, 376 Bruel, A. : 25, 52 ; 26, 53 ; 54, 230 ; 55, 235 Brunschwig, J . : 113, 459 Burchard de Worms : 17, 4 Büren, V. von : 108, 447 Burman, Th. : 62 ; 63, 274 Burnett, Ch. : 58, 251 ; 59, 252 ; 95, 414 ; 125, 492 Busard, H.L.L. : 59, 253 Buschinger, D. : 77, 334 Byzance : 78, 339 Cahn, W.B. : 88, 388 Caïn : 317 Calabre : 47, 192 Calderón, M. : 96, 418 Calixte II (pape) : 24 ; 26 + 59 ; 28 + 74 ; 81, 356 Calmet, A. : 274, 142 Cambier, G. : 73, 308 ; 74, 314 Cameron, A. : 76, 327 Cameron, M. : 109, 449 Campanie : 47, 192 Cange, Ch. du : 301, 249 Cananéens : 83 + 367 Cantario, V. : 75, 326 Canterbury : 302 Carbonnell-Lamothe, Y. : 77, 332 Caribert Ier : 301, 252 Carie : 322, 340 Carmone : 56 Carozzi, Cl. : 76, 327 Caspar, E. : 74, 317 ; 75, 326 Caspar, R. : 75, 326 Cassiodore : 102, 427 ; 334, 386 Castells Criballés, M. : 62, 268 Catalogne : 55 Cataphrygiens : 257 + 18 ; 271, 121 Cathares : 183, 128 Cava de’ Tirreni : 47, 192

Cavadonga : 55 Cecini, U. : 63, 275 Célestin II (pape) : 19, 8 ; 40 Cesare, M. di : 182, 123 Césarée : 81 ; 179, 113 Cesaroli, L.M. : 47, 192 Chachuat, G. : 43, 173 Chadwick, H. : 262, 57 Chaise-Dieu (la) : 21 + 25 Chalcédoine (concile de) : 261, 51 ; 265 + 81 et 82 Chaldée : 313 ; 339 ; 342 ; 363 Chaldéens : 313 ; 341 ; 362 Champagne : 39 Charité-sur-Loire (abbaye de la) : 22, 34 Charlemagne : 72 ; 84, 368 Charles le Simple : 25, 50 Charlet, J.-L. : 1 Chassériaud, J.-P. : 94, 412 Chavouot (voir Pentecôte) Chenu, M.-D. : 107 + 445 Chevalier du Temple : 42 ; 43 Chiadmi, M. : 279, 170 Chorais, Ḳuraiš, ou Quraych : 348 ; 349 Chouraqui, A. : 62, 270 ; 279, 170 Chrétien(s) : 11 ; 12 ; 13 ; 14 ; 42 ; 50 ; 54 ; 63 ; 64 ; 67 ; 68 ; 69 ; 70 ; 76, 327 ; 78 ; 80 ; 82 ; 83 ; 84 ; 87, 381 ; 93 ; 101 ; 104 ; 108 ; 116 ; 118, 477 ; 128 ; 165 ; 171 ; 180 + 117 ; 181, 118 et 120 ; 182, 121 ; 190 ; 191, 26 et 27 ; 257 ; 268 ; 269 ; 277 ; 278 ; 281, 176 ; 287, 194 ; 288, 198 ; 291 ; 292 ; 298, 237 ; 299 ; 300 ; 303 ; 304 ; 306 ; 308, 282, 311, 293 ; 313 ; 321 ; 322 ; 323 ; 324 ; 325 ; 236 ; 327 ; 329 ; 332 ; 340 ; 355 ; 361 ; 365 ; 366 Christ : 12 ; 27, 67 ; 34, 114 ; 41 ; 42 ; 43 ; 44 ; 47, 190 ; 49 ; 51 ; 53 ; 57, 247 ; 67 ; 68 ; 79 ; 80, 83 ; 91 ; 93 ; 95, 414 ; 97, 106 ; 117 ; 163, 9 ; 164 + 18 ; 165 + 19, 23, 24, 25 et 26 ; 166, 27 ; 172 ; 173 ; 174 ; 178 + 109 ; 180 + 114, 116 et 117 ; 181 + 119 ; 190, 16 ;

INDEX NOMINUM GÉNÉRAL

259, 39, 40 et 41 ; 260 + 46 et 49 ; 261, 50 et 52 ; 265 ; 266 ; 267 ; 268 ; 269 ; 270 + 112 et 114 ; 271 ; 277 ; 278 ; 279 ; 284 ; 285 + 189 et 191 ; 286, 192 ; 291 ; 294 ; 299 ; 300 ; 302 ; 304 + 262 ; 323 ; 324 ; 325 ; 326 ; 328 ; 331 ; 332 ; 333 ; 339 ; 340 + 429 ; 341 ; 352 ; 356 ; 357 ; 359 ; 360 ; 361 ; 365 ; 366 Christianisme : 54 ; 64 ; 67 ; 69 ; 71 ; 88 ; 91 ; 102 ; 123 ; 176, 98 ; 179, 113 ; 268 ; 270, 113 ; 274, 143 ; 277, 131 ; 303, 257 ; 327, 360 Chypre : 267 ; 322, 341 Cicéron : 115 ; 116, 468 ; 359, 518 Çidqiyyahu : 363, 533 Cilento : 47, 192 Cîteaux : 31 ; 32 ; 33 + 106 ; 40 ; 54, 231 Classen, Al. : 34, 113 Clémencet, Ch. : 50 Clerke, A.M. : 58, 251 Clermont(-Ferrand) : 19, 9 ; 21, 25 ; 35 + 120 ; 40 ; 74, 416 ; 75 + 326 ; 78, 336 ; 268, 99 Clovis : 268 + 100 et 101 Cluny : 11 et passim Cochelin, I. : 22, 35 Colbert, E.P. : 55, 237 Collard ; F. : 81, 355 Commode, Lucius Aurelius, ou Lucius Verus (empereur) : 270 ; 271, 119 Conrad III (empereur) : 42 ; 74, 319 ; 87 + 384 ; 88 Conrad, L.I. : 77, 327 Constable, G. : 20, 12 ; 22, 33 ; 31, 91 ; 33, 104 ; 35, 124 ; 39, 152 ; 43, 173 ; 45, 183 ; 48, 198 et 201 ; 50, 207 ; 54, 229 et 231 ; 55, 234 ; 61, 265 ; 65, 283 ; 75, 321 ; 77, 331 Constance (empereur) : 56 ; 257, 22 ; 262 + 63 Constance de Bourgogne : 56 Constantia-Salamine : 267, 94 Constantin 1er : 262 + 57 et 63 ; 181, 120 Constantin II (empereur) : 267 + 98

373

Coran : 4 ; 11 ; 12 ; 13 ; 15 ; 37 ; 41, 159 ; 58, 251 ; 61 ; 62 + 266 ; 63 ; 64 ; 66, 286 ; 68 ; 71 ; 86 ; 88 ; 89, 394 ; 90, 397 ; 91 ; 93 + 406 ; 99 + 424 ; 102 ; 103 ; 112 + 457 ; 114 ; 117 ; 118 ; 119 ; 120 ; 121 ; 122 ; 125, 491 ; 126, 500 ; 127 ; 128 ; 129 ; 162, 2 ; 163 + 6, 7, 8, 9 et 10 ; 164, 11, 16 et 17 ; 165, 19, 25 et 26 ; 167, 27, 28 et 32 ; 168, 44 et 47 ; 171 + 66 et 67 ; 172, 72 et 73 ; 173, 77 et 80 ; 174, 83 ; 175, 90, 91 et 93 ; 176, 100 ; 177, 105 et 106 ; 177, 107, 108 et 109 ; 189 + 8 ; 256, 11 ; 269 ; 270, 112 et 115 ; 273 ; 274, 141 ; 279, 170 et 172 ; 280, 174 et 176 ; 282, 183 ; 285 + 189 ; 287, 194, 195, 196 et 197 ; 288, 200 ; 289, 205 ; 290, 212 ; 302, 253 ; 303 + 259 et 260 ; 304, 261, 265 et 266 ; 305 ; 307 + 275, 277, 278 et 279 ; 308 +282 ; 309, 285 ; 310, 287 ; 311, 293 ; 314 ; 315 ; 317 ; 318 ; 319 ; 320 ; 321, 338 ; 328 ; 331 + 376 ; 337 ; 338 +411 et 412 ; 347 ; 348 ; 349 + 472 ; 350 + 475 et 479 ; 351 + 480 et 481 ; 352 + 382 ; 353 + 485 ; 354, 489 ; 357, 505 ; 365 ; 366 ; 368 Corbin, M. : 2 Cordoue : 55 ; 56 Coré : 335 ; 336 ; 337, 404 Corfou : 322, 341 Corse : 322, 342 Costigliolo, M. : 62, 273 Coudes : 20, 14 Counet, J.-M. : 2 Courcelles, J.-B. Pierre Jullien de : 19, 9 ; 20, 13 ; 21, 22 ; 22, 29 Cowdrey, H.E.J. : 23, 36 ; 48, 199 ; 75, 326 ; 76, 329 Cresconius : 264, 77 Crète : 322, 341 Croatie : 322, 341 Croisade(s) :13 ; 14 ; 42 + 168 ; 45 ; 51 ; 55 ; 75, 326 ; 81 + 356 ; 82 ; 87 ; 89 ; 93, 406 ; 96 ; 97 ; 127 ; 172, 68 ; 328, 368

374

LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

première : 41 ; 74 + 319 ; 76 ; 77, 334 et 336 deuxième : 11 ; 12 ; 21, 23 ; 40 ; 41 ; 42 ; 82, 363 ; 83 ; 88 ; 123 ; 129 troisième : 82 ; 83, 365 Croisés : 42 ; 82 ; 84 ; 87 ; 96 ; 97 ; 255, 1 ; 277, 158 Cruz Palma, Ó. de la : 59, 255 ; 60, 259 Cucherat, Fr. : 21, 21 Cutler, A.H. : 58, 249 Cutler, H.E. : 58, 249 Cuypers, M. : 177, 106 Cyclades : 322, 341 Cyrille d’Alexandrie : 261, 51 Cyrus, ou Kyros 1er le Grand : 310, 289 ; 316, 310 ; 339 + 420 Cythère : 322, 341 Cyzique : 257, 22 Damas : 362 Daniel, ou Balthazar : 58, 250 ; 342 ; 344, 445 ; 356 ; 363 Daniel, N. : 58, 250 ; 59, 253 ; 89, 393 Dardanelles (détroit des) : 80, 348 Dathan : 335 ; 337, 404 David : 97, 419 ; 279 ; 284 ; 303 ; 305 ; 337 + 408 ; 344 ; 345 ; 358 ; 365 Dekkers, E. : 275, 145 Delaveau, Ph. : 300, 245 Delisle, L. : 77, 335 ; 108, 447 Dereine, Ch. : 74, 318 Derost, J.-B. : 20, 19 Diable : 57, 246 ; 60, 258 ; 64 ; 66 ; 67 ; 166 ; 174 ; 178 ; 179 ; 181 ; 259 ; 268 ; 307, 278 ; 331, 375 ; 355, 493 Diaz y Diaz, M.C. : 51, 216 Didyme d’Alexandrie : 263 + 66 Diète de Francfort : 40 ; 42 ; 87 + 384 Dioclétien : 258, 36 ; 271 + 126 ; 322 + 343 et 344 ; 323, 345 Dodécanèse (mer Égée) : 322, 341 Dolveck, Fr. : 27, 63 ; 39, 150 ; 41, 163 ; 46, 190 ; 52 Domène (prieuré de) : 23 Dominicus Gundisalinus : 125 + 489 Donadieu-Rigaut, D. : 24, 47 Donatistes : 258 ; 260 + 46 ; 264 ; 321, 339

Doniol, H. : 22, 33 Donnadieu, J. : 104, 436 Dorival, G. : 292, 217 Doudet, E. : 49, 203 Dreuille, Ch. de : 300, 244 Dreyer, M. : 65, 284 Dubois, J. : 31, 94 Duby, G. : 25, 52 ; 27, 65 ; 45, 179 Duchesne, A. : 19, 11 Duparay, B. : 50 + 209 Duthil Novaes : 109, 449 Duval, P. : 71, 300 ; 72, 304 Ébrard : 42 + 167 ; 87, 380 Èbre : 90 : 189 + 9 Éden : 317, 318 Édesse : 41 ; 263 Edmonds, B.P. : 72, 302 Édom : 362 Éduens : 258 Égypte : 83, 367 ; 268 ; 315 ; 322, 340 ; 336 + 398 ; 362 Égyptien(s) : 274 ; 318 ; 352 Ehrman, B. : 302, 254 Éli : 358 Élie : 337 + 408 ; 345 ; 346 + 455 ; 356 + 500 ; 357 ; 358 ; 359, 521 Élisabeth : 303 + 260 Élisée : 337, 408 ; 345 ; 346 + 455 ; 347 ; 358 Embricon de Mayence : 72 ; 73, 308 Embrun : 36, 126 Émery, P. Y. : 43, 171 Encratisme : 257, 19 Encratites : 257 + 19 Enfer : 72 ; 74 ; 166, 29 ; 173 ; 178, 107 ; 265 ; 275 ; 286, 191 ; 354 + 489 Éphèse (concile d’) : 264 + 79 ; 265, 81 Éphrem : 263 + 72 Épiphane de Salamine : 263, 73 ; 267 + 94 Erdmann, C. : 76, 329 Esdras : 310, 290 et 291 ; 315 + 308 ; 316 Espagne : 11 ; 13 ; 36 ; 41 ; 55 + 234 ; 56, 244 ; 70 ; 72 ; 75, 326 ; 81, 358 ; 183, 129 ; 274, 141

INDEX NOMINUM GÉNÉRAL

Esprit saint : 92 et passim Estiennot, Cl. : 20, 15 Étampes (concile d’) : 34 + 114 ; 87, 385 Éthelbert : 28 ; 96 + 417 ; 299 + 241 ; 300 + 243 et 246 ; 301, 252 Éthiopien(s) : 41 ; 274 Étienne (archevêque de Vienne) : 45, 180 Étienne de Blois : 26 ; 35, 124 Eubokaram : 348, 467 ; 349 ; 350, 474 Euclide : 59, 252 Eudes de Châtillon (voir Urbain II) Eudes de Deuil : 87, 382 Eugène III (pape) : 21, 24 ; 36, 127 ; 40 ; 42 + 167 ; 45 ; 82 +363 ; 87 + 385 et 386 Euloge de Cordoue : 55 Eunome : 257 + 22 Europe : 25 ; 35 ; 39 ; 129 ; 268 + 102 ; 313 ; 322 + 340 ; 324 Eusèbe de Césarée : 256, 15 et 16 ; 257, 18, 19, 23, 24 et 26 ; 258, 27, 33 et 34 ; 266, 87 et 88 ; 271, 121 et 123 ; 322, 344 ; 324, 349 Eusèbe d’Émèse : 272 + 131 Eusèbe de Nicomédie : 262, 57 Eustache de Montboissier : 21, 23 Eustache III : 41 ; 51 Eustathe d’Antioche : 262 + 56 et 57 Eutychès : 261 + 51 ; 264 + 79 ; 265 + 81 Eutychiens : 258 ; 261 Évangile : 50 ; 53 ; 91 ; 165 + 23 ; 174 ; 258 ; 274, 144 ; 279, 171 ; 285 + 189 ; 300 ; 304 ; 320, 336 ; 321 + 338 ; 324 + 350, 351 et 353 ; 328 ; 329 ; 331 + 379 ; 332 ; 356 ; 357 ; 359 ; 365 Ève : 279 + 171 ; 317 Évilmérodach (voir Amel-Marduk) : 344, 446 Ézéchias : 339 ; 362 Ézéchiel : 340, 426 ; 341 ; 356 Facond (saint) : 56 Falque Rey, E. : 26, 59 Fattori, M. : 126, 501 Fauste : 259, 41 ; 261

375

Ferrari, A. : 84, 368 Ferrero Hernández, C. : 61, 260 Firdaous, al- : 317, 317 Fliche, A. : 74, 319 Flori, J. : 74, 316 ; 75, 326 ; 77, 334 ; 80, 351 et 352 ; 88, 391 Folz, R. : 52, 222 Fontevraud (couvent de) : 22, 28 Fortunat (Manichééen) : 191, 26 ; 261 Fortunat, Venance : 52, 224 Foulcher de Chartres : 77, 335 ; 78, 340 ; 80 + 349 ; 82, 359 Fox, K.A. : 167, 36 Francfort (Diète de) : 40 ; 42 ; 87, 384 Frédéric Ier Barberousse : 19, 10 Friedman, Y. : 37, 133 ; 67 ; 68 ; 124, 487 ; 303 Gabriel (archange) : 171 + 67 ; 189 ; 279 + 171 ; 280, 176 ; 304 ; 307 ; 333 Galice : 71 ; 72 ; 274, 140 Galonnier, A. : 11 ; 12 ; 13 ; 14 ; 15 ; 65, 284 ; 125, 489 Gameson, R. : 300, 244 Gandeul, J.-M. : 308, 282 Garand, M.-C. : 78, 337 Garcia, M. : 98, 423 Gardet, L. : 337, 409 Gaucher : 46, 185 Gaule(s) : 35 ; 75, 325 ; 258, 37 Gaule Lyonnaise : 258 Gautier de Compiègne : 73 + 313 Gautier-Dalché, J. : 26, 59 Gélase II (pape) : 26, 59 ; 29, 76 ; 81, 356 Gelmirez, Diego : 26 + 59 Gênes : 102, 427 Geoffroy d’Auxerre : 38, 139 Geoffroy II de Semur : 20 Geoffroy de Vendôme : 77, 336 Geoffroy de Vigeois : 20, 13 + 17 ; 21, 26 ; 29, 76, 80 et 82 ; 30, 85 ; 46, 188 Geoffroy de Viterbe : 63, 279 Georgeot, J.-M. : 256, 16 Georges de Syncelle : 167, 40 Gérard (frère) : 50 Gérard de Crémone : 81 + 358 : 125

376

LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

Germanie : 74, 319 Ghellinck, J. de : 326, 359 Gicquel, B. : 84, 368 Giézi : 346 + 461 Gigny (monastère de) : 33, 104 ; 40 Gil, J. : 55, 236 Gilbert (frère) : 53 Gilbert de la Porrée : 45 Gilbert de Senlis : 44 + 177 Gillingham, B. : 52, 224 Gilliot, C. : 163, 8 Gilon de Frescati : 23, 36 ; 34, 113 Gilson, Ét. : 95, 416 Giordanengo, G. : 77, 336 Giraud le Cambrien : 81 Glei, Rh. : 19, 10 ; 57, 247 ; 61, 260 ; 85, 371 et 376 ; 167, 41 ; 179, 113 ; 188, 1 ; 190, 14 ; 264, 80 ; 271, 126 ; 284, 187 ; 290, 207 ; 292, 214 ; 293, 220 ; 301, 249 : 311, 293 ; 326, 358 ; 330, 374 ; 334, 389 ; 335, 392 ; 368, 546 Gobillot, G. : 177, 106 Godefroi de Bouillon : 81 Gog, ou Yājūj : 165, 19 Goguel, M. : 167, 36 Gonçalvez, F.J. : 339, 420 González Luis, J. : 71, 295 González Muñoz, F. : 63, 277 Gonzalez-Palencia, A. : 58, 250 Goubert, P. : 268, 101 Graboïs, A. : 34, 112 ; 80, 350 Gracia, J.J.E. : 109, 450 Grande-Chartreuse (couvent de la) : 42 Gratien : 263 + 68 Grau Montserrat, M. : 90, 397 Greenway, D. : 87, 386 Grégoire (moine) : 53 Grégoire 1er, ou le Grand : 49 + 203 ; 96, 417 ; 112 ; 167 ; 300 + 243 et 246 ; 301 ; 334, 387 ; 335, 393 Grégoire VII (pape) : 48 + 199 ; 74, 317 ; 75, 326 Grégoire de Nazianze : 257, 22 ; 263 + 71 Grégoire de Nysse : 257, 22 Grégoire le Grand (voir Grégoire 1er)

Gregorio Papareschi (voir Innocent II) Grenade : 56 Grévin, B. : 63, 274 Guibert de Nogent : 14 ; 73, 311 ; 17, 335 ; 78, 337 ; 79 + 343 et 346 Guidère, M. : 175, 90 Guigues du Châtel : 23 + 43 ; 27, 61 ; 44 + 175 Guillaume III d’Aquitaine : 31, 93 Guillaume de Saint-Thierry, ou Willelmus : 32, 97 Guillaume de Tyr : 42, 166 Günther, S. : 168, 44 Gutheba, ou ‘Utba : 348, 365 Habacuc : 357, 505 Habrias, H. : 52, 222 Haçor (royaume de) : 362 Ḫadīja : 168, 45 ; 175, 91 Ḥalīma : 60 Halleux, A. de : 265, 82 Hamblin, Ch.L. : 117, 474 Hamesse, J. : 126, 501 Hananya : 362 Hanne, O. : 168, 44 ; 178, 108 ; 289, 205 Harnack, A. von : 167, 35 ; 272, 129 Hartmann, L.M. : 300, 243 Haseldine, J. : 33, 108 Hatton (évêque de Troyes) : 45 Haute-Provence : 49 Hébreux : 314 ; 357 ; 358 ; 364 Hécate : 180, 116 Hegemonios : 261, 53 Heiberg, J.L. : 59, 253 Heiric d’Auxerre : 109 Héloïse : 19, 10 ; 39 + 148 Helvidius : 265 + 83 Hénoch : 337 Henri de Blois : 26 ; 46 Henri de Lausanne : 36 Henri Ier Beauclerc : 25 ; 26, 54 ; 34 Henri IV (empereur) : 74, 317 Henriet, P. : 22, 35 ; 75, 326 Héracle de Montboissier : 21 Heraclius Ier (empereur) : 166 + 34 ; 167 + 41 Hermann Contract : 59, 252

INDEX NOMINUM GÉNÉRAL

Hermann de Carinthie (voir Hermann le Dalmate) Hermann l’Allemand : 59, 252 Hermann le Dalmate, Hermann de Carinthie, ou Hermann le Slave : 58, 250 ; 59 + 252 ; 60, 259 ; 61, 260 ; 86, 379 ; 89 ; 90, 397 ; 125 + 491, 492 et 494 ; 126 ; 189 + 7 et 10 ; 273 + 137 ; 308, 281 Hermann le Slave (voir Hermann le Dalmate) Hermogène : 256 + 17 Hespéries : 39 ; 95, 414 Higgs Strickland, D. : 175, 95 Hilaire de Poitiers : 178 ; 262 + 60, 63 et 64 Hildebert de Lavardin, ou du Mans : 72, 308 Hildebert du Mans (voir Hildebert de Lavardin) Hildefonse de Saint-Gilles : 36, 128 Hiley, D. : 52, 224 Hippolyte de Rome : 258 + 35 ; 266 + 87 Hispanie(s) : 54, 231 et 232 ; 55 + 234 ; 57 ; 81, 356 ; 90 ; 177 ; 183 + 129 ; 188 ; 189 ; 268 + 101 ; 273 ; 274 Hohenstaufen (Maison de) : 87 Honorius II : 24, 46 ; 29, 75 et 81 ; 30 + 87 ; 31, 92 ; 34 ; 40 Hophni : 358 Horace : 52 ; 175, 94 Hotz, S. : 71, 299 Hübner, Fr. : 72, 308 Hugo, V. : 18, 5 ; 70, 292 Hugues (archevêque de Rouen) : 19, 10 ; 52, 223 Hugues Ier de Montboissier : 5 ; 21 Hugues Ier de Cluny (voir Hugues Ier de Semur) Hugues Ier le Grand (voir Hugues Ier de Semur) Hugues Ier de Semur, de Cluny, ou le Grand : 11 ; 20 + 19 ; 22, 28 ; 23 + 36 ; 24, 47 ; 25 ; 26 ; 27, 61 ; 51 ; 56 ; 56, 244 ; 94, 413 ; 108 + 447 Hugues II de Montboissier : 21, 22

377

Hugues II (prieur de Marcigny, huitième Abbé de Cluny) : 21, 22 ; 23 + 44 ; 24, 47 Hugues III de Cluny (voir Hugues III de Frazans) Hugues III de Frazans, ou de Cluny (onzième Abbé de Cluny) : 21, 22 ; 47 + 194 ; 108, 447 Hugues III de Montboissier : 21, 22 Hugues IV de Montboissier : 21 + 21 Hugues de Die : 49 Hugues de Fleury (historien) : 170, 59 ; 182, 123 Hugues de Poitiers : 21, 27 Hugues de Santalla (traducteur) : 125 Humber (fleuve) : 300 + 247 Humbert de Beaujeu : 42 Huot, Fr. : 20, 13 Hureaux, R. : 258, 27 Huygens, R.B.C. : 73, 313 Huyghebaert, N. : 87, 386 Ibn Ḥazm : 94, 413 ; 321, 338 Ida : 46, 190 ‘Imrān : 338, 413 Indien(s) : 283 Innocent II (Gregorio Papareschi) : 19, 8 et 10 ; 25, 51 ; 33 ; 34 ; 35 + 123 ; 38 + 145 ; 45 ; 76 Ioachim : 338 Iogna-Prat, D. : 2 ; 19, 10 ; 25, 50 ; 32, 98 ; 36, 127 ; 53, 225 ; 75, 323 ; 77, 329 ; 89, 395 ; 94, 413 ; 127, 502 ; 129 ; 190, 17 ; 275, 147 Irak : 322, 340 Irène de Thessalonique (sainte) : 323, 345 Irénée de Lyon : 157, 36 ; 256, 16 ; 258 + 30 ; 271 ; 272, 133 ; 324, 350 Isaïe : 69 ; 330 ; 337 ; 339 ; 340 + 426 ; 341 ; 356 ; 362 ; 363, 540 Isidore de Séville : 109 ; 167, 36 ; 255, 6 ; 268, 102 ; 322, 341 Ismaël : 110 ; 168, 42 ; 175, 90 Ismaëlites : 17, 2 ; 66 ; 162 ; 329 Israël : 175, 91 ; 315 ; 318 ; 330 ; 337 ; 345 ; 347 ; 356 ; 358 ; 362 Iversen, G. : 52, 222

378

LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

Jacob : 303 ; 318 + 325 ; 330 ; 337, 407 Jacobi, Kl. : 70, 293 Jacques de Vitry : 104 + 436 Jacques de Zébédée (saint) : 11 ; 72 Jacques (saint, auteur de l’Épître) : 72 ; 325 + 354 et 355 Jacques de Compostelle (Saint) : 26 + 59 ; 55 ; 56 Jambaie : 20, 15 Jean (moine) : 85 Jean l’Évangéliste (saint) : 43, 169 ; 269 ; 324 ; 325 + 354 Jean (auteur de l’Apocalypse) : 167 Jean Cassien : 261, 50 Jean Comnène : 26 Jean de Michaille (voir Jean de Michel) Jean de Michel, de Michaille, ou Joannes Michaelensis : 43, 172 Jean de Séville : 125 Jean le Baptiste : 182, 123 ; 303, 260 ; 304 + 265 ; 353 ; 359 ; 360 + 522 ; 361 Jean-Marie Sansterre : 47, 192 Jeauneau, Éd. : 108, 447 Jérémie : 310, 290 ; 337 + 408 ; 340 ; 341 ; 356 ; 362 ; 363, 540 Jéroboam : 344, 449 Jérôme (saint) : 17, 2 ; 106, 446 ; 256, 15 et 16 ; 257, 18, 19, 20, 21, 23 et 25 ; 258, 27, 33 34, 35, 36, 37 et 38 ; 261, 53 et 54 ; 26 315, 3082, 56, 58, 59 et 60 ; 263, 66, 67, 68, 69, 70, 72 et 73 ; 264, 76 ; 265 + 83 ; 266 + 87 et 88 ; 267, 94 ; 271, 119, 121, 123 et 125 ; 272, 127, 129 et 131 ; 340, 425 et 430 Jérusalem : 21, 23 ; 41 ; 78 ; 82 ; 260 ; 314 ; 315, 308 : 324 ; 325, 355 ; 339 + 420 ; 341 ; 356 ; 360 Jésus : 97, 422 ; 164, 11, 13, 17 zr 18 ; 170, 54 ; 172, 73 ; 177, 106260, 50 ; 286, 191 ; 287, 196 ; 295, 232 ; 299, 240 ; 304, 260 et 262 ; 324, 347 Joannes Michaelensis (voir Jean de Michel) Joas : 358

Joël : 357, 505 Jolivet, J. : 17, 1 ; 52, 222 ; 62 ; 66 ; 86, 379 ; 92, 404 ; 96, 416 ; 103, 432 ; 106, 441 ; 189, 13 ; 294, 223 ; 331, 376 Jonas : 357 + 505 Jones, S. : 50, 208 Jordanie : 322, 346 Josaphat : 356, 498 Joseph : 303 ; 318 ; 337 + 407 Josué : 83 Jourdain (fleuve) : 346 Jourdain, A. : 66, 286 Jourdain de Montboissier : 20, 18 ; 21 + 25 et 26 Jovinien : 265 + 83 Jude : 325 + 354 et 355 ; 337, 407 Judée : 29, 79 ; 322, 340 ; 342 ; 356 Jugie, M. : 261, 50 Juifs : 14 ; 34 ; 49 ; 50 ; 61 + 261 ; 66 ; 69 ; 70 ; 84 ; 85 ; 87 + 381 ; 97 + 422 ; 102, 427 ; 104 ; 116, 477 ; 164 ; 165 et 23 ; 191 + 27 ; 271 + 123 ; 272 + 131 ; 273 + 134 ; 276 ; 279, 69 ; 287, 194 ; 291 ; 292, 217 ; 298 + 237 ; 299 ; 305 ; 306 ; 310 + 287 ; 311, 293 ; 312 ; 313 ; 314 ; 315 ; 317 ; 319 ; 328 ; 329 + 371 ; 332 ; 335 ; 339 ; 340 + 429 ; 341 ; 345 ; 352 ; 353 ; 356 ; 360 ; 361 Julien, C. : 48, 198 Julien de Campanie (voir Julien d’Éclane) Julien d’Éclane, ou de Campanie (Pélagien) : 191 + 26 ; 264 Julien de Cos (traducteur) : 261, 51 Julius Africanus : 275, 145 Justin : 257 ; 270 ; 271, 119 ; 272, 133 Justinien : 117 Ka‘b al-Aḥbar (ou Kabalachbar) : 60 Kabalachbar (voir Ka‘b al-Aḥbar) Kehr, P. : 75, 326 Kent : 300 ; 301 Khadra Jayyusi, S. : 81, 358 Khwārizmī (al-) : 59, 251 ; 90, 397 ; 103 ; 126, 501

INDEX NOMINUM GÉNÉRAL

King, J.E. : 300, 245 Knight, G.R. : 33, 109 ; 44, 177 Knowles, D. : 33, 109 Körner, F. : 275, 147 Kortüm, H.-H. : 92, 401 Kritzeck, J. : 17, 1 ; 60, 257 ; 61, 263 ; 94, 412 ; 95, 414 ; 290, 207 Kunitzsch, P. : 189, 10 Ḳuraiš (voir Chorais) Lacassagne, M. : 104, 438 Lactance : 271, 126 Lamarque, H. : 61, 262 et 265 ; 62, 266 Lambert, S. : 71, 301 ; 78, 338 Languedoc : 49 Lapidge, M. : 300, 245 Latran II : 35 ; 40 Lebecq, St. : 300, 245 Le Bonniec, H. : 171, 65 Lecler, J. : 85, 375 Leclercq, J. : 19, 10 ; 43, 173 ; 52, 224 ; 60, 257 ; 94, 409 Le Gludic, J.-L. : 2 Legras, A. M. : 22, 35 Lejbowicz, M. : 58, 250 ; 91, 400 ; 96, 417 ; 126, 498 ; 302, 253 Lemay, R. : 59, 252 ; 125, 490 ; 134 Lepage, Y. G. : 73, 313 ; 74, 315 ; 93, 406 Levi Della Vida, G. : 170, 58 Léon (pape) : 264 + 81 León et Castille : 183, 129 ; 274, 140 Léoncel (monastère de) : 87, 385 Lewes (Sussex) : 22, 34 Liban : 322, 340 Lieux-Saints : 30 ; 75 ; 76, 327 ; 79 ; 92 Linscheid-Burdich, S. : 25, 53 Ljamai, A. : 321, 338 Llorente, P. : 71, 295 Lohrmann, D. : 26, 54 Longère, J. : 27, 63 Longpont : 53 López Alsina, F. : 26, 59 Loth : 303 + 259 Lothaire : 34, 114 Louis VI, dit le Gros (roi) : 25 ; 34

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Louis VII, dit le Jeune (roi) : 42 ; 83 + 367 ; 87 Low-Beer, Sh.M. : 59, 252 Luc : 295, 232 ; 324 + 350, 351 et 353 ; 325 Lucius II (pape) : 40 Lucius Verus (voir Commode) Lucken, Ch. : 76, 327 Luidhard : 301, 252 Lukin-Willians, A. : 191, 27 Lybie : 268 ; 322, 340 Lydie : 322, 340 Lyon : 21 ; 31, 96 ; 49 Maaséya (père de Sédécias) : 363 Mabillon, J. : 43, 172 ; 108, 447 Macédoine : 323, 345 Macédoniens : 258 ; 259 ; 263 ; 264 Macedonius : 264 McLaughlin, M.M. : 95, 414 Mâcon : 29 Madec, G. : 82, 119 ; 182, 119 Madeleine de Vézelay (monastère de La) : 56 Maghreb : 322, 340 Magnien, E. : 75, 326 Magog, ou Mājūj : 165, 19 Mahomet : 11 ; 12 ; 13 ; 18 + 5 ; 43, 169 ; 49 ; 54, 232 ; 55 ; 57, 246 et 247 ; 60 + 257 et 258 ; 61 + 261 ; 64 ; 65, 283 ; 66 ; 67 ; 69 ; 71 ; 72 ; 73 + 308 et 313 ; 74 ; 81 ; 85 ; 88 ; 91 ; 92, 401 ; 95 ; 100 ; 101 ; 102 ; 103 ; 112, 457 ; 116 ; 118 + 476 ; 121 ; 122 ; 128 ; 163, 8 ; 166 + 34 ; 167 ; 168, 41, 42, 43, 44, 45, 46 et 47 ; 169, 48, 49, 50 et 51 ; 170 + 58 et 59 ; 171, 64 ; 173, 80 ; 174, 83, 84, 85 et 86 ; 175, 90, 91, 92 et 95 ; 176, 97, 98 et 100 ; 178 ; 179 ; 182 + 122 et 123 ; 188 ; 255 ; 269 ; 277 ; 279, 169 ; 281, 180 ; 285 + 191 ; 287, 194 ; 289 + 205 ; 291 ; 292 ; 293 + 219 et 221 ; 294 + 224 ; 296 ; 298, 236 ; 299 + 241 ; 303, 257 et 258 ; 306, 269 ; 314 ; 317 ; 319 ; 320 + 335 ; 321, 338 ; 331 ; 337 + 409 ; 348 +

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LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

465 et 468 ; 349, 469 et 471 ; 350 + 475 et 479 ; 351 ; 352, 482 ; 354, 487 et 488 ; 355 ; 359 + 521 ; 360 ; 367 Mahométanisme : 67 ; 86 ; 95, 416 ; 123 ; 129 ; 182, 125 ; 269, 108 ; 349, 470 Mahumetus : 59 ; 273 + 138 Maïel : 24, 47 Malamut, E. : 78, 339 Mallett, Al. : 69, 291 Ma’mūn (al-, calife) : 63 Manche : 53 Mandonnet, P.-F. : 61, 263 ; 65 Manglieu : 21 Mani : 261, 53 Manichée : 174, 87 Manichéens : 191, 26 ; 258 + 38 ; 259, 39 ; 261 ; 262 ; 270 Manichéisme : 251, 41 ; 270, 114 Mansi, G.D. : 29, 76 ; 34, 114 ; 35, 120, 122 et 124 ; 37, 135 ; 38, 136 et 137 ; 43, 172 ; 45, 180 ; 78, 339 ; 81, 356 ; 87, 385 ; 329, 370 Mansilla Reoyo, D. : 75, 326 Maraval, P. : 322, 343 Marc (Apôtre) : 324 + 349, 351 et 353 Marc Antoine (voir Verus) Marc Antonin (voir Antonin) Marc Aurèle (empereur) : 266 + 90 ; 271, 119 Marc de Tolède : 63 + 275 Marcel Ier (pape) : 50 ; 51 Marcellin (pape) : 50 ; 51 Marcien : 117 Marcigny (prieuré de) : 20 + 19 ; 21, 21 ; 22 ; 23 ; 26, 55 ; 44 ; 49 Marcion : 256 + 16 ; 257, 25 ; 258, 27 et 29 Marcovich, M. : 266, 87 Marguerite de Montboissier : 21, 21 Marie (Vierge et sainte) : 27, 67 ; 51 ; 71 ; 164 + 11, 16 et 18 ; 172, 73 ; 177, 106 ; 261, 50 ; 265, 83 ; 285, 191 ; 303, 260 ; 304 + 262 Marie Madeleine : 51 Marion, J. : 53 Marius Victorinus (Afer) : 109 ; 263, 66 ; 266, 91

Marko, G. : 96, 418 Marmoutier : 77, 335 Marrier, M. : 19, 11 Martène, Éd. : 50, 207 Marthe de Montboissier : 21, 21 Martianus Capella : 109 ; 116, 469 Martín Duque, Ángel J. : 61, 263 Martínez Gázquez, J. : 58, 248 ; 61, 262 ; 86, 378 ; 97, 422 Masson, D. : 279, 170 Mathilde (l’Emperesse) : 26, 54 ; 35, 124 Mattéi, P. : 257, 20 Matthieu : 106 ; 274 + 144 ; 324 ; 325, 353 Mat(t)hieu Ier d’Albano : 28 + 72 et 73 ; 35 ; 46 + 187 ; 50 Maurice Ier de Montboissier (grand-père de Pierre) : 20, 12 Maurice II de Montboissier (père de Pierre) : 19, 8 ; 20 + 13 ; 21 ; 22 + 29 ; 74 Mauritanie : 322, 340 Maxime : 263 + 68 Maxime de Turin : 263, 68 Maxime de Tyr : 263, 68 Maximilla : 257 + 20, 271, 121 Maximin (Arien) : 259, 43 et 44 Mayrand, A. : 117, 472 Mecque (La) : 60, 258 ; 168, 47 ; 314 ; 315 Mèdes : 268 ; 313 ; 323 ; 339 Médine : 60, 258 Méhu, D. : 24, 46 ; 29, 76 ; 30, 83 et 87 Meiser, M. : 256, 16 Mélanchton, Ph. : 4 Melgueil (Maugio) : 23 Menaca, M. de : 56, 243 Ménard, H. : 48, 195 Ménard, J. : 112, 456 Meredith Jones, C. : 72, 306 ; 84, 368 Mérida : 26, 59 Merkley, P. : 52, 224 Mer Rouge : 318 + 330 Mer Tyrrhénienne : 322 Mésangère, M. de la : 326, 357 Mésopotamie : 266 Méthode de Tyr, ou d’Olympe : 76, 327

INDEX NOMINUM GÉNÉRAL

Méthode (Pseudo-) : 76, 327 Mews, C.J. : 38, 136 ; 39, 148 ; 95, 414 Michée : 357, 505 Michel (archange) : 279 + 171 Milan : 263 Miltiade : 258 ; 271 + 123 Minard, D. : 42, 166 Miroir (monastère du) : 33, 104 ; 40 Moab : 168, 43 ; 362 Modeste : 258 + 29 Möhring, H. : 92, 401 Moisan, A. : 27, 64 ; 104, 438 Moïse : 69 ; 71 ; 83 + 367 ; 172 + 72 ; 181, 121 ; 279 + 171 ; 291 ; 303 ; 315 ; 316, 310 ; 318 ; 328 ; 329 ; 331 ; 332 ; 334 ; 335 ; 336 ; 337 ; 339 ; 352 ; 356 ; 359, 521 ; 365 Moïse Sephardi (voir Pierre Alphonse) Molinier, A. : 77, 335 Monachi, G. : 36, 128 Monnot, G. : 62 + 271 ; 71, 297 Montanistes : 257, 18 ; 258, 34 ; 261, 54 ; 271, 123 Montoux, A. : 108, 447 Morienus Romanus : 58, 251 Morlet, S. : 272, 131 Morsalines : 53 Morsy, M. : 175, 91 Moos, P. von : 298, 237 Mozarabe(s) : 58 ; 59 ; 188, 4 et 5 Munro, D.C. : 77, 333 Musane : 257, 19 ; 258 + 28 Musco, A. : 61, 260 Musotto, G. : 61, 260 Musulman(s) : 12 ; 13 ; 14 ; 15 ; 63 ; 68 ; 69 ; 83 ; 91 ; 100 ; 103 ; 109 ; 122 ; 127 ; 165, 23 ; 166, 26 ; 274, 143 ; 278, 161 ; 282, 183 ; 298, 239 ; 320, 335 ; 327, 361 ; 328, 365 ; 333, 384 ; 360, 523 ; 361, 528 ; 366 Mutzenbecher, A. : 263, 68 Mysie : 322, 340 Naaman : 346, 459 et 461 Nabatéens : 323, 346 Nabonide : 344, 446

381

Nabuchodonosor : 313 ; 342 ; 343 ; 344 + 446 ; 363 + 535 Nahum : 357, 505 Nájera : 56 ; 58, 250 ; 189, 9 Najerilla : 189, 9 Navarre : 183, 129 Néron : 322, 343 Nestoriens : 258 : 260 ; 261 ; 264 Nestorius : 73 : 170 ; 174 + 87 ; 261 + 50 ; 264 + 79 et 81 ; 265 Neugebauer, O. : 126, 501 Nicanor (diacre) : 167, 35 Nicée : 171, 61 Nicée (concile de) : 181, 120 ; 268, 101 Nicholson, H. : 71, 301 ; 78, 338 Nicolaïtes : 66 ; 162, 1 Nicolas (diacre) : 66 ; 166, 34 ; 167, 35 ; 186, 34 ; 187 + 35, 36 et 38 Nicolas se Montiéramey : 45 ; 46 + 185 et 186 Niclós Albarracín, J.C. : 60, 257 Niggli, U. : 106, 440 Ninive : 357 Noé : 303 ; 315, 308 ; 317 ; 331 ; 337 + 407 Noone, T.B. : 109, 450 Novatien : 257 + 21 ; 258, 37 Numidie : 264, 75 O’Callaghan, J.F. : 55, 238 Ochozias : 345, 452 ; 358 Odilon : 24, 47 Odmen : 348, 467 ; 349 Odon (abbé) : 77, 336 Odon de Beauvais : 44, 177 Odon de Cluny : 24, 47 Odon de Lagny (voir Urbain II) Oleguer (archevêque de Tarragone) : 81, 356 Olivier : 84, 368 Omeyyades : 55 Optat l’Africain ou de Milève : 264 + 76 Orderic Vital : 29, 75, 79 et 80 ; 30 +85, 86, 87, 88, 89 et 90 ; 32, 101 ; 34 + 35, 122 111 ; 77, 336 Ordre du Temple : 42 + 166 ; 43 + 172 ; 82 Origène : 325, 354

382

LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

Osbert de Clare : 46, 190 Osée : 357, 505 Othon (voir Otton) Otton, ou Othon, de Montboissier : 21, 22 Otton de Freising : 35, 119 ; 38, 140 Ovide : 52 Pacaut, M. : 25, 50 ; 32, 100 Palestine : 11 ; 29 ; 310 ; 314, 304 Pallet : 37 Pannonie : 258, 36 ; 267 Papias d’Hiérapolis : 324, 349 Pâque : 314, 305 Pâques : 51 ; 322 Paraclet (abbaye du) : 39 + 148 ; 95, 414 Paraclet (Esprit saint) : 104 ; 256 Paradis : 12 ; 66 ; 163, 7 ; 173 ; 174 + 83 et 84 ; 279, 171 ; 285, 191 ; 317 + 317 et 320 ; 354 + 489 Parménas (diacre) : 167, 35 Parménien : 264, 76 Pascal (pape) : 28, 74 Paschase Radbert : 167, 38 Patar, B. : 109, 450 Paul (saint) : 84 ; 181, 121 ; 182, 123 ; 306, 271 ; 324, 347 et 350 ; 325 ; 360 ; 361 Pélage : 260, 49 ; 264 Pélagiens : 258 ; 260 ; 264 Pentecôte, Prémices de la Moisson, ou Chavouot : 314, 305 Perses : 51 ; 78 ; 83, 367 ; 268 ; 283 ; 310 ; 313 ; 323 ; 339 ; 352 Peters, Ed. : 77, 335 ; 80, 347 Petilia Policastro : 47, 192 Pétilien : 264, 77 Pétra : 322, 346 Petrus Pappacarbonus (voir Pietro Pappacarbone) Pharaon : 303 ; 318 ; 336 Philippe (diacre) : 167, 35 Philippe de Gortyne : 258 + 27 Phillips, J. : 78, 339 Philistins : 362 Philon d’Alexandrie : 336, 398 Phrygie : 257, 18 ; 322, 340

Piazzoni, A.M. : 43, 170 ; 77, 331 Picaud, Aimery : 56 Pie IX (pape) : 48 Piéron, H. : 337, 409 Pierre (archevêque de Lyon) : 31, 96 Pierre (cardinal de Sancta Maria in via lata) : 30, 87 Pierre (abbé de Saint-Séverin) : 19, 10 Pierre (évêque de Chascar) : 261, 53 Pierre Alfonse (voir Pierre Alphonse) Pierre Alfonsi (voir Pierre Alphonse) Pierre Alphonse, Alfonse ou Alfonsi, ou Moïse Sephardi : 58, 249 ; 61, 264 ; 62 + 271 ; 71 ; 85 ; 103 ; 104, 437 ; 125, 488 ; 126 + 501 ; 167, 38 ; 168, 42 et 43 ; 169, 51 ; 170, 57 ; 171, 64 ; 174, 84 ; 175, 92 ; 176, 100 ; 177, 104 ; 188, 4 ; 276, 164 ; 279, 169 ; 311, 293 Pierre de Blois : 60, 259 Pierre de Bruis : 35 ; 36 ; 48 ; 85, 174 Pierre de Celle : 47 + 194 Pierre de Cluny (voir Pierre le Vénérable et Pierre de Poitiers) Pierre de Honestis : 22, 33 Pierre de León (voir Anaclet II) Pierre de Poitiers, de Cluny, ou de Saint-Jean : 18, 6 ; 19, 8 ; 20, 16 et 17 ; 21, 21 ; 23, 41 ; 27 ; 29, 78 et 79 ; 39, 150 ; 44, 177 ; 48, 198 ; 52 ; 53 ; 58 ; 63, 277 ; 68 ; 71 ; 84 + 368 ; 85 Pierre de Saint-Jean (voir Pierre de Poitiers) Pierre de Tolède ou le Tolédan : 58 + 249 ; 71 ; 85 ; 188, 4 Pierre l’Ermite : 81, 351 Pierre le Scolastique (voir Abélard) Pierre le Tolédan (voir Pierre de Tolède) Pierre le Vénérable, ou de Cluny, ou Abbé de Cluny, ou le Clunisien : 2 et passim Pietro Pappacarbone, ou Petrus Pappacarbonus : 47, 192 Pietro Pierleone (voir Anaclet II) Pignot, J. H. : 20, 19 ; 21, 21 Pinhas : 358

INDEX NOMINUM GÉNÉRAL

Pirenne, H. : 83, 361 Pise : 22 ; 35 ; 40 Plaisance (synode de) : 78, 339 Platon : 39 ; 95, 414 et 416 ; 105 ; 111 Platon de Tivoli : 125 Pô : 29 Poeck, D.W. : 39, 151 Poitiers : 262, 61 Poitou : 262, 61 Polet, J.-Cl. : 80, 348 Pons de Cluny (voir Pons de Melgueil) Pons, ou Pontius, de Melgueil, ou de Cluny : 23 ; 24, 47 ; 25 ; 28 + 71 ; 29 + 76 et 82 ; 30 + 86 et 89 ; 31, 92 ; 32 ; 40 ; 46, 188 ; 50 ; 56, 244 ; Pons de Montboissier : 20, 17 et 18 ; 21, 25 et 26 ; 23, 38 Pontigny : 33, 106 Pontius (voir Pons) Porphyre de Tyr : 67 ; 109 ; 179 + 112 et 113 ; 180, 114, 116 et 117 ; 181 + 118, 119 et 120 ; 182 ; 273, 163 Portugal : 183, 29 Préaux, J. : 116, 469 Prémices de la Moisson (voir Pentecôte) Prideaux, H. : 310, 287 Primitif (saint) : 56 Prisca ou Priscilla : 257 + 20 ; 271, 121 Prochore (diacre) : 167, 35 Ptolémée (astronome mathématicien) : 59, 252 Puente la Reina : 56, 241 Qish : 358 Qishôn : 356 Qolaya : 362 Quintilien : 52 Quraych (voir Chorais) Raingarde de Semur : 18, 6 ; 20 + 18 et 19 ; 21 ; 22 ; 48, 195 ; 53 Ramadan : 307 + 275 Raoul de Sully : 18, 6 ; 20, 12 et 18 ; 21, 27 ; 22, 35 ; 23, 37, 38, 40 et 44 ; 24, 45 ; 25, 49 ; 27, 62

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et 67 ; 34, 110 ; 46 + 187 et 190 ; 48, 200 Raphaël (archange) : 165, 25 ; 279, 171 Rassow, P. : 56, 245 ; 82, 363 Raymond (moine de Toulouse) : 51 Read, St. : 109, 449 Récarède : 268, 101 Record, M. : 56, 242 Reilly, B.F. : 56, 245 Reims (concile de) : 29 ; 30, 86 ; 35 + 20 ; 45 Reinink, G.J. : 76, 327 Rémi d’Auxerre : 109 Renaud de Semur : 51 Resnick, I.M. : 175, 91 ; 278, 164 ; 288, 198 ; 298, 230 ; 311, 293 ; 335, 392 ; 368, 546 Reticius : 258 ; 272, 133 Reynolds, R. : 17, 4 Rhodon l’Asiate : 256, 16 ; 257, 18 ; 258 Riant, P. : 82, 361 Richard de Cluny, de Poitiers, ou le Poitevin : 24, 47 ; 46, 188 et 189 ; 76, 329 Richard de Poitiers (voir Richard de Cluny) Richard le Poitevin (voir Richard de Cluny) Riche, D. : 22, 34 ; 28, 68 et 71 ; 76, 328 Ricklin, Th. : 70, 293 Ries, J. : 94, 411 Riley-Smith, J. : 77, 333 Rivo, Fr. de : 19, 11 ; 24, 46, 47 et 48 ; 25, 51 ; 46, 190 ; 68 Robert (anonyme) : 19, 10 Robert, P. : 93, 407 Robert d’Arbrissel : 21 ; 22 + 28 Robert de Chester : 58, 251 Robert de Ketene (voir Robert de Ketton) Robert de Ketton, de Ketene, ou de Rétines : 4, 11 ; 41, 159 ; 57, 247 ; 58 + 250 et 251 ; 60, 256 ; 61, 263 et 265 ; 62 ; 86 + 379 ; 89 ; 90, 397 ; 112, 457 ; 125 + 491, 492 et 494 ; 126 + 500 ; 163, 6 et 7 ; 177,

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LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

105 ; 178, 109 ; 189 + 7 et 10 ; 273 ; 274, 141 ; 279, 170 ; 286, 191 ; 287, 194 ; 288, 200 ; 290, 212 ; 308, 281 ; 311, 293 ; 338, 410 et 412 ; 351, 481 Robert de Molesmes : 31 Robert de Reims (voir Robert le Moine) : Robert de Rétines (voir Robert de Ketton) Robert de Saint-Rémi (voir Robert le Moine) : Robert de Torigny : 19, 10 ; 28, 74 : 34, 110 ; 40, 157 ; 46, 188 Robert le Gros : 87, 386 Robert le Moine, de Reims, ou de SaintRémi : 79, 342 ; 82, 359 ; 77, 335 ; 78, 338 et 340 ; 79, 342 ; 82, 359 Robert II le Pieux : 20, 13 Robl, W. : 106, 440 Roboam : 175, 91 ; 344, 449 Rodolphe de Bruges : 125 Roger de Wendover : 182, 123 Roger II de Sicile : 26 + 57 ; 34 ; 35 ; 87 ; 88 + 387 Roggema, B. : 170, 57 Rogusz, I. : 31, 95 Roland de Ronceveaux : 71 ; 84, 368 Rome : 11 ; 30, 86 ; 31, 92 ; 34 + 110 ; 35 ; 38 + 138 ; 39 ; 106 ; 258, 35 ; 266, 87 ; 271 ; 301 ; 325 ; 334 Roncevaux : 72 Ross, M. : 50, 208 Roth, N. : 104, 436 Rouche, M. : 268, 100 Rousseau, J.-J. : 18, 5 Rubinstein, J. : 79, 343 Ruinart, Th. : 322, 345 Rupert de Deutz : 107 Sabelliens : 258 ; 260 ; 264 Sabellius : 174 + 87 ; 263 ; 264 Sagrajas : 70 Sahagún : 84, 368 Sahl ibn Bīshr : 52, 252 Saint-Archange (monastère de) : 47, 192 Saint-Denis de la Chartre (abbaye de) : 25 ; 53 Saint-Georges (bras de) : 80 + 348

Sainte-Eutrope de Saintes : 56 Saint-Gilles (monastère de) : 56 Saint-Jacques de Compostelle : 11 ; 26 + 59 ; 55 ; 56 + 242 et 243 Saint-Jean d’Angély (monastère de) : 56 Saint-Marcel-lès-Chalon : 39 Sainte-Marthe, D. de : 21, 23 Saint-Martin-des-Champs (abbaye de) : 22, 34 ; 28 Saint-Michel-de-la-Cluse (abbaye de) : 20, 13 Saint-Michel de Port-Valais : 20, 13 Saint-Pierre de Moissac (monastère de) : 56 Saint-Pierre de Westminster (abbaye de) : 46, 190 Saint-Sépulcre : 50 ; 51 ; 79 Salet, F. : 25, 51 Salomon : 281, 178 ; 344 + 449 Salvador Martínez, H. : 84, 368 Samaritain(s) : 310, 287 Samir, S.K. : 63, 280 Samuel : 337 ; 357 Sánchez Belda, L. : 84, 368 Sandidge, M. : 34, 113 Sanford, J.J. : 109, 450 San Pedro de Cardeña (monastère de) : 56 Santa Maria de Nájera (prieuré de) : 56 ; 58, 250 Saragosse (émirat de) : 26 ; 81, 356 Saragosse (Dispute de) : 94 ; 321, 339 Sarah : 364 Sardaigne : 322, 342 Sarrasins : 13 et passim Satabin, J. : 83, 365 Satan : 31 ; 43, 169 ; 60, 258 ; 88 ; 98 ; 170 + 54 ; 178 ; 181 ; 256 ; 258 ; 267 ; 293 + 219 ; 294 + 224 ; 316 ; 317, 320 ; 331 ; 349 + 470 Saurette, M.P. : 34, 113 Saussay, A. de : 48, 196 Sauxillanges : 20, 15 ; 22 + 32 et 34 ; 31 Schmitt, J.-Cl. : 49, 204 Schoell, Th. : 50 Sédécias : 341 ; 342 ; 362 ; 363 + 533

INDEX NOMINUM GÉNÉRAL

Segesvary, V. : 167, 38 ; 281, 176 Segni : 40 Segond, L. : 342, 440 Segre, C.: 72, 302 Sennachérib : 362 Sens : 38 + 136 et 138 ; 106 Septimanie : 55 Sérapion de Thmuis : 258 + 34 ; 261 + 54 Serge : 66 ; 91 ; 170 ; 171, 60 ; 176, 96 Servius Tullius : 292, 215 Sévère (empereur) : 271 Sévère (esclave) : 258, 33 Sevestre, A. : 27, 63 Shepard, J. : 78, 339 Short, I. : 72, 302 et 303 Sicile : 322, 342 Simon, P. : 19, 8 ; 30, 87 Sinaï : 323, 346 Sirantoine, H. : 274, 140 Socrate : 39 ; 95, 414 ; 105 Socrate de Constantinople, ou le Scolastique : 179, 113 Socrate le Scolastique (voir Socrate de Constantinople) Solère, J.-L. : 65, 284 Solon : 292 + 215 Sophonie : 357, 505 Souvigny : 21 ; 22, 34 Spanneut, M. : 262, 56 Speer, A. : 298, 239 Spiess, A. : 58, 250 Statford, N. : 55, 235 Stéphane/Étienne (diacre) : 197, 35 Stepleton, Th. : 300, 245 Stevenson, K. : 50, 208 Stroll, M. : 34, 116 Stumpf-Brentano, K.F. : 87, 384 Styrie (Pannonie supérieure) : 258, 36 Subrenat, J. : 104, 438 Suger de Saint-Denis : 25 + 53 ; 27 + 64 ; 34 + 117 ; 82 ; 83, 365 et 366 Suraci, A. : 183, 128 Suter, H. : 59, 251 Sweetenham, C. : 78, 338 Syméon : 357, 502 Syrie : 313 ; 314, 304 ; 322, 340 ; 341 ; 346 ; 347 ; 358

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Syriens : 263, 72 ; 268 ; 352 ; 358 Szerwiniak, Ol. : 300, 245 Tabernacles (fête des) : 314, 305 Tage : 70 Talbot, C.H. : 299, 241 Tanakh : 69 ; 110 ; 165, 23 ; 280, 175 ; 310, 287 et 290 ; 311, 293 ; 315, 308 ; 316, 310 ; 319, 335 ; 320, 336 et 337 ; 321, 338 Tarragone : 75, 326 ; 81, 356 Tartar, G. : 63, 277, 278 et 280 ; 100, 425 ; 148, 42 et 47 Taviani-Carozzi, H. : 76, 327 Teixidor, J. : 266, 88 Tellenbach, G. : 29, 75 Templiers : 42 ; 43, 172 ; 87 Terre Sainte : 22 ; 39 ; 83 + 367 ; 299, 237 Tertullien : 57, 247 ; 256, 16 et 17 ; 275, 145 ; 280, 174 ; 315, 308 ; 350, 477 Thanet : 301 Théodoric le Grand : 102, 427 Théophane le Confesseur : 167, 40 Théophile d’Antioche : 256, 17 ; 257 + 25 Thérel, M.-L. : 27, 67 Thibaud de Sainte-Colombe : 53 Thomas, D. : 69, 291 Thomas d’Aquin : 14 Thouzelier, Ch. : 183, 128 Tien, Anton : 63, 277 Timon (diacre) : 167, 35 Timothée Ier : 63, 278 Tolan, J.V. : 71, 294 ; 79, 300 ; 125, 491 ; 126, 501 ; 275, 150 Tolède : 56 Tolède (concile de) : 268, 101 Torà (bataille de) : 55 Torah : 104, 436 ; 181, 121 ; 310, 290 ; 331, 376 Torrell, J.-P. : 18, 6 et 7 ; 20, 19 ; 23, 44 ; 42, 168 ; 49, 202 ; 50, 205 ; 54, 231 ; 69, 291 ; 89, 393 ; 94, 409 ; 104, 438 ; 334 ; 387 Toulouse (concile de) : 81, 356 Trajan : 323, 346

386

LES ÉCRITS ANTI-SARRASINS DE PIERRE LE VÉNÉRABLE

Trevett, Ch. : 257, 20 Troade : 322, 340 Troyes : 45 Tryphon : 271 + 119 Tryphon de Lampsaque : 271, 119 Tunisie : 322, 340 Turbo (Manichéen) : 261, 63 Turpin (Pseudo-) : 84, 368 Turquie : 322, 340 Tyr : 362 Uḥud : 348, 465 ‘Umar (calife) : 349, 469 Urbain II (pape), Odon de Lagny, ou Eudes de Châtillon : 74, 316, 318 et 319 ; 75, 325 et 326 ; 76 + 327 et 328 ; 78 + 339 ; 80, 352 ; 81, 356 ; 82 ; 87, 382 ; 183, 127 Urgell, Comte d’ (voir Armengol IV) Ursace : 262 ‘Utba (voir Gutheba) ‘Uṭman (calife) : 349, 369 Valens : 262 ; 263, 68 ; 264, 76 ; 267 + 98 Valérien : 257, 21 Vandecasteele, M. : 63, 279 Van den Eynde, D. : 39, 152 ; 46, 188 ; 53, 228 ; 54, 231 Vannier, M.-A. : 261, 50 Vanuxem, J. : 39, 145 bis Vaschide, N. : 337, 409 Vasiliu, A . : 65, 284 Verhaeghe, S. : 2 Verus, Marc Antoine (empereur) : 270 ; 271 Vézelay : 21 + 25 et 26 ; 23 + 37 et 39 ; 51 ; 87, 382 Viard, P. : 33, 103

Victorinus de Pettau : 258, 36 ; 263, 66 ; 266 + 92 Vielliard, J. : 56, 242 Vierge (voir Marie) Vigliano, Tr. : 62, 268 ; Vincent de Beauvais : 182, 123 Virgile : 52 Vogüé, A. de : 300, 244 Voltaire : 18, 5 Vones, L. : 26, 59 ; 298, 239 Vouillé (bataille de) : 268, 100 Walton, D.N. : 117, 474 Wantsum (fleuve) : 301 + 250 Waquet, H. : 87, 382 Wawrzyniak, U. : 52 + 220 Wegener, L. : 298, 239 Welti, M. : 180, 116 Wheeler, B. : 95, 414 White, H.V. : 29, 75 Willelmus (voir Guillaume de SaintThierry) Williamson, E.W. : 46, 190 Wilmart, A. : 29, 77 ; 108, 447 Wisigoths : 268, 100 Wolff, G. : 180, 114 Wollasch, J. : 29, 80 ; 30, 86 ; 31, 93 Wynfrid de Wessex (voir Boniface de Mayence) Yazīd III (calife) : 60, 258 Yémen : 323, 346 Zacharie : 303 + 260 ; 304 + 265 ; 353 ; 359 Zacharie (prophète) : 357, 505 Zerbi, P. : 29, 75 et 82 ; 37, 135 Zerner, M. : 36, 128