La costruzione del mito augusteo 9783825361136, 3825361136

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mario labate gianpiero rosati (a cura di)

labate · rosati (a cura di) La costruzione del mito augusteo

isbn 978-3-8253-6113-6

(a cura di)

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La costruzione del mito augusteo

osa si intende con ‘mito augusteo’? Gli autori di questo volume si interrogano, da diversi punti di vista e con approcci radicati in esperienze e metodi di studio differenziati, su alcune tappe significative di un fenomeno che ha origine dal personaggio eponimo di un’epoca universalmente riconosciuta come una svolta nella storia del mondo occidentale. L’azione politica e culturale di Augusto è un caso di studio particolarmente complesso, che non cessa di suscitare sempre nuove domande e interpretazioni, e rappresenta un punto di osservazione privilegiato per definire la concezione del potere e della cultura nelle varie epoche che col ‘modello augusteo’ si sono confrontate, facendone un punto di riferimento ideale, un oggetto di critica o un bersaglio polemico. ‘Costruzione del mito’ non deve far pensare a un’operazione consapevole e coordinata, o alla realizzazione di un organico progetto politico-culturale (un’idea certamente più appropriata agli apparati di propaganda messi in campo da certi regimi politici moderni). Gli autori di questo volume sono piuttosto interessati a vedere come le varie componenti che hanno parte nella elaborazione del mito augusteo agiscono in maniera anche parzialmente o totalmente autonoma, rispondendo a spinte personali, o di gruppi circoscritti e mossi da finalità proprie. Questo volume concentra il suo sguardo soprattutto sul ‘sito di costruzione’ del mito augusteo e sui momenti più significativi della sua storia nella prima età imperiale.

labate rosati

La costruzione del mito augusteo cyan magenta gelb schwarz

Universitätsverlag

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Heidelberg

bi bli oth ek d er k lassisch en altertu m sw issen s cha f t en Herausgegeben von

j ürg en paul s chwin dt Neue Folge · 2. Reihe · Band 141

La costruzione del mito augusteo a cura di

mario labate gianpiero rosati

Universitätsverlag

w i n ter Heidelberg

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

Volume pubblicato con il contributo del miur (fondi prin 2008)

cover illustration Giovanni Battista Tiepolo: Maecenas Presenting the Liberal Arts to Emperor Augustus (1743). Collection of Count von Bruhl, Dresden 1768

isb n 978-3-8253-6113-6 Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. © 2o13 Universitätsverlag Winter GmbH Heidelberg Imprimé en Allemagne · Printed in Germany Druck: Memminger MedienCentrum, 87700 Memmingen Gedruckt auf umweltfreundlichem, chlorfrei gebleichtem und alterungsbeständigem Papier Den Verlag erreichen Sie im Internet unter: www.winter-verlag.de

Indice generale M. Labate – G. Rosati ‘Tua, Caesar, aetas’: un personaggio, un’epoca, un mito. Riflessioni preliminari��������������������������������������������������������������������������������������������1 K. Galinsky La costruzione del mito augusteo: some construction elements��������������������������29 T. Geue Princeps ‚avant la lettre‛: the Foundations of Augustus in Pre-Augustan Poetry ����������������������������������������49 J. P. Schwindt Der Sound der Macht. Zur onomatopoetischen Konstruktion des Mythos im Zeitalter des Augustus������������������������������������������������������������������������������������69 V. Györi Augustus and Numa: the asses of 23 BC������������������������������������������������������������89 M. Fucecchi Storia di Roma arcaica e presupposti di un mito moderno nella prima decade di Livio��������������������������������������������������������������������������������������������������109 M. Stöckinger Inalienable Possessions. The di penates in the Aeneid and in Augustan Culture��������������������������������������129 S. Rebeggiani Words of marble: Virgil’s temple of Juno in Aeneid 2 and the construction of the Augustan Myth����������������������������������������������������������������������������������������149 S. Harrison Horace Odes 1.37 and the mythologising of Actium����������������������������������������169 F. R. Berno Eccellente ma non troppo: l’exemplum di Augusto in Seneca��������������������������181 G. Vannini Cesare contro Cesare: il divo Augusto nell’Apokolokyntosis����������������������������197

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Inhalt

S. Citroni Marchetti Divi Augusti adversa: un anti-mito augusteo nel I secolo dell’Impero?������������221 C. Newlands The ‘Good Life’ in Statius: Baucis and Philemon on the Bay of Naples����������241 A. Deremetz Le mythe augustéen chez Martial����������������������������������������������������������������������267 J. Fabre-Serris Le Culex et la construction du mythe augustéen. Pratiques et enjeux d’un poème faussement adressé à Octave��������������������������285 P. Hardie The Augustanism of Ben Jonson’s Poetaster ����������������������������������������������������303 Indice delle cose notevoli����������������������������������������������������������������������������������315 Indice dei passi discussi ������������������������������������������������������������������������������������320

Questo volume nasce da un convegno svoltosi presso l’Università di Udine nei giorni 9-11 giugno 2011, che rientrava tra le iniziative del Réseau international de recherche dans le domaine de la poésie augustéenne, nel quale sono consorziate alcune università europee (Cambridge, Dublin, Firenze, Firenze-SUM, Geneva, Heidelberg, Lille, London, Oxford, Roma-Sapienza, Udine). Si ringraziano con l’occasione per aver in diverse forme contribuito alla realizzazione del Convegno il Ministero dell’Istruzione, dell’Università e della Ricerca, l’Università di Udine, con il suo Dipartimento di Glottologia e Filologia classica (ora Dipartimento di Studi Umanistici), e in primo luogo i colleghi udinesi Maria Luisa Delvigo e Marco Fucecchi. Un grazie particolare infine i curatori del volume esprimono nei confronti di Lorenzo De Vecchi, che, dopo aver in vario modo concorso all’organizzazione e allo svolgimento del Convegno stesso, ha collaborato in misura sostanziale alla cura redazionale di questo volume. Jürgen Paul Schwindt non solo ha accolto il volume nella collana da lui diretta, ma ci ha fornito un sostegno prezioso in tutte le fasi della sua realizzazione: senza di lui il nostro comune progetto non sarebbe giunto a buon fine. giugno 2013

M. L. – G. R.

MARIO LABATE (Firenze) – GIANPIERO ROSATI (Udine/Pisa)

Tua, Caesar, aetas: un personaggio, un’epoca, un mito. Riflessioni preliminari 1. La prima cosa da fare nel presentare questo volume ci sembra una messa in guardia di fronte al suo titolo. Il volume nasce da un’occasione ben precisa, da un convegno svoltosi presso l’Università di Udine (9-11 giugno 2011), che raccoglieva studiosi provenienti da varie università europee (Cambridge, Dublin, Firenze, Firenze-SUM, Geneva, Heidelberg, Lille, London, Oxford, RomaSapienza, Udine) consociate nel Réseau international de recherche dans le domaine de la poésie augustéenne. Il volume dunque non ha nessuna ambizione di trattare in maniera sistematica, tanto meno esaustiva, un tema che non solo richiederebbe uno studio enormemente più esteso e approfondito, ma dovrebbe affiancare a quelle letterarie, qui (per le ragioni contingenti suddette) presenti in misura quasi esclusiva, competenze relative a molti e diversi settori disciplinari, dall’archeologia e storia dell’arte in primo luogo, all’urbanistica, alla storia sociale e culturale, alla religione, alla cultura materiale, alla psicologia storica, e così via. Il secondo caveat da premettere riguarda il concetto di costruzione, che può far pensare a un’operazione compiutamente consapevole e coordinata, quasi la realizzazione di un progetto politico-culturale i cui promotori e attori avessero chiare le modalità e gli ambiti della sua applicazione. Lungi dal condividere quest’idea (certamente più appropriata agli apparati di propaganda messi in campo da certi regimi politici moderni), ci interessa piuttosto vedere come le varie componenti in gioco partecipino a questa elaborazione del ‚mito augusteo‛ in maniera anche parzialmente o totalmente autonoma, rispondendo a spinte personali, o di un gruppo circoscritto e mosso da finalità proprie. È sostanzialmente la ragione per cui risulta ambiguo il concetto stesso di ‚ideologia augustea‛, che può far pensare a qualcosa di organico e compiuto, definito e quasi sancito da un’autorità politica superiore. A noi interessa vedere piuttosto alcuni singoli apporti (ma anche, in chiave negativa, manifestazioni di resistenza e rifiuto) a un fenomeno che doveva essere percepito come operante e rispondente a sollecitazioni anche eterogenee ma di fatto convergenti verso l’effettiva costituzione di un ‚mito‛ legato alla personalità di Augusto. Non ci nascondiamo nemmeno che altre e fondate perplessità può legittimamente suscitare il terzo elemento del titolo, e cioè il concetto stesso di mito augusteo, che può non risultare immediatamente perspicuo (e su cui si interroga il contributo iniziale di K. Galinsky); ma è proprio su questo, sul senso,

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Mario Labate − Gianpiero Rosati

nonché sulla pertinenza e legittimità di questo concetto, che il presente volume intende offrire un suo apporto alla discussione, e giustificare la nostra scelta di fondo. Pronti come siamo a concedere che più appropriato sarebbe forse parlare di ‚miti augustei‛, nel senso che ogni epoca ha poi riletto e interpretato Augusto e la sua età in una prospettiva propria e parziale, ogni volta declinandolo in forma inevitabilmente diversa secondo i contesti e le intenzioni che hanno motivato il recupero di quel ‚mito‛. Perché la stessa necessità di continuare a confrontarsi, in chiave positiva o negativa, di apprezzamento e nostalgico rimpianto tanto quanto di rigetto o ferma condanna, con Augusto e l’augusteismo nelle sue varie forme (politiche, culturali, morali, artistiche, estetiche, ecc.), è una conferma della multiforme vitalità di quel mito, di cui anche il nostro convegno udinese, e il volume che ne reca traccia, rappresentano un sia pur piccolo episodio. Così come lo rappresentava, a un altro livello, il quadro di Giambattista Tiepolo (oggi all’Hermitage), Mecenate presenta le arti ad Augusto, che nel manifesto di presentazione voleva associare il tema del convegno a Udine ‚città del Tiepolo‛. Ma va anche detto che un’ulteriore, e non ultima, ragione della mitizzazione post-antica dell’età augustea non solo come età di svolta cruciale nelle istituzioni di Roma, che sancisce il passaggio dalla repubblica all’impero, ma anche come culmine della storia (almeno) antica è il fatto che proprio al suo interno si colloca un evento tanto epocale da costituire una frontiera nella storia dell’occidente, cioè la nascita di Cristo. Il fatto che in quel breve spazio di tempo abbia avuto origine l’età cristiana, che da una prospettiva postuma (sostenuta già dallo storico cristiano Orosio) associa l’idea di un ‚nuovo inizio‛ della storia politica e culturale di Roma al ‚nuovo inizio‛ in ambito religioso e culturale che avrebbe cambiato il corso della storia occidentale, associa in maniera più o meno conscia, in chi come noi ‚viene dopo‛, i due eventi alimentando da un lato il mito di ‚Roma città eterna‛1 ma contribuendo di fatto anche alla mitizzazione dell’età di Augusto. Ma veniamo a noi. La presenza ubiqua di Augusto non solo nella letteratura (che infatti da lui prende abitualmente il nome) ma anche nella società coeva si manifesta in molti modi, dal ruolo imponente che egli esercita nella scena politica alla diffusione del nome suo e della sua famiglia nella vita quotidiana di Roma, nello spazio fisico nonché cronologico, nella nuova toponomastica cittadina così come nel calendario. Una presenza che a Roma non ha precedenti, e che produce perciò anche reazioni e sintomi di rigetto;2 e come da un lato il consensus, rivendicato da Augusto, così dall’altro il rifiuto (radicato anche in Tacito e nella tradizione del tacitismo) alimenta il ‚mito‛ di una figura così dominante da non poter comunque essere elusa.3

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Cf. ad es. Giardina, Vauchez 2000. Molto è stato scritto in questa prospettiva negli ultimi decenni, ad es. in relazione a un’opera come i Fasti di Ovidio. 3 Un breve profilo di Augusto nella storia culturale europea in Nelles 2010. Sulle significative reazioni di alcuni storici moderni alle Res Gestae, cf. Ridley 2003, cap. 2. 2

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Che il primo a promuovere, in molti modi, il suo mito sia Augusto stesso (anzi, che il mito attendesse in un certo senso di essere realizzato già prima che Augusto fosse Augusto, come mostra il contributo di T. Geue: pp. 49-67) è una constatazione ovvia, e confermata da molti indizi, anche quelli legati all’aneddotica che presto lo circonda: come ad es. la convinzione, che Plinio il Vecchio (nat. 2, 94) gli attribuirà, di esser lui il vero ‚uomo del destino‛ annunciato secondo la credenza popolare dalla cometa apparsa alla morte di Cesare, credenza che Augusto stesso (mentre in pubblico la confermava come segnale della divinizzazione del morto) di fatto nella propria autobiografia accreditava: haec ille in publicum; interiore gaudio sibi illum natum seque in eo nasci interpretatus est.

Come ci ricorda K. Galinsky nel contributo iniziale del volume, le radici del mito affondano insomma nella figura che ne è oggetto: è appunto Augusto stesso a promuovere la „mythische Überhöhung“ di se stesso anche attraverso l’associazione a modelli divini (Apollo anzitutto), eroici (come Achille o Ercole) o regali (come i complementari Romolo e Numa, 4 o Alessandro), che sarà ufficialmente e compiutamente sancita dalla divinizzazione che seguirà alla sua morte.5 Ma il titolo di divus Augustus non fa che ufficializzare una percezione diffusa della sua figura ubiqua, percezione alimentata in misura crescente dalla grande letteratura del suo tempo (da Virgilio a Orazio a Ovidio ma anche, ad es., a Vitruvio); una figura imponente e ingombrante il cui potere senza limiti aveva dato una terribile prova con l’esilio comminato a Ovidio (le cui opere da Tomi contribuiscono come pochi altri fattori a confermare e ingigantire quel mito).6 Va da sé che un fattore decisivo nella mitizzazione di Augusto è il carattere oggettivamente eccezionale della sua esistenza, che egli stesso indicava come esemplare, facendo anzi di questa esemplarità il principio ispiratore della propria azione politica e culturale.7 Quando ad es. egli enumera con puntiglio analitico, e anzi con un freddo calcolo numerico (su Augusto come ‚uomo del quantum‛ insiste il lavoro di J.P. Schwindt: cfr. spec. p. 81) che intende anche accreditare l’oggettività dei meriti rivendicati, i costi finanziari da lui personalmente e autonomamente sostenuti per il bene collettivo, il princeps enuncia, accanto all’eccezionalità e unicità di quei meriti, lo scopo che lo ha mosso (R.G. 16, 1): Id primus et solus omnium, qui deduxerunt colonias militum in Italia aut in provincis, ad memoriam aetatis meae feci.

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Vedi in questo volume anche il contributo di V. Györi (pp. 89-106). Ma Galinsky (pp. 38-39) osserva giustamente come al mito di Augusto ‚divino‛ contribuisca, per converso, anche la sua civilitas. 6 „Ovid can be seen to have given increasing poetic attention to shaping what may be called the myth of Augustus“: Williams 1978, 99. 7 Cf. Cooley 2011, 40-41 e 144. 5

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La consapevolezza di costituire, grazie al primato della propria azione politica (anche se il merito specifico qui rivendicato riguarda il campo legislativoamministrativo), la figura eponima che segna la sua epoca, è tanto chiara quanto la volontà di proiettare quella grandezza nel futuro, di memorizzarla nel tempo come parte essenziale della memoria culturale di Roma. La celebrazione della propria personale grandezza è direttamente congiunta a quella dell’età che lo vede primus senza pari, titolare di un’auctoritas che gli deriva anzittutto dall’aver messo fine alle guerre civili, conquistando il consenso universale, e restaurato il potere della repubblica. Un merito che gli ha procurato l’attribuzione quel titolo di Augustus che lo eleva al di sopra di qualunque altra figura politica (R.G. 34, 3): Post id tempus auctoritate omnibus praestiti …

Augusto è attento a distinguere tra potestas, che dichiara non aver superato quella riconosciutagli dalla legge, e auctoritas, che invece lo innalza sopra chiunque altro (è ovviamente eloquente l’assenza di ogni delimitazione, di ambito come di tempo e spazio);8 e la coscienza di questa unicità / esemplarità è quella che sostiene la sua volontà di compiere atti memorabili, da offrire come modelli da imitare non solo alla propria ma anche alle epoche future (R.G. 8, 5): Legibus novis me auctore latis multa exempla maiorum exolescentia iam ex nostro saeculo reduxi et ipse multarum rerum exempla imitanda posteris tradidi.9

Augusto si assegna quindi un ruolo centrale nella storia di Roma: come un pivot attorno a cui tutto ruota, egli si colloca al centro della sua memoria, tra passato e futuro:10 come da un lato riattiva e rimette in circolo molte memorie del passato romano ormai trascurate, di molte altre gesta memorabili e consegnate ai posteri come oggetto di imitazione è autore egli stesso. Memoria pubblica e memoria privata quindi in lui si intrecciano, e la sua funzione di exemplum deriva dal fatto che egli rappresenta personalmente la sintesi del passato migliore di Roma e insieme apre la strada a un grande futuro (sulla tendenza romana, esemplificata in Livio, a vedere il passato come ‚figura’ del futuro si sofferma in questo volume il contributo di M. Fucecchi, pp. 109-128). Questa ridondanza della figura di Augusto sul suo tempo viene com’è noto chiaramente percepita già dai suoi contemporanei, sempre più, verosimilmente, 8

Sul concetto di auctoritas in relazione ad Augusto cf. anzitutto Galinsky 1996, 10-41; Cooley 2009, 261 e 271-272. 9 Notevole anche Suet. Aug. 31, 5 commentum id se, ut ad illorum vitam velut ad exemplar et ipse, dum viveret, et insequentium aetatium principes exigerentur a civibus. Su questa intenzione di fornire con le Res Gestae un modello di governo per Tiberio e in generale per chi gli sarebbe successo cf. Ramage 1987, 115-116; Peachin 2006, 147-149. Pregevoli osservazioni in Lowrie 2009, 301-308. 10 Schwindt parla di „augusteische Dialektik von Rettung und Stiftung“ (p. 72).

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via via che la durata eccezionalmente lunga del suo principato continuava ad estendersi. Il caso più vistoso di questa consapevolezza sono i versi che Orazio, in quello che è probabilmente il suo ultimo componimento (carm. 4, 15), e quindi anche un bilancio della straordinaria stagione in cui egli si è trovato a vivere, rivolge al principe stesso: Tua, Caesar, aetas fruges et agris rettulit uberes et signa nostro restituit Iovi derepta Parthorum superbis postibus et vacuum duellis Ianum Quirini clausit et ordinem rectum evaganti frena licentiae iniecit emovitque culpas et veteres revocavit artis, per quas Latinum nomen et Italae crevere vires famaque et imperi porrecta maiestas ad ortus solis ab Hesperio cubili. (4-16)

Il lungo, solenne periodo getta uno sguardo complessivo sull’età di Augusto e su tutti gli ambiti (amministrativo, militare e politico, civile, morale, artistico, etc.) nei quali il suo potere ha esplicato i suoi effetti benefici: l’orizzonte senza confini, davvero imperiale, di questa azione civilizzatrice contribuisce ad alimentare la statura più-che-umana del principe che segna la propria epoca e le dà il nome. La stessa identificazione di Augusto come eroe eponimo del proprio tempo porterà il senato, nel decretare al principe defunto onori eccezionali, a definire ufficialmente il suo lungo principato come saeculum Augustum (Suet. Aug. 100, 3 ut omne tempus a primo die natali ad exitum eius saeculum Augustum appellaretur et ita in fastos referretur); ma, com’è stato osservato, 11 il contrassegnare come saeculum Augustum la lunga durata della vita del principe (mentre la virgiliana età dell’oro vedeva nel suo avvento l’inizio di una nuova e felice epoca senza confini) equivale a far coincidere l’uomo con il tempo che lo accoglie, a sancire l’idea dell’eccezionalità di Augusto e della sua unicità come figura. 2. „Che cosa fa di Augusto e dell’età augustea un mito?“ La risposta a questa domanda impegna in vario modo tutti gli autori dei contributi raccolti in questo volume. K. Galinsky opportunamente richiama, a questo proposito, il punto di riferimento costituito dallo studio di P. Zanker sull’arte e l’architettura augustea: 11

Cf. Breed 2004, 247-248.

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„il nuovo Stato aveva bisogno di immagini che fossero in grado di idealizzare la realtà e di celebrare la felicità presente: aveva bisogno di un mito“.12 Le idee di grandezza, successo, sicurezza, durata, prestigio dovevano tradursi in una serie di simboli, di associazioni e di suggestioni che affermassero l’eccellenza del presente non solo come gesto di omaggio e di compiacenza nei confronti di un potere che si era affermato con la forza e che veniva percepito come indiscutibile, ma anche come elemento di autoriconoscimento della comunità romana. Augusto, per ammissione dei contemporanei e dei posteri, aveva impresso il segno della sua straordinaria personalità e del suo stesso nome sul lungo periodo in cui occupò il posto centrale sulla scena pubblica, sia dal punto di vista politico che sociale e culturale. Alla svolta epocale che modificava l'assetto politicoistituzionale-amministrativo della res publica corrispose una vasta mobilitazione delle intelligenze e dei sentimenti. In ampi settori della società era profondamente sentita l'esigenza di una identità culturale nuova: un sistema di valori condivisi, capace di fornire certezze, o per lo meno di consolidare le speranze, affidato a un linguaggio comunicativo comune, consacrato da una qualità artistica all'altezza del prestigio del nuovo potere e di una comunità di cittadini rassicurata sul proprio ruolo nel mondo e nella storia. Queste esigenze furono stimolate e recepite da parte dell'establishment secondo una interazione complessa, in cui è difficile definire il prima e il dopo, i condizionamenti, gli input, le capacità di iniziativa autonoma. A vari livelli ci si impegnò straordinariamente nella costruzione di un’immagine coerente del potere augusteo e di un linguaggio incisivo e capace di comunicare simboli, valori, modelli di comportamento, programmi ideologici e perfino di disegnare visioni del mondo e della vita. L’ascesa a una dimensione più elevata, mitica („Überhöhung“ nei termini di Galinsky e Zanker) è una specie di marchio dell’immaginario augusteo, che collega il principe a una serie di figure ancestrali, di cui Augusto rappresenta non soltanto l’equivalente moderno, ma anche la più compiuta e probabilmente insuperabile realizzazione. La scelta stessa del nome con cui viene stabilizzato e consacrato questo suo ruolo ingloba e metabolizza, come tratto caratteristico del mito augusteo, il ‚fattore della crescita‛ (se è lecito evocare un termine ossessivamente associato alle vicende dell’attuale crisi europea). Le varie associazioni etimologiche, semantiche e ‚onomatopeiche‛ indagate in questo volume da J. P. Schwindt (vedi pp. 69-87) propongono il principe come una specie di divino promotore di incremento, di crescente grandezza: la sua auctoritas da una parte ristabilisce e consolida una situazione gravemente deteriorata, ma dall’altra realizza sempre un reale aumento di potere, un’espansione di forza, prestigio, dominio. Il binomio inscindibile restaurazione / innovazione, salvataggio / creazione, mantenimento / accrescimento diventa una specie di formula miracolosa che il nome stesso Augustus garantiva.

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Zanker 1989, 179.

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Il percorso onomastico ricostruito da Svetonio disegna una linea vertiginosamente ascendente. Il primo cognomen che Ottavio riceve da bambino (Thurinus)13 rimanda da una parte ad oscure origini municipali (che gli verranno rinfacciate da Antonio nelle feroci polemiche dell’età triumvirale),14 dall’altra alle modeste glorie di una famiglia che solo con suo padre aveva cominciato ad affacciarsi su un palcoscenico politico-militare di qualche rilievo.15 L’ascesa non ha precedenti: Octavius (Thurinus) diventa per adozione C. Caesar (Divi filius), poi Augustus, poi infine Divus Augustus. 16 L’incommensurabilità di questo percorso rispetto a ogni possibile precedente ‚repubblicano‛ per cui i membri dell’aristocrazia politico-militare vedevano riconosciuti, nei cognomina guadagnati attraverso le loro imprese, il loro successo e la loro eccellenza è alla base di un fondamentale passo dei Fasti17 (giustamente valorizzato da Schwindt, p. 79), in cui Ovidio presenta la ricorrenza delle Idi di gennaio, che celebra l’assunzione del nome di Augustus nel contesto della ‚restituzione‛ dei poteri al popolo romano. Il significato della formula res publica restituta, e l’esatta interpretazione delle fonti letterarie, epigrafiche e numismatiche che in vario modo ne recano testimonianza, è uno dei capitoli più controversi e intensi del dibattito storiografico sull’età augustea, che comporta interpretazioni anche molto diverse del regime, del suo assetto giuridico-istituzionale, del suo profilo ideologico e culturale. Il recente intervento di Mario Citroni, nell’ambito di un convegno specificamente dedicato al tema,18 non è soltanto una aggiornata messa a punto della ricchissima bibliografia, ma propone una serie di riflessioni e contributi largamente condivisibili. Citroni sottolinea come „la polivalenza della formula, che deriva dall’ambiguità del significato di res publica (‚Stato‛ o ‚Stato in quanto garante degli interessi, dei diritti e della libertas di tutti‛) e dall’ambiguità del significato di restituo (‚ristabilire‛ e ‚rendere‛) esprime la densità polivalente di aspetti cruciali della politica augustea“. Ambiguità e polivalenza, più che una comoda soluzione di compromesso di questioni altamente controverse, si 13

Suet. Aug. 7, 1 Infanti cognomen Thurino inditum est, in memoriam maiorum originis, vel quod regione Thurina recens eo nato pater Octavius adversus fugitivos rem prospere gesserat. 14 Suet. Aug. 2, 3 M. Antonius libertinum ei proauum exprobrat, restionem e pago Thurino, avum argentarium. 15 Suet. Aug. 3, 1 C. Octavius pater … amplis enim innutritus opibus honores et adeptus est facile et egregie administravit. ex praetura Macedoniam sortitus fugitivos, residuam Spartaci et Catilinae manum, Thurinum agrum tenentis in itinere delevit. 16 Suet. Aug. 7, 1 Postea Gai Caesaris et deinde Augusti cognomen assumpsit, alterum testamento maioris avunculi, alterum Munati Planci sententia, cum quibusdam censentibus Romulum appellari oportere quasi et ipsum conditorem urbis, praevaluisset, ut Augustus potius vocaretur, non tantum novo sed etiam ampliore cognomine, quod loca quoque religiosa et in quibus augurato quid consecratur augusta dicantur, ab auctu vel ab avium gestu gustuve, sicut etiam Ennius docet scribens: ‚Augusto augurio postquam incluta condita Roma est‛. 17 Ov. fast. 1, 587ss. 18 Citroni 2009; vedi anche Citroni 2012.

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rivelano sempre più, nella ricerca degli ultimi anni, una chiave di lettura del mito augusteo. La ‚grandezza‛ di Augusto si realizza soprattutto come capacità del suo mito di corrispondere a letture diverse, a volte complementari, ma non di rado divergenti e al limite contraddittorie. La fisionomia innovatrice o tradizionalista, autocratica o condivisa, carismatica o civile, monarchica o repubblicana del potere augusteo ha sempre trovato argomenti e sostenitori, consensi e dissensi.19 La stessa storiografia antica amava drammatizzare il carattere controverso del personaggio, la possibilità di letture e valutazioni divaricate. Il bilancio complessivo che la comunità romana poteva tracciare del suo principe in conclusione di una straordinaria vicenda umana che aveva coinciso con una profonda trasformazione dello stato e della vita politica non dava luogo, secondo Tacito, a valutazioni condivise, ma doveva necessariamente assumere la forma di una disputa incomponibile: at apud prudentes vita eius varie extollebatur arguebaturve (ann. 1, 9, 3). La forma stessa che lo stato aveva assunto attraverso l’opera di Augusto poteva essere ricondotta a princìpi e forme costituzionali differenti, se è vero che uno storico del potere imperiale, assertore convinto dell’idea che il potere monarchico fosse l’unico compatibile con la gestione della vastità e della complessità dell’impero 20 come Cassio Dione troverà logico ricorrere alla formula retorico-storiografica della discussione tra i consiglieri sulla migliore forma di governo, immaginando una disputa in cui Agrippa assumeva il ruolo di difensore dell’opzione repubblicana, Mecenate dell’opzione monarchica.21 La successiva storia del principato non poteva lasciare dubbi sulla natura del regime che la vittoria nelle guerre civili aveva instaurato: immaginando il discorso tenuto da Cesare Ottaviano in Senato all’assunzione del suo settimo consolato, nella seduta del 13 gennaio del 27, Cassio Dione fa annunciare al principe la decisione di rinunciare a un potere monarchico di cui egli è già pienamente detentore: „Come voi stessi vedete, ho la possibilità di esercitare il mio potere su di voi per tutta la vita … Ho il controllo degli eserciti, che sono al massimo della lealtà e della preparazione bellica, ho a mia disposizione denaro e alleati, e, punto di fondamentale importanza, sia voi che il popolo siete così favorevoli nei miei confronti da desiderare appieno che sia io a governarvi. Tuttavia non rimarrò oltre alla vostra guida, né alcuno avrà il pretesto per dire che le decisioni precedentemente prese da me siano tutte frutto di una politica autocratica; anzi, rifiuto integralmente il potere e vi restituisco letteralmente tutto – gli eserciti, le 19

Per ricordare solo alcuni contributi fra i più recenti (da cui ricavare anche utili indicazioni bibliografiche): Millar 1984, Galinsky 1996, Gruen 2005, Millar 1973, Eder 2005. In particolare sul complesso problema della divinizzazione del principe: Pollini 1990, Gradel 2002, 109ss.; Citroni 2009, 255ss.; Cucchiarelli 2011. 20 Cf. Gabba 1984, 71-72; Reinhold-Swan 1990, 165. 21 Le interpretazioni sul dibattito Agrippa-Mecenate in relazione alla figura di Augusto, sia in prospettiva ‚augustea‛ che in prospettiva ‚severiana‛ sono infinite. Un quadro sintetico in Graverini 1997, 235ss.; vedi ora anche Kuhlmann 2010 e Adler 2012.

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leggi, e le province –, non solo ciò che mi avete affidato voi, ma anche quello che in seguito vi ho fatto guadagnare, affinché siano i fatti stessi a provarvi che non ho mai ambito alla signoria …“ (53, 4, 1-4).22

La reazione variegata e incerta dei senatori, così come Dione la rappresenta in una notevole pagina di psicologia dei comportamenti politici, drammatizza il carattere ambiguo e strutturalmente polivalente del discorso del principe.23 La conclusione ‚inevitabile‛ è l’insistenza unanime perché Augusto, dopo reiterati e apparentemente fermissimi annunci,24 si convinca infine a rinunciare ai suoi propositi e si ‚rassegni‛ ad assumere il potere monarchico: „Quanto alle manifestazioni di assenso, alcuni non avevano il coraggio di ostentarle, altri non volevano farlo; ma, sia durante la lettura del discorso, sia dopo la conclusione, essi lo acclamavano grandemente, chiedendo con insistenza un governo monarchico e sostenendo ogni argomento a favore di esso, finché non lo costrinsero ad assumere il potere assoluto“ (Dio 53, 11, 4).

Questo esito è la perfetta realizzazione di un lucido disegno che lo storico imperiale attribuisce al fondatore dell’impero, un „trapasso istituzionale che il principe intese attuare nella forma della ‚monarchia spontanea‛“.25 Quel che più importa è che, al di là di categorie pur attraenti come quelle di simulazione e dissimulazione, abilità tattica, capacità retorica, Dione è un importante testimone di un elemento fondamentale del mito augusteo. Si è osservato come i discorsi contrapposti di Agrippa e Mecenate „risultano di fatto complementari e funzionali a chiarire le modalità del passaggio da repubblica a principato“.26 Il carattere strutturalmente complesso e ideologicamente ecumenico, la possibilità di rispondere, comprendere, comporre istanze diverse e al limite contraddittorie, la capacità di rappresentare il culmine di tutta la storia romana e dei suoi più diversi protagonisti (dai re agli eroi della libertas repubblicana), ma al tempo stesso di essere incommensurabile rispetto ai singoli momenti eccellenti 22

Qui e di seguito trad. di A. Stroppa. Dio 53, 11, 1-4. Sulle varie sfaccettature e le diverse interpretazioni della figura di Augusto in Cassio Dione, vedi Manuwald 1979; Giua 1983; Gabba 1984, 72ss. 24 Dio 53, 5, 4 „riprendetevi la libertà e la respublica, prendetevei cura degli eserciti e delle province sottomesse, e, infine, governatevi nel modo in cui siete abituati“; 53, 6, 4 „infatti, sebbene io possa illustrare dettagliatamente i numerosi e grandi vantaggi di cui avete beneficiato per opera mia e di mio padre … tuttavia non parlerei di altro, né andrei maggiormente orgoglioso di null’altro se non del fatto che, mentre mio padre non accettò la monarchia nonostante foste voi ad offrirgliela, io, invece, possedendola già di fatto, la rifiuto“; 53, 9, 4 „Questa scelta mi procurerà senz’altro fama, dal momento che non ho soppresso nessuno per conquistarmi un tale potere, anzi, mi sono dichiarato pronto a morire pur di non assumere la monarchia“. 25 Dio 53, 2, 6 „Sua intenzione era infatti di fare in modo che fosse la popolazione ad accordargli spontaneamente la monarchia, per evitare di dare l’impressione di averla invece costretta contro la sua volontà“: cf. Cresci Marrone 1998, 20. 26 Cresci Marrone 1998, 20. 23

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di quella stessa storia: questo progetto è alla base del programma comunicativo del Foro di Augusto, si ritrova variamente nei monumenti e nei cerimoniali augustei e anche nei più ambiziosi testi letterari propone la ‚Hall of Fame‛ come una forma stabile dell’immaginario celebrativo.27 Inclusività, bilanciamento, multilateralità sono tratti costitutivi del mito di Augusto come optimus princeps e fanno del fondatore dell’impero un punto di riferimento con cui tutti i successori sono inevitabilmente chiamati a confrontarsi, per misurare il proprio successo o, più spesso, il proprio fallimento: „Non fu però solo per queste ragioni che i Romani sentirono molto la mancanza di Augusto, ma anche perché egli, avendo combinato la monarchia con la respublica, preservò la loro libertà e diede fondamento all’ordine e alla stabilità, cosicché, essendo liberi sia dalla temeraria impudenza dei regimi popolari che dai soprusi delle tirannidi, vivessero in un regime di libertà moderata e in una monarchia non opprimente, governati da un re senza essere schiavi ed essendo partecipi di una respublica priva di discordie civili“ (Dio 56. 43, 4).

La ricerca recente viene operando un intelligente revisionismo del concetto di corrispondenza (o di mancata corrispondenza) tra realtà e slogan politicoistituzionali.28 Cito ancora una frase di Zanker (1989, 108): „non è vero, come capita spesso di leggere, che la restitutio rei publicae abbia rappresentato una ‚facciata repubblicana‛ con cui ingannare i Romani. Già nel 27 a. C. apparve chiaro che il nuovo stile del princeps non intendeva affatto tagliare i ponti con la coscienza della sua missione imperiale. Semplicemente era cambiato il suo modo di intendere e recitare la parte del monarca assoluto“. Poco importa se questa nuova immagine rispondesse a calcolo politico, opportunismo o perfino cinismo: l’immagine che un potere dà di se stesso, il modo in cui mostra sistematicamente di interpretare il proprio ruolo, anche ferme restando le condizione oggettive dei rapporti di forza (il saldo controllo dell’esercito e dell’amministrazione) è tutt’altro che irrilevante. L’immagine di un vincitore che rinuncia a ogni magniloquente linguaggio celebrativo da monarca ellenistico, che associa il proprio prestigio e la propria superiorità alla promessa di una pace onnicomprensiva, rivolta a tutta quanta la comunità, accettabile da tutti, capace di inglobare vinti e vincitori in una rinascita dello stato che si rinnova recuperando tutta la sua storia, è anzitutto un atto politico di grande rilievo, che assicurò al principe e al regime la collaborazione di gruppi e ceti potenzialmente ostili: ma è anche un simbolo potente e attraente, capace di agire sulle coscienze, di mobilitare la fantasia e suscitare sentimenti, cioè un mito.

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Zanker 1968, Spannhagel 1999 (con notevoli divergenze dall’interpretazione di Zanker). Sulle rassegne storiche in Virgilio vedi Horsfall 1982 e La Penna 2003. 28 Vengono qui riprese in parte considerazioni svolte in Labate 2000.

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3. La celebrazione delle imprese del principe sembra il problema urgente della cultura augustea: in particolare la battaglia di Azio si impone come evento fondativo del mito (se ne occupa il contributo di S. Harrison, pp. 169-180; ma cfr. anche Galinsky, pp. 39-40). La necessità di un poema epico è una specie di ritornello che si ripropone tutte le volte che i poeti mettono in scena esitazioni e dubbi, sotto la spinta di sollecitazioni esterne o di impulsi interiori. Virgilio, come si sa, ha risposto in maniera originale alle aspettative, recuperando come materia dell'epos il mondo remoto degli eroi omerici, da cui guardare verso il presente con prospettive visionarie o attraverso complessi riferimenti allusivi. Questa scelta risponde efficacemente alle ambizioni epiche di Virgilio, l’ambizione di ritrovare la funzione originaria, omerica dell’epos, come libro della comunità (in questa direzione va anche, nel nostro volume, pp. 129-148, il contributo di M. Stöckinger sul valore dei Penati come ‚bene inalienabile’, pegno di una continuità di grandezza tra Troia e Roma). Il racconto affascinante e autorevole del mito originario poteva contenere in sé, come in un grandioso aition, quei valori morali e religiosi, quei modelli di comportamento da proporre alla comunità romana, perché riconoscesse in essi le ragioni della propria identità culturale: quella civiltà romana che era stata fondata da Enea e di cui Augusto sarebbe stato la più compiuta realizzazione. Nei termini della cosiddetta ‚ideologia del principato‛ questa scelta è problematica: Virgilio ha trovato una sua strada attraverso una forzatura personale, ha recepito suggerimenti e stimoli, ha lavorato su idee circolanti adattandole al suo problema? E’ importante ricordare che la rinuncia all’esaltazione diretta del principe vittorioso, il linguaggio pregnante dei simboli, l’attenzione concentrata sui valori comunitari non sono affatto in contraddizione con il linguaggio figurativo attraverso cui il potere augusteo comunica la sua nuova immagine. Allo stesso modo, la voce che nell'Eneide esprime la tragica consapevolezza del dolore umano, e protesta contro i costi tremendi che anche il più glorioso disegno del destino necessariamente comporta non è forse definibile come una voce interamente ‚privata‛, quando la voce ‚pubblica‛ affida la sua immagine a simboli (la corona civica, il clipeus virtutis) tutt’altro che incompatibili con l’attenzione per le vittime e il recupero della parte sconfitta. Un indirizzo sempre più interessante e convincente negli studi di poesia latina porta a considerare Virgilio e gli altri poeti augustei come ‚costruttori‛ piuttosto che semplici ‚ricettori‛ dell'ideologia. 4. Il programma della publica magnificentia augustea cercava un compromesso con le tradizioni romane ponendo l'accento sulla funzione pubblica, civile e religiosa piuttosto che sull’esaltazione della figura del principe come sovrano potente e sfarzoso.29 Ma pur sempre di magnificentia si trattava: la pietas che cercava di indicare la strada per dimenticare i guasti del recente passato e inaugurare un’era di felicità non aveva cercato un linguaggio formale sostanzialmente diverso da quello della bellezza grandiosa e sontuosa, 29

Zanker 1989, 146ss.

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dell’ornamentazione ipertrofica, solo parzialmente bilanciata dalla scelta di „un linguaggio artistico calmo e statico“, che si richiamava a „forme stilistiche classiche o arcaiche“. Neanche nel campo dell’edilizia sacra l'ideologia dei valori arcaici e contadini si traduceva dunque in un vero recupero antiquario: quanto ai riti e ai cerimoniali cui i templi nuovi e i templi rinnovati facevano da sfondo, essi non erano solo mirati a rivitalizzare l'antica devozione e a sottolinearne il legame con la persona e la casa del principe, ma contenevano in sé una quantità di stimoli visivi e di suggestioni che ne facevano uno spettacolo piacevole ed emozionante. Ma la publica magnificentia aveva anche una componente ‚profana‛ che a volte conviveva con quella sacra (ad esempio i portici, i parchi e le biblioteche annesse agli edifici di culto), altre volte occupava totalmente la scena. Quello che colpiva un visitatore greco della Roma augustea, abituato allo splendore delle grandi capitali ellenistiche, era una serie di realizzazioni che facevano della vasta area del Campo Marzio un complesso urbanistico degno di figurare tra le meraviglie del mondo: una marmorea città giardino, adorna di splendide opere d’arte, che comprendeva parchi, teatri, anfiteatri, terme, piscine e impianti sportivi; quella insomma che, secondo un’efficace definizione, può essere definita una specie di lussuosa „villa a uso del popolo“.30 Un altro aspetto della publica magnificentia intimamente connesso al ruolo e al prestigio della casa imperiale era costituito dalle pubbliche cerimonie, da feste, spettacoli, liturgie, rituali civici e politici, processioni, trionfi, naumachie. Al di là dell’affollarsi di simboli etico-politico-religiosi, queste occasioni contenevano una importante, spesso preponderante, componente edonistico-spettacolare: erano luoghi ed eventi in cui la rappresentazione di sé data dal potere non escludeva affatto, anzi consapevolmente ricercava, la gratificazione della comunità. Il linguaggio ‚parlato‛ dal potere augusteo attraverso il grandioso programma della publica magnificentia non era di fatto molto diverso da quello in cui si esprimeva l’evergetismo dei sovrani ellenistici: lo splendore e la potenza del sovrano erano benessere e piacere dei sudditi. La letteratura ellenistica aveva elaborato forme e temi in cui si esprimesse una cultura della piacevolezza urbana connessa all'esaltazione della grandezza del re: la rappresentazione di cerimonie e riti, l'encomio del sovrano, l'evocazione di scenari di vita cittadina. Da questa tradizione ellenistica (che comprendeva, oltre a poeti come Callimaco, Teocrito, Eroda, tutta una letteratura ecfrastico-descrittiva, relativa a grandi cerimonie di esibizione del potere monarchico o a monumenti e luoghi), veniva alla cultura latina lo stimolo a costruire anche a Roma una cultura moderna ed ecumenica, in cui l’immagine del potere non fosse necessariamente vincolata a una solenne e ieratica compostezza, suggestiva di valori venerabili ma non sempre praticabili, ma sapesse convivere con i valori dell’urbanitas, del cultus, ammettendo una compatibilità tra sfera ufficiale, sfera del benessere cittadino, sfera dei divertimenti e della cultura, sfera frivola della vita galante e della vita di piacere. Non è un caso che sia stato Ovidio, il grande poeta della 30

Zanker 1989, 150.

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seconda generazione augustea, quella che sviluppa tutta la sua esperienza umana e intellettuale nel quadro della Pax Augusta, a perseguire con coerenza questo progetto culturale, saldamente incardinato nella cultura della pace e delle sue benedizioni: un progetto che si pone all’interno del mondo delle immagini augustee, anche se ne sviluppa unilateralmente alcuni aspetti e ne mette in discussione le gerarchie. 5. Il ‚fattore della crescita‛ che costituisce il tratto eponimo del mito di Augusto non riguarda soltanto la grandiosa parabola che porta la comunità romana a realizzare il proprio straordinario destino dal punto di vista politico, militare, economico e sociale. Un topos che occupa stabilmente l’immaginario di poeti augustei anche molto diversi tra loro è la rievocazione del passato più lontano della città, la rivisitazione delle origini, che permette una synkrisis tra il passato e il presente: si avvertono le distanze, si misurano le proporzioni, si rileva una impressionante escursione tra il piccolo e il grande, tra il modesto e il prestigioso, tra il semplice e il sontuoso, tra la capanna e il tempio. Ma potremmo dire che elemento costitutivo del mito augusteo è che questo fattore di crescita coinvolge ormai stabilmente anche la sfera della produzione letteraria e dei suoi protagonisti. I poeti augustei non sono solo i testimoni e i cantori di questa ascesa verso la grandezza, ma si presentano, e sono avvertiti dalle generazioni successive, come protagonisti non secondari di quello stesso processo. Nell’autocoscienza stessa dei contemporanei l’età augustea è avvertita come età di pienezza, che garantisce tutte le condizioni opportune al dispiegarsi delle potenzialità del sistema letterario latino. Gli autori più prestigiosi di questa età si mostrano capaci di affrontare con successo sfide via via più ardue, fino ad occupare la fascia più alta della gerarchia dei generi. La carriera di Virgilio è immaginata dallo stesso autore, e poi a posteriori ulteriormente consolidata e ‚completata‛, secondo il modello di „carriera in ascesa“, cui corrisponde l’ascesa onomastica del principe cui il poeta indirizza i suoi omaggi: Ottavio per il Culex (vedi il contributo di Jacqueline Fabre-Serris, pp. 285-302), Cesare per le Bucoliche e le Georgiche, Augusto per l’Eneide.31 Il raggiungimento del telos nei generi poetici latini coincide con lo svilupparsi, maturarsi e giungere a compimento del ruolo stesso del protettore delle lettere, che viene ora a incarnarsi nel personaggio che d’ora in avanti rappresenterà per antonomasia una funzione mai prima valorizzata nella stessa misura. Il mito di Mecenate viene fissato nell’immaginario delle successive generazioni come un fattore determinante per garantire anche dal punto di vista letterario il fattore augusteo della crescita.32 E’ stato più volte osservato che i poeti augustei, a cominciare da Virgilio, immaginavano il disegno provvidenziale che portava alla grandezza del presente 31 32

Sulle carriere poetiche vedi ora Hardie, Moore 2010. Labate 2012, con bibliografia.

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augusteo come un percorso le cui tappe erano scandite da un confronto, implicito o esplicito, con il mondo greco. In questo volume Stefano Rebeggiani insiste opportunamente più volte sul ruolo che il confronto con i Greci svolge nell’Eneide, facendosi storia di un popolo sconfitto dai Greci, che, attraverso complesse vicende che coinvolgono il passato mitico, il passato e il presente storico, arriva ad essere prima vincitore e conquistatore della Grecia, per poi appropriarsi e infine superare il mito ecumenico che aveva portato il più grande dei Greci alle rive dell’Oceano orientale: veniet lustris labentibus aetas cum domus Assaraci Pthiam clarasque Mycenas servitio premet ac victis dominabitur Argis. Nascetur pulchra Troianus origine Caesar, imperium Oceano, famam qui terminet astris, Iulius, a magno demissum nomen Iulo. Hunc tu olim caelo spoliis Orientis onustum accipies secura; vocabitur hic quoque votis. (Verg. Aen. 1, 283-290)

Orazio teorico della letteratura conclude la sua prestigiosa carriera riflettendo appunto sulla possibilità, ai suoi occhi molto impegnativa, ma anche del tutto concreta, che anche dal punto di vista della letteratura la Roma di Augusto porti a termine il percorso verso l’eccellenza che il principe stesso ha garantito con le straordinarie imprese e benemerenze che gli hanno guadagnato il pieno riconoscimento dei contemporanei. Nell’epistola ad Augusto il poeta si rivolge al principe con un omaggio incondizionato: Romulus et Liber pater et cum Castore Pollux, post ingentia facta deorum in templa recepti, dum terras hominumque colunt genus, aspera bella conponunt, agros adsignant, oppida condunt, ploravere suis non respondere favorem speratum meritis. Diram qui contudit hydram notaque fatali portenta labore subegit, comperit invidiam supremo fine domari. Urit enim fulgore suo qui praegravat artis infra se positas; exstinctus amabitur idem: praesenti tibi maturos largimur honores iurandasque tuum per numen ponimus aras, nil oriturum alias, nil ortum tale fatentes. (Hor. ep. 2, 1, 5-17)33

A differenza degli eroi benefattori della Grecia e di Roma, Augusto non dovrà aspettare l’apoteosi per ricevere il riconoscimento della sua natura divina;34 praesens deus, il principe vedrà la sua grandezza, grande tema pindarico che solo 33

Fraenkel 1957, 386. Nella ricca bibliografia sul tema degli eroi divinizzati nell’ideologia augustea segnalo La Penna 1963 e 1988.

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il poeta più sublime sarà capace di cantare, associata alla grandezza stessa di Roma celebrata nel Carmen saeculare: concines maiore poeta plectro Caesarem, quandoque trahet ferocis per sacrum clivum merita decorus fronde Sygambros, quo nihil maius meliusve terris fata donavere bonique divi nec dabunt, quamvis redeant in aurum tempora priscum. (carm. 4, 2, 33-40) alme Sol, curru nitido diem qui promis et celas aliusque et idem nasceris, possis nihil urbe Roma visere maius (saec. 9-12).

La disputa degli antichi e dei moderni, che Orazio si impegna ad argomentare davanti ad Augusto, ha come obbiettivo quello di permettere al principe, che ha già ottenuto di sopravanzare tutti i duces greci e romani che l’avevano preceduto, di raggiungere lo stesso primato sul piano della qualità della letteratura ch’egli ispira e promuove. Il paradosso per cui la conquista ‚repubblicana‛ della Grecia era stata ‚compensata‛ da una contro-conquista sul piano artistico e culturale (ep. 2, 1, 156 Graecia capta ferum victorem cepit) aspetta ancora di essere rovesciato dalla potenza dell’impero di Roma. Augusto ha conquistato le conquiste di Alessandro, si è appropriato del suo mito e dei simboli della sua vittoria, perfino dei capolavori di pittura e di scultura che ne celebravano ad altissimo livello le imprese. La quadriga trionfale di Augusto, collocata al centro del suo Foro, proponeva un confronto vittorioso non soltanto con le due serie di summi viri romani che scandivano le gallerie laterali, ma anche con il più grande dei Greci adeguatamente celebrato dai due dipinti di Apelle che Augusto aveva voluto collocare in foro suo celeberrima in parte.35 Il iudicium subtile non poteva essere negato ad Alessandro sul piano delle videndae artes (Apelle e Lisippo erano del resto riconosciute eccellenze nella pittura e nella scultura): non restava perciò che fare propri quei capolavori come spoglie di un bottino da conquistatore. Ma la logica della synkrisis pretendeva che Augusto superasse tutti i termini di confronto con cui poteva essere

35

Plin. nat. 35, 27 super omnes divus Augustus in foro suo celeberrima in parte posuit tabulas duas, quae Belli faciem pictam habent et Triumphum, item Castores ac Victoriam; 35, 93-94 Romae Castorem et Pollucem cum Victoria et Alexandro Magno, item Belli imaginem restrictis ad terga manibus, Alexandro in curru triumphante. Cf. Galinsky 1996, 199. Sul Foro di Augusto fondamentale Zanker 1968.

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accostato: la partita con Alessandro poteva e doveva essere vinta sul terreno della letteratura e in particolare di quei generi grandi che dovevano offrire ai grandi uomini il servizio di una celebrazione al livello della loro grandezza. Non c’erano scrittori di assoluto prestigio collegati ad Alessandro: opportunamente rivisitata, l’aneddotica relativa a Cherilo di Iaso poteva costituire un dossier negativo in contrapposizione al quale una accorta politica culturale avrebbe garantito ad Augusto un successo vistoso e indiscutibile, che significava al tempo stesso il coronamento dell’ascesa di Roma, la superiorità acquisita anche sul terreno ‚sfavorevole‛ della letteratura e della poesia. Sul terreno della poesia, il ‚più grande poeta vivente‛ può permettersi di insegnare ad Augusto come si fa a riempire la biblioteca di Apollo di opere degne del dio della poesia, di quello splendido tempio e del principe che aveva cambiato il volto urbanistico e monumentale di Roma: verum age et his, qui se lectori credere malunt quam spectatoris fastidia ferre superbi, curam redde brevem, si munus Apolline dignum vis conplere libris et vatibus addere calcar, ut studio maiore petant Helicona virentem (Hor. ep. 2, 1, 214-218).

La virtus belli spectata domique può e deve essere officiata da sacerdoti la cui qualità va sottoposta al controllo più rigoroso, per scongiurare quelle manchevolezze che, almeno da questo punto di vista, oscuravano la grandezza di Alessandro. Augusto ha saputo invece selezionare una triade di poeti (Virgilio, Vario, Orazio stesso) che completano la sua superiorità e la rendono definitiva, ‚perfetta‛: At neque dedecorant tua de se iudicia atque munera quae multa dantis cum laude tulerunt dilecti tibi Vergilius Variusque poetae: nec magis expressi voltus per aenea signa quam per vatis opus mores animique virorum clarorum adparent. Nec sermones ego mallem repentis per humum quam res conponere gestas terrarumque situs et flumina dicere et arces montibus inpositas et barbara regna tuisque auspiciis totum confecta duella per orbem claustraque custodem pacis cohibentia Ianum et formidatam Parthis te principe Romam, si quantum cuperem possem quoque; sed neque parvom carmen maiestas recipit tua nec meus audet rem temptare pudor quam vires ferre recusent (Hor. ep. 2, 1, 245-259).

Orazio inserisce di fatto se stesso nella triade ‚augustea‛ attraverso una sottile recusatio,36 in cui, pur presentandosi come poeta del sermo, di una poesia che 36

Cf. Fraenkel 1957, 396ss.

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striscia a terra come la prosa e non ha le forze per osare l’impresa epica delle res gestae, offre tuttavia uno specimen di canto celebrativo che fa intravvedere un poeta volenteroso, forse meno incapace di quanto dice di far avvertire l’ampiezza degli spazi e dei paesaggi, la grandiosità della guerra, l’aspra sonorità delle porte di Giano che si chiudono a serrare il „custode della pace“, e culmina con un verso che celebra l’impresa più grande di tutte, il mito della sottomissione dei Parti, del riaffermato prestigio di Roma come temibile potenza imperiale, quel mito i cui accenti risuonano in tanti poeti contemporanei e che campeggia nella corazza dell’Augusto di Prima Porta.37 Al di là di questo verso, che propone una intertestualità imbarazzante, forse ancora non adeguatamente interpretata,38 la recusatio non allude solo a quella poesia epica celebrativa che Orazio vorrebbe fare e non fa, per mettere autoironicamente al riparo il principe da proprie possibili inadeguatezze, ma in qualche modo rimanda, nello stesso tempo, a quella poesia sublime che celebrava in stile pindarico la grandezza del principe, cantando le campagne vittoriose dei Nerones condotte sotto i suoi auspici: ep. 2, 1, 253 arces montibus inpositas ~ carm. 4, 14,10-11, arces / Alpibus inpositas tremendis; ep. 2, 1, 253-254 tuisque / auspiciis totum confecta duella per orbem; carm. 4, 14, 33 te copias, te consilium et tuos / praebente divos. Si completa così la triade di poeti che rende perfetta la superiorità di Augusto rispetto ad Alessandro, la cui grossolanità di giudizio nelle faccende di letteratura sarebbe degna di un Beota, mentre invece Virgilio, Vario (e anche Orazio) si dimostrano all’altezza del iudicium del principe che li ha scelti, incoraggiati e premiati (ep. 2, 1, 241 ss.). La grandezza di Augusto si sostanzia anche del successo della letteratura augustea: per le generazioni successive la capacità di questi poeti, grazie anche alla sapiente regia di Mecenate, di assecondare la crescita del principe e di Roma stessa con la propria crescita verso i generi grandi e la sfida lanciata ai poeti più sublimi della Grecia sarà un elemento insostituibile del mito augusteo e del rimpianto per la sua inattualità.39 6. Molti e diversi sono i fattori che certamente contribuiscono alla mitizzazione di Augusto, a cominciare dal conferimento del titolo di Augustus a tutti gli imperatori successivi: 40 come se quel marchio avesse una funzione insieme rassicurante (una garanzia di moderazione, pace, equilibrio, autorevolezza, clemenza, rispetto della tradizione, etc.), come la dichiarazione di un ideale‚programma di governo‛, ma anche benaugurante, tale da far sperare in una sorta di ripetizione del principato migliore.41

37

Cf. Meyer 1961, Simon 1991; Galinsky 1996, 155-164. Pasquali 1916, cf. Pasquali 1950; Courtney 1993, 159, Brink 1982, 257. Non è possibile discutere qui una questione su cui Mario Labate intende tornare in altra sede. 39 Vedi Labate 2012 e, in questo volume, il contributo di Alain Deremetz (pp. 267-284). 40 Cf. Kienast 1990, 24-26; Gibson 2013, 9. 41 Sulla diversa interpretazione del modello da parte dei suoi immediati successori cf. Gibson 2013. 38

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In effetti quello di Augusto sembra che fosse il modello programmatico cui un nuovo imperatore, non solo tra i suoi successori immediati, doveva ufficialmente ispirarsi, se anche il giovane Nerone, evidentemente su suggerimento del suo maestro Seneca, aveva ritenuto politicamente vantaggioso indicare in lui il punto di riferimento del proprio stile di governo (ex Augusti praescripto imperaturum se professus, Suet. Nero 10, 1).42 D’altra parte quel modello doveva anche apparire, o essere dichiarato, come inarrivabile, come l’idea stessa del principe perfetto (un vero pater patriae come il remoto Romolo), cui poteva risultare rischioso anche solo il sospetto di volersi assimilare. Si spiega così il rifiuto secco già da parte di Tiberio di assumere il titolo di Augustus, cui pure aveva diritto come erede (Suet. Tib. 26; Dio 57, 2, 1; 8, 1), o la pena capitale inflitta a chi, per eccesso di adulazione (o come insinuazione maligna), lo accostava esplicitamente a lui (Suet. Tib. 58). Una stagione dell’età imperiale in cui vediamo che il paradigma augusteo svolge in maniera molto evidente questa funzione non solo sul piano politico, ma anche su quello letterario, è l’età flavia. L’idea di un ‚nuovo inizio‛, dopo la degenerazione politica e morale del regno di Nerone, che Vespasiano in vario modo alimenta,43 è sostenuta dal richiamo al modello di principato che poteva costituire una rifondazione e un rilancio di un’istituzione che aveva portato all’anarchia e a un ritorno alle guerre civili, coprendosi di un discredito tale da mettere in dubbio la sua stessa sopravvivenza: ricominciare da Augusto (come egli stesso aveva messo fine a una lunghissima crisi politica e alle guerre civili), cioè dal fondatore ancora immune dalla deriva autocratica dei suoi successori, era l’unica strada percorribile. Muoversi sulle orme di Augusto doveva apparire a Domiziano politicamente utile, che si trattasse sia di fare scelte di edilizia (Dom. 9, 1 fecit et nova opera … item amphitheatrum urbe media, ut destinasse compererat Augustum) sia di promuovere inziative di grande impatto pubblico come l’indizione dei ludi saeculares, che programmaticamente si richiamavano a quelli celebrati nel 17 a.C. (Dom. 4, 3 Fecit et ludos saeculares, computata ratione temporum ad annum non quo Claudius proxime, sed quo olim Augustus ediderat). Anche le riforme morali che Domiziano promosse erano, come si sa, dichiaratamente ispirate a quelle di Augusto,44 e la figura di quest’ultimo deve aver rappresentato un modello centrale di riferimento per l’azione politica dell’intera dinastia flavia.45

42

Cfr. più avanti Vannini, pp. 212-213. Cf. ad es. Mellor 2003, 81-85. 44 Che poi la concreta condotta di Domiziano non fosse esattamente conforme ai principi enunciati (Giovenale 2, 29-33 reca tracce vistose di quelle che dovevano esser state le critiche dei suoi sudditi) non ha ovviamente importanza: lo stesso Augusto si era attirato l’identica accusa (Suet. Aug. 69-71). 45 Cf. Nauta 2002, 352-353, 390-391, 400-401, 432ss.; anzi, proprio la volontà di una ripresa del modello augusteo è alla base del moderno revisionismo pro-domizianeo, e flavio in generale: cf., anche per rinvii bibliografici, Fredrick 2003, 202 e n. 5. 43

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Lo stesso schema, la stessa retorica politica del ‚ripartire da Augusto‛ („the renewal of Rome’s physical and moral fabric to create a second Augustan age“)46 che aveva ispirato la propaganda del nuovo regime flavio sarà replicata dopo la sua caduta, con la fine ingloriosa di Domiziano: come quest’ultimo, il secondo Nerone, va soggetto alla rituale damnatio, così il suo successore Nerva sarà salutato da Marziale quale un nuovo, ulteriore Augusto, un principe saggio e autorevole sotto la cui guida avviare il nuovo inizio (11, 3, 9): Cum pia reddiderint Augustum numina terris …

Un Augusto che, il poeta-cliente Marziale spera, porterà con sé un nuovo Mecenate (11, 3, 10 et Maecenatem si tibi, Roma, darent!). Il rimpianto del mecenatismo augusteo è in effetti un tema ricorrente della poesia flavia (oggetto anche, in questo volume, del lavoro di A. Deremetz), ed è condensato nel celebre Sint Maecenates, non deerunt, Flacce, Marones (8, 55, 5), l’epigramma che contiene la più nitida formulazione da parte di Marziale del paradigma ideale di un rapporto fecondo e reciprocamente vantaggioso tra potere politico e poeti.47 L’esemplarità del rapporto che il potere augusteo aveva saputo intrattenere con i grandi poeti del tempo è richiamata in molti modi, più o meno diretti. Spesso è proprio l’epiteto Augustus attribuito a Domiziano, in contesti relativi all’attività poetica, a fare da segnale di questa intenzione (cf. ad es. 4, 27, 1 Saepe meos laudare soles, Auguste, libellos; 5, 15, 1 Quintus nostrorum liber est, Auguste, iocorum; etc.); un’intenzione che si fa talora più esplicita e diretta, come nell’epigramma 8, 82: Dante tibi turba querulos, Auguste, libellos, nos quoque quod domino carmina parva damus, posse deum rebus pariter Musisque vacare scimus, et haec etiam serta placere tibi. Fer vates, Auguste, tuos: nos gloria dulcis, nos tua cura prior deliciaeque sumus. Non quercus te sola decet nec laurea Phoebi: fiat et ex hedera civica nostra tibi.

La specifica allusione a Virgilio (ecl. 8, 7-13), 48 e più particolarmente al mecenatismo augusteo, che chiude l’epigramma e l’intero libro, addita a Domiziano un modello di politica culturale che quest’ultimo doveva esibire

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Fredrick 2003, 201. Deremetz si sofferma anche sulle contraddizioni implicite nell’atteggiamento di Marziale verso il principato augusteo (accanto alla nostalgia di quella ‚età dell’oro‛ e del mecenatismo vengono celebrati protettori generosi e poeti di talento tra i viventi): la necessità di esibire gratitudine verso il mecenatismo privato, di cui Marziale in vario modo beneficia, non esclude che al potere politico (anche nel suo interesse) venga riproposto con insistenza quel paradigma ideale. 48 Cf. Schöffel 2002, 692; Canobbio 2005, 153-157. 47

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come modello politico in senso lato, e perciò Marziale non manca di sollecitarlo su questo tema in una prospettiva per sé stesso vantaggiosa. In un epigramma appena precedente (8, 80), che è una ripresa evidente dell’ultima ode oraziana, quella che celebrava l’aetas di Augusto (4, 5, 4-16: cf. sopra p. 5),49 Marziale ritrova i tratti peculiari di quell’età nell’azione politica e culturale di Domiziano, che viene sintetizzata in una formula quintessenzialmente augustea: Sic nova dum condis, revocas, Auguste, priora debentur quae sunt quaeque fuere tibi. (7-8)

L’apostrofe conclusiva a Domiziano-Augustus coglie nella conciliazione di antico e moderno, di restaurazione e rinnovamento, quasi la cifra simbolica del ruolo storico di Augusto, al cui modello evidentemente Domiziano ama richiamarsi. Nell’assumere i panni di Orazio poeta ‚civile‛ Marziale avanza di fatto una proposta negoziale, si offre come artista disposto a svolgere un ruolo di sostegno al principato analogo a quello che, secondo la sua (non disinteressata) lettura, Orazio aveva svolto nei confronti di Augusto. Fino a dirsi pronto, come Marziale farà col nuovo imperatore, appunto nel già richiamato epigramma per l’avvento di Nerva, a celebrare con epici ‚squilli di tromba‛ le imprese guerresche del nuovo, ennesimo Augusto (11, 3, 7-8): At quam victuras poteramus pangere chartas quantaque Pieria proelia flare tuba. 50

Augusto resta quindi il modello vincente: il princeps che oltre a esercitare al meglio le funzioni di comando è amato come un padre dai suoi sudditi, e anche in questo Marziale vuole assimilare Domiziano ad Augusto (9, 79, 3-4 At nunc tantus amor cunctis, Auguste, tuorum est, / ut sit cuique suae cura secunda domus); ma l’idea di un principe rispettato e amato, anziché temuto, dai suoi sudditi resterà saldamente alla base del modello spiccatamente augusteo che emerge dal Panegirico di Plinio a Traiano.51 Anche Stazio guarda al paradigma augusteo come al modello ideale di rapporto tra potere politico e a quel modello, come un nuovo Virgilio, si assimila lui stesso nel celebrare il potere di Domiziano. Come ad es. nel sesto dell’Eneide la profezia della Sibilla sulla futura grandezza di Roma culminava nelle laudes Augusti (788-807), così nella silva 4, 3 la stessa Sibilla cumana presta la propria

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Cf. Henriksén 2002, 332-333; Canobbio 2005, 152-153. Un’analoga proposta negoziale anche nell’epigramma 9, 18, dove il poeta che aspira a un nuovo mecenatismo ‚augusteo‛ allude a un proprio eventuale impegno celebrativo in cambio di un beneficio da parte di Domiziano: Quam dederis nostris, Auguste, penatibus undam, / Castalis haec nobis aut Iovis imber erit (7-8). 51 Sulla linea di continuità che lega Traiano ad Augusto cf. ad es. Peachin 2006, 148-149; cf. anche Connolly 2009, 263. 50

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voce al ‚dio augusteo‛ Apollo per celebrare in Domiziano (124-163) il sovrano che emulerà e supererà Augusto.52 Certo, l’iperbole del poeta encomiastico prefigura per Domiziano, designato da Giove stesso in terra, un futuro che non ha uguali nella storia di Roma, nemmeno in Augusto, ma è essenziale che sia lui il termine di confronto, e che augusteo sia il linguaggio della conquista e della ‚crescita‛ (153-159). Perché anche quando il ‚mito Augusto‛ viene sfidato, o negato e rifiutato, resta comunque il termine di paragone con il quale confrontarsi: anche quella sorta di anti-mito che in questo volume è oggetto del lavoro di Sandra Citroni Marchetti (pp. 221-240) è indizio della volontà di sfatare la leggenda della sua ‚felicità‛ assoluta, cioè un elemento chiave su cui il mito si fonda; così come certe riserve, anche marcate, su Augusto che si riscontrano nell’opera di Seneca (di cui si occupano i lavori complementari di Francesca Romana Berno, pp. 181-196, e Giulio Vannini, pp. 197-220), hanno come presupposto un’opinione evidentemente dominante con la quale Seneca deve misurarsi. E’ evidente, per tornare a Stazio e a Virgilio, cioè il poeta che più di ogni altro aveva svolto un ruolo politico, di politica culturale, all’interno del principato augusteo, che Stazio vagheggia proprio il poeta dell’Eneide come suo modello ideale, del quale assumere e replicare il ruolo all’interno del principato flavio. La sphragís della Tebaide rappresenta in questa chiave un messaggio (e una proposta di negoziato a Domiziano) molto chiaro (Theb. 12, 812-817):53 iam certe praesens tibi Fama benignum stravit iter coepitque novam monstrare futuris. Iam te magnanimus dignatur noscere Caesar, Itala iam studio discit memoratque iuventus. Vive, precor; nec tu divinam Aeneida tempta, sed longe sequere et vestigia semper adora.

Anche Stazio quindi, non meno di Marziale, guarda a Virgilio, e con un coinvolgimento e un interesse ben maggiore, dato il diverso ruolo che Stazio occupa nel sistema letterario: è anzitutto poeta epico, e la sua Tebaide ha una tale quantità di relazioni con l’Eneide da potersene dire erede diretta, per cui egli ritiene di avere tutti i titoli per essere riconosciuto come poeta laureatus del regime flavio (e si sa che la mancata vittoria nei ludi Capitolini rappresenta la maggiore ferita della sua vita). Per Stazio insomma il principato augusteo costituisce un quadro di riferimento ‚esemplare‛ sotto molti aspetti, e già la massiccia presenza nella sua opera dei maggiori poeti augustei, non solo Virgilio ma anche ad es. l’Orazio ‚civile‛, in particolare dell’ultimo libro delle Odi, ne costituisce un indizio eloquente. Naturalmente il rapporto non va inteso come la volontà di produrre una replica di quel modello: la Roma del principato di Domiziano è, e vuol essere, ben altra cosa da quella di Augusto (basterebbe a mostrarlo un 52 53

Cancik 1965, 115; Nauta 2002, 390-391. Cf. Rosati 2008 (con bibliografia).

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programma edilizio ambizioso come quello coltivato da tutta la dinastia flavia, che punta a costruire una ‚nuova Roma‛), ma l’atteggiamento agonistico di Domiziano verso Augusto (esattamente come sul piano letterario lo è quello di Stazio verso Virgilio) presuppone comunque il confronto col modello e momento più alto della storia della città, con la sua ‚età dell’oro‛, appunto l’età augustea: si sfida quello che si ritiene riconosciuto come il modello più prestigioso. Il confronto con l’età augustea ha luogo anche sul piano dei valori morali, che alla figura e al principato di Augusto sono strettamente associati (come scrive Wallace-Hadrill, „all Augustus’ reforms, the ‚political‛ ones too, are aimed at mores“),54 ma anche su questo terreno non si tratta di una semplice replica del modello. Come Carole Newlands mostra nel suo intervento (pp. 241266), la più avvertita e consapevole cultura flavia lavora a recuperare il sistema dei valori augustei ma anche a ridefinirli in relazione alla nuova società, a quello che la poesia encomiastica celebra come ‚il migliore dei mondi possibili‛ (temporibus nostris aetas cum cedat avorum, Mart. 8, 55, 1; pulchrior et maior quo sub duce Martia Roma?, 5, 19, 5). 55 Quella di Domiziano, non quelle precedenti, e dunque nemmeno quella augustea, è quindi la vera età dell’oro: è in questa società governata da armonia e prosperità, quella ritratta dalle Silvae di Stazio ma anche da alcuni epigrammi encomiastici di Marziale, che i valori tradizionali del mos maiorum si possono conciliare con i moderni valori del fasto e del lusso. In questa ‚seconda età augustea‛ possono trovare un superamento le aporie della morale arcaizzante augustea (quelle denunciate ad es. da Ovidio), e realizzarsi invece appieno le potenzialità dell’augusteismo rimaste inespresse. La sua caratteristica polivalenza, molteplicità e flessibilità può aiutare a elaborare una morale adatta ai tempi moderni, per chi vive al centro dell’impero e ne gode i benefici. La lunga storia del mito augusteo non è certo limitata al mondo antico, e arriva fino a noi. Ma la ricezione e la complessa fortuna di quel mito nelle letterature e nella cultura europea (e non solo) è un tema talmente vasto, e in larga parte ancora da scrivere, che non abbiamo nemmeno pensato di poterlo trattare sia pur sommariamente. Tuttavia, quasi in omaggio alla topica augustea della recusatio, la presenza del contributo di Philip Hardie (pp. 303-313) può rappresentare uno specimen di quello che qui non siamo stati in grado di fornire.

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Wallace-Hadrill 1997, 9. Cf. Rosati 2006; Fabbrini 2007.

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KARL GALINSKY (Austin)

La costruzione del mito augusteo: some construction elements The term ‚Augustan myth‛ has not been overused in previous scholarship and therefore affords a welcome, and elastic, opportunity for further exploration. It occurs in some scattered articles on English and French literature; my favorite is Demigods and Pickpockets: the Augustan Myth in Swift and Rousseau,1 but the concept articulated there and elsewhere is rather ad hoc. Niall Rudd used it sweepingly for ‚the Augustan program‛ in general in his discussion of Ovid in Lines of Enquiry: „ ... by his foreign policy, his building programme, his moral legislation, his hopes for agriculture, and his encouragement of the arts Augustus sought to create and perpetuate a myth ... “2 More recently, Paul Zanker has applied it more systematically to some aspects of Augustan art and architecture, in particular what he calls „Die mythische Überhöhung des neuen Staates“, an umbrella subject that includes mostly the deployment of mythical, ancestral figures, such as Aeneas, Romulus, and Venus in Augustus’ program of visual communication.3 He returns to the concept when he discusses the spread of the Kaisermythos in the empire, especially with reference to the imperial cult, a topic on which I will briefly comment later. ‚Mito augusteo‛ can mean a number of things, including, to cite one of Jacqueline Fabre-Serris’ excellent books, la réécriture des mythes in the literature of the time.4 I will concentrate more specifically on il mito di Augusto ‒ to what extent was this myth, that is his myth, being constructed already during his lifetime and what role did he have in its construction? This does not require an overly complexified definition of myth but rather a more functional one.5 The basic notion that many of us have seem to have in mind here, to judge from other contributions to this volume, is in terms of the German Überhöhung, i.e. raising to a higher, ‚mythical‛ dimension. That is, of course, akin to Dio’s famous 1 Maxwell 1942; another example is Novak 1984. Their references to ‚Augustan myth‛ apply, of course, to the eighteenth century. 2 Rudd 1972, 29. 3 Zanker 1987, esp. 171-239. I follow the German text because, as Andrew WallaceHadrill 1989 has noted, some crucial nuances were lost in translation; in the present case, „mythische Überhöhung“ is flattened out into „mythical foundations“. 4 Fabre-Serris 1998. 5 Still useful Murray 1962.

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definition of Augustus’ name (53, 16, 8): „Signifying that he was more than human; for all the most honored and sacred things are called augusta“.6 In other words, myth connotes something that is transcending, including transcending reality, or realities, in one or more ways. That is also the meaning of the term myth in its two most sustained applications, by previous scholars, to Augustan phenomena. One, as I already have noted, is Paul Zanker’s treatment of topics like the presumed aurea aetas, extending to an analysis of artistic styles in the service of conveying the desired mythical message.7 The other is Actium, called by Syme „the foundation myth of the new order“.8 Like all myths, however, the shape that Actium took on in literature and art was never fixed but a work in progress. I will return to both of these ‚myths‛, but embed them in the general panorama of mythological associations and myth-making by Augustus himself. A general perspective is that, as so often, he is the auctor, providing the impetus but leaving the actual or more elaborate and, above all, ongoing construction to others. We are looking at a dynamic of mutuality and I also want to consider it in connection with the ostensible non-mythological self-representation of Augustus as civilis princeps, because it has a mythologizing dynamic of its own. I will conclude by adducing a suggestive example from beyond Rome’s borders that illustrates Augustus’ ‚mythical‛ standing in a nascent empire to the east of the Parthians, that of the Kushan. The present chapter, therefore, is not meant to be a comprehensive survey, but only to set some accents and, I hope, offer some new perspectives. Achilles The earliest mythological figure with whom Augustus/Octavian identified himself is not Apollo, but Achilles. The occasion was his arrival in Rome after Caesar’s assassination where is met by his mother and stepfather, and several others. Being protective parents they were trying to dissuade him from accepting Caesar’s inheritance because of the risks involved. Octavian ends the discussion by launching into an emotional comparison with Achilles (App. B.C. 3, 2, 13):9 As he was finishing his remarks he burst out that he ought not only to incur danger, but even to die, after he had been preferred before all others in this way by 6

Αὔγουστος ὡς καὶ πλεῖόν τι ἢ κατὰ ἀνθρώπους ὢν ἐπεκλήθη· πάντα γὰρ τὰ ἐντιµότατα καὶ τὰ ἱερώτατα αὔγουστα προσαγορεύεται. 7 Zanker 1987, 240-263. 8 Syme 1939, 335. 9 Ἀπερρήγνυ τε λήγων τοῦ λόγου, ὅτι µὴ κινδυνεύειν οἱ καλὸν εἴη µόνον, ἀλλὰ καὶ θνῄσκειν, εἰ προκριθεὶς ἐκ πάντων ἐς τοσαῦτα ὑπὸ τοῦ Καίσαρος ἀντάξιος αὐτοῦ φαίνοιτο φιλοκινδυνοτάτου γεγονότος. τά τε τοῦ Ἀχιλλέως, ὑπόγυά οἱ τότε ὄντα µάλιστα, ἐς τὴν µητέρα ὥσπερ ἐς τὴν Θέτιν ἐπιστρεφόµενος ἔλεγεν „Αὐτίκα τεθναίην, ἐπεὶ οὐκ ἄρ᾽ ἔµελλον ἑταίρῳ κτεινοµένῳ ἐπαµύνειν.“ καὶ τόδε εἰπὼν Ἀχιλλεῖ µὲν ἔφη κόσµον ἀθάνατον ἐκ πάντων εἶναι τοῦτο τὸ ἔπος, καὶ τὸ ἔργον αὐτοῦ µάλιστα· αὐτὸς δ᾽ ἀνεκάλει τὸν Καίσαρα οὐχ ἑταῖρον, ἀλλὰ πατέρα.

Some construction elements

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Cæsar, if he would show himself worthy of one who had himself braved every danger. Then turning to his mother, he repeated the words of Achilles to Thetis, which were then fresh in his mind: „Then quickly let me die since I was not to stand by my friend when he was killed“ [Il.18, 98-99]. After saying this he added that these words of Achilles, and especially the deed that followed, had of all things given him immortal renown; and he invoked Cæsar not as a friend, but a father ...

Two points deserve notice: (1) ta te Achileos ‒ „the things of Achilles“ ‒ were hypogyia, „readily at hand“ for him and malista so. It is interesting to speculate whether this authentically reflects a contemporary account or is influenced by Augustus’ well-known association with Alexander, who adulated Achilles and traveled with the Iliad under his pillow. For an historian like Appian, that was an easy projection to make: Alexander’s stylized anastolé became the hallmark of even the earliest portraits of Octavian 10 and the Res Gestae begins programmatically with annos undeviginti natus ‒ an intentional reference to Alexander (among others). (2) „He invoked Caesar not as a friend, but as a father“. Whatever the reason, Augustus chose not to pursue this identification with Achilles and even Vergil was careful to speak of alius Achilles in Latium (Aen. 6, 89). Not untypically, however, it is Ovid who brings up the Achilles connection again. Like Appian, he does so in the context of (the deified) Caesar being Augustus’ father; a short list of mythical examples of sons surpassing fathers follows and Ovid concludes with pronouncing Augustus as Jupiter’s viceroy on earth (met. 15, 852-860): Hic sua praeferri quamquam vetat acta paternis, libera fama tamen nullisque obnoxia iussis invitum praefert unaque in parte repugnat. Sic magnus cedit titulis Agamemnonis Atreus, Aegea sic Theseus, sic Pelea vicit Achilles; denique, ut exemplis ipsos aequantibus utar, sic et Saturnus minor est Iove: Iuppiter arces temperat aetherias et mundi regna triformis, terra sub Augusto est; pater est et rector uterque. Although Augustus would forbid that his deeds be preferred to his father’s, fame that is free and unimpeded by commands does prefer him, unwilling as he is, and defies his will this once. In this way great Atreus yields to Agamemnon’s title of glory, Theseus surpassed Aegeus, and Achilles, Peleus; finally, to take an example that matches both Caesars, Saturn is the lesser of Jupiter. Jupiter rules the citadels of heaven and the realms of the three-formed universe; the earth is under Augustus’ rule; both are father and leader.

This particular father/son list is not found anywhere else. It culminates with Achilles and is used as a parallel to Caesar and Augustus. Immortality and fame 10

See, e.g., Boschung 1993, 110 on the Alcudia portrait.

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also figure in both Appian’s and Ovid’s accounts. A possible allusion on Ovid’s part, therefore, to Octavian’s first known identification with a mythological hero cannot be excluded. Ovid continues the identification of Augustus with Achilles in the exile poetry by identifying himself with Telephus.11 Only Achilles, who wounded him, could heal Telephus and did ‒ that is the parallel Ovid uses in his appeal to Augustus. Again, it can be considered significant that this is the first mythological exemplum Ovid uses in tr. 2, 19-22: Forsitan ut quondam Teuthrantia regna tenenti, sic mihi res eadem vulnus opemque feret, Musaque, quam movit, motam quoque leniet iram: exorant magnos carmina saepe deos. Perhaps the same object may (as with Telephus) cure the wound it caused, and the Muse, having stirred that wrath, may now assuage it: poetry often moves the gods on high. (transl. by Peter Green)

One reason the appeal in the name of Achilles may not have been the most efficacious is the endemic subtext of Achilles’ ira, which thematically also connects to Iovis ira, read by many as Augustus’ ira, at the end of the Metamorphoses (15, 871); in the exile poetry, ira occurs almost 80 times and almost always in connection with Augustus.12 At any rate, Achilles remained Augustus’ companion. The Prima Porta statue may be another instance of this: it is based on the Doryphoros who was identified most frequently with Achilles.13 Romulus I will take up Romulus next, even though Octavian’s notorious appearance as Apollo at the twelve-god dinner party is chronologically earlier (Suet. Aug. 70, 1). Both Suetonius (Aug. 7, 2) and Dio (53, 16, 5-7) attest that Octavian strongly considered calling himself Romulus, but then gave up on the idea because of its obvious implications of affectatio regni (not to mention the alternative version of Romulus’ death at the hand of the senators) and opted for Augustus instead, a name whose transcending aura was both richer and not weighed down by some negative traditions. But, as Suetonius illustrates (Aug. 7, 3), the connection with Romulus was anything but severed. Among other connotations, Augustus was meant to recall the augurium maximum of Romulus, which Octavian was said to

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Besides the passage cited here, see tr. 1, 1, 100; 5, 2, 15; Pont. 1, 7, 51; 2, 2, 26. Other comparisons of Augustus to Achilles: tr. 3, 5, 37-38; 5, 1, 55-56. For discussion, see McGowan 2009, esp. 33 and 191-194. 12 Cf. Syme 1978, 223-224. 13 See, e.g., Moon 1995.

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have replicated. 14 In contrast to the more latent association with Achilles, therefore, and although scholars have often tended to undervalue it, 15 the connection with Rome’s first founder was palpably kept alive and very much so. Romulus rex gave way to Romulus the larger mythical model. I will confine myself to three highlights: monuments, the fasti, and two samples from poetry. As for monuments: we need to take note of Augustus’ choice of residence on the Palatine in proximity to the Casa Romuli (D.C. 55, 16, 5); further, the Forum Augustum where Romulus is the only figure to be represented twice ‒ in the pediment as augur on the Palatine, alluding to the augurium maximum and again in the upper southern exedra as triumphator with the spolia opima,16 and, just as important ‒ with reference to Augustus and the quadriga of the triumphing Augustus that stood in the Forum’s center ‒ the elogium encapsulating his deification: receptus in deorum numerum. Hence, and unsurprisingly for the construction of the Augustan myth, the figure recurs as an acroterion on the Temple of Divus Augustus. 17 All these were prominent, highly visible, and programmatic monuments. So was the Augustan („Parthian“) arch built to the south of the Temple of Divus Iulius on the Forum Romanum.18 Inscribed on it were the fasti triumphales in chronological order, starting with the inscription for Romulus on the pilaster of a capital rather than at the bottom of the monument.19 The effect, therefore, was to connect Romulus as closely as could be with the quadriga of the triumphator Augustus, which stood on top of the arch, signifying, literally, Augustus’ exalted status and the culmination of the triumphs of his forerunners. The designation of Romulus as rex was no obstacle as it was preceded by Martis filius, the counterpart to divi (Iulii) filius.20 As such, even if as an infant, he also appears on one of the panels of another premier monument of Augustan Rome, the Ara Pacis, where Augustus, Aeneas, and Mars are linked in multiple ways.21 Speaking of inscribing into fasti: another obvious factor, merely from the perspective of cultural memory, in the construction of the myth of Augustus was his massive insertion into the Roman calendar. It has been well discussed and I Postea Gai Caesaris et deinde Augusti cognomen assumpsit, alterum testamento maioris avunculi, alterum Munati Planci sententia, cum, quibusdam censentibus Romulum appellari oportere quasi et ipsum conditorem urbis, praevaluisset, ut Augustus potius vocaretur, non tantum novo sed etiam ampliore cognomine, quod loca quoque religiosa et in quibus augurato quid consecratur augusta dicantur, ab auctu vel ab avium gestu gustuve, sicut etiam Ennius docet scribens: Augusto augurio postquam inclita condita Roma est. 15 Still fundamental though dated in some respects: Gagé 1930. 16 See Zanker 1968, fig. 46; Galinsky 1996, figs. 111. 116. 17 Zanker 1968, fig. 44; Galinsky 1996, fig. 117, where the temple is misidentified as that of Mars Ultor. 18 See Nedergaard in LTUR („Arcus Augusti“) and in Hofter 1988, 224-239. 19 Good photo in Nash 1961, fig. 103. 20 Degrassi, Inscr. Italiae 13.1, 64, I: Romulus Martis F Rex. 21 Simon 1967, esp. 14-15; Galinsky 1996, 149. 14

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will return to it briefly later, but, as Denis Feeney has pointed out, here is yet another connection with Romulus: „By writing themselves into the fasti in this way, the imperial family are behaving like the first king, according to Ovid, who represents Romulus as a proto-Augustus, putting his family into the calendar. Romulus named March (the first month according to him) after his father, Mars, and the ‚second‛ month, April, after Venus Aphrodite, the mother of the race through Aeneas“ (fast. 1, 39-40). 22 Augustus’ agency had the precedent of Romulus’; once again, the two are associated. Ovid’s Fasti offer further connections of this kind. The pièce de résistance, in more ways than one, is Ovid’s comparison of the patres patriae Augustus and Romulus in Book 2, 133-144. It begins, panegyrically enough, with a juxtaposition of the reach of their rule: small Latin towns were Romulus’ prize while Augustus’ is everything under the sun. Thereupon, however, the comparison becomes seriously dichotomous (2, 139-144): tu rapis, hic castas duce se iubet esse maritas; tu recipis luco, reppulit ille nefas; vis tibi grata fuit, florent sub Caesare leges; tu domini nomen, principis ille tenet; te Remus incusat, veniam dedit hostibus ille; caelestem fecit te pater, ille patrem. You seize women ‒ he commands them to be chaste and married while he governs; you offer crime an asylum ‒ he has repulsed it; force was welcome to you ‒ under Caesar flourish laws; Remus accuses you ‒ he has granted mercy to enemies; your father made you a god ‒ he made his father a god.

As Alessandro Barchiesi has well pointed out, this goes beyond hyperbole and results in tearing Romulus down. The constructive alternative would have been „to build up the figure of Romulus as a great Roman, and then to show Augustus as a still greater one; but here it runs the risk of destroying the image of Romulus; and Romulus is not just one of the many heroes of the past: he is the very symbolic foundation chosen by Augustan political discourse as the base on which to construct the idea of the prince as pater patriae ... Ovid picks out almost all the aspects that could upset or at least irritate the ideal of the Augustan re-creation of the ideal of pater patriae“.23 These comments hit the mark, but there is even more to the passage, given the background I have sketched. Romulus was an essential figure in Augustan mythology and discourse even beyond the aspect of pater patriae. A subtext in the Ovidian passage is Augustus’ rejection, around 28 BC, of being called the second Romulus. Ovid’s list of Romulus’ negatives mimics the arguments at the time ‒ surely, Octavian, you don’t want to be known for those qualities. But there is more of a bite: except for not taking the name, Augustus did not separate himself much from 22 23

Feeney 2007, 188. Barchiesi 1997, 81.

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Romulus. As so often, he was having it both ways and that, I think, is one of Ovid’s targets here.24 The problem is, of course, that just about any mythological figure carries some baggage; Aeneas was lucky to be relatively unencumbered by such, except for the literal burden of his father, and that was another reason for Vergil to choose him, rather than Augustus, as the central figure for his epic. The high point of Anchises’ prophecy in Book 6 brings some of these aspects together. Instead of proceeding chronologically, Vergil constructs the center of Anchises’ speech around the triad of Romulus, Roma, and Cybele, which leads up to the paean on Augustus (6, 777-787): Quin et avo comitem sese Mavortius addet Romulus, Assaraci quem sanguinis Ilia mater educet. Viden, ut geminae stant vertice cristae et pater ipse suo superum iam signat honore? En huius, nate, auspiciis illa incluta Roma imperium terris, animos aequabit Olympo, septemque una sibi muro circumdabit arces, felix prole virum: qualis Berecyntia mater invehitur curru Phrygias turrita per urbes laeta deum partu, centum complexa nepotes, omnis caelicolas, omnis supera alta tenentis.

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Then a son of Mars will make himself his grandfather’s companion, Romulus, born by his mother Ilia from the blood of Assaracus. Look at the double plume on his helmet’s crest and how the father of the gods himself now marks him out with this sign of honor. Look, under his auspices, my son, the power of great Rome will extend over the earth and her spirit to Olympus. She will ring the seven hills with a wall to make one city, blessed in the men she breeds. Just so, the Berecynthian Mother, with her turreted crown, drives on her chariot through the Phrygian cities in joy at her divine offspring and embracing a hundred of her children’s children, all dwellers of heaven, all tenants of the realm above.

Once again, as can be seen, Romulus is anything but relegated to the margins. But what about Cybele? We should expect to see her in the Aeneid because she is the goddess from the Troad, but as for her central role here, the Vergilian triad brings us back to Palatine.25 After her clamorous transfer in 204, her temple, completed in 191 by another Marcus Iunius Brutus, anchored the northwest corner of the Palatine. Certainly by Roman standards, she and her cults carried extraordinary baggage, which by and at the time of Augustus, she was made to transcend, a process that Mario Labate has characterized concisely in his most 24

A comparandum is Augustus’ procedure of both associating himself with Julius Caesar while disassociating himself from his liabilities; see, e.g., the perceptive discussion by White 1988. 25 See the fundamental discussion of Wiseman 1984, and for the topography of the Palatine, Claridge 2010, 124-159.

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recent book: she became „una divinità benefattrice e civilizzatrice“.26 Hence she could be accepted into the heart of the Aeneid. Therefore Ovid, who in many ways is the most astute contemporary observer we have of the full aetas Augusta, expands on the Vergilian reference and makes her into an extensive emblem of the Roman and Augustan oikumenē.27 Her temple was rebuilt after the fire of AD 3, which also destroyed Augustus’ house; that is, incidentally, why the socalled Casa Augusti on the Palatine cannot be positively identified as his house.28 More important for this discussion: Augustus inscribed himself as the auctor on the rebuilt temple of Cybele. His insertion, parallel to the calendar, into this divine neighborhood can be seen as an essential part of the construction of his mythos. Besides Romulus and Magna Mater there were the two temples of Victoria, who in many ways was his signature goddess.29 Apollo The cynosure on the Palatine, of course, became the newly built (28 BC) Temple of Apollo, resplendent with white Luni marble. It attracted poetic attention from the very start (Prop. 2, 31) and the rich topic of Apollo in Augustan poetry has been treated well and comprehensively by John Miller in his recent book.30 This is not the place to engage with its many points and I will limit myself, therefore, to a few larger perspectives on the phenomenon. One is ‒ and the configuration of the Palatine is a good example ‒ that Augustus associated himself with a large number of deities and not just Apollo. Apollo certainly came to stand out because of the splendor of the temple itself and the extensive configuration of its precinct that included the Greek and Latin libraries. But we should note that Apollo also was closely linked with victory. The earlier Temple of Apollo, dedicated in 431 BC rebuilt by Sosius, and the ludi Apollinares were instituted to secure powers of victory (Liv. 25, 12, 15). That connection was transferred to Nicopolis, ‚Victory City‛, where the existing Temple of Apollo was rebuilt and Actian victory games were instituted in honor of the god. 31 The Augustan association with a god, such as Apollo, is never one-dimensional and this multiplicity in turn enhances the phenomenon of his association with multiple deities.

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Labate 2010, 239. fast. 4, 179-372; Labate 2010, 230-242. 28 Cf. Galinsky 2012, 142-143. Dio (55, 12, 4) speaks of palation, which denotes the larger Augustan compound. For these issues see Wiseman 2009. 29 Hölscher 1967; Zanker 1987, 273; Galinsky 1996, 216-218, 272-274, 314. Cf. the proposal, reported by Suetonius (Aug. 100, 2) that the statue of Victory he had placed in the Curia Iulia should be at the head of his funeral procession. 30 Miller 2009. 31 See, succinctly, Osgood 2006, 378, with further bibliographical references. 27

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John Pollini has analyzed some of these aspects in connection with the coinage.32 Significantly, Octavian in the 30s avoids divine assimilation, which had developed in the previous decade. His representation as a god ‒ and not just Apollo; he is also, for example, shown as Neptune, which may be relevant to the Neptune’s role in Aen. 1 ‒ occurs for only four years, between Actium and his proclamation as Augustus in 27 BC; conversely, and looking literally at ‚the other side of the coin‛, several divinities during that period are portrayed with Octavian’s features. This is, of course, the period when Octavian is weighing all possibilities of government, including outright monarchy (cf. the speeches of Agrippa and Maecenas in D.C. 52). Once he embarks on the nascent and uncharted principate, the assimilation with Apollo ceases altogether while that with a limited number of other gods „continues to occur under special circumstances in gold and silver issues from the mint of Rome“.33 Association with gods, as distinct from assimilation, continues; when we look at the epigraphic evidence after 27 BC we find over 100 different deities with the epithet Augustus or Augusta. 34 In other words, Augustus was an equal opportunity employer of divinities. In that connection, think also of Horace casting about, in odes such as 1, 2 and 1, 12, for a suitable divine identity for Octavian, winding up with his assimilation to Mercury in 1, 2 and merely listing Apollo inter alios deos in both poems. Why, then, the kind of prominence of Apollo in Augustan poetry? I would like to offer two suggestions. One is that whereas Apollo had had a rich mythological and literary tradition that was attractive to poets, his cult, by comparison with other Olympians, held a respectable, though by no means major place in Roman religion. It therefore imposed few constraints on creative poetic elaboration. There was more latitude and this connects with another perspective: using the same methodology here as Simon Price did for the emerging phenomenon of the imperial cult under Augustus especially in the east35 I would argue that poets’ frequent recourse to Apollo was a way to construct the emperor, of accommodating the new reality and authority within existing traditions, and of relating the ruler to the dominant symbolic system. All these points clearly apply Apollonian poetics under Augustus and, in fact, can be seen as major factors in its evolution. Another parallel to the imperial cult is that Apollo provided a template that was familiar and dear to the poets ‒ after all, Apollo was the god of poetry. And just as in the case of the imperial cult, it was a much more suitable means of negotiating the changing political landscape than trying to capture the shifting contours of the so-called Augustan constitution; that preoccupation could be left to Theodor Mommsen and his followers. By contrast, Apollo provided a defined entity, a fixed point, along with plenty of latitude for poetic treatment. 32

Pollini 1990. Pollini 1990, 351. 34 See „dii Augusti“, ThlL II.6, 1393-1402. 35 Price 1984, esp. 234-248. 33

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The process is typically Augustan: he is the auctor who provides the impetus and, as in the case of Apollo Temple, the hardware, but then lets others take their own initiatives. Peter White has remarked astutely that the Augustan poets wrote so much about Augustus because he was an „irresistible“ subject and „a poetically exciting idea“36 and I would add that this includes their mythologizing of him. This dynamic did not require of him to cast himself as an obvious transcending figure. Rather, he would elicit that response even when he deliberately did the opposite. Let me explain by means of a vignette that I will call descensus de Palatino. Civilis princeps Augustus did not confine himself to living in the Palatine’s divine neighborhood, honing his mythical Überhöhung. He assiduously descended from there and then did not do so in a chariot of fire like Ovid’s Augustan Phaethon.37 Instead, he presented himself as the consummate civilis princeps, understating his potestas and imperium, mingling with the common folk, presenting himself as a man, if not of the people, but certainly among the people. Macrobius offers vivid anecdotes about people waiting for him on the way down, the emperor hanging out with them and even having meals in their humble abode „because he rarely rejected anyone who invited him“. The vignettes include a Graeculus exchanging Greek verse with Augustus and a veteran of Actium shaming him into representing him at a trial instead of leaving the task to one of advocati on his staff (Macr. 2, 4, 27 and 31). Similarly, scholarly overemphasis on his ritualized appearance on altars such as votive altars of guilds38 ignores his more common visits to the vici (Suet. Aug. 45, 2): Spectavit autem studiosissime pugiles et maxime Latinos, non legitimos neque ordinarios modo, quos etiam committere cum Graecis solebat, sed et catervarios oppidanos, inter angustias vicorum pugnantis temere et sine arte. His chief delight was to watch boxing, particularly when the fighters were Italians ‒ and not merely professional bouts, in which he often used to pit Italians against Greeks, but slogging matched between untrained toughs in city streets. (transl. R. Graves)

A parallel phenomenon on a higher level was the official stylization of the emperor in art. It again eschewed anything imperial; instead, it was that of the veiled priest. The best known example is the statue from the Via Labicana39 and, as Richard Gordon has pointed out, this non-authoritarian self-representation set 36

White 1993, 207. See the stimulating discussion of Barchiesi 2009. 38 For an illustration see Zanker 1987, fig. 111; Galinsky 1996, fig. 146. 39 See, e.g., Zanker 1987, fig. 104; Galinsky 2012, fig. 7. 37

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the tone for subsequent emperors. 40 Not by coincidence, Augustus’ ancestor Aeneas is styled in the same way: he has come to Italy, he says, not to seek kingly rule, but to give rituals and gods: nec mihi regna peto ... sacra deosque dabo (Verg. Aen. 12, 190-192). I would argue that this very restraint prompted onlookers to fill the gap between this understated appearance and the real, transcending stature of the man. There clearly was more to Augustus than being just the first among civilians; we are looking at another kind of myth, that of the civilis princeps.41 Absence however, in this case of more grandiose trappings, can translate into an even stronger presence because it asks for a greater imaginative and participatory effort on the part of the viewer to fill in what is missing. This is a truism in memory studies and I have dealt with that phenomenon in a different context in a recent article on recut imperial portraits.42 A good literary attestation is Tacitus’ description of the reaction of the crowd that watched the funeral pompa for Iunia, the sister of Brutus and wife of Cassius. The effigies of these two were of course forbidden to be part of the procession (even 63 years after Philippi). But, as Tacitus notes, „Cassius and Brutus shone forth due to the very fact that their effigies were not displayed“ (ann. 3, 76): praefulgebant Cassius atque Brutus eo ipso quod effigies eorum non visebantur. So it is with Augustus: his understated self-presentation was an invitation to the imagination to supply his mythological Überhöhung. Now, Ovid had more imagination than most, but his Phaethon episode with all its Augustan connections, as illustrated by Barchiesi, clearly belongs in this context. Ovid develops, more than fully, the imaginative, mythologizing potential provided by the Augustan connections of Palatine, Apollo, and Circus Maximus. I would add to this panorama the Arch in honor of his father C. Octavius, erected by Augustus in the vicinity of the Apollo Temple.43 It is part of the picture not in the least because of the paternity issue that is a key theme of the Ovid’s Phaethon episode.44 On its top was a statuary group of Apollo and Diana in a four-horse chariot; further, Diana is the only female deity, besides Venus, to whom Augustus is assimilated on coin types after 27 BC.45 So is Sol and that adds another layer to Ovid’s Phaethon story, the longest in the Metamorphoses. Actium As for Actium, to touch on it briefly, the same pattern emerges. Octavian constructs, literally, a tangible basis ‒ such as the Victory Monument at 40

Gordon 1990. For the concept, see the basic discussion of Wallace-Hadrill 1982. 42 Galinsky 2008; cf. Hedrick 2000 and Flower 2006b. 43 Plin. nat. 36, 36; see Kleiner 1988. 44 Galinsky 1975, 49-51. 45 Pollini 1990, figs. 22 (Sol; denarius, ca. 19-18 BC) and 29b (Diana; aureus, ca. 13 BC). 41

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Nicopolis ‒ but then leaves it to others to construct the mythologizing edifice which, typically, is multifarious rather than homogenous. Given the complexities of the event ‒ the issue of Romans fighting Romans could not be simply elided ‒ there was no propagandistic enshrinement of an official myth especially in poetry or historiography. Instead, as Robert Gurval has observed, we encounter „a mixed portrait of victory and defeat, joyful celebrations and bitter sorrows, a public ideology, slow, if not reluctant to emerge, and a wondrous and inspiring myth shaped more by the verses of individual poets, elated, angry, and at times indifferent, than by the concerted actions of a vainglorious and imperious ruler“.46 We can add the reflections of Actium in the art of the freedmen: to them Actium was not a ‚myth‛ in the sense of being overblown and acquiring fictional elements. Quite to the contrary, this class made the victory at Actium their own hallmark of being vastly more enfranchised by the Augustan dispensation. They appropriated symbols of Actium for their wall paintings and other artistic representations „because his victory had indeed been theirs“.47 The liberti, and particularly the Augustales, were important agents, too, in constructing the Überhöhung of Augustus. By the time of Dio, these mythologizing aspects, let alone allusions to the Gigantomachy48 or Apollo’s presence on Augustus’ ship, were not viable anymore. The mythologizing, however, continues, not with Augustus at its center but with an overhyped narrative reminiscent of Lucan’s rendition of the sea battle of Massilia (3, 509-762):49 all manner of gruesome deaths, bodies „being roasted as in ovens“, half-burned combatants begging their fellows to kill them, sailors jumping into the water only to be „mangled by seamonsters“ (50, 35), and more. Purely narrative pathos, and at time bathos, and exaggeration have taken the place of substantive Überhöhung. Some further examples The overall picture, then, that emerges from all this is the following: from the time of his beginnings (as evidenced by reference to Achilles) Octavian/Augustus would provide mythological associations for himself. As he quested for his own status of divus ‒ a claim („aspiring to the honors of his father“; Cic. Att. 16, 15, 3) he asserted in his first public speech in Rome ‒ he not only associated himself with mythological and divine figures but took care to embed himself among them; witness the Palatine, the Forum of Augustus, the 46

Gurval 1995, 17. Kellum 2010, 199; cf. Galinsky 2012, 173. Kellum convincingly sets her argument against old-style views, such as those of Zanker, who characterizes the presence of the Augustan emblems in freedman art as „social climbing“ (1987, 312-319), and Syme (1939, 384): „Influences more secret and sinister were quietly at work all the time ‒ women and freedmen“. 48 See Hardie 1986, 97-110. 49 On which the excellent analysis by Fuhrmann 1967, 52-55 still is very much worth consulting. 47

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Ara Pacis, and the coinage. The examples could be extended; they include, as Stefano Rebeggiani is demonstrating in a forthcoming article, the Castores.50 Their landmark temple in the Forum Romanum, rebuilt by Tiberius and dedicated in AD 6 in his and Drusus’ name, was linked to the triumphal arch of Augustus (see above) which was in turn connected to the Temple of Divus Iulius. Further, the fiery halo of Augustus at Aen. 8, 681-682 is a portent associated with Castor and Pollux (Plin. nat. 2, 101; cf. V. Fl. 1, 568-573; 3, 186189). We might add the highly original aedes of Castor and Pollux in Circo Flaminio (built around 100 BC) whose anniversary date fortuitously fell on 13 August, the first day of Augustus’ triple triumph; the Circus Flaminius was the customary starting point for triumphal processions. To turn to just one example in the provinces: it is striking to see how the Sebasteion at Aphrodisias reflects these intentions perfectly though it was built by locals in the decades after Augustus: relief panels with gods and emperors were in the uppermost story of the grand porticos with scenes from Greek myths beneath them.51 Leading the imperial parade was Augustus, who is assimilated to Greek gods, hence his nudity and also his height. Aside from the eagle of Zeus, his divine companion is Victoria/Nike, just as on the Palatine; the Apollo association was mostly for the poets. The extensive sculptural collocation of mythological figures and Augustus and his successors is a splendid illustration of Augustus’ aim to be mythologized and its success. As always, Ovid was a most astute observer of these (and other) Augustan intentions and they inform the grand design of his Fasti. In the apt formulation of Mary Beard, the festivals of the Roman calendar had no real or linear basis in chronology; they were a pageant throughout the year and could easily be reshaped, and were reshaped, by accruing memories.52 Augustus imposed his own order here, providing a linearity based on the chronology of events relevant to him and his family. By doing so, he again embedded himself in a mythological context, one that already existed. What Ovid aims to illustrate is that this Augustan procedure can cut both ways: there are dignified myths and there are others that are less so, and of course he often tells those with particular relish.53 In other words, Ovid’s Fasti is an ongoing demonstration that Augustus’ mythological embedding can have its downside, too. There were such downsides to the finale of Augustus’ own construction of his mythos. That was, of course, the staging of his funeral for which he had written the script.54 It incorporated many elements of the quintessential Roman 50

Rebeggiani forthcoming. Full details in Smith 1987 and 1990. 52 Beard 1987, esp. 7-11. 53 See Barchiesi 1997, passim and esp. 238-256. 54 The most detailed source is D.C. 56, 34, 1 - 42, 4; also, Suet. Aug. 100, 2-4; Tac. ann. 1, 8, 3-6. For full discussion see the commentary by Swan 2004, 319-345. Cf. Arce 1988, 38-39. 51

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custom of Überhöhung, that is the triumph and the triumphal procession. Harking back, perhaps, to the only triumph he granted himself, the triple triumph of August 29 BC, there were three images of him: one of wax in his triumphal garb; another, made of gold; and a third on a triumphal chariot. He broke with the tradition of both the pompa funebris and the triumph by placing his images at the head of the procession rather than the end.55 He led, rather than followed; the parade was made up of Roman and family ancestors going back to Aeneas and Romulus, in essence the summi viri of his Forum. If their sequence was arranged chronologically and beginning with Romulus that would have placed Romulus again in closest proximity to the images of Augustus and his bier at the front. Another signal of transcendence was the release of an eagle who soared heavenwards as the corpse was burned on a pyre in the ustrinum.56 And as in the case of Romulus’ ascent to heaven, a ready witness, this time of senatorial rank, attested the same for Augustus (D.C. 56, 46, 2; Suet. Aug. 100, 4). Neither should we forget the transcending aura of the Mausoleum: built by Augustus in the 20s BC, it was the tallest building in Rome and his statue on top had placed him closer to the gods than anyone else all along. Let me conclude, very briefly, with an interesting example of how the myth of Augustus, in the broadest sense, migrated beyond the borders of the Augustan empire. Just as with the non-elites, women, and freedmen, it is important to bring the evidence from neighbors of the Augustan empire more into play ‒ it certainly exists.57 In the decades after Augustus’ death, Kujula Kadphises, the founder of the expanding Kushan empire who reigned from ca. 30 to ca. 80 AD, styled himself as a Roman emperor, sitting on a curule chair, on some of his coins.58 We can assume contact between Rome and the Kushan, because they were the eastern neighbors of the Parthians and ideally suited to bring some pressure on them and thereby distract them from affairs in the west. Experts have made a strong case for Augustus being the model for this numismatic representation. More specifically yet, the immediate model for this particular image of Kujula Kadphises may have been the splendid aureus of Octavian minted in 28 BC in the province of Asia (and acquired by the British Museum in 1995).59 Here, then, is Augustus, mythically constructed ‒ super et Garamantas et Indos / proferet imperium, as Vergil mythologized him at Aen. 6, 794-795. Which goes to show that sometimes prophecies, even optimistic ones, in the Aeneid do come true ‒ all one has to do is wait.

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Rightly emphasized by Flower, most recently 2006a, 336-337. D.C. 56, 42, 3. For the debate on the historicity of this detail see Swan 2004, ad loc. 57 See, e.g., Kreikenbom et al. 2008. 58 Mahler 2008, figs. 1-5; cf. Rosenfield 1967, 14, fig.1, and pl. I.4. 59 Mahler 2008 with extensive discussion. Color image of the aureus: Galinsky 2005, pl. I. For full discussion, see Rich, Williams1999, 169-213. 56

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TOM GEUE (Cambridge)

Princeps ‚avant la lettre‛: the Foundations of Augustus in Pre-Augustan Poetry Fuit et qui suaderet appellationem mensis Augusti in Septembrem transferendam, quod hoc genitus Augustus, illo defunctus esset; alius, ut omne tempus a primo die natali ad exitum eius saeculum Augustum appellaretur et ita in fastos referretur. (Suet. Aug. 100, 3) One man proposed that the name of the month of August be transferred to September, because Augustus was born in the latter, but died in the former; another, that all the period from the day of his birth until his demise be called the Augustan age, and so entered in the calendar.

Whether we talk of an Augustan myth or a myth of Augustus, we are all a little too familiar with the hero. Augustus’ towering figure overshadows every corner of enquiry into his eponymous historical period. One of Augustus’ most abiding achievements is his role as a hermeneutic anchor for every piece of art produced on his watch. Visual art, literature or architecture, Augustus is the secure foundation upon which we construct our own readings. But the centralisation of politics in the doings and dealings around one man seems to make us more comfortable in historicising poetry especially. Critics can be adept at using or deconstructing the phrase ‚Augustan ideology‛. But a phrase such as ‚Triumviral ideology‛ doesn’t trip off the tongue quite so well; ideology, to our ears, requires a monopoly on power to be ‚effective‛ (or even possible), and so it makes little sense to use the term during the flux and shift of the 40’s and 30’s BCE. For the historicising critic, then, there is a relieved exhalation at every point in Augustus’ rise to power. Actium becomes a pivot, before which we speak of propaganda, after which we speak of ideology. And when Augustus finally (officially) becomes Augustus in 27 BCE, we have a terminus in the man’s transformation: a solid nominal identity1 gives us an even more defined figure to put behind the literature. Along with the civil wars, Augustus flushes out the pus and the poison of interpretation that civil war generates; he becomes our interpretative saviour. So any critic concerned with the relationship between 1

On the manifold etymological significance of Augustus' name, the power of its sound (as well as the sound of his power), see Schwindt's article in this volume. For Augustus' own attempts to stabilise his recalcitrant nominal past in the Res Gestae, see Martelli 2010.

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poetry and politics is invested in the teleology of the Augustan age, always rushing to reach the goal of Augustus. We are all impatient for the Augustan myth to deliver us. Of course, Augustus was, is and always will be Caesar; the all-important nomen is retained across the bridge from Octavian2 to Augustus. The broad purpose of this paper, however, is to examine a movement in a more counterintuitive direction: in sum, whether Caesar was always already Augustus. My mission has roots in two places. The less noble lies in the endless correction of a classic mistake in student essays on Virgil’s Eclogues and Horace’s Satires 1: for those whose experience of Latin poetry is likely to have been limited to the Aeneid, it is hard not to talk about Augustus in Verg. ecl. 4, or Augustan moral reform in Hor. sat. 1. It was only when I became sick of mindlessly crossing out Augustus and writing Octavian that I realised the ‚mistake‛ might have a point; and I shall myself indulge in the slip from time to time. The nobler source, on the other hand, is a deep current in modern scholarship on Augustus and Augustanism. The first of these is broadly historical: the observation that Augustus paid great attention to the cosmetics of continuity, encapsulated in the idea of not founding a monarchy but ‚restoring a republic‛. Countless historians comment on how striking it is that the foundations of later Augustan policy are already visible in Octavian’s actions from 43 BCE onwards;3 in this model, evolution replaces revolution. 4 Second, a more literary-historical source of inspiration: critics writing on the poetry of the ‚triumviral period‛ are fond of the language of prefiguring. The scholarship on this poetry is constantly fending off a premature use of the word ‚Augustus‛: critics writing on ecl. 4 ‚look ahead‛ to the importance of the golden age myth for Augustan discourse, commentators on sat. 1 gesture forth to the end of violence prosaically prophesied in the poems, readers of the Epodes talk of ‚misfiled odes‛ and the incipient voice of the Horatian vates, so important for the later dissemination of Augustan myths.5 Such forward-thinking activity is bound up with modern interest in poetic careers: 6 that is, how artists go about the monumental task of building a whole oeuvre, not just individual collections. The sweeping vista of a whole poetic career invites us to look into how the later author resides in his earlier work, as much as the earlier in the later. The long poetic career, in turn, is one of the many things responsible for our image of the Augustan age’s specialness: we can watch it grow through, and alongside, the increasing perfection and generic rise of Rome’s golden poets.7 2

Never used officially: he was C. Julius Caesar from 44-27 BCE. Cf. Scheid 2005, 182; 187, passim. 4 See Galinsky 1996, 9. 5 For the ‚misfiled ode‛, Oliensis 1998, 98; cf. Harrison 2007, 124. For ‚pre-annunciation‛ of the vates voice, see La Penna 1963, 36. More relevant for the discussion below, Van Sickle 1992 sees proto-Augustanism everywhere in ecl. 4. 6 On which see recently Hardie and Moore 2010. 7 White 2005, 322 makes the startlingly simple observation that the new longevity of the Augustan period created the possibility of long poetic careers. On Virgil’s career arc, see 3

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One of the basic and unoriginal points I shall stress in this paper is the flimsiness of periodisation.8 When did Augustus become Augustus? When did Augustan poetry become Augustan?9 The short answer, 27 BCE, is also the inadequate one. My slightly longer answer will be an argument for pushing the origins of Augustus further back in time; indeed, I shall make the tentative claim that the idea of Augustus being ‚always already there‛, even in triumviral poetry, makes a major contribution to the Augustan myth. Such an argument does not imply that the Augustan vates really was a prophet from the start, and knew the history before it was history; nor does it imply that Augustus himself had a grand plan already perceptible in his Octavianic incarnation.10 What it does imply is a strong view of reception’s importance for interpretation. Try as we might, it is near impossible to read the early works of a Virgil or a Horace without filtering them through their later works; impossible to avoid a revision of the beginning in the wake of the end. The impression of Augustus as a foregone conclusion is created not just by the obvious instruments of imperial teleology, such as the Aeneid; it is also created through a retrospective process, in which the preAugustan works of Augustan poets begin to respond to Augustan readings. In a culture where prophecy and omen are deeply implicated in claims to power, the significance of the pre-annunciation should not be underestimated. The enduring power of the Augustan age requires our ability to see it on a horizon which we have long left behind. Two poets in particular dominate the period of the Augustan myth’s nascence: Virgil and Horace. Both serve as substantial mythmakers in their own ways, but I shall only have space to examine the Augustanising germs of one of them; the other, Horace, will have to survive on the lip service paid to him passingly. On the surface, both poets are remarkably synchronised: Horace’s career stormed upwards through the literary genres as he became more ‚entwined‛ with the new regime almost exactly in step with Virgil, even if the pattern of murky beginnings (Satires and Epodes probably composed about the same time, published separately), ceding to lofty heights (Odes 1-3), settling back to sermo (Epistles, Ars Poetica) with interlaced reversions to lyric (Carmen Saeculare, Odes 4), does not quite give us the same perfect linearity as the Virgilian career. Nevertheless, Horace’s poetry straddled both sides of Actium, and should be kept in mind as Virgil’s constant restless companion. sat. 1, Horace’s first published work, would serve particularly well in the role of phantom comparison over the course of this essay. Its ‚autobiographical‛ motion Putnam 2010, Theodorakopoulos 1997. For the idea of Virgil’s poetic maturation mimicking the Lucretian evolution of humanity, see Hardie 2006, 278. 8 Easily forgotten in such an intimidatingly defined case as ‚The Augustan Age‛: see for example Eder 1990, 72-73. Galinsky 2005, 8 makes a similar programmatic point. 9 On the „element of luck in the universal acceptance of the term ‚Augustan‛“, see Griffin 2005, 306; for more general discussion of the big issues involved (continuity, change, periodisation etc.), see Golden, Toohey 1997. 10 An idea we may absorb from the scheming autocrat type of Syme 1939, decidedly out of fashion in our own Augustan age (see Galinsky 2005, 2).

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from outsider to insider is aligned with a much larger story of societal progress, from civil violence to civilised repartee;11 Horace’s own transformation goes hand in hand with the large scale transformation of Rome under a mild Caesar (qui cogere posset, sat. 1, 3, 4 – but doesn’t) and a benevolent Maecenas. The cosmetic (and substantial) overhaul of Rome strikes a chillingly proto-Augustan note in, for example, sat. 1, 8, where Maecenas’ public gardens sanitise a formerly filthy Esquiline; one of Augustus’ proudest contributions – the renovation of Rome into a city that looked its power – is already on the agenda in 35 BCE.12 More generally, the earthier confrontation with moral phenomena in sat. 1 has been read as a riposte to the mannered remoteness of the Eclogues, pushing one scholar to privilege it as pivotal in the development of ‚Augustan‛ poetry.13 Horace was always already an Augustan writing under a prefabricated Augustus. The Epodes also tells a tale of an increasingly integrated Horace running alongside the solidification of the new peace – though the equivocations are a little more pronounced in its case than in the Satires’.14 Many of the Epodes are overtly ‚political‛, perhaps itself a sign of growing poetic confidence after the wilful obliquity of sat. 1; and even the ‚non-political‛ can be shown to be political in some sense. 15 More interesting for our purposes is the way the Epodes seems to gesture already to Horace’s consummate Augustan crown: the Odes. Epodic Horace already experiments with prototypes (both metrical and thematic) that will come to full fruition in the Odes. 16 This sense of predestination, the presence of the later poet in the earlier, does not at first glance seem particularly relevant for the Augustan myth; but it does (as we shall see of Virgil’s first flirtations with epic) give the retrospective impression that early Horace was later Horace in potential all along, only awaiting an Augustus to authorise his blossoming. At an even wider level, the Epodes (along with the Satires) also functions as a barometer of pus atque venenum (sat. 1, 7, 1) in civil war Rome, a measure of how bad things really were before the chosen one stepped in to purge the polluted body politic. This is a function that Horace’s later poetry actually makes his earlier efforts perform: carm. 1, 16, for example, attempts to flush the Epodes, and the pre-Augustan muck they embody, into the distant past.17 The memory of civil war was of course as valuable as any element in the assemblage of an Augustan myth; such shades should be kept in peripheral vision for the discussion of Virgil below. I realise that I am skirting round a minefield with slim protection here; I have already left, and shall leave below, myself open to accusations of excessively 11

See particularly Gowers 2012, passim. Favro 2005, 251 mentions the example in her survey of Augustan city-shaping. 13 Zetzel 2002; see also Putnam 1996. 14 On the book’s breathless restlessness, see Henderson 1987, 111. 15 See particularly Fitzgerald 1988; Oliensis 1991. 16 See n. 4 above. 17 Henderson notes the power of the Horatian career trajectory to consign early work to the dustbin (Henderson 1987, 111). 12

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‚straight‛ reading, pathological papering over the cracks in the new world order that these ‚complex‛ poets are often concerned to show up. This is fair – both the accusation and the cry for complexity. But the question of ambivalence is not particularly germane to this paper (if it ever gets us anywhere full stop); I shall talk about the origins of a myth in the ‚truest‛ sense of the word, a story of abiding cultural power that – however it is spun, positively or negatively – sticks around stubbornly. Even if these poets are not responsible for creating a uniformly celebratory myth of Augustus – and years of civil war between optimists and pessimists, Harvards and Europeans, etc., would suggest they are not – they are nevertheless partly to blame for the necessity of talking about Augustus whenever we interpret their work. This is one of their most durable legacies to the myth: rendering Augustus a permanent fixture in the hermeneutic conversation.18 The point of this paper is to argue that his looming presence can be felt from a much earlier stage than most constitutionally cautious scholars are happy to admit; that this textual trick of the light is encouraged by the career poet’s retrospective revision/reception of his own early work; and finally, that this is all foundational labour for la costruzione del mito augusteo. Always Already Increasing „Virgil is indeed one of those rare poets who borrow from past and future alike“. Mattingly 1934, 165 „To proceed backwards through the poet’s works is clearly an unsound procedure“. Du Quesnay 1999, 291

I have chosen Virgil’s Eclogues as the primary source to look for a myth of Augustus in this paper. Published in the early 30’s BCE, this text is an excellent test-tube for pushing the limits of Augustanism; it is generally agreed that Octavian, if he appears anywhere, appears only as the iuvenis/deus invoked by characters in ecl. 1.19 Elsewhere, not only does Virgil avoid commitment to any ‚Octavianic‛ party (whatever that may mean), but he also focusses attention on the peacekeeper and neutraliser extraordinaire: Pollio is directly addressed in poems 3 (‚character‛) and 4 (‚narrator‛), and obliquely addressed in 8 (‚narrator‛).20 The only convincing possibility for the identity of the famous child in 4, moreover, seems to be the offspring from the recent unification of Antony 18

Cf. Kennedy 1992, 35-37. For what it’s worth, the identification is the least debated of all the „allegories“ in the Eclogues: see Nauta 2006, 305-306; Holzberg 2006, 44 sq. is another recent work to be confident with the presence of Octavian here. Again retrospection plays its part: Octavian arrives as iuvenis at georg. 1, 498, a fact which must filter our reading of the earlier iuvenis; cf. Octavian as iuvenis in a mock-prophetic context at Hor. sat. 2, 5, 62. 20 Though see fresh contestation of the last one in Nauta 2006, 312. 19

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and Octavia; thus the book appears, on first look, to be safely triumviral. Other addressees also get important airtime: Varus, consular successor of Pollio (39 BCE), and Gallus, fellow poet, are the dedicatees of ecl. 6 and 10 respectively. The honours of address are evenly distributed across the big contemporaries of poetry and politics.21 No cringeworthily disproportionate praise here … yet. The addressees mean very little once we start thinking about the relationship between politics and poetry in a broader sense.22 No one (I hope) would deny that the Eclogues is political poetry in a broad sense; everyone (I hope) would deny that it is Augustan. But I would counter this through a stretching of the term itself. Let us begin, rationally and conveniently, with Eclogues 1. 23 Meliboeus enters the scene with a devastating, delicate balance of gain and loss that will inform the rest of the book. Tityrus sits there in timeless pastoral leisure, while Meliboeus must up and leave his homeland for a nomadic exile. Tityrus’s response, for the Augustan reader, is full of suggestions: O Meliboee, deus nobis haec otia fecit. Namque erit ille mihi semper deus, illius aram saepe tener nostris ab ovilibus imbuet agnus. Ille meas errare boves, ut cernis, et ipsum ludere quae vellem calamo permisit agresti. (Verg. ecl. 1, 6-10)

Several things interest the patient patient in the Augustan waiting room. Firstly, there is the language of divinity. This in itself immediately raises questions about how far back we place the origin of what we might call the divine element in the Augustan myth. Back to Lucretius’ Epicurus, which this passage (and later even more vividly ecl. 5) surely evokes? Cicero’s superhuman Pompey in the Pro Lege Manilia, or nearly-divine Octavian in Philippics 3?24 The Republican tradition of outstanding individuals? Hellenistic ruler praise? Romulus’ apotheosis? The concept of an exceptional man as god is nothing new in the language of encomium/panegyric; the question is the extent of the squint, how far we slide the marker along the spectrum from mere association to complete identification.25 Context is key here. ecl. 1 has an alibi for apotheosis in the speaker and setting: to Tityrus, tiny slave amid the squat bushes of the countryside, of course everything looks big and godlike. This bristly old bumpkin is also the only one silly enough to praise his patron without naming 21

So Griffin 2005, 307. Griffin sees the Eclogues not only as a safely triumviral text, but also a politically problematic one, an inauspicious start for „an Augustan classic“ (308); I shall push for their more central role in the creation of „Augustanism“. 22 On the narrow (dominant) definition of the ‚political‛ in Latin literary studies, see Kennedy 1992, 30. 23 Putnam 2010, 20 argues that the first Eclogue is both proleptic and programmatic for all Virgil’s subsequent works. 24 As Du Quesnay 1999, 297 notes, the age was preoccupied with „men of the age“. 25 At least in visual media, the mode is one of association more than identification, and that stands for the entirety of Augustus’ career. See Pollini 1990.

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him. Rusticity here provides an excuse: for the effusive praise, as well as the lack of a definite recipient for this praise. The combination with other elements may push us a little further. Otium is another word that will become important in the myth of the pax Augusta, and an Augustus who can be understood as no more than the greatest benefactor of Rome, the man behind the glue of amicitia.26 This model of benefaction, and its seminal naturalisation in this and other Eclogues, looks very similar to the kind of amicitia set up by Horace scribbling away on his Sabine Farm. Poetic patronage is clearly on the agenda here; we need only think of the common equation between pastoral activity, possession of land, and poetic productivity as well as poetic connotations of ludere and calamo … agresti, not to mention the allegorical identification of Tityrus and the singer of the Eclogues explicitly authorised in ecl. 6 (and the Georgics’ sphragis).27 This deus, like Augustus later on, actively creates the conditions of otium necessary for and conducive to poetry. But perhaps the most striking stamp of Augustanism about this passage is the instant religiosity, and the temporal effects that this produces. It is well established that Augustus introduced major innovations into the religious calendar, troped of course as revivals or continuities; one of the functions of these moves was to embed the tentacles of Augustus and his family into the apparently neutral and ‚natural‛ experience of annual time.28 Here we see a similar use of ritual to install a figure in instant eternity; the smoke of sacrifice, no matter how fresh it is, always has the musty smell of tradition wafting around it.29 Both Tityrus and Meliboeus are sensitive to rhythms of permanence: the terms semper (53) and saepe (55) are key words kept in close proximity during Meliboeus’ lyrical celebration of the delights in store for an enfranchised Tityrus (46-58), responding to Tityrus’ own use of the very same words in his repeated sacrifices to his patron god.30 The beneficiary is again careful to reiterate his ritual relationship with the benefactor when he reveals what happened on his big day out in Rome:

26 On otium as overarching concern for poets in the 20’s, see White 2005, 322; cf. Galinsky 1996, 243. On the Tityran strand of the Georgics, and Octavian as divine bestower of Virgil’s otium, see Nappa 2005, 224. Horace of course dwells on amicitia in his early works, playing his own part in Augustan „social reform“: see Du Quesnay 1984, 2002. 27 For discussion of this identification see Nauta 2006, 307-310; cf. Bowditch 2001, 153. Nauta 2006, 308-309 also notes the metatextual valence of „feed cattle as before“, crossing over easily into „write poetry as before“. 28 See Wallace-Hadrill 1987; more comprehensively, Feeney 2007. 29 Cf. Hardie 1992, 72 on the Fasti: „the annual recurrence of Roman festivals, as of the festivals of any culture or religion, is one way of creating the illusion of permanence and stability in the very experience of the passing of time“. 30 Cf. Papanghelis 2006, 376.

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Tom Geue Quid facerem? neque servitio me exire licebat nec tam praesentis alibi cognoscere divos. Hic illum vidi iuvenem, Meliboee, quot annis bis senos cui nostra dies altaria fumant, hic mihi responsum primus dedit ille petenti: „Pascite ut ante boves, pueri, submittite tauros“. (40-45)

The iuvenis (the poem’s central word) is a praesens divus for whom Tityrus’s altars smoke every year, twelve times a year; and the sense of continuity is created not only by Tityrus’s religious piety, but also by that key phrase in the iuvenis’ response: ut ante, as before. But we know that, for Tityrus as well as Meliboeus, things are not at all „as before“: he has lived through and now escaped a period of stale servitude, and finally gained his libertas. He has not just retained; he has gained.31 With this in mind, the language of ut ante is even more important: it is a means of naturalising a change via a discourse of continuity. Whoever this iuvenis is, he appears as the guarantor and inventor of tradition; and Tityrus invents his own complimentary tradition as a gesture of gratitude. If we were to talk of power and ideology here, we would say that this is a classic case of the two disguising their own workings through a mutually reinforcing relationship of benefaction. This involves an insertion of a powerful figure into the seemingly permanent, unchanging realms of time and religion; all the more effective for their apparent neutrality. We would say that Augustus is not far off.32 Another significant figure in the pre-foundation of Augustus is the deified Daphnis of ecl. 5; he becomes even more immediately relevant if we entertain the traditional historicising allegory that posits the apotheosis of Julius Caesar in the background here.33 The recollection and expansion of ritualistic elements from ecl. 1 is remarkable – so much so that it is worth quoting Menalcas’ speech in full: Candidus insuetum miratur limen Olympi sub pedibus videt nubes et sidera Daphnis. Ergo alacris siluas et cetera rura voluptas Panaque pastoresque tenet Dryadasque puellas. 60 Nec lupus insidias pecori, nec retia cervis ulla dolum meditantur: amat bonus otia Daphnis. Ipsi laetitia voces ad sidera iactant intonsi montes; ipsae iam carmina rupes, ipsa sonant arbusta: „Deus, deus ille, Menalca!“ 65 Sis bonus o felixque tuis! En quattuor aras: ecce duas tibi, Daphni, duas altaria Phoebo. 31

Griffin 1984, 209 also notes the slightly nonsensical narrative here. Cf. Papanghelis 2006, 377 on Tityrus’ ‚dehistoricising‛ moves: „an early exercise in Augustan discourses.“ On the Eclogues’ ‚naturalising‛ effects, see Bowditch 2001, 120 and passim. 33 See Nauta 2006, 326 – also noting the connection with the iuvenis of ecl. 1. 32

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Pocula bina novo spumantia lacte quot annis, craterasque duo statuam tibi pinguis olivi, et multo in primis hilarans convivia Baccho, 70 ante focum, si frigus erit, si messis, in umbra, uina novom fundam calathis Ariusia nectar. Cantabunt mihi Damoetas et Lyctius Aegon; saltantis Satyros imitabitur Alphesiboeus. Haec tibi semper erunt, et cum sollemnia vota 75 reddemus Nymphis, et cum lustrabimus agros. Dum iuga montis aper, fluvios dum piscis amabit, dumque thymo pascentur apes, dum rore cicadae, semper honos nomenque tuom laudesque manebunt. Ut Baccho Cererique, tibi sic vota quot annis 80 agricolae facient: damnabis tu quoque votis. (ecl. 5, 56-80)

Daphnis, like Tityrus and our proto-Augustus of ecl. 1, loves otia; importantly, this ‚tranquillity‛ manifests itself in a cessation of hostilities in the natural world, feeding into the Golden Age discourse of ecl. 4.34 Secondly, we have another double deus: the divine title is wrested away from Lucretius’ father of philosophy (Epicurus), and transferred to Virgil’s father of pastoral (Daphnis). But it is also an extension of the praesens divus in ecl. 1. Whereas in that poem, the deus had been the construct of a lone voice in the landscape (deus mihi), here the whole landscape chimes in on the deifying chorus. As in ecl. 1, there is talk of altars and yearly offerings (quotannis is repeated at line end, 67 and 78), as well as the language of permanence and future guarantee (semper repeated 74 and 78, manebunt: cf. manebunt of Tityrus’s land, 1, 46). The words echo across the textual landscape of the Eclogues and invite us to connect Daphnis and the proto-Augustus of ecl. 1 as two patron saints of the pastoral universe,35 both deeply involved in the mechanisms of timelessness that help make this universe so … universal. Daphnis, Virgil’s adoptive pastoral father in his own invented tradition, guarantees and validates Virgil’s inheritance of poetic immortality through his own divinity, just as the divus Iulius behind Daphnis adds godly value to the young Augustus behind the iuvenis in ecl. 1; a iuvenis already being worshipped somewhere in the Italian countryside by someone who can’t quite speak his name. Augustus and family are always already being diffused through space as well as time, always already crowding and crowning the cosmos – just not explicitly … yet. Until the process of retrofitting reaches a peak in ecl. 9, where again we encounter a Daphnis – but a Daphnis back on earth looking up at a new foundation in the sky. Here the pastoral power to invent tradition is at its most formidable: this time the name of Caesar is explicitly absorbed into a preexisting poetry as well as written into the stars, a double act of installation in the realm of the ‚always already there‛. In what some have taken for one of Virgil’s 34 35

Cf. Nauta 2006, 327. See also Nauta 2006, 326.

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darkest poems36 (note how the poles of optimism and pessimism stick as the terms of Virgilian criticism all the way from Eclogues to Aeneid),37 Lycidas and Moeris are exchanging laboured fragments of half-remembered pastoral songs, the continuity of the tradition threatened in the absence of their master-poet Menalcas. Lycidas’ last recollection tellingly brings together two key figures: Quid, quae te pura solum sub nocte canentem audieram? Numeros memini, si verba tenerem: „Daphni, quid antiquos signorum suspicis ortus? Ecce Dionaei processit Caesaris astrum, astrum quo segetes gauderent frugibus et quo duceret apricis in collibus uva colorem. Insere, Daphni, piros: carpent tua poma nepotes“. (ecl. 9, 46-50)

Here we see another gear of proto-Augustanism pumping away. Firstly, Caesar’s comet was of course a convenient way to inscribe the Julian family name in the stars, an important portent signifying Caesar’s deification; it would flare up in later Augustan literature ‚proper‛ as an obvious legitimation of Augustus’ claim to power, and as such, its mention here serves as an early reference point which ‚confirms‛ the later textual sightings.38 Its specific role at this moment also speaks to the future of poetry: the comet ensures an agricultural/poetic continuity, quite literally plants the seed of the poet Daphnis that will be harvested in the grand Augustan work of Virgil, Daphnis’ Roman nepos. All of this pointed vagueness ends up looking incredibly deliberate (and prophetic) in the wake of Virgil’s subsequent career, much the same as the Aeneid neatly fulfils the predictions of ecl. 4 (see below). But the most remarkable twist to the passage is its framing as a scrap of pastoral song remembered, that is, already in oral circulation for who knows how long. The star of Caesar may be a recent and unique event, but by forcing it down the throat of a poetic apprentice merely ‚reciting‛ what he has heard from his master, Virgil thrusts it into an even more nebulous time immemorial of the past-oral tradition. And if Caesar’s comet was always already there to sing about, planted in the sky for Daphnis to contemplate while confidently grafting his pears – then so was Augustus, harvester of Caesar’s own political pears. Caesar’s direct mention in ecl. 9 is an exception that proves the rule; as we have seen, Virgil took great care to naturalise it as an invisible part of the tradition (itself a very ‚Augustan‛ technique). The important basic point is the customary use of pastoral pseudonym as alibi: Caesar? What Caesar? We’re talking Daphnis. Octavian? Not necessarily: a deus-iuvenis of a rusticated old slave. The allegorical and anonymous language of the Eclogues and its 36

See particularly Putnam 1970, 339; although Segal’s influential article sees a positive motion from ecl. 1 to 9 (Segal 1981, 272-273, 293). 37 Cf. Volk 2008, 4. 38 For indirect praise of Octavian here, see Nauta 2006, 324-325; cf. Dobbin 1995, 32 on Octavian basking in the comet’s reflected light.

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subsequent reception matters a great deal for the Augustan myth.39 The lack of direct reference to a young Augustus gives this Augustan poetry book an air of universality and a capacious tolerance for multiple readings that will be a hallmark of things to come.40 But the rustic suppression of names is an absence that also leaves space for an eventual Augustan presence; it is a form of prophetic vagary that gives itself room for the superimposition of later layers of meaning. The best example of this ‚retrospective colouring‛ phenomenon in the Eclogues is of course ecl. 4: the appropriat(iv)ely titled Messianic Eclogue. I am not so concerned with the traditional controversy surrounding the precise identity of the puer in this poem; as Nisbet has shown, ambiguity is the province of Sibylline prophecy.41 And yet generic reasons aside, I am still concerned with the fact that it is left imprecise. More precisely, I would like to consider its role in the creation of a particularly Augustan myth, and a particular myth of Augustus. If Ellen Oliensis can call epod. 13 a ‚misfiled ode‛,42 we can certainly speak of ecl. 4 as a misfiled miniature Aeneid. As with several Eclogues, the pressures of genres ‚greater than‛ pastoral are making themselves felt; maiora canamus (ecl. 4, 1) seems to signal a flash-forward to the elevated epic voice of the Aeneid.43 But there is much more to this poem than its function as an incubation vessel for the embryo of what will one day become a fully-fledged poet-prophet. Recent scholarship has downplayed the golden age myth as a characteristically Augustan concept;44 or at least reduced its sparkling sheen. Karl Galinsky points rightly to the shifting form of the myth from the Eclogues to the Georgics: a central feature in ecl. 4 is the spontaneous and effortless generation of plenty, while the Georgics replaces the automatism with a more realistic picture of hardcore, honest labor.45 Galinsky sees the brief mention of a restored Golden Age in Aen. 6 as having more in common with Georgic toil than Eclogic magic;46 and indeed the Aeneid itself is a monument to the massive energy expenditure required to found Rome (tantae molis erat ... ). But somehow this fails to bore a significant hole in the pattern of prophecy and fulfilment that links ecl. 4 with the Aeneid. Virgil heralds the return of a golden race and hitches the new old aetas onto the lifetime of a supreme, quasi-divine individual. This saviour figure at the heart of a renewed golden age is, among other things, a very 39

Cf. Bowditch 2001, 138. Cf. Griffin 1993, 20’s note on the proto-Aeneid „further voices“ of the Eclogues. 41 Nisbet 2008, 87. Cf. Du Quesnay 1999, 333. 42 See n. 4 above. 43 Cf. Van Sickle 1992, 93. 44 The synchronicity of new ruler / return of golden age had a long tradition: see Gatz 1967. 45 So Galinsky 1996, 93 sq.; though Van Sickle 1992, 116 sees hints of toil already in ecl. 4. Barker, sharing Galinsky’s zeitgeist, points to the complexity of the golden age myth in Augustan poetry; intertextuality with ecl. 4 could also be critical, as in the Carmen Saeculare’s message to „get real“ (Barker 1996, 441). For convincing critique of Galinsky’s view, see Bowditch 2001, 141. 46 Galinsky 1996, e.g. 97, 125. 40

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Augustan looking child. A brief comparative survey of two big prophetic moments will, I hope, suffice to convince that Virgil closes the golden circle of ecl. 4 with the Augustus of the Aeneid.47 The first hint that the nameless puer of ecl. 4 is finally being ‚filled out‛ arrives in Jupiter’s famous promise of imperium sine fine: Veniet lustris labentibus aetas, cum domus Assaraci Phthiam clarasque Mycenas servitio premet, ac victis dominabitur Argis. Nascetur pulchra Troianus origine Caesar, imperium oceano, famam qui terminet astris,— Iulius, a magno demissum nomen Iulo. Hunc tu olim caelo, spoliis Orientis onustum, accipies secura; vocabitur hic quoque votis. (Verg. Aen. 1, 283-290)

Compare ecl. 4, 4-10: Ultima Cumaei venit iam carminis aetas; magnus ab integro saeclorum nascitur ordo. Iam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna, iam nova progenies caelo demittitur alto. Tu modo nascenti puero, quo ferrea primum desinet ac toto surget gens aurea mundo, casta fave Lucina; tuus iam regnat Apollo.

The elements are rearranged and the emphases are different; nevertheless, the linguistic coalescence is striking. In a typically Virgilian moment of temporal fluidity, the prophecy in the later Aeneid almost retrospectively underlies that of the earlier ecl. 4: the age will come in the Aeneid (future tense, veniet), but is well on its way in ecl. 4 (perfect tense, venit). The unnamed child that is being born (nascenti) is finally named in Aen. 1, 286: nascetur … Caesar. Indeed, this prophecy seems to reduce the vagary and saturate itself with specific names; the continuity of the name is one of its major points. Of course Caesar creates a whole new nominal ambiguity (is this Julius or Augustus?);48 but again, I would prefer to avoid the scrappy tussles of identification and point rather to the increasing specificity of prophecy that will culminate in the ponderous direct naming of AUGUSTUS CAESAR in book 6 (see below). Back to the comparison: no new race is sent down, as in ecl. 4; rather, the name of Iulius is sent down from Iulus. Finally, the stress is not on a godly race returning to humanity, but on a human promoted to the ranks of heaven. The phrase 47

Not an original idea: cf. Du Quesnay 1999, 314; Dobbin 1995, 37-38; Bowditch 2001, 130 sq., showing the early traces of the golden age topos as Augustan naturalising discourse. My point sets more store by the intra-authorial intertextuality that retroactively turns ecl. 4 into a prophetic precursor of the Aeneid. Van Sickle 1992, 33-34 sees ecl. 4 as genuinely „formative“ for Augustan symbolism, not just seemingly so in hindsight. 48 For debate and history thereof, see Dobbin 1995.

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vocabitur hic quoque votis recalls damnabis tu quoque votis of Daphnis in ecl. 5, 80. The repetition, marked by a rare hexameter cadence, has been adduced by one critic as evidence in support of a Julius here;49 but I see the Julius/Augustus indeterminacy as yet another (retrospective) index that we must read a Caesar, any Caesar, every Caesar, into the death and apotheosis of ecl. 5, as we do into the birth of ecl. 4. The second moment of satisfaction arrives in Anchises’ Heldenschau, Aen. 6, 788-797: huc geminas nunc flecte acies, hanc aspice gentem Romanosque tuos. Hic Caesar et omnis Iuli progenies magnum caeli ventura sub axem. Hic vir, hic est, tibi quem promitti saepius audis, Augustus Caesar, divi genus, aurea condet saecula qui rursus Latio regnata per arva Saturno quondam, super et Garamantas et Indos proferet imperium; iacet extra sidera tellus, extra anni solisque vias, ubi caelifer Atlas axem umero torquet stellis ardentibus aptum.

Julius Caesar (probably) gets the modest first fruits; but then the race as a whole enjoys a mention, with the all-important word progenies reprised from ecl. 4, 7. Again we see an outstanding individual linked to the restoration of a golden age. The situation in ecl. 4 was never quite clear: was the relationship between boy and age causal, dependent or symbiotic, that is, did the birth kickstart the golden age, did the golden age kickstart it, or did they both arrive together? In any case, there is no doubt about the causality behind the aurea … saecula in our Aeneid passage: Augustus Caesar, that huge spondaic mass, has the weight to inaugurate a whole age. This passage clarifies a relation that is unclear in ecl. 4; but it is also obsessive about identification, renouncing altogether the circumambulatory prophecies of Virgil’s past. Most interesting for our purposes is the line hic vir, hic est, tibi quem promitti saepius audis. We could read this line as a desperately deictic comment on every moment of allegorical vagueness in the Eclogues (and even Aen. 1) involving a divine figure, particularly the ones we have discussed above. It is, finally, a response to Meliboeus’ question in ecl. 1, which Tityrus awkwardly evaded:50 sed tamen iste deus qui sit da, Tityre, nobis. (ecl. 1, 18)

This urgent hic answers all the distant ille- and iste- deus’s of ecl. 1 (7, 9, 18, 42, 44, 63) and 5 (64), as if to say „this is he, look, he’s here, you can see him: no longer an ille, but a hic!“ And no longer a deus, but a vir: just a great man, no 49

Dobbin 1995, 33. Nappa 2005, 225 shows that the Georgics also changes our perception of Meliboeus’ question.

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more, no less. The word vir also nods specifically back to ecl. 4: manhood was the last phase in the prophecy (4, 37), and so hic vir identifies the grown-up that was once, back in ecl. 4, a mere parvus puer. tibi quem promitti saepius audis, then, is surely a self-referential sweep back across the history of Virgilian prophecy: promised to you, reader (this feels more like an address to us than to Aeneas), in Aen. 1, but also as long ago as ecl. 4. In that poem, Virgil had synchronised another biography with the growth of the child: his own. The narrator hopes that he will live long enough and maintain enough spiritus to write of the puer’s mature deeds: O mihi tum longae maneat pars ultima vitae, spiritus et quantum sat erit tua dicere facta: (ecl. 4, 53-54)

Virgil will have sufficient spiritus in the form of the soul who gives a very spirited discourse on spiritus, Anchises. As an early Virgil migrates and matures into a later one, and vice versa, Aen. 6 makes good on the promise of ecl. 4 – and in the process, makes us realise what the promise really was (should have been) all along.51 Prophecy is of course an important tool in the Aeneid’s construction of the Augustan myth.52 But making history look inevitable once you know the history is one thing; making it look inevitable before you could have known it quite another. The divine human figures of the Eclogues may be vague; but they are retrospectively, unmistakeably, identifiable. A iuvenis of 1, a puer of 4, a Daphnis of 5 – all can be seen as Augustus Caesars in the making, seeds that will grow into the larger-than-life man53 alongside the generic ascent of the rapidly maturing poet Virgil.54 I have of course omitted the proem in the middle writ large: the start of georg. 3 is yet another example of a retrospective prospectus to the Aeneid, and the sphragis to georg. 4 makes sure to wrap the Eclogues and the Georgics in a neat package.55 Both of these in turn have a hand in forming the ille ego qui quondam proem to the Aeneid – whoever wrote those lines with which many critics would rather have nothing to do. I leave space for the next contributions to modulate upwards and build on the primitive bucolic observations contained herein; and hopefully this paper has been sufficiently open for the collection’s conclusions to be retroactively inserted into it. At any rate, when it comes to Virgil, the room for retro-fitting allowed by a long poetic career is vital in bolstering this part of the Augustan myth, or the myth of Augustus: the myth of a man who was meant to be, long before his time. 51

Cf. Nauta 2006, 332. For close study of the mechanics of prophecy in the Aeneid by a classic advocate of ambivalence, see O’ Hara 1990. 53 The notion of increase (incrementum), already in ecl. 4, of course matured in the cognomen Augustus: see Van Sickle 1992, 4. 54 For a more ring-compositional pattern of Virgil’s career, see Putnam 2010, 33sq. 55 Nappa 2005, 230-231 is excellent on the Georgics’ revision of the Eclogues and ‚preActium‛ / ‚post-Actium‛ reading. 52

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JÜRGEN PAUL SCHWINDT (Heidelberg)

Der Sound der Macht. Zur onomatopoetischen Konstruktion des Mythos im Zeitalter des Augustus „Den auctoritas-Begriff wird man, wenn man einmal die Tendenz des ganzen Passus [sc.: Res gestae 34, 1] erkannt hat, auch nicht mehr so schwer belasten, wie dies manche Forscher getan haben. Daß die wirklichen Machtgrundlagen des Prinzipats durch diesen Begriff ebensowenig aufgedeckt werden, wie sonst durch ein Zeugnis der RG, sollte eigentlich den festen Grund für jede historisch-politische Beurteilung dieses Monumentes abgeben“. (A. Heuss1)

Augustus kommt von augere. Es ist gut, sich an diesen einfachen Sachverhalt von Zeit zu Zeit zu erinnern. Es scheint, daß Augustus selbst sich dieses Umstands sehr bewußt war, erinnert er doch in seinem Tatenbericht mit beeindruckender Beharrlichkeit vor allem an solche Verdienste, die sich gut als ein einfaches quantum darstellen lassen: an Taten zur ‚Mehrung‛ der Macht und des Reiches. Wir werden der Frage nicht ausweichen dürfen, was aus einer solchen Auffassung des Augustus-Begriffes für das Verständnis augusteischer Herrschaft folgen könnte. Begründet sie etwa eine Logik der Mehrung, der Steigerung, womöglich die Erblast späterer julisch-claudischer Generationen, die ihr Maß immer an dem ersten Augustus zu nehmen hatten? Was bedeutet das geflissentliche Operieren mit Quantitätsgesichtspunkten für den niemals ganz in Quanta aufzulösenden Rest von Herrschaft und Macht? Und was eigentlich haben die Quanten mit unserem Thema, der Konstruktion eines augusteischen Mythos, zu tun? Die bekannteste und gewiß folgenreichste Ableitung von augere ist auctor. Hierzu wiederum tritt auctoritas. Auch augur und augurium stehen nicht fern.2 Von Ennius bis Ovid (um von Späteren nicht zu reden) reichen die Bezeugungen des lebhaft empfundenen Zusammenhangs. Die Prominenz des Wortstammes

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Heuss 1975, 94. Siehe Walde, Hofmann 1982, s.v. augeo, augur, augustus, Bd. 1, 82-83.

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auc-/aug- ist in der Klassischen Philologie wohlbekannt. Ihre einflußreichste linguistische Würdigung hat sie freilich durch den großen Sprachgelehrten Émile Benveniste erfahren, der die oben genannten Ausdrücke neben und gegen einander gerückt und so den Blick für die weitere Untersuchung geöffnet hat.4 Der semantische Zusammenhang zwischen den Ausdrücken für Wachstum, Autorität/Ansehen und Urheberschaft, Erhabenheit und divinatorische Weitsicht ist nicht schwer einzusehen. Er liegt auf der Hand. Wir sollten seinen Einfluß in den Schriften des sog. augusteischen Zeitalters nicht unterschätzen. Das Fehlen wissenschaftlicher Behandlungen des Themas widerlegt nicht die Präsenz dieses Denkens im Altertum.5 Im Gegenteil: Das Gewöhnliche entzieht sich leichter seiner akademischen Problematisierung. So haben wir es im folgenden mit einer Diskursform zu tun, die wir gut beraten sind weder allein auf der Inhalts- noch allein auf sprachlicher Ebene zu verankern. Wir werden über ein Phänomen sprechen, dessen Heimat wohl am ehesten im Zwischenreich von Zeichen und Bedeutung zu suchen ist, in der Sphäre also, in der Zeichen und Bedeutung noch nicht in das bestimmtere Verhältnis funktionierender Signifikanz getreten sind. ‚Onomatopoesie‛ ist bei Lichte besehen ein zu enger oder zu weiter Begriff für das hier Gemeinte. Zu eng, weil die klassische Onomatopoetik auf die Auffindung, Erhellung und Benutzung solcher Ausdrucksformen zielt, in denen die Form des Zeichens erkennbar die Bedeutung desselben beinflußt hat, also ‚plappern‛, ‚zwitschern‛, ‚Kuckuck‛ und dgl. Wortdichtung mehr. Zu weit, weil die hier intendierte Forschung an der beliebig auszudehnenden Zone der Wortpoesie nicht interessiert ist, sondern ihre Aufmerksamkeit auf die versteckte Ökonomie und Machtausübung der benutzten Zeichen und Bedeutungen richtet. Vor allem ist die Onomatopoetik eine Größe, die – nach meiner These – am Grunde der Mythopoiese liegt. Ich werde versuchen zu zeigen, wie der Klang der Namen die Form der Erzählung beeinflußt. Beginnen wir mit dem Tatenbericht des Augustus6 und halten wir zunächst fest, daß das superscriptum die res gestae divi Augusti umstandslos den 3

Der in diesem Zusammenhang oft genannte Aufsatz von Richard Heinze (Heinze 1925) ist an der Verbindung mit Augustus und augurium nicht interessiert (s. auch unten Anm. 21). Siehe jedoch die Studien von Wagenvoort 1947, Dumézil 1957, Morani 1984, Zecchini 1996. 4 Benveniste 1993. Wichtig auch Gonda 1952. 5 Im Ausgang des Altertums bezeugt freilich der Eintrag in Isidors Etymologien, daß man sich des Zusammenhangs der Begriffe wohlbewußt war: Augustus ideo apud Romanos nomen imperi est, eo quod olim augerent rem publicam amplificando. Quod nomen primitus senatus Octavio Caesari tradidit, ut quia auxerat terras, ipso nomine et titulo consecraretur (9, 3, 16). 6 Es ist das Verdienst des neuen Buches von Michèle Lowrie, gezeigt zu haben, wie wenig verschieden in einer stringenten literaturwissenschaftlichen Analyse der modus operandi in genuin poetischen Texten und in den die öffentliche Repräsentation bestimmenden politischen Monumenten erscheint; dies gelte besonders für die Verhandlung der auctoritas: „ … I argue that auctoritas is a performative kind of political power … and

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Aufwendungen (impensae) beiordnet, die der Princeps für Staat und Volk getrieben haben will: Rerum gestarum divi Augusti, quibus orbem terra[rum] imperio populi Rom[a]ni subiecit, et impensarum, quas in rem publicam populumque Romanum fecit, incisarum in duabus aheneis pilis, quae su[n]t Romae positae, exemplar sub[i]ectum.7

Gleich der erste Passus sodann (§1) zeigt eine eigentümliche Struktur, die der Bericht noch häufiger wiederholt (§4, §5 mit Ablehnung der angetragenen Auszeichnung, §6 mit Vertauschung der Strukturelemente, §12 mit fehlender auctoritas, Umkehrung der Richtung in §24): persönliche Umsicht (privatum consilium) und private Aufwendungen (privata impensa), die das von einem korrupten Klientelwesen unterdrückte Gemeinwesen auf die Bahn der Freiheit führen (in libertatem vindicavi),8 in der Folge (eo [nomi]ne) ein Senatsbeschluß zur Aufnahme des jungen Feldherrn in den konsularischen Rang, Übertragung eines imperium. Immer mündet die eigene Initiative9 in Taten, die zu weiteren Auszeichnungen: Namen, Titeln und Funktionen führen. Die Triade von auctoritas/Urheberschaft, Mehrung und Auszeichnung ist hier schon in die Form der Erzählung übersetzt. Man übersieht leicht, wie die causa, die den politischen Aufstieg des erfolgreichen Militärs begründet, als ein nomen erscheint, die Leistung mithin als ein Rechtstitel behandelt wird, der sich bequem formalisieren läßt. Es ist für die von Augustus aufgeführten Leistungen charakteristisch, daß sie bald ältere, unterdrückte oder doch verblaßte Zustände restituieren, bald einen wirklichen Zuwachs an Macht und Einfluß herbeiführen. Beide Leistungstypen werden durch den zwischen Wahrung und Mehrung eigentümlich schwankenden Begriff der auctoritas gedeckt. 10 Die auctoritas ist imstande, innerhalb des zuhandenen administrativen staatlichen Apparats bald Zweit-, bald Neuschöpfungen zu inaugurieren. Im achten Abschnitt liest sich das so: Legibus novi[s] m[e auctore l]atis m[ulta e]xempla maiorum exolescentia iam ex nostro that Augustus’ use of this word in the inscription of the Res gestae engenders interplay between the lived moment and memorialization in many ways analogous to Augustan poetry“ (Lowrie 2010, 279). 7 Vgl. die Kritik der „Überschrift“ und der dort formulierten Zweiteilung bei Heuss 1975, 60f. Zu kompositorischen Eigenheiten der R.G. s. auch André 1993, bes. 101-102 Der Text der R.G. hier und im folgenden nach Volkmann 1969. 8 Die Ausdrucksweise erscheint schon auf einer 28 v. Chr. von Octavian geprägten Münze: libertatis populi Romani vindex (s. Bengtson 1982, 268; dort weitere Lit.). 9 Heuss 1975, 86 betont die ungewöhnliche Akzentuierung des „ungesetzlichen Anfangs“ der Karriere des Augustus, der „geradezu auf den Präsentierteller gesetzt“ werde. 10 Vgl. die Darstellung durch Crook 1996b, dort 121: „Auctoritas was, furthermore, the link between the conformity to mos maiorum (for it had been predicated of republican principes viri) and the creation of ‚charisma‘ (because it was predicated of the ruler as an individual): it could pave the way for the insertion of the ruler’s personality in the permanent, extra-constitutional consciousness of the people“.

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[saecul]o red[uxi et ipse] multarum rer[um exe]mpla imitanda pos[teris tradidi].11 So funktioniert die augusteische Dialektik von Rettung und Stiftung (reduxi – tradidi). Es ist ganz auffallend, daß die soeben dargestellte Triade von Urheberschaft, Mehrung und Auszeichnung auch jenen Passus bestimmt, der bis heute die stärkste Aufmerksamkeit der altertumswissenschaftlichen Forschung auf sich gezogen hat, den 34. und vorletzten Abschnitt des Tatenberichts:12 Die hier zum Ausdruck kommende Leistung ist eine Restitutions- und Verzichtleistung. Sie ist es, die die Verleihung des Titels Augustus begründet. Bevor wir uns diesem Passus der Selbstdarstellung des Princeps zuwenden, soll noch ein kurzer Blick fallen auf die bisher noch nicht behandelte Konnotation des augurium. Sueton überliefert in dem der Verleihung des Namens Augustus gewidmeten Abschnitt seiner Augustus-vita (§7, 2) einen Vers aus den Annalen des Ennius: Augusto augurio postquam incluta condita Roma est,

den er wohl zutreffend als einen Versuch des alten Epikers deutet, die Wörter augustus und augurium in einen etymologischen Zusammenhang zu bringen.13 Doch betrachten wir die ganze Stelle: postea Gai Caesaris et deinde Augusti cognomen assumpsit, alterum testamento maioris avunculi, alterum Munati Planci sententia, cum quibusdam censentibus Romulum appellari oportere quasi et ipsum conditorem urbis, praevaluisset, ut Augustus potius vocaretur, non tantum novo sed etiam ampliore cognomine, quod loca quoque religiosa et in quibus augurato quid consecratur augusta dicantur, ab auctu vel ab auium gestu gustuue, sicut etiam Ennius docet scribens …14

Zunächst ist wichtig festzuhalten, daß der Augustus-Name nicht sofort und konkurrenzlos erwogen wurde, sondern daß es offenbar ernsthafte Überlegungen gab, mit der Verleihung des Titels Romulus sehr viel direkter an die alte Tradition anzuknüpfen. Octavian selbst, so überliefert es Dio Cassius (53, 16, 7), „war sehr geneigt, den Namen Romulus anzunehmen, doch als er bemerkte, daß dies ihn dem Verdacht aussetzte, nach dem Königtum zu streben, erhob er keinen Anspruch mehr darauf“.15 Während der „Romulus“-Name also an den Wiederbegründer (quasi et ipsum conditorem urbis) erinnern sollte, würde, so war die Überlegung, der Augustus-Titel seinen Träger in eine entschieden heilige Sphäre rücken können. Für diesen Beinamen sollte seine Neuigkeit sprechen, 11

Die Abgleichung der RG-Stellen mit anderen zeithistorischen Bezeugungen der auctoritas Augusti versucht Levi 1992. 12 Die strukturelle Affinität zwischen der Anfangs- und Vorschlußpartie der Res Gestae betonen u.a. Heuss 1975, 90, u. Ramage 1987, 40. 13 Vgl. Erkell 1952, 29. 14 Der Text nach Ihm 1908. 15 Die Übersetzung von Veh 1986. Zum Augustus-Bild des Cassius siehe Manuwald 1979 (zu den hier interessierenden Ereignissen siehe bes. 86-97, u. Reinhold, Swan 1990).

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jedoch auch etwas, das mit amplior in einer Weise vorgestellt wird, die wir nicht anders als im Modus der Verräumlichung denken können.16 Ja, es ist so, die größere ‚Ausdehnung‛ des neuen Namens gewinnt Argumentenstatus: Wir würden heute von einem volleren oder klangvolleren Namen sprechen (vgl. unser ‚Majestät‛,17 das in derselben Weise den Gedanken der Erhabenheit an einen Quantitätsbegriff knüpft), reicher an Konnotationen, einem Raum vielleicht, der allerlei Dinge evoziert, die in dem begründenden quod-Satz dann auch wirklich aufgeführt werden: Pflegen wir nicht, so gab man zu bedenken, heilige Orte, an denen ‚etwas‛ – nach Einholung von Vorzeichen (augurato) – geweiht wird oder wurde, augustus zu nennen? Die solchermaßen ‚augurierten‛ Stätten heißen also nach dem auctus, dem ‚Zuwachs‛, den sie durch die Konsekration erfahren, oder ganz konkret nach dem Vogelzeichen, das dort eingeholt wurde, augustus. Und wieder bestätigt die Überlieferung des Cassius den Bericht des Sueton: „er … nahm den Titel Augustus an, der ihn seiner Meinung nach über Menschenmaß hinaushob; denn die kostbarsten und heiligsten Gegenstände werden allesamt mit ‚augusta‘ bezeichnet. Daher nannten sie ihn auch in griechisch ‚Sebastos‘, das heißt eine ‚erhabene‘ Persönlichkeit, und leitet sich das Wort von ‚sebazesthai‘ ab“ (ebd., §16, 8).18 Dem Kaiserchronisten liegt nicht viel an der definitiven Klärung der Herkunft, wichtig ist, daß der Name Augustus der Raum ist, der als Raum einer sakralen Geschichte lesbar wird, 19 anspielungsreich und schillernd wie der Träger des ‚neuen‛ Namens.20 Es ist eine Pointe, die dem Biographen entgangen ist, daß der neue Name noch einen weiteren Vorzug hat. Wie der verworfene Name des Romulus begreift auch er die Idee der ‚Begründung‛ oder ‚Stiftung‛ in sich. Augustus ist als auctor eben nicht nur der ‚Mehrer‛, sondern auch ein neuer conditor des Reiches.21 Augustus selbst nannte sich anspielungsreich den optimi status auctor.22 16

Erkell 1952, 38 scheint an dgl. Zusammenhänge zu denken, wenn er an „ein Relief im Museo Nazionale, Ravenna, Nr. 229“ erinnert, „auf dem Oktavian wie später die Kaiser grösser als die Familienmitglieder dargestellt wird“. 17 Der Vergleich schon bei Kornemann 1977, 114. Über die Verbindung des maiestas- mit dem Augustus-Konzept s. – mit Blick auf Ov. fast. 5 – zuletzt Barchiesi 1991. 18 Siehe Freyburger-Galland 1992. 19 Bleicken 1998, 331 (mit Anm. auf 725), erinnert an die von Johannes Lydos, mens. 4, 111, bezeugte „Beteiligung der Pontifices an der Verleihung“. 20 Jean Gagé verweist auf das curiosum, daß der Krummstab (und das Symbol) der Auguren (lituus) auf den nach 27 geprägten Münzen des Octavian zum „Symbol des Namens Augustus“ wird. Desgleichen soll die Abkürzung AUG. nun nicht mehr den Augur, sondern den Augustus-Titel bezeichnen (Gagé 1988, dort 65-66, vgl. 71-72). 21 Ganz abgesehen von dem schon bei Ennius hergestellten Zusammenhang des Namens mit dem augurium; vgl. Kunkel 1961. In der neueren Forschung ist Cassius Dios Darstellung des ‚Namensstreits‛ immer weiter hinter der Überlegung zurückgetreten, daß auch der Augustus-Name emphatisch an die Romulus-Tradition erinnern solle (so, in der Nachfolge Scotts 1925, zuletzt v.a. Bleicken 1998: „Alle drei Ehrungen, Name, Eichenkrone und Lorbeerranken, stellten seine Person über die anderen Bürger, hoben ihn aus deren Kreis heraus und rückten ihn gleichsam in die Welt der Götter: ‚Augustus‘

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Die Namensdebatte ereignete sich sicher nicht im leeren Raum. Schon die Erneuerung des sog. augurium salutis im Jahre 29 läßt sich als Vorzeichen lesen, das dem Augustus-Diskurs den Weg bereiten konnte. 23 Die gleichzeitige Weihung des palatinischen Apollo-Tempels und die hierin sich äußernde Privilegierung des Staatswohlgedanken weist in dieselbe Richtung. Es scheint plausibel, die Politik des Augustus als eine Politik auch seines ‚neuen‛ Namens zu lesen.24 Vergessen wir nicht, daß ihm der Name in der Stunde angetragen wird, wo er seine Bereitschaft erklärt, alle Macht in die Hände des Senats zurückzulegen.25 Cassius Dio überliefert die in der Kurie verlesene Erklärung des Princeps (53, 3-10). Die umfängliche Rede gibt die rhetorisch reiche Ausschmückung des einen Gedankens, daß niemand auf Erden größeren Ruhm und Nachruhm erwerbe als der, der aus freien Stücken auf die größte Macht Verzicht leiste. Es ist ein einfaches Rechenspiel. Man kann es auch Gewinn durch kontrollierten Abfluß des angehäuften Kapitals nennen. Reales Kapital wird in Ruhmkapital verwandelt. Ist dieser Prozeß nicht der Prägung der Münze vergleichbar, die auf kleinerem Raum die größte Botschaft transportiert? Im Augenblick, da die Macht bereit ist, sich aufzugeben, wächst ihr der Name zu, der nun für immer daran erinnern wird, daß sie im Raum nicht nur der bloßen Quantitäten operieren wird, sondern daß sie selbst den Zeitpunkt und den Ort und den Maßstab bestimmt hat, wo sie sich selbst genug war. Es ist der Echoraum erhabener Ausdehnung, es ist die Macht als ein symbolisches Kapital, das längst nicht mehr auf die Parameter einer nur räumlichen Ausdehnung angewiesen ist. Deshalb kann Augustus auch in seinem ‚Vermächtnis‛ sagen, daß, die nach ihm kommen werden, den Raum nicht ausdehnen, sondern nur festhalten sollen.26 Der Name des Augustus formuliert das tunlichst nicht zu überschreitende quantumcumque. Kehren wir jetzt zur Selbstdarstellung des Princeps zurück, die – wir sagten es schon – wieder dem Dreischritt von privatum consilium, Leistung und Anerkennung folgt: … rem publicam ex mea potestate in senat[us populique Rom]ani [a]rbitrium transtuli (R.G. 34). Die translatio gründet auf dem freien verband ihn mit der mythischen Geschichte Roms, der Lorbeerbaum war der Baum Apollos, die Eiche der Juppiters“). 22 Suet. Aug. 28. Siehe Kornemann 1977, 115. 23 Siehe Gagé 1931, bes. 80, u. vgl. Kornemann 1977, 112. 24 Vgl. Crook 1996a, dort 79: „As children of a different culture we might be impatient with those insignia [sc.: die symbolischen Ehrungen vom 16. Januar 27], as politically trivial; but in a society in which, to be a great man, you had to be acknowledged and proclaimed as such, the names and crowns and dedications had power, carrying symbolic messages both ways, of what was granted and what was expected“. 25 Neuere Darstellungen der Ereignisse vom 13. Januar 27 betonen freilich, daß Octavian – entgegen dem Bericht des Cassius Dio – niemals an die Niederlegung seines Consulats gedacht habe. Ich verweise besonders auf Crook 1996a, 78, u. Bleicken 1998, 324: „Der Verzicht betraf nur die Provinzen; das Konsulat und die ihm übertragenen Privilegien und Ehrungen blieben davon unberührt“. 26 Quae cuncta sua manu perscripserat Augustus addideratque consilium coercendi intra terminos imperii, incertum metu an per invidiam (Tac. ann. 1, 11, 4).

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Entschluß des Princeps. Sie schafft ihrerseits ein meritum, das ihm den Beinamen des Augustus einbringt27 und weitere symbolische Akte hervorruft, die sämtlich den Raum betreffen, in dem er sei es als Privatmann, sei es als erster Führer unter Gleichen sich aufhält. Recht besehen, führt die dreifach symbolische Handlung dazu, daß für den künftigen Augustus, ich behaupte: in vollkommener Entsprechung zur Aura seines Namens, ein neuer Raum begründet wird, der sich nicht länger als nur privater oder nur öffentlicher Raum bezeichnen und dann wohl auch gebrauchen läßt: Die Türpfosten seines Hauses werden mit Lorbeer geschmückt. Der Princeps vergißt nicht zu erwähnen, daß dies publice geschieht. Über seiner Tür aber wird ein Bürgerkranz (corona civica) befestigt. In der Curia Julia, dem Versammlungsplatz des Senats, wird ein goldener Schild aufgestellt, der, wie die auf ihm enthaltene Inschrift bezeugt, dem Augustus ob seiner vortrefflichen Eigenschaften gewidmet ist.28 Wie diese Anhäufung symbolischen Kapitals zu verstehen ist,29 darüber läßt uns Augustus keinen Augenblick im Zweifel: Post id tem[pus a]uctoritate [omnibus praestiti, potes][t]atis au[tem n]ihilo ampliu[s habu]i quam cet[eri qui m]ihi quoque in ma[gis]tra[t]u conlegae f[uerunt].30

Der 13. (bzw. 16.) Januar 27 eröffnet den neuen Raum, in dem die gesteigerte auctoritas (wenn der Komparativ denn einmal verstattet ist) den Maßstab bildet. Es ist der Raum der auctoritas, einer gerade nicht in Ämtern, sondern im aus freien Stücken herbeigeführten Ämterverzicht wurzelnden Leistung.31 In der bei Cassius mitgeteilten Ansprache wird es deutlich, wie sehr es gerade die Aufgabe der Ämter ist, die die ungeahnte Steigerung des Ansehens möglich macht. Vielleicht darf man die so begründete Form machtloser Führerschaft die charismatische Herrschaft nennen. So sehr Augustus hinfort alle anderen auctoritate überragen wird,32 so wenig wird er seinen Amtskollegen gegenüber 27

Die von Turpin 1994 vorgeschlagene Revision der traditionellen Auffassung der Chronologie der Januar-Ereignisse kann mangels unterstützender Testimonien nicht überzeugen. 28 Die Verleihung des clupeus virtutis ausweislich der 1951 in Arles gefundenen Marmornachbildung wohl erst im Jahre 26 v. Chr. (s. Seston 1954, 286-297). 29 Vom ‚symbolischen Kapital‛ spricht in diesem Zusammenhang – mit Pierre Bourdieu – schon Lowrie 2010, 293. Der „Auctoritas and Representation: Augustus’ Res gestae“ überschriebene Abschnitt ihres Buch (279-308) zählt zum Besten, was über die verhandelten Probleme bis heute vermerkt worden ist. 30 Siehe die einflußreichen, traditionellen Deutungen des Satzes durch Premerstein 1924, Heinze 1925, u. Magdelain 1947, bes. 47-51. Vgl. auch Fürst 1934. Unter den neueren Darstellungen ist bes. K. Galinskys eindringliche Erörterung der auctoritas im ersten Kapitel seines Hauptwerkes (Galinsky 1996, 10-41), zu erwähnen. 31 Arweiler 2008, dort 49-51, liest den R.G. 34, 1 mitgeteilten Vorgang als Schlüsselszene zur paradoxen Konstitution souveräner Herrschaft. 32 K. Galinsky ist die Allusion des Ehrennamens an die auctoritas nicht entgangen: „auctoritas was indeed the exercise of power fitting for one who had been proclaimed

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über größere potestas verfügen. Wieder werden die graduellen Unterschiede in Quantitätsadverbien gefaßt: potestatis autem nihilo amplius habui quam ceteri. Kennzeichen der auctoritas ist mithin die amplitude, die den Unterschied zu allen anderen markiert.33 Es kann nach den bisherigen Ausführungen kein Zweifel mehr daran bestehen, daß der Name des Augustus ein Kraftfeld bezeichnet, in dem die Antriebe und Motivationen von auctoritas, auctus und augurium zusammenfinden,34 ein Kraftfeld aber auch, das seine Kraft daraus bezieht, daß das Verhältnis der es konstituierenden Größen untereinander unentschieden bleibt. Seine Genese und spezifische Aktualisierung sperren sich gegen die nachrechnende Aufklärung. Deshalb ist der Name des Augustus ein charismatischer Name: Die Analyse, die er herausfordert, arbeitet mithin immer schon in schiefer Bezüglichkeit. Der historischen Betrachtung entzieht er sich durch Verweis auf seine beinahe unvordenkliche Anciennität, der theologischen Aufklärung durch sein nüchternes Zahlenspiel. Folgerichtig hat die zeitgenössische Literatur dieses Kraftfeld mit ganz unterschiedlicher Akzentuierung aktiviert.35 Einen schönen Fall präsentiert uns das Zusammenspiel der zweiten und der vorletzten Ode der Horazischen Liedersammlung carm. 1, 2 Iam satis terris nivis atque dirae bzw. 4, 14 Quae cura patrum quaeve Quiritium. Zwischen beiden Liedern mögen etwa zwanzig Jahre liegen. Das erste Lied beschreibt, so scheint es, die Krise, in die die Abdankung des Octavian den römischen Staat wohl führen würde. Wir befinden uns gewissermaßen am Vorabend jenes 13. Januar 27, an dem der junge Herrscher der Macht entsagte, um sie in gesteigerter Form aus den Händen von Senat und Volk zurückzuempfangen. Der Sänger ruft die hohen Götter, Namen um Namen, an, um dann zu schließen, daß die Führung des jungen Caesar nur lange genug währen müsse, um den Weltkreis auf Dauer zu befrieden: serus in caelum redeas diuque laetus intersis populo Quirini,

Augustus. For good reason, he links auctoritas and Augustus in R.G. 34 because the two were linked in actuality, including through their etymology“ (Galinsky 1996, 16). 33 Vielleicht darf man diesen Befund mit den Beobachtungen von Ramage 1987, 28-30, zur selbst für einen ‚Rechenschaftsbericht‛ ungewöhnlichen Häufung von Zahl- und Quantitätsbestimmungen in den Res Gestae zusammenbringen: Augustus, Herr der Zahlen... 34 Ramage 1987 hat auf anderem Wege zu zeigen versucht, wie das Selbst-Bild des Augustus durchgehend die Verbindung des Ehrennamens mit den von Cassius Dio thematisierten Konnotationen übermenschlicher Größe einerseits, der Aura sakraler Objekte andererseits bestätige (s. bes. 100-102). 35 Im folgenden kann leider nur eine kleine Auswahl prominenter Fälle gegeben werden. Es wäre reizvoll, die hier begonnene Untersuchung etwa auf die einleitenden Kapitel des 1. Buchs des Livius auszudehnen. Siehe Erkell 1952, 9-25, Syme 1959 u. Coppola 1983/84.

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neve te nostris vitiis iniquum ocior aura tollat; hic magnos potius triumphos, hic ames dici pater atque princeps, neu sinas Medos equitare inultos te duce, Caesar.36

Erst im Schluß, mit der Beschwörung der Führerschaft des jungen Caesar, kommt eine Bewegung zur Ruhe, die in den prominenten Adoneen der vorherigen Strophen so herausragende Gottheiten wie Vesta (carmina Vestam, v. 28), Apoll (augur Apollo, v. 32), Mars (respicis auctor, v. 36) und HermesOctavian (Caesaris ultor, v. 44) ins Licht gesetzt hatte. Die Aura der Begriffe und Konzepte, auf die es ankommen wird (Vesta, augur, Apollo, auctor, Caesar), ist schon gestiftet, die Zuordnungen sind noch keine endgültigen. Aber ihre Plazierung an den Enden der Strophen produziert onomatopoetisch den Überschuß, der späterhin im Namen des Augustus gebunden wird. Wie Delos erst mit Letos Entbindung von den göttlichen Zwillingen zur Ruhe kommt, so wird Octavian dereinst als Augustus die virtutes der Götter in sich vereinigen.37 Doch hierüber mag man streiten. Unstrittig ist, daß Jahrzehnte später die Sprache gefunden ist, die sich der Verehrung des Weltenbefrieders anbietet. Die vorletzte Ode des vierten und letzten Buches thematisiert ein Benennungsproblem:38 Wie nur könnten Volk und Senat die unvergleichlichen Leistungen des Princeps in Titularbüchern und Fasten in angemessener Weise auf ewig abbilden?39 Indem die Frage an Augustus gerichtet wird – und zwar nur hier in Horaz’ Oden im Vokativ –, wird schon das Zentrum all der Bedeutungen und Bezüge sichtbar, in denen die angemessene Rede sich konkretisieren müßte. Der Name des Augustus ist paradoxerweise die positiv(istisch)e Antwort auf die in die Aporie strebende rhetorische Frage. Um ihn kreist die titulatorische Geste, die die Begrenztheit des menschlichen Sagens und Nennens so deutlich macht. Augustus ist der größte aller Herrscher (o … maxime principum, v. 5f.), soweit die Sonne auf bewohnbare Küsten ihr Licht wirft (qua sol habitabilis / illustrat oras, ebd.). (Eine dekonstruktive Lektüre könnte den Abgrund zeigen, in den auch diese Aussage führt, wenn sie sich unfreiwillig in ihr Gegenteil verkehrt). Begnügen wir uns mit dem Hinweis, daß das Sonnenmodell der Ode auch in ihrer thematischen Mitte und auch am Ende trägt: Wie wir die Strahlen der Sonne nicht iis ipsis vermessen, sondern an den Küstenstrichen, die sie 36

Der Text nach Shackleton Bailey 1985. Vgl. schon Hommel 1950, 122: „Das Gedicht schließt (v. 49ff.) mit bedeutsamer und beziehungsreicher Paraphrase der dem Octavian nahegelegten Epiklesen (hic ames dici): imperator – pater – princeps – dux; … all das wird sich, so soll der Leser oder Hörer ahnen, demnächst in einem neuen Ehrennamen Augustus zusammenschließen“. 38 Vgl. die Überlegungen, die D. Feeney zur verwandten Ode 1, 12 (Quem virum aut heroa …) anstellt (Feeney 1998, 111-113). 39 Über die implizite Konkurrenz der literarischen und faktual-inschriftlichen Medien in carm. 3, 30 u. 4, 14f. Hardie 1993a, dort 134. 37

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beleuchten, so erscheinen auch die virtutes des Princeps an und in den Leistungen seiner Stiefsöhne: te copias, te consilium et tuos / praebente divos (v. 33-34). Auch die Größe des Herrschers wird am Schluß der Ode nicht eo ipso ermessen, sondern an der staunenden Verehrung der Völker der Erde, die vor ihm ihre Waffen strecken (v. 41-52). Es ist spannend zu sehen, wie der Name des Augustus auch in Vergils Aeneis an den beiden Stellen, an denen er gebraucht wird, als ein Problem der Extension verhandelt wird: Augustus Caesar, divi genus, aurea condet saecula qui rursus Latio regnata per arva Saturno quondam, super et Garamantas et Indos proferet imperium … (6, 792ff.)40

Zunächst repliziert der Versschluß aurea condet den klangvollen Auftakt Augustus Caesar, als dürfe dem Namen des Augustus auch die Konnotation des jetzt beginnenden ‚Goldenen Zeitalters‛ entnommen werden; der auctoriale Gestus ist zu condet verschoben.41 Die prolatio imperii aber ist nun das nicht nur akzidentielle, sondern kapitale Motiv, das in zehn weiteren Versen (v. 796-805) entfaltet wird. Der Schluß aber, der aus solcher stolzen Anschauung gezogen wird, zielt zwar auf die ideelle Ebene der Tugend-Rede, wird aber wiederum in Begriffen der Ausdehnung und Erweiterung ausgesprochen: et dubitamus adhuc virtutem extendere factis, aut metus Ausonia prohibet consistere terra? (v. 806-807)42

Weniger deutlich, aber doch eindeutig genug die Ikonographie der zweiten Stelle (Aen. 8, 678ff.): Auf Aeneas’ Schild steht Augustus „auf ragendem Heck“ (stans celsa in puppi, v. 680), die Schläfen doppelflammenumsprüht (geminas cui tempora flammas / laeta vomunt, v. 680-681) und vom Aufgang des väterlichen Sterns begleitet (patriumque aperitur vertice sidus, v. 681). Die reliefartige Ausbildung der erhabenen Größe des italischen Führers erhellt aus dem im Anschluß an drei dem Agrippa gewidmete Verse (v. 682-684) folgenden Konterpart des Antonius (hinc … hinc …, v. 678 u. 685), der im unübersichtlichheterogenen Gewühle seines Fremdheeres erscheint. Wo bei Antonius unkoordinierte Buntheit und der ‚Frevel‛ des römisch-ägyptischen Ehebunds den leitenden Eindruck stiften (v. 685-688), eint die schiere Größe des Augustus, so wie sie in der numinalen Konstruktion einer terrestrisch-himmlischen Grenzverschiebung erscheint (v. 680-681), 43 die politischen und religiösen 40

Der Text nach Mynors 1969. Man verbinde diese Beobachtung mit R. Thomasʼ Bemerkungen zur Ambiguität des Ausdruckes condet / saecula (Thomas 2001, 1-7). 42 Benario 1975, dort 83, verweist sicher zu Recht auf den Zusammenhang der Stelle mit der Dedikation des clupeus virtutis im Januar 27. 43 Hierzu Hardie 1986, 354. 41

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Antriebskräfte des Römischen Reiches (cum patribus populoque, penatibus et magnis dis, v. 679). Der wichtigste Referenztext für die Klärung der zeitgenössischen Wahrnehmung der Augustus-Idee ist zweifellos jener Abschnitt der Ovidischen Fasti, der den Ereignissen vom 13. Januar 27 v. Chr. gewidmet ist (fast. 1, 587616). In einer ganz offiziösen Lesart anerkennt auch der Kalenderdichter den Zusammenhang von Rückgabe der ‚provinzialen‛ Macht und Verleihung des Augustus-Namens. Interessanterweise aber verliert er kein Wort über die Bedeutung der Geste, stellt vielmehr weitläufige Überlegungen über die Unvergleichlichkeit des neuen Namens an, indem er so etwas wie eine improvisierte Typologie der Cognomina einflußreicher Adelsgeschlechter beginnt: perlege dispositas generosa per atria ceras: contigerant nulli nomina tanta viro. (1, 591-592)44

Kennzeichnend für den gestenreichen Stil der Schilderung ist der Rekurs auf die Elementarszene der Rezeption einer im öffentlichen Raum verfügbar gehaltenen Kulturgeschichte großer Namen. Sie ersetzt den nüchternen Blick in ein verbreitetes genealogisches Werk wie etwa Varros De familiis Troianis. Die Typologie der Feldherrnnamen beginnt mit den geographischen Attributionen. Sie sind geeignet, die prägnante Erinnerung an gewöhnliche Sieger festzuhalten. Im Falle des Princeps müßte ein solches Bezeichnen freilich versagen: si petat a victis, tot sumet nomina Caesar quot numero gentes maximus orbis habet. (v. 599-600)

Wer den ganzen Erdkreis unterworfen hat, wird folgerichtig alle Völker- und Landesnamen unter seinen cognomina führen. Nicht Orientierung schüfe eine solche Akkumulation der Namen, sondern Chaos. Auch wird man bei Octavian nicht en détail an eine herausragende Einzelleistung erinnern wollen, wie es die Familien der Torquati oder der Corvi taten (v. 601-602).45 Auch ein Magnus sodann mußte einen noch Größeren anerkennen, und selbst der Beiname der Fabier kann nicht darüber hinwegtäuschen, daß er an eine Größe nach 44

Der Text nach Alton, Wormell, Courtney 1997. Die Hg. lesen in v. 592 freilich contigerunt. 45 Vgl. Barchiesi 1997, 99: „Unlike other appellatives … Augustus is a name that does not advertise any precise quality“. Barchiesi erkennt das Befremdliche der semantischen Isolation des Namens, bringt sie auch zutreffend mit dem Gedanken des ins Übermenschliche gesteigerten Zuwachses zusammen (vgl. auch seine Deutung des parvus puer der 4. Vergilischen Ekloge als als latente Praefiguration des Augustus-Gedankens, in Barchiesi 1991, 9), unterläßt interessanterweise jedoch die aus seiner Sicht naheliegende Verknüpfung der Fokussierung und Reduktion aufs Quantitative mit der Subversion des Augustus-Gedankens.

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Menschenmaß erinnert (v. 603-606).46 Allein Augustus trägt einen Namen, der ihn auf die Höhe des Juppiter hebt (hic socium summo cum Iove nomen habet, v. 608).47 Die nun folgenden Verse zählen zu den interessantesten Zeugnissen antikrömischen Sprachdenkens. Augustus’ sprachliche Partizipation an der Hoheit des Zeus wird mit Berufung auf den amtlichen und religiösen Sprachgebrauch begründet: sancta vocant augusta patres, augusta vocantur templa sacerdotum rite dicata manu. (v. 609-610)

Der Name wird nicht eigentlich erklärt, sondern als Synonymon eines ‚Heiligen‛ oder eines durch Weihung geheiligten Ortes verstanden. Sodann wird, wiederum in formaler Anschauung, die Abhängigkeit eines weiteren Wortes, augurium, vom gleichen Wortstamm behauptet (huius et augurium dependet origine verbi, v. 611) und, bemerkenswerter noch, alles, was Iuppiter mehren mag, mit derselben Wurzel in Verbindung gebracht (et quodcumque sua Iuppiter auget ope, v. 612). Und wie zur performativen Bekräftigung der Gleichursprünglichkeit der genannten Wörter und Namen wünscht der elegische Dichter dem Imperium des Augustus den Beistand des Zeus, nein, er sagt: „Wachstum‟: augeat imperium nostri ducis (v. 613), und – mit Wiederholung der konstitutiven Vokabel – auch die zeitliche Ausdehnung: augeat annos (ebd.). Die Dreifachanapher auget, augeat, augeat (v. 612f.) erhellt das ‚auctoriale‛ Zentrum des gleichsam göttlichen Machtzuwachses.48 Die Fortführung des Gedankens mit der Aufrufung des Schutzes durch den Eichenkranz (querna corona, v. 614) zeigt einmal mehr, daß die Verleihung des Augustus-Namens auf der gleichen Ebene symbolischer Kapitalbildung zu denken ist wie die anderen von Augustus, Sueton und Cassius berichteten Handlungen. Zweierlei ist merkwürdig an der Ovidischen Darstellung der Namensfrage: Man wüßte gerne, warum er in der genügend breiten Erörterung des Namens den Hinweis auf die wichtigen Verwandten auctor und auctoritas versäumt.49 Waren nicht sie es, auf die Augustus selbst den größten Wert legte? Lag nicht die Bedeutung der Ereignisse des Januar 27 gerade in der ‚Alleinstellung‛ der augusteischen auctoritas? Wir ahnen, warum in Ovids Darstellung ein Hinweis auf diesen Teil des Zusammenhangs fehlt. Es ist eine Leerstelle, wie es ja auch – 46

Vgl. Hardie 1993b, 5: „‚Greatest‘ marks a mit in size, but the expansiveness of the name ‚Augustus‘ is freed from the rules of grammatical degree“. 47 Vgl. die zutreffende Würdigung bei Ramage 1987, 101. 48 An die an der Fasten-Stelle formulierte Konzeption kann, wie E. Gee mit Berufung auf Housman, ad loc., gezeigt hat, Manilius anknüpfen: „Augustus even has the power to make heaven greater, as Manilius tells us at 4, 933-935 ne dubites homini divinos credere visus, / iam facit ipse deos mittitque ad sidera numen, / maius et Augusto crescet sub principe caelum“ (Gee 2000, 145). 49 Nicht überzeugend Erkell 1952, 39. Anregend A. Barchiesi zum auctor-Konzept der Metamorphosen (bes. 12, 46-58), in Barchiesi 2002, 196.

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und auch dies bezeichnenderweise – nicht, wie bei Horaz und Vergil, Augustus selbst ist, der die Grenzen des Reiches in Raum und Zeit verschieben wird, sondern Juppiter, mit dem Augustus wohlgemerkt den Namen, nicht aber die Macht gemein hat. Und noch etwas ist sonderbar: Ich meine den abschließenden Verweis auf die Erblichkeit des neuen Namens. Erscheint dieser so nicht schon in seiner potentiellen Endlichkeit und Funktionalität? Und wird so nicht die Rede vom Alleinstellungsmerkmal entscheidend relativiert?50 Fragen über Fragen. Versuchen wir, die Eindrücke und Einsichten, die sich über der Textbeobachtung aufgedrängt haben, zusammenzuführen. Als Émile Benveniste vor bald einem halben Jahrhundert das Wortfeld auctoritas im Zusammenhang der Erforschung der indoeuropäischen Institutionen untersuchte, nahm er Anstoß an der nach seinem Urteil unterkomplexen Erklärung des auctor-Begriffes: „Während unsere Wörterbücher das Verb [sc. augere] in dieser Form wiedergeben [sc. als ‚vermehren, wachsen‛], übersetzen sie den Begriff auctor als ‚derjenige, der etwas wachsen läßt, der Autor‘. Diese Definition ist jedoch etwas merkwürdig, auf jeden Fall aber unzureichend. Der tiefgreifende Sinn von auctor wäre einfach auf die Bedeutung ‚vermehren‘ zurückgeführt; damit kann man sich nicht zufriedengeben“.51 Wieso eigentlich nicht? Die vorstehenden Untersuchungen haben erwiesen, daß es bei nüchterner Betrachtung der Befunde völlig ausreichend ist, die elementare Struktur des auctoritas-Gedankens in dem Ausdruck eines Quantums zu erkennen. Das Unbehagen an der mangelnden Aura eines Quantitätsbegriffs ist aus heutiger Sicht eine ideologische Blindstelle, wie sie für die Ideengeschichte der Nachkriegsjahre nicht ungewöhnlich gewesen ist. Die Sehnsucht nach dem ideellen Signifikat ist verständlich, aber darüber darf die Genauigkeit der Analyse nicht verloren gehen. Der sog. ideelle Mehrwert, den man von Leitbegriffen des römischen Diskurses wie auctor und auctoritas, augur und augurium erwarten mag, ist mitnichten etwas, das diesen Ausdrücken immer schon innewohnt. Benveniste meint ein solches Erbe durch Heranziehung des auf göttlichen Einfluß verweisenden altindischen ojas52 und durch Verweis auf zwei Stellen bei Lukrez plausibel machen zu können. Doch selbst wenn man die Lukrez-Stellen für Belege einer Grundbedeutung „hervortreten lassen, ins Leben rufen“ ansehen will,53 ist nicht zu erkennen, was hiermit gewonnen wäre. Die numinose Aura der Begriffe wird doch nicht durch Rekurs auf einen überzeitlichen, unwandelbaren Bedeutungskern geschaffen, sondern in ipso actu,

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Vgl. Kienast 1982, 123. Benveniste 1993, 411. 52 Siehe Gonda 1952. 53 Benveniste 1993, 412. Eine überzeugende philologische Kritik dieser Auffassung schon bei Bettini 2005, dort 249-250 Bettini beschreibt das Verhältnis der Grundbedeutung des ‚Zuwachses‛ zu den funktionalen Gebrauchsweisen der politischen Rede als ein metaphorisches. Es fragt sich, ob man nicht umgekehrt die ideellen Signifikate als phantasievolle Verbrämungen (Metaphern) des linguistischen Radikals auffassen sollte. 51

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also im Sprachgebrauch der poetischen und politischen Selbstdarstellung.54 Und hier ist es, wie wir gesehen haben, das Interesse der ‚Autoren‛, die ‚Bedeutung‛ der Wörter und Namen gerade nicht festzustellen, sondern ihren Bedeutungsreichtum in jedem Zitat neu aufscheinen zu lassen. Darin unterscheidet sich die Sprache nicht von der bildkünstlerischen Darstellung. Die ‚Poetik‛ der Macht arbeitet zuweilen mit den äußersten Reduktionen des einfachen Wägens, Messens und Zählens. War aus solchem Holz nicht auch der poetologische Diskurs der hellenistisch-neoterischen Moderne gestrickt?55 „Ich weiß nicht, was soll es bedeuten …“ Aber die schiere Ausdehnung und Fülle und Konzentration ist an sich bedeutend. Er läßt sich hören, der Sound der Macht. Und er ist gerade, weil er potentiell so einfach gestrickt ist, wie kaum ein anderes Medium geeignet, die kernigen Botschaften des Augusteischen Zeitalters zu transportieren und gerade in solchen Segmenten von Kultur und Gesellschaft einzupflanzen, wo die Sprache der Suggestion nicht auf Skepsis und Verdacht, sondern auf glaubensbereite Ohren und Herzen trifft. Es ist einigermaßen überraschend: Die ‚Quanten-Poetik‛ des auctorialen Augustus-Diskurses verweist, anders als Michèle Lowrie der Etymologie des Isidor unterstellt hatte, nicht auf Rationalismus,56 sondern womöglich auf sein genaues Gegenteil. Wer die augusteische Mythopoiese verstehen will, sollte seine Untersuchung mithin bei den politischen Elementarbegriffen beginnen. In der anspielungsreichen Rede über die rechte Beziehung des Göttlichen und Menschlichen, des Heiligen und des Profanen, des Mythischen und des Historischen, des Volkes und der Mächtigen, des römischen Weltreiches und des barbarischen Jenseits seiner Grenzen entfalten die Strukturbegriffe des Römischen Prinzipats in der Phase ihrer Neuprägung im augusteischen Zeitalter ihre volle Wirkung, als Antriebskräfte und Keimzellen auch der augusteischen Mythologie. Bibliographie Alton, Wormell, Courtney 19974 P. Ovidi Nasonis Fastorum libri sex, rec. E.H. Alton, D.E.W. Wormell, E. Courtney, Stuttgart/Leipzig

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Vgl. die Kritik von Lowrie: „Benveniste, who conjoins nature and law, sees auctoritas as a power that produces. It generates the law, rather than exercising its power. Bourdieu would see this understanding of augeo as mystification. Etymologies give histories of words rather than their truth“ (Lowrie 2010, 290). 55 Siehe Asper 1997, bes. 135-207. 56 Lowrie 2010, 290, Anm. 36: „His [sc.: Isidore’s] explanation about Augustus and increase, however, is a rationalization.“

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Augustus and Numa: the asses of 23 BC1 1.1 Introduction Asses issued at the mint of Rome by three moneyers, Cn. Calpurnius Piso (son of the Piso who was consul in 23 BC), L. Naevius Surdinus, and C. Plotius Rufus, depict the head of Augustus on the obverse and the head of Numa Pompilius, the second king of Rome, on the reverse. While it could be said that Calpurnius Piso simply minted a „legendary ancestral“ type, in that the gens Calpurnia claimed descent from Numa, I will argue that the portrayal of Numa here has a wider significance. Augustus too could claim descent from Numa because Julius Caesar had claimed royal descent from Ancus Marcius, the grandson of Numa and fourth king of Rome, through father as well as his aunt Julia.2 Although the dating of these asses is widely debated, they can most plausibly be assigned to 23 BC. This was the year when the Ludi Saeculares were originally planned to take place, and also in which Virgil composed Book 6 of the Aeneid. Numa is traditionally said to have been born on Rome’s foundation day, the date of the beginning of the first Roman saeculum according to the Etruscans.3 He appears in Virgil’s ‚parade of heroes‛ in Book 6 of the Aeneid as he later does in Augustus’ ‚hall of fame‛ in the Forum Augustum. The employment of a common ‚Republican‛ numismatic motif, that is, the ‚ancestral portrait‛ type – here, the portrait of a legendary royal ancestor ‒ is now also chosen to refer to Augustus at a time when there was a renewed interest in the history of Rome. Cn. Calpurnius Piso, L. Naevius Surdinus, and C. Plotius Rufus all minted the same types of sestertii, dupondii, and asses in their own names. Each sestertius shows an oak wreath flanked by two laurel branches with the legend OB CIVIS SERVATOS on the obverse and the moneyer’s name and III VIR (triumvir) AAA FF (aere argento auro flando feriundo) around S(enatus) 1

I would like to thank the organizers of the international conference on La costruzione del mito augusteo held in Udine, Italy on June 9-11th, 2011 for the opportunity to participate and to thank those who were present for their helpful comments. I would like to especially thank William Fitzgerald for the invitation to deliver this paper and Andrew Burnett for his invaluable suggestions. I would also like to extend gratitude to my PhD supervisors. I thank Jonathan Williams for all his support and I am most grateful to Dominic Rathbone for his constant encouragement and guidance. 2 Suet. Jul. 6. 3 Plut. Num. 3, 6. See also Weinstock 1971 and Hall 1986, 2588-2589.

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C(onsulto) on the reverse. Each dupondius shows the legend AVGVSTVS TRIBVNIC(ia) POTEST(as) within an oak wreath on the obverse and the moneyer’s name and III VIR AAA FF around S C on the reverse. Each nonNuma as portrays a bare head of Augustus on the obverse with the legend CAESAR AVGVST TRIBVNIC POTEST and the moneyer’s name and III VIR AAA FF around S C on the reverse.4 There are two groups of these rare Augustus/Numa asses. They are rare because there are fewer than ten specimens known in existence. The first group, minted jointly by all three moneyers and consisting of five specimens, has an obverse depicting a laureate head of Augustus with the legend CAESAR DIVI F AVGVST, and a reverse showing Numa wearing a diadem (without loose ends at the back of his neck) with a legend bearing some variation of the names of all these moneyers. There are three varying forms of this reverse legend: (1) CN PISO L SVRDIN C PLOT RVF, (2) CN PISO C PLOT L SVRDIN, and (3) CN PISO C PLOTIVS L SVRDIN. 5 The second group, minted only by Cn. Calpurnius Piso and consisting of three specimens, has an obverse portraying a bare head of Augustus with the legend CAESAR AVGVSTVS TRIBVNIC POTEST and a reverse showing Numa wearing a diadem (with loose ends at the back of his neck) with the legend CN PISO CN F III VIR AAA FF.6 Kraft claims that the obverse head on the CAESAR DIVI F asses matches the head of Julius Caesar on the reverses of aurei and denarii of M. Sanquinius minted at Rome in 17 BC, and so, must also be of Julius Caesar and date to c. 17 BC. Giard and Burnett also identify the CAESAR DIVI F AVGVST obverse heads as Julius Caesar, although Giard dates these asses to 15 BC while Burnett prefers 23 BC.7 However, since 42 BC, the year in which Julius Caesar was deified as Divus Iulius, Octavianic/Augustan coins that show portraits of Julius Caesar are either accompanied by the identifying legend DIVOS IVLIVS or by a depiction of a star or comet as the sidus Iulium.8 In fact, Kraft attempts to support his argument by providing an example of an Octavianic coin that shows a portrait of Julius Caesar without an identifying legend. This Octavianic coin minted at Gaul in 38 BC depicts an obverse portrait of Julius Caesar with the legend IMP DIVI IVLI F TER III VIR R P C.9 Kraft says that just as this legend does not identify whose portrait is depicted on the coin, the CAESAR DIVI F AVGVST legend on these Numa asses does not have to correspond to a portrait of Augustus. However, he fails to note that the sidus Iulium that is seen before 4

Figs. 1, 2, and 3. RIC I2, 380-389. Figs. 4-8. RIC I2, 390-393; CBN I, 432; BMCRE I, 28; RIC I, 64-66; BMCRR II, 92-93; Babelon vol. I, 306, n. 36; and Cohen, 380-381. 6 Figs. 9-11. RIC I2, 394-396; CBN I, 433; AMCRE, 469; BMCRE I, 28; BMCRR II, 90; Babelon vol.I, 306, n. 37; and Cohen 379. 7 Figs. 12 and 13. RIC I2, 337-340. Kraft 1952/3, 77-79; CBN I, 103; and Burnett 1977, 48. 8 Figs. 14, 15, 16, 17, and 18. See also figs. 12 and 13. RRC, 535/1, 534/2, 534/1, and 540; RIC I2, 415. 9 Fig. 16. RRC, 534/1. 5

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the forehead of the obverse head on the Octavianic coin is what then identifies this portrait as Julius Caesar. The sidus Iulium clearly does not appear on any of the obverse heads on these Numa asses. There is no doubt that the CAESAR DIVI F AVGVST obverse heads are portraits of Augustus. They are also identified as such by Cohen, Babelon, Willers, Grueber, Sydenham, Mattingly, Grant, Gagé, Sutherland, Wallace-Hadrill, DeRose Evans, and Galinsky.10 Some of these scholars describe a couple of these obverses as bare-headed. Cohen, Sydenham, Mattingly, and Sutherland catalogue the obverse head on Fig. 5 as bare-headed.11 Sydenham, Mattingly, and Sutherland also describe Augustus’ head on Figs. 4 and 6 as bare.12 It is clear, however, that the obverse head on Fig. 4 is laureate. The obverses on Figs. 5 and 6 are of the same die as Fig. 4, and so, these heads are also laureate. It is unfortunately extremely worn. Figs. 6 and 8 are also extremely worn, but traces of a laureate obverse head can be seen on both coins. It has been suggested by Burnett that the three extant coins of the second group are modern forgeries. 13 According to Burnett, there are too many disquieting features in the reverse portraiture, lettering, weight, and die diameter of these coins. The reverse portraits of the second group show a round beard while those of the first group depict a pointed beard. Figs. 9 and 10 are dieduplicates. The lettering on these coins is too neatly executed as compared to that on the first group as well as on Piso’s other asses. One of these specimens weighs 14.92g, and they have a flan size of 30mm. However, it is quite possible that the differences in reverse portraiture as well in the lettering could just be the result of stylistic variations. The same can be said of the obverse portraiture of Augustus. The obverse portraits of the first group depict small heads while those of the second group show large heads. The weights of the five specimens of the first group are 12.65, 11.16, 9.24, 7.89, and 6.05g. The weights of the three specimens of the second group are 14.92, 12.13, and 8.67g. Asses at this time are usually not more than 13g, but it is not unheard of that some can weigh more. For instance, some non-Numa asses of the collegium of Piso, Surdinus, and Rufus weigh 13.08, 14.04, and 16.09g.14 The average die diameter of the coins in the first group is c. 23mm. Again, it is a standard flan size for asses at this time, but not a rule. For instance, some non-Numa asses of this same collegium have die diameters of c. 27-30 mm.15 Thus, these three specimens should not be rejected and will be treated here as authentic for the sake of the argument of this paper, although the essence of the argument does not depend on them. 10

Cohen 380-381; Babelon vol. I, 306, n. 36; Willers 1909, 134; BMCRR II: 92-93; RIC I, 64-66: BMCRE I, 28; Grant 1953, 100-106; Gagé 1955, 310-311; RIC I2, 390-393; Wallace-Hadrill 1986, 82-83; DeRose Evans 1992, 141-144; and Galinsky 1996, 34-37. 11 Cohen 380; RIC I, 64; RIC I2, 391. 12 RIC I, 55-66; BMCRE I, 28; RIC I2, 392-393. 13 Burnett 1977, 51-52. See also Amandry 2009 on the authenticity of an as of C. Plotius Rufus (Mazzini 503). 14 CBN I, 488; Berlin Münzkabinett: 18208137 and 18208632. 15 Berlin Münzkabinett: 18208686, 18208628, and 18208632.

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There has been much debate about the year this college of moneyers minted. The years suggested range from 23 BC to 15 BC. These moneyers could not have minted earlier than 23 BC. The mint at Rome had been closed since 40 BC, and because these moneyers’ dupondii and asses bear the legend TRIBVNIC POTEST, this college could not have started minting before 23 BC, the year when Augustus was granted tribunicia potestas. Scholars agree that aurei and denarii did not begin to be minted at Rome until 19 BC because the type content of these precious metals refers to events such as Augustus’ Parthian success of 20 BC. 16 They disagree, however, on the date when aes coinage was reintroduced at Rome. They either suggest 23 BC or 19 BC.17 Those scholars who prefer 23 BC also attribute the collegium of Piso, Surdinus, and Rufus as the first college to mint again at Rome while those who prefer 19 BC do not assign this college such a role. Grant, Kraft, Bay, Giard, and Sutherland opt for various dates between 19 BC and 15 BC; for instance, Grant and Kraft and favour c. 17 BC while Giard and Sutherland prefer 15 BC.18 Mattingly and Burnett have suggested 23 BC.19 Burnett notes that datings after the twenties BC are excluded by a hoard found at Velia, including fifteen Augustan bronzes (fourteen of these coins were from the college of Calpurnius Piso, Naevius Surdinus, and Plotius Rufus), that was deposited before 19 BC. These bronzes were sestertii, dupondii, and non-Numa asses.20 The hoard evidence is not the only reason to support the date of 23 BC. As mentioned above, Kraft argues for 17 BC because of the staging of the Secular Games in that year. Kraft’s connection to the Ludi Saeculares is not unfounded, but the association that should be made is to the proposed Secular Games of 23 BC. 23 BC has also been accepted by WallaceHadrill, DeRose Evans, and Galinsky.21 This college of Cn. Calpurnius Piso, L. Naevius Surdinus, and C. Plotius Rufus, then, was the first college of moneyers to issue coins when the mint at Rome reopened in 23 BC.

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RIC I2, 62-64. For a concise summary of this debate, see Lacey 1996, 156 n. 7. 18 Grant 1953, 100-106; Kraft 1952/3, 74ff.; Bay 1972, 115, CBN I, 103 and RIC 12, 71. Sutherland, for instance, lists the collegium of Q. Aelius Lamia, C. Marcius Censorinus, and T. Quinctius Crispinus Sulpicianus as the first college to issue aes again at Rome in 18 BC (RIC I2, 323-336). 19 BMCRE I, 28-32 and Burnett 1977, 51. 20 Burnett 1977, 50 and Pontrandolfo 1971/2. The Livno and Calvatone hoards also imply that Piso’s college was the first Augustan collegium to mint coins at Rome. For further reference, see Burnett, Walker 1981, 9 and Burnett 1977, 49. 21 Wallace-Hadrill 1986, 85; DeRose Evans 1992, 143; and Galinsky 1996, 35. For recent prosopographical studies of Augstan moneyers, including Piso’s collegium, see WallaceHadrill 1986, 85-87 and Leclerc 2001. 17

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1.2 Numa and Romulus Numa followed Romulus as the second king of Rome. Romulus and Numa served together as specific examples for Augustus and merged together in his reign and character. Romulus was by tradition known as a warrior king while Numa was by tradition known as a priest king. Although they were different, together they formed a model for successful governance. Ancient texts describe the opposing sides of Romulus and Numa as essentially working together for the benefit of Rome. For instance, Livy writes (1, 21, 5): „thus, two kings, each in his own way, one by war, the other by peace, increased the nation. The state was not only strong, but also organized in the arts of both war and peace“. 22 Concerning the auspices of Romulus and the sacra of Numa, Cicero writes in N.D. 3, 2, 5, „Romulus, by founding the ritual of taking the auspices, and Numa, by founding the sacra, laid the foundations of our state“.23 Romulus founded the city of Rome by means of augury, and established the cults of Jupiter Feretrius and Jupiter Stator. As a coin of 50 BC illustrates, the temple of Jupiter Feretrius housed the time-honored spolia opima, or spoils taken from an enemy commander.24 From the beginning of Octavian’s rise to power, he associated himself with Romulus. When he took auspices in 43 BC as a consul, it was reported that twelve vultures appeared, the same number that was seen when Romulus was founding Rome.25 Octavian performed one of the most important auguries, the augurium salutis, in 29 BC. That the Senate first offered Octavian the name Romulus clearly reflects his desire to be connected to Romulus. The name Augustus, while avoiding the blatant regal connotations of Romulus, is obviously associated with two terms related to Romulus ‒ augur and augere.26 Whereas the rebuilding of the 82 temples is mentioned in R.G. 20, 4, the restoration of the temple of Jupiter Feretrius is presented as one of his own foundations in R.G. 19, 2. Romulus is depicted on the northern half of the west panel of the Ara Pacis and played a principal role as the winner of spolia opima 22

Ita duo deinceps reges, alius alia via, ille bello, hic pace, civitatem auxerunt … cum valida tum temperata et belli et pacis artibus erat civitas. 23 Romulum auspiciis Numam sacris constitutis fundamenta iecisse nostrae civitatis. For further discussion on the complementary nature of Romulus and Numa as founders of Rome, see Fucecchi’s article in this volume. 24 Fig. 19. RRC 439. Throughout Roman history, generals strove to repeat Romulus’ victory and to dedicate their own spoils to Jupiter Feretrius. During the Roman victory over the Caeninenses, Romulus slew the enemy commander Acron and captured his armour. He thus dedicated these spoils to Jupiter Feretrius as spolia opima. The order of events that followed Romulus’ triumph may be rendered in this way: Romulus fit the spoils on a frame, deposited the frame next to an oak, established the boundaries for the sacred enclosure to Jupiter Feretrius on the Capitol, and finally granted the epithet Feretrius to Jupiter. 25 App. B.C. 3, 13, 94. 26 Livy’s use of the adjective augustior in 1, 7, 9-10 links Augustus to Romulus. For a detailed discussion on the name Augustus, see Schwindt’s article in this volume.

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in the Forum Augustum where his statue stood in the central niche of the southeast exedra.27 On the other hand, Numa’s life was said to have been surrounded by religion. He not only established priestly colleges, but also instituted cults and piety. He built the temple of Janus Geminus. 28 This temple, near the dividing point between the Forum Romanum and the Comitium, was a rectangular structure with doors at each end.29 The doors symbolized the passing from war to peace and were closed whenever there was peace throughout Rome’s dominions. They were closed throughout the entire reign of Numa.30 The cult of Fides and the temple to the deified Romulus, the temple of Quirinus on the Quirinal Hill, were also said to have been established by Numa. The Regia, a consecrated templum containing sacraria, in the Forum Romanum is attributed to Numa. The temple of Vesta, next to the Atrium Vestae and the Regia, is also said to have been founded by Numa.31 This circular temple housed Rome’s most sacred objects: the eternal fire of Vesta, the Palladium, and the Penates. Numa was also said to have built an altar to Jupiter Elicius, the god of lightning, on the Aventine Hill. Numa is credited with instituting some of the major priesthoods of the Roman state religion. According to Liv. 1, 20, he created the Flamen Dialis; later he added a flamen for Mars and one for Quirinus. He was associated with the organization of the pontifices, the Vestals, and the establishment of the Salii and the fetiales. He created the Salii as priests of Mars who were in charge of the sacred ancilia, the legendary buckler shields of Mars.32 He created the sacred college of the fetiales in order to supervise the declarations of war and peace.33 Rehak has proposed that it is Numa, not Aeneas, who is represented sacrificing on the southern half of the west panel of the Ara Pacis, and that the panel depicts Numa as the originator of the Fetial Law, sacrificing a sow with a foreign king to confirm peace.34 With this in mind, the portrayal and location of Augustus on the Ara Pacis may become clearer. Romulus and Roma are a pair as are Numa and Pax. Numa and Augustus are the only male figures who are garlanded and veiled. Augustus is strategically located on the south frieze rather than on the 27

Figs. 20 and 21. Liv. 1, 19, 2. 29 Fig. 22. RIC I2, Nero 283. Gold, silver, and bronze coins minted by Nero in c. AD 6466 at both Rome and Lugdunum depict this temple. Asses minted by Nero in AD 65 depict this temple. A detailed description of this temple is given by Procopius (Goth. 1, 25, 19). 30 Before the time of Numa, it seems that a bridge carrying the Sacra Via over the Cloaca Maxima was in this place. Today this temple is most likely the small brick and travertine structure at the corner of the Basilica Paulli facing the Curia (Haselberger 2002, 148). 31 Plut. Num. 11, 1. 32 The Salian ancilia can be seen on an Augustan coin minted in 17 BC at Rome (Fig. 23 – RIC 12, 343). 33 For a comprehensive survey of Numa’s religious reforms, see Hooker 1963. 34 Fig. 24. Rehak 2001. For a rejection of Rehak’s proposal, see Stöckinger’s article in this volume. 28

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north frieze, making the altar’s emphasis on peace especially prominent. It is thus quite possible that this particular male figure on the altar can be viewed as Aeneas and/or Numa; and so, would have evoked „an intentional multiplicity of associations whereby the viewer became an active participant in determining them“.35 1.3 ‚Ancestral Portrait‛ Coin Types and the Legendary Kings of Rome Towards the end of the second century BC, ‚family‛ types commemorating the deeds of the ancestors of the moneyers began to be depicted on Roman Republican coins. It is traditionally said that the first ‚familial‛ coin type was C. Minucius Augurinus’ reverse, depicting the Columna Minucia, that was minted in 135 BC.36 The earliest ‚ancestral portrait‛ on a coin is the legendary Fons, son of Janus, on a coin from c. 114-113 BC of C. Fonteius.37 Portraits of legendary kings in other artistic media were produced earlier than the late second century BC; for instance, the statues of the seven kings of Rome on the Capitoline were erected in the third century BC in the aftermath of the Pyrrhic War.38 The first decade and a half of the first century BC saw obverse portraits on Roman coins of various ancestors, including Numa and Ancus Marcius. It was traditionally claimed that Numa’s sons, Mamercus (Aemylos), Pompo, Pinus, and Calpus, are the founders of the gentes Aemilia, Pomponia, Pinaria, and Calpurnia, respectively.39 The Marcii were said to have originated from Numa’s daughter through Ancus Marcius.40 Denarii minted by L. Pomponius Molo in 97 BC depict a laureate head of Apollo on the obverse and a sacrificial scene on the reverse with the legend NVMA POMPIL. Numa is seen unveiled, beardless with no diadem, holding a lituus to the left of a flaming altar while a victimarius brings a goat from the right.41 In 86 BC Gaius Marcius Censorinus issued both denarii and asses with jugate heads of Numa and Ancus Marcius. On both these denominations Numa is bearded wearing a diadem with loose ends at back of his neck, while Ancus Marcius is not bearded, but is diademed.42 In 56 BC L. Marcius Philippus issued an obverse portrait of Ancus Marcius wearing a diadem, with a lituus behind him.43 In 49 BC Cn. Calpurnius Piso, later consul in 23 BC, issued an obverse portrait of Numa, bearded, wearing a diadem with 35

Galinsky 1996, 37. Fig. 25. RRC 242. For good surveys on the development of Roman Republican coin typology, see Alföldi 1956 and Meadows, Williams 2001. 37 Fig. 26. RRC 290. 38 Plin. nat. 33, 9-10. For further reference on this Capitoline statuary group, see DeRose Evans 1990. 39 Plut. Num. 21. 40 Cic. rep. 2, 18, 33. 41 Fig. 27. RRC 334/1. 42 Fig. 28, 29, and 30. RRC 346/1, 4a, and 3. 43 Fig. 31. RRC 425. 36

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loose ends at the back of his neck inscribed NVMA presumably to advertise his family’s claim of descent.44 A survey of the coin portraiture of the legendary kings of Rome shows that there was an iconographic tradition for depicting these kings. The portrayals were obviously not accurate or realistic, but idealized images. Zehnacker implies that the search for ancient statues or various imagines maiorum as models for these coin portraits is not of primary importance; what matters is that these coin portraits showed these kings in an idealized, Hellenized manner reflecting an air of great antiquity.45 While these kings do exhibit Roman physiognomy, there is a tendency to portray some of them as Hellenistic monarchs. Some of these kings have archaizing, Italic features such as straight hair and a thick beard.46 The portrait of Titus Tatius minted in 89 BC by L. Titurius Sabinus depicts straight, thick hair combed over his forehead and a full beard. Bieber says his face is that of a „peasant, in purely Italic style“.47 On both the denarii and asses of C. Marcius Censorinus, Numa is seen with straight hair covering his forehead and a short, curly beard. On Cn. Calpurnius Piso’s denarii of 49 BC and as well as on the asses of 23 BC, Numa is portrayed again with long straight hair and with a long, straight, and neatly combed beard. It can also be pointed out that on the asses of 23 BC both Augustus and Numa appear with the same distinctive Roman nose.48 However, characteristics of Hellenistic monarchs also abound. The later portrait of Titus Tatius by T. Vettius Sabinus in 70 BC depicts him with upturned eyes in the style of Alexander the Great in contrast to the portrait of Titus Tatius from 89 BC.49 Of all the kings portrayed on coins, Numa and Ancus Marcius are the only kings to be depicted with diadems, and they are invariably portrayed in this manner, except for Pomponius Molo’s reverse. Even here, though, it should be noted that Numa is sacrificing in the manner of the Graecus ritus without his head veiled. The diadem is an adoption of that worn by the Diadochi, the successors of Alexander the Great. These Hellenistic diadems can be seen with or without loose ends at the back of the neck. On coin portraits, the diadem is generally depicted with loose ends as seen, for instance, on coins of Demetrios Poliorketes and Ptolemy I.50 Sculptured heads can also show a diadem with loose ends such as the Louvre head of Antiochus III.51 However, they more generally depict diadems without loose ends, such as the Ny Carslberg 44

Fig. 32. RRC 446. Zehnacker 1973, 984. DeRose Evans’ 1990 study focuses on comparing the Capitoline statuary group of Roman kings to coin portraits while Jongkees’ 1965 study examines the tradition of primitive imagines maiorum. 46 It is known that men wore long hair and had long beards during the regal period. It was not until around 300 BC that the first barbers came to Rome from Sicily (Varr. rust. 2, 11, 10). 47 Fig. 33. RRC 344. Bieber 1973, 876. 48 Kellum 1998, 518. 49 Compare figs. 33 and 34. RRC 404. 50 Figs. 35 and 36. Newell 159 and Svoronos 209a. 51 Fig. 37. 45

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head of Attalos III and the Villa of Papyri head of Seleukos I.52 Coin portraits can also show a diadem without loose ends, such as on coins portraying Seleukos I.53 Despite the fact that Numa is portrayed in a slightly different manner by Censorinus and by the Pisones ‒ that is on the coins of Censorinus he is seen with a short curly beard while on the coins of the Pisones he is seen with a long beard ‒ he is invariably portrayed with a diadem. The conventional portrait of Numa, then, is bearded and wearing a diadem. A later statue of Numa from the House of the Vestals dated to the Antonine period also portrays Numa with a diadem.54 Ancus Marcius is also always seen with a diadem without loose ends at the back of the neck, and the type of L. Marcius Philippus in particular is considered a „purely Hellenistic type“.55 Bieber describes Ancus as having „an oldish, but beardless face, with a purely Roman physiognomy which still resembles that of a peasant. He has deep-set eyes, a large nose, a stubborn mouth with upper lip protruding, and a large fold of flesh on the cheek ending in the form of a double chin. The strands of hair are very lightly waved and held together by a broad diadem. This detail and the excellent technique are Hellenistic, but adapted to the Roman head“.56 These observations will underpin my final interpretation of these Augustus/Numa asses.57 1.4 Augustus and Numa Augustus made clear his desire to be a new Numa. The view of Numa as a priest king was extremely popular and was a role that Augustus wanted to emulate. It should be noted that Julius Caesar was keen to advertise his role as Pontifex Maximus, as exemplified on a coin of 46 BC bearing the reverse legend PONT MAX.58 Thus, because after Caesar’s death, M. Aemilius Lepidus had acquired the office of Pontifex Maximus, Augustus had to develop his priestly image in other ways. There are various parallels between the lives of Numa and Augustus. Just as Numa was reluctant to rule and only came to power after an initial recusatio imperii,59 so, Octavian showed his reluctance to rule on many occasions as, for 52

Figs. 38 and 39. Fig. 40. Houghton and Lorber 309.4. For a concise survey of the importance of the Hellenistic royal diadem, see Smith 1988, 34-40. 54 Fig. 41. Becatti 1949. 55 Vessberg 1941, 122. 56 Bieber 1973, 877. 57 I do not include the coin type of C. Memmius dated to 56 BC because it is not clear whether the obverse depicts Romulus or Quirinus (Fig. 42 - RRC 427/2). It can be noted, however, that long hair and a long beard are again seen here in an archaizing style. For a recent discussion on this type, see DeRose Evans 1992, 103-108. 58 Fig. 43. RRC 467. 59 D.H. ant. Rom. 2, 60, 1. 53

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instance, when he refused the offer of the office of dictator.60 Both were said to have been „universally accepted“ – compare Liv. 1, 18, 5 which says that „they all without exception voted that the kingship should be handed over to Numa“ with the phrase „by universal consent Augustus was in control of everything“ in R.G. 34. In R.G. 13, Augustus boasts that he closed the temple of Janus Geminus three times. This was an unprecedented number; the last time these doors were closed was in 235 BC after the First Punic War. The first time the doors were closed during the age of Augustus was in 29 BC, following Octavian’s Actian victory. In the same year, Octavian performed the augurium salutis, a ritual that could only be performed during a time of peace.61 The doors were closed again in 25 BC, after the Cantabrian War, and then one more time in his reign.62 The revival of Roman religion became an integral part of the Augustan policy. Augustus became „the founder and restorer of all temples“.63 In R.G. 7, Augustus states that he was „the pontifex maximus, an augur, a quindecimvir, a septemvir epulonum, an arval brother, a sodalis Titius, and a fetialis“. Indeed, Augustus advertised and cared about his role as Pontifex Maximus. Although Augustus only acquired the position of Pontifex Maximus on 6th March 12 BC, he had prepared for his role as Pontifex Maximus long before 12 BC. For instance, he became a pontifex very early in his career. In 32 BC, he revived the ancient fetial ceremony in the Campus Martius before the Battle of Actium. Since he himself was a fetial priest, it was most probably him who was the one to throw the spear over the columna bellica.64 In 29 BC, ex Senatus consulto, Octavian’s name was included among the gods invoked in the Salian hymn.65 The Salii became closely involved with the temple of Mars Ultor in the Forum Augustum. Augustus revived the priesthood of the Flamen Dialis around 14 BC. In the same way that Numa created a flamen Quirinalis for the worship of the deified Romulus, Augustus created a flamen for the worship of Julius Caesar on his deification. In the same way that Numa founded the temple of Quirinus, Augustus rebuilt and dedicated this very temple. In the same way that Numa built an altar to Jupiter Elicius, Augustus built a temple to Jupiter Tonans on the Capitoline that was dedicated in 22 BC; Augustus vowed this temple on account of escaping lightning during the Cantabrian War in 26 BC. Coins minted in 19-16 BC at Colonia Caesaraugusta and Colonia Patricia in Spain portray this temple with the cult statue of Jupiter Tonans leaning on a sceptre and holding a thunderbolt.66 Just as Numa was known as a civil lawgiver, so Augustus was also viewed as a civil lawgiver. Augustus’ legislation on morals and marriage became a key part of his reign. For instance, in 18-17 BC he passed the majority of his many leges

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Aug. R.G. 1, 5 Suet. Aug. 31, 4. 62 Suet. Aug. 22 and Verg. Aen. 7, 601-615. 63 Liv. 4, 20, 7. 64 Aug. R.G. 4, 7. 65 An allusion of this can be found in the Salian hymn sung in Verg. Aen. 8, 293-303. 66 Fig. 44. RIC 12, 63a. 61

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Juliae.67 In R.G. 8, 5, Augustus claims to have revived old laws and instituted new ones.68 1.5 The Secular Games of 23 BC and Book 6 of the Aeneid The Ludi Saeculares were originally planned to take place in 23 BC. Domitian celebrated his Ludi Saeculares in AD 88, following this earlier proposed date for Augustus’ Ludi Saeculares, and not the date 17 BC.69 Book 6 of the Aeneid was in composition in 23 BC. It is known from Suetonius-Donatus, Life of Virgil 32, that Virgil recited Book 6 to Augustus and Octavia when her grief over the death of Marcellus was still recent. This implies that by 23 BC the creation of a Roman ‚hall of fame‛ was already a project under consideration. The final form of such a gallery of Roman heroes took shape in the Forum Augustum, dedicated in 2 BC with its semi-circular exedrae and colonnades exhibiting the kings of Rome, members of the Julian gens, and Rome’s summi viri.70 The proem to Verg. georg. 3 seems to foreshadow the plan of the Forum Augustum with its temple of Mars Ultor and two semi-circular exedrae.71 Virgil writes that he will build a temple dedicated to Octavian. The temple complex will be decorated with statues of Octavian’s Trojan ancestors, and its temple doors will depict scenes from his triumphs. This temple and its portico-like complex are, of course, fictional. Nevertheless, Virgil employs this symbolic edifice to honour Octavian’s anticipated return from the East in 29 BC. The four books of the Georgics were most probably published in the first half of 29 BC. Virgil’s triumphal tone in georg. 3 evokes Octavian’s post-Actian campaigns of 30-29 BC, but still anticipates his triple triumph of August 29 BC.72 A heroic parade appears in Hor. carm. 1, 12; not surprisingly Numa appears in this parade, and his peaceful reign is emphasized.73 Marcellus was still alive when this Ode was written. His marriage to Augustus’ daughter Julia is celebrated in lines 4548. This marriage took place in 25 BC, and so this Ode was most probably composed in this same year. Nisbet and Hubbard suggest that Virgil’s heroic parade in the sixth book of the Aeneid was influenced by carm. 1, 12. Both parades begin with lists of the Roman kings, including Romulus, Numa, and Tarquinius Superbus, mention both distant and more recent heroes of the Republic, including Camillus, Regulus, and Cato the Younger, and emphasize

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For further reference, see Galinsky 1981 and Id. 1996, 128-138. See also R.G. 6, 2. 69 Suet. Dom. 4. 70 Fig. 45. For a recent discussion of the early planning of the Forum Augustum (with the notion that the concept of a Gallery of Heroes was already in an embryonic state by the late twenties BC), see Geiger 2008, 25-111. 71 Verg. georg. 3, 11-39. 72 Harrison 2007, 136 and 149-156. 73 Quietum / Pompili regnum (Hor. carm. 1, 12, 33-34). 68

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the importance of Marcellus and Augustus.74 Book 6 of the Aeneid offers a type of Roman history lesson: historical exempla are shown and described to Aeneas as if he were looking at the imagines maiorum of a funeral procession. The list in 6, 756-846 includes legendary kings – the Alban kings and kings of Rome – as well as members of famous Republican gentes. 6, 851-853 provide what Galinsky calls „the famous definition of the Roman national character“.75 Virgil then laments the death of Marcellus in 6, 860-886. Here, in this Roman pageant, Numa is represented as an exemplum of how to „mark peace with civilized custom“. In lines 808-12 he is portrayed wearing olive sprays as a symbol of peace, and carrying sacra.76 He is said to have built the city of Rome on laws. In this line-up, Augustus stands in between Romulus and Numa, and so he appears himself as one of the reges, that is one of the kings of Rome.77 Thus I suggest that these Augustus/Numa asses are the contemporary numismatic parallel to Virgil’s heroic parade. 1.6 Conclusions The Augustus/Numa asses were most probably minted in 23 BC and were issued by the collegium of Cn. Calpurnius Piso, L. Naevius Surdinus, and C. Plotius Rufus, the first college of moneyers to produce coins at Rome since the closure of the Roman mint in 40 BC. They are highly unusual in that these are the only coins in the Octavianic/Augustan age to portray a legendary king of Rome. Although Numa exhibits some archaizing Italic features on these coins, I do not think the so-called ‚Hellenistic monarchic‛ style in which the legendary kings of Rome were portrayed would have gone unnoticed. It was only back in 27 BC that Octavian had toyed with the name Romulus, and that the Octavianic CAESAR DIVI F and IMP CAESAR series of c. 32-27 BC had been minted in a ‚Hellenistic monarchic‛ tradition.78 However, Augustus was no longer styling himself as Romulus. Although it is true that many religious reforms have been 74

Nisbet, Hubbard 1970, 145. See also West 1995, 53-61. Galinsky 1996, 211. Tu regere imperio populos, Romane, memento: / hae tibi erunt artes, pacique imponere morem, / parcere subiectis et debellare superbos. [Remember, Roman, to rule the earth’s people with your imperium. Your arts are to be these: to mark peace with civilized custom, spare the conquered, and war down the proud.] 76 Quis procul ille autem ramis insignis olivae / sacra ferens? Nosco crinis incanaque menta / regis Romani, primam qui legibus urbem / fundabit, Curibus parvis et paupere terra / missus in imperium magnum. [But who is he, standing apart, crowned with oliveleaves and bearing sacrifice? I recognize the long locks and gray chin of that Roman king who built our city on laws, when he was sent from the poor land of lowly Cures to take control of a great power.] 77 The section devoted to Romulus appears in lines 777-790 while the section on Augustus appears in lines 791-807. For further reference on Virgil’s heroic parade, see, for instance, Horsfall 1982, Feeney 1986, and West 1993. 78 RIC I2, 250a-274. The Octavianic CAESAR DIVI F and IMP CAESAR series are the focus of Chapter 2 („Octavian’s Coins of c. 32-27 BC“) of my PhD thesis (Györi 2012). 75

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taking place since 36 BC, Augustus was still seeking to legitimize and add prestige to his actions.79 The election of Augustus as Pontifex Maximus in 12 BC was of „central importance in the restructuring of Roman religion“.80 Augustus places great emphasis on the fact that the whole of Italy assembled for his election in R.G. 10, 2.81 As he was not yet Pontifex Maximus in 23 BC, he could justify his interest in and actions taken concerning religious and moral reforms at this time, such as the proposed Secular Games of 23 BC, by claiming descent from and styling himself as Numa. As they were both civil and religious rulers of Rome they represented Rome’s continuity of past and present. Select Bibliography AMCRE 1 C.H.V. Sutherland, C. Kraay (1975): Catalogue of Coins of the Roman Empire in the Ashmolean Museum: Part I: Augustus (c. 31 BC – AD 14), Oxford BMCRE 1 H. Mattingly (1923): Coins of the Roman Empire in the British Museum. Vol. I: From Augustus to Vitellius, London BMCRR H.A. Grueber (1910): Coins of the Roman Republic in the British Museum, London CAH X2 A. Bowman, E. Champlin, A. Lintott (1996): The Cambridge Ancient History, Vol. 10: The Augustan Empire, 43 BC-AD 69, Cambridge CBN 1 J.B. Giard (1976): Bibliothèque Nationale: Catalogue des monnaies de l'empire romain. I: Auguste, Paris CNR A. Banti, L. Simonetti (1972): Corpus Nummorum Romanorum, Roma CRR E.A. Sydenham (1920): Coinage of the Roman Republic, London 79

For recent discussions on the religious policy from 36 to 23 BC, see Millar 2000, Scheid 2005, and Ridley 2005. 80 CAH X2 1996, 825. 81 For a concise summary of scholarly views on the importance of the office of Pontifex Maximus to Augustus, see Ridley 2005, 284-292.

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List of Illustrations Fig.1 - RIC I2: 383. BM photograph Fig.2 - RIC I2: 388. BM photograph Fig.3 - RIC I2: 382. BM photograph Fig.4 - RIC I2: 392. Berlin Münzkabinett photograph, 9.24g Fig.5 - RIC I2: 391. From Kraft 1952/3, Taf.3, no.3, 12.65g, Berlin. Fig.6 - RIC I2: 393 From Kraft 1952/3, Taf.3, no.2, 11.16g, Hall collection Fig.7 - RIC I2: 390. BM photograph, 6.05g Fig.8 - From Kraft 1952/3, Taf.3, no.5, 7.89g, Horsky Fig.9 - RIC I2: 394, 14.92g, Ryan collection Fig 10 - RIC I2: 395. From Kraft 1952/3, Taf.3, no.6, 12.13g, CBN Fig.11 - RIC I2: 396. From Kraft 1952/3, Taf.3, no.8, 8.67g, Ashmolean Fig.12 - RIC I2:338. BM photograph Fig.13 - RIC I2: 340. BM photograph Fig.14 - RRC: 535/1. BM photograph Fig.15 - RRC: 534/2. BM photograph Fig.16 - RRC: 534/1. BM photograph Fig.17 - RRC: 540. BM photograph Fig.18 - RIC I2: 415. BM photograph Fig.19 - RRC: 439. BM photograph Fig.20 - Ara Pacis Fig 21 - Pompeian mural, first century AD Fig 22 - RIC I2: Nero 283. BM photograph Fig 23 - RIC I2: 343. BM photograph Fig.24 - Ara Pacis Fig.25 - RRC: 242. BM photograph Fig.26 - RRC: 290. BM photograph Fig.27 - RRC: 334/1. BM photograph Fig.28 - RRC: 346/1. BM photograph Fig.29 - RRC: 346/3. BM photograph Fig.30 - RRC: 346/4a. BM photograph Fig.31 - RRC: 425. BM photograph Fig.32 - RRC: 446. BM photograph Fig.33 - RRC: 334. BM photograph Fig.34 - RRC: 404. BM photograph Fig.35 - Newell 159. Berlin Münzkabinett photograph Fig.36 - Svoronos 209a. Berlin Münzkabinett photograph Fig.37 - Louvre Antiochus III Fig.38 - From Poulsen, Taf.57, no.68 Fig.39 - From Smith, Plate 16, no.2 Fig.40 - Houghton and Lorber 309.4. Berlin Münzkabinett photograph

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Fig.41 - Statue from the House of the Vestals Fig.42 - RRC: 427/2. BM photograph Fig.43 - RRC: 467. BM photograph Fig.44 - RIC I2: 63a. BM photograph Fig.45 - Plan of the Forum Augustum

MARCO FUCECCHI (Udine)

Storia di Roma arcaica e presupposti di un mito moderno nella prima decade di Livio 1. Exempla, funzione didattica e ambizioni ‚poetiche‛ della storiografia La storiografia antica, quella romana in particolare, è portata per sua natura a cogliere i caratteri salienti di un’epoca e di un modello culturale e a fissarli in exempla che, mentre esprimono l’ambizione ideale (e la capacità oggettiva) del passato di lasciare un’impronta sul futuro, in un’ottica moderna rappresentano dei fattori (pur eterogenei) di continuità che lo storico individua a posteriori e utilizza come eziologia del presente. Quintiliano, sulla scia di Cicerone, assegna alla storiografia, come già alla poesia, un posto di rilievo nella formazione dell’oratore, che ad entrambe può attingere per affinare il proprio eloquio e ritemprarsi dalla logorante pratica del foro. L’oratore non deve, tuttavia, modellare il suo stile su quello dello storico, di cui peraltro non condivide lo statuto professionale.1 Piuttosto egli trarrà profitto da un’approfondita conoscenza dei contenuti delle opere storiche, che gli forniranno spunti e termini di confronto adatti a illustrare i temi volta per volta dibattuti e corroborare le proprie argomentazioni; un repertorio pressoché inesauribile di situazioni e comportamenti esemplari: est et alius ex historiis usus, et is quidem maximus ( ... ) ex cognitione rerum exemplorumque, quibus in primis instructus esse debet orator; nec omnia testimonia expectet a litigatore, sed pleraque ex vetustate diligenter sibi cognita sumat, hoc potentiora quod ea sola criminibus odii et gratia vacant. (Quint. inst. 10, 1, 34)2 1

La storiografia mira a „raccontare“, non a „dimostrare“ (Quint. inst. 10, 1, 31 scribitur ad narrandum, non ad probandum), perciò – come la poesia – cura attentamente la forma dell’espressione. Chi, invece, combatte ogni giorno nel foro, dove occorre persuadere i giudici per vincere le cause, non ha molto tempo di preoccuparsi della species expositionis. 2 Cf. anche 12, 2, 29-30 neque ea solum quae talibus disciplinis continentur, sed magis etiam quae sunt tradita antiquitus dicta ac facta praeclare et nosse et animo semper agitare conveniet. Quae profecto nusquam plura maioraque quam in nostrae civitatis monumentis reperientur. An fortitudinem, iustitiam, fidem, continentiam, frugalitatem, contemptum doloris ac mortis melius alii docebunt quam Fabricii, Curii, Reguli, Decii, Mucii aliique innumerabiles? Quantum enim Graeci praeceptis valent, tantum Romani, quod est maius, exemplis; Lobur 2008, 176-177.

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Una consapevolezza ancora maggiore di questa vocazione didattica della storiografia è lecito attendersi da chi la pratica: e, tra gli storici, Livio è ritenuto quello che ne dà prova con la massima evidenza. 3 In particolare, l’autore augusteo tematizza questo presupposto, quando rappresenta in atto l’appropriazione cosciente di modelli del passato da parte degli stessi protagonisti della storia. Mentre, per es., in Polibio prevale la tecnica dell’intrusione editoriale del narratore, che addita al lettore il significato esemplare del racconto, in Livio sono più di frequente gli attori principali a focalizzare il racconto stesso, o addirittura a prendere la parola per dichiarare esplicitamente la loro intenzione imitativa e i modelli cui si rifanno. Essi, cioè, non si limitano a emulare predecessori famosi o a ricavare lezioni da avvenimenti anche molto lontani nel tempo, ma teorizzano le motivazioni del loro agire che legittimano mediante una casistica ‚ad hoc‛. 4 Una situazione abbastanza tipica è quella in cui un personaggio ritrova nel passato i princìpi ispiratori, o talora perfino dei prototipi quasi compiutamente realizzati, di nuovi istituti e nuovi status che intende promuovere (ovvero, riportare in auge). La ‚novità‛ viene così ricondotta nell’alveo rassicurante della tradizione e tanto basta a relativizzarne la potenziale carica eversiva.5 Il passato si afferma quale matrice del nuovo, che a sua volta sviluppa e perfeziona ciò che nel passato è stato prodotto. La propensione a istituire relazioni e nessi causali fra eventi e personaggi appartenenti ad epoche diverse, complice anche l’avallo diretto dei protagonisti, garantisce coesione al progetto liviano di ‚storia totale‛ di Roma e ne giustifica l’ambizione di rappresentare ben più di una mera registrazione di dati particolari. Individuando un principio di imitazione immanente allo sviluppo evenemenziale, la storiografia attinge una dimensione superiore, non molto lontana dalla potenzialità ‚universale‛ di significazione che Aristotele aveva riservato alla poesia. La narrazione storica (quella di Livio in particolare) e la poesia hanno dunque altri tratti in comune, oltre alle affinità formali ed espressive cui accenna sempre

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E.g. Chaplin 2000, 29-30: „the view of history as a guide to conduct may be common to all, but Livy goes to uncommon lengths in his exploration and exploitation of it“. 4 Con ciò i personaggi assurgono implicitamente a modelli di ricezione del testo stesso, ovvero dimostrano al lettore la veridicità del principio esposto nella prefazione, quando l’autore si rivolge a un pubblico di lettori, ma anche di potenziali ‚attori‛ della storia (Liv. praef. 10 hoc illud est praecipue in cognitione rerum salubre ac frugiferum. omnis te exempli documenta in inlustri posita monumento intueri; inde tibi tuaeque rei publicae quod imitere capias, inde foedum inceptu foedum exitu quod vites). Non per questo ritengo necessario (con Penwill 2004, 46-47) che il ‚tu‛ possa qui essere riferito a un implicito destinatario preminente come Augusto. 5 Un caso emblematico di questo procedimento, su cui ci soffermeremo più oltre, è l’eziologia del ius conubii proposta da Gaio Canuleio, che traccia un quadro complessivo della spiccata tendenza manifestata dalla società romana fin dalle origini ad integrare elementi stranieri e a conferire loro anche ruoli politici di primo piano.

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Quintiliano. 6 A livello di tecnica narrativa, per es., la ripetizione (a tratti ‚formulare‛) di sceneggiature e la ricorrenza puntuale di Leitmotive ideologici favoriscono l’interazione reciproca di piani cronologici distinti: un caso-limite di questa ‚intratestualità esemplare‛ sono i celebri anacronismi liviani, dove la storia recente è chiamata a riempire letteralmente i vuoti della documentazione relativa a epoche remote. In generale, l’approccio ‚sintetico‛ all’interpretazione del passato – i cui presupposti si trovano nella tradizione dell’epos repubblicano e che dopo Livio caratterizzerà il revival dell’epica storica nel I d.C. – permette di individuare tendenze profonde e isotopie che attraversano l’intero arco cronologico della storia di Roma. La valorizzazione degli exempla è un aspetto essenziale di questa maniera tipicamente romana di rileggere l’antichità, il presupposto necessario di quel ‚principio di imitazione‛ immanente alla storia di cui Livio si avvale, tuttavia, non soltanto per strutturare la sua lunga narrazione e conferirle coerenza interna. Obiettivo supplementare dello storico è, infatti, quello di farne anche uno strumento prolettico e ‚poetico‛, ovvero capace di istituire relazioni fra il passato (fin da quello più lontano) e la dimensione extra-contestuale del presente-futuro. Raccontando la storia di Roma dalla fondazione, Livio sembra, infatti, puntare a ricostruire ed enucleare i presupposti del nuovo modello politico-culturale ‚inclusivo‛ promosso da Ottaviano Augusto, che – nel preciso momento della composizione dell’opera (esso stesso destinato a divenire un giorno tema di narrazione storica) – si sta affermando come summa del passato: vero e proprio ‚mito‛ in fase di gestazione che Livio, a suo modo, collabora a costruire già dalle fasi iniziali del lunghissimo percorso intrapreso, quando ancora Ottaviano Augusto si situa ben al di là dell’orizzonte narrativo e non può essere evocato se non in rarissimi casi. 2. La prima decade di Livio fra storia e poesia: alcune riflessioni moderne e un caso emblematico Di Livio è stato detto (da Robert Ogilvie) che egli si sente artista creativo e ‚poeta‛ prima ancora che indagatore dell’antichità. 7 Sempre nell’intento di ribadire la spiccata autocoscienza letteraria dello storico augusteo, John Moles ha sottolineato come l’influenza consapevole della poesia sui Libri ab urbe condita vada ben oltre i limiti annunciati nella praefatio.8 Di seguito altri studiosi, come Christina Kraus, Gary Miles e Ann Vasaly, hanno dimostrato con argomenti convincenti la qualità ‚poetica‛ della prima decade, che ospita il mito della

6

Cf. 10, 1, 28-31 dove l’attenzione si sofferma soprattutto sul lessico distante dall’uso comune e sulla libertà nell’uso delle figurae. 7 Ogilvie 1965, 29. 8 Moles 1993, 79. Sulla praefatio, cf. qui sotto §3.

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fondazione di Roma e dove un’atmosfera leggendaria circonda la stessa rifondazione storica della città successiva all’incendio gallico.9 Redatta verosimilmente negli anni intorno alla battaglia di Azio, la prima decade suggerisce interessanti spunti di riflessione sul ruolo giocato dalla storiografia, in concomitanza e in competizione con la poesia, nella costruzione del mito di Augusto, proprio perché la sua materia è un passato molto antico, mitico e nebuloso: la lunga fase compresa fra la Roma dei re e i primi secoli della repubblica, fino al momento in cui la città allarga il suo raggio d’azione alla Magna Grecia. Segnata da figure di sovrani tra loro ‚complementari‛, come Romolo e Numa,10 e quindi da eroi come Bruto, il vindex libertatis,11 o Camillo, il secondo pater patriae, la storia dei primi cinque secoli di Roma (decennio più, decennio meno) riflette alcuni problemi cruciali dell’epoca che segna il passaggio dalla repubblica al principato: un’epoca caratterizzata da attese di pace, dalla speranza di un nuovo inizio, e impegnata a trovare un difficile equilibrio fra il recupero della tradizione morale e culturale antica e la piena accettazione di una dimensione egemonica mondiale che impone un cambio di passo, una trasformazione istituzionale. Il racconto in prosa della storia di Roma dalla fondazione costituisce un monumento che va a situarsi al posto dell’antico epos nazionale (gli Annales di Ennio) e accanto al nuovo classico augusteo dell’epica (l’Eneide), rispetto a cui svolge funzione complementare. Da questa vantaggiosa collocazione l’opera di Livio può a sua volta influenzare le scelte dei poeti, soprattutto di quelli più sensibili a questioni di periodizzazione e di transizione epocale. Com’è noto, la sezione che le Metamorfosi di Ovidio dedicano alle origini e alla storia più antica di Roma inizia verso la fine del libro XIV, subito dopo l’episodio di Vertumno e Pomona, con la rapida notizia della fondazione della città (Ov. met. 14, 774-775 festisque Palilibus urbis / moenia conduntur). A questo punto una lunga, ‚straniante‛ sequenza, a base di episodi leggendari e digressioni filosofiche, ruba di fatto la scena alla storia: ne sono protagonisti i primi re (Romolo e Numa), e figure stravaganti come Genucio Cipo e il filosofo magno-greco Pitagora. Pur sempre ammantata di un’aura mitica, la storia riaffiora nel momento in cui il narratore riferisce lo spettacolare approdo all’isola Tiberina del dio guaritore Esculapio, chiamato dalla Grecia a porre rimedio a una pestilenza. Anche a questo brano (Ov. met. 15, 622-744), un vero epillio inaugurato da una solenne apostrofe alle Muse, sono state attribuite importanti valenze simbolico-culturali. 9

Kraus 1994; Miles 1995; Vasaly 2002. In generale, sull’influsso della poesia (part. l’epica) sulla storiografia latina, cf. anche Foucher 2000 (con gli opportuni rilievi critici di Kraus 2003). 10 Numa è, in effetti, considerato già da Livio (1, 19, 1) un ‚secondo fondatore‛ di Roma, che prefigura Augusto anche per come ‚riscrive‛ la città di cui assume il governo (Penwill 2004, 36; cf. anche Cic. rep. 2, 10 e 2, 14). Sulla ‚complementarietà‛ di Romolo e Numa ai fini della formazione del modello augusteo svolge efficaci osservazioni Györi in questo volume (§ 1.2, pp. 4-6) 11 Liv. 2, 1, 8. A questo proposito il confronto con l’inizio delle Res gestae è obbligato (1, 1 rem publicam a dominatione factionis oppressam in libertatem vindicavi).

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Ma ai nostri fini conta soprattutto osservare che per chiudere il capitolo sul passato remoto (al 293-292 a.C.) e arrivare senza mezzi termini all’età di Cesare e Augusto, saltando due secoli e mezzo decisivi per la trasformazione della cittàstato in città-mondo, Ovidio ha scelto proprio l’evento che in Livio concludeva la prima decade e fungeva da trait d’union con la seconda: Multis rebus laetus annus vix ad solacium unius mali, pestilentiae urentis simul urbem atque agros, suffecit; portentoque iam similis clades erat, et libri aditi quinam finis aut quod remedium eius mali ab dis daretur. Inventum in libris Aesculapium ab Epidauro Romam arcessendum; neque eo anno, quia bello occupati consules erant, quicquam de ea re actum praeterquam quod unum diem Aesculapio supplicatio habita est. (Liv. 10, 47, 6-712)13 cum pestilentia civitas laboraret, missi legati ut Aesculapi signum Romam ab Epidauro transferrent, anguem, qui se in navem eorum contulerat in quo ipsum numen esse constabat, deportaverunt; eoque in insulam Tiberis egresso eodem loco aedis Aesculapio constituta est. (Liv. per. 11)

Forse il poeta intendeva così allinearsi a Livio, che a quell’episodio aveva riservato una prestigiosa collocazione liminare facendone un discrimine cronologico: il momento in cui Roma ottiene dalla Grecia la consegna di un dio, come segno tangibile di riconoscimento della sua crescente importanza politica. Ovidio accentua addirittura la carica emblematica dell’evento, servendosene come termine di confronto col presente: se nel passato Roma doveva importare divinità straniere per risolvere problemi interni, adesso la città-mondo può assistere ‚in casa‛ alla nascita dei propri dèi, senza bisogno di andarli a cercare altrove (met. 15, 746 Caesar in urbe sua deus est). 3. La praefatio L’opera di Livio segna una ripartenza della storiografia latina. Il genere che a Roma, fin dai suoi esordi, aveva rappresentato uno strumento di affermazione personale nell’ambito della cosiddetta „competizione aristocratica“, 14 appare adesso orientato – anche grazie alla matrice professionale di questo nuovo rappresentante, meno direttamente coinvolto nell’agone politico – a rifondare 12 13

In Ovidio è la voce di Apollo Delfico che prescrive ai Romani di cercare suo figlio (Esculapio, appunto): Ov. met. 15, 630ss. auxilium caeleste petunt mediamque tenentes / orbis humum Delphos adeunt, oracula Phoebi, / utque salutifera miseris succurrere rebus / sorte velit tantaeque urbis mala finiat, orant e 638ss. nec Apolline vobis, / qui minuat luctus, opus est, sed Apolline nato. / Ite bonis avibus prolemque accersite nostram. Forse c’è un ricordo contrastivo dell’esortazione di Apollo Delio ad Enea in Verg. Aen. 3, 96 antiquam exquirite matrem, che Ovidio stesso aveva da poco richiamato quasi alla lettera (met. 13, 678). 14 Roller 2009.

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un’identità collettiva e condivisa. Livio comprende la novità del principato, che sintetizza apporti provenienti dall’intero percorso della storia romana, ed è cosciente della propria novità in quanto storico ‚non senatore‛. Nella sua opera, la (ri)costruzione della memoria (una memoria ‚plurale‛) costituisce il nucleo centrale di un’ideologia che si riflette nel mito, composito e polisemico, di Augusto.15 Molto di tutto questo è già enucleato nella praefatio, che tematizza fra l’altro la relazione di affinità / diversità fra storia e poesia. Ripercorriamo brevemente i principali snodi argomentativi del brano, proprio alla luce del confronto fra compiti dello storico e del poeta. All’inizio, viene riproposto in tono minore il classico topos proemiale dell’utilità della storiografia: Facturusne operae pretium sim si a primordio urbis res populi Romani perscripserim nec satis scio nec, si sciam, dicere ausim, quippe qui cum veterem tum volgatam esse rem videam, dum novi semper scriptores aut in rebus certius aliquid allaturos se aut scribendi arte rudem vetustatem superaturos credunt. Utcumque erit, iuvabit tamen rerum gestarum memoriae principis terrarum populi pro virili parte et ipsum consuluisse; et si in tanta scriptorum turba mea fama in obscuro sit, nobilitate ac magnitudine eorum me qui nomini officient meo consoler. (Liv. praef. 1-3)

La professione di modestia si deve in primis alla consapevolezza di affrontare una materia antica e a lungo dibattuta da antecedenti illustri. Eppure, proprio mentre afferma di rinunciare a qualunque ambizione di ‚primato‛ – come quella che animava già un poeta quale Ennio –, Livio rivela una ferma, seppur discreta, coscienza della propria ‚novità‛: pur non brillando per originalità di contenuti (obiettivo aleatorio, cui molti pretendono di puntare), quest’opera gli porterà comunque una gratificazione (iuvabit tamen) e il valore relativo del suo contributo personale sarà quantomeno garantito dall’autorevolezza di chi l’ha preceduto. Al centro della praefatio Livio ribadisce di non voler prendere posizione in merito alle fabulae antiche sulla preistoria e protostoria di Roma: d’altro canto, egli riconosce che la dimensione mitica, cristallizzata in leggende come quelle di Enea, di Romolo figlio di Marte ecc., è oggettivamente connaturata alla vicenda del popolo romano, e legittimata dalla sua grandezza senza uguali: quae ante conditam condendamve urbem poeticis magis decora fabulis quam incorruptis rerum gestarum monumentis traduntur, ea nec adfirmare nec refellere in animo est. Datur haec venia antiquitati ut miscendo humana divinis primordia urbium augustiora faciat; et si cui populo licere oportet consecrare origines suas et ad deos referre auctores, ea belli gloria est populo Romano ut cum suum conditorisque sui parentem Martem potissimum ferat, tam et hoc gentes humanae patiantur aequo animo quam imperium patiuntur. (Liv. praef. 6-7)

15

Per il concetto di ‚polisemia‛ applicato al discorso augusteo cf. Galinsky 1996 (per i rapporti fra Livio e Augusto, in particolare, cf. 280-287 e 420-422).

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Nel finale, complice una forma di preterizione, lo storico si concede idealmente una licenza poetica accennando una preghiera propiziatoria agli dèi quale auspicio di successo per l’opera che va ad iniziare: cum bonis potius ominibus votisque et precationibus deorum dearumque, si, ut poetis, nobis quoque mos esset, libentius inciperemus, ut orsis tantum operis successus prosperos darent. (Liv. praef. 13)

Una certa affinità con i modi della poesia (e della poesia augustea in particolare) caratterizza anche il tono vagamente recusatorio del §5, dove la scelta di partire dalle origini (prisca illa) diventa pretesto per rimandare almeno di un po’ (tantisper certe) la trattazione del passato più recente. Proprio in questa forma di rassicurazione si annida una piccola pointe: la storia dei primi secoli occuperà una parte esigua del tutto; non ci saranno omissioni dunque, ma tantomeno proroghe a tempo indefinito! Lo storico ‚inattuale‛ vuole compiacere se stesso prima di altri, siano essi lettori antichi o moderni, ma non cerca alibi.16 Non direi, pertanto, che una simile dichiarazione sia indice di una naturale propensione al disimpegno.17 Rivolgersi al passato remoto non è solo un modo di cercare il dulce allontanandosi dal presente, ma potrebbe costituire una scelta motivata, dotata di un preciso rilievo euristico: libero dal condizionamento delle passioni di parte, Livio confida di trovare già nella storia più antica di Roma spunti utili a capire la trasformazione che sta maturando nel presente. La praefatio ospita il confronto programmatico tra un pessimismo disilluso, di sapore sallustiano, e l’orgoglio patriottico (e poetico) dell’epica di Ennio. Il tempo delle querellae – ammonisce lo scrittore al §12 – arriverà inevitabilmente, e più avanti costituirà il tema centrale del racconto. A mitigarne l’asprezza, tuttavia, contribuirà proprio questo lavoro preliminare destinato a rinverdire la memoria delle gesta degli antichi e annunciare un ‚mito‛ che sta tornando attuale. Poco prima, lo stesso celebre aforisma sulla gravità dei vitia e l’incapacità di tollerare i remedia non è, forse, un mero paradosso pessimistico teso a radicalizzare le conseguenze della crisi morale esprimendo, al tempo stesso, dubbi sulla terapia.18 Alla luce della celebrazione del passato come percorso difficile ma ricco di conquiste, la critica della società contemporanea ‚ammalata‛ potrebbe suonare anche come implicito invito – rivolto magari a certi settori

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Liv. praef. 5 ego contra hoc quoque laboris praemium petam, ut me a conspectu malorum quae nostra tot per annos vidit aetas, tantisper certe dum prisca illa tota mente repeto, auertam, omnis expers curae quae scribentis animum, etsi non flectere a uero, sollicitum tamen efficere posset. 17 Come tende a fare Ogilvie che – soprattutto in certi punti del commento alla praefatio (per es. Ogilvie 1965, 24-25) – enfatizza forse un po’ troppo l’escapism di Livio. 18 Liv. praef. 9 donec ad haec tempora quibus nec vitia nostra nec remedia pati possumus perventum est: potrebbe trattarsi di un’allusione generica alla metamorfosi istituzionale in atto più che alla legislazione sui mores.

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irriducibili dell’aristocrazia – a non rassegnarsi al declino e a raccogliere la sfida del cambiamento.19 4. Livio, Augusto e gli exempla Non intendo qui affrontare di petto il delicato tema dei rapporti fra Livio e Augusto. Posizioni divergenti sono scaturite da opposte estremizzazioni di quanto si legge nelle periochae degli ultimi venti libri e in alcune digressioni che – sotto un’innocua apparenza erudita – potrebbero celare implicazioni più sottili.20 Di recente, Matthew Roller ha messo in guardia dalla tendenza a ridurre la questione ad una semplice alternativa fra ‚pro‛ e ‚contro‛.21 Spesso, infatti, le risposte che entrambi, il principe e lo storico, danno all’epoca di crisi e trasformazioni in cui sono immersi risultano concorrenti, ‚complementari‛. Mary Jaeger vede una collaborazione competitiva tra la ‚Roma scritta‛ di Livio e la Roma ‚edificata‛ da Augusto nel marmo e nell’oro (e da lui anche ‚restaurata‛ nelle istituzioni e nella cultura), e osserva che – pur non convergendo sempre con il discorso del principe – i rilievi dello storico possono al limite integrarlo, ma senza mai davvero esprimere drastiche alternative.22 Livio negozia un proprio spazio all’interno del discorso augusteo partendo da una posizione di patriottico tradizionalismo, tipico di chi si colloca a margine dei sofisticati meccanismi della politica. È la posizione di élites provinciali ansiose di ritrovare la pace dopo le guerre civili: la posizione di chi aspira a fungere da coscienza critica implicita di un potere in ristrutturazione. Quest’ultimo non solo ha interesse a lavorare alla ricomposizione di una solidarietà civile, ma punta sulla propria capacità di assimilare istanze diverse al fine di favorire il rimarginarsi di ferite profonde e ottenere il consenso più ampio possibile. Mentre non perde occasione di evidenziare il proprio debito nei confronti del passato repubblicano, presentandosi come la sintesi di quanto di meglio esso abbia espresso, il principato augusteo presuppone perciò coscientemente un’evoluzione del sistema di valori tradizionali. La trattazione della storia arcaica di Roma si inserisce entro questa particolare prospettiva, ripercorrendo tappe fondamentali di un cammino lungo il quale – pur attraverso conflitti e crisi di crescita – la società romana ha saputo costruire un modello culturale condiviso e capace di adattarsi alle nuove esigenze di stato ‚mondiale‛. Livio e il discorso augusteo conferiscono entrambi importanza capitale agli exempla che, in quanto traits d’union fra epoche diverse, incarnano la vitalità 19

Livio non sembra rinunciare a sperare in un futuro migliore, proprio grazie agli exempla provenienti dal passato: Chaplin 2000, 201. 20 Limitatamente alla prima decade, possiamo ricordare per es. l’excursus sulla dedica di spolia opima da parte del tribuno militare (o console) Aulo Cornelio Cosso nel libro IV, un episodio in cui Augusto è menzionato come autorità anche in tema di ‚antiquaria‛ (Liv. 4, 20, 5ss.): cf. Sailor 2006. 21 Roller 2009, 172. 22 Jaeger 1997.

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creativa della storia.23 Non sorprende, d’altra parte, che si registrino differenze di rilievo nell’approccio al passato e ai suoi protagonisti. Se prendiamo per es. i testi delle epigrafi del Foro di Augusto, notiamo che esse riflettono la ‚fissità‛ tipica dell’elogium in quanto parte integrante di un sorvegliato programma celebrativo.24 Di un nome leggendario come quello di Appio Claudio Cieco, per es., l’iscrizione augustea mette in risalto le imprese militari compiute durante il secondo consolato del 296, esalta la fermezza con cui rifiutò l’offerta di pace del re Pirro, e infine ricorda le opere pubbliche realizzate durante la censura.25 Lo sguardo più problematico e articolato della narrazione storiografica si distingue da questa visione inevitabilmente monocorde. Collega di Appio nel 296 era il plebeo Lucio Volumnio, che – secondo Livio – lasciò a un certo punto il fronte sannita per accorrere a sostegno di Appio in Etruria: questi però, malgrado il parere sfavorevole dei propri soldati, rifiutò sdegnosamente l’aiuto e non esitò a congedare subito il collega.26 Tale comportamento si accorda con l’immagine di Appio che Livio ha delineato fin dal principio: quella di un aristocratico ambizioso e spregiudicato, un innovatore del costume politico. Già la sua censura del 312, pur illustrata da un imponente programma di opere pubbliche, aveva destato scandalo per via della lectio senatus (9, 29, 5ss.). Quindi, nel 307, in occasione del primo consolato, egli aveva rinunciato ad accompagnare il collega (anche allora Lucio Volumnio) nella campagna militare

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Sull’attenzione di Augusto per gli exempla cf. Suet. Aug. 89, 2, da cui si ricava che il principe faceva ampia opera di sensibilizzazione presso i suoi fiduciari (in evolvendis utriusque linguae auctoribus nihil aeque sectabatur, quam praecepta et exempla publice uel privatim salubria, eaque ad verbum excerpta aut ad domesticos aut ad exercituum provinciarumque rectores aut ad urbis magistratus plerumque mittebat, prout quique monitione indigerent); ma si leggano anche le parole di Augusto stesso (R.G. 8, 5 legibus novis me auctore latis multa exempla maiorum exolescentia ... reduxi). 24 Sugli elogia voluti da Augusto, cf. Suet. Aug. 31, 1 proximum a dis immortalibus honorem memoriae ducum praestitit, qui imperium p. R. ex minimo maximum reddidissent. itaque et opera cuiusque manentibus titulis restituit et statuas omnium triumphali effigie in utraque fori sui porticu dedicavit, professus e[s]t edicto: commentum id se, ut ad illorum velut ad exemplar et ipse, dum viveret, et insequentium aetatium principes exigerentur a civibus. 25 Inscr. It. XIII/3 n. 79 (= Degrassi, Elogia Fori Augusti) Appius Claudius C. f. Caecus censor, co(n)s(ul) bis, dict(ator), interrex (ter), pr(aetor) (bis), aed(ilis) cur(ulis) (bis), q(uaestor), tr(ibunus) mil(itum) ter. Complura oppida de Samnitibus cepit, Sabinorum et Tuscorum exercitum fudit. Pacem fieri cum Pyrrho rege prohibuit. In censura viam Appiam stravit et aquam in urbem adduxit. Aedem Bellonae fecit. 26 Liv. 10, 19, 1-2 digredientes iam consules legati tribunique ex Appiano exercitu circumsistunt. pars imperatorem suum (scil. Appium) orare ne collegae auxilium, quod acciendum ultro fuerit, sua sponte oblatum sperneretur; plures abeunti Volumnio obsistere; obtestari ne pravo cum collega certamine rem publicam prodat.

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del Sannio per rimanere a Roma e accrescere il proprio prestigio mediante le artes urbanae.27 Appio ottiene successo infrangendo schemi di comportamento tradizionali del ceto aristocratico e, soprattutto, cercando di evitare l’impopolarità che era stata fatale a diversi suoi consanguinei. Della propria stirpe egli conserva soltanto la pertinacia (Liv. 9, 29, 8), che usa però come arma in funzione antisenatoria e a fini di autopromozione, sostenendo la factio forensis e sponsorizzando l’ascesa del figlio di un liberto, Gneo Flavio, alla carica di edile.28 Il ritratto di Appio Claudio è, dunque, quello di un personaggio abile ad alimentare i conflitti a proprio vantaggio, di un politico la cui azione tende a dividere piuttosto che a unire. Per meglio evidenziarne gli aspetti controversi, Livio talora lo confronta con modelli antagonistici coevi. Così, al censore Appio che – dopo la fine del mandato – aveva fatto di tutto per rimanere in carica summa invidia omnium ordinum (9, 34, 26) al punto di subire la punizione degli dèi irati (la cecità: 9, 29, 11), viene opposto l’operato di un fautore di concordia come Quinto Fabio Massimo Rulliano, censore nel 304: ex eo tempore in duas partes discessit civitas; aliud integer populus, fautor et cultor bonorum, aliud forensis factio tenebat, donec Q. Fabius et P. Decius censores facti et Fabius simul concordiae causa, simul ne humillimorum in manu comitia essent, omnem forensem turbam excretam in quattuor tribus coniecit urbanasque eas appellavit. (Liv. 9, 46, 13-14)

E più oltre dello stesso Rulliano verrà ricordato il trionfo militare ottenuto in qualità di console, al termine di una lunga carriera segnata dal rispetto delle istituzioni piuttosto che dall’ambizione personale (10, 30, 8ss.). Il dualismo che si crea tra questi personaggi non è tuttavia statico. Protagonista controverso della storia arcaica, Appio Claudio incarna un modello nuovo e comunque ‚progressivo‛, che spicca al confronto con un prototipo di virtù aristocratica tradizionale. Ed è proprio la complessità che emerge da simili attriti fra modelli ad esprimere la coscienza storica di Livio, il suo interesse per quella dialettica fra conservazione e innovazione che ha segnato costantemente fin dall’inizio la storia di Roma e che, dopo interruzioni traumatiche e ‚rotture‛ del processo, è destinata finalmente a trovare compiuta realizzazione nel modello augusteo. Ricercare ‚tracce‛ antiche e parziali di questo processo significa di per sé lavorare alla costruzione di un mito che guarda al presente e perfino oltre il presente: un mito, quello di Augusto, dalle radici profonde e il cui significato sovrasta quello della storia in quanto successione di singoli avvenimenti e 27 Liv. 9, 42, 4 creatus consul, cum collegae (scil. L. Volumnio), novum bellum, Sallentini hostes decernerentur, Romae mansit ut urbanis artibus opes augeret quando belli decus penes alios esset. 28 Liv. 9, 46, 10-11 ceterum Flavium dixerat aedilem forensis factio, Ap. Claudi censura vires nacta, qui senatum primus libertinorum filiis lectis inquinaverat. Si tratta, come si vede, di un episodio avvenuto durante la censura del 312.

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protagonisti; un mito che della storia riesce ad inverare – come fa la poesia – il senso più recondito e immanente. 5. Modelli antagonistici e ‚complementari‛ Non è dunque necessario considerare la positività assoluta dell’elogium augusteo di Appio Claudio come una replica indiretta alla presentazione in chiaroscuro che Livio fa del personaggio.29 Anche questo emblema del ‚nuovo che divide‛ gioca un ruolo essenziale all’interno dell’evoluzione istituzionale (e culturale) dello stato romano che presuppone un principio di ‚complementarietà dialettica‛.30 Tale principio impronta di sé il confronto fra modelli reciprocamente alternativi già agli albori della storia repubblicana. Fin dalla metà del V sec. a.C., in modo trasversale all’interno di gruppi tra loro antagonistici, emergono figure che promuovono istanze di coesione sociale come presupposto di crescita e di espansione dello stato. In un clima lacerato da conflitti, questi modelli interagiscono dando vita a una specie di ‚competizione-collaborazione‛ virtuosa: una specie di aition di quella che Karl Galinsky ha definito la „transforming leadership“ di Augusto, lui sì programmaticamente intenzionato a riunire e armonizzare in sé – prima ancora che modelli diversi di regalità (Romolo e Numa) – prerogative e poteri di magistrature da sempre in concorrenza tra di loro, come quelli di consoli e tribuni. Giustapponendo le due orazioni, di tenore opposto, pronunciate dal console Tito Quinzio Capitolino alla fine del libro III (3, 67-68) e dal tribuno Gaio Canuleio all’inizio del IV (4, 3-5), Livio dimostra come anche in una situazione di scontro sia possibile controllare l’impatto di certe novità istituzionali, in nome di un superiore criterio di interesse generale e grazie all’azione concomitante di autorevoli esponenti delle due parti che interpretano in modo alto il proprio ruolo politico. Il discorso con cui Quinzio Capitolino chiede al popolo di rispondere alla leva militare (3, 67-68)31 è severo, rispettoso della maiestas patrum e per nulla tenero verso le rivendicazioni faziose dei tribuni. Eppure esso riscuote largo consenso presso la plebe che – secondo Livio – vi si riconosce più che nelle parole dei suoi rappresentanti (3, 69, 1 raro alias tribuni popularis oratio acceptior plebi quam tunc severissimi consulis fuit). Un passo memorabile del discorso di Tito Quinzio – che ottiene un successo analogo a quello del celebre L. Quinzio Cincinnato –,32 è l’invito a cessare finalmente le discordie e abitare 29

Contra, cf. Luce 1990. Simili conclusioni discendono in fondo dal bisogno di contrapporre un Livio ‚pompeiano‛ e ‚resistente‛ all’immagine (altrettanto riduttiva) di un Livio supinamente ‚filo-augusteo‛. 30 Galinsky 1996, 286; cf. anche Chaplin 2000. 31 Livio è l’unica fonte del discorso di Quinzio Capitolino, poiché il testo di Dionigi di Alicarnasso presenta una lacuna in questo punto. 32 Liv. 3, 20, 1 moverat plebem oratio consulis.

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insieme la patria comune (Liv. 3, 67, 10 qui finis erit discordiarum? Ecquando unam urbem habere, ecquando communem hanc esse patriam licebit? Victi nos aequiore animo quiescimus quam vos victores ...). 33 Aristocratico severo ma illuminato, Tito Quinzio, mentre cede, vince. Il popolo si identifica col punto di vista di un console, più che con quello dei tribuni, i quali notoriamente non prosperano in un clima di concordia.34 Un po’ come Menenio Agrippa, il nobile proveniente dalla plebe, Quinzio Capitolino esprime un modello tradizionale ma al tempo stesso aperto, in grado di orientare istanze antagonistiche verso un fine superiore. Egli diventa popolare proprio mentre esibisce le potenziali ragioni della sua impopolarità: una vera counterimage di un altro Appio Claudio, il decemviro-tiranno protagonista dello stesso libro III.35 Subito dopo questo discorso abbiamo l’orazione di Gaio Canuleio, il tribuno che nel 445 ottiene la legittimità dei matrimoni fra patrizi e plebei (4, 3-5).36 Egli reclama il riconoscimento di un diritto necessario a sancire l’omogeneità effettiva del corpo sociale. Per questo, alla provocazione del console, risponde con un’altra provocazione, chiedendo come si possa invocare il mito della patria comune nonostante diseguaglianze così palesi. 37 Per la verità Canuleio gira l’interrogativo all’intero gruppo degli ottimati, incapaci di accorgersi che – mentre le richieste della plebe vanno appunto nella direzione auspicata da Tito Quinzio – sono proprio loro, gli aristocratici più gelosi dei propri privilegi, a frapporre ostacoli (4, 3, 2-3 quibus [scil. patribus] quid aliud quam admonemus cives nos eorum esse et, si non easdem opes habere, eandem tamen patriam incolere?). L’estensione del ius conubii – continua Canuleio – non costituirebbe un’assoluta novità: al contrario, sarebbe l’ennesima prova della naturale predisposizione di Roma ad integrare nuovi cittadini e conferire loro prestigio e responsabilità (4, 3, 10).38 Lo stato romano continuerà a crescere fino a diventare una potenza mondiale solo se vorrà rinnovarsi, come ha già dimostrato di saper fare (4, 4, 4 quis dubitat quin in aeternum urbe condita, in immensum crescente nova imperia, sacerdotia, iura gentium hominumque instituantur?). Da una parte abbiamo, dunque, Quinzio Capitolino: aristocratico rappresentante di una tradizione capace di rinnovarsi e porsi nuovi traguardi; un console severo ma attento al tema della solidarietà tra le varie anime dello stato. Dall’altra, troviamo Gaio Canuleio, il tribuno che propugna l’integrazione 33

L’incipit richiama vagamente il tono dell’apostrofe di Giove a Giunone alla fine dell’Eneide (12, 793). 34 Liv. 3, 68, 11 et quia in concordia ordinum nullos se usquam esse vident (scil. tribuni), malae rei se quam nullius, turbarum ac seditionum duces esse volunt; cf. sotto. 35 Dietro l’esempio di Quinzio Capitolino, per Vasaly 1999 e Lobur 2008, agisce il modello di Cicerone: cf. anche 4, 10, 8-9. 36 Anche in questo caso il testo greco di Dionigi non presenta alcun corrispettivo del discorso riferito da Livio. 37 Cf. Liv. 3, 67, 10 cit. qui sopra, e 3, 66, 4. 38 Canuleio porta l’esempio di alcuni re stranieri, da Numa, fino a Tarquinio Prisco e Servio Tullio; e ricorda infine l’associazione di Tito Tazio al potere voluta da Romolo dopo la guerra contro i Sabini.

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sociale, ma che manifesta anche sensibilità precoce verso il mito di Roma eterna: le trasformazioni istituzionali che egli promuove favoriranno, infatti, un futuro di grandezza. Queste due personalità antagonistiche svolgono di fatto ruoli complementari. La stessa giustapposizione dei due discorsi-‚manifesto‛ significa che, malgrado tutto, le rispettive istanze sono in qualche modo compatibili, poiché tendono verso un obiettivo comune: e un giorno, forse, potranno addirittura condensarsi in un’unica voce. 6. Eziologia del ‚discorso augusteo‛ e presupposti del mito: il caso di concordia. Il discorso di Tito Quinzio Capitolino è davvero degno di un console, perché mentre tutela le prerogative del senato, guarda alla concordia ordinum, anteponendo l’interesse collettivo a quello del proprio gruppo: alios consules aut per proditionem dignitatis patrum plebi adulatos aut acerbe tuendo iura ordinis asperiorem domando multitudinem fecisse: T. Quinctium orationem memorem maiestatis patrum concordiaeque ordinum et temporum in primis habuisse. (Liv. 3, 69, 4)

Del celebre slogan ciceroniano Livio fa, dunque, il principio ispiratore di un’azione politica virtuosa già in età arcaica.39 I suoi fautori sono esponenti illuminati sia di parte patrizia che plebea.40 All’indomani della battaglia di Azio concordia non è, in effetti, una delle parole d’ordine più ricorrenti: la propaganda si focalizza piuttosto sulla nozione di consensus.41 Dopo aver rivestito un ruolo-chiave nel dibattito politico degli ultimi decenni, concordia continuerà tuttavia ad avere un rilievo significativo anche dopo l’avvento del principato. Non soltanto, infatti, essa figura fra i destinatari di omaggi monumentali,42 ma alcune sue ricorrenze cultuali sono legate a tappe cruciali dell’affermazione politica del sovrano. Dai Fasti Praenestini sappiamo che Augusto ricevette il titolo di pater patriae il 5 febbraio (del 2 a.C.), data in cui fu votato (nel 216 a.C. da L. Manlio) un tempio di Concordia in arce. Invece il 16 gennaio (del 27 a.C.), quando al principe fu conferito il titolo di Augusto, era anche il giorno in cui nel 367 a.C., all’indomani 39

„Livy’s concern for peace and concord, however naive and unrealistic, permeates his writing“ (Ogilvie 1965, 2). 40 Patrizi come Menenio Agrippa (2, 32-33) e Marco Fabio Ambusto, sponsor dei promotori delle leggi Licinie-Sestie. Tra i plebei abbiamo, per es. Publio Licinio Calvo (5, 12, 12-13) e Lucio Volumnio collega di Appio Claudio nel consolato, su cui cf. sopra. 41 Aug. R.G. 34; Suet. Aug. 58; Lobur 2008, 90ss. Mentre veicola un’idea di forte partecipazione e adesione emotiva, consensus esprime anche la rispettiva dignità di provenienze politiche tra loro diverse, non di rado addirittura opposte. 42 Una statua di Concordia è dedicata il 30 marzo 11 a.C. da Augusto in un tempio imprecisato, insieme a quelle di Salus, Pax e Ianus. La dea compare quindi nell’ara Pacis del 9 a.C.; nel 7 a.C. Livia le avrebbe dedicato un tempietto nella porticus che da lei avrebbe preso il nome ecc.

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della promulgazione delle leggi Licinie-Sestie, sarebbe stato dedicato da Marco Furio Camillo un (misterioso) tempio di Concordia (Ov. fast. 1, 637ss.). Se la veridicità di questa notizia è stata da tempo contestata con validi argomenti,43 almeno l’importanza della data in questione per il culto di Concordia sembrerebbe confermata dal fatto che il futuro imperatore Tiberio sceglierà ancora il 16 gennaio (del 10 d.C.) per inaugurare il tempio restaurato di Concordia Augusta, voluto da Livia.44 Concordia è un concetto importante nella prima decade di Livio, dove contribuisce tra l’altro a individuare alcuni possibili Zeitbezüge. Per es. l’armoniosa coabitazione fra i consoli del 446 a.C., Tito Quinzio Capitolino e Agrippa Furio – fondata sulla disponibilità del secondo a riconoscere al collega un primato effettivo – potrebbe contenere un’allusione implicita alla condivisione dei fasces a mesi alterni, concordata nel 28-27 a.C. tra Ottaviano Augusto e un altro Agrippa: l’amico, genero e luogotenente del principe, Marco Vipsanio Agrippa.45 Un altro caso di ‚squilibrio‛ di potere all’interno di magistrature collegiali (risolto positivamente in nome di concordia) è associato proprio alla vicenda di Marco Furio Camillo, figura già implicata nel dibattito tardo-repubblicano sull’emergere di grandi individualità e quindi divenuto una sorta di ‚prototipo augusteo‛.46 All’inizio del libro VI si narra come, in occasione di un attacco degli Etruschi nel 386, Publio Valerio e gli altri tribuni militari riconoscano spontaneamente al celebre (e un po’ ingombrante) collega un primato di fatto e gli chiedano di assumere senz’altro l’autorità di un dittatore.47 Per tale gesto essi vengono ringraziati dal Senato e da Camillo stesso, quasi imbarazzato. 48 Quest’ultimo, dimostrando un’attitudine ‚civile‛, propone a sua volta ai 43

Momigliano 1942. La natura privata di Concordia Augusta, protettrice della pace coniugale fra i sovrani, non ne esclude una valenza più estesa e ‚universale‛: cf. Lobur 2008, 92: „The visual program of this temple itself was very allegorical and complicated, inserting members of the imperial family, their representative divinities, and their astrological signs into a scheme that mediated an identity between their concordia and the concordia of the cosmos“. 45 Liv. 3, 70, 1 in exercitu Romano cum duo consules essent potestate pari, quod saluberrimum in administratione magnarum rerum est, summa imperii concedente Agrippa penes collegam erat; et praelatus ille facilitati submittentis se comiter respondebat communicando consilia laudesque et aequando imparem sibi; cf. D.C. 53, 1, 1; von Haehling 1989, 194ss. 46 Sulla matrice ‚repubblicana‛ e ‚filo-aristocratica‛ dell’appropriazione della figura di Camillo da parte di Augusto (dopo quelle operate da Cicerone, Pompeo e perfino da Cesare), cf. Gaertner 2008. 47 Liv. 6, 6, 6-7 dictatorem quippe dicendum eum fuisse si privatus esset; et collegae fateri regimen omnium rerum, ubi quid bellici terroris ingruat, in viro uno esse sibique destinatum in animo esse Camillo summittere imperium nec quicquam de maiestate sua detractum credere quod maiestati eius viri concessissent; Lobur 2008, 34ss. 48 Liv. 6, 6, 8-9 conlaudatis ab senatu tribunis et ipse Camillus confusus animo gratias egit. 44

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‚colleghi‛ di condividere con lui decisioni e responsabilità.49 Così anche questa curiosa cerimonia improvvisata, in cui l’anziano tribuno militare si vede attribuire per l’ennesima volta la carica di dittatore di fatto, salvo poi riconoscere a coloro che gli hanno appena dichiarato volontaria subordinazione lo status di socii imperii, si rivela un modo indiretto di portare l’attenzione sul tema delicato e attuale dell’equilibrio fra cariche istituzionali e poteri effettivi di un singolo magistrato ‚emergente‛, rintracciando nella storia più antica gli antecedenti di una modalità ‚civile‛ di primato (modalità che il principe stesso dichiarerà di aver fatto propria: R.G. 34, 3 potestatis autem nihilo amplius habui quam ceteri qui mihi quoque in magistratu conlegae fuerunt). In questo episodio – che fa venire in mente il noto passo di Svetonio (Aug. 58) dove Augusto solo alla fine, e con diplomatico imbarazzo, accetta il titolo di pater patriae che, molti secoli prima, era stato tributato proprio a Camillo – Livio lavora a (ri)costruire le premesse del mito augusteo, quasi a creare lo spazio necessario ad ospitarlo. La storiografia (come la poesia) rappresenta i prodromi di un mito che risale lontano nel tempo: e questo, forse, prima ancora che il principe stesso presieda ufficialmente alla nascita di quel mito e lo consegni in eredità ai secoli futuri. Nel personaggio di Camillo lo storico augusteo ritrova l’archetipo di altri atteggiamenti e casi ‚esemplari‛ di norma associati a protagonisti successivi della storia romana. A Scipione Emiliano in lacrime davanti alle rovine di Cartagine rimanda la tristezza pensosa di Camillo dopo la caduta di Veio, mentre all’Africano lo collega, piuttosto, la parabola che dal trionfo conduce all’esilio.50 In età più avanzata, poi, egli anticipa il modello di Quinto Fabio Massimo Cunctator, sia per la sagacia strategica nelle operazioni militari, sia per l’autorevolezza con cui si impone su colleghi meno disposti di Publio Valerio a fargli da spalla.51 Esempio di leader attento agli equilibri istituzionali e perciò antesignano del princeps civilis, Camillo è altresì connotato da Livio anche come prototipo (anch’esso pre-augusteo) dell’unus vir.52 Per quanto riguarda poi il ruolo di conciliator, protagonista di una mediazione decisiva negli accordi del 367 e promotore del culto romano di Concordia, è probabile – come riteneva Arnaldo Momigliano – che Livio non si basasse su fondamenti storici concreti. Si può affermare tuttavia che, proprio conferendo al personaggio una valenza pre-augustea, Livio ha modo di sviluppare ed esplicitare anche le potenzialità di concordia: di questa nozione, affermatasi già nella prima fase di formazione dello stato53, l’espansione di Roma fa un principio di assimilazione politica e culturale, finché la trasformazione istituzionale seguita alla fine delle guerre 49

Liv. 6, 6, 12ss.; alla fine i magistrati appaiono iuncti concordibus animis (6, 6, 18). Cf. rispettivamente Liv. 5, 54 e 28, 28, 11. 51 È il caso di L. Furio Medullino (Liv. 6, 22, 6) il cui scriteriato comportamento ricorda quello di Minucio, il magister equitum di Q. Fabio Massimo che fu vittima dell’astuzia di Annibale e costrinse il dictator a un difficile intervento di salvataggio. 52 Cf. il discorso con cui, alla fine del libro V, Camillo impedisce la migrazione di Roma nel territorio di Veio (Liv. 5, 51-54; cf. elogium 61). 53 In Livio è una donna ad articolare per prima questo concetto: Ersilia, la moglie sabina di Romolo (Liv. 1, 11, 3; cf. Brown 1995). 50

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civili ne favorisce il progressivo slittamento verso la nozione di consensus.54 La costruzione del mito augusteo presuppone, dunque, anche un’attenta eziologia dei temi politico-ideologici forti del ‚discorso‛ impostato dal nuovo regime: ed è forse sotto questo aspetto che il contributo di Livio offre i maggiori motivi di interesse. Un’ultima significativa occorrenza di concordia nella prima decade si registra nell’excursus del libro IX, che prende spunto dalle imprese del console Papirio Cursore contro Sanniti e altre popolazioni italiche.55 Nella circostanza Livio abbozza un tentativo di counterfactual history (9, 17-19) provando a immaginare che cosa sarebbe accaduto se Alessandro Magno si fosse presentato in Italia coi suoi eserciti.56 Lo storico non ha dubbi: il popolo romano, capace di esprimere molti generali in grado, presi uno per uno, di tener testa al grande condottiero macedone, avrebbe finito per avere la meglio. Livio chiude uscendo definitivamente allo scoperto e sottolineando che Roma potrà ripetere le imprese del passato grazie al nuovo clima di pace sociale (instaurato da Augusto). Non è questione di spirito di parte: se (ovvero, „adesso che“) il cancro delle guerre civili è stato debellato (Liv. 9, 19, 15 civilia bella sileant), i soldati di Roma potranno respingere, come hanno fatto in passato, mille eserciti più ostici dei Macedoni di Alessandro. L’importante è che duri in eterno l’amore per questa pace nella quale viviamo, e la cura della civile concordia (Liv. 9, 19, 17 modo sit perpetuus huius qua vivimus pacis amor et civilis cura concordiae). L’immagine ideale di un’antica città-stato, ancora impegnata in conflitti regionali, che si misura con successo contro l’immenso regno greco-orientale è un’estremizzazione provocatoria, e ci fa ripensare per un attimo all’orgoglio degli Ateniesi per la vittoria sui Persiani. Ma, indirettamente, essa invita ad apprezzare la differenza fra l’autocrazia assoluta e, alla fine, perdente di Alessandro (e di un epigono velleitario come Marco Antonio) e il nuovo imperium mondiale, costruito su ben altri presupposti civili e morali: celebrare la tradizione diventa così anche un modo di legittimare la trasformazione istituzionale che riporta a Roma la coesione interna e getta le premesse di un’ulteriore auspicabile espansione. 7. Osservazioni conclusive Nella prima decade di Livio il racconto della nascita e della progressiva crescita dello stato romano si intreccia con l’analisi del difficile processo di integrazione reciproca delle varie componenti della società. All’opera di personalità 54

Lobur 2008. Una colonna dello stato romano, un vero e proprio eroe, ritenuto capace di eguagliare nientemeno che Alessandro Magno in doti strategiche, spirito di sacrificio e prestanza fisica (Liv. 9, 16, 19 haud dubie illa aetate, qua nulla virtutum feracior fuit, nemo unus erat vir quo magis innixa res Romana staret. quin eum parem destinant animis magno Alexandro ducem, si arma Asia perdomita in Europam vertisset). 56 Morello 2002. 55

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lungimiranti, pronte a superare gli interessi di parte e farsi portavoce di istanze di più ampio respiro, si somma talvolta, con effetto vettoriale, l’azione intraprendente di altri individui dotati di virtus e qualità carismatiche non comuni, che non esitano a forzare i limiti istituzionali per soddisfare le proprie ambizioni di successo. Simili fenomeni si verificano con una certa frequenza e segnano altrettante tappe di un’evoluzione caratterizzata da un incessante negoziato fra tradizione e innovazione. L’esplorazione della storia di Roma arcaica rappresenta, dunque, solo in apparenza una ‚distrazione‛, un diversivo rispetto all’attualità, il rifugio sicuro per uno scrittore nostalgico: essa offre, piuttosto, un luogo adatto a rintracciare i presupposti iniziali del lungo percorso destinato a culminare nel principato augusteo e nella costruzione di un mito moderno capace di esorcizzare i fantasmi del recente, sanguinoso, passato. Livio si prepara così ad affrontare il discorso sul presente, rimandato solo di un po’ (tantisper). Ad uno sguardo retrospettivo, il basso profilo adottato nella praefatio e l’ostentata consapevolezza di rivestire un ruolo epigonale rivelano sicura coscienza sia della propria novità in quanto storico ‚professionista‛, che soprattutto della novità dei tempi. Dall’esile resoconto delle Periochae degli ultimi libri non è facile farsi un’idea precisa di come venissero narrati gli anni dal 31 al 9 a.C. Si è ipotizzato che, sacrificando un po’ le vicende di politica interna, Livio abbia concentrato l’attenzione sulle campagne militari all’estero. Questo gli avrebbe permesso di delineare l’immagine di uno stato ancora capace, come in passato, di superare le discordie e unirsi contro il nemico esterno.57 Una sfida difficile e attraente che il testo di Livio, così com’è conservato, propone ai lettori moderni è quella di cercare nella storia di Roma le premesse del suo punto di arrivo e di individuare possibili anticipazioni di Augusto e del suo mito in formazione, mentre si parla soprattutto di altro. È difficile dire se il principe realizzasse propriamente le aspirazioni di Livio e incarnasse davvero l’ideale del ‚nuovo capace di unire‛. Forse al ‚pompeiano‛, convinto che Roma era stata appena salvata dalla catastrofe, bastava già poter godere dei nuovi tempi e, magari, sperare in una svolta non troppo decisa in senso autocratico. D’altra parte, sentire di aver conquistato (se non la devozione) almeno la stima anche di una voce relativamente indipendente come quella di Livio poteva forse bastare anche ad Augusto. Bibliografia Briscoe 1990 J. Briscoe: rec. di von Haehling 1989, in: GGA 242, 182-197

57

Toher 1990, 152.

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MARTIN STÖCKINGER (Heidelberg)

Inalienable Possessions. The di penates in the Aeneid and in Augustan Culture1 On the 28th of April 12 BCE, shortly after Augustus had been elected pontifex maximus, he consecrated the Vesta temple in his palace and transferred the state cult from the Vesta temple on the Forum to his house. Three years later, the Ara Pacis was consecrated. On its south side, there are remains of a figure representing Augustus in a procession ‒ velato capite, that means: as a priest. Turning around the corner of this monument, one can see, on the right panel of the western façade, a figure (usually identified with Aeneas) standing in a pose similar to the Augustus figure and sacrificing to the di penates, which are depicted in the left background.2 The cult and the myth of the di penates play an important part in the orchestration of the Augustan myth: the emperor appears as a priest who acts like the priestly Aeneas and the eldest Roman kings Romulus and Numa ‒ as the one to restore Rome’s religious identity.3 Probably the most influential groundwork for the myth of the di penates in Augustan Rome was laid in the Aeneid,4 which had been published almost seven years before Augustus became pontifex maximus. The concern of my contribution is to examine how the depiction of the myth of the di penates in the Aeneid helped to establish contemporary use of the myth as part of the imperial ideology. For students of Roman religion the di penates as they are depicted in the Aeneid are quite problematic to grasp. Scholars have long complained that Virgil in fact did not have a consistent notion of what the di penates actually are. In his 1887 article Die Überlieferung über die römischen Penaten Georg Wissowa points out that there was practically no secure knowledge about the identity of the Roman Penates in the first and second centuries BCE. This was due to the fact that at least since Varro, different mythological traditions about

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This contribution is part of my PhD project on gifts and reciprocity in Virgil. Cf. in general to the Ara Pacis Rossini 2006. For the connection of the two figures cf. Wallace-Hadrill 1993, 72. For the identification of the priestly figure on the right western panel with Aeneas, cf. e.g. Rossini 2006, 30-33, pace Rehak 2001. 3 Scheid 2005 shows that Augustus’ assuming the office of pontifex maximus was only the culmination of a process of restoration that had been initiated in the 40s BCE and was always one of Octavian’s/Augustus’ major concerns. 4 I follow Conte’s 2009 Teubner text. 2

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the origin of the gods had been merged.5 According to Wissowa’s view, Virgil shares his ignorance with many, and consequently the Aeneid does not help to solve the riddles of the Penates’ identity and the development of their cult in the course of time.6 Richard Heinze, referring to Wissowa’s article, defends Virgil, but still pays tribute to the theological inconsistencies in Virgil’s depiction. „Wissowa […] spricht von der ‚Verschwommenheit‛ der virgilischen Angaben: eine klare und konsequente Vorstellung habe ihm gefehlt. Das wird richtig sein; eine Vorstellung von den geheimnisvollen Penaten sich zu bilden, war schwer oder unmöglich“.7

Given this aporia, I will tackle the myth from another angle, aiming at a reading of the di penates ‒ ‚reading‛ understood in a broader sense than usually applied in Literary Studies:8 first and obviously, it seems important to focus on the literary presentation of this myth, paying attention to linguistic detail as well as to the narrative evolvement of the story of the di penates. Second, it should become evident that the myth of the di penates is full of social implications: families and other groups define and construe their identity by referring to these gods. Structural anthropologists have observed that societies, very much like texts, can be described as systems of symbolic communication that are construed not through their elements themselves but by the relation between these elements.9 With the help of the myth of the di penates, I will try to decipher the Aeneid’s social and economic system.10 The first explicit mention of the Penates in the Aeneid is embedded in Juno’s speech, when she asks Aeolus to send a storm to the Trojans’ fleet (1, 67-68): gens inimica mihi Tyrrhenum navigat aequor Ilium in Italiam portans victosque penates.

This phrase leads to three aspects that are important for the understanding of the Penates and that I will investigate in this contribution:

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Wissowa 1887, 40ff. A full review and critical discussion of the sources is provided by Dubourdieu 1989. 6 Feeney 1998, 137-143 challenges the opposition of „knowledge“ and „(merely) literary presentation“ of religion: He convincingly argues for a model of different systems of knowledge one of which is literature. 7 Heinze 1915, 35-36 n. 2. 8 I refer to dynamic, reader-centred models of reading, as presented by Eagleton 2008, 63 and esp. Culler 1997, 123, who sums up that according to these approaches „one can argue that the work is not something objective, existing independently from any experience of it, but is the experience of the reader. Criticism can thus take the form of a description of the reader’s progressive movement through a text … “ 9 Cf. e.g. Lévi-Strauss 1963, 19-25 and the chapter on ‚Structural Analysis in Linguistics and Anthropology‛ (31-51). 10 For the application of anthropological approaches to Roman studies cf. Bettini 2010.

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(1) In the proem Aeneas is said to have the task of single-handedly bringing the gods to Italy (1, 6 inferretque deos Latio). In Juno’s rhetoric, however, it is a whole gens who is associated with the di penates, and they bring not only the Penates, but also their former city, Troy (Ilium), to Italy. The Penates as such are not depicted as the family gods but rather as the gods of a larger community ‒ although the question of explicit politics and especially Augustan politics may be a separate issue. (2) The second crucial aspect is the participle portans. The first meanings in the entries in the OLD and the TLL show that the verb etymologically bears a connotation with the context of a journey, and that it normally goes with material objects.11 In the Aeneid, it is a typical verb to be connected with the penates (cf. 4, 598) ‒ others being, for instance, rapio (1, 378; 5, 632), capio (2, 717), or infero (8, 11-12), which are all most commonly used of material objects. This accords very well with Varro’s description of the penates as wooden or marble figures (Serv. ad Aen. 1, 378 Varro deos penates quaedam sigilla lignea vel marmorea ab Aenea in Italiam dicit advecta). (3) This emphasis on the materiality of the Penates leads to the third aspect which comes up in the present lines and in the opening passage on the storm in general: if we take the materiality of the Penates for granted, it might be necessary to contrast them with other material objects the Trojans carry with them. After Juno has persuaded Aeolus to send down the storms, we are told of the first results of the storm (1, 118-119): Apparent rari nantes in gurgite vasto, arma virum tabulaeque et Troia gaza per undas.

The storm destroyed some of the Trojan ships and the Trojan treasure. When the Trojans finally arrive in Africa we learn that they only saved some of their crops and bakery instruments (1, 177 Ceres corrupta and Cerealia arma, 178 fruges receptae). The penates were aboard the same ship as Aeneas and consequently must have been saved, too. These three aspects provide the headings of the following pages: I will start with the last aspect and will examine the relation of the penates to other material objects first (1). At the end of this section, I will introduce Annette Weiner’s anthropological theory of ‚inalienable possessions‛, from which I borrowed the title of this contribution. This theory will be tested as a model to explain the di penates. I will then step back and examine the mobility and the materiality of the penates (2). Only then will I try to explain how the penates contribute to the formation of the new Roman race (3). One of the overall goals of my 11

The OLD 1408 gives the etymological relation to germ. fahren and puts more emphasis on the movement by giving the first two meanings in the following order: „1 to transport, convey, 2 to carry by bodily effort, bear“, whereas ThLL X.2,1,45,2ff. stresses the materiality of these transactions with the first meanings given there: „I. de actione corporali, oculis percipienda : A. portant animantes vel vehicula : 1. strictius portantur onera externa vel animantes perferendi, pervehendi ad alium locum“.

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investigation will be to demonstrate the interconnectedness of the spheres of religion, myth, and the social, political, and historical ideologies through the myth of the di penates in the Aeneid. In my conclusion I want to raise the question whether this interconnectedness can be found in the performance of the di penates in the larger context of Augustan culture as well (4). 1. The Penates and other stuff I have already hinted at a correspondence between the Penates and other material goods. Although the Penates are presented as material objects, there is presumably a vast difference in how the Penates and other material objects are used. This assumption is very much in accord with the general view held by theorists of materiality that a material object cannot be interpreted neutrally, but must always be seen in its relation to the human subjects who use it.12 The following example might help to explore the complicated relation of the Penates to other material goods, and especially the question of how these sacred items are used. The broader analogy between the biographies of Dido and Aeneas already begins in the scenes in which their will to flee their home countries is sparked off. Dido dreams of her dead husband Sychaeus (1, 353359). Ipsa sed in somnis inhumati venit imago coniugis ora modis attollens pallida miris; crudelis aras traiectaque pectora ferro nudavit, caecumque domus scelus omne retexit. Tum celerare fugam patriaque excedere suadet auxiliumque viae veteres tellure recludit thesauros, ignotum argenti pondus et auri.

This passage corresponds not so much to the last encounter of Aeneas and Creusa in 2, 771-791, as one might initially expect, but to Aeneas’ dream of the dead Hector (2, 270-297):13 In somnis, ecce, ante oculos maestissimus Hector 270 visus adesse mihi largos effundere fletus, raptatus bigis ut quondam, aterque cruento pulvere perque pedes traiectus lora tumentis. Ei mihi, qualis erat, quantum mutates ab illo Hectore qui redit exuvias indutus Achilli 275 vel Danaum Phrygios iaculatus puppibus ignis, squalentem barbam et concretos sanguine crinis vulneraque illa gerens, quae circum plurima muros accepit patrios! Ultro flens ipse videbar 12 13

Cf. e.g. Appadurai 1986, 5. Cf. Austin 1964, 128 (introductory note to 2, 268-297).

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Inalienable Possessions compellare virum et maestas expromere voces: „O lux Dardaniae, spes o fidissima Teucrum, quae tantae tenuere morae? quibus Hector ab oris exspectate venis? ut te post multa tuorum funera, post varios hominumque urbisque labores defessi aspicimus! Quae causa indigna serenos foedauit vultus? aut cur haec vulnera cerno?“ Ille nihil, nec me quaerentem vana moratur, sed graviter gemitus imo de pectore ducens, „Heu fuge, nate dea, teque his“ ait „eripe flammis: hostis habet muros, ruit alto a culmine Troia. Sat patriae Priamoque datum: si Pergama dextra defendi possent, etiam hac defensa fuissent. Sacra suosque tibi commendat Troia penatis: hos cape fatorum comites, his moenia quaere magna pererrato statues quae denique ponto“. Sic ait et manibus vittas Vestamque potentem aeternumque adytis effert penetralibus ignem.

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The instructions to flee are given at 1, 357 (celerare fugam … excedere suadet) and 2, 289 (fuge … eripe). There are further similarities such as the setting of these instructions in a dream (cf. 1, 353 with 2, 270 in somnis) and the wounds the imagines present to the dreamers (cf. 1, 355 f. with 2, 278 and 286). Yet, the differences are more important here: Dido receives a treasure from her dead husband. Aeneas, in contrast, is told by the dead Hector that he shall receive the sacra and the penates from the personified city of Troy itself. To compare sacred objects with a treasure might seem odd at first sight, but both the Penates and the treasure are closely connected with the future foundation myths: Dido transforms the heritage into money and in the end into new land whereupon she will build her city (1, 363-368), and Aeneas shall follow Hector’s advice to take care of the Penates and to keep them with him, until he has found new walls where he can put them (2, 294-295). This parallelism is evidenced especially in the catchword moenia at 1, 366 and 2, 294. This distinction between the Penates as religious objects and other material goods is emphasised in the different versions of Aeneas’ departure from Troy which are transmitted in Greek and Latin Literature. Neil Coffee (referring to Naev. fr. 6 (5) Blänsdorf) states that „The early Roman epic poet Naevius has Aeneas and his companions carrying off gold as they flee from Troy; Vergil’s Aeneas leaves only with the penates, the figures of the household gods (2, 717, 747)“.14 Coffee’s argument can be corroborated further by comparing Aeneas’ rescuing the Penates as described in the Aeneid with the depiction in the wider mythographical tradition. According to other writers, the Greeks allowed Aeneas to leave with all his possessions after he had rescued Anchises, because they were impressed by Aeneas’ piety ([Xenoph.] cyn. 1, 15,15 Lycophron 126314 15

Coffee 2009, 98. Αἰνείας δὲ σώσας µὲν τοὺς πατρῴους καὶ µητρῴους θεούς, σώσας δὲ καὶ αὐτὸν τὸν

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1269,16 Varro in Serv. auct. ad Aen. 2, 636,17 Ael. V.H. 3, 2218). These texts are well known in Virgilian studies, because they have been an important source for the pius-Aeneas-topos from ancient times on.19 The authenticity, the chronology and the date of the passages by Ps.-Xenophon, Lycophron, and Varro have been lively debated issues,20 but this does not affect the role of the Penates. Whether the authors of these texts were drawing on Virgil or vice versa, it is surprising that in the corresponding scene at Aen. 2, 634-638, Virgil does not mention Aeneas being offered to carry away his possessions at all: there is no deinde or a similar expression that follows the primum at 636. At the end of Aen. 2, we read that the Trojans are equipped with goods (2, 799 opibusque parati), but the emphasis in these lines is clearly placed on the fact that they are a miserabile vulgus (2, 798). Coffee is right in stressing the fact that in the Aeneid, Aeneas leaves with only the Penates, his father, and Ascanius. He does not himself rescue any precious material goods. It is only later, when the Trojans depart from Buthrotum, that they receive the full range of the Trojan goods from Helenus (3, 464ff.). One could assume that the gaza we read about in 1, 119 and the gifts Aeneas presents to Dido at the banquet (1, 647-655) are part of these luxurious gifts, if we do not want to accept an inconsistency in Virgil’s drawing on the sources, or, simpler, the fact that Aeneas and the primary narrator are two different narrators pursuing different πατέρα, δόξαν εὐσεβείας ἐξηνέγκατο, ὥστε καὶ οἱ πολέµιοι µόνῳ ἐκείνῳ ὧν ἐκράτησαν ἐν Τροίᾳ ἔδοσαν µὴ συληθῆναι. 16 ἃ δή, παρώσας καὶ δάµαρτα καὶ τέκνα / καὶ κτῆσιν ἄλλην ὀµπνίαν κειµηλίων, / σὺν τῷ γεραιῷ πατρὶ πρεσβειώσεται, / πέπλοις περισχών, ἦµος αἰχµηταὶ κύνες, / τὰ πάντα πάτρας συλλαφύξαντες πάλῳ, / τούτῳ µόνῳ πόρωσιν αἵρεσιν, δόµων / λαβεῖν ὃ χρῄζει κἀπενέγκασθαι δάνος. 17 Sed Varro rerum humanarum ait permissum a Graecis Aeneae, ut evaderet et quod carum putaret auferret; illum patrem liberasse, cum illi quibus similis optio esset data, aurum et argentum abstulissent. Sed Aeneae propter admirationem iterum a Graecis concessum, ut quod vellet auferret; illum, ut simile, quod laudatum fuerat, faceret, deos penates abstulisse. Tunc ei a Graecis concessum, ut et quos vellet secum et sua omnia liberaret: quod poeta Veneris praesidio praestitum dicit Aeneae. 18 Ὅτε ἑάλω τὸ Ἴλιον, οἰκτείραντες οἱ Ἀχαιοὶ τὰς τῶν ἁλισκοµένων τύχας καὶ πάνυ Ἑλληνικῶς τοῦτο ἐκήρυξαν, ἕκαστον τῶν ἐλευθέρων ἓν ὅ τι καὶ βούλεται τῶν οἰκείων ἀποφέρειν ἀράµενον. ὁ οὖν Αἰνείας τοὺς πατρῴους θεοὺς βαστάσας ἔφερεν, ὑπεριδὼν τῶν ἄλλων. ἡσθέντες οὖν ἐπὶ τῇ τοῦ ἀνδρὸς εὐσεβείᾳ οἱ Ἕλληνες καὶ δεύτερον αὐτῷ κτῆµα συνεχώρησαν λαβεῖν· ὃ δὲ τὸν πατέρα πάνυ σφόδρα γεγηρακότα ἀναθέµενος τοῖς ὤµοις ἔφερεν. ὑπερεκπλαγέντες οὖν καὶ ἐπὶ τούτῳ οὐχ ἥκιστα, πάντων αὐτῷ τῶν οἰκείων κτηµάτων ἀπέστησαν, ὁµολογοῦντες ὅτι πρὸς τοὺς εὐσεβεῖς τῶν ἀνθρώπων καὶ τοὺς θεοὺς καὶ τοὺς γειναµένους δι’ αἰδοῦς ἄγοντας καὶ οἱ φύσει πολέµιοι ἥµεροι γίνονται. 19 Cf. e.g. Galinsky 1969, 3-61, and esp. 43-45. 20 On the problem of chronology cf. Galinsky 1969, 43-44, who argues for a postVirgilian dating of the passage by Ps.-Xenophon. Nowadays most scholars hold the view that in the case of Lycophron’s so-called Roman lines we have to assume a post-Virgilian interpolation (cf. Horsfall 2005 drawing on West 1983, 123-124 and 132-135, and Ead. 1984).

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rhetorical goals (the solution which I would favour). 21 Be that as it may, we see that many of the objects the Trojans carry with them can easily change their owner. They wander from Helenus’ and Andromache’s hands into Aeneas’, and in book 5 he will award the participants in the games with various gifts and will pass other items even to foreigners like Dido or Latinus. What happens to these material goods is much more comparable to Dido’s treasure than what Aeneas does with the Penates. In the Aeneid’s reciprocal system almost everything can be given, exchanged, traded, transformed, spoiled or even just lost in a sea storm, be it gold and silver treasures, arms or gifts; yet at the same time within this very system, which is based on the circulation of goods, there are ‒ sharply distinct from the transferable things ‒ the Penates which have to be kept carefully. This attitude has parallels in the Roman historical context. In his prosecution against Verres, Cicero asks if anyone could imagine that a certain Heius sold his Penates to Verres without being forced (Verr. 2, 4, 11):22 Quaerendum, credo, est Heius iste num aes alienum habuerit, num auctionem fecerit; si fecit, num tanta difficultas eum rei nummariae tenuerit, tanta egestas, tanta vis presserit ut sacrarium suum spoliaret, ut deos patrios venderet.

This is certainly a rhetorical question. For Cicero and his audience the answer should have been obvious. Heius ‒ like every true Roman ‒ would never have sold the statues of his household gods. These items are excluded from economic exchange. According to Cicero, a Roman would only exchange these objects if he suffered economic hardship (difficultas … rei nummariae … egestas … vis). Heius, however, was never said to have debts, and therefore Verres must have forced him. Anthropologists have observed comparable attitudes in the societies they have examined. Marcel Mauss in his Essai sur le don looks at a broad range of reciprocal systems, most famously the potlatch systems of northern American tribes. In a potlatch, a family gives all their possessions to the community or even destroys their possessions in order to show their generosity and obligation towards that community. Nevertheless, Marcel Mauss does not fail to note that „there are the precious things belonging to the family, the various talismans, emblazoned copper objects, blankets made of skins, or cloth bedecked with 21

The case of the gifts presented to Dido is especially delicate. If one does not want to accept an inconsistency with the report given in Aen. 2, one could argue that these gifts too had been received at Buthrotum (the formulation munera … Iliacis erepta ruinis at 1, 647 does not explicitly indicate an agent). To me, it seems however more productive to stress that we are faced with a different rhetorical situation. The speaker, Aeneas, might be the same, but whereas in Aen. 2 he speaks to Dido and the Carthaginians and might want to fashion himself as a tough hero, in 1, 647ff. he speaks to Achates who knows himself whether or not these gifts had been rescued by Aeneas or Helenus or someone else. (Thanks to Prof. Labate for pointing me to this problem). 22 Quotation from Peterson’s 1917 Oxford text.

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Martin Stöckinger emblems. This latter type of object is passed on solemnly as women hand over at marriages the ‚privileges‛ to their sons-in-law. It is even incorrect to speak in their case of transfer. They are loans rather than sales or true abandonment of possession. Among the Kwakiutl a certain number of objects, although they appear at the potlatch cannot be disposed of. In reality these pieces of ‚property‛ are sacra that a family divests itself of only with great reluctance and sometimes never“.23

There are other examples that are more familiar than the possessions of the Kwakiutl. For the people of Israel in the Hebrew bible and for the people of Colchis, the Ark of the Covenant and the Golden Fleece respectively fulfil a social function that is probably comparable to the function of the Penates. To these peoples, it would be insanity to consider such sacred items being given away or exchanged. The religious dimensions of these objects disallow their exchange, since the identity and the power of their owners is connected with them. The anthropologist Annette Weiner has dedicated her book Inalienable Possessions: The Paradox of ‘Keeping-While-Giving’ (1992) to this category of objects that may not be given away although their owners are part of reciprocal societies. Weiner writes: „What makes a possession inalienable is its exclusive and cumulative identity with a particular series of owners through time. Its history is authenticated by fictive or true genealogies, origin myths, sacred ancestors, and gods. In this way, inalienable possessions are transcendent treasures to be guarded against all the exigencies that might force their loss“.24

2. The materiality and the mobility of the Penates What Weiner says in this extract matches the myth of the di penates and might offer a paradigm to describe some aspects of the Penates more precisely. I would like to point out four aspects that are closely related to each other. First, it is for their ties to their owners, such as Dardanus, Anchises and Aeneas that the Penates are treated with extraordinary care. In the introduction I have mentioned the verbs that clearly hint to the materiality of the Penates. Even more important are probably two other verbs that are connected with the Penates: the commendo in Hector’s speech (2, 293) and the commendo et recondo Aeneas applies in 2, 747-748 The prefix con- in both cases signifies the caution one has to adopt when dealing with them: Roland Austin notes in his commentary that commendo is used in the context of the adoption of children as a „solemn entrusting“,25 and the OLD gives for recondo „To put away, to store away“.26 Put in a more abstract way, one could say that the prefix signifies a stability of space. 23

Mauss 1990, 55. Weiner 1992, 33. Cf. also Hénaff 2010, 230-240. 25 Austin 1964 ad loc. 26 OLD 1548 s.v., 1. 24

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Whereas in the case of commendo the stability is linked with the new owner of the Penates, Aeneas, in recondo the stability is even absolute. Second, the above remarks challenge the myth of a journey of the penates. These statues are supposed to be kept and to stay in one place. Unlike other goods that circulate, the penates are inalienable and are usually stored in a safe place, which is ideally the inner area of the Vesta temple (penus) or of another building (penitus), as evidenced in the etymology provided by Cicero at N.D. 2, 68: Penates, sive a penu ducto nomine (est enim omne quo vescuntur hominess penus), sive ab eo quod penitus insident; ex quo etiam penetrales a poetis vocantur. The inner area of the temple is the place from which the penates can display their power. Virgil puns on this etymology at 2, 293-297 penatis … adytis effert penetralibus. In the Aeneid we thus find the Penates in an unusual situation, since they are on the move. Dionysius relates a story according to which the Penates, after their arrival in Italy, have been transferred from Lavinium to Alba Longa; at night time, however, they miraculously returned to their place in Lavinium (ant. Rom. 1, 67). Third, we have to reassess the materiality of the Penates. Weiner speaks of inalienable possessions as „transcendent treasures“. Dido’s treasure, as has been seen, is alienable and can be transformed into other material goods in the course of timei It is a treasure that is exchanged into land, whereupon Dido builds Carthage, and as the queen of this wealthy city she can act generously towards her subjects and towards foreigners like the Trojans. Dido’s treasure is depicted as a currency with which social and economic life on her journey is organised (1, 358 auxilium viae). The Penates are, by contrast, inalienable. They are not a currency one gives away or exchanges, but as per Hector’s instruction they are linked with other sacred objects (sacra) and shall be Aeneas’ companions (comites).27 Given these qualities perhaps less emphasis should be attributed to the penates’ materiality. It might be more exact a description to label them rather as ‚symbols‛ in both a religious and a sociological sense. Despite their material quality the meaning of the Penates lies far beyond their materiality:28 although we learn from Varro that in early Roman religion people did not worship images of gods (fr. 18[59] Cardauns), one might assume that the sigilla Servius refers to (s.a. Serv. Aen. 1, 378) represent something ‒ if not gods, then at least divine principles. In terms of the social and economic dimension of these figures, the materiality of the Penates cannot be measured in economic terms such as ‚use value‛ or ‚exchange value‛, as should have become evident from the above remarks. Perhaps ‚symbolic capital‛ would be an appropriate category to classify the Penates’ relevance for Aeneas. The primary narrator for instance never mentions the Penates as the material figures we know them to be.29 This is not to 27

Once again we find the prefix con- that signifies a relative stability of space: The penates are supposed to be where Aeneas is. 28 I refer to the general definition of symbols that stresses their ‚secondarité‛, cf. Hamm 2003, 805-806. 29 We only hear Juno’s account, which I gave in the introduction at 1, 66-67 (s.a.), Aeneas’ own presentation, when he is talking to Venus (1, 378), and rumours out of

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say that we cannot rely on the character speeches within the Aeneid, but if we assume that in the Augustan Age, there was no secure knowledge about the di penates, we probably have to concede the same about what is going on in the plot of the Aeneid: here, too, the story of the di penates is a widespread myth amongst the characters, which is vague but nevertheless helps to establish the power of the one who is associated with these gods. Regardless whether the figures materially exist somewhere or not, they are indispensable for Aeneas’ fame and authority. Fourth, Weiner’s claim that ‚inalienable possessions‛ are authenticated by genealogies is manifestly evidenced at several places in the narrative. These instances are especially linked to fathers. In Aeneas’ dream, Hector has already given up his fatherland and his father, Priam (2, 291 sat patriae Priamoque datum). As the passed-away future of Troy (2, 281 spes fidissima Teucrum) he gives the Penates to Aeneas, the incarnation of the new Troy, Rome. A further case in point is the genealogical sequence displayed in one of the most famous depictions of the Penates: Aeneas’ fleeing with his father and son, and the Penates from Troy (2, 717 and 723-725). „ tu, genitor, cape sacra manu patriosque penatis“ dextrae se parvus Iulus implicuit sequiturque patrem non passibus aequis; pone subit coniunx.

This extract abounds with genealogical vocabulary (genitor … patrius30 … parvus 31 … pater), but the Penates’ relevance for Aeneas’ genealogy is programmatically expressed at 747 Ascanium Anchisenque patrem Teucrosque penatis. One of the merits of Annette Weiner’s study of ‚inalienable possessions‛ is the connection of gender- and material culture-studies. In the societies Weiner examines the classical exchange situation is reserved for men whereas inalienable possessions are associated with women. This seems different in the Aeneid where the Penates guarantee Aeneas’ paternal authority and the continuity of this authority. It might therefore be necessary to slightly modify the emphasis I have put on the mater-iality and rather speak of the pater-iality of the

Dido’s and the Italians’ mouths about them (4, 598 quem [sc. Aenean] secum patrios aiunt portare penatis, 8, 11-13 [Venulus] advectum Aenean classi victosque penatis / inferre … / edoceat). Even the most prominent reports of the penates, i.e. those given by Aeneas in books 2 and 3, are speeches of a character. 30 The attribute patrii at 717 can be traced back to the Greek θεοὶ πατρῷοι. 31 For parvus in the sense of ‚son‛ cf. TLL 10/1,553,72ff. s.v., here: „I B a β (II) qui ad aetatem saeculumque posterius pertinent: (A) de filiis, nepotibus sim“ (558, 69ff.). Most of the occurrences this section lists are comparatives, but cf. Aen. 5, 563f. parvus Priamus for talking about Priamus’ grandson.

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Penates.32 It is this paterial notion of the Penates as ‚transcendent treasures‛ that underpins the metonymic use of their name as „hearth“ (1, 704; 8, 123), „royal house“ (4, 21), or „homeland“ (1, 527; 11, 264), which is applied elsewhere in the Aeneid. Unlike the Lares that were the goddesses of the whole Roman familia (which includes women and slaves), 33 the Penates are most strongly associated with the patres familias and their successors. 3. The Penates and the formation of a gens Weiner’s concept of inalienable possessions is intriguing for our understanding of the Penates because these statues represent the cultural, religious, moral, and not least political fortitude the Trojans maintain against all toil and hardship. As inalienable possessions they guarantee ‒ to use Weiner’s expression ‒ the Trojans’ „exclusive and cumulative identity“. In a world of change they are the element of continuity. For that reason Hector says that ‚Troy‛ itself gives the Penates to Aeneas. When the Trojans exchange gifts on their journey with foreigners like Dido, Evander or Latinus, the paterial Penates are kept. Like Weiner’s inalienable possessions they „secure permanence in a serial world that is always subject to loss and decay“.34 But is that true for the entire narrative? The grand oath scene in book 12 (161-215) relates the encounter of Aeneas and Latinus. This scene continues the exchange of book 7 (152-285), which ends with a false closure. The Trojans gave gifts to Latinus and sought peace from him. Latinus gave them horses, which would have probably been enough to reciprocate the gifts and to maintain peace (in 7, 152-155, Aeneas did not ask for a bride). But in order to follow the instructions of the oracle and to show his obligation towards the Trojans, Latinus invites Aeneas and ‚adds‛ to his gift his daughter Lavinia, who for the Italians is the element of ethnical continuity. This additional gift causes Juno’s anger again. After Latinus’ gesture of generosity in book 7 it is now up to Aeneas to react (12, 187-194). „Sin nostrum adnuerit nobis victoria Martem (ut potius reor et potius di numine firment), non ego nec Teucris Italos parere iubebo nec mihi regna peto: paribus se legibus ambae invictae gentes aeterna in foedera mittant. Sacra deosque dabo; socer arma Latinus habeto, imperium solemne socer; mihi moenia Teucri constituent urbique dabit Lavinia nomen“. 32

The mater/materia-pun is already known in Latin poetry, cf. Lucr. 2, 991-1003 and Snyder 1980, 93-94. For Weiner’s connection of gender theory and theories originating from anthropology cf. Weiner 1992, 12-13. 33 Cf. Mastrocinque 1999, 1149 and Linderski 2000, 515. 34 Weiner 1992, 7.

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Not only since De Rosalia’s explanation of the phrase sacra deosque dabo (12, 192) with formulations like leges dare or iura dare,35 have commentators and translators understood sacra as „rituals“. Conington and Page, however, have acknowledged that sacra may signify „sacred objects“ as well.36 For two reasons I believe that this is the right track to a comprehensive understanding of the oath: first, sacra deosque seems to be a formulaic expression for the items Aeneas rescued from Troy.37 Second, with an understanding of the word sacra as rituals and sacred objects, the oath can be better embedded into the ‚ktistic narrative‛; more precisely, a part of the oath can be regarded as negotiation about the engagement of Aeneas and Lavinia with the inalienable possessions as a bride-prize. This does not mean that marriage with Lavinia is the whole of the oath, nor does it mean that the deal is to be regarded as a straightforward gift-exchange. Rather, it can be described with Weiner’s paradox of „keeping-while-giving“: Aeneas does not give the Penates away to someone else; he contributes them to the new, united gens. It is no surprise that Aeneas does not pass the supposedly inalienable Penates over to his son Ascanius, but to a foreign ruler, as in his dream in book 3 he was advised to go to Italy with them (3, 154-171) and as the father of this new gens (12, 166 pater Aeneas, Romanae stirpis origo) he will somehow keep them. With the phrase sacra deosque dabo, he keeps the Penates while giving them. The same holds true for Latinus: he is supposed to give his daughter into Aeneas’ hands, but will remain her father. Like the Penates, she too will belong to both lines of the Dardanian race and unify them into one. To sum this point up, the oath is supposed to lead to a complex, but balanced treaty: Lavinia as well as the sacra and the di shall unify the gens. They are the corresponding elements to be shared by the Italians and the Trojans; the corresponding elements to be attributed to either of the kings are the city as the religious centre (to Aeneas, cf. 193 mihi) and the political leadership (to Latinus, cf. 192 Latinus … habeto). And even if someone wanted to interpret this oath as an insane gift of the inalienable paterial Penates, one would have to state that Aeneas does not give away everything he possesses, but still keeps something in this scene: the Shield he carries with him (12, 167 sidereo … clipeo). It seems significant that this is mentioned right after Aeneas enters the stage at 12, 166. In a prolepsis, he is called Romanae stirpis origo, which recalls 8, 628-629, where the narrator identifies images on the Shield as genus omne futurae / stirpis ab Ascanio pugnataque bella. Before the leaders start sacrificing and negotiating, by means of this intratextual allusion Virgil reminds us that Aeneas, as Ascanius’ father, is closely connected with, if not absorbed into the history depicted on the Shield. I

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De Rosalia 1985, 116. Cf. Conington 1883 ad loc. and Page 1894-1900 ad loc. 37 For the Aeneid cf. 2, 320 sacra … victosque deos (where the materiality is explicit, cf. manu), for further evidence cf. e.g. Sen. ben. 3, 37, 1 and Ov. ep. 7, 129. 36

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have argued above that sacra deosque at 12, 192 refers to the Penates and that these objects are part of the negotiation between Aeneas and Latinus. If this is correct, the prominent mentioning of the Shield at the beginning of the scene is all the more intriguing, since it has been argued that the scene of Aeneas shouldering the Shield in book 8 (729-731) mirrors the scene of Aeneas shouldering his father Anchises (2, 721-723) who has the Penates in his hands (717).38 What is more, one might regard Aeneas, Ascanius, and the Shield at 12, 165-167 as a group similar to the group that left Troy with the sacred objects in book 2. Consequently, it seems plausible to assume that in the present scene of book 12, there are two inalienable possessions: while Aeneas cedes the venerable Trojan Penates to the new gens, the Shield has already complemented them. It is Aeneas’ new inalienable identity, and therefore he does not give it away.39 It is an interesting detail that the foundation of the future Roman nation is depicted as a social cooperation where the inalienable Penates and Lavinia are both contributed to the future gens Romana. Our understanding of this procedure can profit from anthropological insights: Claude Lévi-Strauss has observed that the exchange of women is the beginning of more complex social systems,40 and Annette Weiner has put forward that inalienable possessions (like the Penates) provide a „way of temporarily making kin out of non-kin“.41 Recent studies on the construction of a nationality in the Aeneid have shown that Roman nationality is a construct of various different ethnic elements. As Joseph Reed puts it in the last chapter of his book: „Roman nationality emerges as a dialectic: endlessly accommodating and adaptable to the needs of empire“.42 It remains a question whether the gesture of Aeneas ceding the Penates challenges the continuity and cultural stability of the upcoming Roman identity or whether one should put it the other way round and say that Aeneas introduces an element of permanence into Italy, which from its very beginnings is represented as a land of change.43 4. Conclusion: The Penates and the Augustan cultural poetics It may be true that from a theological point of view, Virgil did not have „eine consequente Vorstellung von den Penaten“, as Wissowa puts it.44 This, however, does no harm to the Penates’ social and ideological power within the poem. It 38

Cf. Hardie 1986, 372-375, referring to Duckworth 1954, 12. Annette Weiner ingeniously chooses the closing lines of Aen. 8 as one of her mottos for the last chapter of her book (Weiner 1992, 131). Regrettably, she does not discuss to what extent the Shield is an inalienable possession that can be explained through the paradox of keeping-while-giving. 40 Lévi-Strauss 1981. 41 Weiner 1992, 26. 42 Reed 2007, 198. 43 Cf. Hardie 1992, 62-66 on Aen. 7. 44 Wissowa 1887, 45 n. 2. 39

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seems plausible to assume that they embody the ‚paradox of keeping-whilegiving‛ thus pervading all spheres of society, such as politics, economy, and religion. The ‚paradox of keeping-while-giving‛ makes them an ideal icon of the Augustan myth and its own paradoxes of continuity and change. The Penates not only stand for the imperial and familial continuity from Troy to Rome that culminates in Augustus, the future pater patriae: transferred into a new home, and in the oath scene being finally part of the circulation of goods, they also signify the changes that are to come about in the course of Roman history. They change their place and owner only rarely, and if so, the change is always part of a larger negotiation of social power. The pervasiveness of the di penates may be found in the societies of both the epic and Augustan Rome. I mentioned above Augustus as pontifex maximus reintegrating the old regal religion by transferring the state cult to his palace. It seems impossible to decide whether this act was political or religious. We probably could even go a step farther and see this act as literary, insofar that Augustus fashions himself as the new Aeneas or Numa ‒ figures who existed for the Romans mainly through the literary presentations in Virgil and Livy. In the light of my interpretation it seems ironic that Aeneas rescuing his father, the sacra, and the Penates from Troy has been a very popular motif on coins of all values ‒ not only under Augustus, but already under his predecessor Caesar.45 These inalienable possessions, appearing as imperial icons, are coined on a currency and wander like Dido’s treasure in economic exchange from one hand into another. Denis Feeney has recently argued for the interconnectedness between literature and religion at Rome, and I would suggest that it is possible to understand the myth of the di penates in the same way as part of the cultural poetics of late-republican and Augustan Rome. For a poet, there are different ways of dealing with the pervasiveness of this myth: Virgil seems to connect the gens Iulia to Aeneas’ Trojan identity in a less pronounced but similar manner as he connects other Romans to other Trojan families. 46 Adopting an Ennian formula (ann. 4. fr. 190 Sk.), which according to Varro (in Serv. Aen. 3, 12) was also inscribed on the base of the statue of the di penates in the Velia temple,47 Virgil depicts Octavian in the battle of Actium and Aeneas at his departure from Troy with the almost identical wording (cf. 8, 679 cum patribus populoque penatibus et magnis dis ~ 3, 12 cum sociis natoque penatibus et magnis dis). In this scene on the Shield, we once again see the Penates in the precarious situation 45

Cf. LIMC 1 s.v. ‚Aineias‛, no. 128-131; for the application of the motif under Augustus’ successors cf. no. 132-141. 46 For the explicit pedigree of the gens Iulia cf. Aen. 1, 286-288; for the pedigree of other families cf. e.g. the description of the ships at Aen. 5, 114-123. 47 That it was the statue of the Penates is suggested by Servius; Lloyd 1956 combines this with the account in D.H. 1, 68, where Dionysius reports that he has seen „images … with an inscription showing them to be the Penates“ (εἰκόνες … ἔχουσαι δηλοῦσαν τοὺς Πενάτας), and concludes that it is plausible that the whole phrase penatibus et magnis dis is a quotation or a close paraphrase of the inscription.

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of a sea journey, yet unlike at 1, 68 and 8, 11, where the Penates are said to be uicti, they are here associated with the victory of the new Aeneas, Octavian. It seems plausible to assume that the parallel of 8, 679 and 3, 12 forms part of the political discourse in the 20s BCE, when people were claiming for Octavian/Augustus the office of pontifex maximus before the death of Lepidus (R.G. 10). About two decades after the publication of the Aeneid, when Ovid finished his Metamorphoses, 48 the association of Augustus with the di penates had already become a commonplace. Ending the narrative of his perpetuum carmen with the phrase terra sub Augusto est (15, 860), Ovid addresses in a final hymn, among other gods, the gods who were Aeneas’ companions (15, 861-870): Di, precor, Aeneae comites, quibus ensis et ignis cesserunt, dique Indigetes genitorque Quirine, Urbis et invicti Genitor Gradive Quirini, Vestaque Caesareos inter sacrata Penates et cum Caesarea tu, Phoebe domestice, Vesta, quique tenes altus Tarpeias Iuppiter arces, quosque alios vati fas appellare piumque est ‒ tarda sit illa dies et nostro serior aevo, qua caput Augustum, quem temperat orbe relicto accedat caelo faveatque precantibus absens.

Recent scholarship left behind the question whether this passage is to be understood as sincere panegyric or as part of a sophisticated subversive play. In what follows, I especially take two interpretations into account: Alessandro Barchiesi49 contrasts the passage with the closing section of Velleius Paterculus, where the historian invokes exclusively public deities (2, 131). Ovid first seems to adopt this literary program, but, from line 864 on, introduces Augustus’ personal deities and thus steps on another level. Barchiesi regards this as a literary presentation of an ambivalent „process of appropriation and alteration that Augustan discourse has brought about in the world of gods“.50 The process of creating new domestic cults tends to risk, in Barchiesi’s words, to „exclude the symbols of the city’s collective identity“.51 With a slightly different scope, Denis Feeney sees a dialectic of „the privatization of the public cult and the communalization of the private cult“52 at work. One puzzling aspect of this passage is certainly that two addressees of this prayer seem to occur twice: the Trojan Penates (Aeneae comites, 861), are mentioned in close proximity to the Caesarii Penates at 864; it is left undetermined whether these are two different kinds of Penates, or if the former 48

I quote Tarrant’s 2004 Oxford text. Barchiesi 1997, 210-213. 50 Barchiesi 1997, 212. 51 Barchiesi 1997, 213. 52 Feeney 1991, 210-217, quotation at 216. 49

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Penates become the latter, or if the former are blended with the latter. A similar uncertainty exists as for the identities of the Vesta at 864 and the Caesarea Vesta at 865. Barchiesi and Feeney are right to stress that what is at stake here is the question to whom the goddesses belong. It might be worthwhile to think of this problem in terms of the paradox of ‚keeping-while-giving‛: the Romans cede their gods to the emperor, but will somehow keep them. The word order of line 864 mirrors this paradox: while Vesta stands at the beginning of the line outside of Augustus’ house (Caesareos … penates) thus graphically expressing the situation before Augustus became pontifex maximus, the attribute that points to her cult (sacrata) is already absorbed into the palace. The crucial medium by which the Roman people can assert the deities for themselves is literature. When Ovid invokes the Penates as Aeneae comites he echoes Aen. 2, 294 fatorum comites thus recalling that despite the emperor’s appropriations these gods are (and will remain) part of the collective Roman literary discourse. Furthermore, with the relative clause quibus ensis et ignis / cesserunt Ovid foreshadows a formulation from his epilogue that follows only ten lines below (15, 871-872) opus …, quod nec Iouis ira nec ignis / nec poterit ferrum … abolere. In the epilogue, Ovid speaks about his poem (opus), which will not be destroyed by various forces ‒ amongst them fire and swords ‒, in the same manner as he introduces the Penates at 861 f. from whom fire and swords have moved away. This parallel can be read as both a sacralization of his text and an act of turning the Penates into a literary phenomenon. While Augustus receives the gods and the cults, the Roman community keeps them through its literary discourse, which is, as Feeney argues, not to be viewed as „only literary“, but as one knowledge system amongst others and such as part of the Augustan reality.53 The poetic representations I examined in this contribution have constantly posed the question to whom the Penates belong: to Hector? to Troy? to Panthus? to Aeneas? to Latinus? to the Roman kings? to the gens Iulia? to the Roman people? to Octavian? to Augustus? … The literary discourse serves as a medium in which this question remains under negotiation.54

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Cf. Feeney 1997, 137-143. I should like to thank Professor P. Hardie who generously supervised me during my stay in Cambridge in 2010-11, where I wrote this contribution. I am also grateful to my supervisor Professor J.P. Schwindt, and to Dr P. Agocs, T. Allendorf, D. Anderson, Dr A. Kirichenko, S. Peels, J. Regenauer, R. Roth, and Dr K. Winter for their help at various stages in preparing, writing, and revising this contribution. Finally my debts are to the audience in Udine for their stimulating comments and questions, and to Professors M. Labate and G. Rosati and their entire team for organising the conference and editing this volume. 54

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STEFANO REBEGGIANI (Roma)

Words of marble: Virgil's temple of Juno in Aeneid 2 and the construction of the Augustan Myth 1. Introduction The Augustan myth ‒ that is, Augustus’ transformation into a legendary figure, and the perception of the Augustan aetas as an extraordinary period – is a construction which results from a number of factors, and is a remarkably early product of the principate.1 Central to this mythologising of Augustus is, no doubt, the possibility of linking the Augustan era to key moments of Roman history and myth, and to establish multiple connections between Augustus and figures of Rome’s legendary past. Presented as a twin, a descendant or a reincarnation of some of Rome’s earlier heroes, the princeps is able to appropriate for himself some of their legendary aura. Prophesied at the earliest stages of Rome’s time, the Augustan age starts to be perceived as a climax of Roman history, the fated outcome of a providential historical progression. This kind of operation is familiar to us from Augustan poetry and art. Perhaps the clearest specimen of such a manipulation of perceptions of Rome’s mythical and historical past is Jupiter’s prophecy in Aen. 1, 283-290: Veniet lustris labentibus aetas cum domus Assaraci Pthiam clarasque Mycenas servitio premet ac victis dominabitur Argis. Nascetur pulchra Troianus origine Caesar, imperium Oceano, famam qui terminet astris, Iulius, a magno demissum nomen Iulo. Hunc tu olim caelo spoliis Orientis onustum accipies secura; vocabitur hic quoque votis.

In this section of the prophecy, Jupiter outlines a clear-cut progression of Roman history in three steps: the Trojan defeat (the implicit starting point of Jupiter’s prophecy), the Roman supremacy over Greece, and Augustus’s ultimate achievement of world power and his metamorphosis into a god. Importantly, a similar strategy of re-shaping perceptions of Rome’s past also underlies the efforts of architects of the regime and is crucial to some Augustan monuments. The most famous experiments of this sort are, of course, those of 1

As papers in this volume prove: see for instance K. Galinsky’s contribution.

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the Augustan Forum – with its parade of Republican heroes and mythical figures culminating with Augustus – and scholars are right in comparing this monument to passages of Augustan poetry such as Hor. carm. 1, 12 and Aen. 6.2 As Paul Zanker has showed, the Augustan restoration of the central area of the Roman Forum can be read along these lines too. Here, Augustan architects restored key Republican monuments – and erected new ones – in such a way as to forge a connection between crucial Republican victories and the battle of Actium.3 The new rostra Augusti is a good example. The rostra was the famous speaking platform in the central area of the Republican Forum. The platform owed its name to its being decorated with prows (rostra) taken from the ships of the Antiates in 338 BCE.4 Augustan architects created a new speaking platform facing the old one (the rostra Augusti) and decorated it with the beaks from Antony’s ships. Thus, the battle of Actium became associated with a legendary battle of the Republican past, and Augustus could be linked to the victorious consuls of 338 BCE.5 A similar operation had been attempted some years earlier with the columna rostrata dedicated to honour Augustus’ victory of 36 BCE against Sextus Pompey at Naulochoi.6 This new monument was placed beside the earlier columna rostrata erected by Gaius Duilius after the victory of Mylae (260 BCE). Octavian’s victory at Naulochoi could thus be associated with the battle of Mylae, fought in the same area.7 Artists, architects and poets worked side by side in selecting moments from the Roman mythical past and establishing connections with Augustus. In fact, architectural experiments deserve attention in that they highlight an Augustan interest in specific moments of Roman history, which may in turn illuminate our understanding of passages of Augustan poetry. In this paper I shall concentrate in particular on this aspect of the Augustan myth: the emphasis on the central place of the princeps in Roman history and his transformation into a legend by way of connection to key moments of Rome’s mythical past. However, I shall look at this topic from the specific perspective of the interaction of texts and monuments of Augustan Rome, concentrating both on how urban space is imagined in Virgil’s Aeneid and on Virgil’s interaction with the topography of Augustan Rome. I will take as my starting point a passage from Virgil’s description of the sack of Troy, featuring a monument which has received little critical attention: the temple to Juno.8 Perhaps the interest in this monument has been obscured by the 2

On the Augustan Forum see Kockel 2000. On this monument relationship to texts of Augustan poetry cf. Harrison 2006, 178-183 (with full references); and Drew 1925. 3 Zanker 1989, 85-88. 4 Liv. 8, 14, 12; Coarelli 2000, 212-214. 5 Verduchi 2000; Zanker 1989, 87. 6 Zanker 1989, 46-47; 87. 7 This association is paralleled in poetry. Cf. Hor. carm. 2, 12 with Nisbet, Hubbard 1978, 185-186. 8 Aen. 2, 760-767, quoted below, section 3. On this passage see Horsfall 2008, 527-531; Austin 1964, 274-276.

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far more important Juno temple in Carthage, which has been the object of numerous studies. 9 In the course of this paper I shall attempt to provide a solution to some difficulties of this passage. More importantly, I shall try to prove that, far from being a decorative section, Virgil’s description of this temple is aimed at establishing some important connections between Rome’s mythical past and the contemporary Augustan restoration, and that allusions to historical realities are arranged in such a way as to construct the Augustan era as the culmination of Roman history, a time already announced and prophesied at the earliest stages of Roman myth. 2. Aeneas at Actium In order to be able to understand the relevance of the Juno temple of Aen. 2 we should take a step further in Virgil’s narrative and examine an important episode in book 3. On his way from Troy Aeneas stops in Actium. Here he visits the temple to Apollo and dedicates an inscribed shield (Aen. 3, 286-288): Aere cavo clipeum, magni gestamen Abantis, postibus adversis figo et rem carmine signo: AENEAS HAEC DE DANAIS VICTORIBVS ARMA

This episode has attracted considerable scholarly attention.10 For the purpose of my paper, only a few salient points need be made. There are several heroes called Abas in the Homeric poems and the Aeneid, but I agree with Miller that the mention of the „great Abas“ cannot but refer to the most famous Abas of myth, the king of Argos and ancestor of Perseus.11 In fact, the „great Abas“ was particularly connected to shields. In many sources he, or his sons, are attributed the invention of shields.12 More importantly, the shield of Abas was a famous relic in antiquity. It was preserved in the temple of Hera in Argos, the renowned Heraion, one of the most important temples of archaic and classical Greece.13 The „great Abas“ lived many years before the Trojan war, and the story implied by Virgil must be, as has been explained, that a hero from Argos took the famous

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The Juno temple in Carthage: Aen. 1, 441-493. On this passage see Clay 1988; Segal 1981; Thomas 1983; Williams 1960; Stanley 1965; Szantyr 1970; Horsfall 1974. Further references in Fowler 1991, 31 n. 2. 10 See Horsfall 2006, 227-228; Miller 1993, 445-447, with further references. 11 Miller 1993; Horsfall 2006, 227-228. 12 See schol. Eur. Orest. 965; Paus. 2, 25, 7; Apollod. 2, 2, 1. Horsfall 2006, 227; Miller 1993, 447 n. 11; Conington, Nettleship 1963, 202. 13 On Abas’s shield in the temple to Juno cf. Hyg. 273, 2; a passage by Ovid confirms that Virgil had this temple in mind while mentioning Abas’ shield, as Miller 1993, 449-450 has rightly pointed out. To the Argive Heraion I shall return later: see section 5.

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shield from the shrine and brought it to Troy, and that Aeneas won it from him in battle.14 Aeneas’s dedication then has a symbolic value: a token of Greek power, and an offering to the goddess who more strongly supports the Greeks in the Aeneid, is moved to a temple of Apollo, the Trojans’ foremost supporter. Miller rightly sees Aeneas’ act as connected to Jupiter’s prophecy in Aen. 1 that the Trojans will one day, qua Romans, rule the world: the shield’s passage from Greek to Roman hands, and its transferral from Juno’s temple to Apollo’s temple, matches the transition of power from Greece to Rome that the prophecy describes.15 A further connection between this passage and the theme of the conquest of Greece is provided by the fact that, in Jupiter’s prophecy, the conquest of Greece is described as a victory over Argos.16 In the same manner, in the sixth book Aemilius Paullus’ victory against Macedonia is presented as a victory over Argos.17 Moreover, Aeneas’s dedication also looks forward to the victory of Actium. In the same place, some centuries later, Octavian will dedicate naval spoils he won from Antony.18 The relevance of Actium to this passage is not only granted by Virgil’s setting of this scene in Actium, but is also confirmed by Virgil’s description of Augustus’ celebration of his Actian triumph in the Aeneid’s eighth book. In fact, in this passage the princeps is depicted dedicating spoils and affixing them to the posts of the temple of Apollo Palatinus in Rome, exactly as Aeneas has done in the temple of Actian Apollo. 19 The Palatine Apollo temple was a key place for the celebration of the victory of Actium: Virgil plays here on a connection, between the Actian and Palatine Apollo, which would have felt natural to Roman readers.20 To sum up, in this scene we have a reference to an object which has been moved from the Argive Heraion to the Actian temple of Apollo, and this transferral seems to be connected to an impending change in the lot of war: the 14

Forbiger 1873, ad Aen. 3, 286, whose hypothesis is accepted by Miller 1993, 445-447 and Horsfall 2006, 227-228. 15 Miller 1993, 447-448. A further connection between the two passages is provided by the fact that, in Jupiter’s prophecy, the conquest of Greece is described as a victory over Argos. Similarly in the sixth book, Aemilius Paullus’ victory against Macedonia is presented as a victory over Argos (with a certain degree of historical inaccuracy: see Norden 1934, 332) Ille triumphata Capitolia ad alta Corintho / victor aget currum caesis insignis Achiuis. / Eruet ille Argos Agamemnoniasque Mycenas / ipsumque Aeaciden, genus armipotentis Achilli, / ultus avos Troiae templa et temerata Minervae (Aen. 6, 842844). 16 Aen. 1, 285 victis dominabitur Argis, quoted above. 17 With a certain degree of historical inaccuracy (on which see Norden 1934, 332): Eruet ille Argos Agamemnoniasque Mycenas / ipsumque Aeaciden, genus armipotentis Achilli, / ultus avos Troiae templa et temerata Minervae (Aen. 6, 838-840). For further connections between this passage and Roman memories of the Greek wars see Rebeggiani 2013. 18 Miller 1993, 445. Suet. Aug. 18 and D.C. 51, 1, 1-2. 19 Aen. 8, 720-722 Ipse sedens niveo candentis limine Phoebi / dona recognoscit populorum aptatque superbis / postibus. 20 On the Palatine Apollo see Gros 2000 and Zanker 1989, 91-97.

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defeated Trojans will one day rule the world. As we shall see, the idea of a transition of power from Greece to Rome also lies behind the passage on the Juno temple in Aen. 2, where, again, this alternation in power is suggested by a symbolic transferral of spolia from a (Greek) temple to Juno to a (Roman) temple to Apollo, and where allusion seems to be made to both the Argive Heraion and the temple of Palatine Apollo. 3. The Temple to Juno in Troy Let us now return to the Juno temple in Aen. 2. During his attempt to escape from Troy Aeneas loses sight of Creusa.21 He then retraces his steps to look for her. Through Aeneas’s eyes we are thus presented with some last snapshots of the captured city. Aeneas looks for his wife first along the path that he has taken to leave the city, then at his house.22 He finally moves to Priam’s palace and to a monument that the poet has not described so far: the temple of Juno. This is a big complex with porticoes, placed on the arx and close to the royal palace, where the Greeks have decided to store their booty: treasures, sacred objects, clothes, and, of course, women (Aen. 2, 760-767):23 Procedo et Priami sedes arcemque reviso: et iam porticibus vacuis Iunonis asylo custodes lecti Phoenix et dirus Vlixes praedam adservabant. Huc undique Troia gaza incensis erepta adytis, mensaeque deorum crateresque auro solidi, captivaque vestis congeritur. Pueri et pavidae longo ordine matres stant circum.

The presence of a temple to Juno in Troy is striking, as no such building is mentioned in previous descriptions of Troy, as far as the preserved evidence is concerned.24 Nor does a temple to Juno seem to have stood in historical Troy or to have been known to contemporary inhabitants of the Troad.25 Homer only knows of three temples in Troy: the temple to Athena/Minerva, where the Palladion was stored, the precinct of Jupiter Herkeios within the royal palace and

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Aen. 2, 735-746. Aen. 2, 749-759. 23 The porticoes are part of the temple, not of the palace: see Horsfall 2008, 528. On the proximity of the temple to the palace, suggested by Virgil’s phrasing and confirmed by Homeric topography (Hom. Il. 6, 317: Priam’s palace is on the arx, exactly as is the Juno temple in Virgil), see below, n. 61. 24 Horsfall 2008, 527. 25 On the buildings of historical Ilium and those mentioned in the Homeric poems see Hertel 2003, especially 154-160. 22

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the temple to Apollo on the arx.26 The temple of Minerva is accorded a key role in the Tabulae Iliacae too, a fact which perhaps reflects Stesichorus’ Ilioupersis and other sources on the sack of Troy. In this temple some key scenes of the sack are set, and it is here that the wooden horse has been placed.27 Another temple also appears in the Tabulae Iliacae, which the inscription identifies as a temple to Venus.28 The temple to Minerva was perhaps the most obvious choice for the Virgilian description.29 Why would Odysseus and his comrades not have chosen this important temple, so prominent in the pre-Virgilian tradition (also given their attachment to the goddess and the key role Minerva plays in the sack of Troy)? Since the temple to Minerva too was placed on the arx (according to Virgil’s own description, which follows Homer in this detail)30 and close to the palace,31 one has the feeling that Virgil’s Juno temple has somehow replaced that of Minerva. This feeling is also increased by the presence of an important Homeric intertext, that of Il. 6. As scholars have noted, in Aen. 2 Virgil is strongly influenced by Homer’s main digression into the city of Troy and its topography.32 In Il. 6 Hector, just like Aeneas, looks for his wife Andromache in the city. He first visits the palace, and then goes to his house, but does not find her.33 He asks his wife’s maids whether she has gone to the Athena temple, and finds out that Andromache has actually gone to the palace.34 Similarly, Aeneas looks for his wife first at his house. When he doesn’t find her he moves towards the palace and then to a temple, which is however not the temple of Minerva but that of Juno. This seeming innovation must have piqued the reader’s curiosity. What are the reasons for it? 26 Jupiter Herkeios: Hom. Il. 24, 306-307; 22, 172; cf. Hertel 2003, 154-155. The Minerva temple: Il. 6, 88; 297 etc. Minerva’s temple was still known and the goddess still worshipped at Troy in historical times. The temple was visited by Xerxes (Hdt. 7, 43), Alexander (Arr. an. 1, 11, 7) and Antiochus (Liv. 35, 43, 3). See Hertel 2003, 94-122. The Apollo temple: Il. 5, 445-446; 7, 81-83; See Hertel 2003, 155. The temple is known to Virgil too: Aen. 2, 319. 27 On the Tabulae Iliacae see Sadurska 1964 (esp. 24-37 on the Tabula Iliaca Capitolina, the best preserved exemplar); Horsfall 1983. For the Tabula Iliaca Capitolina’s controversial relationship with Stesichorus see Horsfall 1979 (contra Scafoglio 2005, 113-127) and Horsfall 2008, 587-591. 28 In front of this temple Helen is slaughtered by Menelaus in Tabula Iliaca Capitolina (see Sadurska 1964, 29) and Ibycus fr. 296 PMG. Perhaps this scene inspired the author of the Helen episode in Aen. 2 (Virgil?), where Helen has sought refuge in the temple to Vesta. On the Helen episode see now the Appendix in Horsfall 2008, 553-586 (with full references). 29 This temple is referred to several times by Virgil: Aen. 1, 479-482; 2, 165-166; 402430. For the Minerva temple and the Palladion see Horsfall 2008, 162-163; 322. 30 Aen. 2, 165-166; Hom. Il. 6, 88; 297; etc. See also Graziosi, Haubold 2010, 100 ad Il. 6, 88. 31 Cf. Quintus of Smyrna 14, 325-326. 32 On this Homeric passage see now Graziosi, Haubold 2010, 32-34. 33 Hom. Il. 6, 242-368; 369-373. 34 Hom. Il. 6, 376-380.

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To begin with, one could note that Virgil’s choice is consonant with his strategy of playing up the role of Juno as patron goddess of the Greeks at the expense of Minerva. This strategy is key to the design of the Aeneid at large: in Virgil’s poem the idea of Juno as the archenemy of the Trojans, and an ally both of the Greeks and of Carthage, serves specific structural and thematic purposes. But there may be other reasons, and I argue that it is worth trying to investigate Virgil’s aims a bit further. Before I do that, however, I want to address some other difficult points of this passage. Why is this temple called an asylum? And why Phoenix and Ulysses are chosen as the guardians of the booty? 4. The shadow of Achilles Let me start with this last question. With the mention of Phoenix and Ulysses, Virgil follows his customary tendency to personalise: not only does he refer to the presence of guardians, he also gives them an identity.35 But why these two heroes? Ulysses is a key figure on the Greek side, and his presence is not surprising. But what about Phoenix, the old and wise pedagogue of Achilles, to whom no other ancient authority attributes a role during the sack of Troy? Why is he preferred to other more important figures such as Diomedes or Menelaus, or even the crafty Sinon, who is under many respects the mastermind of the sack of Troy? Perhaps Virgil’s choice is casual, but I think that there is room for attempting an explanation of it in terms of poetic design. There is only one passage in the Iliad where Phoenix and Odysseus appear together, namely the embassy to Achilles in book 9. In this episode, Phoenix, Odysseus and Ajax are sent to convince Achilles to return into battle. They notify Achilles of Agamemnon’s desire to atone for his offence and then list the gifts that the commander will offer in reparation. The list of promised gifts is split into two parts: Achilles shall receive a number of items straightaway and the greatest share of the booty when Troy is conquered.36 In this second part, Homer gives us a glimpse of the future capture of Troy: the Greeks are gathered to share the booty, and Achilles is allowed to have the first pick and fill his ship with gold and silver.37 Importantly, this is the very moment described by Virgil in Aen. 2. In the Virgil passage the Homeric picture has become true: the booty is now gathered and will soon be distributed. Achilles is however dead, as is the third member of the Homeric embassy, Ajax. Even so, the couple of Phoenix and Ulysses is there to remind the reader that the promise to Neoptolemus’ father is being kept in fulfilment of the scene anticipated by Homer in the ninth book. In fact, the 35

As Austin 194, 275 aptly notes. Hom. Il. 9, 262-276 (gifts to be received immediately); 9, 277-298 (gifts to be acquired after the sack of Troy). 37 Hom. Il. 9, 277-280 εἰ δέ κεν αὖτε / ἄστυ µέγα Πριάµοιο θεοὶ δώωσ' ἀλαπάξαι, / νῆα ἅλις χρυσοῦ καὶ χαλκοῦ νηήσασθαι / εἰσελθών, ὅτε κεν δατεώµεθα ληΐδ' Ἀχαιοί. Note in particular the strongly visual εἰσελθών (literally „stepping forward“). 36

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shadow of Achilles plays an important part in Virgil’s sack of Troy, with a number of characters symbolically acting in his stead. Neoptolemus slaughters Priam, in an act wich is variously linked to a sacrifice to Achilles’ shadow.38 In that Palace scene we had Achilles’ son, while in the Juno temple we find Achilles’ tutor Phoenix, there to administer the legacy of the greatest of heroes. 5. Iunonis Asylum Let us now look at the second oddity of the Virgilian passage, namely that the Juno temple is labelled asylum. There is no apparent reason why Virgil should chose to name it thus. Metrical equivalents were available, and they would have made the syntax simpler.39 Moreover, asylum is never found as a poetic synonym for „temple“.40 Vergil uses the term only twice, here and in the eighth book, where it applies to the asylum with a capital ‚a‛, the Roman asylum instituted by Romulus on the Capitoline.41 According to Roman custom, in fact, a temple can be called an asylum only when it is endowed with that specific legal character.42 Ancient commentators interpreted the term as generally referring to the idea of a temple as an inviolable place, where suppliants can take refuge (even if not in the strictly legal sense).43 Thus, however, they stumbled upon a problem. The focus of the Virgilian passage is not on suppliants taking refuge: the women and 38

There was a tradition that Priam had been slaughtered by Pyrrhus at Achilles’ tomb, as a sacrifice to his father’s shadow (see Servius ad Aen. 2, 503). Servius (ad Aen. 2, 557) saw an allusion to this version in Virgil’s mention of Priam’s body on the shore at Aen. 2, 554-558. See Horsfall 2008, 421-422; Della Corte 1972, 33. 39 Such as Iunonis in aede. Virgil seems to have forced the word in the line, thus unnecessarily complicating the syntax: he thus has two local ablatives (porticibus and asylo) without preposition in succession, which, however, must refer to two aspects of the same place. See Austin 1964, 274-275 and Horsfall 2008, 528. 40 There are only two instances of the word before Virgil, never in poetry (Cic. Verr. 2, 1, 85; Varr. De vit. pop. Rom. frg. 4.2 Riposati). In Livy the word occurs three times: twice to refer to the Roman asylum on the Capitoline (1, 8, 6; 1, 9, 5), and once to refer to a Greek temple which enjoyed the legal status of asylum (35, 51, 2). On asyla, a quintessentially Greek institution, see below n. 48. 41 Aen. 8, 342. 42 Horsfall 2008, 527 explains it by saying that Virgil economically points out that the temple at Troy enjoyed this legal character (thus rightly also Servius ad Aen. 2, 761 Hoc autem non est in omnibus templis, nisi quibus consecrationis lege concessum est). What he does not explain, however, is why Virgil should be at pains to add this detail to his description. I am not entirely convinced by his suggestion that the addition of this legal/sacral character to the temple is meant to increase the perception of the impiety of the Greeks’ act of dividing the spoils. The Greeks are not said to be dragging suppliants out of the temple, nor are they performing anything particularly impious. On the same line also Austin 1964, 275. 43 Serv. ad Aen. 2, 761 IVNONIS ASYLO templo: unde nullus possit ad supplicium extrahi. dictum ‚asylum‛ quasi ‚asyrum‛.

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children mentioned in the Virgilian passage are not seeking refuge, they have been stored in the temple ‒ just like objects ‒ with the rest of the booty.44 To overcome this difficulty Servius Danielis tries a rather tortuous explanation: the Greeks store their booty in an inviolable place ‒ a temple ‒ in order to prevent it from being stolen by the fleeing Trojans.45 However, the idea that the defeated Trojans may be stealing parts of the booty before leaving the city in flame is an implausible one, and one does not see why Virgil should have been so keen to make this rather strange point. My hypothesis is that, by calling the temple thus, Virgil aims to evoke a number of important associations. Of the many Greek temples to Juno of the archaic and classical age one was known to the Romans as the ‚asylum Iunonis‛. It was the prestigious Heraion of Argos. The evidence comes from a passage of Ampelius’ Liber Memorialis, a sort of hand-book of the ancient world, probably destined for students, which has a section on the famous monuments of Greece (8, 4): Argis in Achaia Iunonis templum magnifice ornatum, quod asylum vocant

That the Heraion of Argos enjoyed the legal status of asylum throughout antiquity is confirmed by Plutarch, and is also implied by Pausanias’ description of the complex.46 Other Juno temples in the Greek world were known for being asyla – for instance the temple to Hera in Samos.47 However, the nexus ‚asylum Iunonis‛ ‒ a byword for the Argive temple in Ampelius ‒ is only attested for the Heraion.48 This is the very temple to which Virgil alludes in the third book, the one where the famous shield of Abas was preserved. Asyla were a Greek institution, and not a Roman one, so I think it likely that Virgil here wants to direct the attention of the reader towards famous temples of the goddess in Greece.49 44

Virgil does not seem to refer here to one of the many temples where Trojan captives have sought refuge. On the contrary, he describes the one and only place where the entire booty from the city is being stored. This is the reason why Aeneas is right to come here in search of his wife: if the Greeks have taken her as a prisoner, this is the place where she should be. 45 DServ. ad Aen. 2, 761 Alii ‚asylum‛ ideo dictum, quod nullus inde tolleretur, id est quod συλᾶσθαι, hoc est abripi, nullus inde poterat; vel quod fugienti illuc spolia non detraherentur; σῦλα enim Graece aut furta aut spolia dicuntur. For an explanation of this item see Fraenkel 1948, 142. The inconsistency of the Servian explanation is already noted by August. C.D. 1, 4 (quoted by Austin 1964, 275 ad loc.). 46 Plut. Pomp. 24, 6. See also Paus. 2, 17, 1 and his reference to the ὕδωρ Ἐλευθέριον, see Musti, Torelli 1986, 267 ad loc. 47 Tac. ann. 4, 14. 48 The temple of Hera in Samos is described by Ampelius (8, 13), who however does not refer to it as ‚asylum‛. In his commentary on Aen. 2, Horsfall 2008, 527 wrongly takes the Ampelius passage on the Argive Heraion (8, 4) as referring to the Hera temple in Samos. 49 Asyla are a Greek legal institution, foreign to Roman traditions: see Wissowa 1912, 474 and n. 3; The Cambridge Ancient History, Cambridge 21984, VII.1, 287-290; Rigsby

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The Argive Heraion was the most important sanctuary to Juno on the Greek mainland. It is referred to by historians, writers and geographers as one of the local marvels of Argos, and played an important role in Argive and international Greek politics. 50 It hosted the famous chryselephantine statue of Hera by Polycleitus, which was considered by some the most beautiful thing in the world. 51 More importantly, this sanctuary was strongly associated with the Homeric wars. Located between Argos and Mycenae, the Heraion functioned as common sanctuary for the two ‚capitals‛ of Homeric Greece.52 According to Dictys of Crete, the Trojan expedition had actually started here, with the Greek forces gathered in this temple to elect Agamemnon as their commander. 53 Menelaus affixed in this temple the shield he won to Euphorbus after his return from the Trojan expedition.54 Moreover, the Trojan war and the sack of Ilium were represented on the metope of the temple.55 Virgil uses the word Argives – and the city of Argos – to refer to Greece in general, and emphasises the role of Juno as the patron goddess of the Greeks. More importantly, he always presents the Roman conquest of Greece as a victory over Argos. The famous Argive temple of Juno is then a very suitable candidate for acting as a symbol of Greek power in the Aeneid. Importantly, this very temple had also been the subject of Augustan concern. Antony Spawforth has recently drawn attention to Augustus’ interest in the city of Argos,56 and Pausanias tells us that the Argive Heraion hosted a statue of Orestes which had been given the features of Augustus.57 From the poetic point of view an allusion to this temple encourages a sense of symmetry. Juno is said by Virgil to direct the Greek operations during the sack of Troy: now the Greek troops gather the booty, as if at her feet, in a temple to her, which is presented as a twin of Juno’s most important sanctuary in Greek mainland. It is as if we were witnessing an anticipation of the Greeks’ return to their homes, just at the moment the Trojans are fleeing theirs: the troops are already in Argos, in the temple of their favourite goddess and ready to share the booty. This sense of symmetry may have been increased if we could demonstrate

1996, especially 572-577 (on asyla in Rome). Only two Roman temples seem to have enjoyed this legal status: the Greek temple of Ceres (Varro, quoted above n. 38) and that of Diuus Iulius (D.C. 47, 19, 2). 50 Hdt. 1, 31; 6, 81, 2; Hellanikos FrGrH 1 4 F 74-83; Thuc. 4, 133; D.S. 11, 65; Strab. 8, 6, 10. 51 Strab. 8, 6, 10. 52 Strab. 8, 6, 10. 53 Dictys of Crete 1, 16. Cf. also the entire scene of the Greek commanders meeting in Argos at 1, 12-16. 54 The famous shield was still visible by Pausanias’ time: Paus. 2, 17, 3. Euphorbus had been killed by Menelaus during the Trojan war (Hom. Il. 17, 1ff.); on his shield in the Heraion see also Ov. met. 15, 163-164; schol. Il. 17, 29-30; D.S. 10, 6, 2-3. 55 Paus. 2, 17, 3, exactly as in the Carthaginian temple of Juno in the Aeneid. 56 Spawforth 2011, see ‚Argos‛ in index s.v. 57 Paus. 2, 17, 3.

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that Virgil was aware of the tradition, later reflected in Dictys, of the Trojan expedition starting in the Argive temple to Juno. Be that as it may, the second reason why I think that an allusion to the Argive Heraion would be appropriate here is that it would be consonant with Virgil’s strategy in the third book ‒ and, in general, with his discourses on the transition of power from Greece to Rome. As I have observed above, in the third book the transferral of Abas’ shield from the Argive Heraion to the temple of Actian Apollo is an image of the transition of power from Greece to Rome. In the Juno temple passage we find the same connection between a temple linked to symbols of Greek power such as the Argive Heraion and a temple connected to the victory of Actium. The description of the temple of Juno in Aen. 2 in fact evokes a subsequent passage in the poem, namely Augustus’ triumph and his recollection of spolia in book 8 (Aen. 8, 720-723): Ipse sedens niveo candentis limine Phoebi dona recognoscit populorum aptatque superbis postibus; incedunt victae longo ordine gentes, quam variae linguis, habitu tam vestis et armis.

There are remarkable correspondences between the two passages, both in points of language and contents. In both cases we have spolia displayed in a temple with porticoes which is built close to the royal palace on a hill in the middle of the city. In both cases prisoners of war are on display, and they are described in both passages with the phrase longo ordine.58 The connection of the two scenes is particularly significant: Augustus’ triumph appears as a reversal of the sack of Troy, the booty once gathered in the temple to Juno is now on display in the temple of Palatine Apollo in the new Troy, Rome. Even at the darkest moment for the Trojans the reader is subtly reminded of the course that history will take. Importantly, the allusion to an Argive temple of Juno serves this strategy: the Roman victory over Greece is twice presented by Virgil as a victory over Argos, and Virgil himself implicitly tells the reader that the Argive temple of Juno will one day become a Roman possession when he refers to Paullus’ conquest of Argos.59

6. Iuno Regina The mention of the Juno temple in Troy is thus part of a strategy which connects several episodes of Rome’s history. In particular, it establishes a link between the Trojan defeat, the conquest of Greece and the Augustan era. It is worth 58 Aen. 2, 766, quoted above, section 3. 59 Cf. Aen. 6, 842-844, quoted above n. 15; Aen. 1, 285, quoted above section 1.

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investigating the Augustan reception of memories of the conquest of Greece a bit further, as they may be relevant for the interpretation of this passage of the Aeneid. That the victory over Greece played an important part in Augustan ideology is an established point in scholarship, although its many ramifications have not been thouroughly explored to date.60 We know, for instance, that the triumph of Corinth was still staged under Augustus, as Horace tells us.61 And the generals victorious over Greece play a key role in connection with Augustus in poetry and art of the period.62 Intriguingly, the process that we have seen at work in the Aeneid, the idea of seeing Actium as the last point in a chain of events starting from the defeat at Troy and passing through the conquest of Greece, has important parallels in Augustan culture. For one, there was a rich tradition of regarding the Roman conquest of Greece, and especially the sack of Corinth, as a final revenge for the destruction of Troy. This tradition is implicit in Virgil’s presentation of the subjugation of Greece in book 6 of the Aeneid, where Aemilius Paullus is said to overcome Argos and „Agamemnonian Mycenae“, but is also well represented in numerous epigrams of the Greek Anthology and in the poetry of Ennius.63 At the same time the very same set of associations seems to have been employed with reference to Actium, which happens to be read against the background of the Homeric wars. Thus, Propertius introduces his description of the battle of Actium by a simile where Apollo is said to look upon Antony’s troops with the same aspect as when „he looked upon Pelopean Agamemnon and emptied the Greek camp upon the insatiable pyre“ (4, 6, 33-34).64 This theme too is implicit in Virgil, if I am right in making a connection between the scene of the Trojan booty gathered in the Juno temple in Aen. 2 and Augustus’ recollection of spolia in the Apollo temple in Aen. 8. Importantly, one of the most important Augustan monuments connected to strategies of appropriating memories of the conquest of Greece featured a temple to Juno set within a portico. Moreover, this monument was known for being the place where spolia from Greece were on display: the temple of Juno Regina in

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See Rebeggiani 2013; for the Aeneid and memories of the conquest of Greece important is Quint 2010. 61 Hor. ep. 2, 1, 189-193. See Rudd 1989, ad loc. 108. 62 See above n. 2 on the Forum Augustum, and cf. Aen. 6, 836-840. 63 For instance Anth. Gr. 7, 297 (Polystratus) Τὸν µέγαν Ἀκροκόρινθον, Ἀχαιικὸν Ἑλλάδος ἄστρον / καὶ διπλῆν Ἰσθµοῦ σύνδροµον ἠιόνα, / Λεύκιος ἐστυφέλιξε· δοριπτοίητα δὲ νεκρῶν / ὀστέα σωρευθεὶς εἷς ἐπέχει σκόπελος. / τοὺς δὲ δόµον Πριάµοιο πυρὶ πρήσαντας Ἀχαιοὺς / ἀκλαύστους κτερέων νόσφισαν Αἰνεάδαι. Cf. also 9, 102-104. For the presence of this theme in Ennius see Rebeggiani 2013, 89-91. 64 In this poem, Propertius also lays much emphasis on Augustus’s Trojan origins: cf. e.g. 4, 6, 21 altera classis erat Teucro damnata Quirino; 4, 6, 38 Auguste, Hectoreis cognite maior avis; see Hutchinson 2006, 162 ad 4, 6, 37-38.

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the Porticus Octaviae.65 This complex originated from Augustus’ restoration of one of the most prestigious Republican monuments, the Porticus Metelli.66 The latter was a complex of porticoes built by M. Caecilius Metellus Macedonicus after his triumph de Macedonia et Andrisco in 146 B.C.E. The portico enclosed two temples: the temple of Iuno Regina and of Iuppiter Stator. The former had been built in 179 B.C.E. by M. Aemilius Lepidus,67 whereas the second had been erected by Metellus himself on the occasion of the construction of the portico. The portico and/or the newly restored temples were thought to have been the first marble complex to appear in Rome.68 This complex was particularly connected to the final defeat of the Greeks by the Romans, and to the final transmission of power from Greece to Rome. Metellus’ campaign had been the last to be waged against the Greek mainland, and the one which, allegedly, had finally settled the questions with the Greeks.69 Moreover, Metellus, together with his colleague Mummius, was famous for having ransacked Greek cities and temples of their masterpieces, and we know that many of them were exposed in the porticus. Velleius quotes the porticus as the foremost example of publica magnificentia and Cicero refers to it as a key place to admire Greek works of art brought to Rome as booty.70 Among these was the famous turma Alexandri, the equestrian monument realised for Alexander by Lysippus on the occasion of the former’s victory at Granicus. The equestrian monument stood in front of the two temples and was still admired during the imperial period. 71 Octavian restored this monument and dedicated it to his half-sister Octavia after his victory over the

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Of the many Juno temples in Rome, only two seem to have been the object of an Augustan interest: the temple of Juno on the Aventine, referred to in the Res Gestae, and this temple. Cf. R.G. 4, 6 Malcovati; Viscogliosi 2000c. 66 Cf. the important testimony by Vell. 1, 11, 3 Hic est Metellus Macedonicus qui porticus, quae fuerunt circumdatae duabus aedibus sine inscriptione positis, quae nunc Octaviae porticibus ambiuntur, fecerat, quique hanc turmam statuarum equestrium quae frontem aedium spectant, hodieque maximum ornamentum eius loci, ex Macedonia detulit. See Viscogliosi 2000b. 67 If this temple is the same, as it seems most likely, as the one described by Livy (40, 52, 1 templorum Reginae Iunonis et Dianae ... in Circo Flaminio), referred in the fast. ant. Mai. as Aedes Iunonis Reginae in Campo. See Viscogliosi 2000a. It is very likely that this temple too underwent a consistent restoration under Metellus, aimed at making it consonant with the new marble style of the rest of the complex; see Viscogliosi 2000a, 127. 68 Vell. 1, 11, 5 Hic [scil. Metellus] idem primus omnium Romae aedem ex marmore in iis ipsis monumentis molitus vel magnificentiae vel luxuriae princeps fuit. 69 Concluded as it was by Mummius’ sack and destruction of Corinth: cf. the summary in Cic. Mur. 31; see also Pis. 61; Liv. perioch. 52; for the idea that the success over the Greeks was mainly Metellus’ responsibility, with Mummius only adding the summa manus, see Val. Max. 7, 5, 4. 70 Cic. Verr. 2, 4, 126; Vell. 2, 1, 2; cf. also 1, 11, 3-5. 71 See Vell. 1, 11, 3-5; Plin. nat. 34, 64; Arr. an. 1, 13, 4.

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Dalmatians in 33 B.C.E. 72 The portico was given great importance: it was dedicated on the dies natalis of Octavian, and adorned with a library and a curia.73 Octavian’s choice to restore such a complex was, no doubt, aimed at establishing a connection between his victory and a key episode of Republican history. Already during the campaign against the Dalmatians, the future Augustus had placed the Roman standards captured earlier by the Dalmatians, that he had won back, in another important Republican portico, the Porticus Octavia.74 This portico took his name from Cn. Octavius, the first member of the Octavian gens to have achieved the consulate, who had built it to commemorate his triumph in a naval battle against Perseus of Macedon during the third Macedonian war.75 The placement of the standards in the Porticus Octavia is proof that Augustus wanted his Dalmatians campaigns to be read against the background of the Macedonian wars. Octavian seems to have retained this pattern of association with his decision to restore the Porticus Metelli in connection with his Dalmatian triumph. These wars were a likely comparandum for a Roman general who conducted operations in the Balkans, and one may add that the Metelli were particularly connected with the wars against the Dalmatians.76 Let us now return to Virgil’s text. As I have tried to show, Virgil’s introduction of the Juno temple serves his strategy of prophesising Rome’s future victory over Greece and of forging a triple connection between the mythical past, the Roman conquest of Greece and the Augustan era. The Augustan Porticus Octaviae was also deeply connected to strategies of appropriating memories of the conquest of Greece and of forging connections between Augustus’ successes and the Greek wars. In this context, Virgil’s invention of a temple to Juno in Troy may have been triggered by the fact that similar complexes existed in Rome, and had been the object of Augustus’ concern. Readers of the Aeneid were familiar with porticoes enclosing temples filled with Greek spolia. An allusion to complexes such as the Porticus Octaviae or the Palatine Apollo complex – both porticoes encircling temples, both erected to celebrate a triumph – would then provide a reversal of the picture of Aeneid 2: the new Troy, Rome,

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D.C. 49, 43, 8. Cooley 2009, 187 argues that Dio confounds the Porticus Octavia and the Porticus Octaviae in this passage, and that the first must be meant. Differently Viscogliosi 2000c, 141. 73 On the library: D.C. 66, 24, 2; 49, 43, 8; Plut. Marc. 30, 11; on the curia, in some sources referred to as schola, see Plin. nat. 35, 114; 36, 22; 36, 28-29. On the dedication day, 23rd of September, see Inscr. It. 13, 2, 63, 115, quoted by Viscogliosi 2000a, 126. 74 App. Ill. 28. This is an entirely different complex, located close to the theatre of Pompey. It should not to be confused with the Porticus Octaviae. See Festus 188 L and Viscogliosi 2000c, 139-141. 75 Festus 188 L. See RE XVII, pp. 1810-1811, s.v. Octavius (17). 76 Especially through Metellus Delmaticus, who was awarded a triumph over the Dalmatians in 119 B.C.E. (App. Ill. 11; 33).

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will feature temples and porticoes just like ancient Troy, but they will be filled with the booty of Greece, not of Troy.77 This suggestion may be made stronger by the fact that in the Aeneid Virgil plays considerably on the equivalence between Troy and Rome. Virgil’s Troy has several elements in common with Augustan Rome. Virgil’s Troy has a large royal Palace on a hill, annexed by a temple to Vesta (if the Helen excursus is authentic) and a temple to Apollo.78 The Trojan proceres, just like the Roman patricians, live in villas with spacious gardens.79 It is not difficult to see what kind of ideological purpose this strategy serves: Augustan Rome is the new Troy, and the mythical glory resurfaces under Augustus’ principate. 7. Conclusions In conclusion, I have tried to show that we can gain precious insights on the construction of the Augustan myth by examining Virgil’s imagination of space in the Aeneid. His description of the Juno temple in Troy is an occasion to forge a further connection between the Trojan myth and the Augustan era. Through the allusion to the Greek tradition of asyla, and in particular to the Argive Heraion, Virgil makes the Trojan temple into a symbol of Greek power. Thus, when the reader finds allusions to this passage of Aen. 2 in the description of Augustus’ triumph of Actium (in the eighth book) he is invited to see the Augustan triumph as a reversal of the initial defeat at Troy, and as a final completion of the historical process which leads the Trojans from their defeat to the achievement, qua Romans, of world rule. The idea of alluding to an important monument of Argos makes the Virgilian scene consistent with Virgil’s prophecies of the Roman conquest of Greece, where the latter is presented as a victory over Argos, and where a –historically dubious – destruction of Argos is explicitly mentioned as the climax of the Roman conquest of Greece. Finally, Virgil increases the perception of the Augustan age as a ‚mythical‛ time by having his Troy resemble 77

The idea that images of Roman triumphs de Graecis may lay behind the scene of the Juno temple may be made stronger by the fact that, as Nicholas Horsfall has observed, Virgil’s description matches Roman practices of despoliation. Cf. Horsfall 2008, 528 for the Aeneid’s consonance with the Roman ‚system‛ of looting cities: the booty is collected, gathered in an open space (often the Forum), then shipped to Rome, where it is destined to appear in the triumphal procession. Cf. Liv. 9, 37, 10; 31, 23, 8; 45, 34, 4; and Polybius’ account of the Roman procedure at 10, 16, 1. See also Beard 2007, 147ff. 78 On the Aedes Vestae within Augustus’ palace see Cappelli 2000. On the Apollo temple on the arx cf. above n. 25. That Priam’s palace was on the arx is said by Homer (Il. 6, 317) and implied by the Tabula Iliaca Capitolina (see above n. 25); it is also suggested by Virgil’s phrasing at Aen. 2, 760. Differently Della Corte 1972, 32. 79 Cf. Della Corte 1972, 24-26; 34; 38-39; Musti 1990. In particular, Della Corte (1972, 26, following the interpretation of DServ ad Aen. 2, 322) suggests that Aeneas’ „quam prendimus arcem?“ (Aen. 2, 322) alludes to the idea of Troy as a city with several hills, another trait d’union with Rome.

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Augustan Rome and interact with some pivotal monuments of it. The idea of a temple to Juno within porticoes, where a Trojan booty is stored, may have recalled to Roman readers the Porticus Octaviae, a place famous for the display of Greek booty and for recalling both the final defeat of Greece and the Augustan triumph against the Dalmatians. I also hope to have drawn attention, tangentially, to an important methodological issue. The building programme of the Augustan age is a key source of information on how artists and architects tried to re-shape perceptions of Augustus and his aetas by establishing connections with legendary moments of Roman history. For instance, Augustan restorations of Republican monuments connected to the Macedonian wars highlight a vested interest by Augustus and his entourage in this crucial moment of Rome’s history. A full appreciation of this interest can help us make better sense of how the relationship of Rome to Greece is shaped in the Aeneid, and can also shed new light on the strategies underlining the ways in which space and monuments are imagined in Virgil’s masterpiece. Bibliography Austin 1964 R.G. Austin: P. Vergili Maronis Aeneidos Liber Secundus. With a Commentary, Oxford Beard 2007 M. Beard: The Roman Triumph, Cambridge Mass. Cappelli 2000 R. Cappelli: Vesta, Ara, Signum, Aedes (in Palatio), in: LTUR V, 128-129 Clay 1988 D. Clay: The Archeology of the Temple to Juno in Carthage (Aen. 1.446-93), in: CPh 83, 195-205 Coarelli 2000 F. Coarelli: Rostra (età Repubblicana), in: LTUR IV, 212-214 Conington, Nettelship 1963 J. Conington, H. Nettleship: The Works of Virgil, Hildesheim 1963 (orig. London 1884) Cooley 2009 A.E. Cooley: Res gestae divi Augusti: Text, Translation and Commentary, Cambridge-New York

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Horace Odes 1.37 and the mythologising of Actium Introduction Horace’s ode on the battle of Actium (1, 37) has been a favourite point of discussion for the poet’s interpreters; Niklas Holzberg’s invaluable Horatian bibliography of 2007 lists some sixty contributions on the poem in the halfcentury since Eduard Fraenkel’s Horace (1957). 2 However, there are still significant contributions to be made to one of the poetically richest and most politically complex of Horace’s odes. Here I want to reflect further on three topics which have already been raised in the debate, the absence in this poem of certain key figures for the battle, the Homeric resonances of the poem’s central simile, and the potential philosophical colour in the suicide of Cleopatra, and to trace the contributions of all three to the way in which the poem mythologises the twin events of the battle of Actium and Cleopatra’s death in Alexandria, events nearly a year apart which the poet conflates in a single narrative sequence.3 By‚mythologise‛ I mean both the way in which this account (like others) distorts for contemporary political reasons the historical facts in so far as they can be reconstructed,4 and schematises and stylises them in literary form to create something like a founding myth for the Augustan régime.5 In particular, I am interested in the way in which this poem presents the battle of Actium as the climax and end of a generation of Roman civil wars, a plausible historical judgement,6 by alluding subtly to some other previous battles.

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I would like to thank warmly Gianpiero Rosati and his colleagues for hosting the splendid conference in Udine at which a version of this paper was delivered. 2 Holzberg, 140. The treatments I have found most helpful for the issues considered here are Pöschl 1991 and Lowrie 1997. 3 The battle of Actium took place in September 31, the capture of Alexandria and the suicide of Cleopatra in August 30. For a similar propagandistic conflation of events see Aen. 8, 714-728, where the triple triumph of 29 BCE seems to be combined with the dedication of the Palatine Temple of Apollo in 28. 4 For a clear account of the likely historical events see Pelling 1996. 5 Here I think that the approach of Syme 1939, 276-293 remains essentially persuasive. 6 This element is also stressed in the recent treatment by Feldherr 2010.

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Absentees The first notable absentee in the poem is of course M. Antonius, the real commander of the opposing forces at the battle.7 There are well-known political reasons for this: the war against Antony had actually been declared against Cleopatra and was consistently presented by the young Caesar as a foreign war, even to the point of reviving in 32 BCE the archaic ritual of the fetiales for declaring war on foreign enemies,8 so Horace’s exclusion of the Roman Antony in favour of focussing on the foreign queen was fully consistent with Caesarian propaganda and policy. But it is interesting to note that Horace in his earlier Actium poem (epod. 9), though again not naming Antony, clearly views him as the commander in the battle and assigns to him as hostis (9, 27) the disastrous retreat from the battle (9, 29-32); in carm. 1, 37, by contrast, both command and retreat are firmly in the hands of Cleopatra. The decision to excise Antony involves the presentation of Cleopatra as the sole leader; this is very different from Vergil in the Aeneid, who clearly has Antony as the prime mover and Cleopatra as his Aegyptia coniunx following his lead and providing support from the East (8, 685-688). Only Prop. 4, 6 follows the idea of Cleopatra as sole leader, in a poem which plainly picks up Horace’s ode; as at 3, 11, 32, this may also reflect Propertian interest in analogies between himself and Antony as the erotic ‚slaves‛ of powerful women.9 I would like to argue that there are further political and dynastic reasons for the exclusion of Antony in Horace’s ode, and for the change in perspective from the picture presented less than a decade earlier in the immediate reaction to the battle in epod. 9 (c. 30 BCE), reasons which apply to Prop. 4, 6 too. By the later 20s BCE, the date of publication of carm. 1, 37, Antony’s children, who had been brought up at Rome by his former wife Octavia after Actium (Plut. Ant. 87, 1),10 were re-emerging as part of the imperial dynasty. Iullus Antonius, Antony’s son by Fulvia, born in 43, was on the rise, to be married in 21 to Octavia’s daughter Claudia Marcella and to be praetor and the addressee of Hor. carm. 4, 2 in 13,11 and Cleopatra Selene, his daughter by Cleopatra, born in 40, was married in the 20s12 to the favoured scholarly client king Juba II of Mauretania, whose

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For the striking absence of Antony in carm. 1, 37 (and several other important points of contact with the views expressed here) see the rich treatment of this poem in Lowrie 1997, 137-164. 8 Cf. Wiedemann 1986. 9 Cf. Griffin 1985, 32-47. 10 For a good discussion see Roller 2004, 82-87. 11 Plut. Ant. 87, 1 claims that at one point Iullus stood next to Agrippa and the sons of Livia in prestige in Augustan Rome (presumably in the period between the late 20s when Drusus and Tiberius rose to prominence and 12 when Agrippa died). He became consul in 10 BCE but was disgraced and executed in 2 – see Syme 1986, 398-399. 12 Cf. Roller 2004, 87, who suggests that this marriage might have been celebrated at the same time as that of Marcellus and Julia in 25.

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Libyka seems to be alluded to at carm. 1, 22, 15-16,13 while Antonia minor, the younger daughter of Antony and Octavia herself, was to marry Livia’s son Drusus in 16 and become the mother of Germanicus and the emperor Claudius and grandmother of Caligula, and her elder sister Antonia maior married L. Domitius Ahenobarbus in the 20s and was to become the paternal grandmother of the emperor Nero. The status of Octavia herself in the 20s was very high, not just as sister of the princeps (cf. carm. 3, 14, where she is listed alongside his wife and daughter as a key relative welcoming him back from Spain in 24), but also as mother of the heir apparent Marcellus, whose marriage to Augustus’ daughter Julia in 25 seems to be marked in carm. 1, 1214 and whose death in 23 probably followed not long after the publication of Horace carm. 1-3 in that same year. 15 As Antony’s children grew up and became part of Augustan dynastic plans, it may have been felt diplomatic to excise their father’s role in the opposition to the young Caesar who as the ageing Augustus was now their patron and monarch. Other obvious absentees from the poem (as often noted) are the many Romans fighting with Antony. This is a natural consequence of the choice to present Actium as a battle against foreign opposition; any civil war aspect of this kind is thus elided, though the choice to begin the poem with an overt imitation of Alcaeus’ celebration of the death of Myrsilos (Alcaeus 332 L/P) directs the alert reader to a context of civic stasis in archaic Mytilene which has obvious parallels with the civil strife of Rome in the 30s BCE.16 As the poem stands, the only enemies mentioned besides Cleopatra are the deformed and unmanly Eastern eunuchs of her court (9-10). This is part of the gendering of the poem (Rome=male, Egypt=female), which is a further aspect of the mythologizing of Actium. Another major absentee is Agrippa, whose vital role in the battle in commanding the Caesarian navy is recorded by Plutarch (Ant. 65, 1) and Dio (50, 13, 5); this is a contrast with the mention of his distinction as a commander of „ships and horses“ at carm. 1, 6, 3, usually taken as a reference which includes Actium,17 and with his spectacular appearance as naval commander in the account of Actium on the Shield of Aeneas at Aen. 8, 682-684. Of course, his disappearance is a consequence of the choice to schematise the battle as a onesided conflict between the young Caesar and Cleopatra, but it may also reflect contemporary political sensibilities. In books 1-3 of the Odes Augustus’ heir apparent Marcellus is still alive (see above), and it was only after his death that Agrippa assumed that role, marrying Marcellus’ widow and Augustus’ daughter Julia. His occlusion in this poem may represent the pecking order of succession

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Cf. Roller 2004, 203. Cf. Williams 1974, 147-155. 15 Precisely because this crucial dynastic and national event is not mentioned; contrast the extensive laments for Marcellus in Verg. Aen. 6, 860-886 and Prop. 3, 18. 16 See Lowrie 1997, 144-145. 17 Cf. e.g. Mayer 2012, 92. 14

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at the moment of writing, just as his prominence in the Aeneid’s version of Actium may reflect his deputy status at that time. A further marked absentee in the poem is the god Apollo, patron of Augustus,18 often viewed as a key figure in the battle and as the consequent dedicatee of the Temple of Apollo on the Palatine.19 This absence, though a feature shared with epod. 9, presents a fundamental contrast with the Actiumnarratives of other poets: Vergil’s depiction of the battle has ‚Actian Apollo‛ represented as actively intervening in the battle as archer (Aen. 8, 703-705), something considerably developed by Prop. 4, 6 in its narrative of the battle as the aetiology of the Palatine temple, in which Apollo (understandably) plays the key role in the fighting.20 This represents a clear decision by the poet, and here for once we perhaps find a more realistic and less mythologised representation of the battle: the fantastic element of Apollo’s intervention to aid his favourite Caesar is left aside in favour of a focus on the personal confrontation between Caesar and Cleopatra. But this does not involve a lowering of literary level: as we shall see, one Homeric feature, the active intervention of a god in mortal battle, is replaced by another, the unusual deployment of a plainly Homeric simile in Horatian lyric. Homeric traces and Caesarian repetition Commentators on carm. 1, 37 have understandably been struck by the simile for the young Caesar’s pursuit of Cleopatra (1, 37, 17-20): accipiter velut mollis columbas aut leporem citus venator in campis nivalis Haemoniae [...] [pressing her] just like a hawk pursuing soft doves, or a swift hunter chasing a hare in the plains of snowy Thessaly …

It has long been noted that the image recalls at least two Homeric similes ‒ Il. 22, 138-145: ἠΰτε κίρκος ὄρεσφιν ἐλαφρότατος πετεηνῶν ῥηϊδίως οἴµησε µετὰ τρήρωνα πέλειαν, ἣ δέ θ’ ὕπαιθα φοβεῖται, ὃ δ’ ἐγγύθεν ὀξὺ λεληκὼς ταρφέ’ ἐπαΐσσει, ἑλέειν τέ ἑ θυµὸς ἀνώγει· 18

See Miller 2009, 15-53. The attempt of Gurval 1995, to play down the connection between Apollo, Actium and the Roman temple of Actian Apollo is persuasively countered by (amongst others) Miller 2009. 20 Miller 2009, 80-92. 19

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ὣς ἄρ’ ὅ γ’ ἐµµεµαὼς ἰθὺς πέτετο, τρέσε δ’ Ἕκτωρ τεῖχος ὕπο Τρώων, λαιψηρὰ δὲ γούνατ’ ἐνώµα Just like a hawk in the mountains, the swiftest of winged creatures, easily swoops after a timid dove, and she flees before him, but he, giving a sharp cry at close quarters, hastens close after her, and his spirit bids him take her, so did Achilles fly straight for him eagerly, and Hector fled under the walls of the Trojans, and plied his knees swiftly;

and Il. 22, 308-311: οἴµησεν δὲ ἀλεὶς ὥς τ’ αἰετὸς ὑψιπετήεις, ὅς τ’ εἶσιν πεδίον δὲ διὰ νεφέων ἐρεβεννῶν ἁρπάξων ἢ ἄρν’ ἀµαλὴν ἢ πτῶκα λαγωόν· ὣς Ἕκτωρ οἴµησε τινάσσων φάσγανον ὀξύ. And he swooped down, gathering himself like a high-flying eagle, which travels to the plain through dark clouds to snatch up either a soft ewe-lamb or a cowering hare; so did Hector swoop brandishing his sharp sword.21

Horatian imitations of Homeric similes tend to be found in the more public and political odes, since they add an effect of literary elevation through bringing in a key feature of a ‚higher‛ literary genre.22 It will be noted that both the Homeric similes under contribution are taken from the final struggle of Achilles and Hector in the Iliad: in this way not only is the victory of the young Caesar raised to Homeric status, but there is also a suggestion of the climactic struggle between two male champions which has been deliberately erased in the poet’s rewriting of the battle. The clear elements of gender and power in the Horatian simile plainly go back to the two Homeric models: in both texts the hawk is grammatically masculine, aggressive and victorious, like the young Caesar, while the dove(s) or lambs are grammatically feminine, timid and conquered, as Cleopatra is at Actium. Though it is not clear in either Homeric case that the bird actually succeeds in seizing its victim,23 the point is the conceptual imbalance of power between predator and prey and the implication that one will characteristically master the other. The location of the Horatian simile is also interesting, a detail added to the non-located Homeric versions: it is set in Thessaly (Haemoniae), in northern Greece, roughly in the area of Actium (in fact some way NW of it), but 21 For these and further Homeric links see Syndikus 2001, I, 326 n. 19; only Il. 22, 138145 has been much explored as an intertext for Horace (some good points in Pöschl 1991, 85-90). Others (e.g. Lowrie 1997, 156-158) adduce Call. ep. 31 Pf. as a further model, but that short erotic poem contains no features not in the two Homeric passages cited here, and though it is clearly echoed at sat. 1, 2, 105-108 its relevance to carm. 1, 37 seems questionable. 22 Commager 1962, 237. 23 A point made by Lowrie 1997, 156 n. 32 for the first simile.

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also in an area fundamentally associated with Achilles, whose homeland according to Homer was Thessalian Phthia (Il. 1, 155): for Propertius Achilles can be simply „the Thessalian hero“, Haemonio viro (3, 1, 26).24 This is another hint that the young Caesar is playing the role of the victorious Achilles, Cleopatra that of the defeated Hector: as with the redeployment of Homeric similes in the duel of Aeneas and Turnus in Book 12 of the Aeneid,25 inherited imagery carries with it the inherited roles of conqueror and conquered. The resonance of the region of Thessaly is however not exclusively Homeric: for Horace’s readers it was a recent location for civil war and the battle of Pharsalus, which can be described as Haemonii … belli by Lucan (7, 825). The idea here seems to be that Actium and its aftermath in Alexandria closes the chapter of civil war opened by the war of Caesar and Pompey: just as Pharsalus was the decisive moment of the struggle between those two dynasts, so Actium was the turning-point in the war between Caesar and Antony/Cleopatra. This idea that one battle in the Roman civil wars repeats or reflects another is commonly found in contemporary poets, for example in Horace’s own bracketing together of the naval defeats of Sextus Pompeius at Naulochus and of Antony/Cleopatra at Actium at epod. 9, 7-10,26 and the notorious conflation of Pharsalus and Philippi (several hundred miles apart but both in the same rough area of northern Greece from a Roman perspective) at Verg. georg. 1, 489-492. As we shall see shortly, this element can also be detected in Cleopatra’s death and its echoes of a previous civil war. For the moment, however, the point is clear: the young Caesar is repeating the triumph of the older Caesar over his internecine enemies, moving East from an Italian starting-point (1, 37, 16 ab Italia) like Caesar in 48 BCE to fight a decisive battle in Northern Greece. Cleopatra, Socrates, Cato and the philosophic death Interpreters of Horace’s ode have been consistently struck by the portrayal of Cleopatra, who seems to move rapidly from a mad drunk and fatale monstrum (21) in the first part of the poem to a still exotic but more dignified queen in the final part (21-32): 27 quae generosius perire quaerens nec muliebriter expavit ensem nec latentis classe cita reparavit oras, 24

Cf. Pöschl 1991, 87 n. 41. Cf. e.g. Putnam 1966, 199-200. 26 For a similar link between the two naval battles see Aen. 8, 683-684, where Agrippa is shown at Actium wearing the naval crown he had received five years earlier for Naulochus (Velleius 2, 81, 3 with A.J. Woodman’s note). 27 For interest in Cleopatra’s depiction see most recently Feldherr 2010, with bibliography. 25

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ausa et iacentem visere regiam vultu sereno, fortis et asperas tractare serpentes, ut atrum corpore conbiberet venenum, deliberata morte ferocior: saevis Liburnis scilicet invidens privata deduci superbo, non humilis mulier, triumpho.

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She, seeking to die more nobly, did not as a woman might fear the sword or go to hidden shores in her swift fleet, and dared both to see her palace flattened with serene features, and to handle scaly serpents, in order to drink to the end the dark poison with her body, fiercer through her planned death: clearly as a private citizen she grudged the cruel Liburnian ships the chance to lead her in a proud triumph – a woman who was far from humble.

Here generosius points not only to dignity (Cleopatra wishes to avoid the humiliation of triumphal parade and likely execution) but also to heredity (genus): as the last Ptolemaic monarch of Egypt, Cleopatra is presented as wishing to die in a manner worthy of her ancestors. The exotic nature of Cleopatra’s self-poisoning by asp has often been remarked on, but I would like to argue that Horace here presents the queen as a colourful version of the planned and rational philosophical suicide generally admired by Romans,28 for which Plato’s Socrates is the ultimate model,29 and that her end also echoes that of the younger Cato, another opponent of a Caesar in a civil war who committed suicide in a North African location. One further aspect here is that of gender-flexibility. Having been portrayed in the first part of the poem as an irrational and weak woman, Cleopatra is now (2223) specifically said to surpass feminine frailty in not fearing the sword. The sword of course stands for death and may allude to the story found in Plutarch that she tried to stab herself with a dagger when captured after the death of Antony (Ant. 79, 2), 30 but also looks to the hierarchy of modes of suicide traditional in Greek tragedy, in which the sword is usually reserved for men and only deployed by those women who are especially manly or very closely linked

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A point made briefly by Pöschl 1991, 111 n. 20; as Pöschl notes, this may have been seen by Shakespeare, who makes Cleopatra refer to her death in this way (Act 4 Scene 15, to Charmian) „Let's do it after the high Roman fashion, / And make death proud to take us“. 29 See Griffin 1986. 30 So Pöschl 1991, 97. This is denied by Nisbet and Hubbard in their commentary on the grounds of strict chronology (the suicide attempt takes place after the destruction of the palace), but given that the poem elides together the events of nearly a year as a single sequence of action (see above) we should not rely too much on its sense of chronological order.

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with great male heroes.31 Though Cleopatra finally uses a mode of suicide which is especially feminine and Eastern, the end she is mentally prepared for and may have earlier attempted is strongly masculine (and the end that Antony himself chose; Plut. Ant. 76, 4, D.C. 51, 10, 7). Thus we see a strong contrast between the ‚feminine‛ weakness of Cleopatra the decadent loser at Actium and her ‚masculine‛ re-assertion of status and dignity in resolute suicide. Cleopatra’s suicide is accordingly described in ways which recalls male selfkillings as well as carrying the exotic / female colour of the snake-bite. The striking metaphor of drinking in combiberet, as well as a neat inversion of the symposiastic imagery of the poem’s first half,32 perhaps looks back to the death of Socrates, who literally drank the hemlock, indeed drank it fully (ἐξέπιεν, see below; the completing prefix, may be echoed in that combiberet). Though Socrates’ suicide was legally forced rather than a purely personal choice, it was often represented as his own decision, especially as Plato’s Crito suggests that Socrates could have escaped from prison had he wished to. 33 Cleopatra’s resolution in the face of disaster might also recall the death scene of Socrates,34 though she is unfazed by the destruction of her palace rather than by her own death. We can compare the famous narrative at Plat. Phd. 117b-c: Καὶ ἅµα ὤρεξε τὴν κύλικα τῷ Σωκράτει. Καὶ ὃς λαβὼν καὶ µάλα ἵλεως, ὦ Ἐχέκρατες, οὐδὲν τρέσας οὐδὲ διαφθείρας οὔτε τοῦ χρώµατος οὔτε τοῦ προσώπου, ἀλλ’ ὥσπερ εἰώθει ταυρηδὸν ὑποβλέψας πρὸς τὸν ἄνθρωπον, Τί λέγεις, ἔφη, περὶ τοῦδε τοῦ πώµατος πρὸς τὸ ἀποσπεῖσαί τινι; ἔξεστιν ἢ οὔ; Τοσοῦτον, ἔφη, ὦ Σώκρατες, τρίβοµεν ὅσον οἰόµεθα µέτριον εἶναι πιεῖν. Μανθάνω, ἦ δ’ ὅς· ἀλλ’ εὔχεσθαί γέ που τοῖς θεοῖς ἔξεστί τε καὶ χρή, τὴν µετοίκησιν τὴν ἐνθένδε ἐκεῖσε εὐτυχῆ γενέσθαι· ἃ δὴ καὶ ἐγὼ εὔχοµαί τε καὶ γένοιτο ταύτῃ. Καὶ ἅµ’εἰπὼν ταῦτα ἐπισχόµενος καὶ µάλα εὐχερῶς καὶ εὐκόλως ἐξέπιεν. At the same time he [the executioner] held out the cup to Socrates. He took it, and very gently, Echecrates, without trembling or changing colour or expression, but with his usual mischievous look a he glanced up at the man and said ‚What do you say about this draught in respect of making a libation to someone? Is it possible or not?‛. ‚Socrates‛, he said, ‚we pound as much as we think is the right measure to drink‛. ‚I understand‛, he said, ‚but it is possible and appropriate at least to pray to the gods that my move of house from here to there may be prosperous: this I pray and may it be so‛. With these words he raised the cup and very cheerfully and peacefully drained it.

These serene features of Socrates before the prospect of death are shared by the philosophical sage in the face of severe danger or adversity, especially in the Stoic version: a keen young philosopher in Gellius (1, 2, 5) talks of the vultus 31

See Loraux 1987; for further links with Greek tragedy in this poem see Lowrie 1997. For the latter point see Lowrie 1997, 162. 33 See Griffin 1986. 34 Suggested in passing by Pöschl 1991, 113. 32

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serenitatem stoici hominis, „the Stoic’s serenity of countenance“, in the face of disease and mortal danger, while Seneca (Her. F. 220) describes the proto-Stoic infant Hercules as fearlessly strangling the serpents sent to kill him serenis vultibus, „with serene features“. Cleopatra’s end is a version of the traditional philosophical suicide with appropriate serenity. This is reinforced by the phrase deliberata morte (30), „planned death“, which suggests the careful planning of the death scene which is typical of Socrates and his successors in enlightened self-killing; 35 it also points out something important politically, namely that Cleopatra needed determination and cunning to kill herself and outwit the young Caesar, who would surely have loved to display Cleopatra in triumph at Rome (so Plut. Ant. 78, 3, Suet. Aug. 17, 4, D.C. 51, 11, 3). The political disappointment of her suicide is here tempered by an admiration for her resourcefulness and courage which the young Caesar may have shared (so Plut. Ant. 86, 4, D.C. 51, 14, 6); we should also recall that in the absence of Antony, the Caesarian political perspective requires that leader of the opposition needs to be an impressive figure whose defeat and death is in some way glorious. The glorious suicide of an anti-Caesarian figure in the context of Roman civil war inevitably raises the figure of the younger Cato, whose suicide after defeat by Caesarian forces at Thapsus in 46 BCE was the subject of several contemporary pamphlets of praise and blame by Caesar, Cicero and Brutus,36 and was later admiringly described by Horace himself as Catonis / nobile letum (carm. 1, 12, 35-36).37 Cato’s death at Utica (as narrated by Plutarch in his biography: Cat. mi. 66-70) is modelled on that of Socrates, with a gathering of friends and a philosophical debate; to reinforce the point, the last book Cato reads is the Phaedo of Plato (68, 1), the very text in which the suicide of Socrates is related. Three specific elements in the death of Cato as narrated by Plutarch can be seen reflected in the death of Cleopatra as narrated by Horace.38 First, as in the case of Cleopatra, Cato’s suicide was both a rational decision once all was lost and a gesture of defiance towards the conqueror Julius Caesar, who would have preferred the glory of sparing him (Plut. Cat. mi. 72, 2), just as his adoptive son would have preferred to take Cleopatra alive to Rome. Second, both suicides involve a plan and calmly making up one’s mind to do the deed (deliberata morte): Plutarch says that all his friends could see that Cato had resolved on suicide as the best solution (67, 2). Third, the two deaths share a general location as well as a defiance of a Caesar: both take place in seaside cities of northern Africa, one in modern Tunisia, another in modern Egypt, just as the battles of Pharsalus and Actium (or indeed Pharsalus and Philippi) can be linked since both 35

See Griffin 1986. On the contemporary and later reception of Cato’s death cf. Goar 1987. 37 Cf. also carm. 2, 1, 23-24 cuncta terrarum subacta / praeter atrocem animum Catonis, a similar expression of admiration for Cato’s resolution and defiance in death. 38 For an outline suggestion of the resemblance Cleopatra / Cato see Pöschl 1991, 111. 36

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take place in northern Greece. Thus the end of civil war in North Africa under Julius Caesar is recalled in Horace’s narrative of the end of civil war in North Africa under Caesar’s heir. These links between the suicide of the luxurious queen and last of the Ptolemies and that of the austere male icon of the end of Roman republicanism may seem surprising. But the two can be persuasively linked: both are vanishing types which the new Augustan regime supplants and replaces. The new Augustan empire as established after Actium is neither a Hellenistic monarchy nor an antique Republic, but something in between.39 Conclusion The mythologizing of the battle of Actium in Horace’s account in carm. 1, 37 thus takes several forms. On the one hand, as in the parallel treatment of Philippi in carm. 2, 7,40 a crucial battle in a Roman civil war is schematised and elevated by the use of Homeric epic, which enables the poet both to escape the politically difficult details of Actium (the many senators with Antony, the multiple changes of side) and to present the conflict as an event of lofty importance, and a crucial fact, the central role of Antony, is excised and obscured in a propagandistic mythologising of history for the political and dynastic purposes of the victors: the battle is a conflict against overseas enemies, not the last of the internecine struggles of the period 49-31 BCE. On the other hand, the remaining chief antagonist Cleopatra, after initial propagandistic execration, is again mythologised into a dignified figure who parallels the most noble republican traditions, which both presents her as a suitably resolute enemy and takes the edge off the political disappointment of her suicide; the civil war aspects of Actium, elided through the removal of Antony, are subtly brought back through the presentation of Cleopatra, linked with both Pharsalus and Cato. In both cases the poet’s technique is to present Actium as the culmination of the civil wars of his own lifetime and as the moment at which the young Caesar completed the work of his adoptive father in laying firm foundations for monarchy at Rome, another form of mythologizing the complex rise of Caesar/Augustus. Bibliography Commager 1962 S. Commager: The Odes of Horace: A Critical Study, New Haven 39

For the Augustan régime’s negotiation of these two poles see Raaflaub, Toher 1990. I will discuss the Homeric colour of this poem and its function in avoiding some difficult political issues in a forthcoming article, based on a paper given at a conference in Lyon in June 2012. 40

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Feldherr 2010 A. Feldherr: “Dionysiac Poetics” and the Memory of Civil War in Horace’s Cleopatra Ode, in: B.W. Breed et al. (ed. by): Citizens of Discord: Rome and its Civil Wars, Oxford, 223-232 Goar 1987 R.J. Goar: The Legend of Cato Uticensis from the First Century B.C. to the Fifth Century A.D., Brussels Griffin 1985 J. Griffin: Latin Poets and Roman Life, London Griffin 1986 M.T. Griffin, Philosophy, Cato, and Roman Suicide, in: G&R 33, 64-77 and 192-202 Gurval 1995 R.A. Gurval, Actium and Augustus, Ann Arbor Holzberg 2007 N. Holzberg: Horaz: Eine Bibliographie, München Loraux 1987 N. Loraux: Tragic Ways of Killing a Woman, Cambridge, Ma Lowrie 1997 M. Lowrie, Horace’s Narrative Odes, Oxford Mayer 2012 R.G. Mayer: Horace Odes Book 1, Cambridge Miller 2009 J.F. Miller: Apollo, Augustus and the Poets, Cambridge Pelling 1996 C.B.R. Pelling: Actium: 31 B.C., in: A.K. Bowman et al. (ed. by): The Cambridge Ancient History 10: The Augustan Empire, 43 B.C. – A.D. 69, Cambridge, 54-59 Pöschl 1991 V. Pöschl: Horazische Lyrik, Heidelberg Putnam 1966 M.C.J. Putnam: The Poetry of the Aeneid, Cambridge, Ma

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Stephen Harrison

Raaflaub, Toher 1990 K.A. Raaflaub, M.Toher (ed. by): Between Republic and Empire: Interpretations of Augustus and his Principate, Berkeley Roller 2004 M. Roller: The World of Juba II and Kleopatra Selene: Royal Scholarship on Rome's African frontier, New York Syme 1939 R. Syme: The Roman Revolution, Oxford Syme 1986 R. Syme: The Augustan Aristocracy, Oxford Syndikus 2001 H.P. Syndikus: Die Lyrik des Horaz, Darmstadt Wiedemann 1986 T. Wiedemann: The Fetiales: A Reconsideration, in: CQ 36, 478-490 Williams 1974 G.W. Williams: Horace Odes I,12 and the succession to Augustus, in: Hermathena 117, 147-155

FRANCESCA ROMANA BERNO (Roma)

Eccellente ma non troppo: l’exemplum di Augusto in Seneca 1. Al tempo di Seneca, la figura di Augusto giunge già codificata nei termini del paradigma positivo di governo che sarebbe durato, con alterne fortune, fino ad oggi. Tuttavia, di questo modello, e soprattutto degli aspetti di eccezionalità che lo contraddistinguono, troviamo scarse tracce nell’opera del filosofo, che sembra evitare volutamente di tracciare un profilo definito dell’imperatore inquadrandolo in una riflessione sul principato,1 come pure di confrontarsi con eventi di grande portata che lo videro protagonista, a favore di aneddoti circoscritti e storicamente minori. La reticenza senecana sulle grandi imprese e sui temi della propaganda, come pure la difformità dei giudizi e degli aneddoti inseriti in una stessa opera, rendono difficile la valutazione della presenza e della condivisione da parte di Seneca del mito di Augusto.2 Il filosofo lo cita in una cinquantina di passi, nella maggior parte dei quali lo identifica con l’appellativo canonico di divus Augustus, molto più raramente con Caesar,3 e ribadisce esplicitamente l’opportunità della sua divinizzazione (clem. 1, 10, 3). Senza dubbio il suo modello viene proposto nel De clementia come positivo; tuttavia, non si può parlare di un ritratto senza ombre:4 non sarà un caso se proprio da qui l’autore dell’Octavia trarrà un quadro inquietante delle guerre civili. Augusto compare spesso in contesti in cui costituiva un riferimento opportuno se non obbligato: alcune opere, come il De clementia o il De beneficiis, ma anche il De ira, chiamano più o meno direttamente in causa la gestione imperiale del potere; nelle Consolationes è un perfetto esempio di potente gravato dai lutti; così nel De brevitate vitae, a proposito dell’anelito al ritiro da posizioni di potere. L’imperatore, più che esempio di un’esistenza eccezionale che cambiò il corso della storia, modello di principe ideale, ovvero oggetto di un giudizio storico e politico, viene considerato, non diversamente da altre figure storiche, una fonte di exempla a vario titolo,5 e come tale spesso inserito in elenchi relativi a specifici argomenti. Troviamo solo cenni alle glorie 1

Argomento molto discusso: cf. Griffin 1976, 202-221; Letta 1998; Torre 2012. Cf. Jal 1957; Grimal 1988. 3 In genere Caesar ricorre per variatio dopo divus Augustus (ad es. in benef. 3, 27). 4 Come già in Seneca padre: Canfora 2000; Torri 2002-2003. 5 „That the imperial exempla are, like his [sc. Senecan] other exempla, essentially moral is also true“ (Griffin 1976, 210). In generale cf. Kühnen 1962 (69-72 su Augusto); Mayer 1991; Cogitore 2012. 2

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militari; del tutto assenti la riorganizzazione istituzionale e i meriti civili; delle categorie citate da Galinsky nel presente volume a proposito del mito di Augusto,6 in Seneca troviamo solo alcuni aspetti del civilis princeps. Il grande principe ne risulta non tanto criticato, quanto ridimensionato: da detentore modello del potere assoluto a buon amministratore dello stesso; in questo senso mantiene un indubbio ruolo paradigmatico. Seneca tratteggia la figura di Augusto secondo alcune connotazioni psicologiche caratterizzanti, cui corrispondono altrettanti eventi e fasi della sua vita: la crudeltà, cifra della giovinezza trascorsa nelle guerre civili; la mitezza propria della maturità e dell’amministrazione del potere; la sopportazione dei lutti in vecchiaia. L’antonimia fra crudeltà e mitezza viene risolta da una netta cesura diacronica: se il giovane Ottaviano mostrava tratti propri della tipologia del tiranno, il principe Augusto, una volta acquisito il potere, lo gestisce con misura, e incarna il modello di bonus princeps. 2. La giovinezza sanguinaria di Augusto fa da cornice alla sezione del De clementia a lui dedicata. L’accento posto su questa fase della vita del principe si deve alla necessità di una comparazione con Nerone che riuscisse favorevole a quest’ultimo: una comparazione facile guardando alla gioventù dei due, l’una trascorsa fra le guerre civili, l’altra in un’assoluta innocenza7 (Sen. clem. 1, 11, 1), pur essendo un’innocenza dovuta non alla virtù del giovane ma all’assetto ormai ben definito del principato. Il De clementia rappresenta infatti Augusto come illustre modello di Nerone, 8 che il giovane imperatore è in grado di superare (1, 1, 6), come dimostra anche l’artificioso confronto fra il nobile titolo attribuito a Nerone9 di pater patriae, ed epiteti che rappresenterebbero semplici tributi ad una ambitiosa maiestas come Magnus, Felix, Augustus10 (14, 2). Che Augusto fosse connotato di per sé come paradigma imperiale positivo trova conferma nel discorso di investitura di Nerone, scritto com’è noto da Seneca (Tac. ann. 13, 3, 1-2): ma anche nel discorso di addio a Nerone Seneca gli additerà, come unico exemplum, il comportamento di Augusto (14, 53, 3). 6

Supra, pp. 29ss. Un’innocenza che presumibilmente si era già macchiata dell’omicidio del fratellastro Britannico (febbraio 55): Malaspina 2009, 27-29. 8 Interpretazione positiva: Muñoz Valle 1972; interpretazione negativa: Schimmenti 1997. Più equilibrati Canfora 2000, 173-174; Malaspina 2001, 293 ad 1, 9, 1; Braund 2009, 6164. Su autorappresentazione e ricezione della clemenza di Augusto, Flamerie de la Chapelle 2011, 121-169. 9 Peraltro attribuito a tutti i Giulio-Claudi (per Augusto clem. 1, 10, 3): Malaspina 2001, 334 s. ad loc.; Braund 2009, 317 ad loc. 10 La triade accomuna Ottaviano, Pompeo e Silla: non precisamente una compagnia onorevole Sul titolo di Augustus cf. le pagine di J.P. Schwindt in questo volume (supra, 69-87). Augustus viene attribuito a tutti i Giulio-Claudi nelle epigrafi, mentre nelle fonti letterarie è quasi esclusivamente riferito ad Ottaviano; l’Octavia fa eccezione: Ferri 2003, 189 ad v. 220; 396-397 ad v. 934. 7

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D’altra parte, nel De clementia l’autore doveva mettere in luce non il progenitore, ma il rampollo della dinastia. La sezione su Augusto comincia dunque con la sua definizione come mitis princeps, 11 antitetica alla crudeltà che aveva caratterizzato la sua ascesa al potere: Divus Augustus fuit mitis princeps, si quis illum a principatu suo aestimare incipiat; in communi quidem rei publicae clade gladium movit. Cum hoc aetatis esset, quod tu nunc es … iam pugiones in sinum amicorum absconderat, iam insidiis M. Antonii consulis latus petierat, iam fuerat collega proscriptionis. (Sen. clem. 1, 9, 1)12

Ottaviano, alla stessa età che aveva allora Nerone, si era già macchiato dei peggiori crimini: non tanto dei vizi opposti alla clementia, che gli vengono attribuiti più avanti (ira e crudelitas, 11, 1-2); quanto di tradimento, degli amici e delle autorità politiche,13 culminato nelle proscrizioni. Non si può non pensare all’uccisione di Cicerone: nell’Octavia il riferimento si farà ancora più esplicito (infra, n. 29). È significativo che Seneca condensi la giovinezza di Ottaviano sotto questa cupa definizione: Svetonio seguirà questa strada (Aug. 27, 2), mentre Cassio Dione sosterrà che egli, a differenza di Lepido e Antonio, non era crudele per natura (47, 7, 2   τῇ   τε   γὰρ   φύσει   οὐκ   ὠµὸς   ῇν). Segue la vicenda di Gneo Cinna,14 nipote di Pompeo Magno (Sen. clem. 1, 9, 3) che tramava una congiura contro Augusto. Quest’ultimo esita ad ucciderlo, lui che si era fatto dettare l’editto di proscrizione da Antonio durante una cena (cui M. Antonius proscriptionis edictum inter cenam dictarat, ib.). Questo inciso è un chiaro accenno al topos del banchetto tirannico, che torna più volte in Seneca;15 in Cassio Dione, significativamente, è il solo Antonio a gozzovigliare mentre stila le liste dei morituri (47, 8, 1-2). L’angosciato monologo di Augusto che si interroga sul da farsi (Sen. clem. 1, 9, 4-5) viene interrotto dalla moglie (9, 6), che gli consiglia la clementia dopo aver elencato le numerose congiure inutilmente represse nel sangue ricorrendo alla severitas, la virtù più lontana dalla clemenza;16 il principe quindi si limita a 11

Mitissimus princeps viene definito Claudio a scopo adulatorio (ad Pol. 17, 3): ma mitis, nelle parole di Cicerone, era in particolare Giulio Cesare (Catil. 4, 11; Sest. 132). 12 Cf. Malaspina 2001, 294-298 ad loc.; Braund, 2009, 261-263 ad loc. 13 Cf. Appian. 6, 39; Malaspina 2009, 190 nn. 7-8 ad loc. 14 Erroneamente definito Lucio da Seneca (Malaspina 2001, 300 ad 1, 9, 2; Braund 2009, 264-265 ad loc.). Su questa congiura l’unica altra fonte è Cassio Dione (55, 14-22), che colloca l’episodio dieci anni più tardi; gli studiosi sono inclini a credere in un errore di Dione. Si tratta di un episodio minore: Svetonio non lo cita neppure (Aug. 19; cf. Malaspina 2009, 52-55: datazione fra 16 e 13 a.C.). Sul valore paradigmatico della vicenda, Beltrami 2005; Chaumartin 2005, 75-82; Armisen-Marchetti 2006, spec. 200201. Il passo ispirò una tragedia di Corneille (Braund 2009, 83-84). 15 Specie a proposito del tiranno per eccellenza, Caligola: cf. Ramondetti 1996. Sul banchetto tirannico, Degl’Innocenti Pierini 2008. 16 Cf. clem. 2, 4, 1; Braund 2009, 167-168 ad 1, 1, 4; 396 ad 2, 4, 1.

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punire Cinna costringendolo ad ascoltare una sua lunghissima orazione (9, 8-11). La clemenza di Augusto è dunque indotta da una donna, cosa non certo ammirevole per un Romano.17 Grazie ad essa, prosegue Seneca, il principe si assicurò la genuina benevolenza del popolo, quamvis nondum subactis populi Romani cervicibus manum inposuisset (10, 2). Un’espressione forte,18 che gioca sui valori metaforici del verbo: manum inponere, ‚dedicarsi a‛, 19 potrebbe suggerire inponere iugum, ‚imporre il giogo‛, detto della sottomissione tirannica di un popolo (Val. Max. 8, 9 ext. 2: liberis … cervicibus iugum servitutis inposuit).20 Un’immagine sorprendente, se riferita al popolo Romano. Segue un lungo elogio, privo di ombre, del bonus princeps (clem. 1, 10, 3) giustamente divinizzato,21 che sopportava e perdonava le offese (10, 3-4). Anche l’esilio comminato agli amanti della figlia Giulia, ripreso ad altro proposito nel De beneficiis (infra, p. 191), viene interpretato come atto di clemenza. 22 Il capitolo 11 torna alla gioventù sanguinaria di Augusto, caratterizzata dall’ira (§ 1) e da molte imprese a cui ripensava malvolentieri: multa fecit ad quae invitus oculos retorquebat. Quest’ultima, celebre iunctura, tornerà nel De brevitate vitae (10, 3) a proposito di chi non ha il coraggio di affrontare il suo passato.23 La frase di chiusura riprende l’inizio (clem. 1, 9, 1): la clemenza di Augusto è una crudeltà stanca di se stessa, dopo una serie di atrocità scandite da una triplice anafora e caratterizzate dal sangue romano versato: Fuerit moderatus et clemens, nempe post mare Actiacum Romano cruore infectum,24 nempe post fractas in Sicilia classes et suas et alienas, nempe post Perusinas aras et proscriptiones. Ego vero clementiam non voco lassam crudelitatem. (clem. 11, 1-2)

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Più che al consilium familiae (cf. 1, 15, 2-7; D.C. 55, 16, 1) viene da pensare alle parole di Tacito: nam senem Augustum [sc. Livia] devinxerat adeo uti nepotem unicum Agrippam Postumum in insulam Planasiam proiecerit (ann. 1, 3, 4). 18 Cf. Braund 2009, 283-284 ad loc. 19 Anche in questo senso può esserci un’allusione alla violenza fisica, come in epist. 90, 40: nondum valentior imposuerat infirmiori manum. 20 Cf. 6, 9, 2; Iust. 6, 9, 7. 21 Alla divinizzazione di Augusto si possono ricondurre anche alcune ricorrenze delle Naturales quaestiones, dove Augusto è citato perlopiù in contesti relativi ad eventi atmosferici considerati profetici: eventi verificatisi in occasione del suo ritorno a Roma per la morte di Cesare (nat. 1, 2, 1), o della sua stessa morte (1, 1, 3; 7, 17, 2). Nel primo caso, Augusto è in compagnia di Seiano e Germanico: un personaggio negativo ed uno positivo, con una morte infame il primo, sospetta il secondo. Altrove (7, 17, 2), Augusto si trova in coppia con Claudio e associato a sua volta a Nerone e Giulio Cesare. Qui sarà stata non tanto un’antipatia per Augusto, quanto la necessità di adulare Nerone (che, scrive Seneca, tolse alle comete la loro cattiva fama, ibid.), ad indurre l’autore ad associare questi con Cesare, lasciando Augusto con l’odiato Claudio. 22 Cf. Malaspina 2001, 313-314 ad loc.; Braund 2009, 286-287 ad loc. 23 Cf. Malaspina 2001, 314-315 ad loc.; Braund 2009, 289 ad 1, 11, 1. 24 Cf. Sen. Phaed. 551-552; Oed. 377; Lucan. 1, 619; Sil. 13, 589; per il contesto marino, Val. Max. 3, 2, 23 undas … quas hostili cruore infeceras.

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La sezione su Augusto del De clementia è quindi incorniciata da note sulla crudeltà della sua giovinezza, con toni molto vicini a quelli del De brevitate vitae (infra, pp. 190-191). Toni che distinguono nettamente due periodi nella vita del principe: prima l’ascesa senza scrupoli, poi il potere gestito con moderazione una volta acquisito e reso stabile.25 È questo, forse, l’autentico exemplum per Nerone, dietro l’artificioso elogio di un’innocenza immeritata: un potere consolidato non ha bisogno di essere esercitato con crudeltà. Ne è una prova l’ultimo exemplum su Augusto, 26 relativo alla connotazione paterna del principato (15, 2-7). Augusto fu chiamato a giudicare il figlio del ricchissimo Tario, colpevole di un maldestro tentativo di parricidio, e dimostrò ammirevole clemenza. Il commento di Seneca ricorre al registro patetico a fini esclusivamente elogiativi: O dignum quem in consilium patres avocarent! O dignum quae coheredem innocentibus liberis scriberent! Haec clementia principem decet; quocumque venerit, mansuetiora omnia faciat. (clem. 16, 1)

Questo è l’Augusto maturo: un ottimo amministratore del potere, che troviamo soprattutto nel De ira e nel De beneficiis (infra, § 3). La crudeltà giovanile, invece, ha un’esplicita ripresa nell’Octavia. In quest’opera, collocabile in età flavia, Nerone viene talora designato come Augustus.27 Ed è sul confronto con Augusto28 che si gioca l’affermazione del potere autarchico del personaggio Nerone. Comincia Seneca, esortando l’allievo ad astenersi dall’ira (vv. 472-475) come fece Augusto: haec summa virtus, petitur hac caelum via: / sic ille patriae primum Augustus parens / complexus astra est … (476-478). Qui come più avanti (v. 490), l’autore allude al titolo di pater patriae. Il precettore prosegue con il Leitmotiv del De Clementia: Augusto dovette spargere sangue per prendere il potere, al contrario Nerone ricevette il potere da una Fortuna incruenta (vv. 479-482). Nerone rovescia il discorso senecano, con una sorta di riscrittura tragica della sezione del trattato, che la rispecchia anche nella struttura: definizione positiva del principe (ille qui meruit pia / virtute caelum, vv. 504-505), in antitesi con la narrazione della sua ascesa, caratterizzata dal sangue romano versato (in crescendo, dal particolare al generale: nobili uccisi, proscrizioni,29 guerre civili, vv. 505-523), e terminata 25

Cf. Flamerie de la Chapelle 2011, 121 e nn. 3-4. Cf. Suet. Aug. 28; Braund 2009, 322-328 ad clem. 1, 15, 2-7. Flamerie de la Chapelle 2011, 130-131, rintraccia nell’episodio le caratterizzazioni della clemenza proprie della propaganda augustea. 27 Ma sempre all’interno di epiteti di Ottavia (ad es. soror Augusti), vv. 220; 284; 658. Cf. supra, n. 10. 28 Su cui cf. Bruckner 1996, 59-71; Boyle 2008, LXIX-LXXIII; 194-204 ad loc.; Ferri 2003, 265-266. 29 Vv. 510-513 exposita rostris capita caesorum patres / videre maesti, flere nec licuit suos,/ non gemere dira tabe pollutum forum, / stillante sanie per putres vulnus gravi, ispirato a Sen. suas. 6, 17 sulla morte di Cicerone (Boyle 2009, 200-201 ad loc.). Cf. Degl’Innocenti Pierini 2003, 24-29. 26

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solo per stanchezza (vv. 523-524).30 Fu il metus a tenere saldo il regno, con le armi e i soldati (vv. 526-527), mentre l’imperatore fu divinizzato grazie alla pietas del figlio (v. 528): il cerchio si chiude trasferendo la pia virtus da Augusto (vv. 504-505) a Tiberio. Nel De clementia, Seneca insiste sulle imprese sanguinarie di Augusto per far risaltare l’innocenza di Nerone; al contrario, nell’Octavia Nerone non intende superare il predecessore, ma solo giustificare con questo esempio il suo comportamento crudele: nos quoque manebunt astra (v. 530). Il Nerone del De clementia è un giovane cui la crudeltà fa orrore, l’opposto dell’Ottaviano disposto a tutto pur di prendere il potere; quello della tragedia è un tiranno che cerca nella storia della sua famiglia appigli per le sue crudeltà, e trova un perfetto precedente nell’Ottaviano in carriera esperto di proscrizioni. 3. La mitezza che il De clementia presenta come svolta rispetto alla crudeltà giovanile è la cifra della maturità di Augusto nel De ira e nel De beneficiis. Il De ira ci presenta due episodi della vita di Augusto. Nel primo, egli chiude una lunga serie di esempi, sia romani che stranieri: negativi (Alessandro, Lisimaco, Silla, Catilina, Caligola, Cambise, Ciro, e ancora Caligola, 3, 17, 1-21, 5) e positivi (Antigono, Filippo il Macedone31 contrapposto al figlio, 22, 1-23, 4). La struttura ad anello, che si apre e si chiude con l’esempio negativo di Alessandro Magno, viene riaperta, prima della conclusione parenetica, da Augusto: Multa et divus Augustus digna memoria fecit dixitque ex quibus apparet iram illi non imperasse (23, 4). L’imperatore assume dunque un rilievo notevole, sia sul piano formale, sia per il contenuto: si tratta dell’unico esempio positivo tratto dalla storia romana. Multa … digna memoria fecit: l’esordio, contraltare del multa fecit riferito nel De clementia ai suoi giovanili atti di crudeltà (1, 11, 1; supra, 184-185), presenta Augusto come un paradigma di equilibrio e moderazione. L’esempio in questione, come buona parte dei precedenti, riguarda i rapporti dell’imperatore con un rappresentante dell’opposizione: lo storico Timagene,32 che Augusto si accontentò di bandire dalla sua casa, commentando con qualche battuta la calorosa accoglienza di questo da parte di Asinio Pollione. Timagene bruciò i suoi libri di propria iniziativa (ira 3, 23, 6). In conclusione, Seneca si sofferma sul fatto che pur detenendo un potere assoluto né Filippo né Augusto ne approfittarono (24, 1). A questo esempio nettamente positivo segue, più avanti, quello di Vedio Pollione (40, 2-4).33 Augusto, a cena presso Vedio, assiste alla condanna di un servo di questi, destinato a finire in pasto alle murene per aver rotto un calice di cristallo. L’imperatore, sbalordito dalla crudeltà del suo ospite (novitate crudelitatis, 40, 2), grazia il servo e punisce Vedio, facendo gettare tutti 30

Cf. infra, pp. 190-191. Molinier 1995 vede nel ritratto positivo di Filippo una sorta di doppio di Augusto. 32 Cf. Sen. contr. 10, 5, 22; Canfora 2000, 168-169; Borgo 2012. 33 Personaggio che ricorre anche in clem. 1, 18, 2 come esempio di crudeltà; cf. Łoś 1988; Carbonero 1993; Africa 1995. 31

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i suoi calici nella vasca delle murene (40, 3). Nel rivolgersi a Vedio, Augusto, tuttavia, insiste più sul principio di autorità che sulla crudeltà del fatto: E convivio rapi homines imperas et novi generis poenis lancinari? … Tantum tibi placebis, ut ibi aliquem duci iubeas, ubi Caesar est? (ib.). Più che usare clemenza verso lo schiavo, l’imperatore ha inteso vendicarsi dell’usurpazione di potere. Infatti si tratta di un esempio isolato di ira punita con l’ira, cosa controproducente (castigare vero irascentem et ultro obirasci incitare est, 40, 2), che si può permettere solo chi ha un potere assoluto (40, 5). E che incrina il ritratto di Augusto immune dall’ira del primo esempio (23, 4). L’Augusto maturo compare più volte nel De beneficiis,34 un testo che si lega strettamente, quanto al contenuto, al De clementia;35 spesso il principe viene citato come modello di liberalità.36 Nel libro terzo, vengono messi a confronto Augusto e Tiberio (3, 26-27): se sotto Tiberio ci fu una accusandi … rabies (26, 1), sotto Augusto nondum hominibus verba sua periculosa erant, iam molesta (27, 1).37 L’epoca di Augusto viene caratterizzata come meno tirannica: tuttavia, il parallelismo fra periculosa e molesta lascia intendere come le basi per il regime di terrore fossero già state gettate. L’esempio narra del senatore Rufo, graziato da Augusto dopo una battuta contro di lui pronunciata durante un banchetto: il che dimostra come esistessero già i delatori, anche in contesti privati. Seneca loda la clementia e la liberalitas dell’imperatore; ma chi risalta per nobiltà d’animo è lo schiavo che salva la vita al padrone, smascherando il delatore. Più avanti (3, 32, 5), Augusto chiude onorevolmente una lista di figli illustri38 che diedero notorietà al genitore, dopo Senofonte, Platone, Socrate (32, 3) e Agrippa (32, 4). Seneca si concentra su un motivo centrale della propaganda augustea, il mantenimento della pace: il principe è rappresentato come garante di una secura pax che rimanda, nella formulazione, alla securitas come cifra della saggezza filosofica39 (post debellata arma civilia … securae paci praesidens, 32, 5); d’altra parte, il riferimento agli arma civilia getta su quella pace un’ombra sinistra che non troviamo a proposito di Agrippa, di cui Seneca si limita ad elencare le benemerenze militari (la corona navale) e civili (la costruzione di edifici). L’ultimo esempio su Augusto, che lo accomuna a Serse,40 è relativo alla possibilità di beneficare i potenti dicendo loro la verità. Augusto (6, 32) rappresenta una sorta di esempio in potenza. Dopo aver esiliato la figlia per impudicizia e indegnità (32, 1-2), egli si era lamentato di non aver avuto vicino 34

Cf. Letta 1998-1999; Griffin 2003, 113-120. Il beneficio essendo una forma di clemenza: Lo Piccolo 2009. 36 C. Furnio (2, 25, 1) e Cn. Lentulo (2, 27, 1-2). 37 Cf. Li Causi 2011, 249-251. 38 Va rilevato che a questi esempi, giudicati insoddisfacenti (32, 6), viene aggiunto quello di Scipione l’Africano (33, 1-3). Tutti questi rimangono in secondo piano rispetto a chi beneficò il padre facendogli dono della vita o del regno, a cominciare da Enea (37, 1-4). Su questa sezione del trattato cf. Marchese 2005, 29-62. 39 Securitas enim proprium bonum sapientis est (const. 13, 5). Secura pax ricorre anche in Calpurnio Siculo (1, 42), con riferimento a Nerone. 40 Cf. Li Causi 2011, 259-264. 35

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Agrippa o Mecenate, che glielo avrebbero sconsigliato (32, 2). E tuttavia, mentiva a se stesso, solo per l’abitudine dei re di denigrare il presente lodando il passato (32, 4). Questo esempio, che pure nel De clementia ricorreva come prova della sua liberalità, è qui presentato sotto una luce diversa: 41 Augusto si è abbandonato all’ira (haec tam vindicanda principi quam tacenda … parum potens irae publicaverat, 32, 2), infangando pubblicamente la reputazione dell’intera famiglia. Il suo rimpianto, poi, rientra nei comportamenti tipici dei re: regalis ingenii mos est (32, 4). Regalis: un attributo odioso per la mentalità romana,42 che smaschera senza remore la natura del potere. Nelle Epistulae è Antonio, succubo di Cleopatra, a circondarsi di luxus regales (83, 25), in una descrizione che riunisce tutti i topoi della tirannide: ma qui regalis è riferito ad un aspetto esteriore, quello del lusso offerto da una regina, mentre nel caso di Augusto l’identificazione è più diretta, in quanto relativa ad una qualità interiore, l’ingenium. In sostanza, nel De beneficiis Augusto appare quasi sempre, con quest’ultima eccezione, come un benefattore, ma non eccezionale né straordinario: un equilibrato amministratore del potere, con tratti che trovano conferma anche nei cenni delle Naturales Quaestiones43 e delle Epistulae.44 4. Terza cifra caratteristica di Augusto, la sopportazione dei lutti: il paradigma dei Divi Augusti adversa. 45 Nella Consolatio ad Marciam, a proposito della morte di Druso (4, 2), 46 Augusto è inserito in secondo piano, l’exemplum principale essendo quello di Livia.47 Seneca intende sottolineare l’utilità della filosofia per superare un lutto: Livia trasse maggior giovamento dalle parole del filosofo di corte Ario Didimo, piuttosto che da quelle del marito e del figlio. Augusto, infatti, subducto altero adminiculo titubabat, nec luctu suorum inclinandus erat (4, 2): una posizione di debolezza che lo rende bisognoso anziché dispensatore di aiuto, anche a causa delle conseguenze politiche di questo evento. Al contrario, il ritratto di Tiberio, rappresentato come figlio 41

Cf. Suet. Aug. 65, 2. Cf. Griffin 1976, 206-210; Codoñer 2003, 72-77. 43 Dove l’imperatore viene elogiato per aver considerato indegno di vendetta l’infame Ostio Quadra, ucciso da uno schiavo (1, 16, 1); ancora, Augusto dedica un tempio al vento detto circio in Gallia, secondo le tradizioni locali (5, 17, 5). Seneca nota che si tratta di un vento considerato benefico ma dagli effetti devastanti, forse lasciando intendere qualche perplessità sul comportamento dell’imperatore: Williams 2012, 201-202. 44 In cui Augusto viene accomunato a Tiberio per la fiducia opportunamente accordata ad un amministratore dedito al vino, ma onesto ed efficiente (83, 14). Sulla figura di Augusto nell'Apokolokyntosis rinvio al contributo di Giulio Vannini in questo volume, pp. 197220. 45 Cf. il lavoro di S. Citroni Marchetti nel presente volume (infra, pp. 221-240). 46 Cf. Manning 1981, 44-45 ad loc. 47 Scelta dovuta al fatto che la destinataria della Consolatio era appunto una madre che aveva perso il figlio, nonché amica personale dell’Augusta: cf. ad Marc. 4, 2; Tac. ann. 1, 5. 42

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amorevole (ibid.), è circoscritto alla sfera degli affetti. Anche nel secondo esempio (14, 1-15, 2)48 Augusto viene messo a confronto con Tiberio. Questi riesce a declamare con estrema saldezza di nervi l’elogio funebre del figlio;49 Augusto si limita a non lamentarsi con gli dei, di cui sapeva già che avrebbe fatto parte (15, 2).50 L’esempio è inserito in un elenco di potenti che affrontarono coraggiosamente i lutti (14, 1-3): Augusto non riveste una posizione privilegiata né nei termini formali del rilievo retorico (è terzo su quattro, e non gli viene riservato più spazio che agli altri), né sul piano del contenuto. Lo contraddistingue solo il numero dei lutti, elencati in asindeto, con cui la sorte (fortuna, 15, 1)51 lo colpì, svuotando la sua casa: amissis liberis, nepotibus, exhausta Caesarum turba, adoptione desertam domum fulsit (15, 2). Anche in questo caso, più che sul dolore privato Seneca si sofferma sulle disastrose conseguenze politiche di questa catena di morti. In sostanza, Augusto nella Ad Marciam è un esempio – neppure eccellente – di sorte avversa nonostante la posizione di potere. Le medesime conclusioni si possono trarre dalla Ad Polybium, scritta com’è noto durante l’esilio, per ingraziarsi Claudio attraverso un suo liberto cui era morto un fratello. Un augurio adulatorio rivolto all’imperatore (Acta hic divi Augusti aequet, annos vincat, 12, 5), dal solenne andamento spondiaco, dimostra come il paradigma positivo di Augusto fosse diffuso al punto da assumere modalità formulari. Il principe ricorre poi all’interno di un discorso attribuito allo stesso Claudio, che elenca alcuni esempi romani di sopportazione del lutto: i due Scipioni (14, 4-5), i due Luculli, i figli di Pompeo (15, 1-2), e infine i Cesari. La rassegna è caratterizzata dal rilievo dato alla perdita dei fratelli, e dalla comparazione fra dolore psichico e fisico, reazione al lutto e comportamento in guerra. Augusto, come nella Ad Marciam, è oppresso da un’incredibile serie di lutti (omni genere orbitati vexatus, 15, 3),52 enumerati in un accumulo che ricorre ai plurali in polisindeto nell’impossibilità di ricordarli uno ad uno: ne singulos eius luctus enumerem, et generos ille amisit et liberos et nepotes, ac nemo magis ex omnibus mortalibus hominem esse se dum inter homines erat sensit. Tamen tot tantosque luctus cepit rerum omnium capacissimum eius pectus victorque divus Augustus non gentium tantum modo externarum sed etiam dolorum fuit. (ad Pol. 15, 3)

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Cf. Manning 1981, 80-86 (enumerazione esagerata di lutti, 84 ad 15, 2). Cf. Tac. ann. 4, 8; Manning 1981, 86 ad loc. 50 Tulit tamen tam fortiter quam cuius iam res agebatur cuiusque maxime intererat de dis neminem queri: „e tuttavia ebbe la forza d’animo di chi si sentiva già coinvolto e interessato a che nessuno si lagnasse degli dei“ (tr. A. Traina). 51 Cf. Aug. R.G. 14, 1 Filios meos, quos iuvenes mihi eripuit Fortuna. La atrox fortuna che lo privò dei figli adottivi torna anche nel testamento di Augusto (Suet. Tib. 23). Cf. ad Pol. 15, 2; 16, 1; 16, 4; Suet. Aug. 65, 1. 52 Cf. Kurth 1994, 183 (180-184 su tutto il passo). 49

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Il principe viene rappresentato come incrollabile nel tollerare la sorte, sia in senso passivo che attivo: non solo il suo capacissimum 53 pectus accetta e comprende ogni lutto, ma Augusto è anche victor dolorum, una iunctura di per sé propria dell’eroica sopportazione del dolore fisico54 qui adattata al parallelo con le vittorie in guerra. Questi tratti degni del saggio stoico non sono però esclusivi del principe, ma tornano in un esempio successivo, quello di Marco Antonio, che sopportò la morte del fratello con la medesima magnitudo animi con cui tollerava ogni avversità (16, 1).55 Qui come nella Ad Marciam, Augusto non occupa un posto di rilievo; lo distingue solo l’accanimento della sorte: mentre gli altri sono ricordati per un lutto specifico, a lui tocca un elenco di morti. Alla categoria degli adversa si lascia ricondurre anche l’unico aneddoto su Augusto del De brevitate vitae;56 la fine analisi di Rita Degl’Innocenti Pierini ha messo in luce le caratteristiche antitetiche al sapiens con cui il principe viene lumeggiato.57 L’imperatore è il primo exemplum ad essere citato,58 a proposito di personaggi celebri che avrebbero volentieri abbandonato il potere per l’otium59 (brev. 4, 1). Augusto ambisce ad un riposo espresso nei termini chiave del ritiro filosofico: otium, quies, vacatio, 60 intesi come una forma di ‘vivere per sé’ (aliquando se victurum sibi, 4, 2). Tuttavia, si tratta di un’aspirazione inautentica, consapevolmente illusoria (etiam si falso, dulci tamen oblectabat solacio, ibid.).61 Seneca si sofferma sulle angosce legate alla detenzione del potere:62 in particolare le guerre, definite con una perifrasi non lontana da quella celebrativa delle Res Gestae, ma che pone l’accento, anziché sulla pietà per i vinti, sul sangue versato. Augusto scriveva: Bella terra et mari civilia externaque toto in orbe terrarum saepe gessi victorque omnibus veniam petentibus civibus peperci (R.G. 3, 1); Seneca replica: mari terraque sanguinem fudit … omnis prope oras bello circumactus Romana caede lassos exercitus ad 53

Attributo che Seneca utilizza anche per Paolino, il prefetto dell’annona destinatario del De brevitate vitae (di cui elogia un animi vigorem rerum maximarum capacissimum, brev. 10, 4). 54 Riferita in genere al filosofo: cf. Val. Max. 3, 3, ext. 3; Sen. epist. 78, 18. 55 Tulit hoc tamen tam triste vulnus eadem magnitudine animi … qua omnia alia adversa tolerabat. Il triumviro pianse il fratello sacrificandogli venti legioni: inquietante accenno all’annientamento dell’esercito dei cesaricidi a Filippi (ad Pol. 16, 2). 56 Cf. le osservazioni di S. Citroni Marchetti infra, pp. 229-230. 57 Degl’Innocenti Pierini 2012. 58 Tutti gli exempla sono romani e negativi, a fronte di un ideale ‘greco’ di ritiro filosofico: Leigh 2012. 59 Cupiunt interim ex illo fastigio suo, si tuto liceat, descendere; nam ut nihil extra lacessat aut quatiat, in se ipsa fortuna ruit (brev. 4, 1). 60 Seguono requies (§ 3), ancora otium (§§ 4; 6). 61 C’è forse qui un accenno all’affettazione dei potenti che fingono di non desiderare il potere, come fecero Tiberio (Suet. Tib. 24, 2) e lo stesso Augusto (DC 53, 2-12; 2, 6-7 sull’affettazione; in 6, 1 Augusto rivendica la sua ἀπραγµοσύνη). 62 Un discorso per certi versi simile sarà attribuito da Tacito a Seiano per convincere Tiberio al ritiro (ann. 4, 41, 1-2).

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externa bella convertit (brev. 4, 5). Romana caede lassos exercitus: la stanchezza della strage di concittadini, come l’insistenza sul sangue, è il Leitmotiv della rappresentazione senecana delle guerre civili: nel De clementia63 commentava amaramente clementiam non voco lassam crudelitatem (1, 11, 2). Se ne ricorderà l’autore dell’Octavia.64 Gli eserciti passano dalla strage di cittadini romani65 agli externa bella, esemplificati in un elenco di luoghi remoti che abbraccia il mondo intero: una guerra immensa, infinita.66 L’enumerazione dei problemi di Augusto prosegue con le congiure (cfr. clem. 1, 9, 6) e la vicenda di Giulia (brev. 4, 6; non dissimile benef. 6, 32, 1-4; in clem. 1, 10, 3-4 è un esempio di clemenza). Seneca non fa parola dei lutti su cui si sofferma nelle Consolationes, ma si concentra esclusivamente sulle difficoltà legate alla vita pubblica, in modo da dar rilievo ai benefici della vita ritirata. La vita di Augusto viene paragonata alla malattia di un corpo infetto, costretto all’amputazione delle membra per eliminare i bubboni eternamente risorgenti (brev. 4, 6): haec ulcera cum ipsis membris absciderat: alia subnascebantur; velut grave multo sanguine corpus parte semper aliqua rumpebatur. Un quadro violento e disgustoso, che ricorreva, edulcorato, nel De clementia, in un contesto teorico di esortazione alla moderazione,67 e pone ancora l’accento sul tributo di sangue legato al potere. Il passo si chiude tornando all’insoddisfatta aspirazione all’otium di Augusto; seguono, in ordine cronologico inverso, gli esempi anch’essi fallimentari di Cicerone (5, 1-3) e Livio Druso (6, 1-4). Augusto dunque apre la serie: ma è un esempio negativo sia sul piano filosofico, per la vanità dichiarata della sua aspirazione, sia su quello storico, con quell’immagine del corpo minato dalle infezioni che getta un’ombra di morte sul neonato impero. Gli esempi delle sventure di Augusto sono inseriti in contesti moralistici che ne sottolineano la capacità di sopportazione; tuttavia, è degno di nota come ai motivi topici della sofferenza dei potenti si intreccino sempre, nel suo caso, considerazioni relative alle ricadute politiche: ogni evento che lo riguarda viene considerato in questa chiave, e ciò lo distingue dagli altri esempi, pur se 63

Dove ricorrono anche, sempre a proposito delle guerre civili, la iunctura cara alle R.G. (3, 1; 4, 2; 13) terra marique (clem. 1, 9, 4) e la tessera tragica (Med. 135) sanguinem fudere (clem. 1, 11, 2; brev. 4, 5). Anche Tacito parlerà di arma … discordibus civilibus fessa (ann. 1, 1, 1). 64 Condidit tamen suos / iam fessus enses victor (vv. 523-524). 65 Strage che già Cicerone rinfacciava ad Antonio e ai suoi: Phil. 11, 6 (di Dolabella) Quid loquar de caede civium Romanorum, de direptione fanorum? Cf. 13, 47. 66 Questa guerra infinita, non sazia delle stragi civili, ricorda una similitudine del Thyestes fra la crudeltà inesausta di Atreo e la sete di sangue di un leone, non pago di saziarsi (vv. 732-737 silva iubatus qualis Armenia leo / in caede multa victor armento incubat,/ cruore rictus madidus et pulsa fame / non ponit iras, hinc et hinc tauros premens/ vitali minatur dente iam lasso piger, / non aliter Atreus …). 67 1, 14, 3: tarde sibi pater membra sua abscidat, etiam cum absciderit reponere cupiat et in abscidendo gemat cunctatus multum diuque; in chiave moralistica, epist. 51, 13 proice quaecumque cor tuum laniant, quae si aliter extrahi nequirent, cor ipsum cum illis revellendum erat. Un’immagine simile torna in Cassio Dione a proposito delle congiure contro Augusto ricordate da Livia per la vicenda di Cinna (55, 17, 1: cf. supra, p. 183).

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anch’essi imperiali. Per Augusto anche l’avvenimento più intimo diviene pubblico, e ha conseguenze pubbliche.68 5. Augusto per Seneca fu un buon amministratore, dalla giovinezza sanguinaria e dalla vita ricca di disgrazie. Non certo un personaggio eccezionale, a differenza degli esempi di vita filosofica come Socrate e Catone, questi sì ‚mitizzati‛ e immancabilmente positivi, in quanto modelli di sapienza. Se dal piano ideale della virtù scendiamo su quello reale della storia, tutti sono accomunati dalle medesime debolezze, e l’imperatore non fa eccezione. 69 Ad uno sguardo d’insieme risalta la pressoché totale assenza di riferimenti alle grandi imprese del principe, sia belliche che civili, e al suo lungo periodo d’oro. Il filosofo assume la figura di Augusto come paradigma già codificato di buon principe, e ne sottolinea la correttezza e l’equilibrio nell’amministrazione quotidiana della giustizia; tuttavia, non fa concessioni alla propaganda: passa del tutto sotto silenzio gli interventi civici e il mecenatismo, si limita a sporadici accenni alla politica estera e alla pax Augusta. Gli episodi successivi alla presa del potere su cui Seneca si sofferma sono eventi minori, in cui Augusto viene rappresentato non come capo di un impero, ma come giudice su questioni private: l’aspetto del principe più vicino all’uomo comune. Ed è proprio sotto questa luce che Augusto viene inteso come paradigma positivo, come modello a cui conformarsi: il principato ormai solido non aveva bisogno di uomini eccezionali, ma di buoni amministratori. L’adesione al ‚mito di Augusto‛ da parte di Seneca è circoscritta a questo aspetto, meno eclatante ma più utile per un politico del suo tempo. Questo principe ‚umanizzato‛ era stato un crudele protagonista delle guerre civili: a questo proposito il giudizio di Seneca si ripete immutato più volte, ed è senza appello: Ottaviano viene dipinto con i toni tirannici che altre fonti riservano ad Antonio. Tuttavia, torna a suo merito l’aver abbandonato simili eccessi, quasi connaturati al periodo storico, una volta acquisito il potere: in questo senso i due modelli non sono contrapposti, ma segnano una netta cesura fra la licenza propria dell’ascesa al potere e i limiti che il potere stesso, ormai consolidato, si deve autoimporre. Infine, Augusto è un esempio emblematico dell’imparzialità della sorte, la fortuna che non risparmia neppure i padroni del mondo e lo gravò di lutti più di ogni altro. Solo in questi casi Seneca sottolinea l’immensità del suo potere: per metterne in luce l’inutilità. Della parabola di questa esistenza eccezionale, che segnò la storia di Roma e del mondo, Seneca ritaglia gli aspetti dell’umana debolezza: Augusto è un modello di buon principe, ma anche un esempio dell’accanimento della sorte, e dei delitti necessari per

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Come è evidente anche nell’episodio di Giulia ricordato nel De beneficiis (supra, p. 184). 69 Come esemplificazione di questo assunto: Nemo ex istis quos purpuratos vides felix est, non magis quam ex illis quibus sceptrum et chlamydem in scaena fabulae adsignant: cum praesente populo lati incesserunt et coturnati, simul exierunt excalceantur et ad staturam suam redeunt (epist. 76, 31).

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l’ascesa al potere. Il filosofo non mette in dubbio l’opportunità della sua divinizzazione; ma ce lo presenta, con tutti i suoi limiti, come un uomo. Bibliografia Africa 1995 T. W. Africa: Adam Smith, the Wicked Knife, and the Use of Anecdotes, in: G&R 42, 70-75 Armisen-Marchetti 2006 M. Armisen-Marchetti: Speculum Neronis: un mode spécifique de direction de conscience dans le De clementia de Sénèque, in: REL 84, 185-201 Beltrami 2005 L. Beltrami: Il De clementia di Seneca: un contributo per l’analisi antropologica del valore della clementia, in: A. Haltenhoff, A. Heil, F.-H. Mutschler (hg. von): Römische Werte als Gegenstand der Altertumswissenschaft, München-Leipzig, 150-158 Borgo 2012 A. Borgo: Res nova et inusitata, supplicium de studiis sumi (Sen. contr. 10 praef. 5). A proposito di roghi di libri a Roma, in: Paideia 67, 33-53 Boyle 2008 A. J. Boyle (ed. by): Octavia. Attributed to Seneca, Oxford-New York Braund 2009 S. Braund (ed. by): Seneca: De Clementia, Oxford Bruckner 1996 F. Bruckner: Interpretationen zur Pseudo-Seneca-Tragödie Octavia, Nürburg Canfora 2000 L. Canfora: Seneca e le guerre civili, in: P. Parroni (a cura di): Seneca e il suo tempo, Roma, 161-177 Carbonero O. Carbonero: De Vedio Pollione apud Senecam et Tertullianum, in: Latinitas 41, 3-5 Chaumartin 2005 F.-R. Chaumartin (éd. par), Sénèque. De la Clémence, Paris 2005

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GIULIO VANNINI (Perugia)

Cesare contro Cesare: il divo Augusto nell’Apokolokyntosis La satira prosimetrica giuntaci sotto il nome di Seneca con titoli presumibilmente seriori (Divi Claudii Apotheosis per satiram o Ludus de morte Claudii), oggi quasi unanimemente identificata, sulla scorta di Hadrianus Iunius (1511-1575), con l’Apokolokyntosis di Seneca a cui si accenna nell’epitome di Cassio Dione redatta da Giovanni Xifilino,1 racconta con stile dimesso e tono irridente la dipartita dell’imperatore Claudio, la sua ascesa in cielo nel tentativo di essere divinizzato e lo scorno da lui ricevuto dacché, dopo ampio dibattito, il senato divino lo spedisce agli inferi per le ingiustizie commesse. Perché Seneca si sia lasciato andare a una simile esternazione di rancore nei confronti di Claudio non è difficile da immaginare, visto che gli doveva otto anni di esilio dal quale, senza l’intercessione di Agrippina, non sarebbe riuscito a riscattarsi; ragioni che già Boccaccio non faceva fatica a comprendere: E che esso (Seneca) questo (scritto) componesse, quantunque a me non paia suo stilo, nondimeno alquanta fede vi presto, per ciò che egli ebbe fieramente in odio Claudio, per la ingiuria dello essilio ricevuta da lui; e quello libretto per tutto non è altro che far beffe di Claudio e della sua poco laudevol vita.2

Proponendosi come narrazione veritiera degli eventi, la satira racconta con comica irriverenza la morte di Claudio e i passi da lui compiuti nella speranza di diventare un dio. Claudio si presenta in cielo – forte, evidentemente, di una delibera del Senato, che subito dopo la morte gli aveva concesso caelestes honores –,3 dove viene ricevuto da Ercole, che lo prende sotto la propria ala e lo scorta nella Curia divina per chiederne l’apoteosi. 4 Dopo una discussione 1

Nell’epitome (60, 35, 3) si riferisce infatti che, all’epoca della morte di Claudio, ‘Seneca compose uno scritto che intitolò Apokolokyntosis, come se si trattasse di un’apoteosi’ (συνέθηκε µὲν γὰρ καὶ ὁ Σενέκας σύγγραµµα, ἀποκολοκύντωσιν αὐτὸ ὥσπερ τινὰ ἀθανάτισιν ὀνοµάσας). 2 Padoan 1965, 253-254. 3 Cf. Tac. ann. 12, 69, 3 caelestesque honores Claudio decernuntur et funeris sollemne perinde ac divo Augusto celebratur. 4 Non si conosce il motivo per cui Ercole si prenda a cuore le sorti di Claudio. Nei manoscritti, il discorso con cui Claudio cerca di ammansire Ercole prosegue senza soluzione di continuità con quello di una divinità che rimprovera a Ercole di aver fatto irruzione nella Curia, e ciò fa pensare che sia andata perduta una porzione di testo

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disordinata, che culmina con il discorso sconnesso e concitato di un’ignota divinità alquanto restia a concedere alcunché a Claudio, Giove pretende dall’assemblea che si proceda con ordine, fa uscire Claudio dalla Curia e dà la parola a Giano. Questi, pur dichiarandosi contrario alla divinizzazione dei mortali in generale, di fatto non la rifiuta a Claudio (9, 3): itaque ne videar in personam, non in rem dicere sententiam, censeo ne quis post hunc diem deus fiat ex his qui ἀρούρης καρπὸν ἔδουσιν aut ex his quos alit ζείδωρος ἄρουρα.5 Quindi, perché non sembri che io mi esprima contro una persona, anziché contro uno stato di cose, decreto che nessuno dopo oggi debba diventare dio fra coloro che ‘mangiano il frutto della terra’ o che ‘i feraci coltivi nutrono’.

Giano viene presentato come persona quanto mai accorta e assai abile nel parlare (9, 2), un carattere rispecchiato dalla sententia, che non contiene un vero giudizio su Claudio. Dopo di lui viene interpellato Diespiter il quale, influenzato da Ercole, rilascia un parere del tutto favorevole a Claudio, sostenendolo con motivazioni risibili se non addirittura surrettizie e approfittando dello spiraglio temporale lasciato aperto da Giano (9, 5): cum divus Claudius et divum Augustum sanguine contingat nec minus divam Augustam aviam suam, quam ipse deam esse iussit, longeque omnes mortales sapientia antecellat sitque e re publica esse aliquem qui cum Romulo possit „ferventia rapa vorare“, censeo uti divus Claudius ex hac die deus sit ita uti ante eum qui[s] optimo iure factus sit, eamque rem ad Metamorphosis Ovidi adiciendam. Poiché il divo Claudio ha legami di sangue col divo Augusto e non meno con la diva Augusta, sua nonna, che lui stesso ha voluto fosse divinizzata, e poiché supera tutti i mortali per sapienza ed è interesse dello Stato che vi sia qualcuno che possa „trangugiare rape bollenti“ insieme a Romolo, decreto che il divo Claudio a partire da oggi sia un dio, come chi, a buon diritto, è diventato dio prima di lui, e che il fatto venga aggiunto alle Metamorfosi di Ovidio.

Delle motivazioni addotte da Diespiter, la prima sfrutta il legame di sangue che lega Claudio ad Augusto e a Giulia Augusta, entrambi divinizzati, come se il

piuttosto estesa fra i capp. 7-8, forse corrispondente a un intero foglio (così Bücheler 1864, 52 s.): in essa, probabilmente, Claudio prometteva qualche beneficio a Ercole (cf. 8, 1; 9, 4; 9, 6), che si offriva quindi di scortarlo nel senato divino, e aveva luogo la prima parte della discussione degli dèi, verosimilmente priva di un preciso ordine, come doveva avvenire anche nel concilium deorum di Lucilio (vedi più avanti, n. 31). 5 Cito il testo dell’Apokolokyntosis dall’edizione di Roncali 1990 con alcune variazioni di cui ho dato conto altrove (Vannini 2010, LXV-LXVI).

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diritto alla divinizzazione potesse trasmettersi per via di sangue.6 La seconda fa leva su una qualità personale, la sapientia, fra tutte le doti di Claudio quella che popolarmente gli doveva essere meno riconosciuta e la cui menzione doveva far trasalire qualsiasi contemporaneo: sembra che Seneca vi alludesse ironicamente anche nell’orazione funebre in onore di Claudio che confezionò per Nerone, e ad essa fa esplicito riferimento il gioco di parole del titolo Apokolokyntosis.7 La terza è presentata come una necessità: qualcuno deve pur fare compagnia a Romolo nel „trangugiare rape bollenti“, un’attività per nulla elegante che precedentemente doveva essere stata descritta in qualche testo satirico.8 L’assemblea prosegue con le dichiarazioni di altre divinità, che il narratore non riporta e il cui bilancio corrisponde più o meno a quello che si può ricavare dagli interventi di Giano e Diespiter (9, 6): Variae erant sententiae, et videbatur Claudius [sentent]iam vincere. Hercules enim, qui videret ferrum suum in igne esse, modo huc modo illuc cursabat et aiebat: „Noli mihi invidere, mea res agitur; deinde tu si quid volueris, in vicem faciam: manus manum lavat“. C’erano pareri discordanti, e Claudio sembrava già uscirne vittorioso. Infatti Ercole, vedendo che il suo ferro era caldo e che era giunto il momento di batterlo, scorrazzava da questo e da quello dicendo: „Non farmi torto, la questione mi riguarda; se poi avrai bisogno di qualcosa ti restituirò il favore: una mano lava l’altra!“

Si assiste tuttavia a un cambiamento radicale di clima e di toni allorché Augusto prende la parola per pronunciare il discorso più lungo e circostanziato di tutti, che chiude il dibattito capovolgendone l’esito, finora apparentemente favorevole a Claudio (10, 1): tunc divus Augustus surrexit sententiae suae loco dicendae et summa facundia disseruit: „Ego,“ inquit …

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Claudio era pronipote di Augusto da parte della madre Antonia, figlia di Antonio e Ottavia, sorella di Augusto. Molto più stretta era la parentela con Augusta (Livia Drusilla), nonna di Claudio da parte del padre, Druso maggiore, partorito pochi mesi dopo che questa si era sposata con Augusto e perciò attribuito al suo precedente marito Tiberio Claudio Nerone. 7 Cf. Tac. ann. 13, 3, 1 postquam ad providentiam sapientiamque flexit (scil. Nero), nemo risui temperare, quamquam oratio a Seneca composita multum cultus praeferret, ut fuit illi viro ingenium amoenum et temporis eius auribus accommodatum. Per l’interpretazione del titolo, che allude all’unica possibile metamorfosi di Claudio, quella in una zucca (κολοκύνθα), paradigma di stupidità, rinvio a Vannini 2010, XIV-XIX. 8 Forse nel concilium deorum di Lucilio, a cui l’emistichio esametrico ferventia rapa vorare è solitamente attribuito (fr. 1357 Marx; cf. Skutsch 1964), in una scena alla quale sembra riferirsi anche Marziale (13, 16 haec tibi ... rapa / quae damus, in caelo Romulus esse solet).

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Giulio Vannini Allora si alzò il divo Augusto, per esprimere a sua volta la propria opinione, e parlò con grandissima eloquenza: „Io,“ disse, etc.

Che Augusto avrà grande influenza nella discussione è intuibile già dal primo avverbio con cui è introdotto a parlare (tunc), il quale si contrappone concettualmente a iam di 9, 6, che credo si debba ricavare dal tràdito sententiam, privo di senso nel contesto e probabile reminiscenza di sententiae immediatamente precedente.9 La scaltra ellissi dei discorsi successivi a quelli riportati per esteso produce nel lettore la sensazione che Augusto si alzi a parlare perché chiamato direttamente in causa da Diespiter, il quale ne ha ricordato la parentela con Claudio, ha proposto di ritoccare il finale delle Metamorfosi di Ovidio, nel quale è prefigurata la divinizzazione di Augusto, e, soprattutto, ha stabilito un offensivo principio di uguaglianza fra Claudio e quanti sono già stati divinizzati (deus sit ita uti ante eum qui optimo iure factus sit). L’importanza storica di Augusto, la funzione paradigmatica che egli svolge in altre opere di Seneca, il fatto che venisse additato come modello al giovane Nerone, hanno portato a esaminare con particolare attenzione la sua figura nell’Apokolokyntosis e a setacciare il suo discorso con un’accuratezza quasi pedante nel tentativo di desumere quale fosse la reale opinione di Seneca su di lui, almeno nell’epoca di transizione fra il regno di Claudio e quello di Nerone. Augusto svolge infatti un ruolo di primo piano nella satira, la quale, verosimilmente divulgata in forma anonima, poteva contenere opinioni su di lui non necessariamente allineate con quelle espresse ufficialmente dall’autore. Nei principali studi dedicati all’argomento si è perciò cercato di mettere sotto la lente d’ingrandimento il discorso di Augusto e di confrontare i risultati di quest’analisi con l’immagine che di lui emerge dalle altre opere senecane, un’immagine solitamente positiva, ma delineata, in qualche occasione, in modo più disincantato.10 Il risultato a cui, soprattutto negli ultimi sessant’anni, si è per lo più approdati, e che in questo contributo vorrei mettere in discussione, è che nell’Apokolokyntosis Augusto verrebbe tratteggiato in negativo, se non addirittura satireggiato quanto Claudio, del quale sarebbe il degno predecessore. Il capofila di questa linea interpretativa è stato William Alexander, che, in un articolo piuttosto influente (1949), ha cercato di individuare spunti satirici nella forma e nel contenuto del discorso di Augusto. Le sue conclusioni sono state messe in relazione con passi delle opere di Seneca in cui si rinviene un

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Cf. Vannini 2008, 168-170. Non è possibile, in questa sede, fornire un quadro completo del variegato pensiero di Seneca su Augusto, sui suoi successori e più in generale sul principato: rinvio, per questo, alle accurate analisi di Cesare Letta (1998 per le opere anteriori al De clementia; 19971998 e 1999 per l’epoca neroniana), con l’ulteriore bibliografia ivi citata, e al contributo di Francesca Romana Berno all’interno di questo volume (pp. 181-196). Qui è sufficiente ricordare che il giudizio di Seneca su Augusto è generalmente positivo (cf. i passi elencati da Jal 1957, 245 e nn. 4-11) e che solo in poche occasioni, sulle quali ci soffermeremo più avanti (pp. 212 s.), si fa apparentemente più critico. 10

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atteggiamento critico sul principato di Augusto11 e sono state portate alle estreme conseguenze in una monografia di Sonja Wolf, per la quale la ‘satira’ di Augusto costituirebbe nientemeno che un attacco al principato e finirebbe addirittura per coinvolgere lo stesso Nerone.12 Quanti ritengono che nell’Apokolokyntosis Augusto sia presentato sotto una luce sfavorevole adducono a riprova della loro interpretazione motivazioni di carattere più formale che contenutistico. Il principale argomento di cui ci si avvale consiste nel rilevare uno scarto formale fra le qualità oratorie attribuitegli dal narratore (summa facundia disseruit)13 e alcune cadute di stile che sembrano caratterizzare il suo intervento: „Augustus is being heavily satirized in respect of his public oratory, which fails him so badly in his first senatorial pronouncement as a god“.14 Fra queste, vengono solitamente elencati l’incipit apparentemente troppo modesto del suo discorso (10, 1 „Ego,“ inquit „p.c., vos testes habeo, ex quo deus factus sum, nullum me verbum fecisse: semper meum negotium ago“), che lo farebbe apparire subordinato alle altre divinità e totalmente disinteressato a ciò che accade intorno a lui;15 termini come dissimulare (10, 1), ai quali viene data un’accezione negativa;16 l’aposiopesi ideo legibus urbem fundavi, operibus ornavi, ut ... quid dicam, p.c., non invenio (10, 2), poiché pare inaccettabile che un abile comunicatore come Augusto non sia in grado di trovare le parole con cui esprimersi;17 alcune ripetizioni, in generale ritenute segno di sciatteria, come quella della formula p.c. che compare tre volte nel giro di settanta parole, paragonata a „a device for gaining time and collecting his thoughts while he is getting up further steam“,18 o quella del verbo occido (nove occorrenze);19 la

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Si veda soprattutto il fortunato studio di Jal 1957. Wolf 1986, severamente recensita da Jakobi 1988; ma in generale, la maggior parte della critica più recente è incline a interpretare quello di Augusto come „un ritratto gustosamente ribassato“ (Mazzoli 2002, 132), anche se con approcci piuttosto diversificati: cf., fra gli altri, Bringmann 1971, che vi rinviene „eine vorsichtig-indirekte ironische Zeichnung des Verhältnisses zwischen Kaisers und Senat“ (67). Più equilibrati nel riconoscere in Augusto il modello di princeps contrapposto a Claudio sono in generale gli studi antecedenti al lavoro di Alexander, fra i quali è sufficiente menzionare Weinreich 1923; successivamente buoni spunti si colgono in Knoche 1966, Jakobi 1988, Narducci 2003 (che ha messo in relazione l’intervento di Augusto con la prosopopea di Appio Claudio nella Pro Caelio), e in un recente lavoro di Bonandini (2012, 13 s.); anche Jal 1957, 252 n. 1 e 253, si è avvicinato alla corretta impostazione della questione, ma senza approfondirla e ripiegando nella direzione indicata da Alexander. 13 L’affermazione appartiene certamente al narratore, ma la prospettiva sembra quella, collettiva, degli astanti, che di fatto verranno influenzati dal sermone di Augusto. Secondo Alexander 1949, 23, facundia ha qui il significato di ‚fluency‛, ‚speakability‛, ma in opposizione ai precedenti interventi anche l’accezione di ‚eloquenza‛ è plausibile. 14 Alexander 1949, 24. 15 Alexander 1949, 22. 16 Wolf 1986, 29: „er könne sich nicht länger verstellen“. 17 Wolf 1986, 27. 18 Alexander 1949, 24. 12

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brevità e la semplicità delle singole frasi, vale a dire l’uso di un linguaggio colloquiale con tutte le sue caratteristiche, come il frequente ricorso a modi di dire (10, 3 non posse videtur muscam excitare; tam facile ... quam canis adsidit; ἔγγιον  γόόνυ  κνήήµμης; 11, 2 tam fatuum ut etiam regnare posset; 11, 3 dis iratis natum; tria verba cito dicat et servum me ducat; 11, 5 tam similem ... quam ovo ovum) e a espressioni caratteristiche del parlato (cf. 11, 2 „nescio“ inquis?, stilema del discorso diretto; 11, 3 ad summam), l’impiego di espressioni in greco (il proverbio appena menzionato e una citazione da Omero a 11, 1), e l’uso di una sintassi poco sorvegliata, oltre a numerosi altri elementi più o meno direttamente riconducibili alla lingua dell’uso.20 In modo quasi contraddittorio, viene inoltre attribuito a intento satirico, e quindi pregiudizievole per Augusto, il fatto che egli, aduso a leggere discorsi preparati con molta cura, si esponga in questa occasione a parlare senza un testo scritto.21 Per quanto riguarda i contenuti, è stato sostenuto che l’elencazione dei delitti voluti da Claudio alluderebbe malignamente al sangue versato da Augusto durante le guerre civili e alla sua durezza nei confronti dei consanguinei, in particolare Giulia maggiore e Giulia minore, entrambe condannate all’esilio per adulterio (Suet. Aug. 65, 1 Iulias, filam et neptem, omnibus probris contaminatas relegavit);22 ed è stata tacciata di egoismo la sua scelta di concentrarsi sulle sciagure private, tralasciando quelle pubbliche (10, 3 non vacat deflere publicas clades intuenti domestica mala. Itaque illa omittam, haec referam).23 Pur prescindendo dagli eccessi che caratterizzano la posizione della Wolf, anche interpretazioni meno forti, come quella di Alexander, risentono a mio parere di una prospettiva troppo ristretta, poiché, concentrandosi quasi esclusivamente sul discorso di Augusto, perdono di vista il contesto e non consentono di approdare a risultati obiettivi. Non si deve dimenticare che l’Augusto di cui si parla è pur sempre il personaggio di una satira menippea, le cui leggi non avrebbero consentito neanche al più rispettato dei sovrani di mantenere impunemente la propria aura imperatoria. L’ingresso nella satira richiede infatti un adeguamento al codice satirico: ciò ha come scopo principale 19

Cf. Wolf 1986, 87; come vedremo, l’uso del verbo è martellante perché è su questo tema che Augusto pone l’accento. 20 Molti sono elencati da Alexander 1949, 30, integrato da Wolf 1986, 19-111. 21 L’obiezione è stata formulata da Alexander 1949, 23 s. Sull’abitudine di Augusto di ricorrere alla traccia scritta per i discorsi più importanti cf. Suet. Aug. 84, 1 s. nam deinceps neque in senatu neque apud populum neque apud milites locutus est umquam nisi meditata et composita oratione, quamvis non deficeretur ad subita extemporali facultate. Ac ne periculum memoriae adiret aut in ediscendo tempus absumeret, instituit recitare omnia. Sermones quoque cum singulis atque etiam cum Livia sua graviores non nisi scriptos et e libello habebat, ne plus minusve loqueretur ex tempore. 22 Cf. Alexander 1949, 34: „there is nothing in the whole Apocolocyntosis more keenly satirical than the figure of Augustus protesting against the bloody deeds of a Claudius“; e si veda anche id. 24 e 19 n. 23. 23 Wolf 1986, 39: „Die egoistische Denkweise des Redners wird somit stark herausgestellt“.

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quello di rendere la satira più divertente e, in questo caso, ha anche la non indifferente funzione di tutelare il personaggio dal ridicolo che lo investirebbe se la sua figura fosse incoerente con la rappresentazione. È proprio il contrasto, infatti, uno dei mezzi di cui la satira si serve per colpire il proprio bersaglio.24 Un esempio, fra i tanti che si potrebbero addurre, può fornircelo lo stesso Claudio, che all’arrivo sull’Olimpo è ridicolizzato da un contrasto duplice: quello dell’aspetto con la dignitas ostentata (5, 2-4) e quello della pretesa dignitas con un luogo in cui essa non conta alcunché, come sottolinea ironicamente l’adagio gallum in suo sterquilinio plurimum posse (6, 2-7, 3). Per questa ragione il tenore del discorso di Augusto nella satira non poteva essere in evidente contrasto con quello dei discorsi delle altre divinità e doveva quindi necessariamente divergere da quello delle orazioni che l’Augusto storico teneva in Senato. Questa divergenza, come vedremo, è ottenuta con i procedimenti caratteristici per mezzo dei quali la menippea si appropria di personaggi e situazioni per renderli adatti e funzionali alla rappresentazione satirica, che raggiunge con Augusto uno dei risultati più complessi e riusciti: la sua figura, il suo discorso, sono stati armonizzati nel contesto con una raffinatezza straordinaria, annullando ogni possibile contrasto con il comico concilium deorum in cui sono inseriti e rendendoli, al contempo, totalmente immuni alla causticità della satira. Non basta, infatti, che personaggi, oggetti, situazioni, vengano adottati dalla satira perché questi diventino automaticamente oggetto della sua aggressione. La satira ha sempre un bersaglio diretto e, per le sue caratteristiche costituzionali – vale a dire per tenere viva l’ironia e dare corpo a un discorso che non può mantenersi sempre al massimo livello di mordacità –, ha anche un certo numero di bersagli indiretti. Nell’Apokolokyntosis il bersaglio diretto è l’imperatore Claudio, con il quale la narrazione è acrimoniosa e cattiva. Il corpo della satira, o almeno il suo corpo centrale, nel quale l’autore adotta un’ironia obliqua rispetto a quella riservata al protagonista, è costituito dal concilium deorum: le divinità tradizionali, rappresentate in modo assai meno rispettoso di quanto non lo siano personaggi come Nerone o Augusto, sono oggetto di un’ironia ‚minore‛, ma comunque concreta e percepibile. Più avanti vedremo in che modo sono descritte le Parche, e non vale la pena soffermarsi sulla raffigurazione satirica di divinità minori, come Febbre (6), generalmente rispettate e oggetto di culto, quando abbiamo a disposizione esempi lampanti.25 Particolarmente divertente è la rappresentazione di Ercole

24 Su questo argomento si sofferma ampiamente Bonandini 2010, che individua nel contrasto (letterario, linguistico, prosimetrico) una cifra stilistica caratteristica della menippea. 25 La Febbre era una divinità molto antica, venerata in tre diversi luoghi della città (Val. Max. 2, 5, 6 e in generale Wissowa 1912, 245-246). Le sue indiscrezioni su Claudio sembrano derivare dalla collocazione privilegiata del suo tempio più noto, che si trovava sul Palatino in prossimità della residenza imperiale (cf. Cic. leg. 2, 28; N.D. 3, 63; Plin. nat. 2, 16).

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che, in qualche modo, si lascia convincere da Claudio a fargli da complice:26 una scelta efficace e al contempo assai comoda, poiché Ercole era un eroe straordinariamente popolare, dotato di forza più che di acume, le cui potenzialità come personaggio comico erano state ampiamente sfruttate almeno fin dai tempi di Aristofane e certamente anche da Varrone, a giudicare dai titoli di alcune sue satire (Ἄλλος οὗτος Ἡρακλῆς, Columnae Herculis, Hercules Socraticus, Hercules tuam fidem). 27 Ma comica è anche la rappresentazione di divinità maggiori, come Giunone, Giove e Giano: la prima è menzionata da un’anonima divinità come antonomasia dell’incesto (8, 2); il secondo perde il controllo dell’assemblea e alza la voce con un’espressione volgare per ristabilire l’ordine, preoccupato più per l’opinione che dall’esterno potrebbero farsi della Curia che per l’andamento della discussione (9, 1);28 il terzo è descritto come un astuto equilibrista, autore di un responso ambiguo e di fatto inefficace (9, 2-3). La stessa rappresentazione dell’assemblea divina non era un tema nuovo in un’opera satirica. L’impiego di una scena solenne come sfondo comico dell’azione era suggerito a Seneca dalla tradizione letteraria, che già da tempo aveva declinato in chiave comica i concilia deorum caratteristici dell’epica omerica importati a Roma da Ennio.29 Il modello latino più influente di questa rivisitazione sembra essere stato il concilium deorum contenuto nel primo libro delle satire di Lucilio, quasi completamente perduto e difficile da ricostruire,30 nel quale, almeno a quanto è possibile desumere da uno stringatissimo accenno di Servio, gli dèi riuniti in assemblea discutevano della condanna da infliggere a L. Cornelio Lentulo Lupo, accusato di malversazione, e poi passavano alle dichiarazioni di intenti, con una scansione, quindi, molto simile a quella adottata nell’Apokolokyntosis.31 Ma scene simili erano probabilmente già presenti nel repertorio originario della satira menippea. Quasi nulla si sa delle opere di Menippo e pochissimo si desume dai frammenti superstiti delle satire di Varrone, che, a quanto ne sappiamo, potrebbe aver sfruttato il tema nella satira intitolata 26

Vedi sopra, n. 4. La menzione della fatica alle stalle di Augia (7, 5 valde fortis licet tibi videaris, maluisses cloacas Augeae purgare: multo plus ego stercoris exhausi) sembra addirittura parafrasare Varrone (fr. 70 Bücheler non Hercules potest, qui Augeae egessit κόπρον). In generale, alla figura dell’Ercole comico ha dedicato buone pagine Galinsky 1972, 81-100. 28 Il volgarismo mera mapalia usato da Giove (vos mera mapalia fecistis, approssimativamente traducibile con „ma voi avete fatto un gran casino“) è attestato anche in Petronio in un contesto di uguale tenore (58, 14) ed è così spiegato da Festo (p. 146 M.): mapalia casae Poenicae appellantur, in quibus quia nihil est secreti, solet solute viventibus obici id vocabulum. 29 Sul tema del concilium deorum cf. La Penna 1984 e ora Romano Martín 2009, la quale, pur con un approccio descrittivo e piuttosto formale, prende in esame i testi da Omero a Luciano, soffermandosi naturalmente anche sull’Apokolokyntosis (pp. 281-297). 30 Ci ha provato Michelfeit 1965, ricorrendo a confronti con l’Apokolokyntosis; cf. anche Romano Martín 2009, 149-180. 31 Cf. Serv. ad Aen. 10, 104 totus hic locus de primo Lucilii translatus est (libro), ubi inducuntur dii habere concilium et agere p r i m o de interitu Lupi cuiusdam ducis in republica, p o s t e a sententias dicere, e quanto si è detto alla n. 4. 27

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Pseudulus Apollo, περὶ θεῶν διαγνώσεως (frr. 438 s. Bücheler), se il genitivo θεῶν fosse soggettivo anziché oggettivo.32 Ma che versioni ‚caricaturali‛ delle adunanze divine fossero caratteristiche della satira ‚alla Menippo‛ si deduce dal confronto fra l’Apokolokyntosis e almeno un paio di dialoghi di Luciano, l’Ἰκαροµένιππος e la Θεῶν ἐκκλησία, che con l’Apokoloyntosis, oltre al concilium, condividono molte caratteristiche di ispirazione menippea.33 Ma torniamo alle diverse gradazioni di ironia presenti nella satira. Abbiamo distinto fra un’ironia ustionante, diretta contro il protagonista, principale oggetto di scherno, e un’ironia più smorzata, che contribuisce a dare corpo al discorso satirico e investe gran parte dei personaggi che agiscono sulla scena. In entrambi i casi abbiamo a che fare con un’ironia attiva, che colpisce, seppure con intensità diversa, gli oggetti rappresentati. Né l’una né l’altra gradazione vengono solitamente impiegate da sole, né esauriscono completamente la gamma di sfumature di cui la satira è capace, anche se molte opere satiriche – penso per esempio ad alcune satire di Giovenale – si accontentano di ricorrere a questo duplice registro. Un terzo tipo di ironia non è diretta all’oggetto da cui ha origine, ma ricade su di esso come luce riflessa: è questo il tipo di ironia che aleggia intorno alla figura di Augusto – e, come vedremo, a quella Nerone. L’unica inflessione ironica che l’autore si è permesso con il personaggio di Augusto è stata quella di adeguarlo al tenore della satira affinché la narrazione fosse omogenea e coerente, senza tuttavia trasformarlo in oggetto di scherno. Non sarebbe stato possibile, nella satira, introdurre Augusto a parlare con un’eloquenza ciceroniana, a meno che non si volesse davvero esporlo al ridicolo: poiché, se nel mondo della satira il tenore ‚normale‛ del discorso è quello a cui si conformano i dialoghi degli altri personaggi, una vera eloquenza sarebbe apparsa semplicemente ‚fuori dal mondo‛, e la distonia che si sarebbe prodotta fra un registro più elevato e quello del genere letterario avrebbe automaticamente prodotto, quella sì, un effetto grottesco. La rappresentazione di un concilium deorum in versione ‚popolare‛ produce, è vero, un effetto contrastivo – e quindi comico – all’interno del quale Augusto si trova ad agire, ma è chiara la volontà dell’autore di distinguere il suo personaggio da quelli che l’hanno preceduto, elevandolo al di sopra degli altri come valido consigliere degli dèi e come giudice di Claudio. Per ragioni di adeguatezza, di ‚consonanza‛, ad Augusto viene fatto pronunciare un discorso che non si discosta molto, a livello stilistico, da quelli degli altri oratori, ma che di fatto se ne differenzia ampiamente per lunghezza, respiro e contenuti. Allo stesso modo la sua figura è caratterizzata con evidente benevolenza rispetto a quelle delle altre divinità: non c’è alcuna irriverenza nei suoi confronti, egli si 32

Birt 1888, 23-24. La ricostruzione più audace e talora artificiosa dell’opera di Menippo a partire da Luciano e dall’Apokolokyntosis si deve a Helm 1906, che ha ipotizzato, tra l’altro, la dipendenza di Lucilio e di Seneca da Menippo (pp. 158-162); sulla sua scorta si è posto Weinreich 1923. Per i limiti di un tale procedimento rinvio a McCarthy 1934 e Mosca 1960.

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presenta a parlare con modestia, senza astuzie retoriche, e non influenzato da pressioni esterne. Augusto e il discorso da lui pronunciato, insomma, sono organici e funzionali nella satira, ma non sono oggetto di satira. L’avverbio tunc (10, 1), che anticipa l’orazione e a cui si è accennato, segna un momento di svolta, introduce un cambio di luce nel senato divino, e l’atto di alzarsi in piedi per parlare, di per sé scontato ma non registrato per gli altri oratori, conferisce ad Augusto una maestosità percettibile, anche se mimetizzata nel tono allegro della satira. La superiorità del suo argomentare rispetto a quello delle altre divinità è evidente e, a questo proposito, non credo che l’espressione summa facundia disseruit possa essere interpretata in malam partem: a differenza delle futili argomentazioni addotte dai precedenti oratori, egli espone fatti in un discorso particolarmente lungo e articolato, secondo una prassi consolidata, in exordium, narratio, divisio, argumentatio e conclusio.34 Può darsi che, se estrapolato dal contesto, l’incipit del discorso (10, 1) deflazioni le aspettative prodotte dalla promettente anticipazione. Ma, a meno di non voler interpretare in modo eccessivamente negativo la semplicità delle prime parole, del tutto consona al livello espressivo della satira, risulta difficile scorgere in essa la cifra di una seppure velata denigrazione di Augusto. Egli è infatti l’unico mortale divinizzato a esprimere la propria opinione nell’assemblea degli dèi e, in qualità di ultimo arrivato, inizia a parlare con affettata titubanza. Con una mossa retorica per certi aspetti simile, Luciano farà intervenire Poseidone in un’assemblea divina (Iupp. trag. 24):35 ἐγὼ δὲ τὰ µὲν ἄλλα ὑποβρύχιός εἰµι, ὡς ἴστε, καὶ ἐν βυθῷ πολιτεύοµαι κατ’ἐµαυτόν, εἰς ὅσον ἐµοὶ δυνατὸν σώζων τοὺς πλέοντας ... ὅµως δ’οὖν – µέλει γάρ µοι καὶ τῶν ἐνταῦθα – φηµὶ δεῖν κτλ. Di solito vivo sott’acqua, come tutti sapete, e bado ai miei affari a grande profondità, occupandomi, per quanto è in mio potere, dell’incolumità dei marinai ... nondimeno è mia opinione – poiché la questione di cui si discute non mi è indifferente – che si debba etc.

Del resto, poco prima, Giano si era espresso con estrema severità riguardo alla divinizzazione dei mortali (9, 3), un giudizio che Augusto non deve aver dimenticato e a cui alluderà più avanti, schierandosi apparentemente dalla stessa parte, ma suggerendo implicitamente dei distinguo (11, 4 dum tales deos facitis, nemo vos deos esse credet). 36 Una simile professione di modestia è dunque pienamente comprensibile e non priva di scopo: con il suo ingresso tenue, 34

Zwierlein 1982, 169-171. Il confronto è riportato da Weinreich 1923, 100 n. 2. 36 Bringmann 1971, 66, seguito da Wolf 1986, 24, ipotizza che l’atteggiamento subordinato di Augusto nei confronti dell’assemblea alluda ironicamente al rapporto fra imperatore e Senato; questa lettura è stata respinta con validi argomenti da Zwierlein 1982, 173-174, ma, a mio parere, è in parte recuperabile se, anziché una generica ironia, vi si scorge una contrapposizione fra l’atteggiamento di Augusto e quello, meno equilibrato, che nei confronti del Senato ebbe Claudio. 35

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Augusto ambisce a conquistarsi la benevolenza dell’uditorio. 37 Ma l’umiltà dell’esordio lascia molto presto spazio a una fervida requisitoria piena di vigore, che, con un crescendo, culminerà nella recisa e persuasiva sententia. La discussa aposiopesi (10, 2), che nelle interpretazioni più radicali viene imputata ad Augusto come una défaillance, non è altro che un artificio di cui egli si serve per dare risalto al suo risentimento: egli non riesce a trovare le parole non per un difetto dell’eloquio, bensì del vocabolario, che non contiene termini adatti a esprimere a pieno il suo sdegno, come chiarisce la chiosa omnia infra indignationem verba sunt. Gli stessi difetti presenta una lettura tendenziosa come quella dell’espressione non possum amplius dissimulare (10, 1), alla quale potrebbe essere data un’accezione negativa solo se ritagliata dal contesto, all’interno del quale è invece manifesto che essa è prolettica del seguente dolorem ... continere („non posso più far finta di nulla e reprimere il dolore“). Che Augusto parli a braccio, anziché leggere da un testo scritto come alcuni studiosi avrebbero preferito, ha una giustificazione narrativa particolarmente funzionale nella satira: Claudio è arrivato in cielo improvvisamente e all’insaputa di tutti (5, 2-4) ed Ercole ha fatto irruzione nella Curia chiedendone la divinizzazione (8, 1), per cui non c’è stato il tempo per preparare alcun discorso e ogni esternazione è estemporanea e improvvisata – nonostante ciò, a differenza di tutti gli altri, Augusto si è preoccupato di buttare giù, su una tavoletta per gli appunti, almeno la formulazione della sententia finale (11, 5). Funzionale, ho detto, perché uno dei tratti distintivi della menippea è proprio la mimesi della lingua colloquiale e di tutte le sue caratteristiche, che in un discorso diretto e improvvisato potevano essere sfruttate pour cause, e che solo in un’ottica distorta possono essere interpretate come mancanze di Augusto piuttosto che come normale risorsa espressiva della menippea. Mi riferisco all’uso di un lessico ordinario e talora volgare, alla preferenza per frasi brevi e al prevalere della paratassi sulla sintassi, al frequente ricorso a giochi di parole, a modi di dire, a proverbi, a coloriture affettive come le ripetizioni e i diminutivi, a espressioni in greco e addirittura a qualche trivialità, tutte caratteristiche che siamo in grado di cogliere anche nei frammenti delle menippee di Varrone. Non è quindi corretto considerare ‘errori’ di Augusto, ovvero scivoloni linguistici e stilistici, le sue deviazioni da un tipo di espressione più formale, poiché in tutti i casi si tratta di caratteristiche della lingua colloquiale a cui ricorre la mimesi menippea. Agli elementi elencati sopra si può aggiungere qualche altro esempio. Generalmente si considera anacoluto dic mihi ... quare ... damnasti?, dove un’interrogativa indiretta avrebbe richiesto damnaveris; in realtà non siamo di fronte a una subordinata dipendente dall’imperativa, ma a un’interrogativa diretta ad essa giustapposta, una movenza caratteristica del parlato. Lo stesso vale per 37

Atteggiamento modesto e semplicità di espressione volta a conferire al discorso il carattere dell’improvvisazione erano tecniche da manuale raccomandate per gli esordi (cf. Quint. inst. 4, 1, 54-57). Per altre corrispondenze con i dettami della retorica si veda Zwierlein 1982, 169-174.

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l’ellissi haec est nell’espressione summa rei (11, 4), peraltro giustificata dal fatto che l’espressione è introduttiva e non conclusiva. Colloquiali sono anche l’uso del presente in luogo del futuro in dum tales deos facitis, nemo vos deos esse credet, e l’espressione, fortemente ellittica, videris, Iuppiter, an in causa mala; certe in tua, si aequos futurus es (10, 4). L’ipotesi a cui si è accennato, secondo la quale, ricordando gli omicidi di Claudio, Augusto richiamerebbe l’attenzione del lettore sul proprio sanguinoso passato, mi pare infine da respingere. È infatti pretestuoso assimilare le repressioni collegate all’instaurazione del principato con gli omicidi di Claudio, tanto più che nel discorso di Augusto sono elencati solo i delitti contro i parenti, mentre agli altri si fa solo generico riferimento (10, 3; 11, 5); un’efficace preterizione dovuta a esigenze retoriche, più che a un sentire egoistico, confrontabile con quella che Seneca attribuisce a Claudio in un discorso della Consolatio ad Polybium (15, 2): innumerabilia undique exempla ... succurrunt ... sed contentus nostrae domus exemplis ero. 38 Ma, soprattutto, le condanne a morte dei consanguinei volute da Claudio non appaiono paragonabili agli esilî comminati da Augusto, se non per il fatto che in entrambi i casi furono coinvolte ‘due Giulie’; una coincidenza che fa semmai riflettere sul diverso temperamento dei due imperatori, uno disposto alla clemenza anche quando sarebbe stato incline a infierire (Sen. clem. 1, 10, 3 quoscumque ob adulterium filiae suae damnaverat, adeo non occidit, ut …; Suet. Aug. 65, 2 etiam de necanda deliberavit), l’altro responsabile di un numero di condanne quasi impossibile da calcolare (11, 5; 14, 1).39 L’indignazione, il disprezzo che Augusto prova nei confronti di Claudio hanno come principale motivazione proprio l’inclemenza – come sottolinea la ripetizione di occido – e al di là di poche frecciate sull’inadeguatezza fisica di Claudio, zoppo e balbuziente (11, 3), è l’inclemenza a costituire il fulcro delle accuse di Augusto e la ragione fondamentale della sua condanna – che, non potendo consistere nella pena capitale, assomiglia almeno nella formulazione alle sentenze di esilio, comminando il quale Augusto era stato pietoso.40 Se ancora una volta allarghiamo la nostra prospettiva a tutta l’operetta, sarà palese che il discorso di Augusto non si presenta soltanto come vertice strutturale della narrazione, ma ne costituisce anche il nucleo concettuale. Basterebbe a dimostrarlo il fatto che il parere di Augusto viene accolto dalla divina assemblea, che così ne legittima l’ottica, ma c’è di più. L’inclemenza di Claudio, la sua propensione per le condanne a morte, non resta un argomento limitato al discorso di Augusto, ma riemerge con insistenza nei capitoli successivi: al suo arrivo agli 38

Weinreich 1923, 102 n. 1. Opportune riserve già in Jal 1957, 252 n. 1, che non manca di notare come l’atteggiamento di Augusto sia stato assunto come modello positivo di clementia da Seneca (dial. 10, 4, 6; clem. 1, 14, 3). 40 11, 5 eumque quam primum exportari et caelo intra triginta dies excedere, Olympo intra diem tertium, un’espressione che imita le sentenze con cui si stabilivano i termini per l’allontanamento da Roma e quindi dall’Italia (cf. Liv. 37, 1, 6; Russo 1985, 107 ad loc.). 39

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inferi, Claudio viene accolto da un manipolo di sue vittime e apostrofato da Pedone come homo crudelissimus e omnium amicorum interfector (13, 4-6); viene trascinato in giudizio presso Eaco, che sulla base della lex Cornelia punisce come assassini i responsabili di sentenze capitali ingiuste; viene accusato per un numero infinito di delitti: occisos senatores XXX, equites R. CCXXI, ceteros ὅσα ψάµαθός τε κόνις τε (14, 1).41 Se le opinioni espresse da Augusto trascendono il personaggio e si estendono ad altre sezioni dell’opera, è segno che, in qualche modo, rispecchiano il punto di vista critico dell’autore, che affida alla satira il compito di screditare Claudio per la sua ottusità e per la sua inclemenza. Ho già accennato alla raffinatezza con cui è stato elaborato il personaggio di Augusto, la cui comparsa nell’operetta costituisce un vero e proprio cammeo. La satira non si limita a mettergli in bocca una declamazione estemporanea poco curata e priva di eleganza, non si accontenta cioè di trasporre in stile dimesso un’orazione solenne, ma è guidata da una spiccata volontà mimetica, capace di sostanziare con spunti realistici la sua declamatio. Le spie più evidenti, destinate ad allertare il lettore, sono scaltramente disseminate nella prima parte del discorso e riprendono espressioni programmatiche del principato augusteo universalmente note. Le incalzanti interrogative dirette in hoc terra marique pacem peperi? ideo civilia bella compescui? ideo legibus urbem fundavi, operibus ornavi … (10, 2) echeggiano infatti magniloquenti proclamazioni consacrate nelle Res gestae (13 cum ... terra marique esset parta victoriis pax; 34, 1 bella civilia extinxeram; sull’urbanizzazione si veda l’intera sezione 19-21) e sintetizzano l’attività legislativa di Augusto con le parole del poeta che più di ogni altro aveva contribuito alla celebrazione del suo regime (Verg. Aen. 6, 810 legibus urbem fundabit). Non mi pare che queste riprese possano essere considerate parodia, se con parodia si intende l’imitazione con finalità ironiche.42 Vale la pena ricordare che Seneca ricorrerà a una simile mimesi in un contesto che non ha nulla di ironico, quando nel De clementia presterà ad Augusto, che sta riflettendo sul proprio operato, un’identica frase delle Res gestae. 43 Piuttosto che dalla mera imitazione, la 41

Gli interventi sul testo, rispettivamente di Bücheler e di Baehrens, si basano sul confronto con Suet. Cl. 29, 2 quinque et triginta senatores trecentosque amplius equites R. 42 Ha probabilmente ragione la più recente editrice delle Res gestae a ritenere questa imitazione una prova del fatto che il testo fosse „common currency among writers dealing with the age of Augustus“ (Cooley 2009, 50); meno condivisibile è l’impressione che se ne faccia parodia, come ritengono, per limitarsi ai lavori più recenti, Cooley, cit., e Braund 2009, 62, che adotta il punto di vista di Alexander. 43 Clem. 1, 9, 4 ergo non dabit poenas, qui tot civilibus bellis frustra petitum caput, tot navalibus, tot pedestribus proeliis incolume, postquam terra marique pax parata est, non occidere constituat, sed inmolare? Oltre alla solita eco postquam terra marique pax parata est, il periodo sembra alludere a un passo delle Res gestae in cui è esaltata la clementia dell’imperatore (3, 1): bella terra et mari civilia externaque toto in orbe terrarum gessi, victorque omnibus veniam petentibus civibus peperci.

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comicità della satira è originata dal contrasto fra gli alti ideali del programma di Augusto e la delusione da costui provata nel constatare il fallimento di Claudio. Voler scovare un intento ironico secondario nei confronti di Augusto rischia di stemperare la vera ironia della satira, che anche in questo caso è tutta per Claudio. Lungi dal limitarsi a qualche facile corrispondenza verbale, la mimesi va oltre e recupera tratti caratteristici della personalità di Augusto che, tra l’altro, si prestavano particolarmente al discorso menippeo, come la predilezione per un linguaggio semplice e ordinario, per i proverbi, per la lingua greca e le citazioni letterarie.44 Sappiamo infatti che, almeno nelle occasioni informali, l’imperatore era solito esprimersi in modo affabile e colloquiale; adoperava con piacere espressioni proverbiali e modi di dire, alcuni più neutri (σπεῦδε βραδέως; ad kalendas Graecas), altri decisamente dozzinali (celerius quam asparagi cocuntur; baceolum apud pullum pulleiaceum; ulteriori esempi in Suet. Aug. 25, 4; 87, 1-2);45 mentre nei discorsi ufficiali rispettava rigorosamente la Latinitas, in contesti più rilassati inframezzava spesso e volentieri al latino espressioni in greco (cf. ad es. gli excerpta riportati in Suet. Tib. 21, 4-5; Claud. 4, 2 e 4, 5-6 citati più avanti; Gell. 15, 7, 3), e la sua vasta cultura e l’amore per la letteratura gli suggerivano spesso citazioni letterarie, sia di autori greci (Omero in Suet. Aug. 65, 4 e Tib. 21, 6; Euripide in Suet. Aug. 25, 4) sia di autori latini più antichi e recenti (come gli Annali di Ennio e l’Eneide di Virgilio, stando a Suet. Tib. 21, 5 e Aug. 40, 5). Per quanto la comparsa di Augusto nel concilium sia di fatto una finzione narrativa, frutto della fantasia dell’autore, la trasposizione compiuta dalla satira non è dunque astratta, ma trae spunto da tratti reali che caratterizzavano l’Augusto privato. Questa adesione alla realtà non coinvolge solo attitudini comportamentali: un ulteriore elemento contribuisce a rendere più viva e verosimile la figura di Augusto e al contempo più giusta e più credibile la condanna di Claudio. Si sa, infatti, che Augusto non nutriva ammirazione per il figlio di Antonia, era anzi impensierito da un giovane così problematico, che avrebbe potuto portare discredito alla famiglia imperiale. Quale fosse la sua opinione si desume dagli stralci di alcune lettere che egli scrisse a Livia riportati da Svetonio: Consentit autem uterque nostrum, semel nobis esse statuendum, quod consilium in illo (scil. Claudio) sequamur. Nam si est artius, ut ita dicam, holocleros, quid est quod dubitemus, quin per eosdem articulos et gradus producendus sit, per quos frater eius productus sit? Sin autem ἠλαττῶσθαι sentimus eum et βεβλάφθαι καὶ εἰς τὴν τοῦ σώµατος καὶ εἰς τὴν τῆς ψυχῆς ἀρτιότητα, praebenda materia deridendi et illum et nos non est hominibus τὰ τοιαῦτα σκώπτειν καὶ µυκτηρίζειν εἰωθόσιν. Nam semper aestuabimus, si de singulis articulis temporum deliberabimus, µὴ προϋποκειµένου ἡµῖν posse arbitremur eum gerere honores 44

Cf. Knoche 1966, il primo a richiamare l’attenzione su quest’aspetto del ritratto di Augusto. 45 Un vezzo, questo, reso celebre da Robert Graves, che l’ha sfruttato per caratterizzare Augusto in I Claudius.

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necne. In praesentia tamen quibus de rebus consulis, curare eum ludis Martialibus triclinium sacerdotum non displicet nobis, si est passurus se ab Silvani filio homine sibi affini admoneri, ne quid faciat quod conspici et derideri possit. Spectare eum circenses ex pulvinari non placet nobis; expositus enim in fronte prima spectaculorum conspicietur. (Claud. 4, 1-3) Siamo entrambi d’accordo che si debba stabilire una volta per tutte la condotta da seguire nei suoi confronti. Poiché se, per così dire, è del tutto normale, non c’è motivo per cui non dovremmo fargli percorrere gli stessi gradini e le stesse tappe che abbiamo fatto percorrere a suo fratello. Se invece pensiamo che gli manchi qualcosa e che non sia del tutto rifinito sia dal punto di vista fisico sia dal punto di vista mentale, è bene che non ci esponiamo, né noi né lui, alla derisione di gente che è abituata a ridere e a farsi beffe di cose simili. Del resto vivremo sempre nell’apprensione se ci mettiamo a decidere ogni volta senza aver stabilito prima se lo giudichiamo capace o no di esercitare le magistrature. Al momento, ad ogni modo, riguardo alle cose che mi chiedi, non ho nulla in contrario se in occasione dei giochi di Marte si occuperà del banchetto dei sacerdoti, a patto che si lasci guidare dal figlio di Silvano, suo parente, affinché non faccia nulla per cui possa attrarre l’attenzione e essere deriso. Non voglio però che assista ai giochi dalla tribuna imperiale, perché sistemato in prima fila attirerebbe gli sguardi.

E ancora: Misellus ἀτυχεῖ: nam ἐν τοῖς σπουδαίοις, ubi non aberravit eius animus, satis apparet ἡ τῆς ψυχῆς αὐτοῦ εὐγένεια. (ibid. 5) Il povero ragazzo è sfortunato: nelle questioni serie, quando non è fuor di sé, si intravede la nobiltà della sua indole.

Del resto, nonostante le molte cautele, che cosa Augusto pensasse di Claudio non doveva essere difficile da dedurre, almeno per i più smaliziati: Nec dubium est, quid post haec Augustus constituerit, ut reliquerit eum nullo praeter auguralis sacerdotii honore impertitum ac ne heredem quidem nisi inter tertios ac paene extraneos [n]e parte sexta nuncuparet, legatoque non amplius quam octingentorum sestertiorum prosecutus. (ibid. 7) E sulla decisione che Augusto prese in seguito non ci sono dubbi, visto che lo lasciò privo di incarichi, ad eccezione del sacerdozio augurale, e non lo nominò neppure erede, se non in terza linea e solo per un sesto, quasi fosse un estraneo, e con un lascito che non superava gli ottocentomila sesterzi.

Alla luce di quanto abbiamo visto, risulterà difficile credere che nei capitoli 10-11 si possa rinvenire, seppure in filigrana, un intento ironico reale nei confronti di Augusto, che più di ogni altro era legittimato a esprimere un giudizio sull’operato del suo successore. Oltre a essere stato il fondatore dell’impero, e per questo fatto oggetto di venerazione, dopo gli ultimi travagliati periodi di regno egli era il modello di princeps che appariva più positivo di tutti e a cui la corrente intellettuale rappresentata da Seneca sperava di tornare. È proprio la sua

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figura che Seneca contribuì a promuovere e nel cui segno si esplicò parte della propaganda neroniana. Questo non significa affatto che Seneca avesse di Augusto un’idea edulcorata – Seneca era nato in una famiglia di tradizione repubblicana alla fine del I sec. a.C., quindi neppure sufficientemente tardi per farsi un’opinione idealizzata dell’imperatore. Ma nelle sue opere l’immagine di Augusto è tendenzialmente positiva, e soltanto in due o tre casi è offuscata da qualche ombra, sempre funzionale alla logica argomentativa o all’intento didascalico del discorso.46 Nel De brevitate vitae, scritto al ritorno dall’esilio, Seneca prende Augusto come esempio di uomo desideroso di ritirarsi a vita privata dopo aver sperimentato il peso del potere, e le apprensioni e le amarezze che ne avevano caratterizzato l’esistenza vengono descritte come sventure impostegli dalla necessità della storia: cum civibus primum, deinde cum collegis, novissime cum affinibus coactus armis decernere mari terraque sanguinem fudit (4, 5). Qualche anno dopo, i medesimi tratti appannano la figura del divino Augusto nel De clementia (55 d.C.), in cui viene descritto come mitis princeps negli anni del suo principato, ma come uomo feroce durante le guerre civili.47 Ma, a ben vedere, questa volta Seneca calca di più la mano su aspetti critici della sua personalità per ridimensionarne la figura in contrapposizione a Nerone, destinato a superare l’illustre avo. Nel suo difficile ruolo di consigliere, Seneca evocava a colui che deteneva il potere supremo un exemplum illustre ma non inarrivabile, bensì – opportunamente – superabile, soprattutto in ambiti in cui l’appena defunto imperatore era stato manchevole e che stavano a cuore all’opposizione senatoria, depotenziata sotto Claudio, con la quale era necessario trovare e mantenere un nuovo equilibrio. Una strategia probabilmente già messa in campo al momento dell’ascesa al trono di Nerone, visto che nel discorso, scritto da Seneca (D.C. 61, 3, 1), con cui il nuovo imperatore si era presentato al Senato, costui si proponeva come continuatore di Augusto (Suet. Nero 10, 1 ex Augusti praescripto imperaturum se professus) e al contempo alludeva agli anni sanguinosi che avevano portato all’affermazione di Ottaviano, prendendone così le distanze (Tac. ann. 13, 4, 1 consilia sibi et exempla capessendi egregie imperii memoravit, neque iuventam armis civilibus aut domesticis discordiis imbutam). 46 Cf. n. 10 e Jal 1957, 248-251 e 255-264, che offre un quadro piuttosto completo, anche se semplificato, dei giudizi più critici di Seneca su Augusto; sull’argomento si sofferma anche Berno, supra, 181-196. 47 Clem. 1, 9, 1 divus Augustus fuit mitis princeps, si quis illum a principatu suo aestimare incipiat; in communi quidem rei publicae gladium movit. Cum hoc aetatis esset, quod tu nunc es, duodevicensimum egressus annum, iam pugiones in sinum amicorum absconderat, iam insidiis M. Antonii consulis latus petierat, iam fuerat collega proscriptionis; 1, 11, 1-2 in adulescentia caluit, arsit ira, multa fecit, ad quae invitus oculos retorquebat. Conparare nemo mansuetudini tuae audebit divum Augustum, etiam si in certamen iuvenilium annorum deduxerit senectutem plus quam maturam; fuerit moderatus et clemens, nempe post mare Actiacum Romano cruore infectum, nempe post fractas in Sicilia classes et suas et alienas, nempe post Perusinas aras et proscriptiones. ego vero clementiam non voco lassam crudelitatem.

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Ma, al di là di qualche dichiarazione probabilmente destinata a lusingare il Senato, Augusto era il modello di imperatore a cui Nerone, sollecitato da Seneca, dichiarava di volersi rifare, con un intento propagandistico che ha lasciato segni in tutto l’Impero. 48 Più o meno in quegli anni, Nerone era definito Νέος Σεβαστός (novus Augustus) sulla tetradracma alessandrina,49 nominava una tribù di Alessandria Προπαπποσεβάστειος in onore dell’avo50 e pretendeva che nei tituli ufficiali venisse dato risalto alla sua linea materna: Nero Claudius divi Claudi f(ilius) Germanici Caesaris n(epos) divi Aug(usti) abn(epos) Ti. Caesaris pron(epos).51 Allo stesso modo, all’alba del nuovo regno, anche l’Apokolokyntosis esprimeva una velata nostalgia per l’impero di Augusto. Non solo adottando la figura del divus come unico ragionevole arbitro delle sorti di Claudio nel farsesco concilium, ma anche, più indirettamente, sfruttando qualche elemento congruente con il programma ‚augusteo‛ – che quasi contemporaneamente Nerone presentava nelle sue dichiarazioni di intenti – nelle cosiddette laudes Neronis, il carme in trentadue esametri inserito nel cap. 4. Le laudes esprimono infatti grandi aspettative per l’avvento del nuovo imperatore, ritenuto capace di riportare in auge l’età dell’oro, proprio uno dei topoi che avevano alimentato il mito augusteo e che torneranno di moda in epoca neroniana:52 oltre all’esplicita menzione degli aurea saecula e dei felicia saecula (v. 9 e v. 23-24), alludono ad esso l’opposizione vilis lana / pretioso metallo (v. 8) e la descrizione del lavoro che procede quasi da sé, senza fatica, con un automatismo caratteristico nelle descrizioni dell’età dell’oro (v. 12). È quindi improbabile che l’Apokolokyntosis, che celebra la liberazione dalla tirannia di Claudio, contenga al contempo una sottile parodia – in senso stretto – di Augusto. Richiamare l’attenzione sui difetti di Ottaviano non avrebbe avuto senso e avrebbe contribuito soltanto a confondere i piani: per screditare Claudio era necessaria una figura positiva, per cui andava bene il ritratto di Augusto che la sedimentazione dei particolari più controversi aveva contribuito a rendere un modello da propaganda. Per questo mi sembra che ricondurre a un intento di caratterizzazione genericamente negativo quei tratti necessari a fare di Augusto un personaggio organico nella satira, solo perché in contesti ben precisi Seneca 48

Sulla propaganda ‚augustea‛ di Nerone, cf. Momigliano 1934, 703. Si tratta dei conî degli anni 56/57–59/60 d.C.; documentazione in Bergmann 2000. 50 Cf. Montevecchi 1976, 143-145, con interessanti osservazioni sull’appellativo di un’altra tribù, Καισάρειος, anch’esso, verosimilmente, da riferire ad Augusto. 51 CIL II 4719, che rispecchia la formulazione ufficiale; cf., nello stesso volume, anche 4884, 4926, 6236, ma le attestazioni sono assai più numerose. È proprio con abavus tuus che Seneca propone Augusto come modello a Nerone in clem. 1, 10, 1 (Montevecchi 1976, 145), un’espressione che, forse proprio in conseguenza del titolo ufficiale Augusti abnepos, doveva essersi caricata di senso, visto che anche in Tac. ann. 14, 53, 3 Seneca si rivolge a Nerone con abavus tuus Augustus – palmare la restituzione di abavus operata da Lipsio nella risposta di Nerone (14, 55, 2). 52 Cf. soprattutto Calp. ecl. 1, 42-45 e 4, 5-8, con Garthwaite, Martin 2009; carm. Einsidl. 2, 21-24. 49

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allude ad aspetti reprensibili della sua persona all’epoca delle guerre civili, equivalga a forzare il senso del testo. Anche nelle laudes Neronis si riscontra un’ironia ‚del terzo tipo‛, ottenuta con mezzi diversi, ma per molti aspetti affine a quella che agisce nel discorso di Augusto. Come vedremo, anche Nerone è un personaggio che viene calato nella satira e che ne resta totalmente immune. Tuttavia, anche delle laudes sono state date letture ‚estreme‛. Da una parte, esattamente come nel discorso di Augusto, vi è stato colto un intento satirico nei confronti di Nerone; 53 un tipo di interpretazione che, nello sforzo di essere completa ed esaustiva, finisce soltanto per essere onnicomprensiva, ravvisando dell’ironia anche dove non dovrebbe essere. Dall’altra, l’immagine celebrativa di Nerone è stata contrapposta a quella di Augusto per sostenere che di quest’ultimo l’autore voleva dare un’immagine negativa;54 con un ragionamento – quello per cui se si ammette che la satira è capace di lodare, ne consegue che tutto ciò che non viene lodato è messo in ridicolo – che semplifica troppo il ventaglio delle capacità espressive della menippea. Una lettura obiettiva del componimento dovrebbe invece mantenersi a debita distanza da entrambi gli estremi, vale a dire dai sospetti di un intento ironico nei confronti di Nerone e dall’idea che il carme sia scevro da elementi comici. A differenza di Augusto e delle altre divinità, il futuro imperatore, nel quale si ripongono le più grandi aspettative, è un personaggio vivente: come tale, non può che essere oggetto di descrizione indiretta, poiché da mortale non può partecipare agli episodi che avvengono in cielo né essere introdotto a parlare. La sua descrizione è quindi affidata a un inserto poetico in esametri, un pastiche epicizzante in cui le Parche, dopo aver tagliato il filo della vita di Claudio, riprendono felici manu a filare la vita di Nerone: la bianca lana si trasforma addirittura in un filo d’oro, sotto gli occhi ammirati delle tre vecchie, impegnate in un lavoro che finisce per trascinarle senza sosta e a cui presiede nientemeno che Apollo, che le incanta con la sua voce e porge loro sempre più lana, incitandole a tessere una vita quasi immortale per colui che gli somiglia per bellezza e qualità. Chiosa il carme una similitudine di ben sette versi in cui l’avvento di Nerone viene paragonato al sorgere degli astri, quindi si ritorna alla prosa (4, 2): Haec Apollo. At Lachesis, quae et ipsa homini formosissimo faveret, fecit illud plena manu et Neroni multos annos de suo donat. Questo Apollo. Allora Lachesi, anche lei ben disposta verso un uomo tanto bello, eseguì il compito con la massima generosità e subito dona a Nerone molti anni a proprie spese.

Nessuno metterà in dubbio che nelle laudes Neronis si sorride. Satirica è la scelta del pastiche, di un mezzo espressivo e di stilemi magniloquenti che contrastano 53 54

Cf., naturalmente, Wolf 1986, 129-134, e Robinson 2005, 253-254. Cf. Jal 1957, 253-254.

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con il tenore colloquiale e dimesso della prosa circostante; satirici sono alcuni spunti della narrazione, come la descrizione delle Parche, prima presentate come vecchie brontolone e alla buona che iniziano a parlare con un volgare ego mehercules, poi ammirate dal lavoro che ha preso loro la mano, sedotte dal canto di Apollo, affascinate dalla formositas di Nerone che le induce a inconsuete regalie; satirico è l’impiego di mezzi espressivi volutamente stridenti, come la similitudine finale, di lunghezza epica, sproporzionata per un componimento tanto breve. Ma il sorriso, ottenuto con la consueta poetica del contrasto, non intacca la figura di Nerone. Egli è il simbolo del rinnovamento al quale si anela e, come Augusto per il passato, costituisce il termine di paragone, auspicato per il futuro, necessario a mettere in cattiva luce il protagonista della satira. Il tema è serio, ma l’andamento della narrazione è comunque umoristico: il lettore sorride solleticato da un’ironia che non è promanata dalla figura di Nerone, ma che scaturisce come una scintilla al cozzare di forma e contenuto.55 In definitiva, abbiamo visto che gli elementi con cui si è cercato di dimostrare l’esistenza di un intento satirico nei confronti di Augusto sono quasi esclusivamente di carattere formale e per lo più riconducibili al linguaggio colloquiale con cui è confezionato il suo discorso. A parte la forma, temi che mettano in ridicolo la sua figura non ce ne sono, e anche voler cogliere nella rampogna contro gli assassinî di Claudio un riferimento ironico all’inflessibilità con cui Augusto agì nei confronti della figlia e della nipote appare pretestuoso e forzato. La forma, è vero, può incidere sul contenuto, ma il registro linguistico non può essere interpretato come un valore assoluto e va valutato in relazione al contesto. In una satira in cui i personaggi si esprimono con un linguaggio informale e talora volgare, il latino colloquiale adoperato da Augusto è un medium espressivo ‚non marcato‛, necessario a evitare il contrasto caratteristico della comicità menippea, e giustificato dal racconto, che per una precisa concatenazione di fatti mette in scena discorsi estemporanei. Una visione complessiva del contesto, meglio che un esame ‚anatomico‛ della singola orazione, consente di definire con criteri più affidabili che cosa è oggetto di satira e che cosa non lo è, o meglio distinguere fra il bersaglio della satira e i mezzi di cui essa si serve per colpire il proprio bersaglio. Uno sguardo più distanziato ci ha permesso di riconoscere diverse gradazioni di ironia presenti nella menippea senecana: l’ironia più aggressiva diretta contro il protagonista, vittima della satira; un’ironia più blanda, che investe la maggior parte dei personaggi, tratti da un repertorio tradizionale, al fine di rendere piacevole e divertente la narrazione; e, infine, un’ironia ‚riflessa‛, situazionale e inevitabile, che in nessun modo ha per obiettivo quello di intaccare la figura su cui si posa. È quest’ultimo l’unico tipo di ironia che si riverbera sul personaggio di Augusto, che l’autore ha adeguato al contesto facendolo parlare con un linguaggio ordinario, ma che ha distinto da tutti gli altri dotandolo di un’autorità eccezionale, affinché risaltasse come modello positivo, latore di un giudizio che 55

Per un’analisi più estesa del brano, anche se per molti aspetti differente da quella qui proposta, cf. Bonandini 2010, 308-363.

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coincide con quello della satira, come conferma lo sviluppo della narrazione. In questa operazione di adeguamento l’autore non si è limitato a costruire un discorso del tutto fittizio e irreale, ma l’ha caratterizzato alludendo a tratti piuttosto noti e assolutamente non negativi della personalità di Augusto. Se si allarga la prospettiva oltre i confini dell’Apokolokyntosis, anche le presunte affinità con passi dell’opera senecana in cui si accenna alla spietatezza del giovane Ottaviano appaiono inconsistenti e il quadro che ne consegue risulta organico solo in apparenza: esso presuppone che Seneca avesse di Augusto un’idea genericamente negativa che anche l’Apokolokyntosis avrebbe dovuto in qualche modo rispecchiare, ma nel De brevitate vitae e nel De clementia l’approccio critico si concentra, per finalità argomentative, su un aspetto ben preciso del carattere di Ottaviano, mentre nell’Apokolokyntosis un atteggiamento simile non avrebbe avuto senso e sarebbe stato addirittura controproducente per l’economia della satira. Nell’Apokolokyntosis, che satireggia il detestato Claudio, Augusto simboleggia ‚il buon governo‛ che negli ultimi anni sembrava perduto. In qualità di fondatore dell’impero, di antenato della dinastia Giulio-Claudia e di divus, Augusto era la personalità più autorevole che la narrazione potesse evocare per deplorare il cattivo uso del potere fatto da Claudio e, al contempo, per ribadire quale fosse il modello ideale per il futuro imperatore. A una contrapposizione così diretta di Augusto a Claudio Seneca non ricorrerà mai più. Ma è sintomatico che, più avanti negli anni, egli affidi un giudizio meno forte, ma basato comunque su un’opposizione qualitativa fra le due personalità, all’aneddoto con cui si chiude il primo libro del De beneficiis, in cui si racconta che Crispo Passieno, convinto che di alcuni uomini fosse meglio avere la stima e di altri il favore, era solito addurre questo esempio (15, 5-6): „Malo“ aiebat „divi Augusti iudicium, malo Claudii beneficium“. „Di Augusto,“ diceva, “preferisco la stima, di Claudio il favore“. Un’opposizione che Seneca si prende la briga di correggere solo al fine di renderla perspicua: Ego vero nullius puto expetendum esse beneficium, cuius vile iudicium est. Quid ergo? Non erat accipiendum a Claudio, quod dabatur? Erat, sed sicut a fortuna, quam scires posse statim malam fieri. Per parte mia, io credo che non si debba desiderare il favore di qualcuno il cui giudizio valga poco. E allora? Non si sarebbe dovuto accettare un favore da Claudio? Certo che sì, ma come un dono della fortuna, che, si sa, all’improvviso può anche mutarsi in sfortuna.

Bibliografia Alexander 1949 W. Alexander: Footnotes for a Literary Portrait of Augustus, in: Transactions of the Royal Society of Canada. Sect. 2, 43, 13-34

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SANDRA CITRONI MARCHETTI (Firenze)

Divi Augusti adversa: un anti-mito augusteo nel I secolo dell’Impero? 1. Fra le interazioni che impegnarono Augusto con personaggi della sua epoca ci è ben nota, ed è per noi impressionante, quella che ebbe come altro protagonista, e come vittima, il poeta Ovidio. Le raccolte poetiche in cui Ovidio descrive le sue condizioni di esistenza sul Mar Nero, dove era stato relegato dal principe che aveva offeso, e con le quali cerca di ottenere un addolcimento della pena, per intermediazione degli amici ma anche rivolgendosi direttamente ad Augusto, contengono, per così dire, la rappresentazione di una sproporzione. Una sproporzione di potere innanzi tutto: da una parte il principe, che vendica l’offesa ricevuta senza neppure manifestare la natura di tale offesa, e d’altra parte il poeta, che subisce lo sconvolgimento del suo destino addirittura elogiando la clemenza di Augusto.1 Le due raccolte poetiche rappresentano anche un’altra sproporzione, che è in parte un aspetto della prima: la sproporzione della felicità. Ovidio è costantemente infelice. „Sum miser“ è, come egli dice, il riassunto dei suoi mali: tr. 5, 7, 7-8 sum miser; haec brevis est nostrorum summa malorum, / quisquis et offenso Caesare vivit, erit. Di fronte vi è la felicità del principe.2 1

Un tentativo di lettura delle poesie ovidiane dell’esilio che cerchi anche altri significati al di là di quello ostentatamente proclamato dal testo è, almeno in una certa misura, inevitabile. Per il caso particolare della clementia che il poeta continua ad attribuire al principe nonostante la constatata implacabilità della sua ira, mi permetto di rimandare a Citroni Marchetti 2001, 217-264, dove segnalavo come alcuni sottili riferimenti a situazioni di ingiustizia descritte nelle tragedie greche contribuissero a creare un discorso sotterraneo, permettendo all’autore di esprimere (in modo percettibile ai lettori più attenti, e più profondamente permeati della sua medesima cultura) quella protesta che egli non poteva apertamente manifestare. In generale, piuttosto che di ‚sovversione‛, o anche di ‚ironia‛, sarà forse meglio parlare di ‚ambiguità‛ del testo ovidiano: una rubrica sotto la quale le poesie dall’esilio ben si inquadrano nell’ambito più ampio della complessiva poesia di Ovidio, e anche in quello generale della cultura dell’epoca (cf. Hinds 2006, 45: per esprimersi in senso anti-augusteo era pur sempre necessaria „a rhetoric of ambiguity and innuendo“). Per una essenziale documentazione sulla discussione concernente le possibilità di lettura in senso ‚augusteo‛ o ‚anti-augusteo‛ della poesia ovidiana, si veda Galinsky 1975, 210ss.; Evans 1983, 10ss. (specificamente per le poesie dell’esilio); Kennedy 1992; Barchiesi 1997, 34-35; 278, e passim; Davis 2006, 9ss. 2 Su quale potesse essere la condizione spirituale di Ovidio prima dell’esilio, si esprimeva efficacemente Boissier 1892, 108: „Je ne crois pas qu’il y ait jamais eu quelqu’un d’aussi heureux qu’Ovide jusqu’à son exil“. E di contro, Boissier suggestivamente ipotizzava un

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Sballottato dai venti nel viaggio per Tomi, Ovidio rivendicava come benemerenza verso Augusto l’aver celebrato la felicitas dei tempi sotto il suo governo: tr. 1, 2, 103 hoc duce si dixi felicia saecula ... La felicitas pubblica, in quanto messa in relazione con una figura di condottiero, era considerata come diretta espressione della sua personale felicitas, cioè di quella prosperità e fortuna di cui egli stesso godeva, o per intima qualità o per il favore degli dèi.3 Dall’esilio, Ovidio continuerà a celebrare la felicitas di Roma e del suo principe. Raccogliendo i frammenti di notizie che gli giungono, egli li ricompone in scene di vita romana improntate a pubblica gioia.4 Questa gioia ha origine nel principe, e nello stesso tempo lo coinvolge; ma essa coincide anche, nella ricostruzione ovidiana, con una felicità più propriamente personale e privata di Augusto stesso. Il II libro dei Pontica si apre con due elegie che parlano del trionfo pannonico di Tiberio.5 Immaginandosi spettatore, Ovidio interrompe la sua infelicità.6 Egli proverà gioia, anche se Augusto non vuole: Pont. 2, 1, 12 laetitia, si vetet ipse, fruar. Ovidio rivendica questa gioia a titolo di condivisione, nella misura che può spettare a un cittadino, della gioia di Cesare: Pont. 2, 1, 17-18 Gaudia Augusto che, dopo aver decretato l’esilio della figlia Giulia ritenendola influenzata dalla poesia libertina di Ovidio, diveniva preda di un superstizioso timore nei confronti del poeta: „Qui sait si dès ce moment il ne s’établit pas dans son esprit une sorte de rapport secret entre ses malheurs domestiques et les vers du poète?“ (136). 3 Per il problema se felicitas debba considerarsi dono degli dèi o qualità innata, cf. Erkell 1952, 41ss.; Wagenvoort 1954; Versnel 1970, 356ss. (che ritiene non si possano dividere i due significati); Wistrand 1987 il quale ricostruisce il processo storico-culturale che portò al senso „messianico“ della felicitas attribuita al principe. Fiore 1999, 209, valorizza Ov. tr. 1, 2, 103 in quanto documento per l’imporsi della concezione del principe come garante della felicità dei cittadini. La questione della connessione tra felicitas come fortuna di un condottiero e come soggettiva e intima ‚felicità‛ di costui era stata oggetto di riflessione (condotta in termini morali) per Cicerone nei confronti di Cesare: cf. epist. fr. 2, 4 (Amm. Marc. 21, 16, 13) Neque enim quicquam aliud est felicitas nisi honestarum rerum prosperitas; vel, ut alio modo definiam, felicitas est fortuna adiutrix consiliorum bonorum, quibus qui non utitur felix esse nullo pacto potest. Ergo in perditis impiisque consiliis quibus Caesar usus est nulla potuit esse felicitas; feliciorque meo iudicio Camillus exulans quam temporibus isdem Manlius, etiam si, id quod cupierat, regnare potuisset. 4 Labate 1988, 101, ha segnalato come l’insistenza sulla gioia connessa alle pubbliche cerimonie sia uno degli elementi che Ovidio trasferisce dalla sua precedente „elegia lieta“ alla „elegia triste“ dell’esilio. 5 Una complessiva trattazione del tema del trionfo in Ovidio, in Galinsky 1969. Sull’importanza che le ricostruzioni di cerimonie romane fatte da Ovidio in esilio hanno in quanto testimonianza storica, si veda Millar 1993, 9ss. 6 Cf. anche tr. 4, 2, dove Ovidio immaginava di deporre la sua personale tristezza in favore della pubblica gioia al momento in cui avesse ricevuto notizia del trionfo di Druso: 71ss. is quoque iam serum referet veteremque triumphum: / quo tamen audiero tempore, laetus ero. / Illa dies veniet, mea qua lugubria ponam, / causaque privata publica maior erit. Ovidio appare partecipe di quello spirito di patriottismo che, come nota Eder 2005, Augusto stesso riuscì a coagulare intorno alla sua casa, e che incoraggiava ogni singolo cittadino a dare il suo pur minimo contributo.

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Caesareae mentis pro parte virili / sunt mea; privati nil habet illa domus. La felicità del principe è dunque condivisibile da ciascun cittadino perché non c’è nulla che la sua casa possa custodire come privato. Ma nello stesso tempo essa è felicità personale, che il principe concepisce e intrattiene nel suo proprio animo: secondo l’espressione di Ovidio, la felicità di Cesare è felicità „della sua mente“ (gaudia Caesareae mentis). Come riguarda in primo luogo Cesare stesso e il suo proprio animo, così la gioia riguarda ciò che gli è fisicamente e affettivamente più vicino: la sua casa (illa domus), vale a dire i suoi famigliari. Sulla famiglia dei Cesari questa elegia dal Ponto presenta in seguito una notazione quasi intimistica, là dove il poeta prevede che un giorno Tiberio proverà per il trionfo del ‚figlio‛ (il figlio adottivo) Germanico la medesima felicità che per Tiberio stesso ha provato suo ‚padre‛ (il padre adottivo) Augusto: 59-60 nati spectabit honores / gaudia percipiens quae dedit ipse suis.7 Nella successiva elegia, il trionfo è considerato come parte della attuale condizione felice di Augusto; egli sta bene e stanno bene tutti i suoi famigliari, i quali (nella visualizzazione di insieme che ne fa il poeta) risultano insigni per qualità e per numero: Valet ille videtque quas fecit vires, Roma, valere tuas. Incolumis coniunx sua pulvinaria servat, promovet Ausonium filius imperium. Praeterit ipse suos animo Germanicus annos nec vigor est Drusi nobilitate minor. Adde nurus neptesque pias natosque nepotum ceteraque Augustae membra valere domus.8 (Pont. 2, 2, 67-74)

Se torniamo all’affermazione fatta da Ovidio, di aver celebrato i felicia saecula del governo di Augusto, vediamo che in quel contesto egli rivendicava anche di aver offerto incenso agli dèi per il principe e per i suoi famigliari: tr. 1, 2, 103-104 hoc duce si dixi felicia saecula, proque / Caesare tura pius Caesaribusque dedi. Questa affermazione era destinata a trasformarsi. Nei Pontica, dopo la morte di Augusto, il poeta rivendicherà non più il merito di offrire incenso agli dèi in favore del principe e dei suoi famigliari, bensì il merito di offrire incenso direttamente a loro, che sono presenti quali statue di dèi nella sua casa: Pont. 4, 9, 111 His ego do … cum ture precantia verba. Ovidio stesso, come egli dice, ha celebrato poeticamente l’apoteosi del principe (131-132 carmina … illa / quae de te misi caelite facta novo), e ora lo prega immaginando

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La Consolatio ad Liviam descrive la personale disposizione affettiva di Livia, la quale anticipa „con mente materna“ il trionfo di Druso: 25 maternaque sacros agitabas mente triumphos. 8 Per l’identificazione dei personaggi di questo ritratto di famiglia, si vedano i commenti di Galasso 1995; Helzle 2003.

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che quello ascolti dal cielo le sue preghiere: Pont. 4, 9, 129-130 tu nostras audis inter convexa locatus / sidera … preces.9 2. Chi abbia in mente la raffigurazione ovidiana di Augusto, come portatore di una felicità e pienezza di vita culminate nell’apoteosi, può trovare strana e addirittura provocatoria la dicitura che compare nell’indice degli argomenti preposto da Plinio alla Naturalis historia: Divi Augusti adversa („le avversità del divino Augusto“), dove il termine adversa sembra voler smentire la sovrumana positività indicata dai due precedenti termini. E questa è probabilmente l’intenzione dell’autore. L’etichetta Divi Augusti adversa rimanda a un exemplum contenuto nel libro VII (il libro antropologico) della Naturalis historia. Posta la domanda su chi sia stato l’uomo più felice, Plinio dimostra che nessuno è felice. Gli exempla che precedono quello di Augusto riguardano Silla, al quale Plinio nega per la sua crudeltà l’attribuzione di Felix, e due illustri personaggi della famiglia dei Metelli, la cui celebrata felicitas risulta smentita da isolati fatti di sventura. La vita di Augusto è presentata come una vita che può essere da tutti ritenuta felice, ma che a un più accurato esame rivela (così Plinio dice) la presenza di „grandi vicissitudini della sorte umana“. In realtà Plinio cancella tutta la parte positiva della vita di Augusto, per concentrarsi invece sugli aspetti negativi, dei quali esibisce un elenco minuzioso: In Divo quoque Augusto, quem universa mortalitas in hac censura nuncupet, si diligenter aestimentur cuncta, magna sortis humanae reperiantur volumina: repulsa in magisterio equitum apud avunculum et contra petitionem eius praelatus Lepidus, proscriptionis invidia, collegium in triumviratu pessimorum civium, nec aequa saltem portione, sed praegravi Antonio, Philippensi proelio morbi, fuga et triduo in palude aegroti et (ut fatentur Agrippa ac Maecenas) aqua subter cutem fusa turgidi latebra, naufragia Sicula et alia ibi quoque in spelunca occultatio, iam in navali fuga urguente hostium manu preces Proculeio mortis admotae, cura Perusinae contentionis, sollicitudo Martis Actiaci, Pannonicis bellis ruina e turri, tot seditiones militum, tot ancipites morbi corporis, suspecta Marcelli vota, pudenda Agrippae ablegatio, totiens petita insidiis vita, incusatae liberorum mortes luctusque non tantum orbitate tristis, adulterium filiae et consilia parricidae 9

Come rileva Claassen 2008, è soprattutto intorno ad Augusto che nelle poesie ovidiane dell’esilio si concentra la terminologia religiosa, a scapito degli dèi tradizionali; e anche i termini fortuna e fatum, in quanto descrivono la triste sorte del poeta, risultano sostituibili con il termine ‚Cesare‛ (cf. 32-33; 125ss.): ma gli stessi appelli alla divinità di Augusto sono, secondo Claassen, privi di senso religioso. Riguardo a Pont. 2, 8, sul culto delle immagini dei principi, Claassen 1999, 126ss., giustamente nota che tale elegia contiene i „characteristic signals of slippage between overt and covert meaning to be read from any of Ovid’s works.“ Mi chiedo tuttavia ancora (cf. sopra, n. 1) se non sia preferibile parlare di ‚ambiguità‛ del testo ovidiano, piuttosto che direttamente di „mockery“ e „playfulness“. Naturalmente occorre anche considerare, come in effetti Claassen fa, le diverse tipologie di lettori, i quali potevano recepire diversamente il discorso di Ovidio.

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palam facta, contumeliosus privigni Neronis secessus, aliud in nepte adulterium; iuncta deinde tot mala: inopia stipendi, rebellio Illyrici, servitiorum dilectus iuventutis penuria, pestilentia urbis, fames Italiae, destinatio expirandi et quadridui inedia maior pars mortis in corpus recepta; iuxta haec Variana clades et maiestatis eius foeda suggillatio, abdicatio Postumi Agrippae post adoptionem, desiderium post relegationem, inde suspicio in Fabium arcanorumque proditionem, hinc uxoris et Tiberii cogitationes, suprema eius cura. In summa deus ille caelumque nescio adeptus magis an meritus herede hostis sui filio excessit. (nat. 7, 147-150) Anche nella vita del divino Augusto – che tutta l’umanità pone nella categoria degli uomini felici –, se si considera attentamente ogni cosa, si possono rintracciare le grandi vicissitudini del destino umano: ebbe un insuccesso quando aspirava a diventare comandante della cavalleria di suo zio, e alla sua candidatura fu preferita quella di Lepido; subì l’odio a causa delle proscrizioni; fu, nel triumvirato, collega di due pessimi cittadini, e neppure aveva un peso almeno uguale, dato che era Antonio ad avere più influenza. Si ammalò durante la battaglia di Filippi, fuggì e si nascose per tre giorni in una palude, infermo e (come ammettono Agrippa e Mecenate) gonfio per un’idropisia; fece naufragio in Sicilia e di nuovo, anche lì, si nascose in una caverna; quando le sue navi erano ormai in fuga sotto l’incalzare della flotta nemica, pregò Proculeio di ucciderlo. Affrontò inoltre la preoccupazione per la contesa di Perugia, l’ansia per la battaglia di Azio, la caduta da una torre durante la guerra di Pannonia, tante rivolte militari, tante malattie dall’esito incerto, le mire sospette di Marcello, il vergognoso allontanamento di Agrippa, tante insidie portate alla sua vita; le accuse lanciate in seguito alla morte dei figli e i lutti che non lo rattristavano solo per la perdita subita, l’adulterio della figlia e la pubblica rivelazione dei suoi progetti di parricidio; l’offensivo isolarsi del figliastro Nerone; l’altro adulterio compiuto dalla nipote. A tutto ciò si aggiunsero altre disgrazie: la scarsità dei fondi militari, la rivolta dell’Illirico, il forzato arruolamento degli schiavi per la penuria di giovani leve, l’epidemia scoppiata in Roma, la carestia in Italia, la decisione di morire e il digiuno di quattro giorni che portò la morte a impadronirsi di quasi tutto il suo corpo; e, per giunta, la disfatta di Varo, i turpi insulti al suo prestigio, la cacciata di Agrippa Postumo dopo averlo adottato e la nostalgia di lui dopo averlo esiliato, e da un lato il sospetto che Fabio rivelasse i suoi segreti, dall’altro le macchinazioni della moglie e di Tiberio, che costituirono la preoccupazione dei suoi ultimi anni. Insomma quel dio, che raggiunse il cielo, forse, più di quanto non lo meritasse, morì lasciando come erede il figlio di un suo nemico.10

Gli aspetti negativi della vita di Augusto indicati da Plinio hanno un carattere, almeno tendenzialmente, comune: sono dei mali ‚subìti‛. Augusto non appare come personaggio attivo quanto piuttosto come vittima e preda di agenti che lo assalgono, spesso con un effetto umiliante. L’elenco inizia con la repulsa a una candidatura e continua con il riferimento al triumvirato (in cui è evidenziata la sua comunanza con pessimi cittadini, ed anche la sua subordinazione ad essi) e con il riferimento alle proscrizioni, riguardo alle quali è indicato non il suo ruolo 10

Traduzione di G. Ranucci, nell’edizione Einaudi, Torino 1983.

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attivo ma l’odio che gliene derivò. Seguono la mancata partecipazione alla battaglia di Filippi a causa di una malattia, e le disavventure nella guerra con Sesto Pompeo. In questa prima parte l’unico ruolo manifestamente attivo attribuito al personaggio consiste nel supplicare un amico di dargli la morte. Altri elementi (la fuga, il nascondimento, la malattia che gli gonfia il corpo) accentuano l’immagine di passività degradata.11 Alcuni dei suoi successi (la guerra di Perugia e perfino la battaglia di Azio) entrano nell’elenco in quanto sono considerati dal punto di vista dell’ansia che provocarono nel personaggio. Dopo un ulteriore riferimento alla vulnerabilità fisica (la caduta da una torre, a cui seguirà ancora il riferimento a frequenti pericolose malattie, e a un digiuno che gli fa „accogliere nel corpo la maggior parte della morte“) c’è un elenco di mali pubblici e privati. Che si tratti delle intenzioni sospette di Marcello, o di insidie alla sua vita, o delle finali trame di Livia e Tiberio, Augusto appare sempre preso di mira e aggredito. Anche nei casi in cui egli ha responsabilità per un disagio altrui, ciò che è messo in risalto è l’effetto negativo che ricade su lui stesso: l’allontanamento di Agrippa è motivo di vergogna per Augusto, il ritiro del figliastro Tiberio un segno di disprezzo nei suoi confronti. L’ultima frase, con il riferimento alla divinizzazione, sembra recuperare la parte positiva del personaggio, ma la divinizzazione stessa è svalutata attraverso l’espressione del dubbio se Augusto abbia davvero meritato questa condizione o non l’abbia invece semplicemente raggiunta. Con intenzione provocatoria, il soggetto deus di questa frase finale ha come predicato excessit („morì“, „uscì di scena“): che costituisce in tutti i sensi ‚l’ultima parola‛ dell’exemplum, e non certo appropriata a un dio. Inoltre, il momento rivelatore della morte pone il personaggio di fronte al fatto doloroso di lasciare come proprio erede il figlio di un nemico. Se ricordiamo l’elegia ovidiana (Pont. 2, 1) dove Augusto si rallegrava per gli onori ricevuti dal „figlio“ Tiberio, possiamo constatare la grande distanza fra i due testi. Di questo exemplum sono state indicate alcune possibili fonti in testi storiografici che per noi sono perduti.12 Ma possiamo pensare che, al di là delle 11 Nella ripresa dell’exemplum pliniano da parte di Solino (1, 49) la negatività dei dati è, dove possibile, ancora più accentuata: così, la occultatio riceve l’appellativo di turpis; la frequenza di malattie si traduce in una qualità malsana del corpo stesso di Augusto (corpus morbidum). Riguardo alla tecnica applicata da Plinio in questo passo, Naas 2002 parla efficacemente di una „rhétorique de l’accumulation“ (cf. 319). 12 Münzer 1897, 402ss., suggeriva il nome di Servilio Noniano; Tränkle 1969 ha proposto quello di Cremuzio Cordo. Successivamente l’attenzione si è concentrata, più che sulle fonti, sullo spirito e le intenzioni del passo pliniano. Noè 1979 vi vede la diretta influenza di una fonte storiografica, del cui carattere propagandistico negativo Plinio sarebbe ben consapevole. Cotta Ramosino 2004, pur riconoscendo nella Naturalis historia la testimonianza di una tradizione ostile ad Augusto, identifica il peculiare carattere del passo pliniano nel suo essere portatore di una „precisa concezione esistenziale“ (cf. 97-98; 339-342). Beagon 2005 (a cui rimando per il commento ai singoli punti del passo, 344ss.), ritiene opportuno inserire Plinio entro una generale tradizione moraleggiante, piuttosto che supporre fonti storiche ‚ostili‛. Tautz 1999, analizzando i riferimenti ad Augusto entro l’intera Naturalis historia, valorizza nel passo la presenza di elementi finalizzati alla

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fonti, il passo sulla vita di Augusto costituisca una personale riscrittura pliniana, influenzata da elementi diversi. Certamente, Plinio è egli stesso autore di opere storiche: ed è quindi più che verosimile che egli abbia utilizzato fonti storiografiche, e che abbia portato sul personaggio lo specifico interesse di uno storico. In considerazione di questo, cioè della sua esperienza e della sua personalità di storico (una esperienza e una personalità che Plinio necessariamente convogliava anche all’interno della Naturalis historia) è dunque lecito accettare un’interpretazione del passo che, rilevando il suo tono fondamentalmente ostile, ne faccia almeno in parte responsabile una fonte storiografica a sua volta ostile, che non sarà stata casualmente prescelta.13 Ci sono tuttavia anche altre considerazioni da fare. La materia contenuta nel passo poteva non avere più, al tempo di Plinio, un’esistenza limitata alle opere storiche: essa era probabilmente divenuta materia di riflessione e di dibattito in ambito retorico-moralistico. A questo fa necessariamente pensare anche l’ampia utilizzazione del personaggio di Augusto nelle opere filosofiche di Seneca, con il quale (come ora vedremo) Plinio ha significativi punti di contatto. L’ambito retorico-moralistico è per Plinio estremamente familiare, e fa anzi parte della sua più profonda formazione culturale. È dunque opportuno tener presente anche questo aspetto nel valutare il nostro passo. Ma soprattutto è opportuno non rinchiudersi troppo entro un singolo campo della cultura e della esperienza di Plinio. Se, come abbiamo detto, all’epoca in cui compone la Naturalis historia Plinio ha maturato una personale e vasta esperienza di storico, che non può non avere inciso nel suo trattamento della figura di Augusto, tuttavia egli ora sta scrivendo, ed è ben consapevole di star scrivendo, un’opera di genere diverso: un’opera di ricerche sulla natura, vale a dire un’opera di erudizione e un’opera ‚scientifica‛ (nel senso e nei limiti in cui tale concetto può da noi considerarsi applicabile). Va dunque tenuta presente la possibilità che nel comporre questo passo Plinio assuma l’atteggiamento mentale dello scienziato catalogatore che (qui in quanto ‚antropologo‛) intende fare una rassegna il più possibile esaustiva delle infelicità dell’uomo apparentemente più felix di Roma: l’intenzione ‚scientifica‛ giustificherebbe dunque sia la presenza del passo nel VII libro della Naturalis historia, sia anche il suo carattere minuziosamente analitico, e la sua concentrazione esclusivamente dedicata agli aspetti di infelicità. La particolare esaltazione della casa Flavia. Per l’analisi del passo e la discussione sulla presenza di Augusto in Plinio, cf. anche Till 1977 (con un’accurata analisi del testo); Binder 1987; Baldwin 1995 (che evidenzia gli elementi di continuità che Plinio stabilisce tra Augusto e i Flavi). 13 Un inquadramento del passo pliniano entro una corrente di storiografia di carattere senatorio e tradizionalista, ostile ad Augusto, e che agisce ancora su Tacito, è dato da Gabba 1984. Trattando della figura di Augusto nell’opera di Cassio Dione, Giua 1983, pur distaccandosi da chi vede nel passo di Plinio „il residuo più significativo di un filone storiografico antiaugusteo“, in quanto esso insiste non tanto sui demeriti del principe quanto su episodi sfortunati della sua vita, segnala però come „proprio l’idea della sfortuna si sottragga a quel cliché di uomo della provvidenza che appartiene alla propaganda augustea“ (451).

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struttura del passo, con l’effetto non solo demitizzante ma addirittura umiliante e degradante che deriva dalla scelta e dal trattamento degli argomenti, è probabilmente anche da ascrivere a una personale e precisa volontà di Plinio in quanto ‚scrittore‛, e uno scrittore esperto di retorica, il quale sa bene come impressionare i suoi lettori. Questa intenzione di efficacia descrittiva, in quanto sfrutta al massimo la possibilità di divaricazione tra l’opinione comune e una più nascosta e concreta ‚realtà dei fatti‛, contribuisce essa stessa, in senso generale, alla credibilità che Plinio persegue come scienziato. Ma per quanto riguarda il particolare caso di Augusto, raffigurare un personaggio così eccezionalmente illustre e potente secondo il registro descrittivo della passività degradata serviva forse anche ad accentuare ed evidenziare il senso di comunanza degli esseri umani di fronte a forze che li trascendono e che sono sempre in grado, davvero senza alcuna eccezione, di frustrarne gli sforzi e le ambizioni, inducendo invece incertezza e dolore fino a un livello psicologico intimo. 14 È inoltre molto importante ricordare che l’intenzione di efficacia descrittiva risponde a una vocazione al racconto, e addirittura al cronachismo suggestivo, che contrassegna in ampia misura la Naturalis historia. 3. Il testo pliniano non è senza rapporti con altri testi della sua epoca, e l’usuale richiamo che riguardo ad esso viene fatto al De brevitate vitae e al De clementia senecani è da considerare assolutamente opportuno e corretto. Ma forse, approfondendo il confronto ed estendendolo ad altre opere senecane, si potrà anche far risaltare come la diversità di trattamento, in senso positivo o negativo, della figura di Augusto dipenda in larga parte dal carattere di ogni singola opera, e dal particolare scopo che essa si propone. Inoltre, porre a colloquio Plinio e Seneca con le elegie di Ovidio potrà aiutare a comprendere quanto sia intrinsecamente difficile tracciare un limite netto tra atteggiamento positivo e atteggiamento negativo e denigratorio nei confronti di Augusto. Ovidio lascia 14

In Citroni Marchetti 2011, 147-171, ho cercato di mostrare come, nel trattamento pliniano del tema della felicità, anche un personaggio come Policrate (che da altri autori latini era trattato negativamente a causa della sua dimensione tirannica) possa divenire rappresentativo della debolezza psicologica ed esistenziale di tutti gli esseri umani. Di come possano conciliarsi scelta autoriale soggettiva e presenza di elementi topici nel trattamento pliniano di un personaggio, è indicativo anche il modo in cui Plinio parla di Agrippa, il quale nel VII libro è qualificato, nonostante le molte avversità, come complessivamente „felice“. In relazione alla particolare modalità della sua nascita (avvenuta attraverso un parto podalico), Agrippa è anzi indicato come un „caso unico“ di felicità: 7, 45 unico prope felicitatis exemplo in omnibus ad hunc modum genitis. Da Seneca, Agrippa è indicato come l’„unico“ riconosciutamente felice fra i personaggi divenuti potenti in seguito alle guerre civili: epist. 94, 46 M. Agrippa, vir ingentis animi, qui solus ex iis quos civilia bella claros potentesque fecerunt felix in publicum fuit. Come è noto, Agrippa è per Plinio una figura positiva e addirittura esemplare (cf. Burns 1964): ma nella sua caratterizzazione entro il VII libro, influisce forse anche il fatto che intorno ad Agrippa si era già costituito un discorso che, in riferimento a circostanze diverse fra loro, lo qualificava come un ‚caso unico‛ di felicitas.

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infatti percepire l’ambiguità che il discorso elogiativo su Augusto conteneva in sé già fin dal suo nascere.15 L’exemplum pliniano ha affinità con un passo del De brevitate vitae di Seneca, dove la vita di Augusto è passata in rassegna da un punto di vista demitizzante e con specifica attenzione all’aspetto della ‚felicità‛: Potentissimis et in altum sublatis hominibus excidere voces videbis quibus otium optent laudent, omnibus bonis suis praeferant. Cupiunt interim ex illo fastigio suo, si tuto liceat, descendere; nam ut nihil extra lacessat aut quatiat, in se ipsa fortuna ruit. Divus Augustus, cui di plura quam ulli praestiterunt, non desit quietem sibi precari et vacationem a re publica petere; omnis eius sermo ad hoc semper revolutus est, ut speraret otium; hoc labores suos, etiam si falso, dulci tamen oblectabat solacio, aliquando se victurum sibi. Qui omnia videbat ex se uno pendentia, qui hominibus gentibusque fortunam dabat, illum diem laetissimus cogitabat quo magnitudinem suam exueret. Expertus erat quantum illa bona per omnis terras fulgentia sudoris exprimerent, quantum occultarum sollicitudinum tegerent: cum civibus primum, deinde cum collegis, novissime cum adfinibus coactus armis decernere, mari terraque sanguinem fudit. Per Macedoniam Siciliam Aegyptum Syriam Asiamque et omnis prope oras bello circumactus Romana caede lassos exercitus ad externa bella convertit. Dum Alpes pacat inmixtosque mediae paci et imperio hostes perdomat, dum ultra Rhenum et Euphraten et Danuvium terminos movet, in ipsa urbe Murenae, Caepionis, Lepidi, Egnati, aliorum in eum mucrones acuebantur. Nondum horum effugerat insidias: filia et tot nobiles iuvenes adulterio velut sacramento adacti iam infractam aetatem territabant Iullusque et iterum timenda cum Antonio mulier. (brev. 4)

Questo passo va a sua volta riportato al generale sistema di pensiero e al formulario espressivo del filosofo. L’iniziale presentazione di Augusto come uno di quei personaggi situati a una grande altezza (fastigium), tale da esporli ai rovesci di fortuna, rimanda ad altri luoghi senecani dove è dichiarata sia la pericolosità del fastigium sia anche la difficoltà di abbandonarlo. 16 Personalmente, Augusto vorrebbe discenderne. La felicità (la felicità in quanto „gioia“, „piacere“) gli appare conquistabile solo attraverso l’otium, che è divenuto il suo pensiero fisso.17 Augusto ha maturato un’esperienza pratica e

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Rimando a Barchiesi 1994, XII, che avverte sulle „ambiguità, tensioni e sfumature proprie della categoria ‚Augusto‛“. 16 Cf., ad es., prov. 6, 19 at nunc exigui temporis adiectio fastigio illum suo depulit; vita b. 25, 4 huic tam sublimi fastigio coniunge protinus praecipitem mutationem; const. 10, 6 multi quidem sunt quibus necessario haerendum sit in fastigio suo, ex quo non possunt nisi cadendo descendere. 17 Laetitia e voluptas sono i termini che impiegava Augusto stesso in una lettera al senato concernente il suo desiderio di riposo, che Seneca cita entro questo medesimo contesto: brev. 4 In quadam ad senatum missa epistula, cum requiem suam non vacuam fore dignitatis nec a priore gloria discrepantem pollicitus esset, haec verba inveni: „Sed ista fieri speciosius quam promitti possunt. Me tamen cupido temporis optatissimi mihi provexit ut, quoniam rerum laetitia moratur [ut] adhuc, praeciperem aliquid voluptatis ex

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diretta di quel divario tra fulgore dell’apparenza e misera essenza delle cose che Seneca come filosofo si sforza di svelare ai suoi lettori (si veda, ad esempio, ep. 115, 9-10 omnium istorum quos incedere altos vides bratteata felicitas est. Inspice, et scies sub ista tenui membrana dignitatis quantum mali iaceat). Diversamente da ciò che abbiamo visto nell’opera di Plinio, dove il personaggio ci è apparso costantemente subordinato a forze esterne che lo determinano, nel De brevitate vitae la vita di Augusto non è visualizzata in modo uniforme: essa presenta infatti una fase attiva, all’insegna della guerra e delle stragi, e una fase in cui il personaggio è invece vittima designata di insidie e congiure. 18 La raffigurazione di chi passa la vecchiaia „terrorizzato“ dalle minacce alla sua vita (filia … nobiles iuvenes … territabant) poteva richiamare alla mente la figura del tiranno, il cui destino letterario era quello di scontare la crudeltà con una condizione di infelicità e paura. Così Cicerone rappresentava Dionigi di Siracusa, in contesti in cui erano appunto in questione sia la felicità del personaggio sia anche la sua impossibilità di lasciare il potere: Tusc. 5, 62 satisne videtur declarasse Dionysius nihil esse ei beatum, cui semper aliqui terror impendeat? Atque ei ne integrum quidem erat, ut ad iustitiam remigraret, civibus libertatem et iura redderet; off. 2, 23, 6 Quid enim censemus superiorem illum Dionysium quo cruciatu timoris angi solitum. E Seneca stesso, nel De clementia, descrive il tiranno come qualcuno che è sempre spaventato: 1, 19, 5 tantum enim necesse est timeat quantum timeri voluit et manus omnium observet et eo quoque tempore, quo non captatur, peti se iudicet nullumque momentum immune a metu habeat. Il De clementia parla di Augusto dividendo molto nettamente in due fasi la sua vita. La sua carriera giovanile è posta sotto l’etichetta della crudelitas: questa fase della vita appare non solo come aggressivamente attiva ma anche come abituata a utilizzare insidie e tradimenti. Da giovane, Augusto è il soggetto di quel medesimo tipo di azioni proditorie, con ricorso a pugnali e insidie, che nel De brevitate vitae sono tentate contro di lui da vecchio (brev. 10 in eum mucrones acuebantur. Nondum horum effugerat insidias … ; clem. 1, 9, 1 iam pugiones in sinum amicorum absconderat, iam insidiis M. Antonii consulis latus petierat). Confrontato con la rappresentazione che ne dà il De clementia, l’Augusto spaventato del De brevitate vitae sembra quasi scontare, per contrappasso, i suoi precedenti comportamenti. Le due opere riverberano la propria luce l’una sull’altra. Il loro diverso grado di negatività è dovuto al loro diverso scopo. Mentre il De brevitate vitae considera Augusto soprattutto dal punto di vista della filosofia morale, che pone attenzione ai pericoli di una condizione elevata e all’animo intimamente insoddisfatto di chi la occupa, nel De clementia, che ha uno scopo precipuamente politico, la caratterizzazione fortemente negativa della carriera giovanile di Augusto serve a dimostrare che egli, se per la mitezza del periodo di governo può costituire un modello per verborum dulcedine“. Tanta visa est res otium ut illam, quia usu non poterat, cogitatione praesumeret. 18 Il numero delle congiure contro Augusto è ritenuto relativamente scarso da RaaflaubSamons 1990. Diversamente Cogitore 2002, passim.

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Nerone, è tuttavia un modello limitato e superabile a causa della crudeltà iniziale, deposta solo per stanchezza.19 Se, tornando alle poesie di Ovidio, proviamo a porle in relazione con la tematica fondamentale del De clementia, cioè l’elogio e la raccomandazione di questa virtù (di cui nel trattato senecano Augusto è riconosciuto portatore, almeno limitatamente al periodo del suo governo), vediamo che Ovidio testimonia l’esperienza di un singolo nei confronti della teoria generale: un singolo che conosceva bene sia le teorie del buon governo sia gli specifici titoli di merito che Augusto personalmente si attribuiva. Nelle Res Gestae Augusto si gloria della corona civica, ricordando che essa fu affissa sopra la porta della sua casa: R.G. 34, 2 postquam bella civilia exstinxeram … corona … civica super ianuam meam fixa est.20 Nel De clementia Seneca, parlando della corona civica, esprime la motivazione del suo conferimento secondo quella che era la formulazione ufficiale (che ci è attestata da fonti sia letterarie che numismatiche): ob cives servatos. Inoltre, egli si riferisce alla corona civica come a un riconoscimento ottenuto attraverso la clemenza, e per tale motivo la considera segno di felicitas e massimo ornamento al fastigium di un principe (dove fastigium conserva forse un’eco del suo senso concreto di termine architettonico):21 1, 26, 5 Felicitas illa multis salutem dare et ad vitam ab ipsa morte revocare et mereri clementia civicam. Nullum ornamentum principis fastigio dignius pulchriusque est quam illa corona ob cives servatos. Ovidio, nella poesia dell’esilio, inseriva la propria individuale esperienza entro il discorso sulla corona civica. Il poeta immagina che il suo libro, giunto a Roma, riconosca la dimora del principe dalla corona civica che sovrasta la porta. Prendendo spunto dall’iscrizione che l’accompagna (e che appunto la motiva con 19

Un ampio commento a clem. 1, 9 in Malaspina 2001, che offre anche una rassegna delle principali interpretazioni date dagli studiosi riguardo al ritratto di Augusto in quest’opera senecana. 20 La versione greca delle Res gestae si differenzia in questo punto dal testo latino, in quanto esplicita il fatto che la motivazione per il conferimento della corona civica era „la salvezza dei cittadini“ (ὁ τε δρύινος στέφανος ὁ διδόµενος ἐπὶ σωτηρίαι τῶν πολειτῶν). Per le numerose testimonianze sulla corona civica come riconoscimento del merito di aver salvato dei cittadini (ob cives servatos), si vedano Malaspina 2001; Scheid 2007; Cooley 2009. È notevole che Plinio, facendo la storia della corona civica (originariamente una pura insegna del valore militare), segnali amaramente il fatto che essa sia divenuta, a seguito delle guerre civili, un riconoscimento di clemenza per chi semplicemente si fosse astenuto dall’uccidere i suoi concittadini: nat. 16, 7 militum virtutis insigne clarissimum, iam pridem vero et clementiae imperatorum, postquam civilium bellorum profano meritum coepit videri civem non occidere. D’altra parte, Plinio stesso sembra positivamente esaltare il conferimento della corona ad Augusto, come benefattore di tutto il genere umano: 16, 8 Augustus … civicam a genere humano accepit. Su come si fece progressivamente strada in età imperiale un concetto di felicitas fondato sulla clementia, e quindi molto diverso dalla felicitas che in età repubblicana caratterizzava Silla, si veda Mazzoli 1977. Sul passaggio, verificatosi in Roma, della clementia dall’ambito della propaganda politica a quello della teoria politico-filosofica, si veda Griffin 2003. 21 Cf. Malaspina 2001, ad loc. (di diverso parere Braund 2009, ad loc.).

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la „salvezza dei cittadini“), Ovidio prega il principe di aggiungere anche lui, come „un singolo cittadino“, ai „cittadini salvati“: tr. 3, 1, 47ss. Causa superpositae scripto est testata coronae: / servatos civis indicat huius ope. / Adice servatis unum, pater optime, civem. Qui Ovidio, rivolgendosi ad Augusto, lo chiama „padre ottimo“. Nel 2 d. C. Augusto aveva ricevuto l’appellativo ufficiale di pater patriae, ma già da prima egli veniva chiamato pater dai poeti. Ciò che, nell’applicazione ad Augusto degli appellativi di pater e parens, accomuna le poesie ovidiane dell’esilio con il De clementia senecano (e anche con l’Octavia pseudosenecana, di cui in seguito tratteremo) è il fatto che in queste opere i due termini si riferiscono specificamente alla mitezza che ispirava il principe nei suoi atti di governo. In particolare, era già in Ovidio la rappresentazione che offre Seneca nel De clementia, di Augusto come un padre che si addolora nel punire: cfr. clem.1, 10, 3 bene illi parentis nomen convenisse fatemur … quod dare illum poenas apparebat, cum exigeret e Pont. 2, 2, 115ss. placidus facilisque parens veniaeque paratus / … / qui, cum triste aliquid statuit, fit tristis et ipse / cuique fere poenam sumere poena sua est.22 Che Ovidio riconosca la clemenza di Augusto aumenta in realtà la sproporzione tra i due. La clemenza è essa stessa un aspetto dell’onnipotenza del principe. 23 Nel caso di Ovidio inoltre, alla sua esaltazione corrisponde specularmente l’abbassamento del poeta, costretto a riconoscersi tanto più colpevole in quanto ha spinto alla severità un principe che è per sua natura mite. Pur ponendo la propria vicenda all’insegna della personale ira di Augusto, Ovidio non può fare di questa ira un motivo di biasimo per il principe: e ne fa anzi un ulteriore mezzo per accentuare la sproporzione fra loro, caratterizzandola come ira di „un nume offeso“. Nel trattamento di questo tema (l’ira del principe), si verifica una distanza tra Ovidio e il De clementia. Seneca infatti non giustifica mai l’ira e anzi identifica in essa un discrimine fra buon sovrano e tiranno (ad Augusto, egli specificamente attribuisce irascibilità in età giovanile: arsit ira). Ma ancora maggiore è la distanza con il De ira, dove Seneca smentisce 22

Lechi 1988 nota che Sen. clem. 1, 10, 3 „richiama assai da vicino“ Ov. Pont. 2, 2, 118. Ma direi che la comune presenza nei due testi del termine parens (elemento che non risulta dalla modalità di citazione di Lechi) rende ancora più cogente il confronto. E in effetti i versi di Ovidio sono stati utilizzati da Alföldi 1971, 91, insieme a Sen clem. 1, 13, 4; 1, 10, 3 e a Oct. 472ss., per ricostruire lo sviluppo storico della attribuzione pubblica dell’appellativo di parens e pater. La Penna 1963, 86, a sua volta cita (basandosi su Alföldi 1971 [originariamente pubbl. nel 1952]) Ov. Pont. 2, 2, 117-118; 4, 9, 133-134; Sen. clem. 1, 13, 4-5; Oct. 472 come passi che sottolineano la clemenza di Augusto in quanto pater patriae, ritenendo che si tratti però di „escogitazioni letterarie“, poco significative per la storia dell’ideologia augustea. 23 Sulla clementia come indice del „superior status of the emperor“, e sulla sua centralità per l’immagine di Augusto, si veda Braund 2009, 30ss. Si veda anche l’efficace caratterizzazione della politica di clemenza da parte di Cesare in Southern 1998, 24: „it meant that every one, quite literally, was at his mercy, never a position that anyone finds acceptable.“ Sulla politica di clemenza progressivamente adottata e propagandata da Augusto (con ampia considerazione del caso costituito dall’esilio di Ovidio), Barden Dowling 2006, 29-125, e passim.

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(narrando di un altro personaggio) l’esperienza di Ovidio. In questo trattato, che ha anch’esso una valenza politica, Seneca elogia Augusto per la sua padronanza sull’ira, e racconta che lo storico Timagene, pur avendolo offeso, fu trattato con tanta mitezza che nessuno si sentì scoraggiato dall’aprirgli la propria casa, nessuno temé la sua amicizia né lo fuggì come colpito dal fulmine: ira 3, 23 nullum illi limen praeclusa Caesaris domus abstulit … nemo amicitiam eius extimuit, nemo quasi fulguritum refugit. Le poesie che Ovidio indirizza agli amici (di cui nei Tristia non fa il nome per prudenza) mostravano l’esperienza opposta, di porte che si chiudevano (ad es. Pont. 1, 7, 46 non est cur tua me ianua nosse neget) e di persone che fuggivano, spaventate dal fulmine caduto vicino (cfr. tr. 1, 9, 20-22 cauta … communi terga dedere fugae. / Saeva neque admiror metuunt si fulmina, quorum / ignibus adflari proxima quaeque solent). Possiamo forse dire che la raffigurazione che Ovidio dà della propria vicenda, nella misura in cui smentisce la proclamata mitezza di Augusto, sotterraneamente lo depriva della felicità massima che secondo la teoria senecana spetta a un principe, cioè quella di salvare i cittadini esercitando la clemenza: cfr. ancora clem. 1, 26 già citato sopra: felicitas illa multis salutem dare et ad vitam ab ipsa morte revocare et mereri clementia civicam. Fra le opere di Seneca, quel trattamento della figura di Augusto come un essere umano esposto ai mali dell’esistenza, che abbiamo visto nel passo pliniano, è specificamente presente nelle Consolationes. Le tante morti che si sono succedute nella casa di Augusto hanno fatto di lui addirittura l’individuo fra tutti più sensibile nei confronti della propria condizione umana: ad Pol. 15, 3 nemo magis ex omnibus mortalibus hominem esse se dum inter homines erat sensit.24 Nelle Consolationes senecane non c’è traccia di quella provocatorietà e di quell’intento degradante che, in riferimento appunto ai dolori sofferti da Augusto, ci è sembrato di scorgere in Plinio. Il trattamento senecano è anzi nobilitante. Augusto partecipò sì della dolorosità della condizione umana ma seppe vincerla, rivelandosi in ciò all’altezza di se stesso in quanto „divus Augustus vincitore di popoli“: victorque divus Augustus non gentium tantummodo externarum sed etiam dolorum fuit. Il tema della forza d’animo è collegato da Seneca al tema della divinizzazione: se Augusto sopportò fortemente le sventure è perché i suoi pensieri erano quelli di chi sa che diventerà un dio, e a cui quindi interessa che gli uomini non si lamentino degli dèi: ad Marc. 15, 2 tulit … tam fortiter quam cuius iam res agebatur cuiusque maxime intererat de dis neminem queri. Con il riferimento alla divinizzazione, la cui previsione indirizza positivamente i pensieri e comportamenti del principe, Seneca sembra inserire nel contesto ispirato a valori generalmente umani di una consolatio un elemento che possiamo dire ‚politico‛. 24 Nella Consolatio ad Liviam è appunto espresso il concetto che la eccezionale e sovrumana condizione di Augusto avrebbe dovuto salvaguardarlo dai casi dolorosi che invece soffre la gente comune: 59ss. Caesaris adde domum, quae certe, funeris expers, / debuit humanis altior esse malis. / Ille vigil, summa sacer ipse locatus in arce, / res hominum ex tuto cernere dignus erat, / nec fleri ipse suis nec quemquam flere suorum / nec, quae nos patimur vulgus, et ipse pati.

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4. E in effetti, le due tematiche della divinizzazione di Augusto e delle sue vicissitudini compaiono insieme in altre due opere, che uniscono ad esse un tema propriamente politico, quello della successione ad Augusto. Nell’Apocolocyntosis Augusto, stabilito fra gli dèi, ricorda le proprie imprese con dolore: non per le fatiche e pene che esse hanno comportato, ma per la conseguenza che hanno avuto di portare Claudio al potere: apocol. 14 non possum amplius … dolorem … continere. In hoc terra marique pacem peperi? Ideo civilia bella compescui? (e la successione di Claudio ha anche fatto continuare il destino di lutti di Augusto, il quale dal cielo ha dovuto vedere le uccisioni dei suoi famigliari). Nella tragedia Octavia, che è da attribuire probabilmente all’età flavia, Nerone insegna al precettore Seneca che fu proprio la spietatezza di Augusto, manifestatasi nel periodo giovanile e aggressivo, ad assicurargli il potere (che egli continuò a esercitare in piena sicurezza e sempre incutendo timore), e a condurlo infine alla divinizzazione, decretata dal figlio Tiberio (cfr. in particolare Oct. 504-506: Ille qui meruit pia / virtute caelum, divus Augustus, viros / quot interemit nobiles … ; 527-528 Armis fideque militis tutus fuit, / pietate nati factus eximia deus).25 Nerone intende seguire l’esempio di Augusto, per ricevere egli stesso l’apoteosi da parte dei figli: „Anche noi attenderanno gli astri se con la spada feroce avrò sorpreso chi mi è nemico e avrò fondato la mia casa su una degna prole“ (Oct. 530-532 Nos quoque manebunt astra, si saevo prior / ense occuparo quidquid infestum est mihi / dignaque nostram subole fundaro domum). Sul tema della divinizzazione già si era aperto il colloquio da parte del personaggio di Seneca, il quale affermava che la via per salire al cielo è il buon governo, e che essa fu seguita da Augusto: Oct. 476-478 Haec summa virtus, petitur hac caelum via. / Sic ille patriae primus Augustus parens / complexus astra est. L’apoteosi come ricompensa per le azioni benefiche era un tema comune, a cui anche i poeti di età augustea avevano fatto frequentemente ricorso in riferimento al principe.26 Ma le parole che l’autore dell’Octavia fa pronunciare a Seneca riguardo alla divinizzazione di Augusto contengono alcuni elementi tali da rimandarci a Plinio: non al passo su Augusto ma al passo del II libro dove è appunto affermata la concezione evergetistica della divinità. Anche in Plinio alla dichiarazione sull’azione benefica come via verso il cielo segue l’esemplificazione, che in questo caso è costituita dall’attuale sovrano con i suoi figli (ricordiamo che il tema della successione ha una presenza particolarmente forte nell’Octavia): 2, 19 deus est mortali iuvare mortalem, et haec ad aeternam 25 Sul passo si veda il commento di Ferri 2003, che mette in rilievo il „realismo“ della visione di Nerone, in quanto incentrata sulla forza delle armi. Il dibattito fra Seneca e Nerone nell’Octavia ripropone la questione su quale fosse il vero giudizio di Seneca su Augusto. Secondo Jal 1957, che lo ritiene fondamentale negativo, l’autore dell’Octavia, appunto in quanto fa riprendere malignamente da Nerone le critiche espresse nel De clementia, dimostra di essere quello che „avait le mieux ‚senti‛ sur ce point la véritable pensée de Sénèque.“ 26 Mi limito a rimandare a La Penna 1963, 78ss.

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gloriam via … hac nunc caelesti passu cum liberis suis vadit … Vespasianus Augustus … hic est vetustissimus referendi bene merentibus gratiam mos, ut tales numinibus adscribant. Un ulteriore elemento di vicinanza tra i due testi è il riferimento alla Fortuna. Nell’Octavia il personaggio di Seneca, che già si era personalmente presentato come esposto ai cambiamenti di Fortuna (Oct. 377ss.), fa seguire all’affermazione sulla divinizzazione di Augusto quella sulle vicissitudini inflittegli dalla Fortuna (Oct. 479ss. Illum tamen Fortuna iactavit diu … / … hostes parentis donec oppressit sui). Plinio fa seguire alla dichiarazione sulla divinizzazione per meriti evergetistici una trattazione sulla Fortuna come divinità (nat. 2, 22). I due autori sembrano aver presente un medesimo complesso di materiali di carattere topico, che erano capaci di ricevere di volta in volta un’attualizzazione politica. Nel II libro della Naturalis historia la generica dichiarazione sulla divinizzazione come ricompensa per i meriti di un principe è attualizzata attraverso il riferimento a Vespasiano e ai suoi figli. Ma un intento di attualizzazione agisce anche nel passo su Augusto del VII libro. Plinio non solo tace il fatto che la divinizzazione di Augusto fu decretata dal figlio ma (come abbiamo visto) inserisce anzi la notazione che quel dio, che forse ha semplicemente raggiunto il cielo più che meritarlo, morì lasciando erede il figlio di un nemico: deus ille caelumque nescio adeptus magis an meritus herede hostis sui filio excessit. Questo ultimo dettaglio della ricostruzione della vita di Augusto non è un elemento neutro di catalogazione scientifica, ma ha un valore politico: esso rimanda all’attualità pliniana, in cui Vespasiano (secondo la raffigurazione che Plinio stesso ne dà nel II libro) si prepara a raggiungere il cielo per i suoi meriti e lasciando come eredi i suoi propri figli ugualmente destinati alla divinizzazione. 5. All’origine del passo pliniano ci sono fonti storiche, verosimilmente non favorevoli ad Augusto, ma l’elaborazione che esso riceve risente di più fattori. Ad essa contribuiscono sia l’intento ‚scientifico‛ di esaurire tutta la materia disponibile per un exemplum antropologico, sia il ricorso a materiali che dovevano essere noti e dibattuti in ambito retorico e filosofico-declamatorio, sia una vigile intenzione politica. In altri luoghi della Naturalis historia Augusto appare in luce più positiva che nel VII libro. E, come abbiamo visto, anche in Seneca la figura di Augusto non ha sempre il medesimo tipo di trattamento e di valutazione. Per gli autori di età imperiale Augusto è anche un ‚personaggio‛, che si presta a essere utilizzato secondo i fini della singola opera (e anche del particolare passo) che un autore sta scrivendo. Per l’exemplum pliniano va tenuto presente anche l’intento di intrattenimento: intento che l’autore della Naturalis historia sa perseguire scegliendo i dati capaci di sollecitare la curiosità dei lettori. Pur innalzati, trasfigurati, e possiamo dire sublimati dalla trasposizione sul piano letterario, i fini di un autore possono essere anche fini personali, di carattere privato. Dopo la morte e divinizzazione di Augusto, Ovidio (come abbiamo visto) gli rivolge sacrifici e preghiere che quello vede e ode dal cielo.

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Ovidio raffigura Augusto come un personaggio il quale, oltre che vedere tutto dal cielo, è potenzialmente anche un suo lettore: forse gli giungono infatti i versi del poeta sulla sua apoteosi, ed è possibile che egli si lasci infine commuovere, dimostrandosi così davvero un padre clemente: Pont. 4, 9, 129ss. Tu certe scis haec, superis adscite, videsque, Caesar, ut est oculis subdita terra tuis, tu nostras audis inter convexa locatus sidera, sollicito quas damus ore, preces. Perveniant istuc et carmina forsitan illa quae de te misi caelite facta novo! Auguror his igitur flecti tua numina nec tu inmerito nomen mite Parentis habes.

Nell’intenzione di Ovidio, Augusto è ora suo testimone e suo intermediatore presso gli altri, cioè presso i vivi. Nel momento in cui ne consacra il mito raffigurandolo in una raggiunta dimensione divina, Ovidio utilizza il principe secondo i propri interessi personali. Ma insieme gli offre l’occasione di dimostrare, infine, il suo potere come potere esclusivamente benefico: quale è proprio di un principe che voglia dirsi pienamente felice. Vi è quasi un senso di intimità in questa estrema raffigurazione del rapporto fra i due personaggi. Nelle elegie di Ovidio, il massimo della mitizzazione che Augusto raggiunge è quando egli, oggettivamente passato a un mondo lontano, e a una condizione riconosciutamente superiore e felice, si presta ad essere pensato come massimamente disponibile alle intenzioni dell’autore. Bibliografia Alföldi 1971 A. Alföldi: Der Vater des Vaterlandes im Römischen Denken, Darmstadt Baldwin 1995 B. Baldwin: Roman Emperors in the Elder Pliny, in: Scholia 4, 56-78 Barden Dowling 2006 M. Barden Dowling: Clemency and Cruelty in the Roman World, Ann Arbor Beagon 2005 M. Beagon: The Elder Pliny on the Human Animal. Natural History Book 7, Oxford Binder 1987 G. Binder: Auguste d’après les informations de la N. H., in: Helmantica 38, 145-156

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CAROLE NEWLANDS (Boulder)

The ‚Good Life‛ in Statius: Baucis and Philemon on the Bay of Naples In silv. 3, 1 Statius celebrates the dedication of a new temple to Hercules built by his friend and patron Pollius Felix and his wife Polla on their private estate, praising their home as felix simplexque domus fraudumque malarum / nescia et hospitibus superis dignissima sedes (32-33). Writing late in the reign of Domitian, he here evokes a popular theme of the Augustan age, the virtuous rustic home which, by dint of its owners’ piety, can play host to even the gods. This ‚hospitality theme‛, derived from Hellenistic literature (in particular from Callimachus’ narratives of Heracles and Molorchus in his Aetia 3 and of Theseus and Hecale in his Hecale) was historicized by Vergil: Evander’s humble palace that hosts both Hercules and Aeneas is located at the site of early Rome and became an Augustan symbol of the virtues that had made Rome a great nation (Verg. Aen. 8, 306-369). In addition to evoking Vergil’s key episode, Statius also evokes Ovid’s narrative of Baucis and Philemon, a mythological version of the ‚hospitality‛ theme (met. 8, 611-724); the phrase hospitibus superis (3, 1, 33) alludes to met. 8, 685, dis hospitibus, used of Jupiter and Mercury, who are hosted at the old people’s cottage in Ovid’s extended treatment of the notion of virtuous poverty. The emperor Augustus was an important model for Domitian, both in his extensive building programme in Rome 1 and in his strategic return to „the themes of piety and cultural renewal“. 2 However, Statius’ evocation of the Augustan ‚hospitality theme‛ in silv. 3, 1 is surprising, for the home of Pollius Felix and his wife Polla, though located in the country, the traditional site of moral virtue, was also situated in a region notorious for its luxury, the Bay of Naples, cratera illum delicatum (Cic. Att. 2, 8, 2). Here the first Roman luxury villas were built as early as the second century BC.3 Campania of course was an important region in the Roman cultural imagination, the site of Vergil Aen. 6, and the home of Epicureanism in Italy. But silv. 3, 1 overtly confronts the region’s association with luxury and elite leisure. The villa of Pollius and Polla is described in silv. 2, 2 as a showpiece of luxurious architecture and design, and in silv. 3, 1 Hercules is offered hospitality in a magnificent new temple that Pollius 1

See e.g. Eve D’Ambra 1993, 19-46. D’Ambra 1993, 5. 3 D’Arms 1970, 1-17. 2

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Carole Newlands

has built for the god on his estate. How can such a home be described as simplex, an adjective more appropriate to Evander’s humble hut or Baucis and Philemon’s lowly cottage? Statius’ readers would have been familiar with the persistent Roman moralizing tradition against wealth; Seneca the younger, writing in the Neronian age, defined luxuria as non contenta decore simplici (Sen. ep. 100, 6).4 By evoking the key language and tropes of the ‚hospitality theme‛, Statius, as I shall argue in this paper, highlights that he is doing something new and different in his poetics, that is, redefining ‚the good life‛ for the Flavian age on the basis of a notion of virtuous luxury. And thereby he also defends and elevates his home region.The updating of Augustan themes is connected in this poem with local politics and is directed to praise not of the emperor but of a private couple, Pollius Felix and his wife; through them the poet asserts his pride in his local identity as the product of Greek paideia on Italian soil, a region fertile from early on in its distinguished poets. The fusion of virtue and luxury is not unique to silv. 3, 1 but is an important Statian innovation that responds to the new socio-cultural circumstances of the Flavian age.5 As Gianpiero Rosati has argued, Statius creates a new encomiastic aesthetics of luxury appropriate to Flavian imperial splendour.6 In the private sphere, the shift to a positive valuation of otium, or leisure, if used wisely for the pursuit of literature or philosophy, allowed for a new means of elite selfdefinition.7 Moreover, in an age of ‚new wealth‛ and increased social mobility, factors such as education and the arts helped create cultural supremacy, particularly for the flourishing freedman class;8 and it seems likely that Pollius, though not perhaps his wife Polla, was of freedman origins.9 In those poems of the Siluae addressed to wealthy private patrons rather than to the emperor, moral virtue is emphasized as an important aspect of overall excellence; and particularly in the poems praising their homes, traditional Roman virtues are united with Hellenised aesthetics. In 1991 I published an article in which I argued that Pollius represents an updated figure of Molorchus, Hercules’ host in Callimachus’ Aet. 3. 10 This I now realize was to ignore the importance of marriage and of Polla as well as Pollius in Statius’ two poems about their villa (silv. 2, 2 and 3, 1). To be sure, silv. 3, 1 represents a complex engagement with Hellenistic and Vergilian themes, especially the ‚temple proem‘ to georg. 3. But the structural underpinning of the poem is Ovidian. One of the prominent features of Siluae 3, 1 is its focus on the virtuous household. It is surprising to 4

On Seneca’s letters from Campania see Henderson 2004. Newlands 2002, 125-126. 6 Rosati 2006. 7 Myers 2005; Newlands 2012, 16-20. 8 On increasing social mobility under the Flavians see Levick 1999, 170-183. She notes for instance that one of Statius’ addressees, Claudius Etruscus (silv. 1, 5; 3, 3), probably enjoyed equestrian status through the marriage of his freedman father into a senatorial family; see p. 181. 9 On the social background of Pollius and Polla see Newlands 2011, 21-22. 10 Newlands 1991, 445-446. 5

The ‚Good Life‛ in Statius

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see the adjective simplex used of the home of Pollius and Polla in 3, 1 unless we take that adjective to connote „freedom from deceit“, as Laguna suggests.11 But the adjective simplex also imports connotations of Golden Age moral virtue and peaceful living; the allusion to Ovid’s myth of Baucis and Philemon links those ideas to the stable foundation of enduring marriage such as Pollius and Polla enjoyed. They also offer a new, non-authoritarian model of human relationships with the divine, one involving peaceful coexistence and cooperation. As I shall argue here, the influence of Ovid’s myth upon silv. 3, 1 thus extends more broadly beyond the allusion in lines 32-33 to participate in the poem’s significant recalibration of Augustan themes within a new political, cultural and geographical context.12 The importance of the myth of Baucis and Philemon for Statius can also be seen in the Thebaid when the catalogue of Argive heroes makes a curious reference to troops sent from „the vineyards of Molorchus“ (Theb. 4, 159). The cottage where Molorchus hosted Hercules has become famous; the passage plays in characteristic Statian fashion with the tension between the humble materials of the hut and the enormous cultural prestige of the god and the Callimachean narrative. But this curious passage is also virtually a conflation of the myths of Molorchus and Baucis and Philemon (Theb. 4, 160-161): gloria nota casae, foribus simulata salignis hospitis arma dei. As Ruth Parkes points out, the language is dense with allusion to Ovid’s rustic myth also: Baucis and Philemon too have a casa (met. 8, 699), and use willow for their couch (met. 8, 656, 659), and again there is the allusion to dis hospitibus (met. 8, 685). 13 Charles McNelis argues that the inclusion in the Thebaid of these soldiers from the Callimachean realm of Molorchus is programmatically incongruous.14 The inclusion is also invested with poignancy, for Molorchus provides a reminder of the peaceful, decent world being left behind by the new-fledged warriors as they enter the public realm of epic war. On the willow wood doors of the hut the weapons of the god are represented (simulata); that is, the actual weapons have been transformed into peaceful artistic images. The hut has become a work of art, a kind of Callimachean ‚hut of Romulus‘ that is here in the Thebaid a representative of lost ideals. Artistic transformation of course is a theme central to the Baucis and Philemon myth, where the humble hut becomes on a far grander scale a golden temple; indeed, architectural transformation, along with the revitalization of these lost ideals, is also made central silv. 3, 1. 11

Laguna 1992, on 3, 1, 32-33. The importance of the myth of Baucis and Philemon in silv. 3, 1 has been discussed particularly by Fabbrini 2005, esp. 213-219. My own focus here is on the political and cultural implications of Statius’ reworking of the myth in silv. 3, 1. 13 Parkes 2012, on 4, 161-164; see also Micozzi 2007, on 4, 161-164. 14 McNelis 2007, 83-86. 12

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While drawing on the major literary precedents of Callimachus’ Molorchus, Hecale, and Vergil’s Evander silv. 3, 1 also takes from the myth of Baucis and Philemon two features that Ovid added to the ‚hospitality theme‘. These are the doubling of the conventional single host (Callimachus’ Molorchus and Hecale; Vergil’s Evander) to a married couple;15 and the transformation of the hut to a temple, and thus of poverty to wealth. The „fields of poor Molorchus“ (pauperis arva Molorchi) do not demand your presence, claims Statius to the god (29-30), but rather the villa of Pollius and Polla. Indeed, Molorchus’s fields are equated here with the negative topography of Hercules’ labours (29-31); they are mentioned in the same line as „harmful Lerna“ (Lerna nocens, 29), as a site to be avoided. Through his updating of the ‚hospitality theme‘ in present time and place, Statius redraws traditional Roman ethical and religious values and accommodates them to private life on the Bay of Naples. Pollius and Polla are the new representatives of the ‚good life‘, enjoying in the country peace, marital harmony, and the cultural goods that wealth can bring, including the gift of hospitality. But unlike in the rural poetry of Horace or Vergil, for instance, country life is not in the gift of a powerful emperor or politician; Pollius and Polla live in a region distant from the centre of Rome, and Pollius is the shaper and transformer of his own land, assisted by Hercules. Pollius and Polla are associated with hospitality from their first mention in Statius’ Silvae; an invitation to Statius to relax at their villa after his participation in the poetry competition of the Augustalia (the quinquennial Neapolitan games) is the occasion for silv. 2, 2 (6-12). In silv. 3, 1 the hospitality theme is extended to the god Hercules who, formerly housed on the estate in a shabby hut, has been built a fine new temple. In silv. 3, 1 Statius is again a guest of Pollius and Polla for the occasion of the temple’s dedication (3 praef. 8-10). The incorporation of the Augustan theme of domestic virtue into a Neapolitan wealthy milieu forms a provocative engagement both with cultural and literary stereotypes of the Bay of Naples and with Statius’ negotiation of his own poetic identity as a Roman writer of considerable fame, born and raised in Naples. The writing of Pollius’ house and temple reflects the poet’s bicultural identity; the interconnection of family, home and religion in the Augustan ideal of domestic virtue is here directed not only to the affirmation of new cultural values but also to the role of the poet as the spokesman for a new concept of the ‚good life‛ based upon traditional ideals but adapted to an age of greater luxury and leisure but also to the role of the poet as the literary spokesman for the proud and long-standing cultural traditions of Campania. Martha Malamud has argued that after the Augustan age, Ovid’s myth of rustic hospitality generated later variations that commented upon the collapse of

15

In his comic myth of rustic hospitality in fast. 5, 493-544, Ovid reverts to the motif of the single host. Hyrieus is a widow and indeed his bereaved, childless state is made the scatological hinge of the narrative: the gods’ gift to him is a child, procured by their urination on an oxhide.

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Golden Age values in the face of Neronian extravagance.16 Silv. 3, 1, by contrast, wittily rehabilitates the myth of rustic hospitality by both its positive accommodation to a situation of luxury, and its simultaneous detachment from the symbolic connection with Roman national identity fostered by Augustus.17 While the relationship between Ovid and Statius is the focus of my paper, I will suggest in my concluding section that Horace too plays a key role for Statius in the reformulation of Augustan ideals for a new age and society. Ovid’s myth of Baucis and Philemon: from hut to temple (1) One important innovation of the Augustan era seems to have been the invention of a new form of wall painting, scenes of country life. Pliny the Elder attributes this invention to a single painter, a certain Studius or possibly Ludius (nat. 35, 117): qui primus instituit amoenissimam parietum picturam, villas et porticus ac topiaria opera, lucos, nemora, colles ... 18 Significantly, the first features that Pliny mentions are not hills and groves but villas, porticos and ornamental gardens, emblems of luxury architecture; although he goes on to mention scenes of ordinary, rural activity, Pliny clearly shapes his list according to the changing tastes and mores of his own Flavian age. For the Romans, a „most pleasing landscape“ meant one that showed obvious signs of civilization in the form of houses, shrines, and people. 19 Of course Pliny may be wrong to affirm an Augustan origin for this type of painting, and also a single source.20 But he refers to a tradition that this was the case, a tradition which has important ideological implications not just for the history of art but also for our understanding of key features of Augustanism. For the idealized rusticity depicted in this style of painting is not one of Golden Age alfresco living, but of daily life lived peaceably on a simple or a grand scale around or in buildings. A literary counterpart to the type of painting showing scenes of everyday rural life, Karl Galinsky suggests, is Ovid’s myth of Baucis and Philemon in the Metamorphoses, which associates virtuous rusticity and hospitality with the happy home upheld by a happy marriage.21 As Delphina Fabbrini points out, the Roman elevation of virtuous poverty in the hospitality myth differs from the Greek versions, where poverty is to be lamented; Odysseus’ Eumaeus, for example, was formerly of royal birth but captured and sold into slavery ((Hom.

16

Malamud 2009. On the importance of the site of early Rome as a vivid, if paradoxical, symbol of the city’s early past see Edwards 1996, 27-43. 18 For a similar list of topics which adds, however, temples see Vitr. 7, 5, 2. 19 See Galinsky 1995, 194-197. 20 See Clarke 2005 responding to Roger Ling’s endorsement of a single Augustan, originator (Ling 1977). 21 Galinsky 1995, 196. See also Galinsky 1975, 195-203, where he defines the myth by its gentle humour. 17

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Od. 15, 403-492); Callimachus’ Hecale laments her loss of family wealth (254 Pf. = fr. 42 Hollis).22 Marriage, united with virtuous frugality, of course were ideals that Augustus sought hard to promote. The princeps made his family and home the foundation of the Roman state; as pater patriae, he modelled and elevated domestic values of chastity, frugality, hard work. As Kristina Milnor has commented, central to the control of female domesticity in the Augustan period are „the ways in which the Augustan period both created, and was created by, the image of the good woman within the good home“.23 But as many critics have pointed out, Augustus’ redefinition of the Golden Age created tensions between ideas of urban and rural, past and present. As Karl Galinsky for instance comments, „Augustus emphasized a commitment to the values of the Roman past. The resulting dilemma is one of the many creative tensions of the Augustan culture: the difficulty of a return to a pristine Golden Age ethos, for which there was a sincere longing, amid the material splendor and standard of living of the modern Golden Age, which were appreciated just as much ... Ovid’s poetry provides an articulate illustration of the basic tension“.24 Thus too even the paintings depicting scenes of peaceful rural activity were fraught with contradiction. Decorating the domestic interiors of the great houses of Rome, they showed a way of life that was generally far from the luxurious surroundings of their viewers. Often done as miniatures and placed high up the wall in a frieze, as with the delicate paintings of the Villa Farnesina, for instance, they had to be viewed at a distance that was as much cultural as visual.25 This nostalgic tension between the past and present was mapped most explicitly upon the public architecture and topography of Augustan Rome. The contrast for instance between Augustus’ grand architectural complex at the summit of the Palatine and the thatched hut of Romulus further down its slopes could suggest a narrative of material and social progress to the observer ascending the Palatine. The attempt to forge an ideological connection between Rome’s virtuous, rustic origins and contemporary greatness, however, was overlaid with the contradictory moral and political associations of the Augustan age. While domestic architecture was crucial to aristocratic display and dignity, at the same time a strong moralizing tradition attacked extravagant building as contrary to the moral values that had made Rome great. Thus, as Catharine Edwards shows, the hut of Romulus could serve as a reminder either of the great city’s rustic, uncultured origins, or of a simpler, more virtuous existence.26 The hut raised unresolved questions concerning continuity or rupture with the past.27 22

Fabbrini 2005, 205-208. Milnor 2005, 32. 24 Galinsky 1995, 98-99. 25 Galinsky 1995, 194-196. 26 Edwards 1996, 30-43. 27 As Malamud 2009, 275 comments, this architectural contrast raises the unresolved question of continuity or rupture with the past. I quote, „the juxtaposition of past and present can be read as consolidating the Augustan claim to bring the polity back to its 23

The ‚Good Life‛ in Statius

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In an era when Augustus’ attempt to make his own home on the summit of the Palatine a model of traditional virtues for the nation, discourse about architecture, specifically the domus, was highly politicized.28 Ovid’s narrative of Baucis and Philemon (met. 8, 611-724), though set in a mythical past, responds to these Augustan tensions, particularly as they are articulated in Aen. 7 and 8. In these two books Vergil paradigmatically explores the contradictory values surrounding architecture and the domus through the contrast between Latinus’ palace and Evander’s humbler abode, the tectum augustum (Aen. 7, 170) versus the angusti ... tecti (Aen. 8, 364) respectively. The epithet augustum occurs twice in the description of Latinus’ palace and nowhere else in the Aeneid (Aen. 7, 153, 170); Latinus’ palace bears close correspondence to important contemporary monuments in Rome in particular, perhaps, Augustus’ complex on the Palatine.29 Yet the lofty palace of Latinus is implicitly contrasted in the Aeneid with the narrow, low dwelling of Evander, which is a testament to the latter’s virtuous creed of humility and contempt for wealth. The architectural contrast questions the validity of a stable narrative of virtuous origins or indeed of moral or cultural progress; Vergil locates back to early Italy the contrast between high and low architectural styles, between the augustum and angustum. In the myth of Baucis and Philemon, Ovid makes this architectural contrast the lynchpin of his metamorphic narrative. Although set in Phrygia (met. 8, 620621), the myth has a very Roman, Augustan frame of reference, for it is structured between the architectural poles of hut and temple; moreover, the myth of Philemon and Baucis is the only tale of rustic domesticity and happy marriage in the Metamorphoses. It provides an extended play upon the Augustan ideal of virtuous poverty, demonstrated through marital harmony and hospitality to the gods. In making a temple the reward for such piety, however, Ovid’s narrative throws into question, as we shall see, the notions of moral or cultural progress. Ovid’s myth notoriously vexes the reader with questions of tone and belief. In the past decade or so it has been thoroughly discussed in relation to the poet’s sophisticated use of the narrative voice; 30 in relation to the Romanisation of

original and uncorrupted state. But it is also ambiguous. Do the roving cows call attention to the continuity that links present-day Rome with Evander’s Arcadian settlement and Augustus’ ancestor Aeneas? Or do they reveal the distance between the extravagance of contemporary Rome and its virtuous origins?“ 28 See Milnor 2005, 32. 29 Wiseman 1994. See also Bleisch 2003, esp. 95-98. Vergil’s imagined location of the home of Evander is uncertain; see Rees 1998. 30 See for instance Feldherr 2010, 59, who points out how the storytelling session in Achelous’ cave constantly and self-consciously shifts between internal and external perspectives and thus encourages „an active grappling with different perspectives available on the poem and its subject matter, which can exist neither together nor apart“. Far from being a stable centre for the poem, the myth provides a paradigm of moral and generic lability.

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many of its features, such as the rustic meal;31 and in relation to its Callimachean models, the Hecale and the Heracles and Molorchus narrative of aet. 3.32 What interests me here are the two features of the Baucis and Philemon myth not in Callimachus or Virgil, but which prove important for Statius, namely the metamorphosis of the humble cottage into a golden temple (met. 8, 698-702), and the theme of enduring marriage. With the contrastive pairing of hut and temple, Ovid evokes the two key architectural symbols through which Augustan Rome reflected upon its past and present identity. Emily Gowers has argued that the transformation of the cottage of Baucis and Philemon into a golden temple provides a speeded up history of architecture.33 It is also a speeded up history of Rome which, as we have seen, was significantly mapped onto the Palatine in a visual trajectory that contrasted Romulus’ hut on the lower slopes with Augustus’ grand complex of houses and temples on the summit. When Evander moreover points out to Aeneas the future site of the temple of Capitoline Jupiter, Vergil’s comment, aurea nunc, olim silvestribus horrida dumis (Aen. 8, 348), anticipates the gilt and bronze-roofed temple of his own age (Plin. nat. 33, 57); the word aurea also evokes a complex of contradictory associations with the virtuous, simple and rustic Golden Age, with Rome’s urban splendor as a world capital in the second, Augustan Golden Age, and with the luxury and love of ‚gold‛ to which greatness is prone. Indeed, as Denis Feeney has argued, the temporal adverbs heighten the contradictions, for olim can mean „at a certain time in the past“ and also „at a certain time in the future“.34 In other words, the stability of the second, Augustan Golden Age could never be guaranteed; Rome could once again become a rustic site of woodland and pasture, and the „golden“ temple could become a ruin. Ovid’s tale shares with Vergil’s story of Evander’s hospitality to Hercules and Aeneas in Aen. 8 an extended play upon physical scale. For instance, the reception of Hercules by Evander is alluded to when Jupiter and Mercury have to bow their heads to enter under the low lintel of the tiny cottage of Baucis and Philemon: ergo ubi caelicolae parvos tetigere Penates / submissoque humiles intrarunt vertice postes (8, 637-638). Likewise, Hercules, after his momentous victory over Cacus, had to lower his head (subiit, 363) to enter Evander’s home. This gesture, Evander explains to Aeneas, was a sign of the great hero’s readiness to scorn wealth (Aen. 8, 362-368): ut ventum ad sedes, „haec“ inquit „limina victor Alcides subiit, haec illum regia cepit. aude, hospes, contemnere opes et te quoque dignum finge deo, rebusque veni non asper egenis“. Dixit, et angusti subter fastigia tecti

31

Hallett 2000. Griffin 1991. 33 Gowers 2005, esp. 353-360. 34 Feeney 2007, 165-166. 32

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ingentem Aenean duxit stratisque locavit effultum foliis et pelle Libystidis ursae.

Vergil’s text emphasises the contrast between the heroic bulk of Aeneas (ingentem, 367) and his „palace’s“ cramped confines (angusti, 366), an epithet which evokes and contrasts with the term used twice of Latinus’ palace, augustus (Aen. 7, 153; 170). The tension between humility and grandeur, virtuous poverty and problematic wealth is encoded in these lines. Evander settles Aeneas on a couch of leaves with a bear skin on top (368). The couch of leaves is a typical item in descriptions of primitive rustic homes; thus in Baucis and Philemon’s cottage the gods settle on couches spread with leaves (met. 8, 655) in medio torus est de mollibus ulvis. Later Evander, sacrificing to mighty Hercules, approaches „small penates“ (Aen. 8, 543-544) hesternumque larem parvosque penatis / laetus adit. Ovid draws a similar contrast between the might of divinity and the small household gods (met. 8, 637), caelicolae parvos tetigere Penates, with the humorous twist that the great gods themselves worshipped lesser, as well as smaller, deities.35 But most importantly perhaps, the transformation of Baucis and Philemon’s cottage into a golden temple wittily evokes, I suggest, Virgil’s succinct reference to the Capitoline as aurea nunc, olim silvestribus horrida dumis (Aen. 8, 348). With one stroke of metamorphosis, time collapses in a rare upward metamorphosis (met. 8, 699-701): Illa vetus dominis etiam casa parva duobus vertitur in templum; furcas subiere columnae, stramina flavescunt aurataque tecta videntur.

The tension in Virgil’s Aeneid between humble and grand architecture is instantaneously and comically removed as straw turns to gold in a split second or two. The myth takes a humorous approach to the moral dilemma so deeply embedded in books 7 and 8 of the Aeneid; according to Ovid’s myth, the location of virtue can be either the humble domestic hut or the splendid public building. Baucis and Philemon are not corrupted by their new golden home but further demonstrate their piety by becoming priests of the new temple. With its suggestive linking of simple country living, marital harmony, and piety, the golden temple hints at a Golden Age ethos. And yet, the golden temple was already an ambivalent symbol in Aen. 8 and here too, I suggest, it carries contradictory associations for the poem’s external readers. For one thing, the guests in Callimachus’ and Vergil’s myths were semi-divine; by elevating them to the status of major divinities, Jupiter and Mercury, Ovid imports into the Hellenistic myth of rustic hospitality the hierarchy that in the Metamorphoses, as Gianpiero Rosati has demonstrated, is closely allied with violence from the 35

A further Roman point of reference for this myth is argued by Leigh 2002, who interprets the reception of the gods by Baucis and Philemon as evoking the Roman religious rite of the lectisternium.

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poem’s start.36 In Callimachus’ Aetia and Hecale and Vergil’s Aeneid, the hero is on a mission to rid the earth of a monster endangering humans. The motive of Ovid’s gods for visiting earth and seeking shelter is to test human piety and eliminate the culprits. After finding only Baucis and Philemon pious, they destroy the other humans of the region with a flood (met. 8, 689-697). They are replaying on a smaller, local scale the Lycaon myth and its aftermath of the great flood, the first punishments in the poem for human arrogance that also programmatically raise doubts about divine justice which are explicit and frequent throughout the poem (met. 1, 163-347). Furthermore, Jupiter and Mercury characteristically reward Baucis and Philemon in a manner that befits divine rather than human interests. The old couple live out their days as priests of the temple, which can be seen as a visible symbol not only of the couple’s piety but also of the gods’ authoritarian control over human lives.37 The following story of Erysicthon, the impious king who chops down the sacred tree of Ceres (met. 8, 738-878), undercuts the final metamorphosis of Baucis and Philemon into trees, for even the most sacred tree, it seems (and the most devoted of couples), is at some point in time vulnerable to the axe.38 (In Jonathan’s Swifts’ satirical poem on Ovid’s myth the old couple, turned into yew trees in a churchyard, are cut down and burned by the parson). The perpetual devotion of Baucis and Philemon is jeopardized by their placement within a violent and unstable world. 39 Moreover, the golden temple is not the most appropriate dwelling for an old couple to live in and manage. It would also have been a little lonely ‒ for who would have been the worshippers, if the entire local population has been wiped out? Presumably there is resettlement; the narrator Lelex, in an effort of legitimisation of the story through autopsy, refers to seeing an old man put garlands on the trees into which Baucis and Philemon are eventually metamorphosed (met. 8, 722-724). But resettlement would have taken time. Implicit in the metamorphosis of the cottage into a golden temple is the idea that rustic simplicity and frugality are not good enough ‒ at least certainly not for the gods who are on the side of comfort and luxury. But the myth also questions the idea that the gift to the couple of a golden home is an improvement, from their perspective, on their former contented life in a rural community. A folktale analogue to this story found in the brothers Grimm was clearly troubled by this feature of the tale: thus the pious couple are rewarded for their hospitality to „the

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Rosati 2001. Also Green 2003. See Gamel 1984, esp. 123-124; Green 2003. 38 Hence the attraction of adopting the more provisional subjunctives at met. 8, 724 cura deum di sint, et qui coluere colantur. 39 Ovid ironises the myth further twice, in the myth of Ceres and Celeus in fast. 4, 503562, and particularly in the myth of Orion in fast. 5, 493-544, which, as Bömer 1958 in his note on fast. 5, 493 has pointed out, closely recalls many of the rustic details of the Baucis and Philemon myth. See also Newlands 1995, 110-115. 37

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Lord“ by a new clean house with a red tiled roof instead of their old shack.40 In Ovid’s myth the notion of cultural progress is problematized; the notion of moral progress, central to the Augustan contrast between past and present and made so complex in the Aeneid, is absent from Ovid’s myth. When Statius rehabilitates the theme of hospitality in silv. 3, 1, he removes the ambiguity about wealth that underpins the Augustan narratives of Vergil and Ovid, and indeed develops the implicit critique of poverty in Ovid’s myth. The poem was written on the occasion of the dedication of the new temple to Hercules on Pollius’ and Polla’s estate (3 praef. 8-10). It is structured around a central aetiological narrative explaining the origins of the new temple (52-138): the old shrine was too small for Hercules and for the guests of Pollius and Polla who were forced to shelter there during a rainstorm, a scene derived from Callimachus’ Hecale where Theseus sought refuge in Hecale’s hut (fr. 38). The poem offers a witty critique of the ‚hospitality theme‛ and of Evander’s challenge to Aeneas as he stoops to enter the lowly palace (Aen. 8, 364-365), aude, hospes, contemnere opes et te quoque dignum / finge deo. In Statius’ poem the hut is unworthy of either guests or god; Hercules himself wants a shrine that is worthy not only of his divinity but also of Pollius, benefactor and improver of the region, a civilizer like the god (3, 1, 106), da templum dignasque tuis conatibus aras. Thus the central theme of this poem is Ovidian, the transformation of the small shrine, described as a tiny house, tenuis casa (83) ‒ like the casa parva of Baucis and Philemon (met. 8, 699) ‒ into a splendid new temple for Hercules. But Ovid’s divine hierarchy is replaced by a god helping Pollius to create the new shrine (3, 1, 125-138), lauded as dignis ... templis (3, 1, 138). „Worthiness“ has changed its semantic value. This new temple is a beautiful building to be wondered at, fit for a god, an unambiguous improvement over the shabby hut that formerly served as a shrine. It is a testament to the wealth as well as the piety of Pollius and Polla. Thus Statius gives new meaning to key Augustan symbols and terms. In particular, in reworking the Ovidian narrative of change from hut to temple, he locates it in a real place and in present time with his own personal patrons and friends. Through Pollius and Polla, he revitalizes the paradigm of Baucis and Philemon by shifting its focus from virtuous poverty to virtuous luxury, and from Vergil’s Rome and Ovid’s „Phrygia“ to the Bay of Naples. Silv. 3, 1: from hut to temple (2) The central twist of Ovid’s story, the metamorphosis of the cottage into a temple, is wittily replayed in silv. 3, 1 through the replacement of Hercules’ poor, rundown home by a magnificent, gleaming temple. The opening lines of the poem

40

Aarne-Thompson folk-tale type 750a and b = Grimm number 87, in Zipes 1987, 313317.

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articulate a new aesthetics through the special inflection given the familiar Augustan terms of architectural contrast (3, 1, 3-6): Quod coleris maiore tholo nec litora pauper nuda tenes tectumque uagis habitabile nautis, sed nitidos postes Graisque effulta metallis culmina.

But these terms now bear inverted value, for poverty has no moral worth; in particular the pairing of the epithets pauper and nuda suggest that the old building or „hut“ could offer very little in terms of hospitality, in contrast to the cottages of Hecale and of Philemon and Baucis. The description of the shore of the villa estate as formerly „naked“ (nuda, 4) alludes to the start of Propertius’ elegy on early Rome, 4, 1, 7 Tarpeiusque pater nuda de rupe tonabat, where the Augustan poet evokes not only the simple, unadorned landscape of the site of early Rome, but also the new temple of Jupiter Tonans built by Augustus.41 In Statius’ opening lines the juxtaposition with enjambment of nuda with pauper suggests that poverty is something shameful, not a moral virtue. The Greek marbles from which the new temple is built (Graisque, 5) emphasise the importance of Hellenistic aesthetics not just in the Bay of Naples but in villa culture, which generally pursued innovative architectural design, unshackled by nostalgic Roman conservatism.42 The fusion of aesthetics and ethics is subtly encapsulated here in the epithet nitidos (5), which signifies not only the radiance of the marbles but suggests also its moral meaning; Polla is first introduced in Statius’ poetry as nitidae (silv. 2, 2, 10), an adjective repeated of her in 3, 1, 87 and used in the double sense that she is dazzlingly beautiful and splendid in character.43 The new temple thus displays both the glory of Hercules and the virtues of its owners ‒ their vast wealth, their generosity, their moral splendour. The motif of the low ceiling and bowed head, which was a sign of humility in the hospitality scenes of Virgil and Ovid, occurs here in the aetiological narrative as a sign of social embarrassment. The entry of Hercules into Evander’s home (Aen. 8, 362-363), limina victor / Alcides subiit, where the verb expresses the hero’s humility, is reprised in Statius’ lines, tenuis casa ... / et magnum Alciden humili lare parva premebat (82-83), as an act unworthy of the god. The lack of a magnificent shrine has verged on impiety to the god, for the old hut was fit only to house occasional sailors (4), and during the rainstorm it could not accommodate the couple’s guests, let alone the great god Hercules (88) nec cepere fores angustaque deficit aedes. The poor, the small, the angustum are not here prized. Statius gives new value to the moral and spatial terms of Augustan poetry: height, wealth and radiance are positive attributes. Vitruvius insisted in book 6 of 41

See Welch 2005, 28-29. On the Hellenising language of Roman domestic decoration and architecture see for instance Wallace-Hadrill 1994, 17-37. 43 See Newlands 2011 on silv. 2, 2, 10. 42

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de Architectura that the proportions of a building should suit the status of its owner; by building a new grand temple, Pollius follows Augustan prescriptions, except that in keeping with the development of a new self-image for the elite, he creates „a more intimate and private luxury“ as a backdrop for his life.44 Here god and man work together. There is no actual metamorphosis, but the swift construction of the temple and the change in the landscape provide an occasion for wonder, a key trope of metamorphosis (3, 1, 12) ‒ o velox pietas! This exclamation alludes to a new concept of pietas that fuses the conservatism of the old and the progressiveness of the new and reflects too the aesthetics of Statius’ Silvae, which were written at speed (1 praef. 1-9). Statius’ poem thus largely removes the hierarchical power structure that is emphasized by Ovid; Hercules’ new temple is built with the mutual cooperation of the villa owners and the god (3, 1, 125-133). The temple represents cultural progress and, indeed, moral progress; the god challenges Pollius to show his piety by building him a wonderful new temple (3, 1, 91-116), and Pollius rises to the challenge. Statius’ poem suggests the distance of his Flavian age from Augustan values by removing nostalgia for ‚the good old days‛. The ambiguity about ‚gold‛ and luxury materials is gone; the poem is a validation of modernity, of the new aesthetics of luxury as a display of virtue. At the same time, this new aesthetics is validated by its association in this poem with traditional Roman values. The poem brings to attention a new feature in its cultural definition of the elite ‒ and indeed of the Bay of Naples ‒ namely marriage. Pollius and Polla are represented as a devoted, long-married and pious couple, representatives of the Roman ideal of domestic felicity championed by Augustus, and subsequently by Domitian, who became censor for life in 85 CE and revived the Julian marriage laws.45 Hilaris intro ... penates, Hercules says of Pollius and Polla’s villa (3, 1, 103); their home is centred upon the traditional Roman household gods and offers welcoming, cheerful hospitality. Pollius and Polla are first introduced as an example of a long married couple in silv. 2, 2. At the poem’s end Polla is given a separate encomium where she is praised for her prudent management of the household. In the preface to Book 12 of his De re rustica, Columella, writing some thirty years before Statius, stresses the importance of marriage to the economy of a well-run farm and laments the demise in recent times of the owner’s wife as an active partner in the villa estate (7-10). As Kristina Milnor comments in her discussion of this passage, Columella’s ideal world cannot exist without the house, its domestic values, and the female guardian who gives them a female face. 46 As far as Statius is concerned however, this ideal is not dead. silv. 2, 2 (or indeed silv. 3, 1) makes no mention of the bailiff who typically managed large estates (Col. 1 praef. 12;

44

Wallace-Hadrill 1994, 29-30. See e.g. D’Ambra 1993, 96-99. 46 Milnor 2005, 273-275; 282. 45

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12 praef. 8).47 Polla is praised for those old-fashioned virtues of frugality and liberality that were exhibited by Baucis and Philemon (silv. 2, 2, 151-155): Non tibi sepositas infelix strangulat arca divitias avidique animum dispendia torquent fenoris: expositi census et docta fruendi temperies. Non ulla deo meliore cohaerent pectora, non alias docuit Concordia mentes.

Polla represents the Roman ideal of the matron who manages the household affairs with appropriate wisdom and moderation ‒ although she lives not in Rome but in a secluded estate on the Bay of Naples. Temperies (154) links her with the values both of domestic thrift and Epicurean freedom from anxiety or craving for wealth.48 Her marriage to Pollius, moreover, is described in terms familiar from the myth of Baucis and Philemon, as founded on an ideal of mutual devotion, Concordia (155); as Susan Treggiari has shown, Concordia represented a particularly Roman inflection of marriage.49 The Baucis and Philemon myth likewise offers a living demonstration of marital concord, for the old couple begged the gods that they be allowed to die at the same time (met. 8, 708-709) quoniam concordes egimus annos, / auferat hora duos eadem; they too evoke here the Roman ideal of marital Concordia. Thus, although Ovid’s myth questions the role of the gods and the value of their gift of the golden temple, it celebrates a virtue central to the Augustan moral programme, marital harmony based on enduring loyalty to a sole partner (met. 8, 635-636) nec refert, dominos illic famulosne requiras, / tota domus duo sunt, idem parentque iubentque. At the same time, marital harmony is calibrated here within a social system of parity; the absence of slaves and of a hierarchy of domination is appropriate to Ovid’s Golden Age of rustic simplicity. The Golden Age in a sense ends not only with the luxury of the golden temple, but with the elderly couple’s service to the gods. And yet, despite its ideal parity, the marriage of Baucis and Philemon is as sterile as the golden temple that lacks any worshippers beyond its two priests: tota domus duo sunt (8, 636) emphasises not only the couple’s mutual affection and the absence of slaves but also their lack of children.50 The production of offspring was a key component of the Augustan ideal of the strong Roman domus, expressed for instance in Vergil’s vision in the Georgics of the chaste home sweetened by the kisses of children (georg. 2, 523-524) interea dulces pendent circum oscula nati, / casta pudicitiam servat domus. Statius depicts Pollius and Polla as heads of a flourishing family line. Playing upon Vergil’s brief sketch of the chaste, happy home in the Georgics, he offers a vision of Pollius and Polla as grandparents surrounded by affectionate grandchildren (3, 1,

47

Slaves however are mentioned at silv. 3, 1, 77. On the Epicureanism of Pollius and Polla see Newlands 2011 on silv. 2, 2, 121-142. 49 Treggiari 1991, 229-261. 50 See Gowers 2005, 349. 48

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175-179), part of the blessings granted them by Hercules.51 This incidentally marks them as quite elderly, a traditional aspect of virtuous rusticity.52 As we saw at this paper’s beginning, the home of Pollius and Polla is described in ethical terms as felix simplexque domus fraudumque malarum / inscia et hospitibus superis dignissima sedes (31-32). Piety, absence of evil or deceit, hospitality, marital harmony, these are key virtues of Baucis and Philemon’s home also. But unlike Baucis and Philemon’s solitary golden temple, the new temple of Hercules is associated not only with the couple’s longevity but with their fertility as heads of a prosperous family line. In silv. 3, 1 a grandson plays an important role officiating at the temple’s inaugural games (3, 1, 46-48; 142-143); in the latter passage his presence forms a rejection of Hellenistic poetry’s interest in the tragic children whose deaths are celebrated in the Nemean and Isthmian games.53 Felix, a pun on Pollius’ cognomen Felix, suggests his good fortune, fertility, and wealth (3, 1, 175-179).54 Thus simplex means here not „simple“ or „plain“ but, in addition to Laguna’s „free from deceit“, suggests the harmony and unity of the couple; the adjective recasts Ovid’s description of Baucis and Philemon’s harmonious home as „two in unison“ (met. 8, 636) tota domus duo sunt, idem parentque iubentque. The phrase felix simplexque provocatively points to a shift in values whereby wealth, not poverty, enables virtue, family, the children that Baucis and Philemon do not have. Pollius and Polla thus trump Baucis and Philemon as a couple. They have children and grandchildren; the only fertility that the Phrygian couple demonstrate is their final flowering with leaves! More so than Baucis and Philemon, Pollius and Polla fulfil the Augustan ideal of strong, stable marriage, based on concord and fertility. Pollius Felix has sometimes been criticized as an isolated rich man, the ultimate consumer of Greek culture.55 But in addition to his civic benefactions to Puteoli and Naples (2, 2, 133-136; 3, 191-193), in silv. 3, 1 he and his wife are defined by their hospitality ‒ to the god Hercules, to the poet Statius, to the many guests who spend their leisure time at the villa (3, 1, 85-87). As Kristina Milnor comments, „marriage represents a relationship with the domestic sphere which creates a link to the community beyond the walls of the house“.56 Pollius and Polla thus embody a positive fusion of Greek and Roman values. They are powerful representatives of the new idea of the ‚good life‛, which they share through their hospitality.57 51

Cf. also silv. 4, 8 which celebrates the birth of a third child to Pollius and Polla’s daughter and distinguished son-in-law. 52 See Gowers 2005, 347-348. 53 Newlands 1991, 442. 54 It also echoes Vergil’s definition of the virtuous philosopher/poet; cf. Verg. georg. 2, 490 felix qui potuit rerum cognoscere causas. 55 Spencer 2010, 112; Hinds 2001, 242. 56 Milnor 2005, 254. 57 See for instance Hercules’ praise of Pollius’ ‚good works‛; in addition to new buildings, he has been a generous benefactor to the communities of Puteoli and Naples (3, 1, 91102).

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The transformation from hut to splendid temple of Hercules is described in terms of both moral and cultural progress: as Hercules comments, vertis in usum / lustra habitata feris (168-169). Verto is the verb used most often by Ovid for the act of metamorphosis. Along with the allusion to Aen. 6, 179 (stabula alta ferarum), there may be a final allusion, so Laguna suggests, to the Baucis and Philemon myth (met. 8, 699-700): casa parva ... / vertitur in templum.58 Statius’ words may comment on the dubious usefulness of that golden temple to Baucis and Philemon. But in 3, 1 the temple becomes a source of delight (and use) to the god, the family, and to the local community who enjoy the annual games in honour of Hercules (147-153). The hut-become-temple, built on wild, sterile ground, is a marvel of Roman engineering as well as Hellenic aesthetics; it is accommodated to the bicultural identity of the region, in particular its long association with Epicureanism and its agonistic tradition of games. Thus the dedicatory games for Hercules on the Surrentine estate are formulated as „small imitations“ (parva ... simulacra, 3, 1, 153) of the Neapolitan games, the Augustalia, themselves a cultural fusion of Greek and Roman practices. The poem shows Statius in dialogue with Augustan myth and values as revived also by Domitian. As Gianpiero Rosati has shown, Statius takes elegiac themes and makes them chaste; marriage moreover is a prominent theme in Statius’ Silvae that may mark a response to the new emphasis in Domitian’s Rome on family and marriage, following Augustus’ decrees.59 Marriage thus helps form a bridge between Augustan and Flavian times. At the same time, it opens up the cultural and political divide between them. Domitian himself was an even poorer role model than Augustus in failing to father a child (Mart. 6, 3). 60 His marriage was rocked by scandal; he divorced his wife and then remarried her (Suet. Dom. 3.1; Dom. 22; D.C. 67, 3, 1-2; 67, 15, 2-4). It is striking that the ideal of marital harmony is in the Silvae most fully displayed in Campania, a region both notorious for luxury and decadence and far from Rome. In silv. 3, 1 marriage has particular functions that are detached from national aims, to contribute to the definition of the new leisured elites of Flavian society through praise of friends, and to counteract the stereotypical image of Campanian villa culture as morally decadent, and to celebrate a secure base of literary patronage apart from the court. Indeed, the relocation to Campania of the Ovidian myth of domestic hospitality and architectural transformation allows Statius to celebrate not only his friends but also his home region. For Seneca the younger, Statius’ possibly most distinguished Roman predecessor in writing about Campania, villa culture was central to his view of the region, but his perspective was divided between acknowledging the region’s vital philosophical heritage and its reputation for luxury and decadence; his letters from Campania oscillate between the poles of 58

Laguna 1992 on 3, 1, 168-169. Rosati 1999; Rosati 2005. 60 See Newlands 2002, 68. On the probable failure of Domitian’s moral programme see D’Ambra 1993, 70. 59

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Vatia’s luxurious villa at Baiae and Scipio Africanus’ austere home at Liternum.61 Statius counteracts Senecan ambiguity. The Campanian countryside is connected with domestic virtue and hospitality, but it is reimagined as tamed, adorned and improved with wonderful, luxurious buildings, no longer bare and barren (nuda, 4). Here moreover Statius finds generous hospitality towards himself. Pollius was an enlightened patron for Statius. He himself wrote poetry in various genres (silv. 2, 2, 112-120), and it is possible that his wife Polla was the widow of Lucan, who was also named Polla;62 if so, then the villa outside Sorrento was a poetic stronghold. Statius wrote Book 3 of the Silvae when, bruised by Domitian’s failure to award him first prize at the Capitoline games (silv. 3, 5, 31-33), Pollius offered him an informed, safe reception of his poetry, thus providing Statius with another form of hospitality, his patronage (3 praef. 67) securus itaque tertius hic Silvarum nostrarum liber ad te mittitur. The popular Augustan theme of hospitality thus has a political edge; away from Rome Statius finds secure patronage in Pollius and Polla. The relocation of patronage, piety and marital fidelity to Campania is thus connected also with the inversion of an important elegiac trope, displacement from one’s origins. As Gardner has argued, the elegiac amatores, located in Rome, experience „a displacement from their ancestral homes and are ultimately estranged from that network of kin who constitute the matrix of social identity“.63 Throughout Book 3 Statius announces instead his estrangement from Rome. Rome, he claims in his final poem, is noisy, dirty, violent; his native city of Naples has all the cultural attractions of a great city without the frenzy.64 The moral programme of Domitian works better in the Bay of Naples, detached from national imperatives. In place of the centripetal movement of the elegists to Rome, in his Campanian poems Statius engages in what Fiona Stafford, writing of regional nineteenth century English poetry, has named „re-centralizing“.65 That is, by placing Rome on the margins and by depicting Naples as the poet’s emotional and cultural centre, Statius elevates the life of otium which is enjoyed most visibly in the villas around the Bay of Naples and, in particular, in the villa of Polla and Pollius. He thus promotes his home region as a site with its own important philosophical and literary traditions yet with, at the same time, its harmonious absorption of key Roman values. His poem too perhaps serves as an implicit reminder of the bilingual or trilingual authors from southern Italy who fostered the beginnings of Latin literature; Lucilius for instance was from Campania. Statius continues that proud tradition of furthering the hellenisation of Roman literature not as an outsider, but from within.66 61 See Newlands 2012, 149-153; Henderson 2004. It is an intriguing possibility that Pollius and Polla were connected to Seneca, Lucan’s uncle, if indeed Polla had been Lucan’s wife. See Newlands 2011, 21-22. 62 Newland 2011, 21-22. 63 Gardner 2010, 486; see also Janan 2001, 33-52. 64 On this final poem of Book 3 see Newlands 2009. 65 Stafford 2010, 86. 66 More specifically, Gianpiero Rosati applies Gellius’ description of Ennius as a poet

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In silv. 3, 1 Statius challenges both the persistent Roman narrative of moral decline and the notion of literary ‚decline‛ associated with post-Augustan literature;67 the concept of praeludere, a „forward-looking“ verb, programmatically describes the Silvae (1 praef. 9). Statius articulates a new encomiastic poetics that celebrates his own times not in terms of rupture with the Augustan past, but in terms of moral and social progress. Modern ‚piety‛ improves on the old by being “swift,” drawing on the new resources of technology (12). Statius elevates modern cultus in a manner that the Ovid of the elegiac poetry would have approved (ars 3, 127-128) Cultus adest nec nostros mansit in annos / rusticitas priscis illa superstes avis.68 But unlike that Augustan poet, Statius locates cultus in the country and unites it with virtue. In closing, as a coda to this discussion of Statius’ manipulation of the Augustan theme of rustic, domestic virtue in silv. 3, 1, I will draw attention to the date that is given in the poem for the occasion of the rain storm and the vowing of the temple. This date, August 13, is significant in locating Statius in relation to Augustanism. Time as well as place contributes in this poem to articulating Statius’ innovative poetics, unburdened by national concerns or by an Augustan nostalgia for the past. I thus turn from an emphasis on place to an emphasis on time, and from Ovid to Horace as another possible key influence on Statius’ selfdefinition in this poem. Horace and Statius on August 13 The two opening lines of Statius’ poem emphasise the importance of time (silv. 3, 1, 1-2): Intermissa tibi renovat, Tirynthie, sacra Pollius et causas designat desidis anni.

They do so through their allusion to Augustan poetry’s two great elegiac poems on time and Roman history, Propertius Book 4 and Ovid’s Fasti. The first line echoes the proem to Book 2 of Ovid’s Fasti (2, 7), idem sacra cano, as well as Propertius’ programmatic statement in the opening poem of Book 4 (4, 1, 69) sacra diesque canam et cognomina prisca locorum. The second line alludes to the very first line of Ovid’s Fasti (1, 1) tempora cum causis Latium digesta per annum. The temple of Hercules is completed swiftly in a year (3, 1, 135-138); this temporal framework provides a structure for the poem. But Statius distances himself from the national concerns of the Augustan poets with Rome’s origins and rise to greatness; he celebrates local rites and local aetiology. Moreover, with „three hearts“ (17, 17, 1) to Statius: the Roman, the Greek, and the Neapolitan coexist in Statius. See Rosati 2011. See also Feeney 2005, esp. 236-240. 67 See Hinds 1998, 83-98, on post-Augustan poets’ use of ‚decline‛ as a powerful enabling trope. 68 On the interaction of these lines with Horace see Gibson 2003, ad loc.

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although the poem’s first word, intermissa, echoes the opening of Horace carm. 4, 1, 1-2 and its announcement of the renewal of erotic love (intermissa Venus, diu / rursus bella moves?), Statius rejects Horace’s personal amatory theme for the celebration of married love and domestic piety, expressed through hospitality and the building of the temple to Hercules. As with a public monument, the date on which a temple was first vowed, as well as the date on which it was dedicated, was highly important. Pollius’ new temple to Hercules was vowed, and possibly also dedicated, on August 13, an important date in the Roman calendar.69 On that day, the annual festival of Diana Nemorensis was celebrated throughout all Italy (3, 1, 59-60) omnisque pudicis / Itala terra focis Hecateidas excolit idus. All of Italy, except for Statius and Pollius and Polla and their guests. Statius chose to spend the holiday with Pollius and Polla on the Bay of Naples, learning new poetry (3, 1, 61-67): Ast ego, Dardaniae quamvis sub collibus Albae rus proprium magnique ducis mihi munere currens unda domi curas mulcere aestusque levare sufficerent, notas Sirenum nomine rupes facundique larem Polli non hospes habebam, adsidue moresque viri pacemque novosque Pieridum flores intactaque carmina dicens.

Even although Statius had his own rural property in the Alban hills, near Domitian’s summer palace and equipped with an imperial grant of running water, this was a less attractive milieu than Pollius’ estate on the Bay of Naples with its community of like-minded friends devoted to the study of literature and ethics. The word pacem in line 66 suggests the peacefulness of mind associated with Epicureanism.70 Here Statius is so at home that he is no longer a guest (non hospes, 65); cultivating the Muses and learning new poetry, described as „untouched“ (intactaque carmina, 67), represents a more important imperative than worship of the virginal Diana. The date of August 13 is not a casual reference but rather links the poem not only to Roman religious ritual but also to Augustan public ideology. For as Denis Feeney and others have pointed out, August 13 was the first day of Augustus’ triple triumph in 29 BC when he finally returned to Rome; the preceding day commemorated the dedication of the Ara Maxima to Hercules, and thus August 13 was the day that Aeneas, according to Vergil, spent in Evander’s hut.71 Moreover, as C.M.C. Green points out, Augustus’ mother was 69

It seems likely that the day of dedication was the same as the day on which the temple was vowed, for the poem refers to the swift building of the temple within a year (3, 1, 135-138); August 13 in Pollius’ calendar may well have been marked for celebrating the dedication of the temple of Hercules on Campanian soil. 70 Laguna 1992, on 3, 1, 66-67. 71 Feeney 2007, 161-163; he draws especially upon the work of Cairns 1982, 227-246; Henderson 1995.

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from Aricia, the site of the cult of Diana Nemorensis.72 August 13 therefore, with its overlapping political and domestic associations, was a crucial date for Augustus and the imperial family; it linked the opposite poles of mythical and historical time, positioning Augustus as the successor to Hercules who delivered Rome from peril in contemporary time, and thus connecting the imperial family to Rome’s rustic, but also heroic, roots. In its fusion of past and present, August 13 was a key date in the forging of Roman national identity. Statius’ preference for the country villa of Pollius and Polla outside Sorrento over his Alban property near Domitian’s summer palace marks a decisive turn in this poem from public religion and politics towards the celebration of private rites and private pursuits including, importantly, literature and philosophy. Hercules, not Diana, is celebrated in this poem; and Hercules here is not the national god of the Ara Maxima, nor is he the god whose cult Domitian seems to have established in Rome in the 90s;73 rather he is the god of Hellenistic literary tradition and now a divine protector of Pollius and his family.74 This synthesis of Roman and Greek in a private context is emblematised by the divine couch that has been prepared for Pollius’ Hercules (silv. 3, 1, 35-36):75 hic tibi Sidonio celsum pulvinar acantho texitur et signis crescit torus asper eburnis.

The couch, embossed with ivory ‚signs‘ that possibly represent Herculean deeds, is an elaborate work of art; its cushions are embroidered with a design in purple of acanthus. The epithet Sidonio applied to the acanthus is curious. The acanthus was a native plant closely connected with Augustan ideology and the promise of order and peace; it forms the vegetal theme on the Ara Pacis frieze, and appears too on a frieze of the temple of Divus Julius.76 Sidonio on the other hand is connected with the Phoenician purple dye produced in that region. Through its decoration with a „foreign, Eastern acanthus“, Hercules’ couch represents a distancing from Augustan ideology, and from imperial purple. The Hercules of Pollius and Polla is associated with a different Golden Age, culled from the wealth of both east and west and created on private land with happy cooperation between god and mortals. In her analysis of Statius’ description of the rites of Diana Nemorensis (silv. 3, 1, 52-60), Green notes that the idea of refuge is pervasive;77 this political and religious idea of refuge is transmuted in 72

Green 2007, 34-54. Martial refers to a temple in Rome with a statue of Hercules bearing the features of Domitian on the Appian Way (9, 64; 9, 65; 9, 101). See Henriksén 1999, 65-66. The dating of Book 9 of Martial’s Epigrams to 94 AD suggests that the temple and statue were erected late in Domitian’s reign. On the dating of Silvae 1-3 to 93 AD see Coleman 1988, xvi-xvii. 74 Newlands 1991, 439-442. 75 I owe the following point to Prof. Rosati. 76 Galinsky 1995, 152-155. Cf. Verg. ecl. 3, 45; ecl. 4, 20. 77 Green 2007, 60-63. 73

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Statius’ poem into the private refuge of Pollius and Polla’s hospitable villa on the Bay of Naples. Silv. 3, 1 thus represents a sustained engagement with the Flavian revival of Augustan moral ideals. Statius emphasises marriage and family. But while temple building had political resonance as an expression of piety, the poem is set not in Rome but in the countryside outside Sorrento, away from the capital; and although the temple is vowed on one of the most important politicized days in the Roman calendar, Statius and his hosts do not observe national rites. By attending to time as well as place, Statius refashions Augustanism so as to elevate private life and, in particular, his home region. It is significant that the very first word of silv. 3, 1 alludes to one of Horace’s odes (4, 1), for another of Horace’s lyric poems provides a key point of comparison with Statius’ poem, namely carm. 3, 22. Like silv. 3, 1 it is a dedicatory poem (though only eight lines in length) and it provides a demonstration of Horace’s rustic piety; he dedicates to Diana, to whom his poem is addressed, a pine tree that shades his villa (imminens villae ... pinus, 5) on his Sabine farm. Cairns has persuasively argued that Horace’s dedication took place on August 13.78 As Henderson comments, Horace’s poem invites us to see the blurring between public and private rites, for his private ceremony takes place on a day politically charged in the nation’s cultural memory.79 Statius’ dedicatory poem, on the other hand, attempts to reestablish that division. The occasion for the temple’s vowing and dedication is a private occasion involving a personal patron deity; the ceremony involves family, the local community and Greek-style games (3, 1, 139-152) and involves Statius too as a joyful participant (163). The contrast between Horace’s offering of a pine tree to Diana and Pollius’ and Polla’s offering of a splendid new temple to Hercules provocatively suggests a narrative of cultural progress, intertwined with poetic self-definition. Horace provides a model of the ‚good life‛ that is predicated on rural ‚simplicity‛ and observance of traditional Italian religious rites. Statius, on the other hand, Neapolitan born and bred, draws upon and overwrites Horatian ideals. He is the spokesperson for a model of the good life defined through docta otia (silv. 3, 1, 108).80 His countryside is managed and adorned by splendid private buildings; the idea of ‚simplicity‛ (simplex, 32) is based on virtue supported and made possible by wealth. On the Bay of Naples, far from the Sabine farm and its ethos of hard-working soldiers and farmers and their rugged individualism, and provocatively far too from Rome and national politics, Statius articulates an innovative poetics (intactaque carmina, 3, 1, 67) that results from his bicultural identity; he brings his offering of the poem to the new altars in a state of joyful ecstasy (laetus bacchatus, 163). He celebrates his home region as a traditional catalyst for a changing Italy, freely and creatively adapting traditional Roman

78

Cairns 1982. Henderson 1995. See also Feeney 1998, 133-136. 80 On the concept of docta otia, the productive use of leisure, see note 4 above. 79

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values and using leisure and wealth as well as the major cultural heritage of Campania to promote new ideas of what it meant to be Roman.81 Bibliography Bleisch 2003 P.R. Bleisch: The regia of Picus: Ekphrasis, Italian Identity, and Artistic Definition in Aeneid 7.152-93, in: Ph. Thibodeau, H. Haskell (ed. by): Being There Together: Essays in Honor of Michael C. J. Putnam, Afton, Minnesota, 88-109 Bömer 1958 F. Bömer (hg. von): Ovidius Naso, Die Fasten, Heidelberg Cairns 1982 F. Cairns: Horace, Odes 3.22: Genre and sources, in: Philologus 126, 227-246 Clarke 2005 J.R. Clarke: Augustan Domestic Interior: Propaganda or Fashion?, in: K. Galinsky (ed. by): The Cambridge Companion to the Age of Augustus, Cambridge, 264-278 Coleman 1988 K. Coleman (ed. by): Statius Siluae IV, Oxford D'Ambra 1993 E. D’Ambra: Private Lives, Imperial Virtues, Princeton D'Arms 1970 J. D’Arms: Romans on the Bay of Naples, Cambridge MA Edwards 1996 C. Edwards: Writing Rome: Textual Approaches to the City, Cambridge Fabbrini 2005 D. Fabbrini: Callimaco, SH 260A, 8, e le sorti di Molorco in Marziale, IV 64 e Stazio, silvae III 1: il tema dell’ospitalità umile nella poesia celebrativa e d’occasione di età flavia, in: SIFC 3.2, 195-222 Feeney 1998 D. Feeney: Literature and Religion at Rome, Cambridge 81

See above note 55.

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ALAIN DEREMETZ (Lille)

Le mythe augustéen chez Martial Il est d’usage, depuis quelques décennies, d’établir une distinction entre deux grandes conceptions du mythe. C’est ainsi que l’on oppose le mythe ethnologique et/ou anthropologique et le mythe culturel et/ou littéraire1. Dans un article intitulé Illusions de la mythologie, C. Calame2 propose une définition du premier, „selon le sens commun“, qui résume assez bien les orientations majeures de la science des mythes, depuis son apparition au milieu du 19e siècle: „(le mythe serait) une narration récitée ou dramatisée (qui) rend compte essentiellement des origines du monde et de la communauté indigène en mettant en scène les événements créateurs des temps primordiaux; les actes cosmogoniques et fondateurs attribués aux dieux et aux héros du mythe assument la fonction de modèle qui atteste de leur caractère ontologique; le mythe enfin a pour contexte le plus fréquent le rituel, une ‚forme de comportement sanctionné par l'usage‛, à laquelle il donne son contenu idéologique“.

A côté des définitions ethnologiques du mythe, se sont développés à une époque plus récente, comme l'a montré A. Dabezies, 3 deux autres ensembles définitionnels relativement homogènes. L’un, qui émane des sociologues et des psychologues, est rattaché au paradigme de l'image; les premiers, „(relevant) dans notre monde moderne comme dans le passé historique, des images forces (le Progrès, la Race, la Machine ... ), associent le mythe à ‚une croyance collective, de caractère dynamique, symbolique et global, revêtant la forme d'une image“; 4 les seconds appellent mythe „toute image capable d'exprimer dynamiquement un élément ou un conflit de la psychologie (individuelle ou) collective“. Le second ensemble, rattaché tantôt au paradigme du récit et tantôt à celui de l'image, voire aux deux à la fois, correspond à ce que j’appellerais le mythe culturel, plutôt que littéraire, car, même si elle semble être le plus important vecteur du mythe, la littérature n’en est pas le seul étant donné qu’il peut être véhiculé ou représenté par divers systèmes sémiotiques, notamment iconiques. P. Sellier5, et beaucoup d'autres6 avec lui dont P. Brunel, dans son Dictionnaire des 1

Voir Deremetz 1994, 15-32. Calame 1990. 3 Dabezies 1988, 1131sq. 4 Dabezies renvoie pour cette définition à Janne 1962. 5 Sellier 1984. 2

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mythes littéraires, inclut sous cette dénomination non seulement les récits „qui, tout en ayant perdu certaines des caractéristiques du mythe religieux, notamment sa dimension fondatrice, l'anonymat de son auteur et sa force véridictoire, en conservent la saturation symbolique, l'organisation serrée et l'éclairage métaphysique“, mais aussi les ‚mythes‛ produits par la littérature elle-même et dans les scénario desquels, comme le dit Brunel, „on n'aura pas de peine à reconnaître ... des éléments mythiques“ (ainsi le philtre, le pacte avec le diable et la statue de pierre dans le mythe de Don Juan). A. Dabezies, quant à lui, le définit comme „une illustration symbolique et fascinante d'une situation humaine exemplaire pour telle ou telle collectivité“,7 définition qui pourrait convenir dans le cas qui nous occupe. En effet, peut-être peut-on parler du mythe augustéen comme on parle du mythe de Napoléon. Considéré sur le plan hermeneutico-réceptif comme un système de valeurs, élaboré par un certain type de savoir, et qu’il convient de décrire dans ses effets, celui notamment des croyances qu’il engage ou des conduites qu’il détermine, un tel mythe serait à considérer comme une construction culturelle dont le schématisme convient à la représentation d’une grande diversité de situations empiriques. Il serait donc analysable selon trois plans successifs: le plan de son inscription dans une œuvre, d’abord, où il joue non seulement le rôle de topique et de matrice-sémio-narrative, mais aussi d’appareil d’auto-représentation, voire d’auto-interprétation;8 ensuite, celui de sa place dans l’ensemble des champs constituant la culture d’une époque, où il fait office de schème différenciateur et intégrateur; et enfin celui, historique, de ses réutilisations successives, où il apparaît comme instrument fondateur d’une tradition et d’une continuité culturelles. Comme aurait pu l’écrire G. Genette, le mythe littéraire est au cœur des relations transtextuelles, puisqu’il est à la fois un hypertexte, un intertexte et un métatexte. Bref, le mythe littéraire ainsi compris ne se définit pas (seulement) par les propriétés formelles et sémantiques qui lui appartiendraient en propre dès sa naissance, mais par le paradigme des variations formelles et des investissements sémantiques qu’il reçoit au cours de l’histoire. Pour le dire autrement, le schème idéologique et/ou culturel qui se constitue et prend forme à une époque donnée n’accède au statut de mythe que s’il est réutilisé ultérieurement pour représenter des situations historiquement différentes. A ce stade de la réflexion il n’est pas possible d’esquiver la question, épineuse s’il en est, de la dimension idéologique – qui inclut d’ailleurs sa dimension politique – d’un tel mythe et, partant, du type de croyance ou d’adhésion qu’il engage. Comme l’a précisé R. Barthes,9 le mythe est un „outil 6

Voir aussi la synthèse proposée par Mancini 2007. La définition la plus précise est la suivante: „un récit (ou un personnage impliqué dans un récit) symbolique, qui prend valeur fascinante (idéale ou répulsive) et plus ou moins totalisante pour une communauté humaine plus ou moins étendue à laquelle il propose en fait l'explication d'une situation ou bien un appel à l'action“ (Dabezies 1988, 1131). 8 Dans le cas, par exemple de la mise en abyme, telle qu'elle est analysée par Dällenbach 1977. 9 Barthes 1957, 216. 7

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de l'idéologie, il réalise dans le discours les croyances dont la doxa est le système“. Mais, comme nous venons de le préciser, il faut ajouter que le mythe n’est pas quelque chose qui se constituerait à un moment donné sous une forme originelle dont on enregistrerait ensuite les écarts et les variations au cours du temps. Ces écarts et ces variations font partie du mythe, et celui-ci n’existe que dans la prolifération des variantes qui se développent au gré de ses reprises. Il convient donc d’observer10 „le développement du mythe, et de l’idéologie qui lui est associée, dans sa circulation au sein des discours et des pratiques sémiotiques à une époque donnée et au fil du temps; et le système de valeurs qu’il actualise dans un texte ne peut être saisi et reconstruit que parce qu’il est soumis à des transformations, à des déplacements et à des médiations, dont les opérations sont observables dans le texte lui-même“. On doit donc en conclure que l’enquête que j’ai esquissée sur la forme et la valeur que prend le ‚mythe augustéen‛ dans les Épigrammes de Martial n’est qu’une pierre ajoutée à un édifice complexe que notre rencontre contribue à construire. Mais il est temps que je dise ce que j’entends par ‚mythe augustéen‛, ou plutôt que je dessine la version que la poésie de Martial m’en a donnée. Comme on peut s’y attendre, il correspond pour l’essentiel à la célébration d’un âge d’or de la poésie; mais également, et de manière apparemment contradictoire, à celle du retour de cet âge d’or. Ce mythe peut s’analyser sur trois plans principaux: le premier concerne la nature ou le statut des protagonistes ou des actants qu’il met en scène; le second le rôle qui leur est respectivement dévolu et le troisième sa dimension fonctionnelle. S’agissant de cette dernière catégorie, il est possible, comme on le verra, d’assigner deux fonctions principales à l’exploitation par Martial du ‚mythe augustéen‛: l’une est poétique, voire générique, Martial utilisant le mythe comme une forme de recusatio ou d’excusatio pour justifier son choix du genre épigrammatique à l’exclusion de tout autre; la seconde est sociologique ou pseudo-sociologique en ce qu’il sert à illustrer le métier de poète et la condition sociale de l’écrivain. Quant aux protagonistes, leur liste correspond à celle qui vient spontanément à l’esprit et que toutes les anthologies reprennent: elle comprend les noms bien connus d’Auguste, de Mécène, de Messala, de Virgile, d’Horace, de Varius, de Cinna, de Gallus, de Properce, de Tibulle et d’Ovide, auxquels on ajoutera Tite Live (notons que leur identification est parfois complexe du fait du nombre élevé d’homonymes). Et leurs rôles se distribuent en deux ensembles qui partagent la même étiquette de modèles: les écrivains et leurs protecteurs. Ce dernier point pourrait justifier l’inclusion d’une question que je n’aborderai pas: celle du ou des archétype(s) qui a (ont) pu favoriser la constitution et le développement de ce mythe augustéen: on pourrait sans doute le(s) rechercher du côté de la Grèce archaïque qui célèbre l’alliance du roi et du prophète (Hésiode) ou de la Grèce hellénistique qui exalte le couple formé par le roi et le poète (Callimaque).

10

J. Fontanille, pdf/AMythe_ideologie.pdf

http://www.unilim.fr/pages_perso/jacques.fontanille/textes-

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La glorification des Anciens Paradoxalement, si l’on excepte les cas où sa figure se diffracte dans celles de ses successeurs, notamment Nerva, le personnage le moins souvent cité de ce ‚mythe augustéen‛ est précisément César Auguste qui n’a droit qu’à quelques brèves allusions, dont une assez étonnante qui en fait un auteur d’épigramme, garant, avec Catulle et Marsus, du droit conféré aux auteurs du genre de ‚parler latin‛, c'est-à-dire d’employer une lasciva verborum veritas:11 Caesaris Augusti lascivos, livide, versus sex lege, qui tristis verba Latina legis: „Quod futuit Glaphyran Antonius, hanc mihi poenam Fulvia constituit, se quoque uti futuam. Fulviam ego ut futuam? Quod si me Manius oret pedicem? faciam? Non puto, si sapiam. ‚Aut futue, aut pugnemus‛ ait. Quid quod mihi vita carior est ipsa mentula? Signa canant!“ Absolvis lepidos nimirum, Auguste, libellos, qui scis Romana simplicitate loqui. (11, 20)

Il n’en va pas de même de Mécène, de Virgile et d’Horace qui, comme on pouvait s’y attendre, forment ce que l’on pourrait appeler le socle du mythe augustéen chez Martial. Plusieurs épigrammes en témoignent de manière éloquente, notamment la 1, 107 qui peut être considérée comme le paradigme de l’usage que fait l’épigrammatiste de ce mythe. Cette épigramme, en effet, dans laquelle pointent quelques sources comme la 1ère Bucolique12 de Virgile (otia) et le finale des Métamorphoses 13 d’Ovide est l’exemple type de la recusatio martialienne: Saepe mihi dicis, Luci carissime Iuli, „Scribe aliquid magnum: desidiosus homo es“. Otia da nobis, sed qualia fecerat olim Maecenas Flacco Vergilioque suo: condere victuras temptem per saecula curas et nomen flammis eripuisse meum. (1-6)

Il en va de même de la 11, 3 où les noms d’Auguste et de Mécène tendent à devenir des noms communs: At quam victuras poteramus pangere chartas quantaque Pieria proelia flare tuba, 11

Mart. ep. 1, Épître liminaire. ecl. 1, 6 O Meliboee, deus nobis haec otia fecit. 13 met. 15, 877-879 astra ferar, nomenque erit indelebile nostrum; / quaque patet domitis Romana potentia terris, / ore legar populi perque omnia saecula fama, / siquid habent veri vatum praesagia, vivam. 12

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cum pia reddiderint Augustum numina terris, et Maecenatem si tibi, Roma, darent! (7-10);

ou mieux encore de la 8, 55 qui célèbre le mécénat : Temporibus nostris aetas cum cedat avorum creverit et maior cum duce Roma suo, ingenium sacri miraris deesse Maronis nec quemquam tanta bella sonare tuba. Sint Maecenates; non derunt, Flacce, Marones, Vergiliumque tibi vel tua rura dabunt. Iugera perdiderat miserae vicina Cremonae flebat et abductas Tityrus aeger oves: risit Tuscus eques paupertatemque malignam reppulit et celeri iussit abire fuga. „Accipe divitias et vatum maximus esto; tu licet et nostrum“ dixit „Alexin ames“. Adstabat domini mensis pulcherrimus ille marmorea fundens nigra Falerna manu, et libata dabat roseis carchesia labris quae poterant ipsum sollicitare Iovem. Excidit attonito pinguis Galatea poetae Thestylis et rubras messibus usta genas: protinus Italiam concepit et „Arma virumque“, qui modo vix Culicem fleverat ore rudi. Quid Varios Marsosque loquar ditataque vatum nomina, magnus erit quos numerare labor? Ergo ero Vergilius, si munera Maecenatis des mihi? Vergilius non ero, Marsus ero.

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Dans cette pièce où se mêlent une autre parodie des Bucoliques et des données pseudo-biographiques issues de Vitae Vergilianae et des commentaires de grammairiens, 14 Martial se livre à une interprétation biographique assez cocasse de la genèse de l’œuvre virgilienne. Elle repose sur une affirmation qu’il a plusieurs fois répétée, à savoir que le talent des poètes d’une génération doit plus à l’existence du mécénat, et donc de conditions socio-économiques, qu’à une autre loi, comme celle qui prétend que le progrès en art doit accompagner le progrès dans les autres domaines de la vie d’une nation (v. 1). Si Virgile a écrit les Bucoliques, c’est parce qu’il avait perdu ses domaines, comme on le lit dans les ecl. 1 (12 et 74) et 2 (43), et s’il a abandonné les Bucoliques, c’est parce que, comblé de richesses par Mécène, il tomba amoureux de son esclave Alexis et que, ipso facto, émerveillé par la beauté de l’adolescent, il devint un poète de génie et conçut ‚d’un coup‛ ses autres œuvres, lui qui naguère avait composé avec maladresse un Culex. Parmi les poètes qui illustrent le mieux le ‚mythe‛ de l’âge d’or politique et 14

Voir par exemple le commentaire de Servius à la Bucolique 2 qui peut donner une idée des vies de poètes circulant dans les écoles à l’époque de Martial.

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poétique incarné par Auguste, Virgile occupe assurément la première place. Les qualificatifs employés à son propos témoignent d’une admiration apparemment sans bornes. Si, dans l’ép. 185 des Apophoreta qui évoque une édition de son Culex, le Mantouan est curieusement qualifié de facundus, que je ne traduirai pas par „éloquent“, mais plutôt par „qui a l’expression facile et élégante“, dans l’ép. 186 de la même œuvre il est dit immensus, adjectif qui vaut à la fois pour l’ampleur de son œuvre, publiée sans doute en édition intégrale, et pour l’étendue de son talent. Dans les Épigrammes, outre le felix qui le désigne indirectement dans la 1, 61, il est qualifié de magnus (4, 14 et 8, 48) et de cothurnatus (5, 5 et 7, 63). Dans la pièce 8, 18, nous trouvons notre poète au sommet d’un panthéon poétique, au dessus d’Horace et de Varius: Si tua, Cerrini, promas epigrammata vulgo, vel mecum possis vel prior ipse legi: sed tibi tantus inest veteris respectus amici, carior ut mea sit quam tua fama tibi. Sic Maro nec Calabri temptavit carmina Flacci, Pindaricos nosset cum superare modos, et Vario cessit Romani laude cothurni, cum posset tragico fortius ore loqui. Aurum et opes et rura frequens donabit amicus: qui velit ingenio cedere rarus erit.

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Outre l’explication qu’elle donne de l’emploi du terme cothurnatus qui, nous l’avons vu, sert plusieurs fois à désigner Virgile, elle présente ce dernier comme le plus grand des poètes capable, dans tous les genres, d’en surpasser les maîtres, mais qui renonça à le faire par amitié. Si, dans la 10, 21, Martial manie le ton de l’ironie, en faisant dire à Sextus que Cinna, l’auteur de l’obscure Smyrna, est plus grand poète que Virgile, dans la 11, 50 où Martial loue Silius Italicus d’avoir acheté et d’honorer le tombeau Virgile, ce dernier est décrit comme un poète sacré: Iam prope desertos cineres et sancta Maronis nomina qui coleret pauper et unus erat. Silius †optatae† succurrere censuit umbrae, et vates vatem non minor ipse colit,

et dans la 11, 48, il associe le Mantouan, qualifié de magnus, à Cicéron désigné comme facundus, plaçant ces deux écrivains qui s’unissent en Silius, leur digne héritier, au panthéon de la littérature latine: Silius haec magni celebrat monumenta Maronis, iugera facundi qui Ciceronis habet. Heredem dominumque sui tumulive larisve non alium mallet nec Maro nec Cicero. (11, 48)

De même en 8, 55 Martial évoque l’ingenium sacri Maronis; et c’est d’aeternus

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que Virgile est qualifié dans la 11, 52 pour ses pastorales: Plus ego polliceor: nil recitabo tibi ipse tuos nobis relegas licet usque Gigantas,15 rura vel aeterno proxima Vergilio. (16-18)

Quant à Ovide, s’il semble mis sur le même pied que Virgile comme modèle du grand poète dans l’épigramme 3, 38,16 s’il figure à côté de poètes que Martial prétend curieusement avoir été méconnus de leur vivant dans l’épigramme 5, 10, et s’il est évoqué comme le tendre amant de Corinne, et donc comme le poète de l’élégie, dans l’épigramme 12, 44, il ne reçoit pas d’hommage appuyé. Et pourtant, comme nous avons eu l’occasion de le montrer dans une autre étude17, c’est celui de nos deux poètes que Martial imite le plus souvent, celui dont il reprend à loisir nombre de thèmes et de tours. Il ne s’agit pas ici de nier l’importance des imitations de Virgile dans la poésie de Martial, mais de noter qu’elles sont moins saillantes et d’une autre nature que celles d’Ovide. Si l’on prend comme exemple le livre 8 pour lequel on possède un excellent commentaire18 pourvu de nombreux indices, on relèvera un nombre de références à Virgile à peu près aussi élevé qu’à Ovide, 20 contre 26, certaines références se trouvant dans un même poème, par exemple le 8, 6 qui renvoie à l’Énéide 5 et au livre 12 des Métamorphoses. Mais le même commentateur souligne dans son introduction que les auteurs du 1er siècle a. C. les plus utilisés par Martial sont Catulle – en tant qu’épigrammatiste, le modèle par excellence de Martial – et Ovide. L’explication la plus simple à la grande présence d’Ovide, qui demanderait à être vérifiée et nuancée, réside dans la distance qui sépare le genre de l’épigramme des genres cultivés par Virgile, à l’exclusion de ses lusus mineurs, et, au contraire, dans la parenté de l’épigramme et de l’élégie.19 Je ne m’étendrai pas sur les exemples nombreux que j’ai déjà eu l’occasion de commenter pour rendre compte de la présence massive de la poésie ovidienne chez Martial et me contenterai d’évoquer l’exemple de l’épigramme 8, 3, celle du dialogue du poète avec sa muse, inspirée de l’élégie 3, 1 des Amours, qui débute par un jeu sur le nombre de livres qui rappelle précisément, avec une évidente surenchère, celui auquel se livre Ovide dans l’épigramme à la seconde édition du recueil: quinque satis fuerant; nam sex septemve libelli / est nimium fait clairement écho à qui modo Nasonis fueramus quinque libelli, / tres sumus. Quant aux autres poètes augustéens, si l’on excepte Horace sur lequel nous reviendrons, leur présence est, il faut l’avouer, fugitive; mais on ne peut manquer la 8, 73:20 15

Il s’adresse à Julius Cerialis, poète épique contemporain (voir infra). Nasones Vergiliosque vides, 10. 17 Voir Deremetz à paraître. 18 Schöffel 2002. 19 On peut ajouter aussi que l’épigramme possède une réelle proximité thématique avec la satire, ce qui explique la forte présence d’Horace (voir infra). 20 Voir aussi 8, 70 et dans les Apophoreta, 189, 193. 16

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Alain Deremetz Instanti, quo nec sincerior alter habetur pectore nec nivea simplicitate prior, si dare vis nostrae vires animosque Thaliae et victura petis carmina, da quod amem. Cynthia te vatem fecit, lascive Properti; ingenium Galli pulchra Lycoris erat; fama est arguti Nemesis formosa Tibulli; Lesbia dictavit, docte Catulle, tibi: non me Paeligni nec spernet Mantua vatem, si qua Corinna mihi, si quis Alexis erit.

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Cette épigramme est de la même veine que la 1, 107 et la 8, 55, dans la mesure où elle feint de rattacher le talent du poète à un événement biographique extérieur et de faire de la poésie élégiaque l’expression des sentiments personnels de l’auteur: si l’on n’est pas amoureux, l’on ne peut devenir élégiaque; ce que dément pourtant l’épigramme de Martial qui ressemble de très près à une élégie. S’il est difficile d’assigner à Martial une position stable et cohérente d’un bout à l’autre d’une œuvre qui s’étend sur de nombreuses années et sous des régimes différents, il semble néanmoins possible d’y repérer deux autres modes d’apparition du mythe augustéen: le premier correspond à la mise sur le même plan des protagonistes de l’époque augustéenne et de leurs correspondants contemporains et le second à la substitution des premiers par les seconds, de sorte que, dans ce cas, seule subsiste la trame du schéma actantiel du mythe. Un nouvel âge d’or Contrairement, en effet, aux affirmations délivrées dans les épigrammes 1, 107; 8, 55 et 11, 3 qui témoignaient d’une nostalgie de l’âge d’or augustéen et d’une révérence pour les grands poètes de ce passé glorieux, il est des pièces qui tendent à célébrer le retour dans le présent des protecteurs généreux et des poètes talentueux; ce sont celles qui font l’éloge de riches protecteurs comme Julius Martialis, Flaccus, Terentius Priscus et Faustinus et de quelques poètes comme Faustinus, Silius Italicus, Stella voire Valérius Flaccus, 21 comme cette épigramme qui célèbre l’alliance du protecteur et du poète: Quod Flacco Varioque fuit summoque Maroni Maecenas, atavis regibus ortus eques, gentibus et populis, hoc te mihi, Prisce Terenti, fama fuisse loquax chartaque dicet anus. Tu facis ingenium, tu, si quid posse videmur; tu das ingenuae ius mihi pigritiae ... (12, 3, 1-6)

Il n’est pas rare en outre, et nous en avons vu quelques exemples précédemment, 21

Sur Valérius Flaccus voir 1, 61 et 76, si l’on admet qu’il s’agit de lui.

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que la référence aux poètes du passé augustéen s’effectue par le biais d’une comparaison qui les met en regard d’acteurs contemporains qui sont hissés à leur hauteur. C’est ainsi que Nerva est comparé à Tibulle: Quanta quies placidi tantast facundia Nervae, sed cohibet vires ingeniumque pudor. Cum siccare sacram largo Permessida posset ore, verecundam maluit esse sitim, Pieriam tenui frontem redimire corona contentus, famae nec dare vela suae. Sed tamen hunc nostri scit temporis esse Tibullum, carmina qui docti nota Neronis habet (8, 70),

et que Varron, par ailleurs inconnu, est présenté comme un égal des plus grands que Martial encourage à abandonner ses travaux poétiques – le théâtre, la poésie lyrique et l’élégie – pour s’adonner aux plaisirs des Saturnales:22 Varro, Sophocleo non infitiande cothurno nec minus in Calabra suspiciende lyra, differ opus nec te facundi scaena Catulli detineat cultis aut elegia comis … (5, 30, 1-4)

De même Silius, qui s’illustre dans l’épopée après une carrière brillante d’orateur, est comparé à Virgile et à Cicéron en 7, 63: Perpetui numquam moritura volumina Sili qui legis et Latia carmina digna toga, Pierios tantum vati placuisse recessus credis et Aoniae Bacchica serta comae? Sacra cothurnati non attigit ante Maronis 5 implevit magni quam Ciceronis opus: hunc miratur adhuc centum gravis hasta virorum, hunc loquitur grato plurimus ore cliens. Postquam bis senis ingentem fascibus annum rexerat adserto qui sacer orbe fuit, 10 emeritos Musis et Phoebo tradidit annos proque suo celebrat nunc Helicona foro,

et il est qualifié d’immortel (perpetuus), comme Virgile, en 6, 64, 10. Il y a même des cas où, comble de l’hommage, certains poètes contemporains apparaissent comme supérieurs à leurs illustres prédécesseurs: tel est, parmi d’autres, Stella dont le poème sur une colombe est dit supérieur au poème de Catulle sur le moineau de Lesbie: Stellae delicium mei Columba, 22

Cf. aussi 4, 14.

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Alain Deremetz Verona licet audiente dicam, vicit, Maxime, Passerem Catulli. tanto Stella meus tuo Catullo quanto passere maior est columba. (1, 7)

Le mythe augustéen comme matrice sémio-narrative Mais, paradoxalement, l’attestation la plus significative, selon nous, de la prégnance du mythe augustéen dans les Épigrammes de Martial apparaît dans tous les cas où l’éloge des contemporains et de leurs mérites ainsi que l’évocation de situations exemplaires ne sont pas mises explicitement en relation avec les illustres modèles. De ce mythe augustéen, dès lors, il ne reste que sa structure (bi ou tri)-partite et ses constituants thématiques qui fournissent à Martial ce que nous avons appelé plus haut une matrice sémio-narrative, c’est-àdire une grille de lecture et de représentation de la réalité contemporaine propre à opérer une distribution et une évaluation des rôles sociaux et des activités légitimes conformes à celles que les poètes augustéens avait établie. Comme nous l’avons vu, Domitien ou Nerva (mais aussi Trajan) remplacent Auguste, Faustinus, Stella, Proculus, Terentius Priscus, Flaccus remplacent Mécène et Stella, Cirinius, Cerialis, Valerius, Silius forment la cohorte des poètes qui bénéficient de leur soutien; et leurs conduites, leurs occupations, leurs goûts, leurs jugements respectifs s’inscrivent dans un code éthico-poétique qui reproduit celui que leurs prédécesseurs augustéens avaient élaboré. Parmi bien des cas, nous n’en choisirons que deux où se manifeste le mieux l’influence, parfois discrète, parmi d’autres d’Horace, l’un, que nous traiterons brièvement pour l’avoir déjà étudié,23 la description de villa et, l’autre, l’invitation à dîner et le repas modeste entre amis; on y retrouvera quelques-uns des éléments constitutifs du système axiologique, propre au ‚mythe augustéen‛, dont les valeurs centrales sont, d’une part, l’amicitia qui unit les membres d’un cercle poétique et règle leur genre de vie et, de l’autre, la simplicité et la modération de leurs biens et de leurs conduites. Dans les descriptions qu’il fait, parmi d’autres, des villas de ses amis Julius Martialis (4, 64 et 7, 17) et Faustinus (3, 58), le poète semble bien s’inscrire dans la continuité d’Horace: continuité formelle, puisque l’épigramme, comme le sermo notamment, revendique la brièveté, la simplicité et, dans une certaine mesure, l’apoéticité,24 mais aussi la continuité thématique, puisqu’on trouve chez Martial, entre autres reprises à Horace, celle de l’opposition entre la villa de campagne (rus) et la villa de ville (domus) et l'exhortation à respecter le juste milieu. L’épigramme 4, 64, est la plus démonstrative pour notre propos: Iuli iugera pauca Martialis hortis Hesperidum beatiora 23 24

Deremetz 2008. Sur ce concept, voir Citroni 1989.

Le mythe augustéen chez Martial longo Ianiculi iugo recumbunt: lati collibus imminent recessus, et planus modico tumore vertex caelo perfruitur sereniore, et curvas nebula tegente valles solus luce nitet peculiari: puris leniter admoventur astris celsae culmina delicata villae. Hinc septem dominos videre montis et totam licet aestimare Romam, Albanos quoque Tusculosque colles et quodcumque iacet sub urbe frigus, Fidenas veteres brevesque Rubras, et quod virgineo cruore gaudet Annae pomiferum nemus Perennae. Illinc Flaminiae Salariaeque gestator patet essedo tacente, ne blando rota sit molesta somno, quem nec rumpere nauticum celeuma nec clamor valet helciariorum, cum sit tam prope Mulvius sacrumque lapsae per Tiberim volent carinae. Hoc rus, seu potius domus vocanda est, commendat dominus: tuam putabis, tam non invida tamque liberalis, tam comi patet hospitalitate: credas Alcinoi pios Penates aut facti modo divitis Molorchi. Vos nunc omnia parva qui putatis, centeno gelidum ligone Tibur vel Praeneste domate pendulamque uni dedite Setiam colono, dum me iudice praeferantur istis Iuli iugera pauca Martialis.

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Ici le souvenir d’Horace transparaît si nettement, dans la composition d’ensemble comme dans certains détails de l’expression, que l’on pourra légitimement se demander si l’objectif premier de Martial est de représenter fidèlement la villa ou d’en rappeler le modèle poétique, en exploitant certaines des potentialités qui n’y apparaissaient que de manière allusive ou implicite.25 Conformément, en effet, au programme annoncé par Horace dans l’épître 1, 16, mais que ce dernier ne réalise que partiellement:26

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Sur ce sujet on lira avec intérêt le long commentaire de l’épigramme 4, 64 proposé par Fabbrini 2007, 1-57, et son renvoi à Horace (carm. 3, 29, ep. 2, 2, 65-86 et sat. 2, 6, 1), mais aussi à d’autres auteurs, Lucrèce (2, 1-6), Properce (1, 14), Sénèque (ep. 56), Pétrone (84-93), Pline le Jeune (ep. 5, 6) et Callimaque (aet. 3, La boucle de Bérénice). 26 Horace se concentre surtout sur le situs de la villa.

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Alain Deremetz Ne perconteris, fundus meus, optime Quincti, arvo pascat erum an bacis opulentet olivae, pomisne et pratis an amicta vitibus ulmo, scribetur tibi forma loquaciter et situs agri. (1, 16, 1-4)

Martial commence sa description par des précisations relatives au situs et à la forma de la propriété, telles qu’ils apparaissent à un hôte qui, depuis l’intérieur, en découvre les alentours. Cette demeure, placée dans un endroit suffisamment élevé pour bénéficier du soleil quand le brouillard envahit la vallée du Tibre et pour contempler les beautés de l’antique Latium, est suffisamment proche de la ville pour qu’on puisse en mesurer l’étendue et, tel le spectateur épicurien de Lucrèce, en discerner toute l’agitation et assez éloignée pour ne point en subir les nuisances sonores; bref cette demeure, qui n’est ni trop grande, comme les latifundia de Tibur ou de Préneste, ni trop petite, illustre elle aussi une sorte d’aurea mediocritas. En outre, son propriétaire, Julius Martialis, comme s’il avait suivi les conseils d’Horace, pratique la même hospitalité, modeste mais généreuse et empressée. Bref, Martial délivre le même message que celui que suggérait Horace: l’homme est à l’image de sa villa; et la villa, c’est l’homme. Le second cas, la description du repas modeste qui convient à des amis poètes, est si bien représenté27 dans l’œuvre de Martial, qu’il nous contraint à faire un choix; il portera sur des épigrammes particulièrement riches, la 11, 52, adressée à Julius Cerialis, et la 10, 48, adressée à Stella, Nepos, Canius, Cerialis et Flaccus. Examinons la deuxième citée: Nuntiat octavam Phariae sua turba iuvencae, et pilata redit iamque subitque cohors. Temperat haec thermas, nimios prior hora vapores halat, et inmodico sexta Nerone calet. Stella, Nepos, Cani, Cerialis, Flacce, venitis? Septem sigma capit, sex sumus, adde Lupum. Exoneraturas ventrem mihi vilica malvas adtulit et varias, quas habet hortus, opes, in quibus est lactuca sedens et tonsile porrum, nec deest ructatrix menta nec herba salax; secta coronabunt rutatos ova lacertos, et madidum thynni de sale sumen erit. Gustus in his; una ponetur cenula mensa, haedus, inhumani raptus ab ore lupi, et quae non egeant ferro structoris ofellae, et faba fabrorum prototomique rudes; pullus ad haec cenisque tribus iam perna superstes addetur. Saturis mitia poma dabo, de Nomentana vinum sine faece lagona, quae bis Frontino consule trima fuit. 27

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Il y a 55 épigrammes consacrées au banquet privé chez Martial. On lira avec profit l’article de Merli 2008 et les pages qu’Emily Gowers consacre aux Satires d’Horace dans Gowers 1996.

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Accedent sine felle ioci nec mane timenda libertas et nil quod tacuisse velis: de prasino conviva meus venetoque loquatur, nec facient quemquam pocula nostra reum.

Cette épigramme s’inscrit dans une tradition, celle du repas entre amis, illustrée surtout par Catulle et Horace et dont Varron, comme le rapporte Aulu Gelle,28 fixa avec soin l’ordonnance: le nombre d’invités (entre 3 et 9), le lieu, l'heure, le service, l'attitude des convives, celle du maître de maison, le choix des mets, la nature des entretiens „où l'utilité se mêle au plaisir“.29 Presque tous ces détails se retrouvent dans l’épigramme de Martial:30 invitation à la 8e heure;31 7 convives choisis32 (6 plus 1, Lupus); un repas modeste composé, après un hors-d’œuvre de légumes et d’œufs, d’un seul service composé de plats ordinaires et suivi de fruits et de vin;33 les conversations agréables et franches … 34 Mais s’il est permis de penser que Martial fait dans cette épigramme (comme dans la seconde citée) référence à Varron et à toute la tradition antérieure des ‚arts de la table‛, c’est Horace, si nous admettons – l’hypothèse semble permise – que le poète de Venouse avait fait de même avant lui, que Martial nous invite à découvrir sous ses propos. Il n’est pas possible, dans les limites de cette contribution, d’épuiser tous les liens que l’on peut établir entre ces épigrammes ‚gastronomiques‛ de Martial et les nombreux développements que consacre Horace aux repas entre amis; aussi nous contenterons-nous de quelques cas. S’agissant, en premier lieu, de la référence qu’Horace pourrait avoir faite à Varron, il nous faut convoquer la satire 2, 4 où Catius, un philosophe épicurien selon Porphyrion, délivre à Horace les règles de la gastronomie. P. Fedeli, dans son commentaire aux satires d’Horace,35 nous apporte d’utiles informations sur l’identité du maître dont ce Catius révèle les préceptes: il pourrait s’agir d’Archestratos de Gela, qui aurait lui-même été imité par Ennius,36 ou de Varron, dont Aulu-Gelle résume le contenu d’une autre satire en 6, 16.37 Quoi qu’il en 28

Cependant les prescriptions de Varron sont rapportées par Aulu Gelle (13, 11) qui dit qu'elles étaient tirées d'une satire ménippée; ce qui fait penser qu’elles ne doivent être prises nécessairement au pied de la lettre. 29 Sermones … iucundos atque invitabiles et cum inlecebra et voluptate utiles (Gell. 13, 11, 4). 30 Ajoutons que le conseil donné par Varron de ne lire que des ouvrages édifiants et plaisants (ibid. 13, 11, 5) se retrouve à la fin de l’ép. 11, 52 quand Martial précise avec humour qu’il ne lira rien, même si son hôte relit sa Gigantomachie et ses pastorales. 31 10, 48, 1 et 11, 52, 3; ce qui implique que le repas commence à la 9e heure. 32 10, 48, 6. 33 10, 48, 13; mais les viandes y sont nombreuses (chevreau, côtelettes, poulet, jambon) et servies avec des fèves et des choux. 34 10, 48, 21-24. 35 Fedeli 1994, 649-651. 36 Voir Apul. apol. 39. 37 Aulu-Gelle intitule cette satire de Varron Περὶ ἐδεσµάτων: elle portait sur l’élégance dans les banquets et sur la gloutonnerie.

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soit, ces deux sources possibles ont en commun la condamnation d’une nourriture trop riche et trop raffinée qu’Horace met dans la bouche de Catius et dont il fait le sujet de sa satire 2, 8 consacrée au récit par Fundanius du dîner somptueux donné par le riche Nasidiénus Rufus. Si on se limite aux Satires, en laissant de côté d’autres textes horatiens comme l’épître 5 ou les odes 1, 20 et 3, 29, il en est une qui présente un intérêt particulier pour la question qui nous occupe. Il s’agit de la 2, 2 où Ofellus, le sage campagnard dont Horace enfant écouta les leçons, décrit le tenuis victus:38 „Non ego“ narrantem „temere edi luce profesta quicquam praeter holus fumosae cum pede pernae. Ac mihi seu longum post tempus venerat hospes sive operum vacuo gratus conviva per imbrem vicinus, bene erat non piscibus urbe petitis, sed pullo atque haedo; tum pensilis uva secundas et nux ornabat mensas cum duplice ficu. Post hoc ludus erat culpa potare magistra ac venerata Ceres, ita culmo surgeret alto, explicuit vino contractae seria frontis“. (116-125)

Le menu présenté par Martial dans la 10, 48 reprend nombre de plats que servait Ofellus: le poireau (v. 9), le chevreau (v. 14), le poulet et le jambon (v. 17), les fruits (v. 18), ainsi que, bien sûr, le vin (v. 19). Et, bien qu’il soit plus plantureux, il ne comporte également qu’un seul service (v. 13), ce qui est peu comparé au banquet traditionnel qui en compte trois. Plus conforme encore à la simplicité du repas d’Ofellus, puisqu’il semble se limiter aux hors-d’œuvre, est celui qu’offre Martial à Julius Cérialis dans l’épigramme 11, 5239 où une autre trace de l’imitation d’Horace s’ajoute en fin de poème: Haec satis in gustu. Cetera nosse cupis? Mentiar, ut venias: pisces, coloephia, sumen, et chortis saturas atque paludis aves, quae nec Stella solet rara nisi ponere cena. (12-15)

Les mets raffinés que Martial promet, de son propre aveu en mentant, pour faire venir son ami, rappellent ceux-la mêmes que condamne Ofellus,40 „les poissons apportés de la ville“, et que le ridicule et prétentieux Nasidénius offrait à ses invités. Le mensonge avoué de Martial semble ainsi constituer une sorte de 38

Voir 2, 2, 54 Sordidus a tenui victu distabat Ofello / iudice. Le début de cette épigramme rappelle celle que Philodème adresse à Pison (A.P. 11, 441). 40 Voir aussi 2, 2, 71-76 Accipe nunc, victus tenuis quae quantaque secum / adferat. In primis valeas bene; nam variae res / ut noceant homini credas, memor illius escae, / quae simplex olim tibi sederit. At simul assis / miscueris elixa, simul conchylia turdis, / dulcia se in bilem vertent stomachoque tumultum / lenta feret pituita. Vides, ut pallidus omnis / cena desurgat dubia ? 39

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marqueur allusif par lequel il signale la source de son jeu poétique et que l’on pourrait gloser en ces termes: „comme l’aurait dit Horace, de tels plats ne conviennent pas à des poètes et voilà pourquoi je ne les servirai pas“. A de telles réflexions qui mériteraient d’être développées et précisées, on pourrait faire deux objections: la première est que les repas décrits par Martial peuvent correspondre à la réalité de ceux qui étaient servis à son époque et que la condamnation des repas privés trop raffinés est un lieu commun de la littérature qui a été fortement réactivé, et pour cause, à l’époque où il écrit;41 et, la seconde, que le poète se contredit à de nombreuses reprises en faisant l’éloge de banquets fastueux et de ceux qui les offraient, l’empereur par exemple,42 ou en dénonçant la pingrerie de certains hôtes, comme le Mancinus de l’ép. 1, 43 qui n’offre qu’un maigre sanglier à ses hôtes, ou celle d’invités qui dérobent les plats succulents que les autres convives ne peuvent manger qu’avec les yeux, tel le Caecilianus de la 2, 37. Il ne s’agit pas ici de contester la réalité sociale de tels repas qui s’inscrivait dans un rituel social très codifié qui est bien attesté à Rome à toute époque, mais de d’attirer l’attention sur la configuration et la signification que ce thème prend dans les Épigrammes. Tout comme dans les Satires d’Horace, où il est omniprésent, le récit d’un repas est l’image même de l’œuvre et du genre qu’elle illustre. Plusieurs critiques, dont T.K. Hubbard,43 ont attiré l’attention sur la valeur programmatique de la 1ère satire dont le finale, en suggérant que satis et satura sont unis par un lien étymologique, établit une relation métaphorique entre le conviva satur et le lecteur de la satire. Pour Horace une satire doit obéir aux mêmes règles qu’un repas frugal et se garder d’être trop copieuse, sous peine de rendre son lecteur victime d’une indigestion textuelle. Martial, selon moi, préserve le jeu métaphorique évoqué par Horace, mais l’ajuste au genre qu’il pratique: l’épigramme, genre mineur, ne peut être un banquet poétique à la hauteur de l’épopée ou de la tragédie et doit éviter les ‚mets‛ trop raffinés, trop exotiques et trop plantureux. On pourra observer, d’ailleurs, qu’un tel précepte de gastronomie poétique ne se trouve pour l’essentiel que dans les invitations à venir dîner chez lui que lance Martial lui-même. Comme Horace, et au mépris de la réalité, Martial, le poète de l’épigramme, ne peut avoir qu’un logis modeste et offrir une table frugale. Il convient d’ajouter qu’il y a souvent une analogie structurelle entre l’épigramme et le repas qu’elle rapporte: ils reposent l’un et l’autre sur une structure déceptive qui introduit une rupture discursive et/ou thématique – i. e. une pointe – entre le récit et sa conclusion. Comme le montre bien l’épigramme 11, 52: Mentiar, ut venias: pisces, coloephia, sumen, et chortis saturas atque paludis aves, quae nec Stella solet rara nisi ponere cena. 41

Voir, par exemple, Juvénal (11, 64-76) et Pline (ep. 1, 15) parmi les contemporains du poète. 42 Voir 8, 49; cf. Stat. silv. 1, 6. 43 Voir Hubbard 1981 et, récemment, la position critique de Dufallo 2000.

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Alain Deremetz Plus ego polliceor: nil recitabo tibi, ipse tuos nobis relegas licet usque Gigantas, rura vel aeterno proxima Vergilio (13-18),

la promesse démentie d’offrir des mets raffinés correspond à la, sans doute, fausse promesse de ne pas réciter quelques-unes de ses épigrammes, laissant le soin à Julius Cérialis de fournir les plats principaux en lisant sa Gigantomachie et d’offrir en dessert ses pastorales. Un premier élément de réponse à la seconde question peut donc être déduit de ce qui précède: la règle du repas frugal, comme il en va de la villa modeste, ne concerne que les poètes et particulièrement Martial lui-même dont les personae poétique (le poète d’un genre mineur) et éthique (le pauvre poète) sont conformes à celles que le mythe augustéen a instituées. Le second élément de réponse, qui dénonce le faux-semblant de cette posture adoptée par Martial, est à rechercher une nouvelle fois dans les Satires d’Horace, en l’occurrence dans la 2, 7 où l’on voit Dave, esclave et double du poète, reprocher à son maître son inconstance, lui qui, quand il n’a reçu aucune invitation, vante une table frugale,44 mais qui, invité à un dîner tardif par Mécène, s’empresse de s’y rendre. Il en va de même de notre poète: en vantant les villas de ses amis et protecteurs et en louant les banquets qu’ils ont offerts, il montre que la célébration d’une villa et d’une table modestes n’est qu’une posture convenue faisant partie du code éthico-poétique propre au mythe augustéen qu’il convient à tout poète romain de respecter. Étant donné le caractère très conventionnel de la forme que le prend le mythe augustéen chez Martial et de l’usage qu’il en fait, essentiellement lié à son activité d’épigrammatiste, on peut se demander s’il exprime une réelle révérence pour ces poètes du passé et de la nostalgie pour cet âge d’or révolu de la poésie. La réponse à cette question ne peut être, comme toujours chez Martial, qu’ambiguë et difficile à établir, mais il me semble qu’il y a au moins un point, qui semblera trivial, sur lequel on peut se mettre d’accord. Pour Martial, le ‚mythe augustéen‛ est bien un mythe, qui repose sur une doxa qu’il considère comme telle, c’est-à-dire à la fois vraie et fausse; et ce qui lui importe le plus est que ce mythe lui fournit un matériau qu’il peut manipuler à sa guise, dans un sens et dans un autre, d’une manière oblique, mais aisément recevable par tous ses lecteurs, pour parler de son art et l’inscrire dans une tradition qui lui confère sa valeur.

44

Hor. sat. 2, 7, 29-30 si nusquam es forte vocatus / ad cenam, laudas securum holus … ; cf. sat. 2, 6, 65sq.

Le mythe augustéen chez Martial

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Alain Deremetz

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JACQUELINE FABRE-SERRIS (Lille)

Le Culex et la construction du mythe augustéen. Pratiques et enjeux d’un poème faussement adressé à Octave Le Culex est un poème adressé à Octave. Que vise le choix de ce destinataire, qui ne correspond pas à la date réelle de composition du texte, si comme on s’accorde à le penser, il a bien été écrit sous Tibère? À donner l’impression qu’il s’agit d’une production poétique de la fin de la République ou du début du Principat, ce que confirmerait la suite du prooemium, qui se poursuit par une recusatio? On a là en effet un autre marqueur temporel. Les recusationes sont un élément typique des textes poétiques de cette période. La réussite de l’action de Mécène se mesure à la mise en place d’une conception de ‚la‛ littérature, qui a amené les poètes à se situer par rapport aux attentes du Prince en la matière. Auguste cherchait à inspirer un renouveau de la littérature nationale qui conforte la restauration des traditions romaines qu’il avait entreprise, une politique qui visait à légitimer son pouvoir. Si ces incitations trouvèrent un écho favorable chez Virgile comme en témoignent les Géorgiques et l’Énéide, d’autres poètes choisirent de répondre par un refus, généralement présenté comme non-définitif, dont ils se servirent pour mettre en évidence, et revendiquer, leurs propres choix esthétique et générique. Aussi les recusationes sont-elles un genre de texte, ou de passage dans les textes, immédiatement identifié comme augustéen, ou comme reprenant un modèle augustéen. En adressant son poème à Octave et en incluant dans le prooemium une recusatio, l’auteur du Culex atteste donc, d’entrée, son adhésion à une idée de la littérature datée de l‘ ‚époque augustéenne‛, en tant que période où une instance supérieure a cherché à favoriser une inspiration nationale et qui s’est au final caractérisée par la production de grands textes, répondant ou non à cette inspiration, grâce auxquels lesquels les Romains ont enfin réussi à rivaliser avec les Grecs. Il s’ensuit deux questions. La première est: comment s’exprime dans le détail ce choix de la littérature labellisée augustéenne que marquent l’adresse à Octave et l’insertion d’une recusatio? Si, avec cette recusatio, l’auteur se met dans les pas d’Horace, de Properce et d’Ovide, c’est, comme les autres poètes rassemblés dans l’Appendix Vergiliana, Virgile qu’il utilise massivement, autrement dit, l’auteur qui a, par excellence, contribué à la construction de la grande littérature souhaitée par Auguste pour conforter sa politique et son régime. La deuxième question est donc: quels sont les résultats visés et obtenus dans ce texte, qui use et abuse de la technique d’écriture

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abondamment développée par les poètes augustéens: les renvois intertextuels? Il s’agit là aussi d’une espèce de marque de fabrique, mais qui a deux effets. L’insertion de renvois intertextuels à d’autres poètes grecs mais surtout latins est à l’usage des lecteurs. Ce que les modèles augustéens du poète du Culex proposaient implicitement à ceux qui les lisaient, c’est de tirer les fils intertextuels insérés dans leurs textes, de façon à débrouiller l’écheveau des divers renvois, pour arriver à saisir leurs différentes raisons d’être et reconstituer par là les visées des poèmes. Je voudrais essayer de montrer que l’auteur du Culex suggère indirectement la même opération à ses propres lecteurs, aussi savants que lui et capables de repérer ses différents renvois aux poètes de l’époque augustéenne. Son but n’est pas de se faire ‚réellement‛ passer, auprès de ses lecteurs, pour le contemporain de Virgile. Il s’agit d’une recomposition personnelle de motifs ‚augustéens‛, de virtuoses jeux d’ingenium, dont la différence la plus marquée avec les auteurs-modèles se situe au niveau des enjeux, devenus nécessairement autres du fait de la perte d’actualité des polémiques littéraires et philosophiques et des positionnements idéologiques propres à l’époque du Principat. La visée du poète du Culex est de faire intégrer son poème, à titre de variation, dans le corpus de ceux de l’époque augustéenne, qui se trouvera par là étendu. Voyons maintenant le détail du texte. 1. Les prooemia célèbres de la littérature augustéenne et celui du Culex: techniques et enjeux Avant de regarder plus précisément le début du Culex, je passerai rapidement en revue les prooemia les plus célèbres de l’époque augustéenne. La Bucolique 6 offre la première recusatio romaine que nous ayons conservée: c’est une variation sur l’intervention d’Apollon auprès de Callimaque, fidèle au texte des Aitia, à ceci près que le contexte (Virgile était en train de commencer un poème épique) ajoute une dimension générique au modèle grec, précisée par l’intention que proclame alors le poète de composer une agrestem … musam (8). Au début de son poème suivant, les Géorgiques, Virgile s’adresse successivement à Mécène pour indiquer le choix du sujet, à des inspirateurs divins, à qui le poète demande de lui être favorables, et à Caesar, dont l’apothéose future est évoquée et la faveur sollicitée. Dans les Géorgiques 2, après une invocation à Bacchus et l’énoncé du sujet, c’est Mécène qui est dans la position de l’incitateur humain. Le prologue des georg. 3 est plus complexe: on y trouve une invocation à des inspirateurs divins, Palès et Apollon Nomios, l’introduction du sujet (avec une liste d’autres motifs possibles) et la mention d’un incitateur humain, Mécène de nouveau. C’est également ce dernier qui est placé, au début des georg. 4, en position de destinataire, dont la faveur est sollicitée. Chez Horace (carm. 1, 6 et 2, 12) et chez Properce (2, 1 et 3, 9) une recusatio générique est couplée avec une adresse à un homme politique, Agrippa ou Mécène. Ce dernier élément n’est pas repris par Ovide, ni dans les Amours 1, 1; 2, 1 et 3, 1, ni dans les Tristes 2, 2,

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tous textes témoignant par ailleurs de la capacité inventive du poète à rénover le prooemium générique. Si je me suis livrée à ce rappel rapide des ingrédients des prooemia augustéens, c’est parce que le Culex les contient tous. On y trouve une adresse à un haut personnage politique, Octave, 1 avec indication du choix de l’esthétique callimachéenne et l’annonce d’un sujet qui va avec; la promesse d’un changement ultérieur de ton, qui sera plus grave, et de l’écriture de chants plus dignes du destinataire, ce qui est une façon habituelle de les refuser; puis une liste de divinités pastorales invoquées comme les garants du chant, avec retour ensuite sur le destinataire du texte, Octave, dont la faveur est sollicitée, bien que l’auteur n’ait pas choisi le genre épique, d’où une petite recusatio, énumérant des sujets en rapport avec la personnalité et les attentes du sanctus puer, dont l’apothéose future est évoquée. Voyons maintenant ce qu’il en est du détail des mots et expressions utilisés. La revendication d’une esthétique callimachéenne se fait à travers l’opposition des adjectifs gracili (1) et tenuem (2) à l’expression graviore sono (8). Même si graviore sono a une résonance ovidienne2, ce qui n’a pu manquer de frapper les lecteurs antiques est la volonté de renvoyer à Virgile avec trois mots: lusimus (1), Thalia (1) et tenuem (2). Ils évoquent immédiatement à la mémoire les deux premiers vers de la Bucolique 6: prima Syracusio dignata est ludere versu / nostra, neque erubuit silvas habitare Thalia (6, 1-2) ainsi que le vers 8 agrestem tenui meditabor harundine musam, meditabor étant remplacé ici par modulante (1), ce qui revient à éviter une iunctura virgilienne, que le lecteur des Bucoliques rencontre dès le deuxième vers du premier texte du recueil: silvestrem tenui musam meditaris avena (1, 2). Le mot lusimus est repris dans le Culex au vers 3, ce qui était aussi le cas de ludere dans la Bucolique 6, où il réapparaît au vers 28: tum vero in numerum Faunosque ferasque videres / ludere … Pour conclure, le texte qui ‚ressort‛ le plus de la série des renvois textuels émaillant les premiers vers du Culex est la Bucolique 6, autrement dit, un des poèmes les plus fameux de Virgile, riche lui-même de renvois à toute une galerie poétique: Hésiode, Empédocle, Callimaque, Apollonios de Rhodes pour les Grecs, Calvus, Lucrèce et Gallus pour les Romains. Pour l’auteur du Culex, c’est une façon d’indiquer immédiatement l’orientation pastorale du texte. Aux vers 4 et 5, c’est un autre texte virgilien, le prooemium des georg. 4 qui est convoqué pour l’énoncé du sujet. Avec son moustique, l’auteur a choisi un sujet particulièrement tenuis (2), ce qui était aussi le cas de Virgile avec les abeilles (in tenui labor, georg. 4, 6), un passage auquel renvoient ici les mots ducum (5; duces dans georg. 4, 4) et levior (7; levium, georg. 4, 3), qui servent ainsi à ‚signer‛ le renvoi thématique. Il est possible que la mention d’Apollon fasse partie de ces renvois: c’est le dernier mot du prooemium de Virgile (4, 7) et la première divinité invoquée dans le Culex. 1

Le choix de ce nom oriente le lecteur vers une datation antérieure à 27 av. J.-C., ce que dément la suite des renvois, certains passages étant par exemple inspirés de l’Énéide. 2 Voir Klein à paraître. Pour gravis, voir am. 3, 1 et met. 10, 150.

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Après une invocation aux divinités du rus, Apollon en tant que carminis auctor (12),3 dont certains lieux de culte sont énumérés comme dans Tibulle, 2, 3, les sorores Naides de la source Castalie, invitées à célébrer le dieu (18-19) et Palès (20), sous la protection de laquelle (te cultrice) le poète est emporté saltus … inter et antra (23), l’auteur s’adresse de nouveau à Octave (et tu, 24) en le qualifiant de venerande (25) et de sancte puer (26, 37) pour solliciter sa faveur (meis adlabere coeptis, 25) en tant que dédicataire (hoc tibi, 37), 4 avant d’évoquer sa future apothéose. Le dernier mot est: Sed nos ad coepta feramur (41). L’ensemble conforte le choix de Virgile comme modèle, proclamé par les premiers vers. L’auteur a intégré dans l’ordre tous les ingrédients du prooemium des georg. 1, où le nom de Mécène est inséré dans l’énoncé du sujet, un passage suivi d’une première invocation aux dieux de la campagne, puis d’une seconde invocation à César, amorcée par un Tuque (au vers 24 également), César, dont l’apothéose à venir est alors longuement évoquée et la faveur implorée à l’instar d’une divinité: da facilem cursum atque audacibus adnue coeptis (40). Le Culex offre ensuite, encadrée par des mentions d’Octave (25, 26 et 37), une recusatio sur le modèle de celles d’Horace et de Properce, indirectement rappelées par les choix des sujets éliminés: trois guerres, la Gigantomachie qui est ‚le‛ sujet-symbole du refus d’une inspiration épique (Hor. carm. 2, 12, 6-9; Prop. 2, 1, 19-20; Ov. am. 2, 1, 11-18), la guerre entre les Centaures et les Lapithes (29) présente dans l’Ode 2, 12 (5) d’Horace, et celle entre les Grecs et les Perses évoquée par Properce dans l’élégie 2, 1 (21). L’excuse avancée (viribus apta suis, 36) est traditionnelle depuis l’Ode 1, 6 d’Horace. Dans la mesure où le prooemium des Géorgiques 4 est à l’arrière-plan de l’énoncé du sujet aux vers 4 et 5, on aurait attendu ici, puisque Virgile et les Géorgiques 1 sont un des modèles du Culex (on verra que les Géorgiques 2 sont convoquées ensuite),5 un renvoi au prooemium du livre 3 des Géorgiques, où Virgile évoque, pour le récuser momentanément, un sujet épique en relation avec César, sujet décliné en une série de combats. L’auteur du Culex a préféré interrompre sa série de renvois à Virgile en composant le genre de texte sur ce motif qui est le plus typique de l’époque augustéenne: une recusatio à la manière d’Horace et de Properce. Le fait qu’il y ait eu substitution me semble indiqué au lecteur, comme pour confirmer qu’il avait raison de s’attendre à une allusion aux georg. 3, par un autre type de recours à l’intertextualité, que je qualifierai de rapprochement ‚par auteur interposé‛. Virgile avait en effet inséré dans le prooemium des Géorgiques 3 un renvoi à un vers célèbre d’Ennius, tiré de son épitaphe: volito vivos per ora virum, sous la forme: victorque virum volitare per ora (9). L’auteur du Culex 3

Apollon est, selon une des traditions mythologiques, l’inventeur du chant pastoral. Hoc tibi est peut-être une allusion au vers 69 de la Bucolique 6, où Linus commence par un Hoc tibi le discours qu’il adresse à Gallus pour lui conseiller un nouveau sujet de chant: l’origine du bois de Grynium, un poème auquel l’auteur du Culex renvoie ensuite. 5 C’est la fin du livre 2 qui est exploitée par l’auteur du Culex, et non le prooemium, le plus court des prologues des Géorgiques. 4

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choisit un autre vers d’Ennius tout aussi célèbre: Musae quae pedibus magnum pulsatis Olympum (Varr. l. 7, 1) qu’il inclut dans sa recusatio sous la forme non Hellespontus pedibus pulsatus equorum (33). Là encore on est dans un cas de mémoire poétique latine, les deux renvois ne pouvant pas échapper à un lecteur doctus. Dernière observation de cette première lecture du prooemium: l’auteur du Culex insiste sur l’idée de ludus (le verbe lusimus est en anaphore aux vers 1 et 3). Cette répétition n’est pas seulement une façon de pointer la Bucolique 6. C’est un moyen de souligner un mode de composition, le poème s’affichant par là comme un jeu avec les poètes convoqués par les autres renvois textuels. Je vais maintenant reprendre le début du texte en m’intéressant à d’autres mots et expressions qui probablement renvoient tous au même auteur, Gallus, ce qui n’a rien de surprenant, étant donné la façon dont Virgile lui-même le convoque dans ses différents textes, et en particulier dans les Bucoliques. L’œuvre de Gallus a été presque entièrement perdue. Un mot d’abord sur la façon dont les critiques ont tenté de pallier cette absence en se servant de la pratique allusive des poètes latins. Le principe de départ est qu’un texte adressé à un auteur contient des renvois à son œuvre. En confrontant les textes qui prennent Gallus pour destinataire, on a essayé d’établir un glossaire et d’isoler des motifs, ce qui permet ensuite d’ajouter d’autres textes où ces mots et motifs se retrouvent pour constituer une espèce de bibliothèque de substitution. Toutes ces opérations sont délicates à mener, parce qu’il faut aussi essayer de prendre en compte les distorsions opérées dans les renvois dans la mesure où chaque auteur prend en même temps position et à l’égard de Gallus et à l’égard de ces prédécesseurs qui se sont positionnés avant lui, le succès des Amores ayant donné à Gallus une notoriété sans doute égale à celle de Lucrèce. Après ces préliminaires j’en viens au premier vers du Culex. Je crois que les deux mots de ce vers qui ne sont pas tirés de la Bucolique 6: gracili et modulante proviennent des Amores. On trouve l’adjectif gracilis dans la Bucolique 10, appliquée à l’hibiscum avec lequel Virgile est en train de tresser une corbeille, métaphorique de ce poème en l’honneur de Gallus: dum sedet et gracili fiscellam texit hibisco (71). L’adjectif gracilis est aussi utilisé par Properce (2, 13)6 à propos des Muses dans le contexte d’une scène de célébration du poète où la femme aimée est en position de destinataire, comme dans le papyrus de Qasr Ibrîm, et dont plusieurs éléments sont communs avec la scène de consécration poétique de Gallus décrite dans la Bucolique 6: Ascraeum nemus (2, 13, 4) et Ascraeo seni (ecl. 6, 70) et ici Ascraeo pastor (Culex, 96), Lino (2, 13, 8) et Linus (ecl. 6, 67), le motif orphique des bois et des bêtes sauvages mus par la voix du poète (2, 13, 5-6 et ecl. 6, 70-71), la présence des Muses (2, 13, 3 et ecl. 6, 68 et sans doute aussi au vers 66 derrière l’expression Phoebi chorus). Le verbe modulor est repris au vers 100 du Culex: solitum modulatur harundine carmen, une iunctura présente dans les Remedia amoris 181: pastor 6

Cairns 2006, 124 rapproche l’élégie 2, 13 et le Culex, 94-97. Mais gracilis ne fait pas partie des termes qu’il propose de considérer comme galliens.

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inaequali modulatur harundine carmen, mais aussi dans les Métamorphoses 11, 154, où elle est associée à Pan, autrement dit, à une probable figure divine des Amores: et leve cerata modulatur harundine carmen. Comme D. Kennedy,7 je crois que l’expression modulatur harundine carmen est une citation gallienne plus ou moins exacte (comme on peut l’inférer pour le verbe du fait de sa présence au vers 51 de la Bucolique 10: carmina pastoris Siculi modulabor avena, dans un contexte truffé de mots repris aux Amores puisqu’il s’agit d’un discours attribué à Gallus) et par voie de conséquence que la juxtaposition du mot modulante à gracili constitue un double signal intertextuel.8 J’irai plus vite maintenant sur les autres renvois à Gallus. 9 À gracili et modulante, on peut adjoindre très probablement digna carmina (10). Même si sa première occurrence se trouve chez Lucrèce (3, 420), c’est Gallus qui a donné à l’expression le relief qui explique son succès10. Il faut, sans doute, ajouter, au vers 4, historiae (un mot du papyrus de Qạsr Ibrîm, je renvoie pour la connotation gallienne du mot et toutes ses reprises dans la littérature augustéenne à F. Cairns),11 au vers 5, notitiae (les mots de la famille de nosco, comme notus / ignotus, nescio / nescius, nomen ou nobilis / nobilitas,12 faisant partie également du vocabulaire gallien) et enfin, au vers 19, le mot chorea.13 Pointe aussi en direction de Gallus la liste des divinités pastorales invoquées: Apollon, les naïades avec l’expression sorores / Naides 14 et Palès, 15 la présence de cette dernière chez Virgile (ecl. 5, georg. 3) et chez Tibulle (1, 1, 36; 2, 5, 28) étant sans doute aussi à rattacher à Gallus. Comme D. Kennedy et F. Cairns, je crois que Gallus décrivait, dans un ou dans plusieurs poèmes, une scène de consécration poétique, sur le modèle hésiodico-callimachéen, où il invoquait ou évoquait des inspirateurs divins: Apollon, Orphée, Linus, Silène, Pan, Faunus, / Sylvain, les nymphes, déclinées en Hamadryades, Dryades et Naïades …16 Comme l’a relevé D. Kennedy à la suite de H. Wagenvoort,17 les mots et expressions carminis auctor (12), Castaliae (17), Pierii dans Pierii laticis (18), ite (18) sont, tous, présents dans trois vers de l’élégie 1 de Lygdamus: per vos, auctores huius mihi carminis, oro / Castaliamque umbram Pieriosque lacus, ite (15-17). Lygdamus n’est pas un des plus célèbres auteurs élégiaques. Il est donc 7

Kennedy 1982, 375. Le participe modulans est utilisé par Virgile dans la Bucolique 5 au vers 14. 9 Il serait trop long de chercher à les fonder. Voir Kennedy 1982, Cairns 2006 et FabreSerris 2008 pour le détail des argumentations. 10 Hinds 1984 et Cairns 2006, 91-94. Virgile utilise l’expression carmina digna dans la Bucolique 8 (10), un des textes des Bucoliques où il polémise avec Gallus (Fabre-Serris 2008, 77-83). 11 Cairns 2006, 83-86. 12 Cairns 2006, 98-100. 13 Cairns 2006, 326. 14 Voir l’index de Cairns 2006. 15 Kennedy 1982, 378-379. 16 Cairns 2006, 120-131, Kennedy 1982, 387, Fabre-Serris 2008, 94. 17 Kennedy 1982, 383. 8

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moins susceptible d’être l’objet de renvois. Comme une partie de ces termes se retrouve en outre au début de l’Aetna, on peut supposer une source commune (je renvoie à la longue analyse de D. Kennedy), qu’il est tentant d’identifier avec le fondateur du genre élégiaque.18 Le dernier mot du passage, antra, renvoie lui aussi probablement à Gallus: on le trouve, pour ne citer qu’un exemple, en contexte gallien dans l’élégie 1, 1 de Properce à propos de Milanion: errabat in antris (11).19 Pour conclure cette lecture du début du Culex, on y voit la mise en place d’un lusus de renvois majoritairement à Virgile et à Gallus, et, sur le mode mineur, à Lucrèce (6, 638) avec l’expression liquido pede (17), et sans doute aussi carmina digna. S’y ajoutent des renvois en nombre réduit à Horace, Tibulle, Properce et Ovide.20 Ce début vaut pour annonce de ce qui est en jeu ensuite dans le texte en matière de renvois, et qui est, à mon avis, de deux ordres. Il s’agit, à un premier niveau qui est celui des mots, de reprises qui font du Culex une espèce de mosaïque d’expressions renvoyant aux grands poètes du 1er siècle av. J.-C., procédé pour lequel j’userai aussi d’une autre image, en parlant de ‚cliquetis‛, éveillant à l’esprit du lecteur le souvenir d’une série de passages connus de lui. C’est ainsi que fonctionne l’écriture des poètes romains, et par la suite la mémoire de leurs lecteurs les plus savants, à l’époque augustéenne comme à celle de l’auteur du Culex. Mais comme l’a mis en évidence G. Most, 21 en montrant que le Culex renvoyait successivement aux Bucoliques, aux Géorgiques et à l’Énéide, le véritable enjeu du texte se situe à un autre niveau: celui des séquences thématiques. Toutefois la palette de renvois est, à mon avis, plus riche que celle indiquée par G. Most et je développerai une autre hypothèse que la sienne sur la raison d’être de cette pratique.22 Je voudrais en effet essayer de montrer que la stratégie intertextuelle de l’auteur du Culex consiste à proposer des variations ingénieuses, à des endroits où son lecteur s’y attend plus ou moins, sur plusieurs passages poétiques célèbres qui ne sont pas tous de Virgile et qui ont été choisis précisément parce qu’ils sont parmi les plus fameux de l’époque du Principat, le fait que l’un d’entre eux n’ait pas été composé à l’instigation d’Auguste n’étant pas du tout pris en compte.

18

Peut-être faut-il inclure dans cette liste le mot cornua (Culex, 15 et Lygdamus, 1). S’ajoutent aussi des points communs avec l’Aetna (4-8), voir Kennedy 1982, 383. Sur le fait que l’auteur-modèle devait faire allusion à la source consacrée aux Muses en Piérie, Pimpleia, voir Kennedy 1982, 383. 19 Cairns 2006, 136. 20 Renvoient, par exemple, apparemment à Horace (obstrepunt manantibus, epod. 2, 27) les mots manans (148) et obstrepit (150). 21 Most 1987. 22 Je ne crois pas que l’auteur ait voulu réaliser „a forgery“, comme le dit G. Most.

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2. Quelle contribution à la grande littérature augustéenne? Premier tableau proposé après le prooemium: une vision du mode de vie bucolique, inspirée par la Bucolique 1, à laquelle renvoient plusieurs mots:23 dumis (Culex, 48), dumosa (ecl. 1, 76); viridantia (Culex, 50), viridi (ecl. 1, 75); rupes (Culex, 51), rupe (ecl. 1, 76), pendula (Culex, 52) pendere (ecl. 76); carpuntur (Culex, 52), carpetis (ecl. 1, 77); salicis (Culex, 55), salices (ecl. 1, 77)24. Toutefois je crois qu’il faut suivre ici D. Kennedy, qui a développé de solides arguments en faveur d’une origine gallienne du passage, dont certains mots sont communs avec deux textes ovidiens: les Remèdes à l’amour, 175-181 et les Pontiques, 1, 8, 51 (je renvoie à son analyse sur les vers 48-57, qui prend aussi en compte leur style néotérique)25. Ce début s’inscrit par ailleurs – comme attendu – dans la tradition romaine sur le mode de vie pastoral, qui remonte au livre 5 de Lucrèce, où une description aux couleurs épicuriennes des pastorum … otia dia se conclut sur une attaque de la luxuria contemporaine. L’expression finem… habendi au vers 84 du Culex renvoie d’ailleurs clairement au vers qui, dans le De rerum natura, tire la leçon de la critique lucrétienne: quia non cognovit quae sit habendi / finis (5, 1432). C’est un passage qui a eu de multiples échos dans la poésie augustéenne, dont à la fin des georg. 2, convoquée ici au vers 58 par l’expression O bona pastoris (si quis non pauperis usum / mente prius docta fastidiat et probet illis / somnia luxuriae spretis) … Le texte de Virgile est: O fortunatos nimium, sua si bona norint. Notons que luxuria est en revanche un mot utilisé par les élégiaques: Tibulle (2, 3, 51), Properce (1, 2, 31; 1, 16, 12; 3, 12, 18; 3, 13, 4).26 On trouve, au vers 60 du Culex, curis, un mot fréquent dans les Géorgiques; au vers 62 un adjectif géographique qui l’est moins Assyrio, repris du vers 465 des georg. 2; au vers 87 l’expression Panchaia tura, un remodelage de turiferis Panchaia … harenis (georg. 2, 139); au vers 94 un autre nom géographique Tempe provenant de la même origine (georg. 2, 469). Ce premier passage est typique de la façon dont procède l’auteur du Culex. Dans un contexte renvoyant majoritairement à un texte célèbre de Virgile (ici la 23

Voir Most 1987, 206. À noter que le mot alnus (Culex, 55) se rencontre aussi dans la Bucolique 10, 74. 25 Kennedy 1982, 373-374. Les mots en commun entre les Remèdes à l’amour et le Culex sont: tondentes (rem. 178), tondebant (Culex, 50); gramen (rem. 178), gramina (Culex, 47, 50); rupes (rem. 179), rupes (Culex, 51), capellae (rem. 179), capellas (Culex, 45); ramos (rem. 175), ramis (Culex, 52), petunt (rem. 179), petivit (Culex, 46). Le passage des Remèdes à l’amour consacré à cette description pastorale se termine par un Pastor inaequali modulatur harundine carmen (181). Les mots en commun entre les Pontiques 1, 8, 50-51 et le Culex sont pendentis (Pont. 1, 8, 50), pendula (Culex, 52); rupe (Pont. 1, 8, 50), rupes (Culex, 51), capellas (Pont. 1, 8, 50), capellas (Culex, 45); baculo (Pont. 1, 8, 51), baculo (Culex, 93); nixus (Pont. 1, 8, 52), nixus (Culex, 98). Après le vers 98 du Culex: Talibus in studiis baculo dum nixus apricas / pastor … , on trouve pastor … / compacta solitum modulatur harundine carmen (99-100). 26 Voir aussi Hor. sat. 2, 3, 79; 224. 24

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fin des Géorgiques 2) il insère d’autres mots qui font surgir à la mémoire les auteurs avec qui Virgile a dialogué en matière de poésie pastorale: Gallus pour la description du troupeau et Lucrèce pour celle du bonheur simple des bergers. L’expression à résonance lucrétienne pectore puro au vers 68 (Lucr. 5, 18, à propos de la vie heureuse enseignée par Épicure) ouvre en effet un passage émaillé de renvois au De rerum natura 5: saepe (Culex, 69), saepe (Lucr. 5, 1392); prosternit (Culex, 69), prostrati (Lucr. 5, 1392); gramine (Culex, 69), gramine (Lucr. 5, 1392); corpus (Culex, 69), corpora (Lucr. 5, 1394); florida (Culex, 70), florida (Lucr. 5, 785 et 943); coloribus (Culex, 71), colore (Lucr. 5, 785); gemmantis per herbas (Culex, 70), herbae gemmantes (Lucr. 2, 319) et gemmantis … per herbas (Lucr. 5, 461).27 Ce n’est pas un hasard si, dans les vers 94-97, qui concluent ce premier tableau, l’auteur renvoie, dans un petit feu d’artifice, aux trois auteurs qu’il a le plus convoqués: Virgile avec O gratissima Tempe28 (frigida Tempe, georg. 2, 465), Gallus avec Panes, Hamadryadum,29 Ascraeo30 et Lucrèce avec placido pectore (placido … pectore, 6, 75; puro pectore, 5, 18). Dans le Culex, placido pectore est précédé, au vers 89, d’une autre expression lucretienne: pura voluptas, présente dans le De rerum natura, 4, 1075 et 1081. Quant à cultu divite, il est difficile d’en savoir l’origine. L’expression est peut-être gallienne. Elle apparaît deux fois chez Ovide: dans les Héroïdes 16, 191 dans la bouche de Pâris à propos d’Hélène: cultu divite digna ‒ le personnage de Pâris est probablement gallien comme l’adjectif digna31 ‒ et dans les Métamorphoses, 5, 49). S’ajoute à cet ensemble romain une allusion à Hésiode au vers 96, mais à travers une expression qui dénote un filtre gallien: Ascraeo pastor. À quel point l’auteur du Culex est-il conscient des rapports plus ou moins polémiques entre Lucrèce, Gallus et Virgile? Dans le passage de la Bucolique 10 où Virgile lui donne la parole, Gallus oppose le mode de vie des bergers ‚arcadiens‛ aux amours heureuses à sa propre liaison malheureuse avec Lycoris. Si l’on admet que ce discours renvoie à un point de vue développé dans les Amores, et que ce point de vue est combattu par Virgile, qui, acquis à la conception négative de la passion défendue par Lucrèce, propose à son ami de tenter une renuntiatio amoris, en expérimentant la modulation ‚sicilienne‛ (la sienne donc) du genre bucolique,32 la question qui se pose est: est-ce que le jeu de relations complexe qui architecture la Bucolique 10 a été perçu par l’auteur du Culex? Impossible de le savoir; rien ne transparaît. Rien non plus ne signale la pierre d’achoppement entre Virgile et Lucrèce que constitue la pietas, dont le premier exalte les gestes traditionnels tandis que le second les dénonce en même

27

Sur tout le passage, voir Fabre-Serris 2008, 108-110. Sur les conjectures faites sur ce passage, voir Kennedy 1982, 381-382. 29 Voir Kennedy 1982, 377-380. 30 Voir Kennedy 1982, 381. 31 Kennedy 1982, 379. Voir aussi Fabre-Serris 2012. 32 Voir Fabre-Serris 2008, 65-67; 72-76. 28

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temps que l’emprise de la religio.33 Que penser par ailleurs des quelques renvois à Tibulle (le contentus du vers 92 étant par exemple inspiré, je crois, de contentus parvo au vers 25 d’un passage bucolique de l’élégie 1)?34 Tibulle est le poète élégiaque, qui a pris les parts de Gallus, mis en cause par Virgile pour sa conception du furor, dans les élégies 2, 1 et 2, 5,35 deux textes à composante pastorale qui réintroduisent l’amour dans le cadre du rus, à l’inverse des Géorgiques. Ce qui, en tout cas, semble assuré est qu’on a affaire dans cette ouverture du Culex sur la vie et le bonheur du berger à une espèce de ‚conciliation‛ entre tous les poètes romains ayant écrit sur le monde pastoral, placée sous dominante épicurienne. Deuxième texte célèbre rappelé en arrière-plan et donnant lieu aussi à une espèce de remake: le passage de Gallus sur l’origine du bois de Grynium.36 Là encore le procédé est double. Il y a d’une part un cliquetis de mots, qui renvoient à Gallus: Panes (115), Satyri Dryadesque chorus (115-116), puellae Naiadum (116-117) et probablement Oeagrius Hebrum (117).37 Le personnage d’Orphée fait partie de la liste des inspirateurs poétiques divins présents dans un ou plusieurs textes des Amores qui fut ou furent suffisamment célèbre(s) pour que Virgile fasse référence à ses dons musicaux dans les Bucoliques 4 (55, 57), 6 (70-71), et à l’Hèbre dans la Bucolique 10 (65) et dans les Géorgiques 4 (où on a l’expression en entier Oeagrius Hebrus au vers 324). 38 L’ensemble de ces renvois précède, et peut-être sert à signaler l’approche d’un passage sous influence gallienne: l’évocation d’arbres accompagnée, pour certains d’entre eux, de la mention des pathemata des mortels qui furent à leur origine. La confrontation entre ce texte et la description du bois qui se forma autour d’Orphée pour l’entendre chanter au livre 10 des Métamorphoses (dans un contexte où Ovide prend la défense de la poétique gallienne attaquée par Virgile39) est particulièrement éclairante. D’une part le procédé employé dans les deux passages est le même: la mention de certains arbres est accompagnée d’un 33

Fabre-Serris 2008, 106-107. L’auteur du Culex renvoie aussi au tableau arcadien de l’élégie 2, 5 de Tibulle, une variation élégiaque sur la vision de la Rome pré-troyenne proposée au livre 8 de l’Énéide, qui renvoyait sans doute à Gallus, si l’on admet que ce dernier est l’introducteur/inventeur du ‚mythe‛ arcadien (Fabre-Serris 2008, 52-94). Il est probable que les mentions de Palès et de Pan dans le texte de Tibulle soient reprises de passages de Gallus. Mais apparemment c’est à Tibulle que renvoie le vers 86 du Culex à propos de Pan: illi falce deus colitur non arte politus. L’auteur du Culex déplace sur le dieu une notation que Tibulle avait accolée au vers 28 à sa Palès: et facta agresti linea falce Pales. D’un autre côté évidemment, comme on ne connaît pas le texte-modèle gallien, il est difficile de se prononcer sur l’innovation que constituent par rapport à Gallus le vers de Tibulle et celui du Culex. 35 Fabre-Serris 2002. 36 Je reprends ici une hypothèse, non développée, de Kennedy 1982, 389. 37 Pour les Pans, les Silènes et les diverses nymphes, voir l’index de Cairns 2006. 38 Voir sur le passage et la maladresse dont fait preuve l’auteur du Culex dans sa reprise gallienne, Kennedy 1982, 385-386. 39 Fabre-Serris 2005b. 34

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développement plus ou moins important sur le destin malheureux des mortels qui donnèrent lieu à l’arbre fondateur de l’espèce. D’autre part une partie des arbres est commune aux deux textes: le peuplier, le chêne, le cyprès, le hêtre et le myrte, non nescia fati (145). Autre argument: l’un des exemples le plus développés par l’auteur du Culex, est celui de l’amandier, issu du désespoir de Phyllis, abandonnée par Démophoon. Or il s’agit d’un mythe dont le traitement chez Virgile, Horace, Properce et Ovide laisse supposer qu’il faisait partie des histoires hellénistiques rendus célèbres par Gallus40. Dans la Bucolique 6, Virgile, l’auteur (globalement) modèle dans le Culex, avait proposé, dans ce texte où il rend hommage à Gallus, un traitement antiélégiaque d’une série de pathemata le plus souvent érotiques: celles d’Hercule au moment de la perte d’Hylas, de Pasiphaé, d’Atalante, des sœurs de Phaéthon, de Scylla et du groupe Philomème, Térée, Procné. Cette liste renvoie peut-être dans sa totalité aux Amores. C’est en tout cas probable dans le cas d’Hylas, d’Atalante et des sœurs de Phaéthon.41 La position de Virgile: le furor est une folie qui est cause de malheurs, est explicitée dans le passage consacré au cas le plus développé, celui de Pasiphaé par une expression: A! virgo infelix, quae te dementia cepit (47), qui anticipe en quelque sorte son ultérieure condamnation du furor d’Orphée à la fin des Géorgiques 4. L’auteur du Culex dénonce, pour sa part, la perfidie de l’amant infidèle de Phyllis: aeterna reliquit / perfidiam lamentandi mala, perfide multis, / perfide Demophoon (132-133). Ce choix renvoie d’abord à Callimaque (frg. 556 Pfeiffer), modèle probable de Gallus, qui a peut-être introduit dans son traitement de l’histoire le motif (mot compris) de la perfidia. Chez Callimaque, en effet, on a ἄδικε ξένε. Le fait que Properce qualifie Gallus de perfide dans une des élégies où il s’adresse à lui, peut laisser supposer une citation, d’autant que le vers inclut un imitabor même si c’est pour le réfuter et qu’on peut donc s’attendre à l’inclusion de mots et expressions galliens dans tout ce passage (at non ipse tuas imitabor, perfide, voces, 1, 13, 4). Quoi qu’il en soit, pour en revenir à la condamnation de la perfidie de Démophoon dans le Culex, elle se fait sur un fond d’opposition entre les souffrances des mortels (l’autre cas développé est celui des plaintes des Héliades, à laquelle il est fait allusion deux fois) et la félicité du monde pastoral divin qui s’exprime à travers les danses que les Pans, satyres, dryades et naïades conduisent dans ce bois pour la plus grande joie de Diane (115-122). Cette opposition entre mortels et personnages divins pastoraux est un motif amorcé dès le début du passage avec la mention d’Agavé, qui serait venue dans ce même bois, sanglante encore du meurtre de son fils (110-114). Tel est le lieu où le 40

Fabre-Serris à paraître. Sur Hylas, voir Cairns 2006, 219-249. On sait que l’histoire d’Atalante et de Milanion faisait partie des exempla galliens. L’auteur des Amores avait-il aussi évoqué l’autre Atalante, celle qui est conquise par Hippomène? Impossible de le savoir mais il est tentant de le supposer, vu la pratique en usage chez les néotéroi de traiter une version tout en renvoyant allusivement à une autre. La mention des Héliades dans les bois décrits dans le Culex (129) et au chant 10 des Métamorphoses (91) est un indice en faveur d’un traitement gallien de leur métamorphose en peupliers. 41

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berger du Culex s’assoit, ce que l’auteur signale et avant (109) et après sa description du bois (157-158), alors qu’il vient de souligner son aspect de locus amoenus,42 ce qui a pour effet de suggérer une concordance entre le mode de vie du berger et celui des divinités pastorales données comme fréquentant le lieu. Aussi je verrai bien là une variation – un peu lointaine et d’autant plus ingénieuse – sur l’opposition félicité pastorale / univers élégiaque, que l’on trouve mise dans la bouche de Gallus dans la Bucolique 10. Je m’attarderai moins sur le troisième passage célèbre convoqué dans le Culex parce qu’il a été bien mis en évidence par Glenn Most.43 Il s’agit des vers des georg. 3 qui évoquent une espèce de serpent dont le berger doit se méfier quand il prend du repos (425-439). Vu le scénario imaginé par l’auteur du Culex, ce renvoi était attendu ici. Le processus a pu aussi, évidemment, être inverse: c’est peut-être ce passage de Virgile qui a généré tout le texte du Culex. Quoi qu’il en soit, les convergences sont suffisamment frappantes pour qu’il n’y ait pas de doutes sur la volonté de renvoyer aux georg. 3. On trouve dans le texte de Virgile: squamea (426), convolvens (426), maculosus (427), flammantia lumina (433), torquens (433), aestu (434), linguis (439), micat (439), ore (439) et, dans le Culex, volvens (163), maculatus (164), aestu (439), lingua (166), squamosos (167), torquebat (167), micant (173), flammarum lumina (173), ore (179). Le quatrième texte augustéen célèbre, revu et corrigé dans le Culex, a aussi été signalé par Glenn Most44. Il s’agit de la descente aux Enfers du moustique, en nouvel Énée non récompensé pour sa pietas, une option ‒ parodique ‒ soulignée par le vers 225 praemia sunt pietatis ubi, pietatis honores, qui renvoie à l’exclamation célèbre de Vénus à propos des errances de son fils: Hic pietatis honos? (Aen. 1, 253). Dans ce passage où le moustique déplore l’ingratitude du berger, l’auteur du Culex s’est ‚amusé‛ à récupérer une autre expression virgilienne célèbre déplorant la perte des valeurs: extrema per illos / iustitia excedens terris vestigia fecit (georg. 2, 474), sous la forme et rure recessit / Iustitia et prior Fides (226-227), le dernier mot fides étant peut-être importé des met. 1, 129 fugere pudor verumque fidesque.45 L’auteur du Culex a joué aussi avec le lieu des Enfers virgiliens qui a peutêtre été le plus fameux: les lugentes campi, où Énée rencontre pour la dernière fois Didon. Virgile, qui les annonce comme le séjour de quos durus amor crudeli tabe peredit (442), n’évoque ensuite, sur le modèle homérique, que des femmes: Phèdre, Procris, Ériphyle, Évadné, Pasiphaé, Laodamie, Cénée, Didon. L’option choisie par l’auteur du Culex renvoie apparemment à l’élégie 4, 7 de Properce, 42

On a là aussi une description composée de mots que l’on retrouve dans des passages pastoraux de Virgile, d’Horace et de Properce, ce qui peut laisser supposer pour certains d’entre eux au moins une origine gallienne: querulae (Culex, 151), querulae (georg. 3, 328); cicadis (Culex, 153), cicadis dans la même position métrique (ecl. 2, 13), cicadae (georg. 3, 27); manans (Culex, 148); obstrepit (Culex, 150), obstrepunt manantibus (epod. 2, 27), obstrepit (Prop. 4, 4, 4). 43 Most 1987, 207. 44 Most 1987, 207. 45 Sur ce rapprochement, voir Janka 2005, 39, n. 26.

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où Cynthie raconte se trouver dans les Champs Élysées en compagnie d’ép*ouses fidèles: Andromaque et Hypermestre. Ici la thématique est plus nette, les femmes choisies étant Alceste, Pénélope et Eurydice.46 C’est manifestement cette dernière qui est mise dans la position où Virgile avait placé Didon. Son cas est le plus développé et donne lieu à un remake ingénieux des georg. 4. Que fait en effet Eurydice à la vue du moustique? Comme Didon confrontée à Énée et comme autrefois aussi, quand Orphée se retourna, elle se recule: Quid, misera Eurydice, tanto maerore recesti? (268). Suit un long passage valorisant l’audace d’Orphée, dont la descente aux Enfers est assez longuement retracée, jusqu’au geste fatal évoqué en des termes qui reprennent ceux des georg. 4 sed tu crudelis, crudelis tu magis, Orpheu, / oscula cara petens rupisti iussa deorum (292-293). Le lecteur y reconnaît les mots rupta (georg. 4, 492) et crudelia (georg. 4, 495), auxquels s’ajoute lumina (georg. 496 et Culex, 291). Le crudelis tu, sur lequel l’auteur du Culex insiste, est peut-être un écho d’un passage moins attendu – et ce serait donc un renvoi plus ingénieux: c’est par ces mots que se plaint Énée, au vers 407 de l’Énéide 1, quand sa mère se dérobe à lui, alors qu’il désirait toucher sa main et continuer de lui parler,47 autrement dit, dans un cas de figure identique à ce qui lui arrivera aux Enfers face à Didon. Il est probable par ailleurs que l’adjectif crudelis soit d’origine gallienne. On le trouve accolé à Amor, au vers 29 de la Bucolique 10, dans le discours que Pan adresse à Gallus, et répété sous la forme crudelis tu aux vers 48 et 50 de la Bucolique 8 à propos de Médée dans un contexte également gallien.48 Le choix de cet adjectif témoigne donc, à plusieurs titres, de l’ingéniosité de son auteur. Il renvoie tout à la fois aux Amores et à des passages de Aen. 1, des georg. 4 et de ecl. 8. Le contexte de l’emploi de crudelis dans la Bucolique 8 crudelis tu quoque mater (à propos de Médée) a peut-être inspiré aussi le vers 111 du Culex, où Agavé est qualifiée d’infandas scelerata manus et caede cruenta, ce qui est exactement le cas de Médée, décrite comme une mère aux mains maculées du sang de ses fils (natorum sanguine matrem / commaculare manus, ecl. 8, 47-48). L’auteur du Culex réitère le même type d’opération dans les vers qui suivent: il insère une expression sans conteste gallienne dignus amor 49 dans un environnement virgilien Dignus amor venia,50 veniam si Tartara nossent (294). Le vers rappelle 46 Le genre de femmes évoquées par Virgile, celles qu’un durus amor consuma, qui sont donc attendues dans ce passage du Culex, est déplacé sur le séjour des criminels où il est question de Médée (249) et des filles de Pandion, Procné et Philomème (251), deux choix qui renvoient pour le premier à la Bucolique 8 (48-50) et pour le second à la Bucolique 6 (78-81). 47 Quid natum totiens, crudelis tu quoque, falsis / ludis imaginibus? (Aen. 1, 407-408). 48 Fabre-Serris 2008, 77-83. 49 Avec ce dignus amor on a l’inverse de l’expression indigno amore que Virgile accole au nom de Gallus au vers 10 de la Bucolique 10, ce qui laisse supposer l’usage de l’une ou de l’autre ou des deux expressions dans les Amores. 50 Il est probable que l’auteur du Culex fasse ici allusion à une des étymologies de Vénus: uenia (Venerem vocari quidam propter promptam veniam dicunt (Serv. Auct., Aen. 1, 720).

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en effet, dans sa structure, ignoscenda quidem, scirent si ignoscere Manes (Géorg., 4, 489).51 L’auteur du Culex prend-il ici les parts de Gallus? Pas sûr, le tu crudelis, appliqué à Orphée en tant qu’amant, allant plutôt dans le sens d’une condamnation. Poursuivant ensuite son ludus avec l’Énéide 6, l’auteur du Culex confronte son moustique aux habitants des Champs Élysées: d’abord aux héros de la guerre de Troie avec une liste différente de celle de Virgile; puis à des héros romains, qu’il importe cette fois du livre 8 de l’Énéide. Sa liste est, là aussi, sensiblement différente. Les points communs sont les Fabii (Culex, 361, Aen. 6, 845), les Decii (Culex, 361, Aen. 6, 824), Camille (Culex, 362, Aen. 6, 825), les Scipions (Culex, 370, Aen. 6, 845). Dernier exemple de renvoi à un passage virgilien célèbre, qui me semble particulièrement typique du procédé employé par l’auteur du Culex: les derniers vers où il raconte comment le berger, malgré son grand âge (vires … seniles, 388) choisit un endroit pour y faire un tumulus pour le moustique, qu’il travaille à transformer en jardin (gramineam ut viridi foderet de caespite terram, 394). À quel passage virgilien l’auteur s’était référé pour la description d’un jardin travaillé par un vieillard? A celui du vieillard de Tarente évidemment! Le cliquetis des mots fonctionne sans doute ici de deux manières, selon la perspicacité du lecteur, dont la mémoire poétique a été mise en éveil. S’il est subtil, il s’attendra à l’utilisation de ce morceau fameux des Géorgiques, la série des renvois le confirmera alors dans sa conjecture. S’il est moins ingénieux, elle l’orientera vers le texte-source. En voici la liste suffisamment longue pour que l’hypothèse du hasard soit exclue. Les mots communs (les renvois incluent le passage des Géorgiques qui précèdent l’évocation du jardin du vieillard de Corycus) sont: acanthos (Culex, 398), acanthi (georg. 4, 123); rosa (Culex, 399), rosam (georg. 4, 134); myrtus (Culex, 400), myrtos (georg. 4, 124); hyacinthos (Culex, 401), hyacinthos (georg. 4, 137); lilia (Culex, 403), lilia (georg. 4, 131); hederae (Culex, 405), hederas (georg. 4, 124); narcissus (Culex, 408), narcissum (georg. 4, 123); pallente (Culex, 405), pallentis (georg. 4, 124); rosa (Culex, 399), rosam (georg. 134), avec une petite variation: hederaeque … pallente corymbo 52 (Culex, 405) provenant de la Bucolique 3: hedera … pallente corymbos (38). Mais plusieurs précautions valant mieux qu’une, la mise en rapport à effectuer entre les deux passages, est confirmée par une allusion géographique et par l’insertion de deux termes relativement incongrus dans le contexte. L’allusion géographique a l’apparence d’une précision sur l’origine du crocus: Cilici (401), l’adjectif Corycium qui qualifie le vieillard virgilien pouvant renvoyer à une ville de Cilicie. Les deux termes incongrus dans le contexte du Culex sont opes (404) et regis (406), repris d’une expression-clef dans les Géorgiques 4: regum aequabat opes animis (132), Virgile soulignant par là un choix de vie épicurien. À tout cela s’ajoute un jeu similaire avec les pronoms: pour le Culex: hic (398) hic (400) hic (401) hic (402) hic (406) illinc (408) his 51

Il est à noter aussi que l’expression inverse une autre expression virgilienne indigno amore accolé au nom de Gallus au vers 10 de la Bucolique 10. 52 Laurus … Phoebi au vers 402 renvoie sans doute à laurea Phoebi (ecl. 7, 64).

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(411), qui renvoie à mon avis à hic (130) ille (137) illi (141) ille (144) dans les Géorgiques. Enfin il faut sans doute inclure aussi dans le cliquetis de mots annonciateurs le vers 394 du Culex: iam memor inceptum peragens sibi cura laborem, dont deux mots sont répétés juste avant la description du tumulus: assiduae curae memor (398). Dans son passage sur le vieillard de Tarente, Virgile insiste en effet à deux reprises sur le souvenir: namque sub Oebaliae memini … (125) et Haec … / praetereo atque alios post me memoranda relinquo (147-148), une invite qui aurait été relevée – à sa manière – par l’auteur du Culex. Il est vraisemblable que ce dernier fait ici d’une pierre deux coups, son ingénieuse adaptation du jardin de paysan de Tarente renvoyant sans doute aussi au tumulus arboré et fleuri qui surmontait le tombeau d’Auguste, autrement dit, à un monument dédié (comme l’est son propre poème) au protecteur de Virgile.53 Retour aux Bucoliques pour l’épitaphe des derniers vers: PARVE CULEX PECUDUM CUSTOS TIBI TALE MERENTI / FUNERIS OFFICIUM VITAE PRO MUNERE REDDIT, où l’auteur du Culex a repris à l’épitaphe du Daphnis de la Bucolique 5 les mots PECORIS CUSTOS (44). 3. Conclusion Le Culex est un produit réussi des jeux de l’ingenium, comme l’annonce le premier mot: lusimus. L’auteur qui attaque préventivement tout invidus prêt à culpare iocos et Musam (5-6), s’‚amuse‛, tout au long de son texte, à rivaliser avec Virgile sur un terrain délimité par ce dernier au livre 4 des Géorgiques: les sujets légers, glosés alors par le choix des abeilles (admiranda tibi etiam levium spectacula rerum, 3). Il fait d’un insecte plus léger encore le héros d’une aventure conçue selon la perspective qui unifie les trois œuvres virgiliennes: la pietas. C’est elle qui a motivé l’acte du moustique, comme le proclame le vers qui l’assimile à Énée: praemia sunt pietatis ubi, pietatis honores? (225) C’est sur un autre acte de pietas, obtenu en retour du premier, que le texte se clôt. Séparée en trois actes, renvoyant aux Bucoliques, aux Géorgiques et à l’Énéide, comme l’a suggéré G. Most, quoique, à mon avis, d’une façon moins tranchée qu’il ne le dit, dans la mesure où sont aussi convoquées dans le premier acte les Géorgiques 2 et dans le troisième acte les Géorgiques 4, toute l’aventure est racontée d’une façon qui permet d’insérer dans le scénario pastoral imaginé une série de variations sur des passages poétiques célèbres de l’époque augustéenne, qui se retrouvent ainsi ‚travestis‛. À côté de Virgile, les deux auteurs majoritairement exploités sont Lucrèce et Gallus, ce qui confirme indirectement au lecteur moderne l’importance des Amores dans la tradition pastorale romaine. À 53 Je remercie A. Barchiesi de m’avoir signalé ce rapprochement (voir Della Corte 1975, 57 et suiv.; pour ma part, je ne crois pas que l’allusion, si allusion il y a, soit ironique). Voir Strabon (5, 3, 8), qui parle d’un tumulus s’élevant près du fleuve au-dessus d’un soubassement en marbre blanc très haut par lui-même, en précisant qu’il était ombragé d'arbres verts et, qui plus, est adossé à un grand bois, dont les allées offraient de magnifiques promenades.

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l’occasion aussi, le poète du Culex renvoie d’un mot ou d’une expression aux autres grands poètes du Principat: Horace, Tibulle, Properce et Ovide. Bref, avec un seul – léger – sujet, il rebat une partie du jeu de cartes augustéen. Apparemment, vu la façon dont est opérée l’intrication entre des morceaux célèbres de Lucrèce, de Gallus et de Virgile, l’auteur du Culex est non seulement conscient des rapports de Virgile avec ses deux prédécesseurs, mais sans doute aussi conscient de la complexité de leur teneur. J’ai tendance à croire qu’il a choisi de ne pas entrer dans la polémique que Virgile avait conduite dans ses trois poèmes contre Gallus et sa conception de la vie et de l’amour. Il suit une voie de conciliation entre Lucrèce et Virgile, qui témoigne d’un affadissement des conceptions épicuriennes sur le bon genre de vie, devenues de purs lieux communs. En d’autres termes, s’il n’ignore pas les débats de l’époque augustéenne, ils ne sont plus pour lui d’actualité. Ce qui est plus important que le sens (mais rappelons-nous que le sujet est annoncé comme léger), c’est le style, un élément que je n’ai pas le temps d’analyser, et le jeu avec des auteurs dont il imite la pratique subtile de l’intertextualité. Cette mise à distance d’enjeux idéologiques qui ne sont plus d’actualité a pour pendant un changement de rapports entre lecteur et auteur, qui sont réunis par le plaisir, visé par le ludus qu’est le Culex: plaisir de l’auteur à se livrer à de subtiles recombinaisons de ‘grands’ passages poétiques de l’époque du Princeps, plaisir du lecteur, qui admire et connaît par cœur les textes augustéens, à les décrypter sous leurs différents masques. La présence d’Octave, à l’orée du texte, marque son rôle de ‚patron‛ de la grande littérature, dans laquelle le texte du Culex revendique une place, fût-elle mince, montrant qu’on peut encore, toujours étendre son champ, au-delà même des limites chronologiques que semblait lui imposer la durée de la vie du Prince. À cet égard, le vrai destinataire du poème, celui qui peut le reconnaître comme l’égal de ceux produits par les poètes augustéens, est, sans conteste, le lecteur contemporain, doctus, comme les carmina qui lui sont proposés, et donc capable, à partir de la culture qu’il partage avec l’auteur, de détisser tous les fils de ce texte comparé et par là proposé à sa sagacité, comme un araneoli tenuem orsum (2).54 Bibliographie Ax 1984 W. Ax: Die Pseudo-vergilische «Mucke»: ein Beispiel römischer Literaturparodie?, in: Philologus 128, 230-249

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Peut-être faut-il voir globalement dans cette proclamation, comme G. Rosati me l’a suggéré, un renvoi à un autre fameux passage dans la poésie augustéenne: la description ovidienne de la toile d’Arachné, lui aussi un manifeste d’esthétique callimachéenne.

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Cairns 2006 F. Cairns: Sextus Propertius. The Augustan Elegist, Cambridge Della Corte 1975 F. Della Corte: Appendix Vergiliana, vol. II, Genova Fabre-Serris 2002 J. Fabre-Serris: Deux réponses de Tibulle à Virgile: les élégies II, 1 et II, 5, in: REL 79, 140-151 Fabre-Serris 2005a J. Fabre-Serris: L’élégie et les images romaines des origines: les choix de Tibulle, in: J.P. Schwindt (hg. von): La représentation du temps dans la poésie augustéenne / Zur Poetik der Zeit in augusteischer Dichtung, Heidelberg, 141157 Fabre-Serris 2005b J. Fabre-Serris: Histoires d’inceste et de furor dans les Métamorphoses 9 et dans le chant en catalogue d’Orphée: une réponse d’Ovide au livre 4 des Géorgiques, in: Dictynna 2 (http://dictynna.revues.org) Fabre-Serris 2008 J. Fabre-Serris: Rome, l’Arcadie et la mer des Argonautes. Essai sur la naissance d’une mythologie des origines en Occident, Lille Fabre-Serris 2012 J. Fabre-Serris: De L’Ida à Troie : la ‚vie exemplaire‛ de Pâris-Alexandre. L’Orient élégiaque de Gallus à Ovide et ses suites néroniennes, in: Dictynna 9 (http://dictynna.revues.org) Fabre-Serris à paraître J. Fabre-Serris: Onomastics, Intertextuality, and Gender. Phyllis in Roman Poetry (Gallus, Virgil, Horace, Propertius and Ovid), in: B. Gold, D. Lateiner, J. Perkins (ed. by): Domina Illustris, essays in honor of Judy Hallett Gärtner 2008 T. Gärtner: Drei Textkritische Bemerkungen zum Culex, in: Latomus 67, 764-765 Holzberg 2005 N. Holzberg (hg. von): Die Appendix Vergiliana. Pseudepigraphen im literarischen Kontext, Tübingen Janka 2005 M. Janka: Prolusio oder Posttext? Zum intertextuellen Stammbaum des hyperverglischen Culex?, in: Holzberg 2005, 28-67

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Kennedy 1982 D. Kennedy: Gallus and the Culex, in: CQ 32, 371-389 Klein à paraître F. Klein: La leuitas dans l’œuvre ovidienne (les Amours, l’Art d’aimer, les Remèdes à l’amour, les Héroïdes, les Fastes et les Métamorphoses). Étude d’une catégorie poétique dans le système littéraire de la Rome augustéenne, thèse soutenue à Lille en 2008 (Presses Universitaires du Septentrion) Morelli 2000 A. Morelli: La vita beata del pastore ed un passo del Culex, in: RFIC 128, 432453 Most 1987 G. Most: The “Virgilian” Culex, in: Ph. Hardie, M. Withby (ed. by): Homo viator. Classical essays for John Bramble, Bristol, 199-209 Ross 1975 D.O. Ross: The Culex and Moretum as post-Augustan literary parodies, in: HSPh 79, 235-263 Seelentag 2012 S. Seelentag: Der pseudovergilische Culex: Text, Übersetzung, Kommentar, Stuttgart Thomas 1981 R. Thomas: Cinna, Calvus and the Ciris, in: CQ 31, 371-374

PHILIP HARDIE (Cambridge)

The Augustanism of Ben Jonson’s Poetaster ‚Augustanism‛ in English literature is a label usually associated with the later seventeenth and, above all, the eighteenth centuries: Dryden, Pope, Addison. The label itself has been the subject of protracted and sometimes heated debate, both from the point of view of whether it is too broad a label to be of any practical use, and from the point of view of what the label refers to. Does it refer to an aesthetic ideal, one of a classical balance, an art of refinement and sophistication?1 Or does it refer more widely to an ideal relationship between writers and the centre of power, on the model of a certain view of the relationship of Augustus and the writers at his ‚court‛.2 In this paper I look at the earliest major statement of (an) Augustanism in English literature, dating to the last years of Elizabeth I, Ben Jonson’s play Poetaster.3 This is an unusually direct representation of Augustanism, since the cast-list includes Augustus and, as major characters, Virgil, Horace and Ovid, and as minor characters Gallus, Propertius and Tibullus. For the play to count as a document of English Augustanism, as opposed to being simply a historical drama that aims to reconstruct or comment on events and persons in the distant past, it has to establish links between the staged action and the concerns of Jonson’s own day. This it does both in a very immediate and particular way, and in a more general way. Immediately it constitutes a shot in the so-called ‚War of the Theatres‛, in which Ben Jonson engaged in an exchange of satirical on-stage attacks with the playwrights John Marston and Thomas Dekker. The ‚poetaster‛ of the title of Jonson’s play is the character Crispinus, a mask for the playwright Marston. Crispinus together with Demetrius, a mask for Dekker, have maliciously set about to calumniate and misrepresent Horace, ‚taxing him falsely of self-love, arrogancy, impudence, railing, filching by translation, etcetera‛ (V. iii. 223-225). These words come from the indictment of Crispinus and Demetrius 1

Kaminski 1996 rehabilitates ‚Augustanism‛ in an engagement with the rejection by Weinbrot 1978 of the label on the grounds that in the eighteenth century English writers saw Augustus as a tyrant. 2 This is central to the thesis of Erskine-Hill 1983; see the review article by Weinbrot 1986. 3 The point is emphatically made by Erskine Hill 1983, xi: „One of my chief contentions is that conscious Augustanism in English literature begins not in 1660 or 1700 but with Ben Jonson in the last years of Elizabeth“; ibid., 108-121 on Poetaster. There are an excellent Introduction and notes to the play in Cain 1995.

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in the trial scene at the end of the play, the ‚arraignment‛ which is Jonson’s alternative title. Horace is the figure for Jonson himself, and Jonson uses Horace’s own defence of his satirical practice, above all in sat. 1, 4 and 2, 1, to mount an attack on the forces of envy and detraction that here, and in other works, he feels to be a constant threat. 4 The arraignment of Crispinus and Demetrius takes place with the authority of Augustus Caesar, who appoints Virgil as judge, „praetor“ (V. iii. 157), in the case, while Augustus sits by as „spectator of your sports“, his presence authorizing the author who presides over the judgement of other authors: cf. Caesar’s command to Virgil at V. iii. 392, „Virgil, use your authority, command him forth“. The play is about literary judgement, judgement both about the proper relationship of literature, and satire in particular, to society at large and to the ruler, and judgement about proper language and style. It is a judgement that rests on both moral and political authority. There is a strong identification of the ‚good man‛ with the ‛good poet‛,5 and of good poetry with the court of the good ruler, Augustus. The play is obsessed with control: an anxiety about the poet’s ability to defend himself against the monstrous and chaotic forces of detraction projects itself into the construction of a monumental Augustanism that offers the dream of a security located beyond the unpredictable contingencies of the historical world. The need for control manifests itself not just in a classical ideal of balanced and judicious composition, but in the processes of assimilation and reproduction that precede and follow the act of composition. Virgil prescribes for Crispinus a carefully regulated reading list for the would-be author, „A strict and wholesome diet“ (V. iii. 524), so for example Terence rather than Plautus and Ennius, „meats | Too harsh for a weak stomach“ (530-531). Jonson’s recurrent fear is that texts will be misunderstood and, worse, deliberately ‚wrested‛, twisted, from their proper meaning. In the Prologue the personification of Envy announces to the audience that (Induction 22-26): For I am ris [risen] here with a covetous hope, To blast your pleasures and destroy your sports With wrestings, comments, applications, Spy-like suggestions, privy whisperings, And thousand such promoting sleights as these.

At the beginning of the final scene Horace brushes aside the malicious misreading by the informer Lupus, the wolf, of a visual, not a verbal, text, the „imperfect body of an emblem“, i.e. the picture minus the text to accompany it (V. iii. 57-63): A just man cannot fear, thou foolish tribune, Not though the malice of traducing tongues, 4

On Jonson and envy see Meskill 2009, 94-109 on Poetaster. On Jonson and Horace see Moul 2010, 135-172 on Poetaster. 5 See Cain 1995, 2.

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The open vastness of a tyrant’s ear, The senseless rigour of the wrested laws, Or the red eyes of strained authority, Should, in a point, meet all to take his life. His innocence is armour ’gainst all these.

Jonson here imitates the opening stanzas of Hor. carm. 3, 3 iustum et tenacem propositi virum. He alters the dangers against which the Horatian iustus et tenax vir stands unshakable to ones that relate specifically to hazards of misinterpretation (note esp. with 58-59 non civium ardor prava iubentium, / non vultus instantis tyranni). Jonson’s Horace here envisages the possibility of a corrupt political system (tyrant’s ear, wrested laws), that is elsewhere in the play vigorously written out of the representation of the Augustan regime.6 A little later in the scene when Lupus has, on the orders of Augustus, been gagged and removed from the scene, the impeccable authority of Virgil comments (130-38):7 Caesar hath done like Caesar. Fair and just Is his award against these brainless creatures. ’Tis not the wholesome sharp morality Or modest anger of a satiric spirit That hurts or wounds the body of a state, But the sinister application Of the malicious, ignorant, and base Interpreter, who will distort and strain The general scope and purpose of an author To his particular, and private spleen.

The possibility of a misintepretation that proceeds from the tongues of the many to the ear of the ruler, thence to fall on the head of the author has been headed off by a demonstration of the fairness and justice of Caesar, enthroned above and inaccessible to „the malicious, ignorant, and base / Interpreter.“ Lupus misinterprets words as well as images, commenting on Horace’s use of the term „emblem“ (V. iii. 55-56): „An emblem? Right! That’s Greek for a libel“. He is a mis-translator, and that is a serious misdemeanour in a play where the correct uses of, and judgements about, translating matter very much.8 One of Demetrius/Dekker’s charges against Horace is that he is a translator who steals from other authors (V. iii. 305-306). Virgil defends Horace on the grounds that (359-361): And, for his true use of translating men, It still hath been a work of as much palm In clearest judgements, as t’ inuent, or make. 6

Contrast the corrupt court of Tiberius in Sejanus, where the condemned Cordus appeals to the way that Augustus patronized Virgil. 7 Sinfield 1996 unmasks the ideological work being done in passages like this. 8 See Moul 2010, 136-142: „Poetaster: a translated play“.

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There is a lot of translation in Poetaster, and Virgil’s defence of Horace against a charge which the real Horace never feels impelled to answer is more a defence of Jonson’s own practice, in this play and elsewhere. The long passages of translation in Poetaster are as follows: (I. i.) Ov. am. 1, 15, in substantially the version of Christopher Marlowe. Jonson provocatively begins the series by opening himself to the charge not just of stealing from an ancient author by translating, but also of plagiarizing one of his own contemporaries. (III. i-iii.) An expanded adaptation of Hor. sat. 1, 9. (III. v.) A free translation of sat. 2, 1 (140 lines to Horace’s 86). (V. ii. 56-97) A close translation of the storm during the royal hunt and the personification of Fama in Verg. Aen. 4, 160-188). Robin Sowerby, in one of the most recent substantial contributions to the discussion of Augustanism in English poetry, emphasizes the importance of translations of the classics in „the translation of the Roman Augustan aesthetic into a vernacular equivalent“.9 In combining specimens of translational practice with a kind of dramatized ars poetica, Poetaster is an important early document in this aspect of English Augustanism. Furthermore, in offering these samples of translation Jonson is perhaps consciously modelling his own English version of Augustanism on the Roman Augustan poets’ construction of what would come to be recognized as a classical canon of Latin – Augustan – texts largely on the basis of imitation, occasionally amounting to translation, of Greek texts. However, further discriminations need to be made with regard to the specimens of translation in Poetaster. The version of Ov. am. 1, 15 is, as we have seen, largely that of Marlowe. Of the translation from Aen. 4 Robin Sowerby judges that „a literal method of translation did not allow [Jonson] to do justice in practice to his Augustan ideals. The resulting poetry is wooden and stilted“.10 Robert Cummings and Charles Martindale demonstrate that some of the ‚unJonsonian‛ awkwardness of the lines is the result of Jonson’s filtering Virgil through the sixteenth-century translations of the Earl of Surrey and Thomas Phaer.11 It is only in the translations of Horace, with whom Jonson otherwise most closely identifies his own poetic persona, that the unmediated voice of Jonson the translator is heard. Jonson inserts himself into a history of English translations of Augustan Roman poets, and hopes that his audience will judge him to be a more refined ‚Augustan‛ English poet than his predecessors. At the same time he pays homage to his predecessors in a history of English Augustanism that many today would regard as reaching a peak of perfection in Dryden’s translation of the works of Virgil. Jonson is doubtless also aware of the need to make a translation one’s own, to ‚apply‛ the original to its new context within the linguistic and cultural contexts of the target language. This is particularly so when translations are not free-standing texts, but pieces in the mosaic of a larger complex, as in Poetaster. This is an act of interpretation, of ‚wresting‛, even: so, for example, Jonson puts 9

Sowerby 2006, 1. Sowerby 2006, 78. 11 Cummings, Martindale 2007. 10

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Horace’s satire about the bore to a use, that of satirizing his own contemporary Marston, that Horace himself could never have suspected or imagined. But the ‚applications‛ of ancient texts in the construction of an English Augustanism must be carefully separated from the applications practised by envious detractors such as Crispinus and Lupus. In the case of the translation of the storm and Fama episode in Aen. 4 Jonson engineers an ‚application‛ that is determined by a superior, even transcendental, authority. A reluctant Virgil, expressing the dissatisfaction with the unrevised state of the Aeneid that comes straight from the biographical tradition, is prevailed upon by Caesar to read from his poem, „where first by chance / We here have turned thy book“ (V. ii. 46-47). Augustus thus becomes the first practitioner of the sortes Vergilianae. Virgil has read through most of the passage on Fama, when he is broken off on the words „This monster –“ (= Aen. 4, 188 haec tum …) by the noisy entry of the informer Lupus. Virgil’s text, in Jonson’s translation, has turned into the stage reality of the character Lupus, who is an ancient Roman equivalent of the informers and spies of Jonson’s own time at the end of the reign of Elizabeth, and with particular application to the circulation of libels at the time of the Earl of Essex’s conspiracy against the queen. Lupus is the type of the malicious and ignorant interpreter, who reads meanings into texts and images (the emblem) to destructive ends. The redirection of the meanings of the Virgilian Fama to refer to Lupus and his kind, on the other hand, has been the work of the quasi-providential operation of the sortes Vergilianae, part of a larger tendency in the play to elevate Virgil to an almost divine status. This is perhaps the kind of thing Dryden had in mind when he wrote of Jonson in Of Dramatick Poesie (1668) that (49-50) „He invades authors like a monarch, and what would be theft in other poets, is only victory in him“.12 Dryden probably alludes to Virgil’s challenge to the critics of his furta from Homer to try it themselves; they would find that it was more difficult than stealing Hercules’ club from Hercules (Vita Donati 46), and a few sentences later Dryden does indeed style Jonson „the Virgil“ of our dramatic poets, as Shakespeare was the Homer, or father. As he ‚invades‛ Virgil in Poetaster,

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The whole passage is worth quoting: „He was deeply conversant in the ancients, both Greek and Latin, and he borrowed boldly from them: there is scarce a poet or historian among the Roman authors of those times whom he has not translated in Sejanus and Catiline. But he has done his robberies so openly, that one may see he fears not to be taxed by any law. He invades authors like a monarch, and what would be theft in other poets, is only victory in him. With the spoils of these writers he so represents old Rome to us, in its rites, ceremonies and customs, that if one of their poets had written either of his tragedies, we had seen less of it than in him. If there was any fault in his language, ’twas that he weaved it too closely and laboriously in his serious plays, perhaps too, he did a little too much Romanize our tongue, leaving the words which he translated almost as much Latin as he found them: wherein though he learnedly followed the idiom of their language, he did not enough comply with ours“.

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Jonson sets him on a par with, or even superior to, the emperor Augustus. Augustus himself is given lines that originate in Virgil, in what may be taken as an example of Jonson’s forging of an Augustanism that is fully his own and which at the same time takes possession of the ancient model, V. i. 1-6, 17-32: We that have conquered still to save the conquered, And loved to make inflictions feared, not felt, Grieved to reprove, and joyful to reward, More proud of reconcilement than revenge, Resume into the late state of our love 5 Worthy Cornelius Gallus and Tibullus. Sweet poesy’s sacred garlands crown your knighthoods, Which is, of all the faculties on earth, The most abstract and perfect, if she be True borne and nursed with all the sciences. 20 She can so mould Rome and her monuments Within the liquid marble of her lines That they shall stand fresh and miraculous, Even when they mix with innovating dust. In her sweet streams shall our brave Roman spirits 25 Chase and swim after death with their choice deeds Shining on their white shoulders; and therein Shall Tiber and our famous rivers fall With such attraction, that th’ ambitious line Of the round world shall to her centre shrink 30 To hear their music. And for these high parts Caesar shall reverence the Pierian arts.

Augustus has taken a lesson from the Speech of Anchises in Aen. 6 in his statement of his merciful imperialism, and in his application of parcere subiectis to the poets Gallus and Tibullus, who had been participants in the impious banquet of the gods in the previous act, in which Ovid had paired himself, in the person of Jupiter, with the emperor’s daughter Julia as Juno, and for which Ovid had been sent into exile. Augustus’ homage to Virgil and to poetry leads him in lines 17ff. to ‚correct‛ Anchises, as he extends Romanae artes to include the art of poetry, using the language of ecphrasis in a comparison that transfers the marvellous lifelikeness of the plastic arts to verbal art. Giving life to „Rome and her monuments / Within the liquid marble of her lines“ gives new life to Anchises’ words on the power of sculpture, Aen. 6, 848 vivos ducent de marmore vultus. The paradoxical – and miraculous – „liquid marble“ intensifies the force of Virgil’s transference of a verb proper to ductile material, ducent, to hard marble. The comparison of poetry to sculpture points away from Virgil, to a passage in Horace that may have in mind Anchises’ words in Aen. 6, the Epistle to Augustus, 2, 1, 248-250:

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nec magis expressi vultus per aenea signa quam per vatis opus mores animique virorum clarorum apparent.

This comes in the epistle’s closing section on ‚the poet’s value to the ruler‛, and immediately after reference to Augustus’ justified high valuation of the poets Virgil and Varius. The power of the „liquid marble“ of poetry to give life to the dead points to the parallel to these lines in the Epistle to Augustus in carm. 4, 8, 12-20: non incisa noti marmora publicis, per quae spiritus et vita redit bonis post mortem ducibus … clarius indicant laudes quam Calabrae Pierides.

There is further Horatian allusion in the words „their choice deeds / Shining on their white shoulders“, which, as Victoria Moul points out, echoes Horace’s description of Chloris, carm. 2, 5, 18-20 albo sic umero nitens / ut pura nocturno renidet / luna mari. 13 The general praise of poetry is also a self-enacting comment on the power of a classicism such as Jonson’s to revive and transform the power of ancient Latin poetry. „Tiber and our famous rivers“ fall, discharge, into the flowing lines of poetry, and they flow through time into Jonson’s own lines.14 Rome ‚stands fresh‛ in the poetry of the play that we are watching or reading. Virgilian allusion is processed through allusion to Horace, the Augustan poet with whom in particular Jonson identifies himself, and the resultant display of Jonson’s own Augustanism is given the seal of authority by being placed in the mouth of Augustus himself, within the fiction of the play. The canonization of Virgil and the vindication of Horace as a poet who wins the approval of a just and humane Augustus, and who observes a classical moderation in his satire, are contrasted with poets who fail to achieve a classical balance and are expelled from the charmed circle. Poetaster opens with a scene in which Ovid, rebellious against his father’s wish that he should study for the law, puts the finishing touches to am. 1, 15, the poem in which Ovid proudly asserts his own eternal fame against the attacks of Envy. In Act IV Ovid junior is exiled for his affair with Julia, after Lupus, tribune of the people and informer, has led Augustus to the licentious banquet at which Ovid has dressed up himself and his friends as gods and goddesses. The last scene of the Act is a farewell scene between Ovid and Julia, which echoes the balcony scene in Shakespeare’s Romeo and Juliet, full of fine poetic effects that teeter on the edge of parody. 13

Moul 2010, 170-171. And is „liquid marble“ an oxymoron of a Horatian rather than a Virgilian kind? 14 Perhaps correcting Spenser The Ruines of Rome 3, 9-12: „Rome now of Rome is th’ onely funeral, / And onely Rome of Rome hath victorie; / Ne ought save Tyber hastning to his fall / Remaines of all“.

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Ovid is expelled from the world in which the poetry of Virgil and Horace is domiciled by the play, but Jonson’s attitude to Ovid and what he stands for is ambivalent. The full recitation by the character Ovid of Marlowe’s translation of am. 1, 15 is itself continuing proof of the truthfulness of Ovid’s own forecast of his immortal fame, and at the same time homage to Marlowe’s own services in the cause of translating Augustan texts. But Ovid’s exile also represents Jonson’s own rejection of the 1590s Ovidianism in English poetry, whose chief representatives were Marlowe and Shakespeare, and whose excesses do not conform with Jonson’s own attempt to define an Augustan classicism.15 Yet Jonson’s attitude to Ovid and what he stands for is ambivalent. The full recitation by the character Ovid of Marlowe’s translation of am. 1, 15 is itself continuing proof of the truthfulness of Ovid’s own forecast of his immortal fame, and at the same time homage to Marlowe’s own services in the cause of translating Augustan texts. Furthermore the opening lines of Augustus’ speech in Act V Scene 1 deliver the Virgilian parcere subiectis through one of its earliest receptions, this time not in Horace but in the exile poetry of Ovid.16 I quote the first four lines again: We that have conquered still to save the conquered, And loved to make inflictions feared, not felt, Grieved to reprove, and joyful to reward, More proud of reconcilement than revenge …

In Pont. 1, 2 Ovid asks a friend in Rome to approach Augustus on his behalf, confident, so Ovid tries to persuade both Fabius Maximus and himself, in the mercifulness of the emperor (121-126): sed piger ad poenas princeps, ad praemia velox, quique dolet, quotiens cogitur, esse ferox, qui vicit semper, victis ut parcere posset, clausit et aeterna civica bella sera, multa metu poenae, poena qui pauca coercet, et iacit invita fulmina rara manu.

The first line of Jonson’s Augustus, „We that have conquered still to save the conquered“, is particularly close to Ovid’s qui vicit semper, victis ut parcere posset. It is a little hard to know what to make of this. Ovid’s words elaborating on Virgil’s parcere subiectis are good enough to put in the mouth of Augustus, but Ovid the person does not deserve to enjoy the benefit of the emperor’s claimed humanity, either at the time of his sentence of exile or subsequently. The alternative is to discern the hint of criticism of a ruler who does not live up to his 15

So Bate 1993, 167-170; 169: „Jonson’s own position is clearly identified with the decorum of Horace and his ideal for the function of poetry is the Augustanism of Virgil“. 16 I am grateful to Mario Labate for drawing my attention to this important Ovidian allusion.

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own professions of humanity and clemency. Augustus’ ancestor Aeneas, notoriously, does not heed his father’s admonition and spare the defeated at the end of the Aeneid. Ovid’s exile is expulsion in the tragic or paratragic mode. A crudely comedic form of expulsion forms the conclusion of Poetaster in which the guilty verdict on the charge of calumny against Crispinus and Demetrius is followed by the administration to Crispinus/Marston of a purgative containing white hellebore, an emetic which makes him vomit up rare and rebarbative words, in a scene based on the Lexiphanes of Lucian (V. iii. 455-493): Crispinus. [Groaning] O ‒ Tibullus. How now, Crispinus? Crispinus. O, I am sick ‒ Horace. A basin, a basin, quickly; our physic works. Faint not, man. Crispinus. O – retrograde – reciprocal ‒ incubus. Caesar. What's that, Horace? Horace. [Looking in the basin] Retrograde, reciprocal and incubus are come up. Gallus. Thanks be to Jupiter. Crispinus. O – glibbery – lubrical ‒ defunct – O ‒ Horace. Well said! here's some store. Virgil. What are they? Horace. Glibbery, lubrical and defunct. Gallus. O, they came up easy. Crispinus. O – O ‒ Tibullus. What's that? Horace. Nothing yet. Crispinus. Magnificate. Maecenas. Magnificate? That came up somewhat hard. Horace. Ay. What cheer, Crispinus? Crispinus. O, I shall cast up my – spurious ‒ snotteries ‒ Horace. Good. Again. Crispinus. Chilblained – O – O – clumsy ‒ Horace. That clumsy stuck terribly. Maecenas. What's all that, Horace? Horace. Spurious snotteries, chilblained, clumsy. Tibullus. O Jupiter! Gallus. Who would have thought there should ha' been such a deal of filth in a poet? Crispinus. O ‒ barmy froth ‒ Caesar. What's that? Crispinus. ‒ Puffy – inflate – turgidous ‒ ventositous. Horace. Barmy froth, puffy, inflate, turgidous and ventositous are come up. Tibullus. O terrible windy words! Gallus. A sign of a windy brain. Crispinus. O – oblatrant – furibund – fatuate ‒ strenuous ‒ Horace. Here's a deal: oblatrant, furibund, fatuate, strenuous.

This comic scene is making a serious point about the linguistic moderation involved in a well-judged Augustan classicism. A large number of the words that Crispinus vomits up are Latinate inkhornisms, and it is a mark of Jonson’s own

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Philip Hardie

linguistic judgement as a classicizing and often highly Latinate poet that a fair number of these terms still strike a native English speaker as „terrible, windy words“. Bibliography Bate 1993 J. Bate: Shakespeare and Ovid, Oxford Cain 1995 T. Cain (ed. by): Ben Jonson. Poetaster, Manchester-New York Cain 1998 T. Cain: ‘Satyres that girde and fart at the time’: Poetaster and the Essex rebellion, in: J. Sanders, K. Chedzgory, S. Wiseman (ed. by): Refashioning Ben Jonson: Gender, Politics and the Jonsonian Canon, Basingstoke, 48-70 Cummings, Martindale 2007 R. Cummings, C. Martindale: Jonson’s Virgil: Surrey and Phaer, in: Translation & Literature 16, 66-75 Erskine-Hill 1983 H. Erskine-Hill: The Augustan Idea in English Literature, London Kaminski 1996 Th. Kaminski: Rehabilitating ‘Augustanism’: on the roots of ‘polite letters’ in England, in: Eighteenth-century Life 20.3, 49-65 Meskill 2009 L.S. Meskill: Ben Jonson and Envy, Cambridge Moul 2010 V. Moul: Jonson, Horace and the Classical Tradition, Cambridge Platz 1973 N.H. Platz: Jonson’s Ars Poetica: an interpretation of Poetaster in its historical context, in: Elizabethan Studies 12, 1-42 Sinfield 1996 A. Sinfield: Poetaster, the author, and the perils of cultural production, in: Renaissance Drama 27, 3-18

The Augustanism of Ben Jonson's Poetaster

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Sowerby 2006 R. Sowerby: The Augustan Art of Poetry. Augustan Translation of the Classics, Oxford Tudeau-Clayton 2002 M. Tudeau-Clayton: Scenes of translation in Jonson and Shakespeare: Poetaster, Hamlet and A Midsummer Night’s Dream, in: Translation and Literature 11, 1-23 Weinbrot 1978 H.D. Weinbrot: Augustus Caesar in ‘Augustan’ England: The Decline of a Classical Norm, Princeton Weinbrot 1986 H.D. Weinbrot: The emperor’s old toga: Augustanism and the scholarship of nostalgia, in: Modern Philology 83, 286-297

Indice delle cose notevoli

Abante, scudo di: 151 Agrippa: 171 Antonio: 170-1 Apollo: 172 associato con Augusto: 36-38 Enea nel tempio di Apollo ad Azio: 151 Apollo Palatino e Apollo Aziaco: 152 Appio Claudio Cieco: 117-119 Ara Pacis: 33, 93-94, 129 architettura augustea: opposizione augustum vs angustum: 247, 248, 249 capanna di Romolo e valore politico dell’: 246-248 ascesa, nell’immaginario augusteo: 4, 6, 7, 29 auctoritas: 4, 70-71, 81 augurium salutis: 93 Augusto (A.): anti-mito di A.: 21, 226 calendario romano: 33-34 13 agosto data chiave nella cultura augustea: 259-260 innovazioni: 33-34, 55 civilis princeps: 30, 122-123 clementia di: 221 n. 1, 232 e n. 23 corona civica: 231 e n. 20 culmine della storia romana: 9, 33, 149 divinizzazione: 37, 54-55 ed evergetismo: 234-235 e Achille: 3, 30-32 e Alessandro Magno: 3, 15-16, 31, 124 e Ercole: 3 e Numa: 3, 89-92, 97-99 e Romolo: 3, 32-36, 93-94

eventi atmosferici profetici associati a: 184 n. 21 felicitas di A. e di chi gli sta vicino: 223 in connessione con figure del passato leggendario di Roma: 149 ‘misura’ degli imperatori successivi: 69 modello del buon princeps: 1718, 211 modello di Domiziano: 241, 256 modello dichiarato di Nerone: 212-213 nome: 3, 7, 49-50, 72-74, 93 sacralità del nome: 73-74 pater patriae: 232 personaggio controverso: 8 poeti come costruttori dell’ideologia augustea: 11 re-sacerdote: 129 storia romana arcaica e modello inclusivo: 120 trionfo di A.: in Aen. 8 come rovesciamento del sacco di Troia: 159 vittima di lutti e sventure (adversa): 188-191, 224-30 augusteismo: in Ben Jonson (Poetaster): 303313 e i suoi personaggi: 303 e traduzione: 305-306 nella letteratura inglese: 303, 306 Azio: mitizzazione di, 30, 169-180 mediante conflazione degli eventi: 169 e n. 3 come culmine delle guerre civili: 169, 174, 178 simbologia della vittoria: 152

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Camillo come prototipo augusteo: 122 Campania regione del lusso: 241, 257 Canuleio: 120-121 carriere poetiche: 13, 50 Cassio Dione, dibattito Agrippa / Mecenate: 8-9 Cesare, divinizzazione di: 58 Cibele: 35-36 Cleopatra: 170-171, 174-178 modello di Catone: 177-178 modello di Socrate: 176-177 suicidio ‘filosofico’ e virile di: 175-177 complementarietà di modelli nella storiografia romana: 119 concordia: 121-124 conservazione / innovazione nella storia arcaica di Roma: 118 continuità / trasformazione: 50, 55-58 crescita, idea della: 13, 69 e produzione letteraria: 13-17, 50 Culex: indirizzato a Ottaviano: 285, 287, 288 intertestualità come ricomposizione di motivi augustei nel: 286 presa di distanza dalle posizioni ideologiche augustee: 300 presenza di Gallo nel: 288-291, 293-300 recusatio come tratto tipicamente augusteo nel: 285-288 Domiziano e il modello di Augusto: 18-22, 241, 256 Ercole nella cultura flavia: 260 Esculapio: 112-113 età dell’oro e cultura augustea: 5962, 243, 244-246, 248, 254, 274 età augustea: aetas Augusti: 5, 49

Indici

compimento della supremazia romana sulla Grecia: 149 culmine della storia romana: 151 tensioni tra arcaismo etico e moderno benessere: 246, 249, 250-251 exemplum: 5, 109 Fenice: 155-156 Flavii, imperatori: Augusto come modello degli: 18 ‘lusso virtuoso’ nella cultura flavia: 22, 242, 251, 253, 257, 258 ridefinizione dei valori augustei nella cultura flavia: 22, 243, 244, 251, 252-253, 256, 258, 260-262 Giunone: il tempio di G. nella Troiae halosis virgiliana: 153-155 Heraion di Argo: 151, 157-159 Iunonis asylum: 156-157 Iuno Regina: 159 Grecia, conquista romana ed età augustea: 152, 159-164 ‚Hall of Fame‛: 10, 99-100 inalienabili, beni: teoria antropologica: 135-136 ‘donazione’ dei b. i. come atto di fondazione di una gens: 139-141 Jonson, Ben: attitudine ambivalente verso Ovidio (e rifiuto dell’ovidianismo): 310 augusteismo come ‘sogno di sicurezza’: 304 augusteismo inglese di J. modellato sul rapporto tra poeti augustei e poeti greci: 306

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Indici

caratterizzazione (virgiliana) di A.: 308, 309 caratterizzazione del personaggio Lupus: 307 Dryden su: 307-308 elogio della poesia e del classicismo: 309 modello augusteo del ‘buon poeta e buon sovrano’: 304 Orazio ‘figura’ di J.: 304, 306, 309 traduzione come interpretazione: 306-307 Livio: anacronismi in: 111 e Augusto: 115-116 memoria dei tempi antichi come annuncio del mito attuale: 115 proposta di una identità condivisa in: 113-114 Ludi Saeculares: progettati per il 23 a. C.: 89, 99101 Marziale e l’augusteismo come età dell’oro della poesia: 269, 274 definizione della sua poetica ‘per opposizione’ al mito augusteo: 269 figure del mito augusteo: 270 e la sua teoria del mecenatismo: 271 mito augusteo come matrice semio-narrativa in: 276 Orazio in: 277-282 matrice oraziana del ‘pasto modesto’ in: 278-282 Ovidio in: 274 Virgilio in: 271-273 mito augusteo: ante litteram: 49-53 come processo retrospettivo: 51 definizione: 1-2, 29-30, 267-269

e memoria delle guerre civili: 52 grandezza (come elemento del): 4 idea del quantum: 69 inclusività del: 111, 114, 116 molteplicità di letture come tratto del: 11, 58-59 periodo regio nel m. a.: 93-95, 100 prefigurato nelle Bucoliche: 53 prefigurato nelle profezie dell’Eneide: 62 reazioni di rigetto al: 2 ricezione: 22, 303-313 ruolo della storiografia nella costruzione del: 111 monarchia / repubblica: 8, 11, 50 monumenti: Arcus Augusti: 33 Columna rostrata: 150 Forum Augustum: 7, 99, 117, 150 e galleria degli eroi virgiliana: 61 Horti Maecenatiani: 52 Iuno Regina: 159 Porticus Octavia: 162 Porticus Octaviae: 161-164 Rostra Augusti: 150 m. augustei e passato romano: 149-150 interazione tra m. e testi nella Roma augustea: 150 Nerva e Augusto: 20 onomastica: poetica 70 Orazio: prefigurazioni del mito augusteo negli Epodi: 52 Ovidio: cantore della felicitas di A. e della sua età: 222 sulla clementia di A.: 221 n. 1, 232 mitizzazione di A.: 236

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mito di Filemone e Bauci: 241266 problematicità del progresso morale: 251 sulla scelta del nome di A.: 79-81 Papirio Cursore: 124 passato: come‚figura’ del futuro: 111-112 come modello del presente: 110 come proiezione del presente 111 synkrisis p. / presente: 13 patronato poetico: 13, 55 pax Augusta: 10, 55 Penati: associazione con i patres familias: 138-139 come dèi della comunità: 131 come oggetti da conservare con cura: 136-137 come ‘oggetti religiosi’ vs altri oggetti materiali: 132-135 e mito augusteo: 129-132 e teoria antropologica dei ‘beni inalienabili’: 135-136 identità dei P. romani: 130 inamovibilità dei P.: 137 ‘materialità’ dei P.: 131, 137-138 Plinio il Vecchio A. exemplum di passività degradata in: 226, 228 divinizzazione evergetistica di A.: analogie con l’Octavia: 235 eventuali fonti ostili ad A.: 226227 e nn. 12 e 13, lettura retorico-moralistica della vicenda di A.: 227 rapporti con Seneca sugli Augusti adversa: 228 scienziato-‘antropologo’ dell’infelicità di A.: 227 poema epico come compito della poesia augustea: 10 publica magnificentia: 11-13

Indici

Quinzio Capitolino, Tito: 119-121 recusatio come caratteristica della poesia augustea, 16-17, 285-288 regalità, modelli complementari: 93, 112 res publica restituta: 7, 10, 74-75 restaurazione / innovazione: 20, 71 Seneca: Augusto in: 181-196, 197-220 A. e la sopportazione nelle sventure: 191 A. mitis princeps come modello di Nerone: 182-183, 212, 230-231 A. modello di buona amministrazione: 192, 216 A. preda dell’ira: 188, 232 A. spietato in gioventù, mite in vecchiaia: 185-186, 192, 212, 230 A. vittima di lutti e sventure varie: 188-191, 230 caratterizzazione negativa di A. come antitesi a Nerone: 186, 212 clemenza di A. come ‘crudeltà stanca’: 184 clemenza di A. e sicurezza del principato: 185 crudelitas di A.: 183, 185, 230 discorso di A. nell’Apokolokyntosis.: 208-209 divinizzazione e sopportazione delle sventure: 233 esempio dei ‘costi’ legati alla conquista del potere: 192 esempio di equilibrio e moderazione: 186 esempio di liberalità: 187 garante di pace e sicurezza: 187 mimesi nell’Apokolokyntosis del linguaggio di A.: 210 oggetto nell’Apokolokyntosis di ironia solo ‘riflessa’: 205-206, 215

Indici

presunta caratterizzazione negativa di A. nell’Apokolokyntosis: 200-211, 213-216 rapporti con Plinio sugli Augusti adversa: 228 tracce di mitizzazione di A. nell’Apokolokyntosis: 213 tratti tirannici di A.: 230 [Seneca] Octavia: Augusto nell’: 185-186 Stazio: Campania e ‘cultura della villa’: 241, 256-257 e mito augusteo: 21 estetica ellenistica e moralità romana: 242, 252, 253, 256 identità biculturale di: 244, 256, 261 matrimonio e frugalità virtuosa come ideale augusteo: 246 mito ovidiano di Filemone e Bauci in: 241-266 Napoli e Campania vs Roma: 257

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pittura domestica augustea e idealizzazione della vita rustica: 246 Pollio e Polla coppia matrimoniale esemplare: 254-255 Silv. 3, 1 e matrimonio nella cultura flavia: 256 sintesi di valori greci e romani: 255 sviluppo di critica ovidiana al mito augusteo della povertà: 251 tema dell’ospitalità rustica e tradizione etica augustea: 241, 244, 257 storia: affinità / diversità fra s. e poesia: 114 come serbatoio di exempla: 109 Traiano e Augusto: 20 triumvirale, età: 49, 51, 53-54 Troia, topografia di: nell’Iliade e nell’Eneide: 153-155 e topografia di Roma augustea: 160

Indice dei passi discussi

Ael.

V.H. 3, 22: 134 e n. 18

carm. 4, 1, 1-2: 259 carm. 4, 8, 12-20: 309 carm. 4, 14: 77-78 carm. 4, 15, 4-16: 5 ep. 2, 1, 5-17: 14 ep. 2, 1, 214-218: 16 ep. 2, 1, 245-259: 16 ep. 2, 1, 248-250: 308-309 sat. 1, 16, 1-4: 278 sat. 2, 2, 116-125: 280

Amp. 8, 4: 157 App. B.C. 3, 2, 13: 31 Aug. R. G. pr.: 71 R. G. 1: 71 R. G. 3, 1: 190, 209 n. 43 R. G. 8, 5: 4, 71-72, 117 n. 22 R. G. 13: 209 R. G. 16, 1: 3 R. G. 34, 1: 74-75, 209 R. G. 34, 2: 231 R. G. 34, 3: 4, 123 Cic.

off. 2, 23, 6: 230 Tusc. 5, 62: 230 Verr. 2, 4, 11: 135

Dio

53, 3-10: 74 53, 4, 1-4: 8-9 53, 11, 4: 9 53, 16, 7: 72 53, 16, 8: 30

Enn. ann. 155 Sk.: 72 Hom. Il. 22, 138-145: 172-173 Il. 22, 308-311: 173 Hor.

carm. 1, 2, 45-52: 76-77 carm. 1, 12: 99 carm. 1, 37, 17-20: 172 carm. 1, 37, 21-32: 174-175 carm. 2, 5, 18-20: 309 carm. 3, 3: 305 carm. 3, 3, 58-59: 305 carm. 3, 22: 261

Liv.

praef. 1-3: 114 praef. 6-7: 114 praef. 10: 110 n. 4 praef. 13: 115 3, 67-68: 119 3, 67, 10: 120 3, 69, 4: 121 3, 70, 1: 122 n. 44 4, 3-5: 120 4, 3, 2-3: 120 4, 4, 4: 120 9, 17-19: 124 9, 19, 17: 124 9, 42, 4: 118 n. 26 9, 46, 10: 118 n. 27 9, 46, 13-14: 118 10, 19, 1-2: 117 n. 25 10, 47, 6-7: 113 per. 11: 113

Lycophr. 1263-1269: 133-134 e n. 16 Mart. 1, 7: 276 1, 107, 1-6: 270 4, 64: 277 5, 30, 1-4: 275 7, 63: 275 8, 18: 272

321

Indici

8, 55: 271 8, 70: 275 8, 73: 274 8, 80, 7-8: 20 8, 82: 19 9, 79, 3-4: 20 10, 48: 278-279 11, 3, 7-10: 19, 20, 270-271 11, 20: 270 11, 48: 272 11, 50: 272 11, 52, 12-15: 280 11, 52, 13-18: 282 11, 52, 16-18: 273 12, 3, 1-6: 274 Ov.

am. 3, 1, 1-2: 273 fast. 1, 1: 258 fast. 1, 591-592: 79 fast. 1, 599-600: 79 fast. 1, 609-610: 80 fast. 2, 7: 258 fast. 2, 133-144: 34 met. 8, 635-636: 254-255 met. 8, 637-638: 248, 249 met. 8, 655: 249 met. 8, 699-701: 249 met. 8, 708-709: 254 met. 15, 852-860: 31 met. 15, 861-870: 143 Pont. 1, 2, 121-126: 310 Pont. 2, 1, 12: 222 Pont. 2, 1, 17-18: 222-223 Pont. 2, 1, 59-60: 223 Pont. 2, 2, 67-74: 223 Pont. 2, 2, 115-118: 232 Pont. 4, 9, 111: 223 Pont. 4, 9, 129-130: 224 Pont. 4, 9, 129-136: 236 Pont. 4, 9, 131-132: 223 tr. 1, 2, 103: 222, 223, tr. 2, 19-22: 32 tr. 3, 1, 47-49: 232

Plin. nat. 2, 19: 234-235

nat. 2, 22: 235 nat. 2, 94: 3 nat. 7, 147-150: 224-225 Prop. 4, 1, 7: 252 4, 1, 69: 258 Quint. inst. 10, 1, 34: 109 inst. 12, 2, 29-30: 109 n. 2 Sen.

ad Marc. 4, 2: 188 ad Marc. 15, 2: 189, 233 ad Pol. 12, 5: 189 ad Pol. 15, 3: 189, 233 apocol. 4 (laudes Neronis): 213-214 apocol. 9, 3; 5: 198 apocol. 9, 6: 199 apocol. 10, 1: 199, 201, 207 apocol. 10, 2: 201, 207, 209 apocol. 10, 3: 202 apocol. 10, 4: 208 apocol. 11, 2; 3; 5: 202 apocol. 14: 234 ben. 1, 15, 5-6: 216 ben. 3, 26-27: 187 ben. 3, 32, 2-4: 187 brev. 4: 229 brev. 4, 2: 190 brev. 4, 5: 190-191, 212 brev. 4, 6: 191 brev. 10: 230 clem. 1, 9, 1: 183, 212 n. 47, 230 clem. 1, 9, 4: 209 n. 43 clem. 1, 10, 3: 208, 232 clem. 1, 11, 1-2: 184, 212 n. 47 clem. 1, 16, 1: 185 clem. 1, 19, 5: 230 clem. 1, 26, 5: 231, 233 ep. 115, 9-10: 230 ira 3, 23: 233 ira 3, 23, 4: 186 ira 3, 40, 2-3: 187

322

[Sen.]

Serv.

Indici

Oct. 472-490: 185, 234, 235 Oct. 504-506: 234 Oct. 527-528: 234 Oct. 530-532: 234 ad Aen. 1, 378: 131 ad Aen. 2, 636: 134 e n. 17 ad Aen. 2, 761: 156 n. 42 e 43

Stat. silv. 2, 2, 151-155: 254 silv. 3, 1, 1-2: 258 silv. 3, 1, 3-6: 252 silv. 3, 1, 12: 253 silv. 3, 1, 31-32: 255 silv. 3, 1, 32-33: 241 silv. 3, 1, 35-60: 241 silv. 3, 1, 35-36: 260 silv. 3, 1, 61-67: 259 silv. 3, 1, 82-83: 252 silv. 3, 1, 88: 252 silv. 3, 1, 103: 253 silv. 3, 1, 106: 251 silv. 3, 1, 168-169: 256 silv. 4, 3: 20-21 Theb. 4, 159-161: 243 Theb. 12, 812-817: 21 Suet.

Aug. 2, 3: 7 n. 14 Aug. 3, 1: 7, n. 15 Aug. 7, 1: 7 n. 13 e n. 16 Aug. 7, 2: 33 n. 14; 72 Aug. 25, 4: 210 Aug. 31, 1: 117 n. 23 Aug. 31, 5: 4 n. 9 Aug. 40, 5: 210 Aug. 65: 202, 208, 210 Aug. 87, 1-2: 210 Aug. 89, 2: 117 n. 22 Aug. 100, 3: 49 Claud. 4, 1-3; 5; 7: 211 Nero 10, 1: 212

Tac.

ann. 1, 11, 4: 74 n. 26 ann. 1, 9, 3: 8 ann. 13, 4, 1: 212

Verg.

ecl. 1, 6-10: 54 ecl. 1, 18: 61 ecl. 1, 40-45: 56 ecl. 4, 4-10: 60 ecl. 4, 53-54: 62 ecl. 5, 56-80: 56-57 ecl. 9, 46-50: 58 Aen. 1, 67-68: 130 Aen. 1, 118-119: 131 Aen. 1, 283-291: 14, 60, 149 Aen. 1, 353-359: 132 Aen. 2, 270-297: 132-133 Aen. 2, 760-767: 153 Aen. 3, 286-288: 151 Aen. 6, 756-846: 100 Aen. 6, 777-787: 35 Aen. 6, 788-797: 61 Aen. 6, 792ss.: 78 Aen. 6, 808-812: 100 e n. 76 Aen. 6, 810: 209 Aen. 6, 848: 308 Aen. 6, 851-853: 100 Aen. 8, 678ss.: 78-79 Aen. 8, 720-723: 159 Aen. 8, 348: 248, 249 Aen. 8, 362-368: 248-249, 252 Aen.8, 364-365: 251 Aen. 8, 543-544: 249 Aen. 12, 187-194: 139

[Verg.] Culex 285-300 [Xenoph.] cyn. 1, 15: 133-134 e n. 15 Jonson, Poetaster ind. 22-26: 304 i. 1-6: 308, 310

Indici

i. 17-32: 308 ii. 46-47: 307 iii. 55-56: 305 iii. 57-63: 304 iii. 130-138: 305 iii. 157: 304 iii. 223-225: 303 iii. 305-306: 305 iii. 359-361: 305 iii. 392: 304 iii. 455-493: 311 iii. 524: 304 iii. 530-531: 304

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