Dictionnaire des philosophes antiques, Tome 7: d'Ulpien à Zoticus 2271090245, 9782271090249

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DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

DICTIONNAIRE DES

PHILOSOPHES

ANTIQUES

publié sous la direction de RICHARD GOULET

VII d'Ulpien à Zoticus avec des compléments pour les tomes antérieurs

CNRS ÉDITIONS 15, rue Malebranche, 75005 PARIS

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

sous la direction de RICHARD

GOULET

Volume I:

d'Abammon à Axiothéa, 1989, rééd. 2018.

Volume II:

de Babélyca d'Argos à Dyscolius, 1994, reed. 2018.

Volume Ill:

— d'Eccélos à Juvénal, 2000.

Volume IV:

de Labeo à Ovidius, 2005, rééd. 2018.

Volume V

de Paccius à Rutilius Rufus, 2012 (2 vol.).

:

Volume VI:

ἐς Sabinillus à Tyrsenos, 2016.

Volume VII:

d'Ulpien à Zoticus antérieurs, 2018

Supplément,

2003, rééd. 2018.

avec

des

compléments

pour

les

En application du Code de la propriété intellectuelle, CNRS ÉDITIONS interdit toute reproduction intégrale ou partielle du présent ouvrage, sous réserve des exceptions légales.

© CNRS Éditions, Paris, 2018 ISBN : 978-2-271-09024-9

tomes

Xénophon Alexandrie, Musée Gréco-Romain, Hermès de Xénophon. Copie d'époque romaine d’un original du troisième quart du 1V* siècle av. J.-Chr. Photo : Arbeitsstelle für Digitale Archäologie, Köln FA-S5342-01. 199

Zénon de Citium

Hermès en marbre de la collection Farnese. Copie romaine d'un original grec du milieu du If s. av. J.-C. Musée archéologique national de Naples, Inv. 6128

Zénon de Citium Petit buste de bronze de la Villa des Papyri Musée archéologique national de Naples, Inv. 5468

AUTEURS DES NOTICES DU TOME VII

Francesca ALESSE

Istituto per il Lessico Intellettuale Europeo e Storia delle Idee del Consiglio Nazionale delle Ricerche V 15.

Frédéric ALPI

Institut

français

du

Proche-Orient

(Bey-

routh) Z1. Anna ANGELI

Liceo

Classico

«Vittorio

Emanuele

II»

(Napoli) Z 24; Compléments, C 197a.

Mireille ARMISEN-MARCHETTI

Université de Toulouse II-Jean Jaurés Compléments, P 61a.

Dominique ARNOULD

Université de Paris IV-Sorbonne X 15.

Sophie AUBERT-BAILLOT

Université de Grenoble III (Stendhal) Z 21.

Yasmina BENFERHAT

Université Nancy 2 V 8:9; Compléments, C 187a: O 7a.

Emmanuel

BERMON

Université Bordeaux Montaigne Universitaire de France V 12; 22; M 66a.

Véronique BOUDON-MILLOT

2 5; Compléments,

C.N.R. S. - UMR

Luc BRISSON

37;

10a;

H 95a;

8167 «Orient & Médi-

terranéc» et Université (Paris IV). Z 29: 31: M 13a.

B

- Institut

de

Compléments.

Paris-Sorbonne C 17a;

D 123a:

C.N. R. S. (Villejuif) Z 27 ; 38; 44 ; Compléments. H 34a.

Matthieu CASSIN

I. R. H. T. - Section (Paris) Compléments, G 34a.

Pierre CAYE

C. N. R. S. (Villejuif) V 21.

grecque,

C. N. R. S.

10

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Gaia CELLI

Scuola

Normale

Superiore

(Pisa) — École

Pratique des Hautes Etudes (Paris) Compléments, C 221a.

Régine CHAMBERT

Professeur de Premiére Supérieure en langues anciennes (Compiégne) V 10.

Marie-Héléne CONGOURDEAU

C. N. R. S. (Paris) Compléments, M 70a.

Dan DANA

C.N. R. S. (Paris) Z 3:28.

Daniel DE SMET

C.N. R.S. (Villejuil) Z 19.

Marco Di BRANCO

Deutsches Historisches Institut in Rom Annexe. Lycée, Stoa. Jardin. École d'Apamée.

Tiziano DORANDI

C. N. R.S. (Villcjuif) X 8:19:12: Z 8; 12: 17; 34:35: ments, A 414: H 141a.

Louis-André DORION

39; Complé-

Université de Montréal X 19.

Simone FOLLET

Université de Paris IV (Sorbonne) Compléments, D 222a; S 12; 36, T 127a.

Pantelis GOLITSIS

F

15a;

G

33a;

M 18a:

Department of Philosophy - School of Philosophy and Education — Aristotle University of Thessaloniki Compléments, M 163; P la.

Richard GOULET

C.N. R. S. (Villejuif) U1:2:V1;2,5:6:7.11;13:16;20:X

la; Il;

14;

21:

15;

27:9;

10:

11;

13:

14:

18;

19;

22;

23; 25 : Compléments,A 26a ; 27a; 56a: 58a; 59a; 102a; 113a; 125a; 323a: 414; C 60a; 122a; D 221a; E 23a: 43a; 85a: 101a; 105a: 105b: 110a: 122a; 154a: I81a; 182a; F 7a; G 2a; 20; 15a: 33b; H 6a; 50a; 56a; 119a; 1 43a; L 35a; 74a;

97a; M

13a: 28a; 75a;

120a: 175a;

N 17a: P 78a; 132a: 188a; 272; 344a; R 15a; 8 56; T 127a: 156a.

Marie-Odile GOULET-CAZÉ

188a; 197a; 286a;

333a:

C.N. R. S. (Villejuif) X1:4:5;:Z2 32: 33; Compléments, N 32a; P 84a; T 24a.

AUTEURS DES NOTICES

Jean-Baptiste GOURINAT

11

C. N. R. S. (Paris) Z 20.

Seminar für Alte Geschichte — Institut für Epigraphik, Westfälische Wilhelms-Universität, Münster

Matthias HAAKE

Compléments. À 112a; H 86a ; Z 9a. Henri HUGONNARD-ROCHE

C. N. R. S. (Villejuif) Compléments, M 22a.

Margherita ISNARDI PARENTE t

« Sapienza » Università di Roma X 10.

Université Jagellonne de Cracovie

Anna IZDEBSKA

Compléments. P 333. Lenka KARFÍKOVÁ

Charles University (Prague) V 14.

Frangois KIRBIHLER

EA 1132 Lorraine

HISCANT-MA

V 4:17:

18;

-

19: Compléments,

Université de F 25:

M

196a;

196b; N 50b.

Université Leipzig — Institut für Klassische Archäologie und Antikenmuseum

Jórn LANG

X 19: Z20; Compléments, R 15a. Université Lettres

Y ves LEHMANN

de

Strasbourg,

Faculté

des

V 5. Alain LE BOULLUEC

École pratique section.

des

Hautes-Études

-

V*

Compléments, D 138a. Constantinos MACRIS

C.N.R.S., PSL Research University Paris, LEM (UMR 8584) X 3; 6: ments.

13; C 36a;

16; 17: 20; Z2; 139a;

D

34a;

38; 40: CompléE 68a:

79a;

105b;

141a; M 140a; 187a; N 52a: 63a; P 81a; 143: 333; R 4a; 18: $ 102; 86: 89; 159; T 9; 29; 39a: 43; 56a: 136a; 144: 145 : 162a. Goulven MADEC

f

C. N. R.S. (Villejuif) Compléments, F 16a.

Matteo MARTELLI

Humboldi-Universitàt zu Berlin, Institut für

Klassische Philologie Z 42.

12

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Serge MOURAVIEV

Chercheur indépendant Compléments. C 210; H 64; 90; N 50a.

Michel NARCY

C. N. R.S. (Villejuif) Z 36.

Katarzyna PROCHENKO

Doctorante. Université de Zürich, Seminar für griechische und lateinische Philologie Compléments, P 333: S 69.

Bernadette PUECH

Université de Nancy 2 U3;V 3: X 7:18: Z 30:41:43: H 7Ib: M 72a: N 63a.

Patrick ROBIANO

Compléments.

Chercheur indépendant. CRATA, sité Jean-Jaurés, Toulouse

Univer-

Z6:15:26; Compléments, E 60a : L 36a. David T. RUNIA

Queen's College, Melbourne.

The

University

of

Z 16.

Jacques SCHAMP

Université de Fribourg (Suisse) Compléments. B 30a.

Jean-Pierre SCHNEIDER

Université de Neuchátel (Suisse) X 2: Compléments. À 4la: L 78a.

Brigitte TAMBRUN-KRASKER

C.N.R.S.. Laboratoire d'études monothéismes (UMR 8584)

sur

les

Compléments, P 202a. Robert B. TODD

University of British Columbia Z4.

Stefano VALENTE

Institut

für

Griechische

und

Philologie, Universität Hamburg Compléments, B 39a. Pierre VESPERINI

École frangaise de Rome Compléments, P 86a.

Marco ZAMBON

Università di Padova Compléments, D 106a.

Lateinische

ABRÉVIATIONS! I. Revues et périodiques

A&A

Antike und Abendland. Beiträge zum Verständnis Griechen und Römer und ihres Nachlebens. Berlin.

der

A&R

Atene e Roma. Rassegna trimestrale liana di cultura classica. Firenze.

ita-

AA

Archáologischer Anzeiger. Berlin.

AAA

ApyatoAoytxà AváAExra ἐξ A9nvOv. Athènes.

AAAH

Acta

ad

Archaeologiam

Institutum Romanum

et Artium

dell’Associazione

Historiam

pertinentia.

Norvegiae, Roma.

AAAS

Annales Archéologiques Arabes Syriennes. Direction Générale des Antiquités ei des Musées de la République Arabe Syrienne. Damas.

AAEEG

Annuaire de l'Association pour l'encouragement des études grecques en France. Paris.

AAHG

Anzeiger für die Altertumswissenschaft, hrsg. von der Ósterreichischen Humanistischen Gesellschaft. Innsbruck.

AAntHung

Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae. Budapesl.

AAP

Atti dell'Accademia Pontaniana. Napoli.

AAPal

Atti dell'Accademia Palermo.

AAPat

Atti

di Scienze,

Lettere e Arti di Palermo.

e Memorie dell'Accademia Patavina di Scienze, Lettere

ed Arti, Classe di Scienze morali, Lettere ed Arti. Padova.

1. Ces listes ont pour but de faciliter l'identification des sigles et des abréviations utilisés dans l'ouvrage. Il ne s'agit donc pas d'une bibliographie générale sur la philosophie antique. On n'y cherchera pas non plus une description bibliographique complète des périodiques et des collections qui y sont recensés. Les sigles adoptés sont le plus souvent ceux de l'Année philologique. On a retenu dans d'autres cas les usages établis dans les publications spécialisées (orientalisme, archéologie). Nombre de revues ont connu des changements dans leur titre, leur soustitre, leur système de tomaison et leur lieu de publication. Il nous était impossible de rendre compte de toutes ces variations. Certaines revues ont paru en plusieurs séries successives ayant chacune leur tomaison propre. Dans nos notices, nous n'avons pas précisé à quelle série correspondait la tomaison d'une référence lorsque la date de publication permettait facilement de la retrouver. Quelques périodiques sans rapport avec les études classiques ou qui ne sont cités qu'une fois n'ont pas été répertoriés.

14

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

AARov

Atti. della Accademia Roveretana degli Agiati, Scienze umane, di Lettere ed Arti. Rovereto.

Classe

di

AAT

Atti. della Accademia delle Scienze di Torino, Scienze morali, storiche e filologiche. Torino.

Classe

di

AATC

Atti e Memorie Firenze.

AAWG

Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Góttingen. Philologisch-historische Klasse. Góttingen. 3. Folge, 27, 1942 — . (Auparavant AGWG)

AAWM/GS

Abhandlungen Literatur),

dell'Accademia

der Akademie

Mainz,

Gcistes-

Toscana

der

“ La Colombaria

Wissenschaften

und

".

(und der

sozialwissenschaftliche

Klasse. Wiesbaden. AAWMI/L

Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften Literatur), Mainz, Klasse der Literatur. Wiesbaden.

AAWW

Anzeiger der Österreichischen Akademie der Wissenschaften in Wien, Philosophisch-Historische Klasse. Wien.

AB

Analecta Bollandiana. Société des Bollandistes, Bruxelles.

ABAW

Abhandlungen der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, Klasse. München.

ABG

Archiv für Begriffsgeschichte. Bausteine rischen Wörterbuch der Philosophie. Bonn.

ABR

Australian Biblical Review. |Melbourne], Australia.

ABSA

Annual of the British School at Athens. London.

Abstriran

Abstracta Iranica. Revue bibliographique pour le domaine irano-aryen publiée en Supplément à la revue Studia Iranica. Institut français d'iranologie. Téhéran/Leiden.

ABull

The Art Bulletin. À quarterly published Association. New York.

AC

L'Antiquité Classique. Louvain-la-Neuve.

Accademia

Accademia. Société Marsile Ficin, Paris.

ACD

Acta

Classica

Universitatis

(und

der

(-1920: Kônigl. Baver.) Philosophisch-historische zu

einem

histo-

by the College Art

Scientiarum

| Debreceniensis.

Univ. Kossuth, Debrecen. ACF

Annuaire du Collége de France. Paris.

AClass

Acta classica. Verhandelinge van die Klassieke Vereniging van Suid-Afrik. Proceedings of the Classical Association of South Africa. Pretoria, South Africa.

ABRÉVIATIONS - REVUES ET PÉRIODIQUES Acme

Acme.

Annali

della

Facoltà

di

Filosofia

15 e Lettere

dell'Uni-

versità statale di Milano. Milano. ACPAQ

American

Catholic

Philosophical

Quarterly.

Washington,

D.C. ActSemPhilolErl

Acta Seminarii Leipzig.

Philologici

Adamantius

Adamantius. Notizario del Gruppo Italiano « Origene e la tradizione alessandrina ». Pisa.

ADAW

Abhandlungen der deutschen Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Klasse für Mathematik, Physik und Technik. Berlin.

ADFF

Annali del Dipartimento Firenze. Firenze.

ADMG

Abhandlungen der schaft. Leipzig.

AE

voir ArchEph.

AEArl

Anuario de Estudios Atlánticos. Madrid/Las Palmas.

AEFUE

Anales de estudios filológicos de la Universidad de Extremadura. Cáceres.

Aegyptus

Aegyptus. Milano.

AEHE, !V* sect.

Annuaire de l'École pratique des Hautes historiques et philologiques. Paris.

Études,

Sciences

AEHE, ν΄ sect.

Annuaire de l'École pratique religieuses. Paris.

Études,

Sciences

Aesculape

Aesculape.

di

filosofia

Deutschen

Rivista

Revue

Erlangensis.

italiana

di

Ricerca

dell'Università

puis su

di

Morgenländischen | Gesell-

di egittologia

mensuelle

Erlangen,

des Hautes

e di

papirologia.

illustrée des lettres et des arts

dans leurs rapports avec les sciences et la médecine. Société internationale d'histoire de la médecine. Paris. Aestimatio

Aestimatio. Critical reviews in the history of science. The Institute for Research in Classical Philosophy and Science. Baysville (Ontario).

Aevum

Aevum. Rassegna giche. Milano.

di scienze

AFB

Anuari di filologia, Barcelona.

AFC

Anais de Filosofia Clássica. Universidade Federal do Rio de Janeiro. Brésil.

Secció

storiche, linguistiche e filoloD:

Studia

Graeca

et Latina.

16

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

AFLAix

Annales de la faculté des lettres et sciences humaines d'Aix. Gap.

AFLB

Annali della Facoltà di Lettere e Filosofia di Bari. Bari.

AFLBordeaux

Annales de la faculté des lettres de Bordeaux. Bordeaux.

AFLC

Annali della Facoltà di Lettere e Filosofia della Università di Cagliari. Cagliari.

AFLL

Annali della Facoltà di Lettere di Lecce. Lecce.

AFLM

Annali della Facolıa Macerata. Padova.

AFLN

Annali della Facoltà di Lettere e Filosofia della Università di Napoli. Napoli.

AFLNice

Annales de Nice. Paris.

AFLP

Annali della Facoltà di Lettere degli studi di Padova. Firenze.

AFLPer

Annali de la Facoltà di Lettere e Filosofia, Università degli Studi di Perugia.

AFLS

Annali della Facoltà Siena. Fiesole.

AFMC

Annali della Facoltà di Magistero dell'Università di Cagliari. Cagliari.

AFP

Archivum Fratrum Praedicatorum. Paris.

AGM(N)

Sudhoffs Archiv für Geschichte wissenschaften. Wiesbaden.

Agon

Agon. Journal of classical studies. Berkeley. (N'est paru que de 1967à 1969.)

AGPh

Archiv für Geschichte der Philosophie. Berlin.

AGWG

Abhandlungen der (-1921: Kônigl.) Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, (à partir de 1893:) Philologisch-historische Klasse. (Berlin, puis) Göttingen. 1, 1838/ 1842 — 40, 1894/1895 ; N.F. 1, 1896/1897 - 25, 1930/1931 ; 3. Folge 1, 1932 - 26, 1940. Pour la suite, voir AAWG.

AHAA

Annales d'Histoire de l'Art et d'Archéologie. Université Libre de Bruxelles — Section d'Histoire de l'Art et d'Archéologie. Bruxelles.

AHAW

Abhandlungen der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse. Heidelberg.

la

Faculté

di Lettere

des

lettres

di Lettere

e Filosofia,

Università

et sciences

e filosofia

humaines

de

dell'Università 1. Studi classici.

et filosofia,

der

di

Medizin

Università

und

di

Natur-

ABRÉVIATIONS - REVUES ET PÉRIODIQUES

17

AHB

The Ancient History Bulletin. Alberta Department of Classics. Calgary.

AHES

Archive for History of Exact Sciences. Berlin.

AHMA

Archives Paris.

AHR Aigis

American Historical Review. Washington, D.C. Aigis.

d'Histoire

Elektronisk

doctrinale

tidsskrift

et littéraire du Moyen

for

klassiske

studier

Áge.

i Norden,

Kobenhavns Universitet. [Kgbenhavn].

AIHS AIHS AIIS AION (filol)

Archives Internationales d'Histoire des Sciences. Roma. Archives Internationales d'Histoire des Sciences. Roma.

Annali dell'Istituto Italiano per gli Studi Storici. Bologna. Annali dell'Istituto Universitario Orientale di Napoli. Dipartimento di Studi del mondo classico e del Mediterraneo antico. Sezione filologico-letteraria. Napoli.

AION (ling)

Annali dell'Istituto Universitario Orientale di Napoli. Dipartimento di Studi del Mondo Classico e del Mediterraneo Antico. Sezione Linguistica. Napoli.

AIPhO

Annuaire de l'Institut de Philologie et d'Histoire Orientales et Slaves de l'Université Libre de Bruxelles. Bruxelles.

AIRCRU

Annuario dell'Istituto nistica. Venezia.

AIV

Atti dell'Istituto

Romeno

di

Cultura

e Ricerca

Uma-

Veneto di Scienze, Lettere ed Arti, Classe di

Scienze morali e Lettere. Venezia. AJA

American Journal of Archaeology. New York.

AJAH

American Journal of Ancient History. Cambridge, Mass.

AJP

Australasian Journal of Philosophy. Sidney, Australia.

AJPh

American Journal of Philology. Baltimore, Maryland.

AK

Antike Kunst, hrsg. von der Vereinigung der Freunde antiker Kunst in Basel. Olten.

AKG

Archiv für Kulturgeschichte. Berlin/Leipzig.

Akroterion

Akroterion. Quarterly for the Classics in South Africa. Dept. of Classics. Univ. of Stellenbosch.

al-Abhat

al-Abhat. Journal of the Faculty of Arts and Sciences, Ameri-

can University of Beirut. Beyrouth. Al-Andalus

Al-Andalus. Revista de las Escuelas de Estudios Arabes Madrid y Granada. Madrid/Granada.

de

18

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

ALKGM

Archiv für Literatur- und Kirchengeschichte des Mittelalters mit Unterstützung der Górres-Gesellschaft. Freiburg im Br.

ALMA

Archivum

Latinitatis Medii Aevi

{Bulletin

Du

Cange].

Paris,

puis Bruxelles. ALMArv

Annales Latini Montium Arvernorum. Bulletin du Groupe d'études latines de l'Université de Clermont. ClermontFerrand, Université de Clermont-Ferrand, U.E.R. de lettres et Sciences humaines.

Al-Masriq

Al-Masriq.

Revue

catholique

orientale

bi-mensuelle.

Scien-

ces, lettres, arts. Beyrouth.

Al-Muktataf

Al-Muktataf. An Arabic scientific review. Le Caire.

Altertum

Das Altertum, hrsg. vom Zentralinstitut für Alte Geschichte und Archäologie der Deutschen Akademie der DDR. Berlin.

AMal

Analecta Malacitana. Revista de la Sección de Filología de la Facultad de Filosofía y Letras. Malaga.

AMAM(M)

Accademia Nazionale di Scienze Lettere e Arti di Modena / Atti e memorie / Memorie scientifiche, giuridiche, letterarie. Modena.

Ambix

Ambix. The Journal of the Society for the study of alchemy and early chemistry. Cambridge.

AnnMedStudCEU

Annual of Medieval Studies at Central European Budapest.

AN

Aquileia Nostra. Bollettino dell'Associazione Aquileia. Aquileia.

Anabases

Anabases. Traditions et réception de l'Antiquité. Toulouse.

Analysis

Analysis. London.

AnatAnt

Anatolia Antiqua. Recueil de travaux publiés par l'Institut frangais d'études anatoliennes Georges Dumézil, Istanbul. Istanbul/Paris.

AncNarr

Ancient Narrative. Groningen.

AncPhil

Ancient Philosophy. Pittsburgh, Penn.

AncSoc

Ancient Society. Louvain.

AncW

The Ancient World. Chicago, Ill.

Angelicum

Angelicum. Roma.

Annales E.S.C.

Annales (Économie, Sociétés, Civilisations). Paris.

Universitas

a Sancto Thoma

University.

nazionale

Aquinate

per

in Urbe.

ABRÉVIATIONS - REVUES ET PÉRIODIQUES

19

Annali

Annali dell'Istituto universitario orientale di Napoli. Seminario di studi dell' Europa orientale. Pisa.

AnnEpigr

L'Année Épigraphique. Paris.

Annlslam

Annales Islamologiques. Institut frangais d'archéologie orientale. Le Caire.

AnnMedHist

Annals of Medical History. New York.

AnnSE

Annali di Storia dell’Esegesi. Bologna.

ANR

Antike Naturwissenschaft und ihre Rezeption. Trier.

Anregung

Anregung. Zeitschrift für Gymnasialpádagogik. München.

AntAfr

Antiquités africaines. L' Afrique du Nord de la protohistoire à la conquéte arabe. Paris.

Antaios

Antaios. Stuttgart,

Antichthon

Antichthon. Journal studies. Sydney.

Antike

Die Antike. Berlin (1925-1944).

AntikTanulm

Antik Tanulmányok. Studia antiqua. Budapest.

Antiquitas

Antiquitas. Rivista trimestrale di antichità classica. Salerno.

Antiquity

Antiquity.

A

of the Australian

quarterly

review

of

society

for classical

archacology.

Newbury,

Berks. AntPhilos

Antiquorum Philosophia. An international journal. Pisa.

AnıTard

Antiquité Tardive. Paris.

AOMV

Annali dell'Ospedale Maria Vittoria di Torino. Torino.

APAW

Abhandlungen der (-1870: Königl., 1871-1917: Königl. Preuf.; 1918-44: Preuß., puis:) Deutschen Akademie der Wissenschaften zu Berlin, Philosophisch-historische Klasse. Berlin.

APB

Acta Patristica et Byzantina. Pretoria.

Apeiron

Apeiron. Canada.

APf

Archiv für Leipzig.

ApFilos

Apuntes Filosóficos. Revista de Universidad Central de Venezuela

APSR AQ

The American Political Science Review. Washington, D.C.

Department

of philosophy,

Papyrusforschung

und la

University

of Alberta,

verwandte escuela

Al-Qantara. Revista de estudios árabes. Madrid.

de

Gebiete. Filosofía.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

20 Aquinas

Aquinas. Pontificia Università lateranense. Roma.

ARAA

Atti della Reale Accademia di Archeologia. Lettere e Belle Arti di Napoli. Napoli. Pour la suite, voir RAAN.

Arabica

Arabica. Revue d'études arabes. Leiden.

ARAM

Periodical

ARAM Periodical. studies. Oxford.

ARAM

society

for Syro-Mesopotamian

AramStud

Aramaic Studies. Leiden.

Aragtrma

Arastırıma. Istanbul.

Archaiognosia

Apyatoyvooía. Athènes.

ArchClass

Archeologia Classica. Rivista della Scuola nazionale di Archeologia, pubblicata a cura degli Istituti di Archeologia e Storia dell'arte greca e romana e di Ftruscologia e antichità italiche dell'Università di Roma. Roma.

ArchDelt

ApyatoAoytxóv AcAríov. Athènes.

Archeion

Archeion. Archivio di storia della scienza. Roma.

ArchEph

Ἀρχαιολογυκὴ Ἐφημερίς (-1909 : Ἐφ. Apy.). Ἀρχαιολογικὴ ἑταιρεῖα. Athènes.

ArchGiurid

Archivio Giuridico. Pisa.

ArchGlottltal

Archivio Glottologico Italiano. Firenze.

Archimede

Archimede. Rivista per gli insegnanti e i cultori matematiche pure e applicate. Firenze.

ArchltalPsicol

Archivio Italiano di Psicologia generale e del lavoro. Torino.

ArchivFilos

Archivio di Filosofia. Pisa.

Archivum

Archivum. Revista de la Facultad de Filología. Oviedo.

ArchivMusik

Archiv für Musikforschung. Leipzig.

ArchivPhilos

Archiv für Philosophie. Stuttgart.

ArchJuives

Archives Juives. Paris.

ArchOrient

Archiv Orientälni. Praha.

ArchPhilos

Archives de Philosophie. Recherches et documentation. Paris.

ArchPhilosDroit

Archives de philosophie du droit. Paris.

Arctos

Arctos. Acta philologica Fennica, Helsinki.

Arethusa

Arethusa. Buffalo, N.Y .

ARF

Appunti Romani di Filologia. Studi e comunicazioni di filologia, linguistica e letleratura greca e latina. Pisa.

ABREVIATIONS - REVUES ET PERIODIQUES

21

Argos

Argos. Revista de la Asociación Argentina de Estudios Clásicos. Buenos Aires.

Argumentation

Argumentation. Dordrecht.

ARID

Analecta Romana Instituti Danici. Odense.

Arion

Arion. À journal of humanities and the classics. Boston.

ArtsAsiatiques

Arts Asiatiques. Paris.

ARW

Archiv für Religionswissenschaft. Leipzig/Berlin.

AS

Anatolian Studies. Journal of the British Institute of Archaeo-

An

international

journal

on

reasoning.

logy at Ankara. London. ASAA

Annuario della Scuola Archeologica di Atene e delle Missioni Italiane in Oriente. Roma

ASAW

Abhandlungen der Sächsischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig. Philologisch-Historische Klasse. Berlin.

ASCL

Archivio Storico per la Calabria e la Lucania. Roma.

Asclepio

Asclepio. Revsita e Historia de la medicina y de la Ciencia. Madrid.

ASHF

Anales del Seminario de Historia de la Filosofía. Madrid.

ASJ

Arab Studies Journal. Arab Studies Institute, Center Contemporary Arab Studies at Georgetown Universily.

AsiatStud

Asiatische Studien. Études Asiatiques. Berne.

ASMG

Atti e Memorie della Società Magna Grecia. Roma.

ASNP

Annali della Scuola Normale Lettere e Filosofia. Pisa.

ASPh

Arabic Sciences and Philosophy. Cambridge.

AsPhilos

Asian philosophy. An international journal of Indian, Chinese, Japanese, Buddhist, Persian and Islamic philosophical traditions. Abingdon.

ASR

Annali di Scienze Religiose. Milano.

Athena

Ἀθηνᾶ. Σύγγραμμα περιοδικὸν τῆς Ev Ἀθήναις ἐπιστημο-

Superiore

di Pisa, Classe

for

di

νικῆς ἑταιρείας. Athènes. Athenaeum

Athenaeum. Studi periodici di Letteratura e Storia dell’Antichità. Pavia.

Athenaion

Ἀθήναιον. Σύγγραμμα περιοδικόν. Athènes.

AU

Der altsprachliche Unterricht. Voir AltsprUnt.

AUBuciIst)

Analele Universitdtii Bucuresti. Istorie. Bucarest.

22

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

AUC

Acta Universitatis Carolinae, Philologica. Uhniverzita Karlova v Praze, Nakladatelství Karolinum. Praha.

Auctores Nostri

Auctores Nostri. Studi c testi di letteratura cristiana antica, Bari. (Sous ce titre de collection paraissent soit des monogra-

phies, soit des ouvrages collectifs ne comportant pas d'autre titre que celui de cette collection numérotée et qui par conséquent peuvent étre assimilés à des fascicules de périodique.) AUG

Annales de l'Université de Grenoble. Paris/Grenoble.

AugStud

Augustinian Studies. Augustinian Institute, Villanova University. Villanova, Penn.

Augustiniana

Augustiniana. Tijdschrift voor de studie van sint Augustinus en de Augustijnenorde. Heverlee-Leuven.

Augustinianum

Augustinianum. Periodicum Augustinianum. Roma.

Augustinus

Augustinus. Revista recoletos. Madrid.

AUMur

Anales de la Universidad de Murcia (letras). Murcia.

AVM

Atti

e

memorie

semestre

Instituti

Patristici

por

Padres

Agustinos

publicada

della

(reale)

los

Accademia

Virgiliana

di

Mantova. Mantova. AW

Antike Welt. Zeitschrift geschichte. Mainz.

AWE

Ancient West & East. Leuven.

BA

Bollettino Roma.

Pubblica

Istruzione.

BAB

Bulletin de la Classe des Lettres de l'Académie Belgique. Bruxelles.

Royale de

BABesch

Bulletin Antieke Beschaving. Leiden.

BACILg

Bulletin semestriel de l'Association des Classiques de L'Université de Liège. Stavelot.

BACTH

Bulletin Archéologique du Comité des Travaux Historiques.

d’Arte

del

für

Ministero

Archäologie

della

und

Kultur:

Ministère de l' Éducation nationale, Paris.

BAGB

Bulletin de l'Association Guillaume Bude. Paris.

BALAC

Bulletin d'Ancienne Littérature et d'Archéologie Chrétienne. Paris.

BAM

Bulletin d'Archéologie Marocaine. Casablanca.

BANL

Boletín de la Academia Nacional de Letras. Montevideo.

ABRÉVIATIONS - REVUES ET PÉRIODIQUES

BAR

23

Bulletin de l'Académie des sciences de ['U.R.S.S. Leningrad, puis Moscou.

BASO

Bulletin of the Missoula, MT.

BASP

Bulletin of the American Society of Papyrologists. Oakville, Conn.

BAug

« Bulletin Augustinien » dans REAug.

BBG

Blätter für das Bayerische Gymnasialschulwesen. München.

BBGG

American

Schools

of Oriental

Research.

Bollettino della Badia greca di Grottaferrata. Congregazione d'Italia dei Monaci

Basiliani. Grottaferrata.

BCAI

Bulletin critique des Annales Islamologiques. Supplément aux Annales Islamologiques. Institut français d'archéologie orientale. Le Caire.

BCH

Bulletin de Correspondance Hellénique. Paris.

BCO

Bibliotheca Classica Orientalis. tumswissenschaftlichen Literatur

Dokumentation der alterder Sowjetunion und der

Länder der Volksdemokratien. Berlin.

BCPA

Boletim do Centro de Pensamento Antigo. Campinas (Bresil).

BE

« Bulletin épigraphique » dans REG. Voir aussi BullEpigr.

BEC

Bibliotheque de l’Ecole des Chartes. Paris.

BEO

Bulletin d'Études Orientales, publié par l’Institut français de Damas. Beyrouth.

Berytus

Berytus. Archaeological Studies published by the Museum of Archaeology of the American University of Beirut. Beyrouth.

Bessarione

Bessarione. Pubblicazione periodica di studi orientali. Roma.

BFAUE

Bulletin of the Faculty Caire.

BFCI

Bollettino di Filologia Classica. Torino.

BHM

Bulletin of the History of Medicine. Baltimore, Md.

BHR

Bibliothéque d'Humanisme et Renaissance : travaux et documents. Genéve.

BIAO

Bulletin Caire.

BiblH&R

Voir BHR.

BiblMath

de

of Arts of University of Egypt.

l'Institut. français

d'Archéologie

Orientale.

Le

Le

Bibliotheca Mathematica. A series of monographs on pure and applied mathematics. Amsterdam. Voir BM.

24

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

BIBR

Bulletin de l'Institut historique Belge de Rome. Turnhout.

BICS

Bulletin of the Institute of Classical Studies. University London.

BIDR

Bulletiino dell'Istituto di Diritto Romano. Milano.

BIEH

Boletín del Instituto de Estudios Helénicos. Barcelona.

BIE

Bulletin de l’Institut d'Égypte. Le Caire.

Bilychnis

Bilychnis. Roma.

BISI

Bullettino dell'Istituto evo). Roma.

BJb

Bonner Jahrbücher. Bonn. Voir BonnerJb.

BJHPh

British Journal for the History of Philosophy. Philosophy, University of York.

BJRL

Bulletin of the John Rylands Library. Manchester

BK

Bedi Karthlisa. Revue de kartvélologie (Etudes géorgiennes et caucasiennes). Destin de la Géorgie. Paris. Devenu, à partir de 1985, Revue des études géorgiennes et caucasiennes.

BLE

Bulletin de Littérature Ecclésiastique. Toulouse.

BLR

The Bodleian Library Record. Oxford.

BM

Bibliotheca mathematica. Zeitschrift für Geschichte mathematischen Wissenschaften. Stockholm.

BMAH

Bulletin des Musées royaux d'Art et d'Histoire. Bruxelles.

BMCRev

Bryn Mawr Classical Mawr, Penn.

BMGS

Byzantine and Modern Greek Studies. The Centre for Byzantine, Ottoman and Modern Greek Studies, University of Birmingham. Lecds.

BMQ

British Museum Quarterly. London.

BO

Bibliotheca Orientalis, uitg. van voor het Nabije Oosten. Leiden.

BollArte

Bollettino d'Arte. Roma.

BollClass

Bollettino dei classici, a cura del Comitato per la preparazione dell'edizione nazionale dei classici greci e latini. Roma.

BolllstFilolGreca

Bolletino dell’ Padova. Roma.

BollItStudOr

Bollettino Italiano degli Studii Orientali. Firenze.

Istituto

Storico

Italiano

Review.

di

Bryn

(puis:

Mawr

per

Greca.

il Medio

Department of

College.

het Nederlandsch

Filologia

of

der

Bryn

Instituut

Università

di

ABRÉVIATIONS - REVUES ET PÉRIODIQUES BonnerJb

25

Bonner Jahrbücher des Rheinischen Landesmuseums

in Bonn

und des Vereins von Altertumsfreunden im Rheinlande. Kóln. Boreas

Boreas. Münstersche Beitráge zur Archáologie. Münster.

BPhW

Berliner Philologische Wochenschrift. Leipzig/Berlin. (Suite : PhW).

BPJAM

Bochumer Philosophisches Jahrbuch für Antike und Mirtelalter. Amsterdam.

BQR

British Quarterly Review. London.

BRGK

Bericht der | Rómisch-Germanischen Kommission Deutschen Archäologischen Instituts. Berlin.

BSAA

Bulletin de la Société Archéologique drie.

BSAC

Bulletin de la Société d'archéologie copte. Le Caire.

BSAW

Berichte über die Verhandlungen der Süchsischen Akademie der Wissenschaften, — Philologisch-Historische Klasse. Leipzig.

BSF

Bollettino di storia della filosofia. Università degli studi di Lecce.

BSFI

Bollettino della Società Filosofica Italiana. Roma.

BSOAS

Bulletin London.

BStudLat

Bollettino di Studi Latini. Periodico quadrimestrale d’informazione bibliografica. Napoli.

BullEpigr

« Bulletin épigraphique » dans REG.

BullGeod

Bulletin Géodésique. Official Journal of the International Association of Geodesy & International Union of Geodesy and Geophysics. Berlin.

BullHispan

Bulletin Hispanique. Faculté des Lettres et Sciences Humaines de l'Université de Bordeaux III.

BullPhilosMed

Bulletin de Philosophie Médiévale. Société internationale pour l'étude de la philosophie médiévale. Louvain.

BullScMath

Bulletin des Sciences Mathématiques et astronomiques. Paris, réimpr. Amsterdam.

BWPr

Winckelmannsprogramm zu Berlin. Berlin.

Byrsa

Cahiers Paris.

of the

de

School

Byrsa.

of Oriental

der

Musée

d'Alexandrie. Alexan-

and

African

Archáologischen Lavigerie

des

Studies.

Gesellschaft

(Carthage,

Tunisie).

26

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Byzantino-Bulgarica Byzantino-Bulgarica. Sofia. Bvzantion

Byzantion. Bruxelles.

Revue

internationale

des

études

ByzF

Byzantinische Forschungen. Byzantinistik. Amsterdam.

ByzJ

Byzantinisch-neugriechische Jahrbücher. Athènes.

ByzS

Byzantinoslavica. Revue internationale des études byzantines. Praha.

ByzZ

Byzantinische Zeitschrift.

C&M

Classica et Mediaevalia. Revue danoise d'histoire et de philologie publiée par la Société danoise pour les études

Internationale

byzantines.

Zeitschrift

für

München.

anciennes et médiévales. Kóbenhavn.

C&S

Cultura e Scuola. Roma.

Caesaraugusta

Caesaraugusta. Arqueología, prehistoria. historia CSIC, Inst. Fernandino el Católico. Zaragoza.

Caesarodunum

Caesarodunum. Tours.

CahSWeil

Cahiers Simone Weil. Revue trimestrielle publiée par l'Association pour l'étude de la pensée de Simone Weil. Paris.

CanJPhilos

Canadian Journal of Philosophy. Calgary. Alberta.

CArch

Cahiers Archéologiques. Paris.

Cathedra

Cathedra for Jérusalem.

CB

The Classical Bulletin. Saint-Louis, Mo.

CCC

Civiltà Classica e Cristiana. Genova.

CCEC

Cahiers du Centre d'Études Chypriotes. Centre d'études chypriotes. Paris.

CCG

Cahiers du Centre Gustave-Glotz. Paris.

CCJ

Cambrige Classical Journal. Suite de Proceedings Cambridge Philological Society. Cambridge.

CCM

Cahiers de Civilisation Médiévale. Poitiers.

CCRH

Cahiers du Centre de Recherches Historiques. Paris.

CE

Chronique d'Égypte. Bruxelles.

CEA

Cahiers des Études Anciennes. Montréal.

Centaurus

Centaurus.

Institut

the

d'études

History

International

latines

de

of Ereiz-Israel

antigua.

l'Université

and

its

de

Yishuv.

of the

magazine of the history of mathe-

matics, science and technology. Kgbenhavn.

ABREVIATIONS - REVUES ET PERIODIQUES

CentoPagine CentrblBiblwes

27

CentoPagine. Universitä degli Studi di Trieste. Centralblatt

für

Bibliothekswesen

(devenu

par

la

suite

Zentralblatt für Bibliothekswesen). Leipzig. CF

Classical Folia. Studies in the christian perpetuation of the Classics. New York.

CFC

Cuadernos de Filología revue est divisée en:

Clásica.

Madrid.

Depuis

CFC(G)

Cuadernos de Filología europeos. Madrid.

Clásica.

Estudios

Griegos

CFC(L)

Cuadernos de Filología Clásica. Estudios Latinos. Madrid.

CH

Church History. Chicago, Ill.

Chiron

Chiron. Mitteilungen der Kommission für alte Geschichte und Epigraphik des Deutschen Archäologischen Instituts. München.

CHM

Cahiers d'Histoire Mondiale. Paris/Neuchátel.

Chôra

Χώρα. Revue d'études anciennes et médiévales. ]s.l.]

CI

Classics Ireland. Dublin.

Ciceroniana

Ciceroniana. Rivista del Centro di studi ciceroniani. Firenze.

CIMA

Cahiers de l'Institut du Moyen Age grec et latin. Kóbenhavn.

CISA

Contributi dell'Istituto Sacro Cuore. Milano.

CiudDios

La Ciudad de Dios. Revista cuatrimestral publicada por los PP. Agustinos de el Escorial. El Escorial.

CJ

The Classical Journal. Athens, Georgia.

CJPS

Canadian Journal of Political Science. Toronto, Ontario.

CL

Corolla Londiniensis. Amsterdam.

ClAnt

Classical Antiquity. Berkeley.

ClassCrac

Classica Cracoviensia. Institute of Classical Philology of the Jagiellonian University. Kraków.

Classica

Classica. Revista Brasileira de Estudos Clássicos. Belo Horizonte. Brésil.

Clio

Clio. Histoire,

co

Correspondance d'Orient. Centre pour l'étude des problèmes du monde musulman contemporain. Bruxelles.

CollectFrancisc

Collectanea Franciscana. Roma.

American

Society

di Storia

Antica

of

Church

1991,

la

e indo-

History,

dell'Università

del

Femmes et Sociétés. Paris.

28

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

CollectTheol

Collectanea Theologica Societatis theologorum Polonae cura edita. Warszawa.

Configurations

Configurations. À Journal of Literature, Science, and Technology. Baltimore, Md.

Contributo

Contributo. Osservatorio astrolisico, Arcetri. Firenze.

CPE

Connaissance des Péres de l'Église. Montrouge.

CPh

Classical Philology. Chicago. IIl.

CPhS

Les Cahiers Philosophiques de Strasbourg. Strasbourg.

CPhilos

Cahiers Philosophiques. Paris, Ministère de Centre national de documentation pédagogique.

CQ

Classical Quarterly. Oxford.

CQR CR CRAI

Church Quarterly Review. London.

l'éducation,

Classical Review. Oxford. Comptes Rendus Lettres. Paris.

CRASR

Comptes Rendus Leningrad.

CronErc

Cronache

de l'Académie de

Ercolanesi.

l'Académie Bollettino

des Inscriptions des del

Sciences Centro

et Bellesde

Russie.

internazionale

per lo studio dei Papiri Ercolanesi. Napoli. CrSt

Cristianesimo nella teologiche. Bologna.

Storia.

Ricerche

storiche

esegetiche

CSCA

California Studies in Classical Antiquity. Berkeley (devenu à partir de 1982 Classical Antiquity).

CT

Les Cahiers de Tunisie. Tunis.

CuadFilos

Cuadernos de Filosofía. Buenos Aires.

CW

Classical Weekly. New York.

CWo

The Classical World. Pittsburgh, Penn.

DA

Dissertation Abstracts. International abstracts of dissertations available in microfilm or as xerographic reproductions. Ann Arbor, Mich.

Dacia

Dacia. Revue d'archéologie et d'histoire ancienne. Bucarest.

DArch

Dialoghi di Archeologia. Roma.

DAWW

Denkschriften Wien.

DCG

Didactica Classica Gandensia. Gand.

der

Akademie

der

Wissenschaften

in

Wien.

ABRÉVIATIONS - REVUES ET PÉRIODIQUES DeltChAE

Δελτίον

τῆς

Χριστιανικής

29

Ἀρχαιολογικής

Ἑταιρείας

Athènes. Deucalion

Δευκαλίων. Περιοδική Éxôoon για τὴ φιλοσοφική épeuva xat κχριτική. A journal que. Athènes. Rundschau

for philosophical

DeutscheRschau

Deutsche Leipzig.

DGT

Drevnejsije Gosudarstva na territorii SSSR. Les États les plus importants sur le territoire de l'URSS. Matériaux et Recherches. Moskva.

DHA

Dialogues d'Histoire Ancienne. Paris.

Diadoche

Διαδοχή. Revista des Estudios de Filosofia Platonica y Cristiana. Instituto de Filosofia de la Universidad Católica de Chile in Santiago — Departamento de Filosofia de la Universidad Argentina John F. Kennedy.

Didlogos

Diálogos. Revista del Departamento de filosofía. Universidad de Puerto Rico.

Dialogue

Dialogue. Revue canadienne de philosophie. Canadian philosophical review. Kingston/Montréal.

Dianoia

Dianoia. Rivista di storia della filosofia / Dipartimento filosofía, Università di Bologna. Bologna.

Diánoia

Didnoia. Revista di filosofía. Instituto de Investigaciones Filosóficas, Universidad Nacional Autónoma de México.

Didaskalia

Didaskalia. Lisboa.

Dioniso

Dioniso. Siracusa.

Dionysius

Dionysius. Dalhousie University, Halifax, Nova Scotia.

Diotima

Diotima. Revue de recherche philosophique. Athénes.

Δίπτυχα

Δίπτυχα.

Revista Rivista

für

da

Geographie

research and criti-

Faculdade

trimestrale

Eraipg(a

di

de studi

Βυζαντινών

und

Statistik.

teologia sul

και

Wien/

di

de

Lisboa.

teatro

antico.

Μεταβυζαντινών

Μελετών. Athènes. Discorsi

Discorsi. Ricerche di storia della filosofia. Napoli.

DivThomP

Divus Thomas. Piacenza.

DLZ

Deutsche Literaturzeitung Wissenschaft. Berlin.

Dodone

Δωδώνη. Ἐπιστημονικὴ ἐπετηρὶς τῆς Φιλοσοφικῆς Σχολῆς

für

Kritik

der

τοῦ Πανεπιστημίου 'Ioavv(vov. Ioannina.

internationalen

30

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

DOP

Dumbarton Oaks Papers. New York.

Downside

The Downside Review. À quarterly of catholic thought and of monastic history. Bath.

DR

Dublin Review. Dublin

DSTFM

Documenti e Studi sulla Tradizione Filosofica Medievale. Rivista della Società internazionale per lo studio del medioevo latino. Spoleto.

Durius

Durius. Boletin castellano de estudios clasicos. Valladolid.

E&W

East and West. À quarterly published by the Istituto Italiano

per l’Africa e l’Oriente. Roma. EA

Epigraphica Anatolica. Zeitschrift für Epigraphik und historische Geographie Anatoliens. Bonn.

EClás

Estudios Clásicos. Madrid.

EEAth

Ἐπιστημονικὴ 'Erempig τῆς φιλοσοφικῆς Πανεπιστημίου A9nvàv. Athènes.

EHBS

Ἐπετηρὶς Ἑταιρείας Βυζαντινῶν Σπουδῶν. Athènes.

EHR

English Historical Review. London.

Eidola

Eidola. International Journal of Classical Art History. Pisa.

Eikasmos

Eikasmos. Quaderni bolognesi di filotogia classica. Bologna.

Eirene

Eirene. Studia Graeca εἰ Latina. Praha.

Eirmos

Ερμός. Ἑτήσια επιστημονική επετηρίδα. Athènes.

EJPh

European Journal of Philosophy. Oxford.

EL

Études de Lettres. Revue de la Faculté des lettres de l'Univer-

Σχολῆς

τοῦ

sité de Lausanne. Lausanne. Electrum

Electrum. Journal of ancient history. Cracow.

Elenchos

Elenchos. Rivista di studi sul pensiero antico. Roma/Napoli.

EMC

Échos du Monde Classique. Classical News and Views. Calgary, Alberta. Paraft depuis 2011 sous le titre Mouseion.

Emerita

Emerita. Revista de Lingüística y Filología clásica. Madrid.

Enchoria

Enchoria. Zeitschrift für Demotistik baden.

Enrahonar

Enrahonar. Quaderns de filosofia. Barcelona.

EO

Échos d'Orient. Paris.

Eos

Eos. Commentarii Wroclaw.

Societatis

und

Koptologie. Wies-

Philologae

— Polonorum.

ABREVIATIONS - REVUES ET PERIODIQUES

Epekeina

Er&xeiva,

International Journal

Critics. Centro Palermo.

Internazionale

of Ontology, per

EPh

Études Philosophiques. Paris.

EpigrStud

Epigraphische Studien. Kóln.

EPlaton

Études Platoniciennes. Publication d'études platoniciennes. Paris.

Epochè

A Journal for Virginia

the

Epos

Epos.

de

Revista

History filología

31

la

annuelle

of Philosophy. de

History and

Ricerca

Filosofica.

de

la Société

Charlottesville,

la Universidad

nacional

de

educación a distancia (Facultad de filología). Madrid. Eranos

Eranos. Acta Philologica Suecana. Uppsala.

Eranos-Jb

Eranos-Jahrbuch. Zürich, puis Woodstock, Conn.

Eras

Eras Journal. School of Philosophical Historical and International Studies. Monash University. Melbourne, Australia.

Erasmus

Erasmus. Speculum Scientiarum. Bulletin international de la science contemporaine. Wiesbaden.

Erga-Logoi

Erga-Logoi. Rivista di dell'antichità. Milano.

Ergon

Τὸ

ἔργον

τῆς

£v

storia,

Ἀθήναις

letteratura,

diritto

ἀρχαιολογυκῆς

e culture

Eroupelacg.

Archaeological Society at Athens. Athènes. Erytheia

Erytheia. Madrid.

Revista

EstAgustin

Estudio agustiniano. Valladolid.

EstudEccles

Estudios ecclesiasticos. Revista teologica de investigacion. Facultades de Teologia de la Compaña de Jésus en España, Madrid.

EstudFilos

Estudios dolid.

EThL

Ephemerides Leuwen.

Eunomia

Eunomia. Praha.

ExClass

Exemplaria Classica. Revista de filología clásica. Lisboa.

ExcPhilol

Excerpta philologica. Revista de filología griega y latina de la Universidad de Cádiz. Cádiz.

Expositor

The Expositor. London.

Filosóficos.

de

estudios

Instituto

Theologicae Ephemeridis

bizantinos

superior

Lovanienses. Listy

y

neogriegos.

de filosofía.

Valla-

Louvain-la-Neuve/

filologické

supplementum.

32

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

ExtOrExtOcc

Extréme-Orient, Extréme-Occident. Paris.

F&F

Forschung und Fortschritte. Korrespondenzblatt deutschen Wissenschaft und Technik. Berlin.

FAM

Filologia Antica e Moderna. Soveria Mannelli.

Faventia

Faventia. Publicacié del Departament de filologia clässica de la Universitat autönoma de Barcelona. Barcelona.

FC

Freies Christentum. Stuttgart.

Filomata

(Kraków)

Filomata. Uniwersytet Klasycznej. Kraköw.

Jagiellonski.

FilosCas

Filosofickÿ Casopis. Praha.

Filosofia

Filosofia. Istituto di Filosofia della dell'Università di Torino. Milano.

FilosUnisinos

Filosofia

Unisinos.

Unisinos

journal

Katedra

Filologii

Facolta of

der

di

Leitere

philosophy.

Säo

Leopoldo(Bresil)

Filozofia

Filozofia. Bratislava.

Florllib

Florentia lliberritana. clásica. Granada.

FolHum

Folia humanistica. Barcelona.

Fortunatae

Fortunatae.

Filozoficky

QUINTILIUS VARUS

VARUS (L.-)

LEHMANN.

(TIBERIUS FLAVIUS VARUS -)

RE V4

FP

« Épicurien, ami de César (i.e. Auguste) », mentionné par Quintilien, /nst. orat. V[ 3, 78: « Cassius Severus (RE C 89) rapporta l'accusation sur un autre (Humo-

rous Transference of a charge, D. A. Russell, coll. LCL, 2001): le préteur lui reprochait que ses avocats eussent outragé L. Varius Epicurius, ami de César (L. Vario Epicurio, Caesaris amico) : "J'ignore d'où viennent ces outrages, répondit-il, et pour moi, ce doit étre des stoiciens" » (trad. Cousin). Le ms. À a Vareo;

des recentiores ont Varo;

Kórte, RhM

40,

1890, p. 173, a

corrigé en Vario. Il s’agirait donc de L. Var«i»us Rufus. E. Courtney, The fragmentary Latin poets. Edited with commentary, Oxford 1993, p. 27] (fragments de L. Varius Rufus) renvoie à C. E. Murgia, «Notes on Quintilian», CQ 41, 1991, p. 183-212, à la p. 189, pour en contester l'interprétation. Selon J. Cousin, dans son édition de la CUF, Paris 1977, p. 54, avec la note complémentaire ad loc., p. 205-206, Epicurius était le surnom de L. Varus (Cousin traduit tout de méme L. Varius) et ne signifierait pas comme tel «épicurien », d’où le jeu de mot de Cassius Severus avec les adversaires stoiciens. RICHARD GOULET.

134

VARUS (P. ALFENUS -)

VARUS

(P. ALFENUS

-)

RE A8

v7

PIR! A 379

cons. suff. 39%

Juriste romain, disciple de Servius Sulpicius, auteur de Digesta en 40 livres, qui aurait été un auditeur de l'épicurien Siron (**S 93) comme Virgile (»V 10). Voir Schol. Veron. Verg. Ecl. 7,9; Serv., Ecl. 6, 13 (cf. Énéide V1 264). On trouve une

mention de la théorie des atomes dans les Digesta VI 76 a. Il est le dédicataire de la sixième Églogue de Virgile. Virgile fait son éloge en Églogues IX 26-29. Cf. P. Jórs, art. « P. Alfenus Varus» 8, RE

12,1894, col. 1472-1474. RICHARD

GOULET.

VATINIUS (P.—) RE3

P

Homme politique romain. Originaire de Sabine, il était un homo nouus (cf. 1 T. P. Wiseman, New Men in Roman Senate, Oxford 1970, p. 270, n? 467, et 2 H. Gundel, art. « Vatinius», RE VIH A, 1, 1955, col. 495-520, notamment col..495-496). Sa carrière commença en

64° lorsqu'il fut élu questeur (MRR II 168), grâce au soutien du consul L. Iulius César qui était l'oncle de sa premiére femme, selon Cicéron (Vat. 11): il fut chargé de la prouincia aquaria (on pense qu'il s'agissait de l'administration des aqueducs à Rome). Envoyé en mission en 63 à Pouzzoles par Cicéron qui voulait faire contróler ce port afin d'empécher la sortie d'Italie des liquidités, il se montra particuliérement cupide, au point que les habitants se plaignirent au consul de ses extorsions (Vat. 12). On le retrouve ensuite légat de G. Cosconius proconsul en Espagne

ultérieure en 62 (MRR

IL 177):

il se scrait livré de nouveau

à des exac-

tions. Le curieux trajet choisi pour rejoindre sa province (en passant par la Sardaigne, l'Afrique et le détroit de Gibraltar, sans avoir l'autorisation du Sénat) laisse penser qu'il était déjà un partisan de César qui l'aurait envoyé là-bas comme émissaire privé. À son retour d'Espagne, il fut élu tribun de la plèbe en 60 (MRR II 190): son mépris des interdits religieux, et en particulier son hostilité à l'influence des augures, fit scandale. On retient de son tribunat surtout son implication dans l'affaire Vettius (Att. II 24, 2-4; Sest.

132;

Vat. 24-26), du nom de ce délateur qui

accusa un grand nombre des partisans du Sénat opposés au « premier triumvirat » d'avoir comploté contre la vie de Pompée. Il fut cependant également l'auteur de plusieurs lois (cf. 3 G. Rotondi, Leges publicae populi Romani, Milano 1912, p. 391-393): c'est lui en particulier qui fit attribuer à César son commandement exceptionnel. Une autre loi semble avoir été particuliérement importante pour limiter certains abus dans les procès (cf. 4 E. Gruen, The Last Generation of Roman Republic, Berkeley 1974, p. 243).

En 58 il quitta Rome pour suivre César en Gaule comme légat (MRR II 199, 205, et César, B. C. VIII 46), mais dut faire face à un premier procès: il s'en sortit gráce à l'appui de Clodius dont il avait été proche lors de sa questure en 63 (cf. Gruen

4, p. 292, et 5 E. Gruen, « Some

Criminal Trials of the Late Republic:

Political and Prosopographical Problems», Athenaewn 49, 1971, p. 54-69, surtout p. 65-67). En 57, il se présenta aux élections en vue de l'édilité, sans succés (Vat.

16 et 36, Sest. 134-135). En 56, toujours légat de César mais présent

à Rome (MRR

v8

VATINIUS (P. -)

135

II 213), il fut témoin à charge au procès de Milon et à celui de Sestius (cf. Gruen 3, p. 299-303), ce qui lui valut une charge féroce de la part de Cicéron, le fameux /n Vatinium (Q. Fr., Il 4, 1, et Fam. 1 9, 3). Il fut menacé d'un nouveau procès par Licinius Macer, mais le renouvellement du « premier triumvirat» avec les accords de Lucques le protégea. En 55, année du deuxiéme consulat de Pompée et de Crassus, il fut candidat à la préture contre Caton le jeune et l'emporta gráce au soutien des triumvirs (MRR 11 216). À sa sortie de charge, il fut accusé en 54 par Licinius Macer, une fois de plus (Catulle, c. 53, cf. Gruen 4, p. 317): obligé de le défendre à la demande

Cicéron

fut

de César (Fam. 1 9, 19) et des autres triumvirs.

Néanmoins, son acquittement semble avoir été obtenu surtout par la corruption des juges. En 51, il retourna en Gaule en qualité de légat de César (MRR 11 245, 253, 270) et se trouvait à ses côtés au début de la guerre civile. Il servit comme ambassadeur (B. C. III 19), mais surtout comme homme de guerre, d'abord en protégeant le port de Brindes contre une offensive de la flotte pompéienne en 48 (BC IIl, 100). Cela lui valut le consulat en 47 (MRR Il 286), avec Ὁ. Fufius Calenus comme collégue, et l'élection au collége des augures (Fam. V, 10A, 2). À partir de 45 il fut pro-

consul en Illyricum avec trois légions (MRR II 310) et fit de nouveau la preuve de ses talents militaires en battant M. Octauius cette année-là : il eut ainsi droit à une ouatio de la part de ses soldats (Appien, //lyr. 13), et à une supplicatio au Sénat (Fam. V 10b et 11; Phil. X 13). En 44, aprés la mort de César, il fut contraint de confier son armée à M. Iunius Brutus (cf. 6 G. Marasco, « Appiano e il proconsolato di P. Vatinio in Illiria (45-43 a. C.) », Chiron 25, 1995, p. 283-297), parce que ses soldats se déclarérent en faveur de ce dernier (Phil. X 11 et 13). Il triompha

en juillet 42 d’après les Fastes Capitolins (Fast. Triumph. Capit. a. 712, cf. 7 E. Pais, Fasti Triumphales Populi Romani, Roma 1920, t. 1, p. 289-291): on n'entend plus parler de lui ensuite. Comme béte

noire

on a des

pu le deviner à travers les lignes qui précédent, Vatinius fut la adversaires

de

César,

que

ce

soit

Catulle

(c.

52)

ou

Cicéron:

cependant, contrairement au portrait particuliérement odieux que Cicéron a laissé, il ne manquait pas de qualités. Il apparaît comme un excellent général et sa carrière politique fut brillante (cf. 8 L. G. Pocock, A Commentary on Cicero In Vatinium, London 1926, p. 29-45). Il s'intéressait également à la philosophie en se déclarant pythagoricien (Var. 14), mais on ne sait s'il était lié au cercle de Nigidius Figulus (**N 53, cf. 9 M.L. Freyburger-Galland, G. Freyburger, J. C. Tautil, Sectes religieuses en Gréce et à Rome, Paris 1986, p. 217). Néanmoins, les idées politiques de Nigidius étaient assez éloignées de celles de Vatinius (cf. 10 D. Musial, « Sodalicium Nigidiani. Les Pythagoriciens à Rome à la fin de la République», RHR 218, 2001, p. 339-367). R. Syme (cf. 11 The Roman Revolution, Oxford 1939, p. 150) avait vu dans son choix de porter une toge noire au banquet de Q. Arrius (Vat. 30-32) une habitude pythagoricienne, mais sans maintenir cette interprétation par la suite. Quoi qu'il en

136

VATINIUS (P.-)

v8

soit, son adhésion au pythagorisme fut utilisée contre lui à une époque où l'opinion publique était hostile à ce courant de pensée (Freyburger 9, p. 231). YASMINA VEDIUS

9

BENFERHAT.

— POLLIO (P. VEDIUS -)

VELLEIUS (GAIUS -) REI

fin 1/1?

Homme politique romain. Probablement originaire de Lanuvium (Cicéron, De natura deorum 1 79), il est présenté par Cicéron comme un sénateur (De nat. deor. 1 15), mais on ne sait rien de sa carrière (MRR 11 474 ; et suppl. 217): peut-être fut-il tribun de la plèbe dans les années 90 (cf. 1 G. Niccolini, / Fasti dei tribuni della plebe, Milano 1934, p. 427-428). On pense qu'il s'agissait d'un homo nouus (cf. 2 T. P. Wiseman, New men in the Roman Senate, Oxford 1970, p. 114 et 271). Il était un proche du grand orateur Crassus dés la fin des années 90? (De orat. III 78 ; et De nat. deorum 158, 21). D'autre part, l'entretien dépeint dans le De natura deorum pourrait avoir eu lieu vers 77 (cf. 3 A. Dyck, Cicero. De natura deorum, Book 1, Cambridge 2003, p. 7), or Velleius y est présenté comme déjà âgé (De nat. deor. 1 66), ce qui laisse imaginer que Velleius est né dans la seconde moitié du deuxiéme siécle avant J.-C., vers 120. Il faisait partie des épicuriens romains de l'époque (De orar. 111 78, et De nat. deor. 1 66) et son adhésion était considérée comme des plus sérieuses, au point qu'il a été choisi par Cicéron comme porte-parole du Jardin dans son traité sur la théologie (cf. 4 C. Castner, A Prosopography of Roman Epicureans, Frankfurt am Main 1989, p. 75-76). YASMINA

10 VERGILIUS MARO (P.-) RE71

PIR? NV 407

BENFERHAT.

70-19

Auteur des Bucoliques (10 poèmes), des Géorgiques (4 livres) et de l'Énéide (12 chants). On lui attribue aussi des poémes de jeunesse regroupés sous le nom d'Appendix Vergiliana, dont l'authenticité a été parfois contestée. Il n'est pas question ici de recenser les innombrables études dont a fait l'objet celui qui est considéré comme le plus grand poéte de la littérature latine, mais de retracer son itinéraire en mettant l'accent, dans sa l'ormation en particulier, sur ses liens avec les divers courants philosophiques et, notamment, l'épicurisme, avec lequel il a été en contact étroit durant sa jeunesse et dont le rôle dans la conception et dans l'évolution de son œuvre a été souvent minoré. Pour l'analyse générale de l’œuvre et pour la bibliographie, on pourra sc reporter, outre les études citées dans cette notice, aux différents volumes de 1 Enciclopedia Virgiliana, dirigée par Fr. Della Corte, Roma 1996. Bibliographie. Voir, en plus de !’Enciclopedia Virgiliana, la bibliographie réguliérement établie par 2 A. Mc Kay (la plus récente dans Vergilius 48, 2002,

V10

VERGILIUS MARO (P. —)

p. 131-152).

Voir

également

2bis

R.F.

Thomas

137

et J. M. Ziolkowski

(édit.), The

Virgil Encyclopedia, Chichester (West Sussex) 2014, 3 vol. Concordance. 3 H. H. Warwick, A Vergil concordance, with assistance from R.L. Hotchkiss, Minneapolis, Univ. of Minnesota Press, 1975, VIII-962 p.; voir aussi 4 M. Nichols Wetmore, /ndex Verborum Vergilianus, New Haven, Yale

University Press, 1911, rééd. Hildesheim 1961. Jeunesse et formation. Il existe de nombreuses Vies de Virgile dont la plupart reprennent celle établie par le grammairien Donat au IV siècle (5 J. Brummer [édit.], Vita Donati, coll. BT, Leipzig 1912, réédition 1933), qui lui-même a puisé l'essentiel de ses informations chez Suétone, auteur d'un ouvrage perdu sur la Vie des poétes, dans lequel il avait inséré une biographie de Virgile: consulter 6 G. Brugnoli et F. Stok (édit.), Vitae Vergilianae Antiquae, Roma 1997. Cependant ces Vies ont pris souvent un aspect romancé, faisant la part belle aux légendes et aux épisodes surnaturels et tendant à préter à Virgile un caractére presque divin: sur ces aspects légendaires voire hagiographiques, voir 7 J.-P. Brisson, Virgile, son temps et le nôtre, coll. «Textes à l'appui» 17, Paris 1980, p. 15-16. Il [aut donc les utiliser avec prudence et faire la part de cette idéalisation. Certains faits cependant semblent bien établis: naissance à Andes, prés de Mantoue, le 15 octobre 70? en Gaule Cisalpine, province sous administration romaine qui n'était pas encore intégrée à l'Italie, mort le 20 septembre 19. Issu d'une famille de petits propriétaires terriens, Virgile a toujours témoigné d'un attachement trés grand à sa petite patrie, cette ville de Mantoue oü semblent se méler des apports étrusques, celtes et aussi peut-étre hellénes, et qui, dés ses origines, unit, comme Rome, plusieurs peuples et influences, des cultures et des traditions diverses; attachement que l'on décéle dans la présence du paysage mantouan dont les images imprégnent ses œuvres et qui a sans nul doute contribué à développer son sentíment profond du lien étroit qui existe entre la terre et les hommes. Cette diversité, Virgile la porte en luiméme, puisque le gentilice Vergilius confirme, apparemment, l'appartenance de la famille paternelle à la composante étrusque des Mantouans, de méme que le cognomen de Maro qui, chez les Étrusques, désigne une magistrature ; quant à sa mère, le nom de Magia Polla indique que sa famille était d'origine romaine. Bien que de condition relativement modeste, le père de Virgile, tout comme celui d'Horace,

a veillé

à donner

à son

fils une

éducation

particuliérement

soignée:

d'abord auprés d'un grammaticus de Crémone jusqu'à l'áge de quinze ans, puis à Milan et enfin à Rome, où il est envoyé pour y recevoir l'enseignement des meilleurs maítres et suivre ensuite la voie traditionnelle de la carriére d'avocat et des magistratures. Mais, de santé fragile et peu doué pour les exercices du forum (qu'il qualifiera plus tard d’insanum, «insensé», Georg. 11 502), aprés une premiére tentative devant un tribunal romain, Virgile renonce à l'art oratoire et met à profit ses qualités

de

réflexion,

son

esprit curieux

et méditatif,

pour

étudier, en

marge des programmes habituels, la « mathématique » et la médecine: 8 P. Grimal, Virgile ou la seconde naissance de Rome, Paris 1985, p. 36; pour la biographie de Virgile, voir aussi 9 T. Frank,

Vergil, a biography,

New

York

1921, 10 J. Perret,

138

VERGILIUS MARO (P.-)

V 10

Virgile, l'homme et l'œuvre, Paris 1952, rééd. 1965, et 11 K. Büchner, P. Vergilius Maro, Stuttgart 1959 ("Sonderdruck" de l'article « Virgile» de la RE), traduction italienne de G. Cecchi, Virgilio, Brescia 1963. La « mathématique » est essentiellement tournée vers l'astronomie et l'astrologie, que l'Antiquité ne distinguait pas, c'est-à-dire l'étude du mouvement des astres et de leur influence sur le cours des choses terrestres, intérét que l'on décéle fort bien dans ses poémes, notamment lorsqu'il est question de travaux de la terre et dés le premier livre de l'Énéide (vv. 740-747), lorsque l’aède Iopas chante les Icçons du géant Atlas, premier des astronomes. Les différentes œuvres de Virgile témoigneront de la continuité de ses préoccupations scientifiques, de cette curiosité pour le mécanisme cosmique commune à toutes les écoles philosophiques, stoiciennes aussi bien qu'épicuriennes, qui explique peut-étre l'attraction indubitable qu'exercera sur lui, un peu plus tard, le poème lucrétien. Quant à la médecine, pour laquelle se passionne aussi le jeune Virgile, c'est alors une discipline essentiellement « grecque », qui ne fait pas partie des «arts libéraux », ces domaines qui composent l'éducation de tout Romain bien né. Virgile a pu entendre en particulier, vers 53?, les leçons d'Asclépiade de Pruse (2^A 450), un rhéteur devenu médecin, qui enseigne à Rome dans la première moitié du I siècle av. J.-Chr.: en rupture avec la médecine empiriste,

Asclépiade avait développé

une théorie médicale en rapport avec la réflexion

philosophique, notamment épicurienne (physiologie fondée sur le mouvement, à l'intérieur du corps humain, de particules de matière: voir 12 E. Rawson, « The life and death of Asclepiades of Bithynia» CQ 32, 1982, p. 358-370, repris dans Roman Culture and Society. Collected Papers, Oxford 1991, p. 427-443). Divers passages des Géorgiques ou des œuvres de jeunesse, en particulier la Ciris (édition et commentaire du poème par 13 R. Lyne lédit.|, Ciris, A poem attributed to Vergil, coll. «Cambridge Classical Texts and Commentaries» 20, Cambridge 1978,

14 A. Haury

[édit.], La

Ciris, édition

critique, Bordeaux

1957, voir aussi

15 A. Oltramare, «L'authenticité de la Ciris», REL 7 1929, p.294-321, 16 J. Pigeaud, «La métamorphose de Scylla [Ciris 490-507)», LEC 51 1983, p. 125-131, et 17 D. Knecht, Ciris, Authenticité, histoire du texte, édition et commentaire critiques, coll. « Rijksuniversiteit te Gent. Werken uitgegeven door de Faculteit van de letteren en wijsbegeerte» 150, Brugge 1970), révélent cet intérêt de Virgile pour la médecine et les mécanismes physiologiques: pour lui, la terre est semblable à un organisme vivant, conception que la lecture de Lucréce et l'enseignement de l'épicurien Siron (**S 93) ne feront que renforcer (voir 18J. Pigeaud, « Virgile et la médecinc. Quelques réflexions sur l'utilisation de la pensée physiologique dans les Géorgiques», Helmantica 33, 1982, p. 539-560, et 19 R. Chambert, «L'influence de Lucréce dans les poémes de jeunesse de Virgile», dans 20 A. Monet [édit.|, Le Jardin romain. Epicurisme et poésie à Rome, Mélanges offerts à M. Bollack, coll. UL3, Université de Lille 3, 2003,

p. 247-264). C'est vers cette période, aux alentours de 50*, que, selon certains biographes, Virgile aurait été aussi l'éléve d'un rhéteur du nom

d'Epidius et aurait eu pour

νι

VERGILIUS MARO (P. -)

139

condisciples certains grands personnages, notamment Octavius (»O 7a, dans les Compléments du présent tome, p. 626), le futur Auguste; au méme moment, le poéte

se lia encore

avec

M.

Valerius

Messala

Corvinus

(**C

190a, dans

DPhA

Suppl.), auquel il a dédié la Ciris. Malgré ces brillantes fréquentations, Virgile ne songea

nullement

à faire carriére, comme

c'étail souvent

le cas, en s'intégrant à

l'entourage de quelque homme en vue; mais fuyant aussi bien la gloire oratoire que la gloire militaire, il se tourne très tôt vers la poésie et la philosophie, se lie avec Catulle, Helvius Cinna, Cornelius Gallus. Vers le milieu du siécle, environ à

l’âge de vingt ans, renongant définitivement à la rhétorique, il quitte Rome pour rejoindre le Jardin de Naples, foyer de l'épicurisme campanien, oü il séjournera plusieurs années, à l'école de Siron, ami de Philodème [»*P 142] (témoignage de Servius dans son commentaire aux œuvres de Virgile: ad Ecl. VI 13, nam uult exequi sectam Epicuream, quam didicerat tam Vergilius quam Varus, docente Sirone, et ad Aen. VI 264, ex maiore autem parte Sironem, id est magistrum suum Epicureum sequitur). La piéce V du Catalepton (ou «Piéces légéres »), qui fait partie des poémes de jeunesse, généralement considérée comme authentique, rend compte de cette «conversion», sorte d'adieu (provisoire) à la poésie, non exempt de regret et de déchirure (vers 8 à 14): nos ad beatos uela mittimus portus magni petentes docta dicta Sironis, uitamque ab omni uindicabimus cura. ite hinc, Camenae, uos quoque ite iam sane, dulces Camenae (nam fatebimur uerum, dulces fuistis) ; et tamen meas chartas reuisitote, sed pudenter et raro. Nous voguons à pleines voiles vers des ports bienheureux. avides de recueillir les sages préceptes du grand Siron, et décidés à affranchir notre vie de toute inquiétude. Allez-vous en, Caménes, à vous aussi maintenant adieu, douces Caménes (car, pour avouer la vérité, douces vous m'avez été) ; et cependant revenez visiter mes feuillets, mais avec discrétion et juste quelques fois.

Voir 21 D. Clay, « Vergil's farewell to education (Catalepton 5) and Epicurus’ Letter to Pythocles», dans 22 D. Armstrong (édit.), Vergil, Philodemus and the Augustans, Austin, University of Texas Press, 2004, p. 25-36. Rupture assumée, bien que partielle et non définitive, en accord sans doute avec l'habituelle méfiance épicurienne envers la poésie, source de trouble et d'illusion, méme si les épicuriens de Campanie, et notamment Philodéme, qui admet et pratique lui-méme la poésie, ne considérent pas que cel art soit en contradiction avec leur doctrine (Lucréce venait, lui aussi, d'en faire la démonstration

éclatante) : divers articles importants

sur tous ces débats qui agitaient alors les cercles de Campanie figurent dans 23 D. Obbink (édit.), Philodemus and Poetry, Oxford 1995; voir aussi sur ces questions plusieurs études regroupées dans 24 K. A. Algra, M. H. Koenen et P. H. Schrijvers (édit.), Lucretius and his Intellectual Background, Amsterdam

1997.

L'appartenance de Virgile au cercle de Siron a été récemment confirmée par des fragments papyrologiques d'Herculanum (PHerc. 312, voir 25 M. Gigante,

140

VERGILIUS

Atakta, Napoli

MARO (P.-)

V10

1993, p. 168-170). Siron, dont ie nom apparañ plusieurs fois dans

les œuvres de Philodéme de Gadara avec qui il était en étroite relation (Cicéron les

cite conjointement dans le De comme des familiares nostros, une grande figure du Jardin de Paideia 45, 1990, p. 175-196);

Finibus IM 119, faisant leur éloge et les définissant cum optimos uiros. tum homines doctissimos), était Naples (26 M. Gigante, «I frammenti di Sirone», il dirigeait l'une de ces écoles qui s'étaient consti-

tuées à Cumes, Pouzzoles ou Herculanum autour de Philodéme, successeur de Zénon de Sidon (»*Z 66) ct ami de L. Calpurnius Pison (»*P 190); 27 M. Gigante,

La bibliothéque de Philodéme et l'épicurisme romain, Paris 1987. Siron, quant à lui, dispensait son enseignement dans un petit domaine situé sur la baie de Naples, au Pausilippe, domaine qui, à la mort de son maître, en 42°, deviendra la propriété de Virgile, comme celui-ci l'atteste lui-même dans la pièce 8 du Caralepton, preuve supplémentaire des liens étroits qui existaient entre le poéte et le philosophe épicurien (le fait est évoqué à deux reprises par Servius dans son commentaire des œuvres de Virgile et il est également mentionné par Aulu-Gelle, VI 20, 1): Villula, quae Sironis eras, et pauper agelle, uerum illi domino tu quoque diuitiae,

me libi et hos una mecum, quos semper amani, si quid de patria tristius audiero, commendo, in primisque patrem. tu nunc eris illi,

Mantua quod fuerat quodque Cremona prius. Petit domaine, qui appartenais à Siron, et toi, pauvre petit champ. qui, pour un pareil maitre. étais pourtant une véritable richesse,jc me recommande à toi et, avec moi. ceux que j'ai toujours aimés. au cas où quelque plus triste nouvelle me parviendrait au sujet de ma patrie. et entre tous je te recommande mon perc. Désormais, c'est toi qui seras pour lui, ce qu'auparavant avaient été Mantouc et Crémone.

Ce bien, legs ou rachat, devait en effet compenser la perte de la propriété familiale de Mantoue, puisque Virgile et sa famille n'avaient pu échapper aux confiscations de terres destinées aux vétérans qui eurent lieu aux alentours des années 4241, spoliation évoquée encore avec violence par le poète dans les Dirae ou « Malé-

dictions» (Appendix Vergiliana) et de manière plus allusive dans la 1" et la 9° Bucoliques

(voir Grimal

8, p. 54-60, et aussi 28 A. Salvatore,

Virgilio e Pseudo-

virgilio, Studi su "L'Appendix", Napoli 1994, p. 38-39). C'est donc une vie frugale et austère que mena Virgile auprès de Siron, conformément aux préceptes épicuriens, consacrée à la recherche de l'ataraxie et à la pleine jouissance de chaque instant, la pratique de l'amitié aidant à trouver le chemin de la sagesse et répondant à l'instinct de sociabilité. Des découvertes papyrologiques récentes ont permis de connaítre les noms des amis qui entouraient alors Virgile durant ces années de «retraite» ou d'apprentissage dans les cercles de Campanie: Plotius Tucca (»*T 182), le poète Varius Rufus |»*V 4} (29 F. Della Corte, « Vario e Tucca in Filodemo», dans Aegyptus 49, 1969, p. 85-88, 30 A.S. Hollis,

«Virgil’s

friend

Varius

Rufus»,

PVS

22,

1996,

p. 19-33)

et

Quintilius

Varus |»*Q 1] (PHerc. Paris. 2, 279 a); voir 31 M. Gigante, « Vergil in the shadow of Vesuvius», dans Armstrong 22, p. 85-99, et 32 /d., « Virgilio e suoi amici fra

V 10

VERGILIUS MARO (P.—)

141

Napoli e Ercolano», dans 33 Atri e memorie della R. Accademia virgiliana di Mantova, Mantova 1991, p. 87-125 ; les deux premiers de ces personnages, Plotius et Varius, sont également cités, aux cótés de Virgile, par Horace, dans la célébre

satire 5 du

voyage

à Brindes

(v.40).

Dans

ce compagnonnage

(contubernium ou sodalicium), tous bénéficiaient, comme

philosophique

lui, de ce climat spirituel

si fécond, qui refléte l'importance et l'influence de la doctrine épicurienne à la fin

de la République et au début du Principat: voir 34 J.-M. André, «Les écoles philosophiques aux deux Berlin 1987, p. 5-77.

premiers

siècles

de

l'Empire»,

dans

ANRW

II 36,

1,

Virgile ne quitta Siron qu'au bout de plusieurs années, à l'áge de trente ans environ, alors qu'il avait déjà commencé la composition des Bucoliques (la cosmogonie par laquelle débute le chant de Siléne, Buc. 6, vv. 31-40, semble faire écho aux leçons reçues: voir 35 W. Spoerri, «L'épicurisme et la cosmogonie du Siléne»,

dans

36

P. Grimal

(édit), Actes

du

Congrès

de

Paris

sur l'épicurisme

romain, Paris 1969, p. 447-457. En effet, tout en gardant des liens avec le Jardin de Naples, où il revient souvent, c'est finalement à la poésie qu'il va se consacrer: les Muses l'emportent sur la philosophie, méme si, chez lui, les deux domaines ne sont

jamais totalement séparés: Frank 9 a eu le mérite de bien mettre en évidence ce qui avait élé trop souvent passé sous silence ou ignoré, à savoir tout ce que la poésie virgilienne doit à la philosophie et notamment à l'épicurisme (primat de la sensation, liberté de l'imagination, distance critique par rapport à la mythologie, conception nouvelle de l'univers fondée sur l'unité de l'homme et de la nature; voir aussi 37 L. Alfonsi, « L'epicureismo nella storia spirituale di Virgilio», dans 38 Epicurea in mem. E. Bignone, Genova 1959, p. 167-178, 39 P. Boyancé, « Virgile οἱ l'épicurisme», dans RFA

124,

1958, p. 225-237, 40 J.-M. André, L’orium dans la

vie morale et intellectuelle romaine, coll. « Publications de la Faculté des lettres et sciences humaines de Paris. Série Recherches» 30, Paris 1966, p.500-501 (L'otium et les expériences de Virgile], et 41 J. Oroz-Reta, « Virgile ct l'épicurisme » dans Grimal 36, p. 437-447). Choisissant donc la voie poétique et s'inspirant des /dylles de Théocrite, il compose d'abord, entre 42 et 39-38, les Bucoliques,

qu'on appelle aussi «églogues », c'est-à-dire «extraits» ou «morceaux », poèmes mettant en scène les rivalités amoureuses de deux bergers et leurs joutes poétiques sous

forme

de

chants

«amébées»

(ou

alternés);

mais

à travers

ces

bergers

de

convention, Virgile parvient à exprimer son amour de la vie rustique qui réalise les conditions du bonheur épicurien, réconciliant ainsi, à l'exemple de Lucréce, philosophie et poésie. En méme temps, il rompt avec l'isolement et se rapproche de quelques grands personnages, notamment Asinius Pollion (**P 227), poète lui aussi, qui avait joué un róle important dans la négociation de la paix de Brindes,

l'un des premiers à le protéger, auquel il dédie la 4° et la 8° églogues et qui l'a orienté dans cette voie poétique (Buc. 8, vv. 11-12): voir 42 J. André, La vie et l'œuvre d'Asinius Pollion, Paris 1949, et 43 J.-P. Néraudeau, « Asinius Pollion et la poésie », dans ANRW

II 30, 3, Berlin

1983, p. 1732-1750.

142

VERGILIUS MARO (P.-)

V 10

Avant de composer les Bucoliques, et avant l'interruption des années passées auprés de Siron (environ sept années, de 49 à 43 ou 42), Virgile s'était déjà, dans son jeune áge, essayé à la poésie, avec quelques piéces qui nous ont été transmises dans ce que l'on appelle l'Appendix Vergiliana, c'est-à-dire un «supplément» à l'œuvre de Virgile; l'édition de référence est celle des «Oxford Classical Texts » : 44 W. V. Clausen, F. R. D. Goodyear, E. J. Kenney, J. A. Richmond, Oxford

versity Press,

1966; voir aussi celle de la « Loeb Classical

Uni-

Library », traduction

anglaise de 45 H. R. Fairclough, I” édition 1918, dernière réimpression 1996, et, pour l'établissement du texte le plus récent, celle de 46 A. Salvatore er al. (édit.),

Roma 1997. L'authenticité de ces poèmes de jeunesse, non remise en doute par les auteurs anciens ni par les manuscrits, a été fortement contestée à l'époque moder-

ne, vers la fin du XVIII siècle et au XIX siècle surtout, lorsque les positions hypercritiques l'ont emporté, donnant

lieu à d'interminables débats. Il semble

actuelle-

ment, malgré les doutes encore émis par certains (47 D. O. Ross, « The Culex and Moretum as Post-Augustan Literary parodies», HSCP 79, 1975, p. 235-263) que l'on s'accorde à reconnaitre la paternité de Virgile, au moins pour certains poémes figurant dans l'Appendix: c'est le cas, en particulier pour deux petites épopées ou epyllia, la Ciris ou L'aigrette, le Culex, c'est-à-dire Le moustique, les deux plus longs poémes, dépassant chacun les 400 vers, pour les bréves épigrammes qui constituent le Catalepton, pour les Dirae (ou Imprécations) ; les avis sont plus partagés en ce qui concerne la Copa ou La cabaretière (48 R. J. Tarrant, « Nights at the Copa: observations on language and date », HSCP 94, 1992, p. 333-347) el le Moretum: voir sur ces poèmes de jeunesse, 49 A. Rostagni, Virgilio Minore. Torino 1933, 50 R. Westendorp-Boerma, «Où en est aujourd'hui l'énigme de l'Appendix Vergiliana ? », dans 51 H. Bardon et R. Verdière (édit.). Vergiliana : Recherches

sur

Virgile,

Leiden

1971,

p. 386-421.

et 52

J. Richmond,

« Recent

Work on the Appendix Vergiliana" (1950-1975)», dans ANRW II 31, 2, Berlin 1981, p. 1112-1154. Ces premiers poèmes reflètent une double influence: celle de l'épicurisme et celle de l'alexandrinisme (53 Ch. Plésent, Le Culex. Étude sur l'alexandrinisme latin, Paris 1910) en faveur auprès des poetae noui; souvenirs catulliens et échos lucrétiens s'y trouvent mélés: 54 R. Chambert, « Catulle et les débuts poétiques de Virgile », dans 55 R. Poignault (édit.), Présence de Catulle et des élégiaques latins, coll. « Caesarodunum » 36-37 bis, Clermont-Ferrand 2005,

56 R. Chambert, « Vergil's epicureanism in his carly poems », dans Armstrong 22, p. 43-60.

Évolution poétique et philosophique - Bucoliques Avec les Bucoliques (édition et traduction de 57 E. de Saint-Denis, CUF,

Paris

1942, revue par R. Lesucur, 1992 et édition commentée dc 58 J. Perret, Les Bucoliques, coll. « Érasme» 4, Paris 1970), Virgile définit un genre qui lui permet à la fois d'exprimer la poésie du monde pastoral, celle, dans la lignée d'Hésiode, des «travaux et des jours», mais aussi celle d'un paysage «arcadien» idéalisé, et de

V 10

VERGILIUS MARO (P.-)

143

faire part de ses préoccupations politiques, dans une période chargée de menaces, mais aussi d'espoirs: synthèse dont la 9° Bucolique offre la quintessence. Se dessine ainsi «le progrés d'une pensée de plus en plus engagée au service de la patrie italienne» (Grimal 8, p. 80), qui s'affirmera dans les grands poémes de la maturité.

C'est vers Octave que Virgile se tourne et la I Bucolique le présente comme un arbitre garant de justice et de concorde, tant sur le plan privé que sur le plan collectif: gráce à lui, Virgile est rentré en possession de ses terres (sans doute vers 40) et une période de paix semble s'ouvrir: Deus nobis haec otia fecit: « c'est un dieu qui a créé pour nous cette tranquillité» (Buc. 1, v. 6). Avec ce rapprochement, les orientations politiques de Virgile commencent à se préciser: sa sensibilité épicurienne l'incite à voir en Octave un garant de la paix, répondant à l'attente d'un monde

nouveau,

d'un

«nouveau

siécle»

(4^ églogue),

permettant

le

retour

de

«l'áge d'or», théme dans lequel certains ont aussi voulu voir l'influence du néopythagorisme et de P. Nigidius Figulus [**N 58| (59 J. Carcopino, « Virgile et le

mystère de la IV®”® Églogue », Paris 1930, 60 P. Maury, «Le secret de Virgile et l'architecture

des

Bucoliques»,

dans

Lettres

d’Humanite

3,

1944,

p. 71-149,

61 R. Leclercq, Le divin loisir. Essai sur les Bucoliques de Virgile. coll. « Latomus» 229, Bruxelles 1996), bien que cette sympathie du poèle pour la jeune monarchie augustéenne, qui va de pair avec le refus de la guerre, constitue un engagement en total accord avec ses choix philosophiques: 62 J. Rundin, «The epicurean morality of Vergil's Bucolies », CW 96, 2003, p. 159-176). Sur ce point, Virgile partage pleinement les idées politiques de Mécéne [**M 10] (dont on connaît les sympathies épicuriennes), avec lequel il est en relation sans doute depuis 39^ et qui lui a procuré à Rome, prés des jardins de l’Esquilin, une maison assez modeste, bien que Naples demeure le séjour favori du poéte. Pendant les vingt années qui vont suivre, sur lesquelles les informations biographiques sont rares, Virgile va se consacrer à la composition de ses deux grandes œuvres:

les Géorgiques

(de 38 à 30), dédiées

à Mécéne

(Il, v.40 et Ill, v. 41) et

l'Énéide, écrite en l'honneur d'Auguste (de 30 à 19, année de son décès, puisque Virgile meurt au retour d'un voyage en Gréce entrepris pour voir les lieux mentionnés dans cette dernière œuvre).

— Géorgiques Dans un langage à la fois épique et didactique, les Géorgiques célèbrent les travaux de la terre et le bonheur de l'agriculteur (édition de 63 E. de Saint-Denis pour la CUF,

Paris

1956, et de 64 R. A. B. Mynors, Oxford

1990, avec commentaire) ;

le livre I traite des travaux des champs et de la culture des céréales; le livre II s'intéresse à l'arboriculture et à la vigne, le livre III au bétail: élevage, nourriture, soins à donner en cas de maladie (épizootie du Norique); le livre IV est consacré aux abeilles: organisation «sociale», reproduction; c'est dans ce dernier livre qu'un epyllion — en remplacement de l'éloge, initialement prévu, de Gallus, partisan d'Octave tombé en disgráce - introduit la légende d’Aristée et met en scène les malheurs d'Orphée et d'Eurydice, dont le mythe, à travers une vision pessimiste de

144

VERGILIUS

MARO

(P. -)

V 10

la passion amoureuse, exprime à la fois la victoire sur la mort. mais aussi le risque de retomber dans les lois de la condition humaine : voir 65 P. A. Johnston, Vergil's agricultural Golden Age : a study of the Georgics, coll. « Mnemosyne Suppl.» 60, Leiden 1980, et 66 J. Dion, Les passions dans l'œuvre de Virgile: poétique et philosophie, Nancy 1993. Il est évident que cette œuvre, loin d'être un simple manucl didactique à l'usage des agriculteurs, se présente essentiellement comme une interrogation complexe et nuancée sur les rapports de l'homme et de la nature, de l'homme et des dieux, sur ce qui unit le monde végétal et animal au monde humain: 67 P. Boyancé, «La religion des Géorgiques à la lumière des travaux récents», dans ANRW II 31, 1. Berlin 1980, p. 549-573. L'étude de 68 M. Gale, Virgil on the nature of things, Cambridge University Press, 2000, apporte un éclairage décisif sur tout ce que le poème doit à Lucréce (»*L 73) - avec lequel Virgile

entretient un dialogue constant et critique — et à la tradition didactique antérieure représentée notamment par Hésiode οἱ Aratos [»*A 298] (compte rendu de cet ouvrage par 69 R. Chambert, REL 85, 2008, p. 349-350). M. Gale met clairement en évidence le caractère extrêmement «ouvert» des Géorgiques, l'absence de tout dogmatisme : si l'influence de l'épicurisme et de Lucréce est bien perceptible, le poème se présente comme un texte « polyphonique» et témoigne d'un sens profond du mystére du monde, exposant les tensions et les conflits sans les résoudre, laissant une place essentielle aux doutes et aux incertitudes. On ne peut que constater l'originalité de la position de Virgile: ainsi, sans apporter de réponse claire sur le sens et la valeur du /abor. peine, vain effort, mais aussi persévérance et accomplissement, il en fait un élément indispensable à la sérénité et ne le sépare pas de la secura quies. Quant aux mythes, si critiqués par Lucréce, ils peuvent étre porteurs de vérité sur le fonctionnement d'un monde que la science et la raison ne suffisent

pas toujours à expliquer. - Énéide Avec son dernier grand poème, l'Énéide (édition de 70 J. Perret, 3 volumes, CUF, Paris 1978-1980, t. II revu par R. Lesueur, Paris 1990, et de 71 H.R. Fairclough pour la «Loeb Classical Library». London 1918, revue par G.P. Goold, London 1999-2000), auquel il consacre les onze derniéres années de sa vie, de 29 à 19, Virgile ose enfin aborder l'épopée. Pour célébrer Rome et la grandeur d'Auguste et consolider ainsi la légitimité de l'Empire, il choisit de chanter les aventures du troyen Énée, fondateur mythique de la lignéc des Iulii et donc ancétre de César et d'Octave-Auguste: 72 Ph. R. Hardie, Virgil's Aeneid : Cosmos and Imperium, Oxford 1986. N'ayant pas eu le temps de mettre la derniére main au poéme

(certains vers sont restés inachevés), Virgile avait demandé

avant sa mort

qu'on brulát le manuscrit; mais Auguste s'y opposa ct chargea les amis du poète, Varius Rufus (**V 4) et Plotius Tucca (**T

182), de publier l'œuvre.

L'Énéide se compose de 12 livres dont la longueur varie entre 700 et 900 vers. Les six premiers content les voyages et les aventures d'Enéce après son départ de Troie jusqu'à son arrivée en Italie. Poursuivi par la haine de Junon, Ende erre avec

νι

VERGILIUS MARO (P.-)

145

ses compagnons en Méditerranée et, aprés avoir échappé à une terrible tempéte, ils abordent en Libye, prés de Carthage, où la reine Didon, leur offre l'hospitalité (livre 1). Vénus fait alors en sorte que la reine tombe amoureuse du héros troyen, ce qui ne manque pas de se produire lors du banquet oü Énée, dans un long retour en arrière, fait le récit de la prise d’Ilion par les Grecs, narrant l'incendie, les massacres et sa propre fuite en compagnie de son pére Anchise et de son fils Ascagne qui, plus tard, prendra le nom de lule (livre 2). Énée expose ensuite les différentes étapes de leur voyage jusqu'à leur arrivée en Sicile, où meurt Anchise (livre 3). Le livre 4 est consacré aux amours tragiques de Didon et d'Énée, puisque le héros, rappelé au devoir par la divinité, doit quitter Carthage et abandonner Didon pour accomplir la mission dont il est chargé: fonder une nouvelle Troie. Accablée de douleur, la reine se suicide au moment de son départ. Énée et ses compagnons reviennent en Sicile où ils célèbrent des fêtes à la mémoire d'Anchise ; puis Énée repart, mais il perd le pilote de son bateau, Palinure (livre 5). Le

livre 6 narre la descente aux Enfers d'Énée, guidé par la Sibylle de Cumes; il y rencontre Didon parmi les victimes de l'amour, toute une foule de figures mythologiques et aussi son pére Anchise qui, par une projection dans le futur, lui dévoile l'avenir de Rome jusqu'à la mort prématurée de Marcellus (#*M 28), neveu et

héritier présomptif d'Auguste. Les livres 7 à 12, qui constituent la deuxième partie de l’œuvre, prennent un aspect plus guerrier: ils narrent les différents obstacles qu'Énée va rencontrer à son arrivée dans le Latium, et les divers combats qu'il devra mener, malgré l'accueil favorable du roi Latinus. Junon entre à nouveau en scéne pour déclencher la guerre: Énée doit affronter Turnus, roi des Rutules, mais l’arcadien Évandre lui promet l'aide des Étrusques révoltés contre leur roi Mézence, allié de Turnus. Les combats sont trés durs et incertains : Pallas, le fils d'Évandre, trouve la mort. Malgré une tréve conclue entre Énée et Latinus, la

guerre reprend et Énée est blessé. Finalement il affronte Turnus en combat singulier et le tue : c'est ainsi que s'achéve le poéme.

Virgile, on le voit, suit sensiblement le schéma homérique, en consacrant six livres à l'« Odyssee » d'Énée et six autres livres à ses combats (/liade) ; cependant les deux œuvres sont trés différentes: Énée ne cherche pas à rentrer chez lui, mais fuit sa ville détruite pour fonder ailleurs une cité nouvelle, la future Rome, qui doit étre la résurrection de Troie ; de plus, il n'est pas le jouet des dieux, moins présents que chez Homére:

dés le début, son destin est tracé et sa volonté obéit au farum

auquel méme Jupiter est soumis: il doit trouver une terre, fonder un empire. L'interprétation de l' Énéide a, au fil du temps, sensiblement évolué. Alors que beaucoup avaient cru y voir une rupture avec l'épicurisme de sa jeunesse, une conversion de Virgile au platonisme ct au providentialisme stoicien, une allégeance affirmée au dessein et au pouvoir augustéens, les analyses actuelles sont souvent plus nuancées et ont tendance à mettre l'accent sur le doute et les incertitudes dont témoigne le poéme: 73 V. Mellinghoff-Bourgerie, Les incertitudes de Virgile. Contributions

épicuriennes

à

la

théologie

de

l'Énéide,

coll.

«Latomus»

210,

Bruxelles 1990. Il semble en tout cas qu'une continuité persiste et que les problè-

146

VERGILIUS MARO (P.-)

V10

mes essentiels soulevés par cette dernière œuvre soient bien les mêmes que ceux qui préoccupaient déjà Virgile dans ses premiers essais poétiques : la question du mal, de l'injustice, du rôle des dieux, de la responsabilité et de la liberté humaines. Selon l'expression de Grimal 8, p. 176, l'Énéide est en effet une «épopée philosophique». Plus que les aventures et les combats, ce qui prédomine, c'est le « voyage intérieur» du héros. Malgré des moments de doute, voire de révolte, Énée accéde à une forme supérieure de piété, indissociable d'une sagesse philosophique, à savoir l'acceptation et l'accomplissement du projet divin au prix d'épreuves librement consenties et du sacrifice de son bonheur personnel : 74 A. Setaioli, «Le

doute chez Virgile», CFC(L) 25, 2005, p. 27-47 ; voir aussi l'article « pielas» de 75 A. Traina dans Enciclopedia Virgiliana, 1. IV, Roma 1988, p. 93-101. Passant de la perplexité à l'indignation, Énée ne cesse de s'interroger sur l’action des dieux dont l'équité semble faire souvent défaut, lorsque, par exemple, ils laissent le malheur s'abattre sur les meilleurs. Mellinghoff-Bourgerie 73 a mis en évidence ses doutes, en s'appuyant sur l'étude de tournures hypothétiques et alternatives telles que casusve deusve: Énéide IX 211: si quis in adversum rapiat casusue deusue, «si un hasard ou bien un dieu fait mal tourner les choses» (méme tournure, casusue deusue, au chant XII 321); car les dieux ne décident pas de tout, le

hasard (fors, casus) doit étre pris en compte, l'action de l'homme peut, elle aussi, infléchir le cours des choses: une pluralité de causes est admise, la liberté et la responsabilité humaines se trouvent préservées. Cette fidélité aux interrogations de sa jeunesse et à l'enseignement de Siron n'exclut pas d'autres influences, philosophiques ou religieuses, qu'il n'est pas toujours aisé de déméler: platonisme ou néoplatonisme, stoicisme, pythagorisme, orphisme (76 A. Michel, «A propos de la tradition doxographique: épicurisme et platonisme chez Virgile», dans 77 Forschugen zur rómischen Literatur. Festschrift zum 60. Geburtstag von K. Büchner, Wiesbaden 1970, p. 197-205). Ces diverses influences

sont particuliérement

sensibles

dans

le chant

VI, celui

de

la descente

aux enfers et des révélations d'Anchise: 78 J. Fabre-Serris, Mythologie et littérature à Rome, Lausanne 1998, p. 88-91, a bien souligné l'éclectisme philosophique du passage oü l'écho de théories platoniciennes, pythagoriciennes, épicuriennes aboutit, selon elle, à une obscurité de la doctrine exposée, en particulier sur le sort des ámes dans les enfers et leur devenir; voir aussi 79 P. Boyancé, La religion de Virgile, Paris 1963, p. 142-174 (chapitre 7 /nferi), qui parle d'une «synthése hardie» favorisée par l'influence de l'orphisme. Pour Mellinghoff-Bourgerie 73, en revanche, outre la recherche du sens, la réflexion sur le mal et sur l' injustice, ce qui donne son unité à la catabase d'Énée, sorte de «réve eschatologique », c'est la

notion de temps: la raison essentielle de ce voyage mystique est de pouvoir contempler le futur de Rome, moment charnière où le destin de Troie se mue dans le devenir romain. De plus, s'il y a toujours chez Virgile à l'égard des dieux, une distance critique, un regard exigeant et interrogateur, il est indéniable qu'il ne renie pas leur présence, pas plus que la valeur des mythes et que, toujours respectueux des cultes traditionnels romains, il se montre

particulièrement attaché aux vieilles

VII

VICTOR (CLAUDIUS MARIUS -)

147

divinités du Latium, celles de la campagne et de l'univers naturel, telles que Sylvain ou Palés, protectrices des troupeaux, mais aussi des poétes (80 C. Bailey, Religion in Vergil, Oxford 1935, en particulier le chapitre 2, «The old Italian religion : deities and cults »). RÉGINE CHAMBERT.

VERONICIANUS — BERONICIANUS DE SARDES VERUS — MARCUS ANNIUS VERUS (MARC AURÉLE) VETTIUS > PRAETEXTATUS (VERRIUS AGORIUS -) VIBIUS —+ EUMÉNES (M. VIBIUS -) VIBIUS — PANSA (C. VIBIUS -) VIBIUS + VISCUS (L. VIBIUS -) VIBIUS — VISCUS (VIBIUS -) VIBIUS — VISCUS THURINUS (L. VIBIUS -) 11 VICTOR (CLAUDIUS MARIUS -) RE M 69 Rhéteur

de

Marseille, auteur

d'une

Alerhia,

DMV une

paraphrase

de

la Genèse

en

hexamètres en trois livres, mais un quatrième mentionné par Gennade (Vir. ill. 61 Richardson) est sans doute perdu. Cette épopée biblique qui s'étend de la création du monde à

la destruction de Sodome

et Gomorrhe

(Gen.

19, 26) a été composée

vers 425. On reléve de nombreuses références philosophiques, notamment platoniciennes, mais aussi épicuriennes (atomisme et éternité de la matiére: 1 22-32). Voir

11. Ferguson, « Epicureanism under the Roman Empire», dans ANRW II 36, 4, Berlin 1990, p. 2323-2324. Selon Gennade, l'ouvrage en quatre livres était dédié au fils de Victor (ou Victorius selon d'autres manuscrits), Eutherius, et il s'étendait

jusqu'à la mort d'Abraham. Gennade lui reproche un trop grand intérét pour la littérature profane et une formation insuffisante dans les Saintes Écritures (utpote saeculari litteratura occupatus homo et nullius magisterio in divinis scripturis exercitatus levioris ponderis sententias figuravit). Il serait mort sous le régne de Théodose et de Valentinien, soit entre 425 et 450. Édition. 2 P. F. Hovingh, CCL

128, Turnhout

1960, p. 116-193

(à la suite de

Commodien) ; 3 C. Schenkl, CSEL 16/1, p. 337-498. Concordance.

4 M.

Wacht

(édii.),

Claudii

Marii

Victorii

dantia, coll. « Alpha-Omega. Reihe A, Lexika, Indizes, klassischen Philologie » 219, Hildesheim 2001, 269 p. Études. 5 W. Eltester, art.

Alethias

concor-

Konkordanzen

« Claudius Marius Victor», M 69, RE XIV

zur

2,1930,

col. 1839-1840; 6 A. Staat, De cultuurbeschouwing van Claudius Marius Victor. Commentaar op Alethia II, 1-202, Amsterdam 1952, 143 p.; 7 P. F. Hovingh, Claudius Marius Victorius, Alethia. La priére et les vers 1-170 du livre 1 avec introduction, traduction et commentaire, Proefschrift... door Pieter Frans Hovingh..., Groningen/Djakarta 1955, 131 p.; 8 H. H. Homey, Studien zur Alethia

148

VICTOR (CLAUDIUS MARIUS -)

des Claudius Marius Victorius. Diss. Bonn «Notes on Claudius

Marius Victor», CQ

VII

1972, p. 201 ; 9 A. Hudson-Williams, 14, 1964, p. 296-310 (sur Alethia, Prec.

119-122 et 33 autres passages). RICHARD GOULET.

12

VICTOR

(VINCENTIUS -) RE Vincentius 22

IV-V

Vincentius Victor est connu pour avoir suscité la rédaction du De natura et origine animae d'Augustin | **A 508] (419-420) en réponse à la publication d'un ouvrage dans lequel il reprochait à ce dernier son indécision sur le probléme de l'origine de l'âme (cf. De nat. et orig. anim. IV , 2, 2) et professait une théorie créatianiste et matérialiste de l'áme (cf.

1 A. Mandouze, art. « Vincentius Victor 62»,

PCBE I, Paris 1982, p. 1173-1174; 2 A. de Veer. « Aux origines du De natura et origine animae de saint Augustin», REAug 19, 1973, p. 121-57, repris en substance dans 3 /d., « De natura et origine animae libri quattuor. Introduction», coll. BA

22, Paris 1975, p. 273-320 [avec la « Note complémentaire » 28: « Vincent Victor, le prêtre Pierre, le moine René», ibid.. p. 759-764]; 4 S. Lancel, Saint Augustin,

Paris 1999, p. 508-515 [« La genèse du De natura et origine animae »|; 5 L.. Said Kergoat, Saint Augustin aux prises avec Vincentius

Victor : le droit au doute en

théologie, Paris 2009).

Vincentius Victor était à cette époque

un jeune laic récemment

converti du

rogatisme au catholicisme (sur ce courant issu d'un schisme à l'intérieur du dona-

tisme, cf. de Veer 3 « Note complémentaire » 29: « Le rogatisme », p. 764-767) (De nat. et orig. anim. 1 2,2 ; MI I, 1). Rallié au catholicisme, il conservait le cognomen de Vincentius, emprunté à l'évêque Vincentius de Cartennae (Ténés), qui avait été le successeur de Rogatus (ΠΠ 2, 2; sur ce personnage, qui avait été condisciple d'Augustin à Carthage et qui fut le destinataire de I' Ep. 93, cf. 6 A. Mandouze, art. « Vincentius 2», PCBE

l, Paris 1982, p. 1208-1209 ; Lancel 4, p. 52).

Le contexte et les circonstances de l'affrontement entre Vincentius Victor et Augustin ont été présentés de façon trés détaillée par A. de Veer (on se reportera aussi à Lancel 4, p. 497-500, qui intègre à sa présentation l' Ep. 23A* |Divjak], qui était inconnue de de Veer; voir aussi la «Note complémentaire» sur cette lettre dans BA 46 B, Paris 1987, p. 532-547). Alors qu'il séjournait à Caesarea (Cherchel en Algérie), Augustin fut sollicité par l'évéque Optatus pour intervenir dans un conflit qui divisait l'épiscopat de la région sur la question de l'origine de l'áme. Optatus défendait le créatianisme contre des clercs plus âgés qui étaient partisans du traducianisme. 1! avait déjà demandé l'arbitrage d'un synode maurétanien et demandait maintenant à Augustin, par l'intermédiaire d'un moine nommé Renatus, de les éclairer. La réponse d'Augustin fut immédiate (Ep. 190, traduite dans BA 22, p. 332375). Il est vrai qu'il avait lui-même eu le temps de réfléchir à ce probléme qui occupail son esprit depuis une trentaine d'années.

T 12

VICTOR (VINCENTIUS -)

149

L'Ep. 190 à Optatus et le probléme de l'origine de l’âme Sur le probléme de l'origine de l’âme chez Augustin, cf. 7 R. Teske, « Augustine's Theory of Soul», dans E. Stump et N. Kretzmann (&dit.), The Cambridge Companion to Augustine, Cambridge 2001, p. 116-123, notamment 120-122 (« The origin of the souls»); 8 G. O'Daly, «Augustine on the Origin of Souls», JAC Ergänzungsband 10, 1983, p. 184-191, repris dans Platonism Pagan and Christian. Studies in Plotinus and Augustine, Aldershot 2001 ; 9 /d., Augustine's Philosophy of Mind, Berkeley/Los Angeles, University of California Press, 1987, p. 15-20; dans 10 A. Zumkeller, art. «Anima et eius origine (De)», Augustinus-Lexikon 1, col. 340-350, deux thèses sur ce sujet sont mentionnées: 11 J. A. Geiger, The

Origin of the Soul. An Augustinian Dilemma, Diss. « Angelicum », Roma 1967, et 12 J. Laporte, Le probléme de l'origine de l'àme chez saint Augustin, Diss., Paris 1961. Déjà

dans

la dédicace

à Mallius

Theodorus

(**T 64)

du

De

beata

vita, Au-

gustin se demandait si c'est « Dieu ou la nature ou la nécessité ou notre volonté ou la conjonction de certains de ces facteurs ou tous ces facteurs à la fois» qui nous ont «envoyés»

«dans ce monde»

(De vita beat.

1, 1). Plus tard, il avançait dans le

De libero arbitrio quatre hypothèses relatives à l'origine des âmes: (1) une seule âme fut créée et à partir d'elle dérivent (trahuntur) les âmes de tous ceux qui sont nés par la suite (traducianisme); (2) les âmes sont créées individuellement pour tout nouveau-né (De lib. arb. III 20, 56) (créatianisme) ; (3) les âmes existent déjà

dans un lieu secret et sont envoyées par Dieu pour animer et gouverner les corps des individus qui naissent (III 20, 57) ; (4) ces ámes ne sont pas envoyées par Dieu mais « viennent d'elles-mémes (sua sponte) habiter les corps» (III 20, 58), dans lesquels elles «chutent» (labuntur) (ΠῚ 21, 59). Augustin montre que ces quatre possibilités sont compatibles avec la justice et la grâce de Dieu, le libre arbitre de l'homme et les conséquences héritées du péché d'Adam, sans trancher entre elles, méme si la première parait la meilleure explication de la transmission de la condamnation d'Adam (deinde si una anima facta est ex qua omnium hominum trahuntur nascentium, qui potest dicere non se peccasse cum primus ille peccavit ? [NT 20, 56]. Augustin n'est jamais parvenu à se décider entre les trois premières hypothèses du De libero arbitrio (seule la quatrième ne sera plus reprise) (pour une analyse des différents textes d'Augustin sur ce probléme, notamment dans le De genesi ad litteram, cf. O' Daly, 8). C'est pourquoi il déclare au début de sa Lettre à Optatus: « Je veux que tu saches qu'en aucun de mes écrits qui sont si nombreux je n'ai osé formulé un avis définitif sur cette question» (Ep. 190, 2). Peu importe, ajoutait-il cependant, que l'origine de l'âme nous échappe, pourvu que nous sachions comment celle-ci doit étre sauvée (Ep. 190, 3). En dépit de cette profession d'«agnosticisme », due pour une large part à l'absence de textes explicites de l’Écriture sur la question, il avertit Optatus des difficultés posées par le créatianisme que ce dernier soutenait de facon dogmatique: «Si en défendant cette thése, il voulait insinuer que ces ámes, tirant leur innocence de leur nouveauté, ne peuvent étre condamnées

150

VICTOR (VINCENTIUS -)

vaa

avant d'avoir usé de leur libre arbitre pour pécher, il tombait dans l'hérésie ; s'il admettait que ces âmes nouvelles n'échappaient pas à la perdition quand elles quittaient le corps sans baptéme, il n'était certes pas hérétique, mais il avait alors à expliquer comment elles avaient pu mériter leur condamnation, en évitant évidemment de faire de Dieu — comme le faisaient les Manichéens — l'auteur de leur péché ou de leur condamnation

(Ep.

190,

13)»

(Lancel

4, p. 499-500).

D'un

autre cóté,

poursuivait Augustin, si Optatus optait pour le traducianisme, qui s'accordait mieux avec la doctrine de la transmission du péché originel, il se heurtait au probléme de savoir comment les âmes peuvent se propager, alors qu'elles ne sont pas corporelles. Sur cette difficulté précisément, la Lettre 190 apportait du nouveau (cf. O'Daly, 8, p. 190). Peut-on concevoir que les âmes se propagent à la façon des flammes lorsqu'on allume une lampe à une autre lampe ? Y-a-t-il une semence de l'àme (semen animae) qui soit incorporelle et qui se transmette du pére à la mére au moment de la conception ? Le cas échéant, est-elle « cachée » dans la semence corporelle ? Mais si tel est le cas, que se passe-t-il lorsque l'émission de sperme n’entraine aucune conception ? La semence revient-elle là où elle était ? Disparaîtelle? Mais alors, comment

l'áme dont elle est la semence pourrait-elle être immor-

telle? Ou serait-ce que l'áme ne regoit son immortalité qu'au moment seulement où elle est formée (formatur) comme

un être vivant (Ep. 190, 15). De telles apories

expliquent l'indécision qu'Augustin revendique (Ep. 190, 16). À la fin de sa lettre, il demande à Optatus de lui envoyer le petit livre (libellus) qu'il avait écrit sur ces questions pour qu'il puisse en prendre connaissance. Il l'informait que, de son cóté, il avait déjà avoué son ignorance à un «ami trés cher» qui l'avait consulté à ce propos (il s'agit de Marcellinus ; cf. Ep. 143, 7, qui renvoie ce dernier au De libero arbitrio) ; que cet ami

s'était alors adressé

à un

«homme

trés savant» (Jéróme), qui avait ré-adressé son correspondant à Augustin (ignorant qu'il l'avait déjà consulté), non sans lui avoir dit que le créatianisme avait sa préférence (cf. Jéróme, ap. Aug., Ep. 165); et enfin que lui-méme, Augustin, avait saisi celte occasion pour entrer directement en relation avec ce «savant» pour lui écrire (c'est l'Ep. 166 De origine animae) et qu'il attendait toujours sa réponse (190, 21)

- qui ne viendrait en fait jamais. Le De natura et origine animae La gustin Victor Acquis rances

Lettre 190 — qui ne fit pas changer d'avis Optatus (cf. Ep. 202 A, 1 d'Auà Optatus, CSEL 57, p. 302-315) — dut être rapidement diffusée. Vincentius en prit connaissance chez un prêtre nommé Petrus (cf. Retract. 11 56). au créatianisme d'Optatus, il prit parti contre les hésitations et les ignoavouées d'Augustin (De nat. et orig. anim. IV 2, 2). «C'est d'abord,

semble-t-il, sous forme de lectures publiques (II 1, 1 ; 118, 12; 11 9, 13; IV 24, 39)

que Victor exerce son éloquence à l'encontre du traducianisme, mais c'est aussi, semble-t-il, le succès remporté qui l'amène à confier au prêtre Petrus la diffusion du texte de la recitatio rédigé à son intention et prenant finalement la forme d'un ouvrage

en deux

livres (II 9,

13;

Retrac.

11 82,

1). Si ceux-ci

sont aujourd'hui

T 12

VICTOR (VINCENTIUS -)

151

perdus, l'essentiel des thèses développées par Victor apparait à travers la réfutation qu'en à faite Augustin dans le De natura et origine animae» (Mandouze 1,

p. 1173). Le moine Renatus eut connaissance de l'ouvrage de Victor et le communiqua à Augustin. Celui-ci rédigea durant l'automne 419 un premier livre à l'adresse du moine Renatus, suivi d'un second à celle de Petrus, puis de deux autres adressés enfin à Victor lui-méme. « Les différents étages de ce traité composite avaient fini de s'élever au printemps de 420. Avec une pareille élaboration, il serait vain de chercher à y retrouver un plan d'ensemble, et injuste d'en dénoncer les inévitables redites » (Lancel 4, p. 510). Le livre III énumére el corrige successivement onze erreurs de Vincentius Victor (voir leur récapitulation en III 15, 22 et IV 24, 38). Introduites invariablement par la formule noli credere, ces théses erronées sont (1) l'identification des âmes avec Dieu ; (2) l'éternité des âmes ; (3) la préexistence des âmes ; (4) l'existence de « mérites» acquis avant de naitre; (5) la possibilité

d'une punition « méritée» sans qu'on ait péché; (6) la possibilité du salut des enfants morts sans baptême ; (7) la possibilité que la prédestination soit inefficace ; (8) l'application à ceux qui meurent sans baptéme de Sap. 4, 11-14 («il a été enlevé

de

peur

que

la malice

n'altére

son

intelligence»);

(9)

la possibilité

de

demeures célestes hors du royaume de Dieu ; (10) la légitimité d'offrir l'eucharistie pour les enfants morts sans baptéme ; (11) l'accession possible des cieux à des nonbaptisés (cf. Mandouze 1, p. 1174). Il n'est pas aisé de reconstituer la doctrine de Victor à partir des critiques d'Augustin (dans la mesure oi celles-ci visent surtout à mettre en évidence des incohérences) et des précisions qu'il apporte quant à sa propre position au livre IV. Comme l'écrit de Veer, dont l'analyse demeure fondamentale, « les erreurs dénoncées concernent l'origine des ámes individuelles, l'origine et la nature du péché originel et le salut des enfants morts sans baptéme » (3, p. 293).

Premiérement, d'aprés Victor, l'áme ne vient pas des parents, mais elle est faite immédiatement par Dieu (1 15, 24). Elle n'est pourtant pas faite de rien (ex nihilo) ; elle provient du souffle de Dieu (ex flatu Dei) (I 14, 24) (elle est dite étre particulam ... quamdam halitus naturae dei en III 3, 3), sans être pourtant de méme

nature que Dieu (I 4, 4). Dieu la produit sans rien perdre de sa nature, à la facon dont nous pouvons souffler dans une outre pour la gonfler sans y infuser quoi que ce soit de notre nature ou de notre qualité (III 4, 4). Tant que l'áme est privée de corps, elle est cependant « vide de substance » (IV 12, 18), ce qui conduit Victor à

développer une conception matérialiste ou corporaliste de l'áme (IV 18, 27) sans doute inspirée de Tertullien (**T 16), même s'il se démarque de cet auteur en prenant soin de préciser que Dieu est quant à lui esprit. Deuxiémement, Victor ne nie pas l'existence du péché originel ni le róle du baptême; cependant «nous devons renoncer à nous faire une idée précise de la pensée de Vincentius Victor sur tous ces points à partir du nombre relativement restreint de citations textuelles qu' Augustin nous livre, noyées qu'elles sont dans un contexte dialectique souvent subtil et toujours implacable» (de Veer 3, p. 296).

152

VICTOR (VINCENTIUS -)

v2

Il paraît clair qu'à ses yeux, l'homme est fait d'une âme et d'une chair, que cette chair est une chair de péché et que l'áme devient péchercsse par son union à cette chair (1 6, 6). Il défend ce « gnosticisme larvé» en se fondant sur le rite du baptéme : l'eau coule sur la chair el la purifie, en conséquence de quoi l'áme est purifiée à son tour. Pourquoi dés lors ne pas admettre que l'âme ait pu être souillée aussi par la chair? À quoi Augustin objecte qu'une telle doctrine implique d'admettre la préexistence de l'âme, comme le faisaient les priscillianistes (11 7, 1 i ; III 7, 9). Troisièmement, les «erreurs» de Victor portaient sur le sort des enfants morts sans baptême, dont il affirmait qu'ils pouvaient être sauvés ; celles-là «lui étaient inspirées par un esprit de foncière miséricorde : ainsi, lisant de travers Jean 14, 2: * il y a beaucoup de demeures dans la maison de mon Père ”, il voulait y voir,“ endehors du royaume de Dieu " un lieu d'accueil pour les non-baptisés (II 15-17)» (Lancel 4, p. 511). Encore ce lieu d'accueil n'était-il que temporaire, dans la mesure où, lors de la résurrection, ils parviendraient avec les autres à la béatitude du royaume des cieux (II 12, 16; III 13, 19).

Au total, la pensée de Victor semble assez originale: teintée d'origénisme et de priscillianisme espagnols (mais entièrement étrangère au pélagianisme), maîtrisant mal les idées philosophiques (qui semblent connues par la lecture de Tertullien) et n'évitant pas « des contradictions ou des illogismes flagrants» (de Veer 3, p. 317), son mérite est d'avoir tenté d'élaborer une doctrine sur l'áme qui permette de résoudre le problème de la « pastorale» des enfants morts sans bapt&me. qui semble s'étre posé avec une acuité particuliére dans cc milieu de la Maurétanie Césarienne auquel appartenait Victor et sur lequel il nous renseigne indirectement.

À la fin du De nat. et orig. anim., Vincentius Victor est «incité à se corriger (IV 24, 39) et à ne “ plus prendre plaisir de se prénommer Vicentius s'il veut être Victor, autrement dit ‘vainqueur’ de l'erreur ... " (IV 24, 38). Sur le premier point (Augustin assurant l'avoir reque), il n'y a pas lieu de douter que Victor ait rédigé une rétractation (Retract. 11 56). En revanche, pour ce qui est du second point, on n'a aucune preuve en ce sens, mais on a récemment émis l'hypothèse que, redevenu Victor et promu évêque, il puisse être identifié avec le Victor évêque de Cartennas figurant dans le De uiris inlustribus de Gennade (A. de Veer, BA p. 763-764. Voir Victor 63 [ρ. 11751)» (Mandouze 1, p. 1174). EMMANUEL

13 VICTORIANUS Connu

(TASCIUS -) RE5

comme

éditeur

ou

BERMON.

PLRE Il:2

réviseur

des

dix

22,

IV premiers

livres

de

(»1, 59), travail entrepris pour le compte de la famille de Symmaque

Tite-Live

(»*S

177), il

révisa également, selon Sidoine Apollinaire, Episr. VIII 3. I, la Vie d'Apollonius de Tyane

(»A

284)

qu'avait

traduite en latin Nicomachus

Flavianus

(»*N 49) à

partir du grec de Philostrate. Sur la nature exacte du travail de Flavianus et de Victorianus,

voir

la

notice

«Nicomachus

Flavianus»,

N

49.

DPhA

IV,

2005,

p. 685-686. RICHARD GOULET.

V 14

VICTORINUS (MARIUS -)

14 VICTORINUS

(MARIUS

-)

RE 70 (Marius)

153

PLRE

11 (Victorinus)

DMIV

PLAN DE LA NOTICE I. La vie et l'influence lI. L'œuvre philosophique Traités et commentaires Ouvrages perdus et incertains Traductions HT. L'œuvre théologique IV, L'œuvre exégétique V. Les sources philosophiques de l’œuvre théologique de Victorinus I. LA VIE ET L'INFLUENCE

Marius Victorinus était originaire d'Afrique (cf. Jérôme, De viris inlustribus 101); sa date de naissance n'est pas connue ; on la situe dans les années 281-291 (cf. 1 P. Hadot, Marius Victorinus. Recherches sur sa vie et ses œuvres, Paris 197],

p. 24-25). Il enseignait la rhétorique

à Rome sous l'empereur Constance (cf. Jéró-

me, De viris inlustribus 101), en 354 il était honoré (de son vivant) par une statue érigée sur le Forum de Trajan (cf. Jéróme, Chronicon, édit. R. Helm, coll. GCS 47, Berlin 1956, p. 239). Le titre vir clarissimus (VC) donné par un manuscrit (Hadot

1, p. 31-32) laisse deviner qu'il appartenait au Sénat romain. I} traduisit en latin les «livres platoniciens » connus par Augustin (cf. Augustin, Confessiones VIII 2, 3) et quelques autres écrits de la philosophie antique ; en méme temps il rédigea des commentaires et des traités liés à son activité pédagogique (cf. infra, Il). Converti dans sa vieillesse au christianisme (probablement en 356, cf. Hadot

1, p.29), il a

produit une œuvre théologique de grand intérêt philosophique (probablement entre 358-363, cf. infra, 111}. En réaction contre l’édit de l'empereur Julien du 17 juin 362 interdisant aux chrétiens d'enseigner les arts libéraux et malgré une mesure d'exception que l'empereur étail disposé à prendre à son endroit, il renonça à son poste

de

professeur

de

rhétorique

(cf.

Augustin,

Confessiones

VIII

5,

10). C'est

vraisemblabiement aprés cette date (cf. Hadot 1, p. 286) que Victorinus rédigea des commentaires sur quelques épîtres de l'apótre Paul (cf. Jérôme, De viris inlustribus 101 ; Jérôme, in Galatas, prologus, PL 26, 332b;

infra IV). On

ne connait pas la

date de sa mort, mais il est certainement décédé avant 386 (cf. Augustin, Confessiones VIII 2, 3). Un

bref renseignement

sur Victorinus est fourni

par Jérôme, De

viris inlustri-

bus 101, Chronicon, p. 239, et in Galatas, 332 b. Celui-ci, déjà depuis ses études à Rome, connaissait Victorinus comme un célébre rhéteur, mais il n'appréciait pas beaucoup ses œuvres théologiques : il le considérait comme un bibliste incompétent (Jéróme,

in Galatas,

332b)

et tenait ses «livres

contre

Árius»

pour incom-

préhensibles (Jéróme, De viris inlustribus 101). Orose, lui non plus, n'a pas beaucoup profité de ces livres ; il atteste cependant l'autorité théologique sans pareille dont Victorinus jouissait

à Rome

au début du V* siécle (cf. Orose, Commonitorium

154

VICTORINUS (MARIUS -)

V 14

ad Augustinum 3, CSEL 18, p. 155). En tant qu'érudit et chrétien Victorinus a été apprécié par Augustin (#*A 508) qui non seulement mentionne ses traductions des livres platoniciens, mais conserve aussi le récit de sa conversion au christianisme et de son baptême spectaculaire à Rome (cf. Confessiones VIII 2, 3-5), deux épisodes racontés par Simplicien (»*S 91), le future évêque de Milan, qui, pendant son séjour à Rome, eut des contacts étroits avec Victorinus. L'ampleur de l'influence théologique exercée par Victorinus sur Augustin est discutée : présupposée par les uns (cf. 2 A. von Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, t. IIl, Tübingen 1910*,

p. 32-36;

3 E. Benz,

Marius

Victorinus

und die Entwicklung

der abend-

ländischen Willensmetaphysik, coll. «Forschungen zur Kirchen- und Geistesgeschichte » 1, Stuttgart 1932, p. VII; 4 P. Henry, « The Adversus Arium of Marius Victorinus, the First Systematic Exposition of the Doctrine of the Trinity», JThS, N.S., 1,1950, p. 41-55, notamment p. 52-54 ; 5 G. Huber, Das Sein und das Absolute. Studien zur Geschichte der ontologischen Problematik in der spätantiken Philosophie, coll. «Studia philosophica. Jahrbuch der Schweizerischen philosophischen Gesellschaft — Annuaire de la Société suisse de philosophie » Supplementum 6, Basel 1955, p. 89-92; 6 P. Courcelle, Recherches sur les Confessions de saint Augustin, Paris 1968?, p. 1735; 7 N. Cipriani, «La retractatio agostiniana sulla

processione-generazione dello Spirito Santo [Trin. 5, 12, 13]», Augustinianum 37, 1997, p. 431-439; 8 /d., « Agostino lettore dei commentari paolini di Mario Vittorino», Augustinianum

38, 1998, p. 413-428 ; 9 /d., «La

presenza di Mario

Vitto-

rino nella riflessione trinitaria di S. Agostino», Augustinianum 42, 2002, p. 261313), elle a été mise en doute par d'autres (cf. 10 R. Schmid, Marius Victorinus Rhetor und seine Beziehungen zu Augustin, Kiel 1895, p. 68-80; 11 W. Theiler, compte rendu de Benz 3, dans Gnomon 10, 1934, p. 493-499, notamment p. 494; la différence entre les deux auteurs est soulignée également par 12 P. Hadot, «La structure de l'âme, image de la Trinité chez Victorinus et chez Augustin», dans Studia patristica 6, coll. TU 81, Berlin 1962, p. 409-442 ; 13 /d., Porphyre et Victorinus,

t.1, Paris

1968,

p. 477).

Pendant

le Moyen

Áge

(p. ex.

Cassiodore,

Isidore de Séville), ce sont les ouvrages de Victorinus sur les arts libéraux qu'on lisait le plus (cf. Hadot

1, p. 20-21 ; infra Il); Boéce

utilisait ses traductions des

écrits philosophiques grecs, tout en rabaissant ses mérites (cf. 14 P. Hadot, « Un vocabulaire

raisonné

de

Marius

Victorinus

Afer»,

dans Studia patristica

1, coll.

TU 63, Berlin 1957, p. 194-208, surtout p. 201). L'œuvre théologique de Victorinus, connue par Alcuin et Hincmar de Reims (cf. Hadot, 2, p. 21-22) a influencé aussi Jean Érigène (cf. 15 G.A. Piemonte, « Vira in omnia pervenit. El vitalismo eriugeniano y la influencia de Mario Victorino », P&M 7, 1986, p. 3-48, et 8, 1987, p. 3-38 ; 16 /d., « Acerca de la formula eriugeniana Deus est omnia y sus fuentes neoplatonicas », P&M

13, 1992, p. 23-60).

Lexique. On dispose de 17 Thesaurus Marii

Victorini (curante CETEDOC),

coll. CC, Thesaurus Patrum Latinorum, Series A : formae, Turnhout La reconstruction

de la vie de Victorinus

1993.

et la liste de ses ouvrages

(1) ainsi

qu'une interprétation détaillée de sa conception métaphysique (13) sont dues prin-

V 14

VICTORINUS (MARIUS -)

155

cipalement à P. Hadot (pour la question disputéc de ses sources, cf. infra, V , avec un aperçu de la discussion). Pour l'interprétation philosophique, cf. aussi 18 W. Beierwaltes, /dentität und Differenz, coll. « Philosophische Abhandlungen » 49,

Frankfurt

a. M.

1980,

p. 57-74 ; 19

Id., Platonismus

im

Christentum,

coll.

«Philosophische Abhandlungen» 73, Frankfurt a. M. 1998, p. 25-43; 19bis Th. Leinkauf, « Die Bestimmung des höchsten Prinzips als reines Sein — (Porphyrios), Victorinus,

Boethius»,

dans

Th.

Kobusch

et

M.

Erler

(édit.),

Metaphysik

und

Religion. Zur Signatur des spätantiken Denkens. Akten des Internationalen Kongresses vom 13.-17. März 2001 in Würzburg, coll. « Beiträge zur Altertumskunde » 160, Leipzig 2002, p. 63-97, notamment p. 81-86. II. L'ŒUVRE PHILOSOPHIQUE

En liaison avec son activité de professeur de rhétorique Victorinus

produisit

quelques traités, commentaires et traductions sur la thématique des arts libéraux, qui ne sont connus traductions

des

aujourd'hui

«livres

que partiellement. On

platoniciens », mentionnées

par

discute beaucoup Augustin

de ses

(cf. supra.

V),

mais qui ne nous sont pas parvenues. TRAITÉS ET COMMENTAIRES (1) Ars grammatica

(20 H. Keil [édit.], Grammatici latini, VV1, Leipzig

1871,

p. 3-31 ; 21 I. Mariotti [édit.], Marii Victorini Ars grammatica. Introduzione, testo critico

e commento

a cura di I. M., coll. «Biblioteca

nazionale,

serie dei classici

greci e latini, testi con commento filologico » 6, Firenze 1967, p. 65-96 ; sur cet ouvrage cf. Hadot 1, p. 62-70; 22 H. Dahlmann, Zur Ars grammatica des Marius Victorinus, coll. AAWM/GS 1970, 2, Wiesbaden 1970), l'ouvrage n'est conservé qu'en partie. La plus grande partie de ce traité, tel que nous le trouvons dans la tradition manuscrite, est l’œuvre d'Aelius Festus Aphtonius, ajoutée à celle de Victorinus

(cf. Keil

20, VI/1,

p. 31-184).

1. Mariotti

a trouvé

un fragment

de

la

partie perdue de l'Ars grammatica dans le commentaire de Victorinus sur le De inventione (cf. infra, M, 2), cf. Mariotti 21, p. 96. Sur la diffusion de cette œuvre, cf. 23 M. de Nonno, « Tradizione e diffusione di Mario Vittorino Grammatico con edizione degli Excerpta de orthographia », RFIC 116, 1988, p. 5-59 et p. 379-380. (2) Explanationes in Ciceronis Rhetoricam (24 C. Halm [édit.|, Rhetores Latini minores, Leipzig 1863, p. 153-310; 25 A. Ippolito, [édit.], Marii Victorini Explanationes in Ciceronis rhetoricam, coll. CCL 132, Turnhout 2006 ; sur cet ouvrage cf. Hadot 1, p. 73-101 ; 26 K. Bergner, Der Sapientia-Begriff im Kommentar des Marius Victorinus zu Ciceros Jugendwerk De inventione, coll. « Studien zur klassischen

Philologie » 87, Frankfurt

a. M.

1994), un commentaire

sur le De

inven-

tione de Cicéron, le manuel de base de rhétorique à l'époque. Le commentaire de Victorinus qui poursuit un but pédagogique jouissait d'une grande popularité au Moyen Âge (cf. Cassiodore, Institutiones M 2, 10, édit. R. A. B. Mynors, Oxford

19612, p. 103, 21-23).

156

VICTORINUS (MARIUS -) (3) De

definitionibus

(27

T.

Stangl

[édit.{,

V 14

Tulliana

et Mario-Victoriniana,

iMünchen| 1888 ; texte repris dans Hadot 1. p. 329-365 ; 28 A.J. Pronay fedit.], Liber de definitionibus. Eine spätantike Theorie der Definition und des Definierens, mit Einleitung. Übersetzung und Kommentar, coll. « Studien zur klassischen Philologie» 103, Frankfurt a. M. 1997; sur cct ouvrage cf. Hadot 1, p. 163-178). Seul traité antique sur les définitions qui nous soit parvenu, il dépend vraisemblablement d'une source grecque inconnue. Une nouvelle édition critique est préparée par Thomas Riesenweber (Université de Bonn). OUVRAGES PERDUS ET INCERTAINS

(4) In Topica Ciceronis libri IV (sur cet ouvrage, cf. Hadot 1, p. 115-141), un commentaire perdu résumé par Boéce (in Topica Ciceronis, I, PL 64, 1041 b-d) et mentionné aussi par Cassiodore (nstitutiones II 3, 18, p. 129, 3-5 Mynors). (5) De syllogismis hypotheticis (sur cet ouvrage, cf. Hadot 1, p. 143-161), un traité perdu mentionné par Cassiodore (Institutiones I 3, 13, p. 119, 11-12 Mynors ; 11 3, 18, p. 128,21- 129,2 Mynors). (6) In Categorias libri VIII (sur cet ouvrage, cf. Hadot 1, p. 105-112), un commentaire sur les Catégories d'Aristote mentionné par Cassiodore (/nstitutiones I1 3, 18, p. 128, 16-17 Mynors). L'existence de cet ouvrage a été contestée, la mention chez Cassiodore pouvant étre due au remplacement du nom de Boéce par celui de Victorinus dans quelques manuscrits. (7) In dialogos Ciceronis commentaria (sur cet ouvrage, cf. Hadot 1. p.211214): l'œuvre est mentionnée par Jérôme (Apologia adversus libros Rufini 1 16, Ii. 28, édit. P. Lardet, coll. SC

303, Paris

1983), mais

le sujet précis est inconnu.

L'expression «les dialogues de Cicéron» pouvait désigner des ouvrages de Cicéron de toutes sortes et Jérôme a donc pu penser aux commentaires de Victorinus sur les Topiques ou le De inventione. (8) In Vergilii Georgica commentarius (sur cet ouvrage, cf. Hadot, 2, p. 215231), une œuvre perdue mentionnée par Servius (in Georgica, IV 372, p. 348, 12 édit. G. Thilo et H. Hagen, Servii Grammatici in Vergilii carmina commentarii,

III/2, Leipzig 1902) dont la paternité reste incertaine. (9) Ars Victorini grammatici (Keil 20, VI/1, p. 187-205) et (9a) De hexametro versu sive heroico (Keil 20, VI/1, p. 206-215), deux

petits traités dont l'attribution

à Victorinus reste incertaine (cf. Keil 20, VI/ 2, Leipzig

1874, p. XVIII-XX). Sur

ces ouvrages, cf. Hadot 1, p. 70-71. TRADUCTIONS

(10) Isagoge Porphyrii translata (sur cct ouvrage, cf. Hadot I, p. 179-187), traduction latine par Victorinus de l'introduction de Porphyre (»*P 263) aux Catégories d'Aristote. L'existence de cette traduction perdue est attestée par Cassiodore (Institutiones I 3, 18, p. 128, 14 Mynors) et confirméc par Boéce (»*B 41) qui, parfois, la cite dans l'editio prima de son commentaire sur le méme texte de Porphyre (cf. 29 G. Schepss et S.B. Brandt [édit.], A. Μ. 5. Boethius. In Isagogen

V 14

VICTORINUS (MARIUS -)

157

Porphyrii commenta, coll. CSEL 48, Wien 1906, p. 1-132 ; 30 L. Minio-Paluello et B.G. Dod [édit.], Aristoteles Latinus, V6-7 (Porphyrius, Categoriarum supplementa), Bruges/Paris 1966 (réimpr. Leiden 1995) ; les parties de la traduction de Victorinus qui y sont contenues ont été rassemblées et éditées aussi par Hadot 1, p. 367380). (11) Aristotelis Categoriae translatae et (12) Aristotelis liber Peri Hermeneias

translatus (sur ces ouvrages, cf. Hadot 1, p. 187-190), traductions mentionnées par Cassiodore (Institutiones II 3, 18, p. 128,16-18 Mynors), dont l'existence reste cependant incertaine (cf. Hadot 1, p. 105-112). (13) Libri

platonicorum,

traductions

latines

d'écrits

platoniciens

lues

par

Augustin (cf. Confessiones VIII 2, 3). Augustin avoue que ces traductions faites par Victorinus ont joué un rôle important dans son développement intellectuel (cf. aussi Confessiones VII 9, 13), il ne dit cependant pas de quels ouvrages ou de quels auteurs il s'agissait. Depuis l'étude de 31 M.-N. Bouillet, Les Ennéades de Plotin, chef de l'École néoplatonicienne, t. 11, Paris 1859, p. 555-561, la question de leur identité est devenue un sujet largement discuté. On peut distinguer trois hypothéses fondamentales: (i) Les «livres platoniciens» contenaient surtout ou uniquement les Ennéades de Plotin (cf. 32 P. Alfaric, L'évolution intellectuelle de saint Augustin, t. 1: Du manichéisme au néoplatonisme, Paris 1918, p. 374-382 ; 33 P. Henry, Plotin et l'Occident. Firmicus Maternus, Marius Victorinus, saint Augustin et Macrobe, coll. «Spicilegium sacrum lovaniense», Louvain 1934, p. 46-62 et 78-95). Les écrits du jeune Augustin laissent deviner qu'il avait lu les Ennéades 1 6 [1] (cf. Henry 33, p. 128), V 1 [10] à 18 [51] (cf. Courcelle 6, p. 167),

peut-être aussi quelques autres traités de Plotin (cf. Bouillet 31, II, p. 561 ; Alfaric 32, p. 376 ; 34 O. du

Roy, L'intelligence

de la foi en la Trinité selon Saint Au-

gustin. Genése de sa théologie trinitaire jusqu'en 391, Paris 1966, p. 70). (ii) Les «livres platoniciens », tout en contenant les écrits de Plolin, incluaient également les ceuvres de Porphyre, surtout le De regressu animae (cf. Bouillet 31, II, p. 555561 ; 35 P. Courcelle, Les lettres grecques en Occident, Paris 1943, p. 159-176; 36 /d., Les Confessions de saint Augustin dans la tradition littéraire. Antécédents et postérité,

Paris

1963,

p. 27-42).

(iii) Les

«livres

platoniciens » ne contenaient

point les Ennéades, mais uniquement des ouvrages de Porphyre, peut-étre également ses commentaires sur Plotin (cf. 37 W. Theiler, Porphyrios und Augustin, coll. «Schriften der Kónigsberger Gelehrten Gesellschaft. Geisteswissenschaftliche Klasse»

10. Jahr, Heft

1, Halle

1933, repris dans 38 /d., Forschungen

zum

Neuplatonismus, coll. « Quellen und Studien zur Geschichte der Philosophie » 10, Berlin 1966, p. 160-248) ou bien exclusivement sa Philosophie des oracles (cf. 399 P. F. Beatrice, « Quosdam platonicorum libros », VChr 43, 1989, p. 248-28 ;

à ce sujet voir cependant les critiques de 40 R. Goulet, « Hypothéses récentes sur le traité de Porphyre Contre les Chrétiens», dans M. Narcy et É. Rebillard [édit.], Hellénisme et christianisme, coll. « Mythes, Imaginaires, Religions», Villeneuve d'Ascq, 2004, p. 61-109, notamment p. 90-92). L'identification des libri platonicorum appuyée sur les écrits du jeune Augustin se trouve compliquée par le fait que

158

VICTORINUS (MARIUS -)

V 14

celui-ci ne cite pas littéralement ses sources en les remaniant, ainsi que par notre ignorance de la plupart des œuvres de Porphyre. C'est pourquoi P. Hadot renonce à déterminer le contenu des «livres platoniciens » traduits par Victorinus (cf. Hadot

1, p. 201-210). III. L'ŒUVRE THÉOLOGIQUE

L’auvre théologique de Victorinus est liée aux discussions et aux événements de la politique ecclésiastique au IV* siécle, c'est-à-dire à ce qu'on appelle la « crise arienne » qui concernait la détermination du rapport entre le Père et le Fils au sein de la divinité. La formule ὁμοούσιος

(de la méme

substance), définie au premier

concile œcuménique à Nicée en 325, a été critiquée par plusieurs groupes de théologiens soutenus, successivement, par les empereurs romains. A l'époque de la conversion

de Victorinus

(vers

356),

l'Église

occidentale

a subi

des

mesures

de

consolidation mises en place par l'empereur Constance en vue de l'unification de l'Empire sur la base de la théologie d'Eusébe de Césarée et d'Eusébe de Nicomédie (présupposant une hiérachie parmi les hypostases divines). Ces événements ont poussé Victorinus à rédiger quelques traités défendant la formulation de Nicée et s'opposant aux architectes de la théologie impériale (Basile d'Ancyre, Ursace de Singidunum

et Valens de Mursa). Victorinus est entré dans ces conflits muni

non

seulement de son érudition de rhéteur, mais aussi d'une connaissance de la philosophie platonicienne de l'époque qui lui a permis de développer une interprétation hautement spéculative de la formule du homoousios. Ce n'est que grâce à ces écrits, où l'on trouve la première explication systématique de la foi trinitaire (cf. Henry 4), que Victorinus est devenu «le seul métaphysicien latin de l'Antiquité » (cf. 41 P. Hadot, Christlicher Platonismus. Die theologischen Schriften des Marius Victorinus. Übersetzt von P. Hadot und U. Brenke, eingeleitet und erláutert von P. Hadot, coll. « Die Bibliothek der Alten Welt: Reihe Antike und Christentum », Zürich/Stuttgart 1967, p. 20). L'euvre théologique de Victorinus qui contient douze écrits de caractère différent a peut-être d'abord formé un seul corpus, intitulé probablement De fide (cutholica) ou De homoousio, également désigné dans les catalogues médiévaux comme le De sancta trinitate (cf. P. Hadot, introduction dans 42 Marius Victorinus, Traités théologiques sur la Trinité, texte établi par P. Henry, introduction, traduction et notes par P. Hadot, coll. SC 68, Paris 1960, p. 61 et 69). Divisé plus tard en deux traditions manuscrites (écrits 1-2 et 3-12), ce corpus a été publié incomplétemnent dans l'editio princeps de 1528 par J. Sicard ; les écrits 4-8 y sont présentés comme une seule œuvre

intitulée (sur la foi de Jérôme,

De

viris inlustribus

101) Adversus

Arium.

Le

corpus complet a été réuni en 1772 par A. Galland dans sa Bibliotheca Veterum Patrum, V. VII (cf. Hadot

1, p. 253-262)

dont est issu le texte de PL 8.

édition a été préparée par P. Henry 42 (avec Marius Victorinus, Traités théologiques sur la forme définitive par 44 P. Henry et P. Hadot theologica, coll. CSEL 83/1. Wien 1971, ainsi theologica, coll. BT, Leipzig 1976. Traductions.

1113-1146,

Paris

1834.

Une

nouvelle

dans le tome 1l, 43 un commentaire par P. Hadot, Trinité, coll. SC 69, Paris 1960) et publiée dans sa [édit.]. Marii Victorini opera. Pars prior : Opera que par 48 A. Locher, Marii Victorini Afri opera

Française : Hadot 42 ; allemande : Hadot et Brenke 41 ; anglai-

se : 46 Mary T. Clark (Theological treatises on the Trinity, coll.

« The fathers of

V 14

VICTORINUS (MARIUS -)

159

the Church » 69, Washington, D.C. 1981) ; italienne : 47 C, Moreschini et Ch. O. Tommasi (Opere teologiche di Mario Vittorino, coll. « Classici Latini — Autori della tarda Antichità, del Medioevo

e dell'Umanesimo », Torino 2007) ; tchèque :

48 V. Némec, Marius Victorinus, O soupodstatnosti Trojice. Proti Ariovi Ib, Praha 2006 (ne contient qu' Adv. Arium Ib). Sur les titres des traités individuels, cf. Hadot 42, p. 61-62 et 69 ; sur leur chronologie, cf. Hadot 41, p. 43-44 ; Hadot 1, p. 263282 et 302-303 (Hadot 42, p. 18-60, a proposé une datation différente dans les détails) ; sur leur structure et leur contenu, cf. Hadot 13, I, p. 50-62; Némec 48,

p. 88-136. (1) Candidi Arriani ad Marium Victorinum rhetorem de generatione divina, ouvrage présenté comme une lettre écrite par un ami de Victorinus, l'arien Candidus. Ce dernier est vraisemblablement un personnage fictif créé par Victorinus pour présenter la position qu'il critiquera (infra III, 2; sur Candidus, cf. 49 P. Nautin, « Candidus l'Arien», dans L'Homme devant Dieu. Mélanges offerts au Père Henri de Lubac, 1.1, Paris 1963, p. 309-320; 50 M. Simonetti, « Nota

Sull'

Ariano

Candido », Orpheus

10,

1963, p. 151-157 ; Hadot

41, p. 43;

Hadot 1, p. 34 et 272-275 ; P. Hadot a originairement tenu Candidus pour un personnage historique, cf. 42, p. 23-24 ; de méme 51 A. Ziegenaus, Die trinitarische Ausprägung der göttlichen Seinsfülle nach Marius Victorinus, coll. «Münchener theologische Studien» II 41, Bamberg 1972, p. 74-75). La lettre présente la conception arienne de la création du Fils ex nihilo, défendant l'« apatheia » de Dieu qui ne souffre aucun changement et, partant, ne peut donner naissance au Fils. (2) Marii Victorini rhetoris urbis Romae ad Candidum Arrianum, réponse à l’ouvrage précédent. Victorinus explique la conception nicéenne de la naissance du Fils (qui n’est pas créé mais est né du Père), utilisant la distinction entre l’être (esse) et l'existant (ὄν ipsum):

Dieu

le Père est la potentialité de l'existant, l'être

pur avant tout existant (προόν ou τὸ μὴ ὄν). Son actualisation donne naissance à l'existant, c'est-à-dire comme

au Fils. Ce

dernier

provient

de

la potentialité

de

l'étre

son acte. Les deux - la potentialité et l'acte de l'étre, c'est-à-dire le Père et

le Fils - s’impliquent mutuellement et sont «de la méme substance ». Une grande partie de cet écrit concerne des espèces de l'étant et du non-étant. (3) Candidi Epistula ad Marium

Victorinum, la deuxiéme

lettre de « Candidus »

à Victorinus, qui ne réagit pas aux arguments de l'écrit précédent, mais offre deux documents de grande importance provenant des origines de la controverse arienne : la lettre d'Arius à Eusébe de Nicomédie et la lettre de ce dernier à Paulin de Tyr, les deux en traduction latine. Victorinus fait introduire ces documents par son correspondant fictif pour montrer la connexion existant entre la théologie eusébienne et l'arianisme. (4) Marii Victorini ad Candidum de ὁμοουσίῳ (= Adversus Arium la, c'est-àdire 1-47) ; (5) Quod trinitas ὁμοούσιος sit (= Adversus Arium Ib, c'est-à-dire 4864) ; (6) Et graece et latine de ὁμοουσίῳ contra haereticos (= Adversus Arium II) ;

(7) De ὁμοουσίῳ (= Adversus Arium IIT). Dans ces écrits Victorinus met à profit la différence entre l'étre pur (esse) identifié avec le Pére et l'acte (operari) ou le

160

VICTORINUS

(MARIUS

—)

V14

mouvement identifié avec le Fils comme la forme du Père. Cet acte implique néanmoins deux moments ou deux phases: le «vivre» (vivere) et le « penser » (intelligere). Le « penser », identifié avec l'Esprit saint, provient du « vivre » identifié au Fils. Comme le Fils est impliqué ou caché dans le Père, l'Esprit saint est, lui aussi, impliqué dans le Fils. Et comme le Pére est présent dans le Fils qui provient de lui, le Fils, de son cóté, est présent dans l'Esprit provenant de lui. Les trois ne sont alors qu'un seul Dieu et une seule substance. Dieu le Père représente l'origine et le principe constitutif de cette substance, il est l'Un (ununi) qui précède le développement de la Trinité ct l'ordre de la différence. La différence provient de l'acte intemporel de la naissance du Fils, comprise comme la constitution de la forme intelligible. Tout en transcendant les déterminations opposées (p. ex. mouvement et repos), l'Un ou le Pére vu dans la perspective du mouvement qui provient de lui se présente comme un «mouvement immobile » ou «l'Un qui n'existe pas selon le mode d'une subslance » (inexsistentialiter unum). comme

un «Esprit ayant, en son

unité, une triple puissance » (fripotens in unalitate spiritus). l'acte provenant de cette potentialilé pure est le deuxième Un ou «l'Un qui existe selon le mode d'une substance » (exsistentialiter unum). Cet « Un existant» se montre alors comme un mouvement s'avangant à l'extérieur, comme une expression de la tendance à se

partager, c'est-à-dire à donner l'existence et la vic. C'est pourquoi il est identifié avec la vie méme ou le Fils. Néanmoins, la descendance de la vie ne se perd pas dans la pluralité produite ainsi, mais se transforme dans l'ascension ou le retour vers l'intérieur, c'est-à-dire au Père. Ce mouvement de la pensée (intelligentia) provenant de celui de la vie est identifié avec l'Esprit Saint. Constitué dans ce processus intemporel, l'identité de la substance divine implique la différence issue de l'actualisation de la potentialité pure. Grâce à la simplicité originaire, où l'étre, la vie et la pensée ne font qu'une ipséité, cette différence ne rompt pas l'unité de la substance mais constitue son identité. L'âme créée «selon l’image et la ressemblance » (cf. Gen.

1, 26) de la Trinité divine a obtenu les puissances de l'existence,

de la vie et de la pensée qu'elle unit dans son étre en se mettant elle-méme dans un double mouvement de la vie et de la pensée.

(8) De ὁμοουσίῳ (Adversus Arium IV). A la différence des écrits précédents où Victorinus expliquait les relations entre les hypostases divines sur la base de la polarité fondamentale de l'étre (l'existence, la potentialité, la substance) et du mouvement (l'acte) de la vie et de la pensée, on trouve dans ce traité une autre

conception métaphysique. Le róle constitutif est joué par la polarité de l'activité pure et de la forme (cf. Hadot 43, p. 975 ; Hadot 41, p. 419-420), exprimée par la distinction de l'infinitif (ou de la troisième personne du présent : esse, vivere/vivit, intellegere) ei du substantif (exsistentia/essentia, vita, intellegentia). Entre ces deux modalités, il y a comme un intermédiaire né des activités pures, les genres supérieurs ou les «idées », parmi lesquelles se trouve aussi la triade exsistentialitas ou essentitas (ὀντότης), vitalitas (ζωότης), intellectualitas (voótnc). Selon l'interprétation

comme

de

Victorinus,

Dieu

le

Père

correspond

à ia triade

être-vivre-penser,

unifiant en lui les trois activités pures dans leur simplicité. Néanmoins,

V 14

VICTORINUS (MARIUS -)

161

«d'une manière prédominante » (magis) il est l'être, le mouvement de la vie et de la pensée étant caché à l'intérieur de lui. Procédant en dehors, ce mouvement se manifeste et devient la forme de l'activité pure. Tout en contenant la triade de l'étre, de la vie et de la pensée, ce mouvement est d'une maniére prédominante la vie identifiée avec le Fils. La formation de l'activité pure n'est, cependant, achevée que dans le mouvement réflexif de la pensée, identifié à l’Esprit saint, qui était, d'une manière cachée, présent déjà dans l’Etre et dans la vie et qui, tout en prédominant dans le mouvement réflexif, implique l'étre et la vie comme ses présuppositions. Les trois moments — l'étre, la vie et la pensée, c'est-à-dire le Père, le Fils et l'Esprit saint — s'impliquent mutuellement mais chaque fois l'un d'entre eux prédomine. (9) De ὁμοουσίῳ recipiendo, un résumé popularisant certaines œuvres logiques de Victorinus, surtout l'Adversus Arium II (supra III, 6).

théo-

(10) Hymnus de trinitate I, (11) Hymnus de trinitate Il, (12) Hymnus de trinitate 1H, trois hymnes sans structure métrique et qui résument la théologie de Victorinus. IV. L'ŒUVRE EXÉGÉTIQUE Dans sa période chrétienne, Victorinus a rédigé également trois commentaires sur les épitres de l'apótre Paul (probablement aprés 362): (1) In Epistolam Pauli ad Ephesios, (2) In Epistolam Pauli ad Galatas, (3) In Epistolam Pauli ad Philippenses

(PL 8, 1145-1294,

Paris

1844;

52 A. Locher

[édit.], Marii

Victorini Afri

Commentarii in epistulas Pauli ad Galatas, ad Philippenses, ad Ephesios, coll. BT, Leipzig 1972; 583 F. Gori [édit.], Marii Victorini opera. Pars altera: Opera exegetica, coll. CSEL 83/2, Wien 1986 ; traduction italienne de 54 F. Gori, Commentari alle Epistole di Paolo agli Efesini, ai Galati, ai Filippesi, coll. « Corona patrum » 8, Torino 1981 ; traduction anglaise de 58 S. A. Cooper, Meraphysics and Morals in Marius Victorinus' Commentary on the Letter to the Ephesians. A Contribution to the History of Neoplatonism and Christianity, coll. « American

university studies. Series V, Philosophy » 155, New York 1992 ; 56 Id., Commentary on Galatians. Introduction, translation and notes, Oxford 2005. Sur ces ouvrages, cf. 57 A. Souter, The Earliest Latin Commentaries on the Epistles of St. Paul, Oxford 1927, p. 8-38 ; Hadot 1, p. 285-301 ; 58 W. Erdt, Marius Victorinus Afer. der erste lateinische Pauluskommentator. Studien zu seinen Pauluskommentaren im Zusanunenhang der Wiederentdeckung des Paulus in der abendländischen Theologie des 4. Jahrhunderts, coll. « Europáische Hochschulschriften : Reihe 23, Theologie » 135, Frankfurt a. M. 1980 ; 59 G. Raspanti, Mario Vittorino

esegeta di S. Paolo, coll. « Bibliotheca philologica - Saggi » 1, Palermo 1996). Les renvois internes de Victorinus lui-même laissent deviner qu'il a commenté également l'építre aux Romains et les deux épitres aux Corinthiens, cf. Hadot 1, p. 287 et 301. Bien qu'ils contiennent les mémes idées que ses écrits théologiques, ces commentaires ne font pas partie de l'aeuvre théologique de Victorinus conservée

162

VICTORINUS (MARIUS -)

V 14

dans la tradition manuscrite (cf. Hadot, 1, p. 287). Précieux déjà en tant qu'ils sont vraisemblablement les premiers commentaires sur les lettres de saint Paul en langue latine (cf. Jéróme, in Galatas, 332 b), ils présentent un grand intérét également par leur méthode. Non seulement Victorinus y déploie son érudition de rhéteur el de philosophe, mais il entreprend aussi un travail de critique textuelle. Le théme fondamental qu'il trouve dans les lettres de l'apótre Paul, c'est la libération de l'áme humaine par le «grand mystère» de l'incarnation du Logos divin (qui achéve le mouvement kénotique de la descente et du retour au Pére) et par la foi qui laisse l'âme humaine participer à ce mouvement de la rédemption. Dans l'incarnation, c'est la vie elle-même qui descend aux régions les plus inférieures de la création tout entière en lui ouvrant la voie du retour au Père (cf. 59bis L. Karfíková, Semet ipsum exinanivit. Der Logos-Erlóser nach Marius Victorinus, dans Th. Hainthaler, F. Mali, G. Emmenegger

et M. Lenkaityte Ostermann

(édit.),

Für uns und für unser Heil. Soteriologie in Ost und West. Forscher aus dem Osten und Westen Europas an den Quellen des gemeinsamen Glaubens, coll. «Pro Oriente» 38 — « Wiener Patristische Tagungen» 6, Innsbruck/Wien 2014, p. 127149). V.LES SOURCES PHILOSOPHIQUES DE L'ŒUVRE THÉOLOGIQUE

DE VICTORINUS

L'analyse de l’œuvre théologique de Victorinus a montré qu'on y trouve des passages entiers contenant les extraits ou les paraphrases de sources grecques de caractère platonisant et hautement spéculatif, sources qui parfois ne sont pas entiérement intégrées dans le contexte et oü se trouvent utilisés des concepts techniques qui souvent ne sont méme pas traduits en latin (cf. Hadot 13, I, p. 67, et II, où ces « morceaux » sont rassemblés).

L'hypothése de l'influence de Plotin Comme source de Victorinus on a d'abord supposé les Ennéades de Plotin [»*P 205] (cf. Bouillet 31, II, p. 562-564 ; 60 G. Geiger, C. Marius Victorinus Afer, ein neuplatonischer Philosoph, 1-11, Landshut 1887-1889; Henry 33, p. 46-62; Henry d, p. 42-55 ; Benz 3; Huber 5, p. 89-116), malgré des divergences conceptuelles importantes: Plotin interprète la relation entre l'Un et l'intellect selon un modèle subordinationiste ; l'Un n'est jamais identifié avec le premier membre de la

triade étre-vie-pensée qui reste entièrement immanent à l'intellect ; Plotin n'utilise pas la notion de l'existence (ὕπαρξις)

pour le premier

membre

de cette triade ; il

n'identifie pas !’Un avec l’être et, partant, n'introduit pas la différence entre l'étant

(ὄν, οὐσία) et l'étre (εἶναι) ; il ne suppose pas la préexistence des formes intelligibles ou les actes purs dans l'Un. D’après les recherches récentes il paraît hautement improbable que toutes ces différences puissent étre considérées comme le résultat d'une réinterprétation par Victorinus de la philosophie de Plolin au service de l'exigence théologique de la consubstantialité des hypostases divines issue du concile de Nicée. Cela signifie que dans l’œuvre théologique de Victorinus on trouve un modéle métaphysique qui ne correspond pas exactement à celui de

V 14

VICTORINUS (MARIUS -)

163

Plotin. A cause de notre connaissance limitée non seulement du moyen platonisme, ainsi que du néoplatonisme entre Plotin et Proclus, mais surtout des écrits de Porphyre, il est extrêmement difficile d’identifier ce modèle (ou ces modèles). On travaille aujourd'hui avec trois hypothèses fondamentales. L'hypothèse de l'influence de Porphyre Dans son compte rendu, assez critique, du livre d'Ernst Benz (3), Willy Theiler a attiré l'attention sur quelques analogies entre Victorinus et Porphyre (cf. Theiler 11, p. 495-496). Plus tard, il a proposé comme hypothèse qu'une influence aurait été exercée sur la théologie trinitaire chrétienne (y compris sur Victorinus) par le commentaire perdu de Porphyre sur les Oracles chaldaiques (cf. 61 W. Theiler, Die chaldäischen Orakel und die Hymnen des Synesios, coll. «Schriften der Kónigsberger Gelehrten Gesellschaft, Geisteswissenschaftliche Klasse» 18, 1, Halle 1942, repris dans Theiler 38, p. 253-301). Pierre Hadot a ensuite développé cette hypothése et ses travaux présentent jusqu'à aujourd'hui une contribution majeure sur l’œuvre de Victorinus. Dans son commentaire sur les ouvrages théologiques (43), Hadot a rassemblé les paralléles entre Victorinus et les textes anciens connus; il n'a cependant pas osé identifier la source fondamentale de Victorinus (cf. Hadot 42, p. 75-76). Par ses analyses du commentaire anonyme sur le Parménide de Platon, conservé fragmentairement dans le palimpseste de Turin (détruit en 1904, mais édité auparavant par 62 W. Kroll, « Ein neuplatonischer Parmenideskommentar

in einem Turiner Palimpsest », RhM 47, 1892, p. 559-627 ;

éditions nouvelles par Hadot, 13, II, p. 59-113; 63 A. Linguiti, Corpus dei papiri filosofici greci e latini. Testi e lessico nei papiri di cultura greaca e latina, 111: Commenti, Firenze 1995, p. 63-135), Hadot a montré les analogies de contenu et de

terminologie entre ce commentaire et l'oeuvre théologique de Victorinus (la différence entre l’être indéterminé et l'étant déterminé par la forme; l'identification de l'activité pure de l'étre avec le premier Un sans substance, ainsi que de l'étant avec le deuxiéme Un participant à la substance ; le premier et le deuxiéme Un en tant que deux phases de l'intellect). En attribuant le commentaire à Porphyre, Hadot a suggéré que celui-ci serait la source probable de Victorinus (cf. 64 P. Hadot, «Fragments

d'un

commentaire

de

Porphyre

sur le Parmenide»,

p. 410-438 ; à ce sujet voir cependant les critiques de V. Némec différences entre le commentaire

anonyme

et Marius

REG

74,

1961,

qui montre les

Victorinus, Adversus Arium

Ib, cf. 64bis V. Némec, «Die Theorie des göttlichen Selbstbewussiseins im anonymen Parmenides-Kommentar», RAM 154, 2011, p. 185-205). Sur la base du commentaire et des passages philosophiques contenus dans l’œuvre de Victorinus, Hadot a également reconstruit la métaphysique de Porphyre. La contradiction apparente entre la transcendance de l’Un et son identification avec le premier membre de la triade intelligible étre-vie-pensée (ὕπαρξις, ζωή, νοῦς) correspond, selon Hadot, aux deux perspectives possibles sous lesquelles l’Un peut être considéré : en tant qu'«incoordonné » et transcendant, il ne peut étre pensé que par la théologie négative; en tant qu'unité contenant toutes les choses d'une maniére potentielle, il peut étre prédiqué comme la cause de tout ce qui provient de lui et,

164

VICTORINUS

(MARIUS

-)

V 14

partant, comme «coordonné ». Les écrits de Victorinus permettent également de formuler le principe de l'implication mutuelle parmi les membres de la triade fondamentale étre-vie-pensée, ainsi que la prédominance dont chacun jouit tour à tour (cf. supra 111, 8). Ce méme principe, selon Hadot, a été appliqué par Porphyre dans son interprétation de la triade chaldaique du Pére, de la puissance et de l'intellect, en identifiant celle-ci avec la triade néoplatonicienne de l'étre, de la vie

et de la pensée. A la différence de ses successeurs néoplatoniciens, Porphyre a identifié le premier membre de cette dernière triade avec l'Un suprême (cf. 65 P. Hadot, «La métaphysique de Porphyre », dans Porphyre, coll. « Entretiens sur l'Antiquité classique» 12, Vandoeuvres-Genéve 1966, p. 127-163, repris dans 66 /d., Plotin. Porphvre. Études néoplatoniciennes. coll. « L'áne d'or» 10, Paris 1999, p. 317-353). Cette hypothése selon laquelle Porphyre serait l'auteur du commentaire anonyme et la source de Victorinus, Hadot l'a développée en détail dans son étude fondamentale,

13, I-II (1968). où il a identifié et analysé les « mor-

ceaux » philosophiques contenus dans l’œuvre théologique de Victorinus. Il propose comme leur source un écrit (ou plusieurs écrits) de Porphyre contenant, de toute apparence, son interprétation des Oracles chaldaiques, mais qui n'avait probablement pas la forme d'un commentaire (cf. Hadot, 13, I. p. 455-477). L'hypothése de l'influence médioplatonicienne (les paralléles gnostiques) En commentant l'œuvre théologique de Victorinus (1960), P. Hadot a noté plusieurs paralléles avec les écrits gnostiques connus à l'époque (cf. 43, p. 847848, 850, 855-856, 867, 871, 872, 888, 990, 1014, 1035, 1048). Néanmoins, ce n'est que la publication, au cours des années 1970, des manuscrits trouvés à Nag Hammadi qui a permis la comparaison détaillée avec, principalement, quatre écrits provenant du milieu de la gnose séthienne : Zostrien (NHC VIII 1). Allogene (NHC ΧΙ 3). Les trois stéles de Seth (NHC

VII 5) et Marsanes (NHC

X

1), où l'on trouve

les schémes métaphysiques et la terminologie provenant de la philosophie platonicienne. En plus, les titres du Zosrrien et de l'Allogéne sont identiques à ceux des traités gnostiques lus et critiqués par Plotin et ses éléves, comme Porphyre l'atteste dans sa Vita Plotini 16, 5-7. C'est Michel Tardieu qui a, pour la premiére fois, signalé les parallèles entre l'œuvre de Victorinus et Les trois stéles de Seth en supposant que ce traité gnostique est une traduction copte d'une source grecque qui a, d'une

manière

indirecte,

influencé

également

Victorinus

(67

M.

Tardieu,

«Les

Trois Stéles de Seth. Un écrit gnostique retrouvé à Nag Hammadi », RSPT 57, 1973, p. 545-575, surtout p. 562). James M. Robinson a identifié l'A/logéne et le Zostrien, qui utilisent la triade étre-vie-pensée, avec les traités connus dans l'école de Plotin (68 J. M. Robinson, « The Three Steles of Seth and The Gnostics of Ploti-

nus », dans G. Widengren et D. Hellholm [édit.], Proceedings of the International Colloquium on Gnosticism, Stockholm, August 20-26, 1973, coll. «Kungliga vitterhets historie och antikvitets akademiens handlingar. Filologisk-filosofiska serien» 17, Stockholm/Leiden 1977, p. 132-142; pour Zostrien, cf. également 69 J.H. Sieber, « An Introduction to the Tractate Zostrianos from Nag Hammadi », NT

15, 1973, p. 233-240 ; 70 /d., « Introduction

to Zostrianos », dans J.H. Sieber

V 14

VICTORINUS (MARIUS -)

165

[édit.], Nag Hammadi Codex VIII, coll. NHS 31, Leiden 1991, p. 19-25). D'après John D. Turner, la différentiation interne de l’hypostase de l'intellect dans la triade

être-vie-pensée (qu'on trouve dans l' A//ogéne) constitue une doctrine gnostique qui s'inspire du moyen platonisme et qui a été critiquée par Plotin dans l' Enn. II 9 (33), 1 et 6 (cf. 71 J. D. Turner, « The Gnostic Threefold Path to Enlightenment»,

NT 22, 1980, p. 324-351). Pour comparer le Zostrien avec Victorinus, Adversus Arium Ib, 49-50, Hadot et Tardieu ont composé une synopse des passages paralléles (72 M. Tardieu, Recherches sur la formation de l'Apocalypse de Zostrien et les sources de Marius Victorinus, coll. «Res orientales» 9, Bures-sur-Y vette 1996). Dans son commentaire, Tardieu lance l’hypothèse d'une source grecque médioplatonicienne commune aux deux textes, vraisemblablement Numénius {»+N 661

(cf. Tardieu

72, p. 111-113).

Hadot,

tout en n'excluant

pas cette hypo-

thèse, reste persuadé de l'inspiration porphyrienne des « morceaux» philosophiques chez Victorinus (cf. 73 P. Hadot, «Porphyre et Victorinus. Questions et hypothèses », dans Tardieu 72, p. 115-125). La relation entre la gnose séthienne et la tradition de la pensée platonicienne a été étudiée également par Turner qui découvre, surtout dans l'A//ogéne, les traces de la conception métaphysique présente dans Adversus Arium IV: la triade des actes purs être-vivre-penser se trouve impliquée dans «l'Esprit invisible» correspondant à l'Un transcendant où c'est l'être qui prédomine. Au niveau de l'aión Barbéló, cette triade se réalise d'une maniére substantielle comme l'existence, la vie et la pensée (dans les sub-aións Kalyptos, Autogéne et Protophanés) sous la prédominance de la pensée. Le « Triple-potenticl », en tant que modalité intermédiaire entre l'activité pure et la substantialité, implique la méme triade sous la forme d'existentialité-vitalitéintellectualité où c'est la vie qui prédomine (cf. 74 J. D. Turner, Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition, coll. « Bibliothéque copte de Nag Hammadi. Section Études » 6, Québec/Louvain/Paris 2001, p. 581-582). Selon Turner, les passages parallèles du Zostrien et de l'Adversus Arium Ib s'inspirent d'un commentaire sur le Parménide, proche de celui du palimpseste de Turin (sinon identique à lui), commentaire pour lequel Turner (s'appuyant sur les théses de 75 K. Corrigan, « Platonism and Gnosticism. The Anonymous Commentary on the Parmenides : Middle or Neoplatonic ? », dans J. D. Turner et R. Majercik [édit.], Gnosticism and Later Platonism : Themes,

Figures, and Texts, coll.

« SBL

symposium

series»

12,

Atlanta 2000, p. 141-177; dans le méme sens 76 G. Bechtle, The Anonymous Commentary on Plato's « Parmenides », coll. «Berner Reihe philosophischer Studien» 22, Bern 1999) présuppose un auteur médioplatonicien (probablement Numénius

[»*N 66], Cronius

[2+C 223]

ou

Moderatus

[**M

186], cf. Turner

74,

p. 710-711). Bien qu'il identifie le modèle métaphysique repris par Victorinus comme médioplatonicien, Turner admet que son médiateur pouvait étre Porphyre (cf. Turner 74, p. 744). Luise Abramowski, pour sa part, considére comme la source de Marius Victorinus le néoplatonisme postplotinien influencé par les barbélognostiques (cf. 76bis L. Abramowski, «,, Audi, ut dico". Literarische Beobachtungen und chronologische Erwágungen zu Marius Victorinus und den

166

VICTORINUS (MARIUS -)

V 14

„platonisierenden“ Nag Hammadi-Traktaten ». ZKG 117, 2006, p. 145-168, notamment p. 153). Dans une certaine mesure, l'auteur corrige sa position antérieure, selon laquelle Victorinus n'a pas puisé directement à une source gnostique mais a été influencé par un groupe chrétien romain d'orientation nicéenne et porteur d'un intérêt philosophique, groupe qui lui aurait transmis les idées barbélognostiques (cf. 76ter L. Abramowski, « Nicánismus und Gnosis im Rom des Bischofs Lieberius: Der Fail des Marius Victorinus». ZAC 8, 2004. p. 513-566. notamment

p. 559-562). L'hypothése de l'influence du néoplatonisme postporphyrien Laissant de côté les paralélles gnostiques, Matthias Baltes s'efforce de reconstruire le modèle métaphysique platonicien servant de base aux développements théologiques de Victorinus. I] s'agissait d'une structure hiérarchique des trois hypostases dont le sommet constitue (i) l'Un (unum, τὸ Ev) transcendant et l'étant

ct l'être, identifié à l'étre non-participé (esse inparticipatum, τὸ εἶναι τὸ ἀμέθεκτον). De cet Un provient (ii) l'Un Un (unum unum. τὸ Ev Ev), l'être existant, c'est-

à-dire l'étant ou l'étre participé (esse participatum, τὸ εἶναι τὸ μετεχόμενον) identifié avec l'hypostase de l'intellect (voüc) et différencié dans une ennéade de trois triades : (a) la triade esse-vivere-intellegere (εἶναι. ζῆν, νοεῖν) qui équivaut au moment initial du repos (mansio) dans la constitution de la réalité intelligible; (b) la triade exsistentialitas-vitalitas-intellegentitas (ὀντότης, ζωότης, voórnc) qui est, dans la perspective dynamique, identifiée au mouvement de la procession (processio) ; (c) la triade exsistentia-vita-intellegentia (ὕπαρξις. ζωή. νοῦς) identifiée au mouvement du retour (regressio). (iii) L'hypostase de l'âme, englobant l'áme cosmique et les ámes individuelles, constitue le troisiéme niveau de cette hiérarchie. Ce modéle métaphysique, que Baltes considére comme néoplatonicien, datant de la période allant de Porphyre |»+P 263[ et Jamblique [»»13] d'un côté, à Syrianus [»S 181] et Proclus [»*P 292] de l'autre, se trouve modifié par l'interprétation de Victorinus fidéle à la foi de Nicée: les niveaux (i) et (ii a) sont identifiés avec Dieu le Père tandis que ceux de (ii b) et (ii c) le sont avec le Fils, les deux (i) et (ii) étant englobés dans une seule substance divine (cf. 77 M. Baltes,

Marius Victorinus. Zur Philosophie in seinen theologischen Schriften, coll. «Beiträge zur Altertumskunde » 174, München/Leipzig 2002, p. 116-125 ; 78 /d., «Überlegungen zur Philosophie in den theologischen Schriften des Marius Victorinus », dans Th. Kobusch et M. Erler [édit.], Metaphysik und Religion. Zur Signatur des spátantiken Denkens. Akten des Internationalen Kongresses vom 13.-

17. März 2001 in Würzburg, coll. « Beiträge zur Altertumskunde » 160, München/ Leipzig

2003,

p.99-120).

Pour

la datation

postporphyrienne

de

la source

Victorinus voir aussi Némec 64bis, p. 199-205 (cité plus haut).

LENKA KARFÍKOVÁ.

de

v7

VISCUS ([L.] VIBIUS -)

167

15 VIGELLIUS (MARCUS -) RE 1

MF I?

Disciple du philosophe stoicien Panétius de Rhodes (**P 26) et ami de l'orateur Licinius Crassus (#*L 198), mentionné uniquement par Cicéron, De orat. lI 21, 78 (test. 51 Alesse). Cf. H. Gundel, art. « Vigellius», RE VIII A 2, 1958, col. 2130-2131 ; J.-L. Ferrary, Philhellénisme et impérialisme, Rome 1988, p. 605 et n. 66. FRANCESCA

16 VIPSTANUS MESSALA

RE V 6 PIR? V 691

Interlocuteur du Dialogue situe en 74-75. Il insiste, dans culture générale, notamment nécessaire à l'orateur (30-31), porains ont une profonde

ALESSE.

MI

des orateurs de Tacite, dont la date dramatique se la ligne de Cicéron et en prenant son exemple, sur la philosophique - glanée dans toutes les écoles -, formation philosophique dont les rhéteurs contem-

horreur (32). Il faut prendre modèle sur Démosthène

qui

fut auditeur de Platon ou sur Cicéron qui reconnaissait devoir son savoir rhétorique à l'enseignement de l'Académie

(ibid.). Cf. Tacite, Dialogue des Orateurs. Texte

établi par H. Goelzer et traduit par H. Bornecque, 2° ed. revue & augm.. CUF, Paris 1936, et Tacite, Dialogus de oratoribus, R. Mayer ed., Cambridge 2001. Cf. [R. Hanslik], art. J.-M. André, «Tacite et

« Vipstanus Messala» 6, IX A 1, 1961, col. 170-172; Ja philosophie», dans ANRW 11 33, 4, Berlin 1991,

p. 3101-3154, notamment p. 3109. RICHARD GOULET. VIRGILE > VIRIUS ^

VERGILIUS MARO NICOMACHUS

(P.-)

FLAVIANUS

17 VISCUS ([L.] VIBIUS -) Père

(VIRIUS -)

RE Vibius 66 PIR! V 407

F

Chevalier ami d'Auguste (Ps. Acro, ad Hor. Sat. I, 10, 83), La famille était peut-étre originaire de Brixia/Brescia, oü un affranchi L. Vibius Visci l. Nym-

phodotus dédie une inscription en 8 av. J.-C. (CIL V 4201, et 1 S. Demougin, Prosopographie des chevaliers romains julio-claudiens (43 av. J.-C.-70 ap. J.-C), Rome/Paris

1992,

p. 172, n? 193), mais

des

liens avec

Forum

Sempronii,

oü on

connait un C. Vibius C. f. Pol. Viscus (CIL X1 6155), ne sont pas à exclure. Il avait deux fils, L. Vibius Viscus Thurinus (»*V 19) et Vibius (Viscus) [**V 18] (les Visci, Horace, Sat.

110,83; 11 8, 20; Ps. Acro, ad Hor. Sat. 110,83).

Doté de grandes richesses avec sans doute des biens à Brescia (Ps. Acro, ad Hor. Sat. 110,83 ; CIL V 4201, et Demougin 1), qui ont facilité l'ascension de ses descendants. 2 J. Ferguson, « Epicureanism under the Roman

Empire », dans ANRW

II 36, 4,

Berlin 1990, p. 2268, estime possible une sympathie épicurienne chez les Visci, en raison des liens entretenus par les fils avec Mécéne, Horace et Varius Rufus. Le refus de la part de L. Vibius Viscus d'accepter une place au Sénat peut d'ailleurs

168

VISCUS (|L.] VIBIUS -)

V17

laisser penser à un souhait de rester à l'écart de la vie politique et un goüt pour l'otium semblable à celui d'un chevalier comme Atticus (&*AÀ 505). Cf. 3 W. Ensslin, art. « Vibius» 66, RE VIII A 2, col. 1997-1998 ; 4 CI. Nicolet, L'ordre équestre à l'époque républicaine, 2 vol., Paris 1967; 5 S. Demougin, L'ordre équestre sous les Julio-Claudiens, Paris/Rome 1988. FRANÇOIS KIRBIHLER.

18 VISCUS (VIBIUS -)

F

Sénateur romain de l'époque triumvirale et durant le règne d'Auguste (Ps. Acro, ad Hor. Sar. 1 10,83): les frères Visci étant actifs à l'époque de parution du premier livre des Satires au milieu des années 30°, on peut par conséquent penser qu'ils étaient de la génération d'Horace, nés durant les années 60°. Fils de L. Vibius Viscus (**V 17), un riche chevalier ami d’Auguste (Ps. Acro, ad Hor. Sat., 110. 83), la famille étant peut-être originaire de Brescia, où un affranchi

L. Vibius Visci 1. Nymphodotus dédie une inscription en 8 av. J.-C. (CIL V 4201, et

1 6.

Alfóldy,

«Senatoren

aus

Norditalien.

Regiones

IX,

X,

und

XI»,

dans

2 Epigrafia e ordine senatorio. Atti del Colloquio internazionale AIEGL, Roma, 14-20 maggio 1981, coll. « Tituli. Pubblicazioni dell'Istituto di epigrafia e antichità greche e romane dell'Università di Roma». Roma 1982. Lll, p.346; 3 S. Demougin, Prosopographie des chevaliers romains julio-claudiens (43 av. J.C.-70 ap. J..C.). Rome/Paris 1992, p. 172, n° 193), ce qui pourrait également attester une propriété foncière (4 A -M. Andermahr, Totus in Praediis. Senatorischer

Grundbesitz

in Italien in der Frühen

und

Hohen

Kaiserzeit,

Bonn

1998,

p. 483), mais des liens avec Forum Sempronii, où on connaît un C. Vibius C. f. Pol. Viscus (CIL XI 6155) ne sont pas totalement à exclure (5 M. Gaggiotti et L. Sensi, « Ascesa al Senato e rapporti con i territori d'origine italia: regio VI (Umbria) », dans Epigrafia e ordine senatorio 2, 1.11. p. 271-272 ; pour Alfóldy I ce pourrait étre la cité d'origine, mais une branche aurait émigré vers l'Italie du Nord à Brixia à la fin de la République). Il avait un frère, L. Vibius Viscus Thurinus |»* V 19] (les Visci, Horace, Sar.. 1 10, 83 et la scholie supra, CIL V 4201 pour le prénom), et il est le pére, oncle ou ancétre de L. Vibius Viscus Macrinus (RE Vibius 67), légat de la légion I? Adiutrix en Germanie durant le règne de Claude (AE

1924, 22), peut-être le méme

sénateur de rang prétorien cité par Pline

l'Ancien, AZ. N. ΧΙ 223 (1 et 5).

I] est devenu sénateur durant le régne d'Auguste comme son frére (Ps. Acro, ad Hor. Sat. 1 10, 83) et fait partie des hommes nouveaux entrés au Sénat, peut-étre vers 35 av. J.-C., recensés par 6 T. P. Wiseman, New Men in the Roman Senate (139 B. C-A. D, 14), Oxford 1971, p. 274, n° 492. Il appartient donc au Sénat durant le régne d'Auguste (7 S. J. de Eaet, De Samenstelling van den romeinschen Senaat gedurende de eerste eeuw van het Principaat, 28 v. Chr.-68 n. Chr., Antwerpen 1941, n? 416). L. Vibius Viscus Thurinus (»*H 167) avec Varius (Rufus)

et son frére sont cités comme amis d'Horace |** V 4], dans une liste de poètes et de iudices

V 19

VISCUS THURINUS (L. VIBIUS -)

169

critici (Horace, Sat. 19, 22), ce qui ferait d'eux des membres du cercle de Mécène :

8 L. Duret, « Dans l’ombre des plus grands: 1. Poètes et prosateurs mal connus de l'époque augustéenne », dans ANRW 30,3, Berlin 1983, p. 1478-1479. 9 J. Ferguson, « Epicureanism under the Roman

Empire », dans ANRW

11 36, 4,

Berlin 1990, p. 2268, estime possible une sympathie épicurienne chez les Visci, raison des liens entretenus par eux avec Mécéne, Horace et Varius ; lc refus de part de leur père d'accepter une place au Sénat peut d'ailleurs laisser penser à souhait de rester à l'écart de la vie politique et un goût pour l’orium semblable celui d'un Atticus (**A 505).

en la un à

Cf. 10 J. A. Crook, Consilium Principis. Imperial Councils and Counsellors from Augustus to Diocletian, Cambridge 1955; 11 R. Syme, La révolution romaine? , Oxford

1952 (trad. fr. 1967) ; 12 {d., The Augustan Aristocracy?, Oxford

1989. FRANÇOIS

19 VISCUS THURINUS Sénateur (Ps.

Acro,

romain ad

Hor.

KIRBIHLER.

(L. VIBIUS -) RE Vibius 68 P/R! V 408 de

Sat.

l'époque 1,

triumvirale

10, 83):

les

frères

ct

durant

Visci

étant

le

P régne

actifs

d'Auguste

à l'époque

de

parution du premier livre des Satires au milieu des années 30°, on peut par conséquent penser qu'ils étaient de la génération d' Horace, nés durant les années

60°.

Fils de

L. Vibius

Viscus

(»V 17),

un

riche

chevalier

ami

d'Auguste

(Ps. Acro, ad Hor. Sat. 1 10, 83). la famille étant sans doute originaire de Brescia, où un affranchi L. Vibius Visci l. Nymphodotus dédie une inscription en 8 av. J.-C. (CIL V 4201; 1 G. Alfóldy, « Senatoren aus Norditalien. Regiones IX, X, und XI»,

dans 2 Epigrafia e ordine senatorio. Atti del Colloquio internazionale AIEGL, Roma, 14-20 maggio 1981, coll. « Tituli. Pubblicazioni dell' Istituto di epigrafia c antichità greche e romane dell'Università di Roma», Roma 1982, t. II, p. 346; 3 S. Demougin, Prosopographie des chevaliers romains julio-claudiens (43 av. J.C.-70 ap. J.-C.), Rome/Paris 1992, p. 172, n? 193), ce qui pourrait également attester une propriété foncière (4 A.-M. Andermahr, Totus in Praediis. Senatorischer Grundbesitz in Italien in der Frühen und Hohen Kaiserzeit, Bonn 1998, p. 483), mais des liens avec Forum Sempronii, oü on connaít un C. Vibius C. f. Pol. Viscus (C/L XI 6155), ne sont pas totalement à exclure (5 M. Gaggiotti et L. Sensi, «Ascesa al Senato e rapporti con i territori d'origine italia: regio VI (Umbria) », dans Epigrafia e ordine senatorio 2, t. I1, p. 271-272 ; pour Alfóldy 1 ce pourrait être la cité d'origine, mais une branche aurait émigré vers l'Italie du Nord à Brixia à la fin de la République). Il avait un frère, Vibius Viscus [** V 18] (les Visci, Horace, Sar. 1 10, 83 et la scholie), et il est le pére. oncle ou ancétre de L.

Vibius

Viscus

Macrinus

(RE

Vibius

Germanie durant le régne de Claude (AE

67),

légat

de

la légion

I^ Adiutrix

1924, 22), peut-étre le méme

en

sénateur de

rang prétorien cité par Pline l'Ancien, H. N. X1 223 (Alfóldy 1 et Gaggiotti-Sensi

5).

170

VISCUS THURINUS (L. VIBIUS -)

V 19

1] est devenu sénateur durant le régne d'Auguste (Ps. Acro, ad Hor. Sat. | 10, 83) et fait partie des hommes nouveaux entrés au Sénat, peut-être vers 35 av. J.-C., recensés par 6 T. P. Wiseman, New Men in the Roman Senate (139 B. C.-A. D. 14),

Oxford 1971, p. 274, n? 493. Son surnom est le méme que celui d'Auguste durant sa jeunesse et il continue d'appartenir au Sénat durant le règne de ce dernier (7 S.J. de Laet, De Samenstelling van den romeinschen Senaat gedurende de eerste eeuw van het Principaat, 28 v. Chr.-68 n. Chr., Antwerpen 1941, n? 415). L. Vibius (2H

Viscus

Thurinus

et son

167) avec Varius (Rufus), dans

frére

sont

cités comme

amis

d'Horace

une liste de poètes et de iudices critici dont

fait partie L. Varius Rufus |» V 4] (Horace, Sar. 1 9, 22) , ce qui ferait d'eux des

membres du cercle de Mécéne: 8 L. Duret, « Dans l'ombre des plus grands: I. Poétes et prosateurs mal connus de l'époque augustéenne », dans ANRW Berlin

1983, p. 1478-1479. Ami de Mécène

(**M

II 30, 3,

10), Viscus Thurinus est invité à

un repas à Nasidienum auquel participe une partie du cercle de Mécéne dont des épicuriens connus, comme Varius (Rufus) qui occupe la place à cóté de Viscus (Horace, Sat. Il 8, 20-21).

9 J. Ferguson, « Epicureanism under the Roman Empire », dans ANRW II 36, Berlin 1990, p. 2268, estime possible une sympathie épicurienne chez les Visci, raison des liens entretenus par eux avec Mécéne, Horace et Varius ; le refus de part de leur pére d'accepter une place au Sénat peut d'ailleurs laisser penser à souhait de rester à l'écart de la vie politique et un goût pour l’otium semblable celui d'un Atticus (»*A 505). Cf. 10 W. Ensslin, art. « Vibius»

4, en la un à

68, RE VIII A 2, col. 1998 ; 11 J. A. Crook,

Consilium Principis. Imperial Councils and Counsellors from Augustus to Diocletian, Cambridge

1955 ; 12 R. Syme, La révolution romaine? , Oxford

1952 (trad. fr.

1967) ; 13 R. Syme, The Augustan Aristocracy?, Oxford 1989. FRANÇOIS KIRBIHLER.

20 VITELLIUS

RE 8

MIV

Donatiste ayant vécu sous l'empereur Constant, auteur d'un ouvrage Contre les païens (Adversum gentes) et d'un traité intitulé De /a raison pour laquelle les serviteurs de Dieu sont l'objet de la haine du monde (De eo quod odio sint mundo

servi Dei). ll est connu scriptoribus ecclesiasticis

grâce à une notice de Gennade

de Marseille, Liber de

4 (PL 58, 1063 a-b):

VITELLIUS Afer, Donatianorum schisma defendens, scripsit De eo quod odio sint mundo servi Dei. In quo si tacuisset de nostro velut persecutorum nomine, egregiam doctrinam ediderar.

Scripsit et adversum gentes et adversum nos velut. traditores, in persecutione, divinarum Scripturarum ; et ad regulam ecclesiasticam pertinentia multa disseruit. Claruit sub Constante, filio Constantini principis. RICHARD GOULET.

V 21

VITRUVIUS

(MARCUS

21 VITRUVIUS (MARCUS POLLIO -) RE2

POLLIO -)

171

PIR? V 772

F

Architecte et ingénieur militaire romain au service de César puis d'Octave, auteur du De architectura, traité d'architecture, mais aussi somme encyclopédique sur un certain nombre de techniques antiques (hydraulique, gnomonique, mécanique, etc.). Éditions.

1 P. Gros

et alii (édit.),

Vitruve,

De

l'Architecture, éd. et trad. fr.,

CUF, Paris, t. I, 1990, t. 11, 1999, t. IIl, 1990, t. IV, 1992, 1. V, 2009, t. VI, 2004, t. VII, 1995, t. VIII, 1973, t. IX, 1969, t.X, 1986; 2 P. Gros, A. Corso et E. Romano (édit.), Vitruvio, De architectura, a cura di P. Gros, traduzione it. e commento

di A. Corso

et E. Romano,

coll. «I

millenni»,

2 vol., Torino

1997;

3 Ingrid D. Rowland (edit.), Vitruvius, Ten books on architecture. Transl. by I. D. R., commentary and illustrations by Th. N. Howe, with additional commentary by I. D. Rowland and M. Dewar, Cambridge/New York 1999, XV1-333 p. ill. plans. Recherches sur les manuscrits: 4 P. Ruffel et J. Soubiran, « Recherches sur la tradition manuscrite de Vitruve», Pallas 9, 1959, p. 3-154; 5 J. P. ChausserieLaprée,

«Un

nouveau

stemma

vitruvien»,

REL

47,

1969,

p.347-377;

6 C. Jacquemard, « Recherche sur les manuscrits... », dans Gros 1, t. Il, p. LXLXIII ; 6bis Carol H. Krinsky, « Seventy-eight Vitruvian Manuscripts », JWCI 30, 1967, p. 36-70; 7 B. Munk Olsen, «M. Vitruuius Pollio, II», dans L'étude des

auteurs classiques latins aux ΧΙ“ et XII siècles, V. 11: Catalogue des manuscrits classiques latins copiés du ΧΙ“ au XII“ siècle : Liuius-Vitruuius. Florilèges. Essais de plume coll. « Documents, études et répertoires publiés par l'IRHT », Paris 1985, p. 827-835 ; 7bis B. Ebhardt, Vitruvius. Die zehn Bücher der Architektur des Vitruv und ihre Herausgeber seit 1484. Mit einem Verzeichnis der vorhandenen Ausgaben und Erlaüterungen, Berlin, 1915. Index

et lexiques.

8 L. Callebat, P. Bouet,

P. Fleury

et M. Zuinghedau,

De

architectura. Concordance. Documentation bibliographique. lexicale et grammaticale, coll. « Alpha-Omega R. A. Lexika, Indizes, Konkordanzen zur klass. Philologie» 43, Hildesheim/Zürich/New York 1984, 1.XXX1-1383 p., 15 pl. en 2 vol; 9 L. Callebat, Ph. Fleury et alii (édit.), Dictionnaire des termes techniques du De architectura de

Vitruve, coll.

danzen zur klassischen 415 p.. XXX pl. ill. Études d'orientation.

« Alpha-Omega.

Philologie» 10 H. Knell,

123,

Reihe A, Lexica, Indizes, Konkor-

Hildesheim/Zürich/New

Vitruvs Architekturtheorie.

York

1995,

Versuch

einer

Interpretation, Darmstadt 1985, X1-191 p., 64 ill.; 11 Elisa Romano, La capanna e il tempio. Vitruvio o dell'architettura, Palermo 1990, 236 p.; 12 Le projet de Vitruve : objet, destinataires et réception du De architectura: actes du colloque international organisé par l’École française de Rome, l'Institut de recherche sur l'architecture antique du CNRS et la Scuola normale superiore de Pise (Rome, 2627 mars 1993), «Collection de l'École française de Rome» 192, Paris 1994, 245 p. ill.; 13 H. Geertman et J.J. De Jong (édit.), Munus non ingratum. Procee-

dings

of the

international

symposium

on

Vitruvius'

De

Architectura

and

the

172

VITRUVIUS (MARCUS

POLLIO -)

V21

Hellenistic and Republican architecture. Leiden 20-23 January 1987, coll. « BABesch Suppl.» 2, Leiden 1989; 14 Antoinette Novara, Auctor in bibliotheca. Essai sur les textes préfaciels de Vitruve et une philosophie latine du Livre, Louvain 2005, 178 p.; 15 P. Gros, Vitruve et la tradition des traités d'architecture. Fabrica et Ratiocinatio. Rome, École Frangaise de Rome, 2006, 491 p.; 16 P. Caye, Le savoir de Palladio. Architecture. Métaphysique et Politique dans la Venise du cinquecento, Paris 1995, 535 p.; 16bis P. T. Keyser, art. « Vitruvius»,

BEA, t. M, p. 1182. Réception. 17 H. Koch, Vom Nachleben Vitruvs, coll. « Deutsche Beitr. zur Altertumswiss.» I, Baden-Baden 1951, 75 p.; 18 L. A. Ciapponi, «Il De architectura di Vitruvio nel primo

umanesimo

(dal ms. Bodl. Auct. F. 5. 7)», IMU

3,

1960, p. 59-99; 19 Annette Becker, «Andrea Palladio und Vitruvs De architectura», dans C. L. Striker ef alii (édit.), Architectural studies in memory of Richard Krautheimer, Mainz 1996. p. 17-21 ; 20 S. Schuler, Vitruv im Mittelalter. Die Rezeption von De architectura von der Antike bis in die frühe Neuzeit, coll.

« Pictura et poesis» 12, Kóln/Wien 1999, 1X-463 p., 15 p. de pl. ill. Biographie. Presque toutes les mentions de Vitruve dans la littérature antique (au nombre

de neuf:

Pline, H. N., index

des auctores

16, 35 et 36;

Frontin, Aq.

XXV ] et 25; Cetius Faventinus, incipit du résumé du De architectura ; Servius, ad Aen. VI 43; Sidoine Apollinaire, Episr. IV 3, 5; VIII 16, 10) sont trés succinctes, si bien que nous restons essentiellement (ributaires du petit nombre de renseignements personnels que Vitruve lui-même donne dans son traité pour établir quelques éléments disparates de biographie et de datation du texte. Dans ces conditions, il serait vain de vouloir tenter la moindre reconstitution prosopographique. On peut simplement rejeter l'hypothése de 21 P. Thielscher (RE IX A 1, 1961, col. 419-489) qui assimile l'auteur du De architectura au Praefectus fabrum de César, Mamurra, stigmatisé à deux reprises par Catulle (29, 3; 57, 2) (Contre l'identification avec Mamurra: 22 P. Ruffel et J. Soubiran, « Vitruve ou Mamurra ? », Pallas 11, 1962, p. 123-179). On sait simplement qu'au moment où il remet son ouvrage à Auguste, dans les premiéres années du principat (infra, Datation), Vitruve a terminé sa carrière et bénéficie d'une sorte d’honesta missio qu'il consacre à la rédaction de son traité sous le patronage d'Octavie, la sœur d'Auguste (De Ar., Pr. 1 2). II semble que nombre de ses descriptions en Asie mineure, en particulier celle d'Halicarnasse (II 8, 11 sg.). ou en Grèce (IV 8,4; II 2, 8), relévent d'une «autopsie» et impliquent donc sa présence sur les lieux dans les bagages des légions romaines (Corso 2, t. 1, p. 199), Cependant, il semble qu'une fois les campagnes de César terminées, Vitruve, plus qu'un architecte ou un ingénieur d'opération, ait surtout eu en charge l'organisation de la maîtrise d'ouvrage, au titre probablement de scriba armentarius, inlégré au groupe des apparitores qui assistent les magistrals et jouent à leur cóté le róle d'experts (Gros 15, p. 399 sgg.). Ce qui explique qu'aucune maitrise d'œuvre ne puisse lui être attribuée, si ce n'est la basilique de Fano (V I. 6-9), peut-être sa ville natale. 1! a aussi eu, probablement sous la direction d'Agrippa, des responsabilités dans

V21

VITRUVIUS (MARCUS POLLIO -)

l'administration des aqueducs de Rome, calibre de conduite (Frontin, Aq. XXV 1).

pour

lesquels

173

il proposa

un

nouveau

Datation du traité. Il est plus aisé de dater le traité de Vitruve que d'établir sa biographie (23 Elisa Romano, « Per la cronologia di Vitruvio», QCTC 2-3, 19841985, p. 45-52). La préface du Livre I évoque clairement l'accession d'Octave au principat et fournit donc pour terminus a quo 27°, année de la naissance officielle de l'Empire. En tout cas, il est clairement fait mention dans cette préface de la censure de 29-28

(De Ar., Pr. 12). Il est certes possible que les préfaces aient été

rédigées à part et plus tard (24 A. Schramm, PAW 1932, col. 860-864). Au demeurant, les éléments de datation présents dans le corps du traité, comme l'évocation du Temple du Divus Julius (II 3, 2), consacré en 29*, ne nous éloignent guère de la datation de la Préface du livre I. Par ailleurs, Vitruve évoque le Porticus Metelli (III 2, 5), mais celui-ci a été reconstruit et attribué à Octavie sous le nom de Porti-

cus Octaviae en 23°, ce qui nous offre un terminus ad quem probable. Sous prétexte de la multiplicité et de la diversité des livres qui forment le traité, a été évoquée la possibilité d'une rédaction en plusieurs couches et en plusieurs moments (25 A. Kessissoglu, Die Fünfte Vorrede in Vitruvs "De architectura", Frankfurt/Berlin 1993, p. 97 sq.; 26 F. Pellati, RPAA, 33-34, 1947-1949, p. 153174; 27 S. Ferri, Vitruvio, Roma 1960, p. 31 sq.), mais, comme le note, parmi les commentateurs de la Renaissance, Daniele Barbaro (v. infra, Transmission), il est de l'esprit méme de l'architecture, telle du moins que la définit Vitruve, de traiter

des domaines divers et nombreux, si bien qu'on ne saurait rien induire, en ce qui concerne la composition et la datation de l'ouvrage, des différences d'objet, de références et d'approche entre les différents livres. Présentation et sources du traité. Le De architectura se présente en dix livres; les trois premiers chapitres du livre I sont consacrés aux problémes de méthode et de définition des principes de la scientia architecti ; ensuite, jusqu'au livre VII inclus, se trouve traitée l'aedificatio proprement dite; le livre VIII est consacré à l'architecture hydraulique ; le IX à la gnomonique ; le X à la mécanique. Le traité est aussi encyclopédique par l'importance et la diversité de ses sources, la plupart helléniques et hellénistiques, sources citées expressément dans la préface du livre VII (88 11-12) qui forme en quelque sorte la bibliographie de l'ouvrage. Ces sources sont aujourd'hui presque entiérement perdues et, de ce fait, le De architectura reste le précieux témoin d'une abondante littérature consacrée à l'architecture et aux techniques en vigueur dans le monde hellénistique. Cela dit, un certain nombre d'erreurs, de mésinterprétations, d'incohérences et de confusions laissent penser que Vitruve n'a pas toujours eu un rapport direct aux sources qu'il mentionne. Il faut supposer que Viiruve a utilisé un certain nombre d'intermédiaires — excerpra, doxographie, manualetti, lexiques bilingues grec-latin, recueils de plans et de croquis répandus dans l'Italie de son époque -, qui ont servi de relais entre la tradition grecque et lui-même (J. Soubiran, dans 1, t. IX, p. XXIIXXXI). ll faut aussi noter la référence que fail Vitruve, dans cette méme préface ($ 14), à quelques auteurs latins, attestant en particulier l'existence d'un traité

174

VITRUVIUS (MARCUS POLLIO -)

v 21

d'architecture rédigé par Varron (»>V 5) dans le cadre de ses Libri disciplinarum. Quoi qu'il en soit, on ne peut nier l'effort, qu'atteste le De architectura, de traduction et d'explication, de mise en ordre et de transmission

d'un savoir aussi com-

plexe, qui illustre bien l'esprit doctrinal régnant à la fin de la République et rappelle le projet de Varron, voire de Cicéron [»»C 123] (28 C. Moatti, « Tradition et raison chez Cicéron. L'émergence de la rationalité politique à la fin de la République romaine », MEFRA 100, 1988, p. 385-430, notamment p. 405 sq.) Intérét philosophique du traité. Le De architectura est en quelque sorte une Histoire artificielle du monde antique de méme que Pline rédigera un siécle plus tard son Histoire naturelle. Davantage, le traité de Vitruve n'est pas seulement une historia, c'est-à-dire la description de faits en l'occurrence artistiques et techniques, mais aussi une scientia, qui élabore une méthode rationnelle de conception du projet (I 1-3). A ce titre, le De architectura est fondamental pour comprendre la question de la technique dans la pensée antique. Il fournit de nombreux éléments qui permettent de mieux préciser le statut de l'architectón qu'Aristote (Métaph., A

l, 981b1

et

14)

définit

comme

la connaissance

rationnelle

des

causes

pour

satisfaire les besoins des hommes et contribuer à leur agrément, et qu'il distingue aussi bien de l'épistémé que de la sensation (aisthesis) ou de l'expérience (empeiria). Mieux encore, le couple fabrica/ratiocinatio (1 1, 2). qui structure l'ensemble du traité, contribue à résoudre les apories de la poiésis aristotélicienne (Métaph, Z7, 1032b-1033) en enrichissant et en complexifiant Ja dialectique de la théorie

et de la pratique (Caye 16, p. 320-331). On comprend mieux, dans ces conditions, la place importante que la discipline architecturale occupera dans la constitution des savoirs à l'áge humaniste et classique. Postérité et transmission. Il est peu d'ouvrages dans la littérature latine qui ait connu une gloire posthume aussi éclatante, et qui ait suscité une littérature aussi abondante. Ce qui fut au départ une simple compilation, certes intelligente, est devenu, à partir de la Renaissance, le livre consulaire de l'architecture et de l'urba-

nisme occidental, enseigné dans les écoles et les académies d'art jusqu'au début du vingtième siècle. Il fut, en outre, le principal manuel pour l'enseignement des mathématiques appliquées dans les collèges aux XVII et XVIII. siècles. Il est aisé de reconnaître les leçons de Vitruve dans le Paris d’Haussmann. L'historien et critique d'architecture Kurt Forster note, de son cóté, que la conception du projet architectural ne commence qu'aujourd'hui à prendre un peu de distance avec le paradigme vitruvien. Les principaux auteurs qui ont contribué au succés de cette transmission sont 29 Fra Giovanni Giocondo, O. P. (M. Vitruvius per locundum solito castigatior factus cum figuris tabula ut iam legi et intelligi possit, Venezia, Giovanni Tacuino, 1511; P. de Giunta, Firenze 1513; voir 30 Lucia A. Ciapponi, «Fra Giocondo da Verona and his edition of Vitruvius », JW/ 47, 1984, p. 72-90), 31 Guillaume

Philandrier (/n decem

libros M.

Vitruvii Pollionis

annotationes..., Roma, Giovanni Andrea Dossena, 1552);

32

Daniele

Barbaro,

le

«Vitruve

De architectura

1544; Jean De Tourne, Lyon

moderne»

selon

Roland

Fréart

de

Chambray, (Daniele Barbaro, / dieci libri dell'Architettura di M Vitruvio tradutti et

V22

VOLUSIANUS (RUFIUS ANTONIUS

commentati

da

Mons.

Daniele

Barbaro,

Venezia,

AGRY PNIUS Francesco

-)

175

Marcolini,

1556;

7

dieci libri dell'Architettura di M Vitruvio, tradotti et commentati da Mons. Daniel Barbaro... da lui riveduti et ampliati... Venezia, Francesco de' Franceschi el Giovanni Chrieger, 1567; M Vitruvii Pollionis de Architectura libri decem cum commentariis Danielis Barbari... multis edificiorum, horologiorum et machinarum descriptionibus et figuris, Venetiis, Francesco de’ Franceschi et Giovanni Chrieger, 1567); 33 Claude Perrault (Les dix livres d'Architecture de Vitruve, trad.

française et commentaire, Paris, J. B. Paris, J. B. Coignard, 1684) ou 34 clopédie méthodique d'architecture, Paris, Vve Agasse, 1788-1825), et il nieur et historien 35 Auguste Choisy 2 vol.,

Paris,

Lahure,

1909)

qui,

en

Coignard, 1673 ; 2° éd. révisée et complétée, Antoine C. Quatremére de Quincy (Encyéd. Panckoucke, 3 vol., Liége, Plomteux/ n'est pas, plus tardivement, jusqu'à l'ingé(Vitruve, éd., trad. française et commentaire, éclairant

un

certain

nombre

de

problémes

constructifs posés par le De architectura, n'ait perpétué l'actualité de Vitruve dans l'esprit du rationalisme constructif qui inspire toujours certains des plus grands architectes contemporains. PIERRE CAYE. VOLUMNIUS

22

— EUTRAPELUS

VOLUSIANUS

(P. VOLUMNIUS -)

(RUFIUS ANTONIUS AGRYPNIUS -) RE Ceionius 40

1 437

Rufius Antonius Agrypnius Volusianus (cf. 1 PLRE 2, p. 1184-85 ; 2 PCBE 1, p. 1228; 3 PCBE 2, p. 2340-41), dont la date de naissance est inconnue, appar-

tenait à l'illustre famille romaine des Ceionii, «oü l'on était préfet de la ville de Rome de père en fils depuis l'époque constantinienne » (4 S. Lancel, Saint Augustin, Paris 1999, p. 443). Son père était Ceionius Rufius Albinus |**A 79] (cf. PLRE 1, p. 37-38; 5 A. Chastagnol, Les Fastes de la préfecture de Rome au Bas-Empire, Paris 1962, n? 94, p. 233-236), un éminent représentant du paganisme, présenté comme l'un des hommes les plus savants de son temps par Macrobe (Sat. VI 1, 1), qui en fit l’un des personnages des Saturnales (cf. 61. Flamant, Macrobe et le néoplatonisme latin à la fin du IV” siècle, Leiden 1977, p. 59-62). La mére de Volusianus (dont le nom

est inconnu) était en revan-

che chrétienne (Marcellin, ap. Aug., Ep. 136), ainsi que sa sœur Albina, mère de Mélanie la Jeune (l'héroine des vies latine et grecque de sainte Mélanie), épouse de Pinianus (sur les démélés d'Augustin (**A 508] avec ces très riches personnages qui résidérent à Thagaste aprés la prise de Rome, cf. Lancel 4, p.440-442 [« L'Affaire Pinianus»]; 7 Piniano», dans M. Fabris

V. A. Sirago, «Incontro di Agostino con Melania e [édit.], L'Umanesimo di sant'Agostino, Bari 1988,

p. 629-648). Issu de cette famille « mixte» d'un point de vue religieux, Volusianus est lui-méme demeuré un adepte du paganisme presque jusqu'à la fin de sa vie (cf. 8 P. Brown, « Aspects of the Christianisation of the Roman Aristocracy », JRS 51, 1961, p. 1-11, notamment 7-8, repris dans Religion and Society in the Age of Saint Augustine, London 1972). Il fit une carrière politique brillante (il ne lui manqua que d'étre consul), sur laquelle nous sommes bien renseignés gráce notamment

176

VOLUSIANUS (RUFIUS ANTONIUS AGRYPNIUS -)

au cursus honorum

que son ami

V2

Rutilius Namatianus retrace dans son De reditu

suo (1167-176) (cf. 9 A. Chastagnol, « Le sénateur Volusien et la conversion d'une

famille de l'aristocratie romaine au Chastagnol 5, n? 125, p. 276-279).

Bas-Empire»,

REA

58,

1956, p. 240-253;

Volusianus exerga d'abord la charge de proconsul d'Afrique à une date inconnue. Chastagnol, qui avait d'abord daté ce proconsulat de 411-412 parce que c'est à ce moment que Volusianus entre en relation épistolaire avec Augustin, est revenu sur cette datation : arguant du fait qu'on connaît quatre autres proconsuls d' Afrique pour la période 411-412 et qu'Augustin décerne à Volusianus le titre de «vir illustris» dans sa lettre (Ep. 137), alors que les proconsuls n'étaient que « viri spectabiles ». il estime que cette charge et la questure du Palais seraient antérieurs à 412; le personnage se serait trouvé à Carthage « pour des raisons purement privées » (ibid., p. 277). Lancel suppose qu'il y était arrivé avec le flot des réfugiés de la fin de l'été de 410 (4, p. 443). LA CORRESPONDANCE

AVEC AUGUSTIN

« Volusianus se lie d'une respectueuse amitié avec l'évéque d'Hippone Augustin ainsi qu'avec le tribunus et notarius Marceilinus, l'un et l'autre pressentis par sa mère pour l'acheminer à la conversion (Ep. 132: Marcellinus, ap. Aug., Ep. 136, nous

1)» (Piétri 3, p. 2340). Plusieurs lettres échangées entre les trois ont été conservées (cf. 10 M. Moreau, Le Dossier Marcellinus

hommes dans la

Correspondance de saint Augustin, Paris 1973). L'Ep. 132 d' Augustin à Volusianus En réponse à l'envoi de ses salutations (perdu), Volusianus requt d'abord d'Au-

gustin une brève lettre l'engageant à lire les écrits des Apótres et à lui demander tous les éclaircissements nécessaires sur les difficultés qu'il rencontrerait dans sa lecture (Ep. 132, CSEL 44) (cf. 11 Pío de Luis Vizcafno, « Carácter autobiográfico de la Carta 132 de S. Agustín», EstAgustin 28, 1993, p. 553-581). Se souvenant peut-être de la difficulté qu'il eut lui-même à aborder Ambroise (»#*A 132) dans sa jeunesse, Augustin propose à Volusianus qu'ils échangent par écrit plutôt que de vive voix, dans l'idée qu'un tel mode de communication est plus approprié à des hommes aussi pris qu'eux (quod autem scriptum habetur, semper vacat ad legendum, cum vacat legenti) (on note que Marcellinus faisait de son côté des visites assidues à Volusianus,

pressé par les priéres de la mére

de son ami, sans obtenir

semble-t-il beaucoup de résultats | Ep. 136, 1]). L'Ep. 135 de Volusianus à Augustin Dans sa réponse (Ep. 135 du corpus augustinien), jugée sévèrement par Lancel comme «un petit monument de littérature épistolaire élégante ct creuse» (4, p. 443), Volusianus s'empresse d'accepter l'offre d'Augustin ; il lui apprend qu'il appartenait à un petit groupe d'aristocrates lettrés (paiens) qui se réunissaient à

V22

VOLUSIANUS (RUFIUS ANTONIUS

AGRY PNIUS -)

177

Carthage et lui fait part d'une discussion qui eut lieu entre eux. La discussion porta d'abord sur l'invention rhétorique et la poétique; on en vint ensuite à parler de philosophie et à porter un regard désabusé sur les faibles résultats atteints par les différentes écoles philosophiques de l'antiquité (Lycée, Nouvelle Académie, stoicisme, épicurisme) (Ep. 135, 1). Aprés quoi, l'un de ces esprits forts demanda si quelqu'un parmi eux était assez instruit dans la doctrine chrétienne pour lui expliquer certains points obscurs. «Je m'étonne », dit-il, «que le Seigneur qui gouverne le monde ait occupé le sein d'une femme

immaculée

[une

allusion

s'absente si longtemps de son unique petit corps ; ensuite ce toutes les affections (affectus) des signes irrécusables une si

à

la

conception

virginale

du

Christ|

(...).

Ce

gouverneur

siége et la charge du monde entier se trouve transférée dans cet gouverneur plonge dans le sommeil, se nourrit d'aliments, éprouve qui sont celles des mortels, sans qu'aucun indice ne manifeste par grande majesté, puisque la guérison des esprits, les soins apportés

aux malades, la vie rendue à des morts, tout cela, si l'on songe que d'autres l'ont fait, c'est peu de

choses pour un dieu » (Ep. 135.2).

«On insinue par là qu' Apollonius de Tyane, Apulée et bien d'autres magiciens ont fait de plus grands miracles que Jésus» (P. Courcelle 12, « Propos anti-chrétiens rapportés par saint Augustin», RecAug |, 1958, p. 149-186 [p. 160-161]). Marcellinus jugera pareil questionnement éculé (quae quidem quaestio usquequaque detrita est) (Ep. 136, 1), tout en pressant Augustin de lui donner copie de la réponse qu'il enverrait, de facon qu'il puisse lui aussi profiter de son enseignement. De fait, on reconnait dans les propos rapportés par Volusianus des thèmes traditionnels de la polémique anti-chrétienne. Volusianus conclut sa lettre en s'en remettant comme d'autres correspondants paiens, il invoque protection de la divinité supréme (divinitas summa).

à la sagesse d'Augustin en faveur de ce dernier

et la

L'Ep. 136 de Marcellinus à Augustin La Lettre 136 de Marcellinus à Augustin nous apprend que Volusianus nourrissait d'autres interrogations par rapport au christianisme, qu'il n'osait pas soumetire à l’évêque d'Hippone de peur d'être importun, mais dont il s'ouvrit en présence de ses amis et de Marcellinus Jui-méme. Il disait que, quand bien méme on pourrait rendre raison de l'Incarnation du Seigneur, il serait difficile de lui faire

accepter l'inconstance de Dieu abolissant la Loi de l'Ancien Testament et prétendait que la prédication évangélique, à commencer par le commandement de «tendre l’autre joue » (Mt 5, 39), était incompatible avec les mœurs

d'une République

(res publica) (Ep. 136, 2). L’Ep. 137 d'Augustin à Volusianus Prévenu par Marcellinus que sa réponse « passerait par les mains de nombreuses personnes»

(Ep.

136, 3), Augustin

envoya

à Volusianus

une

véritable

lettre-

traité répondant point par point à l'ensemble de ses questions (Augustin la nomme lui-même

de

virginitate

sanctae

Mariae

meas

litteras dans

son

Enchiridion

|10,

34|; Evodius s'y réfère ap. Aug. Ep. 156 pour demander à son auteur un éclaircis-

178

VOLUSIANUS

(RUFIUS ANTONIUS AGRYPNIUS -)

v 22

sement sur un point de doctrine exposé dans l’Ep. 137, qu'Augustin lui apporte en Ep. 162, 6) (sur l' Ep. 137, cf. la bonne présentation de 13 G. Madec, Le Christ de saint Augustin. La Patrie et la voie, nouvelle éd., Paris 2001, p. 192-197 |« Volusianus, du mystère de l'Incarnation »| ; cf. aussi 14 A. Gaudel, «La Lettre à Volu-

sien», coll. BA 9, p. 362-366; 15 W. Geerlings, «Die Belehrung eines Heiden. Augustins Bricf über Christus an Volusianus», Augustiniana 41, 1991, p. 451468). En bref, Augustin montre d'abord que l'Incarnation n'implique aucun « transfert», de la part de Dieu, du gouvernement de l'univers dans le corps d'enfant qui fut celui du Christ, car Dieu est «tout entier présent partout» (c'est-à-dire omniprésent). Quant aux passions ou aux affections (comme la faim, la joie, la colère) que l'on s'étonnait de rencontrer chez un Dieu, elles devaient convaincre les hommes que le Verbe divin n'a pas « consumé » l'homme mais qu'il l'a « assumé » (c'est-à-dire qu'il a mené une vie vraiment humaine): «Il apparut comme un médiateur entre Dieu et les hommes tel que, en unissant l'une et l'autre nature dans l'unité de sa personne, il sublimát l'ordinaire par l'extraordinaire et tempérát l'extraordinaire par l'ordinaire (ut in unitate personae copulans utramque naturam, et solita sublimaret insolitis, et insolita solitis temperaret)»

(Ep.

137, 3, 9) (Volu-

sianus et ses amis ont dü apprécier la beauté du chiasme). En effet, Dieu aurait pu créer ex nihilo l'homme dans lequel il s'est incarné (au lieu de te faire naître d'une femme), el le créer comme un homme qui n'aurait jamais eu faim ni sommeil et

qui aurait seulement fait des miracles ; cependant, par miséricorde il voulut «tempérer» l’«extraordinaire» des miracles du Christ par l'« ordinaire» de ses affeclions. Mais ce qui retient surtout l'attention, dans fa précédente citation, c'est la premiére occurrence de la formule christologique selon laquelle le Christ a uni les deux natures divine et humaine dans l'unité de sa personne. Cette «union» contredit le grand principe platonicien que Volusianus et ses amis devaient alléguer contre la possibilité méme de l’Incarnation et qui postule que « Dieu ne se mêle pas aux hommes» (cf. Banquet, 203c ; Apulde, De deo Socratis 4; 6 [cité en De civ. Dei VIII 18-20]. Or une telle «union», poursuit Augustin, pose moins de problèmes théoriques que l'incarnation de l'áme de l'homme dans son corps: « Certains demandent qu'on leur explique rationnellement comment Dieu s'est mélé à l'homme (quomodo Deus homini permixtus sit), pour former l'unique personne du Christ, bien que cela n'ait pu se produire qu'une seule fois: comme si eux-mémes pouvaient expliquer rationnellement une chose qui se produit tous les jours, à savoir comment une áme se méle à un corps pour former une personne humaine unique (ut una persona fiat hominis). Car comme l'áme s'unit au corps dans l'unité d'une personne pour qu'un homme existe, de méme dans l'unité d'une personne, Dieu s'unit à l'homme pour que le Christ existe. Dans cette personne-là «l'homme», il y a donc le mélange (mixtura) d'unc âme et d'un corps; dans cette personne-ci «le Christ», il y a le mélange de Dieu et d'un homme» (Ep. 137, 3,

1H).

v 22

VOLUSIANUS (RUFIUS ANTONIUS AGRYPNIUS -)

179

À partir de là, Augustin considére pius particuliérement le fait que le Verbe ait assumé

une âme

humaine, elle-même

unie à un corps humain;

il montre

que «le

mélange (permixtio), dans une personne, du Verbe de Dieu et de l'áme devrait étre plus facile à croire que celui de l'áme et du corps» (tel qu'il s'accomplit dans la génération de tout homme) dans la mesure où «l'on peut plus facilement croire au mélange (commixtio) de deux choses incorporelles «le Verbe et l'âme humaine» qu'à celui d'une chose corporelle «le corps» et d'une chose incorporelle «l'áme» » (Ep. 137, 3, 11). En d'autres termes, il est a priori plus facile d'admettre l'union de deux choses incorporelles (i.e. l'Incarnation du Verbe) que celle d'une chose incorporelle avec

une chose

corporelle

(i.e. l'incarnation

de l'áme).

Pourtant, comme

l'incarnation de l’äme est un phénomène habituel et banal, dans la mesure où il naît tous les jours des hommes, tandis que l'Incarnation de Dieu n'a eu lieu qu'une seule fois, nous avons du mal à la concevoir. Comme l'a bien montré 16 E. Fortin, Christianisme et culture philosophique au cinquiéme siécle. La Querelle de l'àme en Occident, Paris 1959, p. 111-162 (chap. IT: « Le néoplatonisme et l'union de l'áme et du corps»), ce passage constitue une belle illustration de la « méthode de rétorsion» d'Augustin. Porphyre avait consacré au problème de «l'union de l'áme et du corps» l'un de ses Summikta zetemata, comme nous l'apprend Némesius d'Émése. Il y exposait la fameuse doctrine générale de «l'union sans confusion»

(asunchutos henósis) (cf. Némésius, De nat. hom.

3, p. 39, 16 sq. Morani) (cf. 17 L. Brisson et al., Porphyre, Sentences, Paris 2005, t. IT p. 584-586). Comme

l'âme

et du corps

Némésius avant lui (cf. 18 M.-O. Boulnois, « L'union de

comme

modèle

christologique,

de

Némésius

d'Émése

à la

controverse nestorienne », dans V. Boudon-Millot et B. Pouderon [édit.], Les Pères

de l'Église face à la science médicale de leur temps, Paris 2005, p. 451-475), Augustin montre à ses adversaires paiens que s'ils admettent l'existence d'une union sans mélange de l'áme et du corps dans la personne humaine, ils doivent admettre aussi la possibilité de l'union sans mélange de Dieu et de l'homme dans la personne du Christ. Comme l'écrit Madec 13, p. 196, il est «piquant» «de remarquer que Porphyre, l'adversaire le plus résolu du christianisme, a joué un róle important dans le processus qui a fait d'Augustin “ un chalcédonien avant Chalcédoine " » (cette dernière formule est empruntée à 19 A. C, Outler, «The Person and Work of Christ », dans R. W. Battenhouse [édit.], A Companion to the Study of St. Augustine, New

York

1955, p. 343-370

|p. 3455) ; sur la contribution

indirecte de

Porphyre à l'élaboration du dogme de Chalcédoine, cf. 20 E. Fortin, « The Definitio Fidei of Chalcedon

and

its Philosophical

Sources », dans

Studia

Patristica 5,

Berlin 1962, p. 489-498). La Lettre 137 se poursuit par «un magnifique abrégé d'histoire sainte, dont le souffle lyrique est une des belles réussites de ces textes dictés, dont le mouvement, l'abondance verbale, le rythme, le jeu des assonances, mise au service d'une chaleureuse volonté de convaincre, avaient tout pour séduire un grand Seigneur cultivé comme Volusianus » (Lancel 4, p. 448).

180

VOLUSIANUS (RUFIUS ANTONIUS AGRYPNIUS -)

v 22

L’Ep. 138 d' Augustin à Marcellinus Augustin répond de façon différente aux autres questions que se posait Volusianus: il préfére envoyer à Marcellinus lui-méme ses réponses, rédigées sous la forme d'un échange épistolaire, sans prendre la «peine» (negotium) d'écrire un «livre » (sous-entendu:

comme

il l'avait fait dans l'Ep. 136) : que Marcellinus voie

si ces réponses peuvent étre entendues par «ces oreilles peu cultivées dans la piété de la foi»: en cas contraire, ils reconsidéreront ensemble ce qu'il y a lieu de faire (Ep.

138,

1) pour les enseigner (on trouve une allusion à la double

réponse adres-

see aux questions de Volusianus en Ep. 139,3 [à Marcellinus|). La Lettre 138 vise principalement à infirmer la thése selon laquelle un État gouverné par des chrétiens serait incapable de se défendre contre ses ennemis (Ep. 138, 2, 9 sq.), en se référant à la définition cicéronienne de la res publica comme «chose appartenant au peuple » (De re publica 1 25, 39). Elle fait partie des grands textes de philosophie politique d'Augustin (cf. 21 E. M. Atkins et R.J. Dodaro lédit.|, Augustine. Political Writings, Cambridge 2001, p. 28-43 |« Letters 136 and

138»

(traduction

annotéc)|;

22

R. Dodaro,

«Literary

Decorum

in Scriptural

Exegesis: Augustine of Hippo, Epistula 138», dans L'esegesi dei Padri Latini. Dalle origini a Gregorio Magno, t. 1, coll. «Studia ephemeridis Augustinianum » 68, Roma 2000, p.159-174). «Nous ne savons malheureusement rien de la réaction de Volusianus, qui poursuivit une longue et belle carriére» (Lancel 4, p. 449). LA SUITE DE LA CARRIÈRE DE VOLUSIANUS

Questeur du Palais avant 417, Volusianus est nommé préfet de la Ville en 417 (il exerce cette charge du 4 nov. 417 au 24 déc. 418). Rutilius Namatianus indique dans son poème comment il apprit la nouvelle de la promotion de son ami tandis qu'il faisait escale à Populonia (I 415-422). Trois inscriptions romaines « commémorent des transferts de statues réalisés par notre préfet» (Chastagnol 5, p. 278). Plus significativement, Volusianus est chargé de faire appliquer la politique de répression menée contre les Pélagiens par l'évéque de Rome Zosime (Epistula tractoria) et l'empereur Honorius. Il est «le destinataire d'une lettre du maître des milices et patrice Fl. Constantius qui lui signifie [a sentence de bannissement au 100^ mille de Rome prise contre Caelestius, le disciple de Pélage (Constantius Patricius,

Ep., Coll.

Quesnel.

19, PL 56, 499-500 2

Haenel,

p. 241).

Volusianus

notifie cette mesure à Rome, dans un édit antérieur à décembre 418, oü il qualifie Caelestius de divinae fidei et quietis publicae turbator et où il précise que ses complices encourent Ja peine de mort (Volusianus, Edictum, Coll. Quesnel. 20, ibid., 500)»

(Pietri 3, p. 2340).

Cette condamnation

du pélagianisme

entraîna

un

schisme parmi les évéques italiens, dont faisait partie Julien d'Éclane. Volusianus servit plus tard comme préfet du prétoire pour l'Italie et l'Afrique de 428 à 429 au moment de la révolte de Boniface. Il fut enfin envoyé en ambassade à Constantinople, en 436, pour préparer le mariage de Valentinien III et de la

ν 22

VOLUSIANUS (RUFIUS ANTONIUS

princesse Eudoxia (fille de Théodose

AGRY PNIUS

-)

181

Il). Prévenue par lettre de son arrivée dans la

capitale orientale et le sachant toujours paien, sa niéce Mélanie quitta toutes affaires cessantes Jérusalem, oü elle se trouvait, pour le rejoindre et tenter d'assurer son salut (Vita Mel., 53; cf. 23 D. Gorce, Vie de sainte Mélanie. Texte grec, introduction, traduction et notes, coll. SC 90, Paris 1962; 24 E. Clark, The Life of Melania, the Younger : Introduction, Translation and Commentary, New York 1984]). Tombé

malade

entre temps, Volusianus revoit avec émotion

sa nièce et se

convertit à l'article de la mort: il reçoit le baptéme, le 5 janvier 437 et meurt le lendemain à l'aube (cf. Vita 55).

Chastagnol a voulu identifier Volusianus avec l'Antonius dedicataire d'un poème conservé dans les œuvres de Paulin de Nole (dans Paulin, Carm. 32, v. 1, CSEL 30) et qui contient une apologie du christianisme (dans 5, p. 252-253). L'identification demeure toutefois sujette à caution (cf. Piétri 3, p. 2341). EMMANUEL VOPISCUS >

MANILIUS VOPISCUS (L. -)

BERMON.

X I

XANTHIPPOS Xanthippos est un des dix cyniques mentionnés dans la seconde partie du Prooemium perdu de Stobée, selon Photius, Bibl. cod. 167, p. 114 b 25 Bekker (t. II, p. 156 Henry). Il fait suite à Polyzélos (»ῈΡ 251). MARIE-ODILE GOULET-CAZÉ.

la

XANTHOS DE SAMOS

DM VP

Personnage sans doute fictif présenté dans deux Vies anonymes d'Ésope comme un philosophe dont le fabuliste aurait été le serviteur. Voir R. Goulet,

notice « Esope », E 60, DPhA 111, 2000, p. 240-242. Ce nom ne figure pas dans la RE. RICHARD GOULET.

XÉNARQUE DE SÉLEUCIE Philosophe d'Amasée (»S

rattaché

au

RE 5

Péripatos,

MF? un

des

mañres

du

géographe

Strabon

164).

Témoignages et fragments. Nous disposons maintenant d'un recueil des témoignages et fragments conservés des œuvres de Xénarque (notons que Hankinson 11 [cité ci-dessous], p. 21 n. 7, signalail — en 2003 — qu'il préparait une édition des fragments et témoignages de Xénarque): 1 A. Falcon, Aristotelianism in the first century BCE: Xenarchus of Seleucia, Cambridge 2012 (p. 51-163 « Texts, translations, and notes» ; bibliographie, p. 205-219). On trouvera la traduction anglaise des principaux témoignages avec quelques commentaires dans 2 R. W. Sharples, Peripatetic philosophy 200 BC to AD 200. An introduction and collection of sources in translation, with indexes prepared by M. Hatzimichali, Cambridge 2010 (les témoignages sont répartis par chapitres, suivis d'une lettre majuscule). Études d'orientation. 3 P. Moraux, art. « Xenarchos aus Seleukeia in Kilikien» 5, RE IX A 2, 1967, col. 1422-1435 ; 4 F. Wehrli, « Der Peripatos bis zum Beginn der römischen Kaiserzeit», dans GGP, Antike 3, p. 595 et 599 (bibliographie); 5 F. Wehrli t (revu par G. Wóhrle et L. Zhmud), « Der Peripatos bis zum Beginn der römischen Kaiserzeit», dans GGP, Antike 3, 2° éd., 2004, p. 636 et p. 665 (bibliographie); 6 S. Sambursky, The Physical world of late Antiquity, London

1962, p. 122-132; 7 P. Moraux, Der Aristotelismus bei den Griechen, t. 1,

Berlin

1973,

Roman

world from the time of Cicero to the end of the second century AD », dans

p. 197-214;

8

H. B. Gottschalk,

«Aristotelian

philosophy

in the

184 ANRW

XÉNARQUE DE SÉLEUCIE II

36,

2,

Berlin

1987,

p. 1079-1174,

X2

particulièrement

9 E. Puglia. « Senarco di Seleucia nella Storia dell'Academia

p. 1119-1120;

di Filodemo (PHerc

1021 XXXV 2-18)», PapLup 7. 1998, p. 145-151 ; 10 A. Falcon, «Senarco di Seleucia e la dottrina aristotelica della quinta sostanza », dans C. Natali et S. Maso (édit.), Antiaristotelismo, coll. « Supplementi di Lexis» 6, Amsterdam 1999, p. 93112; 11 R.J. Hankinson, « Xenarchus, Alexander, and Simplicius on simple motions, bodies and magnitudes» BICS 46, 2002-2003, p. 19-42; 12 A. Rescigno, Alessandro di Afrodisia, Commentario al De Caelo di Aristotele. Frammenti del primo libro, a cura di A. R., coll. « Supplementi di Lexis» 26, Amsterdam 2004 ; 13 M. Rashed, «Contre

le mouvement

recliligne naturel: trois adversaires (Xénar-

que, Ptolémée, Plotin) pour une thése», dans R. Chiaradonna et F. Trabattoni (edit.), Physics and philosophy of nature in Greek Neoplatonism, Proceedings of the European Science Foundation Exploratory Workshop (Il Ciocco, Castelvecchio Pascoli, June 22-24, 2006), coll. « Philosophia antiqua»

115, Leiden

2009, p. 17-

42. Biographie. On trouvera les (Zévapyoc) dans Strabon (XIV sa description de la Cilicie et de témoignage du géographe, qui ticien,

Athénaios

[**A 483],

éléments essentiels de la biographie de Xénarque 5, 4; Sharples 2, chap. 1 1. p. 13), à l'occasion de Séleucie sur Ie Calycadnos en particulier. Selon le mentionne Xénarque à côlé d'un autre péripaté-

son

compatriote

et

contemporain,

Xénarque

s'est

rendu tôt à Alexandrie, puis à Athènes et finalement à Rome où il s'est lié d'amitié avec Arius d’Alexandrie, sans doute Arius Didyme (»+A 324), puis avec Auguste (cf. 14 G. W. Bowersock, Augustus and the Greek World, Oxford 1965, p. 33-34). Il a choisi la carrière d'enseignant (τὸν παιδευτικὸν βίον ἑλόμενος). Strabon luiméme a été son auditeur (ἠχροασάμεθα), à Alexandrie peut-être ou à Rome (cf. 15 E. Honigmann,

art. « Strabon»

3, RE

IV

A,

1932. col. 76-155. col. 80). Il

meurt de maladie à Rome. Selon Moraux 3, col. 1423, et Moraux 7, p. 197, Xénarque serait né vers 80/75 avant J.-C. et mort vers la fin du siècle ou le début de la nouvelle ére ; pour Wehrli t 5, p. 636, il serait mort ágé en 18/14 avant J.-C. (pour une datation plus haute, 100 à 25 environ, fondée sur la restitution du nom de

Xénarque dans une lacune du papyrus de l'/ndex Academicorum de Philodéme, cf. Puglia 9, p. 148-151 : selon cette restitution, Ariston d'Alexandrie (**A 393) et Cratippe de Pergame (#+C 208) auraient suivi les leçons de Xénarque, sans doute à Athènes, aprés s'étre détournés de l'Académie

d'Antiochus d'Ascalon

(f vers 68;

»A 200), aprés la mort de ce dernier; cf. Falcon 1, p. 12; Sharples 2, chap. I E, p. 12; cf. p. 20). Ses interprétations d'Aristote semble présupposer, comme celles de son contemporain Boéthos de Sidon (»*B 48) dont éditoriale d'Andronicos de Rhodes (»*A 181); mais

il est proche, l'activité voir les remarques de

16 M. Frede, « Epilogue », dans K. Algra, J. Barnes, J. Mansfeld et M. Schofield (édit.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge 1999, p. 772776: l'auteur insiste sur les témoignages nombreux d'un renouveau de l'aristotélisme dés la fin du II* et au Y" siècle avant J.-C., dans lequel s'inscrivent euxmêmes les travaux d'Andronicos. Ses liens avec Andronicos (était-il son élève ?) et

X2

XÉNARQUE DE SÉLEUCIE

185

Boéthos ne sont d'ailleurs pas clairs: a-t-il été le condisciple de Boéthos auprès d'Andronicos? Cf. Wehrli t 5, p. 636; Moraux 3, col. 1423; n. 30; Falcon 1, p. 12; 17 H. Diels, Doxographi Graeci, p. 100.

Puglia

9, p. 151,

Œuvres. Un seul titre — s'il s'agit bien à proprement parler d'un titre — est attesté: Πρὸς τὴν πέμπτην οὐσίαν (Contre la cinquième essence ou substance; cf. Simpl.,

in De

caelo,

p. 13, 23;

20,

12-13;

21,

33

Heiberg).

18

W.

Burkert,

« Xenarchos statt Poscidonios: zu Pap. Gen. Inv. 203», ZPE 67, 1987, p.51-55, a cru trouver un fragment d'un abrégé de cet ouvrage dans un papyrus de Genève (pour l'édition du texte, la traduction et le commentaire, cf. 19 F. Decleva Caizzi et M.S. Funghi, « Natura del cielo, astri, anima. Platonismo e aristotelismo in una nuova interpretazione di PGen inv. 203», dans Papiri filosofici. Miscellanea di studi 11, STCPF 9, Firenze 1998, p. 33-110; cf. CPF I 1*** n° 105, p. 874: les commentaires de Decleva Caizzi et Funghi rendent cette attribution «peu plausible»); voir les critiques de la thése de Burkert 18 par 20 F. Lasserre, « Abrégé d'un commentaire du Timée de Platon», dans Varia papyrologica, coll. « Studi e testi per il CPF» 5, Firenze 1991, p. 25-47, en particulier p. 29-29 (l'auteur défend l'attribution de ce texte à Posidonius (»*P 267) ; cf. aussi Falcon 1, p. 174-176, qui

n'admet pas l'identification. D'une façon générale, les fragments et témoignages conservés concernent des questions de philosophie de la nature, de psychologie et d'éthique. 1. Physique. Grâce au commentaire de Simplicius sur le De caelo, nous savons que Xénarque avait combattu, dans la monographie susmentionnée (cf. ἐν ταῖς

Πρὸς τὴν πέμπτην οὐσίαν ἀπορίαις, p. 20, 12-13 Heiberg), la théorie aristotélicienne du cinquiéme élément composant la substance des corps célestes, exposée par le Stagirite en De caelo I 2-4. Il apparaîl que, dans son commentaire perdu sur le De caelo, Alexandre d'Aphrodise (»*A 112) défendait déjà Aristote contre les attaques de Xénarque (cf. e. g. Simpl., in De caelo, p. 13, 28-29 Heiberg ; Falcon 10, p. 95). Il semble pourtant que Simplicius ait encore eu une connaissance directe de l'ouvrage (Moraux 7, p. 214). On trouvera les textes principaux dans le commentaire de Simplicius sur le chapitre 2 du livre I du De caelo: in De caelo, p. 13,

22-14,29; 20,10- 25,22; 55, 25-31 Heiberg (Sharples 2, chap. 21 D-I, p. 181-184 et p. 190-191 ; cf. 21 R. J. Hankinson

[édit.|, Simplicius, On Aristotle On the Hea-

vens 1. 1-4, translated by R.J. H., coll. ACA, London 2002, p. 32-33; 39-45 ; 55-56 et l'introduction, p. 8-9). Cf. Moraux essentia», RE XXIV,

7, p. 198-206; 22 P. Moraux, art. «Quinta

1963, col. 1171-1263 et 1430-1431

(Nachtráge), en particu-

lier, col. 1237; 23 P. Moraux, Aristote, Du ciel, lexte établi et traduit par P. M.

CUF, Paris 1965, p. XXXIV-LX. Simplicius nous a conservé une série d'objections ou apories — on peut en compter treize — adressées à la doctrine du Stagirite (les apories sont présentées et discutées dans Moraux 7, p. 198-206). Autant qu'on peut en juger d’après les témoignages de Simplicius, Xénarque ne semble pas avoir développé de théorie alternative; Moraux 7, p. 202, décrit le caractére de cette démarche aporétique comme «rein polemisch-destruktiv » ; pour une tentative de

186

XÉNARQUE DE SÉLEUCIE

x2

reconstruction de la doctrine positive de Xénarque et son influence sur le traité II 2 [14] de Plotin («Sur le mouvement circulaire»), cf. Falcon 10, p. 106-112; voir aussi le jugement de Rashed 13, p. 18: Xénarque visail à «aménager le système aristotélicien le mieux possible ». Pourtant, il parait bien remplacer l'éther aristotélicien par le feu dont le mouvement peut étre circulaire quand il a atteint son lieu propre (cf. Simpl., in De caelo ; p. 22, 16-17 Heiberg). On pourra comparer cette entreprise avec celle de Straton de Lampsaque (»*S 171), tant sur la méthode — voir en particulier les apories de ce dernier contre les arguments sur l'immortalité de l’âme du Phedon -, que sur la négation d’un cinquième élément (cf. fr. 84 Wehrli). Deux principes sont à la base de son argumentation, qu'il semble partager avec

Ptolémée

(**P 315)

et Plotin

selon

Simplicius

(in

De

caelo,

p.20,

10-25

Heiberg): 1. tout corps simple se meut toujours en ligne droite, tant qu'il n'est pas parvenu à son lieu propre; 2. tout corps simple se meut en cercle ou est en repos, quand il est parvenu à son lieu propre (Simpl., in De caelo, p.21,35-22,17 Heiberg, qui est une citation de Xénarque) ; cf. Falcon 1, p. 33; Rashed 13, attentif aux contextes argumentatifs, montre que ni Ptolémée ni Plotin n'ont adopté les objections de Xénarque. Pour la critique de la doctrine du cinquiéme élément chez Philopon, dont certains arguments rejoignent ceux de Xénarque — Simplicius considère qu'il s'agit purement et simplement de plagiat (in De caelo, p. 25, 2324; 26, 31-33; 42, 17-20 Heiberg) -, et sur le rapport possible entre les deux philosophes, cf. 24 Ch. Wildberg, John Philoponus' criticism of Aristotle’s theory of aether, coll. « Peripatoi» 16, Berlin 1988, en particulier p. 109-110. On signalera en outre la tentative de renverser l'argument avancé par le Stagirite contre l'existence d'un vide infini en dehors du monde, cf. Simpl., in De caelo, p. 286, 26 Heiberg (25 R. J. Hankinson |édit.], Simplicius, On Aristotle On the Heavens 1. 5-9, translated by R. J. H., coll. ACA, London 2004, p. 109 et n. 568 ; cf. Moraux 7,

p. 202 et 212-213, où l'auteur souligne la parenté sur cette question, comme

sur

d'autres, entre Xénarque et le stoicisme ; sur cette question, cf. Falcon 1, p. 40-42). En

dehors

du commentaire

de

Simplicius,

on

a conservé

deux

autres

témoi-

gnages néoplatoniciens, peu clairs, portant sur des questions physiques. (a) Julien, Discours

sur la mère

corrections

apportées

Festugiére, Proclus,

des dieux (= Oratio VIII

{VI 3, 162a-c

au texte et à la traduction Commentaire

de

Rochefort;

Rochefort

sur le Timée. Traduction

dans:

el notes

voir les

26 A.J.

par A. J. F.,

t. II, Paris 1967, p. 303 n. 2; mais le texte de Festugière n'est pas sans reproche). En refusant toute existence par nature à l'intelligible, Xénarque semble avoir

repoussé la doctrine aristotélicienne du premier moteur immobile

(Moraux

7,

p. 203-206); Wehrli t 5, p. 636, parle, comme pour le monisme de Boéthos de Sidon, d'un rapprochement vraisemblable avec l'ontologie stoicienne; mais on rappellera les apories que Théophraste (**T 97) avance à propos du premier moteur

dans

sa Métaphysique

(5a14-6a14).

(b)

Proclos,

in Tim.

I, p. 425,22-

426,3 Diehl. Proclos mentionne l'interprétation de Xénarque d'un bref passage du Timée (30c6) concernant la division des vivants intelligibles. Il n'y a pas lieu de supposer l'existence d'un commentaire sur le Tirnee ; on peul penser que la discus-

X2

XÉNARQUE DE SÉLEUCIE

187

sion du passage platonicien s'insérait dans un contexte polémique dirigé contre l'idéalisme (Moraux 7, p. 206). 2. Psychologie. Deux témoignages concernent la psychologie. Il est impossible de savoir s'ils renvoient à l'ouvrage mentionné ou à une œuvre différente inconnue. (a) Par une doxographie

de Stobée

sur l’âme (I 49, 1 b = Aetios, Plac. IV 3,

10) on apprend que Xénarque définissait l'áme, avec d'autres péripatéticiens, comme «la perfection formelle et l'entéléchie, existant à la fois en elle-même et coordonnée au corps» (τὴν xarà τὸ εἶδος τελειότητα xal ἐντελέχειαν, καθ᾽

ἑαυτὴν οὖσαν ἅμα καὶ μετὰ τοῦ σώματος συντεταγμένην ; Sharples 2, chap. 24 K, p. 238). Moraux 7, p.207, interprète cette définition comme signifiant que l’âme n'est pas identique au corps, mais ne peut exister sans lui; il souligne aussi la similitude de cette conception avec celle d'Alexandre d'Aphrodise dans ses écrits sur la psychologie. Cf. encore 27 J. Mansfeld, Heresiography in context. Hippolytus' Elenchos as a source for Greek philosophy, coll. « Philosophia antiqua» 56, Leiden 1992, p. 144-145. (b) Dans le commentaire de Philopon sur le livre HI du De anima, conservé dans la traduction latine partielle (commentaire des chapitres 4-9, sur l'intellect) de Guillaume de Moerbeke, datée de 1268, on apprend que Xénarque identifiait, selon Alexandre d'Aphrodise, l'intellect en puissance avec la matière première (Sharples 2, chap.27 A, p.266 et p.271; 28 G. Verbeke [édit.], Jean Philopon, Commentaire sur le De anima d’Aristote, traduction de Guillaume de Moerbeke, édition critique avec une introduction sur la psychologie de Philopon par G. V., coll. CLCAG 3, Louvain/Paris 1966, p. 15, 6569 ; 29 W. Charlton lédit.|, Philoponus, On Aristotle on the Intellect [de Anima 3. 4-8], wanslated by W.C. with the assistance of F. Bossier, coll. ACA, London 1991, p. 40; notons que Wildberg 24, p. 110, signale à tort que Philopon ne mentionne explicitement Xénarque dans aucune œuvre). Pour une interprétation de ce témoignage, cf. Moraux 7, p. 207-208. 3. Éthique. Dans un court traité sur “le premier propre" (td πρῶτον οἰκεῖον ; De an. mant., p. 151, 7-13 Bruns), Alexandre d'Aphrodise (?) mentionne dans une

doxographie sur le sujet l'opinion de Xénarque, associé à son contemporain Boéthos, selon laquelle, pour chaque individu, le πρῶτον οἰκεῖον c'est soi-même (Sharples 2, chap. 17 C, p. 150; cf. p. 153-154); l'amour de soi serait donc pour l'homme la tendance naturelle premiére et fondamentale. On notera que ni l'expression ni la notion ne sont aristotéliciennes, mais sans doute stoiciennes (cf. SVF HI 178-189 [notre passage figure au n? 183]). Cependant, aux dires d'Alexandre, Xénarque et Boéthos s'appuyaient sur deux passages de l'Érhique à Nicomaque (E. N. VII 2, 1155 b 17-27, et IX 8, 1168 a 35-b 10). Moraux 7, p. 209-210, discute de l'origine de celte notion; cf. aussi Gottschalk 8, p. 1117 et n. 193; 30 H. Górgemanns,

« Oikeiósis

in Arius

Didymus », dans

W. W.

Forten-

baugh (édit.), On Stoic and Peripatetic ethics. The work of Arius Didymus, coll. RUSCH

1, New

Brunswick

NJ/London,

1983, p. 165-189, avec les commentaires

de B. Inwood, p. 190-201 ; 31 R. W. Sharples (édit.), Alexander of Aphrodisias, Supplement

to

On

the

Soul,

translated

by

R.

W.S.,

coll.

ACA,

London

2004,

x2

XÉNARQUE DE SÉLEUCIE

188

p. 152-153 et n. 520. Pour le texte, on se référera maintenant à l'édition commentée suivante: 32 R. W. Sharples, Alexander Aphrodisiensis, De anima libri mantissa, À new edition of the Greek text with introduction and commentary by R.

W.S.,

coll.

«Peripatoi»

21,

Berlin

2008,

p. 208

(commentaire).

Concernant

l'éthique, on renverra encore à un passage déjà mentionné où Simplicius (in De caelo, p. 55, 25-3] Heiberg) faisait référence à un argument de Xénarque contre le cinquiéme élément; le péripatéticien y attaquait une thése aristotélicienne — une seule chose est contraire à une seule chose (£v ἑνὶ ἐναντίον) - en s'appuyant sans ambiguité sur l'Éthique à Eudème (cf. 113, 1220b 39; 1221 a 12 etc.) ; sur l'usage par Xénocrate de l'Éthique à Eudéme, cf. 33 A. Kenny, The Aristotelian Ethics. A study of the relationship between the Eudemian and Nicomachean Ethics of Aristotle, Oxford 1978, p. 19 (mais il n'y a pas lieu d'admetttre, comme le fait l'auteur, que Xénarque ait été scholarque du Péripatos). On terminera cette nolice sur le jugement favorable émis par Hankinson 11, p. 39, pour qui Xénarque, par certains de ses arguments anticipateurs contre la doctrine du cinquième élément, « mérite une place d'honneur dans les annales de la physique et de la cosmologie ». JEAN-PIERRE SCHNEIDER.

XÉNÉAS ou XENTAS DE CAULONIE

RE

V-IV

Pythagoricien ancien dont le nom figure, à côté de quatre autres originaires de Caulonie, dans le Catalogue de Jamblique (V. pyth. 36, 267, p. 146, 5 Deubner), qui semble remonter en grande partie à Aristoxéne de Tarente (#*A 417).

Les mss de la V. pyth. portent en réalité Zévrac, qui semble constituer un hapax onomastique (accepté par Diels (1 DK 58 A, t. I, p. 447, 14] et répertorié dans 2 W. Pape et G. Benseler, Wörterbuch der griechischen Eigennamen, 1.14, p. 1030; cf. 3 K. Wickert, « Xentas», RE IX A 2, 1967, col. 2093), sinon un nom

inexistant, apparu seulement suite à une faute de Jamblique ou des copistes de la V. pyth. C'est justement la rareté et la forme bizarre de ce nom qui ont incité le dernier éditeur de la V. pyth., L. Deubner, à corriger le texte transmis en adoptant

la conjecture Zevéac proposée par Schwyzer, qui a l'avantage d’être un nom existant par ailleurs (cf. 4 Fr. Bechtel, Die historischen Personennamen, p. 342) et abondamment attesté, y compris à Tarente méme. C'est donc cette forme qui a été répertoriée dans le 5 LGPN, 1. IH A, p. 333, où Fraser et Matthews proposent une datation raisonnable au IV* siècle ; cf. aussi 6 H. A. Brown, Philosophorum Pythagoreorum collectionis specimen, p. 1X. Auparavant, Keil avait envisagé Ξενίας (également plausible à notre avis du point de vue paléographique: en onciale on passe

aisément,

en effet, de ZENIAX

ou ZENEAX

à ZENTAP),

mais

il remar-

quaii: «Ξενίας parata est ac facilis mutatio. Num necessaria sit dubito» (7 Carolus Keilius [= K. Keil], Analecta epigraphica et onomatologica, Leipzig 1862, p. 182). Xénias est cn fait un nom bien attesté, méme si on n'en a aucune occurrence en Italie du Sud.

X4

XÉNIADE DE CORINTHE

189

L'on pourrait songer également à la forme Zevórac (LGPN 5, 1.11 Centrale]), qui toutefois n'a pas non plus d'attestations en terre italique.

B, p. 319

[Grèce

Ce personnage n'est qu'un simple nom pour nous. CONSTANTINOS

XÉNIADE DE CORINTHE

MACRIS.

RE |

DM V*

Philosophe sceptique qui contestait l'existence d'un critére de la vérité. Cf. 1 K. von Fritz, art. « Monimos» 10, RE XVI 1, 1933, col. 126-127; 2 Id., art. « Xeniades» 1, RE IX A 2, 1967, col. 1438-1439; 3 Id., art. « Xeniades» 2, RE IX A 2,1967, col. 1439-1440. Sextus Empiricus, Adv. Math. VII 48.53.87-88 ; VIII 5, prête à Xéniade de Corinthe des opinions sceptiques et cite dans le méme contexte le cynique Monime de Syracuse (*^M

190). Ainsi en VIII 5: « Xéniade

de Corinthe dit que rien n'est

vrai; de méme peut-être Monime le Chien quand il dit que tout est vaine fumée, c’est-à-dire qu'on suppose que ce qui n'existe pas existe». Or Diogene Laérce VI 82 évoque

un Xéniade de Corinthe (»*X 5), maître de l'esclave Diogène de Sinope

(=D 147), dans un passage où est mentionné également Monime de Syracuse. Ce serait pour avoir entendu Xéniade de Corinthe décrire la vertu que manifestait Diogènc aussi bien dans ses actes que dans ses paroles que Monime se serait mis à éprouver un amour passionné pour le philosophe et aurait décidé de quitter son maître banquier pour suivre Diogène. La question de l'identification des deux Xéniade se pose donc. Mais Sextus précise en Adv. Math. VII 53 2 81 DK que Démocrite (**D 70) fait mention (μέμνηται) de Xéniade, ce qui pose un probléme chronologique dans l'hypothése d'une identification. 4 A. N. Zoumpos, «Zwei

Nachrichten

Zu Xeniades

über

Xeniades

von von

Korinth, Athènes Korinth»,

ZAnt

10,

1957,

p.2, et 5 Id,

1960,

p. 16, avance,

sans trop se préoccuper de la chronologie, les arguments suivants en faveur d'une identification du maître de Diogéne et du philosophe sceptique: ils portent un nom rare: Xéniade Corinthe dans

(en des

fait le LPGN, t. III A, en signale maintenant deux autres à inscriptions) ; tous deux sont originaires de Corinthe et tous

deux manifestent des idées sceptiques, puisque les cyniques méprisent toute connaissance et rejettent aussi bien dialectique que métaphysique. Mais von Fritz 2, col. 1438-1439, remarquant que chez Sextus Démocrite fait mention de Xéniade et que Xéniade est cité par Sextus aprés Xénophane (»*X 15) et avant Anacharsis (2 A 155) et Protagoras (»*P 302), en conclut qu'il faut le situer dans la première

moitié du V* s. av. J.-C. 6 1. Brunschwig, « Démocrite et Xéniade», dans Proceedings of the 1. International Congress on Democritus (Xanthi 6-9 October 1983), Xanthi 1984, p. 109-124, notamment p. [10 n. 4, suggère une autre interprétation qui a le mérite de régler le probléme chronologique. Si Xéniade a confié à Diogéne l'éducation de ses enfants, c'est qu'il devait étre à peu prés son contemporain, donc étre né aux alentours de 410. Si Démocrite, né, lui, vers 460, fait mention de Xéniade, il n'est pas possible d'identifier les deux personnages. En conséquence, on pourrait imaginer que le Xéniade de Sextus soit le grand-pére de

190

XÉNIADE DE CORINTHE

X4

celui dont parle Diogene Laërce — l'homonymie entre grand-père et petit-fils étant chose fréquente — et par conséquent qu'il soit un contemporain de Démocrite. On ne peut guère aller plus loin concernant l'hypothése de l'identification. Xéniade est mentionné par Sextus parmi les gens qui rejettent l'existence d'un critère de la vérité, aux côtés de Xénophane de Colophon (**X 15), Anacharsis le Scythe (»*A 155), Protagoras (**P 302), Dionysodore (»+D 192), Gorgias de Léontini (»*G 28), Métrodore de Chios (ΡΜ 149), Anaxarque l'Eudémoniste

(»A

160) et Monime

le cynique (Adv. Math. VII 48; voir aussi Hypot. Pyrrh. Il

18). Ce Xéniade de Corinthe affirmait que «tout est faux, [que] toute représentation et toute opinion sont fausses» (Adv. Math. VII 53.388 ; Hypot. Pyrrh. Il 76, où toutes les représentations sont dites ἄπιστοι, «non convaincantes »), que tout ce qui naît vient du néant et que tout ce qui meurt meurt en retournant au néant (ibid. VI 53). Sur la relation entre ces positions de Xéniade et celles de Parménide (»*P 40), 7 J. A. Palmer, Plato's Reception of Parmenides, Oxford 1999, réimpr. 2002. p. 129.

voir

Concernant l'idée radicale de l'absence de critére attribuée à Xéniade et à d'autres en Adv. Math. VII 48 par Sextus, von Fritz 2, col. 1438, se montre réservé. Il estime également que le concept de représentation (φαντασία) au sens où il est attribué à Xéniade est invraisemblable pour la premiére moitié du V* s. MARIE-ODILE GOULET-CAZÉ.

XÉNIADE DE CORINTHE

RE 2

IV?

Riche Corinthien, qui, selon la tradition, fit de Diogéne de Sinope le précepteur de ses enfants. Pour des raisons d'ordre chronologique on ne peut pas l'identifier avec le philosophe sceptique homonyme (»*X 4) ? Cf. 1 K. von Fritz, Quellen-Untersuchungen zu Leben Diogenes von Sinope, coll. «Philologus», Supplementband p. 22-27 ; 2 /d., art. « Xeniades» 2, RE IX A 2, 1967, col. interprétation de tous les apophtegmes qui concernent la l'épisode de Xéniade, voir 3 M.-O. Goulet-Cazé, «Le livre ce», dans ANRW

und Philosophie des 18, 2, Leipzig 1926, 1439-1440. Pour une vente de Diogène et VI de Diogéne Laér-

II 36, 6, Berlin 1992, p. 3880-4048, notamment p. 4000-4025.

Xéniade de Corinthe intervient dans un épisode de la vie de Diogéne le cynique (=D 147): la vente du philosophe. La tradition rapporte plusieurs versions de cette vente dont l'historicité est impossible à établir (von Fritz par exemple ne croit pas au caractère historique de l'épisode). Xéniade se propose d'acheter Diogene. Les principaux témoignages oü intervient nommément Xéniade se trouvent chez Diogene Laérce: V] 30-32.36.74, Musonius Rufus, Diatribe IX, p. 49, 3-9 Hense,

Épictète IV I, 117, et dans la Souda, s.v. Διογένης, A 1143, t. IL, p. 101, 29-32 Adler. Chez Philon d'Alexandrie, Quod omnis probus 121-124, Clément d' Alexandrie, Pédagogue MI 3, 16, 1 et dans la Souda, s.v. Διογένης, À 1144, t. II, p. 102, 7-10 Adler, le nom du Corinthien qui veut acheter Diogène n'est pas précisé et la caractéristique d'efféminé lui est accolée. Chez Philon et Clément, le Corinthien en

X5

XÉNIADE DE CORINTHE

191

fait n'achéte pas Diogène, car il ne supporte pas que le philosophe le considère comme un efféminé. C'est pourquoi on qualifie en général cette tradition qui remonte à Philon d'obscéne. La tradition de l'épisode de la vente de Diogène se fonde sur trois sources. La plus ancienne, la Vente de Diogene (Διογένους πρᾶσις) de Ménippe de Gadara (»*M 129), citée en D. L. VI 29, rapporte la réponse devenue célèbre faite par Diogène quand on lui demande ce qu'il sait faire: ἀνδρῶν ἄρχειν, «commander des hommes ». La seconde, citée en D. L. VI 75, est un traité de pédagogie (Παιδαγωγός) de Cléoméne (»*C 163), élève comme Ménippe de Cratés le cynique (»*C 205). Une troisième source littéraire, sans doute plus tardive, mais qu'on ne peut localiser dans le temps, est un roman d'un certain Eubule (»*E 72) intitulé

également Vente de Diogéne et cité en D. L. VI 30. Diogéne Laérce, dans la version anonyme de VI 74, présente ainsi les faits. Alors que Diogene faisait voile vers Égine, il fut fait prisonnier par des pirates que commandait un certain Scirpalos. Il fut emmené en Créte et vendu comme esclave. Au moment de la vente, tandis que le héraut lui demandait ce qu'il savait faire, Diogéne répondit: « commander des hommes ». C'est alors qu'un grand personnage de Corinthe (εὐπάρυφος désigne quelqu'un dont le vêtement était orné d'une belle bordure pourpre, donc un grand de la cité), Xéniade, l'acheta et décida de l'emmener à Corinthe où il lui confia la charge de ses propres enfants et remit entre ses mains toute sa maison. Diogéne s'occupa si bien de toutes les affaires de Xéniade que celui-ci allait partout disant «un bon démon est entré dans cette maison ». Voici

maintenant

la version

dite obscéne,

présentée

par Philon,

Quod

omnis

probus 124: «On dit qu’apercevant l'un des acheteurs qui avait des mœurs efféminées et n'était point d'aspect viril, il (scil. Diogéne) s'approcha de lui et lui dit: “C'est toi qui devrais m'acheter, car tu me sembles avoir besoin d'un homme”. En sorte que le personnage, rougissant de ce que lui reprochait sa conscience, s'éclipsa discrétement et que les assistants furent stupéfaits de l'audace et de l'à-propos du trait» (trad. M. Petit). La Souda, s.v. Διογένης, A 1144, t. IV, p. 102, 7 Adler, dit

de l'acheteur que c'est un riche Corinthien dissolu (Κορίνθιος πλούσιος ἄσωτορ). Un des objectifs de l'épisode était d'illustrer la «falsification de la monnaie» cynique, en montrant comment Diogène n'hésita pas à renverser le rapport traditionnel maître/esclave : «Il disait à Xéniade qui l'avait acheté qu'il devait lui obéir, méme

s'il

(scil.

Diogéne)

était son

esclave.

Car

si c'étaient

un

médecin

ou

un

pilote qui étaient esclaves, on leur obéirait» (D.L. VI 30) et en VI 36: «A Xéniade qui l'avait acheté, il dit: “Arrange-toi pour faire ce que je t'ordonne". Xéniade ayant répliqué : “Les eaux des fleuves coulent vers l'amont" [Eur., Médée, v.410], Diogéne dit: "Mais si, étant malade, tu avais acheté un médecin, lui aurais-tu dit, au lieu de lui obéir, que les eaux des fleuves coulent vers l'amont ?” »

(cf. Musonius Rufus, Diatribe IX, p. 49, 3-9 Hense; Épictéte IV 1, 116-117, qui fait allusion à Diogéne se comportant comme le maître de celui qui l'a acheté, mais sans citer le nom de Xéniade). Le Traité de pédagogie de Cléoméne en D. L. VI 75

X5

XÉNIADE DE CORINTHE

192

rapporte un apophtegme sur la méme thématique (quand ses disciples veulent le racheter, Diogéne les traite de sots au motif que ce sont ceux qui nourrissent les lions qui sont leurs esclaves et non l'inverse). Eubule, dans sa Vente de Diogéne (D. L. VI 30-31), indique dans le détail la

pédagogie que Diogéne utilisait vis-à-vis des enfants de Xéniade, une pédagogie qui, sans être franchement cynique (les enfants de Xéniade sont encore jeunes), ne contredisait pas les grands principes du cynisme, Diogéne refusant notamment pour ses élèves une formation d'athléte (cf. 4 M.-O. Goulet-Cazé, L’ascese cyni-

que, Paris 20017, p. 83-84). Selon Sosicrate de Rhodes (**^S 119), un auteur de Successions de philosophes, Monime de Syracuse (**M 190), en entendant Xéniade - qui venait fréquemment rendre visite à son maítre, un banquier de Corinthe — louer les paroles et les actes vertueux de Diogéne, se prit de passion pour le philosophe. Afin de pouvoir quitter son maître le banquier, il se serait mis à jeter l'argent de la banque par la fenêtre jusqu'à ce que son maître le renvoyát, puis il devint le disciple de Diogéne (D. L. VI 82 = fr. 14 Giannattasio Andria). Comme l'existence historique de Monime est bien atiestée, cet épisode où interviennent Monime et Xéniade invite à penser que Diogène fut historiquement en relation avec Xéniade de Corinthe, méme si l'épisode de la vente de Diogene devait entraîner par la suite des développements romancés. Selon Eubule Diogéne aurait vécu chez Xéniade jusqu'à sa mort et ce sont les

enfants de Xéniade qui l'auraient enterré (D. L. VI 31). Mais d'autres témoignages, par exemple Dion Chrysostome, Discours VI I et VIIE 4, ou encore les anecdotes qui présentent le philosophe dans son tonneau ou en conversation avec Alexandre, laissent entendre qu'il mena, au moins durant une partie de son existence. la vie d'un homme libre, l'été à Corinthe dans son tonneau et l'hiver à Athènes. Force est de reconnaître que la vie de Diogéne mélange données historiques et inventions. 1l reste étonnant que Dion Chrysostome qui admirait Diogéne et qui lui a consacré plusieurs discours, n'ait jamais mentionné l'épisode de la vente de Diogéne. Ou bien il ne connaissait ni Ménippe ni Cléomène ni Eubule ou bien il portait un jugement critique sur l'historicité de cette vente et il avait décidé de ne pas en parler. MARIE-ODILE GOULET-CAZÉ.

XÉNOCADÈS DE MÉTAPONTE

RE

V-IV

Pythagoricien ancien dont le nom figure dans le Catalogue de Jamblique (V. pyth. 36, 267, p. 144, 3 Deubner = 1 DK 58 A, t. l, p. 446, 17), qui semble remonter en grande partie à Aristoxéne de Tarente (»*A 417). Son nom est répertorié dans 2 W. Pape et G. Benseler, Wórterbuch der griechischen Eigennamen, t. IH, p. 1027, ainsi que dans le 3 LGPN, t. HI A, p. 334, où Fraser et Matthews proposent une datation plausible au IV siècle; cf. aussi 4 H. A. Brown, Pkilosophorum Pythagoreorum collectionis specimen, p. Vl. Sur ce type de nom. cf. 5 Fr. Bechtel. Die historischen Personennamen, p. 340.

X7

XÉNOCLÈS DE DELPHES

À tandis p. 271, édition Brown χάδης.

193

la place de ce nom rare, non attesté par ailleurs. Arcerius proposait de lire Zevoxelöng, que 6 E. Rohde, «Zu lamblichus De vita Pythagorica », RhM 34. 1879, p. 260-271, à la avait conjecturé Ξενοκλείδης et 7 A. Nauck Ξενοκλῆς (dans l'apparatus ad loc. de son de la V. pyrir.) - nom attesté aussi épigraphiquement en Sicile (LGPN 3, t. 11] A. p. 335). 4 rapporte aussi la version mal inspirée Zevoxaöng (Ined. Jambl.) à la place de Zevo-

Ce personnage n'apparait que dans le Catalogue des pythagoriciens de Jamblique et reste un simple nom pour nous. Cf. 8 K. Wickert, « Xenokades », RE [X A 2, 1967, col. 1504 (simple mention). Un Xénocadès figure aussi dans une liste comportant une quarantaine de noms, masculins et féminins, inscrits sur deux feuilles de plomb recueillies dans une tombe tarentine et datant des IV°-III® siècles (/G XIV 668, col. I. li. 5). Étant donné

la rareté de ce nom, il est tentant de supposer qu'il pourrait s'agir de la méme personne. Outre Xénocadès, plusieurs autres parmi les noms inscrits sur ces lamelles se retrouvent dans le Catalogue des pythagoriciens de Jamblique. Plus exactement, les deux listes se recoupent avec certitude pour les quatre noms suivants: Eurytos (#*E 150), Polémarchos (#+P 215). Xénocadès et Zópyros (»*Z 40). Pour plus de détails, ainsi que d'autres recoupements possibles, plus incertains, voir les notices « Polémarchos de Tarente», DPhA Vb, 2012, p. 1189, et « Zôpyros de Tarente » (infra).

Mais il est intrigant de retrouver l'hapax linguistique £voxaó| dans un fragment de papyrus du II siècle de notre ère (P.Oxy. 841, fr. 131) ayant conservé le Péan X de Pindare (fr. 521a

14). Voir 9 B. Grenfell et A. S. Hunt (édit.), Oxyryn-

chus papyri, 1. V , London 1908 ; 10 R. A. Pack, The Greek and Latin literary texts from Greco-Roman Egypt, Ann Arbor 19672 11952!], n° 1361 ; 11 I. Rutherford, Pindar's Paeans : a reading of the fragments with a survey of the genre, Oxford 2001, p. 200-205

(A 2 [Pa. X (a)], li. 14). Cf. 12 J.-P. Savignac

(trad.), Pindare.

Œuvres complètes, Paris 1990, p. 464-465 (le vers — incomplet — qui nous intéresse n'y est pas traduit). Le terme ξενοκαδής, tiré de ce bout de vers, a pu être repéré et ajouté dans le LSJ (identifié comme un adjectif), ainsi que dans 13 W. J. Slater, Lexicon to Pindar, Berlin 1969, p. 357 ; sa signification serait « caring for strangers » (de ξένος [= étranger, hôte, invité] + κῆδος, dor. κᾶδος |= soin]). Ce témoignage ignoré confirme l'exactitude de la transmission du nom qui figure dans le Catalogue de Jamblique. On pourrait méme imaginer qu'il s'agirait ici non pas d'un adjectif qualificatif, mais d'un anthroponyme : celui du pythagoricien métapontin ou d'un homonyme. Or. le fait que le poème est un παιάν en l'honneur d’Apollon nous en empêche : il est difficile, voire impossible. de concevoir un nom de mortel (non mythique) dans un contexte pareil (cela aurait élé différent si l'on avait affaire à une des Olympiques, par exemple).

CONSTANTINOS

MACRIS.

XÉNOCLES DE DELPHES

I-II

Philosophe épicurien. Ami de Plutarque et de sa famille, il est mentionné dans les Quaest. Conv. 1 2. BERNADETTE PUECH.

194

XÉNOCRATE

X8

8 XÉNOCRATE Académicien

F IV? disciple et parent du philosophe Xénocrate (**X 10) connu

par

Philod., Acad. hist., col. IV 8 (p. 139 Dorandi) et par Diogéne Laérce IV 15. TIZIANO DORANDI.

9 XÉNOCRATE Philosophe et auteur d'une élégie peu réussie, quatriéme dans la liste des homonymes de l'académicien Xénocrate (*»X 10) que D.L. IV 15 a tirée de Démétrios de Magnésie (**D 52). Cf. M. Gigante, « Demetrio di Magnesia e Cicerone », SIFC terza serie 2, 1984, p. 102-106. TIZIANO DORANDI.

10 XÉNOCRATE DE CHALCÉDOINE

RE

Troisiéme scholarque de l'ancienne Académie Diogéne Laérce IV

IV? à la suite de Speusippe. Selon

14, «il fut à la téte l'école pendant 25 ans, à partir de l'archon-

tat de Lysimachidés, en la deuxième année de la cent dixième Olympiade» (339/8). Éditions des témoignages et des fragments. L'étude moderne de Xénocrate, si l'on excepte 1 F. W. A. Mullach, Fragmenta Philosophorum Graecorum, Paris 1876-1878, t. III, p. 100-130, commence

avec le recueil de 2 R. Heinze, Xenokra-

tes. Darstellung der Lehre und Sammlung der Fragmente, Leipzig 1892, XI1-204 p. Mais le premier recueil exhaustif des témoignages et des fragments n'a été publié qu'un siècle plus tard: 3 M. Isnardi Parente, Senocrate-Ermodoro, Frammenti, coll. « La Scuola di Platone » 3, Napoli 1982, suivi ensuite de 4 Ead.. Senocrate. Frammenti e testimonianze, CISADU, Fac. di Lettere e Filosofia, Roma I, 2005 = http://rmcisadu.let.uniromal.iVisnardi/fronte02.him. L'ensemble du matériel a été repris dans 4bis Senocrate e Ermodoro. Testimonianze e frammenti. Edizione, traduzione e commento a cura di Margherita Isnardi Parente. Edizione rivista e aggiornata a cura di Tiziano Dorandi, coll. «Testi e commenti» 13, Pisa 2012,

XXII-410 p. Pour Xénocrate : Introduction, p. 3-40; texte et traduction italienne dc 93 témoignages et de 187 fragments, p. 94-199: commentaire, p. 201-341; bibliographie, p. 343-350: «Indice delle fonti», p. 351-367 ; concordance avec Isnardi 3 et Heinze 2. Une «nota liminare » (p. IX-XXII) de T. Dorandi offre quelques éléments de mise à jour du travail de Mme Isnardi Parente. Enfin, dans un appendice intitulé « Senocrate: un ultimo profilo» (p. 395-410). a été publié. dans sa version italienne originelle, le texte préparé par l'éditrice pour la présente notice.

Biographie. Peu d'études modernes considérent Xénocrate d'un point de vue biographique. A part les biographies contenues dans les présentations générales ou

dans les recueils de fragments d'Isnardi 3 et 4, on peut citer 5 Ph. Merlan, « The successor of Speusippus», TAPhA 78, 1946, p. 103-111. 6 M. Isnardi Parente, «Per la biografia di Senocrate », RFIC 109, 1981, p. 129-162 ; 7 D. Whitehead, « Xenocrates the metic », RhM 124, 1981, p. 221-244. Pour un examen plus détaillé des témoignages, voir Isnardi Parente 4bis, p. 3-11.

X 10

XÉNOCRATE DE CHALCÉDOINE

195

Les circonstances de son arrivée à Athènes sont inconnues. Il aurait fréquenté pendant un certain temps l'école du socratique Eschine de Sphettos (**A 71), mais l'unique témoignage sur ce point vient d'Athénée, Deipnosophistes XI, 507 b-c,

qui cite les Ὑπομνήματα d'Hégésandre de Delphes (RE 4). L'information semble caractéristique de l'anti-platonisme d'époque hellénistique (le riche Platon aurait enlevé cet éléve à Eschine qui était pauvre). Cf. 8 H. Dórrie et M. Baltes, Der Platonismus in der Antike, t. Il, Stuttgart/Bad Cannstatt 1990, « Die Polemik gegen Plato », p. 223-236. En se fondant sur Diogéne Laërce qui prétend qu'il mourut en 314^ à l’âge de 82 ans, il faut placer sa naissance en 396°. Son père s'appelait Agathénor (D. L. IV 6), ou peut-être Agathanor (ainsi Marcovich) ou Agathon (Souda, Ξ 42).

La

biographie

(cf. 9 T. Dorandi

la plus

ancienne

est conservée

dans

l'Undex Academicorum

[édit.], Storia dei filosofi. Platone l'Accademia, ed. trad. comm. a

cura di T. D., coll. «La scuola di Epicuro» 12, Napoli 1991). Xénocrate aurait refusé de recevoir du tyran Denys une couronne d'or gagnée au cours d'un banquet (Index, col. VIH, li. 17 sqg., information confirmée ensuite par D. L. IV 8). Athénée, Deipnosophistes X, 437 b, en précise également la source, Timée, peut-étre Timée de Taormina, un auteur opposé à l'Académie, mais violemment antimacédonien, qui n'aurait pas voulu rater une occasion

de mettre en évidence

l'indiffé-

rence de Xénocrate à l'égard de la richesse. Nous sommes donc assurés qu'il avait suivi Platon en Sicile, au cours du deuxième et peut-être aussi du troisième voyage. Une biographie plus tardive, la Vie de Xénocrate rédigée par Diogéne Laérce (IV 6-15), confirme le séjour auprés de Denys, en insistant tout particuliérement sur l'engagement de Xénocrate dans la défense de Platon: après avoir dit, de façon générale, qu'il avait été en Sicile avec Platon (IV 6), il raconte qu'il aurait offert sa propre tête en échange de celle de Platon que Denys II menagait de trancher (IV 11). Mais il reste peu de détails concernant son activité du vivant de Platon. D'aprés

Diogéne

Laérce (IV 6), Platon le préférait à Aristote, appelant

Xénocrate

un «áne» et Aristote un «cheval»: deux épithétes qui peuvent cependant étre interprétées également dans le sens d'«animal docile » et d'«animal capricieux » ; mais on peut aussi voir dans ce passage une nouvelle preuve d'une utilisation incohérente de ses sources par Diogene. Platon disait aussi: « Xénocrate, sacrifie aux Gráces » (IV 6), mais il ne semble pas qu'il lui ait jamais reproché sa sévérité. Dans l'ensemble toutefois, la biographie laértienne dépend de sources favorables. Les épisodes racontés correspondent aux caractéristiques de l'Z00c de Xénocrate : les épisodes relatifs aux hétaires Phriné et Lais à l'éyxpóáreta ; ceux relatifs au refus des cinquante talents donnés par Alexandre ou d'autres, comme Denys ou Philippe, à ᾿᾿ αὐτάρκεια et à l'absolue indifférence à l'égard de l'argent; ceux relatifs à la compassion manifestée pour un moineau (paralléle chez Élien, V. H. XIII 31) à la φιλανθρωπία, étendue au monde animal ; enfin l'épisode que nous verrons plus loin de la rencontre avec Antipatros à l'imperturbabilité. Sur les circonstances de son élection au scholarcat nous sommes beaucoup mieux informés par la biographie la plus ancienne, celle de l'7ndex, col. VI, li. 35

196

XÉNOCRATE DE CHALCÉDOINE

sqq. L'auteur, qui est probablement était déjà

en

Macédoine,

X 10

Philodéme, y rapporte qu'alors qu'Aristote

les académiciens

mirent

en

compétition,

à la mort

de

Speusippe (2+S 142), les noms de Xénocrate, d'Héraclide le Pontique (**H 60) et de Ménédéme de Pyrrha (** M 117); le choix de Xénocrate fut assuré par le vote des plus jeunes disciples et pour des raisons éthiques: son austérité jouait en sa faveur, alors qu'au contraire Speusippe s'était montré « faible en face des plaisirs ». Nous sommes ainsi en présence de la premiére véritable élection du chef d'une école philosophique (sur la source de cette information, voir 10 K. Gaiser, Philodems Akademica. Die Berichte über Platon und die Alte Akademie in zwei herkulanensischen Papyri, coll. «Supplementum Platonicum » 1, StuttgarUBad Cannstatt 1988, p. 115 pour Speusippe, p. 117-118 pour Xénocrate: il propose comme source Dioclès de Magnésie [»*D 115], écartant l'hypothèse que l'emprunt à Philochore se prolonge jusqu'à notre passage ; Dorandi 9, p. 85-86, accepte cette interprétation). Cette information n'est pas confirmée, mais plutót contredite par une seconde, qui évoque une demande adressée à Xénocrate par Speusippe mourant pour qu'il accepte la direction de l'école (D.L. IV 14; cf. aussi PseudoGalien, Philosophos historia 3; les deux lettres socratiques 131 et 132, dont nous reparlerons plus bas semblent avoir été composées en pensant à cet épisode). En faveur de la premiére hypothése joue son cóté plus réaliste, en plus de son ancienneté ; [a seconde trahit plutót une perspective idéologique visant à affirmer l'unité de l'école depuis ses origines, thése chére aux académiciens d'époque plus récente, comme

Antiochus d'Ascalon (**A 200). Pour la première fois se tenait donc à la

tête de l'Académie un scholarque métèque, et qui était si pauvre qu'il n'avait pas l'argent suffisant pour payer lui-même la taxe de la metoikia. Un chef politique de la classe dirigeante athénienne le libéra de cette obligation, Démétrius de Phalére (»*D 54) selon Diogéne Laérce TV 14, plus raisonnablement Lycurgue selon Plutarque, Titus Flam. 12, 7. Pour le reste de sa vie il vécut constamment à l'Académie, ce que n'avait pas fait Speusippe qui, malade, se faisait amener à l'école sur une litiére ; ce renseignement est à nouveau dü au témoignage de Diogéne, confirmé par d'autres auteurs. (Plutarque, dans son De exilio 10, 603 b-c, racontait que Xénocrate descendait à Athénes à l'occasion des fétes de Dionysos pour assister aux représentations tragiques, et que pour cette raison on tenait ce jour pour particuliérement remarquable.) Concernant sa position politique à l'égard des Macédoniens, outre une bréve allusion de l'/ndex, nous trouvons d'amples informations chez Plutarque, Phocion 27. 1-6. Accepté dans l'ambassade qui devait se présenter à Antipatros pour négocier les conditions de la reddition — sa situation de météque l'empéchant d'en étre nommé

membre -, il se monira hostile à l'installation d'une garnison à Athènes ; il

resta célébre pour sa phrase: Antipatros aurait raison de se comporter ainsi avec des esclaves, mais pas avec des hommes libres. Diogéne ne parle pas de cet épisode, mais évoque une étrange ambassade auprès de Philippe, difficile d'ailleurs à situer chronologiquement, et probablement forgée sur le modèle de l'ambassade chez Antipatros. Comme Phocion lui avait offert la citoyenneté athénienne en

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récompense de ses mérites à l'égard de la cité, Xénocrate répondit qu'il ne souhaitait pas faire partie d'une cité pour laquelle il avait désiré qu'elle n'adoptát pas une telle forme de gouvernement

(Plutarque, Phocion

29, 6). On connait du reste son

attitude de refus des cinquante talents que lui avait précédemment envoyés Alexandre, exemple, retenu par plusieurs auteurs en particulier romains

(Cicéron, Valére

Maxime), de son indifférence à l'égard de l'argent. Cela ne l'empécha pas d'écrire pour le jeune prince, à sa demande, un ouvrage de conseils sur la façon de bien régner (voir plus bas). Nous savons peu de choses de ses rapports avec les autres philosophes au cours de son scholarcat. Diogéne Laérce (IV 10) raconte qu'il se refusa à répondre à une plaisanterie malveillante de Bion de Borysthéne (**B 32), disant que la tragédie ne se laisse pas railler par la comédie; 11 J. F. Kindstrand, Bion of Borysthenes. A collection of Fragments, Uppsala 1976, test. 122, p. 9-10, rapporte également à ces relations avec Bion la discussion qui suit avec un jeune inculte. Mais le plus connu et le plus célébre de ses rapports avec les autres philosophes est sa conquéte du jeune Polémon d'Athènes (»*P 217) ; outre Diogéne Laérce IV 16, l'épisode est raconté par une longue liste d'auteurs (Plutarque, Quom. adul. am., 71 e; Valère Maxime VI 9 ext. 1 ; Porphyrion, Ad Hor. Sat. 11, v. 254 ; Epictete, Dissert. IV 11, 30; Augustin, Epist. 144, 2, p. 263 Goldbacher). Polémon était un jeune homme dissolu qui, en entrant, aprés une nuit à faire la bringue, dans l'endroit où Xénocrate

faisait cours,

fut tellement

fasciné

par ses discours

qu'il

décida

immédia-

tement de changer de vie et de se consacrer à la philosophie ; il serait devenu le successeur de Xénocrate à la téte de l'école. Cet épisode présente tous les traits d'une vraie conversion. À propos d'une tentative d'Aristote de chasser Platon de la place oà il avait l'habitude d'enseigner, c'est-à-dire le jardin de l'Académie, et de la défense du maitre par Xénocrate, voir Élien, V. H. II 19; voir à ce propos ἘΠ οἷς A. H. Chroust, «Aristotle alleged "revolt" against Plato», JH] 11, 1973, p. 91-94 ; l'histoire a peut-étre été inventée par Élien lui-même ou avoir été empruntée à Hermippe.

Xénocrate mourut dans l'école à l'áge de 82 ans, comme nous l'avons déjà dit. Diogéne Laérce IV 15 signale, parmi les homonymes de Xénocrate, un «parent et concitoyen» du philosophe (»*X 8). Il n'est pas sûr que Xénocrate, à la mort de Platon. se soit éloigné d'Athénes pour se rendre avec Aristote à Assos en Troade, auprès du tyran Hermias (»*H 80). Ce séjour est attesté par Didyme

(**D

106), dans son Comment.

in Demosthenem,

p. 10 Diels-Schubart (= p. 17 Pearson-

Stephens), mais en réalité il n'est assuré que pour Aristote : il n'est pas certain que Didyme cite Xénocrate dans ce passage : le texte du papyrus présente une longue lacune qui pourrait contenir ce nom et qui a été comblée de la sorte par 12 P. Foucart, «Études sur Didymus d'aprés un papyrus de Berlin », coll. « Mémoires de l'Académie des Inscriptions et Belles Lettres », Paris 1909, p. 27-218, en part. 156 sqq., sur la base d'un passage de Strabon, Geogr. X1II 57. L'hypothèse a été largement reprise. surtout à partir de 13 W. Jaeger, Aristoteles. Berlin 1923, p. 36n.1 ; cf. ensuite Bidez, Wormell et 14 P. Merlan, «Zur Biographie des Speusippos », Philologus 103, 1939, p. 206. Aujourd'hui, après les doutes soulevés par 15 I. Düring. Aristoteles. Darstellung und Interpretation seines Denkens, Heidelberg 1966. ainsi que dans son article 16 « Aristoteles », RESuppl. ΧΙ. 1968. col. 178, elle n'est plus beaucoup suivie ; cf. en particulier 17 K. Gaiser, «Theophrast in Assos », AHAW 1985. et Dorandi 9, p. 32-33. On doit cependant remarquer que

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déjà dans le monde antique on évoquait à propos de ce séjour le nom de Xénocrate, comme le montre le témoignage de Strabon, que l’on peut présumer indépendant de celui de Didyme.

Ouvrages Diogéne Laérce IV

11-14 a conservé un liste longuc οἱ variée d'ouvrages de

Xénocrate «en prose et en vers» (συγγράμματα xai ἔπη), plus longue que celle de Speusippe. La traduction des titres d'ouvrages est celle procurée par T. Dorandi dans Diogéne Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres. Traduction française sous la direction de M.-O. Goulet-Cazé, Paris 1999. p. 498-500.

(1) Περὶ φύσεως a’ B' y’ 8' €’ ς΄, Sur la nature, I, 11, HI, IV, V, VI. Correspond sans doute assez largement à ce qu'Aristote dit de Xénocrate, sans le nommer, dans la Métaphysique. Φύσις signifiait pour Xénocrate, comme pour Platon, non pas la nature physique. mais la véritable nature des choses ; la théorie des idées, par exemple, devail s'y trouver exposéc ; on trouve toutefois plus loin un Περὶ ἰδεῶν et un Περὶ εἰδῶν, ainsi qu'un Περὶ τοῦ ἑνός.

(2) Περὶ σοφίας ς΄, Sur la sagesse, en six livres. (3) Περὶ πλούτου α΄, Sur la richesse, en un livre. (4) Ἀρκὰς a’, L'Arcadien, en un livre.

(5) Περὶ τοῦ ἀορίστου a’, Sur l'indéfini. en un livre. (6) Περὶ τοῦ παιδίου a’, Sur l'enfant, en un livre. Heinze 2, p. 156, a conjecturé Περὶ τοῦ atôlou, Sur l'éternité.

(7) Περὶ Éyrparelac a’, Sur la maîtrise de soi, en un livre. (8) Περὶ τοῦ ὠφελίμου α΄, Sur l'utile, en un livre. (9) Περὶ τοῦ ἐλευθέρου α΄, Sur la liberté, cn un livre. (10) Περὶ θανάτου a’, Sur la mort, en un livre. (11) Περὶ ἑκουσίου a’, Sur le volontaire, en un livre. 18 H. Dorrie, art. « Xenokrates » 4, RE IX A 2, 1983, col. 1512-1528, notamment col, 1515-

1516, propose de lier θανάτου à ἑκουσίου, supposant qu'il s'agil d'un ouvrage sur le suicide.

(12) Περὶ φιλίας a’ (j^, Sur l'amitié, 1,11. (13) Περὶ ἐπιεικείας a’, Sur l'équité, en un livre. (14) Περὶ τοῦ ἐναντίου a’ β΄, Sur le contraire. 1.11. (15) Περὶ εὐδαιμονίας a’ β΄, Sur le bonheur. L, M.

(16) Περὶ τοῦ γράφειν a’, Sur l'écriture, en un livre. (17) Περὶ μνήμης a‘, Sur la mémoire, en un livre. (18) Περὶ τοῦ ψεύδους α΄, Sur le mensonge, en un livre. (19) Καλλικλῆς α΄, Callicles, en un livre. (20) Περὶ φρονήσεως a’ β΄’, Sur la prudence, 1.11.

(21) Οἰκονομικὸς a’, Économique, en un livre.

(22) Περὶ σωφροσύνης a’, Sur la modération, en un livre.

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(23) Περὶ δυνάμεως νόμου a’, Sur le pouvoir de la loi, en un livre. (24) Περὶ πολιτείας u’, Sur la constitution (politique), en un livre. (25) Περὶ ὁσιότητος a’, Sur la sainteté, en un livre. (26) Ὅτι παραδοτὴ ἡ ἀρετὴ a’, Que la vertu peut s’enseigner, en un livre. (27) Περὶ τοῦ ὄντος a’, Sur l'être, en un livre.

(28) Περὶ εἱμαρμένης a’, Sur le destin, en un livre. (29) Περὶ παθῶν a’, Sur les passions, en un livre.

(30) Περὶ βίων a’, Sur les genres de vie, en un livre. (31) Περὶ ὁμονοίας a’, Sur la concorde, en un livre.

(32) Περὶ μαθητῶν a’ β΄, Sur les disciples, I, M. (33) Περὶ δικαιοσύνης a’, Sur la justice, en un livre. (34) Περὶ ἀρετῆς α’ β΄, Sur la vertu, 1,11.

(35) Περὶ εἰδῶν a’, Sur les formes, en un livre. (36) Περὶ ἡδονῆς a’ β΄, Sur le plaisir, 1,11. (37) Περὶ βίου a‘, Sur la vie, en un livre.

(38) Περὶ ἀνδρείας a’, Sur le courage, en un livre. (39) Περὶ τοῦ ἑνὸς a’, Sur l'un, en un livre. (40) Περὶ ἰδεῶν α΄, Sur les idées, en un livre. (41) Περὶ τέχνης α΄, Sur l'art (rhétorique), en un livre. (42) Περὶ θεῶν a’ β΄, Sur les dieux, 1,11.

(43) Περὶ ψυχῆς a’ (^, Sur l'âme. I, IT. (44) Περὶ ἐπιστήμης a’, Sur la science, en un livre. (45) Πολιτικὸς α΄, Le Politique, en un livre. (46) Περὶ ἐπιστημοσύνης α΄, Sur la connaissance scientifique, en un livre.

(47) Περὶ φιλοσοφίας a’, Sur la philosophie, en un livre. (48) Περὶ τῶν Παρμενίδου a’, Sur les doctrines de Parménide, en un livre. (49) Ἀρχέδημος ἢ περὶ δικαιοσύνης a’, Archédémos ou Sur la justice, en un livre.

(50) Περὶ τἀγαθοῦ α΄, Sur le bien, en un livre. (51) Τῶν

περὶ τὴν διάνοιαν

a B γ΄ δ' ε’ c' C η΄, Écrits sur la connaissance

intellectuelle, 1,11, III, IV, V, VI, VII, VIII.

(52) Λύσις τῶν περὶ τοὺς λόγους ι΄, Solution des argumentations, 1, V, HI, IV , V, VI, VII, VIIL, IX, X.

(53) Φυσικῆς ἀκροάσεως à’ B' y δ’ &' ς΄, Cours de physique, I, IT, HI, IV, V , VI.

(54) Κεφάλαιον a’, Sommaire, en un livre. (55) Περὶ γενῶν xal εἰδῶν α΄, Sur les genres et les espèces, en un livre. (56) Πυθαγόρεια a’, Doctrines de Pythagore, en un livre.

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(57) Λύσεις a’ β΄’, Solutions, 1, IT. (58) Διαιρέσεις η΄, Divisions. 1, V, HE, IV, V. VI, VII, VIII.

(59) Θέσεων βιβλία x’, «στίχοι μύριοι» y’, Thèses, en vingt livres, 30 000 «lignes».

(60) Τῆς περὶ τὸ διαλέγεσθαι πραγματείας βιβλία ιδ΄, «στίχοι μύριοι» a’ Bor‘, Traité sur la dialectique, en quatorze livres, 12 740 .

(61) Μετὰ τοῦτο βιβλία τε’ καὶ ἄλλα βιβλία ıc’ περὶ μαθημάτων τῶν περὶ τὴν λέξιν, En plus, il y a quinze livres et seize autres livres d'Etudes sur les enseignements relatifs au style. (62) Λογιστικῶν βιβλία θ΄, des Questions de calcul. en neuf livres. (63) Τῶν περὶ τὰ μαθήματα βιβλία ς΄, Sur les sciences, en six livres.

(64) Τῶν περὶ τὴν διάνοιαν ἄλλα βιβλία δύο, Sur la connaissance intellectuelle, deux autres livres.

(65) Περὶ γεωμετρῶν βιβλία ε΄, Sur les géométres, en cinq livres. (66) Ὑπομνημάτων

a’, Commentaires, en un livre.

(67) Ἐναντίων a’, Les Contraires, en un livre.

(68) Περὶ ἀριθμῶν α΄, Sur les nombres, en un livre. (69) Ἀριθμῶν θεωρία a’, Théorie des nombres, en un livre. (70) Περὶ διαστημάτων a’, Sur les intervalles, en un livre.

(71) Τῶν περὶ ἀστρολογίαν ς΄, Sur l'astronomie, en six livres. (72) Στοιχεῖα πρὸς Ἀλέξανδρον περὶ βασιλείας δ΄. Éléments sur l'art de régner, à Alexandre, en quatre livres. 19 H. Berve, Das Alexanderreich aus prosopographischer Grundlage, München 1926. t. lI, p. 281, à la suite de 20 J.J. Reiske. Hermes 24, 1889, p. 310, conjecture : τῶν περὶ ἀστρολογίας [c"] στοιχεῖα.

πρὸς

Ἀλέξανδρον

m. f. : Éléments d'astronomie. Sur la royauté à Alexandre.

faut toutefois noter que Plutarque. en parlant du méme début le mot Ὑ ποθῆκαι.

ouvrage (Adv. Col.

Τὶ

1126 d). ajoute au

(73) Πρὸς Appüßav, A Arrhybas. (74) Πρὸς Ἡφαιστίωνα, A Héphaistion. On peut voir dans ces deux titres l'intérét politique que Xénocrate pouvait porter à Arrybas (# A 435), roi de Molossie évincé par Philippe en 343* et exilé à Athènes (ou bien selon Berve 19. 1.11. p.282, à un σωματωφύλαξ d'Alexandre qui portait également ce nom), et pour Héphaistion. ami et général d'Alexandre. comme le voudraient Gomperz et Maddoli 43 (cité plus bas). Ou bien faut-il lier ce titre au traité suivant, comme le propose Dörrie 34, col. 1516 ? Ici encore il est impossible d'en décider.

(75) Περὶ γεωμετρίας a’ β΄, Sur la géométrie, 1, H. Diogène conclut par la stichométrie:

224 239 lignes.

Στίχοι «μύριοι» κβ' 80A0'. (En tout:)

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Il faut ajouter au moins les titres suivants :

(76) Περὶ τοῦ Πλάτωνος βίου, Sur la vie de Platon, cité à plusieurs reprises par Simplicius, qui devait contenir des développements sur la doctrine platonicienne ; (77) Νόμοι

πολιτικοί ou συμποτικοί,

Lois civiques ou Règlements

relatifs aux

banquets, dont parle Athénée ;

(78) Περὶ τῆς ἀπὸ τῶν ζῴων τροφῆς, Sur la nourriture tirée des animaux, s'il faut considérer comme un titre les mots cités par Clément d' Alexandrie. Doctrines Si l'on veut déterminer de façon correcte les doctrines qu'il faut attribuer à Xénocrate, on se retrouve confronté à la méme difficulté que pour la pensée de Speusippe. Nous devons à Aristote absolument tout ce que nous savons sur sa « métaphysique » ou sa philosophie première, ce qui rend l'entreprise particuliérement difficile. Aristote ne parle de lui que dans le prolongement de Platon et souvent aussi de Speusippe ; tandis que ce dernier est nommé au moins un certain nombre de fois, la philosophie de Xénocrate est simplement mentionnée comme une «troisième voie », moins bonne que les autres, sans que l'auteur ne soit cité. Nous ne pouvons l'identifier que grâce au commentaire que donnent du texte d’Aristote. lu dans l'édition d'Andronicos de Rhodes (»A

181). des auteurs du II^, Hi^ et méme du VI. siècle après J.-C.

Nous savons peu de choses de la logique et de la rhétorique de Xénocrate, disciplines qu'il a dû pratiquer. Nous avons en revanche beaucoup de renseignements concernant sa théorie des principes et des idées, théorie qu'il s'attachait certainement à préciser et à élablir au moyen d'arguments spécifiques. A la différence de Speusippe, qui avait certes placé les deux principes à la base de toute manifestation du réel, que ce soit physique ou mélaphysique, mais dont il avait exclu les idées et qui avait conçu les deux principes, — l'un et le multiple - comme des formes différentes de l'étre, liées entre elles par un simple rapport d'analogie — ce qui avait amené Aristote à lui reprocher d’être parvenu uniquement à une forme de philosophie «épisodique » -. Xénocrate semble avoir fait de ces principes la base ultime de tout le réel. en les concevant sous la forme du bien, qui est ordre, et du mal, qui est désordre : c'est donc à Xénocrate qu'il faut attribuer en particulier la formule «dyade indéfinie » (δυὰς ἀόριστος) parmi les nombreux disciples de Platon qu'Aristote décrit dans Metaph. XIV, 1087 4 sqq.. en particulier 1088 b28 sqq. : elle est le résultat final auquel on parvient en partant de ce «grand el petit» qu'Aristole considère comme le second principe de la doctrine platonicienne. Les idées, pour Xénocrate, avaient certes une forme ct une signification mathématiques, mais il distinguait deux niveaux d'idées, un premier proprement idéal et un second spécifiquement mathématique. Aristote n'est pas trés cohérent dans sa description de cette doctrine, du fait qu'il parle tantôt de «nombres » (Metaph. XIII. 1076a 10-11, 1083231 sqq). tantôt d'«entités mathématiques » en général (XII, 1069 a 33-35) : mais il est évident que les deux choses sont de nature différente. Si Xénocrate a développé une géométrie propre, qui ne correspondait pas à celles des mathématiciens, comme Aristote lui reproche de l'avoir fait (XIII, 1086a5 sqq.). il est évident que seuls lcs nombres, qui sont privés de corporéité dans l'absolu, constituent une seconde forme des idées et non pas τὰ μαθηματικά, c'est-à-dire les lignes. les figures planes, les figures solides. Un autre témoin encore plus tardif, Thémistius, attribuc de son côté à Xénocrate (en se réfé-

rant pour sa part au Περὶ φύσεως) l'expression συγκείμενον ἐξ εἰδῶν. entendant par là l'idéenombre comme ensemble numérique supérieur (in De anima, p. 11-12 Heinze) et voyant en l’âme une entité dérivée de cette réalité. Si la théorie se trouvait telle quelle dans l'ouvrage indiqué par Thémistius elle était peut-être exprimée également dans d'autres parties de l'œuvre de Xénocrate et pas seulement dans le Περὶ φύσεως ou le Περὶ ἰδεῶν ; mais nous n'avons pas assez d'éléments pour en juger.

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L'idée-nombre est donc en soi multiple, à la différence de ce qu'est l’idée pour Platon. Le pas en avant que fait sur ce point Aristote, vers une conception de l'idée comme subdivisée en genres et espèces (γένη et εἴδη) ne peut en réalité que se rapporter à Xénocrate, puisque Speusippe n'acceptail pas les idées (Metaph. A, 991 429 sqq., M, 1079 b 30 sqq.) : on pourrait également en déduire qu'Aristote partageait l'interprétation xénocratéenne du Sophiste et de la διαίρεσις de l'idée comme une tentative pour affirmer, contre l'avis de Platon lui-méme. la multiplicité. Mais, comme d'habitude, nous ne disposons d'aucune attribution précise de la part d'Aristote, qui évite comme toujours de nommer Xénocrate. Il parle seulement et à plusieurs reprises d'une «troisiéme position » comme la pire des hypothèses, et cela ne peut que faire référence à Xénocrate sans pour autant caractériser ses positions. C'est une donnée de fait, cependant, que les idées en viennent ainsi à faire partie des idées supérieures. Et puisque la partie est antérieure au tout, l'idée spécifique en vient à étre vue comme antérieure à l'idée plus générique : en d'autres termes, le genre est postérieur à l’espèce. Aristote parle de celte position dans un passage (B. 998b-999a) qui a donné lieu à des hypothèses différentes de la part de la critique moderne, ainsi que nous le verrons : du point de vue de Xénocrate, le genre ultime en viendrait à se confondre avec l'espéce infime. Ce passage semble confirmé par un autre tiré du De primis principiis d' Alexandre d'Aphrodise, ouvrage qui nous était inconnu ct qui a été transmis par une traduction arabe. Voir 21 A. Badawi. Le Caire 1947, tel que cité par 22 S. Pines, «A new fragment of Xenocrates and its implications ». TAPhA N.S. 51, 1961, p. 3-34, repris dans 23 S. Pines. The collected works, t. 11: Studies in Arabic versions of Greek texts and in medieval science, Leiden 1986. p. 3-95 : Xénocrate aurait affirmé que l'espéce est première par rapport au genre, position qui est contraire à celle d'Aristote. Voir aussi 24 J. Bertier, « À propos d'un nouveau fragment de Xénocrate », RPhilos 154, 1964, p. 242245. Le rapport entre les idées et les réalités sensibles est également d'une grande importance pour Xénocrate ; c'est à lui que se rapportent ces caractéristiques qui se retrouvent dans le moyen- et le néoplatonisme jusqu'au canon de Syrianus. La polémique d' Aristote contre les /ogoi utilisés pour la défense de la doctrine des idées (cf. Alex. Aphrod., in Metaph.. p. 79. 15 sqq. Hayduck. p. 22, 16 sqq. Harlfinger, dans 25 W. Leszl et D. Harlfinger, // De ideis di Aristotele e la dottrina platonica delle idee, Firenze 1975) pourrait bien sc rapporter à Xénocrate plutôt qu'à Platon: ceux-ci ne feraient qu'élargir le champ de la réalité idéale à des formes qui ne dépendent pas d'elle, les « manufacta », les réalités négatives, les relatifs. Un témoin beaucoup plus tardif, Proclus, in Parm., p. 880, 30 sqq. Cousin”, dit que Xénocrate, qui définissait correctement l'idée dans le respect de la pensée de son maître. la concevait comme « cause exemplaire des réalités qui subsistent toujours selon la nature » (αἰτίαν παραδειγματικὴν τῶν κατὰ φύσιν del συνεστώτων) ; non pas par conséquent des réalités artificielles, ni des réalités purement négatives, ni des particulières. ni des relations entre les choses. Dans cette définition. il faut simplement contester qu'il s'agissait là de la position méme du maitre, lequel a maintenu jusqu'à la fin l'idée que les « artefacta » aussi avaient leur réalité idéale, tout comme. de façon analogue, les formes négatives ou relatives de l'étre. Mais toute l'antiquité classique considérait Xénocrate comme le plus fidèle continuateur de la doctrine de Platon et ce passage de Proclus ne fait que le confirmer. Il confirme aussi la grande influence exercée par Xénocrate sur le moyen-platonisme, puis sur le néoplatonisme, füt-ce indirectement, à travers la lecture de passages que ces auteurs pouvaient rattacher à Xénocrate. Le passage de Proclus a été souris à l'époque moderne à une critique sévère. 26 A.-E. Chaignet, Proclus, Commentaire sur le Parménide, Paris 1900-1903, a suspecté que la définition de Proclus provient d'une lecture erronée de la formule donnée par Alcinoos : παράδειγμα τῶν κατὰ φύσιν αἰώνιον, rendue par lui sous la forme xarà φύσιν ἀεὶ συνεστώτων (cf. Alcinoos. Enseignement des doctrines de Platon, p. 21, 6 Whittaker-Louis). Mais Alcinoos, en réalité, ne fait nullement mention de Xénocrate. À suivi Chaignet 27 H. Cherniss, Aristotle's Criticism of Plato and the Academy, Baltimore 1944, t. 1, p. 257 n. 167, qui suppose qu'il faut lire τῶν κατὰ φύσιν διεστήτων, et qui parle simplement d'une division des êtres selon leurs articulations

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naturelles. Cette interprétation est aujourd'hui suivie par 28 L. Tarán, «Proclus and the Old Academy », dans J. Pépin et H. D. Saffrey (édit.), Procius lecteur et interprète des anciens, Paris 1986, p. 246 sqq. On constate pour finir un remarquable trait pythagoricien également dans la conception xénocratéenne de l'áme : celle-ci est congue comme un «nombre qui se meut lui-méme », définition qui est reprise par de trés nombreux auteurs. Le premier d'entre eux est Aristote. De an. I, 404 b 27-28 : après avoir parlé de l'áme selon Platon (et, croyons-nous, selon Speusippe). Aristote affirme que l'áme étant un être en mouvement et un êlre qui connait, « certains » ont uni les deux caractéristiques en faisant de l’âme un nombre capable de se mouvoir par lui-même, ἀριθμὸν χινοῦνθ᾽ ἑαυτόν, et par «certains » il entendait certainement Xénocrate, à qui il attribue ailleurs cette définition (Top. III, 120b 3 sqq.. VE. 1402. Anal. post. 11,91a37-38). Mais nous la retrouvons ensuite dans des passages du commentaire sur les Topiques d'Alexandre d'Aphrodise, et dans la littérature néoplatonicienne chez Jamblique, Thémistius (dont nous avons parlé plus haut), Simplicius et Jean Philopon, en différents passages de leurs commentaires au De anima. Les explications que ces commentateurs en donnent sont diverses, mais elles convergent sur un point: comme les idées, l'áme a une forme et une substance mathématiques, el en méme temps elle a la capacité de se mouvoir elle-même. Xénocrate aurait pensé probablement en premier lieu à l'áme du monde, en suivant la définition qu'en donnait Platon, puis aurait transféré la notion aux âmes individuelles. La physique de Xénocrate dépend pleinement, comme il est du reste évident, de sa géométrie. Mais ici encore il prenait son point de départ chez Platon, d'après ce que dit Aristote (Metaph.. 990 b 20 sqq.). Platon déniait toute réalité au point. dans la mesure où il est privé de grandeur : il préférait faire commencer la série des dimensions plus loin ; cc détail est du reste confirmé par le Timée, où les dimensions des éléments physiques prennent leur point de départ dans les triangles. Xénocrate a développé cette théorie dans une théorie des lignes indivisibles : à la base de la réalité ultime de l'univers se trouve non pas le point, mais une ligne indivisible, à partir de laquelle toutes les autres figures sont formées. Cette sorte d'atomisme géométrisant était destiné à soulever beaucoup de perplexité ; on rencontre les premiéres de ces remises en cause dans un petit traité pseudo-aristotélicien, mais produit certainement dans le premier Péripatos, le De lineis insecabilibus. On reproche à Xénocrate (c'est certainement lui qui est mis en cause davantage que Platon, méme si l'auteur ne le nomme pas) de parler en termes mathématiques, mais sans respecter les opinions des mathématiciens : sa théorie des lignes indivisibles, dans l'hypothése où la ligne serait à la base de tout, s'opposerait au théorème fondamental de Pythagore qui soutient l'incommensurabilité de la diagonale par rapport au côté du triangle (De lineis insec.. 968a 1 sqq.). Il n'est pas dit que cette interprétation de Xénocrate n'est pas substantiellement juste (elle est fournie dans plusieurs passages de la Métaphysique, et sous une forme plus générique par Aristote luiméme): Xénocrate considérait en réalité que la philosophie pouvait aller au-delà des difficultés proclamées comme irrémédiables par la mathématique. qui n'est qu'une τέχνη soumise aux difficultés qui lui sont propres et dont la philosophie est libérée.

On ne sait pas exactement ce que signifie l'expression ἅπαντά noc περιτίθησιν περὶ τὸν κόσμον que Théophraste, Metaph.

6A 23 Us. = p. 8 Laks-Most, emploie à propos de Xénocrate

(«il situe au niveau du cosmos toutes les réalités »). Certains, sur la base de cette affirmation, ont

fait sans hésiter de Xénocrate un précurseur du panthéisme stoïcien ; mais l'affirmation voulait peut-étre seulement dire que Xénocrate cherchait un correspondant sur le plan sensible à toutes les formes intelligibles. Théophraste connaissait trop bien Xénocrate pour lui attribuer une théorie panthéiste ; mais il nous manque pour en juger la Τῶν Ξενοχράτους συναγωγή en un livre que Diogéne Laérce IV 47 attribue à Théophraste. Un fragment transmis par Sextus Empiricus. Adv. log. I 147-149, et qui vient à la suite du passage de Speusippe concernant la théorie de la « science sensible », dit que Xénocrate soutenait que la connaissance portait en premier lieu sur les idées qui sont ἕκτος οὐρανοῦ, extéricures au monde, en second lieu sur le cosmos, en troisième et dernier lieu sur ses aspects particuliers. La

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position décrite dans ce passage est beaucoup plus proche de celle de Platon que celle qui est attestée pour Théophraste. Mais une différence importante subsiste par rapport à Platon: la connaissance du cosmos dans son ensemble est faite de δόξα, cetle faculté qui se trouve à michemin entre le vrai et le non-vrai, tandis que la noësis est réservée à l'objet premier du connaître, εὐ αἴσθησις au troisième. [I faut peut-être comprendre, en accord avec la position la plus tardive de Platon, que doxa signifie l'opinion vraie qui a sa source dans un élément sûr du monde sensible (T/teaet. 170 c).

Le témoignage se distingue également d'un autre passage de Porphyre. in Prol. Harmonica p. 30, ! sqq. Düring : en partant de l'un des sens. l’ouie. Xénocrate aurait conclu à l'absence de clarté de toute sensation (la sensation auditive, obtenue par un coup, πληγή. se produit dans un minimum de sensation qui ne peut être perçu par la sensation elle-même, raison pour laquelle elle reste dans la confusion et ne peut atteindre l’üxplßera, la clarté et la sûreté caractéristiques des formes de connaissances plus élevées). Le passage en question se rapporte peut-être aux Πυθαγόpeıa de Xénocrate, ouvrage mentionné par Diogène Laérce IV 13, étant donné l'évocation du nom de Pythagore qu'on rencontre au début. Ce passage est lui aussi considéré comme problématique par la critique moderne. Tout d'abord. la conception de la sensation de l'ouie comme étant produite par πληγή est pythagoricienne, mais Xénocrate lui-méme la rapporte à Pythagore dans le passage indiqué. En outre, Porphyre présente ce passage comme ayant été lu chez « Héraclide » : s'agit-il d'Héraclide le Pontique (»»Η 60) ? Ce dernier était un contemporain de Xénocrate et son témoignage serait ainsi

singulier. Toutes Gotischalk, «The en réalité il n'y a du passage, selon semble confirmer

ces positions et d'autres encore sont soutenues principalement par 29 H. B. De audibilibns and Peripatetic Acoustic ». Hermes 96, 1968. p. 435-460. Mais rien qui s'oppose à la théorie xénocratéenne dans son ensemble et la conclusion laquelle seul le nombre peut assurer l'áxp(Beia à la faiblesse des sensations, l'atiribution à Xénocrate de ce témoignage.

Xénocrate devait également pythagoriser plus nettement que Speusippe : l'importance qu'il a conférée aux aspects démonologiques de l'univers lc démontre (la croyance en démons bons ou mauvais chargés de protéger le genre humain ou de (ui nuire remonte aux pythagoriciens). Et Pythagore était fils d'Apollon, tout comme l'était Platon pour Speusippe (Jamblique. De vita pyth. 2, 7). L'áme clle-méme cst notre démon, selon un témoignage d'Aristote, mais surtout

d'Alexandre d'Aphrodise, in Top. p. 176. 13 Wallies (δαίμων ἑκάστου ψυχή). L'un et la dyade indéfinie, d'après le doxographe Aétius I 7, 30, pouvaient se concevoir également, selon lui. sous la forme de véritables dieux cosmiques, l'un sous la forme masculine d'un père, l'autre sous la forme féminine d'une mère ; mais celle-ci exerçait la fonction d'Áme de l'univers : à partir d'eux étaient engendrés les dieux inférieurs, comme le ciel et le cosmos, et à partir de ces derniers ensuite d'autres démons invisibles dans le monde sublunaire. Une ressemblance notable rapproche Xénocrate de Philippe d’Oponte (»^P 131), auteur probable de l' Épinomis ; selon ce dernier, en-dessous de Zeus et d'Héra et du monde de tous les dieux, viennent les démons, personnalités au corps aérien ou éthéré qui dominent le monde des éléments physiques. Xénocrate connaissait cependant une seconde forme de démons. celle des démons mauvais, qui était inconnue, pour autant que nous le sachions, de Platon: parfois le démon-áme est tellement irrémédiablement corrompu que sa bestialité, une fois détachée des liens corporels. se disperse librement dans l'univers. La théorie est citée sous cette forme par Plutarque, qui mentionne toutefois à côté de Xénocrate Pythagore et Chrysippe ($C 121). faisant allusion à une théorie particulière selon laquelle les termes impies ou obscénes qui sont utilisés dans le culte constituent une sorte de contrainte apotropaique (De [side et Osir., 360 d. 361 b; De defectu orac., 417 b-f, 419 a).

Le Pseudo-Olympiodore (qu'il faut identifier à Damascius. selon Westerink), in Phaedonem, l1, p. 29 Westerink, en commentant ie passage de Phedon 62 b où l'on parle de la prison où les hommes sont enfermés. utilise, en citant Xénocrate, le terme orphique de φρουρά. 1l est facile d'interpréter le passage comme l'attribution à Platon d'une doctrine orphique ; Xénocrate aurait

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commenté Platon en suivant la doctrine orphique de l'emprisonnement sur la base du démembrement et de la dévoration du corps de Dionysos. Sur ce point le débat a été vif parmi les critiques modernes.

Un passage de Clément d'Alexandrie (Strom. V 5, t. 1T. p. 125, 19-24 Siählin) est l'unique endroit où l'on parle de l'éthique de Xénocrate sur un plan théorique. Il avait tendance à définir la φρόνησις d'une facon qui ne diffère pas de celle qui prévaut chez Platon (en tant que science théorique, comme compréhension du vrai), mais il propose également un élargissement en tant que σοφία ἀνθρωπίνη, science et sagesse humaine au sens pratique : s'agit-il d'une tentative de médiation entre Platon et Aristote ? Ce que dit Cicéron concernant Xénocrate est beaucoup plus incertain : il semble lui attribuer l'acceptation de ce qu'on appelle les «biens secondaires » (non pas la seule vertu, mais également la santé, l'honorabilité, peut-être même la richesse, une théorie que l'on appellera par la suite μετριοπάθεια) et dans le méme temps il en fait un tenant de la vertu comme la seule chose pouvant assurer la vic non pas beata, mais beatissima (De fin. IV 18, 49, par opposition à Tusc. V 13, 39 et 18, 51). De ce fait nous ne savons pas exactement comment Xénocrate comprenait la plénitude des biens. Sextus (Adv. Mor. 3-6) présente par ailleurs Xénocrate comme le premier promoteur de la théorie des indifférents : i! s'agit de réalités qui ne tombent pas dans la catégorie du bien ni du mal. Cette théorie sera peu après largement utilisée dans la Stoa, où, à partir de Zénon. les indifférents seront désignés par lc terme technique α᾽ ἀδιάφορα. Xénocrate défend une position importante à l'intérieur du groupe des philosophes qui adoptent une position éthique à l'égard du monde des animaux : plusieurs sources (en particulier Porphyre, De abstin. IV 22, où sont mentionnées des idées soutenues également par d'autres végétariens) rapportent qu'il aurait nié le droit de tuer les animaux, impliqué communément dans la pratique sacrificielle, dès lors qu'entre l'homme et l’être vivant non rationnel, l'animal. il existe une συγγένεια, « parenté » (voir à nouveau Porphyre. De abstin. MI 25, 5 sqq.). On ne sait pas si le thème était traité dans un ouvrage à part : Clément d' Alexandrie, Strom. VI] 6. t. 111, p. 24. 2731 Stählin, cite un ouvrage Sur la nourriture carnée (absent du catalogue de Diogene Laérce). Le méme Clément dit que Xénocrate ne niait pas toute connaissance du divin méme chez les animaux irrationnels (Strom. V 13. 1.11. p. 383, 25-26 Stählin). Voir aussi 30 M. Isnardi Parente, «Le "Tu ne tueras pas" de Xénocrate », dans J. Brunschwig. Cl. Imbert et A. Roger (édit.), Histoire et structure. A la mémoire de Victor Goldschmidt, Paris 1985, p. 161-172. Sa définition de la philosophie est restée célèbre, du moins s'il faut croire le Pseudo-Galien, Philosophos Historia (8. Doxographi Graeci, p. 605), qui rapporte qu'elle est née pour prémunir les hommes contre toute espèce de maux intérieurs, ignorance, peur, angoisse. Cette définition qui est déjà fournie par Cicéron (De rep. 1 2, 3) et Plutarque (De virt. mor., 446 d. Adv. Col.. 1124 d), deviendra rapidement la définition prédominante dans [a philosophie hellénistique et, si elle remonte à Xénocrate, elle atteste une fois de plus l'influence que notre philosophe exerça sur cette période. Celui qui est philosophe a en lui-méme une prescription contre tout assaut et n'a pas besoin de la loi extrinséque pour vivre de facon morale. Interprétations modernes Heinze a fait précédé son recueil (qui excluait. selon la pratique du XIX* siècle, les passages biographiques) d’une riche et dense introduction, qui s'étend des passages de la Métaphysique d'Aristote aux informations sur la démonologie fournis par Plutarque. Concernant la Metaphysique, la tendance dominante était, comme on l'a fait en général au XIX* siècle. d'exclure Platon de l'exposition de la doctrine des principes ; toutefois il n'en découle pas pour Heinze, à la différence d'autres interprétes, une réelle différenciation de la doctrine des idées de Xénocrate par rapport à celle de son maítre. La partie la plus intéressante et celle qui reste la plus valable est celle qui est consacrée à la démonologie de Xénocrate : Heinze avait tendance à attribuer toute la démonologie que l'on trouve exposéc chez Plutarque à Xénocrate lui-même. lequel aurait offert une vision neuve de la question : le mythe d'Osiris, Isis et Typhon aurait été pour lui, comme par la suite pour Plutarque, l'expression d'une lutte entre les principes cosmiques.

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En ce qui concerne la biographie de Xénocrate, la discussion la plus vive a porté sur les renseignements concernant [l'élection au scholarcat, version généralement préférée à celle d'une sélection faite par Speusippe : voir cependant les doutes de Merlan 5, p. 110, qui considère les deux traditions comme compatibles entre elles (un point de vuc différent dans 31 M. Isnardi Parente, « Senocrate successore di Speusippo », RSF 59, 2004. p. 379-387). La théorie de Xénocrate, bien qu'elle ait été reconstruite selon des approches différentes, n'a pas donné lieu à des spéculations comparables à celles suscitées par la pensée de Speusippe, la preuve en est le ues long intervalle (presqu'un siècle) entre les deux recueils de fragments, ou plutót de témoignages, relatifs au philosophe. Si la discussion ne s'était pas concentrée sur l'attribution à Platon de la doctrine des principes qu'Aristote décrit dans sa Métaphysique, le probléme de la métaphysique de Xénocrate serait resté dans l'imprécision. C'est avec l'ouvrage déjà cité à plusieurs reprises de Cherniss 27. que ce probléme, notamment par rapport à Platon, a été défini dans toutc sa clarté. Mais pour Cherniss cette doctrine serait d'origine uniquement aristotélicienne (Aristote est le véritable inventeur de la théorie des principes) et aussi bien Speusippe que Xénocrate en auraient été essentiellement exclus. Krámer, Gaiser et l'école de Tübingen (continuée par l'école milanaise de G. Reale) acceptent pour l'essentiel le témoignage d'Aristote, ce qui entraîne encore davantage l'exclusion de Xénocrate de cette problématique. H.J. Krämer en particulier, principalement dans son ouvrage 32 Ursprung der Geistmetaphysik. Untersuchungen Zur Geschichte des Platonismus zwischen Platon und Plotin, Amsterdam 1964. s'est efforcé de donner de la philosophie de Xénocrate unc interprétation nettement. médio-platonicienne : par ailleurs (cf. 33 Platonismus und hellenistische Philosophie, Berlin 1971, Excurs «Die "Physik" des Xenokrates », p. 333-362), tout en rejetant pour l'Académie un véritable atomisme, a donné de la physique de Xénocrate une interprétation qui propose de voir dans la théorie des lignes indivisibles l'origine de l'atomisme épicurien. De son côté. 34 H. Dörrie, art. « Xenokrates », RE IX A 2. 1967. col. 1512-1528 (ainsi que dans 35 KP V, 1975, p. 1412-1415), a tendance à situer Xénocrate dans un environnement cosmologique, en s'attachant plus étroitement au témoignage de Théophraste que nous avons déjà examiné : la cosmologie, serait, davantage que la métaphysique ou la théologie. la caractéristique idéale de la philosophie de Xénocrate. 36 W. Burkert, Weis/teit und Wissenschaft, Nümberg 1962, a accentué notablement ce caractère, en conformité avec son interprétation générale de l'ancienne Académie. La version médio-platonisante de la philosophie de Xénocrale a eu aussi son heure de gloire. Elle impliquait l'attribution à ce philosophe de la théorie des idées comme pensées de la divinité, théorie qui à partir de W. Theiler (37 Die Vorbereitung des Neuplatonismus. coll. « Problemata » 1, Berlin 1930) avait été considérée comme transmise par la Stoa à travers Antiochus d'Ascalon (»A 200). L'interprétation de R. E. Witt (38 Albinus and the history of Middle Platonism, Cambridge 1937, p.71 sqq). lequel, sur la base de la formule ἴδιον νόημα employée par Alcimos (»^A 90) chez Diogene Laërce III 12-13, associée avec Arist., De anima 429 a27, proposait de voir en Xénocrate le premier inventeur de la théorie, est critiquée par Cherniss (39 c.r. de Witt dans AJPh 39, 1938, p. 351 sqq., repris dans L. Tarán [édit.|, Selected Papers, Leiden 1977. p. 468 sqq.) et de façon similaire par 40 A. H. Armstrong, « The background of the doctrine “that the intelligibles are not outside the Intellect” », dans Les Sources de Plotin, coll. « Entretiens sur l'Antiquité classique » 5, Vandœuvres-Genève 1957, p. 393-413, et par d'autres encore ; mais clic est reparue dans Krämer 32, p. 56 sqq.) sur la base du fr. 215 Heinze, οἱ elle n'est pas abandonnée par le méme savant dans son chapitre beaucoup plus récent 41 « Xenokrates », dans GGP, Antike 3, Basel/Stuttgart 1983, 2004, p. 50-51, où est encore employée la formule de Nods-Monas, indiquant le rapport existant entre le concept d’intellect universel et celui de premier principe ou monade. En 1982. M. Isnardi Parente a publié un nouveau recueil des fragments de Xénocrate (3), comprenant également les fragments biographiques négligés par Heinze. Elle se proposait de

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fournir de Xénocrate une image plus complète, confirmée en méme temps par l'article «Per la biografía di Senocrate » (6). L'auteur interpréte Xénocrate d'une part comme un philosophe de tendance pythagorisante (cf. l'importance du nombre), d'autre part comme un philosophe préheilénistique susceptible de fournir les fondements de la conception médio-platonicienne dans son ensemble (sans toutefois en avoir toutes les caractéristiques : elle réfute par exemple l'attribution à Xénocrate des idées comme pensées divines, qui a séduit plusieurs interprètes). La doctrine des principes n'est pas considérée comme exclusivement xénocratéenne, mais elle apparait comme le résultat d'une exégèse de Platon effectuée au scin de l'ancienne Académie sous l’impulsion en particulier du jeune Aristote, exégese à laquelle Xénocrate aurait apporté la contribution la plus importante en lui donnant une forme systématique qui allait être exploitée au cours de l'histoire du platonisme. M. Isnardi propose d’attribuer à Xénocrate un autre témoignage. cette fois plus tardif, de Sextus Empiricus. qui confirmerait ce que l'on peut déjà tirer de l'interprétation d'Aristote. Sextus (Adv. Phys. I] 257, 6 sqq.), en parlant de facon générale de la doctrine des idées (et en citant uniquement Platon à propos de la thése selon laquelle les idées sont « premiéres par rapport aux corps. c'est-à-dire incorporelles »), dit que toute idée est une en elle-méme dans son identité, mais que. dans sa capacité à comprendre en elle-méme d'autres idées, elle est «une et trois et quatre» ; il conclut que «de cette facon on est contraint de remonter jusqu'au nombre, qui est l'essence des idées », Ce n'est évidemment pas là la doctrine de Platon telle que nous la connaissons. mais il s'agit plutót d'une interprétation, de caractére mathématique, interprétation qui pouvait être plutôt développée dans des ouvrages de Xénocrate comme le Περὶ τῶν ἰδεῶν ou le Περὶ τοῦ ἑνός. La formule qui est utilisée est xarà σύλληψιν, qui indique la capacité de comprendre en soi plusieurs réalités qui ont un caractére idéal ; une formule inconnue en ce sens par Platon (dans le Sophiste on parle d'une συμπλοκὴ τῶν εἰδῶν. ce qui est quelque chose de tout à fait différent). 11 s'agit là d'une donnée qui semble importante pour l'attribution d’une telle théorie à Xénocrate, même si Sextus, pour sa part. la tient de pythagoriciens tardifs dont il ne donne pas le nom. En ce qui concerne la biographie, elle rejette les deux thèses opposées de 42 P. Treves, « Demade postumo », RIL 92, 1958, p. 317-380, et de 43 G. Maddoli, « Senocrate nel clima politico del suo tempo ». DArch 1, 1967, p. 304-327. lesquels proposent de voir en Xénocrate l'allié des démocrates athéniens et un élément représentalif de la résistance anti-macédonienne. Le débat autour de l'orphisme en tant que doctrine connue et admirée par Platon concerne naturellement aussi X@nocrate: on peut citer à ce propos 44 P. Boyancé, « Xénocrate el les Orphiques », REAnc 50, 1948, p. 218-231, étude la plus affirmative sur la tendance orphique de ce philosophe, par ailleurs discutée et en partie dépassée par d'autres de diverses tendances, à commencer par celle de Heinze 2, p. 149 sqq., puis par 45 I. M. Linforth, The Arts of Orpheus, Berkeley/Los Angeles 1941, ou 46 L. Moulinier, Orphée et l'orphisme à l'age classique, Paris 1955 (voir cependant les critiques de 47 M. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, dans le Handbuch der Altertumwissenschaft V 2, München 1955°). Dans le passage d'Aétius I 7, 30, cité plus haut, 48 J. Dillon, The Middle Platonists. London 1977, p. 26 sqq., puis dans 49 « Xenocrates’ Metaphysics fr. 15 (Heinze) re-examined », AncPhil 5. 1985, p. 47-52 (repris dans 50 The Heirs of Plato, London 2003, p. 121-123), a signalé la présence d'une lacune : le texte contiendrait un ἔγγονον, «dérivé », auquel se rapporterait ce qui

suit: ἥτις ἐστὶν αὐτῷ φυχὴ τοῦ παντός. On reviendrait par là au Xénocrate des deux principes avec cependant l'ajout d'un troisième dérivé des deux premiers : la triade constituerait la forme typique de la doctrine xénocratéenne des principes et de l'univers lui-même à plusieurs reprises et sous divers aspects. Voir cependant contre cette interprétation 51 M. Baltes, «Zur Theologie des Xenokrates », dans R. van den Brock, T. Baarda et J. Mansfeld (édit.), Knowledge of God in the Graeco-Roman world, coll. EPRO 112, Leiden 1988, p.43-68. qui défend avec de bons arguments le texte transmis ; sur cette question voir $2 M. Isnardi Parente. « Senocrate, fr. 213 1. P. (= I5 Heinze) », dans 53 M. Isnardi Parente. « Supplementum academicum : per l'integrazione e la revisione di Speusippo, Frammenti, e Senocrate-Ermodoro. Frammenti. «La scuola di

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Platone » ] e ΠῚ (collezione diretta da M. Gigante), ed. trad. commento a cura di M. Isnardi Parente. Napoli (Bibliopolis). 1980 e 1982 ». MAL, Serie IX : 6. 2, 1995, p. 249-309. p. 304-309, et plus récemment dans Isnardi Parente 4. Dans le chapitre consacré à Xénocrate, Krämer 41 présente le philosophe comme celui qui a systématisé la pensée de l'Académie, mais la conviction que le Platon véritable serait celui qui est présenté et critiqué par Aristote empêche cet interprète de saisir la différence qui existe entre la doctrine platonicienne des idées et celle de Xénocrate. Dillon 48, dans son chapitre dédié à Xénocrate, reprend ici sous une forme systématique sa thèse déjà signalée. En accord avec son interprétation métaphysique, il reprend dans cet ouvrage le théme des idées comme pensées de la divinité projetées par l'intellect divin dans l'Àme du monde (p. 131). 54 D. Thiel, Die Philosophie des Xenokrates im Kontext der alten. Akademie, München 2005 (voir aussi 55 « Xenokrates: Tradition oder Innovation ? », AGPA 89, 2006. p. 307-338), attribue à Xénocrate, en plus

d'une Nüs-Theologie qui lui est propre. un monisme absolu qui lui donne particuliére dans le cadre de la philosophie platonicienne.

une physionomie

Iconographie. ll y avait certainement une tradition iconographique relative à Xénocrate au moins dans l'antiquité tardive. Xénocrate était réputé parmi les philosophes anciens pour la rigidité de ses mœurs ; quoi qu'il en soit, les représentations anciennes devaient étre purement symboliques. Le commentaire du PseudoPlutarque sur Hésiode (in Hes. 64, VII, p. 83 Bernardakis) rapporte qu'une prostituée se retenait de commettre des actes indécents en présence d'une «image de Xénocrate » ; Synésius de Cyréne (Epist.

personnes

qui

se donnent

154), se référe à Xénocrate en parlant de

des airs hautains

(σεμνοπροσωποῦσιν).

Xénocrate

devait donc étre représenté en tant que symbole de ses vertus. Mais il ne reste aucune trace de ces représentations figurées et les seules figures conservées de lui datent de la Renaissance, par exemple celle que reproduit 56 G. P. Bellori, Vererum illustrium Philosophorum... imagines, Romae 1685, p. 39. Si la mosaique de Torre Annunziata (II? de notre ère) représente vraiment les philosophes académiciens, comme le soutient 57 K. Gaiser, « Das Philosophen Mosaik in Neapel», AHAW 1980, p. 2, alors Xénocrate serait le sixiéme personnage à partir de la gauche. Notice traduite et adaptée de l'italien par Richard Goulet avec la collaboration de Tiziano Dorandi. MARGHERITA ISNARDI PARENTE 1.

11 XENOMEDES D’ATHENES

F v^

Mentionné, avec Alcibiade (#*A 86), Critobule (»*C 217), Apollodore d'Athénes (»A 249), Criton (»*C 220), Eumarés de Phlionte (**E 114), Simmias de Thèbes (»S 86), Terpsion de Mégare (**T 15) et Chéréphon (»C 109), dans une

longue liste des disciples de Socrate et des écoles qu'ils fondèrent (Souda, s.v. Σωχράτης E 829 ; t. IV, p. 404, 21-23 Adler). Contrairement à la plupart des autres noms de la liste, celui de Xénoméde n'est pas attesté dans les autres sources relatives à Socrate, pas plus que celui d' Eumarés de Phlionte. Voir R. Goulet, notice « Eumarés de Phlionte ». E 114, DPAA 111, 2000, p. 308, où est proposé un rapprochement d’Eumares de Phlionte avec Échécratès de Phlionte (»»Ὲ 5), et de Xénomédès d'Athènes avec Ménexéne de Péanéc (»»Μ 126). ces deux disciples étant mentionnés par Phédon parmi les amis présents à la mort de Socrate (Phédon 59 b). RICHARD GOULET.

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XÉNON DE LOCRES

12 XENON D’ATHENES

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RE 9

p

Épicurien, ami d'Atticus et de Cicéron. Le peu de renseignements que l'on possède sur lui proviennent de la correspondance de Cicéron (#*C 123). Ce dernier connut, pour la première fois, Xénon à Athènes pendant son séjour dans cette ville au cours de l'été 51? (Ad Art. V

10, 5 et 11, 6). En cette occasion, Cicéron avait

discuté avec Xénon et Patron (»*P 60), le scholarque du Jardin, du probléme des ruines de la maison d'Épicure (*»*E 36) et de sa requête auprès de Memmius (#+M 99) qui avait obtenu de l'Aréopage l'autorisation de construire un bâtiment sur le terrain où se trouvaient ces ruines (Ad Art. V 11, 6. Sur cette cf. S. Luciani, notice « Memmius », M 99, DPhA IV , 2005, p. 399-400).

hommes

question, Les deux

se rencontrérent encore à Athénes lors du retour de Cicéron de son pro-

consulat en Cilicie en octobre 50° (Ad Art. VII 1, 1). On entend à nouveau parler de

Xénon dans les lettres adressées par Cicéron à Atticus en 45 et en 44 à propos du séjour d'études du fils de Cicéron (**C 124) à Athènes (Ad Arr. XIII 37, 1 ; XIV 16,4; XV 21,2; XV1 1, 5 et 3, 2). On ne connait rien d'autre sur la vie de Xénon.

Le fait qu'il ait appartenu à l'épicurisme se fonde uniquement sur ses rapports avec Patron et sur le fait qu'il avait été directement impliqué dans l'affaire de la maison d'Épicure. Cf. H. Gundel, art.

«Xenon» 9, RE IX A 2, 1967, col. 1538-1539. TIZIANO DORANDI.

13 XÉNÔN DE LOCRES (Épizéphyrienne) RE 16

V-IV

Pythagoricien ancien dont le nom figure dans le catalogue de Jamblique (V. pyth. 36, 267, p. 145, 7 Deubner), qui semble remonter en grande partic à Aristoxéne de Tarente (»*A 417). Son nom est répertorié dans 1 W. Pape et G. Benseler,

Wörterbuch

que dans le 2 LGPN,

der griechischen

Eigennamen,

t. 11, p. 1030 (n? 6), ainsi

t. II A, p. 337 (n° 74), où Fraser et Matthews

proposent une

datation plausible au IV^ siècle; cf. aussi 2bis H.A. Brown, Philosophorum Pythagoreorum collectionis specimen, p. VII. Voir 3 K. Wickert, art. « Xenon» 16, RE IX A 2,1967, col. 1540 (simple mention). [N.B. Cette dernière notice est faussement attribuée à A. Rumpf dans le Gesamtregister | de la RE (Stuttgart 1997).] Sur ce type de nom. cf. 4 Fr. Bechtel. Die historischen Personennamen., p. 342.

Il n'a pas échappé à la vigilance de 5 M. Wellmann (Die Fragmente der Sikelischen Ärzte Akron, Philistion und des Diokles von Karystos, Berlin 1901 [réimpr. 2003], p. 108, n. ad Ti

Akron,

li. 1) et de Diels (dans

6 DK

58 A, t. I,

p. 447, 4) que Xénón (non répertorié dans la RE) est également, d'aprés la Souda (s.v. "Axpov, À

1026, t. I, p. 94, 18-26 Adler), le nom du père du médecin sicilien

Acrón (»*A 14; cf. 7 Br. Centrone, notice « Acron d'Agrigente», A 14, DPhA I, 1989, p. 50-51), que certaines sources mettaient d'une maniére ou d'une autre en rapport avec Empédocle, notamment en termes de synchronisme, de dépendance ou d'opposition. Cela a pu contribuer à son tour à faire d’Acrön, indirectement, un

210

XÉNON DE LOCRES

X 13

pythagoricien — sachant que l'appartenance à la secte pourrait être transmise de pére en fils. Par ailleurs, 8 W. Crónert, Kalotes und Menedemos, p. 131-132. a cru pouvoir lire le nom d'Acrón, à côté de ceux d'Aristoxene (fr. 22 Wehrli), de Polymnastos (»+P 244 ; voir 9 C. Macris,

notice (»E

« Polymnastos

de

Phlionte ». P 244, DPhA

Vb,

2012.

147; inconnu par ailleurs), dans un papyrus d’Herculanum

p.1255-1256) (PHerc.

et d'Euryphon

1508, col. IV 2, li. 29)

qui proviendrait d'un ouvrage de Philodème [?| (une section de sa Zuvrafıg φελοσόφων ou bien, selon 10 Fr. Wehrli, Aristoxenos, coll. «Die Schule des Aristoteles» 2 Basel/Stuttgart 19677, p. 54. d'une Histoire de la médecine) ei consisterait en une succession pythagoricienne. Le probléme est que la lecture de ce passage est des plus incertaines : voir 11 T. Dorandi, «La Rassegna dei filosofi di Filodemo », RRAN 55, 1980, p. 31-49, à la p. 44, et plus récemment 12 Maria Clara Cavalieri, «La “rassegna dei filosofi" di Filodemo: scuola eleatica c abderita (PHerc. 327) e scuola pitagorica (PHerc. 1508) ?», PapLup 11, 2002, p. 17-53, aux p. 40-52, qui souligne notamment (p. 50) que la présence du nom d’Acrön « non è per nulla sicura ».

A en croire une anecdote racontée par Diogéne Dorandi),

le

pére

d'Acrón

(non

nommé,

mais

Laérce (VIII 65, li. 150-154

identifiable

à Xénón

gráce

au

témoignage de la Souda cité plus haut) serait lui aussi médecin: « Acrón le médecin avait demandé au Conseil [d'Agrigente|] un endroit où édifier un monument funéraire

à son

père (ou à ses ancêtres:

[rrarpoov]). au nom

de son (leur) émi-

nence en matière médicale (διὰ τὴν ἐν τοῖς ἰατρικοῖς ἀκρότητα). Étant survenu, Empédocle s'y opposa, arguant du principe d'égalité... » (trad. 13 J.-Fr. Balaudé, dans M.-O. Goulet-Cazé |édit.], Diogene Laérce, p.991; cf. les explications données par le traducteur dans sa n. 2 ad loc., et déjà Wellmann 5, p. 108, n. ad ΤΊ Akron, li. 5). Pour une discussion sur le sens possible de l'intervention d'Empédocle dans cet épisode, voir 14 Ph.S. Horky, « Empedocles democraticus: Hellenistic biography at the intersection of philosophy and politics », dans M. Bonazzi et St. Schorn (édit.). Bios philosophos : philosophy in ancient Greek biography, coll. «Philosophie hellénistique et romaine/Hellenistic and Roman Philosophy » 4, Turnhout 2016, p. 37-70, à la p. 59.

Devrait-on, à la lumière de l'arrière-plan dessiné ci-dessus, identifier le “Xénôn de Locres" de notre liste au Xénôn - père d’Acrön d'Agrigente ? A notre avis les indices qu'on a essayé de combiner pour ce faire sont trop maigres pour inspirer confiance et certitude, surtout lorsqu'on s’apergoit combien fréquent et répandu est le nom Ξένων: 32 occurrences ne serait-ce qu'en Italie du Sud et en Sicile, 104 occurrences dans l'ensemble du vol. III A du LGPN 2... Mais on ne peut pas non plus exclure cette possibilité. Une recherche sur les rapports qui ont pu exister entre les élites et les écoles médicales de Locres et d'Agrigente pourrait apporter des éléments décisifs nous permettant de trancher la question. En attendant, il vaut mieux considérer prudemment les deux homonymes comme étant deux personnes différentes, dont l'une ferait partie de la mouvance pythagoricienne et l'autre de la

tradition médicale de l'Italie du Sud. CONSTANTINOS

MACRIS.

X15

XÉNOPHANE

DE COLOPHON

211

14 XÉNON DE TYNDARÉE

1?

Une inscription funéraire de Rome porte le nom de Xénon, fils d’Archiadas, de Tyndarée sur la côte nord de la Sicile (/GUR

II 823 = JG XIV

1887). Comme

il est

fréquent, le passant est interpellé et invité à se réjouir s'il est philosophe: Ξένων Ἀρχι[ά]δ[α] | Tuvôaptra | φιλόσοφε χαῖρε. RICHARD

15 XENOPHANE

DE COLOPHON

RE 1

GOULET.

D Vr*-D V?

Poète-philosophe, précurseur de l'école éléate. Témoignages Vorsokratiker,

et fragments.

Griechisch

und

1 H. Diels et W. Deutsch

von

H.D.,

Kranz,

Die

sechste

verbesserte

Fragmente

der

Auflage

herausgegeben von W.K., Berlin 1951, t. I, n? 21, p. 113-139. 2 M. Untersteiner, Senofane. Testimonianze e Frammenti, coll. « Biblioteca di Studi Superiori » 33, Firenze 1956, CCLXXX-153 p. L'édition suit le texte de D.-K., traduction en italien, bibliographie de 1845 à 1954, importante étude sur la vie, l'œuvre et la philosophie de Xénophane. 3 B. Gentili et C. Prato, Poetae Elegiaci. Testimonia et Fragmenta, coll. BT, Leipzig 1979, t. 1, p. 144-183 (texte), p. XII-XIII (remarques sur la langue et la prosodie), p. XXXVIII-XLIV (importante bibliographie). Cette édition comprend 114 testimonia dont plusieurs ne sont pas recensés dans D.-K. 4S. Karsten, Xenophanis Colophonii Carminum | Reliquiae, Bruxellis 1830; 5 E. Diehl, Anthologia Lyrica Graeca, Leipzig, 3* éd. 1954 ; 6 A. Farina, Senofane di Colofone, lone di Chio, Napoli 1961 ; 7 M.L. West, Jambi et Elegi Graeci, Oxford 1972: 8 J. H. Lesher, Xenophanes of Colophon, Fragments : a text and translation with a commentary, Toronto 1992: 9 Die Vorsokratiker, τ. 11: Parmenides, Zenon, Empedokles. Griechisch-lateinisch-deutsch. Auswahl der Fragmente und Zeugnisse, Übersetzung und Erläuterungen von M. L. Gemelli Marciano, coll. « Sammlung Tusculum », Düsseldorf 2009, t. 1, p. 222-223. Traduction en anglais des fragments D.-K. dans 10 K. Freeman, Ancilla to the Pre-Socratic Philosophers, Oxford 1947, réimpr. 1971, p. 20-24. Traduction en français des fragments D.-K. dans 11 J.-P. Dumont, avec la collab. de D. Delattre et de J.-L. Poirier (édit.), Les Présocratiques. coll. « Bibliothèque de la Pléiade » 345, Paris 1988, p. 89-126 et 1215-1225. Traduction allemande dans Gemelli

Marciano 9. Bibliographies. Outre Untersteiner 2 et Gentili et Prato 3, 12 C. Corbato, « Postilla Senofanea, 1952-1962», RSF 18, 1963, p.229-247 (bibl. critique). 13 J. Wiesner, (bibliographie

« Xenophanes, 1957-1969 raisonnée). Voir également

(1970)», AAHG 14 C. Corbato,

25, 1972, p. 1-15 «Studi Senofanei »,

Annali Triestini 22, 1952, p. 179-244. aux

15 Les Présocratiques. Bibliographie analytique (1879-1980), t. IL: D’Alcméon auteurs de la Collection hippocratique, par L. Paquet, M. Roussel et

Y . Lafrance,

coll.

1989, p. 421-443;

« Noésis»

- «Collection

d'études

anciennes»,

Montréal/Paris

16 Bogoljub Sijakovié, Bibliographia Praesocratica. A biblio-

212

XÉNOPHANE DE COLOPHON

X15

graphical guide to the studies of early Greek philosophy in its religious and scientific contexts with an introductory bibliography on the historiography of philosophy (over 8.500 authors, 17664 entries from 1450 τὸ 2000), Paris 2001, p. 460-467 (n** 11786-12072). Index verborum. Index des présocratiques dans D.-K. 1, t. III. Voir également 17 N. Marinone, Lessico di Senofane, Roma 1967, réimpr. Hildesheim/New York 1972, 117 p. (7 indices de fréquence, | index métrique et prosodique). Sources biographiques et doxographiques anciennes. Les plus importantes sont recensées dans D.-K. 1, 21 A 1-52; voir également index nominum du 1.11, s.v. « Xenophanes » (spécialement fr. 22 Al, 22 A la, 28 A 2, 28 A 8, 28 A 22, 29A 2, 29 B 4) et index nominum de 18 H. Diels, Doxographi Graeci, Berlin

1879. Compléter avec les testimonia de Gentili et Prato 3. biographique est Diogéne Laérce IX 18-20 (D.K., 21 Apollodore, Sotion, Démétrius de Phalére (Περὶ γήρως), μίας). Favorinus (I livre des ᾿Απομνημονεύματα), cf. 19 phanesstudien », RAM 109, 1966, p. 13-73, notamment «II.

La principale source A 1) qui mentionne Panétius (Περὶ εὐθυP. Steinmetz, « XenoAntike Xenophanes-

interpretationen », p. 34-54.

Parmi les sources doxographiques, le traité anonyme De Melisso Xenophane Gorgia (D.-K. 1, 21 A 28, pour la partie qui concerne Xénophane): voir commentaire dans

Untersteiner 2, p. XVII-CXVIII.

20 J. Wiesner,

Ps.-Aristoteles

M.X.G..

der historische Wert des Xenophanesreferats. Beiträge zur Geschichte des Eleatismus, Amsterdam, 1974, 442 p., 21 B. Cassin, Si Parméhide. Le traité anonyme De Melisso Xenophane Gorgia, éd., trad. et comm., coll. « Cahiers de Philologie » 4, Lille 1980, 646 p.; également commentaire el bibliographie dans Corbato 7. Voir plus récemment: 22 M. Serra, « All'ombra di Parmenide. Considerazioni in margine al “De Melisso, Xenophane et Gorgia", dans Luisa Breglia et Marcello Lupi (édit.), Da Elea a Samo. Filosofi e politici di fronte all'impero ateniese. Atti del Convegno di Studi : Santa Maria Capua Vetere, 4-5 giugno 2003, Napoli 2005, p. 49-58. Chronologie

de la vie de Xénophane.

= Al) ou de Dexinos

apud D.L.

IX

(]Lucien,] Macrob.

Fils de Dexios (Diog. Laérce IX

20 = A6) ou d'Orthoménés

18

(Apollodore

18; Hippol., Ref. 1 14 = A33; Théodoret, Thérapeutique

IV 5 =

A36), Colophonien.

Cf. 23 G.F. Unger, «Apollodor über Xenophanes », Philologus 43, 1884, p. 209-218; 24 H. Thesleff, On dating Xenophanes, coll. «Societas scientiarum Fennica, Commentationes

humanarum

litterarum»

23 n? 3, Helsinki

1957, 22 p.,

critiqué par Steinmetz 19; 25 L.. Woodbury, «Apollodorus, Xenophanes and the foundation of Massilia », Phoenix 15, 1961, p. 134-155. Xénophane est renommé pour sa longévité (D.L. IX. 18). Dans une élégie (B 8) transmise par D.L. (ibid.), il s'écric : « soixante-sept années ont promené ma pensée (φροντίδα) à travers la terre grecque, et, depuis ma naissance, il y en avait alors vingt et encore cinq (£x γενετῆς δὲ τότ᾽ ἦσαν éelxoot πέντε TE πρὸς τοῖς),

X15

XÉNOPHANE DE COLOPHON

213

si toutefois j'en peux parler avec exactitude ». Ces vers pourraient être à l'origine de À 6: 91 ans, et de Censorinus 15, 3 (2A7): plus de 100 ans. Sur la date de composition de l'élégie, cf. 26 H. Gomperz, « Zur Chronologie des Xenophanes », PhW, 1932, col. 1411-1414, qui montre qu'elle répond à B 22, mais que, selon le sens donné à τότε, Xénophane a 67 ou 92 ans. Sur l'emploi de φροντίς voir Untersteiner 2, p. 127, et références ad loc., ajouter contra 27 J. Frére, Les Grecs et le désir de l'Étre des Préplatoniciens à Aristote, Paris 1981, (462 p.) p. 41. Eusèbe (A 9) note dans sa Chronique que Xénophane était connu (ἐγνωρίζετο) à l'époque de la 56° Olympiade (556-553) et, à propos des OI. 59-61 (544-533), il le donne en synchronie avec les poètes Simonide (sic cf. infra Œuvres attestées 5, Tragédies) et Phocylide, ainsi que l'historien Phérécyde. On s'accorde généralement, e.g. 28 K. von

Fritz, art.

« Xenophanes»,

RE

IX

A

2,

1967,

col. 1541,

et Untersteiner

2,

p. CCLXX, pour admettre comme vraisemblable la date fournie par D. L. IX 20 (=

A 1) à la suite d'Apollodore : ἀκμή = 60° Ol. (540-537). Si l'on se fonde sur le fr. B 22 (Athénée II, 54 E) où Xénophane prend pour repère chronologique du Mède (conquête de l'Ionic par Harpage, cf. e.g. D.-K. ad loc., Von Untersteiner 2. p. CCLXX-CCLXXII et réf. ibid.) — «qui es-tu, parmi les d'où viens-tu, quel âge as-tu, mon brave, quel était ton âge quand vint le

l'arrivée Fritz 28, hommes, Méde?»

— et sur le fr. B 8, sa naissance se situerait vers 570, sa mort après 478-477, s'il faut en croire Timée (apud Clément d’Alexandrie, Strom. | 64 = A 8) qui note qu'il

vivait au temps de Hiéron de Sicile (cf. Plutarque, Reg. apophth. 175 c 2 A 11) et d'Épicharme (cf. Aristote, Méraph. MI 5, 1010a4 = A 15). La date d'Apollodore (A 8), rapportée par Clément d'Alexandrie, qui place la naissance de Xénophane sous la 40° Ol. (620-617) (cf. Sextus Empiricus, Adv. math. 1 257) ct le fait vivre jusqu'à l'époque de Cyrus (cf. A 33), peut, raisonnablement, étre corrigée en 50* OI. (580-577), cf. von Fritz 28, à la suite de H. Ritter et de 29 H. Diels, « Chronologische Untersuchungen über Apollodors Chronika », RhM 31, 1876, p. 21-24. Elle confirme ainsi une datation qui place la naissance du poéte-philosophe dans le premier tiers du VI^ siècle, sa mort dans le premier tiers du V*. Cf. encore Steinmetz

19, «1. Zur

Datierung », p. 13-34, et 30

D. V.

Panchenko,

were you? The chronology of the Presocratics and the Persian Minor», Hyperboreus |, 1994-1995, p. 34-45.

« How

old

invasion in Asia

Les voyages de Xénophane. Xénophane se présente lui-même comme un errant (cf. B 8 et B 45) aprés l'invasion méde. Au témoignage de D.L. IX 18, il aurait séjourné à Zanclé et à Catane. Il se serait également rendu à Syracuse (rapports avec Hiéron, A 8, A LI, A 33) et peut-être à Paros et Malte (A 33) ainsi qu'à Lipari ([Arist.,] Mirab. 38; 833a 15 = A48). Voir 31 K. Freeman, The PreSocratic Philosophers, Oxford 1946, réimpr. 1966, p. 89. H. Diels ajoute à D.L. IX 18 (Al): «καὶ τῆς εἰς Ἐλέαν ἀποικίας χοινωνήσας ἐδίδασκεν Exei». Que Xénophane ait chanté la fondation d'Élée (cf. infra Œuvres) ne prouve pas, toutefois, qu'il y ait participé directement ni qu'il ait enseigné dans cette cité. La correction de Diels pose, en fait, la question de savoir si Xénophane peut étre considéré comme le fondateur de l'école éléate.

214

XÉNOPHANE DE COLOPHON

X15

Cf. 32 M. Guilmot, « Xénophane et l'Égypte», CE 19, 1944; p. 74-84; 33 M. Marcovich, « Was Xenophanes Eleates ever in Hvar», /storiski Casopis (Belgrade) 2, 1949/1950, p. 19-27 ; 34 Id., « Was Xenophanes in Paros (Greece), Pharos (Dalmatia), or Pharos (Egypt) ? », CPh 54, 1959, p. 121.

L'homme. On sait peu de chose sur l'homme lui-méme. Plutarque (Reg. apophth. 175 C = All) rappelle que Xénophane s'était plaint à Hiéron d'avoir peine à entretenir deux esclaves. 35 Th. Gomperz, Les Penseurs de la Grèce, trad.

fr. de A. Reymond, Paris/Lausanne, 2° éd., 1908, p. 168 n. I, en tire trop vite argument

pour affirmer qu'il était pauvre. Contra cf. 36

Elegists, London

1938, p. 121 : commentant

C. M. Bowra, Early Greek

l'élégie B I (Athénée

XI, 462 c) sur un

banquet, l'auteur montre que la richesse des préparatifs contredit toute idée de pauvreté. En réalité, l'argument n'est guère plus pertinent que le précédent : l'élégie insiste sur la notion de pureté, voire de purification, et mieux vaut songer à la réunion d'un thiase philosophique. Sur ce point, voir 37 J. Defradas, « Le banquet de Xénophane », REG 75, 1962, p. 344-365 ; sur le fragment, 38 D. Babut, « Xéno-

phane critique des poétes », AC 43, 1974, p. 83-117, ainsi que 39 C. Eucken, « Die Gotterfassung im Symposion des Xenophanes», WJA. 1993, p.5-17, et 40 G. Cerri, « Poemi greci arcaici sulla natura e rituali misterici », MediterrAnt 3, 2000, p. 603-619.

De

méme,

le fragment d'élégie B 3 (Athénée

XII, 526 a), oü le

poéte dénonce la mollesse que les Colophoniens ont apprise des Lydiens, ne permet pas, pour autant, de voir en Xénophane un aristocrate à la manière de Théognis, qui lutterait contre la décadence morale et politique de son groupe. Pour l'arrière-plan historique et politique, cf. 41 C. Talamo, « Per la storia di Colofone in celà arcaica », PP 28, 1973, p. 343-375. Diogène

Laerce rapporte encore (IX 20 =

Al) que selon Favorinus, dans le [° livre de ses ἀπομνημονεύματα, il aurait été vendu comme esclave par les pythagoriciens Parmeniscos (*>P 42) et Orestadès (0 37). Diels conserve la leçon πεπρᾶσθαι, mais soupçonne unc lacune et

corrige en πεπρᾶσθαι ὑπὸ «xai λελύσθαι ὑπὸ» τῶν Πυθαγορικῶν : il s'agirait d'une interpolation avec la vie de Platon. Contra cf. 42 K. von Fritz, art. « Orestadas», RE XVIII I, 1939, col. 960, qui corrige πεπρᾶσθαι en τετάφθαι. Selon

Démétrius de Phalére dans son Περὶ γήρως et le stoicien Panétius dans le Περὶ εὐθυμίας (apud D.L. IX 20), Xénophane aurait enterré ses enfants de ses propres mains, comme Anaxagore ὍΡΑ 158). On sait aussi (D. L. IX 18) qu'il récitait lui-

méme ses poèmes. Sur le sens de ἐρραφῴδει, cf. Untersteiner 2, p. CCLXXVII. Formation philosophique et disciples. Diogène Laérce (1X 18) rapporte sur sa formation des avis divergents : selon certains (D. L. ne précise pas qui), Xénophane n'aurait été l'élève de personne, selon d'autres de Boton d'Athénes (#>B 54) ou d'Archélaos [#>A 308] (cf. |Lucien,] Macrob. 20 = A6, — manifestement anachro-

nique et peut-étre interpolé d'une vie de Xénophon, cf. Diels ad loc.). A en croire Sotion (apud D. L. IX 18), il aurait vécu à l'époque d'Anaximandre (**A

165) dont

il aurait été le disciple (cf. Théophraste apud D.L.. IX 21 = A2). D.L. rapporte

encore (IX 20) que Xénophane connaissait Empédocle (**E 19) et que ce-dernier aurait

imité

son art épique

(Hermippe

apud

D.L.

ΝῊ]

56 = A5)

— ce que

la

X15

XÉNOPHANE

DE COLOPHON

215

chronologie rend quelque peu difficile. Selon Sotion (apud D. L. IX 5) et la Souda s.v. 'Hpáxeicoc (H 472, t. II, p. 583 Adler), Héraclite (*>H 64) serait un élève de Xénophane (mais Xénophane avait quitté l'Ionie bien avant la naissance d'Héraclite). Diogéne Laérce ajoute (IX 18) qu'on rapporte que Xénophane avait soutenu des

opinions

contraires

à celles

de

Thalès

[*>T

19]

(cf.

D.L.

I 23

=B19),

de

Pythagore [#>P 333] (cf. D.L. VIII 36 = B7), et qu'il avait méme attaqué Épiménide. Pour Thalés et Épiménide, cf. Untersteiner 2, p. 5-7, bibliographie de la question; pour Pythagore, ibid. p. 122-125, et ajouter 43 E. Del Basso, «Sull antipitagorismo di Senofane », Logos 1975, p. 163-176, et Defradas 37. Maitre de Parménide (#>P 40) au dire d'Aristote (Metaph. 1 5, 986 b 18 = A30; cf. D. L. IX 21 = A2; Théophraste apud Simplicius, in Phys. 22, 22 Diels = A31 ; voir encore e.g. Simplicius, in Phys. 28, 4 Diels = D.-K. 28A8 ; Souda, s.v. Παρμενίδης, TI

675,

t. IV, p.59

Adler;

28 A

1; Eusébe,

Praep.

[Plut.|, Strom. evang.

XIV

17,

5 =

28

A22;

10 = test.

Sextus, A.M.

VII

12 Gentili-Prato,

111

=

Théodoret,

Thérapeutique 1 72 = test. 94 Gentili-Prato, et IV 7 = test. 97 Gentili-Prato), Xénophane serait à l'origine de l'école éléate selon Platon (Soph., 242 d = A 29: τὸ δὲ

rap’ ἡμῖν ᾿Ελεατικὸν ἔθνος, ἀπὸ Ξενοφάνους TE καὶ ἔτι πρόσθεν ἀρξάμενον). dont cette tradition semble découler (cf. Clément d'Alexandrie, Strom. 1 64 = AB; Aétius apud Théodoret IV 5 = A 36; Souda. Z 77, 1.11, p. 506 Adler). Sur ce point, voir aussi 44 R. Vitali, Senofane di Colofone e la scuola eleatica, Cesena 2000, 155 p. Œuvres attestées. Il s'agit, dans tous les cas, de poèmes. Cf. Diogene Laërce IX 22 (= A 18): Parménide, dit D. L., διὰ ποιημάτων φιλοσοφεῖ, comme Hésiode,

Xénophane et Empédocle. Cf. encore D.L. IX 18 (= A 1): γέγραφε δὲ Ev ἔπεσι xai ἐλεγείας xai ἰάμδους καθ᾽ ᾿Ησιόδου xal 'Oufipov. 1.a) Κολοφῶνος

Cf. 45 H. Fraenkel,

κτίσις,

Fondation

« Xenophanesstudien,

de

Colophon:

I. Xenophanes

D.L.

IX

20

(=

AI).

als Geschichtsquelle »,

Hermes 60, 1925, p. 174-180.

|. b)'Ec Ἐλέαν τῆς Ἰταλίας ἀποικισμός, Colonisation d'Élée : D.L. IX 20 (= Al). Cf. 46 M. Gigante, « Senofane e la « Colonizzazione di Elea», PP 25, 1970, p. 236-240; 47 G. Cerri, « Senofane ed Elea (una questione di metodo) », QUCC, 2000, n° 66, p. 31-49. Ces deux œuvres sont étroitement liées par D. L. qui mentionne une longueur de 2000 vers: ἐποίησε δὲ xai Κολοφῶνος xtioiv xai τὸν ἐς Ἐλέαν τῆς ᾿Ιταλίας ἀποικισμὸν ἔπη δισχίλια. Ce chiffre peut valoir pour la Colonisation d’Elee, mais aussi pour l'ensemble. Le titre de Colonisation d'Elée ne scrait alors qu’une subdivision introduite par D.L. Au demeurant, ces deux titres sont vraisemblablement postérieurs à Xénophane. Sur ce point, cf. Untersteiner 2, p. CCL-CCLIV. La mention ἔπη n'implique pas forcément une œuvre en hexamétres dactyliques, mais peut désigner une longue élégie (le fragment élégiaque B 3 transmis par Athénée XII, 526 A appartient sans doute à la Fondation de Colophon). On rattachera, à la suite de Bowra 36, p. 110, et de 48 F.R. Adrados, « Jenófanes », dans Líricos Griegos (2 éd.), t. II, Madrid 1981, p. 77-83, ce type de

poésie à la tradition des « Fondations » telle qu'on la trouve chez un autre poète

216

XÉNOPHANE DE COLOPHON

X15

ionien, Mimnerme de Colophon, qui évoque dans la Smyrnéide, élégiaques, la lutte de ses ancêtres contre la Lydie de Gygés.

en distiques

2. a) Σίλλοι, Silles. Ce sont des poèmes (cf. Strabon XIV 643 = A20: ὁ τοὺς Σίλλους ποιήσας διὰ ποιημάτων) satiriques, attestés par la tradition indirecte tardive el par les scholies (cf. Proclus, ad Hes. Op. 284 = A 22; Schol. ABT 7/. II 212 = A 23; Timon, fr. 59 | Sext., P. H. 1 223] = A 35 ; Schol. Hom. Oxyrh. 1087,

40 = B 21a JP. Ox. VIII 103]; Tzetzes, ad Dion. Perieg. 940, p. 1010 Bernhardy = B 41 ; Hérodien, Περὶ μονήρους λέξεως 7, 11 = B 42; Eustathe, ad //. 11, 204, 21 = test. 114 Gentili-Prato). Les Silles auraient été écrits par Xénophane contre les philosophes et les poétes

18). Xénophane y

(A22),

notamment

contre

Homére

et Hésiode

(D.L.

IX

raillerait l'image qu'ils présentent des dieux (cf. e.g. Sextus,

Adv. math. IX 193 = B11). Les citations qui, sous la mention de Si/les, suivent la scholie à Aristophane, Eg. 408 (= B 17) et Hérodien (B 42) prouvent qu'il s'agis-

sait d'hexamétres daciyliques ou d'élégies. Les fr. B 11, B 12, B 15, B 16, B 17, B 18 rattachés aux Silles sont en hexamétres. Toutefois le fr. B 14 présente un trimétre iambique (cf. D. L. IX 18) suivi d'un hexamétre dactylique. Il est douteux que le titre de Silles remonte à Xénophane, cf. Untersteiner 2, p. CCXL-CCXLI, et 49 G. Voghera, « Senofane e i Cinici autori di Si/foi ? », SIFC

11,1903, p. 1-16.

Pour l'influence postérieure de Xénophane, cf. 50 A. A. Long, Phlius : Pyrrhonist and Satirist », PCPRS 24, 1978. p. 68-91.

«Timon

of

2. b) Parodies.

La mention par Athénée II, 54 E de παρῳδίαι pourrait renvoyer aux Silles : c'est l'opinion généralement admise, cf. e.g. D.-K. 1, ad loc. En réalité, tout comme le terme de «silles», celui de « parodies» doit plutôt désigner l'aspect critique de l'ensemble de la poésie de X@nophane. Sur cet aspect de son œuvre, cf. 51 G. Rudberg, « Xenophanes, Satiriker und Polemiker », SO 26,

133

(réimpr.

dans

Die

Griechische

Elegie,

« Wege der Forschung » 129, Darmstadt

herausgegeben

von

G.

1948, p. 126-

Pfohl, coll.

1972, p. 282-289).

(3) Sur la nature.

L’existence d'un

poème

περὶ φύσεως

est attestéc par Stobée, Ecl. 1 10, 12

(= A 36), une scholie d'Homére (Schol. Genav. Pollux VI 46 (fr. B 39). Hexamétres dactyliques.

ad Il. XXI

196 = B 30), et par

Que Strabon XIV 643 (= A 20) appelle Xénophane ὁ φυσικός ne suffit pas à confirmer l'existence séparée d'un περὶ φύσεως, qui pourrait n'être qu'un titre de doxographes, cf. e.g., à la suite de J. Burnet, 52 W. Jaeger, « Xenophanes' doctrine of God», dans The Theology of the Early Greek Philosophers, The Gifford Lectures 1936, Oxford 1947, réimpr. 1952, p. 40. Contra voir 53 K. Deichgräber, « Xenophanes περὶ φύσεως », RAM 87, 1938, p. 1-31, et Corbato 12, p. 206-207. Voir encore Untersteiner 2, p. CCXLII-CCL, et Steinmetz 19, « III. Ein Lehrgedicht

des Xenophanes ? », p. 54-68, qui rattache le περὶ φύσεως aux Silles.

X15

XÉNOPHANE DE COLOPHON

217

(4) Élégies et iambes.

Sont mentionnés, plus généralement, des iambes (cf. D. L. IX 18) et des élégies (D.L.IX 18; Athénée IX, 368 Ez B 6; D.L. VIIL 36 = B 7) qui peuvent être indépendants, mais renvoient vraisemblablement aux œuvres évoquées ci-dessus. (5) [Tragédies]

Eusébe, Chron., Ol. 59-61, note: Σιμωνίδης μελοποιὸς ἐγνωρίζετο. ΦωχυAlönc καὶ Ξενοφάνης φυσικὸς τραγῳδοποιὸς ἐγνωρίζετο (= test. 10 GentiliPrato). On comparera cette mention, sans doute erronée, avec Cyrille d'Alexandrie, Contra lulian. 113 (PG 76, 522 b Migne = test. 15 Gentili-Prato) où Phocylide et Xénophane sont appelés τραγῳδιῶν ποιηταί ; voir aussi Hieronym., Chron. Ol. 60 (103 b 23 sq. Helm =

test. 14 Gentili-Prato) et Georg. Syncell., Chronogr. 238 b (I,

452, 2 Dind. - test. 18 Gentili-Prato). La 60* Olympiade correspond à la naissance de Simonide. D.-K. donne le texte suivant (A 9): 'I6uxóc ὁ μελοποιὸς xal Depe-

xó6nc

ὁ ἱστοριογράφος

καὶ

Φωκυλίδης

xal

Ξενοφάνης

ὁ φυσικὸς

Θέσπις» ὁ τραγωιδιῶν ποιητής (Thespis est une correction Aeschyli Tragoediae, Berlin 1914, à Hieronym., Ol. 60).

de

«xai

Wilamowitz,

Fragments conservés. 11 nous reste, transmis par la tradition indirecte, 34 fragments poétiques, de 1 (13 cas) à 24 vers (pour le plus long), soit un total de

120 vers, auxquels il faut ajouter quelques gloses et citations incomplètes. La répartition sous chacun des titres mentionnés est d'autant plus incertaine que les litres eux-mémes sont suspects. Il ressort à l'évidence, par exemple, que la critique de Xénophane contre les dieux d'Homére ne se limite pas aux fragments répertoriés dans les Silles. DOMINIQUE ARNOULD.

Compléments bibliographiques. Les bibliographies signalées nous dispensent de répertorier toutes les études parues avant 2000. On ne retiendra, pour quelques thémes importants, qu'un certain nombre

d'études intéressantes ou souvent citées,

classées dans l'ordre chronologique. Xénophane

et l'école éléatique. 54 P. Ebner, «Senofane

a Velia», GM

19,

1964, p. 797-812; 55 M. Di Marco, «La diadokhe eleatica e il Senofane "scettico" di Timone », dans R. Pretagostini (édit.), Tradizione e innovazione nella cultura greca da Omero all'età ellenistica. Scritti in onore di Bruno Gentili, Roma 1993,

t. Hl, p. 1007-1024; 56 M. Bugno (édit.), Senofane ed Elea tra lonia e Magna Grecia, Napoli 2005, 293 p. (recueil d'études sur Xénophane, sur l'histoire d'Élée et sur les philosophes éléates). Tradition littéraire. Le symposium et les silles. $7 H. Herter, « Das Symposion des Xenophanes », WS 69, 1956, p. 33-48 ; 58 B. Vogt, «Des Timon von Phleius Urteil über Xenophanes », RAM

107, 1964, p. 295-298 ; 59 M. Marcovich, « Xeno-

phanes on drinking-parties and Olympic games», /CS 6, 1968, p. 1-26; 60 C.J. Classen, « Xenophanes and the tradition of epic poetry», dans 61 K.J. Alimos Boudouris (édit.), /onian philosophy, coll. «Studies in Greek philosophy» 1,

218

XÉNOPHANE

Athens Ax

X15

1989, p. 91-103; 62 G. Wóhrle, « Xenophanes als didaktischer Dichter»,

Elenchos W.

DE COLOPHON

14, et

1993, p. 5-18;

ΚΕ.

Glei

63 /d.,

(édit),

« Xenophanes'

Literaturparodie

parodistische

in

Antike

und

Technik », dans Mittelalter,

coll.

« Bochumer Altertumswissenschaftliches Colloquium» 15, Trier 1993, p. 13-25; 64 Chr. Scháfer, Xenophanes von Kolophon : ein Vorsokratiker zwischen Mythos und Philosophie, coll. « Beitráge zur Altertumskunde » 77, Stuttgart 1996, 293 p.; 65 L. Palumbo, «Il frammento 1 D. K. di Senofane (= 1 Gent.-Pr.): appunti per una definizione di atmosfera simposiale», AAN 114, 2003, p.137-148; 66 E. Pellizer, « Senofane sillografo e la polemica sul sapere rapsodico », /taca 21, 2005, p. 31-40; 67 H. Granger, «Poetry and prose. Xenophanes of Colophon» TAPhA 137, 2007, p. 403-433. Philosophie. 68 A. Lumpe, Die Philosophie des Xenophanes München

von Kolophon,

1952, 67 p.; 69 B. Wiéniewski, « La philosophie de Xénophane », SIFC

37, 1965, p. 167-171 ; 70 K. Zicgler, « Xenophanes von Kolophon, ein Revolutionàr des Geistes», Gymnasium

des Xenophanes », RAM account

72,

1965, p. 289-302 ; 71 E. Heitsch, « Das Wissen

109, 1966, p. 193-235 ; 72 P.J. Bicknell,

of solar eclipses»,

Eranos

65,

1967,

p. 73-77;

73

« Xenophanes'

W.K.C.

Guthrie, A

History of Greek Philosophy, t. V: The earlier Presocratics and the Pythagoreans, Cambridge 1967, p. 360-402 ; 74 F. Decleva Caizzi, « Senofane e il problema della conoscenza », RFIC 102, 1974, p. 145-164 ; 75 D. Babut, « L'idée de progrés et la relativité du savoir humain selon Xénophane (Fragments 18 et 38 D-K)», RPh 51, 1977, p.217-228; 76 J.H. Lesher, « Xenophanes' scepticism», Phronesis 23,

1978, p. 1-21; 77 M. K. McCoy, « Xenophanes' epistemology. Empiricism leading to skepticism », dans Boudouris 61, p. 235-240; 78 J. H. Lesher, « Xenophanes on inquiry and discovery: an alternative to the "Hymn to Progress" » reading of Fr. 18», AncPhil 11, 1991, p. 229-248 ; 79 A. Tulin, « Xenophanes fr. 18 D.-K. and the origins of the idea of progress», Hermes 121, 1993, p. 129-138 ; 80 E. Heitsch,

Xenophanes und die Anfünge kritischen Denkens, Stuttgart 1994, 23 p.; 81 1. Wiesner, « Wissen und

coll. AAWM/GS 1994, 7, Skepsis bei Xenophanes»,

Hermes 125, 1997, p. 17-33; 82 G. Cerri, « Il frammento Lebedev di Senofane (fr. dub. 47 Gent.-Pr.)», QUCC N. S. N° 69, 2001, p. 25-34 ; 83 /d., «1l frammento Lebedev di Senofane |2 Xenoph. fr.47 («dubium») G.-P.2, 246|». dans Luigi Torraca (édit.), Scritti in onore di Italo Gallo, coll. « Pubblicazioni dell'Università degli Studi di Salerno. Sezione Atti, convegni, miscellanee» 59, Napoli 2002, p. 177-186; 84 R. Ioli, « Senofane B 34 DK e il conoscere », GIF 55, 2003, p. 199-

219; 85 C. O. Pavese, « Xenophanes 21 B 2.1-11 D.-K6=2,1-11

W2=2,1-11

G-

P.2», Nikephoros 17, 2004 17, p. 119-121; 86 R. loli, «Cercatori nel tempo: Senofane B 18 DK», G/F 56, 2004, p. 223-244 ; 87 Fr. von Kutschera, « Das

Fragment 34 von Xenophanes und der Beginn erkenntnistheoretischer Fragestellungen», dans ses Ausgewählte Aufsätze, Paderborn 2004, p.111-121; 88 M. L. Gemelli Marciano, « Xenophanes: antike Interpretation und kultureller Kontext: die Kritik an den Dichtern und der sogenannte “Monismus”, dans 89 G. Rechenauer (édit.), Frühgriechisches Denken, Göttingen 2005, p. 118-134.

X 16

XÉNOPHANTÈS DE MÉTAPONTE

219

Doxographie. 90 A.V. Lebedev, «A new fragment of Xenophanes», dans M. Capasso, F. de Martino et P. Rosati (édit.), Studi di filosofia preplatonica, con una premessa di M. Gigante, Napoli 1985, p. 13-15; 91 J. Mansfeld, « Theophrastus and the Xenophanes doxography », Mnemosyne 40, 1987, p. 286-312; 92 D.T. Runia, « Xenophanes on the moon. À doxographicum in Aétius», Phronesis 34, 1989, p. 245-269 ; 93 Id., « Xenophanes or Theophrastus ? An Aétian doxographicum on the sun», dans W. W. Fortenbaugh et D. Gutas (édit.), Theophrastus : his psychological, doxographical and scientific writings, coll. RUSCH 5, New

Brunswick, N J. 1992, p. 112-140.

Théologie. 94 M. Eisenstadt, « Xenophanes' proposed reform of Greek reliBion», Hermes 102, 1974, p. 142-150; 95 J. Mansfeld, « Compatible alternatives. Middle Platonist theology and the Xenophanes reception », dans R. van den Broek, B. Tjitze et J. Mansfeld (édit.), Knowledge of God in the Greco-Roman

world, coll.

EPRO 112, Leiden 1988, p. 92-117; 96 Id.. «De Melisso Xenophane Gorgia. Pyrrhonizing Aristotelianism», RAM 131, 1988, p. 239-276 ; 97 M.J. Edwards, « Xenophanes Christianus ? », GRBS

32, 1991, p. 219-228 ; 98 B. Wiéniewski, «La

conception de Dieu chez Xénophane» RCCM 35, 1993, p.211-218; 99 J. A. Palmer, « Xenophanes' ouranian god in the fourth century », OSAPh 16, 1998, p. 134; 100 A. Lebedev, « Xenophanes on the immutability of God. A neglected fragment in Philo Alexandrinus», Hermes 128, 2000, p.385-391; 101 J.A. Palmer, « Aristotle and the ancient theologians », Apeiron 33, 2000, p. 181-205;

102 A.

Drozdek,

« Xenophanes'

theology»,

S/FC

4a ser. 2, 2004,

p. 141-157;

103 J. Frére, « Les dieux d'Élée et d'Agrigente », dans J. M. Dillon et M. Dixsaut

(Edit.), « Agonistes ». Essays in honour of Denis O'Brien, Aldershot 2005, p. 3-12; 104 D. Lanza, « Xenophanes: eine Theologie ? », dans Rechenauer 89, p. 102-117; 105 J. Halfwassen, « Der Gott des Xenophanes. Überlegungen über Ursprung und Struktur eines philosophischen Monotheismus », ARG 10, 2008, p. 275-294. RICHARD GOULET.

16 XÉNOPHANTÈS DE MÉTAPONTE

V-IV?

Pythagoricien ancien dont le nom figure dans le Catalogue de Jamblique (V. pyth. 36, 267, p. 144, 4 Deubner = 1 DK 58 A, t. l, p. 446, 18), qui semble remonter en grande partie à Aristoxéne de Tarente (»*A 417). Absent de la RE, son nom est dûment répertorié dans 2 W. Pape et G. Benseler, Wörterbuch der griechischen Eigennamen, t. 11, p. 1029, ainsi que dans le 3 LGPN, t. II A, p. 336, où Fraser et Matthews proposent une dalation plausible au IV* siècle; cf. aussi 4 H. A. Brown, Philosophorum Pythagoreorum collectionis specimen, p. VI. Sur ce type de nom, cf. 5 Fr. Bechtel, Die historischen Personennamen, p. 340 et 442 (où l'on trouve toutefois les formes Ξενόφαντος et Ξενοφάνης. mais pas Zevoqávrnc). La forme du nom attestée dans le catalogue des pythagoriciens semble être un hapax onomastique. La forme normale est Xénophantos, attestée p. ex. à Cumes (6 L. Dubois, Inscriptions grecques dialectales de Grande Grèce, 1.1. Colonies eubéennes, colonies ioniennes, Emporia, Genève 1995. p. 58. n? 21); cf. aussi une Ξενοφάντη (fém.) à Athènes (LGPN 3. t. TT, p. 347).

220

XÉNOPHANTÈS DE MÉTAPONTE

x16

Ce pythagoricien originaire de l'Italie du Sud n’apparait que dans le Catalogue des pythagoriciens de Jamblique et reste un simple nom pour nous. CONSTANTINOS

17 XENOPHILE

DE CHALCIDIQUE

OU DE CYZIQUE

MACRIS.

RE 5+6

IV^

Pythagoricien, maître d'Aristoxéne de Tarente (#+A 417). Études d'orientation. 1 K. Wickert, art. « Xenophilos» 5, RE IX A 2, 1967, col. 1566; 2 K. Ziegler, art. « Xenophilos » 6. ibid.; 3 R. Engel, art. « Xenophilos» 3, KP

NP

V,

XII

1975, col. 1421 ; 4 R. Harmon,

2, 2002,

« Xenophilos

col. 632

= BNP

of Khalkidike », dans

XV,

art. « Xenophilos

2010,

col. 823;

[2]. von Chalkidike »,

5 Eleonora

P. T. Keyser et G. L. Irby-Massie

Rocconi, (édit.), The

Encyclopedia of ancient natural scientists : the Greek tradition and its many heirs, London/New York 2008, p. 839. Voir surtout 6 P. Boyancé, «Sur la vie pythagoricienne », REG 52, 1939, p. 36-50, aux p. 47-49; 7 A. Visconti, Aristosseno di Taranto : biografia e formazione spirituale, coll. « Études» 4, Napoli 1999, p. 15; 8 C. A. Huffman, art. « Pythagoreanism », dans E. N. Zalta (édit.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy, ^2014 [!2006|, «htip://plato.stanford.edu/entries/ pythagoreanism/>. Le nom de Xénophile est répertorié dans 9 der griechischen Eigennamen, |. Il, p. 1029, p. 260 (pour l'attestation en Chalcidique) et t. où Fraser et Matthews signalent la datation Cf.aussi 10bis H. A. Brown, Philosophorum

W. Pape et G. Benseler, Wörterbuch ainsi que dans le 10 LGPN, LU IV, V A, p. 342 (pour celle à Cyzique), au IV“ siècle attestée par ailleurs. Pythagoreorum collectionis speci-

men, p. XII. Sur ce type de nom. cf. 11 Fr. Bechtel. Die historischen Personennamen, p. 340 et 450.

Témoignages.

Dans

l'ordre

chronologique

des

témoins:

[T1]

Aristoxéne,

fr. 20b, ap. Valère Maxime, VIII 13, ext. 3: [T2] Pline, Histoire naturelle, VII 168 (sans mention de source); [T3] Aristoxéne, fr. 20a, ap. [Lucien], Les longuevie (Mooqoófitot), 18; [T4] fr. 25 (p. 15, 14-17 Wehrli), ap. Aulu-Gelle, Nuits

attiques, IV 11, 6; [TS] fr. 19, ap. Diog. L. VIII 46, p. 141,12- 142,4 Delatte; (T6] fr. 43, tiré du livre X des Règles d'éducation (Παιδευτυτοὶ vduor), ap. Diog. L. VIII 16, p. 117, 1-3 Delatte; [T7] fr. 18 (p. 13, 29-33 Wehrli), ap. Jamblique, V. pyth. 35, $8 251, p. 135, 3-9 Deubner; [T8] Jamblique, V. pyth. 36, $ 267, p. 146,

10

sq.

Deubner

(Catalogue

des

pythagoriciens

provenant

en

grande

partie

d'Aristoxéne) ; [T9] Aristoxène, lest. | = Souda, s.v. Ἀριστόξενος, A 3927, t. I, p. 357, 7-10 Adler. Voir 1c dossier constitué par 12 DK 52, t. I, p. 442,26 - 443,11

(cf. aussi 14 A 9, p. 101, 24-27 + 14 A 10, p. 101,36 - 102, 4 = 44 A 4, p. 399, 14), avec trad. et comm.

de 13 Maria Timpanaro Cardini (édit.), / Pitagorici : testi-

monianze e frammenti, 1.11: /ppocrate di Chio, Filolao, Archita e Pitagorici minori, Firenze 1962, p. 422-425 |= réimpr. 13a Pitagorici antichi : testimonianze e frammenti. Testi greci a fronte, presentazione di G. Reale; realizzazione editoriale, aggiornamento bibliografico e indici di G. Girgenti, Milano 2010, p. 642645].

X 17

XÉNOPHILE DE CHALCIDIQUE OU DE CYZIQUE

22]

Étant donné que routes les références à Xénophile semblent provenir en derniére instance d'Aristoxéne, on consultera également avec profit le commentaire succinct mais suggestif de 14 Fr. Wehrli (édit.), Aristoxenos, coll. « Die Schule des Aristoteles: Texte und Kommentar» 2, Basel/Stutigart 1967? [1945!], p. 53-54, 55-56 et 63. 15 G.L. Mahne, Diatribe de Aristoxeno philosopho peripatetico, Amstelodami 1793, p. 13, avait méme supposé qu’Aristoxene aurait écrit une biographie de son mailre, mais cette hypothése n'est pas nécessaire: il suffit d'envisager que dans tel ou tel de ses ouvrages sur Pythagore et les pythagoriciens, notamment dans son traité Sur le mode de vie pythagoricien, Aristoxéne présentait Xénophile comme un modéle vivant de ce style de vie si singulier et comme une incarnation des vertus pythagoriciennes (voir TI-T3, T5 et T7-T8). Sans oublier qu'il cite aussi une maxime de lui dans un autre ouvrage (T6). et que, de manière générale,

il semble

avoir

mobilisé

propre père, Spintharos (»^S dité et de l'authenticité des goriciens, surtout lorsque leur rapport à la communis opinio

la référence

à lui — comme

il a fait avec

son

145) — en tant que garant de l'exactitude, de la valirenseignements qu'il transmet au sujel des pythacontenu est — outrageusement parfois — dissonant par de son temps (T4 ; voir infra, sub [9].

Renseignements biographiques. De cette poignée de témoignages essentiellement aristoxéniens on peul extraire les informations suivantes sur Xénophile: (1) Il était originaire

(et/ou

citoyen)

de Chalcidique,

en

Macédoine

actuelle:

c'est ce que signifie la précision ὁ Χαλκιδεὺς ἀπὸ Θράκης (T5) ou Χαλκιδεὺς τῶν ἀπὸ Θράκης Χαλκιδέων (T7), destinée à éviter la confusion avec la cité de Chalcis en Eubée (T1 dit, plus vaguement, Chalcidensis). Un petit probléme ici est que dans le Catalogue de Jamblique (T8) un Xénophile est mentionné en compagnie de trois autres pythagoriciens originaires de Cyzique, la cité grecque de Mysie, située en Propontide (l'actuelle Mer de Marmara, en Turquie). La RE a préféré, prudemment, distinguer les deux personnages, Ziegler 2 identifiant le pythagoricien (et musicien; voir infra) avec Xénophile de Chalcis uniquement; méme Diels, qui a inclus le passage du Catalogue dans son dossier de textes sur Xénophile, l'a fait suivre, entre crochets droits, de l'annotation: «ein anderer?» (DK 12, t.1, p. 442, 32); cf. aussi Timpanaro Cardini 13, p. 422-423 {= 13a, p. 642-643], n. ad li. 7 (« O ὃ un errore di Giamblico, o si tratta di un omonimo ») ;

méme soupçon dans Visconti 7, p. 30 n. 35. Néanmoins, étant donné la provenance aristoxénienne reconnue de ce Catalogue, les rapports personnels qu'a entretenus Aristoxéne avec son maître, sur la biographie duquel il devait être mieux informé que personne, la relative proximité des deux localités (Chalcidique et Cyzique) et le fait que, par ailleurs, le Catalogue présente souvent des divergences par rapport à la tradition en matiére de localisation (origine et/ou citoyenneté) des pythagoriciens, on pourrait tout aussi bien penser, non sans vraisemblance, qu'il s'agirait du méme "membre" de la secte, originaire de Chalcidique, mais qui, pour une raison qui nous échappe, aurait été "enregistré" à Cyzique. (Une recherche sur les rapports qu'ont pu avoir les élites des deux cités dans l'Antiquité serait ici nécessaire, afin de tirer l'affaire au clair).

222

XÉNOPHILE DE CHALCIDIQUE OU DE CYZIQUE

X17

Nous n'avons pas pu vérifier l'assertion de Rocconi 5 selon laquelle « [the] real existence [of Khalkis of Thrak£] [...| has been put in doubt by some archaeologists ».

(2) Il a résidé à Athènes jusqu'à la fin de sa vie (T3). (16 A. Barker, The science of harmonics in classical Greece, Cambridge 2007, p. 114 avec la n. I remarque prudemment que la source de ce renseignement - le satiriste Lucien — «is not necessarily reliable »).

(3) II était pythagoricien : cela est répété explicitement dans la quasi-totalité des témoignages (TI, T3-T9). (4) Diogéne Laérce (T5) précise que Xénophile et quatre autres membres de la secte originaires de Phlionte: Dioclés (»*D 116), Échécratés (»*E 5), Phantón (»P 98) et Polymnastos

(#P

244), faisaient

partie des «derniers»

(τελευταῖοι)

pythagoriciens, qu'Aristoxéne (ca 375-315/305) connut personnellement et eut comme maítres pendant sa jeunesse, vers le milieu du IV* siécle (cf. la datation légérement antérieure donnée par Diodore de Sicile, XV 76, 4 pour ces ultimes sectateurs de Pythagore: Ol. 103, 3 = 366/365 av. J.-C). Sur la base de ces synchronismes, Rocconi 5 propose, à titre indicatif, de situer le floruit de Xénophile entre 375 et 325 av. J.-C. Pour le débat relatif à l'affirmation forte d’Aristox&ne au sujet des « derniers » pythagoriciens et à ses enjeux idéologiques (mais aussi, de notre point de vue. historiographiques). voir 17 C. Macris, notice « Phantón de Phlionte». DPhA Va, 2012. p. 276-278. Sur les circonstances historiques de la fin du pythagorisme et les problèmes de datation, 18 Fr. Prontera. « Gli "ultimi" pitagorici: contributo per una revisione della tradizione ». DArch 9-10, 1976-1977, p. 267-332 : 19 D. Musti, « Le rivolte antipitagoriche e la concezione pitagorica del tempo», QUCC 65 (ns. 36). 1990,p. 35-65.

(3) Jamblique (T7), suivant Aristoxéne, comptait Xénophile parmi les σπουδαιότατοι (= les plus importants, les plus zélés ou les plus sérieux), qui, ayant trouvé provisoirement refuge à Rhégium, et bien que le pythagorisme périclitát,

réussirent à y préserver (ἐφύλαξαν) leurs mœurs / coutumes d'origine (τὰ ἐξ ἀρχῆς ἤθη). ainsi que les enseignements reçus (μαθήματα), jusqu'à ce qu'ils finissent par disparaître dans l'honneur (ἕως εὐγενῶς ἠφανίσθησαν). Le regard respectueux et admiratif de l'éléve envers son maítre est clairement dans ses lignes.

perceptible

Sur lc “moment rhégin" de l’histoire du pythagorisme et l'importance accordée par la tradition pythagoricienne à la préservation des mœurs et coutumes (ἤθη). ainsi qu'aux ἔθη et ἐπιτηδεύματα. voir 20 C. Macris, notice « Théoclés de Rhégium », T 43, dans les Compléments du présent tome, p. 965-972.

(6) Tout comme le "quatuor" pythagoricien de Phlionte (ainsi que Platon Juiméme, selon Diogéne Laérce, ΠῚ 6), Xénophile fut auditeur ou élève (ἀκροατής) de Philolaos (2+P 143, dans les Compléments du présent tome, p. 637-667) et d'Eurytos de Tarente (»E 150). Il semble donc appartenir à la méme génération qu'Archytas de Tarente (»*A 322) et Spintharos, le père d'Aristoxéne (ce qui concorde parfaitement avec la chronologie exposée plus haut, sub |4]). (7) La désignation μουσικός (T2-T3) révèle qu'il a dû s'occuper principalement de musique, ou plutôt de théorie musicale (science harmonique ; cf. Rocconi 5) - les deux étant d'ailleurs intimement liés dans l'Antiquité.

X 17

XÉNOPHILE DE CHALCIDIQUE OU DE CYZIQUE

223

(8) Selon la Souda (T9), aprés Spintharos (»S 145) et Lampros d'Érythrai (» L 18) et avant Aristote, Aristoxéne suivit l'enseignement de Xénophile - il fut son ἀχουστής — ca 350 av. J.-C. (leur rapport intime maitre - élève est reflété également dans T4, où Xénophile est qualifié de familiaris d' Aristoxéne). Ni le lieu ni le contenu de l'enseignement recu n'y sont précisés, mais Lucien (T3) nous inciterait à penser à Athènes, où Xénophile serait resté sa vie durant, et à la musique, ou plutôt à la théorie musicale, étant donné que, d'une part, Xénophile y est désigné comme μουσικός (ainsi que chez Pline [T2]) et que, d'autre part, dans la notice de la Souda, qui souligne d'emblée la place occupée par la musique dans les recherches d'Aristoxéne, deux sur trois des autres maîtres du philosophe tarentin qui y sont mentionnés sont aussi des μουσικοί (le quatrième étant Aristote). Sachant qu'Aristoxéne fut finalement un "renégat" du pythagorisme en matière de théorie musicale (Ptolémée, Harmonique 1 2). on aurait aimé savoir en quoi a pu consister exactement

l'enseignement musical de Xénophile. 21 L. Zhmud, « Aristoxenus and the Pythagoreans », dans 22

C.A.

Huffman

(édit),

Aristoxenus

of

Tarentum:

discussion,

coll.

RUSCH

17,

New

Brunswick, N J. / London 2012, p. 223-249, aux p. 229-230, suggère que ce dernier «may have applied musical psychotherapy as Aristoxenus did, to treat mental ilIness », en projetant ainsi sur le maître les pratiques musicothérapeutiques attestées pour son élève (voir notamment Aristoxènc, fr. 6. avec le comm. de Wehrli 14 ad loc.: cf. aussi Théophraste, fr. 716 [fin] et 726 a-c FHS & G, avec Barker 16, p. 433. et 23 A. Provenza, « Aristoxenus and music therapy : fr. 26 Wehrli within the tradition on music and catharsis». dans Huffman 22. p. 91-128) ; mais d'autres aspects plus théoriques de l'approche aristoxénienne pourraient tout aussi bien remonter à Xénophile. (9) Selon Aulu-Gelle

(T4), Aristoxène

se réclamait de l'autorité de Xénophile

et d'autres Anciens (natu maioribus) dans sa présentation des pratiques alimentaires de Pythagore — dont devraient s'inspirer celles de Xénophile lui-même et des pythagoriciens de son temps, peut-on raisonnablement supposer. Xénophile doit avoir été chronologiquement plus proche de Pythagore et des autres Anciens que son synchronisme avec Aristoxène laisse imaginer, vu son incroyable longévité (voir infra, sub |10]). — Étant donné que le Pythagore d'Aristoxéne, contrairement aux idées reçues de son temps. se délecte de féves, de porcelets et de chevreaux, il se pose la question de savoir si une telle perception tendancieuse était véritablement celle de Xénophile et des pythagoriciens du 1V° siècle, ou si Aristoxène se réfère à eux de manière abusive afin de faire valoir sa propre vision rationalisante et anti-superstitieuse de Pythagore. Voir Boyancé 6, p. 38-44, et en dernier lieu la discussion de 24 C. A. Huffman, «Aristoxenus' account of Pythagoras », dans R. Patterson. V. Karasmanis et A. Hermann (édit.), Presocratics and Plato. Festschrift at Delphi in honor of Charles Kahn, Las Vegas 2012, p. 159-177 (avec bibliographie des études antérieures). Pour une appréciation générale d'Aristoxéne comme source de notre connaissance de l'ancien pythagorisme, voir 25 /d., «The Peripatetics on the Pythagoreans: Aristoxenus, Dicaearchus, Heraclides », dans 26 C. A. Huffman (édit.). A History of Pythagoreanism, Cambridge 2014, p. 274295, aux p. 285-295. À la méfiance de 27 I. Lévy à son égard (Recherches sur les sources de la légende de Pythagore, coll. « Bibliothèque de l'École des Hautes Études. Sciences religieuses » 42, Paris 1926 [réimpr. New York 1987], p. 45 sq.) avaient déjà réagi avec de bons arguments R. Mondolfo, dans 28 E. Zeller et R. Mondolfo. La filosofia dei Greci nel suo sviluppo storico, Parte 1: / Presocratici, vol. 11: Jonici e Pitagorici, Firenze 1950? |1938! |, p. 361-362, et Boyancé 6, p. 47-49, mais la très politically correct tentative récente de C. Huffman et de St. Schorn pour réhabiliter Aristoxéne lui accorde peut-être beaucoup plus de crédit qu'il ne mérite en réalité.

(10) Xénophile fut célèbre dans l'Antiquité pour avoir réussi à atteindre voire à dépasser l’âge vénérable de 105 ans (TI-T3). Pline en particulier (T2) souligne le caractére exceptionnel de sa longévité et s'émerveille du fait qu'elle allait de pair

224

XÉNOPHILE DE CHALCIDIQUE OÙ DE CYZIQUE

X17

avec une bonne santé: «aussi cite-t-on comme un exemple extraordinaire et unique (pro miraculo et id solitarium reperitur exemplum) le cas de Xénophile le musicien, qui vécut 105 ans (trad. R. Schilling, CUF,

sans aucune 1977).

infirmité

(sine ullo corporis

incommodo) »

Il est à noter. avec Boyancé 6, p. 49 et n. 5, que selon Aristoxène, fr. 27 Wehrli. ap. Athénée It, 47 a, les pythagoriciens ne connaissaient pas de maladie (ἀνόσους διατελεῖν). Valère

Maxime

(Tl)

surenchérit

en

citant

Aristoxéne:

Xénophile

« mourut

exempt de toutes les infirmités humaines (omnis humani incommodi expers), dans tout l'éclat de la gloire que peut donner un savoir accompli (summo perfectissimae doctrinae splendore) » (trad. 29 P. Constant dans /d. [introd., trad. & notes], Valère

Maxime. Actions et paroles mémorables, Paris 1935). (10bis) Accessoirement, comme

le souligne avec raison 30 L. Zhmud,

«Sixth,

fifth and fourth century Pythagoreans », dans Huffman 26, p. 88-111, aux p. 109110, cette derniére phrase semble présupposer aussi, au-delà de la pratique d'un mode de vie particulier, « some philosophical activitv» de la part de Xénophile. Différemment Timpanaro Cardini 13, p. 423 [= 13a, p. 643], n. ad li. 1 1 : «essendo Senofilo un musicista, penso che doctrina significhi la sua bravura tecnica € insieme [a sua perfetta conoscenza della teoria musicale»; c'est pourquoi elle traduit doctrina par «arte». Partant de ces renseignements sur l'âge avancé de Xénophile. il serait facile de spéculer sur la relation qu'il pourrait y avoir entre sa longévité hors du commun et le mode de vie modéré pratiqué par lui en tant que pythagoricien. Ce lien semble étre suggéré déjà par Lucien, qui dans son texte (T3) juxtapose l'appartenance de Xénophile au pythagorisine et sa longévité (προσσχὼν

τῇ Πυθαγόρου φιλοσοφίᾳ ὑπὲρ rà πέντε xal ἑκατὸν ἔτη ... éBlooev). mais en réalité on ne sait rien de précis sur la façon dont il a pu vivre sa vie plus que centenaire. Toujours est-il que la longévité, considérée comme le fruit d'un régime frugal et modéré ct d'une vie exempte de passions, était le propre de plusieurs sages et philosophes de l'Antiquité. comme en témoigne. entre autres, l'opuscule que Lucien de Samosate a consacré aux "longue-vie" (voir notamment les 88 2.4, 6 et 18 de l'ouvrage). Elle ne devrait donc pas forcément nous étonner ; cf. aussi Boyancé 6, p. 49, qui rappelle à ce propos les 100 ans de Fontenelle. Jamblique la revendique méme comme un trait commun de la plupart des pythagoriciens, qui « quittent d'habitude ... les liens du corps dans une vieillesse avancée (γηραιοῖς σφόδρα)» (V. pyrit. 36. $ 266, p. 142.25- 143,2 Deubner, avec le comm. ad loc. de 31 C. Macris, Le Pythagore des néoplatoniciens : recherches et commentaires sur "Le mode de vie pythagoricien" de Jamblique, These de Doctorat, École Pratique des Hautes

Études - Section des Sciences

religieuses. Paris 2004

|dir. Ph. Hoffmann],

t. IL, p. 124). Dans les fails, en milieu pythagoricien la longévité est attestóe clairement pour Pythagorc et peut-être aussi indirectement pour Lysis. L'âge avancé qu'aurait atteint le premier est une constante dans la tradition - il illustre les bénéfices procurés par un régime de vie modéré tout en constituant aussi un moyen de dépasser en les conciliant les grosses divergences chronologiques rencontrées dans les sources —, méme

si la durée exacte de sa vie fluctue considérablement (entre

80 et 100 ans). Voir Diog. L. VIII 44, p. 140, 4-6 Delatte, avec les parallèles signalés par Delatte ad loc., εἰ son commentaire,

32 A. Delatie

(édit. et comm.),

La

Vie de Pvthagore

de Diogene

Laérce, coll. « Mémoires de l'Académie royale de Belgique. Classe des lettres et des sciences morales et politiques» 2/17/2, Bruxelles 1922 |réimpr. New York 1979; Hildesheim 1988], p. 249-250 ; 33 Id., « La chronologie pythagoricienne de Timée », Musée Belge 1920, p. 5-13. Quant au pythagoricien Lysis (#*L 104), il aurait vécu presque cent ans si l'on accepte tous les synchronismes le concernant (jeunesse au milieu du V* siècle: mort avant 379 av. J.-C);

X 17

XÉNOPHILE DE CHALCIDIQUE OU DE CYZIQUE

225

cf.34 É. Des Places ad Porphyre, V. pyth. 55, p.63. n. 1 (éd. Des Places |CUF], Paris 1982). Néanmoins, on doit remarquer que, d'une part, sa longévité n'est pas thématisée dans les fragments biographiques à notre disposition, et lysis ne figure nulle part dans les listes anciennes de μακρόβιοι. el, d'autre part, dans son cas la longue durée de sa vie semble être plutôt le résultat d'étiremenis bien calculés des biographes destinés à concilier les renseignements contradictoires fournis par là chronographie antique. Mais évidemment, on ne peut pas non plus exclure totalement ces rares cas de longévité: Des Places, qui restait ouvert quant à leur réalité (cf. ibid.: « [a longévité [de Lysis] serait alors extraordinaire : non pas. cependant. absolument impossible »), l'a prouvé en quelque sorte par son propre exemple, en s'étcignant presque centenaire...

(11) Enfin, last but not least, le sage Xénophile aurait prononcé un apophtegme mémorable sur l'eunomia (T6): à ceux qui lui demandaient quel est le meilleur moyen d'éduquer son fils, il aurait répondu: «En le faisant vivre dans une cité qu'ordonnent de bonnes lois (εἰ πόλεως εὐνομουμένης γενηθείη)». Dans l'apparat critique ud loc. de sa récente édition (Diogenes Laertius. Lives of eminent philosophers, coll. «Cambridge Classical texts and commentaries ». 50, Cambridge 2013), 35 T. Dorandi signale que le fr. 43 Wehrli (= notre T6) s'arréte juste avant la mention de Xénophile, à la p. 609, li. 177, mais cela n'est pas exact. En réalité Wehrli attribue à Aristoxène tout le passage qui va jusqu'à la li. 185. Ce faisant Wehrli a peut-être été trop généreux - il y a inclus notamment la référence à Zaleucos et Charondas. qui pourrait être en réalité un ajout dû à Diogene Laërce lui-même ou à sa source directe (voir la discussion dans la notice « Zaleucos de Locres »). Cependant, méme dans une approche minimaliste, la phrase qui suit sur Xénophile revient forcément à Aristoxene (le fr. 43 doit continuer au moins jusqu'à la li. 180 de l'édition Dorandi).

Pour un commentaire de cet apophtegme, voir surtout Delatte 32, p. 185, qui propose de le rapprocher des fragments des Preceptes pythagoriciens (Πυθαγορυεαὶ ἀποφάσεις) «où Aristoxéne enseigne que le succès de l'éducation privée, morale et religieuse, dépend de l'autorité politique » : voir notamment les fr. 34-35 Wehrli, ainsi que Jamblique. V. pyth. $8 175 et 203, entre autres. Ce rapprochement semble conforter 36 C.A. Huffman. «The Pythagorean precepis of Aristoxenus : crucial evidence for Pythagorean moral philosophy ». CQ 58. 2008. p. 104-119, aux p. 106-107. dans son hypothèse que, grâce à Xénophile et les autres « derniers » pythagoriciens, « Aristoxenus was exposed to Pythagorean moral teaching for the first 25 to 35 years of his life. Certainty is of course impossible, given our meagre evidence, but it would be natural to suppose that the Pyrhagorean Precepts represents Pythagorean moral teaching as Aristoxenus encountered it during his studies with the Pythagoreans around the middle of the fourth century (365-340 ? B. C)». Cf. aussi 37 Id., « Aristoxenus' Pythagorean precepts: a rational Pythagorcan ethics », dans M. M. Sassi (édit.), La costruzione del discorso filosofico nell'età dei Presocratici ! The construction of philosophical discourse in the age of the Presocratics, Pisa 2006, p. 103-121, à la p. 107. Pour d'autres commentaires, cf. aussi Wehrli 14. p. 63; 38 A. Mele. « Gli Eleati tra oligarchia e democrazia », dans L.. Breglia et M. Lupi (édit.), Da Elea a Samo : filosofi e politici di fronte all'impero ateniese. Aui del Covegno di studi, Santa Maria Capua Vetere. 4-5 giugno 2003, Napoli 2005. p. 9-30. à ja p. 18. Aristoxène (et probablement déjà Xénophile) devait penser sans doute à l'eunomia de Locres el de Catane, cités auxquelles avaient donné des lois Zaleucos (**Z 2) et Charondas (**C 105) (évoqués ensemble immédiatement après dans le même fr. 43) — deux législateurs qu'il semble avoir considéré comme des pythagoriciens, malgré ieur antériorité chronologique par rapport à Pythagore, en suivant apparemment sur ce point les traditions locales ou les revendications de la propagande pythagoricienne, ou les deux : voir plus en détail la notice sur « Zaleucos de Locres ». Sur l'importance accordée à l'eunomia en Italie du Sud sous l'influence du pythagorisme. voir

226

XÉNOPHILE DE CHALCIDIQUE OU DE CYZIQUE

X17

Mele 38, p. 14-20 (« Tradizioni pitagoriche e carattere della legislazione »), et plus généralement sur fa montée de cet idéal dans le monde grec, 39 K.-). Hölkeskamp, Schiedsrichter, Gesetzgeber und Gesetzgebung im archaischen Griechenland, coll. « Historia. Einzelschriften » 131, Stuttgart 1999. p. 48 sq.

Pour des références supplémentaires à Xénophile dans le cadre de discussions récentes sur l’histoire du pythagorisme ancien, voir 40 L. Zhmud, Pythagoras and the early Pythagoreans, Oxford 2012, passim (voir son index); 41 Ph. S. Horky, Plato and Pythagoreanism, Oxford 2013, p. 108-109, 121 et 123. N.B. Xénophile connut ce qui ressemble à un moment de gloire lorsque 42 M. Wellmann, « Eine pythagoreische Urkunde des 4. Jh. v. Chr.», Hermes 54, 1919, p. 225-248, proposa de reconnaitre en lui l'auteur des fameux Mémoires pythago-

riciens (/IuOÓayopixà ὑπομνήματα) — cités par Diogene Laérce (VIII 24-36) de façon anonyme d'après les Successions des philosophes d' Alexandre [de Milet dit] Polyhistor (A 118) - dont il situait la rédaction au IV* siècle av. J.-C. Convaincu (cf. « kein Zweifel », p. 242) que l'auteur de ce texte «éclectique » (p. 226 et 245) avait écrit avant Aristote et qu'il était «ein Jungpythagoreer aus der Schule des Philolaos (Eurytos), d.h. [...| ein Zeitgenosse Platos, der dem Pythagoreerverein im griechischen

Mutterlande angehórte, also entweder in Theben

oder Phlius oder

Athen gelebt hat» (p. 243), il voyait en Xénophile le candidat idéal dont le profil correspond à tous les traits ainsi dégagés: voir les arguments développés aux p. 242-245 (cf. aussi p. 226-227), pour ce qui est présenté comme «eine allerdings nicht

erweisbare,

aber

nicht

eben

unwahrscheinliche

Vermutung»

(245).

Néan-

moins, la ferme conviction de Wellmann sur la datation haute de ce document (qui lui a assuré une place dans les Fragmente der Vorsokratiker de Diels-Kranz à partir de la 4^ édition de 1922 [DK 12, 58 B ta]) n'est plus partagée par la critique aujourd'hui, ce qui, par ricochet, rend caduque son hypothèse hardie relative à l'authorship de Xénophile. Pour un état de la question sur ces Mémoires et de nouvelles hypothèses (non moins hardies !) sur leur auteur possible, voir en dernier lieu 43 A. A. Long. « The eclectic Pythagoreanism of Alexander Polyhistor», dans M. Schofield (édit.). Aristotle, Plato and Pythagoreanism in rhe first century BC : new directions for philosophy. Cambridge 2013. p. 139-159 (qui serait prét à voir en Alexandre lui-même. au 1*' siècle avant notre ère. l'auteur du document, comme Diels avant la publication de Wellmann;

voir le c.r. de 44 C. Macris dans CR 65, 2015, p. 391-393);

45 A. Laks, «The Pythagorean hypomnemata reported by Alexander Polyhistor in Diogenes Laertius (8. 25-33): a proposal for reading », dans G. Cornelli, R. McKirahan et C. Macris (édit.), On Pythagoreanism, coll. « Studia praesocratica » 5, Berlin 2013, p. 371-383. CONSTANTINOS

18 XNOPHON (CLAUDIUS -)

MACRIS.

Imp.

I n'est pas du tout certain que ce personnage ait eu une activité en rapport avec la philosophie, mais il est peut-être question de [φιλοσ]όφους à la ligne précédant celle oü son nom apparait, sur un fragment de plaque de marbre provenant de Poimamenon (Mysie), publié par F. W. Hasluck, JHS 24, 1904, p. 27-28, dont les lectures ont été confirmées par Th. Wiegang, MDAI(A) 29, 1904, p. 298. Rien ne permettant d'apprécier l'importance des lacunes, toute restitution est hasardeuse,

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

227

mais on croit comprendre que ces philosophes se sont conformés à [un jugement ou à une décision ?] de ce Xénophon, sans faire appel. BERNADETTE PUECH.

19 XÉNOPHON D'ERCHIA

RE 6

430/425-après 355a

PLAN DE LA NOTICE 1. L'homme et l'œuvre Sources biographiques Chronologie Biographie Œuvres de Xénophon : le catalogue de Diogéne Laérce Éditions et traductions des œuvres complètes Éditions et traductions des traités individuels Questions d'authenticité 2. Xénophon et Socrate

Les rapports entre Xénophon et Socrate L'appartenance de Xénophon au cercle socratique Les dialogues socratiques L'Apologie de Socrate Le Banquet L'Économique Les Mémorables Xénophon et Leo Strauss 3. Études d'orientation Bibliographies Index et lexiques Études sur la langue de Xénophon Études générales I. L'HOMME

ET L'ŒUVRE

SOURCES BIOGRAPHIQUES

Les principales sources pour la biographie de Xénophon sont, outre des données éparses que l'on trouve dans l'Anabase et dans le reste de son œuvre, la biographie que lui consacre Diogéne Laérce (11 48-59) et une courte notice de la Souda (X. 47). Pour rédiger sa vie de Xénophon, Diogéne Laérce est lui-même tributaire de sources plus anciennes qu'il mentionne, notamment Démétrios de Magnésie (Il 52, 56 et 57 ; **D 52), Dioclés de Magnésie (II 54; »D

115) et Istros

(1159). CHRONOLOGIE

La chronologie de la vie de Xénophon est quelque peu embrouillée en raison des données divergentes qui sont fournies par Diogène Laërce et par d’autres sources. Dans un premier passage (II 55), Diogène rapporte que Xénophon «était

228 dans

XÉNOPHON D'ERCHIA la force

de

l’âge

(ἤκμαζε)

lors de

la quatrième

X 19 année

de

la quatre-vingt-

quatorzième Olympiade », ce qui revient à dire que son acmé se situe en 401/400. Selon M.-O. Goulet-Cazé (1 Diogene Laérce : Vies et doctrines des philosophes illustres, Paris 1999, p. 172-205 et 251-359 [ici p. 174 n. I D. dont nous empruntons la traduction de la vie de Xénophon de Diogène Laérce et dont nous suivons les principales conclusions relatives à la chronologie de Xénophon (cf. 1, p. 174176), «cette dataüon s'appuie certainement sur Apollodore» (cf. 2 F. Jacoby, Apollodors Chronik. Eine Sammlung der Fragmente, coll. « Philologische Untersuchungen » 16, Berlin 1902, p. 302). La Souda (s.v. Ξενοφῶν. Σ 47, t. Ill, p. 494, 31 Adler) et la Chronique d'Eusébe (3 R. Helm, Eusebius Werke, Bd. VII: Die

Chronik des Hieronymus, Berlin 1956, p. 118) situent l’acıme de Xénophon lors de la quatre-vingt-quinziéme Olympiade. Sur la base de ces témoignages, l'acmé de Xénophon se situerait autour de 400^, de sorte que sa naissance remonterait jusqu'à 440°, ce qui serait difficilement compatible avec les indications que Xénophon fournit dans l' Arabase sur son âge (III 1,25 ; VII 3, 46). Dans un deuxième passage (Il 59), Diogéne souligne qu'il a «trouvé ailleurs (ἀλλαχόθι) qu'il [scil. Xénophon| était dans la force de l'âge (&xpiàoot) autour de la quatre-vingt-neuviéme Olympiade, en méme temps que les autres Socratiques (σὺν roig ἄλλοις Σωκχρατικοῖς)», ce qui situe son acme vers 424-420 et sa date de naissance vers 460°. Comme le souligne Jacoby (2. p. 303), il est absurde de préciser que l'acmé de Xénophon correspond à celle des autres Socratiques. La chronologie qui découle de D. L. II 59 tire peut-être son origine d'une « donnée» qui est fournie par Xénophon au début du Banquet (1 1}, où il affirme qu'il a assisté à la réception offerte par Callias à l'occasion de la victoire d'Autolycos au pancrace, alors qu'il était selon toute vraisemblance beaucoup trop jeune pour y assister (cf. infra, section IH, Banquet, Dates). Le fait de situer l'acmé vers 424-420 peut également s'inspirer d'une anecdote rapportée par Strabon (IX 2, 7), suivant laquelle Socrate aurait sauvé Xénophon à la bataille de Délion (424°); or c'est Alcibiade, et non Xénophon, que Socrate a sauvé lors de cette bataille (cf. Platon, Banq. 220c; voir aussi infra, section II, «Les rapports entre Xénophon et Socrate »). Finalement, si l'on se fie à deux

passages de l'Arabase (II

1, 25; VII

3, 46) qui donnent à penser que Xénophon n'avait pas encore trente ans à l'époque de la bataille de Cunaxa (4017). sa naissance doit se situer entre 430 et 425. En ce qui concerne la date de la mort de Xénophon, nous disposons de trois témoignages: (1) Selon Démétrios de Magnésie. que suit Diogène Laérce (II 56), Xénophon mourut à Corinthe «à un Âge manifestement déjà assez avancé (ἤδη

δηλαδὴ γηραιὸς ἱκανῶς)» ; (2) selon Stesicleides, qu'il faut peut-être identifier avec Ctésiclés, un auteur de Chroniques cité par Athénée (VI, 272 c; X, 445 d), Xénophon mourut en 360/359; (3) le pseudo-Lucien affirme (Macrobii 21) que

Xénophon mourut nonagénaire, mais celte estimation repose sans doute sur l'anecdote erronée suivant laquelle Socrate aurait sauvé la vie de Xénophon lors de la bataille

de

Délion

(424°).

Si

l'on

s'en

remet

aux

œuvres

de

Xénophon,

son

dernier écrit, pour autant que l'on puisse en juger par des références internes à des

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

229

événements historiques, serait les Revenus, dont un passage (V 9) fait référence à des événements survenus en 355 av. J.-C. Xénophon serait donc mort peu après 355, alors qu'il était septuagénaire (4 É. Delebecque, Essai sur la vie de Xénophon, Paris 1957, p. 495). En conclusion, on s'entend aujourd'hui à situer la naissance de Xénophon entre 430 et 425, et sa mort peu aprés 355. BIOGRAPHIE

Xénophon est né dans les environs d'Athénes et il est originaire, comme son contemporain Isocrate (**I 38), du déme d'Erchia (D. L. II 48; 5 E. Vanderpool, « The location of the Attic deme Erchia», BCH 89, 1965, p. 21-26). Fils de Gryllos (D. L. II 48), il appartient sans doute à une famille aisée si l'on en juge par le fait qu'il posséde des chevaux (Anab. III 3, 19). Xénophon est pour le moins trés discret, voire secret, sur le rôle qu'il a assumé pendant la guerre du Péloponnèse et sous la tyrannie des Trente. Il est impossible de déterminer en quelle année il a commencé à fréquenter Socrate, ni combien de temps il est demeuré dans son entourage (voir infra, section ID, mais il ne fait aucun doute qu'il a été, ainsi que le rapporte Diogéne Laérce, «un disciple trés zélé de Socrate » (Σωκράτην ζηλώσας ἀχριβῶς. 11 56). En 400/401, Xénophon suit le conseil de son ami Proxène (»*P 309) qui l'invite

à se joindre à l’armée de Cyrus le Jeune qui aspire au trône de la Perse (cf. Anab. 1 1,11: IHE 1, 4; D. L. II 55). C'est peut-être en raison du climat d'insécurité qui régne à Athénes, malgré l'amnistie, que Xénophon quitte Athénes. Cyrus est bientôt tué à la bataille de Cunaxa (401 av. J.-C.) et les stratéges de l'armée grecque trouvent la mort peu aprés dans un guet-apens qui leur est tendu (cf. Anab. [1 5, 3134). Xénophon va alors jouer un róle important dans la longue retraite des mercenaires grecs, les « Dix-Mille», depuis l'Arménie jusqu'à la Thrace, en passant par la mer Noire (401-399). Se mettant au service de généraux spartiates, Xénophon continue d'assumer en Asie Mineure le commandement de l'armée des DixMille (399-395). Il noue des relations très étroites avec Agésilas, le roi de Sparte (cf. D. L. I 51), qu'il accompagne dans différentes campagnes et il se bat à ses cótés, contre les Athéniens, lors de la bataille de Coronée (394^ ; cf. Hell. IV 3,16; Agés. II 9; Plutarque, Agés. XVIII 2; XX 2; contra, 6 P.J. Rahn, «The date of Xenophon's exile», dans 7 G. S. Shrimpton et D.J. McCargar [édit.[, Classical contributions : studies in honour of Malcom Francis McGregor, Locust Valley,

N.Y 1981,p. 103-119 [ici p. 108]). La participation de Xénophon à la bataille de Coronée, auprés d'A gésilas et des Spartiates, souléve la question des motifs qui sous-tendent sa condamnation à l'exil

par les Athéniens, de la date à laquelle fut prononcée cette condamnation et de la durée de celle-ci. Xénophon évoque lui-même à quelques reprises sa condamnation à l'exil (cf. Anab. WI

1, 5; V 3, 7; VII 7, 57), mais il n'en discute jamais ouverte-

ment la cause. Dans un passage de l'Anabase (VII 7, 57), il signale que sa condam-

nation à l'exil n'avait pas encore été votée, mais il est difficile d'établir une date à

230

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

partir de ce passage. Quant aux sources postérieures qui traitent de l’exil de Xénophon, elles ne s'entendent pas non plus sur les tenants et aboutissants de cette condamnation (cf. 8 C. Tuplin, « Xenophon's exile again», dans 9 P. R. Hardie et M. Whitby [édit.], Homo viator : classical essays for John Bramble, Bristol 1987, p. 59-68 [ici p. 66-68]). Cette question est donc toujours áprement débattue, à tel point que C. Tuplin (8, p. 59) a identifié sept motifs différents avancés par les commentateurs pour expliquer la condamnation à l'exil qui a frappé Xénophon. La plupart des historiens se divisent entre ceux qui situent cette condamnation en 399° en raison des liens de Xénophon avec Socrate et de sa participation à l'expédition de Cyrus, lequel avait été l'adversaire des Athéniens pendant la guerre du Péloponnése (cf. Anab. HI 1, 5; D. L. I1 58; Pausanias, V 6, 5; Dion Chrysostome VIII 1; Delebecque 4, p. 117-123; 10 J. K. Anderson, Xenophon, London 1974,

p.149; 11 W. E. Higgins, Xenophon the Athenian, Albany, N. Y. 1977, p. 22-24; 12 P. M. Green, «Text and context in the matter of Xenophon's exile», dans 13 I. Worthington [édit.], Ventures into Greek history, Oxford 1994, p. 215-227 [ici p. 216]; 14 V.J. Gray, Xenophon on government, Cambridge 2007, p. 17; 15 D. J. Mosley, art.

« Xenophon», OCD?,

p. 1141-1144

[ici p. 1141]) et ceux qui,

considérant que la véritable cause du bannissement de Xénophon fut plutót sa participation à la bataille de Coronée, situent ce bannissement en 394 ou en 393 (Anab. V 3,7; D. L.1L 51; 16 P.

Masqueray,

Xénophon

: Anabase, ΟΕ,

1949, t. I,

p. VIII-IX; 17 C. Tuplin, art. « Xenophon», OCD?, p. 1628-1631 [ici p. 1629]; 18 V. Azoulay, Xénophon et les gráces du pouvoir. De la charis au charisme, Paris 2004,p. 13 n. 21).

Protégé d'Agésilas, Xénophon est nommé proxéne de Sparte (cf. D. L. IL 51) et il reçoit un domaine à Scillonte, dans le Péloponnése (cf. Anab. V 3, 7-13; D. L. II 52 ; Pausanias V 6, 5-6). C'est probablement

à Scillonte qu'il se marie à Philesia,

qui lui donne deux fils (cf. Anab. V 3, 10), Gryllos et Diodoros, que l'on surnommait les Dioscures (cf. D. L. II 52) et qui ont reçu une éducation spartiate (cf. D. L. 11 54; Plutarque, Agés. XX 2; Apopht. Lac., 212 B). C'est encore à Scillonte, sans doute, que Xénophon a rédigé une grande partie de ses ouvrages. Sa paisible retraite à Scillonte dura presque vingt ans, de 390 à 371, et il en fut chassé lorsque, après la défaite des Spartiates à la bataille de Leuctres (371°), les Éléens reprirent ce territoire (cf. D. L. II 53; Pausanias V 6, 4). Aprés son départ de Scillonte, Xénophon s'est réfugié à Corinthe (cf. D. L. II 53. II 58; Delebecque 4, p. 318) et, suivant Diogene Laérce (II 56), qui s'en remet lui-même à Démétrios de

Magnésie, il y finit ses jours, de sorte qu'il ne serait jamais rentré à Athénes. Les historiens sont ici divisés entre ceux qui considérent que Xénophon est effectivement demeuré à Corinthe jusqu'à sa mort (D. L. 1158; 19 J. Κα. Anderson, « Xenophon at Corinth », dans 20 M. A. Del Chiaro [édit.], Corinthiaca : Studies in honor of Darrell A. Amyx, Columbia, Missouri 1986, p. 36-39; Tuplin 17, p. 1629), et ceux qui croient qu'il est rentré à Athénes aprés un séjour corinthien (D. L. II 59 [Istros]; Delebecque 4, p. 340; Higgins 11, p. 128; Azoulay 18, p. 14). Le retour de Xénophon à Athènes n'est pas impossible si l'on considère que la condamnation

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

à l’exil qui le visait semble

231

avoir été levée par un décret d'Eubule

(D. L. II 59),

mais la date du rétablissement de Xénophon dans ses droits civiques est trés débattue (Azoulay 18, p. 13 n. 25). Deux œuvres de Xénophon, qui exposent des réformes qui concernent directement Athénes, concrétement les finances publiques (Revenus) et une magistrature militaire (Hipparque), semblent témoigner du retour de Xénophon à Athénes à la fin de sa vie. Les derniéres années de la vie de Xénophon sont assombries par la mort de son fils Gryllos à la bataille de Mantinée (362^), alors qu'il servait dans la cavalerie athénienne (D. L. II 54). Sa mort n'est pas signalée par Xénophon dans son récit de cette bataille (Hell. VII 5, 17-25), mais elle est rapportée par Éphore (FGrHist. 70 F 85). Selon une anecdote rapportée par plusieurs auteurs anciens (cf. D. L. II 54-55; Élien, Hist. var. III 3; Plutarque, Consolation à Apollonios,

118 F - 119 A), Xénophon, à la nouvelle de la

mort de Gryllos, aurait affirmé : «Je savais que j'avais engendré un mortel ». Selon Diogene

Laérce,

qui

s'en

remet

lui-même

à Aristote

(fr.68 Rose),

«il

y

eut

d'innombrables auteurs pour composer des éloges et une oraison funébre de Gryllos, un certain nombre d'entre eux afin d'étre également agréables à son pére ». Isocrate (D. L. II 55) et Aristote lui-méme

(D. L. V 22) comptent au nom-

bre de ces auteurs qui ont rédigé des éloges du fils de Xénophon (21 F. Ollier, « La renommée posthume de Gryllos, fils de Xénophon », BAGB 18, 1959, p. 425-437). Cf. 22 M. 23 F. Ranke, Roquette, De Xenophontea, anno natali »,

Letronne, Notice sur la vie et les ouvrages de Xénophon, Paris 1825; De Xenophontis vita et scriptis commentatio, Berlin 1851 ; 24 A. Xenophontis vita, Königsberg 1884; 25 I.I. Hartman, Analecta Lugduni Batavorum/Lipsiae 1887 [cf. chap. I: «De Xenophontis p. 1-10]; 26 F. Klett, Zu Xenophons Leben, Progr. Schwerin, 1900;

Delebecque 4; Ollier 21; Rahn 6; Anderson 19; Tuplin 8; 27 A. Natalicchio, Diogene Laerzio. Senofonte, coll. «La citià antica» 12, Palermo 1992 ; Green 12; 28 J. F. González Castro, « El exilio de Jenofonte », Gerión 16, 1998, p. 177-181 ;

29 E. Badian, « Xenophon the Athenian », dans 30 C. Tuplin (édit.), Xenophon and his world. Papers from a conference held in Liverpool in July 1999, coll. « Historia Einzelschriften » 172, Stuttgart 2004, p. 33-53 ; 31 M. Dreher, « Der Prozess gegen

Xenophon », dans Tuplin 30, p. 55-69 ; Goulet-Cazé 1; 32 C. Ruggeri, « Senofonte a Scillunte », Athenaeum 92, 2004, p. 451-466. ŒUVRES Dans

sa vie

de

Xénophon,

Diogéne

Laérce

(11 57)

attribue

à Xénophon

les

quinze écrits suivants: (I) Ἀνάβασις (Anabasis ou Expeditio Cyri ; Anabase ; 7 livres) — L'Anabase est le récit de l'expédition des mercenaires grecs (les « Dix-Mille ») pour combattre sous les ordres de Cyrus et de leur retour en Gréce, sous le commandement de Xénophon, aprés la mort de Cyrus à la bataille de Cunaxa (401?) et de l'assassinat des stratéges grecs.

232

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

(2) Κύρου παιδεία (Cyropaedia ou Institutio Cyri ; Cyropédie ; 8 livres) — La Cyropédie est une forme de roman historique, où Xénophon brosse le portrait du gouvernant idéal, qu'il dépeint sous les traits de Cyrus l'Ancien. (3) Ἑλληνικά (Hellenica ou Historia Graeca; Helléniques; 7 livres). — Histoire de la Grèce de 411 à 362 av. J.-C. (bataille de Mantinée). L'incipir des

Helléniques (Μετὰ δὲ ταῦτα) indique que Xénophon prend le relais de la Guerre du Péloponnèse de Thucydide, qui se termine en 411? avec fe récit de bataille de Kynos Séma (VIII 104-109). (4) Ἀπομνημονεύματα (Commentarii ou Memorabilia ; Mémorables ; 4 livres). — Voir infra, section II. (5) Συμπόσιον

(Convivium

ou

Symposium;

Banquet;

8 chapitres).

—

Voir

Voir

infra,

infra, section 1l. (6) Oixovouxôv

(Oeconomicus ; Économique

; 21

chapitres).

—

section Il. (7) Περὶ ἱππικῆς (De equitandi ratione : L'art équestre ; |2 chapitres). — C'est le plus ancien traité que nous ayons conservé sur ce sujet. (8) Κυνηγετικόν (Cvnegeticus ; Cynégétique ou Art de la chasse; 13 chapitres). — Pour Xénophon, la chasse n'est pas seulement une technique particulière dont la pratique requiert une compétence, mais elle a également une valeur morale, en tant qu'elle forme le caractère: «la chasse entraîne aux privations, elle accoutume aux dangers, elle développe physiquement le corps et moralement l'esprit. Sa décadence est le signe de la fin d'un empire, car c'est elle qui fabrique les meilleurs guerriers » (33 É. Delebecque. Xénophon : L'art de la chasse, CUF, Paris 1970, p. 12). (9) Ἱππαρχικόν (De equitum. magistro; Hipparque ou Le commandant de cavalerie ; 9 chapitres). — Traité sur les différentes fonctions et responsabilités du commandant de cavalerie. (10) Ἀπολογία Σωκράτους (Apologia Socratis; Apologie de Socrate; 34 paragraphes). — Voir infra, section II. H. R. Breitenbach (34 art. « Xenophon von Athen», avec, en annexe, M. Treu, « Ps.-Xenophon», RE IX A 2, col. 1569-2052,

1967 [ici col. 1888, 15-17]) observe avec justesse que le titre rapporté par Diogène Laérce (AnoAoyia Σωκράτους, 11 57) diffère quelque peu de celui qui est transmis par la tradition manuscrite (ArtoAoy(a Σωκράτους πρὸς τοὺς δικαστάς). (11) Περὶ

πόρων

(De

vectigalibus;

Revenus;

6

chapitres).

—

Soucieux

qu'Athénes subvienne à ses besoins sans plus exercer une hégémonie injuste sur d'autres cités (1 1-2), Xénophon propose dilférentes mesures pour stimuler l'économie et le commerce d'Athénes et de l’Attique, de sorte qu'Athénes pourra parvenir à une forme d'autarcie sur le plan économique. La référence à la troisiéme Guerre

Sacrée (V 9) permet

d'établir que le traité des Revenus a été rédigé après

355* et qu'il serait sans doute la dernière œuvre de Xénophon. (12) Ἱέρων ἢ Tupavvuxóv (Hiero; Hiéron; 11 chapitres). — Dialogue entre Hiéron, le tyran de Syracuse, et le poète Simonide sur la question de savoir si la vie

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

233

du tyran l'emporte, en avantages et en plaisirs, sur la vie du simple particulier. Aprés avoir écouté Hiéron lui exposer la condition peu enviable des tyrans (ch. 17), Simonide lui propose différentes mesures pour réformer la tyrannie et faire en sorte que le tyran contribue au bonheur et à la prospérité de la cité (ch. 8-11). Le Hiéron est le seul ouvrage de Xénophon, hormis ses dialogues socratiques, qui se présente sous la forme d'un dialogue. (13) Ἀγησίλαος (Agesilaus ; Agésilas; 11 chapitres). — Ce traité est un éloge d'Agésilas, le roi de Sparte, qui fut le protecteur de Xénophon (cf. supra, section I, «Biographie »). Ce traité contient de nombreux emprunts aux Helléniques. (14) Ἀθηναίων

Πολιτεία (Respublica

Atheniensium ; République

ou Constitu-

tion des Athéniens; 3 chapitres). — Pamphlet d'origine oligarchique qui critique áprement la démocratie athénienne. C'est le seul traité du corpus xénophontien qui ne soit pas de Xénophon (voir infra, « Questions d'authenticité »). (15) Λακεδαιμονίων Πολιτεία (Respublica Lacedaemoniorum ; République ou Constitution des Lacédémoniens ; Constitution de Sparte ; 15 chapitres). — Sur un ton le plus souvent élogieux, Xénophon expose les institutions établies par Lycurgue et qui ont assuré la prééminence de Sparte. Sur l'avant-dernier chapitre (14) du traité, voir aussi infra, « Questions d'authenticité ».

Le catalogue des œuvres de Xénophon, tel qu'il est rapporté par Diogène Laérce, correspond exactement aux œuvres que nous avons conservées. Il existait donc probablement, à l'époque de Diogéne Laérce, une espéce de canon des œuvres de Xénophon. Cela dit, un passage d' Athénée (XI, 506 C) laisse clairement entendre que le corpus des œuvres de Xénophon n'était pas encore fixé de façon définitive; Athénée rapporte en effet que «certains disent que le Deuxième

Alcibiade est de Xénophon (ὁ γὰρ δεύτερος ὑπό τινων Ξενοφῶντος εἶναι λέγεται)». En tout état de cause, il est remarquable que nous ayons conservé toute l’œuvre de Xénophon, alors qu'il n'a pas joui, contrairement à Platon, d'un support institutionnel. La transmission continue des dialogues de Platon a certainement profité, en effet, du fait que Platon a fondé une école et que ses dialogues y étaient lus et commentés. Comme Xénophon n'a fondé aucune école et qu'on ne lui connait pas non plus de disciple. la transmission de ses œuvres n'a pas pu être facilitée par le support institutionnel dont a profité la transmission du corpus platonicien. La transmission des œuvres complètes de Xénophon a certainement profité, en revanche, de l'estime jamais démentie dont ces œuvres furent l'objet auprès des auteurs de l'Antiquité, notamment Cicéron, Plutarque et Arrien (35 K. Münscher, Xenophon in der griechisch-rómischen Literatur, coll. « Philologus, Supplementband»

13,2, Leipzig

1920).

Une autre caractéristique remarquable du corpus de Xénophon est la grande variété des genres littéraires qu'il a pratiqués, voire inventés. Ses écrits tombent en effet sous différents genres, à savoir l'histoire (Helléniques), le roman historique (Cyropédie), la biographie (Agésilas), le récit autobiographique (Anabase), l'ana-

lyse politique (République des Lacédémoniens),

le dialogue philosophique (Hié-

234

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

ron), les écrits socratiques (Apologie de Socrate, Banquet, Mémorables, Économique) et de courts traités techniques (Cynégétique, Hipparque, Art équestre, Revenus). L'exemple des Mémorables démontre que Xénophon est également en mesure d'innover au sein d'un genre littéraire déjà existant, en l'occurrence celui des écrits socratiques (logoi sokratikoi). L'originalité des Memorables ne consiste pas en une innovation radicale qui aurait entraîné la création d'un nouveau genre littéraire, puisqu'elle se situe au scin de la tradition des /ogoi sokratikoi et qu'elle a trait à l'organisation et à la disposition des entretiens où Socrate est le meneur de jeu. C'est sous ce rapport que les Mémorables, en tant que logos sokratikos, se distinguent nettement des dialogues platoniciens. IE n'y a en effet aucun dialogue platonicien qui se présente, à la façon des Mémorables, comme une collection d’entretiens de Socrate sur des sujets variés. Le thème de chaque dialogue de Platon est plus ou moins bien délimité et méme s'il arrive que Socrate s'entretienne successivement avec plusieurs interlocuteurs, la discussion porte presque toujours sur le méme sujet. Dans les Mémorables, c'est somme toute la situation inverse qui prévaut: Socrate traite d'une multitude de sujets en apparence assez disparates et il ne s'entretient jamais, dans le cadre d'une méme

discussion, avec plus d'un inter-

locuteur. ÉDITIONS ET TRADUCTIONS DES ŒUVRES COMPLÈTES

Depuis la Renaissance, les éditions et traductions des œuvres de Xénophon, qu'il s'agisse des oeuvres complétes ou des différents traités, sont trés nombreuses. Nous avons heureusement à notre disposition un inventaire exhaustif des éditions et traductions

de Xénophon

à la Renaissance

(36

D. Marsh,

« Xenophon », dans

37 V. Brown [édit.!, Catalogus translationum et commentariorum. Mediaeval and Renaissance Latin translations and commentaries : annotated lists and guides, t. VII, Washington, D.C. 1992, p. 75-196) et un inventaire des éditions et des traductions de Xénophon conservées à fa Bibliothèque Nationale de France (38 J. Irigoin, « Les éditions de Xénophon. Étude historique d'aprés les collections

conservées à la Bibliothéque Nationale», dans 39 Catalogue général des livres imprimés de la Bibliothéque Nationale des Auteurs, t. 228, Paris 1979). La premiére édition moderne du texte grec des œuvres complètes est celle publiée par Eufrosino Bonini en 1516 à Florence et plusieurs autres éditions des œuvres

complètes paraîtront au cours du XVI" siècle (Irigoin 38, p. 322-328). À l'époque contemporaine, les principales éditions du texte grec des œuvres complétes sont les suivantes : 40 J. G. Schneider (édit.), Xenophontis quae extant,

Leipzig 1815-1840, 6 vol.; 41 E. C. Marchant, Xenophontis Opera Omnia, OCT, Oxford 1900-1920, 5 vol.; 42 Xenophon in seven volumes, LCL, London/ Cambridge (Ma.) 1914-1925, 7 vol. Les différents traités qui composent les œuvres complétes ont également fait l'objet d'éditions séparées dans la Bibliotheca Scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana (Leipzig); ces éditions sont mentionnées plus bas pour chacun des traités individuels. L'édition et la traduction du texte grec des œuvres complètes, dans la CUF, est en voic d'achèvement. Le

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

235

premier volume (Anabase, 1.1) est paru en 1930 et il reste cinq traités à éditer (Hiéron, Revenus, Agésilas, République des Lacédémoniens οἱ République des Athéniens). La première traduction française des œuvres complètes remonte au début du XVII* siècle (43 Les œuvres de Xénophon... nouvellement traduites en françois, recueillies toutes en un volume, et dédiées au Roy par Pyramus de Candole, Cologny 1613). Depuis la traduction de Pyramus de Candole, les principales traductions françaises des œuvres complètes sont les suivantes: 44 J.-B. Gail, Œuvres complètes de Xénophon, waduiles en françois, et accompagnées du texte grec, de la version latine, de notes critiques..., Paris 1797-1808, 7 tomes; 45 Œuvres

complètes

de

Xénophon,

Traductions

de

Dacier,

Dumas,

Larcher,

Lévesque, Gail, M. Henry Trianon, Paris 1842, 2 vol.; 46 E. Talbot, Œuvres complétes de Xénophon, Paris 1859, 2 vol.; 47 P. Chambry, Xénophon : (Euvres complètes, Paris 1932-1935, 3 vol. ÉDITIONS ET TRADUCTIONS DES TRAITÉS INDIVIDUELS Agésilas — Éditions, traductions et commentaires. Marsh (36 p.91-101) recense les éditions et traductions de l'Agésilas à la Renaissance et lrigoin (38,p. 199-207) les recense de la Renaissance au XIX? siécle. Pour l'époque contemporaine, on consultera: 48 T. Thalheim, Xenophon. Scripta Minora, BT, Leipzig 1910, p. 169-209; 49 E. C. Marchant. Xenophontis opera omnia, t. V : Opuscula, OCT, Oxford 1920; 50 E. C. Marchant, Xenophon : Scripta minora, LCL,

London/

Cambridge,

Mass.

1925,

p. 59-133;

51

G.

Pierleoni, Xenophontis

Opuscula, Roma 1933; 52 R. Wieczorek Xenophon's Agesilaus: a collation, stemma, and critical text, Diss. Iowa, 1975 ; 53 M. Casevitz, Xénophon : Constitution des Lacédémoniens, Agésilas, Hiéron, suivi de: Pseudo-Xénophon, Constitution des Atheniens, coll. «La roue à livres» 51, Paris 2008, p. 37-84. — Études. 54 D. Kroemer, Xenophons Agesilaos. Untersuchungen zur Komposition, Berlin 1971; 55 E. Luppino Manes, L'Agesilao di Senofonte tra commiato ed encomio, Milano 1992; 56 G. Schepens, «A la recherche d'Agésilas. Le roi de Sparte dans le jugement des historiens du IV? siécle av. J.-C.», REG 118, 2005, p.31-78; 87 P. Pontier, «L'Agésilas de Xénophon: Comment on réécrit l'histoire », CEA 47, 2010, p. 359-383. Anabase

—

Éditions, traductions

et commentaires.

Marsh

(36, p. 101-109)

recense les éditions et traductions de l'Anabase à la Renaissance el Irigoin (38, p. 208-332) les recense de la Renaissance au XIX^ siècle. Pour l'époque contemporaine, on consultera: 58 W. Gemoll, Xenophontis Expeditio Cyri, BT, Leipzig 1899; 59 E. C. Marchant, Xenophontis opera omnia, t. 111: Expeditio Cyri, OCT,

Oxford

1904;

60

C.L.

Brownson,

Xenophon:

Anabasis,

LCL.

Cambridge (Ma.), 1921-1922, 2 vol.; 61 P. Masqueray, Xénophon: CUF, Paris 1930-1931, 2 vol.; 62 C. Hude, Expeditio Cyri, BT, Leipzig Études. 63 H. Erbse, « Xenophon's Anabasis », Gymnasium 73, 1966, p. 64 G. B. Nussbaum, 77e ten thousand. A study in social organization and

London/

Anabase, 1931. — 485-505 ; action in

236

XÉNOPHON D'ERCHIA

X19

Xenophon's Anabasis, Leiden 1967; 65 O. Lendle, Kommentar zu Xenophons Anabasis (Bücher 1-7}, Darmstadt 1995; 66 R.L. Fox (édit.}, The long march. Xenophon and the Ten Thousand, New Haven 2004 ; 67 M. A. Flower, Xenophon's Anabasis or the expedition of Cyrus, Oxford 2012. Apologie de Socrate — Voir infra, section H. Art équestre

—

Éditions,

traductions

et commentaires.

Marsh

(36, p. 138-

140) recense les éditions et traductions de l'Art équestre à la Renaissance et Irigoin

(38, p. 759-766) contemporaine,

Anderson, ἱππικῆς,

1964;

70

les receuse de la Renaissance au XIX" siécle. Pour l'époque on

Ancient Berkeley

consultera:

Greek

Marchant

49:

horsemanship,

Marchant

with

1961; 69 K. Widdra, Xenophontis

É. Delebecque,

Xénophon:

De

50, p. 295-363;

68 J. K.

a transl. of Xenophon's

Περὶ

De re equestri, BT, Leipzig

l'art équestre, CUF.

Études. 71 A. Monteilhet, « Xénophon et l’art équestre », BAGB,

Paris

1978.

—

1957, n° 2, p. 27-

40; 72 J. K. Anderson, «Τῆς influence of Xenophon's Art of horsemanship », dans 73 Mélanges Édouard Delebecque, Aix-en-Provence 1983, p.11-18; 74 A. Blaineau, « Comment dire la technique? Procédés d'écriture et variations énonciatives dans l'Hipparque et l'Art équestre de Xénophon», dans 75 P. Pontier (édit.), Xénophon et la rhétorique, Paris 2014, p. 235-252.

Banquet — Voir infra, section Il. Cynégétique — Éditions, traductions et commentaires. Marsh (36, p. 113116) recense les éditions et traductions de la Cynégétique à la Renaissance et Irigoin (38, p. 431-435) les recense de la Renaissance au XIX" siècle. Pour l'époque contemporaine, on consultera : 76 L.. Dindorf, Xenophontis scripta minora, BT, Leipzig 1873, p. 268-303; Marchant 49; Marchant 50. p. 365-457 ; Delebecque 33; 77 G. Holluschek, Xenophon : Kynegetikos, Innsbruck 1998 ; 78 A. A. Philips et M. M. Willcock, Xenophon & Arrian. On hunting (Kynegetikos), Warminster 1999. — Études. 79 L. Radermacher, « Ueber den Cynegeticus der Xenophon », RAM 51, 1896, p. 596-629; 52. 1897, p. 13-41 ; 80 J. Mewaldt. « Die Composition des Kynegetikos », Hermes 46, 1911, p. 70-92; 81 E. C. Marchant, «The Xenophontine Cynegeticus», CR 36, 1922, p. 59-63; 82 V.J. Gray. « Xenophon's Cynegeticus », Hermes 113, 1985, p. 156-172; 83 L. L'Allier, « Why did Xenophon write the last chapter of the Cvnegeticus ?», dans 84 F. Hobden et C.J. Tuplin (édit.), Xenophon : Ethical principals and historical inquiry, coll. « Mnemosyne Supplements. History and Archaeology of Classical Antiquity » 348, Leiden 2012, p. 477-498. Cyropédie — Éditions, traductions et commentaires. Marsh (36, p. 116-138) recense les éditions et traductions de la Cyropédie à la Renaissance et frigoin (38, p. 442-512) les recense de la Renaissance au XIX" siècle. Pour l'époque contemporaine, on consultera: 85 E. C. Marchant, Xenophontis opera omnia, t. IV: Institutio Cyri, OCT, Oxford 1910; 86 W. Gemoll, Xenophontis Institutio Cyri, BT, Leipzig 1912; 87 W. Miller, Xenophon : Cyropaedia, LCL, London/Cambridge (Ma.) 1914, 2 vol.; 88 M. Bizos et É. Delebecque, Xénophon : Cyropédie, CUF, Paris 1971-1978, 3 vol. — Études. 89 S. W. Hirsch, The friendship of the Barba-

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

237

rians. Xenophon and the Persian empire, Hanover 1985; 90 J. Tatum, Xenophon's imperial fiction, Princeton 1989; 91 B. Due, The Cyropaedia : Xenophon's aims

and methods, Aarhus 1989; 92 D. L. Gera, Xenophon's Cyropaedia. Style, genre and literary technique, Oxford 1993; 93 A. H. Sommerstein et C. Atherton (édit.), Xenophon's Cyropaedia: education and fiction, coll. «Nottingham classical literature studies » 4, Bari 1996. Économique — Voir infra, section II. Helléniques

—

Éditions, traductions et commentaires.

Marsh

(36, p. 145-

149) recense les éditions et traductions des Helléniques à la Renaissance et Irigoin (38, p. 767-795) les recense de la Renaissance au XIX? siécle. Pour l'époque contemporaine, on consultera: 94 E. C. Marchant, Xenophontis opera omnia, 1.1: Historia Graeca,

OCT,

Oxford

1900;

95 C. L. Brownson, Xenophon : Hellenica,

LCL, London/Cambridge (Ma.) 1918-1921, 2 vol.; 96 C. Hude, Xenophontis Historia graeca, BT, Leipzig 1930; 97 J. Hatzfeld, Xénophon : Les Helléniques, CUF,

Paris

1936-1939, 2 vol. —

Études. 98 G. E. Underhill, A commentary

with

introduction and appendix on the Hellenica, Oxford 1900 : 99 J. Haizfeld, « Notes sur la composition des Helléniques», RPh 4, 1930, p. 113-127 et 209-226;

100 V . J. Gray, The character of Xenophon's Hellenica, Baltimore 1989; 101 J.-C. Riedinger, Étude sur les Helléniques. Xénophon et l'histoire, Paris 1991 ; 102 C. J. Tuplin, The failings of Empire: a reading of Xenophon Hellenica 2.3.//-7.5.27, coll. «Historia Einzelschriften » 76, Stuttgart 1993; 103 J. Dillery, Xenophon and the history of his times, London 1995. Hiéron — Éditions, traductions et commentaires. Marsh (36, p. 149-158) recense les éditions et traductions du Hiéron à la Renaissance et Irigoin (38,

p. 803-821) les recense de la Renaissance au XIX° siècle. Pour l'époque contemporaine, on consultera : 104 H. A. Holden, The Hieron of Xenophon, London Thalheim

48, p. 136-168;

Marchant

49;

Marchant

50, p. 1-57;

1883 ;

105 J. Luccioni,

Xénophon : Hiéron, Paris 1948 ; Gray 14, p. 59-77 et 106-145 ; Casevitz 53, p. 85123; 106 F. Zuolo, Senofonte : lerone o della tirannide, Roma 2012. — Études. 107 J. Hatzfeld, « Note sur la date et l'objet du Hiéron de Xénophon », REG 59-60, 1946-47, p. 54-70; 108 V.J. Gray, « Xenophon's Hiero and the meeting of the wise man and tyrant in Greek literature», CQ 36, 1986, p. 115-123; 109 S. Schorn, «Die Vorstellung des xenophontischen Sokrates von Herrschaft und das Erziehungsprogramm des Hieron», dans 110 L. Rossetti et A. Stavru (édit.), Socratica 2005. Studi sulla letteratura socratica antica, Bari 2008, p. 177-203, 111 A. Gaile-Irbe, « Xénophon, lecteur de Platon: le Hiéron ou sur la tyrannie comme une réponse au portrait du tyran dans la République », dans 112 A. Stavru et F. De

Luise

(édit.}), Socratica

Ancient Socratic Literature, Augustin 2013, p. 93-105.

IIl. Studies

coll.

on Socrates,

«International

the Socratics,

Socrates

Studies»

and the

1, Sankt

Hipparque — Éditions, traductions et commentaires. Marsh (36, p. 140-144) recense les éditions et traductions de l’Hipparque à la Renaissance et Irigoin (38, p. 136-441) les recense de la Renaissance au XIX* siècle. Pour l'époque contem-

238

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

poraine, on consultera: Dindorf 76, p. 217-240; 113 P. Cerocchi, Hipparchicus sive De magistri equitum officio, Berlin 1901 ; Marchant 49 ; Marchant 50, p. 233293;

114

É. Delebecque,

Xénophon:

Le commandant

de cavalerie,

CUF,

Paris

1973, — Études. 115 E. Ekman, Zu Xenophons Hipparchikos, Upsala 1933; 116 S. Salomone, «Letteratura, tradizione, e novità tattico-strategiche nello Hipparchikos di Senofonte », Maia 38, 1986, p. 197-205. Mémorables

— Voir infra, section II.

République des Athéniens — Éditions, traductions et commentaires. Marsh (36, p. 192-195) recense les éditions et traductions de la République des Athéniens à la Renaissance

et Irigoin

(38, p. 1002-1007)

les recense

de la Renaissance

au

XIX* siécle. Pour l'époque contemporaine, on consultera: 117 E. Kalinka, Xenophontis qui inscribitur libellus AGHNAIQN HOAITEIA, BT, Leipzig 1914; Marchant 49; 118 G. W. Bowersock, Pseudo-Xenophon : Constitution of the Athenians, dans Xenophon: Scripta minora, LCL, London/Cambridge (Ma.) 1968, p. 459-507; Gray 14, p. 49-58, 95-105 et 187-210; Casevitz 53, p. 125-148 ; 119J. L. Marr et P. J. Rhodes, The “Old Oligarch". The Constitution of the Athenians attributed to Xenophon, with introduction, translation and commentary, Oxford 2008. — Études.

120 A. W.

Gomme,

«The

pseudo-Xenophontic

Constitution

of Athens»,

HSPh, Supp. 1, 1940, p. 211-245 ; 121 H. Frisch, The constitution of the Athenians. A philological-historical analysis of Pseudo-Xenophon's treatise De re publica Atheniensium, Kgbenhavn

1942 (réimpr. New York

1976}; 122 G. W. Bowersock,

« Pseudo-Xenophon », HSPh 71, 1966, p. 33-55 ; 123 C. Leduc, La Constitution d'Athénes attribuée à Xénophon, Paris 1976 ; 124 L. Canfora, Studi sull'Athenaion Politeia, coll. « Memorie dell'Accademia delle Scienze di Torino» 5, 4, Torino 1980; 125 H. B. Mauingly, «The date and purpose of the pseudo-Xenophon Constitution of Athens», CQ 47, 1997, p. 352-357; 126 W. Lapini, Commento all’Athenaion

Politeia dello

Pseudo-Senofonte,

coll.

«Studi

e testi»

13, Firenze

1997,

Republique des Lacedemoniens — Editions, traductions et commentaires. Marsh

(36, p. 158-164)

Lacedemoniens

à

la

recense les éditions et traductions de la République des

Renaissance

et

Irigoin

(38,

p. 988-998)

les

recense

de

la

Renaissance au XIX° siècle. Pour l'époque contemporaine, on consultera: Dindorf

76, p. 167-187; Marchant 49 ; Marchant 50, p. 135-189; 127 F. Ollier, Xénophon : La république des Lacédémoniens, Lyon 1934 (réimpr. New York 1979); 128 S. Rebenich, Die Verfassung der Spartaner, Darmstadt 1998; 129 M. Lipka, Xenophon's Spartan Constitution, Berlin/New York 2002; Gray 14, p. 79-94 et

146-186; Casevitz 53, p. 3-36. —

Études. 130 H. Bazin, La République des

Lacédémoniens de Xénophon, Paris 1885 ; 131 G. Proietti, Xenophon's Sparta : an introduction, Leiden 1987; 132 M. Meulder, «La date et la cohérence de la République des Lacédémoniens de Xénophon», AC 58, 1989, p. 71-87; 133 N. Humble,

«The

author,

date

and

purpose

Politeia», dans Tuplin 30, p. 215-228.

of chapter

14

of

the

Lakedaimonion

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

239

Revenus — Éditions, traductions et commentaires. Marsh (36, p. 191-192) recense les éditions et traductions des Revenus à la Renaissance et Irigoin (38, p. 1000-1001) les recense de la Renaissance au XIX* siècle. Pour l'époque contemporaine,

on

consultera:

Dindorf

76,

p.201-216;

Marchant

49;

Marchant

50,

p. 191-231 ; 134 P. Gauthier, Un commentaire historique des Poroi de Xénophon, Paris/Genàve 1976. — Études. 135 Jd., «Le programme de Xénophon dans les Poroi», RPh 58, 1984, p. 181-199; 136 J. Dillery, « Xenophon's Poroi and Athenian imperialism», Historia 42, 1993, p. 1-11; 137 D. Bloch, «The date of Xenophon's

Poroi»,

C&M

55, 2004,

p. 5-16;

138 S. Schorn, «Zur

Authentizität

und Datierung von Xenophons Poroi», WJA 30, 2006, p. 25-40; 139 /d., «The philosophical background of Xenophon's Poroi», dans Hobden et Tuplin 84, p. 689-724; 140 1. Janson, «Strangers incorporated: outsiders in Xenophon's Poroi», dans Hobden et Tuplin 84, p. 725-760. QUESTIONS D'AUTHENTICITÉ

Diogéne Laérce (II 57) semble considérer que la République des Athéniens eila

République des Lacédémoniens formaient un seul et méme traité (Αθηναίων καὶ Λακεδαιμονίων Πολιτεία) et il ajoute que Démétrius de Magnésie considérait que ce traité n'était pas de Xénophon. Il s'agit en fait de deux traités distincts et la très grande majorité des critiques modernes s'entendent aujourd'hui à reconnaître que seule la République des Athéniens n'est pas de Xénophon. Le principal argument contre son authenticité est la datation de cet opuscule. Sur la base de plusieurs indications historiques fournies par le texte, la plupart des commentateurs, depuis le début du XIX* siécle, situent la rédaction de la République des Athéniens entre 445 et 410 (pour les multiples datations qui ont été proposées, voir Frisch 121, p. 49, 55-62, 79-86 ; Leduc

123, p. 29-31). Certains commentateurs,

sensibles à la

présence d'archaismes dans le texte, situent la rédaction de l'opuscule vers 450440 av. J.-C (141 G. Daverio-Rocchi, «L'AOnvatov Πολιτεία del V secolo a. C.», PP 26, 1971,

p. 323-341). L'une des plus récentes études sur la datation de

l'opuscule en situe la rédaction vers 414 (cf. Mattingly 125). De trés nombreuses hypothéses ont été avancées quant à l'identité de l'auteur, mais force est de constater qu'aucune n'est parvenue à faire consensus ; étant donné que cet opuscule a tout l'air d'un pamphlet anti-démocratique issu des milieux oligarchiques, on attribue souvent sa rédaction à celui que l'on dénomme le « Vieil Oligarque ». Selon Marr et Rhodes (119, p. 1), l'expression «Vieil Oligarque» remonterait à 142 G. Murray,

À

history

of ancient

Greek

literature,

London

1897,

p. 167-169;

mais

cette expression trahit en fait l'impuissance des commentateurs à identifier l'auteur de l'opuscule, de sorte que la République des Athéniens est, semble-t-il, condamnée à demeurer un pamphlet anonyme. Alors que les Anciens n'ont mis en doute que l'authenticité de la République des

Athéniens,

les

Modernes,

surtout

à

partir

du

XIX*

siècle,

ont

discuté

de

l'authenticité de plusieurs traités, ou de sections de traités, du corpus de Xénophon.

240

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

Agésilas. — De méme que les nombreux recoupements entre l'Apologie et les Mémorables ont fait douter de l'authenticité de l'Apologie (voir infra, Apologie de Socrate), de méme les nombreux passages paralléles entre les Helléniques et l'Agésilas ont alimenté les soupçons sur l'authenticité de cette dernière œuvre. Les premiers soupçons, qui se fondent sur des considérations essentiellement littéraires

et stylistiques, ont été exprimés dés la fin du XVII siècle par Valckenaer (17151785) et ils ont été repris par plusieurs commentateurs du XIX* siècle, dont I. Hartman

(«De Agesilao libello», dans 25, p. 247-275). Les différentes raisons

de douter de l'authenticité de l'Agésilas ont été discutées et réfutées par A. Opitz (143 Quaestiones Xenophonteae : de Hellenicorum atque Agesilai necessitudine, coll. « Breslauer Phil. Abhandlungen » 46, Breslau 1913), dont les conclusions, qui ont été suivies par la majorité des commentateurs, on! fait autorité jusqu'à ce que C. E. Sorum (144 «The authorship of the Agesilaus», PP 39, 1984, p. 264-275) relance le débat concernant l'authenticité de l’Agésilas. Mais force est de constater que l'étude de Sorum n'a guére été suivie et que l'authenticité de l'Agésilas est aujourd'hui trés largement reconnue. Apologie de Socrate. — Ainsi que le remarque fort justement Breitenbach (34, col. 1894, 1-2), les Anciens n'ont jamais douté de l'authenticité de l’Apologie (cf. D. EL. I 57: Athénée V, 218 e). C'est à partir de la fin du XIX* siècle que les commentateurs ont commencé à mettre en doute son authenticité (cf. 145 U. von Wilamowitz-Móllendorff, «Die xenophontische Apologie», Hermes 32, 1897, p. 99-106; 146 K. von Fritz, «Zur Frage der Echtheit der xenophontischen A pologie des Sokrates», RAM 80, 1931, p. 36-68) et leurs soupçons se fondent surtout sur le fait que l'Apologie semble être un pastiche de plusieurs passages des Mémorables. Les recoupements et les passages parallèles entre ces deux œuvres sont en effet nombreux

(147 M. Bandini el L.-A. Dorion, Xénophon : Mémorables, t. 1l 2:

Livre IV, CUF, Paris 2011, Annexe 6: «Tableau des passages parallèles entre l'Apologie et les Mémorables (1 1-2 et IV 8)», p. 243-250), d’où le soupçon que le

traité le plus bref soit une forme de pastiche. Comme l'ont fait remarquer plusieurs commentateurs qui se sont portés à la défense de l'Apologie, le soupçon d'inauthenticité n'a aucun fondement stylistique ou lexicologique (148 H. Richards, « The minor works of Xenophon, X: Apologia Socratis», CR 12, 1898, p. 193-195 [ici p. 194|; 149 L. R. Shero, «Plato's Apology and Xenophon's Apology », CW 20, 1927, p. 107-111 [ici p. 107]; Breitenbach 34, col. 1893). Il est par ailleurs incontestable que l'on retrouve dans l'Apologie des pensées et des expressions qui figurent également, telles quelles, dans les Memorables, mais il s'agit là d'une pratique dont Xénophon use abondamment dans d'autres ouvrages — que l'on songe aux nombreux passages parallèles entre tes Helléniques et l'Agésilas -, de sorte que la répétition n'est pas nécessairement un argument que l'on peut invoquer contre l'authenlicité, ainsi que l'ont souligné de nombreux commentateurs (150 H. von Arnim, Xenophons

havn

Memorabilien und Apologie des Sokrates, Kgben-

1923, p. 26; 151 J. Luccioni, Xénophon

et le socratisme, Paris 1953, p. 15

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

24]

n. 3; 152 F. Ollier, Xénophon : Banquet. Apologie de Socrate, CUF, Paris 1961, p. 84-85 ; Breitenbach 34, col. 1893, 58-63). Cynégétique. — C'est à la fin du XIX^ siècle que l'on a contesté pour la première fois l'authenticité de la Cynégétique. En plus d'arguments linguistiques et stylistiques pour mettre en doute l'attribution de ce traité à Xénophon, on a fait valoir le manque d'unité du traité et le caractére adventice du dernier chapitre (XIID, qui est une charge contre les sophistes (153 L. Radermacher, « Ueber den Cynegeticus der Xenophon», RAM 51, 1896, 154 E. Norden, Die Antike Kunstprosa, Leipzig

p. 596-629; 52, 1897, p. 13-41; 1898, p. 431-434). La position de

Radermacher a été suivie par plusieurs commentateurs (155 G. Kórte, « Zu Xenophons KYNHTETIKOE. Ein Fragment», Hermes 53, 1918, p. 317-323) et, bien

qu'elle ait été contestée par des partisans de l'authenticité du traité (156 W.A. Bährens, «De Kynegetico Xenophonteo », Mnemosyne 54, 1926, p. 130-145), elle détermine encore des interprètes influents de la fin du XX? siècle à se prononcer contre

l'authenticité

(Breitenbach

34,

col. 1910-1921).

Pour

E.

Delebecque,

l'éditeur de la Cynégétique dans la CUF, il ne fait aucun doute que la Cynégétique est l’œuvre de Xénophon, mais son refus de discuter les arguments des adversaires de l'authenticité — «Il n'y a pas lieu d'ajouter une ligne à la discussion d'un faux probléme, qui a déjà fait couler trop d'encre»

(33, p. 33) -- ne suffit évidemment

pas à les désarmer. Il faudra finalement attendre l'étude de Gray 82 pour mettre en lumière l'unité de l’œuvre (p. 156-163), réfuter les arguments linguistiques et stylistiques (p. 163-172) et ainsi désamorcer durablement les soupçons d'inauthenticité. Cyropédie. — L'épilogue de la Cyropédie (VIII 8) a souvent été et est encore suspecté d'inauthenücité. Ce soupçon vient de ce que l'on considère, à tort, que cet épilogue vient contredire et démentir le reste de la Cyropédie, où Xénophon s'efforce de démontrer que Cyrus fut un dirigeant exemplaire. Si Cyrus fut à ce point un bon gouvernant, comment se fait-il que son empire n'a pas survécu à sa mort ? Le déclin accéléré de son empire, aussitôt qu'il rendit l'âme, n'est-il pas le signe de la fragilité des institutions qu'il a fondées et des lois qu'il a édictées ? Un grand gouvernant ne se remarque-t-il pas, au contraire, à ce qu'il laisse des lois et des institutions qui lui survivent pendant des générations ? C'est surtout en raison de cette prétendue contradiction que l'épilogue de la Cyropédie a été suspecté d'inauthenticité. Selon Miller (87, t. II, p. 438 n. 2), c'est Valckenaer (1715-1785) qui fut le premier à douter de l'authenticité du chapitre VIII 8, mais le débat sur l'authenticité de l'épilogue a surtout fait rage au XIX^ siècle: de nombreux commentateurs et éditeurs ont considéré cet épilogue suspect ou apocryphe (157 D. Schulz, De Cyropaediae epilogo Xenophonti abiudicando, Halle 1806; 158 M. Hémardinquer, La Cyropédie. Essai sur les idées morales et politiques de Xénophon, Paris 1872; 159 H. A. Holden, The Cyropaedia of Xenophon, London 1887; Miller 87, t. l1, p. 439: « The chapter [scil. VIII 8] is included here in accord with

all the manuscripts and editions. But the reader is recommended to close the book at this point and read no further»), alors que plusieurs autres ont au contraire

242

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

cherché à en défendre l'authenticité (160 C. G. Cobet, paediae epilogo », Mnemosyne

«De Xenophontis

Cyro-

3, 1875, p. 66-72 ; 161 G. Eichler, De Cyrupaediae

capitis extremo (VIII 8), Leipzig 1880). Ce soupçon paraît cependant injustifié dans la mesure où il trahit une certaine mécompréhension de l'intention qui préside à la Cyropédie. Une lecture attentive du chapitre liminaire de la Cyropédie (I 1) révéle en effet que le but poursuivi par Xénophon n'est pas de montrer comment

Cyrus est parvenu à jeter les fondations d'un empire dont la stabilité se serait maintenue aprés sa mort, mais de mettre en lumiére les raisons pour lesquelles il fut un extraordinaire meneur d'hommes, un dirigeant à nul autre pareil dans l'art de commander aux hommes et de s'en faire obéir. Xénophon ne s'intéresse donc pas à la longévité de l'empire et de ses institutions, mais uniquement aux facteurs qui expliquent [a compétence exceptionnelle de Cyrus à commander aux hommes. De ce point de vue, l'épilogue de la Cyropédie (VIII 8) n'est en contradiction ni avec le début (1 1) ni avec le reste de l'ouvrage, puisqu'il apporte une éclatante confirmation du leadership de Cyrus: la preuve ultime de la compétence inégalée de Cyrus à commander aux hommes, c'est précisément que tout s'est effondré aussitôt qu'il fut mort (VIII 8, 2). Si l'empire et ses institutions avaient survécu à Cyrus, la démonstration de Xénophon ne serait pas aussi probante, puisque les successeurs de Cyrus auraient également obtenu des hommes et des peuples sous leur sujétion l'obéissance sans laquelle aucune autorité ne peut s'imposer. La très grande majorité des commentateurs du XX° siècle reconnaissent l'authenticité de

Uépilogue (Delebecque 4, p. 405-409; Breitenbach 34, col. 1741 ; Due 91, p. 1622; Tatum 90, p. 220-225 ; Gera 92, p. 299-300), à l'exception notable de Bizos (88, p. XXVI-XXXVI) et de Hirsch (89, p. 91-97).

Mémorables. — L'authenticité des chapitres I 4 et IV 3, où Socrate expose une théologie suivant laquelle les dieux gouvernent le monde dans le meilleur intérét des hommes, a été contestée par K. Lincke (162 « Xenophon und die Stoa», JKPh 17, 1906, p. 673-691), au motif que ces deux chapitres seraient des interpolations d'origine sloicienne. La position de Lincke a élé aussitôt contestée (163 M. Barone,

«Senofonte

e

gli

Stoici»,

A&R

10,

1907,

—

méme

p. 145-151)

et

rapidement

oubliée. République

des Lacédémoniens.

De

qu'il fut le premier commen-

tateur moderne à mettre en doute l'authenticité de l’Agésilas et de l'épilogue (VIII 8) de la Cyropédie, Valckenaer (1715-1785) fut également le premier à contester l'authenticité de la République des Lacédémoniens. Depuis Valckenaer, l'authenticité de la République des Lacédémoniens a été régulièrement mise en doute par de nombreux commentateurs, qui pour des raisons stylistiques, qui pour des raisons de contenu, etc. (voir Lipka 129, p. 5-9, qui expose les différentes raisons qui oni été avancées pour contester l'authenticité de ce traité). Les deux études les plus

récentes qui concluent à l'inauthenticité de la République des Lacédémoniens sont celles de K. M. T. Chrimes (164 The Respublica Lacedaemoniorum ascribed to Xenophon,

Manchester

1948) et de M.

Lana

(165

« Xenophon's

Athenaion

Poli-

teia: a study by correspondence analysis», LLC 7, 1992, p. 17-26). Développant

X 19

XÉNOPHON

un argument

déjà

avancé

par Hartman

portrait des femmes, dans la tantes divergences avec celui de démontrer l'inauthenticité du style. Malgré ces mises en

D'ERCHIA

243

(25, p. 279-282), Chrimes

soutient que

le

République des Lacédémoniens, présente d'imporque l'on trouve dans l'Économique. Lana s'efforce de l’œuvre par le moyen d'une analyse informatique doute répétées de l'authenticité de la République des

Lacédémoniens, la trés grande majorité des commentateurs des XIX° et XX° siècles n'ont pas hésité à l'attribuer à Xénophon et c'est également la position défendue par les interprétes les plus récents (Rebenich 128; Lipka 129, p. 8-9; Gray 14,

p. 39-48). Plusieurs commentateurs ont reconnu l'authenticité de la République des Lacédémoniens, à l'exception de l'avant-dernier chapitre (14) du traité, lequel présente une analogie frappante avec l'épilogue de la Cyropédie (VIII 8) dans la mesure oü Xénophon y dresse une vive opposition entre les bonnes habitudes qui prévalaient auparavant (πρότερον, πρόσθεν) et une certaine déliquescence qu'il observe aujourd'hui (νῦν δέ) et qu'il attribue au fait que les Spartiates n'obéissent plus aux lois de Lycurgue. Comme cette critique des Spartiates prend le contrepied du reste de l'ouvrage, et que l'on attendrait une critique de ce genre plutót à la fin de l'ouvrage, d'aucuns ont méme proposé d'inverser l'ordre des chapitres 14 et 15, tel qu'il est transmis par la tradition manuscrite, afin que lc chapitre 14 soit le dernier chapitre de la République des Lacédémoniens, plutót que l'avant-dernier (Ollier 127, p. XVII-XVIIT; 166 J. Luccioni, Les idées politiques et sociales de Xénophon, Paris 1947, p. 167-174; Delebecque 4, p. 194-195; Breitenbach 34, col. 1751-

1752). Pour ceux qui proposent cette inversion, le chapitre 14 est en réalité plus tardif que le reste de l'ouvrage et à l'endroit de Sparte et de ses divergence entre le chapitre 14 radicale, consiste à soutenir que (Hirsch

89, p. 95).

Le débat

il trahit une évolution de la position de Xénophon institutions. Pour rendre compte de l'apparente et le reste de l'ouvrage, une autre position, plus le chapitre 14 n'est pas de la main de Xénophon

autour de l'authenticité

du chapitre

14 de

la Repu-

blique des Lacédémoniens est donc trés similaire à celui qui concerne l'épilogue de la Cyropédie (VIII 8): de méme que Xénophon insiste sur la décadence soudaine de l'empire perse immédiatement aprés la mort de Cyrus, de méme il oppose les maurs reláchées des Spartiates de son temps à celles, plus vertueuses, qui prévalaient à l'époque de Lycurgue. Mais si la fonclion de ces deux textes — l'épilogue de la Cyropédie et le chapitre 14 de la République des Lacédémoniens — est précisément de faire ressortir, par effet de contraste, l'excellence politique de Cyrus et de Lycurgue, il n'y a plus aucune raison de mettre en doute l'authenticité de ces

deux textes. De fait, la trés grande majorité des interprétes reconnaissent aujourd'hui l'authenticité du chapitre 14 (167 E. Bianco, «1l capitolo 14 della Lakedaimonion Politeia attribuita a Senofonte», MH 53, 1996, p. 12-24; Humble 133;

Gray 14, « Appendix 3: Lac. 14», p. 217-221). Revenus. — La question de l'authenticité des Revenus est étroitement liée à celle de sa datation. Alors que la trés grande majorité des interprétes datent cette œuvre de 355/354 av. J.-C., soit à l'époque de la Guerre des Alliés et peu avant la

244

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

mort de Xénophon (ca 355 av. J.-C.), des commentateurs du XIX“ siècle, se fondant sur deux passages de l’œuvre (V 9 et V 12), ont estimé que les Revenus

avaient été rédigés vers 346 av. J.-C., soit à la fin de la 3° Guerre Sacrée, de sorte que Xénophon ne pourrait pas en être l'auteur (168 H. Hagen, «Ueber die angeblich Xenophontische Schrift von den Einkünften », Eos 2, 1866, p. 149-167; 169 L. Holzapfel, « Ueber die Abfassungszeit der dem Xenophon zugeschriebenen nópot», Philologus 41, 1882, p. 242-269). Bien que P. Gauthier ait réfuté cette position et défendu la datation traditionnelle des Revenus (134, p. 1-6), la datation

de 346 a été à nouveau proposée en 1986 par M. Cataudella, qui concluait également

à l'inauthenticité

des

Revenus

(170

M.

Cataudella,

«Per

la datazione

dei

Poroi ; guerre ed eisphorai», dans 171 Studi in onore di Adelmo Barigazzi = Sileno 10, 1986, p. 147-155). Les arguments de Cataudella ont été combattus par deux études qui défendent l'une et l'autre la datation traditionnelle et, partant, l'authenticité des Revenus (Bloch 137 ; Schorn 138). Il. XÉNOPHON

ET SOCRATE

LES RAPPORTS ENTRE XÉNOPHON ET SOCRATE

De nombreux historiens n'ont pas hésité à soutenir que Xénophon n'a fréquenté Socrate que trés briévement (172 J. Burnet, Plato's Phaedo, Oxford 1911, p. XIVXV ; 173 H. Maier Sokrates, sein Werk und seine geschichtliche Stellung, Tübingen 1913, p. 6 n. 2; 174 G. C. Field, Plato and his contemporaries |1930], London 1948, p. 137; 175 G. Vlastos, Socrates, ironist and moral philosopher, Ithaca, N. Y. 199], p. 298). Force est cependant de constater que nous n'avons aucune donnée fiable qui nous permette de déterminer avec précision l'année où Xénophon fit la connaissance de Socrate. I] vaut donc mieux, semble-t-il, se ranger à l'avis prudent de ceux qui reconnaissent humblement notre ignorance à ce sujet (176 W.K.C. Guthrie, A History of Greek philosophy, i. VI: The fifth century enlightenment, Cambridge 1969, p. 333). Nous savons en revanche que leur relation prit fin au plus tard en 401 av. J.-C. lorsque Xénophon quitta Athénes pour se joindre à l'armée de Cyrus et qu'il prit part à la bataille de Cunaxa. Nous savons aussi que Xénophon n'était pas encore rentré à Athénes — si tant est qu'il revít jamais sa patrie (cf. supra, section I, «Biographie») - lorsque Socrate fut condamné à mort en 399. Nous ne savons pas grand'chose des rapports entre Xénophon et Socrate, hormis ce que rapportent deux courtes anecdotes. L'une d'elles fait le récit de leur toute premiére rencontre : «Socrate, dit-on, le rencontra dans une ruelle étroite, tendit son bâton et l'empécha de passer, lui demandant où se vendait chacun des aliments dont on se nourrit. Quand Xénophon eut répondu, il lui posa une autre question: où les hommes deviennent-ils des hommes de bien (καλοὶ κἀγαθοῦ) ? Devant l'embarras de Xénophon (ἀπορήσαντορ). il dit: "Suis-moi donc et apprends-le (u#vBave).” Et à partir de ce moment Xénophon était l'auditeur de Socrate (&xpoaτὴς EZoxpárouc). » (D. L. Hl 48 : trad. Goulet-Cazé).

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

245

L'historicité de cette anecdote est évidemment impossible à établir et l'on remarquera, au passage, qu'elle ne fournit aucun repère temporel qui permettrait de déterminer la date de cette première rencontre et l’âge de Xénophon à ce moment. Cette anecdote

est néanmoins

intéressante

pour les raisons suivantes:

(1) elle est

fidèle aux dialogues où l'on voit Socrate susciter l'embarras (ἀπορία) chez les jeunes hommes qu'il rencontre pour la premiére fois, notamment Euthydéme en Mém. IV 2. — (2) La question que Socrate pose à Xénophon - «où les hommes deviennent-ils

des

hommes

de bien (καλοὶ

κἀγαθοί)2» — peut tirer son origine

des dialogues socratiques de Xénophon dans la mesure oü ce dernier insiste davantage que Platon sur l'aptitude de Socrate à faire de ses compagnons des hommes de bien (cf. Mém. 1 2, 48). — (3) Cette anecdote souligne l'immédiateté du charme opéré par Socrate: dés sa premiére rencontre avec Socrate, Xénophon devint son disciple. Or dans les Mémorables, où Xénophon raconte comment le jeune Euthydéme est devenu un disciple de Socrate, on s’aperçoit que ce lien de maítre à disciple s'établit progressivement au fil des rencontres (cf. Mém. IV 2, 18). — (4) La réponse de Socrate à Xénophon - «Suis-moi donc et apprends-le (μάνθανε) » — est également plus conforme au Socrate de Xénophon (désormais Socrate*) qu'au Socrate de Platon (Socrate?) dans la mesure

où le premier reven-

dique pleinement son statut de maître qui est en mesure d'enseigner à des disciples qu'il a lui-même

choisis (cf. Mém.

1 6, 13-15;

IV 2, 40;

IV

3, 1; IV 7, 1 ; Apol.

20), alors que Socrate", qui se prétend ignorant, affirme qu'il n'a jamais été le maître de personne (cf. Apol. 33 a-b).

La deuxième anecdote est rapportée par Xénophon lui-même : «Or, il y avait dans l'armée un Athénien, nommé Xénophon, qui ne la suivail ni comme stratège, ni comme lochage, ni comme soldat. C'était Proxène, son hóle depuis des années, qui l'avait fait venir de chez lui. Il lui promettait. si Xénophon le rejoignait, qu'il ferait de lui un ami de Cyrus, dont il attendait plus pour lui-même, disait-il, que de sa patrie. Quand Xénophon eut lu sa lettre, il se concerta avec Socrate d'Athénes pour savoir s'il devait sc mettre en route. Socrate, qui appréhendait que l'amitié avec Cyrus ne fût mal vue de la cité (καὶ ὁ Σωκράτης ὑποπτεύσας μή τι πρὸς τῆς πόλεως ὑπαίτιον εἴη Κύρῳ φίλον γενέσθαι), parce que Cyrus passait pour avoir soutenu avec ardeur les Lacédémoniens dans leur guerre contre Athènes, conseilla à Xénophon d'aller à Delphes pour consulter le dieu sur ce voyage. Xénophon y alla. Il demanda à Apollon à quel dieu il devait offrir des sacrifices et des prières. pour parcourir dans les meilleures conditions la route à laquelle il songeait et pour revenir sain et sauf, aprés un plein succés. Apollon lui indiqua les dieux auxquels i! fallait qu'il sacrifiát. A son retour, Xénophon raconta à Socrate la réponse du dieu. Celui-ci, aprés ce récit, le bláma de n'avoir pas d'abord demandé s'il lui était plus avantageux de partir que de rester, et ayant décidé tout scul qu'il devait faire ce voyage, d'avoir seulement consulté le dieu sur le meilleur moyen de l'accomplir. "Pourtant, ajouta-t-il, puisque tu as posé la question de la sorte, il faut faire tout ce que le dieu a prescrit." » (Anab. II] 1, 4-7 ; trad. Masqueray).

Diogéne Laérce (II 49-50) rapporte la méme anecdote, mais son récit est sans doute tributaire de Xénophon. Avant de présenter les deux interprétations, diamétralement opposées, que les commentateurs ont données de cette anecdote, soulignons deux éléments de ce texte qui sont tout à fait conformes à la représentation de Socrate dans les écrits socratiques de Xénophon:

(1) on y trouve une illustration

de ce que Xénophon rapporte de Socrate dans les Mémorables (1 1, 6), à savoir que

246

XÉNOPHON D'ERCHIA

X19

Socrate avait coutume de conseiller à ses amis de consulter l'oracle sur les sujets dont l'issue est obscure aux hommes. — (2) Le reproche que Socrate adresse à Xénophon, à savoir qu'il n'a pas demandé au dieu s'il était plus avantageux de partir que de rester, est représentatif de l'importance que Socrate accordait, selon Xénophon, à l'utilité (cf. infra, Analyse des Mémorables). Plusieurs commentateurs ont porté un jugement trés sévére sur cette anecdote. Pour l'homme pieux que Xénophon prétend être, il semble plutôt indigne non seulement d'avoir rusé avec la divinité et avec Socrate, mais aussi de s'en flatter (177 L. Robin « Les Mémorables de Xénophon et notre connaissance de la philosophie de Socrate », AnnPhilos 21, 1910, p. 1-47 [ici p. 13]; repris dans 178 La pensée hellenique, des origines à Epicure, Paris 1942, p. 81-137 [ici p. 95]; 179 A .-H. Chroust, Socrates, man and myth. The two Socratic Apologies of Xenophon, London 1957, p. 12 n. 60). Cette anecdote a énormément contribué à ternir la réputation de Xénophon, et ce, aussi bien auprés de ses détracteurs que de ses partisans;

en effet, certains

historiens

pourtant

favorables

à l'auteur des

Mémo-

rables sont à ce point embarrassés par cette anecdote qu'ils y voient le signe que Xénophon n'a probablement jamais joui d'une grande intimité avec Socrate

(180 W. W. Baker, « An apologetic for Xenophon's Memorabilia», CJ 12, 19161917, p. 293-309 lici p. 294-295]). Cette anecdote se prête cependant à une autre interprétation, diamétralement opposée à la précédente, et donc beaucoup plus favorable à Xénophon (Breitenbach 34, col. 1773-1774; Higgins 11, p. 23 n. 14; 181 V. J. Gray, The framing of Socrates. The literary interpretation of Xenophon's Memorabilia, coll. « Hermes Einzelschriften» 79, Stuttgart 1998, p. 98-99). Loin de chercher à se glorifier sous les traits douteux d'un roublard qui se félicite d'avoir dupé Socrate et l'oracle, Xénophon procéderait en fait à son auto-critique, ainsi qu'à une apologie de Socrate et de l'oracle. Xénophon laisse d'une certaine façon entendre que Socrate ne peut pas être tenu responsable de sa décision de rallier Cyrus et qu'il avait vu juste en craignant que cette décision ne se retournát contre lui, faisant ainsi allusion à l'exil dont il allait étre frappé. En outre, cette anecdote illustre bien la piété de Socrate et démontre que l'oracle n'est pas non plus à blámer pour la mauvaise décision qu'a prise Xénophon. Enfin, le fait que Xénophon

soit finalement

rentré sain et sauf en Grèce

(cf. Anab. V

3, 6-7), ainsi

que l'oracle lui en avait donné l'assurance pour peu qu'il {ΠῚ les sacrifices approprés, est une confirmation de l’infaillibilité divine. Strabon (IX 2, 7) et Diogéne Laërce (II 22) rapportent une troisième anecdote qui repose de toute évidence sur une confusion. D'aprés ces auteurs, Socrate aurait

sauvé la vie à Xénophon lors de la bataille de Délion (424°). Or un tel exploit est chronologiquement impossible, étant donné que Xénophon est probablement né vers 430°. L'anecdote rapportée par Strabon et Diogéne Laérce résulte fort probablement d'une confusion entre Xénophon et Alcibiade, puisque c'est en fait Alcibiade qui a été sauvé par Socrate à la bataille de Délion (cf. Platon, Bang. 220 e et Plutarque, Aic. 7). Enfin, le passage des Méniorables (13, 8-13) où Xéno-

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

247

phon se représente lui-même en train de discuter avec Socrate a sans doute une valeur purement symbolique (cf. infra, section II, Personnages des Mémorables). L'APPARTENANCE DE XÉNOPHON AU CERCLE SOCRATIQUE

Depuis le début du XIX“ siècle, de nombreux historiens ont soutenu que Xénophon ne fut jamais un intime de Socrate, ou, si l'on préfére, l'un de ses disciples au sens strict. C'est un reproche qui revient souvent sous la plume des détracteurs de Xénophon

(Burnet

172,

p. XVIII

et XX ; Maier

173,

p. 6-11;

182

A. E. Taylor,

Socrates, London 1932, p. 16; Vlastos 175, p. 40 n. 73, 99, 103). D'aucuns ont méme soutenu que Xénophon n'a pas vraiment connu Socrate et qu'il s'en est servi comme d'un préte-nom afin d'exposer ses propres opinions (183 E. Richter, « Xenophon-Studien», JKPh Suppl. 19, 1892, p. 59-154 [ici p. 124 sq.]; 184 F. Dürrbach, « L'apologie de Xénophon dans l'Anabase», REG 6, 1893, p. 343-386 [ici p. 374-375]). Quelles raisons invoque-t-on pour refuser

à Xénophon

l'honneur

d'avoir été un disciple de Socrate? L'une de ces raisons est irrecevable: on ne peut, en effet, se fonder sur la briéveté prétendue de la relation entre Xénophon

et

Socrate pour refuser à Xénophon le titre de disciple (Burnet 172, p. XVIII-XX). Outre que la briéveté de cette relation n'est pas établie (cf. supra, « Les rapports entre Xénophon et Socrate»), il reste que la qualité de disciple n'est pas uniquement fonction de la durée d'une relation. On peut demeurer trés peu de temps dans l'entourage d'un philosophe et en étre néanmoins un véritable disciple et un intime. Une autre raison de contester l'appartenance de Xénophon au cercle des intimes est que méme les membres attestés du cercle socratique ne considéraient pas Xénophon comme un disciple de Socrate (Maier 173, p. 6-[1). Cette raison se fonde essentiellement sur le témoignage de Platon, qui ne mentionne Xénophon nulle part (Taylor 182, p. 16 n. I). Diogène Laërce avait déjà relevé le silence de Platon au sujet de Xénophon: «L'un et l’autre [scil. Xénophon et Platon] font mention

(μνημονεύοντες)

de

Socrate,

mais

nulle

part

l'un

ne

fait

mention

de

l'autre, sauf Xénophon qui fait mention de Platon au livre III de ses Mémorables » (III 34; trad. Brisson). Il est vrai que Xénophon mentionne furtivement Platon en Mém. MI 6, 1, mais il est un autre passage des Mémorables où Xénophon omet ostensiblement de le mentionner. En I 2, 48, alors qu'il donne les noms de plusieurs fidèles de Socrate — Criton (»*C 220), Chairéphon (#*C 89), Chairécrate (»C 89), Hermogéne (»*H 94), Simmias (»*S 86), Cébés (»C 62) et Phédondés (»P 105) -, Xénophon «oublie» le nom de Platon, de méme que ceux d'Antisthéne

(»*A 211), d'Eschine

(»*A 71) et d'Aristippe

(**A 356). Voilà

une

omission qui n'est pas moins significative que l'oubli manifeste qui frappe Xénophon dans le corpus platonicien ; pourtant, il ne viendrait à l'esprit de personne de contester à Platon, sur la base de Mém. 1 2, 48, le titre de «socratique ».

L'absence de mention de Xénophon dans les dialogues platoniciens est sans doute un indice du fait que Platon ne considérait pas Xénophon comme un Socratique. Alors qu'il prend la peine d'indiquer, dans le Phédon (59 b), les noms de

248

XÉNOPHON

D'ERCHIA

X19

plusieurs proches de Socrate, dont la plupart réapparaissent dans l’un ou l’autre de ses dialogues, Platon est plutót discret, pour dire le moins, lorsqu'il s'agit des principaux Socratiques qui comptaient sans doute, à un titre ou à un autre, parmi ses rivaux. Ainsi il ne mentionne Antisthénc, qui était pourtant l'une des principales figures du cercle socratique, qu'à une seule occasion (Phed., 50 b), pour

confirmer sa présence à la mort de Socrate ; d'Aristippe, il n'est question qu'une seule fois (Phéd.. 59 c) ct encore est-ce pour signaler son absence ; enfin, Platon ne fait allusion à Eschine qu'à deux reprises, pour attester sa présence au procés (Apol.,

33 e) et à la mort

(Phéd.,

59 b) de

Socrate.

Les

mentions

d'Antisthéne,

d'Eschine et d'Aristippe interviennent donc toutes dans un contexte narratif bien précis, celui du procès et de la mort de Socrate (399°), Or comme il était notoire que Xénophon avait quitté Athènes deux ans avant ces événements, il est d'une certaine façon normal que Platon ne prenne pas la peine de signaler son absence. Et étant donné qu'Antisthéne, Eschine et Aristippe ne sont pas autrement mentionnés ailleurs dans le corpus platonicien, il appert que Xénophon n'est, en fin de compte, guére plus ignoré qu'ils ne le sont eux-mémes. Dans ces conditions, on ne pourrait pas conclure de l'absence de mention de Xénophon qu'il ne fut pas un Socratique. Le fait que Platon ne fasse jamais mention de Xénophon est peut-étre attribuable, en fin de compte, à la rivalité qui les opposait ct dont plusieurs autcurs anciens ont fait état (cf. Aulu-Gelle XIV 3; Athénée XI, 504e-505c; D. L. 1157 et ΠῚ 34; Marcelin, Vie de Thucyd. 27; Eusébe, Prép. évang. XIV 12; 185 I. Düring, Herodicus the Cratetean : a studv in anti-Platonic tradition, Stockholm 1941, p. 24-26 et 54-62; 186 G. Danzig, «La prétendue rivalité entre Platon et Xénophon», RFHIP, n? 16, 2002, p. 351-368). L'absence de mention de Xénophon ne signifie pas, pour autant, que Platon ne discute pas, à l'occasion, le texte méme de Xénophon. Ainsi il est presque certain que Platon, au livre ΠῚ des Lois (694 c), conteste la représentation de Cyrus que Xénophon donne de son héros dans la Cyropédie

(187 1..-A. Dorion, «La responsabilité de Cyrus dans le déclin de l'empire perse selon Platon et Xénophon », RFHIP, n? 16, 2002, p. 369-386, repris dans 188 L.-A. Dorion,

L'Autre

Socrate.

Etudes

sur

les

écrits

socratiques

de

Xénophon,

coll.

« L'Áne d'or» 40, Paris 2013, p. 393-412). Au reste, il y a au moins un Socratique, en l'occurrence Eschine, qui n'a pas hésité à présenter Xénophon comme un proche de Socrate (cf. Cicéron, /nv. rhet.

1 31. 51-52 = fr. 31

Dittmar = SSR VI A

70). Enfin, dans le recueil de trente-cinq lettres aprocryphes attribuées à Socrate et à divers Socratiques, il y en a trois (15, [8 et 19) dont la rédaction est attribuée à Xénophon, et trois autres (2, 5, 14) dont il est le destinataire (189 A. J. Malherbe,

The Cynic epistles, Missoula

1977, p. 227, 231, 253, 261, 267, 269). Certes, ces

lettres sont apocryphes, mais elles témoignent néanmoins du fait que Xénophon était considéré et perçu comme un Socratique à part entière. En tout état de cause, ct quoi qu'il en soit en définitive de la signification de l'absence du nom de Xénophon dans le corpus platonicien, il reste que les auteurs de l'Antiquité n'ont jamais douté que Xénophon füt un membre authentique du cercle socratique. On a eu raison de rappeler (190 S. Pomeroy, Xenophon : Oeco-

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

249

nomicus. À social and historical commentary, Oxford 1994, p. 21) que les auteurs grecs et latins n'ont jamais mis en cause l'authenticité de la relation et des liens entre Xénophon et Socrate. Le témoignage de Diogéne Laérce (IL 47) est ici éloquent: « Parmi ceux qui lui [sci/. Socrate] succédérent et qui ont été appelés Socratiques (τῶν λεγομένων Σωκρατικῶν), les principales têtes d’affiche (oi χορυφαιότατοι) furent Platon, Xénophon

et Antisthène»

(trad. Narcy). Sa biogra-

phie de Xénophon (II 48-59) fait d'ailleurs immédiatement suite à celle de Socrate (II 18-47) et il n'hésite pas à présenter Xénophon comme un disciple zélé de Socrate (Σωχράτην ζηλώσας ἀκριβῶς, II 56). II ne faut pas non plus oublier que Panétius (»»Ρ 26), au dire de Diogéne Laërce (II 64), comptait les dialogues de Xénophon au nombre des /ogoi sokratikoi qu'il considérait comme authentiques. Les auteurs suivants — énumérés ici selon l'ordre alphabétique — ont également tous considéré Xénophon comme un Socratique: Censorinus, De die natali 1 4; Cicéron, De div. 1 25, 52; De or. 11 14, 58; De off. 11 87; Columelle 1 1, 7; Dion Chrysostome

VIII

1, XVIII

13-14; Plutarque, Agésilas 20, 2; Cons. ad Apoll. 33,

118 F; Quaest. conv., 629 E; [Plutarque], Vie des dix orateurs, 845 E; Sénéque, Trang.

VII

3;

Sextus

Empiricus,

Adv.

Math.

VII

8;

IX

92;

Souda

X. 47-48;

Théodoret de Cyr, Thérapeutique des maladies helléniques 1 76-77 ; IV 30. Cette liste n'est pas exhaustive et elle peut étre complétée par les nombreuses références fournies par Tuplin 102, p. 28 n. 56. L'initiative des historiens contemporains, qui ont les premiers contesté l'appartenance de Xénophon au groupe restreint des disciples de Socrate, semble donc dépourvue de fondement. En plus de lui refuser le titre de « socratique », on a reproché à Xénophon de ne pas étre un philosophe et les commenlateurs modernes qui ont formulé ce reproche ont rivalisé de méchanceté gratuite. Pour illustrer la méchanceté des jugements qui oni été portés sur Xénophon, Gray (181, p. 2-3) et Dorion (dans 191 M. Bandini et L.-A. Dorion, Xénophon : Mémorables, CUF, Paris 2000, t. T, p. XV-XVII) ont constitué d'édifiantes anthologies. F. E. D. Schleiermacher fut le premier, dans une étude trés influente (192 « Ueber den Werth des Sokrates als Philosophen», APAW 1814-1815, p. 50-68; repris dans 193 A. Patzer [édit.], Der historische Sokrates,

coll. WdF 585, Darmstadt 1987, p. 41-58 ; trad. anglaise: «The worth of Socrates as Philosopher» dans 194 W. Smith [édit.], //AATON, London 1879, p. 1-27), à remarquer que Xénophon n'était pas un philosophe et que l'intérét proprement philosophique de ses écrits socratiques est plutót mince, à tel point que l'on comprendrait mal l'immense fortune philosophique de Socrate s'il se réduisait au prédicateur ennuyeux dépeint dans les Mémorables. Cette critique a été reprise par tous les détracteurs de Xénophon depuis le début du XIX? siècle et on la trouve encore sous la plume de commentateurs récents (195 T. Brickhouse et N. Smith, The Philosophy of Socrates, Boulder, Co. 2000, p. 38, 42-43). C'est bien cette critique qui sous-tend le jugement péremptoire de ceux qui considérent que le seul Socrate qui compte, sur le plan philosophique, est Socrate" (196 G. Vlastos, « The paradox of Socrates», dans 197 G. Vlastos [édit.], The philosophy of Socrates. A collection of critical essays, Garden City, N. Y. 1971, p. 1-21 [ici p.2];

250

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

198 G. X. Santas, Socrates philosophy in Plato's earlier dialogues, London 1979, p. X; 199 C. Kahn, « Did Plato write Socratic dialogues ?», CQ 31, 1981, p. 305320 lici, p. 319]. Faudrait-il donc se débarrasser une fois pour toutes de Socrate",

ainsi que J. Burnet (200 Greek philosophy : Thales to Plato, London 1914, p. 150) le préconisail ouvertement («It is really impossible to preserve Xenophon's Sokrates, even if he were worth preserving ») ? La critique qui conteste à Socrate* le titre de philosophe peut cependant être surmontée à l'aide des arguments suivants: (a) Le fait méme que cette critique n'avait jamais été formulée avant le début du XIX* siècle mérite réflexion. Au nom de quelle conception de la philosophie cette critique a-t-elle été formulée? II appert que cette critique s'adosse à une conception qui voit dans la philosophie unc activité essentiellement critique et spéculative ; or comme les écrits socratiques de Xénophon sont assez peu critiques ou spéculatifs, l'on conclut, comme si cela allait de soi, que leur intérét philosophique est négligeable. Mais s'il faut entendre par philosophie un genre de vie, ainsi que l’entendaient les Anciens (201 P. Hadot, Qu'est-ce que la philosophie antique ?, Paris 1995), de quel droit refuserait-on à Socrate* le titre de philosophe, lui qui s'efforce de concilier sa vie et ses discours (cf. Mém.

12,18;

13,1; 15,6)

et, surtout, de rendre les autres meilleurs? — (b) Si vraiment Socrate* n'était pas un philosophe, ainsi qu'on le prétend sur la foi d'une conception anachronique de la philosophie, on s'expliquerait mal qu'il ait pu exercer une telle influence sur de nombreux

auteurs

de

l'Antiquité,

notamment

les stoiciens,

ainsi

que

l'attestent,

entre autres, les témoignages de Diogéne Laërce (VII 2) et de Sextus Empiricus (Adv. Math. IX 92-101). Sur l'influence de Xénophon sur le stoicisme, voir 202 M. Erler, « Stoic oikeiosis and Xenophon's Socrates», dans T. Scaltsas et A.S. Mason

(édit.), The philosophy of Zeno, Larnaka 2002, p. 241-257 ; 203 D. N. Sedley, «Les origines des preuves stoiciennes de l'existence de Dieu», RMM 48, 2005 p. 461487; 204 Id. Creationism and its critics in Antiquity, coll. «Sather Classical Lectures » 26, Berkeley 2007, p. 212-225. — (c) Il s'en faut de beaucoup que tous les philosophes modernes et contemporains aient souscrit à la critique de Schleiermacher et de ses épigones. Nietzsche, par exemple, auquel nul ne contestera le titre de philosophe, ne cachait pas son admiration pour les Mémorables, qu'il qualifiait de «livre le plus attirant de la littérature grecque» (Fragment posthume 41 [2] 1879, dans Œuvres philosophiques complètes, 1112, Paris 1968, p. 397): « [...] les Mémorables de Xénophon donnent une image vraiment fidèle, exactement aussi intelligente que l'était le modèle ; mais il faut savoir lire ce livre. Les philologues croient au fond que Socrate n'a rien à leur dire et s'ennuient à cette lecture, D'autres personnes sentent, elles, que cet ouvrage vous point et à la fois vous rend heureux.» (Fragment posthume 18 |47] 1876. dans Œuvres philosophiques complètes, WI I, Paris 1968, p. 353) «Si tout va bien, le temps viendra où l'on préférera. pour se perfectionner en morale et en raison, recourir aux Mémorables de Socrate plutôt qu'à la Bible, et où l’on se servira de Montaigne et d'Horace comme de guides sur la voie qui mène à la compréhension du sage et du médiateur le plus simple et le plus impérissable de tous, Socrate. » (Humain, trop humain, livre IL, 2° partic : « Le voyageur et son ombre » ὃ 86, dans Œuvres philosophiques completes, II 2, Paris 1968, p. 200)

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

251

Socrate* n'est certainement pas un philosophe aussi stimulant, subtil et déconcertant que son homonyme platonicien, mais il n'en est pas moins, par son aspiration à un dépouillement fondé sur la maitrise de soi, un authentique philosophe. C'est peut-être une conception de la philosophie qui nous est devenue étrangère, mais cela ne nous autorise pas à décréter que ce n'est pas de la philosophie. LES DIALOGUES SOCRATIQUES

Les écrits socratiques de Xénophon (Apologie, Banquet, Économique, Mémorables) ont beaucoup souffert, depuis le début du XIX* siécle jusqu'à la premiére moitié du XX* siècle, des débats entourant la lameuse «Question socratique », c'est-à-dire des tentatives de reconstruction de la pensée et de la vie du Socrate historique à partir de nos principales sources (Aristophane, Platon, Xénophon, Aristote). Le «témoignage» de Xénophon sur Socrate a en effet été áprement critiqué depuis que Schleiermacher 192 a mis en doute l'intérét philosophique de la représentation de Socrate dans les écrits de Xénophon et ce mouvement de critique s'est par la suite amplifié jusqu'à ce que le témoignage de Xénophon soit finalement écarté au profit presque exclusif du témoignage de Platon (205 L.-A. Dorion, «À l'origine de la question socratique et de la critique du témoignage de Xénophon:

l'étude de Schleiermacher sur Socrate (1815) », Dionysius

19, 2001, p. 51-

74; repris dans 188, p. 1-26). Un examen attentif des nombreuses critiques qui ont été adressées aux écrits socratiques de Xénophon, depuis F. Schleiermacher jusqu'à G. Vlastos, révèle cependant que ces critiques sont tantôt infondées, tantôt excessives et qu'elles sont toujours intimement liées à la Question socratique (Bandini et Dorion 191, p. XCIX-CXVIII). Or comme nous avons aujourd'hui de bonnes raisons de considérer que la Question socratique est non seulement un problème insoluble, mais également un faux probléme, pour autant qu'elle repose sur une mécompréhension de la nature et de l'intention des /ogoí sokratikoi que nous

avons

conservés

(206

L.-A.

Dorion,

« The

Rise

and

Fall

of the

Socratic

Problem », dans 207 D. R. Morrison [édit.], The Cambridge Companion to Socrates, Cambridge 2011, p. 1-23; trad. frangaise: « Impasse et déclin de la Question socratique », dans Dorion 188, p. 27-49), rien ne s'oppose plus, désormais, à la réhabilitation des écrits socratiques de Xénophon, qui est d'ailleurs fort bien engagée. Le principal intérét des écrits socratiques de Xénophon est de nous offrir un portrait «alternatif » de Socrate, en ce sens que c'est le seul portrait complet, issu des milieux socratiques, que nous puissions aujourd'hui opposer à celui de Platon. Le Socrate de Xénophon est ainsi un «autre» Socrate, un Socrate profondément différent de son homonyme platonicien, et qui mérite d'étre étudié à la fois pour lui-méme et en ce qui le distingue de son faux jumeau. L'interpréte qui se penche sur les écrits socratiques de Xénophon dispose de deux approches pour mettre en lumière l'originalité et la spécificité de Socrate* : d'une part, il peut analyser en elles-mêmes et pour elles-mêmes certaines positions philosophiques qui lui sont propres et, d'autre part, il peut procéder à une exégèse comparative des thèmes

252

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

socraliques communs à Platon et à Xénophon. L'ambition de l'exégése comparalive n'est pas de déterminer, à propos d'un thème commun, quelle est la version la plus fidèle ou la plus exacte sur le plan historique, mais d'enregistrer les différences et de les interpréter en vue de comprendre comment elles s'insérent, aussi bien chez Platon que chez Xénophon, dans une représentation philosophiquement cohérente du personnage de Socrate. Il ne fait aucun doute que Socrate* est irréductible à celui de Platon et qu'il est impossible de concilier leurs doctrines respectives. Ceux qui prétendent ie contraire se contentent en fait de recoupements superficiels (voir, entre autres, Luccioni 151, p. 48-56) qui masquent des désaccords plus profonds, et ils négligent de rendre compte des nombreuses différences que l'on reléve entre les deux. La spécificité de Socrate* ressort trés clairement lorsqu'on consulte la liste (non exhaustive) des vingt-et-un thémes où sa position est irréductible et opposée à celle défendue par Socrate? (cf. Dorion 188, p. XIV-XVIII). Comme la pensée de Xénophon est relativement homogéne dans l'ensemble de son œuvre, ce serait une erreur d'isoler ses quatre traités socratiques (Apologie, Banquet, Économique, Mémorables) de ses autres écrits, puisqu'il arrive souvent que Xénophon prête à d'autres personnages (Cyrus, Agésilas, Lycurgue, Simonide) des propos et des positions qu'il fait exprimer par Socrate dans ses discours socratiques (208 D. L. Gera, « Xenophon's Socrateses», dans 209 M. Trapp [édit.], Socrates from Antiquity to the Enlightenment, Aldershot 2007, p. 33-50). Cela dit, on peut néanmoins considérer que la philosophie de Xénophon est exposée de façon concentrée et privilégiée dans ses dialogues socratiques.

APOLOGIE DE SOCRATE (ArroAoyía Σωχράτους) Dates La date de composition de l'Apologie ne peut pas être déterminée avec précision, mais on peut néanmoins proposer une datation relative à deux autres textes avec lesquels l'Apologie entretient des liens étroits, soit Méni. IV 8 et l’œuvre homonyme de Platon. Les passages paralléles avec Mém. IV 8 sont en effet nombreux (cf. Dorion et Bandini 147, p. 243-250) et on s'est longtemps demandé si l' Apologie était antérieure à Mém. IV 8, ou vice versa, et méme si la très grande majorité des commentaleurs considèrent que la rédaction de l'Apologie est antérieure à Mem. IV 8 (Maier 173, p. 16 n. |; v. Arnim 150, p.21 ; Luccioni 151, p. 11-12; Chroust 179, p. 17, 44-45: Delebecque 4, p. 215, 218-221 ; Ollier 152, p. 90-91; Breitenbach 34, col. 1893, 35-37; contra, cf. Wilamowitz 145, p. 99100; 210 A. Busse, « Xenophons Schutzschrift und Apologie», RkM 79, 1930, p.215-229 |ici p.216, 222, 224]), c'est une question qui présente assez peu d'intérét dans la mesure où il n'y a pas de divergences doctrinales entre les deux textes. ἢ ne faut pas s'alarmer outre mesure des répétitions que l'on constate entre l'Apologie et les Mémorables puisqu'il est en effet assez fréquent que Xénophon se répéte ainsi d'une œuvre à l’autre (cf. supra, section I, «Questions d'authenticité »). En tout état de cause, si la rédaction de l'Apologie précède celle de Μόν.

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

253

IV 8, le soupçon d'inauthenticité qui vise l'Apologie s'évanouit par le fait même, puisque le principal argument contre l’authenticité suppose que l’Apologie soit un pastiche des passages paralléles des Mémorables. Plusieurs éléments militent en faveur de l'antériorité chronologique de l’Apologie de Platon par rapport à l'Apologie de Xénophon: (1) Xénophon semble faire référence à Platon au $1 de son Apologie (cf. infra, Analyse de l'Apologie) ; (2) le récit de

l'oracle

de

Delphes,

dans

l'Apologie

de

Xénophon

(8314-16),

doit être

compris comme une version concurrente du récit parallèle dans l’Apologie (20 d 23 b) de Platon (cf. infra, Analyse de l’Apologie) ; (3) un passage de l'Apologie de Xénophon (828) est généralement considéré comme un emprunt au Phédon (89 b), que Platon a certainement rédigé aprés son Apologie. Au reste, la plupart des commentateurs considèrent que l’Apologie de Platon précède celle de Xénophon (Busse

210,

p. 216;

Luccioni

151,

p. 12,

121;

Chroust

179,

p. 18-19,

39, 233;

Breitenbach 34, col. 1893, 1-3; 211 V. J. Gray, « Xenophon's Defence of Socrates : the rhetorical background to the Socratic problem», CQ 39, 1989 p. 136-140 [ici p.138]; 212 P.A. Vander Waerdt, «Socratic justice and Self-sufficiency. The story of the Delphic oracle in Xenophon's Apology of Socrates», OSAPh 11, 1993, p. 1-48 [ici p. 13 n. 40]) et que celle-ci doit étre lue comme une réponse à celle-là (Luccioni 151, p. 12-13; Breitenbach 34, col. 1892; Gray 211, p. 138; Vander Waerdt 212, p. 1, 13-14). Personnages Contrairement au Banquet, à |'Économique et à plusieurs entretiens des Memorables, où il se présente comme le témoin des entretiens qu'il rapporte, Xénophon ne peut pas avoir été témoin du procés de Socrate puisqu'il avait quitté Athénes deux ans plus tôt, soit en 401° (cf. supra, section 1, « Biographie »). Le récit qu'il fait du procès lui a été rapporté par Hermogéne (»*H 94; 213 D. Nails, The people of Plato, s.v. « Hermogenes of Alopece », Indianapolis 2002, p. 162-164), qui a eu avec Socrate ($*S 98; Nails 213, s.v. «Socrates of Alopece», p. 263-269) une longue discussion sur la préparation de sa défense (cf. Apol. 2-9). Le choix d'Hermogéne n'est pas le fait du hasard car il est un des plus proches compagnons de Socrate (cf. Mém. 12,48;

11 10; Bang. IV 46-49, VIII 3) et il avait certainement

toute sa confiance, ce qui en fait, aux yeux de Xénophon, un témoin de grande valeur et d'une grande crédibilité. Plan Aprés une courte introduction ($1), qui expose le but poursuivi par Xénophon, le texte de l' Apologie se divise en trois grandes sections: |. Discussion entre Socrate et Hermogène avant le procès (85 2-9) 2. Défense de Socrate au tribunal ($5 10-26)

2.1 Les chefs d'accusation (8 10) 2.2 L'accusation d'impiété ($8 11-18)

2.3 Corruption de la jeunesse (88 19-21) 3. Attitude de Socrate après le procès ($$ 27-34)

254

XÉNOPHON

D'ERCHIA

X 19

Analyse Le but (skopos) poursuivi par Xénophon, en rédigeant l’Apologie, est exprimé en ces termes dés le premier paragraphe : « |l me semble qu'il vaut la peine de rappeler quelle fut l'attitude délibérée de Socrate, aprés qu'il eut été cité en justice, à l'égard de sa défense el de sa mort. D'autres sans doute ont déjà écrit sur ce sujet, et tous ont reproduit sa vantardise (ueyaAnyopfag): ce qui prouve que Socrate s'est bien exprimé ainsi. Mais ils n'ont pas montré suffisamment qu'il considérait désormais la mort comme plus souhaitable pour lui que la vie. II en résulte que sa vantardise (neyaAnyopla) parait assez inconsidérée. Mais ce qu'a rapporté à son sujet Hermogéne, fils d'Hipponicos, son disciple, met en lumière l'accord de cette vantardise (neyaAnyopiav) avec sa façon de penser» (81; trad. Ollier légèrement modifiée).

Parmi ceux qui ont déjà écrit sur le procés de Socrate et qui ont fait état de sa peyoAnyopla, il faut certainement compter Platon, qui emploie l'expression μέγα λέγειν (Apol., 20 e) pour qualifier le discours de Socrate. Mais que faut-il entendre au juste par μεγαληγορία ? Il importe de préciser la signification de ce terme, car sa mécompréhension engage à son tour la mésinterprétation du skopos de l’Apologie de Xénophon. Le terme μεγαληγορία est plutôt rare: on n'en compte aucune occurrence chez Platon, et seulement huit chez Xénophon, dont trois dans l'Apolo-

gie (cf. Cyrop. IV 4, 3; VII 1, 17 (bis); Anab. VI 3, 18; Agés. VIII 2; Apol. 1;2 (bis)). L'examen de ces huit occurrences révèle que l'emploi du terme μεγαAnyopla est ambivalent, puisque, méme s’il a une connotation qui est péjorative (Anab. V13, 18), il exprime parfois une attitude qui reçoit l'approbation de Xénophon. Ainsi Xénophon loue-t-il deux de ses principaux héros (Cyrus et Agésilas) de ne pas être eux-mêmes des hommes μεγαλήγοροι, tout en reconnaissant que la μεγαληγορία est parfois appropriée et qu'elle ne mérite pas le bláme (cf. Cyrop. IV 4, 1-3; VII

1, 17; Ages. VIII 2-3). Or la méme

ambivalence caractérise le cas

de Socrate. Comme l’Apologie est le seul dialogue où Xénophon attribue à Socrate une attitude empreinte de μεγαληγορία, on peut en déduire qu'il n'était pas μεγαλήγορος en temps normal et que, s'il le fut à l'occasion de son procès, c'est que les circonstances le justifiaient. L'examen des huit occurrences chez Xénophon révèle que la μεγαληγορία consiste à se louer soi-même et à s’altribuer, avec une certaine emphase, des qualités ou des exploits, de sorte qu'elle s'apparente à la vantardise, ce qui explique qu'il est préférable, en temps normal, de ne pas étre μεγαλήγορος. Mais rien n'empéche qu'en certaines occasions l'on puisse être justifié de revendiquer ouvertement les mérites que l'on posséde réellement, auquel cas il est permis de se vanter. Tel est bien, semble-t-il, le cas des héros de Xénophon: de facon générale, ce ne sont pas des vantards qui font constamment étalage de leurs vertus, de leurs mérites et de leurs exploits, mais si les circonstances l'exigent, ils n'hésiteront pas à revendiquer haut et fort leurs qualités. Comme la

neyaAnyopla ne désigne pas tant le ton adopté par celui qui parie - il ne s'agit donc pas de «grandiloquence», bien que corresponde exactement à μεγαληγορία -, tement de grands mérites, c'est le terme « pour traduire μεγαληγορία. Dans la mesure

ce terme, sur le plan étymologique, que le fait méme de s'attribuer ouvervantardise » qui parait le plus adéquat où la ueyaAnyopla consiste à se louer

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

255

soi-même pour les vertus et les mérites que l'on croit posséder, et où Socrate, par ailleurs, ne veut ni ne peut se défendre autrement qu'en insistant sur l'exemplarité de sa vie (cf. 88 5 et 9), la μεγαληγορία qu'il affiche à son procès n'est pas autre chose qu'unc forme de vantardise qui a pour but d'exalter l'ergon de sa vie. La μεγαληγορία ne doit donc pas être comprise comme une stratégie suicidaire que Socrate choisit, à la facon d'un moyen, pour obtenir le résultat recherché, soit sa condamnation à mort. Cette interprétation, qui est trés répandue, semble pourtant

confirmée par le ὃ 32 de l'Apologie: « Socrate en faisant son propre éloge (διὰ τὸ μεγαλύνειν ἑαυτόν) devant le tribunal suscita la jalousie des juges et les incita davantage encore à le condamner.» Il est tentant de considérer, à la lecture de ce passage, que Socrate a choisi, parmi les différentes stratégies qui s'offraient à lui, celle qui lui paraissait la plus efficace pour atteindre son objectif: être condamné à mort. Si tel est le «calcul» de Socrate, sa stratégie prête le flanc à toutes les critiques qui lui ont été adressées (Busse 210, p. 228-229; 214 T. Brickhouse et N. Smith,

Socrates

on

trial,

Oxford

1989,

p.61;

Vlastos

175,

p.291).

Selon

plusieurs commentateurs (215 R. E. Allen, Socrates and legal Obligation, Minneapolis 1980, p. 35; Brickhouse et Smith 195, p. 60-62 ; Vlastos 175, p. 292), Socrate se serait en effet servi du processus judiciaire pour se suicider. Une telle interprétation repose sur une mécompréhension de la μεγαληγορία. Comme Socrate a dü renoncer, en raison de l'interdiction du daimonion, à la préparation d'une défense de type rhétorique (88), et qu'il sait trés bien, par ailleurs, que seuls les procédés de la rhétorique lui permettraient d'apitoyer les juges et de les disposer favorablement à son endroit, i! ne lui reste plus qu'à se défendre

sans artifice, en

exaltant l'ergon d'une vie conforme à la justice, en revendiquant fièrement les vertus et les mérites qui sont les siens. La μεγαληγορία n'est donc pas une tactique suicidaire parmi d'autres, à laquelle Socrate a recours pour obtenir sa condamnation à mort, mais le seul mode de défense sur lequel peut compter celui qui a renoncé à la rhétorique et qui croit sincérement à l'exemplarité de sa vie. La réaction des juges (8 15) au récit que Socrate fait de Ia réponse de l'oracle de Delphes ne laisse aucun doute sur le fait que ce récit est une autre manifestation de sa peyaAnyopia. En rapportant à ses juges les trois vertus (liberté, justice, modération) que l'oracle lui attribue et par lesquelles il se distingue du reste des hommes, Socrate se vante et revendique tout à la fois ces vertus qu'il posséde à un degré éminent. Le récit de l’oracle a attiré l'attention des commentateurs en raison des divergences que l'on observe avec le récit parallèle que l'on trouve dans l' Apologie (20d -23b) de Platon. Devant ces récits divergents de l'oracle de Delphes, on peut hésiter entre les deux interprétations suivantes: ou bien l'on retient [a version

de Platon de préférence à celle de Xénophon (Vlastos 175, « Additional note 6.3 : The oracle story in Plato and in Xenophon », p. 288-289), pour des raisons — il faut bien en convenir — qui tiennent davantage du préjugé que de la possibilité même, sur le plan historique, de trancher avec certitude en faveur de l'une ou l'autre; ou

bien l'on conserve les deux versions et l'on s'efforce, plutót que d'en retenir une à la suite de la disqualification préalable de l'autre, d'enregistrer les différences et,

256

XÉNOPHON D'ERCHIA

surtout, de sophiques Platon, la quelqu'un

X 19

les interpréter à la lumière et dans le cadre des convictions philopropres à chacun des auteurs (Vander Waerdt 212). Suivant le récit de Pythie, en réponse à la question de Chéréphon qui lui demande si est plus savant que Socrate, déclare que personne n'est plus savant que

lui (σοφώτερος, 2] a). En mettant l'accent sur la sophia de Socrate, qui consiste en

fait en la reconnaissance de sa propre ignorance, la réponse de la Pythie exprime un trait essentiel! du personnage et de l'éthique de Socrate, tels qu'ils sont représentés non seulement dans l'Apologie, mais dans l'ensemble des premiers dialogues de Platon. Qui plus est, cette forme particulière de sophia est directement liée à la pratique de l'elenchos, puisque l'elenchos a justement pour but, entre autres, de faire reconnaitre son ignorance à celui qui s'imagine, à tort, qu'il détient une connaissance. Or comme la sophia de Socrate" ne consiste pas à reconnaître son ignorance et qu'il pratique rarement l’elenchos (Bandini et Dorion 191, p. CXVIIICLXXXIID, il ne faut pas s'étonner que Xénophon ne reproduise pas la réponse de l'oracle que l'on trouve dans l'Apologie platonicienne ni, encore moins, l'interprétation que Socrate" en donne. Dans l'Apologie de Xénophon, Socrate rapporte que la Pythie a répondu à Chéréphon «que personne n'était plus libre (ἐλευθεριώτερον), ni plus juste (δυκαιότερον), ni plus modéré

(σωφρονέστερον) » (8 14). Il

est certes remarquable que cette réponse ne fasse pas mention de la sophia — ce qui tend à confirmer qu'elle ne joue pas un róle aussi central chez Xénophon que chez Platon (cf. 216 L.-A. Dorion, «La nature et le statut de la sophia dans les Mémorables»,

Elenchos

29, 2008,

p. 253-277,

repris dans

Dorion

188, p. 123-146)

-,

mais le choix des trois vertus mentionnées est encore plus révélateur, en ce qu'il est tout à fait conforme à la prééminence que Xénophon accorde à la maítrise des plaisirs et des désirs. L'explication que Socrate* donne spontanément de cet oracle montre en effet que ces trois qualités se raménent en fait à une seule, à savoir la sóphrosuné. Socrate* présente en effet la modération dans l'ordre des plaisirs et des désirs comme le fondement de sa justice irréprochable et de sa liberté sans pareille. La réponse de l'oracle est ainsi une espéce de condensé ou de concentré des grands principes de l'éthique incarnée par Socrate", de sorte qu'il est tentant de considérer que «Xenophon has reformulated Plato's account of the oracle's response in the service of his own understanding of Socratic ethics» (Vander Waerdt 212, p. 39). Bibliographie Éditions,

traductions

et commentaires.

Marsh

(36, p. 109-113)

recense

les

éditions et traductions de l'Apologie de Socrate à la Renaissance et Irigoin (38, p. 400-421) les recense de la Renaissance au XIX? siècle. Pour l'époque contemporaine, on consultera: 217 E. C. Marchant, Xenophontis opera omnia, 1.1l: Commentarii,

Oeconomicus,

Convivium,

Apologia

Socratis,

OCT,

Thalheim 48, p. 210-221 ; 218 O.J. Todd, Xenophon : Symposium LCL,

London/Cambridge

Senofonte:

Apologia

(Ma.),

di

1922 ; Ollier

Socrate,

Palermo

152,

p. 82-111;

1989;

220

219

H.

Oxford

1901 ;

and Apology, I. Concordia,

Tredennick

et

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

R. Waterfield,

Xenophon : Conversations

257

of Socrates,

london

1990,

p. 27-49;

221 M. Napoletano et M. Dorati, Senofonte. Apologia di Socrate, Milano 1995; 222 A. Patch, Apology of Socrates to the Jury, dans 223 R. C. Bartlett (édit.), Xenophon. The shorter Socratic writings, Ithaca, N. Y. 1996, p.9-17; 224 P. Pucci, Xenophon. Socrates' defense, Amsterdam 2002 ; 225 M. D. Macleod, Xeno-

phon : Apology and Memorabilia 1, Oxford 2008. Études. von Arnim 150; von Fritz 146; 226 O. Gigon, « Xenophons Apologie des

Sokrates,

1», MH

3,

1946,

p. 210-245 ; Chroust

179;

Vander

Waerdt

212;

227 L.-A. Dorion, « Le daimonion et la megalégoria de Socrate dans l'Apologie de Xénophon », dans Dorion 188, p. 301-316.

BANQUET Συμπόσιον) Dates La date dramatique des discussions rapportées dans le Banquet peut étre déterminée avec précision. L'occasion du banquet offert par Callias est la victoire d'Autolycos au concours de pancrace aux Grandes Panathénées. Les Panathénées étaient célébrées chaque année, mais les Grandes Panathénées l'étaient tous les quatre ans, plus précisément au milieu d'un cycle olympique. Or nous savons que le poète comique Eupolis s'était moqué de la liaison entre Callias et Autolycos dans sa pièce les Flatteurs, présentée en 421^, et à nouveau dans sa pièce Autolycos, présentée en 420. La victoire d'Autolycos au pancrace se situe donc en 422°, soit à mi-chemin entre les jeux olympiques de 424 et ceux de 420 (Ollier 152, p. 89; 228 A.J. Bowen, Xenophon : Symposium, Warminster 1998, p. 9). La date dramatique

(422)

n'a pas été choisie

au hasard

si l'on

considére

que

les Nuées

d'Aristophane datent de 423 et que les deux comédies d'Eupolis — les Flatteurs et Autolycos — datent de 421 et 420 respectivement. Socrate était attaqué dans la pièce d'Aristophane, et, de fait, on trouve dans le Banquet (VI 6-8) des allusions expli-

cites aux Nuées. Quant à Callias et à Autolycos, il est sans doute révélateur que la date dramatique du Banquet se situe avant les deux piéces d'Eupolis (421 et 420). Le Banquet montre en effet que l'amour de Callias pour Autolycos peut étre chaste, vertueux et profitable, pour peu que Callias mette en pratique les conseils de Socrate (ch. VIH). Si finalement cet amour a mal tourné, au point de devenir un objet de risée pour les Athéniens — comme le montrent les deux comédies d’Eupolis —, la faute n'en incombe pas à Socrate, mais uniquement à Callias, qui n'a donc pas suivi les conseils de Socrate. Si Xénophon avait situé la date dramatique aprés les deux comédies d'Eupolis, l'effet aurait été désastreux, puisque les conseils de Socrate auraient déjà été démentis par les événements et par les comédies d'Eupolis. En situant le Banquet avant les deux comédies d'Eupolis, Xénophon permet à Socrate de donner de sages conseils à Callias et de l'exhorter à un amour chaste, sans le rendre responsable de ce qui arrivera plus tard. Sur l'importance et la signification de la date dramatique (422) choisie par Xénophon, voir aussi 229 B. Huss, « The dancing Sokrates and the laughing Xenophon, or the other Symposium», AJPh 120, 1999, p. 381-409 (ici p. 401-406). On peut égale-

258

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

ment dresser un parallèle avec le Banquet de Platon, dont la date dramatique est également importante dans la mesure où elle se situe avant l'expédition de Sicile et la trahison d'Alcibiade. Les deux Banquet comportent une dimension apologétique et cherchent à montrer que Socrate n'est pas responsable des erreurs commises par des participants au Banquet, en l'occurrence Callias (Xénophon) et Alcibiade (Platon).

Ainsi que le soulignait déjà Athénée (V, 216 d), la date dramatique du Banquet dément l'affirmation de Xénophon, au début du dialogue (I 1), suivant laquelle il aurait lui-même été témoin de la réception offerte par Callias. Comme la naissance de Xénophon se situe probablement entre 430 et 425 (cf. supra. section I, « Biographie »), il est en effet impossible, sur le plan chronologique, que Xénophon ait pu assister au banquet offert par Callias. Depuis Athénée, les commentateurs sont presque unanimes à reconnaître cette impossibilité (Burnet 172, p. XXII; Luccioni 151, p. 75; Delebecque 4, p. 350; Chroust 179, p. 7; Ollier 152, p. 8; Huss

229,

p. 400

n. 59.

—

Contra,

cf. 230

L. E. Navia,

The

Socratic presence.

A study of the sources, New York 1993, p. 77-78 ; 231 G. Danzig, Apologizing for Socrates. How Plato and Xenophon created our Socrates, Lanham, Md. 2010, p. 24 n. 20). L'anachronisme qui consiste, pour Xénophon, à affirmer sa présence à un événement auquel il ne pouvait pas prendre part jette inévitablement le doute sur tous les passages où il affirme, de [a méme façon, qu'il a été témoin des entretiens de Socrate qu'il s'appréte à rapporter (cf. Mém.13,8:14,2:16, 14; Il 4. 1; 115, 1; I7, L; IV 3, 2; Écon. I 1). Pour tous ces passages où Xénophon se présente comme un témoin oculaire, deux jugements opposés, mais également extrémes, sont à éviter, La premiére attitude, que l'on pourrait qualifier de naive, consiste à prendre au pied de la lettre les déclarations de Xénophon et à considérer, en conséquence, et sans autre forme d'examen, que Xénophon se contente de relater fidélement les entretiens auxquels il a assisté. La deuxiéme attitude, elle, péche par un excés de scepticisme, puisqu'elle revient à nier catégoriquement, sans aucune preuve à l'appui, que Xénophon ait pu assister à l'un ou l'autre des entretiens rapportés dans les Mémorables (Vlastos 175, p. 99 n. 72). Ces deux attitudes extrémes n'excluent pas une position intermédiaire, de plus en plus répandue, qui consiste à interpréter les passages où Xénophon affirme sa présence comme un artifice littéraire qui vise à accorder à son récit un supplément de crédibilité et d'autorité (Vander Waerdt 212, p. 6; Gera 92, p. 30 n. 15). La date de composition du Banquet ne peut pas être déterminée avec précision, mais elle peut étre située relativement à la date de composition du dialogue homonyme de Platon. Il est en effet presque certain que Xénophon a rédigé son Banquet aprés celui de Platon (cf. infra, Analyse), de méme qu'il a rédigé son Apologie de Socrate aprés l'aeuvre de Platon qui porte le méme titre. De plus, comme le Banquet de Xénophon fait également référence au Phedre (232 H. Thesleff, «The interrelation and date of the Symposia of Plato and Xenophon»,

BICS 25,1978, p. 157-170 |ici p. 170 n. 21}; Huss 229, p. 453-455) et au Théététe (cf. IV 62 et 151 b), sa rédaction pourrait être aussi tardive que la fin des années

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

259

360° (cf. 233 J.-C. Carrière, « Socratisme, platonisme et comédie

dans le Banquet

de Xénophon. Le Banquet de Xénophon et le Phédre de Platon», dans 234 Ph. Hoffmann et M. Trédé [édit.], Le rire des Anciens, coll. « Études de littérature ancienne»

8, Paris

1998, p. 243-271

[ici p. 246, 269, 271];

235

B. Huss, Xeno-

phons Symposion. Ein Kommentar, coll. «Beiträge zur Altertumskunde» Stuttgart/Leipzig 1999, p. 16-17 ; Huss 229, p. 382 et 403).

125,

En ce qui concerne la chronologie des deux Banquets, une position «hybride » a été développée par Thesleff 232. Thesleff reconnaît que les nombreux recoupements entre le chapitre VIII du Banquet et l’œuvre homonyme de Platon semblent confirmer l'antériorité chronologique du Banquet de Platon, mais il soutient que les recoupements compris entre les chapitres I et VII démontrent au contraire l'antériorité chronologique du Banquer de Xénophon. Autrement dit, Xénophon aurait d'abord rédigé les chapitres 1 à VII comme un dialogue indépendant, puis Platon aurait composé son Banquet, el Xénophon aurait enfin ajouté le chapitre VIII pour répondre au Banquet de Platon. Cette hypothése chronologique se fonde sur des arguments qui n'ont pas su convaincre K.-H. Stanzel (236 « Xenophontische Dialogkunst. Sokrates als Gespráchsführer im Symposion», Gymnasium 104, 1997, p. 399-412 [ici p. 400] et Huss 235, p. 14 n. 6; 229, p. 382 n. 6), mais elle a reçu l'appui de Bowen (228 p. 8-9) et de Danzig (186, p. 352-357). Bowen (228, p. 9) date la première version du Banquet autour de 384^, et la deuxième version au plus tard en 371°. Personnages Dés les premiers paragraphes du Banquet, Xénophon informations sur les principaux personnages du dialogue:

donne

de

précieuses

«C'était lors des courses de chevaux des Grandes Panathénées ; Callias, fils d' Hipponicos. qui était amoureux du jeune Autolycos, l'avait, après la victoire de l'enfant au pancrace, conduit à ce spectacle. Une fois les courses terminées, il [sci/. Callias| se dirigea avec Autolycos et le père de celui-ci vers sa maison du Pirée: il était aussi accompagné de Nikératos. Ayant aperçu un groupe composé de Socrate, Critobule, Hermogéne, Antisthène et Charmide, il chargea l'un de ses gens de conduire Autolycos el les autres, et s'avanga vers Socrate et ses compagnons » (12-4 ; trad. Ollier).

Les personnages se partagent trés nettement en deux groupes: d'une part, Callias (#C 16; Nails 213, s.v. « Callias III of Alopece », p. 68-74), qui est l'hóte du banquet, son aimé Autolycos (Nails 213, s.v. « Autolycus of Thoricus », p. 6263), le père de celui-ci (Lycon;

Nails 213, s.v. « Lycon of Thoricus », p. 188-189)

et Nikératos (Nails 213, s.v. « Niceratus II of Cydantidae », p. 211-212), le fils de Nicias (Nails 213, s.v. « Nicias I of Cydantidae », p. 212-215) ; d'autre part, Socrate (»S 98; Nails 213, s.v. « Socrates of Alopece », p. 263-269) et son entourage, à savoir Critobule (»*C 217; Nails 213, s.v. « Critobulus of Alopece», p. 116-119), Charmide (»*C 102; Nails 213, s.v. « Charmides of Athens, son of Glaucon Ill», p. 90-94), Antisthène (»A 211; Nails 213, s.v. « Antisthenes II of Athens, son of Antisthenes I», p. 35-36) et, enfin, Hermogène (»*H 94; Nails 213, s.v. « Hermo-

genes of Alopece, son of Hipponicus II», p. 162-164). Les membres de l'entourage

260

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

de Socrate ne sont pas tous, pour autant, des « socratiques », en ce sens qu'il y en a certains, parmi eux, qui tiennent au chapitre IV des discours auxquels Socrate ne pourrait sans doute pas souscrire. On peut en effet montrer que l'ordre de succession des discours. au chapitre IV, semble correspondre à un rapprochement progressif avec Socrate, c'est-à-dire que plus on progresse dans la succession des discours, plus on se rapproche des positions exprimées, défendues et illustrées par Socrate. De fait, les premiers discours sont prononcés par des personnages qui n'appartiennent pas au cercle socratique (Callias, Nikératos); les suivants, bien qu'ils soient prononcés par des proches de Socrate (Critobule, Charmide), ne sont pas endossés par Socrate, et les derniers — ceux d'Antisthéne et d'Hermogéne — sont non seulement prononcés par des proches de Socrate, mais ils sont également, à quelques détails prés qui trahissent en fait la distance qui sépare les disciples de leur maítre, conformes et fidéles à l'enseignement de Socrate. En plus des personnages mentionnés dés le début du dialogue (1 2-4), il faut compter Philippe (Nails

213, s.v. « Philippus », p. 238-239), un boulfon (γελωτοποίος, I 11) qui fait irruption à l'improviste et qui incarne un personnage caractéristique de la littérature symposiaque (Huss 235, p.104-106), et le Syracusain, qui arrive peu aprés Philippe (Il 1) pour divertir les convives avec une joueuse de flûte, une danseuse et un jeune garçon qui joue de la cithare. — En ce qui concerne Lycon, le père d'Autolycos, les commentateurs sont divisés entre ceux qui l'identifient à l'un des

trois accusateurs de Socrate (Platon, Apol., 36a; Huss 235, p. 73; 229, p. 399 n.55; Nails 213, p. 189; Azoulay 18, p. 353), et ceux qui refusent cette identification (Ollier 152, p. 28 n.1 ; Brickhouse et Smith 195, p. 29; 237 M. H. Hansen, The trial of Sokrates — from the Athenian point of view, coll. «The Royal Danish Academy of Sciences and Letters, Historik-filosofiske Meddelelser» 71, Kgbenhavn 1995, p. 33-34 ; Bowen 228, p. 10 n. 32). Plan Le texte du Banquet est divisé en neuf chapitres qui sont de longueur trés inégale. Les chapitres IV et VIE, qui sont à bien des égards les plus riches et les plus intéressants sur le plan philosophique (cf. infra, Analyse), comptent à eux seuls 107 des 195 paragraphes que totalise le Banquet. De l'avis unanime des commentateurs, le plan du Banquet ne se laisse pas aisément dégager el d'aucuns n'ont pas hésité à parler d'une «composition trés décousue, surchargée de hors d'œuvre» (238 L. Robin, Platon: Banquet, CUF, Paris 1929, p. CXI) et d'une «careless collocation of episodes» (Thesleff 232. p.158; voir aussi 239 G. Danzig, « Apologetic elements in Xenophon's Symposion», C&M 55, 2004, p. 1747 |ici p.231). Le caractère décousu du Barquet a sans doute favorisé les hypothéses récentes concernant

sa rédaction en plusieurs étapes (cf. supra, Dates). Bien

que le plan du Banquet ne fasse pas l'unanimité et que plusicurs commentateurs ne se risquent méme pas à en proposer un, on peut diviscr le texte en cinq parties (Ollier 152, p. 9-16) ou en six :

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

261

|. Prologue (ch. I) 2. Danse, divertissement et enseignement de la vertu (ch. II) 3. Discours des convives sur l'objet de leur fierté (ch. I11-V) 4, Interméde et divertissement (ch. VI-VIT) 5. Discours de Socrate sur l'amour (ch. VIIT)

6. Épilogue (ch. IX)

Analyse Au début du Banquet, Xénophon expose ainsi le skopos du dialogue : «Ce ne sont pas seulement, à mon avis, les actions sérieuses (rà μετὰ σπουδῆς πραττόμενα) des hommes distingués (τῶν καλῶν κἀγαθῶν ἀνδρῶν) qui sont dignes de mémoire (ἀξιοuvnuóvevra), mais aussi leurs divertissements (rà ἐν ταῖς παιδιαῖς). Je le sais pour en avoir été témoin, ei mon désir est aujourd'hui de les faire connaitre (δηλῶσαι βούλομαι)» (I 1; trad.

Ollier).

|

L'évocation des actions sérieuses qui sont dignes de mémoire (ἀξιομνημόVEUT) renvoie sans doute aux Mémorables : après avoir rapporté dans les Memorables les actions et les propos sérieux qui sont dignes de mémoire (cf. 1 3, 1, cité infra, Analyse des Mémorables), Xénophon fait part, au début du Banquet, de son intention de rapporter les divertissements des hommes de bien. C'est l'interprétation

obvie

de

l'affirmation

liminaire

du

Banquet,

mais

il faut

néanmoins

se

retenir d'y souscrire sans réserve. Ce serait en effet une erreur de procéder à un tel partage du «sérieux» (σπουδή) et du «jeu» (παιδιά) entre les Memorables et le Banquet. Bien que Xénophon oppose la spoudé à la paidia au début du Banquet, comme s'il s'agissait de deux attitudes distinctes qui ne se recouvrent pas, il laisse au contraire entendre ailleurs dans son œuvre, et tout particulièrement à propos de Socrate (cf. Mém. 13,8; IV 1, 1), que la spoudé et la paidia sont intimement liées entre elles, de sorte qu'on peut trés bien être sérieux lorsqu'on plaisante. On trouve en effet dans les Mémorables deux passages qui démontrent non seulement que la paidia n'est pas absente de cette œuvre, mais également que le sérieux et le jeu peuvent étre étroitement liés l'un à l'autre: « C'est ainsi qu'il [sci/. Socrate] plaisantail sur ces questions, tout en étant sérieux

(ἔπαιζεν ἅμα

σπουδάζων)»

(I3,

8); «ceux qui passaient du temps en sa compagnie [sci/. de Socrate] ne profitaient pas moins

de son badinage

(παίζων)

que de ses propos

sérieux

(ἢ σπουδάζων)»

(IV 1, 1). Ce mélange du jeu et du sérieux est également présent dans la Cyropédie (VI 1, 6; VIII 3, 47) et un important passage du Banquet — « Voilà comment ils

mélaient le plaisant au sérieux (οὕτως ἀναμὶξ ἔσκωψάν TE xoi ἐσπούδασαν)» (IV 29) - confirme que ce mélange est également présent dans le Banquet. D'autres passages du Banquet démontrent que Xénophon n'a pas exclu le sérieux de son dialogue (cf. surtout 1 6; 1 13; II 17; IV 50; VIII 41). Huss (229, p. 389395) s'est efforcé de montrer que la spoudé et la paidia sont intimement mélées l'une à l'autre du début à la fin du Banquet et qu'on les retrouve à la fois dans la forme et le contenu du dialogue. Un bel exemple de ce mélange de jeu et de sérieux, de ce que l'on appellera plus tard le spoudaiogeloion, se trouve aux chapitres ΠῚ et IV, alors que les convives

sont invités à tour de rôle à dire ce dont ils

sont le plus fiers. Lorsque vient le tour de Socrate, Xénophon s'applique à mélan-

262

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

ger la gravité et le rire: «Et toi, demanda Callias, de quoi es-tu fier, Socrate ?" S'étant alors composé un visage plein de gravité (μάλα σεμνῶς) Socrate répondit :

“D'être un entremetteur (ἐπὶ μαστροπείᾳ)." On éclata de rire (ἐγέλασαν) à ce mot» (III 10). Comme le terme μαστροπεία désigne le métier de proxénète, l’on peut comprendre les rires des autres convives, ainsi que l'indignation de Callias lorsqu'il demande à Socrate comment il peut se déclarer fier d'exercer un métier aussi mal famé (IV 56). Il faut sans doute attribuer à l'atmosphére ludique qui préside au Banquet le choix, par Socrate, d'un terme qui désigne une profession mal famée pour décrire l'activité qui, de son propre aveu, fait sa fierté. Socrate n'est évidemment pas un proxénéte et c'est en un sens métaphorique que le terme μαστροπός convient à désigner son rôle. Le premier domaine où Socrate s’illustre comme entremetteur est l'amitié. Socrate fait figure d'entremetteur dans la mesure où il est celui qui excelle à établir ou à rétablir des liens de philia entre les hommes. Cette fonction d’entremetteur entre les hommes est abondamment illustrée par les entretiens du livre II des Mémorables, qui portent tous sur la philia. Le deuxiéme domaine oü Socrate agit à titre d'entremetteur est l'éducation. Pour toutes les matières et les disciplines où il se reconnaît incompétent, et donc impuissant à enseigner quelque chose à l'un de ses compagnons, Socrate s’entremet luiméme entre ce compagnon et un maitre qui possède la compétence appropriée. Il y a de nombreux exemples de ce type de médiation pédagogique assumée par Socrate (cf. Bang. IV 62; Mém. 16, 14; II 1, 1-3; IV 7, 1 ; Écon. Il 15-16). Les deux premiéres applications du talent d'entremetteur de Socrate relévent du domaine privé, puisqu'il s'agit, dans un cas, de conserver ou de susciter des liens d'amitié entre des individus, et, dans l’autre. de trouver les maîtres appropriés pour parfaire la formation de ses compagnons. Le troisiéme champ d'application du talent d'entremetteur de Socrate ressortit au domaine public, puisqu'il s'agit de la politique. L'art de l'entremetteur, tel qu'il est conqu et pratiqué par Socrate, ne se borne pas à mettre des individus en relation dans l'espoir qu'ils deviennent amis; en effet, il peut également avoir une application politique, qui consiste à vanter, auprès de la cité, les aptitudes et la compétence d'un homme qui aspire à exercer les plus hautes magistratures. Socrate ne se contente pas d'exposer en quoi consiste le proxénétisme politique, car il s'efforce également d'en faire la démonstration au cours méme de la réunion rapportée dans le Banquet. Il s'efforce en effet d'agir, à l'endroit de Callias et d'Autolycos, à titre de proxénéte amical et de proxénéte politique. Certes, Callias est déjà épris d'Autolycos avant méme que Socrate s'entremette pour leur bénéfice mutuel (cf. VIII 7), mais Socrate se rend bien compie que le type d'amour que Callias nourrit pour Autolycos risque d'étre funeste au jeune homme et c'est pourquoi il exhorte Callias à entretenir avec Autolycos un type de relation qui sera plus fructueux pour l'un et l'autre. Il ne fait aucun doute que l'amour de Callias pour Autolycos s'adresse uniquement au corps du jeune homme, et non pas à son áme ; certes, Socrate laisse entendre le contraire,

mais il s'agit d'une ruse qui vise à faire prendre conscience à Callias qu'il doit renoncer à aimer Autolycos pour son corps et qu'il lui faut désormais l'aimer pour

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

263

son âme. Que ce soit bien là l'intention du discours de Socrate est confirmé par une intervention d'Hermogéne (cf. VIII 12). En vantant les mérites de l'amour qui s'adresse à l'áme, plutót qu'au corps, Socrate ne fait pas seulement du proxénétisme amical, car il remplit également son róle de proxénéte politique. Le proxénétisme amical que Socrate exerce entre Callias et Autolycos se double en effet d'un proxénétisme politique dans la mesure où la principale finalité de cette forme de philia entre un homme mûr et un jeune homme est d'assurer la formation politique du jeune homme. Le type d'amour qui s'adresse à l'áme, plutót qu'au corps, a en effet une finalité politique, ainsi que le suggére un important passage (VIII 23). Le rôle d'entremetteur est central dans la représentation de Socrate? et c'est d'ailleurs l'un des traits par où il se distingue de Socrate". La fonction d'entremetteur exercée par Socrate* s'étend à trois domaines principaux (amitié, éducation et politique), alors que Socrate" n'agit comme

entremetteur que dans un seul domaine, soit

l'éducation (cf. Lach., 180 c-d, 200 d et Théét., 151 b). Le chapitre VIIL, qui est le plus long du dialogue après le chapitre IV, est en fait un monologue, ou plus exactement un long discours de Socrate sur le thème de l'amour. Le discours du chapitre VIII laisse les commentateurs perplexes dans la mesure où, contrairement aux discours du chapitre IV qui sont clairement annoncés au chapitre Ill, il est introduit de façon abrupte et sans préavis. La tenue imprévue de ce discours est d'ailleurs soulignée par Xénophon lui-même lorsqu'il introduit ce discours

en ces termes:

« Socrate

entama

un

nouveau

sujet (ὁ δὲ

Σωκράτης

πάλιν αὖ καινοῦ λόγου κατῆρχεν, VIII 1)». Est-ce à dire, comme l'ont soutenu certains (Ollier 152, p. 10), que l'amour n'est pas «le thème qui donne à l’œuvre son unité » ? Bien qu'il n'ait pas un caractère aussi central que dans le Banquet de Platon, le thème de l'amour dans le Banquet de Xénophon n'est pas pour autant accidentel ou marginal. On a eu raison de rappeler, en effet, que plusieurs passages et personnages du dialogue soulévent la question de l'amour bien avant le chapitre VIII (240 R. Flaceliére, «A propos du Banquet de Xénophon», REG 74, 1961 p. 93-118 [ici p. 94-97]): Callias est amoureux d'Autolycos (1 8-10) et cette relation amoureuse sous-tend la réception offerte par Callias à l'occasion de la victoire remportée par son bien-aimé, Critobule parle avec ferveur de sa passion amoureuse pour Clinias (IV 12-22); Socrate donne une leçon sur les dangers du baiser (IV 23-28) et il est aussi question de l'amour charnel du Syracusain pour le jeune garcon et des convoitises dont ce dernier est l'objet de la part d'autres hommes (IV 52-54). Tous ces passages ne font allusion qu'à l'amour charnel et Socrate ne pouvait pas laisser le dernier mot à ceux qui réduisent l'amour à la passion purement physique, d’où la nécessité du long discours du chapitre VIII, où Socrate expose la distinction entre l'Aphrodite Céleste et l'Aphrodite Vulgaire, soit entre l'amour qui s'adresse à l'áme et celui qui s'adresse exclusivement aux corps (VHI 9-10). En

méme temps qu'il démontre longuement la supériorité de l'amour qui s'adresse à l'àme, Socrate exhorte Callias, dont la passion pour Autolycos est essentiellement physique, à aimer Autolycos pour les vertus de son áme plutót que pour la beauté de son corps. Le discours du chapitre VIII apporte également un complément

264

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

essentiel à ce qui fait la fierté de Socrate, soit sa compétence d'entremetteur. L'art de l'entremetteur consiste non seulement à susciter des liens d'amitié entre les hommes qui se conviennent, mais également à servir d'intermédiaire entre la ciié et des hommes politiques compétents. Socrate est prêt à s'entremettre en faveur de Callias afin que celui-ci se rende agréable à la cité et s'occupe de ses affaires (VIII 42-43). Mais Socrate énonce clairement la condition à laquelle Callias doit satisfaire pour qu'il accepte de s'entremettre en sa faveur: il n'acceptera de prononcer l'éloge de Callias que si celui-ci fournit des garanties, au préalable, qu'il se soucie réellement de la vertu et d'acquérir les compétences indispensables au politicien. Dans la mesure oü il compléte et approfondit une dimension essentielle de la mastropeia dont s'enorgueillit Socrate aux chapitres ΠΠ et IV, le chapitre VIII parait indispensable à l'architecture originelle du Banquet. Les recoupements entre le Banquet de Xénophon et celui de Platon sont nombreux et plusieurs commentateurs en ont dressé la liste (241 A. Hug et H. Schóne,

Platons ausgewählte Schriften, Fünfter Teil: Symposion, Leipzig/Berlin 1909, p. XVII-XIX ; 242 R.G. Bury, The Symposium of Plato, Cambridge 1932, p. LXVIII n.1; 243 G.J. Woldinga, Xenophons Symposium, Hilversum 1938-1939, t.I p. 111-114, t. I p. 503-510; Thesleff 232, p. 158-163). Dans le commentaire le plus récent du Banquet, Huss (235, p. 449-453) a dressé une liste qui compte soixante-six recoupements. Les recoupements entre le Banquet de Xénophon et le Phèdre sont moins nombreux, mais ils ont néanmoins été soulignés par plusieurs commentateurs (Woldinga 243, p. 102-111; Thesleff 232, p. 162 et 167). Huss (235, p. 453-455) a identifié dix-neuf recoupements entre le Banquet et le Phèdre et tous ces recoupements sc situent, chez Xénophon, dans le chapitre VIII. Bibliographie Éditions, traductions et commentaires. Marsh (36, p. 189-191) recense les éditions et traductions du Banquet à la Renaissance et Irigoin (38, p. 423-430) les recense de la Renaissance au XIX? siècle. Pour l'époque contemporaine, on consultera: Marchant 217 ; Thalheim 48, p. 89-135; Todd 218; Ollier 152, p. 780; Tredennick et Waterfield 220, p. 27-49; 244 J.S. Cirignano, Xenophon's Symposium : a collation, text. and text history, Diss. University of Iowa City, 1993 ; 245 R. C. Bartlett, Symposium, dans Bartlett 223, p. 133-172; Bowen 228; Huss 235. Études. 246 K. von Fritz, « Antisthenes und Sokrates in Xenophons Symposion»,

RhM

84,

1935,

p. 19-45;

« Xenophon's Symposion: Huss 229; Danzig

Flaceliére

240;

Thesleff

the display of wisdom», Hermes

239 ; 248 G. Danzig, « Intra-Socratic

232;

247

V.J.

Gray,

120, 1992, p. 58-75;

polemics:

The Symposia

of Plato and Xenophon », GRBS 45, 2005, p. 331-357 ; 249 L -A. Dorion, « Socrate entremetteur », dans Socrate, vie privée, vie publique = EPlaton 6, 2009, p. 107123, repris dans Dorion 188, p. 347-368.

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

265

ÉCONOMIQUE (Obxovopuxót) Dates Un événement historique évoqué par Socrate, en ner avec assez de précision ja date dramatique l'Économique. Socrate parle en effet de la mort de qui s'est déroulée en 401? et dont Xénophon, qui l'Anabase (1 8). La date dramatique de l'entretien

IV 18-19, permet de détermide l'entretien rapporté dans Cyrus à la bataille de Cunaxa, y prit part, fait le récit dans entre Socrate et Critobule se

situe donc entre 401 et 399 (année du procès et de la mort de Socrate). Or comme Xénophon prétend, au début de l'Économique (1 1), qu'il a assisté à l'entretien

entre Socrate et Critobule, et que la bataille de Cunaxa se situe aprés que Xénophon eut quitté Socrate et Athénes, il est impossible qu'il ait pu assister à un entretien oü Socrate confiait à Critobule son admiration pour Cyrus et son regret qu'il füt mort. Autrement dit, « Socrate a pu parler de Cyrus mort, mais Xénophon n'a jamais pu entendre Socrate parler de Cyrus mort» (250 É. Delebecque, « Sur la date et l'objet de l'Économique », REG

64,

1951, p. 21-58

[ici p. 33]). L'anachro-

nisme de la mise en scène de 1᾿ Économique rappelle donc l'anachronisme relatif à la date dramatique du Banquet (cf. supra). Assez curieusement, d'aucuns situent l'entretien entre Socrate et Critobule entre 420 et 410 (Pomeroy 190, p. 18-19 et 100). Cette position semble incohérente, car si l'on reconnait, comme Pomeroy (190, p. 4 et 250), que Xénophon n'a pas pu assister à cet entretien en raison de l'évocation méme de la bataille de Cunaxa, la date dramatique doit nécessairement se situer entre la bataille de Cunaxa

(401) et la mort de Socrate (399). Cela dit, il

faut bien distinguer la date dramatique de l'entretien entre Critobule et Socrate (entre 401 et 399) de la date dramatique de l'entretien entre Socrate et Ischomaque.

Comme Socrate rapporte à Critobule un entretien passé qu'il a eu avec Ischomaque, rien n'empéche que la date de l'entretien avec Ischomaque se situe avant 401. Alors que Xénophon se contente de dire que cet entretien a eu lieu « un jour» (note, VII 1), F. Bourriot (251 Kalos Kagathos - Kalokagathia. D'un terme de propagande de sophistes à une notion sociale et philosophique. Étude d'histoire athénienne,

coll.

« Spudasmata»

58,

Hildesheim

1995,

1.1,

p. 321)

situe

cet

entretien vers 415, mais il est pour le moins invraisemblable que Socrate rapporte à Critobule un entretien qu'il aurait eu avec Ischomaque une quinzaine d'années auparavant. La date de composition de l'Économique paraît d'autant plus incertaine si l'on considére que Xénophon a rédigé ce traité en deux temps, qui correspondent aux deux grandes parties du traité (ch. I-VI et VII-XXI; cf. infra, Plan). Ceux qui voient dans la deuxième partie un ajout tardif à la première partie, qui aurait à l'origine été un traité indépendant, estiment qu'il y aurait un écart de vingt ans entre les deux grandes parties du traité (Delebecque 4, p. 363 et 379; voir aussi Waterfield 220, p. 7). Une telle position suppose que les deux parties de l'Économique s'articulent mal l'une à l'autre, ce qui n'est pas du tout assuré (cf. infra, Analyse). L’hypothese d'une rédaction en deux temps paraît démentie par la pré-

266

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

sence, dans la première partie, de passages qui anticipent nettement et avec précision des développements contenus dans la deuxième partic. Ainsi S. Pomeroy (190, p. 230) remarque avec justesse que le chapitre LIT est une espèce de survol du contenu de Τ᾿ Économique. Les sujets mentionnés au chapitre ΠῚ (l'oikos, l’ordre qui doit y régner, l'entrainement des esclaves et des administrateurs, l'agriculture, les chevaux, le mari et l'épouse) sont en effet traités de facon plus détaillée dans la

deuxiéme partie du traité. La datation de l' Économique par rapport aux Mémorables mérite d’être brièvement discutée, L'affirmation liminaire de l'Économique - «Je l'ai entendu aussi tenir un jour ces propos sur l'économie domestique ("Hxouca δέ ποτε αὐτοῦ xai περὶ οἰκονομίας τοιάδε διαλεγομένου)» (I 1) — peut en effet donner l'impression, par son caractère abrupt, par la présence de la particule δέ en deuxième position et par l'absence d'antécédent pour αὐτοῦ, que le texte qui suit n'est pas un traité indépendant et qu'il se ratiache en fait aux Mémorables. Cette opinion circulait déjà dans l'Antiquité. Galien affirme en effet que I' Économique est le dernier livre

des Mémorables (τὸ βιβλίον τοῦτο τῶν Σωκρατικῶν ἀπομνημονευμάτων ἐστὶ τὸ ἔσχατον, in Hippocratis librum de articulis et Galeni in eum commentarii, 1 |, p. 301 Kühn) et l'on retrouve la méme opinion sous la plume de commentateurs contemporains (252 H. A. Holden, The Oeconomicus of Xenophon, London 1895, p. 96; Luccioni 151, p. 112-113), de sorte que la rédaction de l'Économique serait nécessairement postérieure à celle des Mémorables. Cetle position peut cependant étre contestée à l'aide des arguments suivants: (a) l'emplacement des Mémorables

et de l'Économique dans la tradition manuscrite infirme l'hypothèse de l'unité de ces deux œuvres (Pomeroy 190, p. 94); (b) d'un point de vue stylistique, le pronom αὐτός ne requiert pas nécessairement un antécédent dans la mesure où il désigne «le maítre » (Pomeroy 190, p. 216 ad loc., qui renvoie à 253 H. W. Smyth, Greek Grammar, p. 303, 1209 d). Quant à la particule 6€, dont on s'étonne qu'elle soit le deuxiéme mot du traité, il suffit de rappeler qu'elle figure à la méme position au début de l'Apologie de Socrate (Σωκράτους δὲ ἄξιόν μοι δοχεῖ εἶναι

μεμνῆσθαι). Selon toute vraisemblance, l'Économique ne faisait donc pas partie intégrante des Mémorables et il est impossible de déterminer lequel de ces deux traités fut rédigé avant l'autre. En tout état de cause, cette question revêt peu d'importance en raison de la grande homogénéité doctrinale que l'on constate entre les quatre dialogues socratiques de Xénophon. Personnages L'Économique 216, s.v. « Socrates

met en scéne deux of Alopece»,

s.v. «Critobulus of Alopece»,

personnages.

p. 263-269)

soit Socrate (»*S 98; Nails

et Critobule

p. 116-119), auquel

(»*C 217;

Nails 216,

Socrate rapporte, à partir du

chapitre VII, un entretien qu'il aurait eu avec Ischomaque

(2126;

Nails 216, s.v.

« Ischomachus of Athens», p. 176-178). Il faut en effet souligner que l'entretien entre Socrate et Ischomaque s’emboîte, à la façon d'une poupée gigogne, dans l'entretien entre Critobule et Socrate, de sorte qu'Ischomaque ne participe pas à

leur entretien et qu'il n'est, à bien des égards, qu'un effet du discours de Socrate.

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

267

Critobule n'apparaît pas dans la liste des compagnons de Socrate dressée par Xénophon

en Mém.

1 2, 48, mais

son

père

Criton

(#+C 220) y

figure.

Il ne fait

cependant aucun doute que Critobule appartient au cercle des intimes de Socrate, ainsi que l'attestent Platon (Apol., 33 e, 38 b; Euthyd., 271 b, 305 d; Phéd.. 59 b), Eschine

de Sphettos

(fr.44 Dittmar = SSR

VI A 84), Diogéne

Laérce

(II

121) et

Xénophon lui-même (voir aussi SSR VI B 32-39) ; en effet, Critobule apparaît dans tous les dialogues socratiques de Xénophon, à l'exception de l'Apologie. Dans l'Économique, il est l'interlocuteur principal de Socrate ; dans le Banquet (cf. surtout IV 10-28 et V), il fait partie, en compagnie de Socrate, Hermogène, Antisthéne et Charmide, du groupe invité par le riche Callias ; dans les Mémorables, enfin, il

est l'interlocuteur de Socrate dans le principal entretien consacré à l'amitié (II 6). En fait, le personnage de Critobule est souvent associé à la passion amoureuse et Socrate s'efforce à plusieurs reprises, mais toujours en vain, de le faire renoncer à son amour

pour les jeunes hommes

(cf. Mém.

1 3, 8-14;

11 6, 30-33; Bang. IV

10-

28; Écon. Il 7). Critobule est un personnage emblématique dans la mesure où il incarne le type méme de l’akrares, c'est-à-dire de l'homme qui ne maitrise pas ses désirs. Le fondement méme de l'éthique socratique, à savoir l’enkrateia (« maitrise de soi »), lui fait cruellement défaut. Non

seulement

il ne se maitrise pas en ce qui

concerne son amour pour les garçons, mais sa situation précaire, sur le plan financier, montre qu'il est également dépensier dans d'autres domaines qui relévent de l'enkrateia. Méme si Critobule n'est pas un bon éléve, Socrate a de l'affection pour lui, sans

doute

parce

qu'il

est

le fils du

brave

Criton,

son

ami

d'enfance.

La

richesse de Criton (cf. Mém. Π 9) explique que Critobule jouisse également d'une assez grande fortune. Le personnage de Critobule, dans l'Économique, s'oppose sur de nombreux points à celui d'Ischomaque: il est incapable de dominer ses désirs (II 7), alors que le second est un modèle de tempérance et de modération (VII 6; VII

14-15;

VII

27);

comme

il est akrates, ses affaires périclitent et il a

constamment besoin d'argent (Il 2 ; 114; Il 7; 11 9), alors que le second prospère et est en mesure d'assumer de nombreuses dépenses (VII 3, XI 9) ; Critobule reconnaît qu'il n'est pas un homme kalos kagathos (V1 12), alors qu'Ischomaque est réputé pour sa kalokagathia (VY 12; VI 17; VII 2; XII 2); Critobule a besoin de

conseils sur la meilleure façon d'éduquer sa femme (III 10-15), alors qu'Ischomaque expose longuement (VII 4 - X) comment il a éduqué son épouse de façon à ce qu'elle devienne

son «associée»

dans

la gestion

de l'oikos (VII

11; VII

13; VII

42) ; Critobule perd du temps et de l'argent à cause de ses amours pour des paidika (11 7), alors qu'Ischomaque semble étranger à ce genre de passion ruineuse. Le statut du personnage d’Ischomaque (»*1 26), dans l'Économique, est au centre d'un débat qui fait toujours rage el dont l'enjeu est considérable, puisqu'il concerne la question de savoir si Xénophon propose réellement aux lecteurs de l'Économique le personnage d’Ischomaque comme un modèle digne d’être imité. Avant

la

parution

Strauss, Xenophon's

du

commentaire

de

Leo

Socratic discourse. An

Strauss

sur

l'Économique

(254

L.

interpretation of the Oeconomicus,

with a new, literal translation of the Oeconomicus

by C. Lord, Ithaca, N. Y. 1970;

268

XÉNOPHON D'ERCHIA

X19

trad. frangaise: Le discours socratique de Xénophon, suivi de Le Socrate de Xénophon, Combas 1992, p. 1-86). la trés grande majorité des commentateurs considéraient, à juste titre, que le personnage d'Ischomaque était l’alter ego de Xénophon (285

P. Chantraine, Xénophon : Économique,

CUF,

Paris

1949, p. 9; Delebecque

250, p. 29, 35, 38-39 ; Delebecque 4, p. 17, 237, 359, 365-367 ; Luccioni 151, p. 5, 76 n. 3, 117 ; Breitenbach 34, col. 1848, 55-59). Ischomaque serait ainsi un « prétenom» que Xénophon emploie, comme celui de Thémistogène (cf. Hell. III 1, 2), pour exposer ses propres idées sur l'éducation des épouses et sur la gestion de l'oikos (cf. Bourriot 251. t. II, p. 290 n. 168, 293 n. 184-185, 299 n.213). Il est d'autant plus tentant d'identifier Ischomaque à l'auteur de l'Économique que la propriété agricole du premier rappelle irrésistiblement le domaine de Scillonte oü Xénophon a mené la vie de « gentleman-farmer» pendant plusieurs années, et qu'il décrit dans l'Anabase (V 3, 7-13). Strauss (254, p. 157-158; trad. française, p. 5253) a été le premier à mettre en doute l'aptitude d'Ischomaque à entreprendre et à parfaire l'éducation de son épouse. À la demande

de Socrate (VII 4), Ischomaque

expose longuement comment il a lui-méme pris en mains l'éducation de son épouse (chap. VII à X) de façon à ce qu'elle devienne sa «meilleure associée » (VII 11 et 13) dans la gestion de leur domaine, si bien que le lecteur a l'impression qu'il a réellement réussi à éduquer sa femme. C'est précisément ce talent pédagogique que Strauss conteste et cette critique vise évidemment à discréditer Ischomaque et à justifier la lecture ironique de I’ Économique. Pour contester l'expertise d'Ischomaque en matière d'éducation conjugale, Strauss invoque un épisode scabreux de la vie d'une femme qui serait l'épouse d'Ischomaque. Cet épisode se situe, sur le plan chronologique, après le récit rapporté dans l’Économique. Strauss fait référence à un épisode rapporté dans les Mysrères (88 124-127) d'Andocide: le riche Callias, aprés avoir épousé la fille d'Ischomaque, se lia peu aprés avec la mère de son épouse, de sorte qu'il vivait avec les deux femmes sous son toit. La fille, bientót

honteuse

de cette

situation. tenta

de se pendre,

mais

on

intervint à

temps pour l'en empécher, ce qui ne l'empécha pas d'étre chassée de la maison par sa mère. Strauss et ses épigones n'hésitent pas à interpréter rétrospectivement le personnage d’Ischomaque dans l' Économique : si son épouse a mal tourné au point de ravir le mari de sa propre fille, il faut en conclure qu'Ischomaque a non seulement lamentablement échoué dans l'éducation de sa femme, mais qu'il ne fallait donc pas prendre au pied de la lettre la description en apparence positive que Xénophon fait de ses nombreux talents (cf. 256 J.A. Stevens, « Friendship and profit in Xenophon's Oeconomicus », dans 257 P. A. Vander Waerdt |édit.], The Socratic movement, Ithaca 1994, p. 209-237 [ici p. 212, 217-223, 229], 258 W.H. Ambler, «On the Oeconomicus », dans Bartlett 223, p. 102-131 [ici p. 118 n. 9]; 259 L. D. Nce, «The city on trial: Socrates! indictment of the gentleman in Xenophon's

Oeconomicus », Polis 26, 2009, p. 246-270

[ici p.266];

Danzig 239,

p. 258-259). L'interprétation saugrenue que Strauss et ses épigones donnent de l'épisode relaté par Andocide peut étre contestée à partir de ces deux objections:

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

269

(a) Il n'est pas du tout assuré que le personnage nommé Ischomaque, dans les Mystéres d'Andocide, soit le méme que celui qui porte également ce nom dans l'Économique. Autrement dit, la possibilité que l'on ait affaire à un personnage homonyme est réelle, puisque le nom Ἰσχόμαχος est largement attesté à la fin du V siècle (cf. LGPN 2, s.v. n? 1). De plus, étant donné qu’Ischomaque ne mentionne jamais le nom de sa femme dans l Économique, il est pour le moins hasardeux de l'identifier à Chrysilla (Xpuo(AAnc ; cf. Andocide, Mystères, $ 127). Un an après la publication du commentaire de Strauss (1970), mais sans jamais faire référence à ce dernier, J.K, Davies (260 Athenian Propertied Families (600-300 B.C.). Oxford 1971, p. 264-268) s'est efforcé de démontrer que le personnage d'Ischomaque, dans les Mystères d'Andocide, est identique à celui qui est mis en scène par Xénophon dans l'Économique, de sorte que l'épouse modèle dépeinte dans l'Économique serait bien cette Chrysilla dont Andocide rapporte les turpitudes dans les Mystéres. Malgré la patience et la rigueur avec lesquelles Davies s'applique à déméler l'écheveau des treize mentions connues à des personnages qui portent le nom d'Ischomaque, force est de constater que sa « démonstration » demeure largement hypothétique. (b) Méme si l'on parvenait à établir de facon certaine que l'épisode rapporté par Andocide met bel et bien en scène la femme anonyme d’Ischomaque dans l'Économique , cel épisode n'aurait absolument rien d'incriminant, aux yeux mêmes de Xénophon, à l'endroit d'Ischomaque. L'interprétation straussienne trahit une profonde mécompréhension d'un point essentiel de la pensée éthique de Xénophon. De méme qu'un pére vertucux ne peut pas étre tenu responsable des égarements de son fils si ce dernier a de mauvaises fréquentations (cf. Mém. 1 2, 27), et que Socrate, pareillement, ne peut pas étre tenu responsable des erreurs politiques commises par Critias et Alcibiade aprés qu'ils l'eurent quitté (cf. Mém. 1 2, 12-28), et que Cyrus, enfin, ne peut pas non plus étre tenu responsable de la corruption de ses fils et du déclin de son empire aprés sa mort (cf. Cyrop. VIII 8; Dorion 188, p. 393-412), de méme l'on ne pourrait pas imputer à Ischomaque la responsabilité de la dépravation de sa femme aprés leur séparation. Pour Xénophon, la vertu d'un homme ou d'une femme n'est jamais définitivement acquise et sa préservation exige que l'on s'exerce continuellement à la vertu en ayant sous les yeux un modèle de vertu (cf. Mém. 1 2, 19-28). Si un homme ou une femme vient à perdre sa vertu, la faute n'en incombe pas au maître ou au mari vertueux, mais bien à

l'homme ou à la femme qui, ayant tourné le dos à ce modéle, a ensuite cultivé de mauvaises fréquentations. Si la femme d'Ischomaque s'est jetée dans les bras du mari de sa fille, c'est forcément aprés une séparation avec Ischomaque, de sorte que ce dernier ne peut pas être tenu responsable de la dépravation de sa femme. L'interprétation straussienne de l'épisode rapporté par Andocide est non seulement d'une grande fragilité, en ce qu'elle procède à une interprétation rétrospective qui est entièrement suspendue à une hypothèse invérifiable, mais elle est aussi, et peutêtre méme surtout, contraire à l'esprit et à fa lettre de la pensée éthique de Xénophon relative à l'origine et aux causes de la corruption.

270

XÉNOPHON D'ERCHIA

X19

Plan

On peut diviser le texte de l' Economique en deux grandes sections: |. Entretien entre Socrate et Critobule (1-V1) 2. Entretien entre Socrate et Ischomaque. tel qu'il est rapporté à Critobule par Socrate (VII -XXD 2.1 Les travaux de la femme et son éducation (VII-X)

2.2 Les principes ct les travaux d’Ischomaque (XI) 2.3 La formation des intendants (XII-X1V)

24 Enseignement de l'agriculture (XV-XX) 2.5 L'art de commander (XXI)

L'Économique présente deux grandes particularités structurelles : (1) la deuxiéme partie (VII-XXI) est en fait la première du point de vue de la chronologie, puisque l'entretien entre Socrate et Ischomaque se situe avant celui entre Socrate οἱ Critobule (I-V D. Cette «inversion » structurelle a peut-être une portée philosophique, dans la mesure où la question se pose de savoir si Socrate s'est réellement converti au modéle économique d'Ischomaque lorsqu'il s'entretient avec Critobule (voir infra, Analyse). — (2) L'Économique se présente sous la forme d'entretiens imbriqués les uns dans les autres, à la facon d'une poupée gigogne: l'entretien entre Socrate et Critobule, rapporté par Xénophon, en contient un autre (entre Socrate et Ischomaque) qui en contient lui-méme un troisiéme (entre Ischomaque et son épouse). Le plan de l'Économique soulève le probléme de l'articulation entre ses deux grandes parties. Rappelons briévement le contenu de ces deux parties: dans la première partie (I-VI), Socrate discute avec Critobule au sujet de la pauvreté, de la richesse et des moyens de faire fructifier un domaine. Critobule a un urgent besoin de conseils avisés car ses affaires périclitent. Comme Socrate ne se reconnait aucune compétence en matiére d'administration domestique et agricole (II 11-13), il propose de lui rapporter l'entretien qu'il a eu, sur le méme sujet, avec Ischomaque, un riche propriétaire, un homme accompli, qui a su faire fructifier son domaine. Cette conversation avec Ischomaque, que Socrate rapporte à Critobule, occupe la deuxième partie (VII-XXD, qui est aussi la plus longue section du dialogue. En apparence, il semble que Socrate écoute docilement les lecons et l'enseignement qu'Ischomaque lui dispense au sujet de l'économie domestique, du róle de

la femme,

de

l'agriculture, etc.

Les

interprétes

sont d'ailleurs

tellement

per-

plexes, devant l'effacement et la passivité de Socrate, que certains ont méme affirmé que l'Économique n'était pas un dialogue socratique (261 M. Caster, «Sur l'Économique de Xénophon», dans 262 Mélanges offerts à A. M. Desrousseaux par ses amis et élèves, Paris 1937, p. 49-57 [ici p. 49|; Delebecque 250, p. 37). L'apparente contradiction entre les deux parties de l' Économique n'a pas échappé à certains philologues, lesquels ont tenté de la résoudre en soutenant que les deux parties de l'ouvrage appartenaient à des époques différentes et qu'elles avaient été maladroitement raccordées l'une à l'autre (Delebecque 4, p. 235-236, 363 sq). Les commentateurs ont donc invoqué une hypothétique chronologie, ou encore de non

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

271

moins hypothétiques interpolations, pour «résoudre» l’apparente contradiction entre les deux grandes parties de l' Économique. Delebecque (4, p. 235, 236, 237, 363) parle à plusieurs reprises d'une « coupure » entre les deux parties de l' Économique. Cette coupure est telle, aux yeux de Delebecque, qu'il parle méme des «deux Économiques», soit «l'Économique de Critobule» et «l'Économique d’Ischomaque », comme s'il s'agissait de deux traités différents (4, p. 368, 369, 370). Selon Bourriot (251, p. 323), la premiére partie ressemble à un chapitre des Mémorables, alors que la deuxième partie s'apparente plutôt aux différents traités techniques de Xénophon, comme la Cynégétique, l’Hipparque ou l'Art équestre. L'embarras des commentateurs devant les deux parties de l' Économique vient, pour L. Strauss, de ce qu'ils ne perçoivent pas l'ironie de Xénophon, ironie qui se détecte par la contradiction structurelle interne à 'Économique. Sur le plan de la chronologie des entretiens rapportés dans l’Économique, la première partie vient aprés la seconde, puisque Socrate, lorsqu'il discute avec Critobule, a déjà rencontré Ischomaque et discuté avec lui de l'économie domestique. Or Socrate, alors qu'il discute avec Critobule dans la premiére partie, plaide en faveur de l'autarcie, de la limitation des besoins, d'un mode de vie frugal, etc. C'est dire que Socrate, aprés sa rencontre avec Ischomaque, au cours de laquelle il semblait beat d'admiration devant la prospérité de ce gentleman-farmer, n'a renoncé à rien de ce qu'il est et qu'il n'a pas du tout l'intention de changer son mode de vie (263 L. Strauss, « Xenophon's Anabasis», Interpretation 4, 1975, p. 117-147 [ici p.124]. Si Socrate avait réellement été convaincu par le discours d'Ischomaque, comme i! semble l'étre à la lecture de la deuxième partie, il n'aurait pas fait à Critobule l'éloge de la frugalité et de l'autarcie. En dépit des apparences, l'Économique serait donc un vibrant plaidoyer en faveur du mode de vie socratique. Strauss soutient méme que l’Économique est le discours socratique «par excellence» (254, p. 86; trad. frangaise, p. 6), ce qui ne laisse pas d'étre un immense paradoxe si l'on songe que c'est Ischomaque qui est le meneur de jeu, qui pose les questions, qui exerce la maïcutique sur Socrate, etc., sans compter le sujet méme de l’Économique, qui semble étranger sinon à Socrate*, du moins à Socrate”. L'interprétation de Strauss suppose une vive opposition entre Socrate et Ischomaque et un rejet, de la part de Socrate, du mode de vie d'Ischomaque. Or comme Ischomaque incarne des aptitudes, des goüts et des valeurs qui correspondent étroitement à ceux de Xénophon, il semble invraisemblable que Xénophon ait pu dresser une telle opposition entre Socrate et Ischomaque. Pour saisir l'unité de l'Économique et l'articulation entre ses deux parties, il faut cesser d'opposer Socrate et Ischomaque et comprendre enfin la complémentarité entre ces deux personnages (cf. infra, Analyse). Analyse L'Économique s'ouvre sur cette affirmation de Xénophon: «Je l'ai entendu aussi tenir un jour ces propos sur l'économie domestique (περὶ οἰκονομίας)» (I 1; trad. Chantraine). L'opinion répandue suivant laquelle Socrate se désintéresse de

272

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

l'économie provient sans doute de l'Apologie de Platon, oü Socrate reconnait ouvertement qu'il est pauvre (cf. 23 b-c, 31 c, 36 d) et qu'il a négligé ses propres affaires, dont l'administration de sa maison. Sur ces deux points, Socrate" se distingue nettement de son faux jumeau platonicien: non seulement il n'est pas pauvre, mais il ne peut pas se permettre d'affirmer qu'il néglige, si peu que ce soit, l'oikonomia. Comme Socrate considére qu'il n'y a pas solution de continuité entre l'aptitude à bien gérer l’oikos et la capacité à bien administrer la polis, et que la première est même une condition préalable de la seconde (cf. Mém. 1 1,7; Π] 4, 612; III 6, 13-15; IV 1, 2; IV 2, 11; IV 5, 10), et qu'il se flatte par ailleurs de former de futurs politiciens (cf. Mém. L2, 17-18; 16, 15; 1L 1; IV 2; IV 3, 1), il

doit en principe étre en mesure dc former ses jeunes compagnons à l'économie domestique. Il est tentant de lire dans plusieurs passages des Mémorables une reconnaissance implicite de la compétence économique de Socrate (cf. 1 2, 48; 1 2,

64; 11 7; 114;

Π| 6; III 7; IV 2, 36-39; 264 L.-A. Dorion «Socrate “oikono-

mikos" », dans 265 M. Narcy

et A. Tordesillas

[édit.], Xénophon

et Socrate, Paris

2008, p. 249-276 [ici p. 254-260], repris dans Dorion 188, p. 317-345). Or s'il est vrai que Socrate est oikonomikos, comment se fait-il qu'il refuse de se reconnaitre cette compétence lorsque Critobule lc prie de lui donner des conseils de nature à assurer la prospérité de son domaine (II 11-13)? Nous aurions tort de prendre au pied de la lettre cette déclaration d'ignorance relative à l'économie. Si l'on s'en tient à l'Économique, il y a plusieurs indices qui attestent au contraire que Socrate n'est pas aussi ignorant qu'il le prétend dans ce domaine. (1) Si Socrate était à ce point incompétent

en économie,

il aurait tout de suite

introduit le personnage d'Ischomaque. Or entre le moment où il se prétend incompétent (II 11-13) et celui où il introduit finalement le personnage d'Ischomaque (VI 12), Socrate entretient longuement Critobule de sujets qui ressortissent clairement à l'économie. La pertinence et l'utilité du discours de Socrate, en ce domaine, sont

d'ailleurs pleinement reconnues par Critobule (VI 1). (2) Avant qu'il ne se déclare incompétent, Socrate expose à Critobule ce qui est la condition sine qua non de toute richesse et de tout enrichissement, à savoir l'enkrateia (1 22 - II 8). Si l'on ne parvient pas à maîtriser ses désirs et à limiter ses besoins, notamment ceux qu'exige la satisfaction des plaisirs corporels, l'argent sera inévitablement dilapidé pour la satisfaction des désirs ; de plus, comme la recherche du plaisir empêche l’akrates de se consacrer à des activités qui lui permettraient de gagner de l'argent, il sera toujours à court de ressources pour assouvir les désirs qui ne lui laissent aucun répit. Or Critobule néglige ses affaires précisément parce qu'il s'intéresse davantage aux jeunes garçons qu'à la façon de faire prospérer son domaine, ainsi que Socrate lui en fait le reproche (1I 7; cf. aussi Mém.12,22;13,11). (3) Socrate expose au début de l' Économique une conception des biens qui est un complément indispensable à sa définition de l'oikonomia (I 1-7). Si l'on ne peut appeler «biens» (χρήματα) que ce dont on sait se servir (χρῆσθαι) pour notre profit, il s'ensuit que l'argent lui-méme n'est pas un bien en soi, puisqu'il est

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

273

possible d’en faire un mauvais usage (cf. 1 12-14). Les répercussions économiques d'une telle doctrine sont considérables, puisque le principal objectif de l'économie, soit l'accroissement du domaine (αὔξειν τὸν olxov, I 4:

115; 116; 11

10; III 15;

VI 4; IX 12), apparaît lui-même subordonné à l'impératif d'un usage éclairé et judicieux. En exposant une telle doctrine, Socrate ne fait certes pas figure d'ignare dans le domaine de l'économie. (4) Alors qu'il avait dit à Critobule qu'il le mettrait en relations avec un expert en économie (II 16-18) — comme il a coutume de le faire chaque fois qu'il se reconnaít incompétent dans un domaine

(cf. Mém.

1 6, 14; IV 7, 1) —, Socrate se

contente de lui rapporter un entretien avec Ischomaque. Cette différence est plus considérable que ne le laisse croire la lecture du dialogue. La lecture de l’Économique laisse en effet l'impression qu'Ischomaque est un personnage à part entiére et qu'il participe à l'entretien au méme titre que Socrate et Critobule. Mais c'est là un effet du discours de Socrate, car comme il s'agit d'un entretien rapporté par Socrate, c'est en fait Socrate qui joue tour à tour son propre róle, celui d'Ischomaque et celui de la femme de ce dernier, si bien que Critobule n'entend en réalité que le discours de Socrate. Il y a peut-étre une raison plus sérieuse de contester que Socrate posséde une compétence en économie. Si l'économie est l'art d'accroître sa maison (αὔξειν τὸν olxov,14;

E 15: E16;

HI

10; IIL 15; VI 4; IX

12), c'est-à-dire de la faire prospé-

rer, on peut légitimement douter que Socrate, qui semble avoir renoncé à toute ambition économique de croissance domestique, se qualifie du titre d'oikonomikos. Il semble toutefois y avoir un certain flottement dans la définition de l'oikonomia : on la définit tantôt comme

l'art de bien administrer

son domaine

(εὖ οἰκεῖν τὸν

ἑαυτοῦ οἶκον, I 2). auquel cas rien n'empêche que Socrate soit oikonomikos, tantôt comme l’art de le faire prospérer (VI 4), ce qui ne semble pas correspondre aux ambitions économiques de Socrate. La définition de VI 4, qui se présente comme un simple rappel d'une position antérieure sur laquelle Socrate et Critobule sont tombés d'accord, ne correspond pas exactement à la position sur laquelle s'ouvre le dialogue et suivant laquelle le propre d'un bon administrateur est de bien gérer un domaine, qu'il s'agisse du sien ou de celui de quelqu'un d'autre (cf. 1 24). En vertu d'une telle conception de l'oikonomia, Socrate se qualifie du titre de «bon administrateur»

(οἰκονόμος ἀγαθός, I 2), puisqu'il réussit à satisfaire à ses

besoins tout en dégageant des excédents. De plus, il est significatif que lorsque Critobule s'appréte à lui demander d'étre son conseiller économique, il souligne l'aptitude de Socrate non pas à produire de nouvelles richesses, mais à épargner de facon à dégager un excédent (II 10). Ce passage qui décrit le talent économique de Socrate - du moins celui que Critobule lui reconnait —, comme une aptitude à l'épargne, elle-même fondée sur la limitation des besoins, est étroitement apparenté à un passage des Mémorables (IV 2, 38) où Socrate décrit également les oikonomikoi comme ceux qui, bien qu'ils possédent trés peu de choses, s'en satisfont néanmoins et parviennent méme à réaliser des économies. Si Xénophon reconnaît l'existence et la légitimité d'une forme de richesse qui ne consiste pas en l'accu-

274

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

mulation des biens et de l’argent, mais plutôt en un simple rapport excédentaire de l'avoir par rapport à la dépense, il n'y a aucune raison de refuser à Socrate une forme de compétence économique. Pour réfuter ceux qui dressent une opposition frontale entre Socrate et Ischomaque, il suffirait de dresser la liste des nombreux points de convergence entre la position défendue par Ischomaque et la doctrine exposée par Socrate dans l'ensemble des écrits socratiques de Xénophon. Une telle liste permettrait de mettre en lumiére le profond accord doctrinal entre Socrate et Ischomaque sur des sujets aussi importants que le róle de l'enkrateia, la nécessité de l'endurance physique (pour Socrate, cf. Mém. I 2, 1; 1 6, 6-7; II 1, 6; pour Ischomaque, cf. Écon. VII 23), la téléologie divine (pour Socrate, cf. Mém. I 4; IV 3; pour Ischomaque, cf. Écon. VII 16-32), l'obligation d'honorer les dieux en fonction de ses moyens (pour Socrate, cf. Mém. 1 3, 3; IV 3, 16; pour Ischomaque, cf. Écon. XI 9), l'importance de l'epimeleia (pour Socrate, cf. Econ. VIII 1 : Mém. 16, 15; II 7, 7; 1113, 14; II] 4, 9; 119,3; IV 2, 7 ; pour Ischomaque, cf. Écon. VIL 22; VIL 26; IX 19; XI 12; XII 18; XX 4), l'obéissance volontaire (pour Socrate, cf. Mém. 111 3, 8-

10; III 4, 8; III 5, 5-6; III 9, 10-11 ; pour Ischomaque, cf. Econ. ΝῊ 37; XXI 12), le soin et l'exercice du corps (pour Socrate, cf. Mém.12,4;12, 19; III 12; pour Ischomaque. cf. Écon. XI 12-13; 19-20), la facon de construire et d'aménager l'oikos (pour Socrate, cf. Mém. III 8, 8-9; pour Ischomaque, cf. Écon. IX 4), etc. Le rapprochement le plus important est sans doute Je fondement de la richesse. Socrate

voit dans

la maitrise de soi la condition

sine qua non

de toute richesse ;

c'est la position qu'il soutient non seulement dans l'Économique (1 16 — II 8), mais aussi dans les Mémorables (1 2, 22; 1 3, L1). Or sur ce point très précis, qui est d'une importance décisive pour l'interprétation de l'Économique, il n'y a aucun désaccord entre [schomaque et Socrate. Il est significatif qu'au chapitre VII, alors qu'il expose à Socrate comment il a pris en mains l'éducation de sa femme, Ischomaque accorde une importance exceptionnelle à l'enkrateia et à la sóphrosuné, soit à tout ce qui concourt au contróle et à la maítrise des plaisirs corporels. Si la femme est la meilleure associée de l'homme dans la gestion de l’oikos, et que l'enkrateia est la condition de la richesse, il ne faut pas s'étonner qu'Ischomaque affirme que les dieux n'ont pas moins bien pourvu la femme que l'homme sous ce rapport (VII 27), que l'apprentissage de la modération est ce qu'il y a de plus important pour l'homme et pour la femme (VII 6), et que là modération, aussi bien pour l'homme que pour la femme, est la condition de tout enrichissement honnête (VII 15). Le rapprochement entre Socrate et Ischomaque, sous le rapport de l'enkrateia, ne s'arréte pas là. Ischomaque soutient également (cf. Écon. IX 11; XXI

12), à l'instar de Socrate (cf. Mém.

1 5, 1; 11

1; IV

3, 1; IV 5, 11-12), que

l'enkrateia cst indispensable à ceux qui exercent le commandement et qu'elle est la condition de l'epimeleia (pour Socrate, cf. Mem.12,22;13,11;16,9;11 1,20; II 1, 28; IV 5, 7; IV 5, 10; pour Ischomaque, cf. Écon. XII 9-14; XX

6 et 15). Ce

dernier rapprochement est fondamental dans la mesure où c'est l'epimeleia, et non

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

215

le savoir, qui fait la différence entre l’agriculteur qui réussit et celui qui échoue

(cf. XX 1-4). Si la richesse de Socrate a le méme fondement que celle d'Ischomaque, comment se fait-il que le premier aspire au dépouillement alors que le second ambitionne au contraire d'accroítre son domaine ? La raison pour laquelle Socrate se trouve «suffisamment riche» (II 2) et renonce à toute forme d'enrichissement est clairement exposée en Mém.

I 6, 10, alors qu'il rejette le bonheur d'Antiphon,

synonyme de mollesse et de dépense, et confesse garant de la félicité divine. Pour bien comprendre de vie de Socrate et celui d'Ischomaque prennent qu'ils aient le méme fondement, il faut rappeler nécessairement au dépouillement et à l'autarkeia. de

la vertu

toutes

et de toute

les occupations

utilité (cf. Mém.

et fonctions

qu'il aspire à l'autarcie qui est le comment il se fait que le genre des orientations différentes bien que l'enkrateia ne conduit pas En tant qu'elle est le fondement

I 5, 4), l'enkrateia

réputées

utiles, des

est la voie d'acces

plus

humbles,

à

comme

l'esclave qui agit à titre d'intendant (cf. Écon. IX 11 ; XII 10-14: Mém. 15, 2), aux plus nobles, comme le dirigeant politique (Mém.15, 1; 11 1; IV 3,1; IV 5, 11-12).

L’enkrateia est égalemeni la condition de l'enrichissement honnête dans la mesure où l'homme qui se maitrise lui-même ne convoite pas le bien d'autrui et est ainsi libre de s'enrichir par des voies justes et honnêtes (cf., entre autres, Mém.

I 2, 22).

L'enkrateia peut ainsi conduire, de fagon assez paradoxale, à deux formes de richesse: la premiére, celle de Socrate, est un état voisin d'une absence presque compléte de besoins, qui correspond à l'autarcie ; la deuxiéme, qui est incarnée par Ischomaque et qui représente l'idéal le plus constant de Xénophon, est une croissance domestique et une prospérité matérielle qui ont également pour condition la limitation des besoins. Mais si Ischomaque fait preuve d’enkrateia et qu'il est par là méme maítre de ses désirs, qu'a-t-il besoin de s'enrichir et d'accroftre son domaine ? Autrement dit, pourquoi peiner à gagner de l'argent lorsqu'on n'en a pas besoin? La réponse à cette question est sans doute la suivante: la richesse ne doit pas étre poursuivie

pour elle-méme, ni méme en vue de la satisfaction des besoins et des désirs de celui qui la poursuit, mais pour honorer les dieux avec magnificence, venir en aide aux philoi et à la cité (XI 9). Xénophon cst intimement persuadé que la richesse privée et collective peut étre profondément utile lorsqu'elle est mise au service de la cité et des philoi. C'est également pour cette raison que Socrate ne condamne pas la prospérité matérielle et qu'il encourage les dirigeants à travailler à l'enrichissement de la cité. Ainsi s'explique le paradoxe qui parcourt la pensée économique de Socrate: la raison pour laquelle il prône l'enrichissement privé et collectif (Econ. III 10; III 15; V 1; VI 4; XI 19-20; Mém. 111,28; 11 2, 5; III 2,

3; 11 4, 1-2; 11 6,2; III 6, 4-8; 11 7, 2; 111 7, 9; IV 1,2; IV 6, 14), bien qu'il y ait renoncé pour lui-même, est sa conviction que la richesse peut être utile — en faveur des dieux, des amis, de la cité — pour peu qu'elle ait été acquise honorablement et qu'elle soit entre les mains d'individus maítres d'eux-mémes.

276

XÉNOPHON D'ERCHIA Après

avoir longuement

discuté avec

X 19

Socrate de l’éducation de son épouse

(ch. VII-X), de ses propres travaux (XI), de la formation de ses intendants (XIIXIV) et de l’agriculture (XV-XX), Ischomaque traite de l’art de commander dans

le dernier chapitre de l'Économique (XXI). Comme l'importance et certaines caractéristiques de cet art sont soulignées de loin en loin dans le dialogue (cf. notamment ch. XIII-XIV), il ne s'agit pas d'un théme qui surgit à l'improviste à la fin du dialogue ; au contraire, c'est un chapitre qui est l'aboutissement logique de tout ce qui précéde et dont il faut comprendre la portée. Dans la rnesure oü la compétence à gouverner les hommes est indispensable pour assurer la prospérité de l'oikos, il est naturel qu'Ischomaque en souligne l'importance. Or il ne fait aucun doute, lorsqu'on examine de prés les principales aptitudes qui sont constitutives, d'aprés Ischomaque, de l'art de gouverner, qu'Ischomaque les posséde lui-méme. De fait, il prétend qu'il a lui-méme rendu ses intendants aptes à commander

(ἀρχικοί, XIII 4-5, XV 5), de sorte qu'il doit lui-même posséder cette compétence pour étre en mesure de la transmettre. Enfin, étant donné que l'art de commander est unique, en ce sens qu'il s'agit d'une seule et méme compétence qui ne change pas de nature selon le domaine où elle s'exerce (XXI 2), il s'ensuit nécessairement qu'Ischomaque est non seulement apte à commander les hommes qui travaillent à faire fructifier son domaine, mais qu'il peut également, sur le plan politique, gouverner les hommes de facon à faire prospérer la cité. Cette conclusion n'a rien d'étonnant

si

l’on

considère

que

le

meilleur

administrateur

(oikonomikos)

est

également, pour Xénophon, le meilleur dirigeant politique (cf. Mem. IIl 4, 6-12). Par où l'on voit à quel point l'interprétation straussienne de l’Économique, qui consiste à dresser une fausse opposition entre Socrate et Ischomaque, et à tourner ce dernier en ridicule, est un contresens absolu. Bibliographie Éditions, traductions éditions et traductions de

et commentaires. Marsh (36, p. 177-189) recense les l'Économique à la Renaissance et Irigoin (38, p. 686-

738) les recense de la Renaissance au XIX* siècle. Pour l'époque contemporaine, on consultera: Marchant 217 ; Thalheim 48, p. 1-88; 266 E. C. Marchant, Xenophon : Memorabilia and Oeconomicus, coll. LCL, London 1923 ; Chantraine 250; 267 C. Natali, Senofonte. L'amministrazione della casa: Economico, Venezia 1988 ; Tredennick et Waterfield 220, p. 269-359; 268 F. Roscalla, Senofonte : Economico, coll. « I Classici della BUR » n? L821, Venezia 1991 ; 269 G. Audring, Xenophon : Ökonomische Schriften, coll. «Schr. und Quellen der Alten Welt» 38, Berlin 1992 ; Pomeroy 190; 270 C. Lord, Oeconomicus, dans Bartlett 223, p. 39-

101. Etudes. Delebecque 250; Strauss 254: 271 C. Natali, « Socrate dans l'Économique de Xénophon », dans 272 G. Romeyer-Dherbey (édit.), Socrate et les Socratiques, Paris 2001, p. 263-288 ; 273 G. Danzig, « Why Socrates was not a farmer: Xenophon's

Oeconomicus

as a philosophical

dialogue », G&R

50, 2003, p. 57-76,

repris dans Danzig 231, p. 239-263; Dorion 264, repris dans Dorion 188, p. 317345.

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

277

MÉMORABLES (Arrouvnuovebuara) Dates Étant donné que les Mémorables

se présentent sous la forme d'un recueil

d'entretiens distincts entre Socrate et plusieurs interlocuteurs à des moments divers, il n'y a pas de date dramatique commune pour l'ensemble des entretiens. De plus, comme Xénophon se soucie assez peu de situer dans le temps et dans l'espace les entretiens contenus dans les Mémorables, et que de nombreux entretiens sont introduits par un simple note («un jour», cf. 14, 2;16,1;16,

11; 16,

15; IE2, 1; 13, 1: H4, 1; 115, 1; 7,15, 118,1; 119, 1 ; HE 1,1; 012,1; DH 3,1; I 4, 1; HL5, 1;HE 10, 1; 101 10,6; HT 11, 1; HE 13, 1; 11 14,2;IV 2,3;IV 4, 5; IV 5,2; cf. aussi Écon. Y 1, VII 1), il n'est pas non plus possible, sauf de rares exceptions (cf. II 7, 2; IIl 5, 1), de déterminer la date dramatique des entretiens

individuels.

La conception que l'on se fait du plan et de l'unité des Mémorables a des répercussions évidentes sur la question de la datation de l’œuvre. Ceux qui voient dans les Mémorables une œuvre singulièrement dépourvue d'unité, où coexistent péle-méle des entretiens variés dont la succession n'obéit à aucun plan précis, sont volontiers enclins à supposer que la rédaction des Mémorables s'est étalée sur plusieurs années, voire quelques décennies, ou encore que l'ouvrage n'a pas été édité du vivant de Xénophon et que son désordre est attribuable aux interventions malheureuses d'un éditeur posthume qui a rassemblé des entretiens épars en un recueil qui correspond à l'ouvrage qui nous a été transmis. D'autres interprétes, encore plus hardis, ont méme soutenu que des entretiens complets (I 4 et IV 3) étaient apocryphes ei qu'ils avaient été insérés dans le recueil à l'initiative des stoiciens

(Lincke

162).

Les

commentateurs

qui

voient

dans

les Mémorables

un

« pot-pourri », pour reprendre l'expression de Maier (173, p. 26), sont prompts à solliciter la chronologie pour rendre compte du prétendu désordre de l’œuvre. Inversement, ceux qui reconnaissent que les Mémorables sont une œuvre unifiée et Solidement charpentée se soucient assez peu de la chronologie, car celle-ci ne leur est pas d'un trés grand secours pour la bonne intelligence de l’œuvre, sans compter que toutes les hypothéses relatives à la datation des Mémorables sont autant de châteaux de cartes. Comme les Mémorables forment une œuvre unifiée, il n'y a aucune raison de supposer que sa rédaction s'est échelonnée sur quelques décennies. Le chapitre 5 du livre III contiendrait cependant un indice déterminant pour la datation des Mémorables. Les commentateurs ont relevé depuis longtemps que ce chapitre contient un anachronisme, sans doute le plus flagrant de tous ceux que renferment les Mémorables. La conjoncture politique et militaire dont Socrate discute avec Périclès le Jeune, en III 5, 25-27, est celle qui prévalait aprés la bataille de Leuctres (370^), alors que T'hébes et la Béotie apparaissaient comme les principaux ennemis d'Athénes. Cet anachronisme, qui est unanimement reconnu, est précieux car il constitue une allusion directe à une conjoncture politique que l'on peut dater avec une certaine précision (370) et qui correspond, pour la rédaction du livre III, voire des Mémorables, à un terminus post quem.

278

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

Dans les Mémorables, qui se présentent comme

un recueil d'une quarantaine

Personnages d'entretiens distincts, Socrate (»*S 98; Nails 213, s.v. «Socrates of Alopece», p. 263-269) s'entretient avec vingt-six interlocuteurs différents, dont nous dressons

ici Ja liste selon leur ordre d'apparition: Xénophon

(I 3, 8-13;

Nails 213, s.v.

« Xenophon

of Erchia», p. 301-304):

il est

sans doute significatif que Xénophon soit le tout premier interlocuteur de Socrate dans les Mémorables. Il entendrait ainsi démontrer non seülement qu'il fut un intime de Socrate, mais qu'il fut également l'un des premiers à bénéficier des entretiens avec Socrate. Aristodéme (14, 2-18 ; »»A 379; Nails 213, s.v. « Aristodemus of Cydathenaeum »,

p. 52-53). Antiphon (I6; »*A 209; Nails 213, s.v. Aristippe (II

I et ΠῚ 8, 1-7; »*A 356;

« Antiphon of Rhamnous », p. 32-34). Nails 213, s.v., « Aristippus

[ of Cyrene»,

p. 50-51). Lamprocles (II 2 ; Nails 213, s.v. « Lamprocles II of Alopece », p. 183). Chairécrate (II 3; »*C 89; Nails 213, s.v. « Chaerecrates of Sphettus », p. 85). Antisthène (IL 5; »*A 211

; Nails 213, s.v. « Antisthenes II of Athens», p. 35-36).

Critobule (1I 6 ; »C 217 ; Nails 213, s.v. « Critobulus of Alopece », p. 116-119). Aristarque (I1 7 ; Nails 213, s.v. « Aristarchus of Athens », p. 46-47). Euthéros (ἢ 8 ; Nails 213, s.v. « Eutherus of Athens», p. 150-151). Criton (IL 9; »*C 220; Nails 213, s.v. « Crito of Alopece », p. 114-119). Archédémos (II 10; Nails 213, s.v.

« Archedemus of Pelekes », p. 41-42).

Diodore (II 10; Nails 213, s.v. « Diodorus of ?Athens », p. 126). Dionysodore

(Ill

1;

»D

192;

Nails

213,

s.v.

«Dionysodorus

of

Chios

and

'Thurii », p. 136-137). Nichomachidès (III 4 ; Nails 213, s.v.

« Nichomachides of Athens», p. 216).

Périclés le Jeune (III 5 ; Nails 213, s.v. « Pericles II of Cholarges », p. 227-228). Glaucon (III 6; »G 21 ; Nails 213, s.v. « Glaucon III of Athens», p. 154-156). Charmide

(III 7; »C

102; Nails 213, s.v.

« Charmides of Athens, son of Glaucon

Ill », p. 90-94).

Parrhasios (Ill 10, 1-5 ; Nails 213, s.v. « Parrhasius », p. 218). Cleiton (III 10, 6-8).

Pistias (III 10, 9-15; Nails 213, s.v. « Pistias», p. 243). Théodote (HI 11 ; Nails 213, s.v. « Theodote of Athens», p. 282-283).

Épigène (III 12 ; »°E 38;

Nails 213, s.v. « Epigenes of Cephisia », p. 140).

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

279

Euthydéme (IV 2-3 et 5-6; »E 169; Nails 213, s.v. « Euthydemus of Athens», p. 151). Sur les rapprochements entre Euthydéme et Alcibiade, cf. Dorion et Bandini 147, t. Il 2, Annexe 4, p. 231-235. Hippias (IV 4; »*H Hermogéne

(IV

145;

8, 4-10;

Nails 213, s.v. « Hippias of Elis», p. 168-169). »*H 94;

Nails

213,

s.v.

« Hermogenes

of Alopece »,

p. 162-164). De méme qu'il néglige souvent de situer dans le temps et dans l'espace les entretiens qu'il rapporte, Xénophon omet parfois de préciser l'identité de l'interlocuteur de Socrate. Ainsi, dans

quatre

chapitres du livre III (2, 3, 13 et 14), les

interlocuteurs de Socrate restent anonymes. Plan

À la fin du XIX* siècle, la plupart des commentateurs s'entendaient à reconnaitre que les Mémorables étaient une œuvre rhapsodique, dépourvue d'unité et qui n'obéissait à aucun plan précis. Il était vain, pensait-on, de retrouver l'ordre qui présiderait à la succession des entretiens, car celle-ci reléve davantage de l'improvisation et de la libre association d'idées — donc de l'arbitraire — que d'une logique clairement identifiable. Le probléme du plan est directement lié à ce qui constitue la principale originalité des Mémorables, à savoir que cette œuvre se présente comme une vaste collection d'entretiens distincts sur des sujets variés. L'originalité des Mémorables a trait à l'organisation et à la disposition des entretiens oü Socrate est le meneur de jeu. I! y a au moins une grande division que l'immense majorité des commentateurs reconnaissent, encore qu'ils ne l'interprétent pas tous de la méme façon. I! s'agit de la division entre I 1-2 d'une part, et 13 - IV 8 d'autre part (Maier 173, p. 22; Luccioni 151, p. 44; 274 H. Erbse « Die Architektonik im Aufbau von Xenophons Memorabilien», Hermes 89, 1961, p.257-287 Jici p. 257]). La premiére partie, qui est d'une longueur trés réduite par rapport à la seconde, consiste en une défense de Socrate contre les accusations officielles qui lui ont été adressées en 399* (I 1) et contre les accusations posthumes contenues dans le pamphlet de Polycrate (= I 2, 9-61 ; »P 239), que l'on date d'environ 393.

Cette première section, où Xénophon répond à tour de rôle à deux vagues successives d'accusations

lancées contre son

maître, est à ce point distincte du reste de

l'ouvrage que d'aucuns ont méme soutenu qu'elle a joui d'une existence autonome et qu'elle a été publiée, dans un premier temps, indépendamment du reste de l'ouvrage (275 T. Birt, De Xenophontis commentariorum Socraticorum compositione, Marburg 1893 ; Maier 173, p. 22; von Arnim 150, p. 94; 276 A. Delatte, Le troisième livre des Souvenirs socratiques de Xénophon. Étude Critique, coll. « Bibliothéque de la Faculté de Philosophie & Lettres de l'Université de Liége» 58, Paris 1933, p. 89; Chroust 179, p. 44). De toutes les tentatives qui visent à dégager le plan de la deuxiéme partie des Mémorables, les plus remarquables et les plus fécondes sont celles de E. Edelstein (277 Xenophontisches und platonisches Bild des Sokrates,

Berlin

1935, p. 78-137)

et de H. Erbse (274). Plutót que de consi-

dérer que la deuxiéme partie des Mémorables est indépendante de la premiére et

280

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

qu'elle lui a été artificiellement associée, Edelstein et Erbse, suivis récemment par Dorion (191, p. CXCII-CCXXIV), s'efforcent de montrer que la deuxiéme partie

reprend un à un les quatre chefs d'accusation de Polycrate (1 2, 9-61) pour les réfuter de fagon indirecte. Le plan qui préside à la succession des entretiens contenus dans les Mémorables est sans doute en partie déterminé par le rôle central que joue l'enkrateia (« maitrise de soi») dans la réflexion

éthique de Socrate". Pour Socrate*, l'utilité

de l'homme s'enracine dans l’enkrateia, puisque c'est elle qui lui permet d’être utile à lui-même, et cette utilité s'étend ensuite, grâce à l'exercice de la vertu, à sa propre maison, à ses amis et, enfin, à la cité et à ses concitoyens. ll y a dans les Mémorables au moins six passages (cf.

16,9; 1L 1,19; 116,1; IV 2, 11; IV 5, 3-6;

IV 5, 10) qui présentent clairement l’enkrateia comme la condition de toute utilité, que ce soit envers soi-méme ou à l'égard d'autrui (famille, amis, cité). Un passage de l'Apologie fournit une excellente preuve a contrario de la conviction, chère à Xénophon, que la faculté d’être utile à soi-même, aux amis et à la cité s'enracine dans l'enkrateia. Commentant la prophétie de Socrate relative au fils d'Anytos, Xénophon affirme: «Ce ne furent pas des paroles mensongéres, car le jeune homme ayant pris goüt au vin ne cessa plus de boire ni le jour ni la nuit, si bien qu'à la fin il ne valut plus rien pour la cité, ni pour ses amis, ni pour lui-méme» (Apol. 31 ; trad. Ollier). C'est donc en raison d'un manque d’enkrateia que le fils d'Anytos n'a pu se montrer utile ni à lui-même, ni à ses amis, ni à la cité. Il y a tout lieu de croire que c'est précisément l'extension progressive de l'utilité de Socrate, depuis l'affirmation initiale de ses principales vertus (piété, justice, autarcie, enkrateia) jusqu'à la démonstration de son utilité à l'endroit de la cité, en passant par sa propre famille et quelques-uns de ses amis, qu'a pour but d'illustrer la séquence des entretiens compris entre Mém. I 3 et la fin du livre II. Si Xénophon insiste tant sur la nécessité, pour l'homme, de rendre service à ses proches, à ses amis et à sa patrie (cf. Mém.

12,48;

16,9; I1 1, 19; 11 1, 28; ID 1,

33,116, 25-26; III 6, 2; IN 6, 4; 111 7, 9; 111 12,4; IV 5, 10; Bang. MI 4; IV 64; VIII 38; Écon. IV 3; V19;

XI 8-10; XI

13: Apol. 31), comment

ne pas imaginer

que c'est précisément cette progression de l'utilité, qui s'étend par cercles concentriques de l'individu à la cité tout entière, qu'il a voulu illustrer dans le cas de Socrate? Le plan des Mémorables s'est ainsi imposé de lui-même à Xénophon, puisqu'il correspond parfaitement aux différentes étapes du déploiement de l'utilité, depuis son nécessaire enracinement dans l'enkrateia. 1.1 1-2:

Réponse à l'accusation officielle de 399 (1 1-2) et au pamphlet de Polyerate (1 2, 9-61). La réponse au pamphlet de Polycrate est intégrée à la réfutation de l'accusation de corruption de la jeunesse (1 2, 1-8).

2.13-IV

ὃ:

Illustration

de

l'utilité

de

Socrate

(réfutation

indirecte

des

accusations de 390 et du pamphlet de Polycrate). 2.]13- IHE I:

Présentation des principales vertus socratiques (piété : 1 3, 241

4: enkrateia:

13, 5-14;

15:16, 1-14 ; IL 1 ; karteria: 16,

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA 6-7: autarkeia : | 6,

281

10; compétence:

| 7) el insistance

sur

l'aptitude de Socrate à les transmettre. 2211-11

7er 10-14:

Utilité «sociale » de Socrate : à l'endroit de la famille (11 2-3),

des amis (Il 4-10), de ceux qui exercent ou qui briguent des responsabilités militaires (IN 1-5). de ceux qui aspirent à une carrière politique (III 6-7), des artisans et des simples citoyens (111 10-14). 2.31V 1-3et 5-7;

L'éducation socratique et son utilité. Attitude de Socrate à l'endroit de différents types d'interlocuteurs qui refusent de s'instruire (IV 1). Sélection et formation d'un disciple, Euthydème (IV 2-3 ei 5-6). Utilité des différentes disciplines qui font l'objet d'un enseignement et détermination des limites de leur utilité (IV 7).

24 Conclusion (IV 8):

Rappel des circonstances entourant le procès et la mort de Socrate ($8 1-10) ; éloge final de Socrate (δ 11).

Il n'y a que trois chapitres (III 8, III 9, IV 4) qui ne s'intégrent pas dans le plan général qui vient d’être exposé (Dorion 191, p. CCXXIV-CCXXXVIID. L'entretien avec Hippias (IV 4) est sans doute le cas le plus problématique car il vient manifestement interrompre, de façon incompréhensible, la séquence ordonnée des entretiens entre Socrate et Euthydéme (IV 2-3 et IV 5-6). — Sur le plan des Mémorables, on pourra également consulter: 278 A. Dóring « Die Disposition von Xenophons Memorabilien als Hülfsmittel positiver Kritik», AGPh 4, 1891, p. 34-

60; 5, 1892, p.61-66; Xenophontischen

279 F. Hornstein, «Komposition

Memorabilien », WS

36,

und

1915, p. 122-139;

37,

Herausgabe

der

1916, p. 63-87;

von Arnim 150, p. 93-127 ; Gray 181, p. 123-158. Analyse On peut considérer que Xénophon expose le skopos des Mémorables en deux temps, soit d'abord en I 3, 1, puis en I 4, 1. Avant d'examiner ces deux

dont la compréhension est essentielle pour l'œuvre, on peut se demander comment il d'entrée de jeu, dés les premières lignes des l'Apologie, le Banquet et, dans une moindre

passages,

la bonne intelligence de l'ensemble de se fait que le skopos n'est pas exposé Mémorables, comme c'est le cas pour mesure, l' Économique. Dans les deux

premiers chapitres des Mémorables (1 1-2), dont certains croient qu'ils formaient à

l'origine un écrit indépendant, Xénophon s'étonne que Socrate ait été condamné à mort et il défend Socrate non seulement contre les trois chefs d'accusation qui ont été portés contre lui lors du procès de 399 — ne plus croire aux dieux de la cité (IL, 2), introduction de nouvelles divinités (1 1, 2-5) et corruption de la jeunesse (1 2, 1(ὁ κατήγορος,

8) —, mais aussi contre les accusations portées par un «accusateur»

] 2, 9) que Xénophon ne nomme pas, mais que l'on s'entend à identifier au sophiste Polycrate (Dorion 191, p. 10 n. 77), qui a rédigé vers 393 un pamphlet intitulé «Accusation de Socrate» (Κατηγορία Σωκράτους) et dans lequel il formule contre Socrate quatre accusations qui ne figurent pas dans l'acte d'accusation de 399, mais qui se rattachent toutes à l'accusation de corruption de la jeunesse. Ces accusations

inédites sont en effet les suivantes:

(1) Socrate pousse

282

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

ses auditeurs à mépriser les lois établies, en leur expliquant qu'il est aberrant de s'en remettre au tirage au sort pour désigner les magistrats (1 2, 9-11); (2) Socrate a eu pour disciples Critias et Alcibiade, qui on! causé un tort immense à Athènes (12,

12-48);

(3) Socrate

enseignait aux jeunes

gens

à bafouer

leurs

pères et, en

général, à manquer de respect envers leur parenté (1 2, 49-55); (4) Socrate choisissait dans les œuvres des grands poètes, comme Hésiode et Homère, certains passages, de caractère immoral, qu'il interprétait de façon à pousser ses disciples au crime, à la tyrannie et au mépris des hommes du peuple (I 2, 56-61). Aucun de ces griefs ne figure dans l'acte d'accusation que Platon (Apol. 24 c), Xénophon (Mém.

1 1, 1) et Diogene

ces quatre (88 9-61), du procés Xénophon

Laérce (Il 40) ont rapporté.

La réponse de Xénophon

à

accusations additionnelles occupe la plus grande partie du chapitre 2 qui est le plus long chapitre des Mémorables. C'est donc après le rappel intenté à Socrate, et des diverses accusations portées contre lui, que expose le but qu'il s'assigne en rédigeant les Mémorables :

« Comment il m'a paru être utile (ὠφελεῖν) à ses compagnons, d'une part en acte (ἔργῳ) en

se montrant tel qu'il était (δεικνύων ἑαυτὸν οἷος ἦν), d'autre part par sa conversation (διαλεγόμενος). c'est ce que je vais rapporter en exposant tout ce dont je me souviendrai (διαμνημονεύσω) à ce sujet» (13, I).

Cette affirmation, qui ouvre la deuxième partie des Mémorables (cf. supra, Plan). n'est pas indépendante de la premiére partie (I 1-2) dans la mesure oü Xénophon poursuit son entreprise apologétique, qui consiste à défendre Socrate. Mais plutôt que de réfuter directement les différentes accusations portées contre Socrate, Xénophon s'emploie à les réfuter indirectement en montrant que Socrate, loin d'avoir été funeste à la cité et aux jeunes de son entourage, leur a été profon-

dément utile. C'est en effet par l’illustration de son utilité que Xénophon entend défendre là mémoire (διαμνημονεύσω) de Socrate. La portée du passage | 3, 1 s'étend donc à l'ensemble des Mémorables. Quant à l'utilité de Socrate, il s'agit d'un véritable leitmotiv qui parcourt l'ensemble de l’œuvre (cf. Mém.11,4;12,2;

12,60-61;17,5; 14, 1; 15, 1; 116, 1; 117, 1 ; HE 1, 1: HE 6, 1; 1118, 1; HT 10, I; IV

1,

1; IV 4,1; IV 7,1; Apol. 26 et 34). Le thème de l'utilité est étroitement

associé à l’enkrateia (« maitrise de soi») dans la mesure où c'est l'enkrateia qui est à la source de toute utilité. La principale originalité des Mémorables, sur le plan philosophique, tient sans aucun doute au róle central qui est dévolu à la maítrise de soi (enkrateia) et qui fait d'ailleurs l'objet de trois chapitres distincts (IS; II 1; IV

5). Le Socrate*

rôle qui est dévolu (280 A. A. Long,

à l’enkrateia « The

Socratic

est un trait distinctif de tradition:

Diogenes,

l'éthique de

Crates and

Helle-

nistic ethics», dans 281 R. Bracht Branham et M.-O. Goulet-Cazé [édit.], The Cynic movement and its legacy, Berkeley 1996, p. 28-46 |ici p. 321; 282 D. M. Johnson, « Aristippus at the crossroads: the politics of pleasure in Xenophon's Memorabilia», Polis 26, 2009, p. 204-222 [ici p.213]; Dorion 188, p. XIXXXVII). En effet, Socrate" est loin de lui accorder une telle importance: non

seulement il ne présente jamais la maîtrise de soi comme le fondement de la vertu, mais le terme méme d'enkrateia est absent des dialogues de jeunesse et le Charmide fait curieusement l'impasse sur la conception traditionnelle qui assimile la

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

283

sóphrosuné à une forme de maîtrise des désirs et des plaisirs. On ne saurait surestimer l'importance du rôle que joue l'enkrateia dans l'éthique de Socrate*, puisqu'il en fait rien de moins que le fondement de la vertu et la source de toute utilité

(15, 4). Revenons à I 3, I. Xénophon

affirme qu'il entend montrer comment

Socrate

rendait ses compagnons vertucux par ses actes et par ses paroles. Xénophon insiste à plusieurs reprises sur le fait que Socrate rendait ses compagnons vertueux à la fois par ses actes et par ses discours (12, 17-18;

12, 59;

15,6; 116, 14; IV 3,8;

IV 4,10; IV 4, 25; IV 5,1; IV 5, 11). Comme nous le verrons bientôt à la lecture de I 4, I, Xénophon a le souci de montrer que les discours de Socrate contribuaient réellement à rendre ses compagnons plus vertueux. Quant à la mention des actes de

Socrate et du fait qu'il se montrait tel qu'il était (GeuxvÜwv ἑαυτὸν οἷος Av), elle est également significative dans la mesure oü Xénophon souligne de fagon répétée le róle primordial de l'exemple pour l'acquisition de la vertu (cf. Mém.12,3;12,

17-18; 2; Anab.

13,

1;

15,6; IV 4, 1; IV 4, 10-11 ; Écon. XII 19; Bang. VIII 27; Agés. X

1 9, 3-4; Cyrop.

12, 8; VII 5, 86; VIII

1, 39; VIII 6, 13). L'imitation

d'un modéle qui incarne la vertu est indispensable à l'acquisition de la vertu, de sorte que Socrate ne contribuait pas moins par ses actes, c'est-à-dire par son exemple, que par ses discours, à rendre ses compagnons vertueux. Xénophon

affirme, en I 3, 1, que les discours de Socrate contribuent à rendre

ses compagnons vertueux et il répond, en I 4, 1, à l'objection de ceux qui prétendent que le discours de Socrate se bornait à exhorter ses interlocuteurs à la vertu,

sans toutefois les faire progresser sur la voie de la vertu: « Mais si certains croient, en le conjecturant d'aprés ce que d'aucuns écrivent et disent à son

sujet, que Socrate fut excellent pour exhorter les hommes à la vertu (προτρέψασθαι μὲν ἀνθρώποὺς En’ ἀρετήν), mais qu'il n'était pas en mesure de les y conduire (προαγαγεῖν δ᾽ ἐπ᾿ αὐτὴν οὐχ ἱκανόν), qu'ils examinent, aprés avoir considéré non seulement les questions et les réfutations

(ἤλεγχεν)

auxquelles

il soumettait,

pour

les

corriger

(χολαστηρίου

ἕνεκα),

ceux

qui

s'imaginaient tout connaître, mais aussi les propos qu'il tenait jour après jour à ceux qui partageaient sa vie, s’il était en mesure de rendre ses compagnons meilleurs » (14, 1).

Xénophon distingue dans ce passage deux types de discours, soit, d'une part, les réfutations que Socrate employait pour corriger (xoAaotnplou ἕνεκα) des interlocuteurs suffisants qui s'imaginaient tout connaitre et, d'autre part, les entretiens journaliers qu'il avait avec ses compagnons. Il ressort trés clairement de ce passage que Xénophon se méfie des «vertus» de l'elenchos, c'est-à-dire qu'il reconnaît, comme ceux qu'il évoque au début de ce passage, que l'elenchos peut certes exhorter à la vertu, mais qu'il est par lui-méme impuissant à la transmettre, et méme à y faire progresser si peu que ce soit. Mais le tort de ceux qui critiquent à juste titre l'impuissance de l'elenchos à rendre vertueux est de considérer que le discours de Socrate consiste exclusivement en réfutations et qu’il ne pratiquait pas d'autres formes de discours, plus appropriés pour transmettre la vertu. Si Xénophon éprouve une telle méfiance à l'endroit de l’elenchos, et qu'il a par ailleurs le projet de montrer que les discours de Socrate contribuaient réellement à rendre ses compagnons vertueux, il ne faut donc pas s'attendre à ce qu'il montre souvent

284

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

Socrate en train de réfuter ses interlocuteurs. De fait, il n'y a qu'un seul entretien, dans les Mémorables, où Socrate administre des réfutations à un interlocuteur qui est imbu de son savoir et qui s'imagine qu'il peut se passer d'un maître (IV 2). Il s'agit du jeune Euthydéme, qui est l'interlocuteur avec lequel Socrate a la plus longue série d'entretiens dans les Memorables (IV 2-3 et 5-6). Euthydème est un jeune homme qui a l'ambition de faire de la politique et qui s'est constitué une bibliothèque qui rassemble les ouvrages de ceux qui sont réputés pour leur sagesse (IV 2, I). Comme il considère que cette bibliothèque le dispense de fréquenter un maítre, Socrate entend lui montrer, par le moyen de la réfutation, qu'il ne sait rien et qu'il doit suivre l'enseignement d'un maître, en l'occurrence Socrate lui-même. Aprés l'avoir réfuté à répétition jusqu'à ce qu'Euthydéme reconnaisse enfin son ignorance

totale

(IV

2,

39),

Socrate

cesse

de

le tourmenter,

c'est-à-dire

de

le

réfuter, et il le prend comme disciple pour lui montrer clairement tout ce qu'il doit savoir pour faire de la politique (IV 3 et 5-6). La séquence des entretiens avec Euthydéme illustre non seulement la distinction de I 4, 1 entre deux types de discours — réfutation des faux savants et entretiens journaliers avec ses compagnons -, mais elle montre aussi que Socrate pouvait user de ces deux types de discours avec le méme interlocuteur: d'abord la réfutation pour lui faire reconnaítre son ignorance, ensuite des entretiens journaliers, de tournure didactique, pour transmettre des connaissances et le rendre vertueux. À l'exemple de 13, 1, le passage | 4, 1 a une portée qui s'étend à l'ensemble des Mémorables ei il en est peu qui soient aussi importants pour la compréhension de la forme des entretiens rapportés dans les Memorables. Les réserves que Xénophon y formule à l'endroit de l'elenchos et son souci de montrer que Socrate parvenait à rendre ses compagnons vertueux expliquent en effet que la forme des conversations entre Socrate et ses interlocuteurs ne soit pas celle de la dialectique réfutative. Bibliographie Éditions, traductions et commentaires. Marsh (36, p. 164-177) recense les éditions et traductions des Mémorables à la Renaissance et Irigoin (38, p. 822-921) les recense de la Renaissance au XIX? siècle. Pour l'époque contemporaine, on consultera: 283 W. Gilbert, Xenophon : Memorabilia, coll. BT, Leipzig 1888; Marchant 217; Marchant 266; Delatte 276; 284 C. Hude, Xenophon : Memorabilia,

coll. BT, Leipzig 1934; 285 O. Gigon, Kommentar zum ersten Buch von Xenophons Memorabilien, coll. «Schweizerische Beiträge zur Altertumswissenschaft » 5, Basel 1953; 286 O. Gigon, Kommentar zum zweiten Buch von Xenophons Memorabilien,

Basel

coll.

«Schweizerische

Beiträge

zur

Altertumswissenschaft»

6,

1956; Tredennick ct Waterfield 220, p. 51-216; 287 M. Bandini ct L.-A.

Dorion, Xénophon : Mémorables, Études.

Maier

173

p. 13-77

CUF, Paris 2000-2011. 3 vol. («Die

Memorabilien »);

von

Arnim

150;

Erbse

274; 288 D. Morrison, « Xenophon's Socrates on the just and the lawful », AncPhil 15, 1995, p. 329-347 (trad. française: «Justice et légalité selon le Socrate de Xénophon », dans Romeyer-Dherbey 272, p. 45-70) ; 289 M. Narcy, «Le choix

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

285

d'Aristippe (Xénophon, Mémorables IL 1)», dans 290 G. Giannantoni (édit.), La tradizione socratica, Napoli 1995, p. 71-87 ; Gray 181; 291 M. Narcy, «La meilleure amie de Socrate. Xénophon, Mémorables, M 11», EPh, n? 2, 2004, p. 213234; 292 D. M. Johnson, « Xenophon at his most Socratic (Memorabilia 4.2)», OSAPh 29, 2005, p. 39-73; 293 O. Chernyakhovskaya, Sokrates bei Xenophon. Moral, Politik, Religion, coll. « Classica Monacensia » 49, Tübingen 2014. LEO STRAUSS ET XÉNOPHON

Le mouvement de réhabilitation des écrits socratiques de Xénophon doit beaucoup à Leo Strauss (1899-1973), qui a été l'un des rares penseurs du XX* siécle à prendre Xénophon au sérieux et à le considérer comme un philosophe digne de considération. La premiére étude de Strauss consacrée à Xénophon remonte à 1939 et les deux derniers livres publiés de son vivant portent respectivement sur l'Économique (1970) et sur les trois autres écrits socratiques de Xénophon (1972), à savoir les Mémorables, le Banquet et l'Apologie. Outre ces titres, on compte un commentaire du Hiéron (1948) et un article posthume sur l'Anabase (1975). Comme le regain d'intérét pour les écrits socratiques de Xéno-

phon doit beaucoup aux travaux de Strauss, ce serait une grave erreur que de les ignorer, car l'on s'exposerait ainsi au risque de mésinterpréter une grande partie des travaux qui se publient sur Xénophon depuis une trentaine d'années. Un passage de l'article « Xénophon » paru dans la troisième édition de l'Oxford Classical Dictionary témoigne de l'immense influence qu'exercent les études de Strauss sur Xénophon: « Une (peut-être la) question fondamentale, qui divise les lecteurs modernes en deux camps, est à quel point le style et le contenu sont réeliement "faux naïf” et empreints d'humour et d'ironie » (Tuplin 17, p. 1629). Même si Tuplin ne fait pas expressément référence aux travaux de Strauss, il ne fait aucun doute qu'il fait ici allusion au débat, lancé par Strauss, concernant l'apparente naiveté de Xénophon. Ce dernier est traditionnellement considéré comme un auteur

limpide, fluide, mais aussi un peu naïf el simpliste, ce qui explique d'ailleurs en partie la désaffection pour son œuvre au cours du XX* siècle. Pour Strauss et ses épigones, Xénophon est en réalité un «faux-naif». Loin d'étre un auteur naif qui livre sans détour sa pensée dans chaque phrase qu'il rédige, Xénophon serait un maítre de l'ironie qui dissimule savamment et soigneusement sa pensée. Alors que plusieurs commentateurs modernes estiment que Socrate* est dépourvu d'ironie (Burnet 200, p. 127 n.2; Taylor 182, p. 21 ; Vlastos 196, p. 1; 294 A.A. Long «Socrates in Hellenistic philosophy », CQ 38, p. 150-171 [ici p. 1521), Strauss considére au contraire que non seulement Socrate* est ironique, mais que Xénophon lui-méme, ce disciple de Socrate, est un as de la dissimulation. Pourquoi Xénophon éprouve-t-il donc le besoin de dissimuler sa pensée? Pourquoi est-il contraint de dissimuler sa pensée et de ne la révéler qu'à ceux qui savent lire entre les lignes? La réponse la plus claire à cette question se trouve dans le célébre article de 1941 (295 L. Strauss, «Persecution and the art of writing», Social Research 8, 1941 p. 488-504 ; trad. française: « La persécution et l'art d'écrire »,

286 dans

XÉNOPHON D'ERCHIA

X19

L. Strauss, La persécution et l'art d'écrire, Paris

1989, p. 55-74)

où Strauss

soutient qu'il y a un conflit originel et irréductible entre la philosophie et la cité, dans la mesure où la société repose sur un certain nombre de croyances, alors que la philosophie est par définition destructrice de croyances. La figure emblématique de ce conflit entre la cité et la philosophie est évidemment Socrate, condamné à mort en raison du caractére subversif de son enseignement. En raison de ce conflit, le philosophe doit crypter son message pour ne pas s'exposer aux persécutions, mais ce n'est pas là la seule raison qui le pousse à la dissimulation. La philosophie, telle que Strauss la comprend, n'est pas à la portée du plus grand nombre, de sorte que la dissimulation est une façon, pour le philosophe, de choisir ses lecteurs : ne le comprendront que ceux par qui il doit étre compris. De plus, le philosophe responsable doit veiller à ne pas étre compris de tout le monde ; comme la philosophie est destructrice des croyances sur lesquelles repose la société, il serait en effet irresponsable, de la part du philosophe, de diffuser auprés du plus grand nombre, sans restriction et sans distinction, des idées qui pourraient entraîner la ruine de la cité. Le philosophe responsable est donc celui qui s'exprime avec retenue et qui respecte une certaine réserve propre à satisfaire ces trois objectifs: (1) se mettre à l'abri d'éventuelles persécutions ; (2) sélectionner les happy few qui sont dignes de le comprendre ; (3) éviter de diffuser des idées qui peuvent plonger la cité dans la tourmente. Or Xénophon incarne précisément, selon Strauss, ce type de philosophe qui écrit avec retenue et réserve. L'écriture de Xénophon, sous des apparences de limpidité et de clarté sans arriére-pensée, est en fait ésorérique. La thèse de 1941, à propos du conflit originel entre la cité et la philosophie, et de la nécessité qui en découle de recourir à l'écriture ésotérique, est sous-jacente à l'ensemble des écrits de Strauss sur Xénophon, de sorte qu'on peut difficilement lire ses ouvrages de 1970 et 1972, où cette thèse est implicite mais n'est jamais développée ou exprimée pour elle-même, si l'on n'est pas déjà informé de ces idées maîtresses de la pensée de Strauss. La meilleure voie d'accés aux travaux de Strauss sur Xénophon est son article de 1939 sur la République des Lacédémoniens. Cet article présente l'immense avantage d'énoncer clairement ce qui ne sera plus, par la suite, que des sous-entendus à l'adresse de ceux qui savent déjà. Dans la mesure où elle suppose que Xénophon est un auteur profondément ironique qui dissimule sa pensée au point qu'il n'hésite pas à écrire le contraire de ce qu'il pense véritablement, l'exégése straussienne de Xénophon est forcément controversée et elle a méme fait l'objet d'ápres critiques (296 L.-A. Dorion, « L'exégése straussienne de Xénophon: le cas paradigmatique de Mémorables IV 4», PhilosAnt

1, 2001, p. 87-118, repris dans Dorion

188, p. 41-92 ; trad. anglaise:

« The Straussian exegesis of Xenophon: the paradigmatic case of Memorabilia IV 4», dans 297 V. J. Gray [édit.[, Xenophon. Oxford Readings in Classical Studies, Oxford 2010, p. 283-323). Les interprétations de Strauss sont à ce point paradoxales qu'elles ont souvent pour effet de rebuter les interprétes des écrits socratiques de Xénophon. Faut-il s'étonner qu'une herméneutique du non-dit, qui privilégie la

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

287

lecture entre les lignes, donne souvent lieu à des interprétations extravagantes? Bien que Strauss connaisse et critique les études qui, depuis le début du XIX* jusqu'au XX* siècle, ont conduit à la mise au ban de Xénophon, il souscrit néanmoins au jugement trés sévére que Schleiermacher 192 a autrefois porté sur les écrits socratiques de Xénophon. Selon Schleiermacher, le Socrate dépeint par Xénophon est dans l'ensemble conformiste et plutót décevant sur le plan philosophique, au point méme qu'il n'aurait jamais pu exercer la formidable influence

philosophique que l'on attribue au Socrate de l'histoire, si bien que Socrate doit nécessairement avoir été plus que ce que nous rapporte Xénophon. Strauss ne croit pas non plus que l’on doive se satisfaire de la lettre méme du texte de Xénophon. Mais plutót que de faire appel à Platon, comme le préconise Schleiermacher, pour meltre en lumiére ce «supplément» de Socrate, Strauss croit pouvoir le découvrir entre les lignes du texte de Xénophon. Certes, le mouvement de réhabilitation des écrits socraliques de Xénophon doit beaucoup aux travaux de Strauss, mais l'on peut tout de méme douter que la meilleure façon de réhabiliter les socratica de Xénophon soit de promouvoir la lecture entre les lignes, comme si le texte luiméme était fade, ennuyeux et dépourvu d'intérêt. Études de Leo Strauss sur Xénophon. 298 1.. Strauss, « The spirit of Sparta or the taste of Xenophon», Social Research 6, 1939, p. 502-536; trad. française: « L'esprit de Sparte et le goût de Xénophon », dans 299 Le discours socratique de Xénophon, suivi de Le Socrate de Xénophon, Combas 1992, p. 211-242 ; 300 L. Strauss, On tyranny : an interpretation of Xenophon's Hiero, Glencoe, Il. 1948 ; trad. francaise: De la tyrannie, Paris 1954 ; nouvelle édition revue et augmentée: De la tyrannie, suivi de Correspondance avec Alexandre Kojéve (1932-1965), Paris 1997 ; 301 L. Strauss, « Greek historians », RMera 21, 1968, p. 656-666 ; trad. française : « Les historiens grecs», dans 302 La philosophie politique et l'histoire, Paris 1998, p. 363-378 ; Strauss 254; 303 L. Strauss, Xenophon's Socrates, lthaca, N. Y. 1972; trad. frangaise: Le discours socratique de Xénophon, suivi de Le Socrate

de

«L'Anabase

Xénophon,

Combas

de Xénophon»,

1992,

dans

304

p.87-210;

Etudes

Strauss

263

de philosophie

(trad.

frangaise:

politique plato-

nicienne, Paris 1992, p. 151-194). III. ÉTUDES D'ORIENTATION

and

Bibliographies. 305 D. R. Morrison, Bibliography of editions, translations, commentary on Xenophon's Socratic writings (1600-Present), Pittsburgh

1988 ; 306 J. Vela Tejada, Post H. R. Breitenbach: tres décadas de estudios sobre

Jenofonte (1967-1997). Actualización científica y bibliográfica, coll. « Monografías de filología griega» 11, Zaragoza 1998; 307 J. F. González Castro, « Diez afios (1988-1997) de bibliografía sobre Jenofonte », Tempus, n? 22, 1999, p. 5-20;

308 L.-A. Dorion, « Les écrits socratiques de Xénophon. Supplément bibliographique (1984-2008)», dans Narcy et Tordesillas 265, p. 283-300; 309 L.. L' Allier, Bibliographie complete de Xénophon d'Athénes

288

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

(hup://www3.sympatico.callallier.louis/) ; 310 V. Gray, « Xenophon », dans Oxford Bibliographies (http://www .oxfordbibliographies.com).

Index et lexiques. 311 F. W. Sturz, Lexicon Xenophonteum, Leipzig 18011804, 4 vol. (réimpr. Hildesheim Leipzig 1869; 313 C. M. Gloth rabilia, coll. «Cornell Studies (réimpr. Hildesheim 1968); 314 Opusculorum, Hildesheim 1994;

1964) ; 312 G. Sauppe, Lexilogus Xenophonteus, et M.F. Kellog, Index in Xenophontis Memoin Classicai Philology» i1, New York 1900 A. R. López et F. M. García, Index Xenophontis 315 A. R. López et F. M. García, Index Socrati-

corum Xenophontis Operum, Hildesheim

1995.

Études sur la langue de Xénophon. 316 L. Gautier, La langue de Xénophon, Genève 1911; 317 R. Cavenaille, « Aperçu sur la langue et le style de Xénophon», LEC 43, 1975, p. 238-252; 318 M. Casevitz, «La langue des opuscules (Hiéron, Agésilas, Constitution des Lacédémoniens) » , dans Pontier 75, p. 269-277.

Études d'ensemble. Luccioni 166; Breitenbach 34 ; Anderson 10; Higgins 11; Tuplin 30; Azoulay 18; 319 P. Pontier, Trouble et ordre chez Platon et Xénophon, coll. « Histoire des doctrines de l'Antiquité classique » 34, Paris 2006; Gray 297; 320 V. I. Gray, Xenophon's mirror of princes, Oxford 2011 ; Tuplin et Hobden 84 ; Pontier 75.

LOUIS-ANDRÉ DORION. ICONOGRAPHIE

Les sources antiques ne fournissent qu’une seule information concernant des représentations de Xénophon. D’après ce que rapporte Pausanias, un tombeau considéré comme celui de Xénophon et sur lequel s'élevait sa statue en marbre du Pentélique pouvait être visité à proximité du sanctuaire d'Olympie (V 6, 6: xai 81)

xal ὀλίγου ἀπωτέρω τοῦ ἱεροῦ μνῆμά τε ἐδεύκνυτο xal τῆς Πεντελῆσίν ἐστι λιθοτομίας εἰκὼν ἐπὶ τῷ τάφῳ εἶναι δὲ αὐτὸ Ξενοφῶντος λέγουσιν οἱ προσοἰκοῦντες). De plus, le d’après une Corinthe (1

Cependant, les renseignements fournis par Pausanias restent vagues. lien du tombeau avec Xénophon reste problématique, étant donné que, tradition transmise par Diogène Laérce II 55. Xénophon serait mort à E. Minakaran-Hiesgen, « Untersuchungen zu den Portráts des Xeno-

phon und des Isokrates », /DAI 85, 1970, p. 136 sg. n. 67). A tout le moins, le type iconographique de Xénophon peut étre identifié gráce à un

hermés,

conservé

au

Musée

gréco-romain

d'Alexandrie,

portant

l'inscription

SENOQOON (2 A. Adriani, «Un ritratto di Senofonte », ArchClass 1, 1949, p. 3945, pl. 11; 3 Richter, Portraits ll, p. 158, fig. 882-884; Minakaran-Hiesgen 1, p. 114, fig. 1). A partir de ce portrait, cinq autres copies peuvent être rapportées à ce type iconographique, de sorte qu'en tout, six copies ont jusqu'à présent été conservées. Ces portraits ont été rassemblés par Minakaran-Hiesgen 1, p. 126-135, et par 4 St. Schróder, Katalog der antiken Skulpturen des Prado, t. 1, Mainz 1993, p. 62-64, n? 5 (entre temps, la réplique d'Aphrodisias mentionnée par Schróder 4, p. 62, a

X 19

XÉNOPHON D'ERCHIA

289

été publiée et rattachée de façon certaine au type iconographique de Xénophon par 5 R. R. R. Smith, Roman portrait statuary from Aphrodisias, Mainz 2006, p. 250 sq., n? 155). Le portrait présente une tête vigoureuse et large avec une barbe et une chevelure abondantes; la chevelure est dirigée vers l'avant depuis un vertex derrière la tête en des couches diverses. Les boucles de cheveux tombent vers l'avant sur un large front bas et sont peignées en méches mouvantes de la droite vers la tempe gauche. Sur le milieu du front, on distingue les pointes de trois boucles qui tombent verticalement sur le front. Les traits du visage, qui ne fournissent que peu d'indications sur l'âge du personnage, donnent une impression de relâchement à cause de la peau lisse et gráce aux muscles en repos qui laissent ressortir les os des joues. Ils sont principalement marqués par les sourcils nettement recourbés vers l'avant, lesquels mettent dans l'ombre des yeux profondément enfoncés. Au moyen

de la légère contraction des sourcils apparaît au-dessus de la racine du nez un léger sillon, qui se développe verticalement jusqu'à l'endroit où commencent les cheveux. Le portrait original dont dépendent les copies peut étre daté, gráce à des comparaisons stylistiques avec des portraits et des bas-reliefs funéraires, du dernier quart

du

IV

s. av. J.-Chr.

(voir

Minakaran-Hiesgen

1, p. 137-141 ; Schröder

p.62; 6 N. Himmelmann, « Antisthenes », dans B. Andreae Probleme, Mainz 1990, 17 sg.; 7 Schefold, Bildnisse, 8 D. Piekarski, Anonyme

griechische

Porträts des

4. Jhs.

4,

Jédit], Phyromacho s p.162, fig. 74, et

v. Chr.

Typologie

und

Chronologie, Rahden 2004, p. 30).

Les répliques conservées de la tête ne fournissent guère d'indications concernant l'aspect de la statue grecque originale. Seule la copie de Pergame (MinakaranHiesgen 1, p. 115, fig. 2; 4 G. de Luca, Das Asklepieion. Altertümer von Pergamon XI 4, Berlin 1981, p. 103 sg., n? S 25, pl. 45) conserve un manteau posé sur l'épaule gauche. La statue de Xénophon devait donc porter un himation sans vétement en-dessous, comme c'est souvent le cas sur les statues masculines conservées du IV* s. av. J.-Chr. Sa statue correspond donc vraisemblablement aux statues honorifiques de citoyens grecs, de sorte qu'on a dû utiliser de préférence, comme modéle pour les copies romaines, une statue honorifique qui aurait pu se trouver dans les environs d'Athénes. La statue mentionnée par Pausanias doit en revanche étre rejetée à cause de la tradition imprécise concernant le tombeau rappelée plus haut, mais également en raison du décalage chronologique existant entre la date de la mort de Xénophon et la datation stylistique du portrait (ainsi Minakaran-Hiesgen 1, p. 136; 9 Ch. Vorster, « Die Porträts des 4. Jhs. v. Chr.», dans P. C. Bol [édit.], Die Geschichte der antiken Bildhauerkunst, t. 1M: Klassische Plastik, Mainz 2004, p. 415 sg. fig. 388 a-b).

En dehors des tétes en ronde-bosse aucune autre représentation de Xénophon n'est connue, Certes une mosaïque conservée dans une maison à Sbeitla / Suferula (Tunisie) laisse voir un buste identifié par l’inscription AVITOR XENO | FONTIA| (10 J. Lancha, Mosaïque et culture dans l'occident romain [1 -IV* s.], Roma 1997,

290

XÉNOPHON D'ERCHIA

X 19

p. 74 sq., n? 33, pl. XXIV), mais un certain nombre de raisons s'opposent à l'identification du personnage représenté avec le Xénophon classique, comme l’a envisagée par exemple 11 D. Parrish, Season mosaics of Roman North Africa, Roma 1984, p. 215-218, n? 56, pl. 76a et b. Tout d'abord le personnage représenté porte une tunique et un manteau. Ensuite le type iconographique correspond plutót à un portrait contemporain du V* s. apr. J.-Chr. Enfin il n'existe aucun parallèle où le nom d'un poéte ou d'un penseur grec comprendrait l'ajout du mot AVTOR (pour plus de détails, voir Lancha 10, p. 75). Cf. Richter 3, p. 157 sq., fig. 882-887 ; 12 G. M. A. Richter, The Portraits of the Greeks, éd. abrégée par Fittschen (édit), Griechische

R. R. R. Smith, Oxford 1984, p.216 sq.; 13 K. Porträts, Darmstadt 1988, pl. 70 et 71; 14 L. A.

Scatozza-Hóricht, // volto dei filosofi antichi, Napoli 1986, p. 97 sg. fig. 35; 15 C. Danguillier, Typologische Untersuchungen zur Dichter- und Denkerikonographie in rómischen Darstellungen von der mittleren Kaiserzeit bis in die Spätantike,

Oxford 2001, p. 173 et 260, n°® 59 et 60 (étudie en détail les répliques conservées au Musée national d'Athénes, Inv. 538, et aux Musées du Vatican à Rome, Inv. 9912), p. 267 Anhang 2 [pour la mosaique]) ; Vorster 9, p. 415 sq.; fig. 388 a-b. Notice traduite de l'allemand par Richard Goulet avec la collaboration de l'auteur.

JÓRN LANG.

20 XOUTHOS Une

seule

RE6 mention

V? — furtive

— du

nom

de

Xouthos

(sans autre

précision

de

patronyme ou d'ethnique) chez Aristote, reprise et développée par les commentateurs tardifs de la Physique, a suffi pour assurer à ce personnage par ailleurs inconnu une place parmi les philosophes antiques, et une seule indication — chez Simplicius — pour faire de lui un pythagoricien. Cf. 1 K. Irby-Massie, Encyclopedia London/New

Ziegler, art. «Ξοῦθος» 6, RE IX A 2, 1967, col. 2160; Ibis G.L. art. « Xouthos», dans P. T. Keyser et G. L. Irby-Massie (édit.), The of ancient natural scientists : the Greek tradition and its many heirs, York 2008, p. 841 (date indicative proposée : 450-350).

Témoignages antiques. Voici ce que rapportent les quatre témoignages dont on dispose sur Xouthos (dont seuls les [a| et [4] infra sont repris sous le n? 33 de

2 DK, t. I, p. 376, 19-26 ; accompagnés d'une traduction et de notes dans 3 Maria Timpanaro Cardini [édit.], / Pitagorici : testimonianze e frammenti, t. 1: Pitagora, Cercope, Petrone, Brotino, Ippaso, Callifonte e Democede, Parmenisco, Alcmeone, Icco. Parone, Aminia, Menestore, Xuto, Firenze 1958, p. 170-171 [= réimpr. 3a Pitagorici antichi : testimonianze e frammenti. Testi greci a fronte, presentazione di G. Reale ; realizzazione editoriale, aggiornamento bibliografico e indici di G. Girgenti, Milano 2010, p. 194-195]:

X 20

XOUTHOS

291

a. Aristote, Physique IV 9, 216 b 22-30 (avec son contexte immédiat: l'examen des positions de ceux qui soutiennent l'existence du vide interstitiel, présent à l'intérieur des corps): «Mais il y en a qui pensent que le rare (μανόν) et le dense (πυκνόν) sont une preuve évidente de l'existence du vide (κενόν). Si, en effet. le rare et le dense n'existent pas, le resserrement (συνιέναι) el le tassement (πιλεῖσθαι) ne sont plus possibles ; or, sans ces deux phénomènes, ou bien [1] il n'y aura plus de mouvement du tout (ὅλως κίνησις ox ἔσται), ou [2] /e

tout / l'univers se mouvra par gonflement / se gonflera (xopavet τὸ ὅλον) [ou ondulera, à savoir la surface de la sphére de l'univers présentera des ondulations: des bosses, mais aussi des plis], comme l'a dit Xouthos, ou [3] l'air et l'eau doivent se transformer toujours réciproquement par quantités égales (εἰς ἴσον del «δεῖ Bonitz> μεταβάλλειν): je veux dire, par exemple, que si d'une mesure d'eau (xuá00v) se produit «une certaine quantité» d'air, parallèlement [scil. ailleurs dans l'univers] d'une méme mesure d'air se produira une égale quantité d'eau ; ou alors le vide existe de toute nécessité (ἐξ ἀνάγκης) : car autrement le tassement / la compression (ouuπιλεῖσθαι) et la co-extension / dilatation (συνεπεχτείνεσθαι : ἐπεχτείνεσθαι Ross) seraient impossibles » (trad. H. Carteron [CUF 1926] modifiée, en tenant compte de celle de 4 P.

Pellegrin, Aristote. Physique, GF 887, Paris 2000; l'idée alternative d'une ondulation sur la surface de la sphère de l'univers m'a été suggérée par Spyridon Rangos. de l’Université de Patras, que je remercie). Voir 5 H. Wagner, dans Aristoteles. Physikvorlesung, coll. « Aristoteles Werke

deutscher Übersetzung» dans Aristotle.

It, Berlin

Physics, Books

1995? [1967], p. 566 (comm);

Ill and IV, translated

in

6 E. Hussey,

with introduction

and

notes,

Oxford 1993? |1983!|, p. 134-135 ; Pellegrin 4, p. 241-243, avec les notes. Cf. 7 H. Cherniss, Aristotle's criticism of Presocratic philosophy, Baltimore 1935 [réimpr. New York 1983], p. 37 n. 139; 146 n. 16 (Xouthos rangé parmi les "physicists", à côté des atomistes Leucippe et Démocrite, d' Ecphante et de Métrodorc de Chios) ; 153, avec la n. 45; 8 E. Zeller et R. Mondolfo, La filosofia dei Greci nel suo sviluppo storico, Parte 1: / Presocratici, t. Il: lonici e Pitagorici, Firenze 1950? [1938!], p. 545 n. 1 + index, s.v.; 9 J. E. Raven, Pythagoreans and Eleatics : an

account of the interaction between the early fourth centuries B.C., Cambridge («it is difficult to resist the conjecture this theory may have been nothing but Parmenides' » [à savoir sa negation

Matter, space and motion: 1988, p. 128 (il comprend

du

two opposed schools during the fifth and 1948 [réimpr. Amsterdam 1966|, p. 84-85 that the motive that led Xuthus to uphold the desire to ‘make fun of the argument of mouvement

et du videj);

10 R. Sorabji,

theories in Antiquity and their sequel, Ithaca, N.Y. la théorie de Xouthos ainsi: «if there were

no vacuum,

when I expanded a kettle full of water into steam, a bulge would have to appear on the outer surface of the cosmos, to accommodate it »). Selon Todd

11 [infra], p. 96

n. 331, Xouthos « may have combined Atomist and Pythagorean doctrine ». En Phys. 217 a 10-21 (passage que Hussey 6 supprimerait comme un ajout au texte originel d'Aristote) l'expression attribuée à Xouthos

(citée cette fois-ci sous

la forme χυμανεῖ ὁ οὐρανός) est explicitée de la manière suivante (217 a 15-16): «ll est donc nécessaire, s'il n'y a pas tassement (r(Anotc), que, sous l'action de la

poussée transmise par contiguité, l'extrémité se gonfle (ἐξωθούμενον τὸ ἐχόμενον τὸ ἔσχατον κυμαίνειν ποιεῖν) » (trad. d'après Carteron et Pellegrin 4).

292

XOUTHOS b. (absent dans

DK

2 et Timpanaro

X 20

Cardini

3) Themistius,

in Phys. paraphr.,

p. 135,9- 137,15, édit. H. Schenkl (CAG V 2, Berlin 1900), spec. p. 135,17 136,7 ; voir la trad. angl. de 11 R. B. Todd, Themistius. On Aristotle Physics 4, coll. ACA, London/Ithaca, N.Y. 2003, p. 48 sg., avec les notes, importantes, reportées aux p.95 sq. Thémistius comprend l'expression τὸ πᾶν xupalveıv ainsi (p. 135, 17-21) : s’il n'y a pas de vide, alors quand quelque chose se meut à l'intérieur de l'univers, c'est l'univers entier qui se gonfle, προωθοῦντος del τοῦ mAnolov τὸ ἐφεξῆς καὶ olov ὑπερχεῖσθαι τὸν οὐρανὸν εἰς τὸ ἔξω, «as the object close [to the original mover] continually pushes its successor forward, even to the point

that

the

heavens

overflow

comme cela arrive lorsqu'un (κολυμβήθρα).

into

corps

what

is outside»

bouge

(trad. Todd

11, p.48)

—

à l'intérieur d'une piscine ou citerne

Il est intéressant de noter que les apories purement logiques de Thémistius au sujet du lieu (τόπος) ou de l'espace (χώρα) dans lesquels se gonflerait l'univers (ποῦ

yàp

δὴ

τὸ

πᾶν

xuualve:

[sic

pour

xuuavei?])

et

sa

conclusion

sur

l'existence nécessaire, dans ce cas, d'un vide immense (ἀθρόον) qui envelopperait l'univers de l'extérieur (ἔξωθεν περικεχυμένον) sont compatibles avec ce que nous savons par ailleurs des conceptions pythagoriciennes du vide (voir infra). Thémistius assumait que Xouthos n'acceptait pas le remplacement mutuel des corps (&vriπερίστασις)

(p. 135, 20-24

Schenkl)

et attribuait également

à celui-ci

— à tort: voir Todd

11,

p. 96 n. 333 et 335 — le point {3} de l'argumentation d'Aristote (p. 135.24 - 136, 1 Schenkl). Voici ce qu'il écrit:

«eschewfing] the mutual

replacement

of bodies |...| led Xouthos also to believe

that if we are not going to admit the void, then bodies must be transformed in respect of an equal volume (ἀνάγχη τὰς μεταβολὰς ... κατ᾽ ἴσον γενέσθαι ὄγκον), as, for example, if one kuathos of air came from onc kuathos of water. Since how

would

[the volume]

increase when

it has no

place and space into which it will expand (οὐκ ἔχων τόπον καὶ χώραν, elc ἣν διαχεθήσεται). unless, he says, one conceded (συγχωροίη) that the All swelled. and in escaping the lesser void he opted for a more voluminous one (xai τοὔλαττον φεύγων κενὸν πλεῖον ἕλοιτο [ms. W; ἔροιτο cetr.])?» (trad. Todd

11, p.48 [modifiée à la fin sur la base du parallèle offert par Jean

Philopon. in PAys., p. 669, 15 Vitelli[). — Simplicius dit clairement (in Phys. p. 683.35 - 684,5 Diels) que la façon dont comprend ce point Thémistios ne lui parait pas satisfaisante (sans relever l'attribution erronée à Xouthos. sur laquelle voir [sans référence à Thémistius| Cherniss 7, p. 153 n.45: «The device of simultaneous reciprocal alteration was not considered by Xuthus as the word order [scil, in Aristotle's Physics] showsl.| |...] Aristotle himself developed it [...] »).

c. (absent dans DK 2 et Timpanaro Cardini 3) Jean Philopon, in PAys., p. 667,6 - 671,6, édit. H. Vitelli (CAG XVII, Berlin

669,

1888), spec. p. 667,

19-28 ; 668, 15-29;

12-17 ct 671, 5-6 (où Xouthos est désigné vaguement et de façon cavalière

comme «un certain sophiste» σοφιστής tic]). Voir la trad. angl. de 12 Pamela Huby, Philoponus. On Aristotle Physics 4.6-9, coll. ACA, London 2012, p. 69-74.

Pour l'essentiel, Philopon reprend et développe Thémistius, mais certaines expressions témoignent de son propre effort de compréhension de l'expression attribuée à Xouthos par Aristote: si le tout se gonflait, « [11 should[ get outside of and fall out

beyond its own boundaries » (ἐξίστασθαι xai ὑπερεχπίπτειν τῶν οἰκείων ὅρων ; trad. Huby 12. p. 71), ou alors il donnerait l'impression de (se) remuer ou d'onduler (οἷον σαλεύειν).

Pour lui, il serait ridicule (γελοῖον)

de penser que, parce

X 20

XOUTHOS

qu'une

petite chose

(τόδε tt) a bougé,

293

le ciel déborderait

du

lieu qui

lui est

IX, Berlin

1882),

approprié / assigné (τὸν οὐρανὸν τῶν οἰκείων ἐξίστασθαι τόπων). d. Simplicius, in Phys., p. 682,21 - 684,9, édit. H. Diels (CAG

spéc. p. 683, 6-35 (notamment li. 23 54.) — un long passage, qui reste néanmoins strictement explicatif, dénué d'envolées métaphysiques de type néoplatonicien, et s'avére précieux pour la compréhension du texte elliptique d'Aristote ; on n'en traduira ici que le début: «S'il y a du mouvement

sans qu'il y ait raréfaction (μάνωσις) ou condensation (πύκνωσις),

le tout se mouvra par gonflement / se gonflera (χυμανεῖ τὸ πᾶν), comme dit Xouthos /e pyrhagoricien,

εἰ

débordera

(ὑπερχυθήσεται)

et

s'étendra

davantage

(ἐπὶ

πλέον

ἐχταθήσεται),

comme la mer qui, avec ses vagues, déborde (ὑπερχεῖται) sur le littoral ». Cf. la trad. angl. dans 13 Philoponus. On Aristotle Physics 5-8, transl. P. Lettinck / Simplicius. On Aristotle on the Void, transl. J. O. Urmson, introd. et notes P. Lautner, coll. ACA, London 1994, p. 209, avec les n. 132134 de la p. 235.

On trouvera également une brève référence de Simplicius à la doctrine de Xouthos dans son commentaire

au traité Du ciel d’Aristote (in De caelo, p. 599,31 - 600,2,

édit. I. L. Heiberg (CAG VII, Berlin 1894]; cf. la trad. angl. de 14 I. Mueller. Simplicius. On Aristotle On the Heavens 3.1-7, coll. ACA, London 2009, p. 76). Comme son ethnique nous est inconnu, ce Xouthos ne semble pas avoir été répertorié dans te 15 LGPN. (Le nom est abondamment attesté par ailleurs à Samos, à Chios et en Cyrénaique [LGPN 15, t. I, p. 346]. à Athènes [LGPN 15. t. 11, p. 348], à Mégare et en Thessalie | LGPN 15. t. IIl B, p. 321], à Smyrne et à Éphèse [LGPN 18, t. V A, p. 342], ainsi qu'en Carie |LGPN 15. t. V. B. p.325]. Il est absent également de 16 W.Pape et G.Benseler, Wörterbuch der griechischen

Eigennamen

(on l'aurait attendu au t. Tl, p. 1032). Voir toutefois 17 H. A. Brown,

Philosophorum Pythagoreorum collectionis specimen, p.x. Sur la forme du nom, voir 18 Fr. Bechtel, Die historischen Personennamen, p. 575.

Un pythagoricien ? Étant donné qu'on ne sait rien de plus sur sa personne et ses idées, il semblerait que «there are no grounds for regarding [him] as [a] Pythagorean » (19 L. Zhmud, « Aristoxenus and the Pythagoreans », dans C. A. Huffman [édit.], Aristoxenus NJ. / London

of Tarentum : discussion,

2012,

p. 223-249,

Philosophie und Religion 21 /d., Pythagoras and doctrinaux ni relevant du ment absent du Catalogue ralement fiable, même

aux

coll. RUSCH

17, New

p. 244-245 ; voir déjà 20

Id.,

im frühen Pythagoreismus, Berlin 1997, the early Pythagoreans, Oxford 2012, mode de vie qu'il aurait pratiqué. Il est des pythagoriciens de Jamblique (assez

Brunswick

Wissenschaft,

p. 69-70, n. 14; p. 117-118): ni d'ailleurs égalecomplet et géné-

si non exhaustif), qui remonte en grande partie à Aristoxène

de Tarente (**A 417). À moins de suivre Diels (dans DK 2, t. 1, p. 446, 12, n. ad loc. ; cf. aussi p. 376, 26) et de lire "Xouthos" à la place du "Bouthos" cité parmi les Crotoniates du Catalogue de Jamblique (V. pyth. 36, 267, p. 143, 21 Deubner; cf. LGPN 18. t. III À, p. 94). Cette identification est en effet tentante; voir aussi 22 Br. Centrone, notice

« Bouthos

de Crotone ». B 59, DPhA

I, 1989.

P. 137. Si on l'acceptait, on pourrait peut-être alors expliquer la graphie erronée “Bouthos” par l'influence, sur les copistes, de la graphie du nom d'un autre pythagoricien, qui figure un peu plus bas dans le Catalogue (p. 146, 10 Deubner), à savoir "Bouthéros" de Cyzique (**B 58). Néanmoins, selon 23 O. Masson, il paraît inutile de corriger Βοῦθος en Ξοῦθος : voir «Sur quelques noms de philosophes grecs: à propos du Dictionnaire des philosophes antiques, vol. IL», RPh 68, 1994, p. 231-237, à la p. 233 [repris dans 23a /d., Onomastica graeca selecta, t. 111, Genève 2000,

294

XOUTHOS

X 20

p. 218-224, à la p. 220]. En plus de l'autre attestation de ce nom rappelée par Masson (un Pythionique proverbial, non répertorié dans le LGPN 15, apparemment parce que son ethnique n'est pas connu;

voir 24 [J.] Kirchner, art.

« Buthos », RE III I. 1899, col.

1083-1084), on pourrait invo-

quer. à l'appui de son avis, le principe de la lectio difficilior: "Bouthos" est en effet un nom très rare par rapport à "Xouthos", qui, lui, est connu par la mythologie et particulièrement répandu comme anthroponyme, comme on l’a vu plus haut. (A priori il ne serait pas impossible que le Pythionique, enregistré déjà par Aristote [fr. 616 Rose]. et à propos de qui avait circulé l'expression “Βοῦθος περιφοιτᾷ᾽" ἐπὶ τῶν εὐήθων xal παχυφρόνων, soit identifiable au pythagoricien du Catalogue, étant donné les nombreuses distinctions des athlètes de Crotone - pythagoriciens [ou appropriés par la tradition pythagoricienne| ou pas — dans les compétitions athlétiques de l'époque classique [voir Zhmud 21. p.92, 116, 351-353 et passim: cf. aussi son index, s.v. "Astylus", “Dicon”, “Iccus” et "Milon"|, mais on hésiterait à envisager que la tradition ait voulu inclure dans ses rangs un vainqueur qui s'est distingué aussi pour son idiotie et son épaisseur d'esprit...)

— Xouthos contextualisé : entre cosmologie pythagoricienne. conceptions du vide et analogies embryologiques. Cependant, la désignation ὁ Πυθαγορικός employée par Simplicius à propos de Xouthos - à première vue aussi gratuite que celle employée par Jean Philopon, qui voyait en lui un sophiste — pourrait trés bien représenter pour le moins (c'est-à-dire si elle ne faisait pas déjà partie de la tradition doxographique connue à Simplicius) une déduction raisonnable (ou un lucky guess) de sa part, fondée sur (ou inspiré par) ce que le méme

Aristote dit en

Physique IV 6 (213 b 22-29 = DK 2, 58 B 30, t. I, p. 459, 32 - 460, 3) au sujet des conceptions pythagoriciennes du vide : « Les pythagoriciens [...] disaient que le vide existe, et qu'il s'introduit dans le Ciel (Erteiotévat αὐτὸ τῷ οὐρανῷ) à partir du souffle illimité (ἐκ τοῦ ἀπείρου πνεύματορ). parce que, selon eux, «le Ciel»

inspire

aussi

le vide

(ὡς

ἀναπνέοντι

(διορίζει τὰς φύσεις). le vide étant considéré comme

xal

τὸ κενόν)

qui

délimite

les natures

une sorte de séparation (χωρισμοῦ) et de

distinction / division ($toploewg) des choses consécutives (ἐφεξῆς)

[scil. des choses qui sont à la

file. qui viennent à la suite les unes des autres comme les éléments d'une série]. Et cela se produit tout d'abord pour les nombres, car le vide distingue leur nature» (trad. Pellegrin 4, p. 229 [modifiée). Voir le comm. de Simplicius à ce passage, in Phvs., p. 651,25 - 652,19 Diels (avec la trad. de Urmson

13, p. 175-176), en partic. p. 651, 26-28 (où il précise que ἀναπνέοντι signifie

en réalité eiomveovtı) ; et pour le dernier point du passage cité de la Physique, voir in Phys.

p. 880, 22-23: οἱ ἀριθμοὶ [..] τῷ κενῷ ἀπ' ἀλλήλων χωρίζονται οὐδὲν ἔχοντες ἀλλήλων μεταζύ. On retrouve une formulation analogue dans le fr. 201 [Rose] d'Aristote (conservé chez Stobée = Aétius, I 18, 6, ap. 25 H. Diels, Doxographi Graeci, Berlin 1879 (réimpr. 1976], p. 316-317 = DK 2,58 B 30, t. I, p. 460. 3-6), tiré du livre I de son

traité Sur la philosophie de Pythagore (sic pour Sur les Pythagoriciens ?) : «le Ciel est un, mais à partir de l'illimité s'y introduisent le temps et le souffle, ainsi que le vide qui délimite toujours l'espace occupé par chaque chose» (ἐπεισάγεσθαι δὲ

£x τοῦ ἀπείρου χρόνον TE xai πνοὴν xai τὸ κενόν, ὃ διορίζει ἑκάστων τὰς χώρας dei); voir encore Aétius, II 9, 1 (ap. Diels 25, p. 338): οἱ ... ἀπὸ Πυθα-

γόρου ἐκτὸς εἶναι τοῦ κόσμου κενὸν εἰς ὃ ἀναπνεῖ ὁ κόσμος xal ἐξ οὗ. — Cf. aussi Aristote, Phys. III 4, 203 a 1-8 (= DK 2, 58 B 28, t I, p.459, 10-15): pour les pythagoriciens l'illimité (ἄπειρον) — dont provient le vide selon les passages précédemment

cités — |1] était considéré

comme

«quelque

chose

en soi, qui

X 20

XOUTHOS

295

n'est pas attribué accidentellement à autre chose, mais qui est en lui-même une substance»

(trad.

Pellegrin

4, p. 172

[modifiee]),

[2] comptait

parmi

les choses

sensibles — le nombre n'étant pas pour eux quelque chose de séparé (où χωριστόν)

- et [3] était situé hors du Ciel (ἔξω τοῦ οὐρανοῦ). Sur cet ensemble de textes, voir les analyses, commentaires et tentatives de reconstitution de la (ou des) cosmogonie(s) sous-jacente(s) proposés par Cherniss 7, p. 146-148, 214-216; Zeller et Mondolfo 8, p. 541-547 (Zeller complété par Mondolfo) + 648-650 (Mondolfo); 26 Fr. M.

Cornford, «The earliest Pythagorean cosmogony », dans /d., Plato and Parmenides : Parmenides" "Way of truth' and Plato's 'Parmenides', translated with an Introduction and a running commentary, London 1939 [réimpr. New York 1957], p. 1-27, spéc. p. 17-24: Raven 9, p. 45-46 et 48-50; 27 W. K. C. Guthrie, A history of Greek philosophy, vol. | [1962], p. 276-281 (avec l'appendice des

p. 336-340:

“Time

and the unlimited”);

28 Maria Timpanaro

Cardini

(édit.). / Pitagorici :

testimonianze e frammenti, 1.11: Pitagorici anonimi e risonanze pitagoriche, Firenze 1964, p. 180-185 [= Ead. 3a, p. 834-839] ; 29 W. Burkert, Lore and science |1972], p. 35, 37 sq. et 271: 30 G. Casertano, «Il numero-corpo, l'anima pulviscolo ed il respiro del tempo», Bollettino della Società Filosofica Italiana (n.s.) 130, 1987. p. 53-62 ; 31 /d.. I Presocratici, coll. « Pensatori » 4,

Roma

2009,

p.63-64

et 69-70;

32 /d., «Early

Pythagoreans

in Aristotle's

G. Comelli, R. McKirahan et C. Macris (édit.), On Pythagoreanism, coll.

account»,

dans

« Studia Praesocratica »

5. Berlin/Boston 2013, p. 345-368, aux p. 365 sq., avec la n. 70 ; 32bis A. Petit, « L'espace vide et le temps illimité dans le pythagorisme ancien », dans L'espace et le temps. Actes du XXII* congrès de l'Association des sociétés de philosophie de langue française (Dijon, 29-31 août 1988), Dijon/Paris 1990, p. 97-101; 33 C. A. Huffman, Philolaus of Croton, Pythagorean and Presocratic: a commentary on the fragments and testimonia with interpretative essays, Cambridge 1993, p. 43-44 et 212-213 (« what is outside the world is viewed as a sort of reservoir from which unlimiteds can be drawn»); 33bis Lucia Orelli, Lu pienezza del vuoto : meccanismi

del divenire fra embriologia e cosmogonia nell'ambito dell'atomismo antico, coll. « Le Rane» 19, Bari 1994, p. 201-204; 34 Anne Gabriéle Wersinger, La sphére et l'intervalle: le schéme de l'Harmonie dans la pensée des anciens Grecs d'Homére à Platon, Grenoble 2008, p. 280-284, spec. p. 282 sq. ; Zhmud 21, p. 31 et n. 17 (il note que «[t|he originator of this cosmogony could have been Pythagoras»): 35 A. Bernabé et Julia Mendoza. « Pythagorean cosmogony and Vedic cosmogony (RV 10.129): analogies and differences», Phronesis 58, 2013. p. 32-51. Cf. aussi 36 W. A. Heidel, « Antecedents of Greek corpuscular theories », HSPh

22, 1911. p. 111-172. à la

p. 140; 37 A. Gregory. Ancient Greek cosmogony, London 2007, p. 130-131; 38 G. Cornelli, /n search of Pythagoreanism : Pythagoreanism as an historiographical category, coll. «Studia Praesocratica » 4, Berlin/Boston 2013, p. 165-166; 39 G. Betegh, « Pythagoreans, Orphism and Greek religion», dans 40 C. A. Huffman (édit.), A history of Pythagoreanism, Cambridge 2014, p. 149-166. à la p. 165; 41 D. W. Graham. « Philolaus», dans Huffman 40, p. 46-68, à la p. 56 (« This sounds strange and exotic, but we may compare the Big Bang theory of modern cosmology. that postulates cosmic inflation in which space rapidly expands »): 42 Ph. Soulier, Sinplicius et l'infini, coll. « Anagógé» 7. Paris 2014. p. 348 et 161-163. Cf. aussi 42bis M. Burnyeat, «Time and Pythagorean religion», CQ (n.s.) 12. 1962, p. 248-251 ; 42ter V. Goldschmidt, «Le vide pythagoricien et le nombre chez Bergson », RPhilos 159, 1969, p. 259-266.

Au IV* siècle av. J.-C. le «thought experiment» du pythagoricien Archytas de Tarente (#+A 322), qui se demandait si, une fois arrivé à la limite extrême du Ciel

(ἐν τῷ ἐσχάτῳ οὐρανῷ), il pouvait toujours tendre au-dehors sa main ou un bâton en y répondant par l'affirmative, repose encore sur (et constitue une preuve géniale de) la certitude pythagoricienne qu'il existe un « dehors» du monde (τὸ ἔξω ou τὸ ἐκτός), corps (σῶμα) ou lieu (τόπος), et qu'il est illimité (ἄπειρον) — une sorte

d'espace vide infini qui entoure et contient le monde. Voir Eudéme, [PAysique], fr.65 Wehrli, ap. Simplicius, in Phys. p. 467,26- 468,3 Diels 2 DK 2, 47A 24,

296

XOUTHOS

X 20

avec le comm. détaillé de 43 C. A. Huffman, Archytas of Tarentum : Pythagorean, philosopher and mathematician king, Cambridge 2005, p. 540-550. En dépit de sa réfutation par Aristote et son école, la théorie du vide illimité qui entoure le monde (ainsi que le «thought experiment» d'Archytas) eut une longue vie: dans l'Antiquité elle fut reprise par les stoïciens et les épicuriens, et à l'époque moderne par Locke et Newton (entre autres). Pour une argumentation détaillée, voir le texte du stoicien Cléomède (2+C 162) KuxAod) θεωρία ou Μετέωρα. | 1. 1-8, avec la trad. annotée de 44 R. Goulet (édit.), Cléomède. Théorie élémentaire, Paris 1980. p. 87-92. et celle de 45 A. C. Bowen et R. B. Todd {édit.). Cleomedes’

Lectures on Astronomy : a translation of ‘The Heavens' with an introduction and commentary, Berkeley/Los Angeles/London 2004, p. 21-31. Pour une vision d'ensemble sur les débats antiques à ce sujet. voir Sorabji 10, p. 125-141 ("Is there infinite or extracosmic space? Pythagoreans, Aritotelians and Stoics”), avec la bibliographie des p. 297-298. Sur la réception postérieure du thème. voir 46 E. Grant, « Medieval and seventeenth-century conceptions of an infinite void space beyond the cosmos », Isis 60, 1969, p. 39-60 ; 47 Id.. Much ado about nothing : theories of space and vacuum from the Middle Ages ta the scientific revolution, Cambridge 1981. p. 103-257.

C'est sans doute au méme ordre d'idées qu'appartient la théorie que l'on trouve chez Aétius, 1 21, 1 (ap. Diels 25, p. 318), selon laquelle, selon Pythagore, le temps

est «la sphère de l'englobant » (σφαῖρα τοῦ περιέχοντος), autrement dit la sphère qui contient le tout: cf. déjà Aristote, Phys. 218 a 33 : [τὸν χρόνον] εἶναι (...] τὴν σφαῖραν αὐτήν. Voir le commentaire substantiel de Burkert 29, p. 75-77, avec les n. 144-145; et pour le texte d'Aétius, cf. 47bis Susanne Bobzien, «Time: M 10.169-247 », dans K. Algra et K. lerodiakonou (édit.), Sextus Empiricus and

ancient physics, Cambridge 2015, p. 275-323, aux p. 305-307. La théorie exposée ἐν τοῖς Ὀρφικοῖς καλουμένοις ἔπεσι (Aristote, De anima, 15,410 b 2730 = Orphic. 421

F [1] Bernabé), selon laquelle l'âme (buyn) provient de l'Univers (ἐκ τοῦ ὅλου)

et «s'introduit par la respiration, portée par les vents» (εἰσιέναι ἀναπνεόντων, φερομένη ὑπὸ τῶν ἀνέμων : voir aussi Orphic. 421 Ε |1- VIII] + 422 F Bernabé: cf. 48 ΚΕ. Gagné, « Winds and ancestors: the Physica of Orpheus», HSPh 103, 2007. p. 1-24. aux p. 8-13; 49 R.G. Edmonds III. Redefining ancient. Orphism: a study in Greek religion, Cambridge 2013. p. 287-290 [“Blowing in the wind"|) présente des affinités évidentes avec les doctrines pythagoriciennes relatives au vide et à l'illimité: ces derniers sont tous les deux liés au souffle (πνεῦμα) aussi inti-

mement que l'áme à la respiration, et dans les deux cas c'est vraisemblablement le méme processus cosmo-psychogonique (et arithmogonique) qui est envisagé, soit du point de vue de la séparation des natures (et des nombres) en tant qu'entités individuelles bien distinctes et clairement délimitées. soit du point de vue de l'animation de l'univers dans son ensemble ct des êtres individuels contenus en lui. — Cela rend d'autant plus tentante et plausible l'hypothèse selon laquelle les «vers orphiques» dont parle Aristote pourraient bien provenir d'un poème composé dans un milieu pythagoricien: cf. 50 M. L. West, The Orphic poems, Oxford 1983, p. 7-15 (“Early Pythagorean Orphica"); Gagné 48, p. 8-9 + 13: Edmonds 49, p. 279-280. Et sur les rapports entre pythagorisme et orphisme cf. Burkert 29. p. 39; Cornelli 38, p. 166 n. 463. — Anaximène constitue ici un antécédent significatif, grâce à sa conception de l'air comme illimité (13 A 1, 5-7] L| et 9-10 DK ; cf. aussi B 3) et à son idée (13 B 2 DK) selon laquelle «tout comme notre áme, qui est de l'air. nous contient, ainsi le monde dans son ensemble est contenu dans le

souffle et l'air» (olov ἡ ψυχὴ [...] ἡ ἡμετέρα ἀὴρ οὖσα συγκρατεῖ ἡμᾶς. xal ὅλον τὸν κόσμον πνεῦμα καὶ ἀὴρ περιέχει).

Le l'âme? temps) growth

cosmos qui, tel un méga-organisme vivant, inspire le souffle (assimilé à cf. ie paragraphe précédent) venant de l'extérieur (et avec cela le vide et le est pensé par analogie avec le nouveau-né (cf. Burkert 29, p. 37: «The of thc cosmos is described [...| as the growth of a living being» ; Huffinan

X 20

XOUTHOS

297

33, p.213: « The generation of the cosmos is seen as analogous to the birth of an animal»). Les témoignages sur la cosmogonie pythagoricienne en général et sur celle du pythagoricien Philolaos de Crotone en particulier (»*P 143, dans les Compléments du présent tome, p. 637-667) présentent notamment des paralléles avec l'embryologie de ce dernier telle qu'elle est exposée dans une doxographie médicale issue de l'école d'Aristote (œuvre d'un certain Ménon | **M 136]?), contenue

dans un papyrus du I*' siècle de notre ère connu sous le nom d’Anonyme de Londres; voir 51 Daniela Manetti (édit.), Anonymus Londiniensis. De BT, Berlin/New York 2011, col. XVIII 8-29 [= 44 A 27 DK]. D'après

medicina, ces docu-

ments, dans le cosmos comme à l'intérieur du nouveau-né (1) le point de départ de la vie est une semence chaude (le feu central au cœur de l'univers est conçu

comme l'Un-unité originel et le point-centre de la sphère cosmique, mais apparemment il était aussi assimilé à un σπέρμα ; voir Aristote, Métaph. 1091 a 13 sq.: τοῦ ἑνὸς συσταθέντος [...] £x σπέρματος ; cf. aussi 1092 a 32 et Théon de Smyrne, Expositio, p. 97, 17-18 Hiller: τὸ μὲν σπέρμα ἀνάλογον μονάδι xai σημείῳ) qui par la suite (2) connaît un processus de refroidissement (xatapöynraı) grâce au

souffle frais inspiré de l'extérieur (τῇ ἐπεισάκτῳ τοῦ πνεύματος ὁλκῇ // τὸ ἐκτὸς πνεῦμα ψυχρὸν ὄν). Voir Cornford 26, p. 19 («This biological conception fits the notion of the world as a living and breathing creature, which, like other living things, would grow from a seed to its full form»); Huffman 33, p. 44-45 et 289301 ; 52 D. Sedley, «The dramatis personae of Plato's Phaedo», dans T. Smiley (édit.), Philosophical dialogues : Plato, Hume, Wittgenstein (= Proceedings of the British Academy, 85), Oxford 1995, p. 3-26, aux p. 24-25; ei plus généralement 53 H. C. Baldry, « Embryological analogies in Pre-Socratic cosmogony », CQ 26, 1932, p. 27-34. — C'est au méme ordre d'idées qu'appartient également, semble-til, l'une des étiologies énumérées par Aristote (fr. 195 Rose, ap. Diog. L.. VIII 34) à propos du fameux tabou pythagoricien de la féve: son caractére venteux et flatulent rendait cette

légumineuse

semblable

à la nature

de

l'univers

(τῇ τοῦ

ὅλου

φύσει ὅμοιον) tel qu'il était conçu par les pythagoriciens, à savoir traversé de part en part par un souffle vital (πνεῦμα). Cf. Sextus Empiricus, Contre les mathé-

maticiens IX 127: Ev γὰρ ὑπάρχειν πνεῦμα τὸ διὰ παντὸς τοῦ κόσμου διῆκον ψυχῆς τρόπον (méme si la formulation semble avoir subi l'influence de la théorie stoïcienne du pneuma). Sur l'analogie entre microcosme et macrocosme employée dans l'Antiquité, voir 54 K. Ziegler, « Menschen- und Weitwerden. Ein Beitrag zur Geschichte der Mikrokosmosidee », Neue Jahrbücher für das Klassische Altertum 16, 1913, p. 529-573; 55 A. Olerud, L'idée de macrocosmos el de microcosmos dans le 'Timée' de Platon: étude de mythologie comparée, Uppsala 1951 ; 56 Ph. Gignoux, «La doctrine du macrocosme-microcosme et ses origines grécognostiques », dans P. Vavroucek (Edit.), /ranian and Indo-European studies, Praha 1994, p. 2752. Cf.encore 57 Ph. Gignoux et P.-S. Filliozat (édit), Ressembler au monde: nouveaux

documents sur la théorie du macro-microcosme dans l'Antiquité orientale. Turnhout 1999, et plus généralement 58 G. Perrigo Conger, Theories of macrocosms and microcosms in the history of philosophy, New York 1922.

C'est dans ce cadre à la fois riche et complexe qu'il faudrait essayer de situer la doxa attribuée à Xouthos. L'idée d'un univers qui se gonfle ou qui présente des

298

XOUTHOS

X 20

ondulations n’a pu être mobilisée que dans le cadre d’une reductio ad absurdum de la thèse qui refuse l'existence du vide, étant donné l'attachement de la pensée grecque en général et pythagoricienne en particulier à la perfection de la sphère de l'univers, que l'on n'accepterait aucunement d'imaginer tant soit peu déformée par des bosses ou des plis ; cf. 58bis Chr. Ried weg, «“Sphaira”, o la magia della rotondità perfetta nel pensiero dei Greci / "Sphaira", or the magic of perfect roundedness in Greek thought / “Sphaira” oder der Zauber vollendeter Rundung im Denken der Griechen», dans M. Bertoldini (édit.), Esprit sphérique: from the Legler Collection, Bergamo, Lugano/Milano 2006, p. 309-319 et 392-396, I] s'agit d'une idée qui a pu naître tout naturellement dans l'esprit d'un pythagoricien du V* siècle, contemporain ou de peu antérieur à Philolaos, à un moment où le vide — externe et interstitiel à la fois, puisqu'il pénétre à l'intérieur de l'univers en provenance de l'apeiron extra-cosmique - faisait partie intégrante des scénarios cosmogoniques de référence. Mais dans les mémes milieux on pourrait tout aussi bien envisager, me semble-

t-il, la possibilité que l'expression κυμαίνει τὸ ὅλον ait représenté initialement une affirmation positive qu' Aristote n'a fait que reprendre en l'adaptant à son propos. Dans cette hypothése Xouthos aurait fait un pas de plus dans les spéculations cosmogoniques de son temps en imaginant l'univers soit (1) comme un organisme vivant qui, jusqu'à sa naissance, se serait gonflé comme un ballon en inspirant le souffle externe de l'apeiron servant de séparateur entre les différentes choses (ou peut-étre qu'il est toujours en train de se gonfler à l'infini ? dans ce cas on aurait un univers en continuelle expansion !), soit (2) comme

un embryon

qui, croissant

à

partir de l'unité-semence ignée originelle située au centre de la sphère, la faisait gonfler comme un ventre maternel pendant la génération et l'animation du monde (le verbe xvualveiv était banalement employé dans l'Antiquité non seulement pour les vagues de la mer, mais aussi pour les femmes enceintes et la grossesse ; voir le LSJ, s.v.). Dans les deux cas, en bonne doctrine pythagoricienne, il y aurait un espace infini à l'extérieur du Ciel, prêt à contenir la sphère croissante de l’uni-

vers... — Xouthos père d'lon de Chios? Dans un effort pour donner chair et os au Xouthos d’Aristote, le regard de la recherche moderne s'est arrêté sur un autre petit détail éventuellement prometteur: d'après Harpocration, s.v. Ἴων, p. 164, 5-14

Dindorf, et la Souda, s.v. "Iov Χῖος, 1 487, t. II, p. 653, 7-8 Adler (= Τά et T9 éd. Leurini 63 |voir infra]; cf. 36 A 1 et 3 DK 2), Xouthos était également le surnom d'Orthoménés, le père du poète et philosophe Ion de Chios (ca 490/82 - 422) (et non d'lon lui-même, comme l'affirme par erreur 59 I.. Brisson, notice «lon de

Chios », 1 20, DPhA II, 2000, p. 864-866, à la p. 864); cf. 60 Th. Chr. Sarikakis, Χιωκὴ Ilpoowroypapia, Athènes 1989, p. 253-255 (1 98 = Ἴων Ὀρθομένους Χῖος) + p. 361 (O 43 = Ὀρθομένης). Cela pourrait rendre tentante une identification d'Orthoménés avec le philosophe mentionné par Aristote — chronologiquement en tout cas il n'y aurait aucun probléme à faire cela (cf. Brisson 59, qui, en raison de l'erreur que l'on vient de signaler, écrit: «peut-être le Pytha-

X 20

XOUTHOS

299

goricien Xouthos [...] doit-il être identifié à Ion de Chios»; mais la suggestion peut étre retenue. pour le pére d'Ion). En fait, Diels avait déjà envisagé cette possibilité (DK

2, t. I, p. 376, 26), mais

il lui semblait qu'en

surnommant

Ion de

Chios “le fils de Xouthos" on avait plutôt l'intention de comparer le poète à son homonyme, le personnage mythique d’Ion, l'ancêtre éponyme de l’Ionie (DK 2, t. I, p. 377, n. ad li. 17): car effectivement, le père de cet lon du mythe, Hélénos,

avait aussi comme surnom Xouthos. L'identification du Xouthos de la Physique d'Aristote, désigné comme pythagoricien par Simplicius, avec Orthoménés, le père d'Ion de Chios (N.B. absent de la RE), a été avancée également par 61 G. Huxley, «Ion of Chios », GRBS 6, 1965,

p. 29-46, aux p. 38-39; 62 K. J. Dover, «Ion of Chios: his place in the history of Greek literature», dans J. Boardman et C. E. Vaphopoulou-Richardson (édiL.), Chios : a conference at the Homereion in Chios, 1984, Oxford 1986, p. 27-37, aux p. 28-32, spec. p. 30 [repris dans 62a /d., The Greeks and their legacy : prose literature, history, society, transmission, influence. Collected papers 2, Oxford 1988, p. 1-12, à la p.4: «the temptation to identify [...| is strong»]; 63 A. Leurini (édit.), lonis Chii testimonia et fragmenta, Amsterdam 1992, p. 3, app. ad li. 2; 64 E. Federico, «Syngeneia, dike, hegemonie ap'isou: l'impero etico di lone di Chio», dans L. Breglia et M. Lupi (édit.), Da Elea a Samo : filosofi e politici di fronte all'impero ateniese. Atti del Covegno di studi, Santa Maria Capua Vetere, 4-5 giugno 2003, Napoli 2005, p. 183-224, aux p. 185-187; 65 Fr. Valerio (édit.), lone di Chio: frammenti elegiaci e melici, Bologna 2013, p. 6, avec la n. 10. Comme le remarque à juste titre Valerio, il s'agit d'une hypothése suggestive et plausible certes, mais non démontrable (Brown 17 la trouvait en rcvanche « still less credible » que celle qui cherchait à identifier Bouthos à Xouthos). Pour l'attestation (= 17-18): Federico (5 personnes). - Pour pythagoriciens, voir

du nom "Xouthos" dans l'onomastique de Chios, voir Sarikakis 60. p. 353 64, p. 186 avec la n.20 (SEG XVI 497: XVII 392): LGPN 15. t. 1, p. 346 la pratique du sobriquet, ou plutôt du “deuxième nom” significatif, chez les Federico 64, p. 187, n.21. et cf. 66 C. Macris, notice «Spintharos de

Tarente», S 145, DPhA

V1, 2016, p. 546-553 (il était surnommé Mnésias).

Cette hypothèse aurait néanmoins en méme temps l'avantage de pointer du doigt une source directe et bien précise pour les idées pythagoriciennes et la sympathie pour Pythagore qui affleurent dans l'œuvre d'lon. Sur cet aspect philosophique non négligeable de sa poésie, voir 67 F. H. Sandbach, «lon of Chios on Pythagoras», PCPhS 5, 1958-1959, p. 36; Huxley 61, p. 38-41 ; 68 A. Leurini, «A proposito di Kairos», PP 28, 1973, p.207-209; Dover 62, p. 28-32; 69 E. Flores, Synesis. Studi su forme del pensiero storico e politico greco e romano, Napoli 1991, p. 26-32 ; 70 H. Baltussen, « Playing the Pythagorean: lon's Triagmos», dans 71 V. Jennings et A. Katsaros (édit.), The world of lon of Chios, Leiden 2007. p. 295-318; 72 V. Jennings, «lon's

hymn to kairos», dans Jennings et Katsaros 71, p. 331-346. Selon 73 L. Bertelli, « L'utopia greca », dans L. Firpo (édit.), Storia delle idee politiche, economiche e sociali, t. 1: L'antichirà classica, Torino 1982, p. 463-581, aux p. 519-520, Ion serait le premier pythagoricien à Athènes, et l'inspirateur du système triadique d'Hippodamos ; cf. 74 Gabriela Cursaru, « Hippodamos de Milet: évolution ou révolution des structures spatiales urbaines ? », Studia humaniora tartuensia 7. A.3, 2006, p. 1-12, à la p. 3 (cf. http://www .ut.ee/klassik/sht/2006/cursarul.pdf). Comme preuves externes de la circulation d'idées pythagoriciennes sur l'île natale d'Ion et de son père Xouthos (sinon de l'existence d'une tradition ou d'une communauté pythagoricienne

300

XOUTHOS

X20

locale) au V* siècle on pourrait citer l'exemple de l'astronome Hippocrate de Chios (»*H 151), ainsi que ceux de ses compatriotes, le mathématicien Oinopidés (»*O 10) et Métrodore (»*M 149): méme si l'on n'accepte pas de reconnaître en eux des pythagoriciens srricto sensu, comme le fait Zhmud 21, p. 118, 164, 333-335, l’affinité de leurs recherches avec les centres d'intérét et les méthodes des pythagoriciens est indéniable (Zhmud parle méme d'influences réciproques) : voir 75 Maria Timpanaro Cardini (édit.), / Pitagorici : testimonianze e frammenti, t. IE: Ippocrate di Chio, Filolao, Archita e Pitagorici minori. Firenze (962, p. 28-31 [= Eud. 3a, p. 228-231}. - On doit noter toutefois que Chios est totalement absente du Catalogue des pythagoriciens de Jamblique (V. py//i. 267). CONSTANTINOS

MACRIS.

Z 1

ZACHARIE LE SCHOLASTIQUE

RE 7 PLRE Il ':4

ca 465 - apr. 536

Écrivain ecclésiastique (voir CPG III 6995-7001), né à Maïouma, le port de Gaza, vers 465 ou 466, et actif à Constantinople dans le premier tiers du VI^ siècle.

Il y exerça comme praticien du droit (σχολαστικός) jusque dans les hautes sphères du pouvoir impérial, avant de devenir évêque de Mytiléne dans l’île de Lesbos. On perd sa trace aprés 536. Cf. 1 BBK XIV, 1998, col. 303-307 (J. Rist) ; 2 DECA II, 1983, p. 2565-2566 (D. Stiernon) ; 3 DTC XV 1,1950, col. 3676-3680 (G. Bardy) ; 4 PCBE III 1, 2008, p. 960-973

(S. Destephen) ; 5 K. Wegenast,

art. « Zacharias

Scholastikos»

7, RE

IX A 2,1967, col. 2212-2216. Éditions. (1) Ammonius.

6 Zacaria

scolastico,

Ammonio.

Introd.,

testo

critico,

trad.,

commentario a cura di Maria Minniti Colonna, Napoli 1973. [PG 85, 1011-1144]. 7 Aeneas of Gaza, Theophrastus, transl. by John Dillon and Donald Russell, with Zacharias of Mytilene, Ammonius, transl. by Sebastian Gertz, coll. ACA, London 2012. A noter le c.r. par 7bis Cristina D'Ancona, dans SGA 5, 2015, p. 410-412. Cet ouvrage récent est précédé par une substantielle préface (« Waiting for Philoponus ») rédigée par R. Sorabji (p. VII-XXX), antérieurement publiée dans Ch. Burnett, R. Hansberger et M. Afifi al-Akiti (édit.), Medieval Arabic Thought. Essays in honour of Fritz Zimmermann. coll. « Warburg Studies and Texts » 4. London 2012.

(2) Vita Seueri. 8 M.-A. Kugener dans PO II I, Paris 1904 ; réimpr. 1971, p. 1115, avec traduction frangaise; le commentaire annoncé n'a jamais paru. Traduction moins fidéle de 9 F. Nau dans ROC 4, 1899, p. 343-353; 543-571; 5, 1900, p.74-98. Traduction anglaise avec introd. et notes de 10 S. Brock et B. Fitzgerald dans Two early lives of Severos, patriarch of Antioch, coll. « Translated texts for historians» 59, Liverpool 2013. (3) Historia ecclesiastica. 11 The Chronicle of Pseudo-Zachariah Rhetor : church and war in late antiquity, |transl. by] Geoffrey Greatrex [er al.], coll. « Translated texts for historians» 55, Liverpool 2011. [PG 85, 1145-1178 -

partim]. Remplace désormais l'édit. |avec trad. lat.] de 12 E. W. Brooks, CSCO 83-84 |87-88], Louvain

1921

[1924], et la trad. angl.: 13 /d., The Syriac chronicle

known as that of Zachariah of Mitylene, London

1899 ; réimpr. New York 1979.

(4) Capita VH contra Manichaeos. 14 S. N. C. Lieu, «An early Byzantine formula for the renunciation of Manichaeism. The Capita VII contra Manichaeos of «Zacharias of Mytilene>», JbAC 26, 1983, p. 152-218 (repris dans 15 /d., Manichaeism in Mesopotamia and the Roman East, Leiden 1994, p. 203-305).

302

ZACHARIE LE SCHOLASTIQUE

Compléte

désormais

supersunt, coll. CCSG

(5) Aduersus a:

16 M.

Richard

1, Turnhout

Manichaeos

Toc) Βιβλιοθήκῃ

(édit.), Johannis

Z1 Caesariensis

opera

quae

1977, p. XXXII-XXXIX.

refutatio.

1.1, Leipzig

17

A.K.

Demetrakopoulos,

'E»xoAn-

1866, p. 1-4; 18 J.-B. Pitra, Analecta sacra,

1. V, Paris 1888, p. 67-70 | PG 85, 1143-1144 - partim].

(6) Vita Isaiae. Édit. [avec trad. lat.] par 19 E. W. Brooks, dans Vitae apud Monophysitas celeberrimorum, coll. CSCO 7 [8], Paris 1907, p. 1-16 [3-10]. (7) Vita Petri Iberi (fragm.). 20 ibid., p. 18 [1]. Études. 21 M.-H. Congourdeau, « L'embryon entre néoplatonisme et christianisme », Oriens-Occidens

4, 2002,

p. 201-216;

22

E. Gallicet, « Per una rilettura

del Teofrasto di Enea di Gaza e dell'Ammonio di Zacaria Scolastico», AAT 112, 1978, p. 117-135; 23 E. Honigmann, «Zacharias of Mitylene », Parristic studies, coll. ST 173, Roma 1953, p. 194-204 ; 24 V. Poggi, « Ammonio d'Ermia, maestro di Severo d'Antiochia », dans A. Valvo (édit.). La diffusione dell'eredità classica

nell'età tardoantica e medievale : forme e modi di trasmissione. Atti del seminario nazionale (Trieste, 19-20 settembre 1996), Alessandria 1997, p.159-175; 25 B. Tatakis, La philosophie byzantine, dans É. Bréhier (édil.), Histoire de la philosophie. 1. Fasc. suppl. n? Ii, Paris 1959, p. 34-37; 26 K. Verrycken, «The creation

of the world

according

to Zacharias

of Mytilene»,

Dionysius

27, 2009,

p. 97-115; 27 E.J. Watts, «An Alexandrian Christian response to fifth-century ncoplatonic influence», dans S. Smith (édit), Philosophy and society in late antiquity : essays in honour of Peter Brown, Swansea 2005, p. 215-219; 28 /d., « Winning the intracommunal dialogues: Zacharias Scholasticus Life of Severus», JECS 13, 2005, p. 437-464 ; 29 Id., «Creating ascetic and sophistic mélange: Zacharias Scholasticus and the intellectual influence of Aenas of Gaza and John Rufus», Aram

18-19, 2006-2007, p. 153-164 ; 29bis M. Champion, «“The Acade-

my and the Lyceum are Among Us": Plato and the Platonic tradition in the works of Aeneas, Zacharias and Procopius », dans R.C. Fowler (édit.), Plato in the third

sophistic, coll. « Millennium-Studien zu Kultur und Geschichte des ersten Jahrtausends n. Chr.» 50, Berlin 2014, p. 259-278; 29ter /d., Explaining the cosmos. Creation and cultural interaction in late-antique Gaza, coll. « Oxford studies in late antiquity », Oxford 2014, X-241 p. L'euvre et la vie. Longtemps, la vie de Zacharie nous fut moins connue que son œuvre, répartie en quatre domaines: histoire (Historia ecclesiastica) ; philosophie (Ammonius siue de mundi opificio disputatio); controverse (Capita VII contra Manichaeos ; Aduersus Manichaeos refutatio) ; hagiographie (Vita Seueri Antiocheni ; Vita Isaiae; Vita Petri Iberi — auxquelles il faut ajouter une Vita

Theodori Antinoitae perdue). Ce n'est qu'en identifiant l'auteur de ces différents ouvrages, transmis soit en grec soit en syriaque, comme

un unique personnage de

ce nom, qualifié tantôt de scholastique, tantôt de rhéteur. tantôt enfin d'évéque de Mytilène, que les savants modernes sont finalement parvenus, par recoupements, à reconstituer les grandes lignes de sa biographie et de sa carriére. 30 Ph. Blaudeau,

Z1

ZACHARIE LE SCHOLASTIQUE

303

Alexandrie et Constantinople (451-491) : de l'histoire à la géo-ecclésiologie, coll. BÉFAR 327, Rome 2006, p. 544-549; Greatrex, introd. à 11, (section B); 31 G. Greatrex, « Le Pseudo-Zacharie de Mytiléne et l'historiographie syriaque au sixiéme siécle », dans M. Debié (édit.), L'historiographie syriaque, coll. « Études syriaques » 6, Paris 2009, p. 36-39.

Zacharie appartenait à une fratrie qui comprenait encore un moine (Étienne) et deux prétres (Philippe et Victor). En revanche, défendue par Honigmann 23, p. 201-204, sa parenté avec Procope de Gaza (»*P 204) paraît devoir être écartée désormais (Minitti Colonna 6, p. 17 n. 4). Sa première formation n'en sera pas moins marquée par le climat intellectuel de l'école rhétorique de Gaza, illustrée notamment par le sophiste Ainéas (»*A 64), auteur d'un dialogue sur l'immortalité de l'áme et la résurrection des corps (CPG 7450) dont s'inspirera Zacharie. Au

plan religieux, la région constituait un isolat résiduel de l'opposition monastique palestinienne au dogme dyophysite du concile de Chalcédoine, qui avait proclamé la coexistence de deux natures, humaine et divine, dans la personne unique du Verbe incarné (451). Pierre l'Ibére, qui rassemblait prés de Maïouma une communauté d'ascétes du parti contraire (miaphysites), opposés à la fois aux deux patriarches de Jérusalem et d'Alexandrie, jugés l'un trop favorable et l'autre pas assez hostile à Chalcédoine, exergait un fort ascendant spirituel sur tout le secteur, bientót concrétisé par sa consécration épiscopale. À sa mort (491), c'est un autre propagandiste de la cause miaphysite qui lui succéde, l'hagiographe Jean Rufus. Dans ses Plérophories (CPG

7507), ce dernier mentionne d'ailleurs Zacharie avec

faveur(8 73).

Aprés sans doute de premiéres études dans sa cité d'origine, Zacharie gagne Alexandrie pour y compléter sa formation rhétorique et philosophique vers 485487. Il y suit les cours du rhéteur Sopatros (PLRE II: 3-4) et du sophiste Jean (PLRE WM: 38). Si certains étudiants demeuraient patens et se livraient à des cultes

interdits, notamment sous l'influence des professeurs néoplatoniciens Ammonios ($^A 141), Asclépiodote (**A 453), Isidore (**I 31), Héraiscus (**H 67) et surtout Horapollon (**H 163), Zacharie fréquente pour sa part un groupe de chrétiens zélés (φιλόπονοι), participant avec eux à des actions de répression de telles pratiques. 32 P. Chuvin, Chronique des derniers paiens, Paris 1991, p. 108-114; Poggi 24, p. 166-168 ; Watts 28, p. 445-446. Il fait aussi la rencontre de Sévére de Sozopolis, le futur patriarche antichalcédonien d'Antioche (512-518), et se lie d'amitié avec lui. En 488, il rejoint ce dernier à Béryte (aujourd'hui Beyrouth) pour y accomplir les cinq années d'études de droit au terme desquelles il obtint la qualification d'avocat (σχολαστικός). Il suivit notamment l'enseignement de Léontios (PLRE 11:20), fils d' Eudoxe,

juriste fameux, sans doute celui qui devien-

dra praefectus praetorio Orientis sous l'empereur Anastase (PLRE 11:23). 33 P. Collinet, Études historiques sur le droit de Justinien. 2, Histoire de l'école de droit de Beyrouth, Paris 1925, p. 141-154. Cette période de formation profane et professionnelle se conjugue à la lecture approfondie des Pères de l’Église (cappadociens et alexandrins notamment), à laquelle il initie Sévére, et à l'observance d'une disci-

304

ZACHARIE LE SCHOLASTIQUE

Z1

pline quasi ascétique, au sein d'un cercle de condisciples pieux, inspirés par le charisme

de

Pierre

l'Ibére.

Pourtant, à l'inverse

de ceux-ci

et de

Sévère

lui-même,

Zacharie n'embrassera pas l'état monastique. Alors que ses amis prennent successivement l'habit à Maïouma, il se rend à Constantinople, vers 492, où ses talents lui valent la protection des cubicularii Eupraxios (PLRE Il :) et Misaël (PLRE II :), sous Anastase (491-518), puis, sous Justin (518-527) et Justinien (527-565), et celle du comes patrimonii (responsable de l'administration financiére des biens

privés de l'empereur mis à la disposition des finances publiques), dont il devint l'assesseur. Le retournement religieux de la politique impériale, la restauration du chalcédonisme

officiel

et la résorption

du

schisme

acacien

(519), consécutifs

au

changement de régne de 518, n'auront donc pas affecté sa carriére en des temps oü les partis théologiques n'étaient d'ailleurs pas définitivement fixés. À l'exemple de ses fréres Philippe et Victor, qui résident aussi dans la capitale, Zacharie entre alors dans les ordres et reçoit ensuite le siège épiscopal de Mytilène. Il ne semble pas qu'il faille forcément y voir un ralliement au dogme dyophysite, mais peut-être plutót la volonté de demeurer dans le cadre institutionnel de l'Église impériale (comme

Sévére lui-méme, d'ailleurs, méme

aprés sa déposition). En 536, Zacharie

siége au synode de Constantinople devant lequel le patriarche sévérien Anthime se trouve sommé de comparaître ; il ne signe cependant pas la condamnation de celuici, non

plus que celle de Sévére

(voir PCBE

III, p. 972-973;

voir aussi Greatrex

31, p. 39). Si l’on ne sait rien de sa pastorale à Mytilène — on ignore méme s'il a rempli effectivement sa charge épiscopale -, la Vita Seueri décrit en détail les années de jeunesse étudiante et dévote que Zacharic avait passées avec Sévère, à Alexandrie puis à Béryte (CPG 6999 = BHO 1060). Il faut dater cette relation entre l'accession de ce dernier au siége d'Antioche

(16 novembre

512) et sa déposition (septembre

518). Zacharie en avait entrepris la rédaction pour dédouaner le patriarche des accusations de paganisme et de sorcellerie que faisaient courir les chalcédoniens sur le compte du jeune Sévére. Rédigées également à Constantinople (aprés 492 ou méme 496) et dédiées à Misaél, les Vita(e) Isaiae (CPG 7000 = BHO 550), Petri Iberi (CPG 7001) et Theodori Antinoitae l'ont donc précédée, mais l'ensemble de ce bloc hagiographique reléve de la méme veine antichalcédonienne. C'est la raison de la perte des versions grecques originales et de la préservation en syriaque, langue de la dissidence orientale miaphysite, des Vita(e) Isaiae et Seueri, ainsi que d'un fragment de la Vita Petri Iberi, alors que disparaissait complètement la Vita Theodori. La méme inspiration partisane colorait !' Historia ecclesiastica (CPG 6995), dédiée à Eupraxios et rédigée sans doute au début du séjour constantinoplitain de Zacharie, vers 492-495. 34 P. Allen, « Zachariah Scholasticus and the

Historia ecclesiastica of Evagrius Scholasticus », JThS 31. 1980, p. 471-488. Perdue elle aussi en grec, elle est partiellement conservée dans une chronique syriaque qu'un moine d'Amida (le Pseudo-Zacharie) aura compilée vers 560, à partir du noyau original de Zacharic (livres Greatrex, introd. à 11 et 31).

III-VI), non

sans ajouts

ni remaniement

(voir

Z1

ZACHARIE LE SCHOLASTIQUE

305

Assez logiquement, on situe plutôt aprés le ralliement de Zacharie à l'orthodoxie d'Empire le reste de son œuvre, qui a donc survécu en grec. Deux textes relèvent de la controverse religieuse: un traité en sept chapitres ou anathémes contre les manichéens (CPG

6997) — dont la paternité a été discutée — et une réfu-

tation en forme de leur doctrine ou Avc(ppnotc (CPG 6998). Selon le prologue de la seconde, les sept anathémes auraient précédé la démonstration et celle-ci aurait suivi la promulgation, en 527, de l'édit de répression de Justinien à l'encontre des sectateurs

de

Mani

(Codex

iuris

ciuilis

1 5,

12,

3).

D'aprés

son

éditrice,

en

revanche, le traité philosophique de l'Ammonius (CPG 6996) pourrait étre luiméme antérieur à cette date: voir Minitti Colonna 6, p. 30. De fait, il a connu sans doute plusieurs phases de rédaction: voir Watts 28, p. 451-453 et 460. Il faut aussi noter l'inspiration formellement platonicienne de sa composition dialoguée, qu'on retrouve dans les prologues de l'Avt(ppnotc et de la Vita Seueri: voir Honigmann

22, p. 199-200. Au plan intellectuel, l’œuvre de Zacharie, auteur chrétien et engagé dans le débat théologique, témoigne d'une réelle cohérence et elle se trouve en phase avec la haute culture de son temps et de son milieu: voir Watts 27. Ses hagiographies tendent ainsi à souligner, chez ses héros Sévére ou Isaie, une réelle continuité entre vertus philosophiques et monastiques : voir Watts 28, p. 450-452, et 29. La formation juridique et la pratique du droit se traduisent également par un certain formalisme démonstratif qui plaiderait plutót en faveur de l'authenticité des chapitres antimanichéens. Toutefois seul l'Ammonius relève à proprement parler du genre philosophique. Ammonius siue de mundi opificio disputatio. Placé directement sous le nom du philosophe paien d'Alexandrie, disciple de Proclus, ce dialogue formellement platonicien constitue en fait une imitation du Theophrastus d'Ainéas (#A 64). Comme son modéle, Zacharie entend faire triompher la conception chrétienne de Dieu créateur du monde temporel et périssable. Il réunit trois interlocuteurs: Ammonios

lui-même

(»A

141), l'iatrosophiste Ges(s)ios (#*G

16) et le narrateur

chrétien, qui n’est autre que Zacharie. La discussion se déroule à Alexandrie mais elle est introduite par un prologue (p. 94-97 Minniti Colonna) qui mel en présence deux étudiants de Béryte: un disciple d'Ammonios (A.) et Zacharie lui-méme (Χριστιανός).

Le

ton

est assez

vif.

Le

chrétien

dénonce

rudement

l'imposture

d'Ammonios, enchainant sur la relation du débat victorieux qu'il soutint à Alexandric, l'année précédente, contre le philosophe (p. 98-107 Minniti Colonna), puis contre Ges(s)ios (p.107-125 Minniti Colonna), à nouveau contre Ammonios (p. 125-130 Minniti Colonna), et enfin contre tous les deux à la fois (p. 130-131 Minniti Colonna). On revient ensuite à la discussion des deux étudiants et Zacharie

récapitule les points du débat. Son condisciple

entre alors dans

ses vues et se

convertit au christianisme (p. 131-142 Minniti Colonna).

Par rapport au Theophrastus d'Ainéas, on a justement relevé l’âpreté de ce dialogue, naturellement introduite par l'agressivité des deux potaches. Personnages respectés du monde universitaire, Ammonios, professeur réputé, et Ges(s)ios,

306

ZACHARIE LE SCHOLASTIQUE

Zi

médecin célébre et professeur lui aussi, se trouvent ici directement pris à partie et nommément désignés, quand Ainéas dissimulait l'identité de son adversaire sous un pseudonyme (Théophraste [»T 97]) et s'en tenait au registre de la discussion de bonne compagnie. L'expérience personnelle des rudes affrontements auxquels fut mêlé l'ancien φιλόπονος d'Alexandrie et de Béryte, voire la solidarité familiale (son frére Étienne, médecin et moine d'Alexandrie, devait y faire Figure d’antithèse à Geslslios, riche et paien), entrent sans doute ici en ligne de compte, avec la

conscience de l'importance de l'enjeu d'un débat qui porte en définitive sur la nature de Dieu. De plus, la composition artificielle et compliquée, en quatre dialogues cnchaînés, semble bien indiquer une rédaction échelonnée dans le temps, depuis l'époque où l'auteur était étudiant (voir supra). L'argument est toujours d'établir, contre la conception néoplatonicienne d'un cosmos coéternel à son créateur, selon l'image de la sphère, que le monde est une création de Dieu, inscrite dans le temps et appelée de ce fait à disparaître: voir Poggi 24, p. 170-173, et Verrycken 26. Dieu lui-même n'est pas une simple causalité ou un principe explicatif du monde sensible, accessible par la raison. Il

est purement Dieu, inaccessible sinon par l'amour: voir Tatakis 25, p. 36-37, et Watts 27. Cela posé, maítre du dialogue, l'interlocuteur chrétien conclut sur l'affirmation de l'unité divine et de la Trinité. Un peu ridicules, Ammonios et Ges(s)ios ne savent qu'acquiescer aux propositions d'abord philosophiques, puis théologiques de leur interlocuteur.

L'école d' Alexandrie ; ses liens avec Gaza et Béryte ; rhétorique et philosophie. Du point de vue de l'histoire des institutions scolaires et notamment de l'enseignement de la philosophie dans l'antiquité tardive, l’Ammonius mais, plus encore, la Vita Seueri apportent un témoignage de tout premier ordre. D'abord, sur le quotidien des étudiants chrétiens d'Alexandric ct de Béryte, leur vie studieuse et spirituelle, leurs rapports conflictuels avec le paganisme rémanent chez certains condisciples et professeurs. 35 J. M. Blázquez, « La vida estudiantil en Beyruth y Alejandria a final del siglo V segün la Vida de Severo de Zacarías Escolástico: paganos y cristianos », Gerión 16, 1998, p. 415-436 ; 17, 1999, p. 519-530. À cet égard, on pourra faire le rapprochement avec l'Or. in Basilium de Grégoire de Nazianze (CPG 3010 [43 |), autre récit autobiographique, composé plus d'un siècle plus tôt, qui présente aussi deux amis assidus aux écoles supérieures d'Athènes, deux futurs évéques également, Basile et Grégoire, et dont l'auteur de la Vita Seueri s'est certainement inspiré. D'un texte à l'autre, on mesure très nettement un changement d'atmosphére, le raidissement du christianisme dominant, en dépit du méme souci, chez Zacharie et chez Grégoire ou Basile, de tirer un profit chrétien et spirituel des lettres helléniques. Selon la Vita Seueri, l'école d'Alexandrie dispense un enseignement d'abord fondé sur la rhétorique et la grammaire, grecques et latines, disciplines que viennent pratiquer Sévére et ses deux fréres (p. 11 Kugener), que dispensent Sopatros et Jean à Zacharie et à Sévère (p. 12 Kugener), Horapollon à Paralios (p. 14-15 Kugener), un étudiant paien originaire d'Aphrodisias de Carie (PLRE II: s.v.;

Z1

ZACHARIE LE SCHOLASTIQUE

307

PCBE II]. p. 752) qui sera finalement baptisé avec son condisciple Urbanos (PLRE 11:2), lequel occupera plus tard la chaire de grammaire latine à Constantinople (p.37 Kugener). Parmi ses compagnons, Sévére se distingue d'abord par sa connaissance des anciens rhéteurs (p. 12 Kugener). Les professeurs sont présentés comme

des sophistes (Jean, Thomas, Étienne - devenu

moine - ou encore le nota-

ble chrétien Aphtonios), des rhéteurs (Sopatros) ou des grammairiens (Horapollon). C'est à Alexandrie que seront d'ailleurs venus se former les grands rhéteurs de l'école de Gaza Ainéas (**A 64) et Procope (#*P 204), avec qui Zacharie entre-

tient quelques rapports, au moins de concitoyenneté et de filiation intellectuelle. 36 J.-L. Fournet, «L'enseignement des belles-lettres dans l'Alexandrie antique tardive », dans 37 T. Derda et al. (édit.), Alexandria : auditoria of Kom el-Dikka and late antique education, coll. JJP Supplement VIII, Varsovie 2005, p. 97-104. Expressément désigné comme une formation encyclopédique (ἐγκύκλιος παιδεία), cet enseignement constitue aussi, le plus souvent, une propédeutique à d'autres études de caractére

professionnel.

À Alexandrie

méme,

Étienne, le frére

de Zacharie, suit ainsi un double cursus de lettres et de médecine, interrompu par sa vocation monastique (Kugener p.39); on sait, par ailleurs, notamment par l'Ammonios, que Ges(s)ios (»*G 16) y enseignait son art. L'école de droit de Béryte représente enfin un débouché fort prisé de beaucoup d'étudiants, clef des grandes carrières et des hautes fonctions administratives et juridiques. La maîtrise du latin et des techniques de l'argumentation est en effet nécessaire aux aspirants σχολαστικοί. C'est du reste pour approfondir celles-ci que Zacharie préfère retarder d'un an son séjour en Phénicie (p. 46 Kugener). La Vita Seueri ne fait qu'une allusion à l'enseignement de la philosophie proprement dite. Le terme de philosophe y est en effet plus généralement synonyme de païen et c'est surtout en ce sens qu'elle présente ainsi Horapollon (**H 163), l'un des acteurs du récit, qui était grammairien de profession, et qu'elle évoque aussi ses collègues Ammonios

(**AÀ

141), Asclépiodote (»*A 453), Isidore (**I 31)

et Héraiscus (»*H 67). Tous apparaissent plutôt comme des rhéteurs dont la culture et l'enseignement incluent des auteurs fidéles aux anciennes divinités et hostiles au christianisme, induisant de surcroit leurs disciples à l'accomplissement de sacrifices clandestins. Mais ce sont toujours les techniques du discours qui semblent constituer la matière principale de leurs leçons. À la faveur de l'épisode particulier d'une rixe d'étudiants paiens et chrétiens (Paralios rossé par ses anciens coreligionaires et défendu par les seconds), on apprend cependant que le vendredi représente une césure dans la vie scolaire: les professeurs ordinaires expliquent les textes chez eux, tandis que les locaux universitaires (oyoAa() s'ouvrent aux cours de philosophie (auxquels assistent aussi bien des chrétiens comme Zacharie), assu-

rés notamment par Horapollon (p. 23 Kugener). Ce qui devait être le commentaire de traités néoplatoniciens ou la glose néoplatonicienne de philosophes classiques faisait alors l'objet d'un enseignement qui parait ici complémentaire. Par une singuliére fortune archéologique, un complexe de bátiments tardoantiques comportant notamment onze auditoria ou petits amphithéátres à gradins,

308

ZACHARIE LE SCHOLASTIQUE

Zi

qui appartenaient sans doute à l'université d'Alexandrie, a été récemment mis au jour sur le site de Kom el-Dikka par les archéologues du Centre polonais d'archéologie méditerranéenne : voir 38 G. Majcherek, «The auditoria », dans Derda et al. 37, p. 11-30. Les σχολαί mentionnées par Zacharie, classes assignées au cours de chaque professeur, cadres d'affrontements éventuels entre φιλόπονοι et étudiants paiens, nous sont ainsi matdriellement restitués. FRÉDÉRIC ALPI. ZALEUCOS

DE LOCRES

(Épizéphyrienne)

RE

VII-VI

Nomothète locrien semi-légendaire, que l’on a voulu rattacher rétrospectivement à la mouvance pythagoricienne. À une époque indéterminée, probablement hellénistique, des Préambules aux lois furent même produits sous son nom dans un milieu, ou par un auteur, imbu d'idées pythagoriciennes. Voir 1 K. von Fritz. «Zaleukos», RE IX A 2, 1967, col. 2298-2301; 2 R. Wolters, « Zaleukos », NP X11.2, 2002, col. 690 = BNP XV , 2010, col. 870. Son nom est répertorié dans 3 W. Pape et G. Benseler, Wörterbuch der griechischen Eigen,namen, t. 1, p. 437, ainsi que dans le 4 LGPN. t. III A, p. 186, où Fraser et Matthews signalent la datation au VII* siècle. - De ce nom particulièrement rare, dont l'étymologie (Ça [= διά] + λευκός : tout blanc. brillant de blancheur) avait jadis (ait penser Beloch à une divinité solaire, on a aussi une attestation, tout à fait mortelle’. à Athènes. au II“ siècle avant notre ère ; voir LGPN 4,

t. II, p. 192. - Sur la forme du nom. voir 5 Fr. Bechtel. Die historischen Personennamen, p. 184 et 278.

Témoignages antiques. lis sont commodément rassemblés (mais pas de manière exhaustive), pourvus d'un apparat critique et d'un apparat de parallèles et précédés d'une bréve introduction en latin (p. [89-195), dans 6 V. Arangio-Ruiz et À. Olivieri (édit.), Inscriptiones Graecae Siciliae et infimae Italiae ad ius pertinentes, Milano 1925 |réimpr. Roma 1965 ; Chicago 1980], p. 189-231 (Appendice I, sur Charondas, Zaleucos et les lois locriennes), spéc. p. 205-207 214-220 (Stobée) et 225-227 (testimonia varia).

(Diod.

Datation — existence historique — législation — légende. Tout comme gue

de

Sparte,

Solon

d'Athénes

et Charondas

de

Catane

(**C

105),

Sic.),

Lycur-

Zaleucos

incarne la figure idéalisée du nomothéte archaique des origines. Il semble méme avoir été le plus ancien de tous les législateurs : à en croire l'historien Éphoros, qui écrivait au IV* siécle av. J.-C. (FGrHist 70 F 139, ap. Strabon, VI

1, 8), Zaleucos

serait l'auteur du premier code de lois écrites du monde grec. Pareille ancienneté est confirmée par les sources chronographiques tardives (Eusébe, Jéróme), qui situent Zaleucos à la 29* Olympiade, c'est-à-dire juste avant 660 av. J.-C. — à peu prés une génération avant Dracon d'Athénes. D'autres sources auxquelles fait allusion Aristote (Politique, 1274 a 22-31) voyaient en Zaleucos un simple chaínon dans une succession (artificielle) de législateurs qui commencerait avec Onoma-

critos le Locrien (identifiable au poéte et devin du méme nom, actif à Athènes à la fin du VI* siècle 2), un compagnon/éléve

(ἑταῖρος)

de “Thalès”

(scil. Thalétas) le

Z2

ZALEUCOS

DE LOCRES

Crétois (2* moitió du VII* s.) dont Lycurgue disciples (ἀκροατής)

309

(VIII* s.?) et Zaleucos

— ce dernier ayant eu à son tour Charondas

seraient les

comme

disciple.

Cette diadoché confuse qui, comme le remarquait déjà Aristote, « fait trop peu de cas de la chronologie (&oxerrórepov τῷ χρόνῳ)», ne nous est utile que parce qu'elle confirme, erosso modo,

la grande antiquité de Zaleucos, tout en montrant

que sa renommée était «de celles que l'on attribue aux personnages dont l’œuvre se perd dans les brumes légendaires du passé» (Vallet 34 [cité plus loin], p. 313). Démosthéne, en revanche (Contre

Timocrate

140-141), semble

conserver la trace

d'une datation plus basse lorsqu'il affirme que les Locriens ne modifiérent qu'une seule loi dans l'espace de 200 ans: si les lois locriennes auxquelles il se référe sont bien celles de Zaleucos (ce qui constitue l'hypothèse la plus probable), cela situe-

rait notre nomothéte au milieu du VI^ siècle. Le flou chronologique, ainsi que la prolifération des légendes autour de Zaleucos,

ne

comme

devraient

pas

l’a fait dès

(FGrHist 566

nous

amener

le 1V^ siècle

F 130, ap. Cicéron,

à nier

totalement

av. J.-C. De

son

existence

l'historien Timée

legibus

historique,

de Tauroménium

II 6, 15), ou, parmi

les modernes,

Beloch, qui voyait en lui une divinité de la lumiére, Delatte 14 (cité plus loin), p. 177, qui le considérait comme un personnage mythique, ou van Compernolle 36 (cité

plus

loin), p. 761,

qui

était convaincu

(mais

sans

arguments

probants)

que

Zaleucos «est une figure légendaire, imaginée de toutes piéces vers le milieu du IV* siécle» par la propagande du parti démocratique de Locres dans le but de créer l'illusion d'une continuité avec le passé; cf. aussi Wolters 2: « presumably the Greek-style organization of Locri, considered stable and exemplary, was supposed to have acquired particular dignity by referring to an 'originator' (prötos heuretes) ».

Aujourd'hui la plupart des historiens (cités parmi les "Études", infra) reconnaissent la réalité historique non seulement de la législation locrienne archaique, d'inspiration aristocratique, caractérisée par un excés quasi primitif de rigueur et de rudesse, mais aussi de son auteur présumé, le célébrissime Zaleucos, qui l'aurait mise par écrit (en prétant ainsi son nom aux lois d'une sévérité proverbiale; voir Zénobius,

Proverb.

IV

10).

Les

«lois

de

Zaleucos»

déterminaient

des

mesures

pénales fixes, régulaient le transfert de propriété en simplifiant les contrats, appliquaient la loi du talion (“œil pour œil”) et introduisaient une procédure précise en vue de la modification des lois en vigueur, selon laquelle le promoteur d'une telle modification devait «se présenter devant l'Assemblée la corde au cou: si la proposition était repoussée, le malheureux qui l'avait formulée était immédiatement étranglé » (Vallet 34 [infra], p. 317). Sur le plan social et celui des mœurs publiques on attribuait à Zaleucos des lois sur l'adultére (qui prévoyaient une punition par aveuglement), le luxe et la licence, destinées surtout à réglementer l'ivresse et le comportement des femmes en public. La recherche moderne laisse néanmoins ouverte la datation exacte de Zaleucos et des lois primitives de Locres, en les situant simplement entre le VII et le VI?

siècle, et invite à évaluer séparément

chaque

pièce de la légende

entourant

le

310

ZALEUCOS DE LOCRES

23

nomothéte. Sur ce dernier point, Adcock 25 et Mühl 27 (cités plus loin) — presque simultanément, et indépendamment l'un de l'autre — en sont arrivés à proposer une nette distinction entre deux strates: (a) une tradition primaire, relativement cohérente et reflétant la réalité historique de différentes maniéres et à des degrés divers de fidélité, et (b) une tradition secondaire qui, parfois, défie la chronologie, confond l’œuvre législative de Zaleucos avec celle de Charondas et est caractérisée par une forte tendance éthique ou moralisante. Cette dernière tradition, dont on trouve un état pleinement développé et trés caractéristique chez Diodore de Sicile (XII

19,3-

21,3; cf. la trad. fr. de 7 M. Casevitz, CUF,

Paris

1972, avec les notes

complémentaires de la p.102), est philosophiquement motivée et liée à deux développements qui sont allés de pair: (1) le rattachement rétrospectif de Zaleucos (et de Charondas)

au pythagorisme ; (2) la production,

sous

leur nom,

de textes

pseudépigraphes à coloration pythagoricienne intitulés //oooiwa νόμων (Préambules des lois ou Préludes aux lois).

Rattachement rétrospectif au pythagorisme. Une série de sources tardives dont la plus ancienne serait Posidonius (fr. 284 Edelstein-Kidd [li. 11-19], ap. Sénéque, Lettres à Lucilius 90, 6) témoignent d'une nette volonté de la propagande pythagoricienne d'annexer Zaleucos en le présentant comme un disciple de Pythagore eUou un adepte du pythagorisme, par l'intermédiaire de qui le maître de Samos aurait donné de bonnes lois à Locres; voir les références signalées par Delatte 14 (cité plus loin), p. 177 n. 1, et par 8 H. Thesleff, The Pythagorean texts,

p. 225, 11-24, notamment Diodore V. pyth. 21 ; Jamblique, V. pyth. 7, 1-9 Deubner (Z. aurait été jeune p. 73, 24-26 Deubner (Z. évoqué 30,

172,

p. 96,21-97,3

de Sicile XII 20, ! ; Diog. L. VIII 16; Porphyre, 33, p. 20, 2-4 Deubner ; V. pyth. 23, 104, p. 60, quand Pythagore était âgé); V. pyth. 27, 130, en compagnie de Timarés de Locres) ; V. pyth.

Deubner;

cf.

aussi

Élien,

Hisr.

variée,

ΠῚ

17

(Z.

et

Charondas comptés en premier lieu parmi les philosophes qui ἐπολιτεύσαντο). À quand

remonterait cette tentative plutót réussie d'appropriation

cienne de Zaleucos

pythagori-

(et d'autres législateurs d'Italie et de Sicile), dont la célébrité

s'est trouvée «en grande partie éclipsée par le rayonnement de Pythagore » (Vallet 34 [infra], p. 314)? Il est vraisemblable que cela a cu lieu dès le V* siècle av. J.-C. el que

c'est Aristoxène

de

Tarente

(** A 417),

au

IV*

siècle, qui,

le premier,

a

enregistré et relayé «a venerable, though unreliable Pythagorean tradition aimed at conferring retrospectively on Pythagoras the reputation of a lawgiver by making Zaleucus and Charondas his followers» (9 L. Zhmud, Pythagoras and the early Pythagoreans,

Oxford

2012,

p. 114).

En

tout cas

il en

est question:

(1) dans

le

Catalogue des pythagoriciens de Jamblique (V. pyth. 36, 267, p. 145, 8 Deubner = 10 DK 58 A, L I, p. 447, 5), qui semble remonter en grande partie à Aristoxéne, où Zaleucos figure à cóté de neuf autres Locriens de la secte ; et surtout (2) dans deux

des fragments qui sont nommément attribués à Aristoxène (fr. 17 et 43), selon le découpage quelque peu généreux adopté par 11 Fr. Wehrli (édit.), Aristoxenos, coll. « Die Schule des Aristoteles: Texte und Kommentar» 2, Basel/Stuttgart 1967?

Z2

ZALEUCOS DE LOCRES

311

11945!], p. 51 et 63, qui à son tour suivait 12 E. Rohde, « Die Quellen des Jambli-

chus in seiner Biographie des Pythagoras», RAM 26, 1871, p. 554-576 ; 27, 1872, p. 23-61, à la p. 42 [repris dans 12a /d., Kleine Schriften, vol. Il: Beiträge zur Geschichte des Romans und der Novelle, zur Sagen-, Märchen- und Althertums&unde, édit. F. Schóll, Tübingen/Leipzig

1901

(réimpr. Hildesheim

1969), p. 102-

172], avec la longue n. ! ,et 13 J. Mewaldt, De Aristoxeni Pythagoricis sententiis et Vita pythagorica, Diss. Berlin 1904, p. 34-35 (dissertation examinée par Diels et Wilamowitz);

méme

attitude (avec des arguments différents) chez

14 A. Delatte,

Essai sur la politique pythagoricienne, Paris 1922 [réimpr. Genève 1979; 1999], p. 177 avec la n. | + 182-184; 15 K. von Fritz, Pythagorean politics in Southern Italy : an analysis of the sources, New

York

1940

[réimpr.

1977], p. 18-21, spéc.

p. 20. La recherche postérieure a adopté les conclusions et lc découpage de von Fritz 15 et de Wehrli 11 sans se poser trop de questions ; voir p. ex. 16 W. Burkert, Lore and science, p. 108 avec la n. 60,

110 n. 4 et 113 n. 20; Zhmud 9, p. 65 n. 18;

114 avec la n. 40; 115-116. Quelques justifications supplémentaires ont été proposées récemment par 17 A. Mele, Pitagora filosofo e maestro di verità, coll. « Fare storia» 4, Roma

2013, p. XVIII-XXI, spéc. p. XIX-XX

(dont l'interprétation semble

dépendre en derniére analyse de Delatte 14, mais sans que la dette soit reconnue). Selon Delatte 14, p. 182-184, ce qui «expliquerait pourquoi Aristoxéne faisait honneur à l'École pythagoricienne de la formation» de Zaleucos et Charondas malgré et contre la chronologie traditionnelle, c'est qu'il aurait connu les Préambules des lois (voir infra) qui (toujours suivant l’hypothèse de Delatte) circulaient sous le nom des deux législateurs et qu'il serait convaincu du caractère pythago-

ricien bien marqué de ces documents -- explicable par le fait qu'ils seraient écrits par les auteurs pythagoriciens de la réforme législative opérée dans la seconde moitié du V* siècle à Locres (par Timarès [**T 136]) et à Rhégium (par Aristo-

cratés [**À 373], Hélicaón

[»*H 24], Phytios [*^P 185] et Théoclès

[**T 43]).

«[C]es réformateurs auraient composé, pour servir d'introduction aux textes législatifs, une sorte de Code de la morale publique, dont la paternité aurait été dévolue aux noms vénérés des temps passés» (p. 184). Méme idée chez Zhmud 9, p. 114 avec la n. 40. Mais il se peut qu'on n'ait pas besoin de ce scénario ingénieux mais hypothétique de Delatte, car le rattachement des deux figures-phares du passé de l'Italie

du Sud au pythagorisme ne serait pas forcément reproduit par Aristoxéne, encore moins dü à lui. Carl Huffman a proposé récemment un découpage différent des fr. 17 et 43 [Wehrli], cités respectivement par Porphyre et Diogène Laérce, selon lequel la petite phrase concernant le caractére pythagoricien de Zaleucos et Charondas reviendrait respectivement

à Nicomaque

de Gérase (source de Porphyre) et

à Diogene Laérce ou à une autre de ses sources, et non pas à Aristoxene qui est cité juste aprés ou juste avant; voir 18 C. A. Huffman, «Two problems in Pythagoreanism », dans P. Curd et D. W. Graham (édit.), The Oxford handbook of Presocratic philosophy, Oxford 2008, p. 284-304, à la p. 298 avec la n. 32, reportée à la p. 303; 19 /d., «The Peripatetics on the Pythagoreans», dans /d. (édit.),

312

ZALEUCOS

A History of Pythagoreanism, Cambridge

DE LOCRES

23

2014, p. 274-295, à la p. 292, avec la

n. 25 (cf. aussi p. 293 et n. 27, sur la délimitation du fr. 17).

Une tradition allant dans le sens inverse, niant toute influence de Pythagore sur la législation de Locres (Dicéarque, fr. 34 Wehrli 2 41A Mirhady, ap. Porphyre, V. Pyth. 56, p. 63,4-64.1 Des Places), serait fort probablement à situer dans un contexte de polémique avec celle qui faisait du législateur archaique de cette cité un pythagoricien, mais il reste difficile de déterminer à laquelle des deux traditions reviendrait la priorité chronologique et laquelle serait née en réaction à la premiére. Voir 20 G. Maddoli, «Pitagora a Locri in Dicearco: un aneddoto di ortodossia politica pitagorica», AFLL 5, 1969-70, p. 53-62 [repris dans 20a /d., Magna Grecia : tradizioni, culti, storia, édit. A. M.

Biraschi,

M.

Nafissi et Fr. Prontera,

Perugia 2013, p. 239-244] ; Burkert 16, p. 106 et n. 49 + 113 n. 20. Études. 21 Fr. D. Gerlach, « Zaleukos, der Gesetzgeber von Lokroi », dans Id.,

Zaleukos. Charondas. Pythagoras : zur Kulturgeschichte von Grossgriechenland, Basel 1858, p. 47-68 ; 22 R. Dareste, Nouvelles études d'histoire du droit, t. 1, Paris 1902, p. 12-17; 23 G. Smith, « Early Greek codes », CPh 17, 1922, p. 187-201 ; 24 W. A. Oldfather, « Locris and early Greek civilization », PhQ 1924, p. 1-22, aux p. 17 sq.; 25 F. E. Adcock, « Literary tradition and early Greek code-makers », CHJ 2, 1927, p.95-109, spéc. p.96-97. 100-101, 102 sg. et 104-106; 26 E. Ciaceri, Storia della Magna Grecia, 1. 11: La grande civiltà del Mezzogiorno d'Italia : sviluppo, potenza ed azione politica degli stati italioti dal sec. VII alla metà

del

sec.

IV,

Milano

etc.

1927,

p. 24-54;

27

M.

Mühl,

«Die

Gesetze

des

Zaleukos und Charondas », Klio 22, 1929, p. 105-124 + 432-463, spec. p. 109-113 (“Die ältere Überlieferung”), 118-124 ("Diodor XII 12-21 — ἃ] Die Zaleukos"), 444-446 (préambule dans Stobée), 448-454 (synthèse

Gesetze des sur l’œuvre

législative de Z.), 457-461 (date et éléments biographiques) et 463 (“Nachtrag”) [réimpr. sous forme de livre, Leipzig 1929; réimpr. Aalen 1964; voir le c.r. de 28 K. Latte, ZRG-RA 50, 1930, p. 671-673}; 29 R.J. Bonner et G. Smith, The administration of justice from Homer to Aristotle, t. 1, Chicago 1930, p. 67-82; 30 C. F. Crispo, « Di Zaleuco e di alcuni tratti della civiltà locrese

», ASCL 5, 1935,

p. 21-52; 31 /d., Contributo alla storia della piü antica civiltà della Magna Grecia, Tivoli 1940, p. 7-12, 94-111 et 115-136; 32 B. Pace, Arte e civiltà della Sicilia antica, 1. I: Cultura e vita religiosa, Genova etc. 1945, p. 245-256 (passim) , 33 Th. J. Dunbabin, The Western Greeks : the history of Sicily and South Italy from the foundation of the Greek colonies to 480 B.C., Oxford/Chicago 1948,

p. 68-75 (section “The lawgivers: Lokroi and Katane"); 34 G. Vallet, Rhegion et Zancle:

histoire, commerce

Messine, coll. BEFAR

et civilisation des cités chalcidiennes du détroit de

189, Paris

1958, p. 313-320 (“L'œuvre

législative des cités

chalcidiennes"), spéc. p. 313-317 (bibliographie p. 313, n. 7); 35 R. Van Compernolle, «Le tradizioni sulla fondazione e sulla storia arcaica di Locri Epizefirí e la propaganda politica alla fine del V e nel IV secolo av. Cr.», ASNP (ser. 3, 3) 6, 1976, p. 329-400, aux p. 381-398 ; 36 /d., «La législation aristocratique de Locres Épizéphyrienne, dite législation de Zaleukos », AC 50, 1981, p. 759-769; 37 Id.,

Z2

ZALEUCOS DE LOCRES

313

«Gründung und frühe Gesetzgebung von Lokroi Epizephyrioi», dans M.L. Lazzarini et R. Van Compernolle, Probleme des archaischen Griechenland, coll. «Xenia»

2, Konstanz

1982, p. 21-39, aux p. 28 sq.; 38 D. Musti, « Problemi della

storia di Locri Epizefirii», dans Locri Epizefirii. Atti del sedicesimo convegno di studi sulla Magna

Grecia, Taranto, 3-8 ottobre

1976, Napoli

1977, p. 21-146, aux

p. 72-85 (“IV. Considerazioni sulla legislazione arcaica di Locri nei suoi rapporti con le strutture sociali ed economiche della città"), spéc. p. 72-80 ; 39 M. SzegedyMaszak, « Legends of the Greek lawgivers», GRBS 19, 1978, p. 199-209, passim ; 40 G. Camassa, «Il "pastorato" di Zaleuco», Athenaeum 64, 1986, p. 139-145; 41 /d., «Aux origines de la codification écrite des lois en Gréce», dans M. Detienne (dir.), Les savoirs de l'écriture : en Gréce ancienne, coll. « Cahiers de

Philologie — Série Apparat critique» 14, Lille 1988, p. 130-155, aux 42 M. Gagarin, Early Greek law, Berkeley/Los Angeles/London 1986, chap. “Early written laws: the literary evidence") et 121-141, spéc. p. 130 et passim (cf. index), avec le c.r. critique de 43 K.-J. Hólkeskamp, 1990, p. 116-128 ; 44 L. Piccirilli,

«Servizio Danielino e i nomoi

p. 132-143; p. 51-80 (le 58-62, 129Gnomon 62,

Locresi»,

RhM

130, 1987, p. 94-95 ; 45 St. Link, « Die Gesetzgebung des Zaleukos im epizephyrischen

Lokroi », Klio 74, 1992, p. 11-24 ; 46 Id., «Zur archaischen Gesetzgebung

in Katane und im epizephyrischen Lokroi», dans H.-J. Gehrke (édit.), Rechtskodifizierung und soziale Normen im interkulturellen Vergleich, coll. «ScriptOralia. Reihe A» 15, Tübingen 1994, p. 165-177, 47 K.-J. Hölkeskamp, « Arbitrators, lawgivers and the "codification of law” in archaic Greece», Métis 7,

1992 [1995], p. 49-81, aux p.52-54, 57-58 et 75-76; 48 Id., Schiedsrichter, Gesetzgeber und Gesetzgebung im archaischen Griechenland, Stuttgart 1999, p. 187-198 (avec bibliographie) et passim (cf. son index) ; 48bis H. van Effenterre

et Françoise

Ruzé, NOMIMA.

Recueil d'inscriptions politiques et juridiques de

l'archaisme grec, «Collection de l'École Française de Rome» 188, t. 1, Rome/ Paris 1994, p.1-9 ("L'áge des législateurs"); 49 Maddalena Luisa Zunino,

« Scrivere la legge orale, interpretare la legge scritta: i Nomoi di Zaleuco», QS 24 (n? 47), 1998, p.151-159; 50 C. Macris, dans Πορφυρίου Πυθαγόρου Blog,

εἰσαγωγή, μετάφραση, σχόλια Kovoravrívoc Maxpric, Athènes 2001 , n. 79, aux p. 243-245 ; 51 M. Paola Mittica, «Le tradizioni su Zaleuco: storia politico-sociale di un codice e di un legislatore leggendari », Sociologia del diritto 3, 2008, p. 83113; 52 Z. Papakonstantinou, Lawmaking and adjudication in archaic Greece, London 2008, p. 64-66, 88, 153 n. 60, 165 n. 56; 53 J. Hawke, Writing authority :

elite competition and written law in early Greece, DeKalb (Illinois) 2011, p. 113, avec les n. 80-81, reportées aux p. 229-230. — Cf. encore 54 Rosalind Thomas, « Writing, law, and written law», dans M. Gagarin et D. Cohen (édit.), The Cambridge companion to ancient Greek law, Cambridge 2005, p. 41-60, aux p. 44 et 60; 55 Laura Pepe, « À proposito di una legge siceliota sull'omicidio», dans E. Cantarella (édit.), Symposion 2005. Vorträge zur griechischen und hellenistischen Rechtsgeschichte (Salerno, 14.-18. September 2005), Wien 2007, p.23-39 (passim) ; 56 M. Gagarin, Writing Greek law, Cambridge/New York 2008, p. 74;

Z3

ZALEUCOS DE LOCRES

314

57 Tanja Itgenshorst, Denker und Gemeinschaft: Polis und politisches Denken im archaischen Griechenland, Paderborn 2014, p. 189. — Sur certains aspects particuliers: Sources orientales: 58 M. Mühl, Untersuchungen zur altorientalischen und althellenischen Gesetzgebung, Berlin 1933, passim ; Camassa 40 et 41, p. 136-137. — Critique du luxe et lois somptuaires: 59 R. Bernhardt, Luxuskritik und Aufwandsbeschränkungen in der griechischen Welt, coll. «Historia Einzelschriften» 168, Stuttgart 2003, p. 31-33 ei passim (cf. l'index). - Loi du talion: 60 Ph. Scheibelreiter, « Pharmakos, aries und talio:

rechisvereleichende Überlegungen zum frühen rómischen und griechischen Strafrecht», dans R. Rollinger, M. Lang et H. Barta (edit.), Strafe und Strafrecht in den antiken Welten : unter Berücksichtigung von Todesstrafe, Hinrichtung und peinlicher Befragung, coll. « Philippika» 51, Wiesbaden 2012, p. 23-47, aux p. 33-40 et 43-44. — Loi de "la corde au cou": 61 Vania Ghezzi, «I Locresi e la legge del laccio», Dike 8, 2006, p. 101-113. — Non-modification

des lois existantes:

62 G.

Camassa, «Il mutamento delle leggi nella prospettiva pitagorica: a proposito di Giamblico, Vita Pythagorica 176», AFLPer (class.) 14, 1976-77, p. 457-471. Réglementation contre la consommation de vin: 63 A. Patch McKinlay, « Wine and the law in ancient times», dans G. E. Mylonas et D. Raymond (édit.), Studies presented to David Moore Robinson on his seventieth birthday, Saint Louis (Missouri) 1953, t. Il, p. 858-867, aux p. 861-862. — Sur le témoignage de Diodore de Sicile au sujet de Zaleucos, et ses sources: 64 Giovanna De Sensi Sestito, « La storia italiota in Diodoro: considerazioni sulle fonti per i libri VII-XIl», CS 25, 1988, p.403-428. — Étude comparée: 65 Anne Fitzpatrick-McKinley, «Ezra, Nehemiah and some early Greek lawgivers », dans C. Hezser (édit.), Rabbinic law in its Roman and Near Eastern context, coll. «Texts and studies in ancient Judaism » 97, Tübingen 2003, p. 17-48, spéc. p. 18-26 (N.B. Il est fácheux que l'auteur écrit systématiquement de façon erronée le nom du législateur de Locres: Zaleucas au lieu de Zaleucos).

- Influence: Sur les lois syracusaines contre l'étalage de la richesse: 66 Antonietta Brugnone, «Le leggi suntuarie di Siracusa», PP 47, 1992, p. 5-24 ; Bernhardi 59. — Sur Platon: 67 M. Mühl, « Über die Herkunft des platonischen Versóhnungsgedankens Staat V 470e», PhW 1941, p. 429-431 (sur la gnóme selon laquelle la guerre doit étre conduite dans l'idée qu'on se réconciliera un jour avec l'ennemi);

68

M.H.

Hansen,

«The

historical

model

of

Plato's

statesman

in

Politikos », Polis (Leiden) 28, 2011, p. 126-131. — Sur les lois des Douze Tables romaines : 69 E. Ferenczy, « La legge delle XII Tavole e le codificazioni greche »,

dans Sodalitas. Scritti in onore di Antonio Guarino, t. IV, Napoli 1984, p. 20012012. - Sur les législateurs archaiques de la Grèce en general: 70 M. Mühl, «Die hellenischen Gesetzgeber als Erzieher», Neue Jahrbücher für Antike und deutsche

Bildung

2, 1939,

p. 305-315;

71

G. Camassa,

«Codificazione

delle

leggi

e

istituzioni politiche delle città greche della Calabria in età arcaica e classica», dans S. Settis (édit.), Storia

della

Calabria,

t. 1, Roma/Reggio

Calabria

1987,

p. 613-

z2

ZALEUCOS DE LOCRES

315

656 ; 72 Id., «Leggi orali e leggi scritte. I legislatori», dans S. Settis (édit.), / Greci. Storia, cultura, arte, società, t. 1l 1 : Una storia greca. Formazione (fino al VI secolo a. C.), Torino

1996,

studio

legislatori

dell'attività

dei

p. 561-576;

73

arcaici

E. I. Solomatina,

in

Grecia

(per

« Problemi

dello

la questione

della

legislazione di Fidone)», /us antiquum 9, 2002, p.22-31 (non uidi); 74 V. Farenga, « Performing the law: the lawgiver, statute law, and the jury trial », dans ld., Citizen and self in ancient Greece : individuals performing justice and the law, Cambridge 2006, p. 262-345, spec. p. 263 sq. et 267-272 ; 75 J. D. Lewis, Early Greek lawgivers, London 2007 ; 76 R. W. Wallace, « Charismatic leaders », dans K. A. Raaflaub et H. van Wees (édit.), A companion Oxford/Chichester 2009, p. 411-426, aux p. 417-420.

to archaic

Greece, Malden/

Pour une bibliographie sommaire sur ces législateurs, voir 77 M. Sundahl, D. Mirhady et I. Arnaoutoglou, À new working bibliography of ancient Greek law

(7*-4" centuries BC), coll.

«Academy

of Athens. Yearbook

of the Research

Centre for the History of Greek Law », 42, Suppl. 1 , Athens 2011,

p. 124-125.

Curieusement, et contrairement à nos attentes, le cas de Zaleucos n'est examiné ni par 78 Bernadette. Liou-Gille, «La figure du Législateur dans le monde antique»,

RBPh

78, 2000,

p. 171-190,

ni par 79

K. A. Raaflaub,

« Poets, lawgivers,

and the beginnings of political reflexion in archaic Greece», dans Chr. Rowe et M. Schofield (édit.), The Cambridge history of Greek and Roman political thought, Cambridge 2000, p. 23-59, ni par 80 V. Parker, «Tyrants and lawgivers», dans H. A. Shapiro (édit.), The Cambridge companion to archaic Greece, Cambridge 2007, p. 13-39. Zaleucos

est

souvent

mentionné

ou

discuté,

en

revanche,

dans

des

études

consacrées à Charondas : voir p. ex. 81 C. Castello, « Sulla legislazione attribuita a Caronda nel secondo Mimiambo di Eronda », dans Symposion 1988. Vorträge zur griechischen

Köln

und

hellenistischen

Rechtsgeschichte

(Siena-Pisa,

6.-8. Juni

1988),

1990, p. 361-368 ; 82 C. Ciccia, « Priscus legislator Charondas », Latinitas

49, 2001, Zaleucos);

p. 151-160 83

/d.,

(quelques-uns Caronda:

des

l'antico

témoignages legislatore

recueillis

concernent

aussi

catanese,

Catania

2001;

84 R. Soraci, « Il *codice' di Caronda e l’obbedienza alle leggi », QC 2, 2003, p. 558; 85 N. Andriolo, « Caronda e la dike pseudomartyrion », RSA 38, 2008, p. 9-16.

Sur le contexte socio-politique à Locres en rapport avec la législation attribuée à Zaleucos, voir 86 L. Del Monaco, «Riflessioni in margine all'organizzazione civica di Locri Epizefirii », dans Cl. Antonetti (édit.), Lo spazio ionico e la comu-

nüà della Grecia p. 461-476.

nord-occidentale : territorio, società e istituzioni, Pisa 2010,

Προοίμια νόμων (Préambules des lois ou Préludes aux lois). Un texte portant ce titre a été transmis sous le nom de Zaleucos dans l’Anthologie de Jean Stobée (IV 2, 19, p. 123,12- 127,19 Hense), et un plus bref extrait en est reproduit aussi par Diodore de Sicile (XII 20, 1-3) — suivi de quelques exemples de lois

particulières (κατὰ μέρος νομοθετήματα) qui auraient été introduites par le méme législateur (XII 21, 1-3). Pour le texte grec voir Thesleff 8, p. 225,11 - 229,4, et

316

ZALEUCOS

DE LOCRES

23

pour une traduction française avec introduction et commentaire, Delatte 14, p. 177202, spéc. p. 188-195. Trad. angl. 87 Th. Taylor, Political fragments of Archytas, Charondas, Zaleucus and other ancient Pythagoreans preserved by Stobaeus etc., Chiswick 1822, p. 46-50; 88 K. S. Guthrie, dans D. R. Fideler, The Pythagorean sourcebook, p. 229-230. - Cf. 89 E. Zeller, Die Philosophie der Griechen, A. MI 2, 19235

{réimpr.

1963;

1990j,

p. 117,

n°

39 = 89a

E. Zeller ct R. Mondolfo,

La

Filosofia dei Greci nel suo sviluppo storico, Parte terza: La filosofia post-aristotelica, t. IV: 1 precursori del neoplatonismo, édit. R. del Re, Firenze

n° 39 (simple repérage); 90 H. Thesleff, An Introduction writings,p. 23-24, 29, 35, 75, 87,92, 111, 113 et 115.

1979, p. 49,

to the Pythagorean

Pour reprendre Delatte 14. les Z/ooofua νόμων constituent un recueil «de conseils ou de prescriptions de caractére général qui concernent la religion, la morale

sociale,

la politique

méme»

(p. 178),

«les

rapports

de

famille,

certains

devoirs politiques et, surtout, les obligations sociales» (p. 184). Ils « formulent des préceptes, en les justifiant et en annonçant seulement des sanctions d'ordre moral » (ibid.).

En dépit du fait que Zaleucos n'est pas désigné par Stobée comme pythagoricien, le caractére pythagoricien du contenu de ce texte n'a jamais fait de doute — et Delatte 14 le prouve de fagon convaincante avec les paralléles relevés dans son commentaire —, sans compter que Diodore, qui en cite un extrait, présente en effet Zaleucos comme un disciple de Pythagore. Mais évidemment il ne s'agit pas d'un texte rédigé par le nomothète du VII siècle avant notre ère. Cela fut perçu déjà en 1699 par 91 R. Bentley, dans ses fameuses Dissertations upon the epistles of Phalaris etc. (voir les p. 185 sq. de la réimpr. London 1777), qui, au terme d'un examen de [a langue, du style et des idées philosophiques qui y sont véhiculées, concluait à un faux composé probablement à l'époque des Ptolémées. Cette data-

lion reste toujours plausible, étant donné l'absence d'éléments vraiment tardifs, néo-pythagoriciens, d'une part (pace Zeller 89), et la fragilité de l'hypothèse d'une

origine pré-aristoxénienne, au V*-IV^ siècle, d'autre part (pace Delatte 14). Le terminus ante quem

pour la production de ces Préambules se situe au temps de

leurs premiers citateurs, Cicéron et Diodore, vers le milieu du I*' siècle av. J.-C., et

le terminus post semble étre constitué par les Lois de Platon, écrites peu avant sa mort en 347°, puisqu'il y dit clairement (au livre IV, 722 b-c) qu'avant lui les législateurs ne semblent pas avoir pensé à faire précéder leurs lois de préambules destinés à persuader les citoyens de la nécessité d'observer la loi. Des éléments d'origine stoïcienne pointent vers une période encore plus avancée (Ili siècle ou plus tard encore). Cf. Mühl 27, p. 124. (Cicéron, De legibus II 14 pensait quant à lui que la priorité revenait aux Préambules de ses ancêtres et compatriotes Zaleucos et Charondas, que Platon aurait imités. Π en fera de méme en se lançant dès II 15 dans un développement sur l'existence des dieux et sur les dispositions selon lesquelles il faut les aborder au moyen du cuite et de la piété). Pour des discussions sur la datation possible et le contenu des Préambules de

Zaleucos, voir surtout — à part Bentley 91, Zeller 89 et Delatte 14, qui ont déjà été

Z3 évoqués, loin), p. city: a [1960! |,

ZALMOXIS

317

— Mühl 27, p. 118 sg. et 444-446 ; Vallet 34; Górgemans 97 (cité plus 52 («nachplatonische Fälschungen»); 92 Gl. R. Morrow, Plato’s Cretan historical interpretation of the 'Laws', Princeton (New Jersey) 1993? p. 555-556 ; 93 G. Ries, Prolog und Epilog in Gesetzen des Altertums,

München 1983, p. 83-87 + 117-118 (cf. aussi p. p. 58-59, qui situent tous ces textes à l'époque arguments de 94 Fr. Pfister, «Die Prooimia Mélanges Émile Boisacq [= AIPhO 6], Bruxelles

119 sq., 121 sg.) ; Hólkeskamp 48, hellénistique. — En revanche, les der platonischen Gesetze», dans 1938, t. II, p. 173-179 et de 95 R.

Düll, «//poo&uta νόμων », dans Studi in memoria di Emilio Albertario, t. 1, Milano 1953, p. 315-333, spec. p. 322 sq., en faveur d'une chronologie anté-platonicienne n'ont pas convaincu. Sur les préambules platoniciens tels qu'ils sont exposés dans les Lois, voir 96 H. Górgemans, Beiträge zur Interpretation von Platons 'Nomoi', coll. « Zelemata » 25, München 1960, p. 30-71 ("Die Proómien der Gesctze") ; 97 M.J. Silverthorne, « Laws, preambles and the legislator in Plato». Humanities Association Review 26. 1975, p. 10-20; Ries 93, p. 104-113; 98 H. Yunis, Taming democracy : models of political rhetoric in classical Athens. Ithaca, ΝΥ /London 1996, p. 211-236 (spec. p. 227 sq., "Preaching preambles") + 283-286 ; 99 L. Brisson, « Les préambules dans les Lois », dans ld., Lectures de Platon, Paris 2000, p. 235-262 ; 100 A. Laks, Médiation er

coercition. Pour une lecture des Lois de Platon, coll. « Cahiers de Philologie» 22. Villeneuve d'Ascq 2005, p. 75 sq. 129-163; 101 /d., « Préambule sur les préambules : derechef, sur les Lois de Platon», Rhetorica 25, 2007, p. 53-71. — Sur l'influence qu'ils ont pu exercer sur des penseurs et philosophes postérieurs comme l'orateur Lycurgue, Aristote. Posidonius, Cicéron, Sénèque et Philon d’Alexandrie, voir Ries 93, p. 113-126. — Pour un bref aperçu diachronique de l'histoire des préambules législatifs, voir 102 Marie Theres Fogen, « The legislator's monologue : notes on the history of preambles », Chicago-Kent Law Review 70, 1995, p. 1593-1620.

Dans le dossier « ou plutôt une gnöme p. 191, 13-19 Hense, attrapent les pauvres pent...

Zaleucos» il faudra verser également un apophtegme isolé — déployée sous forme de parabole - cité par Stobée IV 4, 25, comparant les lois du législateur à des toiles d'araignée qui mais sont déchirées par les riches pendant qu'ils s'en échapCONSTANTINOS

ZALMOXIS

MACRIS.

RE

Philosophe et sage barbare (géte), présenté par la tradition littéraire antique comme esclave et disciple de Pythagore (»*P 333). 1I figure dans la liste des pythagoriciens les plus anciens (raAatórarot) de Jamblique (V. pyth. 23, 104). Cf. 1 G. Kazarow, «Zalmoxis», Klio 12, 1912, p. 355-364: 2 J. Coman, «Zalmoxis. Un grand probléme gete», Zalmoxis 2, 1939, p. 79-110; 3 F. Pfister. «Zalmoxis», dans G.E. Mylonas et D. Raymond (édit.), Studies presented 10 David Moore Robinson on his Seventieth Birthday, Il, Saint Louis (Missouri) 1953, p. 1112-1123; 4 K. von Fritz, art. «Zalmoxis», RE IX A 2, 1967, col. 2301-2303; 5 I. I. Russu, art. «Zalmoxis», RE IX A 2, 1967, col. 2303-2305: 6 M. Eliade, De Zalmoxis à Gengis-Khan. Études comparatives sur les religions et le folklore de la Dacie

et de

l'Europe

Orientale,

Paris

1970.

p. 31-80

(= HR

11,

1972,

p. 257-302)

(thèse

spéculative sur un prétendu culte à mystères institué par le réformateur Zalmoxis) ; 7 I. P. Culianu et C. Poghirc, art. «Zalmoxis», ER XV. 1987, p. 551-554; 8 J. Bremmer, art. « Zalmoxis», NP XII 2, 2002. col. 691; 9 D. Dana. «Zalmoxis et la quéte de l'immortalité: pour la révision de

318

ZALMOXIS

23

quelques théories récentes », LEC 75, 2007, p. 93-110; 10 /d., Zalmoxis de la Herodot la Mircea Eliade. Istorii despre un zeu al pretextului (Zalmoxis d'Hérodote à Mircea Eliade. Histoires sur un dieu du prétexte), lasi 2008; 11 M. Taufer, «Zalmoxis nella tradizione greca. Rassegna e rilettura delle fonti», QS 68, 2008, p. 131-164; et 12 D. Dana, Les métamorphoses de Mircea Eliade. À partir du motifde Zalmoxis, Paris 2012, p. 73-104 (traditions littéraires sur Zalmoxis) et 104-131 (critique de la thése d'Eliade 6).

Témoignages. 13 D.

Dana,

Pour un recueil complet

Fontes

ad

Zalmoxin

des témoignages

pertinentes.

Accedunt

sur Zalmoxis, voir

fontes

alii

historiam

religtonum Thracum Getarum Dacorumque spectantes, Yagi 2011 ; les passages les plus significatifs sont discutés dans les études mentionnées ci-dessus ou dans les recueils généraux sur le pythagorisme. La graphie de son nom est Salmoxis (Hérodote. Hésychius d'Alexandrie s.v.), ensuite Zalmoxis (Platon, Diodore, Strabon, Apulée, Clément d'Alexandrie. Diogéne Laérce, Hésychius d'Alexandrie s.v., Jordanès [= Dion Chrysostome]) et, par mélathèse, Zamolxis — forme plus répandue dans les traditions manuscrites, mais certainement secondaire.

Le point de départ des diverses traditions littéraires sur Zalmoxis est son association au pythagorisme: disciple barbare de Pythagore. législateur, prophète et bienfaiteur divinisé, philosophe hors de Grèce. ll s'agit le plus probablement d'une divinité — sans aucune attestation épigraphique - des Gétes, population nord-thrace (Hérodote IV 96: δαίμων τις Γέτῃσι... ἐπιχώριος). Son nom n'est pas grec ; deux étymologies anciennes, d'origine livresque, sont citées par Porphyre, V. Pyth. 14-15 : (a) allusion à la peau (en thrace ζαλμός) d'ours dans laquelle il aurait été enveloppé après sa naissance ; (b) « étranger » (ξένος ἀνήρ), métaphore transparente de sa double altérité (esclave, barbare). Dans les premières sources, il est Géte ou Thrace ; plus tard,

il est parfois considéré comme étant Scythe (Ps.-Apollonios de Tyane, Lucien, Celse, Efymoloyika byzantins), voire Goth (Jordanès). Sans existence historique, ce personnage littéraire grec s'inscrit dans une longue série — Abaris l'Hyperboréen (»A 3), Anacharsis (**^A 155), Cal(lanus (»C 14). Hermès Trismégiste, Moïse, Orphée (**O 45). Ostanés, Zoroastre, les prêtres égyptiens,

les Brahmanes, les Druides el les Gymnosophistes (»G 35) -, fruit de la fascination pour les «sagesses barbares » développée par les péripatéticiens et les (néo)platoniciens ; cf. 14 A. Momigliano, Alien Wisdom. The Limits of Hellenization, Cambridge 1975 (trad. fr. Sagesses barbares. Les limites de l'hellénisation, Paris

1979),

15 M. Broze, A. Busine

et S. Inowlocki,

« Les catalogues de peuples sages. Fonctions et contextes d'utilisation », Kernos 19. 2006. p. 131144. La thèse de Zalmoxis chaman ou intermédiaire du « chamanisme scythe » en Grèce archaique (16 E. R. Dodds, The Greeks and the Irrational, Berkeley 1951, p. 135-178 [trad. fr. Les Grecs et l'irrationnel, Paris

1965] ; 17 W. Burkert, Lore and Science in Ancient Pythagoreanism,

Cambridge, Mass. 1972, p. 120-165 ; réserves chez Eliade 7, p. 42-49) est sans fondement et doit être écartée (cf. 18 D. Dana, « Preuve et malentendu. Le mythe historiographique de l'origine et de la transmission du chamanisme en Grèce ancienne », CCRH 45,2010. p. 109-128).

Sources biographiques antiques. Zalmoxis apparait pour la premiére fois chez Hérodote IV 94-96 comme divinité des Gètes ἀθανατίζοντες, «qui (se) rendent immortels » ; cf. 19 I. M. Linforth, « OI ADANATIZONTEX (Herodotus iv. 93-96) », CPh 13,1918, p. 23-33. Mais, selon le récit des Grecs du Pont, Salmoxis aurait été à Samos un ancien esclave de Pythagore fils de Mnésarque, qui s'était approprié le mode de vie ionien et l'enseignement de son maitre ; une fois libéré, il retourne chez les Thraces simples d'esprit (ὑπαφρονέστεροι), qu'il trompe en se cachant trois ans durant dans une demeure souterraine. Lorsqu'il réapparut aux Thraces qui le croyaient mort, tous ses dires sur la survie leur parurent vrais; Hérodote le considère cependant comme antérieur à Pythagore (IV 95-96 = 14 A 2 DK);

cf. aussi Hellanicos de Lesbos, FGrHist 4 fr. 73: Ἑλληνικός TE γεγονὼς τελετὰς

Z3

ZALMOXIS

319

κατέδειξε Γέταις τοῖς Ev Θράκηι. Il s'agit évidemment d'une parodie de la doctrine pythagoricienne (Linforth 19, p. 30-33), sans aucun référent géte (cf. 20 F. Hartog, « Salmoxis: le Pythagore des Gétes ou l'autre de Pythagore ? », ASNP 8, 1978, p. 16-42, repris dans 21 /d., Le miroir d'Hérodote. Essai sur la représentation de l'autre, Paris ?2001, p. 164-198). Ce méme schéma de tromperie sera

ensuite rapporté à propos de Pythagore en Italie, présenté comme un charlatan par Hermippe de Smyrne (D.L. VIII 41 = fr.21 Wehrli = FGrHistCont 1026 fr. 24 ; Burkert 17, p. 156-161). D'autres passages biographiques sur Zalmoxis, échos de traditions fragmentaires ou perdues, sont rapportés par Strabon, Antonius Diogéne, Hippolyte de Rome, Porphyre, Jamblique, Hésychius d'Alexandrie (s.v. Ζάλμο&c), les Etymologika byzantins (méme

notice Ζάμολξις : Etymologicum

[inédit], Lexique de Photius, Souda, Etymologicum Magnum) de Maxime

Genuinum

et le Lexique inédit

Planude (s.v.).

Vie légendaire et róle dans les biographies de Pythagore. L'image canonique de Zalmoxis est celle d'un esclave (δοῦλος, οἰκέτης, θεράπων) et/ou d'un disciple de Pythagore — μαθητής chez Hippolyte de Rome, Ref. I 2, 17 ; γνώριμος chez Clément

d'Alexandrie, Strom.

IV 8, 57, 2 — qui retourne chez les Gétes, en

leur enseignant la doctrine pythagoricienne. Elle se retrouve dans la plupart des biographies de Pythagore: D.L. VIII 2; Hippolyte de Rome, Ref. 1 2, 17; Porphyre,

V. Pyth.

14-15 ; Jamblique,

V. pyth. 23, 104 et 30,

173; Schol. Plat. in

Remp. X, 600 b ; Souda, s.v. Πυθαγόρας. Le texte hérodotéen a imposé ce personnage de fiction, dont chaque contexte philosophique a su tirer profit. À l'époque hellénistique son image est fortement idéalisée, en raison de l'intérét péripatéticien pour la philosophie des Barbares, mais les traces de son image sont minimes. En revanche,

les

spéculations

stoiciennes

sont

visibles

chez

Diodore

(I 94,

2, en

compagnie de Zoroastre et de Moïse) et Strabon (VII 3, 5 et XVI 2, 39), derrière lesquels on entrevoit l’œuvre, essentielle mais perdue, de Posidonius d'Apamée (*>P 267) (cf. 22 Z. Petre, «Le mythe de Zalmoxis », AUBuc(Ist) 42-43, 19931994, p. 23-24) : on reléve, outre la divinisation des grands hommes, son image de nomothéte, son importance politique. Chez Strabon, la biographie de Zalmoxis, qui répéte le schéma pythagoricien, est fidélement appliquée au grand-prétre du roi dace

Byrébistas,

Dékinaios

[*»D

100

“Dicineus”]

(milieu

du

1”

s. av.

J.-C.),

nommé «charlatan », ἀνὴρ γόης (VH 3, 11 et XVI 2, 39), Ce sont les néoplatoniciens qui font de Zalmoxis un reflet de la nouvelle image de Pythagore: les connaissances de ce disciple remarquable deviennent universelles chez Porphyre, V. Pyth. 14 (passage dérivant d'Antonius Diogéne |*^D 137]; cf. aussi Cyrille d'Alexandrie,

C. /ul., PG,

76, col. 820 ab), où

il est identifié

à Thalès ; ancien

pythagoricien et nomothéte divinisé chez Jamblique (V. pyth. 23, 104 et 30, 173) ; dispensateur de ia philosophie de son maitre chez les Gétes (Ainéas de Gaza, Theophr., p.34 Colonna); «sage» (σοφός) et méme «homme divin» (θεῖος ἀνήρ) chez Hermeias

d'Alexandrie (Schol. Plat. Phaedr. 274 c, p. 253 Couvreur),

en tant qu'inspirateur de Socrate (#>S 98), avec Pythagore et les prêtres égyptiens. Sa doctrine se colore graduellement, en méme temps que la tradition sur l'ensei-

320

ZALMOXIS

Z3

gnement de Pythagore : à la doctrine de l'immortalité s'ajoutent les connaissances célestes, les cérémonies sacrées, le refus de la nourriture animale. Si la supercherie se mue en introduction des mystères, la survie mentionnée par Hérodote laisse

place à l'image d'un Zalmoxis qui prêche l'immortalité de l'âme ; cf. Jamblique (V. pyth. 30, 173) et résumé d'Hérodote dans les lexiques byzantins, s.v. Ζάμολξις (ἐδίδασκε περὶ τοῦ ἀθάνατον εἶναι τὴν ψυχήν). L'immortalité est en outre mise en rapport avec le courage, chez Jamblique (V. pyth. 30, 173) et Julien l'Empereur (Caes., 327 d), mais il s'agit d'un lieu commun, également utilisé pour les Celtes, dont on rapportait souvent à Pythagore la croyance en l'immortalité. Zalmoxis

est nommé

φιλόσοφος

dans

une

lettre attribuée à Apollonios

de

Tyane (n? XXVIID), en qualité de pythagoricien (cf. Ζάμολξις, Πυθαγόρειός τις chez Strabon XVI 2, 39) ; peuple barbare, les Gétes pratiquent néanmoins la philosophie gráce au pythagoricien Zalmoxis (Clément d'Alexandrie, Strom. IV 8, 57, 2), lequel était d'une «érudition philosophique admirable » pour Jordanès (Get. V 39: mirae philosophicae

eruditionis) ; selon

la Chrestomathie de Strabon VY

12,

Zalmoxis persuada les Gètes de vivre selon la manière pythagoricienne, en les considérant comme disposés à la philosophie (τοὺς Γέταις ἀναπεῖσαι πυθαγο-

ρίζειν, εὑρόντα ἑτοίμους πρὸς φιλοσοφίαν, GGM Il, 567-568 = p. 281 Radt); chez Léon le Diacre (Hist. IX 6), les philosophes des Scythes Anacharsis et Zalmoxis avaient introduit les «sacrifices et les libations à la maniére hellénique [= paienne| ». Dans les derniers échos byzantins, Zalmoxis est féru de l'enseigne-

ment de Pythagore - τὰ τοῦ Πυθαγόρου μεμυημένος xai πρὸς αὐτὸν ἀπηκχριβωμένος

(Lexicon

inédit de Maxime

Planude)

-- et il est qualifié de maximus philo-

sophus par l'érudit Constantin Lascaris (De script. Graec., patria Calabris 3, PG,

161, col. 925). La biographie légendaire de Zalmoxis s’accroft. sur le modèle, tout aussi légendaire, de son maître présumé, dans la tradition romanesque sur le pythagorisme. Il est voyageur en Égypte, pays canonique de la sagesse, d’où il tire ses connaissances astronomiques (Strabon VII 3, 5; son successeur lointain, Dékinaios, est lui

aussi voyageur en Égypte: VIE 3, 11). Particulièrement intéressantes sont les anecdotes sur la révolte antipythagoricienne en Italic du Sud: selon l'inconnu Dionysophanès (FGrHist 856 fr. | = Porphyre, V. Pvth. 15), Zalmoxis, capturé et marqué au fer rouge par les brigands, dut cacher ses stigmates. Conformément à une tradition anonyme rapportée par Hippolyte de Rome, il est, avec Lysis (**L 104) et Archippos

(»+A 321), le troisième

rescapé

de

l'incendie de Crotone

(vers 440^),

marquant la fin de i'école pythagoricienne. Si les deux premiers assurent la transmission de la doctrine en Grèce, Zalmoxis le fera en pays barbare, chez ses Gétes naturellement,

mais aussi auprès des Druides

de Gaule

(Ref. I 2, 17 φιλοσοφεῖν

τὴν Πυθαγόρειον φιλοσοφίαν et 25, 1-2): c'est la référence la plus explicite à la doctrine pythagoricienne qui leur est souvent attribuée pendant l'Antiquité. Dans les vestiges de la trés intéressante section pythagoricienne du roman perdu d'Antonius Diogéne (»D 137), Les merveilles incroyables d'au-delà de Thulé, il est question du fils adoptif de Pythagore, Astraios (**A 465a), et de son ἑταῖρος Zamolxis, divinisé de son vivant par les Gètes (Porphyre, V. Pyth. 10-14; Photius, Bibl. cod. 166, {10 a Bekker); cf. 23 W. Fauth,

Z3

ZALMOXIS

321

« Astraios und Zamolxis. Über Spuren pythagoreischer Aretalogie im Thule-Roman des Antonius Diogenes », Hermes 106, 1978, p. 220-241; 24 D. Dana, «Zalmoxis in Antonius Diogenes’ Marvels beyond Thule », Stud Clas 34-36, 1998-2000. p. 79-120. Médecine de l'áme et tradition platonicienne. Dans le Charmide, Platon (»*P 195, p. 723732) fait intervenir un des médecins thraces de Zalmoxis dont on dit qu'ils «rendent méme les gens immortels» (ot λέγονται xal ἀπαθανατίζειν) grâce aux incantations, Enwöal (Charm.. 156 d-e; 158 b, où Zalmoxis est évoqué de pair avec une autre figure légendaire, Abaris l'Hyperboréen) ; c'est un écho retravaillé du texte d'Hérodote. Cf. 25 F. P. Coolidge Jr., «The Relation of Philosophy 10 Σωφροσύνη: Zalmoxian Medecine in Plato's Charmides», AncPhil 13, 1993, p. 23-36; 26 M.-F. Hazebroucq. La folie humaine et ses remèdes. Platon, Charmide ou De la modération, Paris 1997; 27 L. Brisson, « L'incantation de Zalmoxis dans le Charmide (156 D157 C)», dans Th. M. Robinson et L. Brisson (édit.), Plato. Euthydemus, Lysis, Charmides. Pro-

ceedings of the V Symposium Platonicum. Selected Papers, Sankt Augustin 2000, p. 278-286; 28 D.J. Murphy, «Doctors of Zalmoxis and Immortality in the Charmides», dans le méme recueil,

p. 287-295;

29

Purification». Apeiron

M.

L. McPheran,

«Socrates

and

Zalmoxis

on

Drugs,

Charms,

and

37, 2004. p. 11-33; 30 Z. Petre, «"Zalmoxis. roi et dieu". Autour du

Charmide », Dacia NS. 51, 2007, p. 47-72; 31 J. M. Redfield, « Socrates" Thracian Incantation »,

dans F. Prescendi et Y. Volokhine (édit.). Dans le laboratoire de l'historien des religions. Mélanges offerts à Philippe Borgeaud. Genève 2011, p. 357-374 ; 32 F. Ferrari. « L'incantesimo del Trace: Zalmoxis, la terapia dell'anima e l'immortalità nel Carmide di Platone », dans M. Taufer (édit.), Sguardi interdisciplinari sulla religione dei Geto-Daci, coll. «Paradeigmata» 23, Freiburg-in-Brisgau/Berlin/Wien 2013, p. 21-41. Il s'agit pourtant d'un motif platonicien, et nullement d'une tradition psychothérapeutique thrace (comme le pensent, entre autres, Eliade 6, p.62-63; Hazebroucq 26, p. 111-143: Brisson 27), cf. Dana 10, p. 57-64. Échos de Platon (= Stobée IV, 37. 23): Apulée. Apol. 26 (Zalmoxis et ses bona verba/Aóvot καλοί, en compagnie de Zoroastre); Maxime

de Tyr XXVIII 4; Clément d’Alexandrie, Protr. VI 70, | et Strom. 1 15,

68, 3; Julien l'Empereur, Sa/l., 244a ei Caes., 309c; Hermeias d'Alexandrie, Schol. Plat. Phaedr. 274 c, p. 253 Couvreur; Hésychius d'Alexandrie, s.v. Σάλμροξις. Origine barbare de la philosophie. Dans son Prooimion, Diogene Laërce critique la thèse de l'origine barbare de la philosophie (cf. Momigliano 14, p. 161-164). II donne pourtant une longue liste -- les Mages chez les Perses, les Chaldéens chez les Babyloniens ou les Assyriens, les Gymnosophistes chez les Indiens, les Druides et les Semnothéoi chez les Celtes et les Gaulois --, citant le Magikos

d'Aristote (fr.35 Rose

= fr. 661

Gigon) et le livre XXIII

des Successions de

Sotion d'Alexandrie (fr. 35 Wehrli). «(On dit) également que Móchos était phénicien, Zamolxis thrace et Atlas libyen » (D. L. 1 1; cf. Souda. s.v. Ὦχος); « Diogene ne tire aucune conclusion de cette information. Faut-il y voir des philosophes barbares ?», se demande R. Goulet dans 33 M.-O. Goulet-Cazé (édit.), Diogene Laërce. Vies et doctrines des philosophes illustres, Paris 1999, p. 66 n. 2. Selon 34 O. Gigon, « Das Prooemium des Diogenes Laertios : Struktur und Probleme », dans Freundesgabe für W. Willi, Berne 1960, p. 37-64, Posidonius aurait établi trois Urphilosophen barbares, un pour chaque continent : le Phénicien Móchos (»* M 185) pour l'Asie, le Libyen Atlas pour l'Afrique, et le Thrace Zalmoxis pour l'Europe ; cf. aussi 35 O. Gigon, art. «Zalmoxis », LAW, col. 3302 («als einer der Archegeten der Philosophie unter den Barbaren »). L'attribution à Posidonius

(**P 267) d'une telle théorie est possible, sans étre

assurée. Grâce à leur Zalmoxis, les Gétes sont vus comme un peuple sage et pieux : Posidonius, FGrHist 87 fr. 104 2 fr. 45 Theiler 2 fr. 277 a Edelstein-Kidd (Strabon

ΝΠ 3, 4); Celse (ἀληθὴς Λόγος, fr. I 16 a Bader, chez Origéne, C. Cels. 1 16); Clément

d'Alexandrie

(Strom.

1 15, 68,

1):

rapprochement

entre

les

Esséniens,

sortes de pythagoriciens juifs, et les Daces chez Flavius Joséphe, A.J. XVII 22. L'image de Zalmoxis sage et philosophe barbare se développe pendant la Seconde Sophistique (Stobée IV 19, 43 = Favorinus, fr. 110 Amato; Lucien, V. H. II 17, et

322

ZALMOXIS

Z3

Scytha 4, en compagnie d'Anacharsis) et dans l'apologétique chrétienne. Chez Théodoret de Cyr il est, avec Anacharsis et les Brahmanes, parmi les «sages à

l'étranger» admirés par les Grecs, puisque καὶ ἐν ἄλλοις ἔθνεσιν ἄνδρας YEYEνῆσθαι

σοφούς

(Graec. affect. cur. 1 25); cf. aussi Cyrille d'Alexandrie

PG, 76, col. 705 a-c). En tant qu’esclave et Barbare représente une allégorie de la condition humble C. Celsum HI 54 (et Philocalia Origenis XVIII 24; sophie, comme Persaios [»*P 83] et Épictète [»*E (C. lul., PG, 76, col. 820 a-b). Cf. 36 J.H. Waszink,

(C. Iul.,

converti à la philosophie, il des chrétiens; cf. Origéne, esclave doué pour la philo33h; Cyrille d'Alexandrie «Some Observations on the

Appreciation of "The Philosophy of the Barbarians" in Early Christian Literature », dans Mélanges offerts à Mademoiselle Christine Mohrmann, Utrecht 1963, p. 4156 ; 37 M. Baltes, «Der Platonismus und die Weisheit der Barbaren», dans J. J. Cleary (édit.), Traditions of Platonism. Essays in Honour of John Dillon, Alder-

shot 1999, p. 115-138, 38 G. Stroumsa, Barbarian Philosophy. The Religious Revolution of Early Christianity, Tübingen 1999; 39 C. Bevegni, « Rileggendo le

fonti

greche

su

Zalmoxis:

le testimonianze

dei

Padri

della

Chiesa»,

dans

M. Taufer (édit), Sguardi interdisciplinari sulla religione dei Geto-Daci, coll. « Paradeigmata» 23, Freiburg-in-Brisgau/Berlin/Wien 2013, p. 57-70. Pourtant, comme dans le cas de Pythagore, l'ironie reste constitutive de son image: Celse, Ἀληθὴς Λόγος, fr. II 55 Bader (chez Origéne, C. Cels. II 55); sur Zoroastre et Zamolxis, on ne rapporte que des fictions, πλάσματα (Jean Chrysostome, De 5. Babyla 10). Au milieu du VI® s., dans son résumé de l'Historia Gothorum de Cassiodore, Jordanés attribue aux Goths l'ancienne sagesse des Gétes, citant les noms de Zeuta (»»Ζ 28), Dicineus (»D 100) et Zalmoxis (Get. V 39 = Dion

Chrysostome, Terucd, FGrHist 707 fr. 1). Œuvre. Aucun écrit n'est attribué à Zalmoxis, dont la sagesse dériverait de la doctrine pythagoricienne, donc grecque. Il reste le disciple barbare de Pythagore, méme lorsque Pythagore est généralement dit disciple des Barbares. Le sens de la dépendance

n'est jamais inversé ; cela constitue une exception si l’on considère la

masse de pseudepigrapha attribués aux sages barbares. Les quelques allusions sont trés confuses: en sa qualité de législateur divinisé, Zalmoxis aurait écrit les lois des Géles (Jamblique, V. pyrh. 30, 173: γράψας αὐτοῖς τοὺς νόμους) — peut-être par analogie avec d'autres législateurs archaiques semi-mythiques revendiqués par le pythagorisme, tels Charondas, Zaleucos, etc. —; dans la classe C de la tradition manuscrite des Getica de Jordanés, il est méme inséré, avec d'autres personnages gétes, parmi les sources avouées de l'ouvrage : sumptaque ex auctoribus ... Dicineo Comosaco Salmoxe Zeuta (MGH, AA, V 1, p. LXID ; seule une parodie byzantine de Lucien du milieu du XII? s. (? Nicétas Eugénianos, Anacharsis, p. 220-221 Christidis), évoque les livres de Zoroastre et de Zamolxis (βίβλους Ζωροάστρου

ἐρεβοδιφεῖ xal Ζαμόλξιδος). DAN DANA. ZAMOLXIS + ZALMOXIS

Z4

ZÉNOBIUS

ZÉNOBIUS D'après 35), p. 489, rien, et (ii) (iii) du fait

323

RE3

12

notre unique source d'information, Simplicius, in Phys. ΠῚ 4 (205 b 3120-22 Diels (CAG IX, 1882), Zénobius (i) était un philosophe épicuil faisait l'objet des critiques d'Alexandre d'Aphrodise (**A 112), que la théorie aristotélicienne des lieux naturels rendait impossible la

notion d'un corps infini. Les deux premiers points laissent supposer que Zénobius pouvait étre un contemporain d'Alexandre ou un philosophe de peu antérieur à lui. ll fait partie d'un petit nombre de philosophes non péripatéticiens nommés par Alexandre qui ne peuvent être datés d'une époque antérieure à l'ére chrétienne. Parmi ceux-ci Géminus

(»*G

15) a pu avoir et Galien

(#G

3) a eu

un floruit proche

de celui

d'Alexandre, et deux autres semblent avoir été pour lui de proches contemporains : le stoicien Héraclide (**H 56) et un académicien de tendance sceptique (**C 76 = C 77). Étant donné le peu d'informations donc nous disposons sur Zénobius, le

simple fait qu'il a été mentionné comme ayant fait l'objet d'une polémique suggére fortement qu'il était en activité à l'époque d'Alexandre ou un peu avant, méme si aucune certitude n'est possible. En ce qui concerne le troisiéme point (iii), le contexte du passage de Simplicius (in Phys., p. 489, 17-20 Diels) montre qu'Alexandre

maintenait la thése d'Aristote

(développée de facon plus ample dans le De caelo) selon laquelle les six directions dans

le cosmos

qui

définissaient

des

lieux

naturels

(haut/bas,

devanuderriére ;

droite/gauche) ne se distinguaient pas du point de vue des observateurs, mais de facon objective dans l'univers, avec le bas défini comme étant le centre de ce dernier. Voir notamment De caelo 16, 273a 7-22, sur le lien qu'il faut établir entre

ces directions et la finitude du corps, avec l'argument supplémentaire avancé par Alexandre et rapporté par Simplicius, in De caelo (273a 15-21), p. 218, 16-25 Heiberg (CAG VII, 1894). On peut présumer que Zénobius soutenail le point de vue d'Épicure (Lettre à Hérodote 60) selon lequel un observateur terrestre pouvait définir le haut et le bas en termes absolus comme des directions qui s'étendaient à l'infini, avec le corollaire que des corps en nombre infini occupaient un tel espace extra-cosmique qui s'étendait à l'infini. ll est plausible de considérer qu'Épicure lui-même avait formulé sa théorie en réaction contre la doctrine aristotélicienne qu'Alexandre est dit avoir opposée à Zénobius ; voir 1 D. Konstan, « Epicurus on Up and Down (Letter to Herodotus sct. 60) », Phronesis 17, 1972, p. 269-278, notamment p. 270-271. La réponse d'Alexandre à Zénobius fait partie de sa polémique plus vaste contre le déploiement du concept d'infini dans les cosmologies épicurienne et stoicienne : voir les extraits cités par Simplicius, in De caelo (279a 11-17), p. 285, 2-286,27 Heiberg, ainsi qu'Alexandre, Quaestiones III 12, p. 101,10- 107,4 Bruns (Suppl. Arist. 1l 2, 1892). Voir en outre 2 R. W. Sharples (trans.), Alexander

of Aphrodisias, Quaestiones 2. 16-3. 15, coll. ACA, London/Ithaca 1994, p. 67-75, et 3 R.B. Todd, «Alexander of Aphrodisias and the case for the infinite universe

324

ZÉNOBIUS

Z4

(Quaestiones Ill. 12)», Eranos 82, 1984, p. 185-193. Ces deux textes constituaient

probablement des digressions dans les commentaires perdus d'Alexandre sur la Physique et sur le De caelo. De méme, les arguments d'Alexandre «dans la

réponse qu'il adressa à l'épicurien Zénobius» (ἐν τοῖς πρὸς τὸν Ἐπικούρειον Znvó6tov ἀντιγεγραμμένοις, Simplicius, in Phys. p. 489, 21-22) faisaient probablement partie de son commentaire sur Physique IN 5. Malheureusement et à notre grande déception, Simplicius s'est contenté de faire référence à ce texte de façon résumée, sans en traiter de facon développée. ROBERT B. TODD.

ZÉNOBIUS

RE6 PLRE Il:1

IV-V

Zénobius était un ami d'Augustin et de ses disciples à Milan (De ord. 12,5; Il 10, 28). Il fut le destinataire du De ordine et de la Lettre 2 d'Augustin. A. Solignac le

situe,

avec

Compléments

Mallius du

Theodorus

présent

tome,

(2+T 64),

Hermogenianus

p. 575-578) et Celsinus

vance de ce qu'il a appelé le «cercle de Milan» sions, BA

14, p. 530-536

|« Le cercle

(»*H 95a

(2+C 66), dans

dans

les

la mou-

(cf. 1 A. Solignac, Les Confes-

milanais»];

2 /d., «Il circolo neoplatonico

milanese al tempo della conversione di Agostino», dans Agostino a Milano. Il Battesimo. Agostino nelle terre di Ambroggio (22-24 aprile 1987), Palermo 1988, p. 43-56). « D'après les problèmes que traite avec lui Augustin dans son ouvrage et sa lettre, Zénobius est lui aussi un néo-platonisant qui s'intéresse particuliérement au probléme de la providence et à la métaphysique néoplatonicienne (Solignac 1, p. 536). Le De ordine fait mention d'un poème sur l'ordre qu'il adressa à Augustin (De ord. 7, 20) et qui incita ce dernier à rédiger ce dialogue. Il fut peut-être aussi l'auteur d'un poème

sur l'immortalité

de l'âme (cf. Sol. I

14, 26). Sans doute au

service de la cour à Milan, il dut faire une brillante carriére. En effet, Dioscorus (»*D 199), le destinataire de la célèbre Lettre 118 d'Augustin, écrit, dans une lettre à ce dernier datée de 410, que son frére Zénobius vient d'étre nommé au haut poste de magister memoriae (chef du secrétariat particulier de l'empereur) (Ep. 117, CSEL 34/2, p. 664). L'identification du frére de Dioscorus et du dédicataire de De ordine est très vraisemblable. Prosopographie Cf. 3 art. « Zenobius I», PCBE II 2, p. 2378 ; 4 PLRE I, p. 1196. Les données prosopographiques sur Zénobius sont maigres. Là encore, on ne peut que regretter que le temps ait manqué à Augustin d'achever les Rétractations en y incluant la révision de sa correspondance. D'aprés le De ordine, Zénobius se lia d'amitié avec Augustin alors que celui-ci séjournait à Milan, en 386 (De ord. 1 7, 20; 1 2, 4). II était également

lié

à Romanianus

[»+R 8] (De ord. 1 7, 20) et dut

entretenir avec le patron de Thagaste des relations étroites, puisqu'il prit un soin particulier de son fils Licentius (#L 55), avec lequel il partageait la passion de la poésie (De ord. ] 7, 20). Cette amitié avec Romanianus a fait naítre diverses hypo-

théses.

On

a supposé

que

Zénobius

venait

d'Afrique

(5

C.J.

Perl, Aurelius

25

ZÉNOBIUS

Augustinus,

Die Ordnung,

Paderborn

325

41966, p. XXI) (si pourtant

il était d'origine

grecque comme Dioscorus [cf. Ep. 118, 2], i1 a probablement rencontré Romanianus lorsque celui-ci se rendit à Milan pour son procès); qu'il était manichéen (Solignac 1, p. 447) (mais l'hypothése s'accorde mal avec le fait qu'il ait composé un poème sur l'ordre du monde); ou encore qu'Augustin fut présenté par Romanianus lui-méme à Zénobius, ainsi qu'à Hermogenianus et à Mallius Theodorus (6 G. Bonner, « Augustinus (vita) », AugLex I, col. 519-550 [529]). Selon

F. Navarro

Coma,

Zénobius

était membre

de l'ordo senatorius

(7 «La

correspondencia de Agustín durante su estancia en Casiciaco: una reconstrucción », Augustinus 45, 2000, p. 191-213, notamment p. 200). Quoique l'hypothése soit trés vraisemblable, le passage invoqué par l'auteur n'est guére probant (il s'agit du précepte, adressé aux jeunes gens en De ord. ll 8, 25: Perfici autem vel intra aetatem senatoriam festient, vel certe intra iuuentutem). On ne sait pas de facon süre si Zénobius était ou non chrétien. Se fondant sur la Lettre 2, F. Morgenstern estime qu'Augustin présente ce dernier, «non seulement comme un ami, mais surtout comme un chrétien », quand il écrit qu'il recherche sa présence «autant qu'il est permis à des fréres de le désirer (dum licet cupere fratribus)» (8 Die Briefpartner des Augustinus von Hippo, Prosopographische. sozial- und ideologiegeschichtliche Untersuchungen, coll. « Bochumer historische Studien, Alte Geschichte» 11, Bochum 1993, p. 8-9). Ce jugement est repris par J. Divjak (9 art. « Epistulae», AugLex II, col. 893-1057, notamment 924). Il est cependant fragile dans la mesure où il repose sur l'emploi du mot fratribus, qui apparaít dans certains manuscrits seulement et que seul Goldbacher a retenu dans son édition (CSEL

34, p. 4), à la différence des Mauristes et de K.-D.

Daur (CC

31). D'après A. Solignac, Zénobius n’est pas chrétien à l'époque (1, p. 536). J. O'Donnell est du méme avis (10 Augustine : Confessions, 3 vol., Oxford 1992, t. II, p. 85) et S. Lancel est formel sur ce point (« Zénobius, très évidemment, n'était pas chrétien» [1] Saint Augustin, Paris 1999, p. 125]), mais il ne dit pas où est l'évidence). L'injonction qu'Augustin lui adresse, à la fin de la dédicace du De

ordine, de «faire le choix du meilleur et d'entrer dans l'ordre méme pour s'y attacher » (De ord. 1 2, 5) est peut-être une invitation au baptême et par conséquent l'indication qu'il n'est pas chrétien. Mais on aura garde d'oublier qu'Augustin luiméme ne l'est pas encore au moment où il s'exprime en ces termes, la Lettre 2 étant antérieure à son baptéme (cf. infra). Des deux œuvres qui mentionnent Zénobius, il se dégage le portrait (sans doute idéalisé) d'un homme « vrai et simple» (verum ac simplicem), que l'on peut aimer sans crainte (sine ulla sollicitudine amari) (Ep. 2). Grand amateur de tout ce qui est

beau, il est exempt des excès de la passion (De ord. | 4). Zénobius et le Poème sur l'ordre

Zénobius fut sans doute associé aux discussions philosophiques qu'Augustin menait à Milan avec ses amis, bien qu'il ne füt pas un intime comme Alypius (»A 128) et Nébridius (»N 12). Ainsi, lorsqu'Augustin écrit, au sujet des

326

ZÉNOBIUS

Z5

réflexions qu'il faisait sur la vanité de ses ambitions temporelles et sur bonheur: Congemescebamus in his qui simul amice uiuebamus, et familiarissime cum Alypio et Nebridio ista conloquebar (Conf. V17, penser qu'il distingue, parmi ses amis, les trés proches d'une part

le véritable maxime ac 11), on peut et les amis

publics comme Zénobius et Mallius Theodorus d'autre part (cf. O'Donnell 10, t. II, p. 360) (sur la réflexion menée avec Theodorus sur le bonheur, cf. De ord.11,5).

Dans la Lettre 2, Augustin fait plus précisément allusion à une discussion entreprise avec Zénobius et qu'il entend achever avec lui (... commoneo te ... inchoatam tecum disputationem perficiendam). Dans le De ordine, il rappelle les entretiens fréquents

qu'ils eurent

ensemble

sur l'ordre.

S'adressant

à Licentius

(»*L 55), il

déclare en effet qu'il veut que la discussion dans laquelle ils sont entrés soit bien polie (elimatius), car elle est «duc » à des oreilles qui sont loin d’être grossiéres: « Notre cher Zénobius a souvent et longuement discuté avec moi au sujet de l'ordre, sans que j'aie jamais pu le satisfaire en répondant à ses questions profondes, soit du fait de l'obscurité du sujet, soit du fait d'un manque de temps. Mes reports successifs l'ont tellement impatienté que, pour me forcer à lui répondre plus rapidement et plus abondamment, il est alló jusqu'à me provoquer par un poème, et un bon poème, ce qui doit te le faire aimer davantage » (De ord. 1 7, 20).

L'impatience éprouvée par Zénobius explique-t-elle le passage obscur, dans la suite du dialogue, oü Augustin réaffirme sa décision «d'envoyer ce livre à celui qui a l'habitude de dire beaucoup de mensonges à |son| sujet» (De ord. II 20, 54)? S'adressant toujours à Licentius, Augustin poursuit au sujet du poéme de Zénobius: « Mais à ce moment-là, il ne t'a pas été possible de le lire, car tu étais trés éloigné de ce type d'études, et ce n'est pas non plus possible à présent. Car son départ fut si subit et perturbé par un tel tumulte que nous n'avons pas du tout eu la présence d'esprit d'y penser; en effet, il avait décidé de me le laisser pour que j'y réponde, et il y à de nombreuses raisons pour que nous lui envoyions notre discussion. Il y a d'abord le fait qu'elle lui est due ; ensuite le fait qu'il convienne de l'informer du mode de vie que nous menons en ce moment, en raison de sa bienveillance pour nous ; enfin, le fait que personne ne se réjouira plus que lui des

espérances que tu donnes. En effet, lorsqu'il était là, en raison de son amitié pour ton pére, ou plutót pour chacun d'entre nous, il se préoccupait beaucoup de ce que les étincelles (scintillae) de ton esprit, auxquelles i! prétait une grande attention, ne fussent pas tant avivées par mes soins qu'éteintes par ta négligence. Et lorsqu'il saura que tu es aussi passionné de poésie, il se félicitera tant qu'il me semble déjà le voir transporté de joie » (De ord. I 7, 20).

On peut noter que l'attention prêtée par Zénobius aux «étincelles » de l'esprit de son protégé (si c'est bien là le terme qu'il employait lui-méme) est un (rare) indice de sa culture philosophique. Scintilla ingenii est une expression trés précise, qui se trouve chez Cicéron. On lit dans un passage de la République que «l’étincelle d'intelligence» qui brillait chez l'enfant Servius Tullius n'échappa pas à Tarquin, alors que le garcon le servait à table (non latuit scintilla ingenii quae iam tum

elucebat

in puero

|Rep.

M

21, 37]). Cicéron

parle aussi

des

«étincelles

de

Z5

ZÉNOBIUS

327

vertu » que nous voyons chez les enfants (in pueris virtutum quasi scintillas videmus [De fin. V 43]) et désigne l'esprit et l'intelligence comme un «feu divin» enfoui dans l'homme (divinus ignis ingeni et mentis [Rep. lI 1, 1 = Aug., Cont. Iul. IV

12, 60p.

Chez

Augustin,

la scintilla rationis

est identifiée

à l'image

de

Dieu, qui est inamissible en l'homme. Il écrit: Non in eo tamen penitus extincta est quaedam velut scintilla rationis, in qua factus est ad imaginem Dei (De civ. Dei XXII

24) (sur ce texte, cf. 12 J. Doignon,

« L'homme

comme

une

béte? * En

lui

n'est pas éteinte une sorte d'étincelle de raison” (Aug., Cité de Dieu 22, 24, 2)», dans R. Piccolimini, /nteriorità e intenzionalità nel De civitate Dei, Roma 1990, p. 35-42). Selon M. Tardieu (13 «YYXAIOZ XIIINGHP. Histoire d'une métaphore dans la tradition platonicienne jusqu'à Eckhart», REAug 21, 1975, p. 225-255, notamment p. 244 sq.), la scintilla rationis d' Augustin ne proviendrait cependant pas de Cicéron mais de Marius Victorinus (»*V 14), qui parlait quant à lui de scintillam tenuem proprii τοῦ νοῦ (Adv. ar. | 61, 22, SC 68, p. 378). M. Tardieu retrace l'histoire de l'expression ψυχαῖος σπινθήρ. Absente telle quelle de Platon (bien que sa source lointaine se trouve sans doute dans le final du mythe d'Er de la République X, 621 b 1-4, (13, p. 252]), absente également d'Aristote et des stoiciens, c'est avec les gnostiques qu'elle fait son apparition (ibid., p. 227). En dehors du courant gnostique et à la méme époque, elle se trouve dans un des Oracles chaldaiques

(fr. 44 Des

Places

[p. 243]) et chez Victorinus,

lecteur des Oracles:

grâce à la «faible étincelle» « noétique » qu'elle conserve, l’âme est ramenée vers la « vraie lumiére » aprés en avoir été privée. Pour en revenir au De ordine, l'occasion du dialogue fut donc le poéme sur l'ordre que Zénobius fit lire à Augustin, mais qu'il oublia de Jui laisser au moment de partir. L’avait-il conservé parce qu'il voulait encore y travailler, jusqu'au moment de son départ soudain? Et où partait-il ? II faut ici faire état d'une conjecture. Un poème sur l’immortalité de l'àme Dans un passage des Soliloques, Augustin évoque sans les nommer deux de ses contemporains qui écrivaient alors sur l'áme et sur son immortalité (Sol. II 14, 26). La Raison vient de déclarer que, bien que les détours de l'argumentation menée jusqu'ici n'aient pas été sans profit, Augustin et elle n'ont toujours pas trouvé ce qu'est la vérité. Que faire? Renoncer en abandonnant cette amorce d'examen et attendre de tomber sur un livre qui apporte la solution recherchée” Augustin déclare: « Beaucoup de livres ont été écrits, que nous n'avons pas lus; et présentement (pour ne pas juger de ce que nous ne connaissons pas), nous avons le témoignage que l'on écrit sur ce sujet, en vers (carmine) et en prose, et par des hommes dont les écrits ne peuvent passer inaperçus à nos yeux et dont nous connaissons assez le génie pour ne pas désespérer de trouver dans leurs ouvrages ce que nous voulons ». Il évoque premièrement «ce grand homme qui a fait revivre ici l'éloquence » : « Comme il nous a enseigné par ses écrits la juste mesure de la vie

(vivendi

modum),

nous

laissera-il

ignorer

la nature

de

la vie

(vivendi

[...]

Ζ5

ZÉNOBIUS

328

naturam)? » (Sol. II 14, 26). Augustin regrette de ne pas pouvoir lui témoigner autant qu'il le voudrait son amour pour la vérité et pour sa personne. «Le second», poursuit-il, «connaît notre ardeur en raison de son amitié pour nous (pro familiaritate) ; mais il est absent, loin d'ici, et nous sommes pour lors dans une situation telle que j'ai à peine la possibilité de lui envoyer des lettres. Je crois qu'il a

désormais terminé, grâce au loisir dont il jouit de l'autre côté des Alpes, le poème par lequel il exorcise en la faisant fuir la crainte de la mort, et repousse l'engourdissement et l'antique froid glacial que l'áme endure ». En attendant toutefois que ces secours arrivent, s'ils arrivent, mieux vaut poursuivre l'examen sur la nature de

l'áme. Le premier personnage évoqué semble être Ambroise (»*A 132), dont l'éloquence est mentionnée en Conf. V 13, 23-14. 24 (où Augustin déclare qu'elle était la seule chose qui l'intéressait jusqu'à ce qu'il se rende compte qu'avec les mots, les choses aussi entraient dans son cœur) et le manque de disponibilité en VI 3, 3-

4. Selon P. Courcelle, pourtant, et le De beata vita «suggérent rus» [»*T 64[ (14 Recherches Paris 1968, p. 208). Quant au 897,

n. b.) et Lenain

un certain nombre de paralléles avec le De ordine clairement que ce philosophe est Mallius Theodosur les Confessions de Saint Augustin, 2° édition, second personnage, depuis les Mauristes (PL 32,

de Tillemont

(15 Mémoires

pour

servir à l'histoire ecclé-

siastique des six premiers siècles, Paris 1705, 1. XIll, p. 108), on s’accorde à l'identifier avec Zénobius (cf. par ex. 16 H. Fuchs et H. Müller, Augustinus. Selbstgespräche.

Von

der

Unsterblichkeit

der

Seele,

München/Zürich

1986,

n. 106,

p. 278). Selon J. H. Koopmans, cité par Courcelle, Zénobius partit en mission à Tréves (17 Augustinus' Briefwisseling met Dioscorus, Amsterdam 1949, p. 12-16 [non vidi]). 1] aurait donc poursuivi là la rédaction d'un poème qu'il avait entrepris sur l'immortalité de l'áme, à moins qu'il ne s'agisse du méme poéme sur l'ordre, qui incluait des considérations psychologiques et éthiques (J. Doignon pense qu'il n'y a qu'un seul et même poème [18 BA 4/2, p. 119 n. 79]). Comme l'écrit J. O'Donnell, la crainte de la mort «était un sujet urgent pour le cercle d'Augustin » (10, t. Il, p. 387) (cf. par ex. De quant. anim. 33, 73, où ce sujet tient une place importante dans la description de l'ascension de l'esprit vers Dieu). Le De pulchritudine mundi (Liber XXI Sententiarum 16)

Le poème de Zénobius n'a pas été identifié. II faut toutefois mentionner une identification possible avec le poéme philosophique, ou plutót le fragment de poème, sur La beauté du monde contenu dans le Livre des XXI Sentences (cf. 19 F. Dolbeau, «Un poéme philosophique de l'Antiquité tardive: De pulchritudine mundi:

remarques

sur le Liber XXI Sententiarum

(CPR,

373)», REAug

42, 1996,

p. 21-43 |dont je reprends les indications|); 20 /d., «Le liber XXI Sententiarum (CPL 373): édition d'un texte de travail», RecAug 30, 1997, p. 113-165). Ce « livre », qui représente vraisemblablement l'édition posthume de « papiers » d'Augustin, datables des années 386-395, contient en effet «un poème analogue à ceux qu'Augustin recevait de ses amis» (F. Dolbeau 20, p. 113). «On songe alors à Zenobius (...). Mais comment étayer cette hypothése? » (ibid., p. 137 n. 94).

Z5

ZÉNOBIUS

329

Le De pulchritudine mundi est sans nul doute un poéme antique, comme le prouvent sa versification et son inspiration doctrinale. Les vers sont d'un type rarissime, «ce sont des vers asynartétes, constitués de deux cóla en métres différents, séparés par une diérèse: le premier côlon y esi un parémiaque (paroemiacum) ou dimétre anapestique catalectique ; le second un ithyphallique, c'est-àdire une tripodie trochaique ou - pour employer une définition plus technique — un dimétre trochaique brachy-catalectique » (Dolbeau

19, p. 26-27). Quant au fond, le

poéte s'en prend dés les premiers vers à un adversaire qui nie que les éléments du monde, c'est-à-dire ses constituants corporels, soient bons et estime qu'il vaudrait

mieux qu'ils n'existent pas tous : « Écoute seulement d'une oreille attentive et avec un esprit serein, si tu le veux bien, quels sont les éléments des oeuvres de Dieu ; tu

nies qu'ils soient bons et tu proclames qu'ils n'auraient pas dü étre tous faits, puisqu'à l'instar du Dieu trés haut, les choses les plus hautes n'ont pas été faites » (v. 1-4).

L'adversaire

déprécie

donc

la création

en

s'en

prenant

à son

caractère

corporel et en la comparant aux «choses les plus hautes », c'est-à-dire sans doute aux astres, qu'il tient pour incréés, comme

thése

combattue

moribus

ressemble

ecclesiae

à celle

catholicae

qui

Dieu. Comme

fut critiquée

et de moribus

l'écrit F. Dolbeau,

par Augustin

Manichaeorum:

Quis

dans enim

«la

le De

hoc

tam

insanus audet exigere, ut aequalia sint artifici opera et condita conditori (II 4, 6), ou encore dans le Contra aduersarium legis et prophetarum: Iste autem, cuius nomen in eodem libro non comperi, detestatur deum mundi fabricatorem (1 1, 1). La réfutation correspond grosso modo à la position du méme Augustin dans le Sermo Mai 126, 5: Vide pulchritudinem mundi, et lauda consilium creatoris (PLS, t. II, col. 504); ou encore dans l' Ep. 138, 5: ... sicut creator, ita moderator «sc.

deus»,

donec

uniuersi

saeculi pulchritudo...

uelut

magnum

carmen

cuiusdam

ineffabilis modulatoris excurrat (CSEL 44, p. 130) » (19, p. 28).

Le

poème

s'organise,

de

l'adversaire. Au vers Clamas

façon

didactique,

autour

de

la revendication

de

haec fieri non debuisse cuncta (v. 3) répondent, à la

fin du poème, Et tot res, inuide, tales te esse nolle clama (v. 74) («Ces choses si nombreuses, proclame, jaloux, que tu ne veux pas qu'elles soient comme elles sont ! ») et Et tot res, inuide, si audes, te esse nolle clama (vers final) («Ces choses

si nombreuses, proclame si tu l'oses, jaloux, que tu ne veux pas qu'elles soient! »). Le reproche de « jalousie » rappelle, de facon lointaine, l'affirmation platonicienne selon laquelle le démiurge, étant «exempt de jalousie, a voulu que toutes les choses naissent, semblables à lui autant que possible » (Tim., 29e - 30a), une affir-

mation qui est au fondement de la métaphysique de Plotin [»»Ρ 205] (cf. par ex. Enn. VI 8 [6], 6). Il se retrouve explicitement dans un passage du De libero arbitrio, dans lequel Augustin déclare: « Ce n'est pas un véritable raisonnement (uera ratio) mais une faiblesse jalouse (inuida infirmitas) que de vouloir, si tu penses que quelque chose de meilleur aurait dü étre fait, que rien d'inférieur n'ait été fait; c'est comme si, à la vue du ciel, tu voulais que la terre n'ait pas été faite ; ce serait tout à fait injuste» (De lib. arb. ΠῚ 5, 13) (cf. aussi De lib. arb. 111 9, 24: c'est la

jalousie qui fait dire « Que cette chose ne soit pas» ou bien «Qu'elle soit telle et

330

ZÉNOBIUS

z5

telle»). Le parallèle est d'autant plus probant que le texte se poursuit par une évocation des « quatre elements», d’où est issue la variété des formes sensibles. La beauté des choses (pulchritudo rerum) s'étend graduellement des chœurs des astres

jusqu'au nombre de nos cheveux

«car les choses ont été créées chacune en son

ordre » (De lib. arb. ΠΙ 5, 16).

Suivant la méme inspiration, dont la source est le Timée (29 ἃ - 30e), relayé sans doute par lc De natura deorum (11 72, 148), l'auteur de notre poème montre que le monde est une création divine, dans laquelle toutes les choses, des plus humbles aux plus élevées (ultima/ima, summa |v. 31]), sont en parfaite harmonie. $a beauté (pulchritudo, v. 21) est prise à témoin; elle doit convaincre l'adversaire que « les choses ont été faites selon un ordre déterminé » (v. 25).

Le poéte énumére d'abord les « quatre premiers éléments, qui sont bons, de ce monde qui est bon»: le feu, la terre, l'air et l'eau ainsi que leurs propriétés physiques antagonistes, « À partir de ces différents éléments, le monde forme un tout harmonieux ; ainsi nait une discorde oü régne la concorde, ainsi les choses éloignées se rejoignent » (vv. 18-19). On note que l'idée selon laquelle la cohésion de l'univers est une «discordia concors» se retrouve chez Maxime de Madaure (»*M 66a dans les Compléments du présent tome, p. 593-600), à la fin d’une léttre

adressée à Augustin et où il les religions vénérent (apud dans ie Poème de Licentius cette expression, plus rare Licentii

Carmen

ad

est question de l’œuvre du Dieu Trés-Haut que toutes Aug., Ep. 16, 4, |CSEL, 34/1, p. 39, 15], ainst que (apud Aug., Ep. 26, v. 130 (CSEL, 34/194, 10]) (sur que celle de concordia discors, voir 21 M. Cutino,

Augustinum.

Introduzione,

Catania 2000, ad loc., et 22 P. Mastandrea, Epistulae 16 e 17), Padova 1985, p. 61).

testo.

Massimo

tradizione

e

commento,

di Madauros

(Agostino,

Le poéte se propose ensuite de présenter, autant qu'il le peut, les différents êtres nés des éléments (v. 22 sq.) afin, dit-il à son adversaire, « que lorsque tu auras vu en eux également les décrets du monde affermis par la loi du vrai, tu croies

qu'ils ont été faits par un ordre déterminé» (vv. 25-26). Formés « dans éléments », les animaux ont chacun un lieu déterminé et un mouvement se réparlissent en deux espèces: ceux qui se déplacent et ceux qui sont choses les plus basses peuvent étre comparées aux plus élevées. L'arbre tient fixe, comme

ces quatre propre. Ils fixes. Les en terre se

sont fixes les astres qui tournoient dans le ciel. Tout ce qui foule

la terre y laisse des empreintes fermes, et les sept astres (c’est-à-dire les planètes) ont une course assurée. À partir du vers 39, le poéte entre dans une présentation complexe des propriétés des quatre éléments. Il montre de quelle facon ils s'unissent et comment ils sont à l'origine des saisons. Enfin, à partir du vers 66, il explique que la nature entiére exécute une unique symphonie. Dans cet univers foisonnant, toutes les qualités contraires « s'accordent, en vertu d'une loi supérieure, c'est-à-dire de la loi du vrai : elles forment un seul et unique poéme et chantent à l'unisson» (vv. 81-82) (Concordant «cuncta» lege superna, lege dico ueri: Unum carmen modulantur concinuntque in unum).

Z5

ZÉNOBIUS

331

Selon son éditeur, ce poéme peut s'interpréter en théorie de trois fagons: comme un extrait d'un ouvrage antérieur à l'époque d'Augustin et étudié à l'occasion d'une discussion interne à son cercle ; comme la production d'un ami ou d'un disciple soumise au jugement du maître (voir par ex. le Poème de Licentius et les Ep. 260-261 : lettre d'Audax à Augustin et réponse de ce dernier qui en corrige la versification) ; ou enfin comme

un divertissement d'Augustin

lui-méme

(Dolbeau

19, p. 41). L'auteur déclare pencher plutôt pour la première solution car les vers 26-38, qui reflétent la théorie aristotélicienne des lieux propres et tiennent, à la suite du Timée, les astres et les planètes pour des êtres animés, «détonneraient plutót chez un auteur chrétien», méme si «la candidature de chrétiens de fraiche date ou de sympathisants, comme Licentius et (surtout?) Zénobius» «reste» « plausible » (p. 41, n. 92).

À l'appui de la «candidature» de Zénobius (sur une éventuelle objection, tirée de

De

ord.

II 4,

15, cf. infra), on

admettait l'hypothése inest animus,

sidera...

pourra

dire

que

le jeune

Augustin

lui-même

selon laquelle les astres ont unc intelligence (Si ullus eis |Ep.

14, 2]) et que

Mallius Theodorus,

qui était chrétien,

avait quant à lui parlé de «la puissance qui donne vie aux astres et qui impulse à leur chœur le mouvement dont vit cette machine» (quae vis animaverit astra/ Impuleritque choros; quo vivat machina motu) (Claudien, Paneg. Theodori, vv. 101-102) (sur cette doctrine, héritée de Tim., 41 d, cf. 23 W. Simon, Claudiani

panegyricus de consulatu M. Theodori, Berlin 1975, p. 179 sq.). Un double lien peut en fait étre établi entre Theodorus et l'auteur du De pulchritudine mundi. Tous deux sont des spécialistes de la versification. Les vers du De pulchritudine mundi sont, on l'a dit, d'un type trés savant. Or Theodorus est l'auteur d'un traité de métrique qui a été considéré comme «l’un des meilleurs du genre» (24 H. Keil, GL VI, p. 585-601) (sur ce traité, cf. 25 P. R. Diaz y Diaz, « Mallio Teodoro:

“1.05 metros" (Traducción

y Notas) », Florllib 7, 1996, p. 343-

368). D'autre part, Theodorus avait composé un ouvrage sur la nature, évoqué par le Panégyrique de Claudien en son honneur: il s'agit trés vraisemblablement du De natura rerum en prose décrit par Saumaise, qui parle à son propos d'un liber pedestri sermone compositus [sur les vicissitudes de ce traité dont on a perdu la trace, cf. 26 P. Courcelle, Les Lettres grecques, Paris 1948, p. 125 n. 1]). Claudien nous apprend plus précisément que Theodorus enseignait la nature et la propriété des éléments (primordia mundi) (v. 253), de quelle maniére le monde a été créé, et

par quelles lois il était réglé; le cours des étoiles; la nature de la lumière et des couleurs ; les causes du flux et du reflux de la mer, et celles de tous les phénoménes météorologiques. Par conséquent, bien que l'attribution à Zénobius du De pulchritudine mundi ne puisse pas être établie de façon probante, la proximité thématique de l’œuvre avec les préoccupations d'Augustin et de ses contemporains milanais est remarquable. La dédicace du De ordine Contraint de quitter brusquement Augustin et ses amis, Zénobius fut le destinataire du De ordine, qui rapporte des entretiens qui eurent Jieu en son absence à

332

ZÉNOBIUS

Cassiciacum,

en

novembre

386

(De

ord.

Ζ5

I 1, 1; 1 9, 27;

Retract.

1 3) (pour

la

chronologie des dialogues au cours de ce mois. cf. 27 A. Ohlmann, De S. Augustini dialogis in Cassiciaco scriptis, Argentorati ]Strasbourg] 1897; 28 O. Perler, Les Voyages de saint Augustin, Paris 1969, p. 189-190). Le préambule de l’œuvre (11, 1-2, 4) s'achève par une exhortation à Zénobius (le texte a été analysé de façon détaillée par A. Solignac dans 29 « Réminiscences plotiniennes et porphyriennes dans le début du “De ordine" de saint Augustin», ArchPhilos 20, 1957, p. 446465). Augustin souligne d'emblée la difficulté du sujet: Ordinem rerum, Zenobi, consequi ac tenere... «Suivre l'ordre et s'y conformer, Zénobius, c'est le propre de toute chose; mais voir et découvrir l'ordre universel par lequel ce monde est contenu et gouverné, c'est la chose la plus difficile et la plus rare pour les hommes» (I 1, 1). Y parviendrait-on, que l'on se heurterait à une seconde difficulté, qui consiste à trouver un auditeur que sa moralité et ses connaissances scientifiques aient rendu «digne de ces choses si divines et obscures ». La difficulté du sujet n'a d'égale que son importance: les esprits les meilleurs (i.e. les philosophes) désirent plus que tout comprendre «comment il se fait que Dieu s'occupe des choses humaines alors que tout se passe tellement de travers (perversitas) dans toutes ces choses qu'elles ne semblent pas administrées par un Dieu, ni méme par un esclave à qui on aurait donné un si grand pouvoir». Un dilemme se présente donc à ceux qui se sont occupés de ce problème: soit «la Providence ne s'étend pas jusqu'aux choses les plus basses de ce monde et qui sont les derniéres» (non usque ad haec ima et ultima pertendi), soit Dieu est lui-même l'auteur du mal. Aux yeux d'Augustin, les deux solutions sont impies, mais la seconde l'est davantage car «le grief de négligence (neglegentiae) est beaucoup plus pardonnable que celui de méchanceté et de cruauté ». l.a seconde solution refléte sans doute «unc attitude religieuse imprégnée de Manichéisme» (Solignac 29, p. 447). La premiére est, non pas celle d'Aristote (comme on pourrait le penser d'emblée), qu'Augustin pouvait connaître par des doxographes (cf. Diels, Dax. graec., p. 330a 5-13, b 8-15), mais celle des stoiciens, telle qu'on peut la lire au livre III du De natura deorum de Cicéron, où il est

écrit que les dieux, tout comme les rois, négligent les infimes détails (III 35, 38,90). Le terme de « négligence » remonte à Chrysippe #>C 121) lui-même II 1178 ; Sén., De provid. VIII 1). « L'extension de la providence divine n'est pas universelle pour les stoiciens: magna di curant, parva negligunt (De nat. 11 66,

167). C'est là une affirmation qui leur sert précisément

des infortunes satisfaisante ?

humaines»

(Solignac

29, p. 447).

Une

86 et (SVF donc deor.

à excuser les dieux

telle explication

est-elle

Dans la Cité de Dieu, Augustin écrit: « Plotin le Platonicien discute de la Providence et il prouve par la beauté des fleurs et des feuilles qu'elle s'étend à partir du Dieu souverain, dont la beauté cst intelligible et ineffable, jusqu'aux choses terrestres les plus basses (usque ad haec terrena et ima pertingere)» (De civ. Dei X 14). On lit de fait dans le traité sur la Providence de Plotin que «l'ordre s'étend à

Ζ5

ZÉNOBIUS

333

tout, méme à ce qu'il y a de plus petit» (εἰς ἅπαν χωρεῖ xai ὅ τι μικρότατον) ; son

art admirable

apparait,

«non

seulement

dans

les choses

divines,

mais

dans

celles dont on aurait pu penser que la Providence les négligerait à cause de leur petitesse» (où μόνον ἐν roig θείοις, ἀλλὰ xal Ov ἄν τις ὑπενόησε xaraφρονῆσαι ὡς μικρῶν τὴν πρόνοιαν). La bigarrure des animaux, des plantes, de leur feuillage, etc. l'atteste (Enn. III 2, 13, 20 sq. ; cf. aussi Enn. II 2, 7, 33 et 36).

Augustin reprend à son compte une telle doctrine, qui était en fait déjà celle de Platon (les Lois présentent comme impie l'idée selon laquelle les dieux « méprisent et négligent» [καταφρονεῖν xai ἀμελεῖν) les choses humaines [X, 900 b] car ceux-ci «ne se soucient pas moins des petites choses que des grandes» [900 c]) (pour une comparaison des doctrines de Plotin et d'Augustin, cf. 30 N. Scholl, Providentia. Untersuchungen zur Vorsehungslehre bei Plotin und Augustin, Freiburg i. Br. 1960; 31 C. Parma, Pronoia und Providentia. Der Vorsehungsbegriff Plotins und Augustins, Leiden 1971). Augustin allégue en faveur d'une telle conception de la providence qu'elle est la plus recevable. Si on la refuse, il faut admettre que «les proportions si calculées et si subtiles que décrivent les membres des animaux méme les plus infimes » sont dues à la fortune, au hasard, à quelque chose qui ne serait ni le hasard ni la fortune ou enfin à une providence qui ne procéderait pas par un choix «trés secret» d'une majesté (arbitrium secretissimum maiestatis) (il est difficile de voir ce que recoupent précisément les deux dernières hypothéses). Mais « voilà qui soulève plus de questions: que les membres d’une puce soient disposés et distingués de façon admirable alors que la vie humaine est soumise aux changements et aux fluctuations par l'inconstance de perturbations sans nombre ». Un tel jugement tient pourtant au fait qu'il ne prend pas en considération la totalité des choses. Celui qui le porte est comparable à un homme qui jugerait laide une mosaïque parce qu'il la considère à l'échelle de chaque tesselle qui la compose. «Ce n'est pas autre chose qui arrive aux hommes trop peu instruits ; incapables qu'ils sont, à cause de leur faiblesse d'esprit, d'embrasser et de considérer l'univer-

selle convenance et consonance des choses (universam rerum coaptationem et concentum), si quelque chose vient à les choquer, comme ils considérent que c'est d'une grande importance, ils estiment qu'une grande laideur est inhérente aux choses » (De ord. I 1, 2). «Tout ce passage est encore d'inspiration plotinienne : on y reconnaît l'influence du traité Sur le beau (1 6)» (cf. 1 6, 2, 18-26) (Solignac 29,

p. 454). « De cette erreur », poursuit Augustin, «la cause principale est que l'homme est inconnu pour lui-même. Pour se connaître, il est nécessaire de s'habituer grandement à se détourner des sens, à recueillir son esprit en lui-méme et à le maintenir en lui-même » (De ord.1

1, 3). La seule méthode préconisée consiste à « cautériser

par la solitude ou à soigner par les disciplines libérales les plaies (plagas) infligées par le cours de la vie quotidienne» (sur les «coups du sensible» [sensibilium plagae], cf. Ep. 4, 2). La notion de πληγή (coup) infligée à l'âme par la chose sensible se trouve chez Plotin (Enn. I 2, 5, 24). Elle sert à définir la phantasia en

334

ZÉNOBIUS

Enn. 18,

15, 18). « Ainsi

rendu à soi-même

Z5 [οὐ Cont. Acad.

I 1, 1], l'esprit com-

prend quelle est la beauté de l'univers, qui assurément reçoit son nom de l'un» (De ord. 1 2, 3). À l'inverse, l'áme «qui s'avance vers de multiples choses et qui, par son avidité, tend à la pauvreté », est incapable de la percevoir. Et elle pátit d'autant plus de l'indigence qu'elle cherche à embrasser plus de choses. Une analogie géométrique illustre de facon précise ce point: de méme qu'il n'y a qu'un seul point dans un cercle vers lequel tout converge, le centre, et qu'en s'en éloignant on perd tout, de méme «l'esprit qui s'est répandu hors de lui-même est frappé (diverberari) par une sorte d'immensité et réduit à une véritable mendicité, lorsque sa nature le contraint à chercher l'un partout, et que la multitude ne lui permet pas de le trouver» (I 1, 3). L'esprit est présenté comme trouvant en luiméme son propre centre, sans que celui-ci soit ici expressément identifié à Dieu. Si la comparaison du cercle vient sans doute de Plotin (cf. par ex. Enn. VI 9,8, 1-7), Augustin mobilise dans ce paragraphe du De ordine, comme l'a montré A. Solignac, «toute une série de thèmes porphyriens dont on trouverait difficilement une expression aussi claire chez Plotin» (29, p. 460): ceux «de la connaissance de soi-même en relation avec la connaissance du Tout, de l' indigence et de la pauvreté de l’äme égarée hors d'elle-méme, de la proportionnalité entre l'adhésion à l'Étre et la possession de soi, entre l'abandon de l'Étre et la perte de soi» (ibid., p. 464-465). Plutót qu'à la Sentence 11, qui mentionne, chez les incorporels, un double mouvement de descente et de division d'une part et d'ascension et d'unification d'autre part, on se reportera à la fin de la Sentence 37, dans 32 L. Brisson et al.. Porphyre, Sentences, Paris 2005

[2 vol.|, p. 359), ainsi qu'à la Sentence 40, sur

la double possibilité, pour l'âme, de devenir semblable au tout en faisant fond sur soi-même

ou bien de s'écarter de l'étre en s'écartant de soi (voir le commentaire,

ibid.,t. M, p.

71 sq.).

S'adressant derechef à Zénobius, Augustin dit qu'il comprendra certainement ce qu'il vient de dire (De ord. 1 1, 4) et la cause de l'erreur des âmes, car il connaît

bien son intelligence (ingenium) et son amour de la beauté, qui n'est pas entaché par l’excès de la passion. Ce signe de la sagesse qui sera la sienne lui prescrit de ne pas abandonner sa propre cause pour de faux plaisirs. Zénobius atteindra bien la sagesse, lorsqu'il se sera adonné au savoir (eruditio) par lequel l'esprit se purifie et se cultive, lui qui était jusque là incapable de se voir confier les «divines semences » (cf. Cic., De Fin. V

15, 43). Quant à la nature de ce savoir et à l'ordre qu'il

réclame, ces livres qu'Augustin lui envoient le lui enseigneront. La dédicace s’achève par une invitation faite à Zénobius à entrer lui-même dans l'ordre et à s'y conformer. Dans la suite du traité, il faut mentionner une difficulté. Au livre II, Augustin fait apparaître une catégorie d'nommes supplémentaire, entre ceux qui admettent que la providence s'étend à toute chose et les impies qui le nient (suivant l'opposition établie dans le préambule de l’œuvre): « D'autres hommes «que les impies», pieux, bons et dotés d'une belle intelligence, qui ne peuvent admettre que nous soyons abandonnés par le Dieu souverain (a summo Deo) mais qui ne perçoivent

Z5

ZÉNOBIUS

335

aucun ordre, perturbés comme ils sont en quelque sorte par l'obscurité et la confusion, alors qu'ils veulent que les causes les plus cachées leur soient révélées, ces hommes déplorent leurs errances (errores suos) même dans des poèmes» (De ord. II 4, 15). Si cette allusion obscure vise Zénobius, comme on l'a pensé (cf. Doignon 18, p. 207 n. 59), elle tendrait à infirmer l'hypothése selon laquelle Zénobius serait l'auteur du De pulchritudine mundi. La Lettre 2 d' Augustin à Zénobius Zénobius est aussi le destinataire de la bréve Lettre 2 d'Augustin (Possidius, Indiculum X2, 3 [Miscellanea Agostiniana M, p. 182]). Les éditeurs la rangent dans le groupe des lettres écrites à Cassiciacum. Les Mauristes (PL 33, col. 15) et K. D. Daur (CC 31, p. 5) la datent de fin 386 ; Goldbacher la situe entre l'automne 386 et

avril 387 (Index III dans CSEL 58, 12). Il n'est toutefois pas possible de la dater de façon certaine par rapport aux dialogues et en particulier par rapport au De ordine. Une exhortation à la véritable philosophie Augustin s'adresse d'abord à son ami pour le mettre en garde contre l'amour du sensible. Il rappelle qu'il est bien convenu entre eux deux que tout ce que le sens corporel atteint ne peut perdurer un seul instant mais que cela s'écoule sans demeurer présent, si bien qu'«il n'est pas». On lit précisément: id est. ut latine loquar, non esse. Selon J. Doignon (33 «Un faisceau de métaphores platoniciennes dans les écrits d'Augustin de 386», REAug 40, 1994, p. 39-43, notamment p. 41), qui note que l'incise ut latine loquar signale habituellement une notion en grec ou dans un grec latinisé (voir par ex. De ord. 1 11, 32, pour philosophia ou I 12, 37,

pour rythmus), Augustin se souviendrait ici de deux passages cicéroniens qui présentent l'opposition établie par Platon entre la labilité du sensible et ces formes nommées ἰδέας (Acad. 1 8, 30-31 et Orator 3, 10, renvoyant par ex. à Phédon, 80a-b) (pour d'autres textes d'Augustin sur l'absence d'étendue du présent, cf. O'Donnell 10, t. III, p. 174-178 [« Excursus: Memory in Augustine »], notamment p. 175-176). Augustin poursuit: «C’est pourquoi la philosophie véritable et divine nous avertit de réprimer et de laisser s'endormir l'amour trés pernicieux et source de tant de peines que nous éprouvons pour ces choses (...) afin que l'esprit se porte tout entier et tende vers les choses qui sont toujours identiques et qui ne plaisent pas en raison d'une beauté passagére ». La «véritable et divine philosophie» est sans doute le christianisme (34 R. Teske, The Works of Saint Augustine, Letters 1-99, Hyde Park 2001, p. 17 n.2). L'expression désigne cependant plus précisément la philosophie elle-méme, et tout particuliérement le platonisme, que le Christ a revétue de son autorité (Cont. Acad. III 18, 42). Vera philosophia se trouve déjà chez Cicéron, Tusc. IV 3, 6, pour signifier la philosophie venue de Socrate et qui a subsisté chez les péripatéticiens et chez les stoïciens, lesquels philosophes disaient la méme chose d'une autre maniére,

tandis

que

les

académiciens

arbitraient

leurs

controverses

(cf.

aussi

fr. incertum 9 Müller, p. 406 = De civ Dei XXII 22). Augustin est cependant davantage redevable de ce concept à Porphyre, qui énonçait, à la fin du livre I du

75

ZÉNOBIUS

336

De regressu animae, qu'il n'avait jamais pu découvrir une voie universelle pour ja délivrance de l'âme, ni dans la philosophie la plus véritable, ni chez les mœurs des Indiens, ni dans l'initiation des Chaldéens (De civ. Dei X 32, 1-2; cf. De regressu, fr. 12 Bidez) (dans la pensée de Porphyre, cette déclaration allait de pair avec l'idée que «le vrai est caché» [Macrobe, in Somn. Scip. 1 3, 18]). À quoi Augustin répond qu'une philosophie qui ne proposerait pas une voie universelle de saiut ne saurait être précisément celle qui est la plus véritable. L'expression de vera philosophia ou de verissima philosophia «a fortement frappé le jeune Augustin» (35 P. Courcelle,

Connais-toi

toi-même

de

Socrate

à saint

Bernard,

t. Ill, Paris

1975, p. 706-715 |« La philosophie la plus vraie »[, p. 707), qui la reprit pour son propre compte (cf. par ex. Cont. lul. IV 14, 72 |vera philosophia] ; Cont. Acad. III 19,42 lverissima philosophia].

Le prix de l'amitié S'adressant ensuite de fagon plus personnelle à Zénobius, Augustin fait allusion au départ de ce dernier et au regret qu'il en éprouve. La lettre « montre bien ce que signifiait pour Augustin la présence de ses amis. Bien que ses amitiés fussent devenues de plus en plus spirituelles, il souffrait toujours de l'absence d'un ami » (36 M. A. McNamara, L'Amitié chez saint Augustin, Paris 1961, p. 82). En dépit du peu de cas qu'il faut faire du sensible (selon la véritable philosophie), et bien que son esprit voie son ami «vrai et simple», Augustin «cherche [sa] présence à [ses] côtés et sous [ses] yeux (congressum istum atque conspectum tuum) autant qu'il est permis de le désirer (dum licet cupere)». Un passage des Soliloques relatif à Alypius (**AÀ 128) présentait déjà une telle opposition entre la présence physique d'un ami et son étre spirituel : « Assurément, ce que je connais en lui par les sens, si toutefois il est vrai que l'on connaisse quoi que ce soit par les sens, est de peu de prix (vile) et me suffit. Mais la partie de lui-méme en vertu de laquelle il est mon ami, c'est-à-dire son esprit (animum) lui-même, c'est par mon intelligence que je désire l'atteindre» (Sol. I 3, 8). La Lettre 2 met cependant l'accent sur le « prix» que nous accordons à la présence de l'ami, plus qu'il ne faudrait en rigueur le faire. « Ce défaut» (vitium), poursuit Augustin, «si je te connais bien, tu l'aimes en nous, et bien que tu souhaites tous les biens à ceux qui te sont chers et à tes amis, tu crains qu'ils en soient guéris. Mais si tu es d'un esprit si puissant que tu puisses reconnaître ce piège et te moquer de ceux qui y sont pris, il se pourrait que tu sois grand et autre que moi! En ce qui me concerne, autant je regrette l'absence de quelqu'un, autant je veux qu'on regrette mon absence. Pourtant, je m'efforce autant que je peux de ne rien aimer qui puisse me manquer malgré moi». Augustin parle, avec un peu de complaisance, de «défaut» ou de « vice» à propos de son sentiment car le fait d'aimer quelque chose que l'on puisse perdre malgré soi ou que l'on puisse craindre de perdre définit trés exactement la passion (libido) (cf. De lib. arb. 1 4, 10). Dans

le cas des amis, il accepte donc de

commettre une entorse à la régle de la sagesse qui commande de n'aimer que ce que l'on ne peut pas perdre malgré soi. Ce bel hommage à l'amitié se retrouve dans la Lettre 3. Augustin écrit à Nebridius (»*N 12) que «le fait qu'un homme en aime

Z5

ZÉNOBIUS

337

un autre dépend de la fortune (in potestate fortunae est)» ei qu'il désire quant à lui voir s'accroitre le nombre de tels biens (les amis), en dépit du fait que les « trés véritables sages » ne veulent pas que l'on désire ni que l'on craigne les biens de la fortune (Ep. 3, 5).

La ferveur des déclarations d'Augustin dans la lettre à Zénobius et la supposition de sa part que ce dernier «aime» le «défaut» qui consiste à désirer la présence d'un ami vont à l'encontre de l'hypothése de F. Navarro Coma selon laquelle la Lettre 2 est la réponse à une lettre perdue de Zénobius qui se serait moqué de ceux qui sont retenus par les liens corporels et qui n'avait «pas du tout plu à Augustin» (7, p. 199-203). Une discussion inachevée avec Zénobius

Venant de dire qu'il s'efforce de ne pas aimer ce qu'il pourrait perdre malgré lui, Augustin ajoute: « Tandis que je m'arme contre cela, je t'avertis en méme temps que, quelles que soient tes dispositions, il faut que nous achevions la discussion que nous avons commencée avec toi, si nous avons le souci de nousmémes. En effet, je ne permettrais pas qu'elle soit terminée avec Alypius, quand bien méme H

s'agit

il le voudrait ; mais il ne le veut pas ». certainement

de

la discussion

sur

l'ordre,

mentionnée

dans

le De

ordine (1 7, 20) et que le départ de Zénobius, auquel la fin de notre lettre fait aussi allusion, a interrompue

(cf. Lenain

de Tillemont

15, p. 99). En

revanche, il n'est

pas possible de voir dans ce passage une recommandation faite à Zénobius de «la lecture de la disputatio développée dans le De ordine », qu' Augustin lui a dédié (Doignon 18, p. 335), ni non plus une «invitation à honorer cette dédicace car Augustin y recommande la poursuite de la discussion commencée (sur l'ordre), jusqu'à un point d'accomplissement, qui ne doit pas étre celui qu'y met Alypius, le voulüt-il. En effet Alypius, à la fin du De ordine, a célébré l'ampleur de l'exposé d'Augustin en reconnaissant qu'il est définitif » (Doignon 33, p. 40). La lettre se termine sur ces mots énigmatiques au sujet d'Alypius : non enim est humanitatis

eius nunc

(nunc

éd. des

Mauristes:

non

éd. Goldbacher

[CSEL

34],

Daur [CC 31]) mecum operam dare, ut in quam multis possemus litteris te nobiscum teneamus nescio qua necessitate fugientem (« En effet, il n'est pas homme à me venir en aide maintenant pour que nous te retenions parmi nous par autant de lettres que nous pouvons, tandis que je ne sais quelle nécessité tc fait fuir»). Augustin fait sans doute ici allusion au fait qu'une lettre est un moyen de se rendre présent auprès du destinataire. Ainsi écrit-il par exemple à Nébridius, au moment où il lui annonce qu'il va prolonger sa lettre de façon insolite: « Pour toi, aucun écrit n'est plus agréable que celui qui me transporte plus prolixe auprés de toi » (Ep. 7, 3). Dans cette hypothése, la derniére phrase de la Lettre 2 signifierait le refus, de la part d'Alypius, d'apporter une fin à la discussion entamée avec Zénobius, dont on aurait tenu informé l'intéressé de facon à rester plus longuement en contact épistolaire avec lui.

338

ZÉNOBIUS

Z5

« Magister memoriae » en 410 Zénobius est sans doute le magister memoriae homonyme dont la récente nomination est annoncée à Augustin en 410, soit vingt-cinq ans plus tard, par son frére Dioscorus (Ep. 117) (l'identification est défendue notamment par Koopmans 17, p. 15; Solignac 1, p. 536). « Celui-ci est un jeunc grec d'excellente famille (Ep. 118, 2) que ses études ont amené à Rome puis à Carthage (Ep. 118, 2) et qui, juste avant de rembarquer pour alier retrouver les siens, adresse par l'intermédiaire de Cerdo une lettre à Augustin pour le prier de bien vouloir répondre sans délai aux questions (touchant notamment les dialogues cicéroniens) qu'il aurait aimé poser à Alypius si celui-ci ne s'était pas trouvé en Maurétanie (37 A. Mandouze, art. « Dioscorus

2»,

PCBE

1, p. 279-280).

Dioscorus

précise

dans

sa

lettre que

son

frère lui a accordé l'evectio, la permission d'utiliser pour voyager le transport par la poste impériale. L’evecrio «offrait soit des chevaux de selle soit des voitures (rheda)» (Perler 28, p. 38) (elle était en l'occurrence cum annonis, précise Zénobius, c'est-dire qu'elle incluait le ravitaillement).

En

raison des abus, son

utilisa-

tion était à cette époque rarement accordée. Augustin en avait lui-méme bénéficié une fois, en 384, lorsqu'il fut envoyé par Symmaque (**S 177) de Rome à Milan pour y exercer la fonction de maître de rhétorique (Conf. V 13, 23). Dans 38, «À propos de Dioscoros correspondant de saint Augustin (Epist. CXVII-CXVIID», RBen 84, 1974, p. 167-176, L. Wankenne estime que les deux Zénobius sont différents. « On pourrait en trouver un indice dans le fait qu'Augustin, répondant à Dioscorus, ne souffle mot de la mention de Zénobius faite par son jeune correspondant » (38, p. 169). D'autre part, s’il est bien la méme personne que

le destinataire de la Lertre 2 d'Augustin,

le frére de Dioscorus

devrait avoir

environ trente ans de plus que son cadet (un point déjà noté dans Koopmans 17, p.15). À cette derniére objection, A. Solignac répond que la différence d'áge «peut n'étre pas considérable» (2, p. 55). À l'époque où il fréquente Augustin, Zénobius ne semble pas plus âgé que les disciples d'Augustin, Licentius (1. 55) el Trigetius (*>T 176), qui ont environ dix-huit ans. «Nous pouvons dire qu'il avait environ 20 ans en 386 et donc quarante-quatre ans en 410» (2, p. 55). Quant à Dioscorus, il n'est plus trés jeune puisqu' Augustin lui demande de se comporter comme un « iuvenis » et non comme un «puer» (Ep. 118, 2,9): il avait déjà étudié à fond la philosophie antique, ce qui laisse supposer qu'il avait entre 25 et 30 ans. La différence d'âge se réduit alors à 15 ans, vingt au maximum. Les mariages de secondes noces n'étaient pas rares à cette époque pour les hommes » (ibid., p. 55). Si la différence d'áge n'est sans doute pas une objection rédhibitoire à l'identification des deux personnages, on se gardera' toutefois de trop rabaisser l'áge de Zénobius au temps où il appartenait au «cercle de Milan»: pour être le dédicataire d'un dialogue d'Augustin, il fallait sans doute avoir, à l'instar de Romanianus et de Mallius Theodorus, une certaine «dignitas», qui manquait encore à des jeunes gens comme Licentius ou Trigetius. EMMANUEL

BERMON.

Z9

ZÉNODOTE

339

ZÉNOCRATE

Il

Epicurien fictif, personnage de la lettre III 19 Schepers d'Alciphron. Invité à un banquet en compagnie d'autres philosophes, il étreint la joueuse de psalterion (11 19, 8) en déclarant que c'est là «la tranquillité de la chair et la plénitude du plaisir, τὸ τῆς capxóc ἀόχλητον xal τὴν καταπύχνωσιν τοῦ ἡδομένου» (= Usener

432). À noter que l'expression τὸ τῆς σαρχὸς ἀόχλητον se trouve chez Lucien Par. 11, reprise par le parasite Simon contre Épicure. Sur le personnage, voir L. Santini, «Tra filosofi e parassiti: l'epistola III 19 di Alcifronte e i modelli luciani

», A&R 40, 1995, p. 58-78, plus spécialement p. 61 et 64. PATRICK ROBIANO.

ZÉNODORE

11?

On relève le nom de Zénodore en deux passages fort lacunaires de la Vie de Philonidès l'épicurien conservée dans P. Herc. 1044 (fr. 31,4 et 34, 1 Gallo). On y a vu un maître de Philonidés (**P 159), mais Italo Gallo, Frammenti biografici da papiri, t. 11: La biografia dei filosofi, coll. « Testi e Commenti» 6, Roma 1980, p. 157, ne considére pas cette hypothése comme vraisemblable. On a reconnu en lui l'auteur d'un traité de géométrie cité par Théon d'Alexandrie et Pappus. G.J. Toomer, « The Mathematician Zenodoros », GRBS

13, 1972, p. 177-192, a

proposé de reconnaîlre ce mathématicien en Zénodore du déme attique de Lamptres mentionné comme donateur d'une somme importante dans une inscription

de

183/2

(IG

1?

2332,

col. 1,

li. 27-36).

Voir

toutefois

les

réserves

de

M. Haake, Der Philosoph in der Stadt, p. 297-299. RICHARD GOULET.

ZÉNODORE DE TYR

Ir

Académicien inconnu, disciple de Carnéade |»*C 42| (Philod., Acad. hist., col. XXIII 2-3, p. 160 Dorandi = Carnead. T 3b, 6-7 Mette). Il aurait enseigné à Alexandrie. Cf. T. Dorandi (édit.), Filodemo : Platone e l'Academia, p. 69-70. TIZIANO DORANDI.

ZÉNODOTE

RE 7

F III?

Dédicataire d'un ouvrage de Chrysippe de Soles (#+C 121) signalé dans la liste des ouvrages du philosophe conservée par Diogène Laérce (VII 200) : Περὶ παροιμιῶν πρὸς Znvó8orov β΄, Sur les proverbes, à Zénodote, en deux livres (traduction empruntée à la liste des œuvres de Chrysippe commentée par P. Hadot, DPhA II, 1994, p. 353). Des citations de cet ouvrage ont été rassemblées par H. von Arnim, SVF IIl, Appendix ll, XLV, p. 202, 5-36. C'était probablement l'école stoicienne.

un disciple

de Chrysippe

ou

bien

son

collégue

dans

340

ZÉNODOTE

Z9

Il ne faut pas le confondre avec le stoicien homonyme plus récent, disciple de Diogène de Babylonie (»*Z 13). Cf. K. Lickau, art. « Zenodotos » 7, RE X 1,1972, col. 49. RICHARD GOULET. 9a

ΠΡ

ZÉNODOTE

Zénodote, soldat appartenant au corps des equites singulares Augusti, était probablement originaire de l'est de l’Empire romain comme nombre de membres de cette unité militaire, peut-étre de Syrie ou de Thrace. Le seul témoignage dont nous disposions à son sujet est une épigramme funéraire de l'Anthologie Palatine (VII 363): «Cette tombe de marbre bien taillé recouvre le corps d'un grand mort. d'un héros, Zénodote ; mais l'âme a trouvé au ciel, avec Orphée, avec Platon. le séjour sacré des dieux. Il était cavalier royal. vaillant, glorieux. disert, divin: dans ses paroles, il fut chez les Ausoniens une image de Socrate. Léguant à ses enfants l'heureuse prospérité de leur père. il est mort dans une verte vieillesse. laissant une douleur immense à ses nobles amis, à la ville. aux citoyens.» (trad. par E. des Places)

Le nom de l'auteur de l'épigramme est inconnu. Comme, selon le lemmatiste, Zénodote avait servi sous Marc Auréle ou sous Hadrien, on a parfois supposé qu'il s'agissait de l'empereur Hadrien. Cette identification reste des plus douteuse. L'auteur de l'épigramme funéraire s'emploie à décrire Zenodoie comme un homme courageux et cullivé, excellant dans les sphères guerrière et civique, aussi bien dans ses acies que dans ses paroles. Dans le contexte de contenu de l'épigramme, la référence à sa bravoure fait peut-étre allusion au courage manifesté par Socrate lors de la bataille de Potidée en 432 av. J.-C. À deux

reprises, l'auteur fait

explicitement référence à la philosophie: l'âme du défunt a pris place au ciel dans le cadre d'une «apothéose philosophique », où se trouvent Orphée et Platon (vv. 34) et, d'autre

part, il figurait

parmi

les Ausoniens

(c'est-à-dire,

dans

la langue

poétique, les habitants de l'Italie) comme une «imitation de Socrate» (vv. 6-7). Cette imitation socratique, qui porte sur les « paroles» (sens poétique de muthoi) qualifiait-elle en général la facon de parler de Zénodote ou bien, plus spécifiquement, le charme attique de son langage dans les conversations de l'otium? Il est difficile d'en décider. Il est en tout cas remarquable que l'auteur de l'épigramme souligne ces aspects philosophiques dans sa représentation du défunt. Aprés son temps de service, Zénodote revint sans doute dans son pays où il mourut trés estimé et à un âge trés avancé, léguant à ses enfants des biens considérables. Cf. 1 F. Cumont, Recherches sur le symbolisme funéraire des Romains, Paris, 1942, p.433; 2 M.P. Speidel, Die Denkmäler der Kaiserreiter — Equites Singulares Augusti, Kóln 1994, p. 411-412; 3 M.P. Speidel, « Lebensbeschrei-

bungen traianisch-hadrianischer Gardereiter», dans K. Vössing (édit.), Biographie und Prosopographie. Internationales Kolloquium zum 65. Geburtstag von Anthony R. Birley. 28. September 2002, Schloß Mickeln, Düsseldorf, Stuttgart 2005, p. 8687. MATTHIAS HAAKE.

Z 10

ZÉNODOTE

10 ZÉNODOTE Éléve

de

341

RE 12 PLREIl:i Proclus

(»*P 292)

FV à Athènes,

il fut «seul

digne

d’être

appelé

son

“élève chéri" (παιδικά, terme à connolation purement philosophique emprunté à Platon, Parm., 127 b 5), car c'est sur lui qu'il fondait les plus grandes espérances », d’après Damascius, V. Isid., Epit. Phot. 154, p. 206, 7-8 Zintzen (trad. R. Henry).

A propos des maîtres de Damascius (»*D 3), Photius, (= Damascius, Vie d'Isidore. fr. *256 b), écrit: «Pour la et les autres sciences, il eut comme maître (διδάσκαλον) cesseur (διάδοχον) de Proclus à Athènes. Pour l'étude de comme

guides

(καθηγεμών)

Zénodote

à Athènes

Bibl., cod. 181, 127a 1-6 géométrie, l'arithmétique Marinus (=M 42), sucla philosophie, il avait eu

- lui aussi

succéda

à Proclus

après Marinus (διάδοχος δὲ xal οὗτος Πρόκλου, τὰ δεύτερα Maplvov φέρων) — et Ammonius R. Henry).

(»A

141),

fils

d'Hermias

(»ῬΗ 78)

à

Alexandrie...»

(trad.

Zintzen ne fait commencer son fragment *256 b qu'avec la formation philosophique de Damascius (τῆς τε φιλοσόφου θεωρίας) et le fait cesser à φέρων, Chez Photius l'ensemble de la phrase présente une construction un peu déroutante : Τῆς τε φιλοσόφου θεωρίας 6 τε Ζηνόδοτος

αὐτῷ καθηγεμὼν Ἀθήνῃσι xal αὐτὸς ἐγεγόνει (διάδοχος δὲ xal οὗτος Πρόκλου, τὰ δεύτερα Μαρίνου φέρων) καὶ Ἀμμώνιος ἐν Ἀλεξανδρείᾳ ὁ Ἑρμείου... Le τε avant Ζηνόδοτος pourrait annoncer un second Χαθηγεμών, mais ce mot est au singulier: les mots καὶ αὐτὸς devant ἐγεγόνει semblent inutiles dans la phrase el Henry ne les traduit pas. Zintzen écrit pour sa part : καί, αὐτὸς ἐγεγόνει, ce qui n'arrange rien, semble-t-il. On pourrait envisager de voir en καὶ αὐτὸς une glose mal comprise sur les mots καὶ οὗτος de la parenthése : étonné de voir Zénodote

(«celui-ci») présenté comme successeur de Proclus, un lecteur aurait proposé de comprendre : «et lui aussi (c'est-à-dire Damascius) fut diadoque de Proclus ».

Quant à la formule τὰ δεύτερα Maplvov φέρων, traduite simplement par «après Marinus» chez Henry, elle peut vouloir dire: «qui tenait le second rang aprés Marinus». Voir en ce sens Eunape, Vies de philosophes et de sophistes V 1, p. 11, 21-22 Goulet: Οὗτος (scil. Ἰάμβλιχος)

Ἀνατολίῳ τῶν κατὰ Πορφύριον rà δεύτερα φερομένῳ συγγενόμενος κτλ. (« Celui-ci, après avoir fréquenté Anatolius, qui détenait le second rang parmi les [philosophes] contemporains de

Porphyre... »). Voir LSJ, s.v. φέρω, VI 3. Selon H. Dórrie, art.

« Zenodotus»

12, RE X A, 1972, col. 51-52, Photius aurait

déduit ce scholarcat de Zénodote du premier passage. Selon Zeller IIl 2°, p. 900 n. 1, diadochos devrait être entendu ici au sens large. Zénodote aurait en fait déçu les espérances que Proclus mettait en lui, car on ne parle pas de lui ailleurs dans la tradition néoplatonicienne. Damascius en tout cas ne parle pas de lui ailleurs, ni comme

son maître, ni comme

chef de l'école. M. Di Branco, La Città dei filosofi,

p. 167-169, reprenant l'hypothése ingénieuse avancée par 1. Glucker, Antiochus, p. 155 et n. 122, à propos de l'existence de deux diadochoi dans l'école d'Athénes,

suppose que Zénodote et Hégias furent conjointement à la téte de l'école. J. Schamp, Photios historien des lettres. La Bibliothéque et ses notices biographiques, coll. « Bibliothèque de la Faculté de Philosophie et Lettres de l’Université de Liège » 248, Paris 1987, p. 139-152, suggère que “Zénodote” dans ce codex 181 de Photius serait un calembour de Damascius fait sur le véritable nom d’Isidore. Isidore d'Alexandrie, «don d’Isis», scrail évoqué comme «donné à Zeus» pour

342

ZENODOTE

ΖΙΟ

recueillir à Athènes l'héritage de Marinus. Il ne faudrait donc pas y voir un diadoque supplémentaire, inconnu par ailleurs. J. Schamp (p. 148-151) signale d'autres jeux de mots de Damascius sur des noms de personnages de la Vie d'Isidore. Voir Saffrey et Westerink, Proclus, Theologie platonicienne, t. 1, Introduction, p. LII (n? 11). RICHARD GOULET.

11 ZÉNODOTE

D'ALEXANDRIE

RE2

II-1?

Grammairien surnommé «de notre cité» (ὁ Ev ἄστει), peut-être pour le distinguer de Zénodote d’Ephese (RE 3). La Souda lui attribue un traité Contre Platon sur les dieux («uno scritto sulla critica platonica alle divinità omeriche», selon Ucciardello). Voir Souda Z 75, t. Il, p. 18-21 Adler. Voir la notice de G. Ucciardello Antichi (LGGA).

sur le site du Lessico dei Grammatici RICHARD

12

GOULET.

ZÉNODOTE DE CHYPRE Académicien,

hist., col. XXIV Κύπρι[ο]ς.

disciple

9, p. 161

M II?

de

Carnéade

Dorandi

(»*C 42),

mentionné

(= Carnead. T 3b

par

LE STOÏCIEN

Philod.,

Acad.

19 Mette): Znv[ó]8[or]oc TIZIANO

13 ZÉNODOTE

Greci

DORANDI.

RE 6

IP

A. « Stoicien, disciple de Diogene » de Babylonie (**D 146), dont une épigramme consacrée à Zénon de Citium (»Z 20) est citée par Diogéne Laérce VII 30 et

dans l'Anthologie Palatine VII ouvrage de Chrysippe (#+Z 9). Cf. 1 K. Nickau, art. identification

avec

117.

Il faut

le distinguer |

du dédicataire

d'un

«Zenodotos» 6, RE X 1, 1972, col. 49, qui envisage une

le philologue

Zénodotos

de

Mallos

(RE

4);

2 T.

Dorandi,

« Epigraphica philosophica », Prometheus 15, 1989, p. 38. B. C'est peut-étre le méme philosophe qui est mentionné dans le décret éphébique /G 11? 1006 (sous l'archonte Nicodéme en 122/1), li. 19 et 64: il aurait enseigné aux éphébes toute l'année précédente (123/2) dans le Ptolémaion et le Lycée, alors que d'autres philosophes enseignaient au Lycée et à l'Académie. Voir 3M.N.

Tod,

«Sidelights

on

Greek

Philosophers », JHS

77,

1957,

p. 132-141,

notamment p. 137, et 4 I. Hadot, Arts libéraux, p. 218 et n. 8. npocexapr[é]onoav δὲ xai Ζηνοδότωι oyoA[óC]ovre[c Ev ve] τῶι Πτολεμαίωι καὶ Ev Λυκείωι, ὁμοίως δὲ καὶ τοῖς ἄλλοις [φιλοσόφοις ἅπασι[ν] τοῖς τε Ev Λυχείωι xal Ev 'Axaδημίίαι δι᾽ ὅλου τοῦ ἐἸνιαυτοῦ. «Avec persévérance (les éphèbes) ont étudié toute l’année auprès de Zénodote au Ptolémaion ct au Lycée, tout comme auprès de tous les autres philosophes qui enseignent au Lycée et à l'Académie.»

Z16

ZÉNON (PSEUDO-)

343

5 M. Haake, Der Philosoph in der Stadt, p. 46-48. commente: « Die Epheben hörten nicht die Vorträge eines einzigen Philosophen oder die von Angehörigen nur einer philosophischen Schule; sie folgten vielmehr den Ausführungen von Philosophen verschiedener Schulzugehórigkeit » (p. 47). Le

cosméte

est plus loin célébré

(li. 62-64)

pour avoir

veillé à la formation

philosophique des éphèbes, notamment auprès de Zénodote : npolevoñôn δὲ xal τῆς nalıdelag αὐτῶ[ν] Ev ἅπασιν xai σωφροσύνης τοῖς [φιλο]σόφοις

αὐτοὺς [π]αρακαθίζων [xal σ]χολάζων ἅπασιν τοῖς [ --

-

-

-

-

-

-

-

- — δι᾽

ὅλου τοῦ] ἐνιαυτοῦ" ὁμοίως δὲ καὶ τί[ῆς ἐν τοῖς] γράμμασιν [αὐϊ]τῶν ὠφελίας ἐφρόν]τισε σχολάζων Ζηνοδίότωι —]

« Il a veillé sur leur éducation en tous points et sur leur formation morale en les faisant s'asseoir auprès des philosophes et étudier auprès d'eux tous (...) toute l'année ; de la méme fagon il s'est soucié utilement de leur apprentissage des lettres en les faisant étudier auprés de Zénodote.» Pour un commentaire de cette inscription dans le cadre de l'institution éphébique athénienne, avec toute la bibliographie afférente, voir 6 É. Perrin-Saminadayar, Éducation, culture et société à Athènes. Paris 2007, p. 261-266 (l'inscription est rééditée el traduite p. 206-217). Voir également 7 J. Delorme, Gymnasion. Étude sur les monuments consacrés à l'éducation en Gréce (des origines à l'Empire romain), coll. BEFAR, 196, Paris 1960, p. 54, 57 et n. 8, 146 et n. 5, 317 et n. 3; 8 C. Pélékidis, Histoire de l'éphébie attique des origines à 31 avant Jésus-Christ, coll. «Travaux et mémoires des anciens membres étrangers de l'École {française d'Athénes] et de divers savants» 13, Paris 1962, p. 264 et 266. RICHARD GOULET.

14 [ZIENON Ce

F II?

nom

Dorandi),

figure

dans

consacrée

à des

une

section

disciples

de de

l'/nd. Stoic. Herc., l'école

de

Panétius

col. 77, 5 (p.126 de

Rhodes

[»»Ρ

26]

(mort vers 1105) : (Z]rivow(oc]. RICHARD

15 ZÉNON

GOULET.

RE31

MF II

Personnage fictif, mentionné dans Le banquet ou Les lapithes 6 de Lucien, comme le disciple du philosophe stoicien Diphilos (=D 212) et comme le fils d'Aristainétos (»*A 339), qui offre, à l'occasion du mariage de sa fille Cléanthis avec Chairéas (=C 87), le fils unique du banquier Eucritus, un banquet à des

philosophes et des hommes de lettres. Une lettre d'un philosophe stoicien qui n'a pas été invité, Hétoimoclès (»*H 114), laisse clairement entendre que Diphilos est l’amant de Zénon, ce que confirme le récit du narrateur Lycinos ($ 26 et 29). PATRICK ROBIANO.

16

ZÉNON (PSEUDO-)

VI-VII

C'est à « Zénon le philosophe » qu'est attribué, au moins dans un manuscrit, un traité philosophique anonyme de la fin de l'Antiquité conservé en version arménienne.

344

ZÉNON (PSEUDO-)

Z16

Le texte a d'abord été publié en arménien par 1 L. Xaë‘ikyan, «The Armenian Translation

of Zeno's

Concerning

Nature », Gitakan

Niwt'eri Zotovacu

2, 1950,

p. 65-98. Le texte se fonde sur une recension longue (ms. À) et une recension brève (mss. BCD). L'attribution à « Zénon le philosophe » ne se trouve que dans le manuscrit D. Le titre «Sur la nature» retenu par L. Xaë'‘ikyan n'est pas attesté dans les mss. et doit être rejeté. L'ouvrage a été traduit en russe par 2 S. S. Arevÿatyan, « Zeno Stoic's Treatise ‘On Nature’ and its Ancient Armenian Translation», Banber Matenadarani 3, 1956, p. 315-342, qui a attiré l'attention des spécialistes occidentaux, en suite de quoi est parue l'importante étude de 3 E. G. Schmidt, «Die altarmenische "Zenon"-Schrift», APAW, Jahrgang 1960, Nr. 2, 1961, p. 5-50, dont un compte rendu a été donné par 4 L.G. Westerink, dans Mnemosyne 16, 1963, p. 195-197. Une édition définitive du texte, avec une traduction anglaise et des notes a été procurée par 5 M. E. Stone et M. E. Shirinian, Pseudo-Zeno. Anonymous Philosophical Treatise. Transl. with the collab. of J. Mansfeld

and

D.T.

Runia,

coll.

«Philosophia

Antiqua»

83,

Leiden

2000,

p. XIV-254 p. La traduction arménienne a été effectuée dans le cadre de ce qu'on a appelé «l'école hellénophile» de traduction, sans doute à une époque proche de la rédaction du texte grec original. Cette école tentait de présenter une traduction trés littérale du texte original, produisant un style trés artificiel qui souvent ne peut étre compris que si l'on essaie d'établir une rétroversion du texte grec original (Stone et Shirinian

5, p. 10-12).

Une

liste

de

traductions

arméniennes

de

textes

philoso-

phiques grecs produites par cette école se trouve dans 6 C. Zimmerman, A Repertory of Published Armenian Translations of Classical Texts, with an Appendix by A. Terian, revised by M. E. Stone, Jerusalem

1995.

Le traité en lui-méme est un bref résumé de sujets philosophiques disposés dans un ordre systématique qui peut parfois étonner (en partie à cause de l'obscurité entraînée par la méthode de traduction). On distingue deux parties principales. La première

établit «six

genres, γένη,

utiles (ou nécessaires)»:

positions, rangs,

orbites, mesures, puissances, influences. La seconde partie donne une division de la philosophie en pratique, rationnelle, théorétique et compréhensible ; elle consiste principalement en divisions (διαιρέσεις) et définitions succinctes dans le domaine de l'éthique, de la logique et de la physique. Différents éléments chrétiens sont intégrés dans le texte. Ils faisaient trés vraisemblablement partie de l'ouvrage originel et ne constituent pas des ajouts du traducteur arménien. Sources. Les seuls philosophes grecs mentionnés dans le texte sont «les Pythagoriciens » ($3.1.6). Bien que de nombreuses idées platoniciennes et néoplaloniciennes soient contenues dans l'ouvrage, la base reste la tradition aristotélicienne. L'auteur a notamment utilisé des éléments tirés des Prolegomena des commentateurs tardifs d'Aristote comme David l'Invincible (»*D 23) (»E 15). Voir Schmidt 3, passim, Stone et Shirinian 5, p. 25-27.

et

Elias

Z18

ZÉNON D'ALEXANDRIE

345

Datation. Les ceuvres de David et d'Élias permettent de déterminer un termi-

nus post quem. L'ouvrage fut donc composé à la fin du VI* siècle ou au VII (Schmidt 3, p. 45, Stone et Shirinian 5, p. 27). DAVID T. RUNIA.

17 ZÉNON D'ALEXANDRIE Académicien, hist., col. XXII

disciple 37-XXIII

M IF de Carnéade

(»+C 42), mentionné

2, p. 159-160

Dorandi

par

Philod.

Acad.

(= Carnead. T 3b 3-6 Mette).

Il

avait transcrit les cours de son maître (σχολὰς ἀναγράψας αὐτοῦ) et était mort avant lui. On raconte que Carnéade l'avait áprement critiqué pendant les cours. TIZIANO DORANDI.

18 ZÉNON

D'ALEXANDRIE

Dans sa Vie d'Isidore,

PLRETI:1 Damascius

MV mentionnait deux Zénon.

Le premier, juif

d'Alexandrie ayant apostasié publiquement, «selon l'usage chez eux» (óc παρὰ σφίσι νενόμισται), en introduisant un âne blanc dans la synagogue

un jour de

sabbat, est présenté comme un homme bon et pieux (ἐπιεικὴς μὲν ἦν φύσει καὶ ἱερός), mais intellectuellement plutôt lent malgré une vive curiosité (fr. 239 = Souda

Z 82,

1.1], p. 507,

P. Athanassiadi,

Damascius,

24-31

Adler;

p.197

The philosophical

Zintzen; history,

voir la traduction

de

sect. 67, p. 179). Il n'est

pas présenté explicitement comme un philosophe, à la différence de son homonyme originaire de Pergame (»*Z 22) qui fut à ta méme époque un disciple de Proclus (»+P 292). Damascius se demande lequel des deux avait fourni à Saloustios (»*S 7) l'occasion d'un différend avec Proclus (fr. 143 = Souda Z 82, t. II, p. 507,31 - 508,4 Adler; p. 125 Zintzen ; Athanassiadi, ibid., sect. 68, p. 179). Damascius (Epit. Phot.

emploie

le qualificatif ἱερός à propos d'Ascépiodote

199, associé, comme

d'Alexandrie

[»+A 453]

ici, à ἐπιεικής). du médecin Jacob Psychristos [59] 1] (fr. 191,

associé à érigocic et à θεοφιλής), du philosophe Silvanos [»*S 80] (fr. 359, associé à nouveau à ἐπιεικής), de Marcella [»*M 23a]. l'épouse de Porphyre (fr. 115 Zintzen). et aussi à propos d'Aidésia [$^A 55] (fr. 124, associé à εὐσεβής et à θεοφιλής) ; voir encore Epit. Phot. 85. Selon Zintzen, p. 120, ad lin. 5, le mot signifierait chez l'auteur «religioni paganae deditus» ; voir également p. 158 ad lin. 6. Pour ἐπιειραής, voir P. Athanassiadi. ibid., p. 147 n. 120: «The word meuxnç is one of the favourite Damascian terms occuring over twenty times in the surviving fragments; its basic meaning seems to be not just fair, educated and upper class, but also traditionally pious, i.e ; “good pagan" ». Voir aussi la notice « Eutocius d'Alexandrie », E 175, DPhA 111, 2000, p. 396. Ces termes peuvent être considérés comme des code words du milieu intellectuel païen de la fin de l'antiquité. Sur l'épisode de l'áne blanc pourchassé dans la synagogue un jour de sabbat et le caractére traditionnel de cette forme d’apostasie, on ne connaît pas d'autre témoignage. Le passage de Damascius n'est pas pris en compte dans I. Opelt, art. «Esel», RAC VI, 1966, col. 564-595 ; sur l'accusation portée contre les Juifs d'adorer l'image d'un áne dans le Temple de Jérusalem (voir Flavius Josèphe, Contre Apion 11 80). voir O. Michel, art. «voc », TDNT V, 1977, p. 283-287. notamment p. 284, et L. Vischer, «Le prétendu culte de l'áne dans l'Église primitive », RHR 139, 1951,p. 14-35. RICHARD GOULET.

346 19

ZÉNON D'ÉLÉE

Z 19

ZÉNON D'ÉLÉE RE1

ν᾿

Philosophe présocratique, disciple de Parménide. Éditions et traductions. On peut considérer qu'il n'existe pas, pour Zénon, de recueil exhaustif des témoignages et des fragments, et la présente notice prend en compte beaucoup de passages qui sont absents du recueil de 1 DK 29, t. I, p. 247238, et Nachtrag p. 497-498, où les témoignages sur la vie, l’œuvre et la doctrine sont répartis sous 29 numéros et les fragments sous 4 numéros; plusieurs de ces rélérences figurent toutefois dans d'autres sections de DK et peuvent être repérées grâce au Namenregister du t. IIT, s.v. « Zenon v. Elea». 2 H. D. P. Lee (édit.), Zeno

of Elea. A text with transl. & notes. coll.

«Cambridge Classical Studies»

1,

Cambridge Univ. Pr., 1936, VI-125 p. (contient un recueil de textes plus complet que celui de Diels-Kranz, du moins pour les passages qui concernent la doctrine de Zénon

chez Thémistius

et Philopon);

3 Καὶ. Freeman, Ancilla

to The Pre-Socratic

Philosophers, Oxford 1948, p. 47; 4 M. Untersteiner (édit.), Zenone. Testimonianze e frammenti. Introduzione, traduzione e commento a cura di M.U,, coll. « Biblioteca di studi superiori. Filosofia antica » 46, Firenze 1963 ; 2° édition 1970,

XXX-222 p.: 5 G. Giannantoni, R. Laurenti, A. Maddalena, P. Albertelli, V. E. Alfieri et M. Timpanaro Cardini, / presocratici : testimonianze e frammenti, 1" éd.: coll. «Filosofi Antichi e medievali», Bari 1969. 2 vol., XXVIII-1152 p.,

réimpr.: coll. « Biblioteca Universale Laterza, Bari 1981; 1983, XXXI-1149 p., 1. ], p. 282-304 ]Pilo Albertelli]; 6 G.S. Kirk et J.E. Raven, The Presocratic Philosophers. À critical history with a selection of texts, Cambridge p. 286-297:

nouvelle

édition

avec

M.

Schofield,

Cambridge

1957, chap. XI, 1983,

chap.

IX,

p. 263-279 ; traduction frangaise: 7 G.S. Kirk, J. E. Raven et M. Schofield, Les philosophes présocratiques. « Vestigia»

Une histoire critique avec un choix de textes, coll.

16, Fribourg/Paris

1995, chap.

IX, p. 283-300;

8 J. Mansfeld

(édit.),

Die Vorsokratiker. t.11: Zenon, Empedokles, Anaxagoras, Leukipp, Demokrit. Griech.-di., Auswahl der Fragmente, Übersetzung und Erläuterungen, coll. « Universal-Bibl.» 7966, Stuttgart 1986, p.334-381; nouvelle édition 9 1. Mansfeld

ei O.

Primavesi

(edit.),

Die

Vorsokratiker.

Griechisch/Deutsch.

Aus-

gewählt, übersezt und erläutert, t. II: Zenon, Empedokles, Anaxagoras, Leukipp, Demokrit. Gricch.-dt., Auswahl der Fragmente, Übersetzung und Erläuterungen, voll. « Reclam Bibliothek », Stuttgart 2011, chap. VI, p. 342-391 ; 10 Les Présocratiques. Édition établie par J.-P. Dumont avec la collaboration de D. Delattre et de J.-1.. Poirier, coll. «La

Pléiade » 345, Paris

1988,

p. 273-292,

avec

une

notice et

des notes p. 1277-1285 ; 11 / Presocratici : prima traduzione integrale con testi originali a fronte delle testimonianze e dei frammenti nella raccolta di Hermann Diels e Walther Kranz, a cura di G. Reale, con la collab. di D. Fusaro [et al.]. coll. «M. pensiero. occidentale», Milano 2006. p.504-529; 12 M. Laura Gemelli Marciano.

(édit),

Die

Vorsokratiker,

1.11:

Parmenides,

Zenon,

Empedokles.

Griechisch-lateinisch-deutsch. Auswahl der Fragmente und Zeugnisse, Übersetzung und Erläuterungen, coll. «Sammlung Tusculum», Düsseldorf 2009, t. II, p. 96-137: 13 G. Untersteiner et G. Reale (édit.), Eleati, Parmenide, Zenone,

Z 19

ZÉNON D'ÉLÉE

347

Melisso. Testimonianze e frammenti, coll. «Testi a fronte» 137, Libro secondo : Zenone, a cura di M. Untersteiner, p. 413-659).

Milano

2011,

Bibliographies. 14 Les Présocratiques. Bibliographie analytique (1879-1980), t. Il: D'Aleméon aux auteurs de la Collection hippocratique, par L. Paquet, M. Roussel et Y. Lafrance, coll. « Noésis» — «Collection d'études anciennes », Montréal/Paris 1989, p. 105-132; 15 Bogoljub Sijakovié, Bibliographia Praesocratica. A bibliographical guide to the studies of early Greek philosophy in its religious and scientific contexts with an introductory bibliography on the historiography of philosophy (over 8,500 authors. 17664 entries from 1450 to 2000), Paris 2001, n?* 14736-15199, p. 548-561 ; Untersteiner 13, p. 415-425; Rapp 19 (cité plus loin), p. 561-572. Articles de dictionnaires. 16 W.K.C. Guthrie, A History of Greek Philosophy, t. Il: The Presocratic tradition from Parmenides to Democritus, Cambridge 1969, p. 80-101; 17 [K. von Fritz], art. «Zenon aus col. 53-83; 18 R.D. McKirahan Jr., «Zeno», dans

Cambridge Companion (bibliographie prenant

Elea» A. A.

1, RE X |, 1972, Long (édit), The

to Early Greek Philosophy, Cambridge 1999, p. 134-158 en compte les analyses contemporaines, p.384-386);

19 Chr. Rapp. « Zenon», dans

GGP, Antike

1/2, 8 13, p. 531-572.

Études d'orientation. Les bibliographies signalées nous dispensent de répertorier toutes les études parues avant 2000. On ne retiendra qu'un certain nombre d'études importantes ou souvent citées, classées dans l'ordre chronologique. 20 P. Tannery, « Le concept scientifique du continu. Zénon d'Élée et Georg Cantor», RPhilos 20, 1885, p. 385-410, dont les trois premiéres parties (p. 385-397) sont reprises avec quelques modifications dans Pour l'histoire de la science helléne. De Thalès à Empédocle, «Collection historique des grands philosophes », Paris 1887, p. 247-261, 2* éd., coll. «Les grands classiques Gauthier-Villars», Paris 1930, p. 255-270; 21 V. Brochard, « Les prétendus sophismes de Zénon d'Élée », RMM 1, 1893, p. 209-215, repris dans ses Études de philosophie ancienne et de philosophie moderne, Paris 1912, p. 15-22 [voir aussi « Les arguments de Zénon d’Elee contre le mouvement», p. 3-14]; 22 G. Noél, « Le mouvement et les arguments de Zénon d'Élée», RMM 1, 1893, p. 107-125 ; 23 N. Festa, «Lo scritto di Zenone

Περὶ τοῦ ὅλου ἢ περὶ τῆς οὐσίας», GFI 9, 1928, p.20-34 (traduction et commentaire des fragments); 24 G. Calogero, Studi sull'Eleatismo, Firenze 1932, 2° éd.

1977,

p. 105-188;

25

H. Frankel,

«Zeno

of Elea's

Attacks

on

Plurality »,

AJPh 63, 1942, p. 1-25 ; 26 N. Booth, « Zeno's Paradoxes », JHS 77, 1957, p. 187201; 27 Id., «Were Zeno's arguments a reply to attacks upon Parmenides ? », Phronesis 2, 1957, p. 1-9; 28 Id., «Were Zeno's arguments directed against the Pythagoreans ? », Phronesis 2, 1957, p. 90-103 ; 29 G. Vlastos, «A note on Zeno's arrow», Phronesis 11, 1966, p. 3-18 ; 30 /d., « Zeno's race course», JHPh 4, 1966, p. 95-108 ; 31 I. Mueller, «Zeno's paradoxes and continuity», Mind 78, 1969, p.129-131; 32 W.C. Salmon, Zeno's paradoxes, Indianapolis 1970, 309 p. (reprise d'études antérieures de divers philosophes sur les paradoxes de Zénon); 33 F. Solmsen, « The tradition about Zeno of Elea re-examined », Phronesis 16,

348

ZÉNON D'ÉLÉE

Z 19

1971, p. 116-141 ; 34 K. von Fritz, « Zeno of Elea in Plato's Parmenides», dans J. L. Heller et J. K. Newman (édit.), Serta Turyniana. Studies in Greek literature

and palaeography in honor of Alexander Turyn, Univ. of Illinois Pr., 1974, p. 329341 ; 38 G. Vlastos, « Plato's Testimony concerning Zeno of Elea», JHS 95, 1975,

p. 136-162; 36 N. B. Booth, «Two Points of Interpretation in Zeno», JHS 98, 1978, p. 157-158, 37 M. Caveing, Zénon d'Élée. Prolégomènes aux doctrines du continu. Étude historique et critique des fragments et témoignages, coll. « Histoire des doctrines de l'antiquité classique» 7, Paris 1982, 248 p.; 38 J. Mansfeld, « Digging up a paradox. A philological note on Zeno's stadium», RAM 125, 1982, p. 1-24 (Arist., Phys. Z 9, 239b 33-240a18) ; 39 R. Ferber. Zenons Paradoxien der Bewegung und die Struktur von Raum und Zeit 2., durchgesehene und um ein Nachwort erweiterte Aufl., Stuttgart

Bewegung

1995.

und die Struktur von Raum

124 p. ; 40 /d., « Zenons

Paradoxien der

und Zeit: eine Retraktation », Méthexis 8,

1995, p. 5-31 ; 41 G. Colli, Zenone di Elea : lezioni 1964-1965. A cura di E. Colli, coll. «Biblioteca filosofica» 16, Milano 1998, 177 p.; voir sur ces cours

42 R. Chiaradonna, Elenchos 20, 1999, p. 109-116; 43 C. Louguet, Les usages de l'infini chez les penseurs présocratiques, Université Charles de Gaulle-Lille DT, 2004. 3 vol. (comprend une partie consacrée à l'analyse d'Aristote, PAys. 3, 4-8. Appendice: Zénon et l'«atomisme pythagoricien » ; 44 L. Rossetti, / « sophoi » di Elea : Parmenide e Zenone, con appendice iconografica a cura di Fr. De Martino, coll. « Bibliotechina di Kleos » 3, Bari 2009, 51 p.; 44bis J. Barnes et alii. Eleatica 2008: Zenone e l'infinito. A cura di L. Rossetti et M. Puipito, coll. « Eleatica» 2, Sankt

Augustin

2011; 44ter V. Fano, / paradossi

di Zenone,

Roma

2012; 45

D.

Nails, The People of Plato. p. 304-305 ; 4Sbis G. Kóhler, Zenon von Elea. Studien zu den "Argumenten gegen die Vielheit" und zum sogenannten "Argument des Orts", coll. «Beitráge zur Altertumskunde»

330, Berlin 2014, VIII-440 p.

Témoignages absents de DK 29. De nouveaux fragments ont été proposés par 46 J. Dillon,

« New evidence on

Zeno of Elea?», AGPh 56, 1974, p. 127-131 (Procl., in Parm., p. 862, 4-15 Cousin, sur 131 b 3-6); 47 /d., «More evidence on Zeno of Elea?», AGPh 58,

1976, p. 221-222 (Procl., in Parm., p. 769, 22 sqq. Cousin). Le De lineis insecabilibus pseudo-aristotélicien, dont A 22 cite quelques lignes (968a 19-24), mentionne encore Zénon

en 969 a 26 et 969 b 17. Voir 48 J. Bertier,

notice «Aristote de Stagire - Opuscules», A 414, DPhA Suppl. 2003, p. 493-494. Le traité composite également pseudo-aristotélicien intitulé, jusque dans l'édition Bekker,

De

Xenophane.

Zenone

et Gorgia,

dont

le titre

véritable

De

Melisso,

Xenophane et Gorgia a été restitué par Spalding, mentionne Zénon en 976225 et 979 b25. Voir 49 B. Cassin, notice « Aristote de Stagire — Spuria - Le De Melisso, Xenophane, Gorgia», A 414, DPhA

1, 1989, p. 534-537.

D'autres références chez Aristote peuvent être relevées : Pour la Phys., aux passages essentiels retenus: A 3, 187a 1-3 (A 22b), A 1, 209a23-26 (A 24b), A 3, 210b 22-27 (A 24a), Z 2, 233a21-31 (A 25b), Z 9, 239b9-14 (A 25a), 239 b 14-20 (A 26), 239b 5-7 (A 27 b), 239b 30-33 (A 27a),

Z 19

ZÉNON D'ÉLÉE

239b 33-240a

349

17 (A 28a), H 5, 250a 19-22 (A 29a), il faut ajouter © 8, 263a5-6

(qui reprend le premier argument contre le mouvement de A 25a). Les réfutations avancées par Aristote, indispensables pour comprendre la problématique de Zénon, ne sont pas prises en compte systématiquement dans les témoignages de DK. Pour les Réfutations sophistiques, à 10, 170 b 19-25 (A 14, passage oü les éditeurs plus récents suppriment toutefois le nom de Zénon comme une glose destinée à iden-

tifier ὁ ἐρωτῶν), il faut ajouter 11, 172a9, 24, 179b 20-21 et 33, 182b26-28. Voir, pour les commentateurs, Anon., une mention de Zénon dans Anal. pr. contre la possibilité du mouvement). mentions de Zénon dans les œuvres traités: 50 M. Untersteiner, « Zenone

in Soph. Elench. 53 et II 17, 65b 18 (simple Signalons une étude d'Aristote pour fixer di Elea e la cronologia

132. On trouve encore allusion à l'argument tentant d'utiliser les la chronologie de ces di Aristotele», Acme

23, 1970, p. 205-210. Diels a laissé de cóté de nombreux passages chez les commentateurs d'Aristote qui ne faisaient que dédoubler les témoignages d'Aristote lui-méme ou de Simplicius qui est le seul commentateur à produire une documentation originale. Plusieurs de ces passages ont été accueillis par Lee 2 dans son édition. D'autre part, dans les recueils de témoignages les textes sont découpés différemment selon qu'ils incluent ou non la critique qui était faite des positions de Zénon. Pour une étude de la tradition interprétative ancienne et l'histoire de la documentation philosophique disponible aux différentes époques, ces textes complémentaires méritent d'étre pris en compte. C'est dans les index du CAG que l'on pourra repérer l'ensemble de ces passages. Informations biographiques et chronologie Sources biographiques anciennes. Diogéne Laérce 1X 25-29 [DK 296A 1| (voir la traduction de J. Brunschwig dans 51 Diogène Laërce. Vies et doctrines des philosophes illustres, Traduction française sous la direction de M.-O. Goulet-Cazé, Paris 1999, p. 1069-1071, avec les notes). Diogene cite (a) la Chronologie d' Apollodore [**A 244] (25), (b) trois vers «des Silles» de Timon «de Phlionte> [**T 160] (fr. 45 Di Marco), (c) le Parmenide, (d) le Sophiste et (tacitement) (e) le

Phédre de Platon, (f) le Sophiste perdu d'Arislote (fr. 1 Ross), (g) l'Abrégé de Satyros |**S 23| (fr. 14 dans St. Schorn, Satyros aus Kallatis. Sammlung der Fragmente mit Kommentar, Basel 2002, avec un commentaire p. 383-387) par Héraclide «Lembos» |»*H 61] (ΓΗ III 169), (h) les Homonymes de Démétrius «de Magnésie> |»*D 52] (fr. 28 Meijer, au 8 27), (i) les Successions «des philosophes> d'Antisthéne «de Rhodes» [»*A214] (FGrHist 508 Fl: fr. Il Giannattasio Andria), (j) Hermippe [**H 86] (fr.28 Wehrli) et (k) Favorinus [**F 10] (fr.43 Mensching = fr. 75 Barigazzi = 80 et 80a Amato, au ὃ 29). Diogéne IX 27 cite quatre vers qu'il avait lui-même écrits sur le philosophe et donne en IX 29 une liste d’homonymes pour laquelle il renvoie à sa vie de Zénon de Citium [»*Z 20] (VII 35). Il cite encore en II] 48 [A 14] (1) le livre 1 du Περὶ ποιητῶν d’Aristote. Pour l'essentiel la Souda (A 2) tire ses renseignements de

Diogene Laérce, mais fournit une liste des œuvres de Zénon qui ne figure pas chez

350

ZÉNON D'ÉLÉE

Diogène.

Clément, Strom.

Z 19

IV 57 [A 8], repris par Théodoret,

Thérapeutique VIII

57, cite le traité Περὶ ἀγαθῶν xai κακῶν d'Ératosthéne (»*E 52) à propos du courage des Ésopiens, des Macédoniens et des Laconiens sous la torture: il n'est pas sür que la mention qui suit de la mort courageuse de Zénon soit encore empruntée à la méme source. Anecdola Oxon. 4, p. 251, 33-252, 5 (cf. Slbis J.A. Cramer, Anecdota graeca e codd. manuscriptis bibliothecarum oxoniensium, Oxford 1887). L’extrait est une réécriture de Clém., Strom. 1V 8, 56. 1 (2A 8), mais attribue à Ératosthène, cité par Clément, l'information relative à

Zénon. Zénon est souvent cité dans le Commentaire de Proclus sur le Parménide. Voir 1, p. 219, 4 Cousin. Voir encore p. 619, 6 sqq.; p. 633; p.671. etc. Il faut au moins signaler la citation d'une argutie qui avait été anciennement dirigée contre Parménide et sa théorie de l'unité de l'étre: «Si l'étre est un, impossible qu'il y ait à la fois Parménide et Zénon, mais s'il y a Parménide, plus de Zénon, et s'il y a Zenon, plus de Parménide» (p.619, 24-26 Cousin; trad. Segonds-Luna). Proclus distingue également trois écoles du point de vue de l'enseignement philosophique : l'éléate, la pythagoricienne et l'héraclitéenne (p.623. 31-34 Cousin). Plus loin, il distingue l'école italienne, l'école ionienne et l'école attique intermédiaire (p. 629, 23-24.29-31

Cousin). Le

début du Commentaire de Damascius sur le Parménide étant perdu. les informations correspondantes concernant la situation dramatique du dialogue ne sont pas disponibles.

Sur les témoignages biographiques section rédigée par Daniel de Smet.

de

la tradition

arabe,

voir plus

loin

la

Biographie. Zénon était le fils d'un certain Téleutagoras, mais aurait été adopté par

Parménide

(»*P 40) dont

il fut l'éléve

et méme

le bien-aimé

(D. L. IX

25:

ἐρώμενος). Proclus, in Parm., p. 621, 12 Cousin, parle de Parménide comme du pére

(spirituel)

de

Zénon.

Voir

52

W.

Kullmann,

«Zenon

und

die

Lehre

des

Parmenides », Hermes 86, 1958, p. 157-172. Dans la Souda, s.v. Ἐμπεδοκλῆς la foi de l'Histoire philosophique de (παιδικά) de Parménide. Athénée (A de la part de Platon le fait qu'il ait A 5d).

(DK 31 A 2), c'est à propos d'Empédocle qu'il est dit. sur Porphyre (fr. 8 Nauck? et Segonds) qu'il fut le bien-aimé 11 b = Deipnosophistes Xl, 505 ἢ tient pour une calomnie présenté Zénon comme le mignon de Parménide (DK 28

Aelius Aristide, πρὸς Karirwva (Disc. IV) 31 et 37. fait référence aux passages du /*" Alcibiade et du Parménide. 1l critique (37) comme une accusation gratuite pour enjoliver le dialogue la présentation par Platon du vieillard Parménide comme un amant de Zénon. Voir F. W. Lenz et C. A. Behr, P. Aelii Aristidis Opera quae exstant omnia, t. 1, Leiden 1978, p. 541. li. 9-11 et. 543, li. 8-11, avec la traduction de C. A. Behr, P. Aelius Aristides, The Complete

Works, t. 1,

Leiden 1986, p. 286-207.

Zénon

aurait eu

comme

condisciple

Empédocle

(#*E 19)

[> A 88] (De la nature). Voir aussi Souda, s.v. Παρμενίδης

(DK

selon

Alcidamas

28 A 2): Empé-

docle et Zénon d'Élée « diadoques» de Parménide. Les deux disciples se seraient ensuite éloignés de leur maitre, Zénon pour élaborer sa propre doctrine philosophique, Empédocle pour aller écouter Anaxagore (»A 158) et Pythagore [»*P 333] (D. L. VIII 56). La Souda présente Zénon comme élève «de Xénophane (»*X

15) ou de Parménide ».

Originaire d'Élée en Lucanie (auj. Velia, à 5 km au nord de la commune d'Ascea dans la province de Salerne en Campanie), colonie de Phocée auparavant

Z 19

ZÉNON D'ÉLÉE

351

appelée Hyelè (voir aussi Strabon VI 1, 1), il resta attaché à cette cité modeste «tout juste bonne à produire des hommes de valeur» (D. L. IX 28), dédaignant

l'arrogance des Athéniens, bien qu'il ait visité cette cité en compagnie de Parménide comme le rapporte le dialogue platonicien de ce nom. Von Fritz 17. col. 54, attribue à Diogene l'idée que Zénon ne serait jamais venu à Athènes. Voir également Kirk et alii 6, p. 263 («(...) Athens, which he did not visit, living all his life in his

native city »). Diogene dit certes qu'il a passé toute sa vie à Élée el « ne séjourna pas souvent» ou «longtemps » (ox ἐπιδημήσας tà πολλὰ πρὸς αὐτούς) à Athènes, mais cela n'exclut pas la visite bien attestée par Platon. τὰ πολλά est en tout cas le texte des mss, corrigé en τὸ παράπαν par Cobet et en πώμαλα (=nö) par Diels et Marcovich.

Diogéne rappelle que dans le Parménide Platon (cf. Parménide, 127a, où il est dit également beau) le disait de haute taille et que dans le Phedre (A

13 = 261 d) il

l'appelait le « Palamede d'Élée ». Une explication est fournie par Hermias, in Phaedr. p. 225, 3-4 Couvreur = p. 235,25 - 236,3 Lucarini-Moreschini : τὸν δὲ Ἐλεάτην Ζήνωνα τῷ Παλαμήδῃ [sous-ent. ἀπεικάζει], ἐπειδὴ xal ἀριθμῶν καὶ κύβων καὶ πολλῶν ἄλλων εὑρετὴς ἐγένετο Παλαμήδης : ὡς τεχνικὸν οὖν τὸν Ζήνωνα παρέβαλε τῷ Παλαμήδῃ («1l compare Zénon d'Élée à Palamède parce que Palamède fut l'inventeur des

nombres,

des dés

[pour distraire

les combattants

disette à Troie] et de bien d'autres choses; c'est donc compara Zénon à Palaméde »).

de

leur faim

pendant

une

pour ses qualités de technicien qu'il

Chronologie. Son acme est située par Diogéne (ΙΧ 29), probablement à la suite

d'Apollodore d'Athénes (FGrHist 244 F 30b), dans la 9° Olympiade, ἐνάτην «ἑβδομηκοστήν» (464-461), ce qui par convention placerait sa naissance quarante ans plus tót (504-501), soit exactement une génération aprés la naissance de son maítre Parménide (dont l'acmé est située dans la 69* Olympiade en 504-501: DK 28 A 5c). La Souda situe son acme dans la 78° Olympiade (468-465), Eusébe dans la 81° Olympiade (456-453). Une Vie anonyme de Ptolémée (Vita Ptolem. Neapol. [voir E. Rohde, Kl. Schriften, Tübingen/Leipzig 1901, t. I, p. 123, n. 4]). conservée dans un manuscrit de Naples (DK 41 A 1 a) situe Oinopidès de Chios, Gorgias, Zénon d'Élée et Hérodote d'Halicarnasse à la fin de la guerre du Péloponnése (431-404). Même témoignage dans le Résumé anonyme de l'Almageste de Ptolémée (édité par P. Boudreaux, dans le CCAG, Cyrille

philosophes,

d'Alexandrie,

dont

Zénon,

Contra

en

Julianum

1

t. VIII 3. Bruxelles

15, date

la 86° Olympiade

la naissance

(437-4347):

1912, p. 95, li. 15). (ou

l’acme?)

Ὀγδοηκοστῇ

ἕκτῃ

de

plusieurs

ὀλυμπιάδι

γενέσθαι φασὶ τὸν Ἀβδηρίτην Anuöxpırov, Ἐμπεδοκλέα τε xal Ἱπποκράτην, xal Πρόδιρκον. Ζήνωνα καὶ Παρμενίδην. Selon D. L. IX 42 Parménide εἰ Zénon étaient contemporains de Démocrite.

Mais un autre élément de datation est fourni par la situation dramatique du Parménide de Platon. Platon rapporte dans ce dialogue l’entretien mémorable du jeune Socrate avec un Parménide déjà âgé. Parménide et son disciple Zénon seraient venus à Athènes pour célébrer les Grandes Panathénées et ils y auraient rencontré,

chez

Pythodore

(#+P 339)

au Céramique,

Socrate

(né

en 469/8)

alors

qu'il était «très jeune» (Σωχράτη δὲ εἶναι τότε σφόδρα νέον, Parm., 27 c: voir aussi Theetete, 183 c: πάνυ νέος, et Soph., 217 c: νέος). Selon Synésius, Éloge de la calvitie 17, 4, Socrate aurait eu 25 ans lorsque Parménide et Zénon vinrent à Athénes pour célébrer les Panathénées, ce qui n'est pas dit chez Platon. D'aprés ce

Z 19

ZÉNON D'ÉLÉE

352

dernier, Parménide allait alors avoir 65 ans et Zénon approchait des 40 ans (DK 28 A 5c). If aurait donc eu 25 ans de moins que son maître. Nails 45, p. 305, situe la

rencontre rapportée dans le Parménide vers 450“, ce qui impliquerait une naissance de Zénon vers 490*. Sur la possibilité d'une telle rencontre avec Socrate, voir 53 R. Goulet et D. O'Brien, notice « Parménide

d'Élée», P 40, DPhA

V A, 2012,

p. 154-155. La Vie de Zénon écrite par Al-Mubasiir ibn Fätik. signalée par von Fritz 17, col. 54, fait mourir Zénon à l’âge de 78 ans. Cf. 54 F. Rosenthal, « Arabische Nachrichten über Zenon den Eleaten », Orientalia 6. 1937, p. 32, et 55 F. Altheim et R. Stiehl, Porphyrios und Empedokles, Tübingen 1954, p. 19-22.

Engagement politique. Zénon était réputé avoir tenu lête au tyran d'Élée, Néarque ou Diomédon ou encore Démylos (A 7 = Plutarque, Contre Colotes 32, 1126d et A 8 = Clément d'Alexandrie, Stromates IV 57). Aucun de ces noms n'est

connu comme celui d'un tyran de quelque ville que ce soit et ils sont absents de la RE. Les récits concernant l'altercation sont hétérogénes. Aucune allusion à de tels événements ne se trouve chez Platon ou Aristote. Arrété pour avoir fait livrer des armes aux fles Lipari, il aurail cité comme complices les noms de tous les amis du tyran afin de priver celui-ci de ses soutiens. ou bien il aurait feint de livrer le nom de ses complices à l'oreille du tyran qu'il mordit alors (comme l'avait fait le tyrannicide Aristogiton) jusqu'à ce qu'on le blesse mortellement, à moins que, selon d'autres sources, ce soit le nez dont il se soit ainsi emparé. Le récit le plus détaillé de la scène est fourni

par Diodore de Sicile X

18, 2 (A 6). Selon d'autres

sources, pour ne pas dévoiler le nom de ses complices il se serait tranché la langue avec les dents et l'aurait crachée à la figure du tyran, exemple de courage qui aurait poussé ses concitoyens à lapider le tyran. Selon Hermippe, il fut jeté et broyé dans

un mortier, L'auto-mutilation et l'épisode du mortier se retrouvent dans la biographie d'Anaxarque

d'Abdére

[»A

160] (DK

72 A

13), si bien qu'il faut envisager

une contamination mutuelle des deux traditions biographiques. Un passage de l'Anon., in Arist. Eth. Nicom., p. 143, 1-3 et p. 177, 29 G. Heylbut, (CAG XX, 1892) rapproche l'attitude d'Anaxarque d'Abdére (fr. 60 et 61 Dorandi) devant le tyran Nicocréon et celle de Zénon. Selon Aristote, cette hostilité à l'égard du tyran, sinon cette dacnomanie, pourrait s'expliquer chez des hommes comme Zénon par la volonté de venger leur pére ou leur mère (A 5 = Aristote, Rhetorique

1 12. 1372b3). Selon

Philostrate (A 9 =

V. Apoll. VII 2), Néarque n'était pas tyran d'Élée, mais d'une ville en Mysie (selon

Diels par suite d'une confusion entre Élée et Élaia en Mysie) ; selon Al-Mubaëäir, de Syracuse. De fait, on ne connail pas de tyran à Élée ayant porté le nom de Néarque, Diomédon ou Démylos. Des sources lardives mettent ce récit en rapport avec Phalaris à Agrigente ou Denys I” à Syracuse. Pour les différentes versions voir von Fritz 17, col. 54. L'historicité de l'épisode a été contestée par 56 H. Berve, Die Tyrannis bei den Griechen, München 1967, t. I: Darstellung, p. 159. On retrouve dans la littérature postérieure de nombreux passages où l'attitude de Zénon face à la torture est évoquée, sans que son nom soit explicitement men-

Z 19

ZÉNON D'ÉLÉE

tionné. Voir sur celte tradition 57 T. Dorandi,

353 «De Zénon d'Élée à Anaxarque :

fortune d'un topos littéraire », dans L. Jerphagnon, J. Lagrée et D. Delattre (édit.),

Ainsi parlaient les Anciens : in honorem Jean-Paul Dumont, coll. UL3, Villeneuve d'Ascq

1994, p. 27-37, et Roselli 61 (cité plus loin). Ces témoignages qui concer-

nent Zénon et Anaxarque figurent dans 58 T. Dorandi, «I Frammenti di Anassarco di Abdera», dans AATC 69 |N. S. 45], 1994, p. 11-59. Voir aussi les paralléles rassemblés par 59 A. S. Pease, M. Tulli Ciceronis De natura deorum libri III, Cambridge (Mass.), 1958, réimpr. Darmstadt

1968, t. 11, p. 1190.

Textes complémentaires. Philodème, De morte IV (PHerc. Socrate, Zénon d'Élée et Anaxarque (fr. 33 Dorandi). Philon, Quod rage sous la torture de Zénon et d'Anaxarque [c/. DK 72 A 13c]. traité (= À 18) concerne Zénon de Citium, comme l'indique Diels.

1050), col. XXXV 31-34: omnis probus 106-108: couLe paragraphe 97 du méme Philon, Derer. 176 (l'épisode

de la torture sans mention du nom de Zénon). Philon, Prov. II 10 (version latine faite sur le texte

arménien) : épisode de la torture. Plutarque, De garrulitate 8, 505 d: Zénon et le tyran (Démylos selon Adv. Coloten 32, 1126d = A 7). Plutarque, De Stoicorum repugnantiis 37, 1051 c: Zénon et Démylos, peut-être un exemple choisi par Chrysippe (SVF Il 1178), comme la condamnation de Socrate ou la mort de Pythagore, pour illustrer les cas où l’ordre rationnel des événements dans le monde semble contredit « en raison de quelques négligences, comme il s'en produit dans les trop grandes maisons, quand du son ou une certaine quantité de blé vient à se perdre malgré la bonne administration de l'ensemble » (trad. Babut). Eusébe de Césarée, P.E. X 14, 15: Zénon mort sous la torture. Némésius d’Emese. De natura hominis 30: Zénon et Anaxarque (fr. 55. Dorandi)

devant le tyran (cf. A 8. où le texte n'est toutefois pas cité). Synésius, Ad Paeonium de dono astrolabi 2,3, évoque les nombreuses actions de Zénon contre les tyrannies. Il faut citer encore Cicéron, Tusculanes 11 52: Zénon refusant de dénoncer ses conjurés au tyran sous la torture. /d., De natura deorum 11] 82: parmi d'autres victimes, Zénon illustre le peu de cas que font les dieux de la vertu des sages. Boéce, De Consolatione philosophiae Yl 6, 8. p. 47, 25-30 Moreschini : le philosophe qui se coupe la langue et la crache à la figure du tyran est Zénon (dont les tourments ont été évoqués au livre 1 3, 9) et non pas Anaxarque comme l'indique à tort une note de l'édition Loeb (p. 210 n. a), car c'est Zénon qu'un tyran veut amener à dénoncer les conjurés. La même confusion se trouve dans la traduction de J.-Y . Guillaumin, Boece, La Consolation de philosophie. Introduction, traduction et notes, coll. «La roue à livres». Paris 2002, n. 45. p. 158-159. Une anecdote concernant εἷς τῶν ἀρχαίων φιλοσόφων qui est vraisemblablement Zénon d'Élée a été retrouvée dans le Commentaire sur le Psaume 34, 15 de Didyme l'Aveugle (PTura V 217,33-218,2).

Paprus), Teil Il: 8. Bonn 1969, p. (texte, traduction fouetté pour qu'il ce contre son gré,

Voir 60 M. Gronewald

(edit.), Didymos

der Blinde, Psalmenkommentar

(Tura-

Kommentar zu Psalm 29-34, coll. « Paprologische Texte und Abhandlungen» 354-355; 61 A. Roselli. dans CPF I 1***. Firenze 1999, n° 109, p. 882-884 italienne et commentaire): «On rapporte qu'un des anciens philosophes fut dénonce sa cité, pour qu'il incrimine ses concitoyens. Craignant de parler, fütil se mordit la langue, se la trancha et la lança à son bourreau.»

Sur l'engagement politique de Zénon dans le contexte du développement de l'impérialisme athénien, voir 62 A. Mele, «Gli Eleati tra oligarchia e democrazia», dans L. Breglia et M. Lupi (édit.), Da Elea a Samo : filosofi e politici di fronte all'impero ateniese. Atti del Convegno di Studi, Santa Maria Capua Vetere, 4-5 giugno 2003, Napoli 2005, p. 9-30, notamment sur Zénon p. 20-29 ; 63 S. Cataldi, « Filosofi e politici nell'Atene del V secolo a. C.», dans le méme

recueil,

p. 95-150, notamment sur Zénon p. 124-140. Zénon

et

la

tradition

éléate.

Diogéne

Laérce

tradition dite italique, à la suite de Phérécyde Télaugès

(»*T 8), Xénophane

(»*X

(I

15)

situe

Zénon

(**P 109), Pythagore

15) et Parménide

(**P 40), et avant

dans

la

(»*P 333), Leucippe

354

ZÉNON

D'ÉLÉE

Z 19

(»L 51), Démocrite (»*D 70), Nausiphane (**N 8) et Naucydes (»*N 7) qui furent les maîtres d'Épicure (»^E 36). Cette succession Parménide-Zénon-Leucippe est reprise par plusieurs sources, dont Clément d'Alexandrie, Strom. | 14, 64, 4, et Eusébe de Césarée, P. E. X 14, 15 (dans le cadre d'un développement chronographique, dont la source n'est pas indiquée, destiné à montrer que Moise et les principaux personnages de l'histoire juive sont antérieurs à Cyrus et donc à l'époque de Solon, qui marque le début d'une longue succession). La succession reconstituée par Eusébe ou sa source est la suivante: Solon et les Sept Sages dont Thalès. puis Anaximandre. Anaximéne, Anaxagore (ami de Périclès et d'Euripide), Archélaos, Socrate ; au temps d'Anaxagore fleurirent Xénophane et Pythagore, auquel succédèrent sa femme Théanó et ses fils Télauges (maitre d'Empédocle à l'époque d'Héraclite) et Mnésarque, puis, à la suite de Xénophane, Parménide, Mélissos, Zénon d'Élée. Leucippe. Démocrite, Protagoras (à l'époque de Socrate). On trouve chez Eusèbe, P. E. XIV 17. 10. à la suite d'une citation d'Aristoclés de Messine (»*A 369) qui pourrait en être la source (fr.4 Chiesara), une autre succession de philosophes: Xénophane. Parménide, Mélissos, Zénon. Leucippe. Démocrite. Protagoras, Nessas, Métrodore, Diogène, Anaxarque, Pyrrhon (DK 69 A 1)

Élias, in Categ.. p. 109, 6 Busse, identifie Zénon comme "parménidéen" (ó xal Παρμενίδειος). Il aurait été, selon Aristote, l'inventeur de la partie dialectique de Ja philosophie, comme Empédocle de la rhétorique (A 10a = D. L. 1X 25), point de vue que Diogène reprend dans son Prologue (I 18) et qu'il attribue, en VIII 57, au Sophiste perdu d'Aristote (fr. 65 Rose? ; fr. | Ross). Voir aussi Sextus Empiricus, Adv. Math. VI

6-7 (A

10 b); Philostrate, V. Apoll. VIH 2 (A 9); Athanase, Contra

Gentes 18 ; Galien, De placitis Hipp. et Plat. IX 7, 15. Cf. 64 E. Berti, « Zenone di Elea inventore della dialettica?», PP 43, 1988, p. 19-41. Platon déjà (Phèdre, 261 d) prétait au « Palamède d'Élée» «une technique dialectique capable de donner à ses auditeurs l'impression que les mêmes choses étaient à la fois semblables et non

semblables,

unes

et multiples, en repos

C'est contre une démonstration qu’Antisthene (fr. 160 Decleva que la démontration au moyen porte quel argument contraire Isocrate, Éloge d'Hélène (Disc.

et en

mouvement»

(trad.

Dumont).

de Zénon visant à montrer que l'étre est immobile Caizzi) se serait levé et mis à marcher, « pensant de l'évidence sensible avait plus de force que n'imrecourant à des arguments » (trad. Dumont). Selon 10), 3, comme

Gorgias (DK

82 B

1) qui osait dire

qu'aucun des êtres n'est, Zénon s’efforgait de démontrer que les mêmes choses sont possibles et inversement impossibles. Hermias, in Phaedr. p.238, 1-3 Couvreur (à propos du mot Λογοδαίδαλος dans le Phèdre, 266e) rapporte quel le rhéteur Théodore de Byzance (RE 38) maitrisait la technique dialectique comme Zénon qui pouvait démontrer que les choses immobiles se meuvent (rà ἀκίνητα κινούμενα ἀποδεικνύειν). Pseudo-Galien, Hist. philos. 3, p. 601, 8-9 DDG (voir DK 67 A 5), Zénon le fondateur de la philosophie éristique (τῆς ἐριστικῆς φιλοσοφίας YÓc). Voir aussi Épiphane, Panarion. t. IIl, p. 505, 30 Holl (= p. 590, 20-23 qui introduit une doctrine de Zénon (argument contre le mouvement) en le

fait de àpynDDG), présen-

tant comme ὁ ἐριστικός. Selon Plutarque, Périclès 4, 5, Zénon «avait une sorte de génie pour la controverse et il était passé maître pour jeter dans l'ambarras ses

Z 19

ZÉNON D'ÉLÉE

355

adversaires grâce aux antinomies» (ἐλεγχτικὴν δέ τινα xal δι᾽ ἀντιλογίας eic ἀπορίαν xaraxAe(oucav ἐξασκήσαντος ἕξιν). D’après

une scholie sur Jambl.

De

avait le surnom ἀμφοτερόγλωσσος

vita pythagorica

(p. 198

Nauck), Zénon

(Ζήνων ὁ ᾿ἀμφοτερόγλωσσος᾽

ὁ καὶ τὰς

ἀρχὰς τῆς διαλεκτικῆς παραδούς). Selon Elias, in Categ., p. 109, 10-12 Busse, le surnom lui serait venu « non pas parce qu'il était dialecticien comme son homonyme de Citium et qu'il était capable de réfuter et de démontrer les mémes théses, mais parce qu'il était dialecticien dans la vie courante, à méme de dire ceci, tout en pensant cela », comme le montre son emploi du mensonge pour faire périr le tyran.

Voir encore Olympiodore, in Alc., p. 140, li. 12-14 Westerink: οὐχ ὅτι ἑκατέρῳ τῶν ἀντιχειμένων συνηγόρει, ἀλλ᾽ ὅτι προσεποιεῖτο. Proclus (in Parm., p. 632, 17-20

Cousin)

et, comme

lui,

Élias,

citent

deux

vers

des

Silles

de

Timon

de

Phlionte (fr. 45, 1-2 Di Marco; fr. 819, 1-2 Lloyd-Jones), où le terme est employé:

ἀμφοτερογλώττοιο μέγα σθένος οὐκ ἀλαπαδνὸν | Ζήνωνος, « Grande et invincible est la force de Zénon » (trad. Segonds-Luna). Élias, à la différence de Proclus,

met l'adjectif au génitif dans le vers: connaissait-il le passage de Timon (qu'il ne nomme pas) indépendamment de Proclus? Les vers sont cités plus longuement chez Plutarque, Périclès 4, 5, et chez D. L. IX 25 (qui donnent comme

ἀμφοτερογλώσσου).

Elias emprunte

premier mot

plutôt ce qu'il connaît de ces vers à Sim-

plicius, in Phys. p. 1011, 13-14 Diels. Plutarque, Vie de Périclés 4. 5 (ZA 4b, où il faut ajouter les lignes suivantes qui citent les vers de Timon de Phlionte sur Zénon, avec la leçon ἀμφοτερογλώσσου). Un peu plus loin, en 5, 3. il est possible que le Zénon qui défendait Périclés conue les reproches d'arrogance et de mépris des autres que lui adressait le poète Ion (de Chios) [**1 20] soit Zénon d'Élée (qui fut le maitre de

Périclés selon 4, 5) plutôt que Zénon de Citium comme on l'a aussi envisagé). Selon ce Zenon, la vanité ct l'orgueil n'étaient pas répréhensibles, dans la mesure où «l'affectation méme d'une belle conduite fait naître insensiblement et sans qu'on s'en doute le ροῦι et l'habitude de la vertu» (trad. Flaceliére et Chambry).

Elias, in Categ., p. 109, 5-23 Busse (A 15b). Le passage comprend

une citation, non iden-

tifiée dans le contexte, d'un vers des Si/les de Timon de Phlionte (cf. D. L. X 25), avec la forme

ἀμφοτερογλώττοιο (ἀμφοτερογλώσσου chez D.L et Plutarque, ἀμφοτερόγλωσσος chez Proclus qui extrait le qualificatif du vers en le citant au nominatif, et dans une Schol. sur Jambl., De vita pyth., p. 198 Nauck, et ἀμφοτερογλώσσοιο chez Simplicius). C'est peut-être de Proclus qu'il tire l'allusion aux quarante arguments de Zénon en faveur de l'unité de l'être: les cing arguments pour établir que l'étre est un, comme l'enseignait son maître Parménide, dont il parle ensuite

font plutôt référence

aux quatre arguments

mentionnés

par Aristote, Phys, Z 9 (Z 25).

L'anecdote finale où « Antisthène le Cynique » (fr. 160 Decleva Caizzi), dans l'impossibilité de réfuter les arguments de Zénon (et non de Parménide comme l'indique 65 F. Decleva Caizzi. Antisthenis fragmenta, Milano 1966. p. 69), se met à marcher pour prouver le mouvement est rattachée à Diogène de Sinope par Diogéne Laërce VI 39, mais aussi par Simplicius, in Phys. p. 1012, 22-25 Diels. Voir également Alexandre d'Aphrodise, Sur le destin 26 (1. Bruns, CAG Suppl. 11 2. 1892, p. 196, 19: «Il n'est pas non plus vrai, en effet, que celui qui ne peut résoudre l'un des arguments de Zénon conre le mouvement doive désormais supprimer le mouvement. Car la force des faits convient mieux pour l'assentiment que toute la vraisemblance des raisons par lesquelles on cherche à les supprimer» (trad. Thillet).

Un rattachement de Parménide et Zénon à l'école pythagoricienne est soutenu par Strabon VI 1, | qui désigne Parménide (DK 28 A 12) et Zénon comme des

356

ZÉNON D'ÉLÉE

Z 19

ἄνδρες Πυθαγόρειοι d'Élée, par Photius, Bibl. cod. 249 [Vie de Pythagore anonyme], p. 439 a 36-37 Bekker, et par Proclus, in Parm., p.619, 9 Cousin, ce dernier à la suite de Nicomaque «de Gérasa, dans sa Vie de Pythagore». Voir la note de 65bis Segonds et Luna dans leur édition du commentaire, t. I 2, CUF, Paris 2007, p. 178. Autres témoignages: Schol. sur Jambl., De vita pyth., p. 198 Nauck:

comme Parménide et Empédocle (DK 31 A 19 d), Zénon, ὁ ἀμφοτερόγλωσσος, qui posa les principes de la dialectique, était pythagoricien. Olympiodore, in Alc., p. 140, li. 5-18 Westerink: à propos du salaire exigé par Zénon (contrairement à

Platon) et de son art dialectique qui le fit surnommer ἀμφοτερόγλωσσος, Sur le salaire de Zénon, voir également Olympiodore, in Phaed. 7, li. 9-10 Westerink. La méfiance envers la perception sensible au profit du /ogos a fait parfois classer Zénon et les éléates du côté du scepticisme. Voir Stobée, Anthol. 150,17 = Aétius IV 9, I, p. 396b12-16 DDG (ψευδεῖς εἶναι τὰς αἰσθήσεις), et Aristoclés de Messine (**AÀ 369), Sur la philosophie, tr. 5 Heiland = fr. 7 Chiesara, ap. Eus., Praep. Evang. XIV 17, 1. Autres témoinages: Aétius IV 9, 1, p. 396, 13 DDG: ψευδεῖς εἶναι τὰς αἰσθήσεις.

Pseudo-Galien, Hisr. philos. 7, p. 604,

13-14 DDG

(Zénon d'Élée et Anaxarque d'Abdére [DK 72 A 15], sceptiques); Ps.-Plut., Strom. 6 (fr. 179* Sandbach), p. 581, 5-6 DDG (Ζήνων δὲ ὁ Ἐλεάτης ἴδιον μὲν οὐδὲν ἐξέθετο, διηπόρησεν δὲ περὶ τούτων ἐπὶ πλεῖον). Voir 65ter Maria Lorenza Chiesara (édit.). Aristocles of Messene. Testimonia and fragments with transl. and commentary, coll. «Oxford classical monographs ». Oxford 2001, XLit-218 p.

Cicéron, Lucullus 129, établit une continuité entre les éléates comme Xénophane, Parménide et Zénon d'Élée. et les mégariques postérieurs à Euclide de Mégare: «Une école fameuse fut celle des Mégariques. dont le chef. comme je l'ai lu, était Xénophane, précédemment cité ; aprés lui vinrent Parménide et Zénon (tous deux d'Élée, ce qui explique l'appellation de philosophes "Éléates"). puis Euclide, disciple de Socrate, un Mégarien (d’où le nom de "Mégariques") ; ces philosophes définissaient le bien comme ce qui est toujours un, semblable et identique. Ils empruntèrent eux aussi beaucoup à Platon» (trad. J. Kani-Turpin). Megaricorum fuit nobilis disciplina, cuius ut scriptum video princeps Xenophanes quem modo nominavi, deinde eun secuti Parmenides et Zeno — «ambo ex Elea (ajouté par Plasberg) itaque ab is Eleatici philosophi nominabantur — , post Euclides Socratis discipulus Megareus, a quo idem illi Megarici dicti, qui id bonum solum esse dicebant quod esset unum et simile et idem semper ; hi quoque multa a Platone.

Zénon aurait eu pour élève Leucippe (D. L. I 15 et IX 30). Selon Hippol., Refut. 112, Leucippe (DK 67 A 10), disciple de Zénon, ne partageait pas son point de vue sur

l'immobilité

des

étres.

Platon,

dans

son

Premier

Alcibiade

(d'authenticité

contestée), 1193, rapporte que Pythodore (^P 339), fils d'Isoloque. qui a rapporté à Antiphon

(»*A 210), lui-même

maître de Céphalos de Clazoménes

narrateur principal du Parménide, Callias «d'Aixóné» (»*C

pour avoir été éléves (I drachme

(»*C 78), le

les propos qui font l'objet du Parménide,

et

15), fils de Cailiadés, seraient devenus savants et illustres

de Zénon

au

prix de cent

étant un salaire journalier normal

très élevée, sans commune

mesure

avec

mines, soit

10 000 drachmes

pour un artisan à l'époque), somme

les autres témoignages

concernant

les

Z 19

ZÉNON D'ÉLÉE

357

sommes payées à un maître à l’époque (voir Vlastos 35, p. 159-161), bien qu’une somme équivalente soil attestée par Diodore de Sicile XII 53 pour Gorgias (»*G 29) et par Diogène Laérce IX 52 pour Protagoras (**P 302). Il aurait également eu comme élève Périclés (mort en 429^) selon Plutarque (Périclès 4, 5).

Aristote avait écrit un traité Πρὸς τὰ Ζήνωνος a’, Contre les doctrines de Zénon en un livre (D. L. V 25, n° 100). Un ouvrage portant le méme titre, également en un seul livre, est prêté à Héraclide le Pontique [**H 60] (D. L. V 87, n? 8).

La tradition a conservé quelques apophtegmes de Zénon (DK 29A 16-20). Pour les apophtegmes que lui attribue la tradition arabe, voir plus loin. Œuvres.

Selon

Diogéne

Laérce

(IX

26), Zénon

fut l’auteur

de

livres

«qui

débordent d'intelligence ». En I 16, on ne sait pas si la productivité littéraire signalee est celle de Zénon d'Élée ou de Zénon de Citium. Il aurait été le premier à écrire des dialogues, privilège qu'Aristote (Sur les poètes, livre 1, fr. 72 Rose? = fr. 14 Gigon), suivi par Favorinus (Mémorables, fr. 17 Mensching = fr. 47 Barigazzi = fr. 55 Amato)

réservait

à Alexamène de Styrée ou de Téós [»*A 99] (D. L.

III 48). Voir aussi l'auteur des Prolégoménes anonymes 5, li. 56-58 Westerink, qui concède que Parménide et genre dialogique, mais non pas avec la méme ampleur sentait Parménide et Zénon comme deux contemporains nes sur l’Un (D. L. IX 42). Dans un des témoignages, avec le sophiste Protagoras et on signale les propos Phys., p. 1108, 18-28 = DK 29 A 29b), mais il pourrait artificielle due à Simplicius ou à sa source. Zénon aurait écrit, selon ouvrages suivants:

une

liste d'ouvrages

à la philosophie de Platon Zénon ont pu pratiquer le que Platon. Démocrite prédont il discutait des doctriZénon semble s'entretenir de chacun (Simplicius, in s'agir d'une mise en scène

rapportée

par

la Souda,

les

(1) “Epiôec, Disputes.

(2) Ἐξήγησις τῶν Ἐμπεδοκλέους, Exégèse des opinions d'Empédocle. Zénon a-t-il pu commenter les ouvrages ou les idées de son condisciple Empédocle? On a suggéré d'en voir des vestiges dans Aristote, De generatione et corruptione 1 8. 324 b 35 - 325 Ὁ 17. Voir 66 H. Cherniss, Aristotle's criticism of Presocratic Philosophy, Baltimore 1935, p. 95 n. 401. Mais l'argumentation éléatique qui y est développée pourrait viser plutôt Mélissos. Voir 67 M. Rashed (édit.), Aristote, De la génération et la corruption, CUF, Paris 2005. p. 38 avec les notes (p. 138). 68 G. E. L. Owen. « Philosophical invectives », OSAPh 1, 1983, p. 1-2. propose de rapporter l'ouvrage à Zénon de Citium (»»Z 20).

(3) Πρὸς τοὺς φιλοσόφους, Contre les philosophes. (4) et Περὶ φύσεως, De la nature. C'est sous ce titre que Diels-Kranz ont rassemblé les fragments de Zénon tirés de Simplicius. Mais le titre ne figure pas comme tel dans les passages de Simplicius relatifs à Zénon. AlMubaëäir évoque «un seul livre concernant la science de la nature (voir plus loin). Sur l'attribution aux présocratiques de traités Sur la nature, voir l'étude classique de 68 E. Schmalzriedt, Περὶ φύσεως. Zur Frühgeschichte der Buchtitel, München 1970, 142 p.. notamment p. 121 sur Zénon d'Élée.

Z 19

ZÉNON D'ÉLÉE

358

On ne sait rien de ces ouvrages ni s'ils sont authentiques et réellement distincts les uns des autres. A l'occasion des Grandes Panathénées, Zénon qui accompagnait son maître Parménide, serait venu chez Pythodore au Céramique (A 12 = Platon, Parménide, 127 b-c), hors des murs d'Athènes, pour donner une première lecture publique d'un ouvrage de jeunesse qu’il avait écrit (128 d). Pythodore et Parménide arrivèrent à la toute fin de la lecture, mais Pythodore avait auparavant bénéficié d'une lecture privée de l'ouvrage (127 d), ce qui lui permit d'en rapporter le contenu à Antiphon. Zénon explique à Socrate venu l'entendre qu'il était forcé de publier son ouvrage parce que quelqu'un le lui avait dérobé: il n'avait donc pas eu à se demander si l'ouvrage méritait d’être diffusé (128 d). Son propos était de défendre son maître Parménide contre les accusations de ridicule qu'on portait contre la thése de ce dernier concernant l'existence de l'Un: l'existence de la pluralité entraínait, selon Zénon, autant de conséquences absurdes que celle de l'Un (128 b).

Selon Proclus (in Parm.

127 d], p. 694, 24 Cousin ; voir déjà p. 632, 1, et Elias,

in Categ. p. 109, 7-20 Busse), Socrate aurait eu recours à l'un des premiers des quarante arguments élaborés par Zénon contre l'existence du multiple et l'existence de l'Un. Voir 69 J. Dillon, « Proclus and the forty logoi of Zeno», ICS 11, 1986,

p- 35-41, Quarante « More on p. 20 n. 3

qui suppose que Proclus connaissait sans doute un texte intitulé les logoi de Zénon; voir cependant les fortes réserves de 70 H. Tarrant, Zeno's Forty Logoi », ICS 15, 1990, p. 23-37, et Segonds et Luna 65bis, (à la p. 197). Élias évoque également cinq arguments de Zénon démon-

trant que l’Être est un. Les arguments de Zénon sont exploités dans la tradition philosophique jusqu'à Simplicius, mais il est difficile d'établir si ces commentateurs tardifs possédaient l'ouvrage original ou seulement des extraits, connus éventuellement à travers les œuvres de leurs prédécesseurs. Simplicius fait parfois directement appel à l'ouvra-

ge de Zénon: Kai τί dei πολλὰ λέγειν, ὅτε xol ἐν αὐτῷ φέρεται τῷ τοῦ Ζήνωvoc συγγράμματι; (in Phys. p. 140, 27-28 Diels = B 3).

Pour Aristote les paradoxes de Zénon sont des paralogismes (Phys. Z 9, 239b 5, 240 a 1). Solmsen, « Zeno of logiciens, perçu la

Sur la critique aristotélicienne des arguments de Zénon, voir 71 Fr. Aristotle’s system of the physical world, Ithaca ΝΥ. 1960 (Index, s.v. Elea»). A partir de Paul Tannery en 1885, les mathématiciens et les dont Bertrand Russell, ont entrepris de montrer qu’Aristote n'avait pas pertinence des raisonnements de Zénon. Il en est résulté un nombre

considérable d'études avangant de nouvelles solutions, généralement qualifiées de définitives, critiquant les anciennes et prétant à Zénon des conceptions qu'il est difficile de resituer dans le contexte philosophique et scientifique de son époque. On peut s'en faire une idée en lisant les résumés de la bibliographie de Paquet,

Roussel et Lafrance 14. Cela a fini par donner des interprétations où la pensée de Zénon peut être transposée dans des formules comme la suivante, que l’on trouve dans 72 S. Alper et M.

Bridger, « Mathematics,

Models

and Zeno's

Paradoxes »,

Synthese 110 = A Symposium on David Hilbert, 1997, p. 143-166, à la p. 150:

Z 19

ZÉNON

VS Mz3xvy € z

D'ÉLÉE

359

B(x.y) e Ivy

B(x.y).

Pour un aperqu de l'histoire de l'interprétation, voir Guthrie 16, p. 83-87, Caveing 37, p. 3-4, et 73 H. Barreau, « Zénon d'Elée et les paradoxes du mouvement», RSG, sér. 3, 93, 1972, p. 205-229. Une Diogène

courte doxographie des vues de Zénon Laérce

IX 29 (DK

sur la nature est conservée

29 a 1); voir également

p. 35. 15-16 Wachsmuth = DDG semblent concerner Empédocle

par

Stobée, Anthol. I 1, 29b, t. 1,

1 7, 27, p. 303, 19-20, mais les lignes qui suivent dont le nom a pu tomber (Mélissos et Zénon). Sur

ces passages, voir 74 J. Longrigg, « Zeno's Cosmology ?», CR 22, 1972, p. 170171 (ces vues seraient empruntées aux critiques de Zénon contre la cosmologie d'Empédocle) ; 75 J.-P. Dumont, «La physique de Zénon d'Élée: Diogène Laérce, Vies 9, 29», Helmantica 44, 1993, p. 73-90. RICHARD

GOULET.

TRADITION ARABE

Contrairement à d'autres philosophes présocratiques, Zénon d'Élée n'a laissé que peu de traces dans la tradition arabe. Certes, ses famcux « paradoxes » contre le mouvement étaient connus par le biais des traductions arabes des ouvrages d'Aristote, en particulier la Physique : 1 "A. Badawi (édit.), Aristütälis. Al-Tabi 'a, trad.

de

Ishäq

b.

Hunayn,

Le

Caire

1984,

p.280

(Phys.

209a23),

296-297

(210b22), 711-715 (239b), 793 (250219); la Métaphysique: 2 M. Bouyges (édit.), Averroés. Tafsir mà ba'da l-jabr'a, V. 1, coll. «Bibliotheca Arabica Scholasticorum.

Série

arabe»

V

2, Beyrouth

1991,

p. 263

(Metaph.

1001

b 7)

et les

Topiques : 3 'A. Badawi (édit.), Mantig Aristä, t. II, coll. « Dirásat Islämiyya 7», Beyrouth/Koweit 1980, p. 750 (Top. 160b 7). Mais les philosophes arabes ne semblent pas avoir eu une idée précise de l'identité de ce philosophe Zïnän, dont le nom était parfois mutilé par la transmission manuscrite ((p. ex. Bouyges 2, p. 263, 1.3: Danin; 1.11: Daynün?). Ainsi, il n'est fait aucune célèbre Fihrist d'Ibn al-Nad Im (m. 990).

mention

de

lui dans

le

Néanmoins, certaines informations sur Zénon d'Élée sont passées dans la littérature arabe à partir de sources qui restent difficiles à identifier. Mais cette transmission a été contaminée par le fait que Zénon d'Élée semble avoir été confondu avec Zénon de Citium, voire avec d'autres personnages portant le nom de Zénon.

Dans son «Histoire des médecins et des philosophes» (Ta’rikh al-atibba' wa-lfaläsifa), isháq b. Hunayn (m. 911) donne une longue liste de philosophes grecs dans laquelle il mentionne côte-à-côte « Zénon l'Ancien et Zénon le Jeune » (Zinün al-kabir wa Zinün al-sagir): 4 F. Sayyid (édit.), Ibn Juljul, Tabagät al-atibba' waI-hukamä’. Les générations des médecins et des sages, Beyrouth 1985, p. 155. Cette liste a été recopiée par des auteurs postérieurs, comme $ N. Ridä (édit.), Ibn Abi

Usaybi'a

(m.

1270),

‘Uyün

al-anba'

fr tabaqat

al-atibba',

Beyrouth

s.d.,

360

ZÉNON D'ÉLÉE

Z19

p.60; 6 ‘A. Abü Suwayrib (édit.), Sams al-Din al-Sahrazürf (m. fin XIII s.), Nuzhat al-arwäh wa rawdat al-afrah, Tripoli 1988, p. 290; elle figure également, sous une forme modifiée, dans un texte attribué à al-Sijistànt (m. 985): 7 D. M. Dunlop (édit.), Abü Sulaymän al-Sijistänt, Muntakhab Siwän al-hikma, La Haye/ Paris/New York 1979, p. 24. L'auteur précise plus loin (Dunlop 7, p. 89) qu'il est

difficile de distinguer les propos de Zénon l'Ancien de ceux de Zénon le Jeune. Néanmoins,

la recherche

moderne

a tendance

à identifier Zénon

l'Ancien

(Zinun

al-kabrr ou al-akbar) avec Zénon d'Élée et Zénon le Jeune (Zrnün al-sagir ou alasgar) avec Zénon de Citium (»*Z 20). Toutefois, en examinant les sources arabes,

cela parait loin d'étre évident. Beaucoup

de confusion a été créée par la « Doxographie

de Pseudo-Ammo-

nius », qui fut probablement rédigée vers le milieu du IX? siècle (8 U. Rudolph, notice

« Ammonius

|Pseudo-Ammonius]»,

A

142, DPhA

I, p. 170-171).

L'auteur

attribue à Zénon l’Ancien une doctrine stoicienne teintée de néoplatonisme, qui ne présente aucun rapport avec Zénon d'Élée, ni avec ce qui nous a été transmis de la pensée de Zénon de Citium: 9 U. Rudolph (édit. et trad.), Die Doxographie des Pseudo-Ammonios. Ein Beitrag zur neuplatonischen Überlieferung im Islam, coll. «Abhandlungen

für

die

Kunde

des

Morgenlandes»,

49,

I|, Stuttgart

1989,

VI,

p. 39-40 (éd), 83-84 (trad.), 142-147 (comm). Bien que la source de ce passage demeure inconnue, Rudolph suppose que Zénon l'Ancien pourrait se référer à Zénon de Citium (qui apparaît effectivement plus loin aux côtés de Chrysippe (#C 121) dans un extrait tiré de la Refutatio omnium haeresium d'Hippolyte (Rudolph 9, p.61 [éd.], 99-100 [trad.]): il serait alors «ancien» par rapport à Zénon de Tarse qui dirigea l'école stoicienne aprés Chrysippe (Rudolph 9, p. 217 n. 4L). Or, dans la « Doxographie de Ps.-Ammonius », les thèses stoico-néoplatoniciennes de Zénon l'Ancien figurent parmi celles, également teintées de néoplatonisme, attribuées à des présocratiques comme Thalès (**T 19), Xénophane (»X

15), Empédocle

(»E

19), Anaxagore

(#rA

158)

et Démocrite

(D

70), ce

qui chronologiquement le rapproche de Zénon d'Élée. De méme, al-Sahrastänt (m. 1153) insére dans la partie de son célébre «Livre des religions et des sectes» consacrée aux présocratiques, une notice sur Zénon l'Ancien qui ne fait qu'élaborer les doctrines exposées dans la « Doxographie de Ps.-Ammonius » (10 J. Jolivet et G. Monnot

|trad.|. Shahrastani. Livre des religions et des sectes, t. Il, Louvain/

Paris 1993, p. 239-242). Bien que le nom de Zénon apparaisse encore à plusieurs reprises dans l'ouvrage, aucun élément ne se référe explicitement à Zénon d'Élée (Jolivet et Monnot 10, p. 198. 209 |Chrysippe et Zénon le Poète], 244, 277-279 [Chrysippe et Zenon] ; cf. p. 19). Une référence à Zénon d'Élée se trouve probablement dans l’« Histoire» d'alYa'qübt (m. 897). L'auteur y mentionne, parmi les différentes écoles qui divisent les philosophes grecs, «les disciples de Zénon, qui sont les sophistes» (11 M. Th. Houtsma [édit.|, al-Ya'qübr, Ta'rikh, Leiden 1883, t. 1, p. 166). Suit alors un long exposé sur la doctrine des sophistes qui, selon 12 C. Genequand et F. Lasserre, «Chapitres d'une histoire de la philosophie grecque chez al-Ya'gübI», MH 42,

Z 19

ZÉNON

D'ÉLÉE

361

1985, p. 197-199, se rapporterait à Protagoras, un contemporain de Zénon d'Élée. Le chapitre d’al-Ya‘qübr sur les philosophes grecs provient d'une source grecque inconnue, que Genequand

et Lasserre (12, p. 192, 204) identifient avec

l'Histoire

philosophique de Porphyre, sans toutefois pouvoir apporter des preuves tangibles. La notice sur Zénon l'Ancien (Zinün al-akbar) dans le Muhtär al-hikam wa mahäsin al-kalim d' Abü l-Wafa' al-Mubaßßir b. al-Fätik (écrit vers le milieu du XI Let

plusieurs manuscrits avec une traduction allemande bische Nachrichten

que

l'ensemble

über Zenon

de

l'ouvrage

14 ‘A. Badawi (édit.), Abu

ZAHL

par 13 F. Rosenthal, « Ara-

den Elcaten », Orientalia 6, 1937, p. 30-35, avant

ne

I-Wafä’

soit

publié

(de

façon

peu

critique)

par

al-Mubashshir b. al-Fätik, Los bocados de oro

(Mujtàr al-Hikam), coll. « Publicaciones del Instituto Egipcio de estudios islámicos », Madrid 1958 (la notice sur Zénon s'y trouve p. 40-42). Ma traduction française repose sur l'édition de Rosenthal; les lectures divergentes retenues par l'édition de BadawT sont données dans un apparat sous le texte. « Notices sur Zénon.

Il s'agit de Zénon l'Ancien (Zrnan al-akbar), le fils de Téleutagoras, originaire d’lliyyätis. Parmi ses disciples figurait Empédocle, fils de Parménide, fils d'lliyyátis |?]. Empédocle fut chargé de l'enseignement aprés Zénon. Zénon était l'initiateur des opinions du parti nommé 5 "Mégariques". Zénon était d'une érudition parfaite et il défendait sa cause avec assiduité. Il a écrit un seul livre concernant la science de la nature. L’intention poursuivie par Parménide en ses propos et ses opinions coïncide avec l'opinion et l'intention de Zénon, et leur doctrine est celle des « Obscurs » (al-gawamid). Leucippe (Làwqibüs) le Sophiste était un disciple de Zénon le Sage. Lui [Leu10 cippe]. Héraclite l'Obscur (al-zulmr), Empédocle, Mélissos. Protagoras. Anaxagore. Socrate et Démocratès étaient tous contemporains de Zénon le Sage. [Suit une digression sur Diagoras, qui a été traduite en français par 15 M. Aouad, notice « Diagoras de Mélos ». D 91. DPAA 1, 1994, p. 752-753]. Zénon était empreint d'un fort esprit de parti ('asabiyya) et il méprisait profondément les 15 notables [de son époque]. 1l avait des amis et des compagnons dans la ville de Syracuse (Süráquüsiyyä). envers lesquels Néarque le tyran (al-afran) montrait une grande hostilité, étant déterminé à les tuer. Zénon apprit cela et leur histoire parvint jusqu'à lui. Il leur vint personnellement en aide, avec des cavaliers qu'il amena avec lui et de nombreuses armes. Il se dirigea vers eux, alors qu'ils ne se doutaient de rien. Mais, la nouvelle le concernant parvint jusqu'à Néarque. Celui-ci rassem20 bla aussitôt son armée et fondit sur eux avec ses troupes. ll se rua sur [Zénonl] afin de le capturer.

Il ordonna de lui infliger les tortures qui conviennent à ceux qui s'opposent au sultan. Or, |Zénon] fit preuve de courage et de patience. Néarque se mit alors à l'intimider et à l'effrayer par les menaces les plus graves et les plus atroces, s'il ne lui révélait pas l'identité de ses compagnons. [Zénon] lui répondit: “toi, là-bas, sache que d'aucune façon une chose déplaisante ne peut me 25 forcer à accomplir une action vile". Il endura patiemment et resta ferme, sans mentionner un de ses frères dans l'adversité. Néarque n'avait d'autre intention que de le forcer à agir contre ses compagnons et à dire à leur sujet quelque chose qui lui donnerait le moyen de les tuer. Car, lorsque les habitants de Syracuse s'étaient soulevés contre Néarque et que Zénon leur avait apporté du renfort avec des hommes et des armes, il s'était mis à sa recherche et il l'avait capturé, 30 puisqu'il le soupgonnait de vouloir s'emparer du pouvoir. [Néarque] l'ayant pressé avec insistance, Zénon

se mordit la langue, la détacha, la mácha et la cracha devant

Néarque. lui ótant ainsi

tout espoir au sujet de ce qu'il lui avait demandé de rapporter concernant ses frères. Néarque

362

ZÉNON D'ÉLÉE

Z 19

intensifia alors sa torture et il n'arréta pas de le torlurer, jusqu'au moment où (Zénon) mourut sous la torture, sans avoir avoué qu'un tel avait été son associé ou son aide dans la distribution 35 des armes et Le déclenchement de la guerre, Pendant qu'il fut torturé. il récitait un vers composé sur le mètre ragaz: “À quel point la vertu, de façons multiples. a-t-elle besoin de l'aide de la félicité du destin !”. Zénon était un homme au teint brun et d'une stature harmonieuse. ]l avait un nez camus et unc belle apparence. Sur sa joue il y avait un grain de beauté. Ses yeux étaient noirs et grands, en 40 forme d'amande. 1l avait une grosse tête et une barbe uniforme. Avec rapidité, il se retournait et élevait la tête. |] parlait abondamment et était trés instruit: son discours était agréable et son intelligence vive. Son mouvement était lent, mais lorsqu'il marchait, on ne pouvait le rattraper suite à sa vitesse. [| tenait toujours dans sa main une canne courbée en forme de ciseaux et incrustée d’ivoire et d'émeraude. Il mourut à l’âge de soixante-dix-huit ans ». 3 lliyyatis] Nom corrompu; BadawT 14, p. 40 lit Kinätis. || 9 Lawqibüs] Lawqïnts selon Badawr 14, p. 40. 1 15 La traduction de Rosenthal 13. p. 34 : « [Zenon] besass eine starke Verachtung (gegen Fremde) zugunsten der Leute. die zu ihn gehórten» suppose une modification considérable du texte arabe qui ne me semble pas justifiée. l| 20 La phrase «alors qu'ils ne se doutaient de rien .... et fonda sur eux » manque dans Badawi 14. p. 41. suite à un saut du méme au méme. | 36 Un mètre très fréquent en prosodie arabe. Le texte de BadawT 14, p. 42, fait précéder le verset par « dont voici la traduction ».

Des rapprochements avec les informations sur la vie de Zénon d'Élée rapportécs par des sources grecques, en particulier Diogène Laérce et la Souda, ont été signalés par Rosenthal 13, p. 36-38 ; 16 M. Untersteiner, Zenone. Testimonianze e frammenti, coll. « Biblioteca di Studi Superiori » 46, Firenze 1963, p. 20-25 (qui

inclut la notice d’al-Mubaëëir dans son recueil de témoignages sur Zénon, p. 1625); 17 A. R. Sodano, Porfirio. Storia della filosofia (Frammenti), Milano 1997, p. 150-153; 18 D. De Smet, Empedocles Arabus. Une lecture néoplatonicienne tardive, coll. « Verhandelingen van de Koninklijke Academie voor Wetenschappen, Letteren en Schone Kunsten van Belgié. Klasse der Letteren» Jaargang 60, 1998, Nr. 165, Bruxelles 1998, p. 53-54 (rapports entre Empédocle et Zénon); 19 E. Cottrell, «Notes sur quelques-uns des témoignages médiévaux relatifs à l'Histoire philosophique de Porphyre », dans A. Akasoy et W. Raven (édit.), /s/amic Thought in the Middle Ages. Studies in Text, Transmission and Translation, in Honour of Hans Daiber, coll. «Islamic Philosophy, Theology and Science. Texts and Studies » 75, Leiden 2008, p. 538-541. Rosenthal 13, p. 39-56,a voulu montrer

que cette notice sur Zénon proviendrait de l'Histoire philosophique de Porphyre, sans toutefois pouvoir apporter de preuve décisive; cf. 20 M. Zambon, notice « Porphyre de Tyr», P 263, DPhA, Vb, p. 1328; 21 H. Hugonnard-Roche, ibid., p. 1465. Néanmoins, Sodano 17, p. 142-149, l'a incluse parmi les «fragments douteux » dans son recueil de fragments de l'Histoire philosophique. Al-Mubasßir

fait suivre sa notice sur Zénon

tegmes : Rosenthal

l'Ancien

d'une

série d'apoph-

13, p. 57-60 (éd. et trad. allemande) ; Badawr 14, p. 43-44 (éd.).

Certains se retrouvent parmi les sentences qui suivent le chapitre sur Zénon l'Ancien - le Zénon stoico-néoplatonicien de Ps.-Ammonius ! — dans al-Sahrastüni : Jolivet et Monnot 10, p. 240-242. Aucune de ces sentences ne correspond aux apophtegmes attribués par les sources grecques à Zénon d'Élée ou à Zénon de

Z 19

ZÉNON D'ÉLÉE

363

Citium. Il en va de même des sentences mises dans la bouche de Zénon par d'autres auteurs arabes, dont on trouvera un aperçu dans Rosenthal 13, p. 60-63. La notice sur Zénon l'Ancien d'al-Mubassir, ainsi que les apophtegmes, ont été recopiés par al-SahrazürT en son Nuzhat al-arwah (Abü Suwayrib 6, p. 213-216), un ouvrage qui joua un róle important dans la transmission de la philosophie grecque en milieu iranien, notamment auprés des philosophes chiites de «l'École d'Ispahan » (XVI siècle). Pour les auteurs arabo-musulmans, « Zénon » était avant tout un de ces sages vénérables de l'Antiquité dont on récoltait les apophtegmes, sans se poser la question de leur authenticité et sans avoir une idée précise du róle qu'il joua dans l'histoire de la philosophie. ll est toutefois remarquable qu'un « Commentaire du traité de Zénon

l’Ancien, le Grec»

(Sarh risalat Zinün al-kabir

al-yanänt) a été attribué au célèbre philosophe al-Färäbr (m. 950): 22 Abü Nasr alFarabi,

Sarh risalat Zrnün

al-kabir al-yünáni, Haydarabad

F. Sezgin (édit.), /slamic Philosophy, vol. espagnole dans 23 J. Puig, «El tratado de attribuido a al-Farabi », CiudDios 201, 1988, 64. Le traité s'ouvre par la phrase suivante: Abü

Nasr al-Fàrábi dit: “J'ai vu de Zénon

1926, réimprimé dans

16, Frankfurt am Main 1999; trad. Zenón el Mayor. Un commentario p. 287-321 ; cf. Rosenthal 13, p. 63«Le second maître [aprés Aristote]

l'Ancien, le disciple d’Aristote, et du

Sage grec (al-Sayhı al-yünäni) des traités que les chrétiens ont commentés, en en délaissant certains et en en ajoutant d'autres. Moi, j'en ai fait un commentaire fidèle, comme il convient à un commentateur. Le premier de ces traités est de Zénon l'Ancien, le Grec" » (al-Farabi 22, p. 3). Le colophon de certains manuscrits donne le titre du traité commenté: «Sur la science supérieure» (ft /-'ilm al-a'là) (al-Färäbi 22, p. 10). Le contenu de cet écrit ne présente aucun rapport avec Zénon et est profondément imprégné par la pensée d'Avicenne (m. 1037), ce qui permet de mettre en doute son attribution à al-Färabt. Néanmoins, il soulève la question de l'existence d'apocryphes circulant sous le nom de Zénon l'Ancien. Méme si l'ensemble est un pastiche, le fait que l'autorité de Zénon l'Ancien y soit invoquée mérite en soi d'étre relevé. DANIEL DE SMET. ICONOGRAPHIE ? Cf. H. Hoffman, « Zeno's tortoise », AK 47, 2004, p. 5-9.

Médaillon d'une coupe attique à figure rouge conservée au Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia (Roma), inv. 3591 (milieu du V* s. av. J.-Chr.). Si le dessin entend illustrer l'argument de Zénon, il n'en rend pas vraiment l'esprit puisque la tortue semble bien se trouver distancée par Achille. RICHARD GOULET.

364

ZÉNON DE CITIUM

20 ZÉNON DE CITIUM

Z 20

RE 2

334/333-262/261

Philosophe fondateur du stoicisme, originaire de la cité phénicienne de Citium sur l'ile de Chypre, arrivé à Athènes vers 312^, où il se forme à la philosophie et fonde l'école stoicienne. Selon Épicure, dont le témoignage est rapporté par Diogene Laérce VII 5, les disciples de Zénon furent d'abord appelés « zénoniens » puis « Stoiciens», en référence au Portique peint (Sroa Poikilè, ou Portique d'Attale), où Zénon donnait ses leçons. Fragments et témoignages. L'édition de référence reste à bien des égards celle de 1 A. C. Pearson, The Fragments of Zeno and Cleanthes, London 1891, p. 1-235 {indices p.330-344) - anticipée par quelques travaux comme celui de 2 C. Wachsmuth, « Zenonea» (« Commentatio I de Zenone Citiensi et Cleanthe Assio »), Index Scholarum publice et privatim in Academia Georgia et Augusta per semestre aestivum a. MDCCCLXXIV, Göttingen 1874, p. 4-13. L'édition de Pearson a été reprise et complétée par 3 H. von Arnim (édit.), Stoicorum Veterum Fragmenta, vol. 1, Zeno et Zenonis discipuli, Leipzig 1905, p. 1-72 (SVF 1 1-332), mais, bien qu'elle soit un peu plus compléte que l'édition de Pearson et qu'on y trouve certaines corrections judicieuses, l'édition d'Arnim ne dispense pas du recours à cette première édition en raison de l'absence de commentaires, trés précieux chez Pearson, sans compter la dépendance d'Arnim à l'égard de Pearson pour Zénon et Cléanthe: Arnim découpe souvent les textes de la méme maniére et reproduit certaines fautes ou erreurs (sur l'usage avoué de Wellmann, Wachsmuth et Pearson par Arnim, voir SVF 1, p. III). Il faut retrancher quelques-uns des fragments contenus dans ces éditions, mais aussi en ajouter d'assez nombreux. 1l faut notamment retrancher Gnom. Monac. 196 (SVF | 281, apophtegme attribué à Cléanthe [»*C

[38]

par Épictète

IV

1,173

= SVF

1 619) ; Maximus, Serm. 26 (SVF 1 326:

voir 4 S. Ihm, «Zu "Zenon" frg. 326 von Arnim», Eranos 102, 2004, p. 89-96) ; Origene, Adv, Cels. VIII 35 (SVF 1 297, apophtegme attribué à Euclide de Mégare |**E 82] par Plutarque, Frat. am. 18, 489d et Ir. cohib. 14, 462c, ainsi que d'autres sources, voir Euclide fr. 10 A-F Döring); Anonyme de Séguier, Téyvn, p.434, 23 Spengel (SVF I 83, à attribuer à Zénon d'Athénes ou de Citium {#2 21]; ibid., p. 447, 11 (SVF I 84, à attribuer également à Zénon d'Athénes ou de Citium). La pertinence du témoignage de Philon, Aer. Mund. 117-131 (SVF I

106) est également discutable : il s'agit d'une réfutation par Théophraste de quatre arguments en faveur de la génération et de la corruption du monde identifiés comme étant de Zénon par 5 E. Zeller, « Der Streit Theophrasts gegen Zeno über die Ewigkeit der Welt», Hermes 11, 1876, p. 422-429, ce qui a soulevé les objections de 6 Η, Diels, Doxographi Graeci, Berlin 1879, p. 106-108. Voir sur ce texte Pearson 1, p. 110-116; 7 H. von Arnim, «Der angebliche Streit des Zenon und 'Theophrastos », JKPh

Streit des Zenon 1940,

p. 235-243;

147,

1893,

und Theophrast et 9

D.

Sedley,

p. 449-467;

8 W.

Wiersma,

« Der

angebliche

über die Ewigkeit der Welt», Mnemosyne Lucretius

and

the

Transformation

8,

of Greek

Wisdom, Cambridge 1998, p. 166-185. Outre les fragments de la Politeia conservés par Philodème et presque tous ignorés par Pearson et Arnim (voir infra) et

Z 20

ZÉNON DE CITIUM

365

certains fragments de la vie de Zénon du même Philodème, on peut ajouter les fragments ou témoignages suivants: Souda, Z 79, t. Il, p. 507, 4-13 Adler; PDuke

inv. G 178 (= CPF Zeno 2T : peu informatif, Zénon est le 1*' stoicien «aprés les cyniques»); distincte de Theaetetum

POxy 1082, col. XIII 5-14 (= CPF Zeno 4T: l'homosexualité, la pédérastie, y est qualifiée d'«amour zénonien»); anonyme, in (PBerol.

Inv.

9782),

col.

XV

18-30,

éd.

Bastianini-Sedley

(=

CPF

Zeno IT: à propos de la géométrie, définitions de la science par Platon, Aristote et Zénon, ce qui indique probablement que la définition similaire de la géométrie qui est attribuée par Calvenus Taurus (**T 7) de Sidon aux trois mêmes auteurs quasi dans les mêmes termes et que l'on trouve chez ps.-Héron d'Alexandrie, Def. 137, 4, t. IV, p. 156/158 Heiberg = SVF I 70, n'est probablement pas un fragment authentique); Alexandre d'Aphrodise, De provid. chap.2,6- 3,15 Thillet (= chap.3, 19,9- 9,2 Ruland: texte conservé en arabe, avec parallèle grec chez Cyrille d'Alexandrie, Adv. lulian., 111, 625 c et II, 596 b, témoignage sur la doctrine de la providence soutenue par « Zénon et les stoiciens»); Alexandre de Lycopolis, Contra Manich., chap.

12, 24, p. 19, 2-7, éd. Brinkmann

(raisonnement

sur la conflagration universelle, voir 10 J. Mansfeld, « Providence and destruction of the universe in early Stoic thought », dans 11 M. J. Vermaseren [édit.], Studies in Hellenistic religions, Leiden 1979, p. 129-188); Apollonius de Tyane, Ep. 3, li. 21 éd. Penella (Zénon était négociant en fruits secs alors qu'il transportait une cargaison de pourpre selon D. L. VII 2) ; Clément d'Alexandrie, Stromates 1 14, 64 (Zénon élève de Cratés [#*C 205], corrobore d'autres témoignages); Denys Halic., Dem. Dict. 48, 232 (= FDS 537, attribue quatre parties du discours à Zénon: id., Comp. verb. 2, 6,17- 7,13 = FDS 538, permet d'identifier ces quatre parties comme les noms, les verbes, les conjonctions ct les «articulations »); Diogéne Laérce VII 34 (mention de l'Art érotique et des Diatribai) ; Diogéne Laérce X 27

(les ouvrages de Zénon, comme ceux de Chrysippe et d'Aristote, sont remplis de «témoignages», c'est-à-dire de citations, notamment de poétes, invoquées à l'appui des thèses stoiciennes) ; Élien, Var. hist. VII

14, 12 (Zénon

«défendit

les

intérêts d'Athénes» face à Antigone Gonatas) ; Galien, /ndol. 48, p. 15, 23 éd. Boudon-Millot, Jouanna et Pietrobelli (déclaration de Zénon aprés son naufrage, chrie également rapportée par Plutarque et D. L.) ; [Galien], Hist. Phil. 3, 28 Diels (Zénon élève de Diogéne [sic] et maître de Cléanthe, témoignage douteux pour le premier point et déjà bien connu pour le second) ; Lucien, De parasito 43, li. 13 (Zénon n'a jamais été à l'armée) ; Plutarque, De exilio, 605 b (Zénon n'est jamais retourné à Citium) ; Sextus Empiricus, Adv. Math. VII 432-433 (SVF 1II 657: sur le

sage et l'ignorant, témoignage assez vague); /d., Adv. Math. XI 77 (la vertu est le seul bien); Thémistius, Paraphr. in Arist. Phys. V 2, p. 104, 14-19 Schenkl (SVF II 468, témoignage sur la doctrine du mélange chez Zénon, sujet à caution); Vita Arati

IIl,

p. 15,33- 16,3

Martin

(Schol.

In Ar.:

Aratos

fréquenta

Zénon

et

lui

écrivit une lettre). Voir aussi 12 F. Altheim et R. Stiehl, « Neue Fragmente Zenons von Kition aus dem Arabischen», F&F 36, 1962, p. 12-14 (sur 19 fragments de Zénon en arabe dans le Kitab al-milal wa-n-nihal de al-Sahrastani). Sur le ps.-

366

ZÉNON DE CITIUM

Z 20

Zénon arménien et le rejet de son attribution à Zénon de Citium, voir 13 M. E. Stone et M. E. Shirinian, Pseudo-Zeno anonymous

Philosophical Treatise, transla-

ted with the collaboration of J. Mansfeld and D. T. Runia, Leiden 2000. Voir aussi la notice de D. T. Runia sur le pseudo-Zénon (»»Ζ

Traductions

italiennes.

16).

14 N. Festa, / frammenti

degli stoici antichi,

Bari

1931, t. I: Zenone di Cizio (trad. italienne et notes), réimpr. Hildesheim/New York 1971; 15 M. Isnardi Parente, Stoici Antichi, Torino 1989, p. 97-210 ; 16 R. Radice,

Stoici Antichi. Tutti i frammenti secondo la raccolta di Hans von Arnim, Milano 2002, p. 2-141. Sources biographiques anciennes. Nous avons conservé trois vies de Zénon, de longueur et d'état de conservation variables: celle de Diogéne Laérce, celle de Philodéme,

provient

et celle conservée

probablement

dans

la Souda, Z 79, t. II, p. 507, 4-13

d'Hésychius

de Milet (»*H 113). Ces

sources désormais perdues, mais Diogéne

Laérce et Philodéme

vies

Adler, qui

utilisent des

en citent certaines,

ce qui permet d'en identifier au moins une partie, et il est évidemment à supposer qu'ils y puisent plus largement. Certaines de ces sources (Persaios de Citium, Apollonios de Tyr, Antigone de Caryste) sont également citées par d'autres auteurs. Une partie des témoignages biographiques sur Zénon est regroupée en SVF 1 1-44

et (partiellement

Kition

dans

les

textes.

car

il manque

Testimonia

inscriptions, Paris 2004, p. 95-125

notamment

littéraires

Philodéme)

dans

et épigraphiques

(avec traduction

17

M.

et corpus

Yon,

des

française). La vie de Diogene

Laérce est la plus longue et la mieux conservée des vies antiques parvenues jusqu'à nous. Elle se déploie de façon continue des ὃ 1 à 38 du livre VII, puis est suivie par l'exposé de la doctrine stoicienne (VII 38-160), elle-méme suivie de la vie d'autres

philosophes stoiciens. Elle est traduite par 18 R. Goulet dans Diogènce Laérce, Vies et doctrines des stoiciens, Paris 2006. Sur cette vie, voir notamment

Diogenes Laertius and his Hellenistic Background, Wiesbaden

19 J. Mejer,

1978 ; 20 J. Mans-

feld, « Diogenes Laertius on Stoic philosophy », Elenchos 7, 1986, p. 295-382 ; 21 D. Hahm, « Diogenes Laertius VII: on the Stoics », dans ANRW II 36, 6, Berlin 1992, p. 4076-4182, index p. 4404-4411. La vie de Philodéme, plus courte et mal conservée, figure dans la Stoicorum historia (PHerc. 1018), éditée par 22 T. Dorandi, Filodemo, Storia dei filosofi. La Stoà da Zenone a Panezio (PHerc.

1018). Leiden 1994. Elle court sur 11 colonnes, qui ne sont pas toutes reproduites par Arnim 3: col. 1 (SVF I 30); col. III (SVF 1 31); col. IV; col. V; col. VI (SVF I 32); col. VIL; col. VIII (SVF 1 25); IX (SVF I 24) ; col. X-XII (SVF I 39). Des ren-

seignements complémentaires se trouvent dans la vie de Persée et concernent ses rapports avec Zénon: col. XIII, XVI.

Diogéne Laérce cite les auteurs suivants : (1) Antigone de Caryste (»*^A 193) est, entre autres, l'auteur de Vies de philo-

sophes qui furent ses contemporains (on avance souvent qu'il a pu rencontrer Zénon dans les derniéres années de la vie de celui-ci, mais ceci est à vrai dire assez spéculatif). On peut avoir une idée de sa vie de Zénon à partir de citations de Diogéne

Laérce (III 66; VII

12-13; VII

13-14; VII

19) et d'Athénée (VIII, 345 c-

Z 20

ZÉNON

d; XIII, 563e; XIII, 565d;

XIII, 603e

DE CITIUM

367

; XIII, 607 e) qui constituent 7 témoignages

(voir 23 Antigone de Caryste, Fragments. Texte établi et traduit par T. Dorandi, CUF, Paris 1999, p. 30-34). La vie de Zénon de Philodéme (PHerc. 1018, col. X, 4-8) cite aussi sa vie de Denys d'Héraclée (fr. 40 Dorandi), et il est donc probable que Philodéme aussi a puisé dans la vie de Zénon d'Antigone. Il s'agit essentiellement d'anecdotes, notamment sur l'attachement de Zénon à Citium (fr. 32 Dorandi), sur ses maurs sexuelles (fr. 33), sur ses rapports avec Persée de Citium [»*P 83| (fr. 34) et avec Antigone Gonatas (fr. 35), sur son goût pour les petits comités (fr. 36), sur sa frugalité (fr. 38). Athénée, Deipnosophistes XIII, 607 a-f (= SVF 1 451, Antigone, fr. 34 A) rapproche l'épisode (rapporté par Antigone) de la joueuse de flüte ramenée par Persée dans la maison de Zénon d'un passage des Dialogues conviviaux de Persée lui-même, où celui-ci parle d'un philosophe qui se serait battu pour une joueuse de flüte dans un banquet: Athénée en infére que le passage des Dialogues conviviaux pourrait étre autobiographique et que le philosophe qui s'est battu pour une joueuse de flûte n'est peut-être autre que Persée luimême. Ceci indique que Persée n’est peut-être pas la source unique de la vie de Zénon d'Antigone, dans la mesure où Athénée paraît avoir eu les deux sources et avoir pensé que rien n'indiquait chez Antigone qu'il s’inspirait de Persée. Il n'en reste pas moins que la plupart des informations attribuables à Antigone semblent trés proches de celles fournies par Persée et donnent l'impression qu'elles pourraient venir de lui (voir 24 A. Erskine, The Hellenistic Stoa. Political Thought and

Action, London 1990, p. 81-82). (2) Apollonios de Tyr (#*A 286) (I s. av. J.-C.) est cité par D. L. VIL 1:2; 6; 24; 28. Apollonios est également cité par Philodéme, Historia Stoicorum, col. XXXVII 1-2, apparemment à propos d'Ariston de Chios. Son ouvrage est cité par Strabon XVI 2, 24 (2 SVF | 37) sous le titre Répertoire des philosophes de l'école de Zénon et de leurs écrits sans apporter d'information sur son contenu.

D. L. VIL 2 mentionne le premier livre d'un ouvrage «sur Zénon» (ἐν πρώτῳ περὶ Ζήνωνος), tandis que D. L. VII 6 mentionne

plusieurs livres ou des développe-

ments «sur Zénon» (ἐν τοῖς περὶ Ζήνωνος). Plusieurs hypothèses sont possibles : ou bien D. L. désigne par là de façon reláchée le titre que Strabon mentionne de maniére précise ; ou bien un ouvrage intitulé Sur Zénon, en deux livres au moins, était une partie de l'ouvrage intitulé Répertoire des philosophes de l'école de Zénon

et de

leurs

écrits;

ou

bien

D. L. et Strabon

mentionnent

deux

ouvrages

différents. La première hypothèse est la plus économique et, partant, la plus vraisemblable. Il est probable que cet ouvrage est la source de D. L. pour d'autres ouvrages qu'il cite, comme les Proverbes de Chrysippe et Les vies de Timothée d'Athénes (voir Hahm 21, p. 4086-4087, qui est enclin à l'admettre pour Chrysippe et à le rejeter pour Timothée). Les anecdotes tirées par D. L. d'Apollonios concernent des caractéristiques physiques de Zénon (VII 1), l'oracle qui lui conseilla de devenir « de la couleur des morts » (VII 2), ses rapports avec Cratés de Thébes (VII 24), et la durée de 28 ans de son scholarcat (VII 28). Hahm 21, p. 4113-4126, est enclin à lui attribuer la quasi-totalité des habitudes et des traits de

368

ZÉNON DE CITIUM

Z 20

caractère que l'on trouve en VII 1-12 et VII 12-17. C'est également Apollonios qui est la source de la lettre d'Antigone Gonatas à Zénon et de la réponse de celui-ci (VII 6-9). Sur ces lettres, probablement apocryphes, voir 25 A. Grilli, «Zenone a Antigono Il», RFIC 41, 1963, p. 287-301 (qui toutefois les tient pour authentiques). Peut-être est-ce aussi à lui que l'on doit le texte du décret en l'honneur de Zénon, qui selon 26 M. Haake, « Documentary evidence, literary forgery, or manipulation of historical documents? Diogenes Laertius and an Athenian honorary decree for Zeno of Citium», CQ 54, 2004, p. 470-483, n'est peut-étre pas aussi authentique qu'on le croit habituellement. (3) Chrysippe de Soles (**C 121), le troisième scholarque de l'école, n'est cité qu'une fois par D. L. VII 1, qui mentionne ses Proverbes à propos d'un surnom donné à Zénon en raison de sa couleur de peau. Le traité est mentionné dans la liste des ouvrages de Chrysippe sous le titre Sur les proverbes, à Zénodote en D. L. VIT 200. Bien que le traité de Chrysippe semble bien connu et fréquenté par des auteurs variés (une huitaine de témoignages est répertoriée dans SVF III, appendix Il, XLV, p.202, 5-38), il est assez probable, comme le note Hahm 21, p. 4087, qu'Apollonios est la source directe de D. L. pour ce passage, parce que D. L. utilise fréquemment Apollonios, mais ne cite jamais ailleurs Chrysippe pour des détails liés à la biographie de Zénon. L'ouvrage n'était du reste manifestement pas une biographie. (4) Cléanthe

(a C

138), le successeur immédiat de Zénon

à la tête de l'école,

n'est cité qu'une fois par D. L. VII 14, qui cite son ouvrage, Sur la piéce de cuivre, ouvrage par ailleurs inconnu, en rapportant que Zénon faisait payer une piéce de cuivre pour ses leçons, si bien qu'il n'était pas assailli de disciples. Il est par ailleurs attesté que Cléanthe avait écrit une monographie Sur la science de la nature de Zénon, D. L. VII

174). Peut-être le traité Sur la pièce de cuivre était-il un

témoignage biographique sur Zénon, développé à partir de cette anecdote ? Pearson 1, p. 53, fait remarquer que le titre de cet ouvrage a été trés discuté, et souligne qu'il est possible que «χαλχοῦ soit dû à l'oeil du copiste saisissant le terme χαλχόν qui le précéde de peu dans la citation ». En tout état de cause, il ne semble pas qu'il ait été une source importante pour la biographie de D. L. (5) Démétrios de Magnésie (»*D 52), lexicographe du I s. av. notre ère, dont les Homonymes (reconstitués par 27 J. Mejer, « Demetrius of Magnesia: On Poets

and Authors of the same name», Hermes fois dans

le livre VII, n'est cité dans

109, 1981, p. 447-472) sont cités trois

la vie de Zénon

qu'en

VIF

31-32, pour un

sommaire qui va de l'enfance de Zénon (durant laquelle son pére lui rapportait d'Athénes des ouvrages des socratiques), à sa rencontre avec Cratés, puis à l'une de ses innovations philosophiques (la détermination de la fin) et à son juron favori. Hahm 21, p. 4130-4131, pense qu'il s'agit d'une addition faite par D. L. au moment d'ajouter la liste des homonymes qui clót la vie de Zénon, comme il le fait pour Chrysippe en VII 185, juste avant d'ajouter la liste des homonymes de Chrysippe en VH 186. Ceci suppose (de façon vraisemblable) que la liste d'homonymes de Zénon en VII 135 provient aussi de Démétrios. Diogéne aurait ensuite intercalé

Z 20

ZÉNON DE CITIUM

369

au milieu de ce passage de Démétrios (VII 31 puis VII 35) l'excursus provenant de Cassius le sceptique sur la Politeia de Zénon et ses écrits scandaleux (VII 32-34) |sur ce passage, voir infra la section sur la République|. (6) Épicure (»E 36), contemporain

dont Zénon

fut le rival philosophique, n'a

certainement écrit aucune biographie de celui-ci. Ses lettres sont citées deux fois dans les premiers paragraphes de la vie de Zénon de D. L. pour rappeler que les disciples de Zénon se sont d'abord appelés «zénoniens» (VII 5), puis comme témoignage de la présence de Persée (»*P 83) et de Philonidés (**P 161) chez Antigone Gonatas (VII 9). Ces deux mentions ne concernent donc pas directement Zénon, mais seulement ses disciples ; aussi paraît-il clair qu'Épicure n'est pas une source de D. L. pour des détails biographiques concernant Zénon. Sur les rapports entre Épicure et Zénon, voir 28 A. Angeli, « Frammenti di lettere di Epicuro nei papiri d'Ercolano», CronErc 23, 1993, p. 11-27, en particulier p. 21 sur les deux lettres citées par D. L. (7)

Hécaton

de

Rhodes

(»H

13),

philosophe

stoicien

du

début

du

I” s. av.

J.-C., disciple de Panétius (**P 26), est fréquemment cité comme une autorité stoïcienne dans le livre VII de Diogéne Laérce. ll est cité deux fois dans la biographie de Zénon, en VII 2 (l'oracle lui conseilla de devenir de la couleur des morts, avec

témoignage paralléle d'Apollonios de Tyr) et en VII 26 (il se détendait dans les banquets sous l'influence du vin, en appui du témoignage d'Hippobote). Le second témoignage vient du livre II des Chries, il est probable qu'il en va de méme du premier. D'autres extraits de l'ouvrage chez D. L. concernent Antisthéne (VI 4), Diogéne

(VI 32, extrait du livre I), Métroclés (VI 95), et, probablement, Cléanthe

(VII 172) et Chrysippe (VII 181). Il semble donc que le livre I ait été consacré aux cyniques et le livre II aux stoiciens, avec l'intention de donner à l'ensemble une tonalité cynique, et d'insister ainsi sur la filiation du cynisme au stoicisme (cf. 29 C. Veillard, Hécaton de Rhodes et la transformation de l'éthique stoicienne, thése de doctorat, Aix-en-Provence 2008, p. 552-580). L'affirmation que Zénon se détendait dans les banqueis (VII 26) n'est ainsi pas loin de contredire l'affirmation

due à Persée selon laquelle il les évitait autant que possible (VII toutefois pas littéralement incompatible.

1) — elle n'est

(8) Hippobote (**H 148), historien de la philosophie et biographe assez difficile à dater (probablement entre la première moitié du II s. et la fin du I" s. av. notre ére), est cité deux fois dans la vie de Zénon, de fagon assez longue en VII 25,

pour une référence qui pourrait bien aller (semble-t-il) jusqu'en VII 26, puis en VII 38, pour une liste des disciples de Zénon. L'extension de la citation de VII 25, dépend en grande partie de la lecture du φησί de VII 26, leçon des manuscrits BP omise par F et corrigée en φασί par Marcovich (Dorandi adopte la leçon des manuscrits). L'ensemble du passage lui attribuerait la fréquentation de Diodore (=D 124) et de Polémon (»*P 217), l'intérêt pour la dialectique (marquée par la fréquentation de Diodore et de Polémon et par le paiement d'une legon sur le raisonnement du Moissonneur à un dialecticien anonyme), une correction d' Hésiode et la chrie sur les banquets confirmée par Hécaton (cf. [7] supra). Hippobote est

370

ZÉNON DE CITIUM

Z 20

également cité par Philodeme, mais non dans la vie de Zénon — ce qui n'empêche pas qu'il ait pu l'utiliser aussi pour cette vie. Il est souvent cité en parallèle avec une autre source (ainsi, apparemment, en VII 26), ce qui pourrait indiquer que D. L. ne l'a pas consulté directement. Néanmoins, l'extension de la longue référence de VII 25-26, si elle est avérée, contredit quelque peu cette hypothèse. (9) Persaios de Citium

(»**P 83) (né vers 305/296,

mort en 243

ou plus tard),

philosophe stoïcien qui a vécu dans l'intimité de Zénon (d’après D. L. VII 36, il fut selon certains son serviteur, selon d'autres

son disciple), avant que celui-ci

ne le

dépéche chez Antigone Gonatas, est cité par D. L. VII i, qui se référe à son ouvra-

ge Souvenirs de banquet (Ὑπομνήματα συμποτικά). Selon l'hypothése d'Arnim (SVF 1 12, p. 12, 6 in apparatu) intégrée par Dorandi 22 dans son édition de Philodéme, le méme trait concernant Zénon serait attribué au méme ouvrage de Persée

par Philodéme, Historia Stoicorum, col. III 9-14. En tout état de cause, le méme ouvrage est également cité sous le méme titre par Athénée XIII, 607 b (SVF 1 451) et doit probablement être identifié aux Dialogues de banquet (Συμποτικοὶ διάλοYo) mentionnés également par Athénée IV, 162e (= SVF 1 452) et aux Mémorables (ἀπομνημονεύματα), mentionnés par D. L. VII 36 (SVF 1 435) dans sa liste des œuvres de Persée, car Athénée IV, 162 b-c (= SVF 1 452) donne l'indication

précieuse que les Dialogues de banquet étaient faits de souvenirs (ἀπομνημονεύματα) sur Zénon et Stilpon. Hahm 21, p. 4087, tend à penser que D. L. n'a pas utilisé directement l'ouvrage de Persée, mais tire ses références d'Apollonios. En VII 28, D. L. cite à nouveau Persée, cetle fois pour ses Leçons d'éthique (Ἠθικαὶ oxoAal), un ouvrage trés vraisemblablement différent, à propos de l'âge de Zénon à sa mort (72 ans) et de son áge lors sa venue à Athénes (22 ans). Or ces données

ne sont pas compatibles avec l'information empruntée dans la phrase suivante à Apollonios, selon laquelle Zénon aurait dirigé l'école pendant 58 ans (soit à partir de 14 ans, s’il est mort à 72 ans). Il se peut évidemment qu'Apollonios ait mentionné la chronologie de Persée pour l'opposer à la sienne, mais dans ce cas il est étrange que D. L. ne le mentionne pas explicitement. Il n'est donc pas à exclure qu'il ait consulté directement (ou indirectement) Persée indépendamment d'Apollonios. (10) Philémon et Posidippe sont deux auteurs comiques que D. L. VII 27 cite ensemble à propos de l'endurance et de la frugalité de Zénon. C'est la seule mention qu'il fait de Posidippe, alors que Philémon est également cité en VI 87. Le Posidippe poète comique utilisé par D. L: ne doit pas être confondu avec l'épigrammiste Posidippe de Pella (»*P 265), dont on a conservé une épigramme mentionnant Zénon et Cléanthe: Posidippe, Epigramme 123 (cf. 30 C. Austin et G. Bastianini |édit.], Posidippo di Pellaei quae supersunt omnia, Milano 2002). (11) Timocrate (**T 153) ou Timonidés. Timocrate n'est cité qu'une fois par Diogéne

Laérce, en VII

2 (FGrHist 563),

pour une

mention

de Zénon, dans

son

Dion, où il aurait affirmé que Zénon fut l'auditeur de Stilpon (^S 163), puis celui de Xénocrate (**X 10) pendant dix ans. Cet auteur du Dion est inconnu par ailleurs (el absent de la RE), si l'on admet qu'il ne peut s'agir de Timocrate de Lampsaque

Z 20

ZÉNON DE CITIUM

(»T

156)

frère

de

Métrodore

(*'M 151),

et

371

lui-même

disciple

d'Épicure

qui

devint ensuite son calomniateur et eut une vive polémique avec lui et avec son propre frère (cf. Jacoby, FGrHist, 563, p. 523). C'est pourquoi 31 W. Crónert, Kolotes und Menedemos, Leipzig 1906, p.143, n. 157, propose d'y voir une confusion avec Timonidés de Leucade (»*T 163). L'argument avancé par Crónert pour y voir une erreur de D. L. est assez convaincant: D. L. IV 5 mentionne en effet les Histoires de Timonidés |Simonidés dans les manuscrits], «consacrées aux hauts faits de Dion » et dédiées à Speusippe (FGrHist 561 T 3b), et ce témoignage d'un écrit de Timonidés

sur Dion

est confirmé

par Plutarque, Dion

35, 4, 973 f-

974a, qui mentionne aussi un écrit de Timonidés sur Dion dédié à Speusippe. Le Dion attribué ici à Timocrate pourrait bien être en fait celui de Timonidés cité par D. L.IV 5,et ouvrage manifestement assez connu. (12) Timon de Phlionte (»*T

160), le pyrrhonien auteur des Silles, un recueil de

satires des philosophes, est cité deux fois en VII 15-16, pour deux épigrammes sur Zénon, dont une oü il est comparé à une vieille Phénicienne qui n'a pas plus d'intelligence qu'un σκινδαφψός (terme qui désigne un mot sans signification, mais aussi un instrument à corde). Voir sur ce texte 32 J. Gannon, « Àn interpretation of

Timon of Phlius Fr. 38D », AJPA 108, 1987, p. 603-611, pour qui la comparaison est avec une araignée. En raison de la mention du σκινδαψός, on est tenté de penser qu'il peut y avoir un jeu de mots entre « Phénicienne » et l'instrument appelé φοῖνιξ

(voir

chez

Athénée,

Deipn.

Epitom.,

U

1,

62,

une

liste,

attribuée

à

Aristoxéne (2*A 417), d'instruments à cordes étrangers οὐ figurent cet instrument avec l'orthographe φοινικιά et, précisément, le σχινδαψός). Il est probable que D. L. a tiré ces citations d'Antigone de Caryste, comme il semble l'avoir fait pour la vie de Pyrrhon (c'est ce que soutient 33 A. A. Long, « Timo of Phlius: Pyrrhonist and

satirist»,

dans

A. A. Long,

From

Epicurus

to Epictetus,

Oxford

2006.

p. 93; voir néanmoins la position plus prudente de Dorandi 22, p. LI, n. I). Voir aussi 34 D. L. Clayman, Timon of Phlius. Pyrrhonism into Poetry, coll. « Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte » 98, Berlin 2009. (13) Timothée d'Athénes (»»Τ 166) n'est connu que par les mentions qu'en fait D. L. à plusieurs reprises (III 5; IV 4; V 1). Il le mentionne une fois au début de la vie de Zénon (VII 1) à propos de son cou incliné sur le cóté. Il est à distinguer à la

fois du Timothée (RE 13) auteur d'Argoliques et d'un traité Sur les fleuves cités par Plutarque (FGrHist 313) et du Timothée de Pergame (**T 167) auteur d'un traité Sur le courage des philosophes mentionné par Clément d'Alexandrie, Strom., IV 8, 56, 2, p. 274, 8 Stählin, alors que FGH,

t. IV, p. 522-523, identifie les deux

premiers et pense pouvoir aussi identifier l'auteur cité par D. L. avec celui cité par Plutarque (voir 35 R. Laqueur, art. « Timotheos» 15, RE VI 2, 1937, col. 13381339). Comme le remarquent Laqueur 35, col. 1338, et Hahm 21, p. 4086, Timothée d'Athénes est toujours cité par D. L. à propos de caractéristiques physiques des philosophes: Platon en III 5, Speusippe en IV 4, Aristote en V | et Zénon en VII 1. II faut ajouter que, sauf dans le cas de la vie de Platon, Timothée est cité pour ces caractéristiques physiques des philosophes immédiatement aprés le nom

372

ZÉNON DE CITIUM

Z 20

et l’origine du philosophe mentionné. ce qui semble indiquer que D. L. l’a assez systématiquement consulté de manière directe pour les descriptions physiques des philosophes, mais on ne peut pas non plus exclure que la citation qu'en fait D. L. dans le livre VII ne dépende pas d'Apollonios de Tyr (voir Hahm 21, p. 4086). Si l’on fait le bilan de ces différentes sources, on constate qu'elles ne comprennent que deux témoins stoiciens directs, Cléanthe et Persée. La mention unique de Cléanthe et l'ignorance de la nature de l'ouvrage dont elle est issue ne permettent de tirer aucune conclusion, sinon que Cléanthe ne semble pas avoir été exploité de maniére systématique et directe par D. L. Il en va différemment avec Persée, qui est une source pour Athénée, Diogène Laérce et Philodéme. Il est difficile de savoir si ces derniers ont consulté directement les ouvrages de Persée: il se pourrait que D. L. notamment tire ses références à Persée d'Apollonios ou d'Antigone de Carysie. Même non transmises directement, les informations provenant de Persée sont trés précieuses pour la raison qu'elles proviennent d'un témoin direct. La proximité chronologique d'Antigone de Caryste, qui fait qu'il a pu connaître

Zénon dans les derniéres années de sa vie, mais aussi le fait qu'il a utilisé les ouvrages de Persée, en font également une source d'information assez sûre, mais malheureusement relativement anecdotique. Épicure, autre contemporain direct de Zénon,

n'est quant à lui la source que d'informations

sur le cercle de ses élèves.

Hécaton de Rhodes, qui bénéficie de son autorité de philosophe stoicien, et Hippo-

bote, apparaissent comme deux sources tardives (entre le II* et le I s.) importantes pour D. L., sans que l'on puisse dire s'il les a consultés directement. C'est en tout cas vraisemblable dans le cas d'Hippobote, qui a également été utilisé par Philodéme, comme dans celui d'Hécaton. On ne sait pas d’où Hécaton et Hippobote eux-mêmes ont tiré leurs informations. L'auteur tardif chez lequel Diogéne Laérce

a beaucoup puisé est Apollonios de Tyr (I s. av. J.-C.), chez qui Philodéme a vraisemblablement également pris des informations (même si on ne sait pas lesquelles dans le cas de Zénon), mais les informations qu'il donne ne sont pas toutes fiables, notamment parce que l'échange épistolaire entre Antigone Gonatas et

Zénon est apparement un faux, et parce que les indications chronologiques d'A pollonios sont difficilement compatibles avec celles de Persée. Démétrios de Magnésie semble avoir été utilisé directement par D. L., ainsi que Timonidès (plutôt que Timocrate) et Timothée d’Athènes. Timonidès (s'il s'agit bien de lui) est un auteur dont le Dion semble assez fréquemment utilisé mais il n'a pas écrit de biographie de Zénon, tandis que Timothée ne semble fournir que des renseignements sur les caractéristiques physiques des philosophes. Les sources principales des vies de

Zénon de Diogene Laérce et de Philodéme sont donc vraisemblablement Antigone de Caryste, Hippobote, Apollonios de Tyr et Démétrios de Magnésie (ce dernier pour

D.L.

seul), auxquels

s'ajoutent

ou dont

proviennent

les témoignages

de

Persée de Citium et d'Hécaton de Rhodes (pour D. L. seul).

Études d'orientation. 36 J. Meuleman, Commentatio literaria de Zenone Citieo, Gróningen 1858: Wachsmuth 2; 37 Gg. P. Weygoldt, Zeno von Cittium und seine Lehre, Jena 1872: 38 E. Wellmann, «Die Philosophie des Stoikers

Z 20

ZÉNON DE CITIUM

Zenon», JKPh

107, 1873, p. 434-490 ; 39 F. Susemihl, « Zenon von Kition», JKPh

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Stoa,

373

Berlin

1897;

44

O.

Wiersma,

sur le système philosophique des ; 41 L. Stein, Erkenntnistheorie der Citiensis de rebus physicis doctri1891 ; 43 A. Dyroff, Die Ethik der

«Die

Physik

des

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Zenon»,

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del

termine

ὑπάρχον

in Zenone

Stoico»,

PP

12,

1957,

p. 362-374 ;

49 Id., «Sul significato del termine ἡγεμονικόν in Zenone Stoico», PP 14, 1959, p. 26-41 ; 50 M. Pohlenz, Die Stoa, Góttingen

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1995, p. 189-232);

Hermes

108,

74 J. Mansfeld, «A

1980, p. 255-258;

Citium », Phronesis

28,

pseudo-fragment

75 M. Schofield, «The

1983, p. 31-58;

76 J. Mansfeld,

of Zeno

syllogisms « Zeno

Stoicus »,

of Zeno

of

and Aristotle

on

374

ZÉNON DE CITIUM

mixture », Mnemosyne

Z 20

36, 1983, p. 306-310; 77 {d., « Zeno's definition of geome-

try in a fragment of L. Calvenus 78 H. Tarrant, «Zeno on knowledge

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«Theoria

und

stoische

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Z 20

ZÉNON DE CITIUM

375

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120

R.

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Soul.

and

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«La

théorie

stoicienne

de

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entre

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et ses racines philosophiques.

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125

La

tradition

grecque

/d., «Suivre

la nature

comme

et la tradition fin de

l'éthique

dans le stoicisme ancien », Diotima 33, 2005, p. 143-156 ; 126 Th. Bénatouil, Faire

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376

ZÉNON DE CITIUM

« Cardinal

Z 20

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Plato and the Stoics, Cambridge 2013, p. 11-28. Biographie. Nom

et milieu. Zénon est né à Kition (Citium en latin, Larnaka de

nos jours), colonie phénicienne de l'ile de Chypre. Il porte un nom typiquement grec, dérivé de Zeus (Lucien, Im. 27). Le nom de son père, Mnaséas, est bien attesté, dans les sources écrites (D. L. VII 10; [Plutarque], Plac. 1 3, 878b; Pausanias, ] 29, 15 ; II 8, 4), mais aussi sur la base d'un buste de Zénon. C'est un

nom phénicien hellénisé trés répandu (voir 142 phéniciens dans le monde hellénistique », BCH alternatif de Démeas ou Démias n'est attesté que noms du pére et du fils attestent donc que Zénon

O. Masson, « Recherches sur les 93, 1969, p. 692-693). Le nom par D. L. VII 1 et la Souda. Les appartenait à un milieu phénicien

hellénisé. Sur Zénon et Citium voir 143 M. Yon, «Zénon, citoyen de Kition», dans

144 Mélanges Olivier Masson = CCEC 27, 1997, p. 165-172, ici p. 172). Mnaséas était marchand

(D. L. VIT 31), et c'est comme

marchand

lui-même que Zénon vint

à Athénes, avec une cargaison de pourpre (D. L. VII 2; 5). Chronologie. Les données chronologiques ne sont pas toutes cohérentes. La mort de Zénon est située par Philodéme, De Stoicis, col. V 9-14 éd. Dorandi (SVF I 36a) sous l'archontat d'Arrhénidés, qui peut être situé en 262/1,

et c'est à cette date

que Cléanthe lui succéde. La date de l'archontat d'Arrhénidés est également l'information que l’on trouve dans le décret honorifique reproduit par D. L. VII 10 (qui n'est peut-être pas authentique, voir Haake 26). Toujours selon Philodéme, Cléanthe, pour sa par, aurait été scholarque pendant 32 ans (Hist. Stoic., coi. XXIX i-5) et serait mort sous l'archontat de Jason, soit en 230/29 (Hist. Stoic., col. XXVIII 9-11), ce qui donne bien une période de 32 ans (voir 145 T. Dorandi,

Ricerche sulla cronologia dei filosofi ellenistici, Stuttgart 1991, p. 23-28). L'une des versions de la Chronique d'Eusébe dans la traduction de Jéróme donne une date trés proche pour la mort de Zénon, puisque, selon cette chronique, il est mort

lors de la I" année de la 129° Olympiade, soit en 264/3 av. J.-C., et que Cléanthe lui succède alors (Zeno Stoicus moritur post quem Cleanthes philosophus agnoscitur) [d'autres versions de la Chronique

d' Eusébe donnent des dates assez différen-

tes, entre 269/8 el 267/8, ce qui rend la datation de la chronique peu exploitable : voir 146 W. B. Dinsmoor, The Archons of Athens in the Hellenistic Age, Cambrige, Ma. 1931, p. 46]. Si l'on accepte la version la plus plausible de la Chronique, la 1" année de la 129* olympiade, on a donc deux dates assez concordantes sur la mort de Zénon, entre 264 et 262/1 — autrement dit, la méme date à trois ans prés, ce qui correspond à la durée de quatre ans d'une olympiade : on voit facilement comment

une erreur de cette latitude peut s'introduire dans la datation par olympiade, et la Chronique, malgré ses incertitudes, semble confirmer la fiabilité de la datation permise par Philodéme. Par ailleurs, Aulu Gelle XVII 21, 37-39, dit qu'en l'an 470 de

la fondation

de

Rome

(=

280

av. J.-C), Zénon

ct Épicure

étaient célèbres

à

Athènes. Il s'agit là encore d'une donnée compatible avec les précédentes. Les autres données biographiques, celles qui permettent d'établir la naissance de Zénon et la date de son arrivée à Athènes, sont en revanche contradictoires entre elles, et

Z 20

ZÉNON DE CITIUM

377

se répartissent en deux traditions. (1) Selon les Leçons d'éthique de Persée, Zénon serait mort à 72 ans, et venu à Athènes à 22 ans (D. L. VII 28 = SVF 1 458). li devrait donc être né vers 334, et arrivé à Athènes vers 312 [pour une interprétation alternative mais peu plausible du texte, voir 147 C. B. Armstrong, « The chronology of Zeno of Citium», Hemarthena 20, 1930, p. 360-365]. (2) Selon une autre chronologie, mentionnée également par D. L. ΝῊ 28, il vécut 98 ans. Il devrait donc étre né vers 360. Par ailleurs, D. L. VII 28 rapporte que, selon Apollonios de Tyr, Zénon dirigea l'école pendant 58 ans, c'est-à-dire à partir de l'áge de 40 ans. Le méme Apollonius de Tyr cite la lettre de Zénon à Antigone dans laquelle celuici dit avoir 80 ans (D. L VII 9). Or, Persée serait arrivé à la cour d'Antigone entre

277 et 275 (voir DPhA P 83, p. 237). Cela cadre avec une mort de Zénon à 98 ans en 262 : né en 360, il aurait eu 80 ans en 280. Telle est la chronologie que l'on peut

attribuer à Apollonios. Il semble donc y avoir deux chronologies différentes, l'une due à Persée, l'autre transmise par Apollonios, qui cadrent toutes deux avec une mort en 262/1, mais avec deux durées de vie et donc deux dates de naissance différentes. Cela n'a évidemment rien d'étonnant: pour un personnage comme Zénon, célébre à sa mort, mais relativement obscur à sa naissance, il est difficile

d'étre incertain sur la date de sa mort, mais facile de l'étre sur sa date de naissance et son áge. Des indices complémentaires sur la fiabilité des chronologies peuvent être tirés des dates de Cléanthe et de Persée, (1) Aux dires de D. L. VII 176, Cléanthe serait,

selon «certains», mort au méme áge que Zénon, aprés avoir été l'auditeur de Zénon pendant 19 ans — on remarquera que Zénon est lui aussi censé avoir écouté ses maîtres pendant 20 ans, selon D. L. VII 4: le parallélisme est un peu trop beau pour étre vrai. Quoi

qu'il en soit, une telle affirmation, si on la recoupe avec une

durée de scholarcat de 32 ans, est a priori davantage compatible avec une mort à 72 ans (dans ce cas, Cléanthe

serait devenu

l'éléve de Zénon

à 21

ans), qu'avec

une mort à 98 ans. Mais rien n'indique que les deux chronologies sont compatibles. La chronologie de Philodéme, Stoic. Hist., col. XXXIX

1-5, qui fait naître Cléan-

the sous l'archontat d'Aristophane, en 331/0, implique qu'il est mort à 101 ans

(d'autres sources indiquent qu'il serait mort à 98 ou 99 ans) de sorte que (1) ou bien, si Zénon est mort aussi vers 100 ans (ce que semble accepter Philodéme, de Stoicis, col. V 9), alors il est né 30 ans avant Cléanthe, soit vers 362 ; (2) ou bien Cléanthe ne serait le cadet de Zénon que de quelques années, mais comme il lui a survécu 32 ans, ils ne sont pas du tout morts au méme

âge; (3) ou bien la date de

naissance et la date de mort données par Philodéme pour Cléanthe ne sont pas compatibles et appartiennent à deux traditions différentes. À vrai dire, la chronologie qui fait vivre Cléanthe une centaine d'années en fait une vraie force de la nature, à la vitalité étonnante: pugiliste dans sa jeunesse, il serait devenu l'éléve de Zénon vers 50 ans, tout en étant puisatier pour subvenir à ses besoins, avant de devenir scholarque à 69 ans, puis de le rester jusqu'à 101 ans. Comme dans le cas de Zénon, il est probable que la date de naissance et l'áge réel de Cléanthe, né loin d'Athénes, étaient moins bien connus que la date de sa mort — c'est une précaution

378

ZÉNON DE CITIUM

Z 20

méthodologique simple que de l'avoir à l'esprit. ll n'y a donc en définitive pas grand chose de sûr à tirer des dates de Cléanthe: l'affirmation que Zénon et Cléanthe seraient morts au même âge serait une donnée satisfaisante si cet âge était 72 ans, mais l'information semble due aux biographes qui les font mourir autour de 100 ans; dans le cas de Zénon, il faut préférer l'information de son intime, Persée,

et l'affirmation d'une mort de Zénon et de Cléanthe au même âge n'est sans doute pas fiable. (2) Les dates possibles de Persée semblent étre un meilleur indicateur: selon D. L. VII 6 (citant probablement Apollonius). il aurait eu 40 ans entre 260 et

256, et serait donc né vers 300. Comme il semble étre venu vivre chez Zénon dans son enfance, il serait arrivé chez lui vers 290. Zénon avait alors, selon la chronologie d'Apollonios, environ 70 ans. Selon la chronologie de Persée lui-méme, il aurait eu environ 50 ans. Les deux sont en soi plausibles. En revanche, la chrono-

logie d'Apollonios qui fait naître Persée vers 300 est difficile: elle suppose que Persée a été envoyé comme conseiller à Antigone Gonatas vers l’âge de 25 ans (les données de la Vie d’Aratos IV, p. 20, 4-6 Martin sont plus ou moins confirmées par la lettre d'Épicure à Aristobule mentionnée par D. L. VII 9, puisque la lettre d'Épicure, forcément écrite avant sa mort en 271, témoigne de la présence de Persée à la cour d'Antigone). Cette chronologie d'Apollonios est donc historiquement peu satisfaisante. Persée est plutót né vers 305, ce qui fait que, selon sa propre chronologie, il serait arrivé vers 295 chez Zénon, alors que celui-ci avait environ 40 ans. L'áge de Zénon à

l'arrivée de Persée est indifférent, mais la chro-

nologie d'Apollonius ne semble guére compatible avec la date réelle de l'arrivée de Persée à la cour d'Antigone Gonatas. On peut en conclure que c'est la chronologie de Persée qui est la plus vraisemblable. Cette vraisemblance s'ajoute à l'autorité que possède le témoignage de Persée du fait qu'il a été le disciple le plus proche de Zénon. Arrivée à Athénes et formation. Plusieurs versions de l'arrivée de Zénon à Athènes sont rapportées par D. L. Selon celle qui est rapportée en VII 3, en important une cargaison de pourpre de Phénicie, il fit naufrage prés du port du Pirée. Il se rendit à Athènes et entra par hasard chez un libraire, qui avait commencé à faire une

lecture des Mémorables

de Xénophon

(»»Χ

19). Il voulut aussitôt

rencontrer des philosophes, et le libraire lui indiqua le cynique Cratès de Thèbes (Ὁ

205), qui passait par là, et dont il devint le disciple. L'anecdote est sans doute

trop belle pour étre vraie: elle permet de rattacher la formation cynique de Zénon à la tradition socratique. L'anecdote du naufrage est rapportée par d'autres sources, rassemblées en SVF 1 277: Plutarque, Cap. ex inim. Util. 2, 87a; id., Trang. an., 467c ; De exil., 11, 603 d; Sénéque, Trang. an. 14, 2. La version que l'on trouve attribuée à Démétrios de Magnésie (D. L. ΝῊ

31) selon laquelle, durant l'enfance

de Zénon, son pére lui rapportait d'Athénes des ouvrages des socratiques, n'est pas entiérement compatible avec celle du naufrage, puisque la rencontre avec Cratés n'est pas déclenchée par la lecture des Mémorables dans une boutique de libraire, mais par des lectures procurées par son père. Le point commun des deux traditions est une lecture des socratiques qui prépare la conversion et explique l'attachement

Z 20

ZÉNON DE CITIUM

initial

à Cratés. Thémistius,

Or. XXIII, 295

379

D (SVF I 9) dit quant à lui que c'est

l'Apologie qui est à l'origine de la conversion de Zénon. La fréquentation de Cratés est confirmée, indépendamment de D. L., par Clément d'Alexandrie, Stromates 1 14, 64. Selon une autre version de la conversion de Zénon à la philosophie, version dont Diogène dit qu'elle est due à Hécaton et à Apollonios de Tyr, c'est à la suite de la consultation de l'oracle. Cette fois, l'anecdote fait de Zénon une figure directement socratique, rappelant la consultation de l'oracle de Delphes par Socrate. Selon une version plus prosaique, Zénon arriva en Gréce avec 1000 talents, qu'il plaga dans des affaires maritimes (D. L. VII 12). L'anecdote a l'avantage d'expliquer de quoi Zénon vécut à Athénes, c'est-à-dire en rentier, ce qui lui a permis de se consacrer à l'étude de la philosophie. Toutefois, D. L. VII 169 (SVF I 597), Quintilien, /nst. Orat. XII 7, 9 (SVF I 14) ainsi que Sénéque, Ben. IV 29, | (SVF 116) et Cléanthe au témoignage de D. L. VII 14 disent qu'il faisait payer sa fréquentation ou ses legons. Selon

D. L. VII 4, la formation

de Zénon,

Cratés, aurait duré vingt ans (soit jusque

aprés

le temps

vers 296). Rien

passé auprès de

ne confirme

cette tradi-

tion, rien n'implique non plus, si elle est vraie, que Zénon n'a pas commencé

à

enseigner tout en suivant cette formation. À vrai dire, l'anecdote rapportée par D. L. VIF 25, selon laquelle Polémon (**P 217) lui aurait reproché de lui voler ses idées pour les «habiller à la mode phénicienne» implique plutót le contraire: Zénon aurait suivi l'enseignement de Polémon tout en se servant des leçons de celui-ci pour nourrir ses propres cours et gagner de l'argent. L'anecdote n'est cependant pas entiérement fiable: elle fait partie de la tradition académicienne (hostile et injuste) qui veut que Zénon n'ait rien inventé en philosophie mais ait seulement travesti sous des mots nouveaux la philosophie de l'Académie (Cicéron, Acad. Pr. 11 16, attribué à Arcésilas ; Cicéron, Fin. III 5; III 15; Tusc. V 32-34). En tout état de cause, outre Cratés, qui le soumit à rude épreuve en le rudoyant

avec une manière toute cynique et dont il s'éloigna, semble-t-il un peu lassé des outrances du mode de vie cynique, la tradition lui attribue quatre autres maîtres : les académiciens Xénocrate et Polémon, le mégarique Stilpon et le dialecticien Diodore. Pour Xénocrate (»^X

10) voir D. L. VII 2; Numénius, ap. Eusébe, P. E.

XIV 5, 11. Pour Polémon (**P 217): D. L. VII 2; Cicéron, Fin. IV, 3; Acad. Post. 134: Strabon XIII

1,67 ; Numénius, ap. Eusébe, P. E., XIV 5, 10-12. Pour Stilpon

(»ν 163): D. L. 11 114; IT 120; VII 2; VII 24; Numénius, ap. Eus., P. E. XIV 5, 11-12.

Pour

Diodore

(»*D

124):

D. L. II

114;

120; VII 2;

16; 25. La fréquen-

tation de Diodore fait partie des informations qui viennent d'Hippobote (D. L. VII 25), celle que Zénon fréquenta Stilpon et Xénocrate vient du Dion de Timocratés ou Timonidès (D. L. VIT 2). S'il est bien arrivé à Athènes en 312°, il est impossible qu'il ait été l'éléve de Xénocrate, mort vers 314^, mais il a certainement été le disciple des quatre autres (Cratés, Polémon, Stilpon, Diodore). De fait, on retrouve chez lui la triple influence des cyniques. de l'Académie et de la dialectique mégarique, qui se placent d'une maniére ou d'une autre dans l' héritage socratique.

380

ZÉNON DE CITIUM

z20

Rivalités philosophiques. Ses trois plus grands rivaux philosophiques furent manifestement Théophraste, Épicure et Arcésilas. (1) De ses rapports avec Théophraste

(**T 97), qui était son aîné de presque

40 ans (372/0-288/6), on

ne sait

presque rien, sauf qu'il fut, semble-t-il, le seul des grands scholarques de son temps dont il ne suivit pas les leçons. Le témoignage de Plutarque indique une certaine jalousie et une exaspération de Zénon devant le succés de l'enseignement de Théophraste (De Prof. virt. 6, 78e; 17, SASf = SVF 1 280). La question de la fiabilité du long texte de Philon, Aer. Mund.

117-131

(SVF I 106) comme

réfuta-

tion par Théophraste de quatre arguments en faveur de la génération et de la corruption du monde supposés être de Zénon est un élément a priori décisif mais très controversé (voir supra). (2) Dans sa génération, le seul philosophe qui eut la méme stature que Zénon est Épicure (**E 36), probablement né et mort une dizaine d'années avant lui: en témoigne Aulu Gelle XVII 21, 37-39, qui dit qu'ils étaient en 280? les deux philosophes les plus célèbres d' Athénes. Mais les rapports avec Épicure sont peu clairs, et tandis que certains spécialistes soutiennent que les relations entre Zénon et Épicure furent plutót cordiales et que les rapports entre épicuriens et stoiciens ne tournérent à la rivalité hostile qu'à l'époque de Chrysippe, d'autres considérent que la polémique commenga avec Zénon et Épicure (voir Angeli 28 p. 24-25, qui présente les deux thèses et leurs défenseurs). Il est certain que les deux philosophes s'opposent sur beaucoup de choses, notamment la physique atomiste et indéterministe d'Épicure contre la physique continuiste et déterministe de Zénon ou l'opposition du plaisir et de la vie en conformité avec la nature comme fins de la vie humaine, mais leurs épistémologies ne sont initialement pas si éloignées l'une de l'autre, et les témoignages sur une polémique directe dans la génération des fondateurs sont inexistants. Même les $ 133-134 de la lettre à Ménécée, parfois considérés comme une attaque directe contre le déterminisme stoicien, visent sans doute plutôt Démocrite (»*D 70). (3) Le plus grand rival philosophique de Zénon fut incontestablement Arcésilas (**A 302), dont Zénon aurait été le condisciple chez Polémon, mais qui était de 20 ans son cadet. Le récit le plus détaillé de cette rivalité se trouve chez Eusébe, P. E. XIV 6, 7-14, rapportant un exposé

de

Numénius

|»*N 66]

(fr. 25

Des

Places

= SVF

I 12). Selon

ce

récit, c'est la réputation grandissante de Zénon qui est à l’origine de l'invention de l'époché par Arcésilas: « Arcésilas, voyant que Zénon était son rival professionnel et était en position de l'emporter, terrassa sans aucun scrupule les discours qu'il pronongait» (12). Il s'attaqua donc, poursuit Numénius, au dogme inventé par Zénon et qui était manifestement en train de détróner l'épistémologie platonicienne, celui de la phantasia kataleptiké. Le récit de Numénius implique que le débat ne donna jamais lieu à une rencontre publique, ni d'ailleurs à un écrit de l'un ou de l'autre: on sait qu'Arcésilas n'écrivil pas, et Numénius dit que Zénon avait concentré ses attaques contre Platon — on doit probablement penser à la République de Zénon -, tandis que Cicéron, N. D. 1 70, dit de méme que c'est Arcésilas qui polémiqua contre Zénon, impliquant que Zénon ne polémiqua pas contre lui ; enfin, le récit dramatique de la polémique chez Cicéron, Ac. Pr. 11 7 (= SVF 1 59) semble

Z 20

ZÉNON DE CITIUM

381

bien impliquer qu'aucun débat public n'est véritablement attesté (quaesivit de Zenone fortasse). Un constat simple sur ce point est que la chronologie, si elle est fiable, rend tout à fait crédible la version de l'histoire que raconte Numénius: quand Arcésilas entra dans la carriére, Zénon, méme s'il continuait à fréquenter Polémon, était déjà bien installé, et devait avoir commencé à développer ses propres thèses. Même si l'époché fut soutenue pour elle-même (ce qui n'est pas prouvé), la réfutation de la katalépsis et la défense de l'époché furent des réactions contre la thése d'un philosophe bien installé, qui était en train de faire vaciller la suprématie de l'académie. (4) Un moindre rival philosophique de Zénon fut le mégarique Alexinos (#+A 125), qui entretint une vive polémique contre Zénon, en ridiculisant certains de ses arguments (D. L. II 109-110; Sextus, Adv. Math. IX 108). Comme pour Arcésilas, Zénon ne daigna pas répondre, si bien que ce fut Ariston de Chios (»*A 397) qui s'en chargea, dans le Contre Alexinos

(D. L. VII

163). Sur les arguments de Zénon attaqués par Alexinos, probablement plus nombreux que l'unique argument identifié par D. L. II 109-110, voir Schofield 75, p. 34-35 et Gourinat 101, p. 250-251. Enseignement et disciples. l| est souvent difficile de faire le départ entre ce qui est dû à Zénon et ce qui est dû à ses successeurs, mais le fait est que la plupart des dogmes fondamentaux de l'école lui sont attribuables. II divisa la philosophie en trois parties: physique, éthique et logique, apparemment en empruntant cette division à l'Académie. Cicéron, dans ses Académiques 1 35-42, résume ce que sont selon lui les principales innovations philosophiques de Zénon: en éthique, soutenir que le seul bien est la vertu, le seul mal le vice, mais qu'il y a parmi les indifférents

des préférables, comme

la santé ; faire de l'acquisition de la vertu une question

purement rationnelle ; inventer le concept de « devoir», et distinguer en son sein la catégorie du devoir parfait; rejeter toutes les passions, et les considérer comme des jugements erronés ; en physique, faire du feu l'élément primordial, et dénier toute efficacité causale aux réalités incorporelles ; en logique, définir la représentation comme une impression venue des objets extérieurs, et faire de la représentation «comprehensive» un critère. Ce résumé rapide ne rend sans doute que partiellement compte de l'originalité de Zénon, mais toutes les sources concordent pour attribuer ces innovations à Zénon. L'invention de la katalépsis (ou « compréhension ») reste son innovation épistémologique majeure: le témoignage de Numénius cité ci-dessus s'accorde avec celui de Cicéron. On sait en revanche qu'il ne fut pas un logicien novateur, et que ce róle devait revenir à Chrysippe dans l'histoire de l'école. Tout au plus semble-t-il que l'on puisse lui attribuer une nouvelle division des parties du discours (Denys Halic., Dict. Dem., 48, 232). Dans le domaine physique, Cicéron rend mal compte de la richesse d'innovation de Zénon: la physique continuiste ([Plutarque]|, Plac. 1 18 = SVF I 95), basée sur deux principes corporels, la matiére ou substance passive et le logos ou principe actif (D. L. VII 134 2 SVF I 85), la réduction

des

causes

à une

cause

efficiente

corporelle

(Stobée,

I 13,

1°,

p.138, 14-22 Wachsmuth = SVF 1 89), une cosmogonie ambitieuse, qui fait du feu l'élément par excellence, premier et dernier, de cycles toujours renouvelés (D. L.

382

ZÉNON DE CITIUM

VII

135-138;

Z 20

141-142; cf. SVF 1 97-102), la description du monde

comme

un être

vivant animé, doté d’une âme faite de pneuma comme les âmes des animaux (D. L. VIT 139), la conception qui en résulte d'un univers déterminé mais dirigé par la providence (D. L. VII 138) sont autant de traits saillants de sa physique, qui tranchaient singuliérement avec la physique du temps, méme si on trouve de forts emprunts à Héraclite ou au Timée de Platon. Quant à l'éthique de Zénon, elle comprenait manifestement toutes les innovations que Cicéron lui préte. D. L. VII 25 (SVF 1 230) par exemple confirme que Zénon fut le premier à employer le terme et

à

traiter

de

la

notion

de

«devoir»

(καθῆκον).

Stobée,

II,

p.84,

23-24

Wachsmuth (SVF I 192) confirme qu'il fut le premier à employer le terme de «préférable » (rponyuévov). Il faut y ajouter l'innovation que lui prétait à juste titre Démétrios

laquelle

de Magnésie

il consacra

(D. L. VII 32), à savoir la détermination

précisément

le traité Sur l'impulsion

de la fin, à

ou sur la nature

de

l'homme (voir Œuvres, n? 3 infra) (D. L. VII 87 = SVF I 179). Enfin, il ne faudrait

pas oublier le rôle considérable que joua dans la philosophie politique et morale son ouvrage le plus célébre parce que le plus scandaleux, la République (voir Œuvres, n? 1 infra). Diogéne

Laérce, VII

36-38, donne

la liste de ses disciples:

Persée de Citium

(»*P 83), qui fut le plus proche de lui, puisqu'il vécut avec lui, vraisemblablement jusqu'à ce qu'il parte pour la cour d’Antigone Gonatas (**A 194), vers 277/275 ; Cléanthe, qui aurait été son élève 19 ans avant de lui succéder à sa mort (»+C 138); Ariston de Chios (»*A 397), qui fut considéré comme hétérodoxe, notamment

parce qu'il renonga aux préférables et parce qu'il soutenait l'unité de la vertu, mais qui écrivit contre Alexinos; Hérillos de Carthage (**H 72), lui aussi considéré comme hétérodoxe ; Denys d'Héraclée (#+D 82), dit «le transfuge » ; Sphairos du Bosphore (»*S 143); et, selon Hippobote, Philonidés de Thèbes (»*P 161), qui

accompagna Persée à la cour d'Antigone, nios d'Alexandrie (**P 266), Athénodore (»»Ζ 23). Philodéme, Stoicorum historia donne une liste semblable à la première

Callippe de Corinthe (#+C 32), Posidode Soles (**A 496) et Zénon de Sidon (PHerc. 1018), col. X-XII (SVF I 39) liste de D. L. (il dit qu'il s'agit de ses

disciples «fameux», ἐπιφανεῖς, comme D. L. dit qu'il s'agit de ses disciples « réputés », ἔνδοξοι) : Cléanthe, Denys, Ariston, Athénodore de Soles et Zénon de

Sidon, auxquels s'ajoute un certain Hécatée (»H 11), fils de Spintharos. Il ajoute ensuite Persée, dont il dit qu'il était le disciple qu'il préférait, qui vécut avec lui et qu'il éduqua. Sans qu'ils aient été ses disciples, des rapports assez étroits sont attestés avec le roi de Macédoine Antigone Gonatas | **A 194] (D. L. VII 6, qui dit qu'Antigone le tenait pour son maître; D. L. VII 8-9; VII 15; Athénéc XIII, 603e = SVF I 23; Philodème, Historia Stoicorum, col. VIII = SVF I 25; col. IX = SVF I 24) et avec Aralos (**A 298), l'auteur des Phénomènes (Vita Arati II, p. 15,33- 16,3 Martin).

Mort, succession, honneurs et postérité. Les circonstances de la mort de Zénon sont rapportées par D. L., qui donne deux versions de sa mort, en VII 28 et VII 31. La première, selon laquelle il se brisa le doigt en tombant et, prononçant le vers de

Z 20

ZÉNON DE CITIUM

Niobé de Timothée de Milet (« J'arrive. ration et mourut, a manifestement une la mort par un homme qui voit dans Berrettoni, «Il dito rotto di Zenone», moins confirmée par Lucien, Macrob. 288). La seconde version, donnée par

383

Pourquoi m'appelles-tu ? »), retint sa respiportée morale: elle montre l'acceptation de sa chute un signe du destin (voir 148 G. MD 22, 1989, p. 23-36). Elle est plus ou 19, et Stobée III 7, 44, p. 321 Hense (SVF I D. L. VII 31, rapporte à peu prés la méme

anecdote, mais sans l'épisode de la chute. À des variantes prés, il semble donc bien

y avoir en fait un récit unique. Son caractére dramatique, illustré par une réplique de théátre, et sa portée morale la rendent relativement douteuse. D. L. VII 37 (SVF 1 301) et VII 174 (SVF I 463) nous dit par deux fois que Cléanthe succéda à Zénon à la téte de l'école, mais sans nous dire si cette succession fut le fait d'une élection ou d'une désignation par Zénon (il en va de méme de l'expression employée par Philodéme, Historia stoicorum, col. XXIX 1-5). D. L. VII 6 raconte que Zénon reçut de grands honneurs, de son vivant et à sa mort: les clefs des murailles de son vivant, une couronne en or, une statue en bronze et un tombeau au Céramique à sa

mort. D. L. VIT 9-11 transcrit le décret qui, à sa mort, est censé lui avoir accordé ces honneurs. Le décret n’est peut-être pas authentique (Haake 26), mais la présence du tombeau de Zénon à Athènes est confirmée par Pausanias I 29, 15 (SVF 1 36b) - toutefois à l'Académie et non au Céramique.

L'œuvre de Zénon

fut

commentée aprés sa mort, notamment par Cléanthe. Elle est encore lue par Épictéte (Diss. 120,

14 = SVF

I 182;

IV 9, 6). En

revanche, Galien, Plac. Hipp.

Plat.

V 6, 40-42, t. V p. 477-478 Kühn, avoue qu'il ne s'est pas astreint à exposer les idées de Zénon, se contentant de celles de Chrysippe. La lecture des œuvres de Zénon, au début de l'Empire, ne paraissait plus indispensable en dehors de l'école stoicienne. Thémistius, Orat., IV

13, 60 B mentionne une édition de Zénon, Cléan-

the et Chrysippe à la bibliothèque de Constantinople en 356-357. Si tant est qu'elle soit

fiable,

c'est

la dernière

mention

de

l'existence

d'exemplaires

d'oeuvres

de

Zénon. Aprés cela, on perd toute trace de son œuvre. Œuvres. Diogene Laérce (VII 4 = SVF I 41) nous donne le titre de dix-sept à vingt traités de Zénon (le découpage de certains titres est incertain) dans l'ordre suivant : (1) Πολιτεία, République. Ce traité est le plus connu et le plus cité des traités de Zénon dans l'Antiquité. Les fragments et témoignages en sont nombreux et sont dus à Philodéme, Plutarque, Diogéne Laérce, ainsi qu'à plusieurs auteurs chrétiens. Son succès chez des auteurs hostiles au stoïcisme est dû au fait que l'ouvrage est la cible privilégiée d'attaques contre les aspects jugés obscénes ou scandaleux du Stoicisme, qu'ils soient

apologie

vrais ou allégués

(inceste, cannibalisme,

liberté sexuelle,

supposée du viol, refus des temples). Les sources des 23 témoignages

atiestés (15 seulement chez Arnim) se répartissent ainsi: (i) Philodéme, de Stoicis 2, col. IX 1-XII 20; 4, col. XIV 4-15; 5-6, col. XV 1-16; 6, col. XVII 4-10; 7-8, col. XVIII 1-XXI 18; id., Index Stoicorum (PHerc. 1018), col. IV (SVF 1 42);

(it) Plutarque, Vit. Lycurg. 31,1, 1-2, 59a (SVF 1 263) ; id., Alex. Virt. 1,6, 329a-b (SVF 1 262); id., Quaest. Conv.

IIl 6, 1, 653e

(SVF 1 252); id., Stoic. Repugn. 2,

384

ZÉNON DE CITIUM

Z 20

1033 b (SVF I 262) ; id., Stoic. Repugn. 6, 1034b (SVF I 264) ; id., Stoic. Repugn. 8,1034 e (SVF 1 260) ; (iii) Diogène Laërce VI 15; id.. VII

4 (SVF 12);

id., VII 32-

34 (SVF I 259, 226, 222, 269-2, 267, 268, 257): id., VII 121 (SVF 1 270); id., VII 129 (SVF I 248) ; id., VII 131 (SVF 1 269) ; (iv) autres doxographes: Athénée XIII, 561 c (SVF I 263) ; Stobée, Flor. IV 1,88, p. 27 12-14 Hense (SVF I 266); (v) penseurs chrétiens: Jean Chrysostome, Hom. I in Math., 4, 9 (SVF I 262); Clément d'Alexandrie,

Strom.

V

12, 76 (SVF

1 264):

Origéne, Adv. Cels. I 5,

p. 59, 3 K.

(p. 324 Del.) (SVF 1 265); Épiphane, Adv. Haer. III 36 (SVF 1 253 + 264) ; Théodoret, Thérap. III 74, p. 89, 7 Racder (SVF I 264). Sur ce traité, voir en particulier la reconstruction de

149 H. C. Baldry, « Zeno's

ideal State», JHS 79,

1959, p. 3-

15, ainsi que Erskine 24 p. 9-42; 150 M. Schofield, The Stoic Idea of the City, Cambridge 1991 : 151 P. A. Vander Waert, « Zeno's Republic and the origins of natural law», dans 152 P. A. Vander Waert (édit.), The Socratic movement, Ithaca 1994; 153 T. Dorandi, «La Politeia, entre cynisme et stoicisme», Diotima 25, 1997, p. 101-109; 154 F. Alesse, «La Repubblica di Zenone di Cizio e la lettera-

tura socratica », SIFC, Terza Serie 16, 1998, p. 17-38 ; 155 G. Boys-Stones, « Eros in government. Zeno and the virtuous city», CQ 48, 1998, p.168-174; 156 M. Schofield, Saving the City, London 1999; 157 Id., «Impossible Hypotheses: was Zeno’s Republic utopian ?», dans Scaltsas et Mason 106 p. 309-323; 158 J. Sellars, «Stoic cosmopolitanism and Zeno's Republic», HPTh 28, 2007, p. 1-29; 159 S. Husson, La République de Diogene, Paris 2011; 160 R. Bees, Zenons Politeia, Leiden 2011; sur les liens entre les Républiques de Diogene et de Zénon, voir Goulet-Cazé 112. L'ouvrage a été trés tôt soupçonné d'inauthenticité, mais l'authenticité, défendue notoirement par Chrysippe (D. L. VII 34), ne fait guère de doute. Selon D. L. VII 4, l'ouvrage a été «écrit sur la queue du chien», mais, quoi qu'il en dise, cela ne signifie pas nécessairement que l'ouvrage est un ouvrage de jeunesse de Zénon, sous l'influence du cynisme de Cratés, méme si on trouve chez Philodéme (de Stoicis, col. IX-X) l'écho d'une tradition stoicienne pré-

sentant la République comme telle. L'ouvrage est néanmoins souvent présenté en paralléle avec la République de Diogéne, avec laquelle il est censé partager de nombreux traits scandaleux. C'est le souci d'éviter le scandale qui explique le fait que certains stoiciens aient soutenu l'inauthenticité du traité, tandis qu'Athénodore

Cordylion (**A 498), stoicien et bibliothécaire de Pergame, tenta selon D. L. VII 34 de caviarder les passages scandaleux, avant d'étre contraint à les rétablir.

Cassius le Sceptique (**C 53), auteur qu'il faut probablement dater entre le I" s. av. notre ère et le I" s. de notre ère, est la source principale des aspects scandaleux de la Politeia chez D. L. VII 32-34. Ses critiques, qui portent aussi sur l'Art d'aimer (n? 22 infra) ct les Entretiens (n? 21

infra), alors que ce dernier ouvrage

est

critiqué aussi dans plusieurs passages de Sextus (Hyp. Pyrrh. III 245-248 et Adv. Math. XI 190-194), sont manifestement à rapprocher de critiques des aspects scandaleux de Chrysippe que l'on trouve à la fois dans les mémes passages de Sextus et chez D. L. VII 187-189: Schofield 140, p. 3-21. et Hahm 21, p. 4131-4135, voient donc dans Cassius

la source commune

de D. L. et de Sextus

(voir néanmoins

les

Z 20

ZÉNON DE CITIUM

385

réserves de Angeli 28, p. 19-20 n. 109). Selon Husson 159, p. 34-38, Philodème pourrait bien avoir eu la même source que Cassius. Le jugement de Plutarque contraste avec cette vision négative de l’œuvre, puisque, si Plutarque lui reconnaît bien quelques aspects scabreux, il la juge néanmoins « sérieuse » (Quaest. Conviv. 653e = SVF 1 252), et la considère comme une attaque directe contre la République de Platon (Stoic. Repugn. 8, 1034e = SVF

1 260). Les thèmes ou thèses parvenus

jusqu'à nous de maniére plus ou moins déformée sont les suivants: l'éducation traditionnelle est inutile et seuls les sages peuvent former une communauté politique (D. L. VII 32-33); l'amour joue un róle politique (Athénée XIII, 561 c), il est libre (Philod., De Stoicis, col. XIX 5-12) relations sexuelles (ibíd., XVIII 26-XIX

et permet l'initiative féminine dans les 5), il y aura néanmoins des mariages

(D. L. VII 121), mais ils supposeront la communauté des femmes et des enfants (D. L. VII 3, Philod., De Stoicis, col. XVIII 17-18) et l'inceste et l'usage de la force seront admis (ibid., col. XVIII 20-26) ; on próne l'égalité entre hommes et femmes

en ce qui concerne

les róles sociaux, les vétements

et la nudité dans

les

exercices physiques (ibid., col. XIX 12-22); les bâtiments publics tels que temples, tribunaux, gymnases disparaissent, ainsi que l'usage de la monnaie (D. L. VII 33). En dehors de la plus ou moins grande fiabilité attachée à chacun de ces thémes, les interprétations de la Politeia sont variables: certains pensent que Zénon prónait une cité universelle, qui semble justifier l'impérialisme d'Alexandre (ainsi Plutarque, De Alex. virt. 329b = SVF 1 262, dit qu'Alexandre réalisa ce que Zénon ne faisait que réver), d'autres soulignent au contraire que la «cité des sages» de Zénon ne pouvait étre qu'une petite cité peuplée de rares sages, d'autres que ce n'est qu'une communauté de fait entre sages qui n'a pas vocation à se substituer effectivement aux cités établies, d'autres enfin que ce n'est qu'une utopie. Les points les mieux établis semblent être la critique de la République de Platon, les affinités avec la République de Diogene et la remise en cause de la cité traditionnelle.

(2) Περὶ τοῦ xarà φύσιν βίου, Sur la vie en conformité avec la nature. Aucun témoignage connu.

(3) Περὶ ὁρμῆς À περὶ ἀνθρώπου φύσεως, Sur l'impulsion ou sur la nature de l'homme. D. L. VIT 87 (SVF 1 179) cite la définition de la fin comme

mité avec la nature comme

vie en confor-

provenant de cet ouvrage, cité alors sous son second

titre, Περὶ ἀνθρώπου φύσεως. L'ouvrage pourrait par conséquent être identique au traité précédent Sur la vie en conformité avec la nature, mais cela signifierait que le méme ouvrage avait trois titres différents. (4) Περὶ παθῶν, Sur les passions. Le seul fragment attesté est celui de D. L. VIE 110 sur la définition de la passion et ses principales subdivisions, peine, peur, désir et plaisir. D'autres témoignages sur la théorie zénonienne des passions pourraient provenir

du

méme

ouvrage:

Cicéron,

Tusc.

IV

11

(SVF

1 205);

ibid., 47

(SVF 1 205) ; id., Off. 1 136 (SVF 1 205) ; Stobée II 7,2, p. 44, 4 Wachsmuth (SVF 1 205) ; Stobée II 7, 10, p. 88, 14 Wachsmuth (SVF I 211).

386

ZÉNON DE CITIUM

Z 20

(5) Περὶ τοῦ καθήκοντος, Sur le devoir. Aucun fragment n'est explicitement attribué à ce traité, mais la doctrine zénonienne du καθῆκον (« devoir» ou «convenable ») est bien attestée notamment par D. L. VII 107-108 (SVF 1 230), Stobée I 7,

8, p. 85, 13 Wachsmuth (SVF I 230), et Cicéron, Ac. Post. I 37 (SVF 1 231), id. Fin. IV 56 (SVF

1 232). D. L. VII 25 (SVF 1 230) dit que Zénon

fut le premier à

employer le terme et à traiter de la notion. (6) Περὶ νόμου, Sur la loi. Aucun témoignage conservé. Selon Pearson 1, p. 30 (voir aussi Weygoldt 37, p. 13), la position de l'ouvrage parmi des titres éthiques implique qu'il s'agit d'un traité d'éthique, et il récuse l'hypothèse de 161 A. B. Krische, Forschungen auf dem Gebiete der alten Philosophie, 1, Göttingen 1840, p. 368, selon qui il y était question de la loi de la nature. (7) Περὶ τῆς ᾿Ελληνικῆς παιδείας, Sur l'éducation grecque. Aucun témoignage conservé. Selon D. L. VII 32, Zénon aurait « déclaré au début de sa Républi-

que que le cycle des études (ἐγκύκλιος παιδεία) est inutile». (8) Περὶ ὄψεως, Sur la vision. Aucun témoignage conservé. (9) Περὶ τοῦ ὅλου, Sur l'univers. C'était probablement le traité de physique le plus important de Zénon. Diogéne Laérce le cite à propos de la formation des éléments (VII 136 = SVF I 102), de la génération et de la corruption du monde (VII 142 = SVF 1 102), de l'unicité du monde (VII lune et du soleil (VII

143 = SVF

1 97), des éclipses de la

145 = SVF 1 119), des explications du tonnerre et de l’éclair

(VIL 153 = SVF 1 117). À part la distinction entre principes et éléments, traitée selon D. L. VII 134 dans le traité Sur la substance (n? 24 infra), les thèmes traités semblent donc recouvrir la totalité des thèses de Zénon sur la cosmogonie et la cosmologie

(D. L. VII

136-156).

De

nombreuses

autres

mentions

de Zénon

dans

l'exposé de D. L. pourraient donc remonter aussi à ce traité. Il est plus difficile de savoir en quoi il pouvait se distinguer du traité Περὶ φύσεως, Sur la nature, qui n'est connu que par un témoignage sur la définition du destin (n? 25 infra) et qui lui était peut-être identique. La place des recherches sur l'âme, qui constituent la dernière partie de l'exposé de physique stoicienne de Diogene Laérce (VII 156160) est également difficile à déterminer. Le thème fera partie du traité De l’âme de Chrysippe et du livre II de sa Physique (D. L. VII 157-159), mais l'exposé sur l’äme de Diogéne Laérce contient une seule référence à Zénon (VII 157), qui ne permet pas de rattacher la doctrine zénonienne de l'áme à un traité précis. Voir 162 N. Festa, « Lo scritto di Zenone Περι τοῦ ὅλου », GF1 1928, p. 20-34. (10) Περὶ σημείων, Sur les signes. Aucun témoignage conservé. Selon Isnardi Parente 15, p. 102 n. 8, deux interprétations sont possibles: il peut s'agir soit du sens «logico-gnoséologique» du terme, soit, «plus probablement», des signes

prémonitoires du futur. La seconde position est celle défendue par Wellmann 38, p. 442, et par Pearson 1, p. 29, pour qui c'est l'ouvrage auquel se référe dans le De divinatione | 6, lorsqu'il écrit que «les stoiciens défendaient toutes |les formes de divination], parce que Zénon aussi en avait répandu traités pour ainsi dire des semences ». Graeser 58, p. 59, souligne qu'il est

Cicéron presque dans ses difficile

Z 20

ZÉNON DE CITIUM

387

de tirer de la phrase de Cicéron l’hypothèse que ces «semences doctrinales » étaient semées dans le seul traité Sur les signes. Festa 14, p. 128, à la suite de Weygoldt 37, p. 13 (qui lui-même n'argumente pas) et 163 C. Pranti, Geschichte der Logik im Abendlande, t. 1, Leipzig 1855, p. 404, défend la première hypothèse. Voir aussi 164 Th. Ebert, « The origin of Stoic theory of signs in Sextus Empiricus », OSAPh 5, 1987, p. 83-126, en particulier p. 120-121, qui attribue à Philon de Mégare (»*P 156) une théorie du «signe», qui aurait été modifiée par Zénon. L'hypothése d'Ebert est critiquée à juste titre par 165 J. Barnouw, Propositional perception. Phantasia, Predication and Sign in Plato, Aristotle and the Stoics, Lanham 2002, p. 239. Il n'y a, de fait, aucune raison de privilégier le sens logique ou le sens divinatoire du terme dans l'interprétation du titre du traité. (11) Πυθαγορικά, Questions pythagoriciennes. Aucun témoignage conservé. L'hypothése que ce titre ne forme qu'un avec le suivant, sous la forme Πυθαγορικά καθολικά (Universels pythagoriciens, ou Principes généraux pythagoriciens), comme

c'est

le cas dans

les manuscrits

BPF,

n'est pas à exclure

(166 J.

Fabricius, Bibliotheca Graeca, t. Ill, Hamburg 1716, p. 415, signale déjà cette lecture chez Ménage). L'intérét stoicien pour le pythagorisme n'est pas attesté directement, sauf dans une citation de Chrysippe, louant un passage des Vers d'or sur les hommes

responsables

de leurs

maux

(Aulu-Gelle

VIT

2 = SVF

II

1000).

Mais les stoiciens semblent avoir eu en commun avec les pythagoriciens au moins la doctrine de la Grande Année et de la palingénésie (Origéne, Adv. Cels. V 20-21).

Le terme xa8oAuxó se retrouve dans le titre du traité du Pseudo-Archytas (**A 323), Καθολικοὶ λόγοι δέκα, édité par 167 Th. A. Szelák, Pseudo-Archytas über die Kategorien, Berlin 1972, p. 59-68. Si le titre de Zénon était bien Πυθαγορικά καθολικά, alors i! se pourrait que le titre de l'ouvrage du pseudo-Archytas (composé selon Szelák 167, p. 19-26, vers le VI^ s. à Byzance) soit inspiré d'un terme authentiquement employé par les anciens pythagoriciens. C'est cette notion pythagoricienne qui aurait été visée par des critiques de Zénon — on pense à une critique des nombres comme principes universaux, étant données les attaques par ailleurs attestées de Zénon

contre les idées platoniciennes (Stobée, Eclogae, I 12,

3, t. T, p. 136,21 - 137,6 Wachsmuth). (12) Καθολικά, Universaux. Aucun témoignage conservé. Wachsmuth 2, p. 4, considére que ce titre ne fait qu'un avec le titre suivant, et attribue à Zénon un ouvrage intitulé Ka@oAtxà περὶ λέξεων. Bien qu'il ne s'explique pas sur le sens du titre, il semble donc qu'il s'agisse pour lui d'un ouvrage sur les énoncés universels, ou plutót d'un ouvrage « général» sur les énoncés. La syntaxe de ce supposé titre paraít bizarre, et les interprétes se sont plutót rangés à juste titre à l'avis de Pearson 1, p. 27, qui y voit deux titres distincts, à la suite de Wellmann 38, p. 443. 168 J. Mansfeld, « Zeno on the unity of philosophy », dans Scaltsas et Mason 106, p. 59-79, avance deux hypothéses sur la signification du titre: p. 63 n.16, il suggère que le terme καθολικόν pourrait désigner des propositions universelles, comme chez Chrysippe (Sextus, Adv. Math. XI 8-11 = SVF 11 224) ; p. 73 n. 56, il envisage que le terme χαθολικά puisse désigner les principes universels ou

388

ZÉNON DE CITIUM

Z 20

généraux de la philosophie, comme le suggère l'usage qu'Épictéte fera du terme pour désigner des « principes universels » (II 2, 25 ; IV 4, 29-30; 12, 7). L'hypothése de Wellmann 38, p. 484, suivi par Stein 41, p. 689, et par Pearson 1, p. 73, est qu'il pourrait s'agir des concepts universaux, et, dans ce cas, le traité aurait compris notamment les fameuses remarques de Zénon selon lesquelles les idées platoniciennes (autrement dit les « universaux » platoniciens) sont des «concepts», c'est-à-dire de simples produits de «l'imagination » (Stobée I 12, 3, t. I, p. 136,21 -

137,6 Wachsmuth). Mais si le titre ne fait qu'un avec le précédent, ces hypothéses, à l'exception de la derniére, perdent de leur pertinence. (13) Περὶ λέξεων, Sur les expressions. Pearson 1, p. 27, aprés avoir rappelé la définition «stoicienne» (en fait attribuée à Diogéne de terme λέξις, comme «un son décomposable en lettres

Séleucie, #+D 146) du (φωνὴ ἐγγράμματος),

comme jour», par opposition au λόγος défini comme «un son signifiant qui est émis à partir d'une pensée » (D. L. VII 56), en infère qu'il s'agissait « probablement » d'un traité consacré à la «définition des termes ». Cette position est largement influencée par celle de Wellmann 38, p. 473, qui suggére que c'est ce traité, consacré à définir toutes les innovations terminologiques de Zénon qui a donné lieu à la tradition de critiques dont Cicéron, Fin. III 5, se fait l'écho, accusant Zénon d'avoir passé son temps à inventer des mots nouveaux plutót que des concepts. Pearson pense qu'il faut sans doute rattacher à ce traité les fragments dans lesquels Zénon explique le sens correct du verbe σολοικίζειν. Si l’on admet que le terme se référe à des expressions, les possibilités de contenu du traité sont en fait nombreuses : les parties de l'expression, comme dans le traité d'Antipatros (**A 205) quasi homonyme (D. L. VII 57 = SVF III Ant. 22), les vertus et les vices de l'expression, et de facon générale la facon dont le sage devrait parler. Aucun argument ne semble permettre de trancher de façon certaine.

(14) Προβλημάτων Ὁμηρικῶν πέντε, Problèmes homériques, en cinq livres. Aucun fragment n'est explicitement assigné à cette œuvre, qui semble avoir été volumineuse. Comme le rappelle Pearson 1, p. 31, on sait par Dion Chrysostome, Disc. LIII 4 (SVF I 274) que Zénon a

écrit sur l’/liade, l'Odyssée et le Margitès,

qu'il semble donc avoir considéré comme authentique, comme Platon et Aristote. Selon ce témoignage, Zénon ne blámait rien chez Homére, mais disait que celui-ci « écrivait certaines choses selon la vérité, d'autres selon l'opinion » (il faut probablement entendre l'opinion des protagonistes). Pearson

1, p. 31, et Arnim 3, p. 72,

attribuent ce passage à cet ouvrage, ainsi que plusieurs passages de Strabon sur l'orthographe de Ἐρεμβοί (1 2, 34; VII 3, 6; XVI 4, 27 = SVF 1 275). Sur le témoignage de Dion Chrysostome, voir 169 M. Hillgruber, « Dion Chrysostomos XXXVI (53), 4-5 und die Homerauslegung Zenons», MH 46, 1989, p. 15-24.

(15) Περὶ ποιητικῆς ἀκροάσεως, Sur l'audition des poètes. Aucun témoignage conservé. Un traité portant un titre proche est attribué à Chrysippe (**C 121) par D.L. VII 200 (Περὶ τοῦ πῶς δεῖ τῶν ποιημάτων ἀκούειν, Comment il faut écouter les poèmes) et un ouvrage de Plutarque (#+P 210) porte un titre également

Z 20

ZÉNON DE CITIUM

389

proche. Sur des rapprochements possibles, voir Festa 14, p. 97-98, et Gourinat 101, p. 141-143. (16) Τέχνη, Manuel. Aucun témoignage conservé. Ce traité n'est mentionné que dans la liste de D. L. VII 4. L'extension et la formulation exacte de son titre sont problématiques. Dans la liste des traités de Zénon, le titre appartient en effet à une séquence de titres que Pearson 1, p. 26, appelle «une espèce d'appendice ». Cette liste est introduite par la formule ἔστι δ᾽ αὐτοῦ xai («de lui, il y a aussi»), et comprend une série de titres difficiles à couper, qui se présente de la facon

suivante: Τέχνη xal λύσεις xai ἔλεγχοι δύο. Le premier mot de la liste est en outre

dans

certains

manuscrits

(PQ)

reyvixa(.

Selon

le texte

et le découpage

adopté, on aura pour les trois mots signifiants plusieurs séquences possibles: un

seul titre (Τεχνικαὶ λύσεις xal ἔλεγχοι δύο, Résolutions techniques et réfutations, en deux livres ou Τέχνη xai λύσεις καὶ ἔλεγχοι δύο, Art, résolutions et réfutations, en deux livres, solution adoptée par Wachsmuth 2, p. 4), deux titres (Teyvi-

xai λύσεις et "EAEyyot δύο, Résolutions techniques et Réfutations, en deux livres, solution adoptée par Stein 41, p. 689; Τέχνη et Λύσεις xai ἔλεγχοι δύο, Manuel et Résolutions et réfutations, en deux livres, solution de Pearson

1, p. 27-28), trois

titres (Τέχνη, Λύσεις et Ἔλεγχοι δύο, Manuel, Résolutions et Réfutations, en deux livres). Les trois premiéres solutions ne sont guére vraisemblables, car (1) l'expression « résolutions techniques» n'a guère de sens, et l'on s'explique plus facilement une corruption de Τέχνη xai en reyvixai que l'inverse (dans P, τεχνιxai

est d'ailleurs

la correction

de la seconde

main);

(2)

la séquence

Art,

réso-

lutions et réfutations n'a guére de sens dans un titre; (3) un titre composé de plusieurs noms au nominatif reliés par un xai est inusité et n'est guère vraisemblable. Il ne reste donc comme solutions valables que les deux dernières, c'est-à-dire soit trois ouvrages intitulés respectivement Manuel, Résolutions εἰ Réfutations, soit deux ouvrages intitulés Manuel et Résolutions et réfutations. Le Manuel pourrait

du reste être équivalent à l'Art érotique ('Eporod) τέχνη, n? 23 ci-dessous), comme le suggèrent Zeller et Wellmann selon Pearson 1, p. 27-28, hypothèse également avancée par Mansfeld 20, p. 344. L'hypothése d'un manuel de rhétorique (sens possible du titre) est trés probablement à exclure: Pearson 1, p.28 (suivi par Festa 14, p. 111) est tenté de l'adopter, bien qu'il soit conscient que l'attribution à Zénon des témoignages de l'Anonyme de Séguier, Τέχνη 48, p. 434, 23 Spengel (SVF I 83) et 56, p. 447, 11 (SVF [ 84), est sujette à caution (ils sont en

fait à attribuer à Zénon d'Athénes ou de Citium, »Z 21,

voir supra).

(17) Λύσεις, Résolutions. Cet ouvrage ne forme peut-être qu'un avec le titre suivant. En retenant cette dernière solution, Pearson 1, p. 28, rapproche ce titre du passage du Plutarque, Sroic. Repugn. 8, 1034e, selon lequel Zénon «résolvait des sophismes et faisait apprendre à ses disciples la dialectique dans l'idée qu'elle pouvait les résoudre ». La position du titre dans le catalogue incline à penser que le litre renvoie vraisemblablement à la résolution des sophismes, une activité que Zénon prisait extrémement, puisqu'il avait payé 200 drachmes à un dialecticien qui

lui avait montré sept formes de l'argument du Moissonneur (D. L. VII 25). La

390

ZÉNON DE CITIUM

forme du titre, au nominatif pluriel, problémes dialectiques et de leurs sujet. Ainsi paraît s'expliquer assez catalogue, qui ne contient pas des

Z 20

semble indiquer un recueil de sophismes ou de résolutions, plutót qu'une monographie sur le bien la place du titre dans un «appendice » du monographies, comme dans la premiére partie

du catalogue, mais un Manuel, un recueil de chries (les Mémorables de Cratés) et,

vraisemblablement donc, un ou deux recueils d'exercices logiques (Résolutions et Réfutations). (18) Ἔλεγχοι

δύο, Réfutations, en deux

livres. Ce

traité, mentionné

en D. L.

VII 4, ne fait peut-être qu'un avec le traité précédent. Festa 14, p. 115-116, qui ne retient pas l'interprétation de Pearson d'un titre unique, place sous l'intitulé des Réfutations le début du témoignage de Plutarque, Stoic. Repugn., 8, 1034e, qui est manifestement une chrie, et non un fragment de traité. Sur ce passage de Plutarque voir 170 J. Glucker, « Πρὸς τὸν εἰπόντα. Sources and credibility of De Stoic. rep., 8», /CS 13,1988, p. 473-489.

(19) ᾿Απομνημονεύματα Κράτητος, Mémorables de Cratés. ll n'y a pas de fragment directement attribué à cette œuvre, mais le passage des Chries de Zénon (D. L. VI 9] = SVF 1 272), qui concerne précisément Cratés doit trés probablement

étre attribué à cet ouvrage, qui devait donc porter ces deux titres (voir Pearson 1, p. 31). La chrie de Cratès extraite de Télés (fr. IV B, p. 46, 6-14 Hense) qui est rapportée par Stobée IV 32, 21 (= SVF I 273) provient très probablement du méme ouvrage et est acceptée comme fragment par Pearson et Arnim. En revanche, Pearson 1, p. 31, a confondu un témoignage d'Athénée IV, 162 b-c sur les Συμ-

ποτικὰ ὑπομνήματα de Persaios (#+P 83) qui étaient faits de souvenirs (ἀπομνημονεύματα)

sur Zenon

et Stilpon avec

un fragment

du traité de Zénon,

alors

qu'Arnim a correctement réattribué cette mention à Persaios (SVF 1452). (20) Ἠθικά,

Éthiques.

Wachsmuth

2, p. 4, Arnim

3, p.71

et Festa

14, p. 3,

estiment que ce titre ne fait qu'un avec le précédent, et impriment donc le titre sous la forme ᾿Απομνημονεύματα Κράτητος ἠθικά (Mémorables éthiques de Crates). La tradition manuscrite de BPF coupe en fait différemment: ᾿ΑπομνημονεύματαΚράτητος ἠθικά. Pour Pearson 1, p.31, les Éthiques constituent bien un traité séparé, portant sur des questions éthiques qu'il n'est pas possible d'identifier. L'adjonction de «éthiques» à Mémorables de Cratés s'expliquerait de fait assez mal. À ces titres mentionnés dans la liste de Diogène

Laérce, on peut ajouter les

titres suivants, bien attestés :

(21) Διατριβαί, Discussions. Ouvrage mentionné par Diogéne Laérce VII 34 (absent des SVF) et Sextus Empiricus, Hyp. Pyrrh. lI 245-246 (SVF 1 250 et 256). D. L. dit qu'il y est question des « choses de l'amour» plus cn détail que dans l'Art érotique ei Sextus y décrit des pratiques sexuelles autorisées par Zénon, les attouchements

incestueux (mentionnant

l'inceste d'(Edipe) et les rapports intercruraux.

L'ouvrage semble faire partie, avec la République, des écrits scandaleux de Zénon qui avaient été caviardés par Athénodore Cordylion (»*A 498) à la bibliothéque de Pergame. Il semble étre connu de D. L. par les écrits de Cassius le Sceptique

Z 20

ZÉNON DE CITIUM

391

(2+C 53) ou d’Isidore de Pergame, ce qui explique que ces traités ne figurent pas dans

la liste de

VII

4, qui

est vraisemblablement

d'une

autre

source.

D'autres

passages paralléles pourraient étre attribués au méme traité: Sextus, Hyp. Pyrrh. ΠῚ 205-206 (SVF 1 255 et 256); id., Adv. Math. XI 190-191 (SVF 1 250-251 + 256) ; Théophile, Ad Autol. IIl 5 (SVF 1 254).

(22) Ἐρωτικὴ τέχνη, Art érotique. Mentionné par Diogène Laérce VII 34, qui dit que Zénon y parlait des « choses de l'amour», mais qu'il a écrit plus abondamment sur cette question dans les Diatribes. Peut-être identique au n? 16 (voir supra).

(23) Περὶ λόγου, Sur la raison. Le traité est mentionné dans deux passages de Diogène Laérce VII 39 (SVF I 45) et VII 40 (SVF I 46), qui lui attribuent la tripartition du discours philosophique, ainsi que l'ordre logique-physique-éthique. La méme tripartition est attribuée à Zénon sans référence au traité par Cicéron, Fin. IV

4 (SVF 1 45). (24) Περὶ οὐσίας, Sur la substance. Diogéne Laërce VII 134 (SVF I 85) attribue à ce traité la distinction de deux principes, le principe passif, la substance ou matiére sans qualité, et le principe actif, le logos. La méme doctrine est attribuée à Zénon sans mention du titre du traité par [Plutarque], Plac. 1 3, 878c (SVF 185); Achille Tatius, in Arat.,fr. 3 (SVF 185); Philon, Prov. 1 22 (SVF I 85) ; Théodoret,

Thérap. IV Susemihl

12 (SVF 185). Festa 14, p. 77, à la suite de Wellmann 38, p. 442, et

39,

p. 745

(mais

sans

se référer à eux), a identifié

ce traité à un autre

traité, qui figure dans la liste de VII 4, et auquel D. L. se réfère trois fois, le traité Sur l'univers, avec l'argument que le second titre de la liste des traités de Zénon en D. L. VII 4 est un

titre double

(Sur /'impulsion

ou sur la nature

humaine).

On

pourrait donc avoir deux titres pour un seul ouvrage de Zénon dans ce cas-là aussi. La reconstruction de Festa comprend en conséquence pas moins de 26 fragments. L'identification des deux traités est critiquée à juste titre par Pearson 1, p. 29. Sur l'identification

avec

et la reconstruction

de

Festa,

Isnardi-Parente

raison qu'il s'agit d'une «tentative séduisante

7, p. 131

n.92,

dit

mais le résultat en est arbi-

traire ».

(25) Περὶ φύσεως, Sur la nature. Stobée 1 5, 15, p. 78, 18-20 Wachsmuth (SVF I 176) cite la définition du desün comme provenant de cet ouvrage (Théodoret,

Thérap., VI 14 = SVF 1176, cite la méme définition, mais son texte, comme celui de Stobée, provient probablement des Placita, il ne s'agit donc pas d'un témoignage indépendant). Krische 161, p. 367, considére cet ouvrage comme identique au traité Sur l'univers: Pearson 1, p.28, le signale mais ne se prononce pas. Aucune raison ne milite en faveur de cette identification, si ce n'est l'absence de toute autre mention de ce traité. L'existence de deux autres ouvrages est discutable : (26) Sur la Théogonie d'Hésiode. Fabricius 166, p. 414, a forgé le titre grec

d'un ouvrage de Zénon sur Hésiode, ὑπομνημόνευμα εἰς Ἡσιόδου Θεογονίαν, titre qui a été repris par Arnim, SVF I, appendix, VI, p. 71, sous la forme

Εἰς

392

ZÉNON DE CITIUM

Z 20

Ἡσιόδου Θεογονίαν. L'ouvrage n'a peut-être jamais existé. Le titre n'est en tout cas pas attesté et a bel et bien été inventé par Fabricius en paraphrasant Cicéron, N. D.

1 36 (SVF I 167), «quand

[Zénon]

interprète la Théogonie d'Hésiode » (cum

vero Hesiodi Theogoniam interpretatur). Un tel titre implique un commentaire continu d'Hésiode. Pearson 1, p. 31-32, est plus réservé et dit qu'il est impossible de dire à quel ouvrage de Zénon appartenaient les remarques sur Hésiode. Il doute que les fragments aient pu appartenir au Περὶ τοῦ ὅλου, comme le suggère déjà Krische 161, p. 366-367, et évoque la possibilité du Περὶ ποιητικῆς ἀκροάσεως. 171

K. Algra,

« Comments

or Commentary ? Zeno of Citium and Hesiod's

Theo-

gonia », Mnemosyne 54, 2001 , p. 562-581, rejette tout à la fois (p. 578) l'hypothèse d'un commentaire suivi d'Hésiode (adoptée notamment par Steinmetz 82, p. 21-22, el Isnardi-Parente 15, p. 143-144) et celle de l'appartenance au Περὶ ποιητιρεῆς

ἀκροάσεως, et revient (p. 578-580) à l'hypothèse du Περὶ τοῦ ὅλου, parce que la plupart des interprétations zénoniennes répertoriées d'Hésiode relévent de la cosmologie et plus particuliérement des premiers stades de la cosmogonie hésiodique (vv. 116-146), de sorte que rien n'atteste que Zénon se soit intéressé à une interprétation d'ensemble du poéme. D'assez nombreuses exégéses d'Hésiode sont de fait attribuées à Zénon, notamment dans les scholies à la Théogonie: Schol. in Hesiod. Theog. 117, p. 25, 1-2 Di Gregorio (SVF I 105): Schol. in Hesiod. Theog. 134, p. 30, 6-18 Di Gregorio (SVF I 100) ; Schol. in Hes. Theog. 139, p. 33, 10-12 Di Gregorio (SVF 1 118); [Probus], in Verg. VI 31, p. 344, 14-15 (SVF I 103); Cornutus, De natura deorum 17, p. 28, 7-9 (SVF 1 103); Schol. in Apoll. Rhod. | 498, p. 44, 4-7 W. (SVF I 104); D. L. VIII 48 (SVF 1 276). Tous ces témoignages

ne concernent que les premiers stades de la cosmogonie dans les débuts du poéme — à l'exception d'Hestia, mentionnée par Cicéron, qui n'apparait qu'au vers 456 de la Théogonie, mais son interprétation reléve probablement des mémes premiers stades de la cosmogonie. 1] faut noter que le témoignage des Scholies, p. 30, 6-18, qui attribue à Zénon une interprétation «plus physique» des noms des Titans comme «éléments de l'univers» concorde avec le témoignage de [Plutarque], Plac. 1 6, 880c, selon qui les stoiciens attribuaient à Hésiode l'invention des Titans

comme

géniteurs

(Ἡσίοδος

εἰσήγαγε

γεννήτορας)

à des fins de cohérence

cosmogonique, et avec la thése défendue par Cornutus, chap. 17, p. 31, 13-17, selon qui Hésiode a ajouté de nouveaux éléments de récit aux mythes traditionnels

(rà δὲ μυθυκώτερον

ἀφ᾽

αὑτου

προσθέντος).

Ceci

semble indiquer que les

stoiciens, dés Zénon, ont été attentifs au récit hésiodique dans son déroulement, méme s'il est loin d’être sûr que Zénon en a fait un commentaire suivi. Les correspondances assez nombreuses entre les scholies et les exégéses de Cornutus (repérées dans l'apparat de Di Gregorio et signalées par Algra 172, p. 571 n. 27) laissent à penser que Cornutus a pu utiliser les commentaires de Zénon, quelque forme qu'ils aient pris, ou plus généralement des commentaires stoiciens. Un témoignage de D. L. VII 25-26 (SVF I 235), corroboré par des scholies et par Thémistius, indique en outre que Zénon a opéré des modifications dans le texte des Travaux et les jours (il a interverti des vers pour en «redresser» le sens: sur cette

Z 20

ZÉNON DE CITIUM

393

pratique de la παραδιόρθωσις altestee chez Antisthöne (#+A 211) et Cléanthe par Plutarque, Quom.

adul. poet. aud., 33c, voir Gourinat

pas complétement

exclu qu'un ouvrage de Zénon

101, p. 142). Il n'est donc

sur Hésiode

ait pu porter sur

l'ensemble des œuvres de celui-ci, et non pas seulement sur la Théogonie, à l'instar

de son ouvrage sur Homére. Mais ceci est à nouveau trés spéculatif. (27) Ἐξήγησις τῶν ᾿Εμπεδοκλέους, Exégése des écrits d'Empédocle. Ce titre est mentionné parmi les ouvrages de Zénon d'Élée (»*Z 19) dans la notice de la Souda,

s.v. Ζήνων.

172

G. E. L. Owen,

«Philosophical

invectives»,

OSAPh

1,

1983, p. 1-2, argumente que l'ouvrage est faussement attribué à Zénon d’Élée par la Souda, mais qu'il s'agit en réalité d'un ouvrage de Zénon de Citium, puisque les stoïciens reconnaissaient Empédocle

(#+E 19) comme

une autorité. L'argument est

exact et l'hypothése est séduisante mais elle n'est pas corroborée et reste simplement possible. On remarquera l'existence chez Cornutus, chap. 17, p. 30, 3-8, d'une exégèse des Titans comme éléments chez Empédocle, parallèles à celle des Titans chez Hésiode. Or [Probus], in Verg., p. 10, 33 K. (SVF 1 102, SVF II 413)

dit que l'autorité d'Empédocle était invoquée par Zénon, Chrysippe et Cléanthe pour les quatre éléments. Ceci semble indiquer que Zénon comme ses successeurs évoquait conjointement l'autorité d'Empédocle et d'Hésiode pour justifier la doctrine stoicienne des éléments — Galien, Plac. Hipp. et Plat. M 4, 15, t. V, p.314-315 Kühn (= SVF 11 907) rapporte que Chrysippe le fera aussi dans le contexte de l'áme, en y ajoutant Homére, Stésichore, les poémes orphiques et Tyrtée. Dans ce cas, l'hypothése d'un commentaire suivi d'Hésiode ou d'Empédocle perd un peu de poids. JEAN-BAPTISTE GOURINAT. ICONOGRAPHIE

Des antiques dressées en effet

portraits de Zénon sont mentionnés à plusieurs reprises dans les sources et permettent d'établir l'existence d'au moins deux statues en bronze publiquement en l'honneur du philosophe. Diogéne Laérce VII 6, rapporte que Zénon fut honoré à Athénes d'une statue de bronze et que le méme

hommage lui fut rendu dans sa cité d'origine (Etiuov δὴ obv Ἀθεναῖοι σφόδρα τὸν Ζήνωνα, οὕτως óc xai τῶν τειχῶν αὐτῷ τὰς κλεῖς παρακαταθέσθαι καὶ

χρυσῷ στεφάνῳ τιμῆσαι καὶ χαλκῇ εἰκόνι. τοῦτο δὲ καὶ τοὺς πολίτας αὐτοῦ ποιῆσαι, κόσμον ἡγουμένους τὴν τἀνδρὸς εἰκόνα. ἀντεποιοῦντο δ᾽ αὐτοῦ καὶ οἱ ἐν Σιδῶνι Κιτιεῖς). La seconde marque d'honneur est également attestée par Pline l'Ancien, Histoire naturelle XXXIV 92, qui fait remarquer que Caton, lors de son expédition militaire à Chypre, a acheté toutes les statues disponibles, sauf celle de Zénon (non aere captus nec arte unam tantum Zenonis statuam Cypria expeditione non vendidit Cato, sed quia philosophi erat, ut obiter hoc quoque noscatur tam insigne exemplum). Plus tard, Sidoine Apollinaire, Epist. IX 9, 14, signale parmi les portraits de philosophes représentés dans les gymnases à proximité de l’Aréopage à Athènes un portrait de Zénon, mais il évoque sans doute

394

ZÉNON DE CITIUM

la situation sous l'Empire romain. sources

dans

l'ouvrage

récent

de

On 1

z20

trouvera une présentation exhaustive des M.

Haake,

Der

Philosoph

in

der

Stadt,

München 2007, p. 119-128. De l'une de ces statues honorifiques (probablement celle d'Athénes: dernier

lieu

2

P.

Zanker,

Die

Maske

des

Sokrates,

München

1995,

voir en p. 93-97,

fig. 53a et b) dépend un type iconographique, dont l'identification est assurée par deux témoignages. Un hermés en marbre de la collection Farnese, ainsi qu'un petit buste de bronze de la Villa des Papyri (l'un et l'autre conservés au Musée archéologique national de Naples) portent en effet l'inscription ZHNON (3 Richter, Portraits II, p. 188, n? 1 et 2, fig. 1084-1089). Même si l'on connaît d'autres Zénon, notamment Zénon d'Élée et Zénon de Sidon, on peut présumer, à cause de l'iconographie, du style du portrait et de la célébrité du stoicien à l'époque romaine (voir par exemple Cicéron, Pro Murena 61) que l'inscription fait référence à Zénon de Citium

(voir les arguments

convaincants

de 4 R. von

portráts des Früh- und Hochhellenismus, München

den

Hoff, Philosophen-

1994, p. 94).

La totalité des treize répliques de ce type remontent à un seul et méme modéle, car elles présentent la méme disposition de la barbe et des cheveux, avec des fourches sur les tempes et une touffe de cheveux en forme de langue au milieu du front (voir pour les détails von den Hoff 4, p. 92-94; 5 H.J. Kruse, «Ein Beitrag zur Ikonographie

des Zenon»,

AA

1966,

p. 386-395,

avec

des conclusions

diffé-

rentes concernant le choix de la réplique la plus conforme à l'original). Les répliques se laissent cependant partager en deux groupes présentant des formes plus marquées ou plus adoucies et une physionomie apaisée (6 A. Thielemann et H. Wrede,

« Bildnisstatuen

stoischer

Philosophen»,

MDA/(A)

104,

1989,

p. 110

sq. avec un bref examen des diverses répliques). Le portrait présente le cráne disposé frontalement, avancé et affilé, d'un vieil homme barbu, dont les cheveux courts sont peignés vers l'avant en méches finement incisées depuis l'arriére de la téte en passant par le sommet du cráne et s'achevant au milieu du front en forme de langue. L'ensemble est encore accentué par des joues enfoncées. La figure allongée est délimitée par une barbe complète qui se termine à angle droit en dessous et se détache du cou. La moustache est partagée en deux parties par une surface plane et triangulaire entre la lévre supérieure et le nez; ces boucles

sont tournées vers l'intérieur et encadrent une petite

bouche. En plus de la forme particuliére de la barbe, le visage est dominé par des yeux trés rapprochés profondément encastrés dans le visage, de méme que par un long nez avec un profil escarpé (visible sur le petit buste en bronze conservé à Naples : Richter 3, fig. 1086 et 1088). Le motif le plus important dans ce visage est la contraction marquée des sourcils, qui entraîne un épais renflement au-dessus du nez et par laquelle les rides sur le front sont nettement en retrait (Thielemann et Wrede 6, p. 117 et 153, qui insistent de facon exagérée sur l'influence de la pensée stoicienne sur la réalisation du portrait). L'impression d'un áge avancé est suscitée, en plus des joues, notamment par la marque de pattes d'oie, mais le reste du visage reste dans l'ensemble moins différencié que la région du front. D’après les parti-

Z 20

ZÉNON DE CITIUM

395

cularités stylistiques du portrait, sa construction compacte, le contour fermé de la tête et sa structure linéaire, l’original du portrait de Zénon a dû être sculpté dans le second quart du III* siècle av. J.-Chr. (von den Hoff 4, p. 94 sq.), ce qui permet d'envisager à tout le moins qu'il ait été fait du vivant du philosophe. Dans la mesure où le modèle était une statue honorifique élevée en public, disposons d'un cadre pour interpréter la signification des caractéristiques du trait de Zénon que nous avons esquissées. En méme temps, elles rappellent détails semblables à l'apparence que certaines sources prétent au philosophe. exemple,

Diogéne

Laérce

VII

16

fait

référence

à

la contraction

des

nous pordes Par

sourcils:

Αὐτὸν δὲ στυγνόν τ᾽ εἶναι καὶ πικρὸν, καὶ τὸ πρόσωπων συνεσπασμένον (en revanche, on ne peut établir aucun parallèle entre le portrait de Zénon et la description que donne de lui Diogéne Laérce VII 1). La contraction des sourcils est mentionnée explicitement par Sidoine Apollinaire, Epist. IX 9, 14: ... Zenon fronte contracta ..., mais cette description a dû être influencée par le portrait (Zanker 2, p. 93). De méme la forme remarquable de la barbe est moins une caractéristique individuelle qu'une indication typologique de l'áge de la personne représentée (on trouve des paralléles dans la représentation d'hommes ágés sur des reliefs funéraires: von den Hoff 3, p. 112).

Le type statuaire correspondant au portrait n'a pas pu être identifié jusqu'à présent, mais, à cause de la position frontale de la téte, il devait vraisemblement s'agir d'une statue assise. Comme les répliques fiables conservent un bout de manteau au-dessus de l'épaule gauche, on peut présumer que la statue était vétue d'un himation, qui laissait le bras droit dénudé. La reconstitution proposée par Thielemann et Wrede 5, p. 147-154, pl. 25, 2, d'aprés une statuette de Munich est peu vraisemblable, étant donné les différences dans la présentation du vétement au niveau du cou et de la nuque et à cause de la datation différente du portrait et de la statuette (von den Hoff 3, p. 93 sq.; 7 H. Seilheimer, Form- und kopienkritische Untersuchungen

zum

hellenistischen

Porträt,

Saarbrücken

2002,

p. 117

sq.).

De

méme un portrait sur un gemme représentant un penseur lisant en position assise, signalé par 8 M. L. Vollemweider, Musée d'Art et d'Histoire de Genéve. Catalogue Raisonné des Sceaux, Cylindres, Intailles et Camées, t.ll: Les Portraits, les Masques de Théatre, les Symboles Politiques, Mainz 1979, p. 10, n? 7, pl. 3, 2a, ne fournit aucune

indication

pour la reconstruction de la statue, dans la mesure

oü la

tête, dessinée en miniature n'est pas identifiée. Puisque jusqu'à maintenant on ne connaít aucune représentation de grande taille d'un philosophe en train de lire, il faut exclure une telle forme statuaire pour un portrait de philosophe d'époque hellénistique (voir 9 J. Lang, Mit Wissen geschmückt? Zur bildlichen Rezeption griechischer Dichter und Denker

in der römischen

Lebenswelt,

Wiesbaden

2012,

p.81). Dans les arts mineurs, on n'a identifié aucun portrait de Zénon, si l'on excepte le portrait, peu significatif d'un point de vue iconographique, le représentant sous forme de squelette sur un gobelet de Boscoreale (10 F. Baratte, Le trésor d’orfe-

396

ZÉNON DE CITIUM

Z 20

vrerie romaine de Boscoreale, Paris 1986, p.65-67 et 91). Signalons seulement qu'on a voulu reconnaître Zénon sur un gemme de verre conservé à Genève (Vollenweider 6, p. 9, n° 6, pl. 3) et sur une petite tête de bronze conservée à Alessandria (11 C. Troso, dans A. Crosselto et M. Venturino Gambari [édit.], Onde nulla si perda. La collezione archeologica di Cesare di Negro-Carpani, Alessandria 2007, p. 205 sq., fig. 144), mais ces pièces ne rappellent que vaguement le type iconographique et i] ne serait pas possible d'en identifier les personnages. Cf. 12 G. M. A. Richter, The Portraits of the Greeks, éd. abrégée par R. R. R. Smith, Oxford 1984, p. 218-220; 13 L. A. Scatozza-Hóricht, // volto dei filosofi antichi, Napoli 1986, p.181-184. avec la fig. 73; 14 K. Fittschen (édit.), Griechische Porträts, Darmstadt 1988, pl. 126: 14 Schefold, Bildnisse, p. 208 sq., fig. 105 et 106; 15 P. Garro, «La concezione dei pathe da Zenone e Crisippo a Panezio », SMSR 13, 1989, p. 183-195; 16 B. Andreae, Skulptur des Hellenismus, München 2001, pl. 26 et 27: Seilheimer 6, p. 108-118; 17 C. Witschel, « Das Bildnis des Zenon und die Aufstellung von Philosophenstatuen im klassischen und frühhellenistischen Athen », dans K. Stemmer (édit.), Standorte. Ausstellungskat. Berlin, Berlin 1995, p. 321-323; 18 C.C. Mattusch, 7he Villa dei Papiri at Herculaneum, Los Angeles 2005, p. 289-294, fig. 5 et 216 (sur le petit buste en bronze

de

Naples);

19

M.P.

Darblade-Audoin,

Nouvel

Esperandieu.

Recueil

Général des sculptures sur pierre de la Gaule II. Lyon, Paris 2006, p. 38, n? 70, pt. 51 (sur l'hermés conservé à Lyon). Notice traduite de l'allernand par Richard Goulet avec Ja collaboration de l'auteur.

JÓRN LANG. 21

ZÉNON (DE CITIUM OU) D'ATHÈNES

RE9

Il

Dans sa notice consacrée à ce personnage, la Souda (Hésychius), Z 81, t.1l, p. 507, 21-22 Adler, se demande s'il s'agit d'un rhéteur ou d'un philosophe. Tous

les écrits signalés suggèrent la première solution: (1) Περὶ στάσεων (Sur les états de cause), (2) Περὶ σχημάτων (Sur les figures), (3) Ὑπόμνημα eic Ξενοφῶντα (Commentaire sur Xénophon), (4) εἰς Λυσίαν (Commentaire sur Lysias), (5) εἰς Δημοσθένην

(Commentaire

sur Démosthène),

(6) Περὶ

ἐπιχειρημάτων

(Sur les

arguments). C'est sans doute par une confusion avec le fondateur de la Stoa que ce Zénon est présenté comme philosophe et peut-être méme rattaché à Citium. Il est en tout cas connu par Philostrate, V. Soph. Il 24, | = FGrHist 211 T 3, sous le nom de Zénon d'Athénes (maitre d'Antipatros de Hiérapolis [RE 29] et de Sulpicius Victor [RE 106], qui rédigea une adaptation latine de son traité sur les états de cause: cf. 1 C. Halm Jedit.], Rhetores latini minores, coll. BT, Leipzig 1863, p. 311-352). La confusion avec le fondateur du Portique a conduit à l'inverse H. von Arnim à classer dans les SVF deux définitions d'ordre rhétorique, vraisemblablement dues à Zénon d'Athénes, l’une de la narration comme «exposé des faits que comporte le sujet, orienté en faveur de l'orateur» (183 2 Anonyme de Séguier, Art du discours politique 48), l’autre de l'exemple comme «mention d'un fait

z23

ZÉNON DE SIDON

397

passé pour sa ressemblance avec le fait présentement en question» (I 84 = ibid. 156). Dans les deux passages le nom de Zénon apparañ à côté de spécialistes de la rhétorique d'une époque bien postérieure au fondateur de la Stoa: Néoclès (RE 6), Alexandre fils de Noumènios (**A

109), Apollodore de Pergame

(RE 64) et Théodore de Gadara (RE 39). Sur ces théoriciens

cités par l'Anonyme, voir 2 M. Patillon (édit.), Anonyme de Séguier, Art du discours politique. Texte établi et traduit par M. P., CUF, Paris 2005, p. XXXII-LXXIV. L'attribution des deux définitions à Zénon

de Citium

est soutenue

par

D.

Vottero,

(édit.), Anonimo

Segueriano,

Arte

del

discorso politico, Alessandria 2004, p. 25-27.

Sur Zénon, rhéteur du II siècle «fort célèbre» (Ζήνων ὁ πολυθρύλητος: Scholia Demosthenica, in Or. X 1, p. 143, 24 Dilts I), contemporain d’Hermog£ne, voir 3 H. Gärtner, art. «Zenon» 9, RE X 1, 1972, col. 140-142, qui analyse les restes du Commentaire sur Démosthène et de celui du Περὶ στάσεων d'Hermogéne. Pour une mise au point plus récente sur Zénon, voir 4 M. Patillon, La théorie du discours chez Hermogéne le rhéteur. Essai sur la structure de la rhétorique ancienne, «Collection d'études anciennes», Paris 1988, p. 73-78; 5 M. Heath, « Zeno the rhetor and the thirteen staseis», Eranos 92, 1994, p. 17-22 ; Patillon 2,

LXX-LXXI. RICHARD GOULET et SOPHIE AUBERT-BAILLOT.

22 ZÉNON

DE PERGAME

PLRE II:2

MV

C'est aprés avoir mentionné un contemporain homonyme originaire d'Alexandrie (»»Ζ 18) que

Damascius,

dans

sa

Vie d’Isidore

(fr. 143

= Souda

Z 82, t. II,

p. 507,31 - 508,4 Adler; p. 125 Zintzen ; P. Athanassiadi, Damascius, The philosophical history, sect. 68, p. 179), parlait de ce philosophe, disciple de Proclus (»P 292). Comme son homonyme, c'était un esprit un peu limité, mais une personne bonne et moralement bien formée (ἐπιεικὴς δὲ xal và ἤθη κατηρτυuevog). Damascius se demande

lequel des deux Zénon avait fourni à Saloustios (#+S 7)

l'occasion d'un différend avec Proclus. RICHARD GOULET.

23 ZÉNON

DE SIDON

A. Stoicien,

RE3

mentionné

DM II? comme

disciple

de Zénon

de

Cittium

(»»Z 20)

dans

l’Ind. Stoic. Herc., col. XI 2-7 (p. 64 Dorandi): Ζήνων Σιδῴίνιος ὁ (-) | Aevóμενος ὑ[πό τινων] | ὡς καὶ Xoóo[urroc αὐ]ϊτὸν Ev [τῶι περὶ tJo[ü διαλε])ληθότίος καλΊε[..., « Zénon de Sidon, appelé par certains (...), comme par exemple Chrysippe (**C 121) l'appelle dans son Περὶ τοῦ διαλεληθότος ; [cf. D. L. VII 198: Sur l'argument de Celui qui reste ignoré, à Athénadés, en un livre]». Il est également mentionné, en dernière position, comme disciple du fondateur de la Stoa dans une liste empruntée par Diogéne Laérce VII 38 à Hippobote (fr. 11 Gigante): ἦσαν δὲ Ζήνωνος μαθηταὶ xai οἵδε (...) Ζήνων Σιδώνιος. Comparetti εἰ Traversa avaient restitué ὁ νέος | λεγόμενος.

398

ZÉNON DE SIDON

z23

Si ce disciple de Zénon était mentionné dans un ouvrage dialectique de Chrysippe, il faut au moins envisager la possibilité que ce soit lui, et non Zénon de Tarse (»Z 25), qui fut le dédicataire de plusieurs traités de dialectique de Chrysippe signalés par Diogène Laérce dans sa liste des œuvres de Chrysippe (nous reprenons la numérotation et la traduction de P. Hadot: voir DPAA II, 1994, p. 336-356, où l'on trouvera pour certains titres des explications et des références bibliographiques): en VII 189: [4| Περὶ τῶν xarà τὴν διαλεκτικὴν ὀνομάτων πρὸς Ζήνωνα a’, Sur les terines que l'on emploie en dialectique, à Zénon. en un livre; en VII 195: [74] Περὶ τῶν περαινόντων λόγων πρὸς Ζήνωνα a’, Sur les arguments concluants, à Zénon, en un livre; ]75| Περὶ τῶν πρώτων xai ἀναποδείκτων συλλογισμῶν πρὸς Ζήνωνα a’, Sur les syllogismes premiers et indémontrables, à Zénon, en un livre; [79] Περὶ συλλογισμῶν εἰσαγωγικῶν πρὸς Ζήνωνα a’, Sur les syllogismes introductifs, à Zénon, en un livre; [80] Τῶν πρὸς εἰσαγωγὴν τρόπων πρὸς Ζήνωνα y’, Des figures (de raisonnements). pour une introduction, à Zénon. en

trois livres ; [83] Τροπικὰ ζητήματα πρὸς Ζήνωνα καὶ Φιλομαθῆ α΄. Enquêtes sur les figures, à Zénon el Philomathès (»P 145). en un livre («cet écrit paraît être pseudépigraphe»

rapporte

Diogene: τοῦτο δοκεῖ ψευδεπίγραφον) ; | 150] Περὶ τοῦ ἐγχρίνειν τοὺς ἀρχαίους τὴν διαλεκχτυκὴν σὺν ταῖς ἀποδείξεσι πρὸς Ζήνωνα [Y, Sur le fait que les Anciens ont accepté la dialectique avec les démonstrations, à Zénon, en deux livres. B. Un Zénon de Sidon est présenté par la Souda (Hésychius), Z 78, t. II, p. 507,

1-3 Adler, comme maître et non disciple de Zénon, ce que l'on considère généralement

comme

une

pure erreur:

« Zénon,

fils de

Mousaios,

originaire

de Sidon,

philosophe stoicien, disciple de Diodore Cronos (**D 124), de son côté maître de Zénon de Citium. Il écrivit une

(1) Apologie en faveur de Socrate (AnoAoylav ὑπὲρ Σωκράτους) et (2) un traité Sur Sidon (Σιδωνιακά)». Il faut toutefois noter que ces deux titres ne suggèrent aucun rapport avec le stoicisme. Dans

la notice consacrée

à Zénon,

fils de

Dioscorides.

la formule

Ταρσεύς,

óc δέ τινες

Σιδώνιος témoigne d'une confusion entre le disciple de Zénon et le disciple de Chrysippe, originaire de Tarse [»*Z 25] (Souda, Z 80; t. Il, p. 507, 19-20 Adler).

C. Que Zénon ait été l'éléve de Diodore Cronos est apparemment confirmé par un témoignage, d'interprétation discutée, en Diogéne Laérce VII 16 (Diodore, fr. 104 Dóring):

Ἐπιμελῶς δὲ καὶ πρὸς Φίλωνα τὸν διαλεκτικὸν ÖLEXPLVETO xai συνεσχόλαζεν

αὐτῷ:

ὅϑεν καὶ θαυμασϑῆναι

ὑπὸ

Ζήνωνος

τοῦ νεωτέρου

οὐχ ἧττον

Διοδώρου τοῦ διδασκάλου αὐτοῦ. τοῦ νεωτέρου] τοῦ ἑταίρου Reiske

ὄντος νεωτέρου Marcovich.

Plusieurs interprétations du passage ont été envisagées : « (Zénon de Citium) débattait avec Philon (de Mégare)

[**P 156] le dialecticien

dans toutes les régles de l'art et il était son condisciple; c'est pourquoi (on rapporte) qu'il (toujours Zénon de Citium) soulevait l'admiration de Zénon le Jeune non moins que (celle de) son propre maître Diodore ». Pour τοῦ διδασκάλου αὐτοῦ, on pourrait également comprendre: «le maître de ce dernier», c'est-à-dire de Diodorc, maître de Zénon de Citium et par extension de Philon et de Zénon

le

Jeune. Dans les deux cas, il faudrait distinguer de Zénon de Citium un condisciple homonyme, plus jeune, chez Diodore Cronos. En principe, le sujet de θαυμασϑῆ-

ναι ne peut être que celui des verbes διεχρίνετο

xai συνεσχόλαζεν.

Selon

Ζ13

ZÉNON DE SIDON

1K.von

Fritz,

«Über

den

“Stoiker”

Zenon

399

von

Sidon»,

Philologus

85,

1930,

p. 481-482, ce serait, d’un point de vue grammatical, la seule lecture possible de la phrase. C'est en tout cas Zénon qui est le sujet de la phrase précédente et c'est à son propos que l'on a évoqué les joutes dialectiques avec Philon. Selon 2 M. Gigante, « Frammenti di Ippoboto. Contributo alla storia della storiografia filosofica», dans Omaggio a Piero Treves, Padova 1983, p. 169, c'est Philon qui aurait suscité l'admiration de Zénon (de Kition) qui était « plus jeune » que lui. non moins que de son propre maitre Diodore. Il faudrait donc traduire : « (Zénon) débattait avec Philon le dialecticien dans toutes les

règles de l'art et il était son condisciple ; c'est pourquoi (on rapporte) que [ce Philon] soulevait l'admiration de son cadet Zénon [i.e. Zénon de Citium] non moins que (de) son maitre Diodore ».

La traduction de Hicks comprend le texte dans le méme sens: « Hence Zeno, who was the junior, had as great an admiration for Philo as his master Diodorus.» Reiske (Hermes 24, 1889. p. 315) a proposé de corriger τοῦ νεωτέρου en τοῦ ἑταίρου (Zénon son compagnon): «c'est pourquoi

(on

rapporte)

que

[ce Philon|

soulevait

l'admiration

de

son

compagnon

Zénon

[{.6.Ψ

Zénon de Citium] non moins que (de) son maitre Diodore». La correction proposée par Marcovich va dans le méme sens. Le pronom final αὐτοῦ se rapporterait dans cette perspective à Philon. L'avantage de cette solution est de ne pas ajouter un Zénon à la liste des homonymes, mais elle tient peu compte des autres témoignages qui attestent l'existence d'un autre Zénon, maître ou disciple de Zénon de Citium. La difficulté présentée par cette traduction est qu'elle présuppose que Philon (auquel se rapportait αὐτῷ) est devenu sans autre précision le sujet de l'infinitive. Dans une phrase où l'on entendait faire l'éloge de l'habileté dialectique de Zénon on finirait de la sorte par faire l'éloge de son condisciple Philon. Selon 3 Susemihl (GGL, t. I, p. 18 n. 48), c'est Zénon. plus jeune que son condisciple Philon, qui admirait ce dernier, autant qu'il admirait Diodore, le maître de celui-ci (αὐτοῦ se rapporterait là aussi

à Philon).

La traduction

de

Hülser

(FDS

108)

semble

aller dans

le méme

sens:

«Er

(Zenon) diskutierte auch sehr sorgfältig mit dem Dialektiker Philon und studierte mit ihm : dieser [c'est-à-dire Philon| wurde daher von Zenon als dem jüngeren [von beiden| nicht weniger bewundert als sein Lehrer Diodor.» « (Zénon) débattait avec Philon le dialecticien dans toutes les régles

de l'art et il était son condisciple ; c'est pourquoi (on rapporte) que [ce Philon| soulevait l'admiration de son cadet Zénon

[i.e. Zénon de Citium]

non moins que son maitre Diodore ». Autrement

dit: Zénon admirait Philon autant que Diodore. À nouveau, l'éloge que l'on voulait faire de Zénon se transforme en admiration de ce dernier pour son condisciple Philon el son maître Diodore. Selon von Fritz 2, et 4 K. Dóring, Die Megariker, comm. ad loc., p. 126-127, il

faudrait donc en conclure que deux Zénon étudiaient avec Philon de Mégare chez Diodore Cronos. Selon les autres traductions, c'est Zénon, plus jeune que son condisciple Philon, qui admirait ce dernier, autant qu'il admirait Diodore ou autant que Diodore admirait Philon. Dans tous les cas de figure, K. von Fritz doute que ce disciple de Diodore (dont

les titres d'ouvrage n'ont rien de particuliérement stoicien) ait été disciple de Zénon de Citium et qu'il ait été stoicien, ce que semble pourtant bien confirmer l'Ind. Stoic. Herc., Diogéne Laérce et la Souda. Une autre hypothése envisageable serait que ce Zénon de Sidon, disciple de Diodore

(B et C), ait été un autre Zénon, distinct du Zénon

de Sidon, disciple de

Zénon de Citium (A). Cf. 5 [K. von Fritz], art.

«Zenon» 3, RE X 1,1972,

col. 121-122. RICHARD GOULET.

400

ZÉNON DE SIDON

Z 24

24 ZÉNON DE SIDON RE 5

ΠῚ

Philosophe épicurien, scholarque du Jardin à Athènes. Fragments

et témoignages.

1 A. Angeli

et M.

Colaizzo,

«I frammenti

di

Zenone Sidonio », CronErc 9, 1979, p. 47-133. Bibliographie: 47-48: Zénon

et Cicéron):

49-68;

Introduction (biographie. activité, pensée logique et mathématique, liste

des

fragments:

71;

édition

el

traduction

italienne:

71-86;

commentaire: 87-129 ; index fontium : 130 ; index verborum : 130-132: index nominum : 132-133.

Traduction frangaise des fragments (d'aprés l'édition d'Angeli et Colaizzo 1) par 1bis D. Delattre, «Zénon de Sidon», dans D. Delattre et J. Pigeaud, Les Epicuriens, Paris 2010, p. 229-243, avec une notice et des notes p. 1163-1169. Cf. 2 EF. Acosta et A. Angeli (édit.), Filodemo. Testimonianze su Socrate, coll. « La scuola di Epicuro» 13, Napoli 1993; 3 A. Angeli (édit.), Filodemo, Agli amici di

scuola

(PHerc.

1005),

col.

«La

scuola

di

Epicuro»

7,

Napoli

1988;

4 D. Armstrong, « The Impossibility of Metathesis: Philodemus and Lucretius on Form and Content in Poetry», dans 5 D. Obbink (édit.), Philodemus and Poetry, Oxford 1995, p. 210-232; 6 E. Asmis, Epicurean Poetics, dans Obbink 5, p. 15-

34; 7 J. Barnes, « Antiochus of Ascalon», dans 8 M. Griffin et J. Barnes (édit.), Philosophia Togata. Essays on Philosophy and Roman Society, Oxford 1989, p. 51-96; 9 H. Berve, Die Tyrannis bei den Griechen, 1.1, München 10 W. Crónert, Kolotes und Menedemos, Leipzig 1906, réimpr. Amsterdam

1967; 1965,

Nachtrag. p. 175-176; 11 V. De Falco, L'epicureo Demetrio Lacone, Napoli 1923 ; 12 P. H. et E. A. De Lacy (édit.), Philodemus, On Methods of Inference, coll. « La scuola di Epicuro» 1, Napoli 1978; 13 H. Diels (édit.), Philodemos Über die Götter erstes Buch, coll. APAW, Jahrgang 1915, Nr. 7, Berlin 1916, p. 3-104; 14 T. Dorandi

(édit.), /] buon re secondo

Omero, coll.

«La scuola di Epicuro»

3,

Napoli 1982 ; 15 M. Gigante, Filodemo nella storia della letteratura greca, coll. « Memorie del'Accademia di Archeologia, Lettere e Belle Arti in Napoli» 11, Napoli 1998, 83 p.; 16 /d., Ricerche filodemee, Napoli 1983; 17 /d., «Zenone Sidonio e la poesia», CronErc 28, 1998, p. 85-98 ; 18 K. Kleve, «Scurra Atticus.

The Epicurean View of Socrates », dans SYZHTHSIS. Studi sull'epicureismo greco e romano, Napoli 1983, Lt. I, p. 227-253; 19 A. A. Long, «Socrates in Hellenistic Philosophy », CQ 38, 1988, p. 150-171; 20 F. Longo Auricchio (édit.), Φολοδήμου

Περὶ ῥητορικῆς libri primus et secundus, dans Ricerche sui Papiri Ercolanesi, t. III, Napoli

coll. «La

1977; 21 C. Mangoni

scuola

di Epicuro»

(édit.), Filodemo. Il quinto libro della Poetica,

14, Napoli

1993; 22 R. Philippson, art. «Philo-

demos », RE XIX 2, 1938, col. 2444-2482, repris dans C. J. Classen (édit.), Studien zu Epikur und den Epikureern, Hildesheim

Demetrio «La

1983, p. 229-248 ; 23 E. Puglia (édit.),

Lacone, Aporie testuali ed esegetiche in Epicuro (PHerc.

scuola di Epicuro»

8, Napoli

1012), coll.

1988 ; 24 J. S. Reid (édit.), M. Tulli Ciceronis

De finibus bonorum et malorum. Libri 1-11, Cambridge 1925, réimpr. 1986; 25 D. Sedley, « Epicurus and his Professional Rivals», dans Cahiers de Philologie publ. par le Centre de Philologie de l'Univ. de Lille, t. 1: Études sur l'Épicurisme antique, Lille 1976, p. 121-159; 26 D. Sedley, «Philosophical Allegiance in the

Z 24

ZÉNON DE SIDON

401

Greco-Roman World», dans Griffin et Barnes 8, p. 97-199 ; 27 G. Vlastos, « Zeno of Sidon as a Critic of Euclid », dans The Classical Tradition. Studies in Honour of H. Caplan. New York

1966, p. 148-159; 28 K. von Fritz, art. « Zenon von Sidon»,

RE X A 1972, col. 122-138; 29 M. Wigodsky, Philosophical Poetry », dans Obbink 5, p. 58-68.

«The

Alleged

Impossibility of

Biographie. Zénon est né à Sidon, importante cité phénicienne gouvernée de

323° à 197* par les Lagides, puis de 197? à la conquête romaine en 64° par les Séleucides. La date de sa naissance fait l'objet de controverses, les uns la situant en 160? (cf. Crónert 10, p. 123, De Falco 11, p. 6), les autres, de fagon plus vraisemblable, en 150? (cf. von Fritz 28, col. 122, Angeli et Colaizzo 1, p. 49). Cette nouvelle datation a permis de redéfinir les rapports chronologiques de Zénon avec Démétrius Lacon (=D 60), son contemporain et son collègue à l'intérieur de l'école, en ce qui concerne l'étude, l'exposition et l'exégése de la doctrine épicurienne (cf. Puglia 23, p. 41). Nous ne savons pas à quelle époque Zénon se rendit à Athénes, mais nous pouvons nous faire une idée de son enseignement dans le cadre du Jardin grâce principalement à Philodéme de Gadara (»*P 142) et aux échos laissés par son activité éditoriale et philosophique dans la tradition littéraire antique. Disciple (selon Diogene Laérce X 25) et successeur d'Apollodore 6 Knnoτύραννος (»*A 243) à la direction de l'école épicurienne, Zénon détint ces fonctions de 110/105 av. J.-C. à sa mort, survenue à un áge avancé, certainement après 79/78 av. J.-C., époque où Cicéron (»C 123) et Atticus (»*A 505) furent ses auditeurs à Athènes (Cic., De fin. 1 5, 16, De nat. deor. 1 21, 59 et 33,93- 34,94, Acad. post. 1 12, 46, Tusc. 111 17, 38 = Zénon, fr. 5-6, 9, 7-8).

Deux événements de sa vie sont rapportés dans les sources antiques : son expulsion d'Athénes durant le siège de Sylla et le procès qu'il intenta en falsification contre un certain Diotimos (»*D 205). Philodéme dans la colonne XIII 1-9 de son traité Aux amis de l'école (Angeli 3, p. 178 sq. et 303-307) nous apprend qu'à l'époque de la conquête d'Athènes par Sylla (hiver 87-1*' mars 86), Zénon, expulsé de la cité, envoya à ses jeunes éléves une lettre non signée, afin qu'ils veillent au salut de Démaratos (=D 36). L'épisode se situe à l'époque de la tyrannie d’Aristion (*»*A 355), marquée non seulement par le caractère despotique de son régime, mais aussi par ses allégeances épicuriennes, comme l'atteste la réflexion d’Appien (Mithr. XII 5, 28) concernant le caractère répressif des régimes mis en place par des philosophes. Plutarque (Sull. 12-13, cf. également Praec. rei publ. ger. 14, 7, Paus. 1 20, Strab. IX 398}, bien qu'il ne parle pas de l'adhésion d'Aristion à l'épicurisme, y fait allusion de facon polémique lorsqu'il souligne la grossiéreté du personnage, les orgies auxquelles il s'adonnait de jour et de nuit avec ses amis de banquet et son comportement impie à l'égard des dieux. La cause du conflit qui opposa l'épicurien Aristion au Jardin dirigé par Zénon ne doit pas être recherchée dans une transgression de la règle du λάθε βιώσας formulée par Épicure (car dans l'histoire de l'épicurisme, il ne manque pas d'exemples de personnalités influentes dont l'engagement politique ne remettait pas en cause leurs rapports avec l'école, par exemple Idoménée de Lampsaque [**I 14], ministre

402

ZÉNON DE SIDON

Z2A

d'Antigone le Borgne entre 306 et 301 av. J.-Chr., et dans le monde romain le pompéien Lucius Manlius Torquatus [**M 22], préteur en 50, le sénateur C. Velleius [(»*V 9], Lucius Pison Caesoninus [»*P 190], Cassius Longinus [»*1. 62], chef de la conjuration anticésarienne, Lysiades [RE 5], fils de l'épicurien Phédre {»+P 107], partisan d'Antoine contre Octave), mais dans le caractère despotique du gouvernement d'Aristion (cf. Berve 9, p. 414 sq.), lequel agissait selon

une conception de l'État opposée à la conception de Zénon et de l'école, qui amena Philodéme, dans son ouvrage Sur le bon roi selon Homére, à opposer à la figure du tyran qui exerce le pouvoir dans la terreur et avec violence, les vertus de l'optimus

princeps, inspirateur d'une monarchie εὐσταθής

(cf. col. XXIV 6-18 Dorandi,

d'aprés la reconstruction proposée par 30 M. Gigante, « Per l'interpretazione del libro di Filodemo Del Buon re secondo Omero», PP 217, 1984, p. 293). Le dissen-

timent qui naquit entre Zénon

ei Aristion

coüta au premier son éloignement

d'Athénes et l'impossibilité de mettre son école à l'abri d'éventuelles représailles de la part du tyran dissident. D'où le soin avec lequel Zénon s’efforga de suivre,

depuis l'étranger, la situation du jeune Démératos, son éléve, qui avait suscité l'ire du régime d’Aristion, pour des motifs politiques ou autres. Athénée (XIII 611 b = Zénon, fr. 4) nous apprend que Théotimos [ou « Diotimos (=D 205), si l’on accepte une correction inspirée par un parallèle en D. L. X 3}, l'auteur des livres Contre Épicure, dont Zénon avait réclamé l'interpellation (en tant que coupable), fut mis à mort (ἐξαιτηθεὶς ἀνῃρέθη), d'après ce que dit Démétrius de Magnésie (*»*D 52) dans ses Homonymes». L'information qui supposerait que dans le droit attique la peine capitale puisse étre appliquée pour le crime imputé

au stoicien

Diotimos,

fut tenue comme

invraisemblable

par Croenert

10,

p. 22, qui supposait que le texte est abîmé et proposait de lire ἐξελεγχθεὶς ἀνηυρέθη : Diotimos «se serait retrouvé réfuté» par Zénon pour avoir écrit les livres Contre Épicure. L'épisode auquel Athénée fait allusion est mentionné également

par Diogéne Laérce X 3, sans toutefois l'absurdité juridique, et ramené à un cas de « falsification littéraire » utilisée dans le cadre de la polémique philosophique : « Le stoicien Diotimos manifesta son hostilité envers Épicure en le calomniant de façon trés acerbe au moyen de la publication de cinquante lettres scandaleuses mises sous le nom d'Épicure » (trad. inspirée de celle de 31 M. Gigante, Diogene Laerzio. Vite dei filosofi, Roma/Bari 19875). Les deux témoignages lus dans leur contexte nous renscignent sur le rôle joué par Zénon dans la défense de l'authenticité des œuvres d'Épicure et dans la contestation des faux littéraires mis en circulation par des adversaires dans le but de discréditer l'image du maítre et de l'école qu'il avait fondée. historico-philosophique

de

Cicéron. Dans l'histoire de la diadoche épicurienne Zénon apparali comme

Le

scholarcat

de

Zénon

dans

la perspective

le

septiéme scholarque, aprés Apollodore et avant Phédre (cf. 32 T. Dorandi, G. Indelli et A. Tepedino Guerra, «Per la cronologia degli scolarchi epicurei », CronErc 9, 1979, p. 142). Il dirigea le Jardin pendant une trentaine d'années ou un

peu plus, de 110/105 av. J.-C. jusque vers 79-78 av. J.-C., probablement jusqu'à

Z 24

ZÉNON DE SIDON

403

75°. Le rôle institutionnel qu'il a joué dans l’école est confirmé par le témoignage incontestable de Philodème qui dans le premier livre de son traité Sur les dieux

(col. XI 15 Diels = Zénon, fr. 24) emploie le verbe καθηγέομαι à propos de son enseignement à Athénes et qui, dans un passage du deuxiéme livre de son traité Sur la rhétorique (PHerc. 1674, col. LVI 18-30 Longo = Zénon, fr. 19), de façon encore plus explicite fait référence à Zénon en employant l'expression τοῦ oyoAdζοντος Ἀθήϊνησιν ἀ[ν]δρός, en associant le verbe σχολάζειν à ἀνήρ, terme technique équivalant au terme xaßnyepwv qui servait dans le Jardin à désigner les maítres, les guides moraux et culturels comme l'avaient été Épicure (»*E 36), Métrodore (2*M 152), Hermarque (#+H 75) et Polyen |»+P 242] (33 F. Auricchio, «La scuola di Epicuro», CronErc 8, 1978, p. 21-37). Les deux

Longo témoi-

gnages de Philodéme permettent d'attribuer leur valeur technique aux expressions coryphaeus Epicureorum et princeps Epicureorum, utilisées respectivement par l'académicien Philon de Larisse (»P 155) et par Cicéron-Cotta pour désigner Zenon (Nat. deor.

121,59 = Zénon, fr. 6).

A l'intérieur de l'histoire de l'épicurisme, les années du scholarcat de Zénon se caractérisent par la ferveur avec laquelle celui-ci intervenait aussi bien dans le débat avec les autres écoles philosophiques que dans les discussions qui survenaient au sein méme de l'épicurisme à propos de la juste interprétation des textes des maîtres fondateurs. Sur l'un et l'autre plan, Zénon démontra la perspicacité de sa pensée et de ses facultés d'expression (D. L. VII 35 = Zénon, fr. 1), ainsi que l'étendue de ses centres d'intérét, si bien que lorsqu'à

la fin de juin 45° Cicéron,

malgré son acrimonie bien connue à l'égard de l'épicurisme, rappelle, dans le premier livre du De finibus bonorum et malorum, le séjour qu'il fit lui-méme à Athènes, il ne peut s'empécher de louer l'activité de Zénon et de souligner la valeur de son enseignement, du fait qu'il avait obtenu, gráce à lui et gráce à Phédre ($P 107) qu'il avait auparavant déjà écouté à Rome, une connaissance appropriée de toutes les sentences d'Épicure. Le jugement que l’Arpinate formule sur la clarté des leçons qu'il avait suivies au Jardin en compagnie de son ami Pomponius Atticus

(#*A 505), admirateur

de Zénon

et de Phédre,

transparaít

de l'évocation

des débats animés qui opposaient les deux ἀκροαταί, qui chaque jour après les cours avaient coutume de discuter sur les principes philosophiques qui venaient d'étre exposés, en révélant chacun unc disposition d'esprit différente à l'égard de ces deux

philosophes

(Cic., Fin. 1 5, 16 = Zénon, fr. 5). Reid 25 (dans

son com-

mentaire sur ce passage), suivi par Gigante 17, p. 87, voit une incohérence dans la reconstruction de ce précieux souvenir:

l'allusion à l'amour d'Atticus pour Phédre,

dans la mesure où ce détail particulier n'ajouterait rien à la démonstration de la familiarité de Cicéron avec la doctrine épicurienne. En réalité, dans cet « aperçu de la vie athénienne des Romains aux études » (comme l'écrit Gigante dans le passage cité), Cicéron entend démontrer sa connaissance de la philosophie épicurienne de façon à dissiper tous les doutes concernant l'objectivité et la crédibilité de la critique qu'il formule. Il arrive à ses fins en confiant à l'épicurien Torquatus (»*M 22) le soin de le complimenter comme étant un juge impartial (te enim iudicem aequum

404

ZÉNON DE SIDON

Z 24

puto) et, puisque l’impartialité du jugement exige nécessairement la parfaite connaissance de ce dont il faut juger, Cicéron en vient ainsi à raconter son voyage à Athènes, où il fut l'auditeur de Zénon

et de Phédre avec Atticus, dont l'admira-

tion pour l'épicurisme, exprimée à travers son amour pour Phèdre, devait être la garantie de sa crédibilité. L'épicurien Atticus assume donc le rôle important de témoin autorisé de la connaissance qu'avait Cicéron des Epicuri sententiae : il est vrai qu'il discutait avec lui, mais ce n'était toutefois pas à propos de l'interprétation, mais simplement de la validité de ces sentences. Le jugement positif qu'il formule sur Zénon est construit par Cicéron autour d'une opposition, c'est-à-dire en distinguant ce maître de la prétendue insuffisance culturelle de tous les autres épicuriens. C'est ce qui ressort clairement du De nat. deor. | 21, 59 (= Zénon, fr. 6, mais voir également ibid., I 21, 58), où C. Aurelius Cotta (=»C 193), porte-parole de la critique académicienne, est amené à réfuter la théologie épicurienne exposée par C. Velleius (»*V 9). Dans l'éloge de ce dernier déjà la richesse conceptuelle, la clarté dans l'exposé et l'élégance formelle provoquent presque la stupeur chez Cotta, dont les attentes correspondaient aux préjugés défavorables qu'il entretenait envers les épicuriens et leur manque d'intérét à l'égard des qualités stylistiques. La remarque précéde le jugement que Cotta, tout de suite après, formule sur Zénon. Alors en exil, Cotta en 915 s'était retrouvé à Athènes et il était devenu

l'àxpoarric de Zénon

de Sidon. En réalité, c'est Philon

de Larisse (#P 155) qui l'avait amené à suivre les leçons de ce maître: il considérait qu'en apprenant la facon dont le Sidonien exposait les arguments épicuriens Cotta pourrait plus aisément estimer «combien facilement ces théories peuvent étre réfutées». A la suite de l'académicien qui parlait de Zénon comme du coryphaeus Epicureorum, Cotta le définit comme princeps Epicureorum et le distingue de la plupart des représentants du Jardin par l'éloquence, si semblable par sa clarté,

sa gravité et son élégance à celle de Velleius, si bien qu'il n'hésite pas à avouer qu'en écoutant Velleius, il venait d'éprouver la méme géne que celle qu'avait causec, plusieurs années auparavant à Athènes, la constatation qu'un grand esprit comme Zénon avait adhéré à des théories aussi insignifiantes, pour ne pas dire stupides. Au delà du sectarisme de Cicéron, ces brefs aperçus sur sa fréquentation du Képos alhenien jettent un subtil faisceau de lumière sur l'organisation des cours de Zénon: loin de n'offrir qu'une exposition aseptisée de la pensée épicurienne, ils se déployaient sur le terrain de la philosophie ancienne et contemporaine afin d'assurer au systeme épicurien une dignité comparable à celle des autres philosophies hellénistiques et afin de démontrer en méme lemps qu'il avait une place justifiée dans l'histoire de la philosophie grecque. Il n'est cependant possible de mettre en lumiére cette perspective qu'aprés avoir éliminé du passage les hypothéques idéologiques habituelles qui enferment Cicéron dans des contradictions insurmontables. Dans

le troisiéme livre des Tusculanae disputationes (17, 38 2 Zénon, fr. 8) la

présentation de Zénon comme un acriculus senex, qui se refléte dans le jugement

Z 24

ZÉNON DE SIDON

de Posidonius

(#*P 267) conservé

405

par Proclus (in Eucl. El.,

p. 216

Friedlein =

Posid., fr. 47 Edelstein-Kidd = Zénon, fr. 27: τὸν δριμὺν Ἐπικούρειον) s'enrichit de l'expression au superlatif istorum (scil. Epicureorum) acutissimus, sans que les deux qualités signalées se nient l’une l'autre, dés lors qu'un caractère naturellement

acerbe, éventuellement

intensifié

au cours

de la vieillesse,

n'empéche

pas

nécessairement l'acuité intellectuelle, à condition naturellement que la causticité ne s'impose pas au détriment de la vérité. Cicéron trace donc le portrait de Zénon déjà âgé, alors qu’il donnait un cours sur le plaisir et la douleur, proclamant à haute voix sa doctrine. Il rapporte l'argument de fond de cette leçon, où se condense l'idéal de la vic heureuse selon l'éthique épicurienne: « Bienheureux est celui qui jouit des plaisirs présents et qui a confiance qu'il en jouira sans qu'intervienne la

douleur ou bien dans sa vie entiére ou bien dans une grande partie de cette vie, ou alors, lorsqu'elle intervient, qu'elle sera bréve si elle est intense et si au contraire elle doit étre prolongée qu'il aura plus de joie que de mal ; en pensant à cela, il sera heureux surtout s'il se contente des biens dont il jouit déjà et ne craint ni la mort ni les dieux». Si vraiment Cicéron reproduit ici, comme il le prétend, ce qu'il a écouté de la bouche méme de Zénon, nous devons considérer ce passage, comme le dit Gigante 17, en tant que véhicule des « paroles prononcées par Zénon», comme encore plus précieux à cause du naufrage de ses autres écrits. Il est certain cependant que Zénon ne trailait pas dans sa leçon d'un «Double remède» (ainsi Gigante), mais bien du Tetrapharmakos. ayant ramené les racines de la félicité à quatre convictions: le plaisir est facile à rechercher, la douleur est supportable, la crainte aussi bien de la mort que des dieux est sans objet. Dans les Académiques postérieurs (I 12, 46 = Zénon, fr.7, cf. Gigante 17, p. 87), l'évocation de la profonde admiration que Zénon, malgré de forts dissentiments, éprouvait pour Carnéade (2+C 42) met en lumière chez le Sidonien un esprit d'ouverture au dialogue culturel, capable d'apprécier la valeur de ses adversaires dans le cadre d'un affrontement ouvert qui ne conduit pas, dans son cas, à des choix éclectiques, mais se déroule dans la défense déterminée des principes épicuriens et dans le respect des diversités idéologiques. Cependant l'image de Zénon qui se dégage de Tusc. disp. 11 17, 38 et des Acad. post. | 12, 46, tout comme les témoignages portés à sa stature intellectuelle et à son enseignement charismatique dans le De finibus et dans le De natura deorum sont en contradiction avec l'attaque lancée par Cicéron, à travers Cotta, dans le premier

livre du

De

natura

deorum

(1

33,93-

34,94 = Zénon,

fr. 9) contre

la

critique épicurienne adressée aux autres écoles de pensée: « C'est en se fiant à de telles balivernes que non seulement Épicure, Métrodore et Hermarque ont parlé contre Pythagore ($*P 333), Platon (#+P 195) et Empédocle (»*E 19). mais méme qu'une petite grue comme Léontion (#L 43) eut l'audace d'écrire contre Théophraste — méme si elle écrivait en pur attique. Malgré tout, telle était l'impudence dont faisait montre le Jardin d'Épicure. Et vous avez l'habitude de vous plaindre. En réalité, Zénon procédait également par voie légale. Que dire d'Albucius (**A 82)? Et certes chez personne il n'y eut plus d'élégance et d'humanité que chez Phèdre (#+P 107) ; et pourtant le vieil homme s'indignait si je faisais quelque remarque trop dure, alors qu'Épicure avait critiqué de façon franchement outrageante Aristote, avait couvert des injures les plus honteuses le socratique Phédon (»*P 102), avait écrit

406

ZÉNON DE SIDON

Z 24

des livres entiers pour mettre en pièces Timocrate (**T 156). le frère de son compagnon Métrodore (&*M 152), parce qu'il n'était pas d'accord sur je ne sais quel point de sa philosophie, avait manifesté de l'ingratitude envers Démocrite (»*D 70) lui-même, méme s'il en suivait la pensée, avait traité si mal Nausiphane (**N 8) son maitre, dont il n'avait pourtant pas peu appris. Zenon ensuite n'injuriait pas seulement ses contemporains, Apollodore (**A 245 B), Sil(I)us (Ρ»5 79, où le probléme de l'établissement du texte est discuté) et les autres. mais, utilisant une expression latine, disait que Socrate (#+S 98), le père méme de la philosophie, avait été le bouffon athénien et n'appelait jamais Chrysippe (**C 121) autrement que Chrysippa».

Dans ce thème de la λοιδορία mise en œuvre intentionnellement contre la tradition antiépicurienne (cf. Sedley 25), Cotta, porte-parole de Cicéron, implique non seulement les figures éminentes du premier Jardin, mais aussi Phèdre et Zénon. A propos du premier, il ne peut s'empécher de souligner une élégance et une humanitas d'exception, tout en le représentant comme un vieillard hargneux, prét à s'emporter durant les cours devant les jugements trop rudes formulés par Cotta lui-méme à propos évidemment de la philosophie épicurienne. Dans cette attitude de Phédre Cotta met en évidence le manque d'équilibre, bien que ses critiques ne fussent rien par rapport au ton injurieux avec lequel Épicure avait polémiqué contre Aristote,

contre

Phédon,

contre

le dissident Timocrate, et dont il n'avait pas épargné

Démocrite, dont il avait repris l'atomisme, ainsi que son maître Nausiphane. L'image de Phédre dépeint dans la formule stomachabatur senex rappelle celle qu'il avait donnée de Zénon dans ies Tusculanae disputationes : l'expression ille acriculus... senex Zeno, si on la comprend à la lumière de la lecture cicéronienne de la critique épicurienne dans le De natura deorum, acquiert une connotation négative, l'adjectif employé masquant une allusion à la diffusion dans le Jardin du présumé φόγος Ἐπικούρου qui, selon Cicéron-Coita, atteignit chez Zénon sa plus insolente manifestation, puisqu'il avait injurié ouvertement le pére méme de la philosophie, Socrate, et avait finalement intenté une action légale. Je pense en effet que dans l'expression Zeno quidem etiam litigabat le verbe pourrait avoir le sens technique d'«attaquer en justice » et que Cicéron fait ici référence au procés qui fut intenté

à Diotimos

(&*D 205)

et dont

parle

Athénée.

Ce

portrait

de

Zénon

qui

figebat maledictis non seulement les philosophes qui étaient ses contemporains, mais également Socrate et Chrysippe qu'il appelait de façon sarcastique Chrysippa, détonne de fagon évidente avec l'épicurien Zénon qui en cours déclarait son admiration pour Carnéade, bien qu'il füt en désaccord profond avec lui. Depuis que Sedley a remis dans une juste perspective le probléme du présumé péyoc Ἐπικούρου, purifiant la critique épicurienne de toute intention diffamatoire et mettant en avant la dimension scientifique du procédé, on peut estimer que les termes scurra Atticus et Chrysippa utilisés pas Zénon pour désigner respectivement Socrate. et Chrysippe, cachent la critique qui était adressée à certains aspects significatifs de l'activité spéculative des deux philosophes ennemis. En ce qui concerne

le scholarque de la Stoa, dans le recours à la forme féminine du nom

de

Chrysippe, on a voulu apercevoir de la dérision pour la verve, «digne d'une vieille

femme », du philosophe (34 G. Micunco, dans Opere politiche e filosofiche di M. Tullio Cicerone, IM, Torino 2007, p. 179 n. 225), mais, s'il est vrai que dans ce cas également la tradition antiépicurienne a volontairement modifié le sens du

Z 24

ZÉNON DE SIDON

407

dénominatif en le transformant en médisance, dans le jeu de mot Chrysippus-Chrysippa le Sidonien voulait polémiquer avec les aboulissements des recherches grammaticales du philosophe de Soles, lequel, selon Galien, légiférait sur les noms davantage que ne l'avait fait Solon quand il avait fixé sur des tables les lois pour les Athéniens, et avait créé entre les noms une grande confusion, du fait que

n'étant pas athénien il voulait dicter des lois à leur intention avant d'avoir appris un seul mot de la langue grecque, faisant ainsi violence à la langue d'Athénes

(Galien, Diff. puls. 10, VIII, p. 631 Kühn = SVF II 24). Quant à Socrate, l'expression scurra Atticus est passée, gráce à Cicéron, chez Lactance (Div. Inst. IN 20 = Zénon, fr. 10) comme paradigme de la disqualification de la philosophie paienne. I] est probable que le Sidonien eut recours à cette formule latine en hommage à ses éléves romains (cf. Kleve 18, p. 229, et Gigante 17, p. 90) pour caractériser par cette image négative le refus épicurien de la profession d'ignorance de Socrate et de son ironie. Déjà à partir d'Épicure Ja première fut condamnée parce qu'elle ouvrait la voie au scepticisme, l'autre fut jugée incompatible avec la méthode d'enseignement épicurienne fondée sur le rapport d'amitié entre le maitre et le disciple et sur le recours chez l'un et l'autre à la liberté de parole (cf. Acosta et Angeli 2, p. 33 sgg.). L'antisocratisme zénonien condensé dans le scurra Atticus partageait certainement les traits essentiels de la caractérisation des sous-types de l'orgueilleux, de facon particuliére de l'ironique, mise au point par le péripatéticien Ariston de Céos (**A 396) dans sa lettre Περὶ

τοῦ κουφίζειν ὑπερηφανίας et transmise par Philodéme dans la partie finale du dixième

livre de son

traité Sur les vices (coll. XXI-XXIH

35 Jensen,

p. 36-41

=

Philod. Socr. 5 Acosta-Angeli, p. 107-112, 152-154, 219-231. Pour une nouvelle édition de cette section du papyrus, voir maintenant 35 G. Ranocchia, Aristone, Sul modo di liberare dalla superbia nel decimo libro De vitiis di Filodemo, Firenze 2007, et les critiques exprimées dans 36 A. Angeli, « Aristone, Epistola sull'alleggerirsi della superbia: le tecniche espositive della Κεφαλαίωσις filodemea (Philod., Vit. X coll. X 30- XXIV 21) e le metodologie della trattatistica sui caratteri », SEP 4, 2007, p. 9-39). En confirmant les bases sceptiques de la pensée socratique, Zénon

prenait position contre Antiochus d'Ascalon (»*A 200). Celui-ci avait

dans un premier temps adopté l'image d'un Socrate sceptique défendue par Arcésilas (»*A 302), qui réfutait ses adversaires sans rien dire de lui-méme, qui avouait ne rien savoir sinon qu'il ne savait rien et qui voyait dans son ignorance déclarée la raison pour laquelle i était meilleur que les autres (Cic., Acad. I 16). Toutefois, par la suite, la volonté réfléchie de restaurer la tradition de l'ancienne Ecole de Platon en libérant la nouvelle Académie du probabilisme et du scepticisme poussèrent inévitablement Antiochus à opposer au Socrate sceptique d'Arcésilas un Socrate « dogmatico-ironique» (Cic., Acad. 11 15, cf. Barnes 7, p.82 n. 108, Long 19, p. 157 n.28, Acosta et Angeli 2, p. 100 sg). Les discussions que la figure de Socrate rouvrit à l'intérieur de l'Académie fournirent par conséquent à Zénon l'occasion de resituer le probléme socratique sous la forme qui lui avait été donnée par la tradition épicurienne. D'un autre côté, qu'un penseur aussi aclif que le

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ZÉNON DE SIDON

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Sidonien ne se soit pas limité, dans le cadre du problème socratique, à la création d'un simple surnom, on peut le confirmer par un passage de l'Octavius de Minucius Felix: la série des attaques contre la philosophie grecque a commencé avec Socrate, scurra Atticus, qui avouait ne rien savoir et se glorifiait du témoignage d'un démon hautement imposteur ; elle continuait ensuite avec les sceptiques Arcésilas, Carnéade, Pyrrhon (»*P 327) et avec «toute la multitude des Académiciens » (38, 5). Le rapport étroit qui est ici établi entre la dénomination scurra Atticus, la profession d'ignorance et le démon socratique laissent supposer que la source de l'apologiste chrétien n'était pas Cicéron, mais Zénon de Sidon (Kleve 18, p. 229 n. 12, Acosta et Angeli 2, p. 102).

La nouvelle image de la philosophie socratique proposée par Antiochus ne devait cependant pas étre l'unique motif qui amenait Zénon à traiter de cette thématique dans ses cours. L'ironie socratique en tant qu'instrument de recherche de la vérité était intimement liée au probléme pédagogique et Zénon ne pouvait pas ne pas l'aborder dans le cadre de son cours sur la liberté de parole, sur lequel nous possédons, comme nous le verrons, le précieux témoignage de Philodéme. A partir des formules zénoniennes scurra p. 90 sg. a voulu trouver une nouvelle clé pour «le créateur de Socrate comme personnage Zénon ne serait ni [c Socrate de Platon ni celui

Atticus et Chrysippa, Gigante 17, la lecture des Nuées d'Aristophane, comique»: le Socrate que viserait de Xénophon, mais bien le malotru

décrit dans le pensoir en train d'accomplir des choses cocasses. De la méme facon les vers 675-680 des Nuées, où Κλεώνυμος devient KAewvüun, auraient suggéré à l'épicurien de changer le nom de Chrysippos en Chrysippa. Le scholarcat de Zenon dans le souvenir de Philodeme. Arrivé de Gadara à Athènes alors qu’il était encore un jeune homme, Philodéme fréquenta l'école de Zénon de Sidon jusqu'à ce qu'il parte pour Italie (d'abord à Rome, puis à Herculanum) dans les années 80-70 (cf. 37 T. Dorandi, « Filodemo: orientamenti della ricerca attuale», dans ANRW II 36, 4, Berlin 1990, p. 2330). Nous ne savons pas

s’il connut à Athènes Cicéron et Atticus ; le silence de l’Arpinate sur une première rencontre avec Philodéme en Gréce ne permet pas de lever l'incertitude. Le Gadarénien portait une vénération sincère à son maître, dont il devint, cornme il l'écrit, «du vivant de Zénon, un admirateur nullement infidèle», puis, aprés sa mort, «un

laudateur infaligable, surtout pour toutes ses vertus fondées sur les préceptes tant vantés d'Épicure, comme 12 Angeli

= Zénon,

s'il s'agissait de paroles divines» (Ad cont., col. XIV

fr. 11). Un

témoignage

similaire de

6-

gratitude envers Zénon,

interpréte attentif et médiateur engagé du message d'Épicure, est fourni par Philodéme dans un passage du Tlept εὐσεβείας que Gigante 17, p. 92, et Gigante 15, p. 51, présentent comme «le plus haut témoignage concernant l'enseignement de

Zénon au Jardin»: dans ce passage les célèbres περὶ βίου π[αρὰ] | Ζήνωνι Yevóμεῖναι συναγωγαί sont «les discussions sur le mode de vie qui avaient lieu auprès de Zénon », ou bien les Ζήνωνος σχολαί, et διασαφοῦσιν correspond à l’«activité

typique du maître » (Piet., col.

51, 1465-1468 Obbink, p. 206 = Zénon, fr. 22. Pour

Z 24

ZÉNON DE SIDON

Obbink, les ovvaywyal sont au contraire les démonstrations d'Epicure qui sont présentes dans les écrits de Zénon).

409 concernant

la vie

Mais ce sont les œuvres mêmes de Philodéme qui constituent la source principale d'information sur la vie et l’œuvre du Sidonien, du fait de la marque que laissérent dans sa mémoire ses années d'études à Athénes. Le fait que Philodéme se soit reconnu tributaire de l'enseignement de son maître lui a valu le jugement négatif bien connu que Vogliano a exprimé à son endroit (38 A. Vogliano, « Gli studi filologici epicurei nell'ultimo cinquantennio», MH 11, 1954, p. 188 sgg): ce dernier opposait à Zénon, « personnage de premier plan», toujours présent «derriére les diatribes philodémiennes » et adversaire perspicace de Posidonius, l'éléve Philodéme, dont l’œuvre est dévalorisée comme « une répétition de l’œuvre de son maître», non pas écrivain, mais «auteur d'innombrables hypomnemata qui servirent à l'époque de Cicéron à propager le message épicurien». Vogliano attribuait uniquement à la τύχη la conservation des œuvres de Philodéme, ne lui reconnaissant que le mérite d'avoir rassemblé dans la bibliothéque d'Herculanum les livres hérités de ses maîtres, « Zénon et Démétrius Lacon, et peut-être aussi Philonidès (»P 159)», et ne retrouvant que dans le seul Περὶ θεῶν quelque marque d'originalité. La sévére critique de Vogliano n'est pas un cas isolé dans l'histoire des études philodémiennes : déjà à partir du XIX* siècle la prose de Philodéme fut taxée d'obscurité et de peu d'importance dans l'histoire de la pensée antique (sur cette question voir Gigante 16, p. 163 sgg.. et Gigante 15, p. 9-25), et cela non seulement à cause de «la comparaison entre l'auteur des épigrammes et l'auteur des écrits philosophiques » (ainsi Gigante 15, p. 9), mais aussi par suite de l'héritage important transmis par Zénon, à qui les sources, bien qu'antiépicuriennes, auraient reconnu, comme on l'a vu, profondeur de pensée et clarté. La recherche ultérieure, gráce principalement à Gigante, a réhabilité la production en vers et en prose du

Gadarénien, sans par ailleurs méconnaître le patrimoine culturel et la méthodologie que ce dernier sut tirer de l'école de Zénon. Malheureusement la disparition du corpus zénonien ne permet pas de définir facilement l'ampleur de la dette contractée par Philodéme et, encore moins, d'établir si elle s'étendait au-delà des limites oü elle est reconnue par Philodéme lui-méme. De là découlent les positions divergentes prises par la critique, tantót portée à lire dans la scrupuleuse fidélité de Philodéme à Zénon un manque d'originalité et à rapprocher de nombreuses œuvres de Philodéme des transcriptions des enseignements d'Épictéte (»*E 33) effectuées par Arrien [**A 425] (cf. Sedley 26, p. 104), tantôt décidée à défendre « l'efficacité ni passive ni inerte» du rôle joué par le disciple dans l'histoire de l'épicurisme (cf. Gigante 15, p. 53). Conscient des barriéres que dans le milieu italique la «culture d'État », représentée de facon emblématique par Cicéron, continuait à dresser contre la diffusion de son crédo philosophique, Philodéme voulait thésauriser le bagage de connaissances avec lequel il était parti du Képos athénien et fit du prestige obtenu par

Zénon auprés des intellectuels de l'époque non seulement unc arme contre les adversaires à l'extérieur et à l'intérieur de son école, mais aussi un motif d'orgueil

410

ZÉNON DE SIDON

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dans son propre parcours culturel. C'est ce qui explique la fierté avec laquelle il

modère la polémique des adversaires dans le second livre de la Rhétorique, leur rappelant que Zénon ne vivait pas chez les Perses, mais à Athènes, autrement dit non chez les barbares, mais dans la capitale de la culture (Rhet. II, col. LVII

13-17

Longo, p. [61 2 Zénon 20); c'est ce qui explique aussi la reconnaissance déclarée de l'origine zénonienne des thématiques d'un nombre non négligeable de ses traités. Que leçons du

pour l'ouvrage Sur la liberté de parole Sidonien,

Philodème

lui-même

il ait réélaboré des extraits des

nous en informe

dans le titre: Φιλοδή-

uo[v] | τῶν κατ᾽ ἐπιτομὴν Ekeiplyaou£vov περὶ ἠθῶν xai βί! ὧν ἐκ τῶν Ζόνωv[oc σχο]λῶν | [.] | ὅ ἐστι περὶ παρρ[η]σίας (PHerc. 1471 = Zénon, fr. 23). Cet ouvrage atteste le transfert réalisé par Zénon du terme parrhèsia du domaine politique de l'assemblée au domaine éthique et pédagogique, avec comme conséquence la mise en valeur du franc-parler comme fondement du rapport entre le maître et l'élève et comme moment irremplaçable et indispensable dans la «transmission de la sagesse du Maitre aux jeunes gens » et dans la «conquête du progrès intérieur » (Gigante 15, p. 30). La valorisation de la dialectique était orientée dans l'esprit de Zénon vers la nécessité que l'éléve, en parlant librement au maitre, dépasse tout obstacle psychologique dans la confession de ses propres erreurs et que le maitre écoute et intervienne, parfois au moyen de la réprimande, pour corriger les erreurs commises. La liberté de parole devient ainsi un présupposé, une condition et un but aussi bien du rapport éducatif maître-élève que de la solidarité qui, à l'intérieur de l'école, sert de force de cohésion et de promotion des intéréts communs et des actions collectives, et elle n'exclut pas l'utilisation de l’ironie en tant que xnôepovul) νουθέτησις.

Une juste évaluation de cet instrument opérationnel

devait cer-

tainement fournir à Zénon l'occasion de préciser la distance qui sépare l'ironie épicurienne de l'ironie socratique : l'ironie du maitre épicurien ne se servait ni de la tromperie ni de la simulation, mais devait plaire et mordre de façon modérée, devait étre en somme une sorte d'humour caustique qui, nuancé par l'esprit, facilitait la correction et le progrès de l'élève dans son comportement (cf. Acosta et Angeli 2, p. 105-107). Si le caractère fortement lacunaire de la subscriptio du PHerc.

1003 (= Zénon,

fr. 6 dub.), qui contient un ouvrage de Philodéme de contenu logique, en rend incertaine la dépendance par rapport aux leçons de Zénon, la souscription du PHerc. 1389 privée du titre (2 Zénon, fr. 16. Philippson 22, col. 2452, propose [fc μαθ]ήϊσ]εως, Angeli et Colaizzo 1, p. 102 sg. v[fic aicO]r[o]eoc) nous apprend que nous sommes en présence du troisiéme livre d'un traité de logique dans lequel Philodéme reprenait les leçons du maitre (ἐκ [τῶν] Ζήνωνος σχολῶν). Philodéme toujours, auteur du traité Sur les signes (PHerc. 1065), rappelle que Zénon discutait avec ses disciples (ἡμῖν | μὲν οὖν ó[r]aAevóuevoc) sur la logique épicurienne, défendant l'inférence analogique contre les critiques du stoicien Dionysios de Cyréne [»*D 180] (Sign., col. XIX 4-11 De Lacy = Zénon, fr. 15). Dans l'ensemble des papyri philodémiens de contenu logique PHerc. 1065 est certaine-

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ment, à cause de son état de conservation, le plus remarquable. De l'ensemble de la discussion sont conservées les trois derniéres sections, dont les deux premiéres présentent la pensée logique: la première expose les λόγοι stoïciens et les ripostes de

Zénon à chacun d’entre eux; dans la seconde Philodéme reprend à l’épicurien Bromios (**B 60), son ami et son condisciple chez le Sidonien, la confirmation des

λόγοι des adversaires et les répliques épicuriennes à chacun (39 R. Philippson, De

Philodemi libro qui est περὶ σημείων xal σημειώσεων er Epicureorum doctrina logica, Berlin 1881, p. 4, voyait dans la premiére partie une réélaboration par Philodéme de la doctrine de Zénon faite ex memoria, dans la seconde l'utilisation des commentarii de Bromios relatifs eux aussi aux leçons de Zenon ; mais, sur ce probléme, voir Angeli et Colaizzo 1, p. 543-563). Parmi les écrits logiques de Philodeme, il est certain que le titre de PHerc. 1389 et le texte du De signis permettent de comprendre le projet de Zénon de développer et de perfectionner Ja gnoséologie épicurienne en réfutant la polémique de Carnéade et la critique stoicienne. Dans le second livre du traité Sur la rhétorique Philodéme fait référence au moins quatre fois aux leçons que Zénon avait données dans le Képos sur le thème de la technicité de la rhétorique sophistique (Rher. Hl [PHerc. 1674], coll. XLHI 26-

XLIV 2, LII LI-LIHI 14, LVI 18-30, LVII 13-17 Longo = Zénon, fr. 17-20). Pour le Gadarénien le sujet est capital, car ii s'agit de défendre Zénon contre un courant

interne à l'école qui avait accusé le maitre d'avoir mal interprété la pensée d'Épicure sur la rhétorique. En résumé, Zénon soutenait qu'Épicure et ses disciples immédiats avaient condamné seulement la rhétorique politique et judiciaire, non pas la rhétorique sophistique ou épidictique, qu'ils avaient au contraire définie comme une τέχνη, autrement dit une activité méthodique ayant recours à une technique spécifique. Cette thése, développée et argumentée par le Sidonien dans le

cours de ses lecons, fut contestée par un adversaire dont nous ignorons le nom: celui-ci avait écrit une réfutation du Sidonien, bien que ce dernier, comme le fait remarquer Philodéme, n'ait consacré à ce sujet aucun de ses ouvrages (cf. Sedley 25, p. 107 sqq.) Œuvres. Dans le dixième livre des Vies des philosophes de Diogène Laërce il apparait qu'un des critéres d'évaluation de l'activité d'un philosophe devrait étre la consistance de sa production littéraire: Épicure est dit πολυγραφώτατος dans la mesure où il dépasse tous les autres philosophes par le nombre de ses livres, ayant

composé environ trois cents volumina (X 26). A l'exception de Métrodore et d'Hermarque, dont les ceuvres sont partiellement énumérées, Diogéne Laérce ne formule un jugement, füt-il lapidaire, qu'à propos de l'activité littéraire d' Apollodore (#+A 243) et de Zénon: le premier fut éminent (ἐλλόγιμος), ayant écrit plus de quatre cents volumina, le second fut un polygraphe (X 25 = Zénon, fr. 2). Mais aucun fragment n'a été conservé de la riche production de Zénon, méme pas dans la collection des papyri d'Herculanum, bien que Philodéme dût posséder dans sa propre bibliothèque des exemplaires des écrits de son maître. Ce n'est qu'en 2000 que Kleve et Del Mastro ont entrepris de reconnaitre dans PHerc 1533 (déroulé entre le mois de mai 1987 et avril 1989 gráce à la méthode mise au point à Oslo) la

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présence d’un ouvrage du Sidonien dans lequel ce dernier aurait démoli les critiques, adressées par un certain Cratéros (>C 197a, dans les Compléments du présent tome, p. 480) par ailleurs inconnu, à un ouvrage qu'il avait antérieurement écrit Περὶ τῶν γεωμετρικῶν ἀποδείξεων (40 K. Kleve et G. Del Mastro, «II PHerc.

1533:

assemblant ZHNONOX

Zenone

plusieurs

Sidonio

morceaux

| ΠΡῸΣ TO KPATEPOY

[APIO] ΧΧΔΠ,

c'est-à-dire:

A

Cratero»,

CronErc

30, 2000,

p. 149-156).

du papyrus on a reconstitué comme ΠΡΟΣ T[O] | [IE]PI TON

«De Zénon, Contre

TENMETPIKON

En

subscriptio

! ATIOAEISEON

|

le livre de Cratéros Contre le livre

Sur les démonstrations géométriques » (les éditeurs ont traduit de façon inexplicable: «De Zénon, A Cratéros "Contre le livre Sur les démonstrations géométriques" »). Mais il ne faut pas oublier l'ambiguïté sémantique de la préposition πρός, qui dans le titre signifie ou bien "contre", ou bien "en défense de, en faveur de". Un compte rendu de l'activité philosophico-littéraire de Zénon est offert par Philodéme dans PHerc. 1005. Il fournit essentiellement une liste, bien que trés circonstanciée, des écrits du maître (Philod., Ad cont., col. X Angeli = Zénon, fr. 12) en la structurant selon un double critère: si en effet les traités (1) Περὶ τῆς

τῶν (Sur taux des nale

ἀτόμων ἀνομοιότητος (Sur la dissimilitude des atomes) et (2) Περὶ τελῶν les fins) démontrent l'exigence d'un nouvel examen des principes fondamende la physique et de l'éthique épicuriennes (la déviation des atomes, l'origine agrégats, la fin ultime de la vie) afin d'assurer à l'école une pertinence doctridans le débat philosophique contemporain. les traités (3) Περὶ γραμματικῆς

(Sur la grammaire), (4) Περὶ ἱστορίας (Sur l'histoire), (5) Περὶ παροιμιῶν καὶ τῶν ópolcov (Sur les proverbes et les comparaisons), (6) Περὶ λέξεως (Sur l'expression), (7) Περὶ ποιημάτων χρηστῶν (Sur les bons poèmes, d'après la reconstitution proposée par Delattre, voir infra), (8) Περὶ εὐσεβείας (Sur la piété) sont cités par Philodéme comme des œuvres apologétiques, dans lesquelles Zénon défendait avec de riches argumentations la doctrine et le mode de vie des épicuriens contre les attaques des écoles adverses. Mais, aussi bien le réexamen et le développement des principes épicuriens que la défense du systéme philosophique procédent de l'intention de la part du Jardin de confirmer et justifier l'interprétation des textes d'Épicure et de ses disciples directs. Zénon se sentait impliqué au premier chef dans le débat exégétique avec les νεώτεροι, les épicuriens recentiores, qui critiquaient non pas les χαθηγεμόνες, mais l'interprétation des livres des fondateurs canonisée par la tradition épicurienne, à laquelle ils opposaient leur propre «lecture» des textes originaires en la présentant comme la parole authentique des premiers maîtres (sur ce probléme, voir Angeli 3, p. 37-61

et 82-102). C'est à cause

de cette rupture avec la πρόδοσις scolastique que les νεώτεροι furent attaqués par Zénon et Philodéme qui se présentaient de leur cóté comme les défenseurs d'une tradition dépositaire de la pensée authentique d'Épicure et de ses disciples immédiats. On trouve un témoignage fondamental concernant l'importance et la complexité de la dissension intervenue sous le scholarcat de Zénon dans PHerc. 1005, qui montre avant tout comment, de la polémique entre les soi-disant “orthodoxes" et les “hétérodoxes”, a découlé un intense travail philologique sur les textes

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ZÉNON DE SIDON

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anciens et une fertile réflexion sur les critères et sur les fonctions de la littérature "compendiaire". Philodéme (Ad cont. XI Angeli = Zénon, fr. 25) rappelle l'acribie avec laquelle Zénon menait son enquéte en authenücité afin de purger le corpus des maîtres épicuriens des œuvres pseudépigraphes qui s'y étaient infiltrées en en polluant la pensée : parmi les œuvres d'Épicure il avait soumis à examen certaines lettres, et méme la Lettre à Pythoclés, et le traité Sur les vertus; de Métrodore il entendait certifier l’authenticité des Préceptes, des Témoignages, du second livre de son Contre le "Gorgias" de Platon. Son examen minutieux s'étendit aux traités attribués à Polyen (»*P 242), les livres Contre les rhéteurs (Πρὸς τοὺς ῥήτορας est le sous-titre du Περὶ ῥητορικῆς, cf. Angeli 3, p. 293) et Sur la lune, ainsi que les œuvres attribuées à Hermarque, tout comme probablement les ouvrages partiellement pseudépigraphes représentés par les recueils de maximes (cf. Angeli 3, p. 289-299). Pour certaines des œuvres de Zénon énumérées par Philodéme dans PHerc. 1005 le titre ne permet pas d'en déterminer ne füt-ce que le contenu. Ainsi en est-t-il pour (9) les Aptotata, en plus d'un livre, cité à la col. XII 7 sq. (cf. Angeli 3, p. 302 sq.) et pour le Περὶ ἱστορίας déjà cité (cf. les hypothèses envisagées dans Angeli 3, p. 285 sg. et, pour des vues différentes, Gigante 17, p. 94, Gigante 15, p. 52, selon lequel l'ouvrage était consacré à la prose des historiens dans le cadre d'une polémique avec le dialogue Περὶ ἱστορίας de Praxiphane [»+P 277] (fr. 18 Wehrli). Pour d'autres ouvrages, on a tenté d'établir la réception et l'incidence qu'ils ont pu avoir dans les discussions anciennes concernant les thématiques que laissent découvrir les titres respectifs, mais l'exiguité des données disponibles a conduit

évidemment

à des

conclusions

Gigante 15, p. 49-51, rejette aussi nant la paternité zénonienne de la que que l'hypothèse de Asmis 6, nien Sur la grammaire une des comme

le voudrait Gigante,

divergentes.

Ainsi

Gigante

bien l'opinion de Sedley 26, thése sur la technicité de la p. 29, qui a proposé de voir sources directes de Sextus

une source

médiate

connue

17,

p.93,

et

p. 107 sqg., concerrhétorique épidictidans le traité zénoEmpiricus et non,

à travers

Philodéme.

De

méme, pour Wigodsky 29, p. 59 et 64, la réhabilitation chez Philodéme de la rhétorique sophistique comme art et de l'excellence poétique proviennent de Zénon, alors que pour Armstrong 4, p. 223 n. 34 et p. 232, la dette contractée par Philodéme envers son maître met en évidence la profonde originalité de ce dernier davantage qu'une transcription sans examen de la pensée du maitre. La nouvelle interprétation avancée par Daniel Delattre (« Les mentions de titres d’auvres

dans les livres de Philodème»,

CronErc

26, 1996, p. 155 n. 57) pour le

Περὶ ποιημάτων χρη[στῶν] dans PHerc. 1005, col. X 19 sg. (Angeli 3, p. 176), lecture reprise par Gigante 17, p. 95, et Gigante 15, p. 51 sq., a permis de déterminer le lien qui rattachait un tel livre au livre V de la Poétique de Philodéme, lequel, un peu avant la conclusion, déclare vouloir réfuter «les opinions rassemblées par Zénon» concernant l'excellence poétique (col. XXIX 19 Mangoni, p. 156). Et en effet dans les col. XXIX 23- XXXIX 10 (Mangoni, p. 156-164) se succèdent douze δόξαι à travers l'analyse desquelles l'auteur «cherche à détermi-

414

ZÉNON DE SIDON

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ner [ἀρετὴ τοῦ ποιήματος (ou τοῦ ποιητοῦ), à clarifier en quoi consiste la qualité

du poéte accompli, à professer la prolepse de la bonne poésie et à défendre l'unité du style et de la pensée, de l'élégance artistique et des idées, ce qui est commun ou non à la poésie et à la prose, la clarté et ce qui convient à chaque genre de poésie » (Gigante 17, p. 95). Selon Gigante 17, p. 95-98, cette section conclusive permet de « découvrir des traces du tempérament polémique de Zénon dans la réfutation des dix premières doxai » et de retrouver dans le traité de Zénon Sur l'excellente poésie

la source du Περὶ ποιημάτων de Philodéme: « Zénon avait condensé la doctrine épicurienne de la poésie dans un sommaire congu originalement dans le cadre d'une polémique créative contre les erreurs, les insuffisances, les points de vue unilatéraux et les contradictions des adversaires » (Gigante 17, p. 98). Sur les intéréts de Zénon pour les mathématiques un témoignage ample et riche est conservé par Proclus (in Eucl. Elem., p. 199,3- 200,6 Friedlein = Posid., fr. 46 Edelstein-Kidd = Zénon, fr. 27), lequel, sans citer l'ouvrage, s'arrête, dans une perspective polémique, sur les remarques que le Sidonien avait formulées sur certaines propositions d'Euclide (»»Ὲ 80). Le long passage du commentaire de Proclus aux Éléments d'Euclide a donné lieu à deux interprétations différentes : certains considérent que [a critique zénonienne était purement méthodologique et

qu'elle n'entendait pas combattre la vérité des principes euclidiens (Vlastos 27, p. 148-159), d'autres en revanche soutiennent que Zénon avait écrit contre Posidonius un ouvrage oü il mettait en discussion la solidité et l'inconsistance de la science d'Euclide. Nous savons grâce à Proclus que Posidonius (»*P 267) répondit pour sa part à cel ouvrage dans une monographie entièrement dirigée contre le perspicace épicurien (Angeli et Colaizzo 1, p. 63-68). La critique textuelle de Zénon. L'activité philologique de Zénon concernait non seulement la critique pseudépigraphique, mais aussi la critique textuelle. Pour cet aspect, notre source est PHerc. 1012, ouvrage dénué de souscription et contenant une œuvre de Démétrius Lacon (**D 60) sur des apories textuelles et exégétiques chez Épicure. Démétrius, qui avait avec le Sidonien un rapport de profonde amitié (cf. col. XLIV 2 Puglia: ὁ δὲ φίλτατος Ζήνων = Zénon, fr. 13), cite Zénon dans les colonnes XLIV 2 et L 6 (Puglia 23, p. 170, 174 = Zénon, fr. 13, 14) à propos de deux passages d'Épicure dont la tradition textuelle était considérée comme corrompue. Le caractére lacunaire du contexte dans le papyrus a fait disparaître les lectiones proposées par le Sidonien, mais non les termes généraux des deux apories. Dans le premier cas, Démétrius s'en remettait à l'autorité de Zénon qui avait supposé une erreur du copiste dans un passage d'Épicure cité un peu auparavant (col. XLII 11-13) concernant le siège de l'áme (cf. Puglia 23, p. 64-72). Dans la col. L 6 il est à nouveau fait appel à Zénon pour la solution d'un second passage d'Épicure, appartenant probablement à l'un des livres du Περὶ φύσεως (peut-étre le livre mal défini transmis dans PHerc.

1413), dans lequel l'auteur avait

utilisé l’ÉAdyiotTov comme un élément permettant de mesurer le mouvement et le temps (cf. Puglia 23, p. 72-76). Les deux textes, tels qu'ils nous sont parvenus, laissent entrevoir une collaboration entre Zénon et Démétrius dans l'amendement

Z25

ZÉNON DE TARSE

415

des erreurs et le traitement des difficultés herméneutiques du Corpus Epicureum, à l'arriére-plan desquelles il était souvent supposé des erreurs mécaniques dans les manuscrits. Ce procédé devait étre « plus que légitime, étant donné la facilité avec laquelle pouvaient intervenir des erreurs dans la tradition manuscrite et la fragilité des matériaux qui pouvaient produire de graves corruptions textuelles » (Puglia 23, p. 75), mais il pouvait aussi représenter, dans certains cas, une solution désespérée pour éliminer des positions par ailleurs indéfendables. Notice traduite de l'italien par Richard Goulet avec le concours de Tiziano Dorandi. ANNA ANGELI.

25 ZÉNON DE TARSE

RE4

MIII- DII

Philosophe stoicien, fils de Dioscoridés, (»»Ὸ 121) et scholarque de la Stoa après lui.

disciple

de

Chrysippe

Les témoignages sur Zénon de Tarse sont rassemblés dans t. III, p. 209.

de

1 SVF

Soles

III Zeno,

Souda Z 80 [fr. 1c]: Ζήνων, Atooxoplôov, Tapoebc, ὡς δέ τινες Σιδώνιος,

φιλόσοφος, μαθητὴς Χρυσίππου τοῦ Ταρσέως, φιλοσόφου Xroixob, καὶ διάδοχος. « Zénon, fils de Dioscoridès, de Tarse ; selon certains de Sidon. Philosophe,

disciple de Chrysippe “de Tarse”, le philosophe stoïcien, et successeur [de ce dernier] ». Le rattachement alternatif à Sidon résulte sans doute d’une confusion avec Zénon (Z 23), fils de Mousaios, disciple de Zénon de Citium (Z 20). Eusébe, Prep. Evang. XV 13,8 [fr. la], confirme qu'il fut scholarque de la Stoa: Ζήνωνα δὲ Κλεάνθης διεδέξατο, Κλεάνθην δὲ Χρύσιππος. τοῦτον δὲ Ζήνων ἕτερος xoi οἱ καθεξῆς.

« Cléanthe

fut le successeur

de Zénon

(scil. de

Citium),

Chrysippe

celui de Cléanthe, un autre Zénon celui de Chrysippe, puis ceux qui vinrent à leur suite». Dans la partie finale perdue du livre VII de Diogéne Laërce, Zénon était le premier philosophe traité aprés Chrysippe et il était suivi par Diogéne de Babylonie (#*D

139) et Apollodore

de Séleucie

(#*A 250),

comme

l’atteste un

index

ancien conservé dans le Parisinus graecus 1759. Sur cette liste, voir 2 T. Dorandi, «Considerazioni sull'index locupletior di Diogene Laerzio», Prometheus 18, 1992, p. 121-126. Selon Diogène Laérce VII 35 [fr. 1b] (homonymes de Zénon de Citium), Zénon

(le cinquième de la liste), «disciple de Chrysippe, écrivit peu de livres, mais laissa

de nombreux disciples» (πέμπτος Χρυσίππου μαθητής, γεγραφώς, μαθητὰς δὲ πλείστους καταλελοιπώρ).

βιβλία

μὲν

ὀλίγα

D’après un passage de l'index Stoicorum, col. XLVIII 4-7, p. 98 Dorandi [(r. 2], Zénon eut comme disciple et successeur à la téte de l'école Diogéne de

Séleucie, fils d'Artémidore (γνώρι[μοι | δ᾽ o[6r]o8 γεγόνασι Διοϊγέν[η]ς Aptreut8ópov | Ee[Aeuxe]oc [ἀἸπὸ Τίγριος ὁ [παραλαδὼν Ζήνωνος τὴν | σχολήν). Archédème de Tarse (»*AÀ 307) était ensuite mentionné (li. 8-9). Dans les lignes qui précédaient immédiatement (col. XLVIH 1-3), était évoqué un ouvrage en cinq

livres Contre Hiéronymos, que [les stoiciens] jugeaient peu réussi (xai πέντε πρὸς

416

ZÉNON DE TARSE

Z 25

"IEpó[vuluov) [ἃ] καί past μὴ [καϊτ]ῳρθῶσθαι). Hiéronymos (»*H 129) était une des autorités dont on citait systématiquement les vues dans le cadre du débat sur le τέλος. Le nom de Zénon ([Z]fjvov[oc]) a été également restitué à la col. LX VII 5 (p. 126 Dorandi) dans un contexte oü étaient mentionnés Paramonos (»*P 39) et Dikaios de Tarse (»*D 96).

Chronologie. Le début du scholarcat de Zénon doit étre daté des années 208/7205/4, à la suite de la mort de Chrysippe dans la 143° Olympiade (D. L. VII 184, corrigé d'aprés la Souda). Comme il fut dédicataire de plusieurs ouvrages importants de Chrysippe (voir plus bas), il avait dü fréquenter son maítre assez longtemps pour étre choisi comme son successeur. Sa mort et la succession de Diogéne de Babylonie est plus difficile à dater. Diogène est mort vers 150-140 au terme d'un scholarchat influent. Mais il avait déjà été disciple de Chrysippe et devait donc avoir au moins une vinglaine d'années à la mort de ce dernier. S'il faut croire le Pseudo-Lucien, Macrob. 30, il aurait eu 80 ans à sa mort et serait donc né vers 240-230. Il était donc en âge de succéder à Zénon dès les années 190 ou 180, mais nous ne possédons aucun renseignement sur la durée du scholarcat de Zénon. Voir sur cette question 3 T. Dorandi, Ricerche sulla cronologia dei filosofi ellenistici, coll. «Beiträge zur Altertumskunde » 19, Stuttgart 1991, chap.6: «Diogene di Seleucia, Mnesarco e Dardano », p. 29-34.

Témoignages P. E. XV

doctrinaux.

Arius

18, 3) [fr. 5] lui préte des

Didyme,

Epit. Phys.,

réserves concernant

fr. 36 Diels

le conflagration

(= Eus., univer-

selle: Kai τοῦτο τὸ δόγμα τῶν ἀπὸ τῆς αἱρέσεως oi πρῶτοι καὶ πρεσβύτατοι προσήκχαντο, Ζήνων τε καὶ Κλεάνθης καὶ Χρύσιππος. Τὸν μὲν γὰρ τούτου μαθητὴν καὶ διάδοχον τῆς σχολῆς Ζήνωνά φασιν ἐπισχεῖν περὶ τῆς ἐκπυρώ-

σεως τῶν ὅλων. Deux autres témoignages doctrinaux sont transmis par Diogéne Laërce : à propos de la division des parties de la philosophie, Zénon de Tarse disait que «ce ne sont pas là des parties du discours (philosophique), mais des parties de la philo-

sophie elle-même» (VII 41 = fr. 3: ἄλλοι δ᾽ où τοῦ λόγου ταῦτα μέρη φασίν, ἀλλ᾽ αὐτῆς τῆς φιλοσοφίας, oc Ζήνων ὁ Ταρσεύς). Comme dème,

Apollodore,

Diogène,

Antipatros et Posidonius,

Chrysippe, Arché-

il subdivisait (ὑποδιαιροῦ-

σιν) la partie éthique de la philosophie en « lieu relatif à l'impulsion, en lieu relatif aux

biens et aux

maux

et en lieu relatif aux

passions,

à la vertu, à la fin et à la

valeur première, ainsi qu'aux actions, aux devoirs, aux exhortations et aux dissuasions » (VII 84 = fr. 4: Τὸ δ᾽ ἠθικὸν μέρος τῆς φιλοσοφίας διαιροῦσιν εἴς TE

τὸν περὶ ὁρμῆς xal εἰς τὸν περὶ ἀγαθῶν καὶ κακῶν τόπον xal εἰς τὸν περὶ παθῶν

καὶ περὶ ἀρετῆς καὶ περὶ τέλους περί τε τῆς πρώτης

ἀξίας καὶ τῶν

πράξεων καὶ περὶ τῶν καθηκόντων προτροπῶν τε καὶ ἀποτροπῶν). C'est sans doute ἃ Zénon de Tarse qu'étaient dédiés certains traités de dialectique de Chrysippe signalés par Diogène Laërce dans sa liste des œuvres de Chrysippe (nous reprenons la numérotation et la traduction de P. Hadot: voir DPhA Il, 1994, p. 336-356, oü l'on trouvera pour certains titres des explications et des références bibliographiques): en VII 189: [4] Περὶ τῶν κατὰ τὴν διαλεκτικὴν óvo-

Z 26

ZÉNOTHÉMIS

417

μάτων πρὸς Ζήνωνα a’, Sur les termes que l'on emploie en dialectique, à Zénon,

en un livre; en VII 195: [74] Περὶ τῶν περαινόντων λόγων πρὸς Ζήνωνα a’, Sur les arguments

concluants,

à Zénon,

en un

livre;

[75]

Περὶ

τῶν

πρώτων

xal

ἀναποδείκτων συλλογισμῶν πρὸς Ζήνωνα α΄, Sur les syllogismes premiers et indémontrables,

à Zénon,

en

un

livre;

[79]

Περὶ

συλλογισμῶν

εἰσαγωγικῶν

πρὸς Ζήνωνα α΄, Sur les syllogismes introductifs, à Zénon, en un livre ; [80] Τῶν πρὸς εἰσαγωγὴν τρόπων πρὸς Ζήνωνα y’, Des figures (de raisonnements). pour une introduction, à Zénon, en trois livres; [83] Τροπικὰ ζητήματα πρὸς Ζήνωνα xal Φιλομαθῆ

a’, Enquêtes sur les figures.

à Zénon

un livre («cet écrit paraît être pseudépigraphe»

et Philomathès

(**P 145), en

rapporte Diogéne:

τοῦτο δοκεῖ

ψευδεπίγραφον) ; [150] Περὶ τοῦ ἐγκχρίνειν τοὺς ἀρχαίους τὴν διαλεκτικὴν σὺν ταῖς ἀποδείξεσι πρὸς Ζήνωνα β΄, Sur le fait que les Anciens ont accepté la dialectique avec les démonstrations, à Zénon, en deux livres. Il faut toutefois envisager que ce dédicataire de Chrysippe ait été Zénon de Sidon (»*Z 23), disciple de Zénon de Citium (#+Z 20). car Chrysippe faisait mention de lui dans un de ses traités dialectiques (Περὶ τοῦ διαλεληθότος. cf. D. L. VH 198: Sur l'argument de Celui qui reste ignoré, à Athénadés, en un livre) comme on l'apprend dans l'/nd. Stoic. Herc., col. XI 2-7 (p. 64 Dorandi): Ζήνων Σιδῴίνιος ὁ (-) | λεγόμενος ὑ[πό τινων] | óc καὶ Χρύσιππος αὐτὸν Ev [τῶι περὶ τ]ο[ διαλε]ληθότ[ος

xaA]e[t....

« Zénon

de Sidon. appelé par certains (...). comme

par exemple Chrysippe l'appelle dans son Περὶ τοῦ διαλεληθότος ». Comparetti et Traversa avaient restitué ὁ νέος | λεγόμενος.

Cf. 4 [K. von Fritz], art.

«Zenon» 4, REX A, 1972, col. 122. RICHARD

26 ZÉNOTHÉMIS

GOULET.

RE4

DM II

Personnage fictif que Lucien présente dans Le banquet ou Les lapithes 6 comme un stoicien ágé, invité en compagnie, notamment, d'un autre philosophe stoicien, Diphilos (#+D 212), par un certain Aristainétos (»*A 339) à l'occasion du mariage de sa fille Cléanthis avec Chairéas (»C 87), le fils unique du banquier

Eucritos. Zénothémis entre d'emblée en conflit, pour une question de préséance, avec un convive

épicurien, Hermon

(**H 96), prêtre des Dioscures, dont il se moque:

un

«prêtre épicurien! » ($ 9). Il est caractérisé par la goinfrerie et la cupidité ; se battant pour de la nourriture, il appelle à l'aide le cynique Alcidamas (#+A 87) et Diphilos (δ 11 et 43). Au cours de ce banquet, il est attaqué par le stoicien Hétoimoclès (#*H

114), qui déclare, dans une lettre lue à l'assistance, combien

en piètre estime, entre autres parce qu'il ne maitrise (8 23), et par le péripatéticien Cléodéme

(»*C

pas la logique

il le tient

stoïcienne

158), qui l'accuse de vouloir faire

argent de tout, malgré la théorie stoicienne des « indifférents », y compris de prostituer sa femme, et de sacrifier au plaisir, ce qu'il reproche, précisément, aux épicuriens ($ 32; 36). Zénothémis riposte en accusant Hétoimoclés d’être un charlatan (γόης). Hermon d'avoir commis un vol sacrilége, et Cléodème d'être l'amant de la

418

ZÉNOTHÉMIS

femme

de

son

disciple

Sostratos

(»*S 128)

Z 26 et d'avoir

fourni

du

poison

à un

parricide ($ 32). PATRICK ROBIANO.

27 ZÉTHUS L'ARABE

RE 6

PLREI:I

M III

Médecin, homme politique et disciple de Plotin

à Rome.

Porphyre parle en ces termes de ce personnage: «Plotin (»*P 205) eut aussi pour compagnon (ἑταῖρον) Zéthus, originaire d'Arabie, qui prit pour épouse la fille de Théodose (»*T 68), lequel fut compagnon (ἑταίρου) d’Ammonius (**A

140).

affection;

Zéthus

lui

mais comme

aussi

était

médecin,

c'était un homme

et Plotin

lui

avait

voué

politique, et aux penchants

une

grande

politiques

marqués, Plotin essayait de le redresser. Plotin en usait familièrement avec lui, au

point méme de sc retirer chez lui, sur les terres situées à six milles avant Minturnes, qu'avait possédées Castricius, appelé Firmus [»*F 13] (...) Pour en revenir à Zéthus, sa vénération pour Plotin allait de pair avec la vie politique.» (Vita Plotini 7, 17-29) Lorsqu'il tomba malade, Plotin se retira sur les terres de Zéthus (ibid., 2, 19). Ce dont il avait besoin lui venait des propriétés de Zéthus ; il en venait aussi de chez Castricius (ibid., 2, 21).

Cf. Brisson, Prosopographie, PVP 1, s.v. LUC BRISSON.

28 ZEUTA Au milieu du VI* s., dans son résumé de l' Historia Gothorum de Cassiodore, Jordanés (Get. 5, 39-40) attribue aux Goths l'ancienne sagesse des Gétes, citant trois noms d’eruditi: Zeuta, Dicineus (»D 100) et Zalmoxis (»*Z 3); le passage dérive de Dion Chrysostome, Teruca, FGrHist 707, fr. 1. Ces trois sages des Goths, en réalité des Géles, sont en outre victimes d'une confusion chronologique,

car leur succession est inversée. Cf. B. Luiselli, « Cassiodoro e la Storia dei Goti », dans Passaggio dal Mondo Antico al Medio Evo da Teodosio a San Gregorio Magno, romano

Roma 1980, p. 225-253; Id., Storia culturale dei rapporti tra mondo e mondo germanico, Roma 1992, p. 677-680 et 702-710; S. Terrei, «I

Getica di Dione Crisostomo », Aevum 74, 2000, p. 177-186. Dans la classe C de la tradition manuscrite de Jordanés, les « sages » gétes sont insérés parmi les sources de l'ouvrage : sumptaque ex auctoribus... Dicineo Comosaco Salmoxe Zeuta (MGH, AA, V 1, p. LXII), preuve supplémentaire que les copistes ne discernaient plus entre les écrivains classiques et les sages des Goths, tels qu'ils étaient présentés dans le codex à copier. Ce procédé rappelle les « philosophes goths » mentionnés parmi les sources du Géographe anonyme de Ravenne (Athanarit

[»*A 470],

thése de Theodor

Hildebald

Mommsen

[»+H

(MGH,

135],

AA,

V

Marcomir

[**M 38]).

Selon

l'hypo-

1, 1882, index s.v., p. 156), ce Zeuta

serait peut-être le père d'Abaris [&*A 3[ (cf. Souda, s.v. Ἄβαρις Σκύθης Σεύθου

υἱός xrA.), mentionné à la place du sage hyperboréen. Cela reste très invrai-

Z 30

ZEUXIPPOS DE SPARTE

419

semblable. Il s'agit peut-être d'un personnage gète inconnu par ailleurs, dans un passage confus et de chronologie incertaine. DAN DANA.

29 ZEUXIPPE DE POLIS [OU DE CNOSSOS]

RE 6

p?

Philosophe sceptique. Cf

1 V.

Brochard,

Les sceptiques

grecs,

Paris

1887

(19232),

p.236

et 299;

2 E. Zeller, Die Philosophie der Griechen, I^, Leipzig 1902 (19235), p. 5 n.3; 3 A. Gódeckemeyer, Die Geschichte des griechischen Skeptizismus, Leipzig 1905 (réimpr. Aale 1968), p. 235 ; 4 K. Deichgräber, Die griechische Empirikerschule, Berlin 1930 ; réimpr. augmentée, Berlin/Zürich 1965, p. 41 ; 5 H. von Geisau, art. «Zeuxippos » 6, RE X À, 1972, col. 379.

Zeuxippe de Polis [ou de Cnossos| est connu par un unique passage de Diogéne Laérce IX 116 [= fr. 9 Deichgráber 1, p. 41, 22; trad. française, sous la direction de

M.-O. Goulet-Cazé, Paris 1999, p. 1144] qui le présente comme un éléve d'Énésidéme (»*E 24) et le maître de Zeuxis Goniopous: « Héraclide eut pour auditeur Énésidéme de Cnossos, qui écrivit des Discours pyrrhoniens en huit livres ; celuici, Zeuxippe polites ; celui-ci, Zeuxis dit Pied-tordu ». Une discussion existe sur le sens à donner à polités dans ce passage. Les manuscrits de Diogéne Laérce ont tous la leçon Ζεύξιππος ὁ πολίτης (sauf F qui a omis ce membre de phrase, voir l'apparat critique de l'édition Doraindi, p. 731). Mais faut-il prendre polités dans son sens couramment attesté dans les textes de «concitoyen » (mais comme le note justement Brochard 1, p. 236 n. 2, on atten-

drait plutôt en grec dans ce cas ὁ πολίτης αὐτοῦ), et comprendre que Zeuxippe était

le « concitoyen

d'Énésidéme » et donc

originaire,

comme

lui, de

Cnossos,

encore que l'origine crétoise d'Énésidéme soit elle-méme discutée ; ou bien faut-il écrire Πολίτης avec une majuscule comme Brochard 1, p. 236 (suivi par Zeller 2, p. 5 n.3 et Deichgráber 4, p. 41) et comprendre que politès désigne ici un habitant de Polis, qu'il s'agisse d'une ville d'Égypte (comme le pense Zeller 2, p. 5 n. 3) ou plus vraisemblablement du bourg de Locride mentionné par Thucydide (III 101) et dont Zeuxippe serait originaire ?

VÉRONIQUE BOUDON-MILLOT. 30 ZEUXIPPOS DE SPARTE Contemporain

RE 5

de Plutarque et le Non

posse

qui

II le fait intervenir dans

suaviter

(passim).

le De

Il se réfère

amore,

trés souvent

le De

tuenda

sanitate

doctrine il prend Contro nienne : Sparte ; 1,97.

épicurienne, qu'il semble parfaitement connaître et avec laquelle pourtant trés nettement ses distances dans le Non posse (cf. A. Barigazzi, Plutarco : Epicuro, [Firenze] 1978, p. XII). Il appartenait à l'aristocratie lacédémoson fils et son petit-fils sont souvent mentionnés dans les inscriptions de lui-méme est probablement identique au Zeuxippos mentionné dans /G V

à la

420

ZEUXIPPOS DE SPARTE Cf.

K.

Ziegler,

art.

«Plutarchos»,

RE

XXI

Z 30 1,

1951,

col.

687;

B.

Puech,

«Prosopographie des amis de Plutarque», dans ANRW II 33, 6, Berlin 1992, p.4891-4892, et J.-S. Balzat, «Prosopographie des prêtres et prétresses des Dioscures dans la Sparte d'époque impériale », dans A. Rizakis et C. E. Lepenioti (édit.), Roman Peloponnese III. Studies on Political, Economic History, coll. « Meletemata » 63, Athènes 2010, p. 344-346.

and Socio-cultural

BERNADETTE PUECH.

31 ZEUXIS GONIOPOUS

RE 6

152

Philosophe sceptique. Cf. 1 V. Brochard, Les sceptiques grecs, Paris 1887 (19232), p. 236-239 et 299 ; 2 E. Zeller, Die Philosophie

der Griechen,

1112, Leipzig

1902

(19235), p.5n.4;

3 A. Gódeckemeyer, Die Geschichte des griechischen Skeptizismus, Leipzig 1905 (réimpr. Aale 1968) ; 4 K. Deichgráber, Die griechische Empirikerschule, Berlin 1930 ; réimpr. augmentée,

Berlin/Zürich

1965 ; 5 K. Ziegler, art.

« Zeuxis»

6, RE

X A, 1972, col. 386; 6 D. Manetti et A. Roselli, « Galeno commentatore di Ippocrate », dans ANRW IT 37,2, Berlin 1994, p. 1593 sqq. Diogéne Laérce IX 116 (= fr. 9 Deichgrüber 4, p. 41, 21 ; trad. française, sous la direction de M.-O. Goulet-Cazé, Paris 1999, p. 1144) mentionne un Zeuxis dit Pied-tordu (Yovtónovc) dont il nous dit qu'il fut l'élève du philosophe sceptique Zeuxippe de Polis (ou de Cnossos) [|**Z 29] et le maitre sur le Lycos (#*A 202). En un autre endroit (IX 106 p. 263), Diogéne Laérce mentionne à nouveau un Zeuxis, il nous dit qu'il était le familier (γνώριμος) d'Énésidéme

=

d’Antiochus de Laodicée fr. 281 Deichgräber 4, sans autre précision, dont ($9 E 24) et l'auteur d'un

traité intitulé Sur les discours doubles (Περὶ διττῶν λόγων). La question est donc de savoir si ce Zeuxis Goniopous doit ou non étre distingué d'autres philosophes homonymes et, ce premier point éclairci, si nous avons bien affaire au méme personnage dans les deux passages de Diogéne. Zeller 2. p. 5 n.4. a en effet émis l'hypothése qu'il était possible d'identifier ce Zeuxis Goniopous avec le médecin du méme nom, originaire de Tarente et commentateur d'Hippocrate, que Galien cite au nombre des empiriques (t. XVII À, p.793 Kühn: t. XVIII B, p.631 K.; t. XVII À, p. 187 K.). Deichgräber 4, p. 209, place à son tour le fr. 281 (= Diogéne Laérce IX 106 qui toutefois, rappelons-le. dans ce passage, ne mentionne pas le surnom de Goniopous) sous le nom de ce Zeuxis, commentateur d'Hippocrate (habituellement daté des III*-1I* s. av. notre ère, mais que Deichgráber place à tort autour du début de l’ère chrétienne), alors méme qu'aucun argument sérieux ne permetlait d'étayer la thése de Zeller et que Galien n'attribue jamais le surnom de Goniopous au Zeuxis commentateur d'Hippocrate. En revanche, Zeller 2, p. 5-6, distingue nettement (contre Gödeckemeyer 3, p. 236-237) notre Zeuxis du médecin homonyme mentionné par Strabon (Xll 5. 20) et qualifié d'hérophiléen, dans la mesure où, selon lui, les médecins empiriques sont toujours distingués des disciples d'Hérophile et où le philosophe sceptique, s'il a appartenu à une école médicale, ne peut avoir appartenu qu'à l'école empirique, en aucun cas à l'école hérophiléenne. Mais c'est à Brochard 1, p. 236-239, que revient le mérite d'avoir le premier distingué notre Zeuxis philosophe sceptique, à la fois du médecin empirique Zeuxis de Tarente mentionné par Galien (cf. F. Kudlien, art. « Zeuxis » 7, RE X A, 1972, col. 386387 ; Manetti et Roselli 4, p. 1594), et du médecin Zeuxis disciple d'Hérophile et fondateur de

z3

ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

l'école hérophiléenne col. 387).

de

Laodicée,

mentionné

par Strabon

421 (cf. Id., art. «Zeuxis»

8, ibid.

Reste à examiner la question de l'identité des deux Zeuxis mentionnés par Diogène : contre l'identité, on notera que, dans le premier passage, Zeuxis Goniopous est présenté comme l'éléve de Zeuxippe, alors que le Zeuxis du second passage est présenté comme un familier d'Énésidéme ; en faveur de cette identité, toutefois, on notera que, dans la mesure où Zeuxippe a lui-même été l'éléve d'Énésidéme, rien ne s'oppose à ce que Zeuxis puisse lui-même être défini à la fois comme élève de Zeuxippe et familier d'Énésidéme. Contre cette interprétation, cependant, voir 7 K. Janäfek dans son /ndice delle Vie dei filosofi di Diogene Laerzio, Firenze 1992, p. 303, qui distingue deux entrées: une entrée Ζεῦξις (IX 106) à Αἰνεσιδήμου γνώριμος et une entrée Ζεῦξις ὁ Γωνιόπους (scepticus) : IX 116.

(Euvre. En admettant l'identité du Zeuxis Goniopous et de l'auteur des Discours doubles, il semble bien que, dans ce traité, Zeuxis posait les apparences comme seul critére de jugement, attitude en plein accord avec les principes de la philosophie sceptique et en cohérence avec le jugement d'Énésidéme dans le premier livre de ses Discours pyrrhoniens où, toujours selon Diogéne Laérce (IX 106), il était dit que Pyrrhon déjà ne déterminait en rien son jugement de facon dogmatique, en s'appliquant systématiquement à contredire, mais qu'il suivait les apparences. Sur le titre de Discours doubles également porté par un petit traité anonyme d'inspiration sophistique, voir la notice de 8 M. Narcy, « Dissoi logoi »,

D 214, DPhA II, 1994, p. 888-889. Il est possible, dans la méme tradition sophistique et sceptique, que le traité de Zeuxis ait également rassemblé des exemples d'argumentation visant tour à tour à défendre et à attaquer la méme thèse, avant d'inviter à la suspension du jugement. VÉRONIQUE BOUDON-MILLOT.

32 ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

RE 14

ca 400 - après 336

Critique d'Homére, rhéteur et sophiste, grammairien, parfois considéré comme philosophe cynique. Cf. 1 H. Gärtner, art. « Zoilos» 4, KP V, 1975, col. 1549-1550 ; 2 /d., « Zoilos

(Homeromastix) » 14, RESuppl. XV, 1978, col. 1531-1554 (étude trés érudite dont nous nous sommes inspirée, qui fait le point sur les problémes complexes que pose cet auteur); 3 M. Regali, notice «Zoilus [1]», sur le site Aristarchus, Genova (http://www aristarchus.unige.it/gga/schedePDF/2008041 11036100.Zoilus 1.pdf).

Zoilos a été trés étudié au XIX? s. en Allemagne. 4 K. Lehrs, De Aristarchi studiis

Homericis,

notamment

Kónigsberg

p.200-205;

5

G.

1833,

Leipzig

Wulfert,

Zur

1882?

(réimpr.

Würdigung

des

Hildesheim

Zoilus

mit

1964),

dem

Beinamen Ὁμηρομάστιξ. Programm des königlichen Gymnasiums zu Kreuznach 1882, p.3-13; 6 G. Spindier, De Zoilo Homeromastige qui vocatur. Diss. Erlangen, Halle 1889. D’auires études peuvent être signalées: 7 F. Blass, Die Attische Beredsamkeit, t. Il, Leipzig

1874, p. 344-349,

1892?, p. 373-378 (réimpr.

422

ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

z32

Hildesheim 1962), p. 344-349; 8 St. Pilch, «De Zoilo Homert obtrectatore », Eos 27, 1924, p. 28; 9 H. V. Apfel, « Homeric Criticism in the Fourth Century B. C »,

TAPhA 69, 1938, p. 245-258, notamment p. 250-252; 10 H. Hintenlang, Untersuchungen zu den Homer-Aporien des Aristoteles, Diss. Heidelberg 1961, p. 6-7 et n.3. Quarante passages où intervient Zoilos ont été édités et commentés par 11 U. Friedländer, De Zoilo aliisque Homeri obtrectatoribus, Diss. Königsberg 1895. Édition de quatre témoignages et dix-neuf fragments dont dix-sept sur l'exégèse homérique dans 12 F. Jacoby, Die Fragmente der griechischen Historiker, t. IH A, Leiden 1961, n° 71, p. 109-112; t. I1 C, Leiden 1963, p. 103-104. Six passages concernant plus précisément Zoilos le rhéteur sont regroupés par 13 L. Radermacher,

SAWW

Artium

scriptores,

227, Bd. 3, Wien 1951,

Reste

der

voraristotelischen

Rhetorik,

coll.

p. 198-200.

Les passages cités dans la présente notice portent le numéro de Friedländer et, quand passage a été retenu par Jacoby, également celui de FGrHist 71.

le

Vie. Origine. Selon Porphyre, Questions homériques, sur iade Καὶ 276, p. 178 MacPhail (= fr. 29 Friedländer), Zoilos était originaire d' Amphipolis (γένει μὲν Av Ἀμφιπολίτης),

ville de

Macédoine

(Souda,

s.v. ZotAoc,

Z

130, t. II, p. 512,

12

Adler = fr. 19 = FGrHist 71 T 1: πόλις δ᾽ ἐστὶ Μακεδονίας Ἀμφίπολις). L'indi-

cation Ζωΐλος 6 Ἐφέσιος donnée par Porphyre, Questions homériques, sur Iliade E 7b, p. 88 MacPhail (= fr. 26) et répétée par Eustathe, in {liadem E 4 (t. II, p. 3, 13 Van der Valk z fr. 27 2 FGrHist 71 F 7), repose sur une erreur (Spindler 6, p. 11 ; Blass 7, p. 373 n. 1). Friedlánder 11, p. 27 n. 6, suggére une confusion avec Zénodote d'Éphése, premier représentant de la critique philologique d’Homere, qui avait d'ailleurs reçu, lui, par erreur, le surnom d”Ounpouäcti£ (Scholies sur Lucien, p. 208, 19 Rabe).

Datation. Zoilos vécut au IV* s. C'était un contemporain

d'Alexandre

[356-

323| (ἤν δὲ Éyypovoc Ἀ(λε)ξάνδρῳ τῷ Μακεδόνι, Tzetzes, Exegesis in Homeri Iliadem, p. 125 G. Hermann = fr. 22 = FGrHist 71 T 2). Chez Denys d'Halicarnasse, De Demosthene 8, | (2 fr. 5), il apparaît en compagnie d'Antiphon [de

Rhamnonte, »A V* s.), Polycrate était en pleine Lampsaque, »*A

209] (480-411), Théodore [de Byzance] (seconde moitié du [d' Athénes, »+P 239] (né avant 436 et mort après 380), Isée (qui activité dans la première moitié du IV° s., Anaximéne [de 167] (ca 380-320) et leurs contemporains, ol xarà τοὺς αὐτοὺς

γενόμενοι τούτοις χρόνους, des gens dont Denys considère qu'ils «n’ont manifesté aucune originalité, aucune supériorité, qu'ils sont seulement partis de ces caractères fondamentaux [= les caractères de style] et en ont suivi les règles pour forger leur propre style» (trad. Aujac). Dans le De Isaeo 20 (= fr. 3), le méme Denys d'Halicarnasse citant des tenants de l'éloquence judiciaire (ἡ ἐναγώνιος ῥητορική), le nomme en compagnie d'Antiphon de Rhamnonte, de Thrasymaque de Chalcédoine (né vers 459), de Polycrate d'Athénes et de Critias (460/450 - 403) qui commandait aux Trente. Élien, H. V. ΧΙ 10 (= fr. 15), le présente comme un

Z 32

ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

423

auditeur de Polycrate. Dans son ouvrage Sur la philosophie, Ctésibius (#+C 225) affirme que le jeune Démosthène obtint grâce à Callias de Syracuse les λόγοι de

Zoilos d'Amphipolis (les manuscrits ont la leçon ζήθου corrigée en Ζωΐλου par Reinesius) [Plutarque, Vies des dix orateurs, 844 C = fr. 8]. Comme là Démosthéne (né en 384 et mort en 322) était jeune

à ce moment-

- il sortait de l'éphébie -, on

peut conclure que les λόγοι de Zoilos étaient disponibles autour de 365. On sait en outre que Zoilos écrivit une Ἱστορία ἀπὸ Beoyoviac ἕως τῆς Φιλίππου τελευτῆς (fr. 19 = FGrHist 71 T 1). Comme la mort de Philippe II de Macédoine, père d'Alexandre, est datée de 336, on peut en conclure qu'il vivait encore aprés cette date. Enfin le fait qu'Anaximéne de Lampsaque ait été l'éléve à la fois de Zoilos et de Diogene de Sinope [»*D 147] (mort en 323) s'harmonise avec ces données (Souda, s.v. Ἀναξιμένης, A 1989, t. I, p. 179, 10-11 Adler = fr. 17). Friedländer

11, p. 31-32, rappelle la datation proposée par 14 J. Fr. Lauer, Geschichte der homerischen Poesie, Berlin 1851, p. 37 n. 116: 400-320, les dates retenues par Blass 7, p. 373: naissance vers 400, éléve de Polycrate vers 380, mort vers 330, et

celles suggérées par Spindler 6, p. 9: naissance vers 410, éléve de Polycrate vers 390. On arrive ainsi à une fourchette: 410/400 - 330/320. Gärtner 2, col. 1533, estime que les catalogues fournis par Pline l'Ancien (H. N. I 12 et 13 = fr. 10], sur lesquels s'appuie Jacoby dans son commentaire sur ΤΊ (t. II C, p. 103) pour considérer la datation ca 400-ca 330 comme trop haute, ne permettent pas d'exclure cette datation, puisqu'ils n'observent pas un ordre chronologique strict, comme le montre le fait que Zoilos est situé entre Ptolémée Lagos et Marsyas de Pella d'un cóté, Démocrite de l'autre ! Par ailleurs Jacoby accorde de la valeur à l'anecdote rapportée par Vitruve, qui met en scène Zoïlos lisant à Ptolémée Philadelphe ses écrits contre l'/liade et l'Odyssée, ce qui prolongerait la vie de Zoïlos jusqu'au début du III s. Mais ce témoignage de Vitruve, De architectura, livre VII, Préface 8 (= fr. | = FGrHist 71 T 3) est problématique. Ce roi régna en effet de 283 à 246; il serait donc chronologiquement impossible que Zoilos ait eu son floruit à l'époque d'Isocrate [59] 38] (436-338) et de Polycrate né avant 436 et mort aprés 380 (»P 239), ce qui amena certains à considérer sans doute à tort qu'il y aurait eu deux Zoilos, le rhéteur contemporain d'Isocrate, mesuré, sage, et le censeur d'Homère, contemporain de Ptolémée Philadelphe, personnage détestable (sur la question voir Spindler 6, p. 89 ; Friedlánder 11, p. 32 ; Gärtner 2, col. 1535).

Ses surnoms et sa réputation. Zoïlos, en raison de sa critique d'Homére, fut surnommé « Homeromastix » (le «fouet d'Homére»); cf. par exemple Porphyre, Quaestiones

Homericae,

t.1,

p. 153,

22

Schrader,

p. 178

MacPhail

(sur

K 276 = fr. 29): Ζωΐλος ὁ κληθεὶς Ὁμηρομάστιξ; Eustathe, in /liadem E

/liade

4, t. II,

P. 3. 13 Van der Valk (= fr. 27); Vitruve, livre VII, Préface 8, p. 157, 17-18 Rose

et Müller-Strübing:

«Zoilus,

qui adoptavit cognomen

ut Homeromastix

vocita-

retur » (= fr. 1 = FGrHist 71 T 3). Galien, De methodo medendi l1 3, p. 30 Johnston-

Horsley

(-fr. 13),

maniant

ἔνδοξος τὴν Ὁμήρου

la

métaphore,

μαστίζων εἰκόνα,

le

présente

aussi

comme

Ζωΐλος

«Zoïlos qui était célèbre parce qu'il

424

ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

Z 32

fouettait la statue d'Homére » et l'associe à Salmonée, réputé pour sa présomption car il se prétendait le rival de Zeus. Lucien, Pro imaginibus 24 évoque sans indiquer son nom ὁ μαστίξαι τολμήσας αὐτοῦ τὴν εἰκόνα (s.e. roo Ὁμήρου). II est possible que le surnom de « fouet d'Homére » ait été attribué à Zoilos non point de son vivant, mais au plus tard à l'époque augustéenne (cf. Gärtner 2, col. 1553). A en croire Élien, H. V. XI 10 (= fr. 15), on l’appelait également Κύων ῥητορικός, « Chien de la rhétorique ». Ce surnom était lié à son apparence et à son comportement (voir infra).

Les auteurs antiques n'étaient pas tendres avec Zoïlos. Héraclite, le tateur allégoriste d'Homére (»*H 63), le désigne à cause de son origine nienne comme «l'esclave de Thrace (τὸ Θρᾳκικὸν ἀνδράποδον) qui contre Homére et radote à tort et à travers, moyennant des sottises de [allusion à 7/iade I 50]», (Allégories d' Homére, 14, 2, p. 17 Buffiére

commenmacédose dresse ce genre = fr. 6 =

FGrHist 71 F 5), tandis qu'Eustathe le range parmi les «insolents », ἐπηρεασταί (in Hiadem €) 650-651, t. IV, p. 970, 4 Van der Valk = fr. 37 = FGrHist 71 F 17) et enjoint de le frapper (καταρραπιστέον) dans in Hiadem E 4, t. II, p. 3, 14 Van der Valk = fr. 27).

Ses activités. Zoïlos semble avoir accompli l'essentiel de ses activités à Athénes (Souda, s.v. Δημοσθένης, Ἀθηναῖος, A 454, t. II, p. 45, 23-24 Adler = fr. 18). Diverses compétences lui sont prétées: (1) rhéteur (Souda, s.v. Ζωΐλος, Z 130,

t. II, p. 512,

15 Adler = fr. 19 = FGrHist 71 T 1), exerçant le métier de sophiste

(Souda, s.v. Δημοσθένης

Ἀθηναῖος, A 454, t. II, p. 45, 24 Adler: σοφιστεύοντος

£v ᾿Αθήναις = fr. 18); (2) grammairien (Souda, s.v. Ἀναξιμένης, A 1989, t. I, p. 179, 11-12 Adler = fr. 17: Ζωΐλου τοῦ ᾿Αμφιπολίτου γραμματικοῦ τοῦ xaxíCovroc Ὅμηρον; Souda, s.v. Ζωΐλος Z 130, t. II, p. 512, 15-16 Adler = fr. 19 =

FGrHist 71 T 1): ἔγραφε μέντοι τινὰ καὶ γραμματικά; (3) rhéteur et philosophe (Souda,

s.v. Ζωΐλος,

Z

130,

t II, p. 512,

15 Adler

= fr. 192

FGrHist

71

T

1):

ῥήτωρ δὲ ἦν καὶ φιλόσοφος). Son maître et ses disciples. Il fut l'auditeur de Polycrate (Élien, H. V. XI 10 =

fr. 15, Πολυκράτους μὲν ἀκουστής), celui qui rédigea a posteriori l'accusation portée contre Socrate. A son tour il devint le maître d'Anaximéne de Lampsaque (»A 167), un rhéteur présenté aussi comme élève de Diogène le Chien (Souda, s.v. Ἀναξιμένης, A 1989, ı. 1, 10-11 Adler = fr. 17). Toutefois les deux anecdotes

rapportées par Diogene Laërce VI 57, dans lesquelles Diogéne d'une part se moque de l'obésité d'Anaximéne, d'autre part détourne les auditeurs de celui-ci en brandissant un hareng saur, invitent à un certain scepticisme à propos de ce lien maítre/disciple entre Diogene et Anaximéne. Futil également le maître de Démosthène ? Selon Plutarque, Vie des dix orateurs, 844 C (= fr. 8), Démosthène obtint les λόγοι de Zoilos grâce à Callias de Syracuse et selon la Souda, s.v. Δημοσθένης,

Ἀθηναῖος,

A

454,

t. Il, p. 45,

23-24

Adler

(= fr. 18), il se servit

(ἐχρῆτο) des discours de Zoïlos qui enseignait l'éloquence (σοφιστεύοντος) à Athénes. Il est par conséquent possible qu'il ait été son éléve, mais ce n'est pas sür non plus.

232

ZOÏLOS D’AMPHIPOLIS

425

Les différentes versions de sa mort. Différentes versions de [Δ mort de Zoilos sont rapportées par Vitruve, De architectura, Livre VII, Préface 9 (p. 158, 2-5 Rose et Müller-Strübing = fr. 1 = FGrHist 7| T 3), qui raconte au préalable (Préface

8, p. 157,

17-23

Rose-Müller-Strübing

= fr.

1 = FGrHist

71

T 3) que

Zoilos était venu à Alexandrie et qu'il avait lu ses écrits contre l'7liade et l'Odyssée au roi Ptolémée Philadelphe, lequel aurait été fáché de voir qu'il avait ainsi malmené le Prince des poétes, alors que celui-ci n'était plus là pour se défendre (l'épisode est chronologiquement incompatible avec la datation traditionnelle de Zoilos au IV* s. Cf. supra). Tombé alors dans l'indigence, Zoilos aurait fini par demander au roi de lui accorder quelque secours (cf. 15 P. M. Fraser, Ptolemaic Alexandria, t. Ia, Oxford 1982, p. 465 n. 34, qui pense que Zoilos ne pouvait pas revendiquer de qualification particuliére pour cette pension et qu'il ne faisait que mendier: « There is no reason to suppose that Zoilus could claim any particular qualification for a pension: he was no doubt simply begging»), mais Ptolémée aurait refusé: «Le roi lui fit répondre qu'Homére, mort depuis mille ans, nourrissait sans discontinuer des milliers d'hommes ; que donc Zoile, qui se disait d'un génie supérieur, devait lui aussi pouvoir nourrir non pas un seul homme, mais bien davantage » (trad. Liou et Zuinghedau), et il aurait fini par le condamner à mort pour parricide. Vitruve rapporte trois versions de sa mort ( Livre VII, Préface 9, p. 158, 2-5 Rose et Müller-Strübing = fr. 1 = FGrHist 71 T 3): (a) Il aurait été crucifié sur ordre de Ptolémée Philadelphe ; (b) il aurait été lapidé à Chios; (c) il aurait été brûlé vif à Smyrne (la tradition veut qu'Homére soit né à Smyrne et ait vécu à Chios). La Souda, s.v. Ζωΐλος, Z 130, t. IE, p. 512,

14-15 Adler (= fr. 19 =

FGrHist 71 T 1) en énonce une quatrième : les gens d'Olympie l'auraient jeté du haut des roches Skironides parce qu'il avait critiqué Homère. Sur l'épisode Ptolémée/Zoïlos voir aussi 16 P.M. Fraser, «Aristophanes of Byzantion and Zoilus Homeromastix in Vitruvius. A note on Vitruvius VII, Praef. 4-9», Eranos 68, 1970, p. 115-122. Il se trouve qu'aucun des contemporains de Zoilos pas plus que Denys d'Halicarnasse ne fait mention de ces différentes versions de sa mort. Wulfert 5, p. 6, suggère de voir dans ces versions divergentes des données d'époque tardive pour qui toute critique d'Homére était un crime qui devait étre expié par une mort honteuse. Friedländer 11, p. 25, qualifie la narratio vitruvienne de fabula mera et Fraser 16, p. 122, fait ce commentaire: « This collection of variants clearly lacks all historical warrant, and it seems probable that the fundamentally reasonable story about Aristophanes [Vitruve, livre VII, Préface 7, raconte comment Aristophane (de Byzance) démasqua des poètes plagiaires lors d'une compétition poétique organisée à Alexandrie par Ptolémée V Epiphane], and these impossible anecdotes about Zoilus are not from the same source... The alternative versions of his death. including that of being thrown over a cliff, as recorded in the Suda- Life, recall the similar variety of fates recorded of the Pergamene grammarian Daphitas or Daphidas of Telmessus, also a critic of Homer, who according to some sources was crucified and according to others thrown over a cliff, in either case by an Attalus, because of his attacks on “the Kings”. It is possible that both sets of stories derive ultimately from some anecdotal work dealing with the punishments bestowed on presomptuous scholars, in particular the detrectatores Homeri ».

426

ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

Z 32

Fraser insiste sur les grandes similitudes entre la mort de Zoïlus et celle de Daphidas le critique d' Homére, et considère que les deux traditions concernant les critiques d' Homére ont pu se contaminer l'une l'autre jusqu'à un certain point. Œuvres. Pour une présentation détaillée des œuvres de Zoilos et des problèmes qu'elles posent, voir Gártner 2, col. 1536-1550. (1) Ἱστορία ἀπὸ Beoyovlac ἕως τῆς Φιλίππου τελευτῆς βιβλία y’, Histoire allant de la naissance des dieux à la mort de Philippe, en 3 livres (titre cité dans la

Souda, s.v. Ze Aoc, Z 130, t. IL, p. 512, 17 Adler = fr. 19 = FGrHist 71 T 1). Comme l'ouvrage comportait seulement 3 livres, on a pensé qu'il pouvait s'agir d'un abrégé qui, conformément à la tradition généalogique archaïque et contrairement à la facon de faire des contemporains de Zoilos: Éphore et Théopompe, n'observait pas la séparation entre période mythique et période historique (cf. 17 W.

München

von

Christ

et

W.

Schmid,

Geschichte

der

Griechischen

Literatur,

19126, t. I, p. 528 et n. 6). Pas de fragments.

(2) Περὶ Ἀμφιπόλεως, Sur Amphipolis (titre cité dans la Souda, s.v. Ζωΐλος, Z 130, t. II, p. 512,

17-18 Adler = fr. 19 = FGrHist 71 ΤΊ). Jacoby 7, commentaire

à FGrHist 71 T 1, 1.1 C, Leiden 1963, p. 104: «Diese Form des Titels ist beachtenswert. Das Buch war keine Chronik »). On peut supposer que Zoilos y faisait l'éloge de sa patrie. Pas de fragments.

(3) Τενεδίων ἐγκώμιον, Eloge des habitants de Ténédos (litre cité par Strabon VI 2, 4 2 fr. 2 = FGrHist 71 F 1). Dans ce discours épidictique, Zoilos dit que le fleuve Alphéc coule sous la mer à partir de Ténédos - une histoire dont on a un écho chez Pausanias V 7, 2: le fleuve Alphée passe sous la mer et va méler ses eaux

à celles de

la source Aréthuse

dont

il s'est épris. Selon

Blass 7, p. 374,

s'agirait d'un παίγνιον, Zoïlos ayant pris pour thème une toute petite Friedländer 11, p. 39-40, préfère penser que l'écrit était sérieux et aurait eu arriére-plan politique, car les habitants de Ténédos étaient des alliés trés fidéles Athéniens, auquel cas Zoilos, par patriotisme envers Athénes, aurait voulu latter. Mais Jacoby 7, commentaire

à FGrHist 71 F 1, t. Il C, Leiden

il

Île; un des les

1963, p. 104,

fait remarquer que Zoilos avait surtout des liens avec la Macédoine, comme le montre son écrit intitulé Histoire allant de la naissance des dieux à la mort de Philippe, qui accordait une place décisive à Philippe de Macédoine, le pére d'Alexandre. Pour sa part Gártner 2, col. 1539-1540, met en relation cet écrit avec le goût de Zoïlos pour les paradoxes hérité de Polycrate qui en avait fait sa spécialité, supposant qu'il pouvait d’un côté célébrer la beauté réputée des femmes de Ténédos, l'histoire de l’île, de ses anciens cultes, les mentions qu'en avaient faites Homère et Pindare, de l'autre signaler la mauvaise réputation de l’île et les caractéristiques peu sympathiques de ses habitants (méchanceté, dureté, cruauté).

(4) Κατὰ τῆς Ὁμήρου ποιήσεως λόγοι 0', Contre la poésie dissertations: s.v. Ζωΐλος,

ouvrage

le

plus

Z 130, t. II, p. 512,

important

de

Zoilos,

signalé

16 Adler (fr. 19 = FGrHist 71 T

d’Homere, en neuf par

la

Souda,

I) et qui valut à

son auteur le surnom d' Ὁμηρομάστιξ. Voir aussi Denys d’Halicarnasse, De Isaeo 20 (= fr. 3): ὁ τὰς καθ᾽ Ὁμήρου συντάξεις καταλιπών,

et Porphyre, Quaestiones

232

ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

427

Homericae, t. I, p. 153, 23 Schrader, p. 178 MacPhail (= fr. 29), qui laisse entendre que c'est pour s'exercer que Zoïlos écrivit ce long ouvrage contre Homère:

ἔγραψε τὰ καθ᾽ Ὅμηρον γυμνασίας ἕνεκα. Gärtner 2, col. 1545-1547, relève dix-sept passages qui font sans doute référence à cet ouvrage, mais qui ne sauraient être considérés comme des fragments au sens propre du terme. Nous ne savons pas selon quelle proportion les neuf traités étaient répartis par rapport à l’Jliade [quatorze passages] et l'Odyssée [trois passages] ni s'ils suivaient l'ordre de ces

ouvrages. La Souda

mentionne aussi dans ce contexte (p. 512,

18-19 Adler) un ψόγος

Ὀμήρου de Zoilos (fr. 19): ἔγραψε μέντοι... καὶ ἄλλα πλεῖστα, ἐν ofc xoi φόγος Ὁμήρου, un «bläme d’Hom£re». Dans son édition de la Souda de 1853, Bernhardy déjà signalait que dans l'expression καὶ ἄλλα πλεῖστα, ἐν οἷς xai ψόγος καὶ ἄλλα, les mots xai ἄλλα ... ἐν ofc sont absents de V (Vossianus), le meilleur manuscrit de la Souda, dans lequel on lit ensuite ψόγον, tandis que le

Violarium d'Eudocia omet tous les mots de xai ἄλλα à Ὁμήρου. S'agit-il d'un ouvrage à part, d'une partie de l'ouvrage précédent en neuf dissertations, ou d'une simple glose ? Wulfert 5, p. 9 et n*, voit plutôt dans ψόγος Ὁμήρου une glose, tout en reconnaissant qu'un doute subsiste. Friedländer 11, p. 16 n. 2, pense également à une glose et voit une confirmation du bien fondé de cette position dans le fait que Denys d’Halicarnasse évoque seulement τὰς καθ᾽ Ὁμήρου συντάξεις. Toutefois, comme le remarque à juste titre Lehrs 4, p. 201-202, quand Strabon

VI 2, 4 (fr. 2), désigne ainsi Zoïlos:

ὁ τὸν Ὅμηρον

ψέγων ὡς μυθογράφον,

«celui qui bláme Homère comme faiseur de mythes », il pourrait faire allusion à cet écrit. Pilch 8, p. 28, aprés avoir récusé, comme il se doit, le témoignage du Violarium d' Eudocia, puisque c'est un faux dû à Constantin Palaeocappa, suppose que les mots qui sont en plus dans certains manuscrits auraient été ajoutés par un interpolateur inconnu mais savant dans le catalogue des écrits de Zoïlos transmis par la Souda. Ces mots, absents de V, étaient peut-étre déjà présents dans l'archétype des manuscrits dont nous disposons. Il en conclut que Zoilos a pu écrire une déclamation contre Homère. En faveur d'un ouvrage indépendant, Gärtner 2, col. 1541, signale aussi 18 K. Wenig, « Pf(spévky k déjinám feckého feënictvi», LF 48, 1921, p. 22 (non consulté).

(5) Εἰς Πολύφημον ἐγκώμιον, Eloge de Polyphéme, dans les Scholies sur l'Hipparque de Platon 229 D, p. 109 Greene (= fr. 25 = FGrHist 71 F 2). Certains ont voulu voir dans ce discours épidictique une partie du grand écrit contre Homère en neuf dissertations (cf. Friedländer 11, p. 41), tandis que d'autres pensent que c'est un écrit autonome (voir Lehrs 4, p. 202; 19 H. Schrader, Porphyrii

Quaestionum

Homericarum

in

Odysseam

pertinentium

Reliquiae,

t. I, Lipsiae

1890, p. 412-413; 20 W. B. Stanford, The Ulysses Theme. A Study in the Adaptability of a Traditional Hero, Oxford 19682, p. 146). Il s'agissait certainement de

l'éloge paradoxal d'un héros antipathique comme l'Éloge de Busiris de Polycrate. Philodéme,

Rhétorique

1, p. 216,

19-20 Sudhaus,

fait allusion à cet écrit lorsqu'il

428

ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

Z 32

parle des σοφισταὶ Bovocípibac xai Πολυφήμους ἐπαινοῦντες, autrement dit Polycrate et Zoïlos. Un fragment (fr. 25). (6) Peut-on conclure du fr. 16 (Phoebammon,

Περὶ σχημάτων,

t. III, p. 44, 1-7

Spengel) que Zoilos écrivit une Τέχνη ῥητορική ? Un Zoilos y donne en effet une définition

du

σχῆμα,

apparemment

la plus

ancienne

qui ait été fournie de

ce

concept: σχῆμά ἐστιν ἕτερον μὲν προσποιεῖσθαι, ἕτερον δὲ λέγειν, «la figure consiste à faire semblant de dire une chose οἱ à en dire une autre». Voir aussi Quintilien, Inst. or. IX 1, 14 (= fr. 11). qui ne précise pas davantage de quel Zoilos il s'agit. En IX 1, 13 Quintilien explique qu'il entend par schema «le changement

en un tour poétique ou oratoire d'une forme d'expression simple et obvie», et il en conclut à l'existence d'un style sans figure (ἀσχημάτιστος) et d'un autre orné de

figures (ἐσχηματισμένος). En IX 1, 14 il poursuit ainsi à propos de Zoilos: Verum id ipsum anguste Zoilus terminavit, qui id solum putaverit schema, quo aliud simulatur dici quam dicitur, « A vrai dire Zoile a restreint la définition méme, puisqu'il a limité l'emploi du terme schema aux cas où l'on feint de dire autre chose que ce que l'on dit» (trad. Cousin). On ne peut être absolument sûr qu'il s'agit bien ici de Zoilos d'Amphipolis ni en conséquence que celui-ci écrivit une Τέχνη Ónropocxj, mais c'est assez vraisemblable. Zoilos était un rhéteur suffisamment connu pour que Phoebammon n'éprouvát pas le besoin de préciser sa ville d'origine. En outre son éléve Anaximéne, comme le rappelle Spindler 6, p. 78, écrivit un ouvrage (peut-être la Rhétorique à Alexandre) sur cette méme thématique de l'art oratoire dont il aurait pu prendre l'idée chez Zoilos (cf. Quintilien III 4, 9, qui prête à Anaximène une division de l'art rhétorique en sept species que l'on retrouve dans la Rhetorique à Alexandre) et on sait par ailleurs que Démosthéne prit soin d'étudier les λόγοι de Zoilos qui lui avaient été transmis par Callias de Syracuse (= fr. 8 el 18). Pour des avis opposés sur cette question, voir Gärtner 2, col. 1537.

(7) Κατὰ Ἰσοχράτους τοῦ ῥήτορος, Contre le rhéteur Isocrate, mentionné par la Souda, s.v. Ζωΐλος, Z 130, t. IT, p. 512, 18 Adler (fr. 19). Voir Friedländer 11, p.36. Zoilos était proche de Polycrate, lui-méme hostile à Isocrate. Pas de fragment. (8)

Zoïlos

écrivit

aussi

contre

Platon

(»#+P 195).

Cf.

Denys

d’Halicarnasse,

Epistula ad Pompeium Geminum I 4, p. 79 Aujac (fr. 4), qui évoque l'ouvrage de

Zoilos comme: λόγος... καταδρομὴν περιέχων TOD ἄνδρος, «un discours contenant un réquisitoire contre l'homme (Platon) » et qui, un peu plus loin, en I 16 [fr. 4), cite Zoilos au milieu d'un groupe d'auteurs (Aristote, Céphisodore, Théo-

pompe, Hippodamas et Démétrius [de Phalére]), lesquels selon lui attaquent les ouvrages de Platon non par jalousie ou malignité mais parce qu'ils cherchent à établir la vérité. Enfin

Élien, A. V. XI

10 (fr. 15) dit qu'il écrivit sur Homére,

sur

Platon et sur d'autres. Pas de fragment. A l'origine de cette critique de Platon par Zoilos il pourrait y avoir la critique formulée

par Platon

admirait

l'éloquence,

iui-méme dans le Phèdre contre Lysias (*»L 94), dont Zoilos

à moins

que

Zoilos, qui

eut peut-étre des

liens avec

le

Z 32

ZOILOS D'AMPHIPOLIS

429

cynisme (cf. infra), ne reprit à son compte la critique cynique de Platon qui s’exprimait déjà chez Antisthéne (#>A 211) et Diogène [=D 147] (cf. Friedländer

11, p. 38-39). (9) La Souda

ajoute:

ἔγραψε

μέντοι τινὰ xai γραμματικά

(Souda,

s.v.

Ζωΐλος, Z 130, t. II, p. 512, 15-16 Adler = fr. 19). Mais on n'en sait pas plus. La Souda, s.v. Ἀναξιμένης, A 1989, t. I, p. 179, 11-12 Adler (fr. 17): «Zoilos, le grammairien qui dit du mal d'Homére », semble mettre en relation l'appellation de grammairien et la critique d'Homére. Le rhéteur et le sophiste. Zoilos est présenté comme rhéteur par Strabon VI 2, 4 (fr. 2), Denys d'Halicarnasse (fr. 4), Élien qui le traite de « Chien de la rhétorique»

(fr. 15) et la Souda,

s.v. Ζωΐλος

(fr. 19), tandis que

la Souda,

s.v. Anuo-

σθένης (fr. 18) le mentionne comme σοφιστεύων, pratiquant le métier de sophiste. Il fut peut-être l'auteur d'une Τέχνη pnroptxf (fr. 16). Au

témoignage

d'Élien, Zoilos

fut l'auditeur du sophiste

Polycrate

(IIoAu-

xpárouc μὲν ἀκουστὴς ἐγένετο, fr. 15). En matière stylistique il s'inscrit, comme son maítre, dans la lignée de Lysias et de son style simple destiné à se faire comprendre, par opposition à celui d'Isocrate, le style orné, plus pompeux. On distinguait en effet dans l'Antiquité d'un côté un groupe de rhéteurs, qui s'entraínait à la rhétorique pratique des procés et qui comptait Antiphon de Rhamnonte, Thrasymaque de Chalcédoine, Polycrate d'Athénes, Critias, le chef des Trente, et Zoilos, mais parmi lesquels, aux yeux de Denys d'Halicarnasse, « aucun ne montra

plus de précision ni plus de charme que Lysias» (De /saeo 20, 8 = fr. 3) et de l'autre cóté des gens comme Gorgias, son disciple Alcidamas, ou encore Théodore de Byzance et Anaximène, partisans du style d'Isocrate (ibid. 19, 2-3).

De même que Polycrate écrivit un Éloge de Busiris, de méme Zoilos écrivit une Apologie de Polyphéme (fr.25; cf. Philodéme, Rhétorique I, p.216, 19-20 Sudhaus = fr. 40, qui les associe sans les nommer: «les sophistes maîtres de rhétorique [oi ῥητορικοὶ σοφισταί] qui font l'éloge des Busiris, des Polypheme et

d'autres personnages de méme sorte »). Il faut sans doute mettre en relation le fait qu'Isocrate dans son Busiris formula des critiques contre l’Apologie de Busiris de Polycrate et contre l'écrit oü ce dernier accusait Socrate (cf. Busiris 4; voir »:P 239 sur le probléme du titre de l'écrit contre Socrate) avec le fait que Zoïlos écrivit un Κατὰ ‘Tooxpärouc τοῦ ῥήτορος, mentionné par la Souda (fr. 19).

Quand Porphyre, Questions homériques, sur Iliade K 276, t. I, p. 153, 23 Schrader, p. 178 MacPhail, présente Zoilos comme faisant partie de l'école d’Isocrate [roo δὲ Ἰσοχρατικοῦ διδασκαλ(είου))], il s'agit certainement d'une erreur (voir Jacoby 12, apparat à FGrHist F 9 = [r. 29 Friedländer), d’où la correction que suggère K. Lehrs, «in Kammeri diss. de Porph. schol. 1863, p. 69» et qui est citée par Friedländer, p. 20, dans son apparat du fr. 29: τοῦ δὲ Ισοχρατικοῦ «χαρακτῆρος

ἀντι»διδάσκαλος ou celles d'A. Ludwich que préfère Friedländer 11, p. 37: τοῦ δὲ Iooxpatıxod

λείου.

διδασκαλείου

ἀνταγωνίστης

ou τοῦ

TloAuxparıxoü

διδασκα-

430

ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

Z 32

Le critique d’Homere. Zoilos a abordé à la fois l’{liade et l'Odyssée. Pour l'Iliade il s'agit des fragments 6.12.14.26.28.29.31.32.33.34.35.36.37 et pour l'Odyssée des fragments 7.30.38.39. Sur ces passages, voir 21 A. Pierron, dans son édition

commentée

de

l'/liade,

Paris

1869,

t. II,

Appendice

VI,

p. 579-583;

Gártner 2, col. 1543-1548. Ces fragments malheureusement ne rapportent pas les formules littérales de Zoilos, mais ils témoignent de son esprit. Le seul fragment littéral assez long (trois lignes) est celui tiré de l'Éloge de Polyphéme (Scholies sur l'Hipparque de Platon 229 d, p. 109 Greene = fr. 25), à partir duquel on a constaté que Zoilus évitait l' hiatus et faisait usage de l'isocolon ainsi que de l'homéotéleute. Du fait que Zoilos à plusieurs reprises qualifie d’äronov des situations rencontrées dans les poèmes

homériques (fr. 12 = FGrHist 71

F 4; fr. 31 = FGrHist 71 F

Il; fr. 38 = FGrHist 71 F 18 et fr. 39 FGrHist 71 F 19), on peut en conclure qu'un des critères utilisés par Zoilos pour sa critique d'Homére était le πρέπον, méme si on ne trouve pas le mot comme tel dans les fragments. Par antonomase le nom de Zoilos finit par devenir synonyme de « détracteur d'Homére », au point que Pline, Histoire naturelle, Préface 28 (= fr. 10 = FGrHist 71 T 4), évoquant l'ensemble des gens, stoiciens, péripatéticiens, épicuriens et bien sûr grammairiens, qui critiquent les livres que lui-méme a publiés Sur la grammaire, parle de istos Homeromastigas, «la bande des Zoile», comme le propose Jean Beaujeu, le traducteur de la CUF (Livre I, Paris, 1950, p. 55). Ovide attribue à

Homére que

la renommée de Zoilos: Quisquis es. ex illo, Zoile, nomen habes, « Qui

tu sois, Zoile, c'est grâce

à lui

[= Homère]

que

tu as un

nom»

(Remèdes

à

l'amour, v. 366). L'Antiquité distinguait deux classes de grammairiens commentateurs d'Homére: les &votarıxol, c'est-à-dire les chicaneurs, ceux qui soulèvent toutes sortes de diíficultés dans l’Zliade et l'Odvssée (cf. Aristote, Réfutations sophistiques 9, 6; 15, 14 et15 ; 17, 20; Rhétorique II 12.17.25 .26) et les (ἐπύλυτι-

xot, ceux qui trouvent des solutions (Athénée, Deipn. XI 85, 493 c, à propos de Sosibios ; voir aussi Souda, s.v. Σωσίβιος, 2 859, t. IV, p. 408, 13 Adler). A l'évidence Zoilos faisait partie plutót de la premiére classe, de ceux qui critiquent Homére sur des points de détail. Les attaques impitoyables de Zoilos portent sur l'impiété d'Homére, par exemple quand il commente les larmes d'Achille pleurant son ami Patrocle (Porphyre, sur /liade Σ 22, t. 1, p. 220,

12-15 Schrader = fr. 312 p. 230 MacPhail), mais aussi

sur les invraisemblances et les apparentes absurdités du poète, qu'il considère comme un « faiseur de mythes » (Strabon VI 2,4 = fr. 2: ὁ τὸν Ὅμηρον ψέγων ὡς

μυθογράφον; cf. σπουδάζων τὴν φαντασίαν εἰς ἀλήθειαν EAxeı dans Eustathe, in Jliadem E 4, t. IT, p. 3, 15 Van der Valk = fr. 27). C'est ainsi qu'il critique le massacre de chiens et de mulets par Apollon déchaîné, soulignant qu'il est déraisonnable de se déchaîner sur des animaux irresponsables (Héraclite, Allegories d' Homére 14, 2, p. 17 Buffière, à propos d’/liade A 50 = fr. 6); la bêtise d'Idaios (Porphyre, à propos d'//iade E 20, t. L, p. 79, 27-28 Schrader = fr. 28= FGrHist 71 F 8 = p. 90 MacPhail: Idaios et Phygeus se battent contre Dioméde ; tandis que Phygeus est tué, [daios pris de peur s'enfuit mais laisse les chevaux et le char; or

Z 32

ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

431

pour s'enfuir il eût mieux valu prendre les chevaux !) ou encore le rire des dieux et l'envie d'Hermés, que suscite l'adultére d'Arés et d'Aphrodite, et qui sont jugés inconvenants par Zoilos (Porphyre, à propos d'Odyssée 6 326 sqq, p. 75, 13-18 Schrader = fr. 38 = FGrHist 71 F 18). Il se moque aussi de Circé et des compagnons d'Ulysse qui sont devenus des «petits cochons pleureurs», χοιρίδια κλαίοντα (Pseudo-Longin, Du sublime 9, 14 [= fr. 7 = FGrHist 71 F 3] expression commentée

par C. M. Mazzuchi, dans son édition avec introduction, texte critique,

traduction et commentaire: Dionisio Longino, Del sublime, coll. « Biblioteca di Aevum Antiquum » 4, Milano 1992, p. 181-182). Associé pour la circonstance au stoicien Chrysippe, il reproche aussi au poète de ne pas parler correctement (σολοικίζειν), dans la mesure où il a employé pour un verbe le pluriel à la place du singulier: en fait, dit le scholiaste, c'est eux-mémes qui se trompent en pensant que δῷσι est un pluriel, alors qu'il s'agit d'une forme du verbe au singulier allongée avec -ot (Scholia in Homeri Iliadem A

129 [ex Herodiano], p. 47 Erbse = fr. 14 =

FGrHist 71 F 6 2 SVF III 769). Porphyre, Questions homeriques, sur Iliade K 276, p. 178 MacPhail (fr. 29 = FGrHist 7] F 9) propose une clé d'interprétation de la critique que donne Zoilos d'Homére. Ce serait γυμνασίας ἕνεκα, «à titre d'exercice », qu'il aurait écrit ses ouvrages.

contre

Homére,

«car

les

orateurs

ont

l'habitude

de

se

faire

la

main

(γυμνάζεσθαι) sur les poètes ». Où est la part du jeu, du παίγνιον 7 Où est la part de sérieux dans ces exercices ? Démétrius, De l'interprétation 120, dit à propos des Apologies de Polycrate: «il s’amusait, il n'était pas sérieux, et la pompe méme de son écrit n'est qu'un amusement » (trad. Chiron). Lehrs 4, p. 205 n. 126, supposait que Zoilos se moquait non point d'Homére mais des études de ses savants commentateurs: non graviter reprehendit, sed (id quod fragmenta ipsa demonstrant)

irrisit, non

Homerum,

sed studia doctorum,

ce qui est tout de méme

peu

vraisemblable. Selon 22 F. Buffiére, Les mythes d'Homére et la pensée grecque, Paris 1973?, p. 24, « Zoile avait pris le martinet contre Homère pour s’entraîner au paradoxe, comme tout bon sophiste», et il se serait peut-être finalement laissé prendre au jeu. Si l'on compare la facon dont Antisthéne se sert d'Homére en le mettant au service de sa philosophie et la facon dont Zoilos s'emploie à ridiculiser le poéte, on comprend que les deux démarches sont trés différentes (cf. Blass 7, t. II, p. 374). Chez Antisthéne, on trouve, à cóté des discussions de problémes éthiques et des interprétations allégoriques (ex. fr. 51 Decleva Caizzi = fr. 187 Giannantoni ; fr. 55 Decleva Caizzi = fr. 191 Giannantoni), des jugements sur la qualité morale des personnages d'Homére (ex. Polyphéme, fr. 53 Decleva Caizzi = fr. 189 Giannantoni). On ne trouve rien de tel chez Zoilos qui se contente de tourner en ridicule le poète. Il faut reconnaître cependant que l'exégése cynique d'Homére évolua par la suite, comme on peut le voir en lisant la Lettre 19 du Pseudo-Cratés (p.94 Müseler) qui refuse à Ulysse la paternité du cynisme en affirmant que l'habit ne fait pas le chien, ainsi que la Lertre 7 du Pseudo-Héraclite, à forte tonalité cynique (notamment p. 76,30 - 78, 21 Attridge), qui accuse le poète d’être irrévérencieux

432

ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

envers

Z 32

les dieux et Ulysse d’être glouton, tout en ironisant sur sa sagesse (voir

23 J. Th. Kakridis,

A Cynic Homeromastix, dans J. L. Heller, with the assistance of

J. K. Newman, Serta Turyniana. Studies in Greek Literature and Palaeography in honor of Alexander Turyn, Urbana/Chicago/London 1974, p. 361-373). L'attitude de

Zoilos

envers

Homère,

bien

différente

de

celle

d'Antisthéne,

annonce

donc

plutót les critiques qui seront celles du cynisme postérieur. Le philosophe. Le détracteur de Platon. La Souda, s.v. Ζωΐλος, Z 130, t. II, p- 512, 15 Adler (= fr. 19), désignant Zoïlos comme rhéteur et philosophe, on peut se demander à quoi exactement correspond l'appellation de « philosophe » dans son cas. En fait non seulement Zoilos fut le détracteur d'Homére, mais il fut aussi celui de Platon

(Élien, H. V. XI

10 = fr. 15). Il fait partie en effet de ceux que

Denys

d'Halicarnasse, Epistula ad Pompeium Geminum Y 16 (= fr. 4), considère comme ses prédécesseurs quand il dit que beaucoup l'ont précédé en donnant leur avis sur Platon: d'abord Arístote, «et aprés lui on trouve Céphisodore, Théopompe, Zoilos, Hippodamas, Demeirios et quantité d'autres». Denys ajoute: «Ce n'était ni par jalousie ni par malignité qu'ils le brocardaient ; ils cherchaient simplement à établir la vérité» (trad. Aujac). De fait on sait que Théopompe (»*T 102) écrivit une καταδρομὴ τῆς Πλάτωνος διατριβῆς (FGrHist 115 F 259) où il reprochait à Platon de plagier, et que Céphisodore (»*C 80) s'élevait contre la théorie des Idées et contre Aristote. supposé être platonicien (Numénius, chez Eusébe. P. E. XIV 6, 9). Aucun

fragment

n'a été conservé de ia critique adressée à Platon

par Zoilos ;

aussi est-il difficile d'en dire plus. L'allure et le comportement d'un cynique. Comme les cyniques Antisthéne (»A 211) (fr. V A 27-3.147.148 et L IV Nota 34, p. 328-329 Giannantoni] ou Diogène (»*D 147) [fr. V B 55-67.487 et t. IV Nota 42, p. 433-437] critiquaient eux aussi Platon, ceux qui veulent que Zoilos ait été cynique avancent comme argument le fait qu'il a attaqué Platon (cf. par exemple 24 R. Usener, Quaestiones Anaximeneae, Góttingen [1856], p. 10). On peut cependant relativiser aussi cet argument en rappelant que Zoilos fut le détracteur d'Homére, alors que les cyniques font l'éloge du poéte à qui ils empruntent volontiers des exemples (Antisthéne, fr. V A 185-197 et IV Nota 35; Diogène, fr. V B 492-500 Giannantoni). Mais d'autres arguments sont avancés à propos du cynisme éventuel de Zoilos.

A

l'origine

de

l'hypothése

on

trouve

le surnom

de Κύων

ῥητορικός

et la

description physique qu'Élien, H. V. XI 10 (fr. 15) donne du personnage: «Ce Zoilos était appelé "Chien de la rhétorique". Voici comment il était: il laissait s'étaler sa barbe, il avait la téte rasée et son manteau s'arrétait au-dessus du genou». A cette description Élien associe un comportement qui pourrait éventuellement faire penser aux reproches acerbes que les cyniques adressaient à leurs contemporains dans les nombreuses anecdotes transmises par le livre VI de Diogéne Laérce: «il aimait dire du mal d'autrui ct il passait son temps à se faire hair du grand nombre ; ce mauvais esprit avait le reproche à la bouche ». Élien cite x une anecdote significative à cet égard. A un de ses éléves qui lui demandait

z32

ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

433

pourquoi il disait du mal de tout le monde, Zoilos répondit: « parce que je voudrais faire du mal à tout le monde et que je ne le peux pas». On peut rappeler aussi que Zoïlos eut pour disciple (μαθητής) Anaximéne de Lampsaque, lequel était également le disciple de Diogàne le Chien, comme le rappelle la Souda, s.v. Ἀναξιμένης = fr. 17 (mais Spindler 6, p. 14, pense qu'Anaximéne a pu étudier la philosophie chez Diogéne et la rhétorique chez Zoilos. Signalons en outre que Diogéne n'est pas très aimable envers Anaximéne [cf. les deux anecdotes rapportées par D. L. VI 57], si bien qu'on peut se demander si ce dernier fut vraiment son disciple). A quoi vient s'ajouter le goüt de Zoilos pour les mots d'esprit mordants et ce que Blass 7, p. 378, appelle «der derbe Ton des Ausdrucks», «le ton rude de l'expression», « die Bissigkeit des Cynikers », «le mordant du Cynique », qui caractérise ses écrits sur Homére. Lehrs 4, p. 205, n. 126, applique à Zoilos l'adjectif qui caractérise Ménippe (**M 129): σπουδογέλοιος, « qui mêle le rire et le sérieux », et il en fait un cynique. Wulfert 5, p. 8 n. **, ne va pas jusque-là, estimant avec raison que le témoignage d’Elien, avec son expression Κύων ῥητορικός, ne suffit pas à en faire un cynique, vu que les cyniques étaient des admirateurs d'Homére, mais il reconnaít que Zoilos est proche de Ménippe par sa façon de prendre les choses en se raillant et il rappelle qu'on utilise à propos de l'un et de l'autre des expressions

similaires: pour Zoilos, γελᾷ δὲ τὸν μῦθον ὁ Ζωΐλος (fr. 35, Schol. Townl. sur Iliade X 210 = FGrHist 71 F 15), λίαν γελοίως πεποίηκεν (fr. 28 = FGrHist 71F 8, Porphyre, sur /liade E 20, t. I, p. 79, 27 Schrader, p. 90 MacPhail), et Alav γελοίως πεποίηκεν (fr. 26 sur Iliade E 7b = FGrHist 71 F 7; CI, p. 79, 19 Schrader, p. 88 MacPhail) ; pour Ménippe, voir Lucien, Dialogues des morts

1 et 2

(καταγελῶντα, καταγεγέλασται, ἐπιγελασόμενον, ὁ γελῶς, γελῶν, γελᾷ δ᾽ del). Buffière 20, p. 23, insiste lui aussi sur le caractère ludique de l'entreprise de Zoilos qui exerce son humour en critiquant Homère. 25 F. Susemihl, « Über Isokrates XIII 9-3 et X 8-13», RAM 55, 1900, p. 574587,

notamment,

p. 581-586,

a voulu,

en

se

fondant

sur le cynisme

de Zoilos,

Κύων ónropuxóc, lui attribuer également un éloge des bourdons (cf. Isocrate, Éloge d'Hélène 12), du sel (cf Platon, Banquet, 177 d), de la vie des mendiants et des exilés (cf. Isocrate, Éloge d'Hélène 8) ainsi qu'un éloge d'Hélène (/bid. 14). Isocrate apprécie que son prédécesseur ait loué la beauté, la naissance et la renommée d’Hélène, mais il lui reproche une erreur: avoir fait l’apologie des actions de celle-ci. La proposition de Susemihl toutefois ne semble pas avoir été retenue (cf. Gärtner 2, col. 1542). En fait les plus grands doutes s'imposent quant à la sûreté des informations fournies par les sources antiques sur le cynisme de Zoilos. C'est pourquoi Friedlánder 11, p. 38, remet en cause les traits cyniques de Zoilos el conclut finalement, p. 39, que si rien n'empéche de compter Zoilos parmi les cyniques, aucun témoignage cependant n'autorise à le faire. Quant à Gártner 2, col. 1549, il voit dans le passage d'Élien plutôt une caricature: «Sein Porträt des Kynikers Z. addiert so zahlreiche typische Züge, dass kein glaubhafter individuell getónter Gesamteindruck,

sondern

eher eine

Karikatur am

Ende

steht»

(Spindler 6, p. 15,

434

ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

Z 32

suggère que la figure grimaçante esquissée par Élien pourrait venir de la Comédie moyenne avec ses attaques contre les érudits et les philosophes, tandis que Gártner 2, col. 1549, renvoie aux philosophes itinérants de l'époque impériale). Compte tenu de l'absence de jugements éthiques dans les fragments homériques qui nous ont été transmis, Gärtner 2 col. 1549, n'est pas prêt à faire de Zoilos un cynique: «Will man das Fehlen derartiger Werturteile nicht der Verstümmelung des ursprünglichen Textes zuschreiben, so bleibt festzuhalten, dass aufgrund des gesicherten Materials die Einreihung des Z. unter die Kyniker nicht gerechtigt erscheint (vgl. schon Wulfert 5, p. 8)». A ces réserves on peut en ajouter une autre: les cyniques se voulaient les champions de la παρρησία, de la franchise (cf. D. L. VI 38.43.60.68.93) et Diogéne se présentait comme «un prophéte de vérité et de franchise » (Lucien, Vies à l'encan 8). En conséquence, comment pour-

rait-on voir un cynique dans un orateur qui définissait la figure rhétorique comme le fait de «faire semblant de dire une chose et en dire une autre»? Enfin il était courant de traiter de « Chien» des gens qui n'étaient pas cyniques mais qui avaient l'insolence et l'impudence des cyniques. Ainsi Démosthène traite Aristogiton de «Chien du peuple», κύων τοῦ δήμου (Discours XXV 40) et la Souda A 3912 dit que c'est son impudence qui valut à celui-ci le surnom de « Chien ». De méme les habitants d'Érétrie se montrèrent d'abord hostiles à Ménédéme (»M 116), le traitant de « Chien» et de «radoteur» (κύων xai λῆρος) avant de l'admirer et de

lui remettre les clés de leur cité (D.L. II 140). Quant au cynique Démonax (=D 74, il qualifie le Thersite d'Homére d'«orateur cynique», Κυνικόν τινα δημηγόρον (Démonax 61). Nous concluons qu'en l'état actuel de notre documentation et malgré la Souda qui en fait un philosophe et malgré Élien qui le présente comme un cynique, il serait imprudent d'affirmer que Zoilos était un philosophe cynique. Réception et jugements. Pline l'Ancien, dans la table des chapitres publiée en tête de son traité, dit qu'il a utilisé Zoilos dans les livres XII et XIII de son Histoire naturelle (= fr. 10). Mais il semble qu'assez rapidement l’œuvre rhétorique de Zoilos soit tombée dans l'oubli — c'est du moins ainsi que l'on peut expliquer le nombre

infime de citations littérales (fr. 2 et fr. 25)

—

et qu'on

ait retenu avant

tout qu'il avait critiqué Homére. Trés vite ses jugements sur Homére suscitérent la réprobation. Ainsi au III* s., à l'époque de Ptolémée Philadelphe, Athénodore de Soles (»*A 496), le frère du poète Aratos, composa un écrit contre Zoilos pour réfuter sa critique d'Homére: « Athénodore qui, aux dires d'Euphranor, écrivit contre les accusations de Zoilos» (Vie d'Aratos 3, dans J. Martin, Scholia in Aratum vetera, Stuttgart 1974, p. 14, 9-12 = fr. 23). Voir aussi ibid. 4, p. 20, 1-3 =

fr. 24: « Athénodore qui, dit-on, le premier a répliqué à Zoilos qui avait écrit contre la poésie d'Homére ». La réprobation se poursuivit par la suite notamment avec Ovide

(»*O 50) et Héraclite l'allégorisie (»*H 63). Ce ne fut pas le cas avec

Porphyre, à en juger par les passages conservés, lesquels ne traduisent aucune volonté polémique. On pense que Porphyre utilisa l'écrit de Zoilos mais peut-étre à

travers un corpus péripatéticien de προβλήματα et de λύσεις, dont le fond était

22

ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

435

constitué par les ἀπορήματα Ὁμηρικά (cités en Diogène Laérce V 26) ou προβλή-

ματα Ὁμηρικά (Vira Hesychii) d' Aristote (fr. 142-179 Rose = 366-404 Gigon) et auquel (2H

contribuérent

ensuite

60) et Chamaileon

des

péripatéticiens

d'Héraclée

(»*C 93). On

comme

Héraclide

du

sait en effet qu'Aristote

Pont prit en

considération Zoïlos au moins en deux endroits de sa poétique pour deux προβλήματα et leurs λύσεις (Poétique 25, 1461 a 9 [voir fr. 6[ et 14 [voir fr. 12]). Voir Schrader 17, t. I, p. 422-424 ; cf. 26 A. Gudeman, Aristoteles. Περὶ ποιητυκῆς, mit

Einleitung, Text und Adnotatio critica, exegetischem Kommentar, kritischem Anhang und Indices nominum, rerum, locorum, Berlin/Leipzig 1934, p. 17-18; Gärtner 2, col. 1554; 27 F. Pontani, Sguardi su Ulisse. La tradizione esegetica greca all'Odissea, coll. « Sussidi eruditi» 63, Roma 2005, p. 35. C'est à travers Porphyre que des vestiges de Zoilos arrivérent dans les scholies d' Homére et chez Eustathe. Au XVII siècle, Boileau, dans ses Réflexions critiques sur quelques passages du rheteur Longin (Œuvres de Boileau Despréaux, t. I, Paris 1793, p. 206), fait

état de la réputation d'envieux de Zoilos: «On

prétend que ce fut l'envie qui

l'engagea à écrire contre Homère, et que c'est ce qui a fait que tous les envieux ont depuis été appelés du nom de Zoïles». En effet, aux yeux de Voltaire, Zoilos symbolisera l'envie, comme le montre cette lettre à Albergati du 23 décembre 1760, où il écrit: « Qu'il est doux de lire Virgile et Homère en foulant à ses pieds les Bavius et les Zoile, et de se nourrir d'ambroisie, quand l'envie mange des cou-

leuvres ! ». Cependant en cette rectification utile:

1869, A. Pierron 21, p. 582-583, prend soin d'apporter

« Le nom de Zoïle, en latin, est synonyme d'envieux. Martial (Épigrammes, IV, 77) donne ce nom de Zoïle à un envieux dont il souhaite la mort : Pendentem volo Zoilum videre. Ceux qui ont pris ce vers pour une allusion au supplice du Zoile de la légende se sont complétement mépris. II s’agit là d'un homme qui se pendra de dépit s'il voit Martial dans l'opulence. (...) Mais le Zoïle méme de la légende n'avait aucun titre à fournir cette antonomase. C'était un fou, un enragé ou un méchant, soit: mais ce n'était pas un envieux. Il n'était pas poéte, et il n'avait aucune raison personnelle d’être jaloux d'Homére. Je croirais volontiers que les Romains ont fait leur antonomase par irréflexion et par erreur. Le rapport apparent de ZotAoc et de ζῆλος les aura trompés. La seule signification légitime du mot Zoïle, comme nom commun, est mauvais critique ».

Les critiques sont souvent assez sévéres envers Zoilos. Ainsi, 28 Fr. A. Wolf, Prolegomena

ad Homerum,

Halle

1884? (réimpr. Hildesheim

1963), p. 148 n. 62,

qui, s'il reconnait que Zoilos n'a pas été plus impertinent que d'autres (nihil admodum praeter ceteros peccavit), ajoutait tout de même : modo rabiem addidisse videtur profectam ab acerbitate et pravitate animi, ce qui choquait Lehrs 4, p. 205 n., vu qu'on nc sait rien de la vie de Zoilos. Wulfert 5, p. 9, estimait que Zoilos ne méritait pas l'infámie liée pour toujours à son nom. Mais, plus prés de nous, 29 R. Pfeiffer,

History

of

Classical

Scholarship,

,

Oxford

1978,

p.70,

n'hésite pas à voir dans Zoilos «the most infamous and malicious detractor of Homer» et un «spiteful contemporary » d'Aristote, ce qui témoigne d'une sévérité injustifiée selon Gärtner 2, col. 1550.

436

ZOÏLOS D'AMPHIPOLIS

Z 32

La postérité a surtout retenu le Zoilos critique d'Homére, souvent jugé malveillant et porté à la chicane, mais on ne peut exclure que la mauvaise réputation qui s'est attachée à son nom à cause de cette critique n'ait été exagérée. MARIE-ODILE GOULET-CAZÉ.

33 ZOÏLOS DE PERGÉ

RE 4

La seule attestation sur ce personnage se trouve chez Diogène Laërce VI « Diogène vit un jour une femme qui se prosternait devant les dieux dans attitude particulièrement indécente. Voulant la débarrasser de sa superstition, que dit Zoilos de Pergé, il s'approcha d'elle et dit: "Ne crains-tu pas, femme, si un jour un dieu se tient derrière toi — car tout est rempli de la divinité —, attitude ne soit indécente ? ». Nous ignorons s'il s'agit d'un philosophe.

37: une à ce que ton

Pergé est une cité de Pamphylic. située dans la région des monts Taurus (au sud de la Turquie). MARIE-ODILE GOULET-CAZÉ.

34 ZOPAS

?

Épicurien inconnu, dont le nom au génitif (Zwrrä) a été restitué par W. Crónert, Kolotes und Menedemos, p. 181, dans un passage lacunaire du PHerc. 1780 pezzo

Ill r 6. TIZIANO DORANDI.

35 ZÓPYROS

Je

Épicurien, ami de Carneiscos (*^C 44) et dédicataire du Φιλίστα (*^P 136) en au moins deux livres de ce dernier. L'ouvrage traitait de la conception épicurienne de l'amitié. Voir l'édition de M. Capasso

Filista, Napoli

(édit.), Carneisco. Il secondo

libro del

1988. p. I91 (col. XV, li. 2: Ζώπυρε); voir aussi p. 35 n.37 et

p. 55-56. TIZIANO DORANDI.

36 ZÖPYROS

RE3

va

Cicéron (Tusc. IV 80) est notre plus ancien témoin à rapporter l'anecdote d'une rencontre entre Socrate et un certain Zopyre: ce dernier, qui se disait capable de discerner le caractére de quiconque à partir de son apparence physique, diagnostiqua chez Socrate de nombreux défauts (stupidité et attirance pour les femmes, dit Cicéron en De fato 10), ce qui l'exposa aux moqueries de l'assistance (De fato 10 ne parle que d'Alcibiade); Socrate se porta alors à son secours en disant que c'étaient bien là ses défauts innés, mais qu'ils avaient été éliminés par la raison. Cette anecdote a connu par la suite une grande fortune: on scholie des Satires de Perse (4, 24), dans ta version syriaque d'un Pseudo-Plutarque, chez Alexandre d'Aphrodise (De fato plus sommaire, dans les Conférences de Jean Cassien (XIII 5,

la retrouve dans une du Περὶ ἀσκήσεως 6) et, sous une forme 3).

Z 36

ZÔPYROS

437

Selon ce dernier, l'unique vice dénoncé par le physionomiste (qui n'est pas nommé) aurait été l'attirance, non pour les femmes, mais pour les garçons. D'autre part, aussi bien le diagnostic porté sur Socrate que la réponse de ce dernier sont cités en grec avant d’être traduits en latin: relevant ce dernier point, 1 G. BoysStones, « Physiognomy and Ancient Psychological Theory », dans S. Swain (édit.), Seeing the Face, Seeing the Soul, Oxford 2007, p. 19-124, cit. p. 27 n. 18, suggère, comme l'avait affirmé avant lui 2 Th. Gomperz, Griechische Denker, trad. fr. Les Penseurs

de

la Grèce,

t. 1], Lausanne

1905,

p. 49

n.2,

que

la version

de

Jean

Cassien pourrait étre la plus proche de l'original. Bien qu'aucun des passages précités ne fasse mention du Zopyre de Phédon d'Élis (#P 102), l'opinion générale est que tous ont pour source ce dialogue. 3 L. Rossetti, « Ricerche sui 'dialoghi socratici' di Fedone e di Euclide», Hermes 108, 1980, p. 183-200, en a fait une collection de «fragments» (p. 184-192) auxquels il a joint une dizaine de paralléles ou d'échos empruntés à la littérature physiognomonique rassemblée par 4 R. Fórster, Scriptores physiognomonici Graeci et Latini, Leipzig 1893. Hormis sa rencontre avec Socrate, on ne dispose sur Zopyre d'aucune donnée concernant son origine ou sa biographie ; encore la réalité de cette rencontre n'a-telle rien d'assuré. Identifiant Zopyre avec le « mage» syrien qui aurait prédit à Socrate

une

mort

violente

(Aristote,

fr, 32

Rose?

=

D. L.

Hl 45),

$ K. Ziegler,

art. « Zopyros 3», RE X A, 1972, col. 768-769, pense que « Zopyros » est la forme hellénisée du nom d'un savant oriental dont les théories physiognomoniques auraient fait sensation à Athénes, ce qui aurait poussé Phédon à écrire son Zopyre ; l'existence de ce dialogue attesterait ainsi l'historicité du personnage éponyme, cependant que son contenu supposé (la rencontre entre Zopyre d'un côté, Socrate

et ses disciples ou le seul Alcibiade de l'autre) serait une fiction imaginée par Phédon: ainsi sont conciliées la position de 6 U. von Wilamowitz-Moellendorff, «Phaidon

von

Elis»,

Hermes

14,

1879,

p. 187-193,

cit.

p. 187-188,

qui

tient

Zopyre pour fictif, et l'objection opposée par 7 R. Hirzel, Der Dialog. Ein literarhistorischer Versuch, Leipzig 1895, t. I, p. 114 n.3, que le dialogue socratique exclut les personnages imaginaires. Une scéne imaginaire ayant pour nide de Platon est un exemple fameux différent, puisque, si l'anecdote de sa de ce dialogue, Zopyre n'est évoqué

protagoniste un personnage réel: du méme procédé, mais le cas du rencontre avec Socrate provient nulle part ailleurs (à moins qu'il

le ParméZopyre est réellement n'ait aussi

fourni son titre au Ζώπυρος περικαιόμενος de Strattis). Il est en effet difficile de l'identifier avec le transfuge perse du méme

nom

évoqué

par Hérodote

(III

160),

puisque à la date probable où ce dernier serait passé chez les Athéniens Socrate était trop jeune encore pour avoir assis la réputation qui fait le sel de l'anecdote et pour compter Alcibiade, alors enfant, parmi ses disciples. 8 D. Nails, The People of Plato, p. 305, confond le physionomiste avec l'esclave (thrace, cette fois) que Périclés aurait justement donné comme pédagogue à Alcibiade enfant (Platon, A/c. 1,122 b 1-2; RE «Zopyros 4»); mais si, comme l'indique Platon, c'est parce que

438

ZOPYROS

Ζ 36

son âge le rendait inapte à toute autre tâche que ce Zopyre se serait vu confier cette mission, pareille identification est peu compatible avec l’autorité du physionomiste évoqué par Cicéron comme avec l'ignorance où, bien que séjournant de longue date à Athènes, il serait resté du caractère de Socrate. 9 Ch. H. Kahn, Plato and the Socratic Dialogue : the Philosophical Use of a Literary Form, Cambridge 1996, p. 10 et n. 18,se range à l'opinion de Wilamowitz-Moellendorff 6. Cf.

U. von

Wilamowitz-Moellendorff

6; Fórster 4; Ziegler 5; Rossetti

3;

10 G. Giannantoni, SSR IV, Nota 1 1 (notamment p. 125-126) ; Boys-Stones 1. MICHEL NARCY.

37 ZOPYROS

D'ALEXANDRIE

RE 15

ca 100?

Médecin chirurgien et pharmacologue membre de l'école empirique. Cf. 1 K. Deichgräber, Die griechische Empirikerschule, Berlin

1930 ; réimpr.

augmentée, Berlin/Zürich 1965 ; 2 I. Kollesch, art. «Zopyros»15, RE 10 A, 1972, col. 771-772; 3 V. Nutton, art. «Zopyros 8», NP XII 2, 2002, col. 836; 4 G. Marasco, art. «Zopyros v. Alexandria», dans K.H. Leven (édit.), Antike Medizin, Ein Lexikon, München 2005, col. 938-939.

Apollonios de Kition (#*A 275) dans la préface de son commentaire au traité hippocratique Sur les articulations

F. Kudlien, coll. CMG

XI

1 | (fr. 266 Deichgräber ; éd. J. Kollesch

I, I, Berlin

1965, p. 12-13) évoque

et

les talents de

chirurgien de Zopyre à propos de la réduction des luxations, et fait allusion à certaines manœuvres qu'il le vit pratiquer à Alexandrie quand il était son étudiant. Apollonios ajoute méme que son maître avait l'habitude de réduire les fractures et soigner les luxations en suivant les recommandations d'Hippocrate, comme pourrait en attester le philosophe stoicien Posidonios (»*P 267) qui était son contemporain. Cette derniére information permet de situer Zopyre autour de 100* (voir M. Wellmann, «Zur Geschichte der Medizin im Altertum », Hermes 23, 1888, p. 556; F. Kudlien, « Poseidonios und die Ärzteschule der Pneumatiker », Hermes

90, 1962, p. 419, et Deichgräber 1, p. 205 qui indique la date de 80° avec un point d'interrogation). Il est trés vraisemblable que Zopyre ait appartenu à la méme école que son illustre éléve, Apollonios de Kition, c'est-à-dire l'école empirique (voir Deichgräber 1, p. 21, suivi par Kollesch 2). Rien en tout cas dans les fragments conservés de Zopyre ne vient contredire cette hypothèse. Zopyre n'était pas seulement chirurgien, il est surtout cité en tant que pharmacologue par Galien qui, dans le Sur les antidotes II 1 (t. XIV, p. 115, I Kühn), donne sans autres précisions la recette d'un «antidote zopyrien» (ἀντίδοτος ζωπύριος). Un peu plus loin dans le même ouvrage (IL 8 = t. XIV, p. 150, 3 Kühn), Galien consacre un développement plus détaillé à un nouvel antidote zopyrien dont il précise qu'il est propre à combattre aussi bien les poisons que les morsures de serpents. Dans la mesure où cette seconde recette diffère de la première, il semble que nous ayons affaire à deux antidotes distincts. Toujours selon Galien, Zopyre

Z 38

ZOPYROS D'HÉRACLÉE

439

aurait donné la recette de ce second antidote dans une lettre adressée au roi Mithridate VI, lui-même fort amateur de contre-poisons (fr. 267a Deichgräber). Son administration en était recommandée dans un grand nombre d'autres maladies (hépatite, épilepsie, néphrite...). Un peu plus loin dans le méme traité (II 17 =t. XIV, p. 205, 9 Kühn), à l'intérieur du chapitre consacré aux recettes de théria-

que consignées par Héras, Galien cite à nouveau

l'antidote

« nommé

zopyrien »

(τὴν ζωπύριον ὀνομαζομένην) dont il précise cette fois qu'il correspond à la méme recette que celle transcrite par Andromaque (ἡ αὐτὴ γάρ ἐστι τῇ ὑπ᾽ Ἀνδρομάχου γεγραμμένῃ ζωπύριος ἀντίδοτος). Ce remède, s’il s'agit bien du méme,

était également connu

sous le nom

d'ambrosia

par Galien

(t. XIV,

p. 149,

10 et p. 205 Kühn qui nous a conservé plusieurs de ces recettes de contre-poisons désignés sous le nom d'ambrosia) et Celse (V 23, 2) qui nous apprend que Zopyre l'avait préparé pour un roi Ptolémée (vraisemblablement Ptolémée XII Auléte comme le suppose J. Kollesch qui cite Wellmann dans F. Susemihl, GGLA, t. II, Leipzig 1892, p. 427 n. 61). De larges extraits de Zopyre, destinés à indiquer au médecin les substitutions possibles entre ingrédients et vraisemblablement tirés d'un manuel sur les médicaments simples, sont également conservés chez Oribase (fr. 268-274 Deichgräber = Oribase, Collectiones medicae XIV 45; 50; 52; 56; 58; 61 ; 64). VÉRONIQUE BOUDON-MILLOT.

38 ZÓPYROS D'HÉRACLÉE

RE 12

V-IV

Auteur de poèmes «orphiques», Tarente du méme nom (»+Z 40).

peut-être identifiable à un pythagoricien de

Voir IK. Ziegler, art. «Zopyros» 12, RE X A, 1972, col. 771; 2 Th. Heinze, art. « Zopyros aus Herakleia», NP XII 2, 2002, col. 835-836 = « Zopyrus [4] from Heraclea», BNP XV, 2010, col. 963.

Son nom est répertorié dans 3 W. Pape et G. Benseler, Wôrterbuch der griechischen Eigennamen, t. T, p. 449 (n° 5), ainsi que dans le 4 LGPN, t. III A, p. 189 (n° 66), où Frazer et Matthews proposent une datation au IV? siècle av. J.-C. L'essentiel des témoignages le concernant est commodément rassemblé sour le fr. 1106 T dans 5 A. Bernabé (édit.), Poetae epici graeci. Testimonia et fragmenta. Pars Il: Orphicorum et orphicis similium testimonia et fragmenta, fasc. 1-2, München/Leipzig

fragmenta,

Berlin

2004-2005

(fasc. 2, p. 526);

1922 [réimpr. Berlin

222, 223 d (cf. aussi T

voir déjà 6 O. Kern, Orphicorum

1963; Dublin/Zürich

173, ainsi que p. 297, sub n?

1972], T 179,

189,

10 + p. 308-309, sub n? 21).

On peut les regrouper autour de deux thèmes (I et ID: (D Selon les sources érudites Clément d'Alexandrie (Stromates,

— non mentionnées et non identifiées — de I 21, 131, 3) et de la Souda (s.v. Ὀρφεύς,

O 654, t. IIl, p. 565, 4-5 et 7-8 Adler) un Zópyros

de trois poèmes qui [1] Κρατήρ (Cratére),

ὁ Ἡρακλεώτης

serait l'auteur

circulaient sous le nom d'Orphée (»*O 45), intitulés ou Κρατῇρες (au pluriel, selon la Souda), [2] Πέπλος

440

ZOPYROS D'HÉRACLÉE

Z 38

(Tunique) et [3] Aécrvov (Filet, Toile). Ces deux témoignages sont reproduits en entier, avec leur contexte proche, sous le n? 1018 T (IT) + (IV) dans fasc. 2, p. 469-470 = OT 222 et 223d Kern 6.

Bernabé

5,

Sur le témoignage de Clément, voir 7 M. Herrero de Jäuregui, Orphism and Christianity in late Antiquity. coll. « Sozomena » 7. Berlin/New York, 2010. p. 32. 62. 141, 208, 223, 226 et 229 (sans référence explicite à Zôpyros) : 8 Fabienne Jourdan, Orphée et les chrétiens : la réception du mythe d'Orphée dans la littérature chrétienne grecque des cinq premiers siècles, t. Il: Pourquoi Orphée?, coll, « Anagógé» 5. Paris 2011. p. 150-151. — Pour une discussion des sources directes el indirectes possiblement utilisées ici par l' Alexandrin, voir Herrero de Jáuregui 7. p. 207-209 ; Jourdan 8, p. 156-158.

Ces Orphica à contenu vraisemblablement cosmogonique et cosmologique nous sont connus également par d'autres sources ; voir, toujours dans Bernabé 5, les fr. 403-405

(Aécrvov), 406-407

(/7érAoc)

et 409-412

+ 413-416

(Κρατήρ

et

Μουφότερος Κρατήρ — ce qui explique le pluriel Koarñoec employé dans la Souda); cf. déjà les textes rassemblés sous les n® 10, 21-22 et 26 dans Kern 6, p. 297, 308-311

et 314.

Le Filet est un poème orphique déjà connu d'Aristote (OF 26 Kern = 404 F Bernabé = De la génération des animaux 11 1, 734 a 16 sq.) et qui explique que la formation d'un étre vivant s'apparente au tissage d'un filet; l'image intervient aussi dans le Timée 78 b-79 a, où le système respiratoire, indissociable du système circulatoire, est comparé à une nasse. La Tunique reprend cette idée du tissage, qui se trouve associée à celle de la parure, celle de la terre et de la mer. Le Cratère — qui rappelle évidemment le Timée (35 a-b, 41 d), puisque c'est dans un cratère que le démiurge exécute le mélange qui sert à fabriquer les âmes — met en avant l'idée que la cosmologie est fondée sur la séparation et la combinaison. Sur ces textes, pour lesquels Bernabé 5 offre un riche apparat de paralléles, ainsi qu'un dossier complet de références à la bibliographie moderne, voir en particulier 9 M. L. West, The Orphic poems, Oxford

1983

[réimpr.

1998], p. 7-15

(«Early Pythagorean Orphica»), spec. p.10-13 et 249-251; 10 L. Brisson, «Orphée et l'orphisme à l'époque impériale: témoignages et interprétations philosophiques, de Plutarque à Jamblique», ANRW II 36, 4, Berlin 1990, p. 28672931, aux p. 2925 sq.; Kingsley 22 (cité plus loin), p. 140 sg.: et plus récemment 11 A. Bernabé, « Poemas sobre el mundo, la vida, el alma, el Más Allá. Himnos y epigramas.

Poesía mántica », dans A. Bernabé

et Fr. Casadesüs (édit.), Orfeo y la

tradición órfica : un reencuentro, Madrid 2008, t. I, p. 393-422, aux p. 394-400; 12 /d., « Orphics and Pythagoreans: the Greek perspective», dans 13 G. Cornelli, R. McKirahan et C. Macris (édit.), On Pythagoreanism, coll. «Studia Praesocratica»

5, Berlin/Boston

2013, p. 117-151, à la p. 124;

14 ΚΕ. G. Edmonds

III,

Redefining ancient Orphism : a study in Greek religion, Cambridge 2013, p. 144148 + 279-280. Sur la thématique du cratère, voir encore 15 Despina Ignatiadou, « The symbolic krater », dans Le cratère à volutes : destinations d'un vase de prestige entre Grecs et non-Grecs, coll. «Cahiers du Corpus vasorum antiquorum. France» 2, Paris 2014, p. 43-51 + ill. (p. 52-59). — Pour l'image de la tunique, voir Herrero de Jáuregui 7, p. 207-208, 210-211 et 302 (cf. aussi 370). Il est intéressant de signaler le parallèle offert par la cosmogonie de Phérécyde (**P 109) ; sur ce

Z 38

ZOPYROS D'HÉRACLÉE

441

thème, voir l'étude récente de 16 Lucia Saudelli, « Le chêne et le voile de Phérécyde : note sur un

témoignage du gnostique Isidore (7 B 2 DK, F 76 S)», REG 124, 2011, Dans

l'Antiquité,

la paternité

littéraire de la Tunique

p. 79-92. et du Filet était reven-

diquée aussi pour le pythagoricien Bro(n)tinos (»*B 61): aussi bien Clément que la Souda gardent l'écho de cette attribution alternative, qui semble avoir été relayée

par un certain Épigénés

(»*E 39), auteur d'un ouvrage Περὶ

ποιήσεως. (Les témoignages le fr. 1100 Bernabé.)

τῆς εἰς Ὀρφέα

relatifs à Bro(n)tinos sont commodément

réunis sous

Sur les attributions multiples et le phénoméne pseudépigraphique en matiére de littérature orphique, voir D'Agostino 17 (cité ci-après), p. XVIII-XXI ("Pseudepigrafia e rapporto con τὰ

ópouxá"). (II) L'auteur byzantin Jean Tzetzès (ΧΙ

siècle), dans les deux

préambules de

ses Prolégomènes à la comédie d' Aristophane, déclare que les sages (σοφοί) qui aidèrent Pisistrate à faire la recension (σύνθεσις ou διόρθωσις) des poèmes homériques furent Onomacrite d'Athénes, Zópyros d'Héraclée, Orphée de Crotone et un quatriéme dont le nom a été apparemment déformé au cours de la transmission en l'incompréhensible Ἐπικόγκυλος (sic). Le dossier le plus complet sur ce témoignage se trouve dans 17 H. D'Agostino, Onomacriti testimonia et fragmenta, Pisa/Roma 2007 (édit. avec introd., trad. ital. et comm.), T 9 a-d, aux p. 6-7 (texte grec), 26-27 (trad), 61-68 (comm.) et XXIII-XXCII (la section "Onomacrito

editore rapsodico di Omero" de l'Introd.), où sont réunis, à côté des deux passages de Tzetzés, deux autres textes dérivés, tirés de l'Anonyme de Cramer et des scholies à Plaute (tous étaient édités déjà par 18 W. J. W. Koster, Prolegomena de comoedia, scholia in Acharnenses, Equites, Nubes, fasc. I A: Prolegomena de comoedia, coll. «Scholia in Aristophanem» |, 1 A, Groningen 1975). Cf. aussi 1106 T (IV)-(VD + 1116 (D-(III) Bernabé 5 = OT 189 Kern 6. Ces

sages

orphiques;

sont

en

effet

des poètes,

auteurs

(ou

pseudo-auteurs)

voir les dossiers constitués sur eux dans Bernabé

(Onomacrite),

fr. 1106

(Zópyros)

et fr. 1104

(Orphée

de

poèmes

5: fr. 1109-1119

le Crotoniate).

Le

dernier

semble avoir été inventé comme auteur d'un poème que l'on ne pouvait attribuer à Orphée le Thrace. Le recours à des auteurs (pseudépigraphes) d’Orphica (dont au moins deux originaires de l'Italie du Sud) par l'entourage du tyran athénien semble indiquer qu'une recension des poémes orphiques fut menée par Pisistrate parallélement à celle des œuvres d'Homére. Sur cette concomitance significative, voir 19 Gr. Nagy, Homer the classic, Washington (D.C.) 2009; 20 /d., Homer the preclassic, Berkeley/Los Angeles/London 2010. N.B. Méme Onomacrite, habituellement présenté comme Athénien, pourrait étre originaire de l'Italie du Sud, si l'on se fie à un témoignage isolé d'Aristote (Politique, 1274 a 22-3] - T dubium 1 D'Agostino). Voir 21 H. D'Agostino, « Onomacrito 'ateniese' o 'locro' 7», ΟΝ (filol.) 23, 2001. p. 27-39 : Id. 17. p. 107-111.

Le source 17, p. donne

témoignage extrémement tardif de l'érudit byzantin Tzetzés provient d'une indéterminée, mais il ne semble pas suspect pour autant (voir D'Agostino 65-66). À cóté des autres renseignements précieux qu'il nous fournit, il nous une indication de date pour Zópyros gráce au synchronisme avec Pisistrate

442

ZOPYROS D'HÉRACLÉE

et/ou les Pisistratides et avec

Onomacrite

Z38

(fin VI* — début

V? siècle);

οἷ, sur ce

dernier, D'Agostino 17, p. XI-XIII. avec

Sur l'identification possible — en fait assez probable — de Zópyros d'Héraclée le pythagoricien Zópyros de Tarente, voir plus de détails dans la notice

consacrée

arguments

à ce dernier

(»Z 40).

Elle

a été

soulignée

notamment

avec

par 22 P. Kingsley, Ancient philosophy, mystery and magic:

docles and the Pythagorean

tradition, Oxford

1995, p. 79-171

de

bons

Empe-

(spéc. p. 143-160)

et 282-283 [= 22bis Empedocle et la tradition pythagoricienne : philosophie ancienne, mystére et magie, trad. fr. G. Lacaze, coll. « Vérité des mythes» 34, Paris 2010]. Mais l'auteur est allé encore plus loin, en soutenant !’hypothese à la fois forte, hardie et difficilement prouvable — et pour cela trés controversée — d'une dépendance quasi-totale de Platon à l'égard de Zópyros pour le mythe déployé dans le Phédon. Voir à cet égard les critiques de 23 C. A. Huffman, « Plato and the

Pythagoreans», dans Cornelli, McKirahan 250.

et Macris

13, p. 237-270, aux p. 249-

LUC BRISSON et CONSTANTINOS MACRIS.

39 ZÓPYROS DE COLOPHON Académicien, Philodéme,

col.

II

élève d'Arcésilas XX

10, p.155

(**A 302), mentionné

Dorandi

(= Arcésilas,

T

dans

l'Acad.

hist. de

1b 65

Mette),

avec

un

certain Dionysios (#*D 179), tous deux originaires de Colophon. Il est également associé en D. L. VI 100 à Dionysios comme auteur d'ouvrages attribués à Ménippe le Cynique

(»*M

129). U. v. Wilamowitz-Moellendorff,

Anrigonos

von Karystos,

Berlin 1881, p.43, avait suggéré avec quelques hésitations d'identifier notre Zopyre avec son homonyme de Clazoménes. Ce dernier est cité par D. L. IX 114 et par Quintillien, /nsz. Or. III 6, 3, comme

l'inventeur de la στάσις en rhétorique.

Cf. T. Dorandi (édit.), Filodemo : Platone e l'Academia, p. 61 n. 188. TIZIANO DORANDI.

40 ZÓPYROS

DE TARENTE

RE 13 + 19a

V-IV?

Pythagoricien ancien, peut-étre identifiable à un ingénieur et/ou à un auteur d'Orphica originaire d'Héraclée (»*Z 38).

Voir IK. Ziegler, art. «Zopyros» 13, RE X A, 1972, col. 771 ; 2 E. Fischer, art. « Zopyros» 19a, RESuppl. XV, 1978, col. 1556. Son nom figure dans le catalogue de Jamblique (V. pyth. 36, 267, p. 144, 14 Deubner = 3 DK 58 A, 1.1, p. 446, 25), qui semble Aristoxéne de Tarente (»A 417).

remonter

en grande

partie

à

Il est répertorié dans 4 W. Pape et G. Benscler, Wórterbuch der griechischen Eigennamen, t. 1, p. 449 (n? 1), ainsi que dans le

5 LGPN,

t. III A, p. 189 (n? 66),

où Fraser et Matthews proposent une datation au IV^ siècle; cf. aussi 6 H. A. Brown, Philosophorum Pythagoreorum collectionis specimen, p. VI, avec la n. 6.

Z 40

ZOPYROS

DE TARENTE

443

Sur ce type de nom, cf. 7 Fr. Bechtel, Die historischen Personennamen, p. 391 sq.).

p. 599 (cf. aussi

Zópyros est un nom attesté aussi à Métaponte, quoique plus tardivement (au ili* siècle av. J.-C); voir 8 L. Dubois, Inscriptions grecques dialectales de Grande Grèce, t. I1: Colonies achéennes, Genève 2002, n° 49, p. 106-107. Le premier éditeur de ce texte. 9 S. Alessandri (« Dedica inedita a Hikesios da Metaponto», Studi di Antichità 8.2, 1995, p. 77-94 = SEG 45.

1447). estimait que le nom du dédicant ainsi que l'usage du demi-signe de l'aspiration indiquent une origine tarentine pour Zópyros, qui, aprés avoir été banni de sa cité, aurait voulu faire une dédicace à Zeus Hikésios en remerciement pour l'hospitalité que lui témoignèrent les Métapontins en l'insérant dans le corps civique. « Ceci n'est qu'un roman», proteste à juste litre L. Dubois ; «les deux anthroponymes sont on nc peut plus courants et le demi-signe ... n'a rien de typiquement tarentin ». Dubois suppose seulement la présence à Métaponte d'un téménos de Zeus Hikésios, protecteur des suppliants.

On n'aurait rien d'autre à signaler au sujet de ce Zópyros le pythagoricien si certains savants modernes n'avaient proposé, et ce depuis longtemps, de l'identifier à deux autres figures originaires d'Italie du Sud: (a) un ingénieur tarentin homonyme dont les innovations en balistique sont mentionnées dans un traité de poliorcétique et/ou (b) un autre homonyme, auteur de poémes orphiques originaire d'Héraclée, qui aurait aussi participé sous les Pisistratides à une commission de sages à laquelle aurait été assignée la tâche de faire une recension des poèmes homériques. a. C’est apparemment 10 H. Diels qui, le premier, proposa l'identification du pythagoricien avec l'ingénieur qui s'était fait remarquer par ses innovations techniques,

dans

Antike

Technik:

sieben

Vorträge,

Leipzig/Berlin

1924?

[1914! ;

réimpr. Osnabrück 1965], p. 19 sq., 22-23 et 97 (cf. 11 /d., dans Neue Jahrbücher für Philologie und Pádagogik 33, 1914, p. 10) ; voir aussi Marsden 15 (cité plus loin), p. 98 n. 52 («an attractive and not improbable suggestion ») et Fischer 2. Le dossier fut repris récemment à nouveaux frais par 12 P. Kingsley, Ancient philosophy, mystery and magic: Empedocles and the Pythagorean tradition, Oxford 1995, p. 143-160 [= 13 Empedocle et la tradition pythagoricienne : philosophie ancienne, mystére et magie, trad. fr. G. Lacaze, coll. «Vérité des mythes» 34, Paris 2010], qui donne des arguments supplémentaires en faveur de cette identification. Celle-ci est acceptée également par Huffman 24 (cité plus loin), p. 15 sq., mais avec une réserve importante: «[T]here is no necessary connection between Zopyrus' success in making artillery and his being a Pythagorean, and no reason to assume that there was a school of specifically Pythagorean technicians at Tarentum with whom Archytas studied. We have no idea in what sense Zopyrus was a Pythagorean. He may simply have followed a Pythagorean way of life ». Zópyros de Tarente (cf. Pape et Benseler 4, t. I, p. 449 [n? 18]) est cité deux fois dans les tout derniers chapitres (6-7) du Traité de poliorcétique (Karaoxevat

πολεμικῶν

ὀργάνων xat xaramaArixàóv)

de Biton (un auteur du III® ou du II?

siècle av. J.-C.) ; voir 14 C. Wescher, Πολιορκητικὰ xai πολιορκίαι διαφόρων πόλεων. La poliorcétique des Grecs: traités théoriques, récits historiques, Paris 1867, p. 61-67 (où sont reproduits également des schémas explicatifs antiques), et maintenant 15 E. W. Marsden (édit.), Greek and Roman artillery: Technical

444

ZOPYROS DE TARENTE

Z 40

treatises, Oxford 1971 [réimpr. London 1999], p. 74-77 (texte grec et trad. angl.) et notes 51-75, reportées aux p. 97-103, ainsi que les "diagrams" 5-6. Ce témoignage nous informe que Zópyros avait conçu et réalisé (ἠρχιτεκτόνευσε) deux sortes de gastraphetes, à savoir des espèces de catapultes où une propulsion incomparablement plus forte était produite du fait que l'attaquant appuyait la base de l'arme sur son ventre pour tirer. Biton nous apprend que ces armes furent utilisées bien loin de Tarente: la premiére à Cumes et la seconde à Milet, sans donner de précisions chronologiques sur les circonstances des guerres respectives de ces deux cités. — Datation.

La

recherche

moderne

datait

habituellement

Zópyros

première moitié, voire vers le milieu, du IV? siècle av. J.-C. (cf. Marsden

dans

la

19 [infra],

p. 13: Zópyros «may have flourished about 350 B.C., or possibly earlier»), c'està-dire aprés ce qui était présenté

par Diodore

de Sicile (XIV

41,2 — 42,2,

spec.

42,1: τὸ καταπελτικὸν εὑρέθη) comme la première utilisation d'artillerie par Denys I" en 399° dans sa guerre contre Carthage: selon Diodore le tyran de Syracuse aurait recruié à cette occasion des ingénieurs dans plusieurs cités de l'Italie et de la Gréce, et ceux-ci auralent répondu à son appel en développant assez rapidement des armes particuliérement efficaces. Cette datation concorderait avec celle du Zópyros du Catalogue de Jamblique (cf. Marsden 15, p. 47 n. 15: «c. 400350 B.C.» et p. 98 n. 52: Zópyros « must have lived not later than the middle of the fourth century ») et situerait Zópyros dans le cercle de son compatriote Archytas (ca 435/410 - 360/350), « which was engaged both in theoretical mechanics and in developing inventions» (Zhmud 31 [cité plus loin], p. 130). Or, Kingsley 12, p. 145-155 «has now provided strong arguments |...| leading to the conclusion that Zopyrus was active in the last quarter of the fifth century [BC]» (selon l'appréciation de Huffman 24 [infra|. p. 15; cf. aussi 16 P. Kingsley, «Artillery and prophecy: Sicily in the reign of Dionysius I», Prometheus 21, 1995, p. 15-23, aux p. 15-18 pour des doutes sur la portée réelle du témoignage de Diodore). Les batailles de Cumes et de Milet, notamment, oü les nouvelles armes auraient été utilisées, ont dü avoir lieu, respectivement, avant la conquéte de Cumes par les Sabelliens en 421] et avant que Milet ne passe sous le contrôle de la Perse en 402 av. J.-C. Ainsi ce serait donc à Zópyros lui-même que reviendrait l'invention des premiéres armes capables de projeter des missiles! Et la célébrité que lui aurait assurée son succés rend trés probable que ce grand ingénieur ait fait partie des Italiens invités à Syracuse par Denys en 399°. À la lumière des renseignements très clairs fournis par Biton et des analyses récentes de Kingsley 12, approuvées par Huffman 24 (cité plus loin). on est étonné de lire sous la plume d'un spécialiste de la technique antique comme 17 P. T. Keyser que l'ingénieur tarentin serait actif «220-210 BCE?», et qu'il aurait utilisé ses catapultes, le premier «in preparation for an attack expected from Attalos I in 218 BCE» ct le second « probably for |Curnae's| emergency defense against Hannibal in 215 BCE » (voir sa brève notice « Zópuros of Taras» parue dans P. T. Keyser et G. L. Irby-Massie Jédit.|, The Encyclopedia of ancient natural scientists : the Greek tradition and its many heirs, London/New York 2008. p. 851). Cela est d'autant plus inattendu que P. T. Keyser avait antérieurement souscrit à la datation standard de Zópyros au IV* siécle ; voir Keyser 22 (cité plus loin), p. 31.

Z40

ZOPYROS

DE TARENTE

445

Sur Zópyros et son gastraphétes, voir Diels 10; 18 A. G. Drachmann, The mechanical technology of Greek and Roman Antiquity, Copenhagen 1963, p. 11; 19 E. W. Marsden, Greek and Roman artillery: Historical development, Oxford 1969 [réimpr. London

1999], p. 13-15, 78 et 129 sq.; 20 Y . Garlan, Recherches sur

la poliorcétique grecque, Paris 1974, p. 167; Fischer 2; 21 D. B. Campbell, « Auxiliary artillery revisited », BJ 186, 1986, p. 117-132, à la p. 129; 22 P. T. Keyser, «The use of artillery by Philip II and Alexander the Great», AncW 25, 1994, p. 27-59, aux p. 30-35 (section III: “Invention to the age of Philip"), spec. p. 31, avec les n. 18-20; 23 /d., «The

name

and nature of science:

authorship

in

social and evolutionary context», dans M. Asper (édit.) et A.-M. Kanthak (collab.), Writing science : medical and mathematical authorship in ancient Greece, Berlin/

Boston 2013, p. 17-61, aux p. 46-48 (section VII, "Case study: artillery"), spéc. p. 47 n. 131, avec la fig. 7; 24 C. A. Huffman, Archytas of Tarentum : Pythagorean, philosopher and mathematician king, Cambridge 2005, p. 15-17; 25 Id., « Pythagoreanism », dans E. N. Zalta (édit.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2014? (2006! ], (sub 3.3, “Hippasus and other fifth-century Pythagoreans"); 26 Tracey E. Rihll, The catapult : a history, Yardley (PA) 2007 p. 35, 185, 256 οἱ 257 (brèves mentions);

cf. also 27 M. J. T. Lewis,

« When was Biton ?», Mnemosyne 52, 1999, p. 159-168,

à la p. 160, avec la n. 3. Voir encore 28 P. Wuilleumier, Tarente : des origines à la

conquéte romaine, coll. BEFAR 148, Paris 1939 [réimpr. 1968], p. 192 et 586; 29 E.L. Minar Jr., Early Pythagorean politics in practice and theory, coll. «Connecticut College Monographs » 2, Baltimore 1942 [réimpr. New York 1979], p.126 n. 119; 30 L. Zhmud, Wissenschaft, Philosophie und Religion im frühen Pythagoreismus, Berlin 1997, p. 74 et 200; 31 /d., Pythagoras and the early Pythagoreans, Oxford 2012, p. 129-130, avec la n. ΕΠ]. Le personnage du grand ingénieur — et pythagoricien — a inspiré à 32 L. Sprague de Camp le roman The arrows of Hercules, New York 1965 [réimpr. Rockville (Maryland) 2014].

La datation de Zópyros pendant le dernier quart (ou tiers: Kingsley 12, p. 155) du V? siècle inverse la façon traditionnelle d'envisager son rapport avec Archytas, qui du coup appartient à la génération suivante et a pu connaître, vraisemblablement, les inventions de son concitoyen aîné. Sur la possible contribution d'Archytas de Tarente (»*A 322) dans le domaine de la mécanique, voir 33 E. Wellmann et C. von Jan, art. « Archytas » 3, RE II 1. 1895, col. 600-602, à ia col. 600 ; Diels 10, p. 21-22 ; 34 T. Krischer. « Die Rolle der Magna Graecia in der Geschichte der Mechanik», A&A 41, 1995. p. 60-71: 35 G. Cambiano, « Alle origini della meccanica: Archimede e Archita », dans Ereditä della Magna Grecia. Ati del trentacinquesimo Convegno di studi sulla Magna

« Archimede

Grecia (Taranto. 6-10 ottobre

1995), Taranto

meccanico e la meccanica di Archita», Elenchos

1996

[t. 1,]. p. 459-495 ; 36 Id\,

19, 1998, p. 289-324 : cf. aussi

Wuilleumier 28. p. 192, 580-58] et 584-587 («Ecole d'Archytas») ; 37 M. Gigante, « La cultura a Taranto », dans Taranto nella civiltà della Magna Grecia. Atti del decimo Convegno di studi sulla Magna Grecia (Taranto, 4-11 ottobre 1970), Taranto 1971, p. 67-131. à la p. 69; 38 M. 1. Finley, Ancient

Sicily. Totowa

(NJ),

1979*

(1968!], p. 91-92 ; et plus généralement

Garlan

20,

p. 166. Huffman 24 reste pourtant assez sceptique à cet égard, notamment sur l'existence d'une «école » d'Archytas : voir les p. 14-17, 28-30, 76-83. 531 sq. et 570-579 de sa monographie sur

446

ZOPYROS

DE TARENTE

Z 4

Archytas. — Sur le contexte italiote plus général dans lequel il faut situer Zópyros et Archytas, voir Marsden 19, p. 77-83 ("The spread of artillery in the West").

b. L'identification du pythagoricien tarantin du Catalogue de Jamblique avec Zópyros d'Héraclée (dont le profil philosophique et littéraire essentiellement « orphique » est esquissé dans la notice consacrée à cet auteur [»*Z 38]) est généralement acceptée au moins depuis Rohde et Kern (cf. les références dans Kingsley 12, p. 143

n. 38), ainsi que

par 39 A. Delatte

(Études

sur la littérature pythago-

ricienne, coll. « Bibliothèque de l’École des Hautes Études. Sciences philologiques» 217, Paris 1915 [réimpr. Genève 1974], p. 134) — sans doute significatif que Diels n'a pas jugé pertinent d'établir croisée entre les deux dans ses Fragmente der Vorsokratiker (cf. DK li. 1 et 4 // ad p.446,

25).

Plus

récemment,

40

M. L. West,

The

historiques et méme s'il est une référence 3, t. I, ad p. 2, Orphic poems,

Oxford 1983 |réimpr. 1998], p. 10, a ajouté son appui à cette identification, en la contextualisant au sein de la production de «Early Pythagorean Orphica» (p. 715). Kingsley 12, enfin (p. 143-145), l'a établie comme une certitude «beyond any reasonable room for doubt» (p. 145), en montrant (a) que la patrie du Zópyrosauteur «orphique» est bien Héraclée en Italie du Sud, «actually situated on the gulf of Tarentum », laquelle « was founded by Tarentum, populated by Tarentines, and after its foundation became Tarentum's right arm and major source of muscle in its struggle for political and territorial power» (p. 143 sq.); (b) que cette cité était bien connue dans l'Antiquité pour ses connections avec le pythagorisme grâce à des personnalités comme Philolaos [»*P 143, dans les Compléments du présent tome, p. 637-667[, Cleinias [»+C 145] et Archytas) ; et (c) que la confusion Tarentin // Héracléote est attestée également pour un autre pythagoricien, Cleinias, ce qui s'expliquerait à la fois par le fait que les auteurs anciens « drew no distinction between Heraclea and Tarentum, and assimilated the smaller town to the general region and mother city of Tarentum » et par le patriotisme local d'Aristoxéne de Tarente, source ultime du Catalogue de Jamblique, «who had every possible motive for glorifying his home town at the expense of one of its satellites» (p. 145). (Malgré cet arsenal d'arguments, Kingsley n'a pas réussi à convaincre Zhmud 31, p. 130 [«unconvincing»]; mais de toute façon ce dernier n'a pas vraiment ses ὦτα εὐήκοα pour les côtés religieux du pythagorisme ancien et reste sceplique quant à ses rapports avec l'orphisme: voir le c.r. de 41 C. Macris, RMM 2015, p. 142-146). Cela dit, de graves problémes chronologiques subsistent si l'on veut, comme Kingsley 12, maintenir une double identification du pythagoricien Zópyros du Catalogue à la fois avec l'ingénieur et avec l'auteur d'Orphica. Car si le créateur du gastraphétes fut actif pendant le dernier quart ou tiers du V? siécle — et était toujours en vie au début du IV* siécle — et l'auteur «orphique» fut un contemporain de Pisistrate (mort ca 528/527) un siècle auparavant - selon le renseignement certes tardif fourni par Jean Tzetzès, que Kingsley semble ignorer, occulter ou écarter d'office, au point de ne pas juger digne de le mentionner -, il est évident qu'il ne peut pas s'agir de la même personne. À moins de disqualifier complè-

za

ZOSIME L'ALCHIMISTE

447

tement le témoignage byzantin, on serait donc obligé de choisir entre ces deux identifications également attrayantes et plausibles, car, pour reprendre un proverbe grec moderne, « deux pastèques ne tiennent pas sous le méme bras»... La mobilité de Zópyros entre Tarente, Syracuse, Cumes et Milet — et Athènes, si l'on accepte l'identification avec le poète « orphique » d'Héraclée — illustre de façon exemplaire le fonctionnement multiple et l'extension des réseaux dans l'Antiquité et pose la question de savoir dans quelle mesure «the networks that move religious and military ideas and technologies [...] go together» ; voir 42 K. Vlassopoulos, « Between East and West: the Greek poleis as part of a world-system », AWE 6, 2007. p. 91-111, à la p. 101.

c. Un Zópyros figure aussi dans une liste comportant une quarantaine de noms, masculins et féminins, inscrits sur deux feuilles de plomb recueillies dans une

tombe tarentine et datant des IV*-III* siècles (43 /G XIV 668). Malgré la grande diffusion de ce nom dans l'Antiquité (y compris en Italie du Sud), il ne serait pas impossible qu'il s'agisse de Zópyros l'ingénieur et pythagoricien, dont l'arc de vie

se situe à cheval entre le V* et le IV* siècles. Ce rapprochement reste incertain mais particuliérement intriguant, car, outre Zópyros, plusieurs autres parmi les noms inscrits sur ces lamelles, et qui pourraient « désigner les membres d'un cénacle mystique » (Wuilleumier 28. p. 548), se retrouvent dans le Catalogue des pythagoriciens de Jamblique ; cf. 44 H. Thesleff, discussion dans K. von Fritz [|édit.]. Pseudepigrapha I. Pseudopythagorica, lettres de Platon, littérature pseudépigraphique juive, coll. « Entretiens sur l'Antiquité classique » 18, Vandoeuvres-Genéve 1972, p. 95. Plus exactement, les deux listes se recoupent avec certitude pour les quatre noms suivants: Eurytos (**E 150). Polémarchos (»P 215).

Xénocadès

(»»Χ 6)

[nom

rarissime !]

et

Zópyros.

Pour

d'autres

rapprochements

possibles, moins sûrs car reposant sur l'hypothése de fautes d'orthographe ou de transcription, ou alors de variantes onomastiques et/ou graphiques, voir 45 C. Macris, notice « Polémarchos de Tarente », P 215, DPhA Vb. 2012, p. 1189 ; cf. aussi 46 /d., notice « Phyntis ». P 170, DPhA Va, 2012. p. 580-582, à la p. 581. Cela rendrait possible que la tombe de Tarente füt le lieu d'ensevelissement des membres d'une communauté pythagoricienne. — Il va de soi que si c'est le corps de Zópyros l'ingénieur et pythagoricien qui est enseveli dans la tombe tarentine, alors son idenüfication avec Zópyros l'«orphique » est totalement exclue pour cause d'incompatibilité chronologique. CONSTANTINOS

41

MACRIS.

ZOSIME D’ATHENES Inconnu

Il

par ailleurs, Zosimos,

fils de Charopinos,

fait partie du groupe

de

platoniciens honorés ensemble à Delphes vers le milieu du II siècle: FD III 4, 94 ; voir la notice « Bacchios », B 2. Peut-être était-il plus connu sous son autre nom,

qui était précisé dans le décret delphique ; mais seule la première syllabe, So---, est assurée. BERNADETTE PUECH.

42

ZOSIME L'ALCHIMISTE

III-IV

Alchimiste égyptien natif de Panopolis dans la Thébaïde. Zosime est dit aussi bien Πανοπολίτης, «le Panopolitain» (CAAG II 145, 17; 274, 7 etc.; Syncell., p. 14, li. 2 Mosshammer ; Phot., Bibl. cod. 170, 117229) que Onßalog, «habitant

de la province de Thébaide»

(CAAG

II 211,

14; 239, 2; Phot. Bibl. cod.

170,

448

ZOSIME L'ALCHIMISTE

z42

17 a 29) dans les sources anciennes ; il est l'auteur le plus ancien dont une portion considérable d'écrits alchimiques a été préservée par la tradition grecque et orientale

(1

L.

Principe,

The

Secrets

of Alchemy,

Chicago

2013,

p. 15-24).

Il date

vraisemblablement de la fin du III® ou du début du IV? siècle (2 E. Riess, art. « Alchemie », RE

I 2,

1894,

col. 1348;

3 J. Letrouit,

« Datation

des

alchimistes

grecs» dans D. Kahn et S. Matton [édit.], Alchimie : art, histoire et mythes, coll. «Textes et Travaux de Chrysopæia» 1, Paris 1995, p. 46; 4 M. Mertens, Zosime

de Panopolis,

Mémoires

authentiques, CUF,

Paris

1995,

p. XV):

d'un cóté, en

effet, il cite Jules l'Africain (CAAG II 169, 5-8 = Iul. Afric., F 69 Wallraff er al. = IX 2 Viellefond ; toutefois cette référence n'est pas conservée dans la traduction arabe du passage, voir 5 B. Hallum, Zosimus Arabus : the Arabic/Islamic Recep-

tion of Zosimos of Panopolis, thèse de doctorat, London, Warburg Institute, 2008, p. 129), en tirant sa citation vraisemblablement des Cestes, œuvre composée entre 228 et 231, dont le contenu alchimique est confirmé par Syncell., p. 439, li. 18-20 Mosshammer (voir aussi P. Holm. 116 et 141); de l'autre cóté, il affirme avoir consulté des écrits dans la bibliothèque du Sérapéum d' Alexandrie (I 84 Mertens),

détruite en 390/1. Si on admet l'identification du personnage auquel Zosime fait allusion en 1140-145 (Mertens) avec Mani, étant donné le ton polémique du passage, on pourrait situer le texte entre l'introduction du manichéisme en Égypte (en 268) et la mort de Mani (en 278 ; voir Letrouit 3, p. 46; contra 6 A. De Jong, art. « Zosimos of Panopolis », Dictionary of Gnosis and Western Esotericism, Leiden/Boston 2005,

t. 1l,

p. 1183-1186)

ou

aprés

l'édit

de

Dioclétien

qui

condamnait

cette

religion (en 302; voir Mertens 4, p. XVII). I! voyagea dans plusieurs villes égyptiennes, visitant le temple de Memphis, où il dit avoir vu un ancien fourneau (VII 8 Mertens), et séjournant vraisemblablement pour une partie de sa vie à Alexandrie (ce qui amène la Souda, s.v. Ζώσιμος, Z 168 Adler, à l'appeller Ἀλεξανδρεύς φιλόσοφος; voir Riess 2, col. 1345 ; Mertens 4, p. XIV). En revanche, les voyages dans les iles de Chypre et de Lemnos et en Syrie qui sont mentionnés dans le texte syriaque Commencement du livre IX de Zosime le philosophe, sur les changements de la terre et de sa poussiére, et sur les pierres et les drogues tirées de la terre,

transmis

par

le

manuscrit

de

Cambridge

Mm.

6.29,

íf.120"-129"

(voir

7 M. Berthelot et R. Duval, La chimie ou Moyen-Âge, t. II: L'alchimie syriaque, Paris 1893, p. 301), sont sûrement faux, dans la mesure où il s'agit de la traduction

syriaque de quelques extraits de Galien, De simplicium medicamentorum [temperamento et] facultate, X11 165-309 Kühn (voir 8 M. Berthelot, «Sur les voyages de Galien et de Zosime dans l'Archipel et en Asie, et sur la matiére médicale dans l'antiquité»,

JS

241,

1895,

p. 382-387;

9

M.

Martelli,

« Medicina

e alchimia.

*Estratti galenici’ nel Corpus degli scritti alchemici siriaci di Zosimo», Galenos 4, 2010, p. 207-228). Nous disposons de trés maigres renseignements sur le milieu social et culturel dans lequel Zosime fut éduqué et exerça son activité. Les érudits, surtout sur la base des traités Sur la lettre oméga (Περὶ τοῦ o στοιχείου, I 1-201 Mertens; voir

Z 4

ZOSIME L'ALCHIMISTE

449

aussi 10 R. Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ügyptischen und frühchristlichen Literatur, Leipzig 1904, p. 102-106; 11 W. Scott, Hermetica, 4 vol., Oxford

1936, t. IV, p. 104-153;

12 H. M. Jackson, Zosimos of Panopolis, On

the Letter Omega, Missoula 1978) et Le Compte final (Tb πρῶτον βιβλίον τῆς τελευταίας ἀποχῆς, CAAG II 228-239; nouvelle édition annotée dans 13 A.J. Festugiére, La révélation d'Hermés Trismégiste, Paris, t. I, 1944, p. 275-282 et 356-368) ont plusieurs fois souligné ses possibles rapports avec différents courants culturels de l'antiquité tardive, en particulier avec l'hermétisme et le gnosticisme (14 G. Fowden, The Egyptian Hermes, an Historical Approach to the Late Pagan Mind,

Princeton

1993,

p. 120-126;

15

M.

Mertens,

« Alchemy,

Hermetism

and

Gnosticism at Panopolis c. 300 A.D.: the Evidence of Zosimus», dans 16 A. Egberts, B. P. Muhs et J. van der Vliet (édit.), Perspectives on Panopolis : an Egyptian Town from Alexander the Great to the Arab Conquest, Leiden 2002, p. 165-175 ; Principe 1, p. 20-22). L'ancienne tradition égyptienne, relue dans un contexte fortement syncrétiste, est fréquemment évoquée par Zosime, qui développe un rapport souvent polémique avec elle. D'un côté il rappelle le rôle joué par les rois et les prétres d'Égypte dans la naissance et le développement d'un savoir alchimique (Festugière 13, p. 275-276) et il semble en quelque mesure être l’héritier d'une certain tradition technique égyptienne, en citant aussi les noms de plusieurs artisans (s'il faut en croire la tradition syriaque: Berthelot-Duval 7, p. 226228 ; voir aussi 17 E. C. D. Hunter, « Beautiful Black Bronzes: Zosimos' Treatises in Cam.

Mm.6.29 », dans A. R. Giumlia-Mair (édit.), 1 bronzi antichi : produzione

e tecnologia, Montagnac 2002, p. 655-659). D'un autre cóté, il critique les aspects les plus liés à la religion (et à la magie) antique, en se moquant, par exemple, des prétres qui préféraient encore les formules magiques aux «livres illustrés» des médecins (1 169-189 Mertens), ou qui encore croyaient que les statues des dieux étaient vivantes (traduction du texte syriaque dans Berthelot-Duval

7, p. 228). De

cette polémique, le prêtre dénommé Nilus (voir CAAG II 191, 3-18) et ses disciples sont les cibles habituelles (18 D. Stolzenberg, « Unpropitious Tinctures. Alchemy, Astrology ἃ Gnosis According to Zosimus of Panopolis», AIHS 49, 1999, p. 331):

ses

mauvaises

doctrines

semblent

avoir

été

nocives

Théosébie — appelée dans les sources anciennes «sœur» Ζώσιμος, Z 168 Adler), «reine»

pour

l'éducation

de

de Zosime (Souda, s.v.

(Berthelot-Duval 7, p. 238) et « prêtresse » (ibid.,

p. 308) - à laquelle le Panopolitain adresse la plupart de ses écrits, en fondant ses enseignements sur l'autorité des anciens alchimistes, en particulier de Marie la Juive (pour la description des appareils), du ps.-Democrite, d'Agathodémon, d'Hermés et de Pébichios. D'après la Souda, s.v. Ζώσιμος, Z 168 Adler, Zosime aurait écrit une Vie de Platon (jamais citée par les autres sources) et 28 livres alchimiques (χυμευτικά) repartis par ordre alphabétique et appelés par certains yeıpöxunta. Ce nombre devient plus grand, si on considère, par exemple, le Kitab al-Fihrist, qui mentionne 70 épitres (p. 353, li. 19-21 Flügel). Méme si les traditions grecque et syriaque signalent quelques écrits de Zosime indiqués par certaines lettres de l'alphabet, on

450

ZOSIMIANOS (IULIUS -) D'ATHÈNES

Z 43

doit supposer que la plupart de ses œuvres ont été transmises sous une forme incomplète, en plusieurs cas sûrement en version abrégée. Mertens (4, p. XLVIILXX) a réparti les extraits grecs en trois groupes: les Mémoires authentiques, qu’elle a elle-même édités (le traité Sur la lettre oméga et les très connues

Visions

de Zosime, où l'auteur explique les révélations qu'il aurait reçues lors d'un songe, font partie de ce groupe), les Chapitres à Eusébie et les Chapitres à Théodore, auxquels il faut ajouter le Compte final et le Livre de Sophé. La seule édition compléte de ces textes est encore CAAG II 107-252, où Berthelot et Ruelle ont édité 56 extraits parmi lesquels plusieurs ne sont pas de Zosime: en particulier CAAG II 115. 3° et 4° extraits ont été transmis sous les noms d'Agathodémon et d'Hermès ; CAAG 11 118-138 (6° extrait, Sur ia vertu et l'interprétation) et 219-220 (44° extrait, Sur la division de l'art chimique) doivent être attribués au Philosophe Anépigraphe ; CAAG II 221 (40° extrait, Sur le blanchiment) à Synésius ; pour les autres extraits douteux, voir Letrouit 3, p. 36-37.

Plusieurs livres attribués à Zosime — qui ne correspondent pas aux écrits préservés par la tradition byzantine — ont été transmis en traduction syriaque: le manuscrit de Cambridge Mm. 4.69 inclut 12 livres (parmi lesquels les livres 3-5 ont été unifiés), qui ont été partiellement traduits en français par Berthelot-Duval 7, p. 210-266 (pour une liste des titres syriaques, voir 19 M. Martelli, « L'alchimie en syriaque et l’œuvre de Zosime », dans 20 E. Villey [édit.], Les sciences en syriaque, Paris 2014, p. 191-214, notamment p. 199-211). Enfin, la tradition arabe a été récemment explorée par B. Hallum 5 qui a reconnu les titres de 25 œuvres (pour la plupart conservées par la tradition manuscrite) attribuées à l'alchimiste (Hallum 5, p. 408-412, Appendix 1[.4): plusieurs «épitres» sur différents sujets; quelques traités avec des titres, par exemple, Les soufres et Les Clefs de l'Art; deux dialogues entre Zosime et Théosébie sous le titre de Tome de l'Art et de Tome des images (traduction anglaise dans 21 T. Abt et S. Fuad, The Book of Pictures by Zosimus

of Panopolis,

Zürich

2011;

voir

aussi

22

B.

Hallum,

«The

Tome

of

Images: an Arabic Compilation of Texts by Zosimos of Panopolis and a Source of the Turba philosophorum», Ambix 56, 2009, p. 76-88). MATTEO

MARTELLI.

43 ZOSIMIANOS (IULIUS -) D’ATHENES

MFII

Le stoicien (διάδοχος τῶν ἀπὸ Ζήνωνος λόγων) Zosimianos était certainement originaire d'Athénes, où le nom est courant et où sa stèle funéraire, portant une sobre épigramme, a été retrouvée sur l'Acropole : /G 11? 11551.

Si, dans d’au-

tres formules, le mot διάδοχος peut désigner le chef d'une école philosophique (»P

158),

ce

n'est

pas

nécessairement

le

cas

ici:

Zosimianos

peut

avoir

simplement un professeur de philosophie stoicienne. BERNADETTE PUECH.

été

Z 44

ZOTICUS

44 ZOTICUS

RE]

451

PIR?Z 19 PLREI:

MIN

Critique et poète, disciple de Plotin à Rome. Voici ce que nous apprend Porphyre sur Zoticus: «Fut encore son disciple (συνῆν) Zoticus, critique et poète, qui établit une version corrigée d'Antimaque et qui transposa sous forme de poème l'Atlantique avec un grand talent de poéte ; sa vue toutefois se brouilla et, peu de temps avant la disparition de Plotin, il mourut.» (Vita Plotini 7, 12-17). On

remarquera

que

Longin,

qui était lui aussi

que», fit des commentaires sur le mythe de l'Atlantide comme Proclus au début de son Commentaire sur le Timée de Platon.

en

un «criti-

témoigne

Cf. Brisson, Prosopographie, PVP 1, s.v. LUC BRISSON.

COMPLÉMENTS

A 26a

AÉRIOS (Aéptoç) DE CYR PLRE II: « Sophiste », destinataire

de six

MV

lettres de Théodoret

de Cyr

(30, 66, VIT, X,

XXIII et L dans l'édition de Y. Azéma, coll. SC 40, 98, 111 et 429, Paris 19551998).

Dans

la

lettre

30

(en

443)

où

il

lui

demande

d'accueillir

un

certain

Celestiacus (PLRE 11 :), curiale réfugié ou exilé de Carthage, métropole de l'Afrique, l'évéque de Cyr évoque l'académie qui se réunit chez cet Aérios. Elle est «composée d'hommes qui se vantent de l'éclat de leurs ancétres et parlent une langue de puristes ». Leurs discours « roulent sur la vertu, l'immortalité de l'áme et les autres sujets qui touchent ceux-ci » (trad. Azéma). La lettre XXIII lui recommande un autre réfugié de Carthage, Maximien (PLRE 11:4), sans doute après la prise de la ville par les Vandales de Genséric en 439. Dans la lettre VII (de date indéterminée), Théodoret évoque le riche festin que fournissent à Aérios l’éloquence et la philosophie et dont il fait profiter ses amis. Par la lettre X, nous apprenons qu'il enseignait à des élèves non pas «le silence de Pythagore» (cf. Eunape, Vies de philosophes et de sophistes 1X 20, p. 64, 23-24 Goulet), mais une rhétorique de grande qualité. Enfin dans la lettre L, Théodoret recommande à Aérios une certaine sévérité à l'égard d'un accusé dont le repentir est illusoire. « Apprends de ton Platon ce que mérite un tel personnage. Et si tu prétends que les lois de ce philosophe sont ici sans valeur, entends le Maítre du monde te prescrire les siennes » (trad. Azéma). Aérios était originaire de Cyr, puisque Théodoret l'invite

à l'inauguration d'une nouvelle église construite dans cette cité en lui rappelant que c'est cette cité qui l'avait mis au monde et nourri (lettre 66). Comme Théodoret communique avec lui par lettres, Aérios devait enseigner dans une ville distincte, mais pas trop éloignée. On lui reproche d'ailleurs de ne pas venir régaler de ses discours ses amis à Cyr (lettre X). RICHARD GOULET. 27a

AÉTIUS D'ANTIOCHE

CPG 3445-3451

t 366

Diacre, puis évéque anoméen d'Antioche à partir de 362, dont les vues sont exposées dans un Syntagmation qui a été conservé par Épiphane. N était, selon Sozoméne, Hist. Eccl. Il 15, 7-8, «un homme expert en la dialectique, trés fort dans l'art d'argumenter, qui était rompu dans les sciences de la controverse et s'y adonnait complètement ». «ἢ avait été d'abord, dit-on, médecin

454

AÉTIUS D'ANTIOCHE

À 27a

à Antioche de Syrie». «On disait qu'il avait pratiqué aussi les enseignements d'Aristote et qu'il avait fréquenté à Alexandrie les maîtres qui les dispensaient» (trad. Festugiére, SC 418). Il appuyait ses vues hérétiques sur une utilisation astucicuse des syllogismes (iV 12, 1). Socrate, Hist. eccl. 11 35, 4-5, présente lui aussi Aétius comme un homme «expert en controverse » (ἐριστικὸς ἄνθρωπος), qui avait reçu une brève formation à Alexandrie. Venu à Antioche, «il trouble par d’étranges discours ceux qu'il rencontre ; il le faisait en s'appuyant sur les Catégories d'Aristote, mais en partant de celles-ci il ne se rendait pas compte qu'il se créait à lui-même des sophismes ; c'est qu'il n'avait pas appris des savants quel était le dessein d'Aristote. Celui-ci, à cause des sophistes qui se moquaient alors de la philosophie, en composant ces exercices pour les jeunes gens, opposa la dialectique aux sophistes au moyen des sophismes. Or les philosophes qui ont l'esprit critique, lorsqu'ils expliquent la pensée de Platon et de Plotin, réfutent ce qui a été dit ingénieusement par Aristote,

tandis qu'Aétius, qui n'avait pas eu de maître critique (ἐφεκτικοῦ ... διδασκάAou), en restait aux Maraval, SC 493).

raisonnements

Beaucoup d'autres renseignements beaucoup plus favorable à Aétius.

tirés

sont

des

Catégories»

transmis

par

(trad.

Périchon

Philostorge

qui

et

était

RICHARD GOULET.

4la

AGATHOSTHÉNES

RE |

Parémiographe d'époque incertaine. Fragments et témoignages. 1 A. Giannini (édit.), Paradoxographorum Graecorum Reliquiae, Milano 1966; 2 F. Jacoby, FGrHist III B, n? 499 «Agl(a)osthenes» (les fragments faisant référence à Agathosthénés y sont édités sous l'intitulé *Zweifelhaftes").

Cf. 3 M. Wellmann, art. «Agl(a)osthenes », RE I 1, 1894, col. 825 (l'entrée « Agathosthenes » renvoie

à l'article

«Agl(a)osthenes ») ; 4 A.

Giannini,

«Studi

sulla paradossografia greca Il. Da Callimaco all'età imperiale: la letteratura paradossografica », Acme 17, 1964, p. 99-138, particulièrement p. 131 (Agatostene) ; 5 C. Seltzer, art. « Aglaosthenes », NP

1, 1996, col. 261 ; 6 ΚΕ. W. Sharples, Theo-

phrastus of Eresus, Sources for his life, writings, thought and influence. Commentary volume 3.1 : Sources on physics (texts 137-223), with contributions on the arabic material by D. Gutas, coll. « Philosophia antiqua» 79, Leiden 1998. On a conservé trois mentions d'Agathosthénés chez le savant byzantin Tzetzès (ΧΗΣ s.). Dans

les trois passages, ce nom est étroitement associé à celui de Sotion

(S 137): Σωτίων τε xai Ἀγαθοσθένης. Deux anecdotes figurent dans les scholies à l'Alexandra de Lycophron. Dans la premiére, Sotion et Agathosthénés sont qualifiés de philosophes (φιλόσοφοι) ; il s'agit d'une remarque, bien connue des mirabilia, sur une propriété des eaux de la rivière Crathis (Κρᾶθις) coulant dans le Bruttium, prés de Thurii (cf. 7 M. C. Parra, art. « Crathis», NP 3, 1997,

A 58a col.216):

AIGIMIOS elles

rendent

blonds

(ou

roux)

455

les cheveux

de ceux

qui

s'y

baignent

(Tzetzes, Schol. in Lycophr. 1021 Scheer) ; cf. Giannini 1, n? 31,p. 388 et p. 167 F 2 (=Isigonus F 14, p.147); cf. déjà Euripide, Troj. 225-229; Théophraste ($T 97), fr. 218a-c Fortenbaugh er alii (cf. Sharples 6, p. 213-216, avec la bibliographie p. 213) ; voir aussi ps.-Arist. De mir. ausc. 169, 846 b 33-36. La seconde anecdote concerne l’Aornos (ou Aornis ; litt. “Sans oiseaux") en Mésopotamie, qui serait plutót un gouffre qu'un lac ou un rocher, dont les émanations tueraient tous les animaux qui s'en approchent (Schol. in Lycophr. 704 Scheer); Giannini 1, p. 168 F 3;

cf. Héraclide

le Pontique

(»+H 60), fr. 128a-b

Wehrli

(à propos d'un

lac chez les Sarmates) ; la méme anecdote concerne l'Aornos ou Aornis en Italie, prés de Cumes (le lac Arverne). Tzetzés mentionne encore le nom d'Agathosthénés, toujours associé à celui de Sotion, dans ses Chiliades VII 642-649, parmi une liste d'auteurs de Mirabilia. On a pensé que cet Agathosthénès pouvait être identique à l'historiographe Aglaosthénés, auteur de No£taxá ou Ναξικά (/Histoires] naxiennes), d'époque hellénistique : cf. Wellmann 3, qui est affirmatif ; Seltzer 5 envisage la possibilité, et Giannini 4 présente l'hypothése comme discutable. JEAN-PIERRE SCHNEIDER.

AGLAOSTHÉNES — AGATHOSTHÉNÈS 56a

AIDÉSIOS DE LYCIE

F HI-D IV

Comme son frére Apphianos, il est un des chrétiens dont Eusébe de Césarée raconte le martyre sous Maximin Daia (Mart. V 2-3). Il était sans doute originaire de Gagas en Lycie, où son frère à tout le moins était né (Mart. IV 5). Il fut tout d'abord livré aux mines de Palestine. «Aprés qu'il se fut conduit en tout cela comme un de ces philosophes dont il portait l’habit (et en effet, il possédait une éducation supérieure à celle de son frére [qui avait étudié à Béryte: IV 3 et 5], et il était sorti de l'école des philosophes), il acheva son existence dans !a ville d'Alexandrie » (trad. Bardy), oü il fut torturé et jeté à la mer pour avoir outragé Hiéroclès (»*H 125) «qui avait toute l'Égypte sous son autorité et qui jugeait les chrétiens » (IV 3). La version longue précise qu'il s'était adonné à la philosophie et qu'aprés des études de toutes sortes, relevant de la formation aussi bien grecque que romaine, il avait fréquenté l’école de Pamphile de Césarée [»*P 15] (IV 2). RICHARD GOULET.

58a

AIGIMIOS Ce nom apparaít comme celui d'un des philosophes qui étaient cités dans l'Anthologie de Stobée, d'aprés une liste établie ou conservée par Photius, Bibliothéque, cod. 167, p. 114 a 25 Bekker. Il devait figurer dans une section aujourd’hui perdue. Il faut peut-être l'identifier avec le médecin Aigimios d’Elis (RE 3). RICHARD GOULET.

456 59a

AIGYPTOS D'ALEXANDRIE

A 59a

AIGYPTOS D'ALEXANDRIE Personnage, (»*A 64).

Voir

sans

doute

l'édition,

FV

fictif, avec

du

dialogue

traduction

Théophraste

italienne

et

d'Énée

de

Gaza

commentaire,

de

M.E.

Colonna (édit.}, Enea di Gaza. Teofrasto, Napoli 1958, xL-161 p. Faisant voile vers Athénes, poussé par des vents contraires, un certain Euxithéos de Syrie (»E 182a, dans les Compléments du présent tome, p. 525) aborde à Alexandrie, où il retrouve Aigyptos d'Alexandrie avec qui il avait autrefois étudié la philosophie dans l'école de Hiéroclés d'Alexandrie (**H 126). Aigyptos, déplorant la décadence des études philosophiques, l'invite à aller écouter en ville Théophraste d'Athènes (»-T 96) qui lui fera connaitre ce qu'on a enseigné ou ce qu'on enseigne à Athénes aussi bien que s'il était allé dans cette cité. P. Athanassiadi, Damascius, The Philosophical History, Athènes 1999 p. 133 n. 98, identifie ce

personnage

à Aigyptos

ou

Égyptos.

oncle

maternel

du

philosophe

Isidore.

Pour

un

arbre

généalogique de la famille d'Isidore. voir R. Goulet. notice «Isidore d'Alexandrie», | 31, DPhA Ill. 2000. p. 872. Comme

l'oncle d'Isidore était un ami

d'Hermeias

d'Alexandrie

(»*H 78), un

disciple de Proclus à Athènes chez Syrianus (mort en 437). on peut estimer que ce personnage, qui n'est pas présenté comme un philosophe, aurait été fort ágé au moment de la date dramatique du Théophraste d' Énée de Gaza. Cela dit, l'Aigyptos du dialogue est un ancien élève de Hiéroclès qui avait été le disciple non pas de Syrianus, mais de son maître Plutarque d'Athènes, mort en 432 de notre ere. RICHARD GOULET.

102a ALEXANDRE Philosophe

d'époque

inconnue

dont

un

réve

est

raconté

et interprété

par

Artémidore de Daldis, Onirocriticon IV 33 (p. 267,6-14 Pack): « Alexandre le Philosophe réva qu'il avait été condamné à mort ct que, sur ses supplications, c'est tout juste s'il avait évité le supplice de la croix. Or il menait une vic d'ascéte et n'avait part ni au mariage ni aux relations sociales ni à la richesse ni aux autres choses dont la croix est [e symbole [cf. 11 53 et IV 49 pour le symbolisme positif de la croix dans les rêves]. Le lendemain, dans une querelle avec un Cynique. il reçut un coup de gourdin (ξύλῳ) à la tête, et c'est cela que lui avait prédit l'áme, qu'il s'en faudrait de peu qu'il ne mourût par le bois. Ce rêve t'apprendra à pousser ton enquête au-delà méme des accomplissements normalement possibles» (trad. A. J. Festugiere, Artémidore, La clef des songes. Onirocriticon, traduit et annoté, coll. « Bibliothèque des textes philosophiques », Paris 1975, p. 238).

Le P. Festugière, à la suite de Kaiser, propose d'identifier ce philosophe au sophiste Alexandre de Séleucie, surnommé Péloplaton, qui fut secrétaire de MarcAurèle vers

170 (»*A

121). Voir aussi W. Schmid, art. « Alexandros»

98, RE I 2,

1894, col. 1459. M.-O. Goulet-Cazé a repris cette identification dans sa Prosopographie des philosophes cyniques, à propos du cynique anonyme du passage (voir M.-O. Goulet-Cazé, L'ascèse cynique, Paris 2001? [1986], p. 243). Mais aucun détail dans la vie que consacre Philostrate à ce sophiste (V. Soph. H 5, p. 76,26 82,15 Kaiser) ne rappelle cet épisode. Voir le commentaire de M. Civiletti, Filostrato, Vite dei Sofisti. Testo greco a fronte. Introduzione, traduzione e note, coll. «Il pensiero occidentale », Milano 2002, p. 544-552.

A 113a

ALEXANDRE DE COTIAION

457

Artémidore (**A 429) cite à trois reprises Alexandre de Myndos (**A 119), auteur, lui aussi, d' Oneirokritika, mais le contexte est ici trés différent et ne fait pas

référence à une source littéraire, mais à un exemple peut-étre rapporté par la tradition onirocritique. Si Artémidore se contente de la qualification «le philosophe», ce peut-être parce qu'il pense à un Alexandre bien connu, ou bien parce qu'il ne sait rien d'autre sur lui. Je remercie John G. Cook de m'avoir signalé ce témoignage rencontré dans le cadre de ses recherches sur le supplice de la croix. Voir maintenant John Granger Cook, Crucifixion in the Mediterranean World, coll. « Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament» I 327, Tübingen, 2014, p. 291. RICHARD GOULET.

112a ALEXANDRE

D’ATHENES

I?

L'Athénien Alexandros, fils d'Alexandros, philosophe dont l'école d'appartenance est inconnue, fut honoré à Larissa en Thessalie vers 130 av. J.-Chr. A l'invi-

tation des gymnasiarques de la cité, il enseignait dans le gymnase local et «a effectué son séjour [sc. à Larissa] de façon honorable en le consacrant à la philosophie » (cf. A. Tziafalias et B. Helly, « Décrets inédits de Larissa [3]», BCH

131,

2007 (2009), p. 423-424, 428-450 = SEG IL. VII 510 1I). Cf. M. Haake, « Der Philosoph Alexander, Sohn des Alexander, aus Athen. Zu einem neuen hellenistischen Ehrendekret aus Larisa für einen bislang unbekannten Philosophen ». Tyche 25, 2010, p. 39-47. MATTHIAS

113a ALEXANDRE Grammairien

DE COTIAION grec

trés

savant

HAAKE.

RE 95 (γραμματικὸς

DU πολυμαθέστατος),

fils d'un

certain Asclépiadès (Stéphane de Byzance, Ethnica, s.v. Kortáetov, K 188, t. III, p. 108, 4-6 Billerbeck), maître d’Aelius Aristide, puis de Marc-Aurèle (cf. Pensées 110,SHA, Anton. 2). Sur sa ville natale Cotyaion ou Cotiaion en Phrygie (auj. Kütahya), voir W. « Kotiaeion », RE XI 2, 1922. col. 1526-1527, et la note 278 de M. Billerbeck ad loc.

Ruge. art.

Dans l'oraison funèbre qu'il écrivit en son honneur, Aristide « précise qu'Alexandre consacrait une partie de son enseignement à l’œuvre de Platon et qu'il la comprenait mieux que les plus fervents platoniciens [XXXII 25, cf. 34 init.]» (L. Pernot, notice « Aristide (P. Aelius —), A

349, DPhA

I, 1989, p. 360).

Traduction anglaise par Ch. A. Behr, P. Aelius Aristides. The Complete Works, Lt. I: Orations XVII-LHI, Leiden 1981, p. 158-165. Texte grec et traduction française annotée dans J.-L. Vix, L'enseignement de la rhétorique au If siècle ap. J.-C.

à travers les discours 20-34 d'Ælius Aristide Ev λόγοις xal μαθήμασιν καὶ ἐπαίvoip τραφείς, coll. « Recherches sur les rhétoriques religieuses» 13, Turnhout 2010, p. 442-457. Sur ce discours, voir ibid., p. 65-77 ; sur Alexandre, ibid., p. 373389 ; sur la place de Platon dans la formation rhétorique, ibid., p. 356-365.

458

ALEXANDRE

DE COTIAION

A 113a

Voir également 1. Hadot, Arts libéraux et philosaphie dans la pensée antique. Contribution à l'histoire de l'éducation et de la culture dans l'antiquité, Seconde édition revue et considérablement augmentée, coil. « Textes et traditions » 11, Paris 2005, p. 229: « Dans la première moitié du II* siècle de notre ère, le grammairien Alexandre. professeur d'Aelius Aristide et plus tard, à Rome, de Marc Auréle et de Verus, donnait des cours non seulement sur Homère et les poètes lyriques (Archiloque, Hésiode, Simonide, Stésichore, Pindare, Sappho, Alcée), mais aussi sur Platon, comme Aristide l'affirme [Orat. XXXII 24-25. 1. II, p. 222-223 Keil]. C'est grâce à son enseignement que son disciple Aristide "montre une étonnante familiarité avec Pindare et Platon" [C. A. Behr, Aelius Aristides and the Sacred Tales, Amsterdam

1968. p. 11|».

Porphyre cite les Exegetica d'Alexandre ὁ Κοτυαεύς dans ses Questions homériques sur Iliade XVMI 509 sq. et XIX 79 sg. Porphyre cite le second livre. Stéphane de Byzance, loc. cit., lui prête vingt-quatre livres περὶ παντοδαπῆς ὕλης. Une scholie sur Homère (Il. XIV 241c) est dite se trouver £v τῷ τ' τῶν Tlavroóanóv. Aélius Aristide évoque des ouvrages sur Homère (8 26) et sur Ésope (8 27).

Cf. G. Wentzel, art.

« Alexandros aus Kotyaeion (ὁ Κοτυαεύς)»

95, RE 12,

1894, col. 1455-1456 ; A. R. Dyck, « The Fragments of Alexander of Cotiaeum », CS 16,1991, p. 307-335 ; F. Montana, art. « Alexander» 6, LGGA [en ligne]. RICHARD GOULET.

125a ALEXIS

Auteur d'un Περὶ αὐταρκείας, mentionné par Athénée X, 418 e. C. Cichorius, « Panaitios und die attische Stoikerinscrift », RhM 63, 1908, p. 211-212, a proposé de l’identilier à Alexis de Marathon qui figure comme hiérope des Ptolémaia à Athénes en 149/8 (archonte Lysiadés) dans la soi-disant « Stoikerinschrift» de /G II?

1938, col. II, li. 29, où

il serait associé

à d'autres

stoiciens.

M.

Haake,

Der

Philosoph in der Stadt, München, 2007, p. 289-290, refuse toutefois cette identification, comme

toutes les autres (sauf Panétius de Rhodes, col. I, li. 25), et envi-

sage plutót, à la suite de Meineke, une erreur chez Athénée, qui aurait plutót visé Alexinos

d'Élis

(»*A

125).

Voir

R.

Muller,

notice

«Alexinos

d'Élis»,

A 125,

DPhA I, 1989, p. 149-151, qui rappelle que K. Döring, De Megariker, p. 122, considérait une telle attribution d'un Περὶ αὐταρχείας à Alexinos peu vraisemblable. Le passage nous apprend seulement que Bocchoris, un souverain égyptien de Sais, et son père Néochabis se contentaient d'une alimentation mesurée (μετρίᾳ τροφῇ κεχρῆσθαι). RICHARD GOULET.

323a AR(E)IOS D'ANTINOÉ

I-II

On a retrouvé à l'est d'Antinooupolis en Moyenne-Égypte un «caveau rupestre» portant l'inscription: Olxog | 'Apíou κυνός (les éditeurs ont traduit: «tombeau d'Arios, cynique »). Voir G. Nachtergael et R. Pintaudi, « Inscriptions funéraires grecques d'Antinoé », dans R. Pintaudi (édit.) Antinoupolis, coll. Scavi e materiali» 1, Firenze, Istituto papirologico "G. Vitelli", 2008, t. 1, p. 163-175, notamment p. 163-164, n? 1: « Épitaphe d'un philosophe cynique » (photographies couleurs, planches I-II). D'après les dimensions du tombeau (340 sur 360 cm avec une hauteur maximale de 180 cm), il ne s'agit manifestement pas du tombeau du

A414

ARISTOTE DE STAGIRE

459

chien Arios ou du chien d’Arios, mais bien de celui d’un cynique par ailleurs inconnu. Les éditeurs suggèrent que «l'absence d’ethnique indique probablement qu'il était originaire d'Antinoé » et rappellent qu'après les platoniciens ce sont des cyniques (xvvixol, mais aussi κύνες) qui ont laissé le plus grand nombre de graffiti dans les syringes de la Vallée des rois à Thébes. Voir aussi AnnEpigr 2008 [2011], n? 1578, et SEG 58, 2008, n? 1790. RICHARD GOULET.

414

ARISTOTE

DE STAGIRE

[Compléments]

A la différence des dialogues aristotéliciens traités par 1 R. Laurenti, notice « Aristote de Stagire — Les dialogues». A 414, DPhA Suppl. 2003, p. 379-471, un certain nombre de traités, authentiques ou pscudépigraphes, dont il reste des fragments importants, n'ont pas été pris en compte dans les tomes antérieurs du DPhA, si ce n'est pour leur titre dans la liste des œuvres d'Aristote (t. I, p. 424434). 2 V. Rose, Aristoteles Pseudepigraphus, Leipzig 1863, 728 p. (= Rose 1); 3 V. Rose (édit), Aristotelis qui ferebantur librorum fragmenta, collegit V.R., Leipzig 1886 (réimpr. Stuttgart 1967), 459 p. |= Rose?]. Une édition intermédiaire (=Rose 2) avait été publiée dans I. Bekker (édit.), Aristotelis Opera edidit Academia Regia Borussica, 5 vol., Berlin 1831-1870, t. V (Berlin 1870): Aristotelis qui

ferebantur librorum fragmenta. Comme cet ouvrage ne comporte pas de table des matières il peut être utile d'en rappeler ici la structure d'ensemble. Ex Andronici Rhodii indice librorum Aristotelis 1 (I. Diogenes Laertius 2, II. Hesychius 9, III. Ptolemaei philosophi 18); I. Dialogi 23; II. Logica 105 ; WI. Rhetoríca et Poetica 114; IV. Ethica 137; V.Philosophica 148; VI. Physica 167; VII. Zoica 215; VIII. Historica

258:

1X. Orationes et Epistolae 407;

X. Carmina

421 ; De

Vita Aristotelis 426.

On trouve à la p. 463 une table de tous les ouvrages d'Aristote dont les fragments sont rassemblés dans ce recueil de Rose. 4

W.D.

Ross

(édit),

Aristotelis

Fragmenta

selecta,

recognovit

brevique

adnotatione instruxit W.D.R., Oxford 1955 ; 5 O. Gigon (édit.), Aristotelis Opera, volumen tertium, Librorum deperditorum fragmenta, collegit et annotationibus instruxit O.G., Berlin 1987. L'édition de Ross a été précédée par la publication d'une traduction de la plupart des fragments: 6 (W.)D. Ross, The Works of Aristotle translated into English, t. XII: Select fragments, Oxford 1952. Les ouvrages d'Aristote retenus dans ces éditions : Opera logica

[1] Περὶ προβλημάτων (un livre selon D. L. n° 51; Προβλημάτων Hésychius n° 48) ; Rose 3, fr.

112; Ross 4, p. 100-101 ; Ross 6, p. 104.

[2] Διαιρέσεις (17 livres selon D. L. n? 42 et Hésychius 41); Rose 3, fr. 113; Ross 4, p. 101-102 ; Ross 6, p. 105. Voir ci-après la notice de T. Dorandi.

[3] Ὑπομνήματα

(= ὑπομνήματα ἐπιχειρηματικὰ γ΄), D. L. n° 33 et Hésy-

chius 33) ; Rose 3, p. 116; Ross 4, p. 102-103 ; Ross 6, p. 106. [4] Katnyoplai, Rose 3, fr.

117; Ross 4, p. 103-105 ; Ross 6, p. 107-108.

À 414

ARISTOTE DE STAGIRE

460

[5] Περὶ ἐναντίων (un livre selon D. L. n? 30 fr. 118-124 ; Ross 4, p. 105-110; Ross 6, p. 109-114.

et

Hésychius

32);

Rose

3,

[5a] Περὶ τῶν ἀντικειμένων. «Ce traité (que Simplicius attribue à Aristote) n'a sans doute rien de commun avec [ἐκλογὴ τῶν ἐναντίων (p. 105 Ross), déjà perdu à l'époque d'Alexandre ; c'est un pseudépigraphe vraisemblablement postérieur à l'élaboration de la logique stoicienne » (P. Moraux, Les listes anciennes des ouvrages d’Aristote, Paris/Louvain 1951, p. 53)

Opera philosophica

[6] Περὶ τἀγαθοῦ (trois livres selon D. L. n° 20, un livre selon Hésychius n? 20) ; Rose 3, fr. 27-31 ; Ross 4, p. 111-120; Ross 6, p. 115-123.

[7] Περὶ ἰδέων (TI. τῆς ἰδέας en un livre D. L. n° 54 et Hésychius n? 45; en deux livres selon Syrianus = fr. la Ross) ; Rose 3, fr. 185-189 ; Rose 6, p. 124-133. 7 W. Leszl, I| De Ideis di Aristotele e la teoria platonica delle idee, coll. «Accademia Toscana di Scienze e Lettere La Colombaria — Studi» 40. Firenze 1975. 359 p. Comprend une édition critique du texte des fragments par D. Harlfinger. p. 15-54.

[8] Περὶ τῶν Πυθαγορείων

(en un livre selon D. L. n? 101 et Hésychius

n?

88) ; Rose 3, fr. 190-205 ; Ross 4, p.129-143 ; Ross 6, p. 134-146.

[9] Περὶ τῆς Ἀρχυτείου φιλοσοφίας (en trois livres selon D. L. n? 92 Hésychius n? 83); Rose 3, fr. 206-207 ; Ross 4, p. 143; Ross 6, p. 147.

et

[10] Περὶ Δημοκρίτου, Rose 3, fr. 208; Ross 4, p. 143-145 ; Ross 6, p. 158149. Autres publications récentes sur les fragments d’Aristote. Signalons parmi les publications récentes: 8 Aristoteles Werke in deutscher Übersetzung. t. XX: Fragmente, Teil 1: Fragmente zu Philosophie. Rhetorik, Poetik, Dichtung von H. Flashar,

Werke

U.

Dubielzig,

in deutscher

historischen

B.

Breitenberger,

Übersetzung,

Fragmente

übersetzt

1.

XX:

und

erläutert

307 p., qui regroupe les fragments des D. L. n? 143

et Hésychius

(App. Hesychiana n? 187; Héraclide [Lembos] (Rose

n? 135;

Berlin

2007,

Fragmente, von

448 p.;

Teil

9 Aristoteles

Ill: Aristoteles,

Marlin

Hose,

Berlin

Die 2002,

158 Constitutions des cités grecques (cf.

Rose

3, fr. 381-603),

les Nomima

barbarika

Rose 3, fr. 604-610), l’Abrégé des Constitutions par 3, fr. 611), les Diakaiómata (en un livre selon D.L.

n? 129, Δικαιωμάτων Ἑλληνίδων πόλεων a’ selon Hésychius n? 120; Rose 3, fr. 612-614),

les Vainqueurs

aux jeux pythiques

(Πυθιονίκαι

en un livre selon

D. L. n? 131 et Hésychius n° 122; Rose 3, fr. 615-617), les Didascalies (Audaoxa-

Alaı en un livre selon D. L. n° 137, Περὶ διδασκαλιῶν en un livre selon Hésychius n? 129;

Rose

3, fr. 618-630)

et

les

fragments

des

Lettres

d'Aristote

(cf. D. L.

n? 144 et Hésychius n? 137 ; Rise 3, fr. 651-670). [11] Περὶ τῆς τοῦ NeiAoo ἀναβάσεως, Rose 3, fr. 246-248. Danielle Bonneau, La crue du Nil, divinité égyptienne, à travers mille ans d'histoire (332 av.641 ap. J. C.) d'après les auteurs grecs et latins, et les documents des époques ptolémaïque, romaine el byzantine, coll. « Études & Commentaires» 52, Paris 1964, 529 p.; Ead., «Liber Aristotelis de inundatione Nili», EPap 9, 1971, p. 1-33. RICHARD GOULET.

A414

ARISTOTE DE STAGIRE

461

DIVISIONES. TRADITION GRECQUE

On compte parmi les ceuvres logiques d'Aristote qui ne nous sont pas parvenues en tradition directe plusieurs titres qui se rapportent à la technique de la dihairesis. A cóté de ces titres et d'un petit nombre de témoignages chez les commentateurs

néoplatoniciens,

on

trouve,

dans

la

Vie

de

Platon

de

Diogéne

Laérce et dans au moins six manuscrits d'époque byzantine, quatre rédactions distinctes d'un méme recueil de quelques dizaines de Διαιρέσεις attribué par Diogéne et dans certains manuscrits à Aristote (dorénavant: DA).

Cette notice comprend trois parties. La premiére regroupe des informations sur les traités consacrés par Aristote à la dihairesis philosophique et aux titres de ses écrits. La deuxiéme présente le contenu du recueil des DA transmis par Diogéne Laérce et par les manuscrits byzantins. La troisiéme traite de l'apport de ces collections à la connaissance de la doctrine logique d'Aristote et de sa théorie de la dihairesis. Les Divisiones dans les listes anciennes des œuvres d'Aristote. Les listes des livres d'Aristote transmises par Diogene Laérce dans sa Vie d'Aristote (V 22-27. I T. Dorandi [édit.], Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Cambridge 2013, p. 357-362) et par la Vita Hesychii ou Vita Menagiana (cf. 2 T. Dorandi, «La Vita Hesychii d' Aristote », SCO 52, 2006 [mais publié en 2009], p. 87-106), ainsi que par la Vita Araba (3 Chr. Hein, Definition und Enteilung der Philosophie. Von der spätantiken Einleitungsliteratur zu arabischen Enzyklopädie, Frankfurt am Main/Bern/New York 1985, p. 428-429. Voir 4 G. Dietze-Mager, « AristotelesViten und -Schriftenkatalog des Ptolemaios im Licht der Überlieferung», SCO 61,

2015, p. 97-166) répertorient plusieurs titres dont l'argument élait sans aucun doute consacré à la doctrine de la dihairesis (sur ces listes, voir 5 T. Dorandi, « Diogene Laerzio e la tradizione catalogica. Liste di libri nelle Vite e opinioni dei filosofi »,

AntPhilos 7, 2013, p. 114-117). Dans

le catalogue de Diogéne

Laérce V 22-24 sont énumérés

les titres sui-

vants: Διαιρέσεις σοφιστικαὶ δ’, Διαιρέσεις 1’ (li. 285), Διαιρετυκῶν a’ (li. 299),

Διαιρετικόν a’ (li. 318), Ἐνθυμημάτων διαιρέσεις α’ (li. 341). La Vita Hesychii

enregistre Διαιρέσεις σοφιστικαὶ a’ (li. 53), Περὶ διαιρέσεων LL’, Διαιρετικῶν α΄, Διαιρετικόν α΄ (li. 63-64). Tandis que dans la liste de la Vita Araba on rélève seulement:

Divisions en 26 livres (n° 57 Hein) et Divisions de Platon en 6 livres

(n? 58). Voir Hein 3, p. 429. Je ne tiens pas compte ici du passage de la Métaph. I

1054 a 30 (= Περὶ ἐναντίων, Testimonia, p. 105 Ross) dans lequel Aristote renvoie à une διαίρεσις τῶν ἐναντίων (ὥσπερ xal Ev τῇ διαιρέσει τῶν ἐναντίων διεγράψαμεν) car je n'y vois pas le titre d'un traité du philosophe. On ne conserve aucun fragment que l’on pourrait rapporter de manière explicite à l’un ou à l’autre de ces titres. Dans le recueil des fragments de 6 V. Rose, Aristoteles. Fragmenta, Lipsiae

1886? (réimpr. Stuttgart

Aristotelis Fragmenta selecta, Oxford

1967) et de 7 W. D. Ross,

1955, dans la section consacrée aux restes

462

ARISTOTE DE STAGIRE

A 414

des écrits de logique perdus d'Aristote, sous le titre Διαιρέσεις, on trouve trés peu de textes. Rose 6, p. 106-107, met en téte de cette section un passage qui contient

un témoignage d'Alexandre d'Aphrodise cité par Jean Philopon (in Gen. corr., p. 226, 16-30 Vitelli [CAG XIV 2]). Ce passage n'est pas retenu par Ross, mais il réapparait dans les Nachträge du recueil de 8 O. Gigon, Aristotelis Opera, t. MI: Librorum

deperditorum

fragmenta,

Berlin/ New

York

1987

(fr. 1007)

dans

une

version plus étendue qui n'a aucun lien avec les Divisiones. Alexandre y constate, dans un contexte qui cite le Sophiste et les agrapha dogmata de Platon, que l'on doutait de l'authenticité des διαιρέσεις attribuées à Platon (ὁ μὲν οὖν ἐξηγητὴς

Ἀλέξανδρος λέγει τὰς φερομένας Πλάτωνος διαιρέσεις νοθεύσθαι). Le premier fragment recueilli par Rose est tiré d’un passage du commentaire aux Topiques du méme Alexandre (fr. 113) dans lequel on discute d'une τῶν ἀγαθῶν διαίρεσις. Rose

renvoie

ensuite

(fr. [14

et fr. 115),

sans

en

reprendre

corpora de Διαρέσεις transmis par Diogène Laérce cianus gr. 257, qu'il avait déjà publié en 1863 (9 V. graphus, Leipzig 1863 [réimpr. Hildesheim 1971], p. (fr. 1-4), omet le premier témoignage d'Alexandre et Simplicius (in Car., p. 65, 5-8 Kalbfleich

[CAG

les textes

aux

deux

et dans le manuscrit MarRose, Aristoteles pseudepi679-693. Ross 7, p. 101-102 il ajoute un bref passage de

VIII] = fr. 4) où le commentateur

néoplatonicien cite les Διαιρέσεις (Ev τοῖς Διαιρέσεσιν) d'Aristote. Voir aussi 10 A. Vallejo Campos, Aristóteles, Fragmentos, Madrid 2005, p. 339-341. Le système adopté par Gigon 8 est plus audacieux et discutable. Gigon enregistre le fr. 4 Ross à plusieurs reprises: une fois (fr. 111) dans la rubrique consacrée au titre Διαιρέσεις ιζ΄ (Diog. L. li. 285 = Hesych. li. 63); une autre fois sous le titre Μεθοδικά a’-n’ (fr. 113) et aprés encore sous le titre Τὰ περὶ λέξιν (fr. 659) et sous le titre "Yrrouvrjuara (fr. 770). Le fr. 1 Ross est assigné par le méme Gigon à la Τῶν ἀγαθῶν διαίρεσις (fr. 622) à partir du présupposé qu' Alexandre aurait cité ici un titre d'Aristote par ailleurs inconnu. Gigon édite enfin en entier les DA (dans les rédactions de Diogéne Laérce et du Marcianus = fr. 114-115 Rose = fr. 2-3 Ross) dans une rubrique à part plus large intitulée Τόποι προτρεπτικοί (fr. 82 et 83). Sur les critéres suivis par Gigon, Rossitto, Elenchos 10, 1989, p. 213-215.

voir

cependant

les

critiques

de

11

C.

La tradition des DA chez Diogene Laérce et dans le recueil des manuscrits byzantins. La question la plus difficile à résoudre est celle de l'apport que l'on peut tirer pour la reconstruction de la pensée logique d'Aristote et, plus en particulier, de sa doctrine sur les divisions (διαίρεσεις) d'un corpus de quelques dizai-

nes des διαιρέσεις transmis dans quatre rédactions différentes: une première par Diogène Laérce, et les autres par au moins six manuscrits byzantins. Dés maintenant, je tiens à souligner que si, d'un cóté, la présence dans ces textes de doctrines et d'éléments tirés d'oeuvres perdues d'Aristote est trés vraisemblable, de l'autre, il est extrémement difficile, dans l'état actuel de la conservation du texte, de les considérer comme des fragments originaux rapportant les ipsa verba d' Aristote dans des livres perdus. Ce que je viens d'affirmer s'explique si l'on tient compte en particulier de la découverte de plusieurs nouveaux

Α 414

ARISTOTE DE STAGIRE

463

manuscrits au cours des dernières décennies, découverte qui a mis en évidence une réalité insoupçonnable à l’époque où l’on ne pouvait compter que sur l’apport de Diogène Laërce et du seul Marcianus. Cette connaissance lacunaire de l'état du texte se répète jusqu'à l'édition des fragments d'Aristote dans Gigon 8 et dans la plupart des traductions en langues modernes des collections de fragments

d'Aristote de Rose ou de Ross. En réalité, Diogéne Laérce et l'ensemble des manuscrits médiévaux dont nous disposons transmettent des rédactions distinctes et diversement rédigées d'un texte qui à l'origine était probablement unique. Ce méme texte avait déjà été assez remanié,

réécrit et retravaillé

au

moment

oü

il donna

naissance

aux

différentes

rédactions dont je viens de parler. Par conséquent il est impossible (et il serait méthodologiquement faux) d'en restaurer un état textuel primitif. En ce qui concerne le contenu philosophique, son apport reste consistant et, si l'on opére avec la prudence nécessaire, on peut en tirer des données fort utiles à la reconstruc-

tion d'un secteur de la pensée logique d'Aristote. 12 M. Asper, Griechische Wissenschaftstexte. Formen, Funktionen, Differenzierungsgeschichten, Stuttgart 2007, p. 70-71,a

lui aussi insisté sur la nécessité de tenir compte de l'état actuel du

texte des DA. Avant d'aborder la question du contenu de ce corpus, l'histoire du texte et de sa transmission est essentiel.

un

bref aperqu

de

On connaît une double tradition de ce corpus des DA. La première est celle que Diogene

Laérce

cite à la fin de sa Vie de Platon

(HI 80-109).

Aprés

une

brève

présentation de la doctrine du philosophe (III 67-80: τὰ δὲ ἀρέσκοντα αὐτῷ ταῦτα ἦν [...] xal ταῦτα ἦν αὐτῷ τὰ ἀρέσκοντα). Diogène copie un ensemble de 32 divisions qu'il introduit et termine par ces mots: « (Platon) divisait, comme le dit Aristote, les réalités de cette manière (διήρει δέ, φησὶν Ἀριστοτέλης, xal và πράγματα τοῦτον τὸν τρόπον » (III 80) et «C’est ainsi que (Platon) divisait les

réalités premières selon Aristote (ὧδε xai rà πρῶτα διήρει κατὰ τὸν 'Apicroτέλη)» (III 109). Ce recueil, que Diogene avait copié à partir d'un modèle perdu datant au plus tard du début du ti s. ap. J.-C., est tout à fait différent dans la structure, le contenu et l'état textuel de celui que nous trouvons dans trois rédactions conservées par (jusqu'au présent) six manuscrits byzantins indépendants et qui forment la deuxiéme branche de la tradition. J'ai étudié à plusieurs reprises les rapports entre les manuscrits et les différentes rédactions du corpus (cf. 13 T. Dorandi, « Ricerche sulla trasmissione delle Divisioni

aristoteliche », dans

K. A. Algra,

P.

W. van

der

Horst

et D. T. Runia,

Polyhistor. Studies in the History of Historiography of Ancient Philosophy, Leiden 1996, p. 145-165; 14 /d., «Le Leidensis BPG 67C et l'histoire du texte des Divisiones quae vulgo dicuntur Aristoteleae » Mnemosyne 64, 2011, p. 632-638, dont les conclusions sont en partie à revoir en tenant compte de la découverte récente de nouveaux témoins. Outre la version de Diogene Laérce éditée dans Dorandi

1, p. 282-296, on trouvera une nouvelle édition des trois autres rédactions

464

ARISTOTE DE STAGIRE

A 414

des DA tranmises par les manuscrits médiévaux dans 18 /d., « Le Divisiones quae vulgo dicuntur Aristoteleae. Storia del testo e edizione delle Recensiones Marciana, Florentina e Leidensis», SGA 6,2016, p. 1-58. Voici la liste des manuscrits dont j'ai, jusqu'à présent, connaissance. Ils sont enregistrés, pour commencer, dans l'ordre chronologique. Les DA sont numérotées à partir de la série du Marcianus, actuellement la plus riche: Y — Provo, Utah, Brigham Young University, Harold G811/2. Un seul folio du X* s. Il transmet seulement les DA Barney, « New Manuscript of the Divisiones Aristoteleae. With 93/94, 2014, p. 1-6, avec une photographie en couleur du folio,

Lee Library BYU [37]-[42] (voir 16 J. Fig. 1-2», CodMan p. 5-6).

A — Parisinus gr. 39 (XII s.) transmet (f. 168"-172") seulement 39 divisions sous le titre Atalpeoig Ἀριστοτέλους (17 P. Boudreaux, « Un nouveau manuscrit des

Divisiones

Aristoteleae », RPh

33,

1909,

p. 221-224).

À

omet

les DA

[22],

[27], [35]-L[37], [42]-[44]. [46], [48 ]-[57], [59|-[69]) ; il présente en outre plusieurs lacunes et il abrége le texte de [41], aprés lequel on repére deux fragments étrangers à la compilation (f. 172" 7-172" 4). M

le

— Marcianus gr. 257 (XM /XIV* s.). Ce témoin transmet (f. 251'-254^), sous

titre

Atalpeotc

Ἀριστοτέλους

(non

Διαιρέσεις

Ἀριστοτέλους

Rose/

Mutschmann), un recueil de 69 divisions. M est le premier manuscrit découvert et il a été pris comme unique témoin de cette branche de la tradition dans toutes les

éditions des DA jusqu'à celle de Gigon 8 (publiée bien aprés la découverte de L). F — Laurentianus plut. 10.26 (fin du XII? s.). On y lit (f. 177-182") un corpus

di 61 divisions sous le titre Περὶ διαιρέσεως. Dans F manquent les huit divisions 1351, 163] et 164]-|69]. Les six dernières divisions sont remplacées par une ôtaloe-

σις φυχῆς μετὰ ὁρισμοῦ et un ὄρος νοός dans lequels on décèle une influence néoplatonicienne. (La découverte de F me revient et j'en rends compte, pour la premiére fois, dans Dorandi 15). sous

L — Leidensis Vossianus gr. Q 11 (début du XIV" s.). Il conserve (f. 927-96"), le titre Περὶ διαιρέσεως, le méme corpus de 61 divisions que F (18 P.

Moraux, «Témoins

méconnus

des Divisiones Aristoteleae », AC 46, 1977, p. 100-

127). N — Leidensis, BPG 67C (XV*/XVf* s.) transmet (f, 18-26"), sous le titre Περὶ διαιρέσεων, les DA [1]-[47] (voir Dorandi 14). Une analyse approfondie des rapports entre ces manuscrits prouve qu'ils ne transmettent pas une unique rédaction d'un méme corpus, mais bien trois différentes l'une de l'autre et encore plus de celle de Diogéne Laérce. J'ai classé ces trois rédactions en tenant compte du témoin principal de chacune d'entre elles. J'ai appelé la première rédaction Recensio Marciana. Elle se reconstruit à travers le témoignage de M et A. Il s'agit de la rédaction qui conserve le plus de

DA (69) et la mieux connue et étudiée depuis l'édition de Rose 9, remplacée par 19 H. Mutschmann,

Divisiones

quae

vulgo dicuntur. Aristoteleae, Leipzig

1906.

A 414

ARISTOTE DE STAGIRE

465

Mutschmann publie sur deux colonnes paralléles la version de Diogéne Laérce et celle de M. La découverte de À permet d'améliorer le texte de M en plusieurs endroits. On dispose maintenant de la nouvelle édition de Dorandi 15. La deuxiéme rédaction, celle que je nomme Recensio Florentina, est représentée par les deux manuscrits F et L étroitement liés entre eux puisque F est le pére de L. Cette version compte 61 divisions avec l'addition de deux textes étrangers à la fin. J'en donne l'editio princeps dans Dorandi 15, aprés l'essai discutable de Moraux 18. La troisiéme enfin, ou Recensio Leidensis, est la plus courte (47 divisions seu-

lement). Elle est transmise par B et N. J'en présente l'editio princeps dans Dorandi 15, aprés l'étude partielle de Barney 16. On a incontestablement à faire à un texte à tradition multiple. Les DA sont donc une œuvre pour laquelle on peut supposer l'existence d'un modèle unique qui a été transmis à travers plusieurs rédactions par les manuscrits médiévaux. Dans ces cas, on peut avoir la présomption d'établir l'état textuel d'une ou plusieurs rédactions, mais

il est assez difficile, voire impossible, d'en

restaurer la version originale en

mélangeant les différentes traditions ou leurs branches car on ne peut pas accorder plus de confiance à une qu'à une autre rédaction. On n'arrive pas non plus à tracer un vrai stemma des traditions individuelles ni de l'ensemble des manuscrits, mais on doit se contenter seulement

donne une distinctes.

idée

approximative

des

rapports

entre

les manuscrits

un schéma

de

qui

branches

L'indépendance de la tradition de Diogéne Laérce par rapport aux trois autres recensiones est la plus évidente. Elle avait été déjà reconnue par Rose 9 (qui ne disposait que de M) et elle a été confirmée depuis la découverte de A et surtout de FL et YN. Diogéne Laérce transmet une rédaction singuliére dont l'origine précéde celle de la composition

des Vies (première

moitié du 111° siècle) et qui est postérieure à

Aristote auquel elle est attribuée. En ce qui concerne les autres témoins, Boudreaux 17 avait déjà reconnu en A une tradition proche de M et il avait suggéré d'en utiliser les données pour corriger certaines fautes et omissions de M qu'il jugeait d'origine accidentelle. Le méme discours vaut pour les manuscrits FL e NY. Les leçons de FL ou de YN peuvent se révéler parfois utiles pour corriger des passages corrompus dans les membres d'une méme famille ou de différentes familles, mais seulement là où on peut établir qu'il s'agit de fautes accidentelles et non volontaires. ll y a cependant, dans plusieurs cas, des interventions qu'il ne faut pas corriger, dans la mesure où elles laissent présupposer une influence de choix rédactionnels. Les trois unique, mais dans son état blir laquelle

recensiones des manuscrits remontent probablement à un modéle ils en divergent de maniére telle que toute tentative de le reconstruire original est irréalisable. Il est, en effet, totalement impossible d'étade ces trois rédactions est la plus proche du modéle qu'il faut

466

ARISTOTE DE STAGIRE

A414

présupposer en amont de toute la tradition. La même remarque vaut pour le corpus de Diogène Laërce. En d'autres mots, il est impossible de déterminer, dans les cas nombreux de divergences des DA dans l’une ou l’autre version, quelle était la structure

type

que

le(s)

rédacteur(s)

avai(en)t

choisie

comme

modèle

‘ideal’.

20 C. Rossitto, Aristotele e altri autori. Divisioni. Testo greco a fronte. Seconda edizione rivista, Milano 2005, p.46-50, donne trop d'importance à celle que j'appelle Recensio Marciana. Toute tentative de reconstruire une division type se révèle arbitraire et sans fondement concret. 21 M. Asper, « Peripatetic Forms of Writing: A System-Theory Approach», dans O. Hellmann et D. Mirhady, Phaenias of Eresus, New Brunswick/London 2015, p. 412-413, prend donc un gros risque inutile quand il soutient à partir des diagrammes du manuscrit de Vienne,

ÓNB,

Vindob. gr. 16 du xit sec. (voir 22 B. Gundert, «Die Tabulae

Vindo-

bonenses als Zeugnis alexandrinischer Lehrtátigkeit um 600 n. Chr.», dans Studies J. Kollesch, Leiden/Boston 1998, p.91-144 et pl. 1-3, aprés la p.144) que « Aristotle's Diaireseis were probably not the result of textual condensation, as are the Tabulae Vindobonenses, but I imagine them as a similar mixture of very simple diagrams, above all, tree-diagrams, terms and secondary texts ». Que sont les Divisiones Aristoteleae ? Toutes ces rédactions, qu'il s'agisse de celle de Diogéne Laérce ou de celles des manuscrits byzantins. se présentent sous la forme de brefs textes composés selon un schéma et une structure apparemment semblables. Les divisions proposent une classication des éléments de plusieurs concepts philosophiques tel que l’âme, les biens. la sagesse, la justice, la vertu, le vice etc. (une liste exhaustive est dressée par Rossitto 20, p. 51-52).

Rossitto 20 présente une traduction italienne accompagnée d'un texte grec qui reprend celui de l'édition de Mutschmann 19 limitée à la rédaction de Diogene Laérce et à celle du seul M. Dans les pages du commentaire elle tient néanmoins aussi compte de À et de la Recensio Florentina (connue seulement à travers le témoignage de L étudié par Moraux 17). Des raisons exclusivement chronologiques l'ont empéchée de pouvoir exploiter aussi l'apport de F N Y. Rossitio 20 consacre une partie de son introduction (p.29-45 et 59-68) à reconstruire le débat sur l'authenticité des DA et la question de leur attribution à Aristote (ou à Platon et à Aristote en tant que corpus né à l'intérieur de l'Ancienne Académie) ainsi qu'à souligner l'importance des données philosophiques que l'on peut tirer de ces textes. Selon 23 E. Hambruch, Logische Regeln der Platonischen Schule

in der Aristotelischen

Topik,

Berlin

1904,

les DA

[37], [64]-[69|

dans

la

rédaction de M contiennent des traces des régles logiques formulées par Platon et ses éléves et qu'Aristote lui-méme utilise dans les Topiques. Mutschmann 19 avait supposé qu'une large partie des DA dérivent de Platon et se présentent comme une réélaboration des doctrines des dialogues à travers son enseignement oral. Aristote (comme d'autres disciples) aurait pris des notes de cet enseignement et y aurait ajouté des doctrines qui lui étaient propres, en les rendant ainsi plus conformes à sa

pensée. Dans leur ensemble, les DA seraient donc un abrégé de philosophie qui remonterait à l'Ancienne Académie et qui aurait été destiné à l'enseignement dans

A 414

ARISTOTE DE STAGIRE

467

les école de philosophie. Elles conserveraient donc des règles non seulement pour apprendre

la dialectique (thèse de Hambruch

suite, 24 H. J. Krämer, Arete bei Platon und 296, avanga l'hypothése que les DA [67]-[68] 32 de Diogène Laérce dérivent probablement fait des doctrines non écrites de Platon. 25

23), mais aussi la rhétorique.

Par la

Aristoteles, Heidelberg 1959, p. 290de la collection de M ainsi que la DA d'un compte rendu qu' Aristote avait K. Gaiser, Platons ungeschriebene

Lehre, Stuttgart 1968?, p. 519-522, Testimonia Platonica n° 43 et 44, a élargi cette possibilité aux DA [23], [67]-[68] de M et aux DA [27] et [32] de Diogène

(26 H. J. Krämer, Platone e i fondamenti della metafisica, introduzione e traduzione di G. Reale, Milano 1982, App. III 27-31, en accepte les conclusions). Rossitto 20, p. 44-45, reste fermement convaincue que l'auteur de ce recueil est Aristote et cela d'une part parce que son nom apparaît dans le titre de Diogene Laérce el dans ceux des manuscrits byzantins (en réalité seulement dans la Recensio Marciana, les deux autres étant anonymes), mais aussi d'autre pari parce

que cette attribution trouve un appui dans les titres des listes anciennes des livres d'Aristote. Les corpora de Diogéne Laérce et des manuscrits (M À et L pour Rossitto) transmettent donc des «fragments» tirés d'œuvres d'Aristote sur les Divisions. « Le contenu doctrinal de l'œuvre qui est arrivée jusqu'à nous esl parfaistement compatible, à l'exception de quelques interpolations évidentes postérieures, avec le milieu de la premiére Académie platonicienne dans laquelle devaient circuler en se mélangeant entre elles, à l'intérieur d'une activité didactique commune, des doctrines de Platon, d'autres Académiciens, d'Aristote et de l'école dans son ensemble » (Rossitto 20, p. 45).

Je ne nie pas (et je n'ai jamais nié) que le substrat de la majeure partie des DA remonte à l'Ancienne Académie et surtout à Aristote. La lecture de Rossitto est cependant trop optimiste quant à l'état dans lequel le texte de ces divisions a été transmis et ne tient pas assez compte des nombreuses modifications, retouches et remaniements que ce texte a subis dans le long parcours de sa transmission. Dans les rédactions dans lesquelles les DA sont arrivées jusqu'à nous on peut certes déceler l'arriére-plan philosophique de la doctrine d'Aristote, mais il demeure extrémement difficile de déterminer quelle était la forme et la structure originaires de chaque unité textuelle. Les DA transmettent donc des éléments significatifs de la pensée d' Aristote, mais on est bien loin de pouvoir récupérer grâce à elles les ipsa verba du philosophe. On peut pourtant parler de «témoignages» sur la doctrine dihairétique du Stagirite, mais sûrement pas de « fragments ». Cela ne prive pas ce corpus, dans son ensemble en dépit de ses multiples rédactions, de son importance comme témoin de certains débats philosophiques à l'intérieur de la premiére Académie fréquentée par le jeune Aristote. TIZIANO DORANDI.

468

BARBATIANUS

B 10a

B 10a

BARBATIANUS

IV

Sarmatio (»S 16) et Barbatianus sont deux anciens moines connus par une lettre d'Ambroise de Milan, qui les accusa d'épicurisme. Voir E. Bermon, notice « Sarmatio», S 16, DPhA VI, 2016, p. 125-131. EMMANUEL

30a

BIBUS (= L. ou C. CALPURNIUS

BERMON.

BIBULUS ?)

mort en 32*

À une époque où il doit se justifier d'avoir cédé aux sirènes du pouvoir, Thémistios évoque les précédents d'Arrien (»A 425) et de (Ὁ. Iunius) Rusticus (»R 16), qui surent abandonner leurs chers grimoires pour se consacrer à l'action politique. La donnée revient deux fois à quelques mois d'intervalle, l'une pendant les mois de gouvernement, l'autre à l'occasion de la justification aprés coup, c'està-dire en somme la reddition de compte. Aprés quoi, il évoque d'autres personnages qui surent joindre action politique et réflexion philosophique. Thémistius, Orat. 17 (Eni τῇ χειροτονίᾳ τῆς πολιαρχίας), 215 a-c (p. 308, 2-5 SchenklDowney): « Puisse notre temps jouir du retour de l'époque de Trajan, de celle d'Hadrien, de Marc, d'Antonin, cux qui en faisant sortir Arrien (»*A 425) ct (Ὁ. lunius) Rusticus (**R

16) de leurs

livres les ont fait participer et collaborer au gouvernement des affaires publiques ; ces (princes) n'innovaient en rien ct n'introduisaient pas dans la vie publique unc pratique inattendue, mais imitaient les Romains de jadis, à l'époque desquels les Scipions, les Varrons et Jes Catons, tout en pratiquant la philosophie, assumérent les plus hautes charges politiques, et Thrasea (Paetus), (Helvidius) Priscus, Bibus et Favonius revêtaient alternativement les tribóns et les toges, à l'instar

de Xénophon et Socrate chez les Grecs, l'un ayant été général, l'autre prytane ».

Bibus apparaît ici entre Thrasea (Paetus) | **T 119], (C. Helvidius) Priscus père [**H 39] et (M.) Favonius [»*F 9], disciple de Caton d'Utique (**C 59) au I” s. av J.-C., ce qui ne permet pas de lui assigner une date précise. Mais un passage d'un autre discours de Thémistius

(Orat. 34, 8, p. 219,

1-4 Schenkl-Downey-Norman),

rédigé quelques mois plus tard, qui fournit une liste semblable respectant davantage l'ordre chronologique, invite à ne pas dater les différents noms de la premiere liste selon leur ordre d'apparition. Orat. 17

Orat. 34,8

(1) Scipion (»S 27)

(3) Caton

(2) Varron (»+V 5)

Brutus (»*B 63)

(3) Caton ($C 59)

(7) Favonius

(4) Thrasea ($T

(2) Varron

119)

(5) Priscus (**H 39 ou 40?)

Rutilius «Rufus» (»*R 17)

(6) Bibus (Βίβος)

(5) Priscus

(7) Favonius (»F 8)

(4) Thraséa

B 30a

BIBUS

469

Bibus est inconnu des sources. Trois lettres sont tombées dans la source où on lira Bifoç, comme l'avaient déjà vu Hardouin et Dindorf. Calpurnius Bibulus était un des fils de celui qui fut au consulat le collègue de Jules César en 59°, M. Calpurnius Bibulus (RE 28). La difficulté consistait à y voir clair d'abord dans les différents mariages de M. Calpurnius Bibulus et à rendre ce qui revient à chacun des membres de sa descendance masculine. |] avait d'abord épousé une femme

dont le nom

n'est pas connu,

et de cette union étaient nés trois fils. Deux

d'entre eux étaient déjà adultes dans les années 50. De Syrie, ils avaient été envoyés en Égypte, probablement pour une mission diplomatique dont la portée n'est pas exactement connue. En rétablissant Pompée en 55, le proconsul Gabinius avait laissé derrière lui une garnison qui grossit progressivement grâce à l'afflux de

pirates, de brigands, de déserteurs et d'aventuriers de tout poil. L'un des officiers était L. Septimius qui trahit Pompée et le fit assassiner; les deux fils ainés de M. Calpurnius Bibulus y furent liquidés par une soldatesque indisciplinée, I R. Syme, «M. Bibulus and four sons», HSPh 91, 1987, p. 185-198, p. 187 et 190-191, avec César, Civ., III 110, 6; Val. Max, IV 1,15). Né probablement vers 68, ie troisiéme 50 un candidat malheureux (Cic., Ad Fam.,

50) à la succession d'Hortensius comme

surtout

fils, Lucius Calpurnius Bibulus, fut en VIII 14 [274], |, entre le 5 et le 10 août

augure (Syme

1, p. 191, avec Cic., Ad

Att., VIS [266], 3, du 26 juin 50, et Ad Fam., 11 17 [269], 6, 17 juillet 50, ou peu après). Au printemps 45, il séjournait à Athènes, étudiant riche et désœuvré, en compagnie de Messalla Corvinus (Cic., Ad Att, XII 32 [510], 2, du 28 mars 45);

en mai ou juin 43, il était à Rome, où il posa sa candidature, sans plus de succès, à l'augurat, en remplacement de Pansa (Cic., Ad Brut., du

17 [893], 1, cf. 1 14 [932], 1,

14 juillet de la méme année). Mais, dans l’intérêt des candidats, Cicéron réussit

à faire postposer la décision jusqu'à l'année suivante (Syme 1, p. 192). Proscrit par les Triumvirs, comme Messala qu'il avait suivi sur le champ de bataille de Philippes (en 42), où Horace l'avait rencontré (Sat., I 10, 86-87: vos, Bibule ... doctos ego quos et amicos), il se retira à Thasos, puis il accepta de capituler devant Marc Antoine, qui lui accorda sa grâce. Il prit part à la guerre contre Sextus Pompée et fut chargé enfin par Antoine de gouverner la Syrie, oü il mourut en 32

(Syme 1, p. 193-195, cf. App., B. C. IV 38). Horace

énumére

dans

la Satire

I 10, 81-87, un grand

nombre

d'amis

savants

(doctos... et

amicos) dont il espère qu'ils apprécieront ses vers: Plotius (»T 182). Varius «Rufus» (»*V 4), Mécéne (»»Μ 10), Virgile (»V 10). Valgius (Rufus) (»R 12), Octavius (Musa) (**M 196b, dans les Compléments du présent tome, p. 626) et (M. Aristius) Fuscus (**F 27), puis les deux Visci (»*V 18 et 19), Pollion (, »P 224, ou, selon Syme 1, p 194, «Asinius», »P 227), Messala et son frère, Bibulus, Servius (Sulpicius) et Furnius. C'est sans

doute ce prestige intellectuel qui autorisait Thémistius à inclure Bibulus dans sa liste d'exemples de philosophes engagés dans la vie politique.

En secondes noces, M. Calpurnius Bibulus avait épousé une jeunesse, fille de Caton et de sa premiére épouse Atilia, qui ne pouvait étre nubile les années 59 ou 58 (Syme 1, p. 190 et 197). Au moment du mariage (**C 59) avec Marcia, fille de L. Philippus (consul en 56), Porcia avait

Porcia, la que dans de Caton eu deux

470

BIBUS

B 30a

enfants de Bibulus (Plut., Cat. Min. 25, 4), dont un, semble-t-il, disparut assez vite

(Syme 1, p. 190). Quand en 45 elle épousa elle-même Brutus en deuxièmes noces, elle n'en avait plus qu'un seul à sa charge, encore trés jeune (Plut., Brut. 13, 3: encore petit garçon, ce qui est sans doute forcer la jeunesse et de la mère et du fils). Toujours est-il que ce fils avait pris la toge virile en 43 quand, en concurrence avec son demi-frére Lucius il avait fait acte de candidature à l'augurat ; son jeune áge ne plaidait sûrement pas en sa faveur (Cic., Ad Brut. I 14 [932]. I, où la leçon des manuscrits Bibulorum doit étre conservée, Syme 1, p. 193), et la suite des événements ne favorísa sûrement pas sa carrière. Plutarque (Brut., 13, 3, cf. 23, 7) avait eu sous la main un bref ouvrage de sa

main

intitulé

Mémoires

sur

Brutus

(Ἀπομνημονεύματα

Βρούτου).

Voir

2 H. Peter, Historicorum Romanorum reliquiae, coll. BT, t.Il, Leipzig 1906 (L. Calpurni Bibuli), p. 51-52 et p. LxVII. Chez Plutarque, on a la forme Βύβλος. Plusieurs anecdotes de la biographie en proviennent sans doute, l'angoisse de Porcia (Brut. 15, 5-9), Porcia maitrisant sa douleur (Brut. 13, 4-1 1) et les adieux de Brutus et de Porcia (Brut., 23, 1-7) ; voir 3 R. Flaceliére et É. Chambry, Plutarque,

Vies, t. XIV: Dion-Brutus, CUF, Paris 1978, p. 86; ce dernier épisode est le seul que Peter 2, p. 51-52, retienne comme emprunté à l'œuvre. Dans les chapitres de Plutarque, l'accent porte principalement sur l'héroisme de Porcia; sous le nom de Brutus, beau-père de Bibulus, l'ouvrage visait-il surtout à célébrer son épouse ? La disparition de l’œuvre rend évidemment tout contrôle impossible. Le biographe avait probablement reçu C. comme praenomen (Syme 2, p. 197). Manifestement, les sources de l'Antiquité, et Thémistios ne fait pas exception, mais aussi beaucoup de modernes, comme Peter 2, p. LXVII ; 3 M. Schanz, Geschichte der römischen Litteratur,

(.1 2, dans

le Handbuch

d'l. von

Müller,

München

1909,

p. 223, ont

confondu à plaisir les deux demi-fréres en prétant au quatriéme fils de M. Calpurnius Bibulus une activité militaire et diplomatique qui fut le fait du troisiéme, L. Calpurnius Bibulus. Comme Thémistius pense à un homme d'État également connu comme philosophe, il devait faire référence à L. Calpurnius Bibulus, l'ami de Brutus et d'Horace, plutót qu'à son demi-frére biographe de Brutus, à supposer toutefois qu'il ait été en mesure de les distinguer. Cf. 4 F. Münzer et C. Cichorius, art.

« L. Calpurnius 27 Bibulus», RE III 1,

1897, col. 1367-1368, JACQUES SCHAMP.

39a

BLEMMYDES

(NICÉPHORE -) PLP 2897

1197-ca 1269

Théologien, philosophe et érudit byzantin. Études d'orientation. 1 A. Heisenberg (édit.), Nicephori Blemmydae curriculum vitae et carmina, praecedit dissertatio de vita et scriptis Nicephori Blemmydae, Leipzig 1896 (biographie, analyse des œuvres, avec liste des manuscrits connus à l'époque, editio princeps du texte grec); 2 Id., c.r. de «M. Treu, Matthaios Metropolit von Ephesos, Potsdam 1901 », ByzZ 11, 1902, p. 210-211.

B 39a

BLEMMY DÈS

(discussion

sur l'orthographe

Bessarione

31,

1915,

de

p. 226-238

(NICÉPHORE -)

‘Blemmydes’); (= Id., Opere

471

3 G.

Mercati,

minori

raccolte

« Blemmidea», in occasione

del

settantesimo natalizio sotto gli auspici di S. S. Pio XI, ΠῚ (1907-1916), coll. « Studi e testi» 78, Citià del Vaticano 1937, p. 428-440 (sur sa vie et son activité) ; 4 C. N.

Constantinides, Higher Education in Byzantium in the Thirteenth and Early Fourtheenth Centuries (1204-ca. 1310), coll. « Text and Studies of the History of Cyprus » 11, Nicosia 1982, p. 7-18, 24-25 (sur sa vie et son activité pédagogique, avec bibliographie);

5 D. Stiernon, art.

« Nicéphore

Blemmydés », DSp

11, 1982,

col. 187-198 (biographie à la lumière de l'Autobiographie, présentation raisonnée des

œuvres,

Account.

bibliographie);

Introduction,

niense » 48, Leuven

6 J.A. Munitiz,

translation

and notes,

Nikephoros

Blemmydes.

coll. « Spicilegium

A

Partial

sacrum

Lova-

1988 (étude plus récente sur la vie de l'auteur à la lumière de

l'Autobiographie, avec une riche bibliographie); 7 E. Fryde, The Early Palaeologan

Renaissance

(1261-c.

1360),

coll.

« The

Medieval

Mediterranean

Peoples,

Economies and Cultures, 400-1453» 27, Leiden 2000, p. 75 sg. (sur l'envergure intellectuelle de Blemmydés, en particulier en rapport avec l'Epitome isagogica) ; 8 M. Stavrou (édit.), Nicéphore Blemmydés. Œuvres théologiques, I-II, coll. SC 157 et 558, Paris 2007 et 2013 (édition avec traduction française des œuvres théologiques; biographie et répertoire raisonné des œuvres dans le t. I, p. 9-130, riche bibliographie jusqu'aux publications les plus récentes). Éditions et traductions de l'Autobiographie | Curriculum vitae: Heisenberg 1 (editio princeps) ; 9 J. A. Munitiz (édit.), Nicephori Blemmydae Autobiographia sive Curriculum Vitae necnon Epistola Universalior, coll. CCG 13, Turnhout 1984 (édition critique de référence); Munitiz 6 (traduction anglaise, avec commentaire en notes); 10 J. Munitiz, « Selfcanonisation : the "Partial Account” of Nikephoros

Blemmydes», dans 11 S. Hackel (édit.), The Byzantine Saint, London 1981, p. 164-168 ; 12 I. Sevéenko, « Nicéphore Blemmydés, Autobiographies (1264 et 1265)», dans 13 La civiltà bizantina dal ΧΙ al XV p. 111-137 (analyse et contextualisation de l’œuvre).

Nicéphore

Blemmydés

fut l’une des figures

secolo,

1. IIl, Roma

1982,

intellectuelles proéminentes

du

Xil* siècle, à l'époque de la domination latine à Constantinople après la Quatrième Croisade. Parmi ses nombreuses œuvres conservées qui nous fournissent des informations biographiques importantes sur son compte, se trouve une Autobiographie en deux livres, source principale pour la reconstitution de sa vie; sont également précieux les témoignages de ses contemporains ou ceux de certains personnages de la génération suivante (parmi lesquels il faut citer Georges Acropolitès, Théodore Lascaris, Grégoire de Chypre et Georges Pachymére (»*P la dans les Compléments du présent tome, p. 627-632). L'orthographe exacte de son nom — Βλεμμύönc ou Βλεμμίδης dans les manuscrits — fait l'objet de discussions (cf. Heisenberg

2). En revanche, son nom de baptême, Nicéphore (Nuxnpépoc), est resté inchangé, méme après qu'il eut prononcé ses vœux (voir plus bas), un fait inhabituel dans le monde byzantin.

472

BLEMMY DES (NICÉPHORE -)

B 39a

Né à Constantinople en 1197 dans une famille, probablement aisée, mais qui n'appartenait pas à la noblesse, deuxiéme des cinq (ils d'un médecin, Blemmydés,

après la conquête de la capitale par les Croisés en 1204, trouva refuge en Bithynie avec les siens. C'est là qu'il suivit la première étape de ce qu'on peut appeler une instruction itinérante dans le champ de l’enkyklios paideia, reçue entre sa 8° et sa 26° année. Dans le domaine philosophique en particulier, probablement à partir de 1209, Blemmydés aborda, d'abord à Nicée, puis à Smyrne — en cet endroit sous la

direction de Démétrios Chariclés, ὕπατος τῶν φιλοσόφων -, l'étude de la logique aristotélicienne, notamment des Catégories et du De interpretatione. En méme temps, de 1214 à 1221, il étudia et pratiqua pendant sept ans, comme son père, la profession de médecin à Éphèse et à Smyrne. On retrouve des traces d'une telle formation aussi bien dans ses œuvres d'authenticité assurée que dans certains opuscules de caractére médicaux qui lui sont attribués dans la tradition manuscrite (cf. 14 A. Kousis, «Les œuvres médicales de Nicéphore Blémmydés selon les manuscrits existants », PraktAkadAth 19, 1948, p. 56-75). Ensuite, de 1222 à 1224, Blemmydès se rendit à Scamandre en Troade, où il suivit le cursus des études aristotéliciennes, notamment la syllogistique et certains secteurs de la physique sous la direction d'un certain Prodromos. Aprés

avoir

décliné

l'invitation

de

l'empereur

Jean

HI

Doucas

Batatzés

(Vatatzés) (1221-1254) qui souhaitait ie prendre à son service à la cour, à l’âge de

26 ans (en décembre 1225), il entra dans la carrière ecclésiastique à laquelle il resta fidéle jusqu'à la fin de sa vie. Pendant tout ce temps, ses rapports avec la cour impériale de Nicée restérent étroits. Dans cette cité il exerga également à titre privé la profession d'enseignant (1227/8). En 1237, il fut choisi comme higoumène du monastère de Saint Grégoire le Thaumaturge, près d’Ephese. C'est probablement la méme année qu'il accepta, bien qu'à contrecœur, la charge que lui confia l'empereur de former cinq jeunes gens qui n'étaient pas destinés à la carriére ecclésiastique. De ce nombre était sans aucun doute Georges Acropolités; à une époque ultérieure (12407-12467), un autre de ses élèves célèbres fut le futur empereur Théodore II Doucas Lascaris. C'est probablement à ces fins pédagogiques que fut composé ia première version de ses résumés de logique et de physique (Epitome logica et Epitome physica: voir plus bas). En 1239-1240, il effectua, avec la permission accordée par l'empereur, une expédition en territoire grec (Athos, Thessalonique, Larissa) à la recherche de manuscrits. En 1241, Blemmydés fonda à Émathia. toujours à proximité d’Éphèse, son propre monastère «du Christ, le Seigneur qui est» (τοῦ Κυρίου Χριστοῦ τοῦ Ὄντος, cf. Munitiz 6, p. 116 n. 73), dont la construction ne fut achevée qu'en 1248/9. Dans les derniéres années de sa vie, Blemmydés, retiré dans son monastére, s'occupa entre autres activités de la rédaction et de la révision de ses opera omnia, dont il dresse le répertoire dans son Autobiographie (H 75-76). Son activité didactique resta réservée aux moines de son monastére, comme

l'atteste la

vaine tentative de Grégoire de Chypre, en 1250, de devenir son éléve (Autobiographie, PG 142, col. 24 b-c = p. 181, 12-24 Lameere]: Munitiz 6, p. 30-31).

B 39a

BLEMMYDES (NICÉPHORE -)

473

La date de sa mort n'est pas connue, mais doit être située vers 1269 (et sans aucun doute avant 1273).

Les intérêts principaux de Blemmydès furent principalement théologiques, comme le montrent aussi bien les témoignages biographiques que ses propres écrits: on peut mentionner par exemple sa participation au Concile de Nicée en 1234 et à celui du Nymphaion de 1250, l’un et l’autre centrés sur la polémique du Filioque (cf. Stavrou 8). Dans le domaine philosophique il s'est principalement illustré en tant qu'enseignant et éducateur ; à ce sujet, sont significatifs notamment les éloges de Georges Acropolités (Hist. I, p. 50, 4 sqq. Heisenberg-Wirth, cf. également p. 63, 5 sqq., p. 106, 9-11, In Greg. Naz. sententias 2, Il, p. 71, 2 Heisenberg/Wirth), de Georges Pachymére (Hist. V 2, ll, p. 437-439 Failler/ Laurent), de Nicéphore Grégoras (Byz. Hist. Il 7, I, p. 46, 11-14 Schopen) et de Théodore

Lascaris (Epist. p. 60, 4-6;

144, 32-37 ; 147, 24-25

Festa ; cf. Munitiz 6,

p. 29-31). C'est dans le cadre de ce programme éducaüf qu'il faut situer la rédaction de l'Epitome isagogica (Eloaywytxn ἐπιτομῇ), un des ouvrages qui a exercé une influence ininterrompue depuis sa première mouture jusqu'au XVIII*-XIX* siècle. L'ouvrage, de conception aristotélicienne, est divisé en deux livres: le premier, dédié à la logique (Epitome logica), réélabore le contenu de l’{sagogè de Porphyre (»*P 263), des traités aristotéliciens de l'Organon (Catégories, De interpretatione, Analytica priora, Sophistici elenchi), ainsi que de la Dialectique de Jean Damascène (»*J 1); le second (Epitome physica) traite de la physique (en particulier sur la base de la Physique, du De generatione et corruptione et du De caelo), de la météorologie (Météorologiques) et de l’astronomie (sur la base du traité de Cléoméde). En plus du texte d'Aristote, les sources principales des deux Résumés sont les commentateurs d'Aristote: les textes sont extraits des commentaires, réorganisés et incorporés dans le texte de façon anonyme, selon la méthode caractéristique de l'époque. Les deux livres sont introduits respectivement par un pinax et par un prologue général: sur ce point, Blemmydés réélabore et met à jour le prologue de la premiére rédaction de son ouvrage, composé vraisemblablement vers 1237-1239 (voir plus haut), le dédiant aux moines de son monastére. On n'a toutefois dans la tradition manuscrite des traces süres d'une premiére rédaction que pour l’Epitome physica. La révision finale des deux résumés doit vraisemblablement être située après 1258. Éditions et traductions de l'Epitome logica: 15 J. Wegelin (édit.), Nicephori Blemmidae Epitome logica (...), Augsburg 1605 (editio princeps qui reste l'édition de référence), repris dans 16 J. P. Migne (édit.}, Nicephori Blemmidae opera omnia theologica, exegetica, logica, physica, partim jam edita, partim huc usque anecdota (...), coll. PG 142, Paris 1885, col. 685-1004; 17 D. Voulismas (edit.), Nixneópou μοναστοῦ xat πρεσβυτέρου τοῦ Βλεμμίδου Ἐπιτομὴ Aoyıxfc (...) ἐκδοθεῖσα μετὰ τῆς ἐπιτόμου αὐτοῦ φυσυκῆς (...) περὶ σώματος τοῦ αὐτοῦ καὶ περὶ φυχῆς (...) περὶ πίστεως καὶ ἀρετῆς καὶ ἀσκήσεως τοῦ αὐτοῦ Βλεμμίδου, προηγουμένης τούτων τῆς καθολυτωτέρας αὐτοῦ ἐπιστολῆς, LIII, Leipzig

474

BLEMMY DÈS (NICEPHORE -)

B 39a

1784, 1.1, p.1-184 (édition du texte grec sans apparat ni introduction); 18 J. Wegelin, Nicephori Blemmidae Epitome logica ex Graeco idiomate in Latinum versa (...), Augsburg 1607 (traduction latine), reprise dans Migne 16, col. 686-1003. Études. 19 K.-H. Uthemann, «Zur Sprachtheorie des Nikephoros Blemmydes. Bemerkungen zu einem byzantinischen Beitrag zur Geschichte der Logik», JÓB 34,

1984, p. 123-153

(étude sur le contenu

doctrinal

de l'œuvre);

20 P. Carelos,

«Ein ,integrierter" Fürstenspiegel im Prooimion der Ἐπετομὴ Aoyıng des Nikephoros Blemmydes », ByzZ 98, 2005, p. 399-402 (nouvelle édition du Prologue). Éditions et traductions de l'Epitome physica: 21 J. Wegelin (edit.), Nicephori Blemmidae Epitome physica (...), Augsburg 1605 (editio princeps qui reste l'édilion de référence), repris dans Migne

16, col. 1021-1320 ; Voulismas

16, t. II, p. 1-

184 (édition du texte grec sans apparat ni introduction); 22 J. Wegelin, Nicephori Blemmidae Epitome physica (...), Augsburg 1606 (traduction latine), repris dans Migne 16, col. 1022-1319. Études: 23 W. Lackner, « Zum Lehrbuch der Physik des Nikephoros Blemmydes», ByzF 4, 1972, p. 157-169 (sur la tradition du texte et sur les sources de l'Epitome physica) ; 24 Id., «Die erste Auflage des Physiklehrbuches des Nikephoros

Blemmydes»,

dans

25

F.

Paschke

(ddit.),

Überlieferungsgeschichtliche

Untersuchungen. coll. TU 125, Berlin 1981, p. 351-364 (étude sur la première version de l'Epitome physica) ; 26 P. Golitsis, « Nicéphore Blemmyde lecteur du commentaire de Simplicius à la Physique d'Aristote», dans 27 C. D'Ancona (édit.), The Libraries of the Neoplatonists, coll. « Philosophia antiqua » 107, Leiden 2007, p. 243-256 (sur le commentaire de Simplicius comme source de l'Epitome physica); 28 S. Valente, «Zu einigen Recentiores der Epitome physica von Nikephoros Blemmydes », Parekbolai 6, 2016, p. 15-38 (sur quelques aspects de la tradition manuscrite et culturelle de l' Epitome physica à la première Renaissance) ;

29 /d., «The Doctrine of Winds in Blemmydes: On the Reception of Aristotelian Meteorology in the Palaeologan Age », GRBS 57, 2017, p. 231-247 (sur la méthode de

composition

du

texte

et sur

l'utilisation

des

sources);

30

/d.

«Zur

Über-

lieferung der Epitome physica des Nikephoros Blemmydes: die ältesten Handschriften», dans 34 C. Brockmann et D. Harlfinger (édit.), Griechisch-byzantinische Handschriftenforschung. Traditionen, Entwicklungen, neue Wege. Berlin 2018 (sous presse) (étude de la tradition manuscrite de I' Epitome physica préliminaire à une prochaine édition critique). Doivent également étre mentionnés quelques traités plus brefs, composés entre 1263 et 1267, de caractère philosophico-scienlifique, avec parfois des renvois plus ou moins littéraux à des doctrines aristotéliciennes :

— Sur l'âme (Περὶ ψυχῆς). 32 M. Verhelst, Le traité de l'âme de Nicéphore Blemmyde. Histoire du texte, édition critique, traduction et analyse du contenu doctrinal, Diss. Leuven 1976, 2 vol. (thése dactylographiée inédite; comprend une édition critique, une étude des sources et de la tradition manuscrite, avec une riche

B 39a

BLEMMY DÈS (NICÉPHORE -)

475

bibliographie); Voulismas 17, t. III, p. 29-48 (unique édition imprimée du texte grec) ; 33 M. Verhelst, «Le Περὶ ψυχῆς de Nicéphore Blemmyde. Préliminaires à une édition critique», ByzF 4, 1972, p. 214-219.

- Sur la foi (Περὶ niorewg). Stavrou 8, t. II, p. 273-379 (introduction, édition du texte, traduction française avec commentaire en notes). - Sur la vertu et l'ascése (Περὶ ἀρετῆς xat ἀσκήσεωρ). 34 E. Gielen (édit.), Nicephori Blemmydae De virtute et ascesi. losephi Rhacendytae De virtute, coll. CCG 80, Turnhout 2016 (édition du texte, introduction et bibliographie). - Sur le corps (Περὶ σώματος). Voulismas

17, t. Ill, p. 1-29 (unique édition

imprimée du texte grec). En outre, il faut signaler deux traités sur le théme de la mort, peut-étre rédigées entre 1242 et 1249:

- Démontration que (la durée de) la vie de chaque homme n'est pas prédéterminée (Ἀπόδειξις ὅτι οὐχ ὥρισται τοῦ καθέκαστον ἡ (trj) ei - En discutant où Sur la limite (de la vie) (Διαλεγόμενος ἢ περὶ τοῦ ὅρου), deux ouvrages où l'auteur s’élève contre l'idée que le moment de la mort de chaque individu est prédéterminé par Dieu. 35 W. Lackner (édit.), Nikephoros Blemmydes, Gegen die Vorherbestimmung der Todesstunde, coll. « Corpus philosophorum Medii Aevi. Philosophi Byzantini» 2, Athénes/Leiden 1985 (édition avec

traduction

et commentaire);

36

J. A. Munitiz,

« The

Predetermination

of

Death. The Contribution of Anastasios of Sinai and Nikephoros Blemmydes 10 a Perennial Byzantine Problem», DOP 55, 2001 , p. 9-20. Mentionnons enfin un Miroir du prince:

- La statue impériale (Βασιλοεὸς ávópiác) relevant de la philosophie politique, rédigé vers 1254. 37 H. Hunger et I. Sevéenko (édit.), Des Nikephoros Blem-

mydes Βασιλυτὸς ἀνδριάς und dessen Metaphrase von Georgios Galesiotes und Georgios Oinaiotes. Ein weiterer Beitrag zum Verständnis der byzantinischen Schrift-Koine, coll. « Wiener byzantinistische Studien» 18, Wien 1986 (édition et traduction du texte). Traduit de l'italient par Richard Goulet. STEFANO VALENTE.

476

CALLICLÈS

C 17a

C 17a

CALLICLÈS Médecin Kühn

-

150-100 ? cité par Galien dans la Méthode thérapeutique I 7 [t. X, p. 142, 16

I. Johnston

et G. H. R.

Horsley,

coll.

LCL,

London/Cambridge,

Mass.

2011, t. I, p. 220; fr. 32E Deichgräber 1, p. 114, 28; T26 Perilli 2, p. 102-103] à l'intérieur d'une liste de médecins empiriques, aprés les noms de Ménodote (M 133), Sérapion (GS 49), Théodas (**T 52), Glaucias (**G 18), Apollonios (**A 270), οἱ avant ceux de Diodore (2*D 123a, dans les Compléments du présent tome, p. 513-514), Héraclide (**H 58 ou 54) et Lycos (»*L 88).

Ce Calliclés n'est pas autrement connu. Son identification avec le philosophe Calliclés de Larisse (»^C 18), parfois proposée, ne repose sur aucune certitude (voir Perilli 2, p. 104). Sa place, dans cette liste d'exemples destinés à illustrer un

probléme logique relatif à la différence entre le genre et l'espéce, permet peut-étre de situer son floruit entre celui d’Apollonios d'Antioche [»*A 271] (A. 175?) et celui

d'Héraclide

de

Tarente

[**H 58]

(/7. 75).

Cependant

dans

la

mesure

où,

comme le remarque J. Jouanna, « Médecine ct philosophie: sur la date de Sextus Empiricus el celle de Diogéne Laérce à la lumière du Corpus galénique», REG 122, 2009, p. 380: «L'énumération n'est pas faite par ordre chronologique : Sérapion est plus ancien que Ménodote », cette datation demeure plus qu'hypothétique. Sources anciennes dans I K. Deichgräber, Die griechische Empirikerschule, Berlin 1930; réimpr. augmentée, Berlin/Zürich 1965; 2. L. Perilli, Menodoto di Nicomedia. Contributo a una storia galeniana della medicina empirica, München/ Leipzig 2004. VÉRONIQUE BOUDON-MILLOT.

CALLISTÓ Destinataire vraisemblablement fictive d'une lettre attribuée à Théano (**T 28), la célèbre pythagoricienne et épouse de Pythagore. Sur cette lettre, qui constitue une exhortation

ἄρχειν),

voir

Meisenheim 2 C. Macris,

sur la bonne

1 A.

Stádele,

direction

Die

des servantes de la maison

Briefe

des

Pythagoras

und

der

(τῶν

οἰκετῶν

Pythagoreer,

am Glan 1980, p. 174-179 (édit. et trad. all.) et 320-333 notice « Théano (de Crotone ou de Métaponte ?) », DPhA

(comm); VI, 2016,

p. 820-839, spéc. p. 836-837. où sont réunies toutes les références utiles à la biblio-

graphie moderne. Stádele 1, p. 290 n. 10, remarque à juste titre que le nom de Callistó, ainsi que ceux de deux autres destinataires fictives de Theáno: Euboulé (»E 68a) et Nicostraté (»*N 52a), sont « griechische Allerweltsnamen ». En effet,

ce

nom

est

bien

attesté

occurrences) ; t. II (47) ; t.

à travers

le

monde

grec;

voir

HA (5); t. IV (4) et t. V A (D).

le 3 LGPN,

t.1

(7

C 60a

CATULUS MINOR (Q. LUTATIUS -)

477

S'agirait-il d'une pythagoricienne? Selon Städele 1, p. 290 n. 10, «[bJei den Adressatinnen handelt es sich also um keine bekannten oder ,typischen' Pythagoreerinnen ». Absente de la RE. CONSTANTINOS

60a

CATULUS

minor (Q. LUTATIUS -) RE Lutatius 8

MACRIS.

consul en 78?

Interlocuteur de l' Hortensius perdu de Cicéron, dialogue censé se dérouler dans une villa de Lucullus [»*L 74] (Acad. I1 9) à Cumes (ibid. 11 80) dans la région de Naples en 62 ou 61, mais aussi du Catulus perdu des Académiques de Cicéron (écrit en 45?), dont le Lucullus conservé, censé se dérouler le lendemain

dans une

villa voisine de Catulus, constituait Ja seconde partie (ad Att XIII 32 |649], 3). Comme son père, Q. Lutatius (RE 7) Catulus (**C 60), qu'il citait au cours de l'entretien (Acad. 12), il élait un disciple des académiciens. Moins bien formé que

son père, qui s'était suicidé en 87° et qui ne pouvait figurer dans le contexte dramatique choisi par Cicéron pour son dialogue, c'est lui qui exposait les vues d'Arcésilas

(&*À 302)

et de Carnéade

(»+C 42),

notamment

contre

les positions

philosophiques de Philon de Larisse (**P 155). La suite du débat faisait intervenir Hortensius et Lucullus, ce dernier rappelant l'enseignement d'Antiochus d'Ascalon (»A 200). Pour un essai de reconstitution du Carulus, voir 1 1. Mansfeld, «Philo and Antiochus in the lost Catulus », Mnemosyne 50, 1997, p. 45-74.

Comme Cicéron s'était vu reprocher d'avoir prété à rêts philosophiques sur la théorie de la connaissance un 7. Ad Att. XIII 12b [669], 3; XIII 16 [672]. I; XIII 19 remplacer Catulus et Hortensius par Brutus (**B 63) et

ces intervenants des intépeu exagérés (cf. Acad. I [674], 3), il envisagea de Caton d'Utique |»+C 59]

(cf. Ad Att. XIII

(#*A 505),

donner

à Varron

16,

1), mais,

à la demande

(»*V 5), partisan

des

d'Atticus

doctrines

d'Antiochus

il se résolut à

d'Ascalon

et son

disciple, le róle principal, se réservant le róle de défenseur des vues de l'Ancienne Académie. De cette seconde version des Académiques, en quatre livres, les Academica dits Posteriora, seul le début du livre I (parfois appelé le Varron) est conservé. Sur les deux (ou trois) versions des Académiques de Cicéron. les étapes de leur composition (en 45°) et leurs sources éventuelles, voir 2 C. Lévy, notice «Les Academica»,

1994, p. 377-382. Voir également sition of the Academica. Motives and argument. Studies in Cicero's nisticum (Utrecht, August 21-25, p. 28-32, tous les témoignages des

dans DPhA

II.

l'étude richement documentée de 3 M. Griffin. « The compoand versions », dans B. Inwood et J. Mansfeld (édit.), Assent Academic Books. Proceedings of the 7th Symposium Helle1995), Leiden 1997, p. 1-35 (avec un appendice, regroupant, leitres et des ouvrages de Cicéron relatifs à la composition des

Académiques).

Selon le Brutus de Cicéron (35, 133), Catulus fils « ne fut pas compté au nombre des orateurs, mais il ne manquait pas de lumières pour opiner dans le Sénat, ni d'élégance et de goût dans sa manière de parler» (trad. J. Martha). Ii ne s'illustra pas dans l'éloquence judiciaire, mais dans la gestion de l'État (in praesidiis rei publicae, ibid. 62, 222). «Il n’y avait rien chez les Catulus pour donner à penser qu'ils jouissaient d'un goût littéraire raffiné, bien qu'ils fussent lettrés, mais d'autres i'étaient aussi ; ceux-ci cependant avaient la réputation de parler excellemment la langue

478

CATULUS

MINOR (Q. LUTATIUS -)

C 60a

latine: leur timbre était doux, les lettres n'étaient ni détachées ni confondues, pour éviter ou le bredouillement ou l’affectation ; la voix, sans effort, n'était ni (rainante ni chantante»

(Cic., De

off. V 37, 133, trad. Testard). « Tous les hommes habiles. si puissants qu'ils soient, font en sorte qu'ils paraissent appartenir à la foule, ce qu'on a vu avec les Catulus, père et fils» (ibid. 30, 109, trad. Testard).

Cf. 4 «F. Münzer>, art. « Lutatius» 8, RE XIII 2, [927, col. 2082-2094; 5 G. Madec, notice «Cicero (Marcus Tullius —) — Hortensius», DPhASuppl. 2003, p. 716-719; 6 R.Goulet, notice «Philon de Larissa», P 155, DPhA Va, 2012, p. 404-438, notamment p. 416, 420, 425, 427 et 433.

Pour sa carrière politique, on se reportera à l'article de Münzer 4. RICHARD GOULET.

122a CICERO Cousin

(LUCIUS TULLIUS -) RET 26 germain de Marcus

accompagna participaient (»P 189. Cc écrit en 45°,

ses deux cousins également T. séjour athénien plusieurs années

(»*C

Pr

123) et Quintus (**C

plus ágés à Athénes pour Pomponius Atticus (**AÀ est évoqué par Cicéron au après la mort de Lucius,

125 Cicéron. En 79°, il

un séjour d'études, auquel 505) et M. Pupius Piso livre V de son De finibus, déplorée dans une lettre à

Atticus (I 5 [211], 1) en décembre 68°. Les cinq amis se retrouvent aprés une leçon d'Antiochus d’Ascalon (**A 200) dans le gymnase de Ptolémée et décident d'aller

faire une promenade à l'Académie, à six stades de la porte Dipylon. Chacun évoquant les personnalités dont les lieux athéniens visités rappellent le souvenir, Lucius dit être allé pour sa part sur la plage de Phalére où Démosthène s'entrainait à dominer le bruit de la mer et avoir fait en venant un détour pour voir le tombeau de Périclés (De finibus V 5). Pison invite le jeune homme à dépasser une simple curiosité pour incorporer à sa formation rhétorique de solides acquis philosophiques (8 6). Lucius se dit attiré par la nouvelle Académie

et Carnéade (ΡΟ 42),

mais Pison entend le ramener à l'Ancienne Académie ressuscitée par Antiochus. Sur la finalité de tels séjours à Athènes et de la fréquentation des philosophes, voir É. PerrinSaminadayar, « La fréquentation romaine des philosophes athéniens. Entre curiosité intelectuelle et obligation sociale», dans P. Vesperini (édit.), PAilosophari, Paris 2017, p. 111-124.

Cf. F. Münzer, art. « L. Tullius Cicero» 26, RE VII A 1,1939, col. 823-824. RICHARD GOULET.

139a CLÉARÉTA Destinataire vraisemblablement fictive d'une lettre attribuée à la pythagoricienne Mélissa (»*M 95), qui concerne la vertu des femmes (περὶ γυναικὸς ebxooulac) et la bonne gestion de la maison; voir 1 A. Stádele, Die Briefe des Pythagoras und der Pythagoreer, Meisenheim am Glan 1980, p. 160-163 (édit. et trad. all.) et 253-266 (comm.) ; 2 Br. Centrone, notice « Mélissa de Samos», DPhA

IV, 2005, p. 390. Sur cette Cléaréta au nom parlant et “vertueux”, voir Städele 1, p. 253 n. 7: « Wahrscheinlich ist auch der Anklang des (sprechenden ?) Namens der Empfängerin Kleareta an den tarentinischen Pythagoreer Klearatos (Iambl. vita Pyth. 267

C 187a

CORNELIA

479

[»>C 139]) ein Zufall. Bei Bechtel ist der Name nicht belegt, wohl aber Klearetos (S. 238). In den Asinaria des Plautus heißt die Kupplerin Cleareta ; leider wissen

wir über die griechische Vorlage, den Onagos des Demophilos, soviel wie nichts ». CONSTANTINOS

MACRIS.

COPONIUS — MAXIMUS (TITUS COPONIUS -) D'HAGNONTE [72a dans les Compléments du présent tome, p. 607-608]

187a CORNÉLIA

RE417

1?

Née vers 73°, Cornelia Metella appartenait à la plus haute sphère de l'élite politique romaine (Lucain, Pharsale VIII 12): son grand-père était Scipio Nasica (RE C 354), sa grand-mère Licinia, fille de l'orateur Crassus (**C 198). Son père, P. Cornelius Scipio Nasica (»+S 28), avait été adopté par Q. Metellus Pius dans son testament

(Dion

Cassius

XL

51,

3), et avait donc

pris

le nom

de

Q.

Caecilius

Metellus Pius Scipio Nasica: il fut consul en 52°. Sa mère était une Aemilia Lepida. Par son père Cornelia était rattachée au camp des Optimates: Scipio Nasica s'est manifesté par son opposition à César (#+C 8) lors de son consulat et les deux mariages de sa fille servirent à renforcer sa position. Cornelia épousa en 55* le second

fils du triumvir Crassus,

P. Licinius

Crassus, et devint veuve

en 53? à la

suite de la bataille de Carrhes. Elle épousa ensuite en 52* (selon P. Greenhalgh, Pompey The Republican Prince, University of Missouri Press 1982, p.88, les noces auraient eu lieu juste aprés le procés de Milon), avant méme la fin du délai légal de dix mois de veuvage, Pompée (»*P 254), dont elle fut la cinquième femme: elle avait environ trente ans de moins que lui. Pour Pompée, cette union

signifiait tout d'abord un changement officiel d'alliance politique (Cicéron, Fam. 11 8, 2; cette interprétation a été remise en cause par R. Seager, Pompey,

Oxford

1979, p. 140-141) ; elle permettait de renouer avec le camp des puissants Metelli, puisque sa troisième femme Mucia faisait partie de cette famille (S. H. Haley, « The Five Wifes of Pompey the Great», G&R 32, 1985, p. 49-59). Une fois la guerre civile commencée,

camp à Thessalonique (Dion Cassius XLI

la jeune femme

18), puis alla

suivit son mari dans son

à Mytiléne avec Sextus

[**P 255] (Dion Cassius XLII 2), quand la situation devint plus difficile, soit avant

Dyrrachium soit aprés [voir Y. Benferhat, notice « Pompeius Magnus Pius (Sextus —), P 255, DPhA V b, 2012, p. 1276-1283]. On considère parfois qu'elle était restée à Rome avec son beau-fils Sextus, mais cela paraît assez curieux et peu probable étant donné la stratégie choisie par Pompée. Quoi qu'il en soit, celui-ci rejoignit Cornelia à Lesbos aprés Pharsale (Plutarque, Pompée 74, 1): elle le suivit dans sa fuite pour le voir assassiné peu aprés sur ordre du jeune Ptolémée (Plutarque, Pompée 79, 3-5). Elle se réfugia alors à Chypre avec Sextus, puis rejoignit le camp des Pompéiens en Afrique à Utique (selon Dion Cassius XLII 5, 7 elle rentra à Rome ayant obtenu le pardon de César, et c'est Sextus seul qui partit rejoindre les Républicains en Afrique). Son pére, qui en était le chef (Dion Cassius XLII 57), se suicida en 46

480

CORNELIA

C 187a

aprés la défaite de Thapsus alors qu'il essayait de rejoindre l'Espagne pour continuer la guerre (Dion Cassius XLIII 9, 5): sa flotte avait été interceptée par le césarien P. Sittius (Appien Il 100). Cornelia revint alors à Rome. César, après avoir tiré vengeance des assassins de Pompée, lui donna l'anneau et les cendres de son époux qu'elle inhuma dans une demeure familiale prés d’Albe (Plutarque, Pompée 80, 10): elle vécut ensuite dans les domaines de Pompée en Italie.

Cornelia est connue pour sa beauté et plus encore pour sa culture immense, fruit d'une éducation remarquable (Plutarque, Pompée 55, 2): elle avait étudié la littérature, la musique en apprenant à jouer de la lyre, et la géométrie (sur le caractère exceptionne] ou non de cette éducation voir en particulier E. A. Hemelrijk, Matrona docta, London 1999, p. | 7-30). Plutarque précise (δ 3): «A ces qualités s'ajoutait un caractére exempt dc la prétention revéche que ces sortes d'études donnent aux jeunes femmes » (trad. Flaceliére et Chambry). Elle avait également suivi des leçons de philosophie (λόγων φιλοσόφων εἴθιστο χρησίμως ἀκούειν). Son premier mari, Crassus le jeune, passait pour aimer les lettres et l'étude lui aussi (Plutarque, Crassus

13, 5). Il est probable que

Pompée a dü apprécier la culture de sa jeune épouse qui lui permettait de renforcer son image de prince hellénistique avec sa cour d'intellectuels comme Théophane de Mytilène. Il avait veillé à l'éducation de sa propre fille, Pompeia, qui lisait Homère avant l’âge de dix ans (Plutarque, Quaest. Conu. IX 1,3).

Cf. F. Münzer, art. « Cornelia» 417, RE IV [,1900, col. [596-1597. YASMINA

BENFERHAT.

197a CRATÉROS

DE

Personnage récemment découvert dans un papyrus d'Herculanum (PHerc 1533) déroulé en 1987-1989. Il aurait critiqué un ouvrage de l'épicurien Zénon de Sidon (»*Z 24) intitulé Περὶ τῶν γεωμετρικῶν ἀποδείξεων (Sur les démonstrations géométriques) et aurait été cn retour attaqué par Zénon dans un ouvrage dont la subscriptio peut être reconstituée ainsi : ZHNONOX | ΠΡῸΣ TO KPATEPOY ΠΡῸΣ T(O] | [NEJPI TON TEQMETPIKON i AHOAEIZEQN | [APIO] XXAN. Voir K. Kleve et G. Del Mastro, «Il PHerc. 1533: Zenone Sidonio A Cratero», CronErc 30, 2000, p. 149156, ainsi que A. Angeli, notice «Zénon de Sidon», Z 24, DPhA VII, 2016, p. 412. ANNA ANGELI.

210

CRATYLOS (D’ATHÈNES ?) [Compléments] Suite à la parution de S. Mouraviev

IB Heraclitea, t. I1. A. 1, La Tradition

antique et médiévale. D'Epicharme à Philon d'Alexandrie. Sankt Augustin 1999, chap. 11 (p. 23-55), il convient d'apporter les changements suivants à cette notice. P. 503-504. Lire comme suit le premier paragraphe en petits caractères : Tous les extraits pertinents (une cinquantaine) ont été pour la première fois réunis dans: 1S. N. Mouraviev, «Traditio Heraclitea (A). (ΒΟ) ipeBnux ΜΟΤΌΠΗΚΟΒ o l'epamTe [Corpus des textes anciens sur Héraclite| », cap. L1: Cratylus, Testimonia omnia de eo et Heraclitismo eius,

Becmnux Zlpeoneii Hemopuu |= DVI} 1985, n? 2/173, p. 16-28 ; n° 3/174, p. 30-35 ; n? 4/175 354] ; puis réédités avec trad. franc. dans 1A Id.. Heraclitea, vol. Il, Traditio Heraclitea, A. Témoi-

C210

CRATYLOS

481

gnages et citations, |, Moscou/Paris 1992, p. 23-59, et, avec des additions et une numérotation nouvelle, dans IB. Toutes les références ci-après s'appuient sur cette dernière réédition. La seule édition antérieure, celle de Diels-Kranz (DK 65), ne citait que 7 textes.

Dans le reste de l'article il convient en conséquence de corriger les références aux textes, en s'aidant de la concordance suivante (el en tenant compte des deux coquilles signalées infra) : T 37 T38 T 39 T 40

T41 T4 143 T44

T49 T50 ΤΟΙ T32

154 T55 T56 T57

Τό T63 T64 T65

T67 T68 T69 T70

TG T63 Τά T65

T67 T68 T69 T70

T75 T76 T77 T78

T 80 T 81 T82 T 83

ΤΑΙ T42

T45 T46

T53 T54

T58 T59

T66 T67

T71 T72

T66 T67

T71 T72

T79 T80

T 84 T 85

T43 T 44 T 45 T 46 T 46A T47 T 48

T47 T48 T49 T50 T51 T52 T53

T55 T56 757 T58 T59 T60 T6!

T60 T61 T62 T63 Té4 Té5 T66

T68 T69 T70 T7I 172 T7 T74

T73 T74 T75 T76 T7 T78 T79

T68 T69 T70 T7 T7 T72 T74

T73 T74 T?5 T76 T77 T78 T 79

T8 T& 0 T83 T84 T 85-86

T 86 T 87 T 88 T 89 T 90 T 91-92

P. 504, li. 2: corriger 86 en 76 (= 81) ; li. 14 : corriger 7 en 70 (= 75). S'agissant de la numérotation des autres textes de la tradition héraclitéenne, on se reportera à la concordance figurant dans Mouraviev 1B, p. XVII. SERGE MOURAVIEV.

221a CRITON

D'HÉRACLÉE TRADITION

ARABE

Les témoignages arabes sur ce philosophe sont conservés dans [a] le Kitab alhàwift al-tibb

d' Abü Bakr al-Räzi (voir 1 M. Isma'tl, Al-Hàwtft al-tibb, Hydera-

bad, 1955-1973), [b] dans le septième livre du Kitäb al-Fihrist d'Ibn al-Nadim (voir 2 G. Flügel [édit.], Kitáb al-Fihrist mit Anmerkungen herausgegeben von G. F., nach dessen Tode besorgt von J. Roediger und A. Müller, Leipzig 18711872, réimpr. Beirut

1964, p. 293), [c] dans le deuxiéme

livre de la section rhéto-

rique du Kitab al-Sifa' d'Avicenne (voir 3 M.S. Salem [édit.], al-Shifa’, la logique, VIH, Rhétorique [al-Khatäbah], Le Caire 1954, p. 67), [d] dans le premier, quatrième ct cinquième livre du Qanaün du méme auteur (voir 4 E. al-Qi$ et ‘A. Zay'ür

[édit.], al-Qanünfi al-tibb, Beyrouth

1993, p. 249, 2187, 2220, 2455),

[e] dans l'anthologie du Siwan al-Hikma du pseudo-Abü Sulaymän al-Sigistäni (voir 5 D. M. Dunlop [édit.], The Muntakhab Siwan al-hikmah of Abü Sulaimän as-Sijistänt. Arabic Text, Introduction and Indices, coll. «Near and Middle East Monographs », Den Haag/Paris/New York 1979, p. 22), [f] dans le Kitab Ihbar al'ulama' bi-ahbar al-hukama' d’al-Qiftr (voir 6 J. Lippert [édit], Ibn al-Qiftt's Ta'rih al-Hukamä’: auf Grund der Vorarbeiten Aug. Müller's, Leipzig 1903, réimpr. Frankfurt am Main, 1999, p. 55) et [g] dans le premier chapitre des "Uyun

482

CRITON D'HÉRACLÉE

C2lla

al-Anba'fi Tabagät al-Aribba’ d'Ibn Abi Usaybi'a (voir 7 Ibn Ridä [Edit], Ibn Abi Usaybi'a, 'Uyün al-anbä’fi tabagät al-atibbä’, Beyrouth 1965, p. 58). La transcription arabe du nom la plus répandue est /grigün. Le Kitab al-Fihrist |a] et le Kitab Ihbar al-'ulama' bi-ahbär al-hukamä’ [b] placent Iqritün parmi les médecins qui ont vécu entre Hippocrate (»*H 152) et Galien (»*G 3), lui donnent le surnom de al-murzayyin (le cosméticien) et lui attribuent un livre dénommé Kitàb al-Zina (Le livre de la cosmétique). Les ' Uyün alAnba’ ft Tabagät al-Atibba' |g| répètent les mêmes informations, en ajoutant que de nombreux passages de son livre sont rapportés dans le Kitäb al-Mayamir de Galien, i.e. le traité De compositione medicamentorum secundum locos. Sur la traduction arabe de cet ouvrage, voir 8 G. Bergsträsser [édit.], Hunain ibn Ishäg über die Syrischen und Arabischen Galen-Übersetzungen, Leipzig 1925, p. 31 et p. 36-37. Bien qu'il ne cite pas le surnom d'Iqritün, méme Avicenne dans le Kitab al-Sifa’ |c| lui attribue le Kirab al-Zina et il en rapporte une thèse, à savoir que pour

les

femmes

la

seule

cosmétique

(zina)

serait

la

vertu.

Selon

Avicenne,

Aristote attribue celte thèse également aux Lacédémoniens, méme si Aristote en Rhét. | 5, 1361a9-11, dit plutôt que ceux qui, comme chez les Lacédémoniens, n'ont pas le souci de la vertu des femmes ne jouissent que de la moitié du bonheur. La référence à la cosmétique chez Avicenne a été provoquée par une mauvaise transcription d'un mot de la traduction arabe faite sur le grec de la Rhétorique aristotelicienne, déjà fautive. En effet, la traduction éditée par Lyons (voir 9 M. C. Lyons

{édit.}, Aristotle's

Ars

Rhetorica:

The

Arabic

Version,

Cambridge

1982,

p- 24) a le texte yuzannüna bi-l-riba (ils sont méfiants, traduction de ὅσοις yàp và xarà γυναῖκας φαῦλα), où bi-l-rrba s'écrit de façon trés proche à bi-l-zina (avec la cosmétique). Le passage de riba à zina doit étre assez ancien, puisqu'on le retrouve chez Averroés et chez Hermannus Alemannus, qui a traduit de l'arabe en latin la Rhétorique aristotélicienne. À propos de la référence à Criton dans le Kirab al-Sifa' [c], voir aussi 10 R. Würsch, Avicennas Bearbeitungen der aristotelischen Rhetorik. Ein Beitrag zum Fortleben antiken Bildungsgutes in der islamischen Welt, Berlin 1991, p. 125. Dans le Qanün [d], Criton est cité avec la liste des ingrédients de certains médicaments dont il a donné la description. Dans le premier livre il s'agit de protéger la peau des agents atmosphériques, dans le quatrième livre, une premiére fois de soigner la calvitie et une autre fois de préparer une créme pour améliorer la couleur de la peau, et dans le cinquiéme livre le passage concerne un médicament contre la gale de l’œil, même si dans cette dernière occurrence la formule Qritan al-kahhäl (Criton l'ophtalmologue) pose probléme. Dans le premier et le troisiéme cas, le nom de l'ouvrage de notre philosophe est également cité comme Kaläm ft al-Zina (et non Kitäb al-Zina). De plus, le mot Criton y est transcrit sans voyelle prosthetique. Abu Bakr al-Ràzi donne plusieurs descriptions de médicaments préparés par Criton, notamment dans le septième livre du Kitab al-Hàwifi al-tibb, oà on analyse

dixième

livre, où il s'agit des

les affections du sein et leurs remédes, dans

problèmes

liés à la copulation, et dans

le

le dix-

C22la

CRITON D’HERACLEE

483

septième livre, où l’auteur examine les méthodes pour effacer les traces de la variole. Enfin, tous les manuscrits du Siwäan al-Hikma [e], méme en plaçant Iqritün entre Hippocrate et Galien comme les autres auteurs, lui donnent le surnom d’almadaniyy (celui qui est de la ville), trés similaire d'un point de vue graphique à almuzayyin (le cosméticien) d'Ibn al-Nadïm et d'Ibn Abi Usaybi'a. Il est donc possible que al-madaniyy soit le produit d'une faute de transmission. Dans

les passages

dont il est ici question,

les œuvres

d'Ibn

al-Nadim

[b], du

pseudo-al-Sigistant [e], d’al-Qiftt [f] et d'Ibn Abi Usaybi'a [g] remontent au 7arif; (chronique) de Jean le Grammairien, que 11 E. Gannagé, notice « Philopon (Jean-) — Tradition arabe », P 164, DPhA V , 2011, p. 503-563, distingue de Jean Philopon. Le Tärrh a été traduit par Hunayn

ibn Ishäq, mais il ne nous est conservé que dans

l'extrait que son fils Isháq ibn Hunayn en a tiré. Dans ce texte, édité et traduit par 12 F. Rosenthal, «Isháq b. Hunayn's Tarih al-Atibbá' », Oriens 7, 1954, p. 55-80, on ne trouve aucune mention de Criton, mais l'éditeur observe qu’Ishäg résume

souvent son sujet et que cela explique les divergences avec ses successeurs aux siécles suivants. En effet, dans le De compositione medicamentorum secundum locos et le De compositione medicamentorum per genera, Galien cite plusieurs fois un certain Criton, qui — grâce à l'article ‘Poüvog dans la Souda (X 241) et grâce à Galien (t. XII, p. 445

Kühn) — a été identifié avec

un médecin

qui vécut à Rome

entre le

premier et le deuxiéme siécle aprés J.-C. par 13 B. Kind, art. « Kriton» 7, RE X12, 1922, col. 1935-1938. Au temps de Galien, on lisait deux œuvres de cet auteur: les

Κοσμητικά, un traité de cosmétique, et le Περὶ τῆς τῶν φαρμάκων συνθέσεως (Sur la composition des médicaments), dans lequel il y avait beaucoup de citations tirées d'auteurs plus anciens. Le titre du premier ouvrage cité pourrait bien correspondre au Livre de la cosmétique qu'on trouve dans les textes arabes. Le plus ancien témoignage concernant ce Criton se trouve chez Martial (XI 60, 6). 14 J. Benedum, compl. à l'art. « Kriton» 7, RESuppl. XIV , 1974, col. 216-220, en utilisant des sources épigraphiques, lui donne le nom complet de Titos Statilios

Criton, les titres de médecin de cour (&pytatp6c), procurateur (ἐπίτροπος) et ami (φίλος) de Trajan (98-117) et indique aussi un lieu de naissance, c'est-à-dire Héraclée Salbace (auj. Vakif), en Carie. Benedum remarque de plus qu'il fut l'auteur

de

Γετικά,

un

récit

sur la guerre

de

Dacie

(en

101),

et que

la Souda

témoigne de son lien de dépendance par rapport à l'école du Musée d’Ephese. 15 C. Fabricius, Galens Exzerpte aus alteren Pharmakologen, Berlin/New-York 1972,

p.190-192,

donne

une

liste

des

citations

de

Criton

chez

Galien,

mais

malheureusement aucune de ces citations n'explique la thése de Criton rapportée par Avicenne sur la vertu des femmes. Toutefois, il est possible que la thèse évoquée par Avicenne ne soit pas présentée comme une citation littérale par Galien. Ibn Abi Usaybi'a dans le ‘Uyan at-Anba'fr jabaqat al-afibba' et al-Qifti dans le Kirab ahbar al-'ulamá' bi-IBbàr al-hukama' rapportent le nom de Criton ailleurs aussi, mais il s'agit alors de Criton d'Alopéke (**C 220), le disciple de Socrate.

GAIA CELL.

484

DÉMARATOS

D 34a

D 34a

DÉMARATOS

ya

Auditeur (äxouotnc) de Timée de Locres (#*T 144), d’après le témoignage d'[Aristote], Récits merveilleux (Περὶ θαυμασίων ἀκουσμάτων, $ 178, 847 b 710. Voir 1 G. Giannini (édil.), Paradoxographorum Graecorum reliquiae, Milano 1967, p. 312, 1i. 1130-1153; 2 H. Flashar (trad. all. et notes), Aristoteles. Mirabilia,

dans

Aristoteles.

Opuscula

I

und

III, coll.

« Aristoteles

Werke

in deutscher

Übersetzung» 18, Darmstadt 1990? (1972! |, p.36 (trad.) et p. 154 (comm); 3 G. Vanotti (introd., texte grec, trad. ital. et notes), Aristotele. Racconti meravi-

gliosi, coll.

« Bompiani.

Testi

a fronte»

104, Milano

2007,

p. 138-139

et 218

(comm .).

L'expérience

merveilleuse

pour

laquelle

est cité

ce

Démaratos

est

un

cas

d'extinction de la voix (ἀφωνία) d'une durée de dix jours, suite à une maladie non

précisée: lorsque le patient retrouva sa voix, il déclara que pendant ce temps d'aphonie prolongée il avait vécu dans le plus grand plaisir (ἐκεῖνον τὸν χρόνον ἥδιστα αὑτῷ βεβιῶσθαι). Or l'importance que les pythagoriciens accordaient au silence est proverbiale. L'originalité du témoignage est que, par le biais inattendu de cette expérience de silence forcé provoqué par la maladie, il a pu étre mobilisé afin de confirmer de maniére directe — par les dires mémes de l'individu qui l'a vécuc - les bienfaits d'une pratique consciente et intentionnelle du silence qui faisait partic intégrante du mode de vie pythagoricien, et qu'apparemment cet auditeur du pythagoricien Timée n'avait pas (encore ?) adoptée. Sur la pratique du silence en milieu pythagoricien. voir 4 C. Macris, notice «Pythagore de Samos », P 333, dans les Compléments du présent tome, (section "I. / Enseignement"). Ce Démaratos semble étre inconnu par ailleurs (et absent de la RE); à moins que l'on puisse ou veuille l'identifier à tel ou tel autre des Demarati connus:

voir 5 J. Kirchner, art.

« Demaratos

[1]. I3[». RE IV 2, 1901. col. 2705. et 6 Ed. Schwartz, art. « Demaratos [7] », ibid., col. 2706 (dates: [1| = /loruir 415/4 av. J.-C.: [3] = vainqueur olympique 520 av. J.-C.).

Néanmoins, il est difficile de tirer au clair quelle pourrait être la source de ce récit et d'arriver à lui accorder crédit. On a pensé, non sans vraisemblance, à Timée de Tauroménium (ainsi p. ex., non sans précautions, Vanotti 3) ou à Théopompe, dont les candidatures sont probables pour le noyau central des anecdotes du recueil, mais on ne peut pas ignorer le fait que l'anecdote relative à Démaratos est carrément la dernière, celle qui clôt le recueil paradoxographique dans son ensemble. Or, depuis longtemps les spécialistes sont d'accord pour reconnaitre que la dernière partie des Mirabilia (à savoir les anecdotes des δὲ

152-178), qui manque

dans deux des quatre mss ayant transmis l’opuscule attribué à Aristote, aurait été ajoutée ultérieurement, à une date qui peut descendre aussi bas que le II“, voire le

D 106a

DIDYME D'ALEXANDRIE

485

vI° siècle de notre ère. Voir 7 K. Ziegler, art. « Paradoxographoi», RE XVIII 3, 1949, col. 1137-1166, à la col. 1152 (N°); 8 Aubrey Diller, «A source Mirabiles auscultationes », CPh 46, 1951, p. 239-240 (νι); 9 Irene Pajón

of the Leyra,

Entre ciencia y maravilla : el género literario de la paradoxografía griega, coll. « Monografías de filología griega » 21, Zaragoza 2011, p. 286-287. CONSTANTINOS

106a DIDYME

D'ALEXANDRIE

CPG 2544-2572

MACRIS.

ca 313-398

Exégéte, théologien et polémiste chrétien. PLAN DE LA NOTICE a. Biographie b. CEuvres Écrits exégétiques conservés entiérement ou en bonne partie Fragments et témoignages relatifs à d'autres écrits exégétiques Ouvrages doctrinaux ou polémiques conservés Écrits doctrinaux perdus. Écrits doctrinaux d'attribution incertaine c. Doctrine L'Écriture La confrontation avec les hérétiques La confrontation avec la philosophie grecque Les étapes de la formation philosophique Théologie Cosmologie et anthropologie Éthique

a. Biographie Les informations biographiques concernant Didyme d'Alexandrie sont transmises par trois de ses contemporains : Rufin d'Aquilée (Historia ecclesiastica II 7), qui a vécu en tout huit ans à Alexandrie et fut son disciple (Ruf., Apologia contra Hier. IL 15); Jérôme (De vir. inl. 109), qui resta auprès de Didyme environ un mois, en 386, afin de le consulter sur des problémes d'interprétation de l'Écriture (Ruf., Apologia contra Hier. ll 15; Jér., in Osee prol.; in Eph. prol.), et Palladius (Historia Lausiaca IV). Leur témoignage peut être complété par celui de Socrate le Scolastique (Historia ecclesiastica IV 25), Sozoméne (Historia ecclesiastica III 15)

et d'autres sources. On peut fixer la chronologie de Didyme gráce au témoignage de Palladius et de Jérôme: Palladius (Hist. Laus. IV 1) dit avoir rencontré Didyme à quatre reprises sur dix ans et qu'il mourut à l'áge de 85 ans. Si l'on accepte la date de 388 pour le début du séjour de Palladius en Égypte (1 C. Butler, The Lausiac History of Palladius. A Critical Discussion together with Notes on Early Egyptian Monachism, coll. « Text and Studies » 6/1, Cambridge 1898, p. 179-183), on peut dater la mort de Didyme de 398. D'aprés le De vir. inl. 109, Didyme était encore vivant en 392 —

486

DIDYME D'ALEXANDRIE

D 106a

date de composition de l'ouvrage de Jérôme - et il avait dépassé les 83 ans (la tradition manuscrite varie cependant sur ce chiffre: 2 G. Bardy, Didyme l'Aveugle, coll. « Études de Théologie Historique» 1, Paris 1910, p. 3-4). Avec une certaine marge d'approximation, on peut donc situer la vie de Didyme entre les premiéres années qui ont suivi la grande persécution et la fin du IV* siècle. ΠΕ a probablement vécu toute sa vie à Alexandrie. On ne sait rien famille chrétienne, éducation de haut (»O 42) par 3 A.

de ses origines; on peut supposer qu'il provenait d'une riche capable de lui assurer les movens nécessaires pour acquérir une niveau; voir les observations avancées dans le cas d’Origene Fürst, «Der junge Origenes im Bildungsmilicu Alexandrias »,

dans 4 F. R. Prostmeier (édit.), Frühchristentum

und Kultur, coll.

« Kommentar

zu

frühchristlichen Apologeten. Ergänzungsband» 2, Freiburg/Basel/Wien 2007, p. 249-277, notamment p. 251-255 ; voir également 5 /d., Von Origenes und Hieronymus zu Augustinus. Studien zur antiken Theologiegeschichte, coll. « Arbeiten zur Kirchengeschichte » 115, Berlin 2011, p. 47-53. Didyme perdit la vue alors qu'il était tout petit, avant d'avoir appris à lire et à écrire (Pall., Hist. Laus. IV

1). En dépit de sa cécité, sa formation

intellectuelle fut

approfondie: les sources ne font pas mention de ses maítres, mais insistent sur l’intense travail qui lui permit d'écouter et de mémoriser les livres qu'on lui lisait. Il devint ainsi l'une des personnalités intellectuelles les plus éminentes de l'Église d'Alexandrie : Jérôme (in Os. prol.) dit qu'il était «l'homme le plus cultivé de son temps » ; Évagre le Pontique (**E 187) le présente comme «un grand maître et un grand gnostique » (Gnost., 48 ; Socr., Hist. eccl. IV 23, 70). Sa célébrité comme enseignant était de nature à attirer auprés de lui des auditeurs venant de régions éloignées (Jér., ad Eph.. prol.; Sozom., Hist. eccl. HT 15, 3-4). Rufin (Hist. eccl. 11 7) lui attribue «la connaissance des choses humaines et divines » (une définition de la philosophie que Didyme lui-même utilise: EcciT 29, 25-26 ; 34, 24 ; 226, 7) et dit qu'il était expert «dans la dialectique, la géométrie, l'astronomie et l'arithmétique ». Palladius (Hist. Laus. IV 2) ajoute qu'il interpréta la totalité de l'Ancien et du Nouveau Testament et qu'il exposa la doctrine de la foi avec une compétence de nature à « dépasser en connaissance tous les anciens». Un curriculum semblable est décrit par Socrate (Hist. eccl. IV 25, 4-5): grammaire, rhétorique, dialectique, arithmétique, musique, ainsi que les autres disciplines philosophiques, en plus de l'Écriture (cf. Sozom., Hist. eccl. III 15, 1-2; Théodoret de Cyr, Hist. eccl. IV 26, 3-4, ajoute que Didyme apprit «les syllogismes d'Aristote et l'éloquence de Platon»). On a là des comptes rendus idéalisés, mais ce qui reste de l’œuvre de Didyme confirme sa vaste culture et sa mémoire exceptionnelle. Didyme «enseigna dans une école ecclésiastique (scholae ecclesiasticae doctor)» avec l'approbation de l'évéque Athanase et d'autres sages (Ruf., Hist. eccl. 11 7). On ne sait pas si cela signifie que Didyme exergait une activité de maitre

privé, tout en jouissant de l'assentiment et du soutien d'Athanase, ou s'il a détenu une charge officielle au sein de l'Église d'Alexandrie dans une institution scolaire

DIDYME D'ALEXANDRIE

iction.

Un

fragment

fort

487

discuté

de

Philippe

de

Side

imme douzième scholarque du didaskaleion de l'Église fnagore

(#+A 475):

6

G.C.

Hansen

(édit.),

Theodoros

hichte, coll. GCS 54, Berlin 1995, p. 160; 7 K. Heyden, chte des Philippos von Side. Mit einem kommentierten :, dans 8 M. Wallraff (édit.), Julius Africanus und die coll. TU 157, Berlin 2006, p. 209-243; Sozoméne (Hist.

ement de lui comme chef du didaskaleion. Ces témoignaὡς Prinzivalli, Magister Ecclesiae : il dibattito su Origene «Studia Ephemeridis Augustinianum » 82, Roma 2002, Didimo il Cieco. Lezioni sui Salmi. Il Commento ai Salmi .eiture cristiane del primo millennio», Roma

2005, p. 16-

dice de la familiarité de Didyme avec Athanase dans une "alladius (Hist. Laus. IV 4), où Didyme reçoit la vision ionce la mort de l'empereur Julien (»*I 46) et l'invite à on à l’évêque Athanase. Didyme a en outre utilisé dans s Lettres à Sérapion d' Athanase, sans cependant le citer itreleau (Edit.). Didyme

l'Aveugle. Traité du Saint Esprit,

^, p. 36-40. Il est certain que Didyme s'engagea comme constante de la doctrine nicéenne de la Trinité contre les reconnaissait l'orthodoxie

de sa doctrine

trinitaire (Apol.

»xcr., Hist. eccl. IV 25,11). riantes les sources font état d'une ou de plusieurs renconmoine Antoine: Rufin (Hist. eccl. II 7) écrit qu'Antoine rs d'un passage à Alexandrie, afin de soutenir la cause iens (voir aussi Socr., Hist. eccl. IV 25, 9-11; Sozom., Yalladius (Hist. Laus. IV 3) mentionne trois visites d’An-

ernier lui aurait parlé ; Jérôme (Ep. 68, 2) écrit, à l'inverse, dit visite à Antoine. r eu lieu à l'époque du retour d'Athanase de son premier exil, après ntoine n'en parlent pas : 12 R. A. Layton, Didymus the Blind and his idria. Virtue and Narrative in Biblical Scholarship, Urbana/Chicago ion destinée à légitimer la figure de Didyme en la mettant en rapport igyptien, mais le fait que Rufin et Palladius aient connu personnelleine crédibilité à leur témoignage (Prinzivalli 10, p. 15-16). âgé, ail rencontré une sait déjà d'une certaine Faut-il en déduire qu'il itexte du monachisme ? 83-85, Paris 1962, t. I.

ou plusieurs fois Didyme encore réputation et qu'il était peut-étre avait épousé la vie monastique et 13 L. Doutreleau (édit.), Didyme p. 14-15 ; 14 P. Nautin, « Didimo

jeune peut en rapport qu'il avait l'Aveugle. il Cieco »,

t), Dizionario patristico e di antichità cristiane, Casale Monferrato

lement de sa fidélité à la tradition origénienne, a certaineAprès des moines (selon Pall., Hist. Laus. XI 4, et Sozom.,

488

DIDYME D'ALEXANDRIE

D 106a

Hist. eccl. V1 30, 3, il figurait au nombre des auteurs lus par Ammonius, un des Longs-Fréres) et parmi ses auditeurs figuraient des moines (Rufin, Jéróme, peutétre également Evagre, le connaissaient). Palladius a écrit qu'il habitait dans une xéAAa (Hisr. Laus. IV 3). un terme technique du voca-

bulaire monastique. 16 E. A. Judge, « The Earliest Use of monachos for ‘Monk’ (P. Coll. Youtie 77) and the Origins of Monasticism», dans 17 /d., Jerusalem and Athens. Cultural Transformation in Late Antiquity, Essays selected and edited by A. Nobbs, coll. « Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament » 265. Tübingen 2010, p. 156-177, notamment p. 176, voit dans le passage de la résidence familiale à une cela un des signes du s/atut socialement identifiable du moine. Bardy 2, p. 6-7, et 18 S. Rubenson, «From School to Patriarchate: Aspects on the Christianisation

of Alexandria»,

dans

19

G.

Hinge

et J.A. Krasilnikoff

(édit.),

Alexandria.

A Cultural and Religious Melting Pot, coll. « Aarhus Studies in Mediterranean Antiquity » 9, Aarhus 2009, p. 144-157. notamment p. 155, supposent que Didyme a alterné des périodes de résidence dans la cite, où il exerçait son enseignement. et de séjour au désert à l'écart d'Alexandrie. Didyme était certainement un laic et ni le fait qu'il habitait dans la cité ou dans son voisinage immédiat. ni le fait qu'il exergait une activité d'enseignement n'interdisent de lui attribuer le statut social de moine. 20 M. Sheridan, «Il mondo spirituale e intellettuale del primo monachesimo egiziano ». dans 21 A. Camplani (édit.). L'Egitto cristiano. Aspetti e problemi in età tardoantica, coll. «Studia Ephemeridis Augustinianum » 56, Roma 1997, p. 177-216, mentionne les œuvres de Didyme parmi celles qu'il faut étudier pour connaítre le premier monachisme égyptien et il cite le cas de Didyme pour montrer qu'un certain niveau culturel était possible au moins dans certains cercles du monachisme égyptien. Les sources ne précisent pas toutefois à quel endroit il vivait et enseignait : dans ses écrits le terme xéAAa n’apparan nulle part et celui de μοναχός n'apparait qu'une seule fois, dans un contexte qui ne présente aucun caractère autobiographique (PsT 266, 19-20; le terme est en revanche trés fréquent, par exemple. chez Athanase). Prinzivalli 9, p. 38-39 et 62-64, fait remarquer que le profil intellectuel de Didyme est davantage celui d'un théologien d'école que d'un moine (i! connait le débat théologique contemporain, il connait Aristote et il jouit d'une excellente formation philosophique : méme si l'on peut objecter que de telles considérations valent également pour un personnage comme Évagre, qui pourtant était un moine). 22 B. Stefaniw, « Exegetical Curricula in Origen, Didymus, and Evagrius : Pedagogical Agenda and the Case for Neoplatonist Influence ». dans 23 J. Baun, A. Cameron. M. Edwards Patristica, XLIV, Leuven/Paris/Walpole. MA 2010. p. 281-294.

et M. Vinzent (ddit.), Studia notamment p. 282, définit de

façon opportune Didyme comme le maitre d'un groupe d'ascétes urbains (pour des figures de ce type, voir 24 E. Wipszycka, «Le monachisme égyptien et les villes ». dans 25 Ead., Études sur le christianisme dans l'Égypte de l'antiquité tardive. coll. « Studia Ephemeridis Augustinianum » 52, Roma

1996, p. 281-336. notamment p. 289),

Didyme se voulait disciple d'Origéne et il défendit l'orthodoxie de ses doctrines (Jér., Apol. adv. libros Ruf. II 16). Selon Jérôme il aurait vu en Origène «le second maître de l'Église aprés l'Apótre» (Orig. hom. XIV in Ez., praef.). Pour cette raison il fut mêlé aux polémiques concernant Origéne aussi bien au cours de la première querelle origéniste à la fin du 1V° siècle (Ruf., Apol. c. Hier. II 28), que lors de la seconde à l'époque de Justinien. Avec Origène et Évagre, Didyme fut condamné comme hérétique, juste avant le second Concile de Constantinople en 553 (sur les circonstances de cette condamnation, voir 26 F. R. Diekamp, Die origenistischen Streitigkeiten im 6. Jahrhundert und das fünfte allgemeine Concil, Münster 1899, p. 129-138; 27 A. Guillaumont, Les « Kephalaia gnostica » d 'Évagre le Pontique

D 106a

DIDYME D'ALEXANDRIE

489

et l'histoire de l'Origénisme chez les Grecs et les Syriens, coll. « Patristica Sorbonensia », Paris 1962, p. 81-136). b. CEuvres

Jéróme (De vir. inl. 109) attribue à Didyme de nombreux ouvrages: « répertorier toules ces œuvres exigerait un catalogue à part». Pour cette raison il ne rapporte que quelques titres. On peut distinguer les ouvrages consacrés à l’exégèse biblique (Pall., Hist. Laus. IV 2; Socr., Hist. eccl. IV 25, 6) et les écrits doctrinaux.

Une partie de ces ouvrages correspond à la transcription de leçons, discussions et réponses faites par Didyme aux questions proposées par ses interlocuteurs (Ruf., Hist. eccl. 11 7). Sur les discussions tenues par Didyme avec des philosophes et des hérétiques: PsT 34, 8-35, 5; 239, 14-19; 28 B. Kramer (édit.), Protokoll eines Dialogs zwischen Didymos dem Blinden und einem Ketzer (PrT), dans 29 B. Kramer et M. Gronewald (édit.), Kleine Texte aus dem Tura-Fund, coll. PTA

34, Bonn 1985,p. 105-117. D'un point de vue stylistique, Rufin fait remarquer (Hist. eccl. II 7) que les discours prononcés par Didyme de vive voix avaient un charme et une force de persuasion plus grands que les transcriptions qu'en ont faites les auditeurs. Ce jugement confirme une observation faite par Jéróme dans sa traduction latine du De Spir. (praef.): imperitus sermone est, sed non scientia. Aussi bien Socrate (Hist. eccl. IV 25,4) que Théodoret (Hist. eccl. IV 26, 3) attribuent cependant à Didyme

une étude de la rhétorique, dont il ne semble pas de fait avoir ignoré tes procédés: 30 B. Bennett, « The Person Speaking: Prosopopoeia as an Exegetical Device in Didymus the Blind's Interpretation of Romans 7», dans 31 J. Baun, A. Cameron, M. Edwards et M. Vinzent (édit.), Studia Patristica, XLVII, Leuven/Paris/Walpole,

MA 2010, p. 173-177. L'étude de la rhétorique pourrait étre une voie qui a permis à Didyme de se familiariser avec certaines parties du corpus logique d'Aristote: 32 M. Frede, «Les Catégories d'Aristote et les Péres de l'Église grecs», dans 33 O. Bruun et L. Corti (édit.), Les Catégories et leur histoire. coll. « Bibliothéque

d'histoire de la philosophie», Paris 2005, p. 135-173, notamment p. 139-141, établit à ce propos un rapprochement avec deux contemporains de Didyme, Augustin (Conf. IV 16, 28-30) et Jéróme (Ep. 50, 1). A la suite de la condamnation qui le frappa en 553, une grande partie des ouvrages de Didyme fut dispersée. Jusqu'au milieu du xvi" siècle on connaissait son traité De Spiritu sancto, un petit traité Contra Manichaeos et un certain nombre de fragments exégétiques conservés dans les chaines (ce sont là les matériaux contenus dans 34 AlAYMOY TOY AAEZANAPEQZ TA XQOZOMENA HANTA. Didymi Alexandrini Opera Omnia, accurante et denuo recognoscente J.-P. Migne, coll. PG 39, Paris 1863, col. 269-1818, qui contient également le De Trinitate. Un répertoire détaillé de l'œuvre de Didyme connue avant les découvertes de 1941 se trouve dans Bardy 2, p. 16-55 ; il faut ajouter Doutreleau 13, t. I, p. 17-21; 119-126, et 35 W. Bienert, "Allegoria" und "Anagoge" bei Didymos dem Blinden von Alexandria, Berlin/New York 1972, p. 8-31.

490

DIDYME D'ALEXANDRIE

D 106a

En 1941 dans une carrière de calcaire à Toura, près du Caire, fut trouvé un dépôt de papyri grecs. Sur cette découverte voir 36 I.. Doutreleau, «Que savonsnous aujourd'hui des papyrus de Toura?», RecSR 43, 1955, p.161-176; 37 L. Koenen et L. Doutreleau, « Nouvel inventaire des Papyrus de Toura», RecSR 55, 1967, p. 547-564 ; 38 L. Koenen et W. Müller-Wiener, « Zu den Papyri aus dem Arsenioskloster bei Tura», ZPE 2, 1968, p. 41-63; Layton 12, p. 1-4; Prinzivalli 10, p. 10-17. Les fascicules retrouvés constituaient dans leur ensemble huit codices, correspondant à environ deux mille pages de texte: deux codex contenaient des écrits d'Origéne ; six codex contenaient des écrits exégétiques anépigraphes. Parmi ceux-ci un commentaire sur la Genèse (GenT), un sur Job (HiT) et un sur Zacharie (ZaT) furent attribués à Didyme sur la base de convergences avec les écrits d'autres

auteurs qui dépendaient chaînes exégétiques). Un

commentaire

sürement

de Didyme

sur les Psaumes

(PsT)

(Procope

et un autre

de Gaza, Jéróme sur l'Ecclésiaste

et les (EccIT)

posaient de plus graves problémes d'attribution du fait que leur style était trés différent et assez médiocre par rapport aux fragments caténiques tirés des commenlaires de Didyme.

39 A. Gesché, La christologie du

"Commentaire

sur les Psau-

mes" découvert à Toura, Gembloux 1962, p. 331-351 et 409-417, ainsi que 40 A. Kehl, Der Psalmenkommentar von Tura Quaternio 9, Kóln/Opladen 1964, p. 39-47, ont formulé l'hypothèse que PsT et EcciT seraient des transcriptions de leçons données par Didyme et non des commentaires qu'il aurait rédigés en vue d'une publication. Cette interprétation est aujourd'hui acceptée par la plupart des spécialistes. Voir Bienert 35, p. 23 et 26-28 ; 41 E. Prinzivalli, Didimo il Cieco e l'interpretazione dei Salmi, Roma/L'Aquila 1988, p. 95-103. Elle est refusée par 42 P. Nautin, c.r. de Gesché, La christologie, RHR col. 952; mais voir 43 Id. cr. E. Mühlenberg,

166, 1964, p. 232-233; Id. 14, Psalmenkommentare aus der

Katenenüberlieferung, dans RHR 191, 1977, p. 102-103, s'exprime en présupposant l'authenticité de PsT.

où

le

méme

auteur

Ecrits exégétiques conservés entiérement ou en bonne partie (1) In Genesim (GenT): 44 P. Nautin et L. Doutreleau (édit.), Didyme l'Aveugle. Sur la Genése. Texte inédit d'aprés un papyrus de Toura, 2 vol., coll. SC 233 et 244, Paris 1976-1978. On trouve des vestiges de ce commentaire dans les chaines exégétiques et chez Procope de Gaza, ce qui permet d'en assurer l'authenticité. Le commentaire va jusqu'à Gen 17 et il n'est pas sûr qu'il soit allé plus loin, car la tradition indirecte ne conserve que deux fragments provenant des chapitres ultérieurs et il n'est pas dit qu'ils proviennent de Didyme ni de son commentaire à la Genèse. La source principale est l'exégése origénienne de la Genèse (Jér., Ep. 73, 2), mais Didyme ne cite jamais le nom d'Origéne et il introduit ses opinions de façon anonyme (cf. 83, (2) In Job (HiT):

25; 91,1; 93,23;

mentionné

133,20).

par Jér., De

vir inl. 109; Jean Damascéne, Sacra

parall., PG 96, col. 541. 45 A. Henrichs (édit.), Didymos der Blinde. Kommentar zu Hiob

(Tura-Papyrus),

t.1:

Kommentar

zu Hiob

Kap.

1-4, coll. PTA

1, Bonn

1968, p. 12-13: le commentaire nous est parvenu mutilé et sans nom d'auteur, mais

D 106a

DIDYME D'ALEXANDRIE

49]

son attribution est sûre, car on trouve des correspondances littérales avec des passages attribués à Didyme dans les chaînes exégétiques: l'attribution peut être confirmée par l'adhésion explicite à la doctrine origénienne de l'áme. Le texte, méme s'il ne présente pas une subdivision en livres, a été composé en vue de la publication et il est, d'un point de vue linguistique et stylistique, plus soigné par rapport à d'autres écrits de Didyme. On n'y trouve pas d'éléments polémiques contre les théses apollinaristes et eunomiennes, ce qui pourrait suggérer une composition de HiT antérieure aux années 370. 46 A. Papyrus),

Henrichs (édit.), 1.11: Kommentar

Didymos zu Hiob

der Blinde. Kommentar zu Hiob Kap. 5,1-6,29, coll. PTA 2, Bonn

(Tura1968;

47 U. Hagedorn, D. Hagedorn et L. Koenen (édit.), Didymos der Blinde. Kommentar zu Hiob (Tura-Papyrus), t. WT: Kommentar zu Kap. 7, 20c-11, coll. PTA 3, Bonn

1968;

48

U.

Hagedorn,

D.

Hagedorn

et L.

Koenen

(édit.), Didymos

der

Blinde. Kommentar zu Hiob (Tura-Papyrus), τ. IV/1: Kommentar zu Kap. 12, 1-16, 8a, coll. PTA 33/1, Bonn 1985. (3) In Psalmos:

Jér., De

vir inl. 109 et Ep.

112, 20, font référence à un com-

mentaire complet sur les Psaumes (in Ps.) qui est également mentionné par Didyme lui-même

dans

commentaire

son

Commentaire

conservés

dans

sur Zacharie

les chaînes

(ZaT

1 303). Les fragments

ont été édités

par 49

E.

de ce

Mühlenberg

(édit.), Psalmenkommentare aus der Katenenüberlieferung, 3 vol., coll. PTS

15,16,

19, Berlin 1975-1978. On a retrouvé à Toura un codex mutilé contenant un commentaire sur les Psaumes 20-44, 4 (PsT). I] s'agit vraisemblablement d'un commentaire qui était complet à l'origine, ce qui explique pourquoi sont absentes de ce codex toutes les discussions préliminaires typiques d'un commentaire scolaire de l'Antiquité tardive. Il s'agit d'un ouvrage différent du commentaire in Ps.; selon toute probabilité il s'agit de la transcription d'un cycle de leçons données par Didyme sur le Psautier. Les deux textes ne peuvent pas étre des témoignages relatifs à un méme ouvrage, car le commentaire aux mémes passages est formulé dans les deux écrits de façon presque toujours différente. Cela n'exclut pas que Didyme soit l'auteur des deux commentaires, du fait qu'en différents passages le contenu des fragments de l'in Ps. correspond substantiellement à celui de PsT et à d'autres passages d'écrits provenant de Toura:

Gesché 39, p. 334-343;

50 M. Simonetti, « Lettera e

allegoria nell'esegesi veterotestamentaria di Didimo », dans 51 /d., Origene esegeta e la sua tradizione, coll. « Letteratura cristiana antica» 2, Brescia 2004, p. 357-392,

notamment p. 373-374, n. 71. Nautin 42, p. 233, fait remarquer qu'alors que Didyme, dans ZaT et GenT, se montre très discret concernant la doctrine origénienne de la préexistence et de la chute des ámes, celle-ci est ouvertement professée dans PsT, ce qui amène cet auteur à en nier l'authenticité. En réalité. méme les traités d'authenticité certaine contiennent des développements sur la doctrine de l'áme qui s'inscrivent dans une perspective explicitement origénienne (HiT 56, 20-58, 16; 260, 20 sqq. ; 377. 17-23 ; GenT

153, 30-154, 2 ; ZaT IIl 288-289) et on peut dire la méme chose de la doctrine

de l'apocatastase (HIT 89, 13 sqq.; 266, 20 ; ZaT III 307-308). On peut en outre considérer que dans un contexte scolaire Didyme pouvait user d'une plus grande liberté dans les formulations des théses discutées (voir également plus loin le cas d'Aristote).

492

DIDYME D'ALEXANDRIE

D 106a

On trouve quelques indices autorisant une datation relative de ces deux écrits : en ZaT qui remonte à la période 386-392 Didyme fait référence à un commentaire sur les Psaumes

qu'il

a déjà

écrit (ZaT

1 303).

PsT

266, 228-229,

de son

côté,

pourrait faire référence à ZaT. On peut supposer pour cette raison que l'in Ps. serait antérieur, alors que PsT serait postérieur à ZaT. En outre, PsT contient des pointes polémiques dirigées contre Apollinaire [»^A 239] (PsT 73, 12) et Eunome | ** E 122] (PsT 2, 8; 51, 5-8; 52, 7 etc); c'est là un autre indice invitant à en placer la composition au plus tôt dans les années 380 (le synode d'Alexandrie qui condamna Apollinaire est de 378). 52 L. Doutreleau, A. Gesché

et M. Gronewald

(édit), Didymos

der Blinde.

Psalmenkommentar (Tura-Papyrus), t. 1: Kommentar zu Psalm 20-21, coll. PTA 7, Bonn 1969; 53 M. Gronewald (édit.), Didymos der Blinde. Psalmenkommentar (Tura-Papyrus), t. Hl: Kommentar zu Psalm 22-26, 10, coll. PTA 4, Bonn 1968 ; 54 M. Gronewald et A. Gesché (&dit.), Didymos der Blinde. Psalmenkommentar (Tura-Papyrus), 1. Il: Kommentar zu Psalm 29-34, coll. PTA 8, Bonn 1969; 55 Id. (édit.), Didymos der Blinde. Psalmenkommentar (Tura-Papyrus), t. IV : Kommen-

tar zu Psalm 35-39, coll. PTA 6, Bonn

1969; 56 Id. (édit.), Didymos der Blinde.

Psalmenkommentar (Tura-Papyrus), t. V : Kommentar zu Psalm 40-44, coll. PTA 12, Bonn 1970; 57 Id. (édit.), Didymos der Blinde. Psalmenkommentar. Nachtrag der Seiten 248/49 des Tura-Papyrus (P5T IV Suppl), dans Kramer et Gronewald 29,

p. 119-135; 58 Th. W. Mackay, «Didymos from

Unpublished

the Blind on Psalm 28 (LXX): Text

Leaves of the Tura Commentary », dans Studia Patristica, XX,

Leuven 1989, p. 40-49; "Commentary on Psalm

Prinzivalli 10; 59 A.-K. Geljon, «Didymus the Blind: 24 (23 LXX)": Introduction, Translation and Commen-

tary », VChr 65,2011, p. 50-73. (4) In Ecclesiasten (EccIT) : 60 ὦ. Binder et L. Liesenborghs (édit.), Didymos der Blinde. Kommentar zum Ecclesiastes (Tura-Papyrus), t. V1, Kommentar zu Eccl. Kap. 1, 1-2, 14, coll. PTA 25, Bonn 1979, p. x-xrn: il s'agit de « Vorlesungs-

bzw. Kolleg-Nachschriften », probablement rédigées par un sténographe nommé à cette fin. L'amplitude du texte et sa cohérence relative, de méme que les redondances typiques du langage parlé, font penser que l'écrit que nous possédons est une transcription complète des leçons de Didyme et non un ensemble de notes. On peut supposer qu'il s'agit d'une transcription autorisée et contrôlée par le maître luiméme. On ne possède aucun élément de datation précise: la polémique contre Apollinaire de Laodicée (EccIT

154, I 5qq.; 221, 19) et Eunome

(EccIT 276, 2; 302,

14)

suggére une datation postérieure aux condamnations infligées aux deux auteurs, à une époque vraisemblablement postérieure au Concile de Constantinople. 61 G. Binder, Didymos der Blinde. Kommentar zum Ecclesiastes (Tura-Papyrus), t. 1/2: Kommentar zu Eccl. Bonn 1983; 62 M. Gronewald

Kap. I, 1-2, 14 (Erläuterungen), coll. PTA 26, (édit.), Didymos der Blinde. Kommentar zum

Ecclesiastes (Tura- Papyrus), t. ll: Kommentar zu Eccl. Kap. 3-4, 12, coll. PTA 22, Bonn

1977;

63 J. Kramer

et L. Koenen

(édit.), Didymos

der Blinde. Kommentar

D 106a

DIDYME D'ALEXANDRIE

493

zum Ecclesiastes (Tura Papyrus), t. lll: Kommentar zu Eccl. Kap. 5 und 6., coll. PTA

13, Bonn

1970;

64

J. Kramer

et B.

Krebber

(édit),

Didymos

der

Blinde.

Kommentar zum Ecclesiastes (Tura Papyrus), t. IV : Kommentar zu Eccl. Kap. 7-8. 8, coll. PTA 16, Bonn 1972; 65 M. Gronewald et G. Binder (édit.), Didymos der Blinde. Kommentar zum Ecclesiastes (Tura-Papyrus), t. V : Kommentar zu Eccl. Kap. 9, 8-10, 20, coll. PTA 24, Bonn 1979; 66 G. Binder et L. Liesenborghs (édit.),

Didymos der Blinde. Kommentar zum Ecclesiastes Kommentar zu Eccl. Kap. 11-12, coll. PTA 9, Bonn 1969. (5) In Zachariam

(ZaT):

c'est le seul ouvrage

que

(Tura-Papyrus),

t. VI:

l'on puisse dater avec

une

précision relative. Jéróme dit qu'il en a demandé la composition à Didyme alors qu'il se trouvait auprès de lui (Comm. in proph. min. in Osee prol.; in Zach. prol.) et il en fait mention dans son De vir. inl. 109; pour cette raison il doit avoir été composé entre 386 et 392-393. Doutreleau 13, t. I, p. 23-27, le date de 387. L'authenticité du ZaT est assurée par la comparaison avec l'in Zach. de Jéróme qui en dépend. Pour un examen des rapports entre les deux textes, voir Doutreleau 13, t. I, p. 129-137. 67 Didymus the Blind, Commentary on Zechariah, transl. by Hill, coll. « The Fathers of the Church» 111, Washington, D. C. 2006.

R. Ch.

Fragments et témoignages relatifs à d'autres écrits exégétiques On trouve des renseignements sur des fragments attribués à Didyme dans les chaínes exégétiques dans 68 G. Karo et J. Lietzmann, « Catenarum Graecarum

Catalogus », NAWG

1902, p. 1-66; 299-350 ; 599-620.

(6) Les fragments sur la Genèse. l'Exode et 2 Samuel {= PG 39. col. 1111-1120) ont été édités par 69 R. Devreesse (édit.), Les anciens commentateurs grecs de l'octateuque et des Rois, coll. « Studi e testi » 201. Città del Vaticano 1959, p. 167-173.

(7) ZaT V 1770 fait allusion à Lv 23, 40 et pourrait faire référence à un commentaire sur le Lévitique. (8) Cassiodore, Institutiones 15, 1-2, 1. fait référence Proverbes. (9) Jér.. Comm.

in Is. prol. fait référence

à un commentaire de Didyme sur les

à un commentaire en

18 livres sur Isaïe 40-66 (voir

aussi De vir. inl. 109). Des renvois à un commentaire sur Isaïe peuvent être trouvés également dans ZaT 1 24: 303; 11 171: 185 ; IV 289: V 83; 123. Doutreleau 13, t. I, p. 122-123, considère qu'il faut distinguer entre un Commentaire sur [sae (attesté par ZaT 1 303) et un Commentaire sur la vision finale d'Isuïe, sans que l'on puisse savoir si Didyme a commenté à deux reprises la section Is 40-66. (10) Il est possible que Didyme ait également composé un commentaire sur Ézéchiel, comme il en manifeste l'intention en ZaT IV 144. (11) Jér., Comm. in proph. min., in Osee, prol.; De vir. inl. 109 ; Liber tertius adv. libr. Ruf. 28. mentionnent un commentaire en trois livres sur Osée, dicté à la demande de Jéróme, et que l'on peut par conséquent dater de la période 386-392 (on en 1rouve une citation chez Jean Damascène, Sacra parall. PG 96, col. 520). (12) Jér., De vir inl. 109 : Comm. in evang. Matth. praef.. font référence à un commentaire sur

l'évangile de Matthieu. également mentionné dans ZaT III 133 ; V 78. (13) ZaT 11 264 pourrait faire référence à un commentaire sur l'évangile de Luc.

494

DIDYME D'ALEXANDRIE (14) Jér., De vir inl. 109 mentionne

D 106a

un commentaire sur l'Évangile de Jean (cf. ZaT

IV 237),

dont on trouve une brève citation chez Jean Damascène Sacra parall. PG 96, col. 484. Les fragments provenant des chaînes exégétiques sont rassemblés dans 70 J. Reuss (édit.), Johanneskommentare

aus

der

griechischen

Kirche,

coll.

col. 1645-1653). Le bref passage publié dans 71 B. tar zum Johannesevangelium (IoT). Kap. 6, 3-33, probablement une transcription de leçons données mesure où on relève dans ce passage des critiques le Christ n'aurait pas possédé une áme rationnelle années 370.

TU

89,

Berlin

1966,

p. 177-186

(=

PG

39,

Kramer (édit.), Didymos der Blinde. Kommendans Kramer et Gronewald 29, p. 57-103, est par Didyme (Kramer 71. p. 62-66). Dans la contre la doctrine d'Apollinaire selon laquelle humaine, on peut le dater aprés le milieu des

(15) ZaT 11 258 pourrait faire référence à un commentaire sur les Actes. (16) ZaT III 73 fait référence

à un commentaire sur V'Épitre aux Romains.

(17) Jér.. Ep. 48, 3 mentionne un vaste commenaire de Didyme sur la première lettre aux Corinthiens (voir aussi Ep. 119, 5). ZaT IV 249 pourrait se rapporter à un commentaire sur la scconde lettre aux Corinthiens. Les fragments sur 2 Co provenant des chaínes exégétiques sont rassemblés

dans

72 K. Staab

(édit.), Pauluskommentare

aus der griechischen

Kirche,

Münster

1933. p. 1-45 (= PG 39. col. 1679-1732). (18) Jér., Comm. in IV ep. Paul., ad Gal. prol., et Ep. 112. 4 évoquent un commentariolus sur l'Épitre aux Galates. Étant donné que Jérôme a composé son commentaire sur Galates en 387, le commentaire de Didyme doit étre antérieur à cette date. (19) Jér., Comm. in IV ep. Paul., ad Eph. prol., et Apol. adv. libr. Ruf. 1 16. 21 mentionnent un commentaire de Didyme sur l'Épitre aux Éphésiens. (20) Cassiod., Inst. 1 8, 6, mentionne une expositio. septem canonicarum epistularum de Didyme; voir 73 F. Zoepfl. Didymi Alexandrini in epistolas. canonicas brevis enarratio, coll. « Neutestamentliche Abhandlungen » 4/1, Münster 1914; 74 K. Staab, «Die griechischen Katenenkommentare zu den katholischen Briefen». Biblica 5. 1924. p.296-353. De sérieux doutes sur l'attribution à Didyme du texte qui a été transmis ont été soulevés par Bardy 2, p. 5155 : Bienert 35. p. 30, conclut que le noyau au moins de l’Enarrario est de Didyme. (21) ZaT 111 73 fait référence à un commentaire sur l'Apocalypse.

Ouvrages doctrinaux ou polémiques conservés (22) De Spiritu sancto: Jéróme qui l'a traduit en latin le mentionne à plusieurs reprises (De vir. inl. 109; 135; Ep. 36, 4; Apol. adv. libr. Ruf. II 16). Doutreleau 11; 75 H.J. Sieben (édit.), Didymus der Blinde. De Spiritu Sancto — Über den Heiligen Geist, coll. « Fontes Christiani» 78, Turnhout 2004 ; 76 L. Doutreleau,

« Le "De spiritu sancto" de Didyme et ses éditeurs », RecSR 51, 1963, p. 383-406. L'utilisation qu'en fait Ambroise dans son propre De Spiritu sancto (381) fournit un terminus ante quem pour ce traité de Didyme; les Lettres à Sérapion d’Athanase (359) fournissent un terminus post quem. L'ouvrage pourrait être plus ou moins contemporain du De Spiritu sancto de Basile de Césarée (375). (23) Contra

Manichaeos:

le texte encore

utilisé (PG

39,

1085-1110)

est celui

qu'a édité au XVI siècle Andrea Gallandi ; mais les deux premiers chapitres ont été interpolés. Une citation d'un traité de Didyme contre les manichéens se lit également dans les Sacra parallela de Jean Damascéne (PG 95, col. 1531-1532): le passage cité par Damascène est absent du texte conservé sous le nom de Didyme, qui est selon toute probabilité un excerptum d'un ouvrage plus ample (malgré le titre et le contenu, les manichéens n'y sont jamais nommés). De nombreuses allu-

D 106a

DIDYME D’ALEXANDRIE

495

sions, explicites ou implicites, à la doctrine des manichéens se lisent égalernent dans d’autres écrits exégétiques et doctrinaux de Didyme ou dans des traités qui lui

oni été attribués (De Trinitate). (24) Dialogus Didymi cum haeretico (PrT): compte rendu partiel, retrouvé à Toura, d'un débat mené par Didyme contre un apollinariste (édition dans Kramer

28). C'est le seul texte de débat doctrinal transmis par l'Antiquité oü l'on trouve une véritable confrontation dans laquelle la partie adverse prend également la parole. De la méme collection de Toura provient également le Dialogus cum Heraclide d'Origéne. Ecrits doctrinaux perdus D'autres traités sont attestés mais n'ont pas été conservés. (25) Dans son De Spir. 19 et 93 Didyme

145 il cite un dogmatum volumen (on Jér., De vir inl. 109; c'est peut-être à Théodoret de Cyr, Hist. eccl. IV 26, 1). tous les cas la composition de ce ou ces

mentionne un seclarum volumen ; dans son De Spir.

trouve également une mention d'un De dogmatibus chez cet ouvrage que se rapporte l'expression employée par On ne peut exclure qu'il s'agisse du méme ouvrage ; dans écrits doit être antérieure aux années 375.

(26) ZaT IV 220 mentionne un traité De virtutibus.

(27) ZaT V 99 mentionne un traité De Filio ; on ne sait pas s'il s'agit d'une partie du De Trinitate en trois livres dont parle Socr., Hisr. eccl. IV 25, 6 ou bien d'un ouvrage distinct.

(28) Jéróme (Liber tertius adv. libr. Ruf. 28) rapporte que Didyme. à la demande de Rufin, écrivit un traité sur la question de la mort des enfants. Dans cet ouvrage il expliquait que « [les nouveaux-nés qui meurent| n'ont pas encore commis beaucoup de péchés et que pour cette raison il est suffisant pour eux d'avoir seulement touché la prison corporelle ». (29) Jean Damasc., Sacra parall. PG 96, col. 524. contient une brève citation d'un traité De incorporeo.

(30) Jean philosophum.

Damasc.

Sacra

parall.

PG

96,

col. 1312.

et col. 247-248

cite

un

traité

Ad

(31) Karo et Lietzmann 68, p. 319. attribuent à Didyme un De anima. (32) L'Expositum in Heptateuchum de Jean le Diacre contient un fragment d'un traité en deux livres De fide (77 J.-B. Pitra, Spicilegium Solesmense complectens sanctorum patrum scriptorumque ecclesiasticorum anecdota hactenus opera, |, Paris 1852, p. 284). (33) Jéróme fait allusion en certains passages de l'Apol. adv. libr. Rufini à un ouvrage de Didyme pour la défense de l'orthodoxie des doctrines exposées par Origéne dans son De principiis (voir également Socr., Hist. eccl. IV 25, 7). Puisqu'il parle de commentarioli (1 6) ou de breves commentarioli (ll 16) et de σχόλιον (II 11), il devait s'agir de notes sur des passages particuliers. Selon Jéróme (Ep. 84, 10), Didyme essayait de fournir une interprétation conforme à la foi orthodoxe de la doctrine d'Origéne, notamment de sa doctrine trinitaire. Rufin aurait tenu compte des explications de Didyme dans la préparation de sa traduction latine du De principiis, altérant ainsi le sens originaire du texte origénien. (34) Bardy 2, p. 36-39, attire l'attention sur le fait que la liste des ouvrages de Didyme n'est certainement pas complète : un bon nombre de fragments et de témoignages provenant d'écrits inconnus de Didyme se trouvent dans les Capita theologica de Maxime le Confesseur (#+M 70a, dans les Compléments du présent tome, p. 600-607). dans les Sacra parallela de Jean Damascéne et dans la Melissa d'Antoine le moine.

496

DIDYME D'ALEXANDRIE

D 106a

(35) Les sources n'attestent pas chez Didyme une activité de prédicateur, mais le texte d'un sermon sur la théophanie est conservé dans un lectionnaire : 78 M. Bogaert, « Fragment inédit de Didyme l'Aveugle en traduction latine ancienne ». RBen 73, 1963, p. 9-16. Ecrits doctrinaux d'attribution incertaine (36) De

Trinitate:

Socr., Hist. eccl. IV

25, 6, mentionne

un ouvrage

en

trois

livres Sur la Trinité. ll était considéré comme perdu, mais en 1763 Giovanni Luigi Mingarelli attribua à Didyme un De Trinitate, mutilé du début et de la fin, découvert dans un manuscrit du X1° siècle et remontant selon toute probabilité à la fin du IV* siècle. En 1769 G.L. Mingarelli et son frère Ferdinando publiérent l'édition du texte avec un commentaire. Édition plus récente (partielle): 79 J. Hónscheid (édit.), Didymus der Blinde. De Trinitate. Buch I, coll. « Beiträge zur klassischen Philologie » 44, Meisenheim

1975 ; 80 I. Seiler (édit.), Didymus der

Blinde. De Trinitate. Buch II, Kap. 1-7, coll. « Beitráge zur klassischen Philologie » 52, Meisenheim

1975.

L'attribution proposée pour l'ouvrage fut acceptée et les études ultérieures sur Didyme se fondérent essentiellement sur ce texte ; cf. 81 J. Leipoldt, Didymos der Blinde, coll. TU, Leipzig 1905 ; Bardy 2. x x On trouve des objections à cette attribution du traité à Didyme chez 82 L. Doutreleau, «Le "De Trinitate" est-il l’œuvre de Didyme l'Aveugle ?», RecSR 45, 1957, p. 514-557 ; Doutreleau 13, t. I p. 126-128 ; Bienert 35, p. 16-20; 83 M. Simonetti, « Didymiana », dans Simonetti 43, p. 393-412, notamment p. 402405 ; 84 Id., « Ancora sulla paternità didimiana del De Trinitate», Augustinianum 36, 1996, p. 377-387. Certaines difficultés sont d'ordre exégétique: Za 3. 8-4, 10 est interprété de façon très différente en De Trin. 1l 14 et en ZaT p. 54. 9-75. 15: par exemple, la montagne de Za 4,7 est interprétée comme une image du démon en De Trin. et comme une image du Sauveur en ZaT. Étant donné que ZaT peut étre daté vers 387 et que l'on peut dater de facon raisonnable le De Trin. des années 382-384. le contraste entre les deux interprétations est manifeste. 85 L. Chavoutier, « Querelle origéniste et controverses trinilaires à propos du Tractatus contra Origenem de Visione Isaiae », VChr 14, 1960, p. 9-14. avait reconnu dans la démonstration de la divinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit, au moyen de la série de passages bibliques Is 6, Jn 12, 40-41 et Actes 28, 25-27 (que l'on trouve aussi bien dans le De Spir. que dans le De Trin.) un trait caractéristique de la théologie de Didyme, mais 86 M. Tetz. «Zur Theologie des Markell I», ZKG 75, 1964, p. 217-

270. a montré que la méme combinaison de ces trois textes se trouvait également chez Marcel d'Ancyre. En deux passages le De Trin. renvoie à une discussion antérieure sur l'Esprit-Saint (ΠῚ 16. 31): 87 L. Béranger, «Sur deux énigmes du De Trinitate de Didyme l'Aveugle». RecSR 51, 1963, p. 255-267. a montré que ces références peuvent s'expliquer comme des renvois internes au méme De Trin. En De Trin. || 27 est citée une série de témoignages paiens en faveur de la doctrine de la Trinité (Orphée. Hermès Trismégiste, Pindare, etc.). alors que dans le De Spir. 3 Didyme dit de fagon explicite que la divinité de l'Esprit-Saint n'était pas connue par les philosophes, mais uniquement par les dépositaires de la révélation biblique (voir aussi De princ. 13. 1). D'autres arguments contre l'authenticité du De Trin. concernent la christologie, qui n'est pas identique à celle qui est attestée par ailleurs pour Didyme : 88 L. Béranger, « L'âme humaine de Jésus dans la christologie du De Trinitate attribué à Didyme l'Aveugle », RSR 36, 1962, p. 1-47. A la suite de la thèse de 89 A. T. C. Heron, Studies in the Trinitarian Writings of Didymus the Blind. His Authorship of the Adversus Eunomium IV-V and the De Trinitate, Tübingen 1972,

D 106a

DIDYME D'ALEXANDRIE

497

p. 196-226, Doutreleau 11, p.41-43, est cependant revenu à l'attribution du De Didyme. considérant que les argurnents avancés contre elle n'étaient pas décisifs. (37) Jér., De vir inl. 109, cite, aprés le De dogmatibus, «deux

Trinitate à

livres contre les

ariens» (Leipoldt 81, p. 11, envisage qu'il s'agisse du méme ouvrage). De vir. inl. 120 ajoute qu'«à Eunome répondirent Apollinaire, Didyme, Basile de Césarée, Grégoire de Nazianze et (Grégoire) de Nysse». La formulation reste générale et ne permet pas de savoir si la réponse de Didyme à Eunome est identique ou non aux deux livres mentionnés auparavant contre les ariens. C'est à la fin du XIX" siècle que remonte l'hypothése selon laquelle l'ouvrage de Didyme contre les ariens serait à identifier avec les deux derniers livres du Contra Eunomium de Basile de Césarée, lesquels ne sont certainement pas authentiques. Une synthése des arguments avancés par les premiers spécialistes qui ont proposé cette attribution en se fondant sur des paralléles avec le De Trinitate, considéré comme un ouvrage authentique de Didyme (90 A. Spasskij, Apollinaire de Laodicée. La destinée historique des ouvrages d'Apollinaire, avec une courte notice sur sa vie (Istoriceskaja sud'ba socinenij Apollinarija Laodikijskogo, s kratkim predvaritel'nym oderkom ego Zizni|, Sergiev Posad 1895 [cité par Bardy 2, p. 24] et 91 F. X. Funk, «Die zwei letzten Bücher der Schrift Basilius' des Grossen gegen Eunomius », dans 92 /d.. Kirchengeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, H, Paderborn 1899, p. 291-329), est présentée par Bardy 2, p. 23-27, qui en accepte les conclusions. L'attribution à Didyme a été confirmée par 93 J. Lebon, «Le Pseudo-Basile (Adv. Eunom. IV-V) est bien Didyme d'Alexandrie », Museon 50, 1937, p. 61-83, à partir d'un témoignage syriaque qui cite un passage de l'Adversus Eunomium en l'attribuant à Didyme. Se sont prononcés en faveur de cette attribution Doutreleau 13, t. I p. 126-128 ; Heron 89, p. 177-189, qui cite une série de parallèles tirés d'autres textes de Didyme et énumère les raisons pour lesquelles il faut accepter le témoignage syriaque cité par Lebon 93; 94 W. Hayes,

« Didymus the Blind is the Author of Adversus Eunomium IV-V », dans 95 E. A. Livingstone (édit.), Studia Patristica, XVII/3, Oxford 1982, p. 1108-1114. Des objections sont avancées par Leipoldt 81. p. 30; Bienert 35, p. 10-12 et 16-20: entre autres arguments ces savanis considèrent comme décisif le contraste entre un fragment caténique sur Jn 14,28 - à propos de Ε'᾿ ἀγέννητος - (fr. 17 Reuss), qui contient une doctrine remontant de

facon certaine à Didyme (τῶν οὐσιῶν ol τρόποι où τῶν ὑπάρξεων), et ce qu'on peut lire dans

l'Adv, Eun. IV, PG 29, col. 681 A (ὑπάρξεως οὖν τρόπος τὸ ἀγέννητος xai οὐκ οὐσίας ὄνομα). Pour un état de la question voir 96 B. Sesboüé, G.-M. de Durand et L. Doutreleau (édit.), Basile de Césarée. Contre Eunome suivi de Eunome Apologie, 2 vol., coll. SC 299/305, Paris 1982-1983, t. lp. 61-64 ; 97 F. X. Risch (édit.), Pseudo-Basilius. Adversus Eunomium IV-V, coll. SupplVChr 16, Leiden 1992, p. 3-12, conclut qu'il n'est pas possible de se prononcer sur une attribution de facon certaine, méme si le profil culturel et théologique de l'auteur correspond sur certains points À la figure d'Apollinaire de Laodicée.

c, Doctrine L'Écriture Didyme a consacré son activité d'enseignement principalement à l'interprétation systématique du texte biblique. L'autorité de l'Écriture repose sur le fait

498

DIDYME D'ALEXANDRIE

D 106a

qu'elle est une œuvre du Saint-Esprit (τὸ συγγραφικὸν

Πνεῦμα:

GenT

151, 8;

163, 7; 248, 23; HiT 50, 34-35; 98, 24; 251, 13; PST 49, 16; θεόπνευστος: EcclT 7,9; 12, 16; 342, 4; PsT 39, 23; in Ps., fr. 407 Mühlenberg; ZaT I 44; II

122; III 66. 310; IV 15) et que c'est un seul et méme révéle dans les deux Testaments (De Spir. 203).

Dieu, juste et bon, qui se

Didyme cite comme appuis pour ses théses propres des textes qui sont parfois extérieurs au canon des Écritures (Apoc. Eliae ; Asc. Jes.; Ev. Hebr.; Past. Herm., Ep. Barn., Did., ! Clem.). ll est, avec Athanase (Ep. 39), le témoin d'une concep-

tion du canon qui, en plus des livres inspirés et des livres qui doivent étre rejetés comme falsifiés (ἀπόκρυφα : EccIT 7, 33-8, 11), admet l'utilisation de textes qui ne font pas partie du canon, mais font autorité et sont utiles dans l'enseignement (κατήχησις) de la tradition de la foi ; cf. PST 227, 26-27 ; EccIT II 78, 21-22; ZaT

I

384; 98 D. Lührmann, « Das Bruchstück aus dem Hebräerevangelium bei Didymos von Alexandrien », NT 29, 1987, p. 265-279, notamment p. 274-278 ; 99 Jd., « Alttestamentliche Pseudepigraphen bei Didymos von Alexandrien», ZAW 104, 1992, p. 231-249. 100 B.D. Ehrman, «The New Testament Canon of Didymus the Blind», VChr 37, 1983, p. 1-21, voit au contraire en Didyme le témoin d'une situation dans laquelle le canon des Écritures reste encore ouvert. Au moment d'aborder l'étude d'un texte (que ce soit un livre biblique ou un psaume en particulier), Didyme traite, de facon non systématique, un certain nombre de questions préliminaires: le titre, l'emplacement du texte dans le cadre du corpus plus vaste dont il fait partie, l'auteur, l'authenticité du texte et son skopos. Ces points sont traités longuement au début de EccIT, alors qu'ils sont absents de PsT, mais le texte nous est parvenu dans un état mutilé; en HiT

1, 1-8, 10 il traite

des thémes principaux du livre, de la nature et de la condition du diable, du titre et de

l'auteur de l'ouvrage;

voir également

ZaT

I 6 (l'auteur);

PsT

106,18 - 109,4

(les raisons de la disposition non chronologique des psaumes). L'Écriture est, communique (GenT accéder au contenu examen attentif à la ration des variantes 9;

EccIT

comme le Baptiste, la voix à travers laquelle le Logos se 142, 21-27 ; EccIT 38, 20-26) ; il faut comprendre la voix pour qu'elle communique. Didyme consacre pour cette raison un lettre des textes bibliques : il prend éventuellement en considédans le texte grec du passage (cf. PsT 64, 20-23; 110,23- 111,

311, 22-24;

il ne connaissait

pas l'hébreu:

PsT

10, 9-17;

295, 29-30;

101 B. Kramer et J. Kramer, «Les éléments linguistiques hébreux chez Didyme l'Aveugle»,

Alexandrie.

dans

102

Mélanges

Ἀλεξανδρῖνα.

offerts

à Claude

Hellénisme,

Mondésert,

judaïsme

coll.

et

christianisme

«Patrimoines»,

à

Paris

1987, p. 313-323), il examine la ponctuation du texte (PsT 18, 14-17; 35, 17-36, 14; 134, 19-22; 138,29- 139,1; 231, 15-20; EcciT 172, 5-15) et d'autres phénoménes grammalicaux (Doutreleau 13, t. I, p. 109-112). A la différence d'Origéne,

ce n'est qu'occasionnellement qu'il aborde des questions de type philologique et confronte la version des Septante avec les autres: 103 Ch. Köckert, « Didymus the Blind and Origen as Commentators on Genesis: A Comparison», dans 104 S. Kaczmarek, H. Pietras et A. Dziadowiec (édit.), Origeniana Decima. Origen

D 106a

DIDYME D'ALEXANDRIE

499

as Writer. Papers of the 10th International Origen Congress. University School of Philosophy and Education "Ignatianum" . Kraków, Poland, 31 August - 4 September 2009,

coll. «Bibliotheca

Leuven/Paris/Walpole, Le sens littéral est géte doit tenter de le (EcciT 14, 3-24), cela accessible

et

utile

« A Rediscovered

Ephemeridum

Theologicarum

Lovaniensium » 244,

MA 2011, p. 407-417, notamment p. 410-412. tellement important, du point de vue de Didyme, que l'exéreconstruire quitte à forcer la lecture d'un texte difficile parce que le sens litiéral offre l'enseignement qui est le plus

aux

simpliciores:

Author

and

GenT

Origen's

168,

10-169,

Heritage:

2;

105

Didymus

the

E.

Prinzivalli,

Blind»,

dans

Kaczmarek et alii 104, p. 779-789, notamment p. 784-785.

Ce travail doit étre suivi par l'explication du sens spirituel du texte. Ce ne sont pas tous les textes bibliques qui possédent, sclon Didyme, un sens littéral ; mais ils ont toujours un sens spirituel, qui peut être atteint par le moyen d'une exégèse allégorique. Sur les critéres qui en guident la recherche, voir 106 B. Stefaniw, Mind, Text, and Commentary : Noetic Exegesis in Origen of Alexandria, Didymus the Blind and Evagrius Ponticus, coll. «Early Christianity in the Context of Antiquity » 6, Frankfurt am Main 2010, p. 59-147. Didyme met toutefois en garde contre une utilisation de l'allégorie pratiquée sans discernement: GenT 104, 28105, 5; PsT 187,5; 285, 19-22. Sur sa pratique de l'exégése allégorique voir 107 J. Tigcheler, Didyme l'Aveugle et l’exegese allégorique. Étude sémantique de quelques termes exégétiques importants de son commentaire sur Zacharie, col. « Graecitas Christianorum primaeva » 6, Nijmegen 1977 ; Simonetti 50. L'interprétation allégorique peut s'appliquer aux noms des personnes ou des lieux, à toute une série de réalités (métaux, plantes, parties du corps, professions, etc.), ainsi qu'aux nombres (cf. Jér., Ep. 49, 19; 108 M. Zambon, «"A servizio della verità": Didimo il Cieco ‘lettore’ di Aristotele», SGA 2, 2012, p. 129-200, notamment p. 133-135).

La confrontation avec les hérétiques Outre

le Contra

Manichaeos,

le Dialogus

cum

haeretico

et

les deux

livres

perdus Contra Arianos, de nombreux passages dans les ceuvres de Didyme témoignent de son engagement dans la polémique contre les hérétiques. Elle portait en particulier contre les ariens:

25-276,28 ; 302,

HiT 92, 25-93, 5; EccIT 6, 14-16;

12-16; 313, 26; PsT 7, 26-28; 39,19-40,4;

169, 21-26 ; 275,

298,

11; In Ps.,

fr. 908 Mühlenberg ; contre Aétius: PsT 86, 18; 221, 16-17; contre Eunome: PsT 2,8; 51,3-18; 52, 3-13; 336, 1; EcciT 215, 24-26 ; 276, 2; 302, 12-16; (Zambon 108, p. 145-150); contre les apollinaristes: PsT 73, 9-74, 8; 92, 18-20; 185, 2229; 246, 15-18 ; ZaT IV 235; EcclT 154, 1-3; Bienert 35, p. 123-126; et contre les Manicheens:

HiT 64, 13;

134, 22: 288, 35; ZaT

IV

125; GenT

167,

19; PsT 54,

17-18; 77, 19-27 ; 232, 16-22; 276, 15-16; 286, 22-23; EccIT 88, 10; 274,17275,6; 302, 12-16; 109 B. Bennett, « Didymus the Blind's Knowledge of Manichaeism », dans

110 P. Mirecki

et J. Beduhn

Studies in Manichaeism and Its World, coll. Studies» 50, Leiden 2001, p. 38-67.

(édit.), The Light and the Darkness.

«Nag

Hammadi

and

Manichaean

500

DIDYME D'ALEXANDRIE

D 106a

Didyme compare les hérétiques aux sophistes et aux mauvais dialecticiens: comme eux, ils ne cherchent pas la vérité, mais seulement à l'emporter sur leurs adversaires (De Spir. 172; EcclT 122, 8-9; 228. 1-2; PsT 63, 20-24; 248, 11-15; 289, 29-34; GenT 127,21-23; in Ps., fr. 529 Mühlenberg). Dès lors qu'ils utilisent

les mémes Écritures qu'elle, les hérétiques sont pour l'Église de pires adversaires que les philosophes paiens (ir Ps., fr. 817 Mühlenberg). L'hérésie est une interprétation coupablement erronée de l'Écriture (EccIT 214, 26-215, 2) ; elle procède de prémisses fausses et parvient à des conclusions contradictoires (HIT 92, 19-25 ; 213, 26-29). Son résultat est la séparation du sens littéral de l'Écriture de son sens spirituel (PST 39,19 - 40,4), la séparation de l'Ancien Testament du Nouveau (PsT

3, 16-24), la séparation du Fils ou du Saint-Esprit par rapport au Pére (ZaT IV 8689). La confrontation avec la philosophie grecque Dans les écoles de philosophie à Alexandrie professeurs et étudiants étaient pour la plupart paiens jusqu'à la fin du v^ siécle (111 E. Wipszycka, «La christianisation de l'Égypte aux IvV*-vf* siècles : aspects sociaux et ethniques », dans Ead. 25, p. 63-105, notamment p. 70-71) ; la formation et la méthode de travail de Didyme étaient pour l'essentiel les mémes que les leurs (Stefaniw 106, p. 299-364). La philosophie que Didyme enseignait n'était cependant pas la « philosophie humaine»

(in 2 Cor., p. 25 Staab), celle des Hellénes (EccIT

117,20;

158,8;

PsT

151, 19), de ceux «qui pratiquaient la philosophie de ce monde et les hérésies », mais bien celle de « celui qui aime la sagesse et la vérité de Dieu» (in Ps., fr. 1109a Mühlenberg), la philosophie pratiquée par Job (in Job, PG 39, col. 1128; HiT 91,29-92,7)

et par l'Apótre (in Ps., fr. 1111.1213

Mühlenberg ; ZaT

II 51; II 62.

241; V 179; PsT 206, 24; EccIT 83, 24). La supériorité de la philosophie chrétienne par rapport à la Loi judaique et à la sagesse hellénique vient du fait, selon Didyme, qu'elle est plus ancienne: avant que ne fussent séparés circoncis et non circoncis, l'humanité était unie et suivait une conduite fondée sur les notions communes (xotval Evvorar: EcciT 88, 25-29; GenT 71, 13-24; 125, 11-13). Cette première πολιτεία des hommes était identique

à celle pratiquée par les chrétiens; le christianisme a rétabli l'unité originaire de l'humanité que le péché avait brisée en séparant celui qui possédait la Loi de celui qui ne la possédait pas (PsT 159, 19-30; GenT

Didyme

182,18 - 183,14).

admet que les philosophes grecs ont connu d'importantes vérités:

à

partir de la création ils ont su reconnaître le Créateur (EccIT 210,24 - 211,8), sa providence et sa bonté, la différence entre la réalité visible et l'invisible, l'incorporalité et l'immortalité de l’âme (HiT 119,27- 120,2; 288, 12-34; GenT 130, 19-

22). Leur connaissance restait cependant partielle, psychique (PsT 279, 3-14) et non spirituelle. Seul celui qui a la connaissance de l'Esprit, révélée par l'Écriture, est en mesure d'accéder à la connaissance totale, c'est-à-dire la connaissance de la

vérité (De Spir. 3; PST 332, 4-8; EccIT 229,22 - 230,3). La supériorité des chrétiens sur le plan de la connaissance se refléte également dans l'engagement moral supérieur qui est requis d'eux (PsT 77, 7-12 ; 246, 2-5).

D 106a

DIDYME D'ALEXANDRIE

501

Il est fort improbable que Didyme ait eu une connaissance directe des dialogues de Platon: les citations ou les allusions qui se trouvent dans ses écrits sont rares et très brèves; en EcciT 86, 9-14 il attribue à Socrate, de façon erronée, la composition d'écrits concernant l'amour. Malgré cela, son cadre de pensée est platonicien (probablement à travers la médiation des auteurs dont il dépendait) ; par exemple, il attribue à Dieu la bonté, l'unité et l’être (De Spir. 17; HiT 279,27 - 280,1 ; in Ps., fr. 60.997 Mühlenberg; ZaT II 187. 304; V 96-99; PsT 19, 9-10; 109, 16-20; GenT 90, 9); il distingue le monde sensible et le monde noétique (EccIT 208, 2225; 333, 18-23; in Ps., fr. 395 Mühlenberg ; PsT 276, 7-10); il conçoit le Fils comme un intellect qui contient les formes des créatures (GenT 2A,7-2B,11; PsT

140, 7-25) ; il accepte la doctrine platonicienne de la participation (in Ps., fr. 838. 1038.1251 Mühlenberg ; HiT 224, 2-27; GenT 171, 2; PsT 2, 7-13; 53, 15-16), celle du caractére naturel des noms (GenT doctrine platonicienne de l’äme (in Rom.,

57,22-58,2; HiT 105, 29; PsT EcclT 225, 13-21 ; 337, 8-24).

146, 4-9; PsT 60, 7-17), ainsi que la p.4, 35-36 Staab; GenT 42, 10-15;

15, 8-11; 45, 5-12;

53,20- 54,1;

142, 22-30;

Une place importante dans la culture philosophique de Didyme est tenue par Aristote el en particulier par ses écrits logiques (EccIT 94, 12-16 et PsT 42, 7-28 font peut-étre allusion à leur étude) et son éthique (Didyme est l'auteur d'un traité perdu De virtutibus). Il est le premier auteur chrétien dont on peut établir une connaissance directe des écrits de l'Organon ; il en connaissait probablement d’autres: 112 D. T. Runia, « Festugiére Revisited: Aristotle in the Greek Patres», VChr 43, 1989, p. 1-34, notamment p. 10; Frede 32, p. 145.

Le nom d'Aristote est mentionné en EccIT 69, 10-23; 90,22-91,2; 116, 1421; PsT 77, 7-12 ; dans d'autres passages on trouve des périphrases plus ou moins explicites:

EcciT

philosophe ») ; ZaT

226,

23-24

(«le

philosophe

paien»);

II 139 («un des Anciens ») ; HIT 260,

232,

21-26

(«ce

fameux

18-19 («un tel») ou des

renvois encore plus vagues. Les titres d'écrits aristotéliciens sont mentionnés en PsT 276, 7-10 (Cat.), EcclT 69, 10-23 (Anal.) et 80, 1-14 (De int.). En plus d'une utilisation diffuse de certaines doctrines aristotéliciennes, on trouve des citations ad verbum dans EcciT 116, 14-21 (Cat. 7b27-35); 232, 21-26 (Cat. 3a29; De int.

16b21); 226, 23-24 (De int. 17237) ; 236, 21-26 77,7-12 (Top. 116a 36-39) ; 276, 7-10 (Cat. 5b 22) 335, 16-17 (De int. 16a3-4) ; ZaT II 139 et EccIT pour un examen de ces passages, voir Zambon 108,

(De int. 1639-11; 1606); PsT ; 303, 19-21 (De int. 1629-11); 309, 13-18 (EN 1132a20-22): p. 150-174.

Dans certains cas, la facon dont Didyme présente la doctrine aristotélicienne démontre une remarquable similitude avec la facon dont elle est présentée par les commentateurs néoplatoniciens. C'est le cas de PsT 19, 22-20, 1, qui paraphrase Aristote, An. post. II 1, 89b 23-35, dans des termes qui ressemblent à ceux qu'emploie Thémistius (in An. post. paraphr., p. 42, 2-14 Wallies, CAG V); c'est aussi le cas de PsT 2, 7-13, où la doctrine aristotélicienne de la paronymie est associée à la

doctrine platonicienne de la participation (comme chez Porph., in Car., p. 69,2070,24

Busse,

CAG

IV

; Simpl.,

in Cat., p. 37, 7-33

Kalbfleisch,

CAG

VIID.

Ce

502

DIDYME D'ALEXANDRIE

D 106a

pourrait être un indice de sa familiarité avec l'environnement des écoles de philosophie de son époque: cf. Zambon 108, p. 167-170 et 175-176. Il faut noter que les citations directes et les renvois explicites à Aristote se concentrent dans PsT et EccIT, qui rapportent l'enseignement oral de Didyme, tandis que dans les autres écrits la doctrine aristotélicienne est utilisée de façon anonyme. On peut en déduire que les auditeurs de Didyme possédaient eux aussi une réelle familiarité avec certains écrits aristotéliciens. Au patrimoine des idées empruntées à Aristote, outre la logique, appartiennent la doctrine des différents types de changement (PsT 1, 1-8; 326, 7-14), la distinclion entre l'acte et la puissance (GenT 59, 14-19; 222, 19-25 ; EccIT 80, 1-14; 225,

20-21), celle entre puissances actives et puissances passives (HiT 280,1-281,2; 113 R. Goulet, « Porphyre et Macaire de Magnésie sur la toute-puissance de Dieu», dans 114 S. Morlet [édit.], Le traité de Porphyre contre les chrétiens. Un siécle de recherches, nouvelles questions, « Collection des Études Augustiniennes. Série Antiquité» 190, Paris 2011, p. 205-230, notamment p. 223-225) et quelques théses éthiques (Zambon 108, p. 183-189): la conception de la vertu comme médiété (EccIT

151, 8-9; 215, 3-7.13-15; PsT 233,8 ; ZaT V

16), la distinction entre vertu

éthique et vertu dianoétique (HIT 5, 35-6, 4; EccIT 70, 23-29), la distinction des trois genres de biens (HIT 42, 8-15; EccIT

Les emprunts lexicaux à la tradition ces stoiciennes ne permet pas d'établir sance directe des œuvres des auteurs Platon, il avait eu connaissance de ce auteurs

comme

Philon

(»*P 150),

150, 2-9 ; 335, 20-26).

stoicienne sont nombreux. L'état des sourfacilement si Didyme avait une connaisstoïciens ou si, comme c'est le cas pour matériel à travers la médiation d'autres

Clément

(»*C

154)

et

Origène:

115

R. A.

Layton, « Propatheia: Origen and Didymus on the Origin of the Passions», VChr 54, 2000, p. 262-282, notamment p. 271-272.

Sont d'origine stoicienne par exemple les notions de «réalité individuelle » (ἰδίως ποιόν; EccIT 148, 14; 228, 18; ZaT I 333; PsT 197, 26). de notions communes»

(κοιναὶ Evvorar:

PsT

|, I; EccIT 88, 25-29; GenT

182,18 - 183,14),

de « mélange » (xpäoiç : CIohT 8, 23-25; EccIT 41, 22-24; 42, 17-21), la distinction entre langage intérieur et langage proféré (GenT 2A, 5-7; 17, 2-4; De Spir. 155), la distinction entre vrais biens et ἀδιάφορα (HIT 42, 8-15; EcclT 150, 2-9; 167, 12; GenT

98, 4), la doctrine de la προπάθεια

(GenT

165, 23 ; EccIT 206, 22-

23; 221, 2-21 ; PsT 43, 15-25 ; 76, 16-17 ; 222, 7-14 ; 282, 1-7 ; 293, 3-4), et celle de l'implication réciproque (ἀκολουθία) des vertus (HIT 5, 16-23;

148,32- 149,4 ;

GenT 26, 14-21 ; PsT 10,28- 11,10; 186, 21-25 ; EccIT 151,4-5 ; ZaT II 30). Didyme mentionne, dans le cadre de ses leçons, différents philosophes ou sages grecs, sans donner le nom d'aucun de ses contemporains: 116 G. Binder, « Heidnische Autoritáten im Ecclesiastes-Kommentar des Didymos von Alexandrien», RBPH 57, 1979, p. 51-56. Nous rencontrons Zénon d'Élée [»*Z 19] (PsT 217,33 218,3 raconte une anecdote le concernant, mais sans citer son nom expressément),

les pythagoriciens (EccIT 79,24-80,1), Leucippe |**L 51] et Prodicos [»+P 296] (EeclT 15,26 - 16,2.11 ; 117 G. Binder et L. Liesenborghs, « Eine Zuweisung der

D 106a

DIDYME D'ALEXANDRIE

503

Sentenz οὐκ ἔστιν ἀντιλέγειν an Prodikos von Keos», MH 23, 1966, p. 37-43), Protagoras [**P 302] (PsT 222, 18-29; 118 M. Gronewald, « Ein neues Protagorasfragment», ZPE 1, 1967, p. 1-2; 119 P. Woodruff, « Didymus on Protagoras and the Protagoreans », JHPh 23, 1985, p. 483-513), Socrate [»*S 98] (EcclT 37, 1114; 86, 9-14), Isocrate [**I 38] (EccIT 42, 23-29 ; 148, 3-11), Épicure [»E 36] et Démocrite [»*D 70] (EccIT 24, 7-8 ; 209,25 - 210,22: 120 G. Binder, L. Koenen et

L. Liesenborghs, « Ein neues Epikurfragment bei Didymos dem Blinden», ZPE

1,

1967, p. 38-44), Musonios [**M 198] (EccIT 128, 12-14), les textes hermétiques [»+H 79] (EcclIT 167, 14-23; PsT 88, 8-18; 121 A. Camplani, « Momenti di inter-

azione

religiosa ad Alessandria

122 L. Perrone

e la nascita

[édit.], Origeniana

dell'élite egiziana

cristiana», dans

Octava. Origen and the Alexandrian

Tradition.

Origene e la tradizione alessandrina. Papers of the 8th International Origen Congress. Pisa, 27-31 August 2001, t. 1, Leuven 2003, p. 31-42, notamment p. 3235). Une attention particuliére a été portée par les savants à un certain nombre dc témoignages relatifs à Porphyre (PsT 308, 10-14; HiT 280, 1-281, 5 ; EccIT 281, 2-

24):

123 D. Hagedorn

"Gegen

et R. Merkelbach, « Ein neues Fragment

die Christen" », VChr

20,

1966, p. 86-90;

aus Porphyrios

124 G. Binder, «Eine

Polemik

des Porphyrios gegen die allegorische Auslegung des Alten Testaments durch die Christen », ZPE 3, 1968, p. 81-95; 125 M. Gronewald, « Porphyrios' Kritik an den Gleichnissen des Evangeliums », ZPE 3, 1968, p. 96; 126 Ph. Sellew, « Achilles or

Christ? Porphyry and Didymus 82,

1989,

p. 79-100;

127

in debate over allegorical Interpretation», HThR

P. F. Beatrice,

« Didyme

l'Aveugle

et la tradition

de

l'allegorie », dans 128 G. Dorival, A. Le Boulluec et al. (édit.), Origeniana Sexta. Origène et la Bible. Actes du Colloquium Origenianum Sextum (Chantilly, 30 août3 septembre 1993), coll. «Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium»

118, Leuven

1995,

p. 579-590;

129

A. Carlini,

«La polemica

di

Porfirio

contro l'esegesi 'tipologica' dei cristiani », SCO 46, 1996, p. 385-394. Les étapes de la formation philosophique La finalité de l'enseignement de Didyme est la réalisation de l'unification de l'individu en soi-même et avec les autres (il la définit - dans des termes empruntés au Ps 67, 7 - uovotponla: EccIT 232, 14-22; PsT 154, 5); elle est obtenue en dépassant le multiplicité et la division produites par le péché (EccIT 230, 24-25). La recherche de cette unification coincide avec la vie philosophique, c'est-à-dire

avec la recherche de la vertu et de la «contemplation divine» (HiT 91,29-92,7; EcciT 82, 21-26; 165, 17-23). | Les étapes qui scandent le progrès en direction de cette fin sont décrites par Didyme dans le commentaire sur le premier verset de l'Ecclésiaste (Bienert 35, p. 133-138). A la suite d'Origéene il interprète les trois livres sapientiels attribués à Salomon (Proverbes, Qohélet et Cantique) et les différents titres utilisés par l'auteur pour se présenter au commencement de chaque livre, comme des images des trois parties principales de la philosophie et des degrés du développement spirituel d'un disciple.

S04

DIDYME D'ALEXANDRIE

D 106a

Le début est assuré par l'instruction éthique donnée par Salomon en tant que roi d'Israël dans le livre des Proverbes (EccIT

15, 26-16. 2). Vient ensuite la connaissance de l'instabilité des cho-

ses terrestres que donne Salomon dans l' Ecclésiaste en tant que prédicateur devant l'assemblée. Enfin on accède à la connaissance du monde intelligible à laquelle introduit Salomon dans le Cantique ; là Salomon se présente sous son propre nom et sans autre titre, parce que la doctrine proposée dans ce livre n'a plus aucun rapport avec les réalités de ce monde (EccIT 5,22- 6,15 ; cf. Orig., CCt 76. 4-15 ; 77.30 - 78,9 83,20 - 86,29 Baehrens). Sur le rôle joué par les auteurs chrétiens et en particulier par Origéne dans la définition du schéma pédagogique éthique-physique-époptique, voir 130 M. Rizzi. «La scuola di Origene tra le scuole di Cesarea e del mondo tardoantico », dans 131 Caesarea maritima e la scuola origeniana : multiculturalità, forme di compelizione culturale e identità cristiana. Atti dell'XI convegno del Gruppo italiano di ricerca sit Origene e la tradizione alessundrina, Arezzo 22-23 settembre 2011, coll. «Supplement di Adamantius » 3, Brescia 2013, p. 105-120.

Sous une forme plus simple cet itinéraire est décrit comme un passage de la vertu éthique à la vertu dianoétique, c'est-à-dire de la vie pratique à la vie contemplative. Ce passage est symbolisé dans l'Écriture par le changement de nom du fils d'Isaac: Jacob - qui, au moyen de l'ascése, lutte contre le démon - devient Israël, c'est-à-dire l'«intellect qui contemple Dieu» (EccIT 70, 23-29; PsT 311, 5-7; GenT 114, 6-12 ; in Ps., fr. 1060 Mühlenberg). Dans des termes encore plus platoniciens Didyme parle du passage au-delà de la masse des réalités sensibles qui se trouvent entre notre pensée et Dieu, pour se retrouver seul et adhérer à Dieu en devenant une seule chose avec lui (in Ps., fr. 133.1233

Mühlenberg).

Didyme propose cet idéal d'une vie philosophique dans une activité scolaire rigoureuse: enseigner, pour lui, veut dire démontrer les vérités qui peuvent se communiquer (HiT 217, 23-29). Il s'agit d'une fonction vitale pour l'Église, dès lors que Didyme concevait le maitre, à l'instar de l'évéque, comme un pasteur investi

de

la tâche de

transmettre

tradizione alessandrina:

la vérité (132

da Clemente

133 G. Firpo et G. Zecchini

M.

Rizzi, «Il διδάσκαλος

nella

all'Oratio Panegyrica in Origenem», dans

(édit.), Magister. Aspetti culturali e istituzionali. Atti

del Convegno. Chieti, 13-14 novembre 1997, coll. « Collana del Dipartimento di scienze dell'antichità» 2, Alessandria 1999, p. 177-198). Dans les pages de Didyme le détenteur de l'autorité dans l'Église est presque toujours le sage et l'homme vertueux, non l'évéque (134 M. Zambon, « Chiesa, comunità filosofica e comunità ascetica nella scuola di Didimo

il Cieco », AnnSE 29, 2012, p. 73-109, notamment

p. 76-82 ; Prinzivalli 105, p. 783-784; 135 P. D. Steiger, «Peter and Paul in the Commentaries of Didymus the Blind», dans Baun et alii 23, p. 167-172). L'activité d'enseignement de Didyme avait un rythme régulier, ou bien en ce sens qu'il assurait, lemme par lemme, le commentaire intégral ou de vastes portions des texles abordés (GenT commente

Gn

1,1-16,16;

HiT commente

Jb 1,1-16,2 ;

PsT commente Ps 20-44, 4 et s'étendait probablement jusqu'au Ps 50; ZaT et EcclT commentaient intégralement ces livres respectifs), ou bien en ce sens qu'il devait

avoir

une cadence

quotidienne

(PsT

104,

14;

143, 9;

151, 28;

235,

3-4;

EccIT 328, 3; selon Stefaniw 22, p. 284-288, PsT et EcclT sont des transcriptions sténographiques de leçons qui étaient données deux fois par jour).

D 106a

DIDYME D'ALEXANDRIE

505

PsT et EcclIT abordent également de nombreux problèmes soulevés par les auditeurs qui demandaient au maitre de clarifier certains termes, de donner l'interprétation allégorique d'un passage, de résoudre des difficultés de compréhension. Ces demandes sont rapportées sous une forme trés compactée, mais leur examen peut fournir des indices pour comprendre quelque chose de la culture et des intéréts des auditeurs de Didyme ; voir les remarques de Simonetti 50, p. 387-389, sur le contraste entre le caractère littéraliste que Didyme voulait donner à l’exégèse de l'Ecclésiaste et la volonté, parfois insistante, de la part des auditeurs d'en recevoir

l'interprétation allégorique. Théologie Dieu est simple et, bien que s'y appliquent de nombreux prédicats, il n'y a en lui aucune composition

de parties (HIT 279,25 - 280,1 ; 324, 25-30;

PsT

1,8-12;

De Spir. 35). L'insistance de Didyme sur ce point était probablement motivée par son inquiétude devant des représentations anthropomorphiques de Dieu qui circulaient entre autres, mais pas uniquement, dans des cercles monastiques (PsT 1, 1215;

199,34 - 200, 1). Ces représentations étaient fondées sur une lecture littéraliste

de l'Écriture, par exemple en rapport avec le fait que l'homme est «à l'image» de Dieu

(Gn

1, 26-27).

De

là vient

l'insistance

de Didyme

sur la nécessité

d'inter-

préter le langage biblique d'une façon qui «convient à Dieu» (θεοπρεπῶς: PsT 1, 1-12; 247,

11; GenT 7A,6;

88,17-89,3; ZaT V 34. 39), reconnaissant l’incorpo-

réité (ZaT I 198; V 32. 35), la transcendance par rapport aux créatures soumises au devenir (PsT 276, 7-10; EcciT 333, 18-23), son indépendance par rapport à l'espace et au temps (GenT 135, 14-18; 145, 20-28; PsT 74, 17-20) ; 136 R. M. Pancerz, « Didimo il Cieco e gli antropomorfismi biblici », dans Kaczmarek et alii 104, p. 751-763 ; 137 D. L.. Paulsen, « Early Christian Belief in a Corporeal Deity: Origen and Augustine as Reluctant Witnesses », HThR 83, 1990, p. 105-116. Dans la mesure où tous les prédicais qui lui reviennent (créateur, bon, juste, sage, etc.) lui appartiennent non comme quelque chose qui s'adjoindrait de l'extérieur, mais par essence, dire de Dieu qu'il est sage revient à dire qu'il est la sagesse, puisqu'il ne participe pas d'une propriété, mais qu'il est ce qui rend participable une propriété pour les créatures (PsT 53, 9-16; De Spir. 17-18). Dieu est bon et il est méme la bonté subsistante, par conséquent tout ce qui est, parce qu'il participe de Dieu, est bon; le mal n'a pas de substance (ἀνυπόστατος : HiT 115, 10; 220, 34; in Ps., fr.

1160 Mühlenberg ; μὴ öv: HiT 281, 19-28) et subsiste

seulement comme une propriété accidentelle d'un sujet agissant. Contre Eunome Didyme insiste sur les limites de la connaissance que les créatures rationnelles peuvent avoir de Dieu: celle-ci ne coincide jamais avec la connaissance que Dieu a de lui-méme. Les créatures connaissent Dieu selon le mode dont il se manifeste et non pas en lui-même

(GenT

1B, 3-4; 31, 14-22; HiT

106, 23-26) et nous pouvons parler de lui seulement dans un sens impropre (xataχρηστικῶς: De Spir. 167). Les prédicats négatifs qui sont appliqués à Dieu, de plus, ne permettent pas une véritable connaissance, car il n'est pas possible d'obte-

506

DIDYME D'ALEXANDRIE

D 106a

nir une connaissance positive en partant de prémisses négatives (PST 51,3-53,16; HIT 105, 23-32). Dans sa doctrine trinitaire Didyme

défend la doctrine nicéenne de la consub-

stantialité des trois personnes (HiT 14, 13; 266, 3-8 ; ZaT 1 153; III 261 ; PsT 148, 5): leur substance est identique, dés lors qu'est identique leur activité (De Spir. 81),

par conséquent toute propriété qui se prédique de Dieu est prédiquée de facon synonymique des trois personnes divines (De Spir. 237; 253; PsT 53, 9-16). Didyme considère la notion d'oùola comme

équivalente à celle

4 ὑπόστασις

(PsT

275, 22-24 ; 277,14 = in Ps., fr. 393.396.939 Mühlenberg), mais — à la différence du monarchianisme — il nie que l'unité de substance produise en Dieu également une unité numérique (PST 135, 13-16). Sur la christologie de Didyme voir 138 M. Ghattas, Die Christologie Didymos’ des Blinden von Alexandria in den Schriften von Tura. Zur Entwicklung der alexandrinischen Theologie des 4. Jahrhunderts, coll. « Studien zur orientalischen Kirchengeschichte » 7, Münster 2002. Le Fils est volonté et sagesse du Pére (GenT 21, 21-27), cosmos intelligible qui englobe les formes de la création (GenT 2A,7 2B,11; PsT 140, 7-25) et auquel se rapporte une multiplicité de dénominations (ἐπίνοιαι), en raison des différents créatures (GenT 221, 12-18; EcciT

modes à travers lesquels il se manifeste aux 233, 25-27; HiT 324, 25-30; PsT 298, 3-6):

139 M. Ghattas, «Die EIIINOIA-Lehre bei Origenes und Didymos dem Blinden von Alexandria», dans 140 W. A. Bienert et U. Kühneweg (édit.), Origeniana Septima. Origenes in den Auseinandersetzungen des 4. Jahrhunderts, coll. « Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium» 137, Leuven 1999, p. 525530. Didyme a élaboré sa propre christologie principalement dans une confrontation avec les thèses ariennes et apollinaristes: 141 A. Gesché, «L'âme humaine de Jésus dans la christologie du ιν“ s. Le témoignage du commentaire sur les “Psaumes" découvert à Toura», RHE 54, 1959, p. 385-425, notamment p. 403-406. Pour cette raison il évite d'employer la notion de « participation » pour décrire la relation du Fils avec le Père (PsT 2, 7-13; 298,

11-14: 305, 12-14) et il insiste sur l'entiére

humanité du Christ (il préfère parler de ᾿᾿ἐνανθρώπησις du Fils plutôt que de son ἐνσάρκωσις : HIT 63, 30; ZaT [ 21 ; EccIT 362, 19; PsT 24, 20 ; 45, 4) : Prinzivalli

105, p. 785-787 ; 142 P. C. Bouteneff, « Placing the Christology of Didymus the Blind», dans 143 M.F. Wiles, E.J. Yarnold et P.M. Parvis (édit), Studia Patristica, XXXVII, Leuven 2001, p. 389-395, notamment p. 390-392; Gesché 141,

p. 391-393.

Dans

le Christ

la divinité

du

Fils et son

humanité

font

l'objet

d'une mixtion (κρᾶσις, cf. Pr 9, 1-2); celle-ci produit un sujet unique dans lequel les propriétés des deux natures unifiées sont préservées (ClohT 8, 23-25 ; EccIT 41, 22-24; 42, 17-21 ; PsT 11, 24-27; 63, 12-19). Affirmer la pleine humanité du Christ implique-t-il qu'il faut lui attribuer également la mutabilité et la passibilité (Gesché 39, p. 118-221 ; 141, p. 393-395) ? Didyme affronte ce probléme en ayant recours à la doctrine stoicienne de la rtpoπάθεια: les passions au sens propre n'appartiennent pas à l'áme humaine du

D 106a

DIDYME D'ALEXANDRIE

507

Christ, mais seulement les mouvements préliminaires qui peuvent conduire à la passion. Le mouvement préliminaire appartient intrinsèquement à la nature humaine et il est la réponse immédiate de l’âme à un stimulus qui l’atteint ; en tant que telle il ne comporte pas d'importance éthique, car il ne résulte pas d'un choix (Layton

115, p. 262-265).

Le Christ aurait pu pécher (PsT 37, 18-21), mais il n'a

jamais consenti à transformer un mouvement

préliminaire en une passion (EcclT

221, 2-21 ; PsT 43, 15-25; 222, 7-14 ; 282, 1-7) ; pour cette raison, si les Évangiles

lui attribuent des passions (peur, au sens propre comme des stades conséquent, elles ne contredisent le péché (Layton 12, p. 114-134 ;

colère, désir ...), celles-ci doivent être comprises préliminaires des passions correspondantes et, par pas l'affirmation que le Christ ne connaissait pas 115, p. 276-281).

Didyme enseignait également la pleine divinité du Saint-Esprit (sur son lexique théologique, voir 144 H. Agbenuti, «Le vocabulaire théologique de la pneumatologie de Didyme d'Alexandrie», RSR 88, 2014, p. 49-63) et retenait qu'on ne pouvait en avoir connaissance que gráce à la révélation biblique (De Spir. 3; 197). La nature et les propriétés de l'Esprit sont identiques à celles du Pére et du Fils: il est infini (De Spir. 21), indivisible et impassible (De Spir. 36), éternel et immuable

(De Spir. 56). L'Esprit est bien et sanctification non par participation, mais par essence et c'est par participation à Lui que tout autre être est bon et saint (De Spir. 13): mais tandis que la créature est seulement capable de participer à une propriété déterminée (capax), l'Esprit ne participe à aucune réalité externe à lui-même et il est seulement participable (capabilis : De Spir. 17-19 ; 265-268). Cosmologie et anthropologie Le monde a été créé par Dieu par l'intermédiaire du Fils (GenT 2A, 1-7) à partir du non-être (PsT 1,23-2,2; 179, 4-6; 282, 24-25) ; il n'y a pas de substrat matériel originaire sur lequel Dieu aurait opéré (GenT 2B,15- 3B, 15; 165, 18-27). Ayant

Dieu comme

cause unique, le monde est beau et ordonné, méme

qui semblent

laides (GenT

23, 1-10; 50, 5-23; 68,

dans les parties

18-22 ; EccIT 87, 10-16); pour

cette raison il est possible de remonter de la beauté du cosmos à la connaissance du Créateur (cf. Sg 13, 5; GenT 91,28 -92,7 EccIT 88,29 - 89,9; 145, 4-12; 208, 1620; HiT 241,15-242,3; 316,10- 317,1). Si le monde sensible est défini comme «vanité» (ματαιότης) par l'Écriture (Qo 1, 1), c'est seulement par rapport à la beauté

supérieure

du

monde

intelligible

(EcciT

6,24- 7,1;

8,17-9,3;

87, 5-10;

154, 7-17). Didyme rejette le fatalisme (GenT 75, 1-25; cf. Orig., Philoc. 23), le déterminisme astral, l'astrologie et la divination. À la suite d'Origéne, il soutenait que les étoiles ne sont pas causes, mais uniquement signes de ce qui arrive dans le cosmos, des signes que l'intellect humain n'est cependant pas en mesure de déchiffrer (GenT 36,21 -37,6; 74,17 - 75,1; EccIT 88, 16-21; 194, 14-19 ; 213,812). Il s'oppose à ceux qui - comme Épicure et Démocrite - nient la providence (EccIT 201, 16-22), ainsi qu'à la thèse manichéenne selon laquelle les maux dans le

monde se produisent non pas avec la permission de Dieu en vue d'une fin bonne,

508

DIDYME D'ALEXANDRIE

D 106a

mais par l’action d'une puissance malveillante qui s'oppose à Lui (HIT 23, 18-32 ; 81,7-16:134, 18-31). Dans EcclT 90, 18-91, 2 Didyme décrit l'ordre des sept cieux aussi bien d’après le modèle qui place le soleil dans le quatrième ciel, que d’après celui — attribué à Aristote — décrit dans le De mundo (392a23-31), qui plaçait le soleil immédiatement aprés le ciel de la lune. Au centre du cosmos sensible se trouve la terre et sur la terre la créature la plus importante est l'homme, vu que les plantes et les animaux ont été créés à son service (GenT 42, 4-10; 66,3-13; 157,29 - 158,2). L'âme

rationnelle de l'homme a

été créée avant le corps; elle est immortelle et

subsiste également sans le corps (HIT 34, 8-18; 56,30- 57,2; 70, 15-30; 288, 1234), tandis que l'âme des animaux irrationnels subsiste seulement tant que dure son lien avec

le corps (GenT 42,

10-15; 48,11 - 49,6;

EccIT 91, 10-16; HiT 377,

17-

23). La possession de l'áme rationnelle qui permet de distinguer le bien et le mal confère

à l'homme

le libre

arbitre

(GenT

20,7-21,10)

et le rend

«conforme

à

l'image» de Dieu (Gn 1, 26-27; 145 G.-H. Baudry, Le péché dit originel, coll. « Théologie historique » 113, Paris 2000, p. 141-142), c'est-à-dire au Fils qui est «l'image du Père » (Col

1, 15).

Dans sa condition présente l'homme est composé d'une áme et d'un corps (GenT 54, 22-24; 102, 4-8; CIohT 11, 1-5; HiT 276, 14-27 ; 346, 26; PsT 67, 2223): Baudry 145, p. 139-141 ; Gesché 141, p. 400-402. Le fait de posséder un corps lui fait partager la condition des autres animaux, le fait de posséder une áme rationnelle lui fait partager la condition des anges (EccIT 99, 1-4; 213,

13-14; PsT

143, 19). Didyme utilise tantót le schéma anthropologique paulinien qui distingue esprit, âme et corps (1 Th 5, 23; EccIT 124, 21-28; 225, 21-24: 357,27 - 358,8), tantôt la distinction platonicienne entre intellect, âme et corps (PsT 15, 8-11; 53,20 - 54,1), de même

que celle des trois facultés de l'áme:

rationnelle, irascible

et concupiscible (EccIT 128, 6-10; 337, 8-24 ; PsT 142, 22-30). Fidéle à son hérédité origénienne Didyme a enseigné, en plus de la doctrine de la préexistence

de

l'áme

(qu'il

expose

amplement

en

HiT

56,20-58,16),

celle

d'une double création: une premiére création intelligible et intemporelle (lors du « jour un » : Gn 1, 1-2) est suivie par une création sensible dans le temps (GenT 76, 15-19; PsT 234, 18-24). Au commencement Dieu a créé de purs intellects faits à son image et pour cette raison libres, bons et appelés à progresser vers la similitude parfaite (GenT 58,16 59,14). A cause de leur propre faute, ils sont tombés dans la condition d'ámes incorporées

et de démons

(GenT

45, 3-15;

94,19-95,1;

109, 2-7; HIT 2, 5-18).

Didyme n'explique pas de facon exacte en quoi a consisté ce péché. A propos du démon (Baudry 145, p. 151-153), il dit que ce dernier a voulu devenir dieu et que cela a causé sa perte (PST 234,24 - 235,3), méme

si sa nature est restée bonne (HiT

64, 5-14). De l'âme humaine il affirme qu'elle est unie au corps «par sa propre

inclinaison et son propre désir d'union avec les corps» (xarà ῥοπὴν ἰδίαν καὶ πόθον), à cause de «sa méchanceté » (δι᾽ ἰδίαν κακίαν) et à cause de «ses propres erreurs » (δι᾽ οἰκεῖα σφάλματα;

HIT 56, 24-27; 57, 14; 58,2).

D 106a

DIDYME D’ALEXANDRIE

509

A la suite du péché, l'áme subit un affaiblissement dans sa capacité de connaître la vérité (EccIT 33, 22-23 ; 287, 7-11;

341, 3-7; ZaT

II 167-168.172)

et ce n'est

qu'à grand peine que cette connaissance peut être retrouvée (GenT 59, 19-24). L'autre conséquence est l'entrée de l'áme dans la sphére de la corporalité (GenT 90,14 -91,9): elle reçoit de Dieu un corps qui lui sert d'embarcation pour traverser la mer de la vie (ClohT

10,38 - 11,1; EccIT

14,30- 15,7). Après le péché l'áme vit

un exil d'où il lui faut retourner dans sa patrie d'origine (EccIT 72, 10-17; PsT 321, 6-7), passant ainsi de la condition d'áme à celle d’intellect (EccIT 78, 5-8). A côté des âmes déchues entrent également dans la sphère corporelle des esprits qui n'ont commis aucun péché (les saints et les anges) et partagent la condition cosmique avec la mission de soutenir et de secourir ceux qui sont tombés. Méme pour les saints la corporalité est cause de souffrance, mais elle n'est pas une puni-

tion (GenT 100, 4-12 ; HiT 58, 1-16; PsT 31, 10-12; 55, 18-27; 194, 9-14 ; 282, 817). La condition de toutes les créatures rationnelles dans le monde est marquée par le péché, mais en deux sens différents: il y a un péché individuel qui est contraire à la vertu, dépend d'un libre choix et est suivi d'une punition; il y a aussi la condition du péché que tous les hommes héritent de leurs parents et à cause de laquelle «tous sont pécheurs » (Rm 2, 23; 5, 12). Didyme compare cette dernière condition à celle d'une contamination involontaire (ῥύπος : HIT 260, 30; 261, 16. 23) qui est purifiée par le baptême (HiT 283, 19-25): 146 B. Bennett, «The Soiling of Sinful Flesh: Primordia] Sin, Inherited Corruption and Moral Responsibility in Didymus the Blind and Origen », Adamantius 11, 2005, p. 77-92, notamment p. 87. La pratique de la vertu, comme celle de tout art, se réalise au moyen d'un apprentissage progressif (EccIT 220,5-221,1; HiT 73, 8-19; 260,23-262,2; 282,19 - 283,10; 365, 2-366, 13) et elle est accessible à toutes les créatures rationnelles, du fait que méme dans la condition de l'incorporation elles conservent le

libre arbitre. La finalité de ce processus est la réintégration définitive de toutes les créatures en Dieu (PsT 54, 10-20; 136, 10-12 reprend la doctrine origénienne de l'apocatastase). Et comme le démon lui aussi est un étre raisonnable, il faut au moins considérer la possibilité que lui aussi puisse se convertir au bien et revenir à sa condition originelle (HIT

18,24 - 19,4; 404, 20-30 ; GenT

109, 2-7).

Il est difficile de savoir chez Didyme — comme déjà chez Origene — de quelle façon il reliait la création survenue le premier jour (Gn 1, 1) aux deux récits de la création de l'homme (Gn 1, 26-27 et 2, 7) et par conséquent comment il comprenait exactement la condition originelle des créatures et la relation entre la chute qui marque le passage du premier au second jour de la création à celle qui est décrite dans le récit du péché d'Adam et Eve (Gn 3): Simonetti 83, p. 393-402 ; 147 H. S. Schibli, « Origen, Didymus and the Vehicle of the Soul », dans 148 R. Daly (édit.), Origeniana Quinta. Historica, Text and Method, Biblica, Philosophica, Theologica, Origenism and Later Developments. Papers of the 5th International Origen Congress (Boston College, 14-18 August 1989), coll. « Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium » 105, Leuven 1992, p. 381-391.

510

DIDYME D'ALEXANDRIE

D 106a

Les créatures sont-elles dotées depuis le commencement d'une certaine corporalité qui sera pour cette raison conservée méme dans la condition eschatologique — puisqu'elle est le signe de la différence ontologique de la créature par rapport au Créateur (Baudry 145, p. 147-148) - ou doit-on considérer la corporalité comme une conséquence de la condition déchue qui sera totalement supprimée lorsque se produira la réintégration des créatures dans leur état originaire ? Selon Henrichs 45, p. 311-314 — dans l'interprétation de Gn

21 - Didyme décrirait un processus en trois étapes (GenT in Gen., PG

87, col. 221):

l'homme

créé à l'image (Gn

1, 26-27; 2,7 et 3,

107, 4-8 ; cf. Proc. Gaz., 1, 26-27) correspond

aux

intellects créés le premier jour; il est une substance intelligible (νοερὰ οὐσία) et immatérielle (ἄυλον). Après le péché des origines, la créature descend dans «une condition différente» qui rend nécessaire pour elle de posséder un corps comme instrument (GenT 107, 6-7; 220, 27). L'Écriture désigne ce corps comme «terrestre » (Gn 2, 7; cf. Sg 9, 15); il s'agit d'un corps subtil, lumineux. De son côté ce corps agit comme intermédiaire entre la substance intelligible et le corps corruplible fait de chair représenté par les tuniques de peau (Gn 3, 21; cf. Jb 10, 11) qu'Adam

et Éve ont recues de Dieu aprés leur péché (GenT

106,10- 107,20;

118,

12-16; HiT 273, 3-33; 277,26 - 278,21). Nautin 44, t. I p. 250-251 et 276-277, et Simonetti le passage de façon différente: l’homme à l'image création survient en méme temps que celle du corps Paradis, telle que décrite en Gn 2, 7. Il n'y aurait création originelle de l’homme, doté d'une corporalité subtile (Gn 1, 26-27; 2, 7), puis

83, p. 394-395, comprennent est l'áme rationnelle dont la subtil, adapté à la vie dans Ie ainsi que deux passages: la

âme rationnelle et d'une forme de l'alourdissement du corps en consé-

quence du péché (le péché d'Adam et Eve est le symbole de la chute originaire des créatures) et sa mutation en un corps charnel corruptible (Gn 3, 21).

Didyme distingue parfois entre la création de l’homme intérieur, fait à de Dieu, et la création de l'homme extérieur, doté d'un corps. En pareil corps formé à partir de la terre de Gn 2, 7 semble coincider avec le corps représenté par les tuniques de peau de Gn 3, 21 (p.ex. PsT 177, 24-27; 282,

l'image cas, le charnel 17-21 ;

cf. Prinzivalli 10, p. 705). Selon ce schéma il est difficile de savoir comment

il faut

distinguer (s'il faut le distinguer) le péché des origines du péché transmis par voie héréditaire aux descendants d'Adam et d’Eve. Comment comprendre l'immatérialité (ἄυλον) de l'homme à l’image ? Fait-elle référence à l'áme, incorporelle en elle-même, bien qu'unie dés l'origine à un corps ? Ou bien l'homme créé à l'image possédait-il un corps (vu que méme les anges en possédent un: GenT 153, 19-23), mais de qualité différente aussi bien par rapport au corps terrestre que par rapport au corps charnel, acquis à la suite d'une

double chute ? Ou bien encore le terme ἄυλον est-il l'équivalent du terme ἀσώματον et indique-t-il l'état originel de l'homme dans sa parfaite incorporalité Ὁ Le probléme doctrine

de

de la condition originelle des créatures rationnelles est lié à la

la résurrection

(cf. PsT

129, 4-15;

259,

3-31;

328,23-

330,18),

for-

mulée par Didyme dans le sillage d'Origéne, tout en tenant compte des objections

D 106a

DIDYME D'ALEXANDRIE

511

qu'avait soulevées contre elle Méthode d'Olympe (Prinzivalli 9, p. 124-128). Le corps ressuscité serait le méme corps de chair que chacun possédait, bien que transformé d'un état corruptible à un état incorruptible, d'un état psychique à un état spirituel (PsT 259, 3-16; cf. 1 Co

15, 42-44). Cette transformation n'est ni le

passage d'une substance à une autre (YEveoıc/pBopd), ni un simple changement qualitatif (ἀλλοίωσις) de la méme substance corporelle, qui resterait autrement corruptible. Didyme préfère employer le terme paulinien de «transformation» (ἀλλαγή: 1 Co 15, 51-52; PsT 328, 33 - 330, 18). Gráce à quelques exemples (la transformation en verre de la soude et du sable, celle du bambin en homme

adulte), il tente de

montrer que les propriétés du corps charnel n'appartiennent plus au corps glorifié, bien qu'il s'agisse toujours du méme corps (PsT 71,11-72,2).

Dans PsT 129, 4-6 il affirme encore que le corps ressuscitera puisque son modelage (πλάσις) fut antérieur à la chute. Simonetti 83, p. 394-395 et Prinzivalli 10, p. 363 n.3, suggérent que le corps qui ressuscitera aprés la mort du corps charnel (les tuniques de peau de Gn 3, 21) sera le corps terrestre (c'est-à-dire le corps subtil : Gn 2, 7). On ne sait pas toutefois comment celte affirmation s'accorde avec le fait qu'ailleurs Didyme déclare que l'union avec le corps est toujours pénible pour l'âme (HIT 58, 1-16), ce qui pourrait plutôt faire penser que méme le corps subtil serait lié à la condition cosmique et qu'il serait le résultat d'une chute. Dans l'ontologie de Didyme, le positif précéde toujours le négatif ; c'est pourquoi l'áme, avant le péché, devait se trouver dans un état de perfection vers lequel elle est appelée à retourner (PsT 129, 6-9 ; 259, 18-28). Si toutes les créatures commencent leur « vie dans la matière » (£vuAov ζωήν) dans une condition de péché, il

faut se demander si le statut antérieur de vertu ne devrait pas coincider avec une « vie incorporelle » (ἀσώματος ζωή), qui serait également la condition finale des créatures

sauvées

(PsT

129,

9-15;

259,

16-31).

Il est difficile

de

savoir

si par

l'expression « vie incorporelle » Didyme se réfère à la libération du corps charnel — sans pour cela exclure qu'aprés sa mori l'áme reste liée à un corps plus léger (Prinzivalli

10,

p. 633

n. 15)

— ou

si

la formule

fait référence

à une

condition

absolument incorporelle. En PsT 186, 6-12 - dans l'interprétation de 1 Co 15, 3 — Didyme précise que dans la résurrection il y aura des différences entre les bienheureux en raison de leur progrés dans la vertu. Encore une fois, il faut se demander si dans ce passage Didyme décrit la condition finale des créatures ou un état intermédiaire dans lequel celles-ci sont encore en mouvement, en attendant de parvenir à la réintégration finale dans laquelle « Dieu sera tout en tous » (1 Co 15, 28). Certains passages (PsT 236, 27-28 ; EccIT 349, 11-12) montrent de façon suffisamment claire qu'en réalité il soutenait la doctrine origénienne de l’apocatastase conçue comme le terme d'un long processus nécessitant plusieurs cycles cosmiques. On pourrait alors formuler l'hypothése — mais aucun texte ne soutient de facon explicite cette interprétation — que le corps subtil accompagne l'áme dans son passage d'un éon à un autre et que

512

DIDYME D'ALEXANDRIE

D 106a

ce n'est que dans la conflagration finale que, redevenue un intellect bienheureux, elle retourne à la condition précosmique de liberté à l’égard du corps. Éthique Encore davantage que dans d'autres domaines, on constate dans la formulation de la doctrine éthique chez Didyme une combinaison de notions platoniciennes, aristotéliciennes et stoïciennes mises au service de l'interprétation de l'Écriture. La doctrine éthique de Didyme a pour centre le théme du progrés: le cosmos est le lieu d'une éducation

(GenT

29,

10-17;

39,

12-22;

chaque homme est appelé à faire de son micux, propre maturité spirituelle (EccIT 278,21 - 279,1). réalité pénible et difficile, du fait qu'à la suite propension au mal (GenT 104, 5-17 ; ZaT IV 266).

52,25- 53,2), dans laquelle

selon ses propres forces et sa La pratique de la vertu est en du péché les hommes ont une Méme pour un juste qui posséde

toutes les vertus il est en réalité possible de retomber dans le vice (GenT 222, 19-

25; HiT 150, 13-28). C'est là une des raisons pour lesquelles Didyme contestait la doctrine gnostique d'une diversité de natures (GenT

143,14 - 144,7 ; EccIT 343, 9-

14; PsT 77,27 - 78,6). La fin à rechercher est l'unification de l'homme en lui-même, avec les autres et

avec Dieu (HIT 224, 2-27; GenT 28, 11-22; EccIT 232, 14-22; PsT 43, 4-9), de façon à réaliser le retour vers «la ressemblance avec Dieu» (Gn

21-25). Didyme

1, 26-27 ; PsT

197,

décrit cet objectif également dans les termes platoniciens d'une

«assimilation à Dieu dans la mesure du possible » (HiT 288, 21-22; Plat., Theaet., 176 b) ou bien d'une vie dirigée vers l'intériorité, à l'imitation du mouvement circulaire de l'intellect qui tourne sur lui-même (EcclT 225, 13-21; in Ps., fr. 963 Mühlenberg).

Interprétant de fagon allégorique les trois fils de Noé (GenT p. 165, 7-23), Didyme fait remarquer que ceux-ci sont des images d'une conduite conforme à la raison et à la rectitude et par conséquent digne de louange. L'action vertueuse se déroule en vérité en trois étapes principales: tout d'abord il se produit dans l'áme unc affection (πάθος... ἐκτύπωσιν);; dans un deuxième temps se produit une disposition particulière (διάθεσις) ; enfin de là survient l'impulsion à agir de façon vertueuse (ὁρμῆσαι). Didyme ajoute que pour être précis il faudrait distinguer du πάθος une étape préliminaire, celle de la προπάθεια. Même le juste en réalité (V'exemple parfait est, selon Didyme, Job: HIT 4, 30-5, 16; PsT 222,15 - 226, 17) est sujet, sous l'action des événements

extérieurs, à une

réaction involontaire qui donne lieu à un mouvement préludant à une passion. Dés lors cependant qu'il ne consent pas à des passions répréhensibles, il reste libre à l'égard du péché, car la προπάθεια reste en soi moralement sans conséquence (EccIT 206,21 - 207,5; 294, 8-22; HIT 50,7- 51,12; PsT 33, 23-29; 91, 10-17; 252, 31-35). Malgré ce fait Didyme parle du mouvement préliminaire des passions toujours en rapport avec des passions dignes de bláme, de sorte que la προπάθεια — méme si elle n'est pas répréhensible en elle-même - est à tout le moins le signe de

D 123a

DIODOROS

la situation désordonnée dans (Layton 118, p. 272-273).

laquelle

513

l'homme

se trouve dans

son état actuel

Didyme emprunte à Aristote la définition de la vertu comme une médiété entre deux vices extrêmes (ZaT IV 220; V 16; EcciT 215, 3-7; GenT 234, 18-25) et il est d'accord avec lui sur le fait que vertu et vice résultent d'un choix, de sorte que ni les bambins ni les êtres irrationnels ne sont capables d'exercer la vertu (PsT 30,

13-18; 93, 21-26;

EccIT

338,25-339,4;

GenT

1,25-2,5;

HiT

5, 1-7; ZaT

Il

347). En revanche, il soutenait, contre Aristote, que la vertu est l'unique bien véritable de l'homme, alors que les autres choses doivent étre considérées comme

dépourvues de valeur morale (ἀδιάφορα: EccIT 34, 27; 150, 2-9; 335, 20-26 ; PsT 248, 6-9). Méme

si on utilise de multiples noms pour désigner les vertus (ces noms sont

variés comme

les vêtements de l'épouse dans le Ps 44,

10: ZaT

II 304; V

137),

ces verius sont liées l'une à l'autre et il est légitime de les rassembler dans les deux notions de la vertu éthique et de la vertu dianoétique (EcclIT 70, 23-29), qui coincident avec ce qui est appelé dans l'Écriture « justice» et « vérité» (ZaT [ 409; II 302 ; PsT 311,

5-7). Cela signifie que la vertu est, en derniére analyse, la connais-

sance et la pratique du bien: 149 R. A. Layton, « Didymus and Evagrius on Ps. 118: Bible Study in Fourth-Century Origenism», Adamantius 7, 2001, p. 44-53, notamment p. 50-51. Chez l'homme réellement vertueux les vertus sont présentes toutes ensemble, landis que chez l'homme vicieux tous les vices ne peuvent pas se retrouver, du fait qu'ils s'opposent l'un à l'autre (GenT 26, 14-21 ; 169,22- 170.4; HiT 149, 4-22; PsT 10, 28-11, 10; 89, 22-27 ; 197, 16-19). Pour cette raison si on attribue à un

homme vertueux une vertu déterminée, cela ne signifie pas qu'il ne possède que celle-là, mais qu'en lui cette vertu est prédominante par rapport aux autres (GenT 26, 21-26; HIT 5,17-23; PsT 186, 21-25). Notice traduite de l'italien par Richard Goulet. MARCO ZAMBON.

123aDIODOROS Médecin cité par Galien dans la Méthode

60° ? thérapeutique 1l 7 |t. X, p. 142, 16

Kühn = I. Johnston et G. H. R. Horsley, coll. LCL, London/Cambridge, Mass. 20H, t. I, p. 220; fr. 32E Deichgräber 1, p. 114, 28; T26 Perilli 2, p. 102-103] à l'intérieur d'une liste de médecins empiriques, aprés les noms de Ménodote (**M 133), Sérapion (»S 49), Théodas (**T 44), Glaucias (»*G 18), Apollonios (**A 270) et Calliclés (**C 17, dans les Compléments du présent tome, p. 476), et avant ceux d'Héraclide (24H 58 ou 54) et Lycos (»*L 88). Le nom d'un Diodore empirique n’apparait dans aucune autre liste et on n'a apparemment aucun renseignement complémentaire chez d'autres auteurs.

Galien lui attribue plusieurs recettes, dans les Médicaments composés selon les lieux, contre les dartres (V 3, t. XII, p. 834,4

Kühn), contre les maladies de la rate

514

DIODOROS

D 123a

(IX 2, t. XIII, p. 248, 1 Kühn) et contre l'arthrite (X 3, t. XIII, p. 361, 11 Kühn); et dans les Médicaments composés selon les genres. contre le charbon (V 15, t. XIII,

p. 857, 2 Kühn). Comme

dans

tenté de situer d'Héraclide de notre ére. Mais date de Sextus que», REG

le cas de Calliclès, avec

lequel

il voisine

dans cette liste, on

a

son floruit entre celui d'Apollonios d'Antioche (fl. 175?) et celui Tarente (f]. 75°). Perilli 2, p. 35, le place, sans certitude, ca 60 avant comme le remarque J. Jouanna, « Médecine et philosophie: sur la Empiricus et celle de Diogéne Laérce à la lumiére du Corpus galéni-

122, 2009,

p. 380:

«L'énumération

n'est pas faite par ordre chrono-

logique: Sérapion est plus ancien que Ménodote », et cette datation ne peut donc étre proposée qu'à titre d'hypothése. Sources anciennes dans 1 K. Deichgräber, Die griechische Empirikerschule, Berlin 1930; réimpr. augmentée, Berlin/Zürich 1965 ; 2. L. Perilli, Menodoto di Nicomedia. Contributo a una storia galeniana della medicina empirica, München/ Leipzig 2004. VÉRONIQUE BOUDON-MILLOT. 138a

DIOGÈNE

IV

Parmi les documents hagiographiques concernant l’évêque Pierre d'Alexandrie (»*P 188) figure un Éloge, dont l'auteur apparait comme un familier du saint. Des traductions copies, arabes aussi (sous forme de fragments), en sont conservées. La

traduction copte bohairique l'attribue (faussement) à son successeur Alexandre. La traduction en copte sahidique (1 T. Orlandi, « Un codice copto del 'Monastero Bianco' », Muséon 81, 1968, p. 351-352) comporte deux entretiens entre Pierre et un philosophe nommé Diogéne. Le texte est édité, avec introduction et traduction latine, par 2 T. Orlandi, «La versione copta (saidica) dell'Encomio di Pietro Alessandrino », RSO 45, 1970, p. 151-175. Ce Diogéne est présenté comme imbu de son savoir et de sa sagesse et désireux de questionner Pierre, qui est censément appelé par les paiens «baguette de feu». Une première rencontre fait découvrir à Diogéne la « puissance» de Jésus-Christ, dont Pierre, que l'évéque Théonas vient de faire diacre, a mis en valeur le róle de créateur. L'enjeu est aussi la guérison de

la fille du philosophe, atteinte de leucomes. Le lendemain, un dimanche, a lieu l'entretien décisif, en présence d'une foule d'infidéles attirés par l'éventualité d'un miracle. Le jour méme Pierre a été ordonné prêtre, et « l'archevêque » a prié sur lui pour le remplir de !’Esprit-Saint. Le débat oppose le philosophe, qui met sa confiance dans les propos «de Pythagore et de Platon», et Pierre, qui réplique au moyen de passages «des Écritures sacrées». Diogène lui-même interrompt la discussion pour mettre au premier plan la cécité de sa fille, ágée de treize ans à peine. Une lacune dans les manuscrits nous prive du récit de la guérison miraculeuse. Le texte reprend là où l'Éloge insiste sur l'humilité de Pierre. Cet épisode, présent dans deux des trois manuscrits donnant l'Éloge en sahidique (texte copte dans Orlandi

2, p. 162-163, traduction latine, p. 172-173) est absent de la version

de l’Éloge dans la traduction en bohairique éditée par 3 H. Hyvernat, Les actes des

D 222a

DÔROTHÉOS D'OROPOS

515

martyrs d'Égypte, Paris 1886 (réimpr. Hildesheim 1977), p. 247-262 (Encomium in Petrum Alexandrinum) et traduite en anglais par 4 T. Vivian, Sr. Peter of Alexandria, Philadelphia 1988, p. 73-84. ALAIN LE BOULUEC.

221a DÔROTHÉOS

FV

Destinataire de la Lettre de recommandation 21 d'Énée de Gaza. Voir L. Massa Positano, Enea di Gaza. Epistole, 2* éd., coll. «Collana di studi greci» 19, Napoli 1962, p. 50-51, avec une traduction italienne et un commentaire p. 117-120. Il

serait passé de la philosophie à la prétrise (διαβαίνεις ... ἐκ φιλοσοφίας εἰς tepoσύνην, li. 5). La fréquence du nom à l'époque ne permet pas un rapprochement sûr avec les homonymes répertoriés, notamment avec un disciple de Procope de Gaza (»*P 294), recommandé par ce dernier à Gessios le iatrosophiste [»»α 16] (Ep. 40, 68, 78,93, 123, 133, 140 et 162). Voir [W. Schmid] art. « Dorotheus» 17, RE V 2, 1905, col. 1571. Apparemment absent de la PLRE. RICHARD GOULET.

222a DÔROTHÉOS D'OROPOS

P ou IP?

Orateur ou philosophe. Il était le fils d'un certain Pélopidés (ou -das) d'Oropos. Une stèle funéraire portant une inscription en forme de dédicace: Δωροθέωι |

Πελοπίδου | οἱ μαθηταί, a été publiée par 1 P. Agallopoulou, ArchDelt 52, 1997, Chronika W 1, Athénai 2002, p.99, et 2 B. Ch. Petrakos, Oi ἐπιγραφὲς τοῦ "Oporrob, coll. «Βιβλιοθήκη τῆς Ev ᾿Αθήναις ᾿Αρχαιολογικῆς "Eraupelac » 170, Athènai 1997, n? 584 a, p. 449. Le patronyme n'est pas attesté par ailleurs en Attique, mais il l'était déjà à Oropos au IV? s. av. J.-Chr. (Petrakos 2, n? 349 et 350, p. 269). On ne sait si l'on peut rapprocher ce Dórothéos de celui qui est nommé comme père d'un Symmachos d'Oropos sur une colonnette funéraire attribuée au 1° s. av. ou apr. J.-Chr. (/G II? 10520). SIMONE FOLLET.

516

ENDYMION

E 23a

E 23a

ENDYMION Jean de Salisbury (ca 1115-1180) consacre dans son Entheticus maior de dogmate philosophorum, sect. II 75, v. 1119-1128, dans un contexte où sont mentionnés Arcésilas, Zénon, Pythagore, Platon et «Antisthéne l'Académicien»

(**A 217), quelques vers à ce philosophe «ancien» (vetus). Voir J. van Laarhoven (édit.), John of Salisbury's Entheticus maior et minor, coll.

Geistesgeschichte des Mittelalters» 17, Leiden traduction), t. II, p. 357-359 (commentaire).

1987,

« Studien und Texte zur

t.1, p. 178-181

(texte

et

Selon C. Schaarschmidt. Johannes Saresberensis nach Leben und Studien, Schriften und Philosophie, Leipzig 1862, p. 205, les vues d'Endymion seraient celles d’Antiochus d'Ascalon (»*A 200). RICHARD GOULET.

43a

ÉPIPHANIOS

PLRE1:4

FIV

Dedicataire du Commentaire sur le premier livre de l'A/mageste de Ptolémée (»*P 315) rédigé par Théon d'Alexandrie | »*T 88] (p. 317, 4 Rome), ainsi que du deuxième livre de la seconde édition du Petit Commentaire du méme auteur sur les Kanones (Tables faciles) de Piolémée (p. 199, 3 Tihon). Dans ces deux passages,

Théon d'Alexandrie l'appelle son fils (τέκνον Ἐπιφάνιε), ce qui n'implique pas nécessairement

qu’il s'agisse d'un frère d'Hypatie (#*H 175), comme

l'envisage

J. R. Asmus, «Zur Rekonstruktion von Damascius’ Leben des Isidorus», BZ 18, 1909, p. 454. D. Roques, «La famille d'Hypatie, REG 108, 1995, p. 128-149, notamment p. 142-144, et P. Athanassiadi, Damascius. The Philosohical history.

Text with translation and notes, Athens 1999, p. 123 n. 83, considérent qu'il pourrait s'agir ici d'unc filiation spirituelle de disciple à maftre. On a envisagé de l'identifier avec un certain Épiphanios d'Alexandrie (PLRE 11:2), mentionné avec Euprépios comme spécialiste des cultes paiens par Damascius, Vita /sidori, fr. *100, p. 73, 3-14 Zintzen. Voir H. Harich-Schwarzbauer, Hypatia. Die spätantiken Quellen, Eingeleitet, kommentiert und interpretiert, coll. «Sapheneia. Beiträge zur Klassischen Philologie» 16, Bern 2011, p. 251. La PLRE I envisage également de l'identifier avec l'auteur du Περὶ βροντῶν xal ἀστραπῶν (»*E 43). RICHARD GOULET.

E 79a

606

EUCLIDE

517

ETEOCLES

I

Philosophe stoicien fictif, qui apparaît dans la lettre II] 19, 2; 7 Schepers d'Alciphron (à noter que certains manuscrits donnent le nom d'Euoclés, voire de Néoclés; Hercher avait retenu la forme Euthyclés, »E 167), démarquée du Banquet de Lucien. L. Santini, « Tra filosofi e parassiti : l'epistola III 19 di Alcifronte e i modelli luciani », A&R

40,

1995, p. 58-78, et plus spécialement

p. 64 et 69-70, s'intéresse

aux problémes posés par le texte et à la construction littéraire du personnage. A la suite de J. Schwartz, « Onomastique des philosophes chez Lucien et Alciphron », AC 51, 1982. p. 259-264, elle souligne notamment que le nom, avec son suffixe en -clés, sonne, comme chez Lucien, stoïcien.

Présenté comme un vieillard à l'aspect physique repoussant qui s'endort rapidement en ronflant, sous l'effet de l’âge et de la satiété, Étéoclés ne joue pas de rôle dans ce banquet donné à Athènes par un certain Scamönides qui célèbre l'anniversaire de sa fille. Participent également à la féte le péripatéticien Thémistagoras (»T 37), l'épicurien Zénocrate (»»Ζ 6), le pythagoricien Archibios (»*A 317) et le cynique Pancratés (**P 22). PATRICK ROBIANO.

68a

EUBOULE RE 3 Destinataire vraisemblablement fictive d'une lettre attribuée à Théano (»*T 28), la célèbre pythagoricienne et épouse de Pythagore. Cf. 1 E. Wellmann, art. « Eubule» 3, RE VI 1, 1907, col. 861 (simple repérage). Sur cette lettre, qui porte sur l'éducation des enfants (περὶ τέκνων ἀνατροφῆς, ἐπιμέλεια τῶν παίδων) et le refus du luxe, voir 2 A. Stádele, Die Briefe des Pythagoras und der Pythagoreer, Meisenheim

am

Glan

1980,

p. 166-169

(édit. et trad. all.) et 290-301

(comm.);

2 C. Macris, notice « Théano (de Crotone ou de Métaponte 7)», DPhA VI, 2016, p. 820-839, spéc. p. 837, oü sont réunies toutes les références utiles à la bibliographie moderne. Stádele 1, p. 290 n. 10, remarque à juste titre que le nom d'Euboulé (2 la Prudente, celle qui est dotée d'un bon jugement), ainsi que ceux de deux autres destinataires fictives de Theáno:

sont «griechische travers le monde

Callistö (**C 36a) et Nicostralè (»*N 51a),

Allerweltsnamen». En effet, ce nom est assez bien attesté à grec (également sous la forme dorienne EbfBotaa); voir le

3 LGPN, i. 1 (9 occurrences) ; t.

I (4); t

TA (4); C IV (Il)ett.

VA (1).

S'agirait-il d'une pythagoricienne ? Selon Städele 1, p. 290 n. 10, «[b]ei den Adressatinnen handelt es sich also um keine bekannten oder ‚typischen‘ Pythagoreerinnen ». CONSTANTINOS

79a

MACRIS.

EUCLIDE Destinataire vraisemblablement fictif d'une lettre attribuée à Théano (»*T 28), la célèbre pythagoricienne et épouse de Pythagore. Sur cette lettre, qui, sur un ton ironique, s'adresse à un médecin qui est tombé lui-même malade, voir 1 A. Städele,

518 Die

EUCLIDE Briefe

des

Pythagoras

und

der

E 79a

Pythagoreer,

Meisenheim

am

Glan

1980,

p. 182-183 (édit. et trad. all.) et 343-345 (comm.) ; 2 C. Macris, notice « Théano (de Crotone ou de Métaponte ?) », DPhA VI, 2016, p. 820-839, spec. p. 836-837, où

sont réunies toutes les références utiles à la bibliographie moderne. Le nom choisi

pour ce personnage Theäno,

p.290

hommes

n.10).

fait partie — comme

et femmes

En

ceux d'autres destinataires fictifs de

- des « griechische

effet, il était

particuliérement

Allerweltsnamen » (cf. Städele

répandu

(aussi

sous

dorienne EbxAelöac) à travers tout le monde grec; voir le 3 LGPN, occurrences) ; t. II (76); t. HL A (63) ; 1. IV (7); 1. V A (11D); t. V B (17). CONSTANTINOS

85a

1,

la forme t. I (82

MACRIS.

EUCRITOS

rv?

Ami du pythagoricien Euéphénos de Paros (**E 105b, dans les Compléments du présent tome, p. 521-523) et sans doute pythagoricien lui-méme, faisant proba-

blement

partie

des

Πάριοι,

ζηλωταὶ

Πυθαγορείων

λόγων,

qui

vivaient

en

différents endroits de l'Italie. Il accepta de servir d'otage ou de garant auprès du tyran Denys I de Syracuse, pendant qu'Euéphénos, condamné à mort, retournait à Paros pour mettre en œuvre le mariage de sa sœur. L'anecdote est racontée par Polyainos, Stratagémes V 2 (Dionysios), 22. Absent de la RE.

Pour plus de détails, voir l'excursus consacré aux pythagoriciens de Paros à la fin de la notice

« Timésianax de Paros» (»T

148). RICHARD GOULET.

101a

EUDOXIUS

DE CAPPADOCE

PLRE 1:2

fl. 379-380

Professeur de rhétorique, fils d'un rhéteur homonyme (PLRE 1:1) présenté comme «le plus éloquent parmi ses contemporains», tous deux destinataires de lettres de Grégoire de Nazianze. Voir 1 O. Seeck, Die Briefe des Libanius, coll. TU, N. F., XV

1-2, Leipzig

1906, réimpr. Hildesheim

1966, p. 132 (Eudoxius II et III);

2 M.-M. Hauser-Meury, Prosopographie zu den Schriften Gregors von Nazianz, coll. «'Theophaneia » 13, Bonn 1960, Eudoxius I et II, p. 66-69. Grégoire de Nazianze écrivit pour Eudoxius fils deux lettres de recommandation pour faciliter son installation à Constantinople (Epist. 37 à Sophronios, et 38 à Thémistios [également à Saturninus à Constantinople dans la lettre 181 selon Hauser-Meury

2|) vers

369

selon

P. Gallay

Lettres, ΟΡ, Paris t. I, p. 1964, p. 46 et 47, homme espérait, dans la capitale, « gagner sa Plusieurs lettres (Epist. 174-180) de Grégoire rhétorique des enfants de son neveu Nicobule, 175, 1). Comme la letire 180 évoque le père doivent étre adressées à Eudoxius fils (et non Seeck, p. 132, au moins

(édit.), Saint

Grégoire

de

Nazianze,

en 383 selon la PLRE I. Le jeune vie par son éloquence » (Epist. 38). à Eudoxius concernent la formation notamment un Nicobule fils (Epist. du correspondant, toutes ces lettres à Eudoxius pére comme le suppose

pour les lettres 174-179). Elles doivent probablement étre

datées à partir de 383 et aprés l'installation du rhéteur à Constantinople.

E 101a

EUDOXIUS

DE CAPPADOCE

519

Grégoire présente le rhéteur Eudoxius comme un philosophe (Epist. 174, 3), ce qui ne veut probablement dire ni moine (comme le voudrait Hauser-Meury 2) ni bon chrétien — sens que le mot peut avoir ailleurs chez Grégoire —, mais adepte d'une conception philosophique de l'existence. Il est possible qu'en choisissant la carriére de rhéteur, Eudoxius ait renoncé à une vie plus philosophique. Grégoire s'enquiert de ses progrés «selon Dieu» et souhaite le voir « posséder ce dont jadis [il a} fait trop peu de cas et mieux [s|'appliquer à de plus grands objets» (Epist. 177, 2). Dans la lettre suivante, aprés avoir rappelé qu'Eudoxius est « doué pour la philosophie », il l'engage à s'attacher «à cette philosophie pour laquelle {il a] de l'inclination. non seulement parce qu'elle est ce qu'il y a de meilleur, mais parce qu'elle est ce qui [lui] va le mieux» (trad. Gallay). Aux yeux de Grégoire son correspondant a les qualités d'un philosophe davantage que d'un rhéteur: « Quelles sont tes aptitudes ? (...) C'est d'abord ton caractére, ton tempérament calme. sans artifice et peu fait pour les vicissitudes de cette vie; ensuite, ce sont les heureuses dispositions de ton âme, son élévation et sa facilité à se tourner vers la contemplation; troisiémement, ton état maladif et ta faiblesse physique, puisque c'est là un élément non négligeable pour étre philosophe. d’après Platon (Phédon, 66b - 68 b). De plus, tu es d'un âge où déjà les passions se calment ; et la pauvreté me semble moins t’abattre que te causer de la fierté; tu sais aussi rougir, ce qui n'est point dans les habitudes des rhéteurs. Ta voix n'est pas scélérate, tu n'es pas devenu pervers, tu n'es pas impudent, tu n'as rien, en un mot, des traits par lesquels Aristophane forme Agoracrite à la démagogie (cf. Les Cavaliers). Bien que l'on t’appelle rhéteur, tu comptes parmi les rhéteurs pour tout plutôt que pour ton caractère. Ne consens donc pas à renoncer aux progrès que tu as faits dans la philosophie et à n'occuper que le second rang dans ce qui vient en second, au lieu du premier dans ce qu'il y a de plus grand» (Epist. 178, 5-8. trad. Gallay).

Mais cette philosophie chrétien :

prónée

par Grégoire reste marquée

par le platonisme

« Pour nous, attachons-nous à la parole de Dieu et choisissons, de préférence à tout, de posséder Dieu, le seul bien qui nous suffise et qui soit nôtre ! Ainsi nous obtiendrons la gloire, même ici-bas, nous qui avons encore des petitesses el qui la cherchons. ou bien nous l'aurons à coup sûr là-haut, car la récompense de la vertu. c'est de devenir Dieu et d’être irradié de la lumière très pure que l'on contemple dans l'unité trine — fumière dont nous n'avons maintenant les rayons que partiellement » (ibid., 1 , trad. Gallay). N

Ce protreptique doit peut-être être lu comme une invitation à quitter la profession de rhéteur et à rejoindre en Cappadoce Grégoire et son entourage (Epist. 179), éventuellement pour devenir évéque ou moine. « "Él&ve-toi, avance avec gloire et règne” (Ps. 44, 5); et nous serons dans la joie, méme si tu ne fais pas encore profession de philosophie. Nous regardons moins en effet à tes paroles qu'à tes actes, puisque précisément le fait méme de ne pas faire profession de philosophie. c'est étre profondément philosophe » (Zpist. 180, trad. Gallay). C'est par erreur que les anciennes éditions de la correspondance de Grégoire de Nazianze voyaient en Eudoxius le destinataire de la lettre 80. Hauser-Meury 2, p. 68-69, croit pour sa part qu'elle aurait été adressée à Eudoxius père en 380. En fait, elle est adressée d’après les manuscrits à Philagrios. Voir Sophie Métivier, La Cappadoce, IV*-VI* siècle. Une histoire provinciale de l'Empire romain d'Orient, coll «Byzantina Sorbonensia» 22, Paris, Publications de la Sorbonne, 2005. p. 331. RICHARD GOULET.

520

EUENOS DE PAROS

105a EUENOS

(Événos) DE PAROS

RE 7

V-IV

Sophiste et poète élégiaque, présenté comme Phédon. Dans

le Phédre

(267a),

E 105a

«le magnifique

philosophe dans un passage

(κάλλιστος)

du

Événos de Paros » appa-

rait comme

un théoricien de l’art oratoire à côté de Théodore de Byzance, Tisias

(»T

Gorgias

171),

(#*G 28),

(»*P 232) et Protagoras (ὑποδήλωσις)

Prodicos

(»+P 302). Selon

et les éloges

indirects

(»*P 296),

Hippias

(»H

145),

Pólos

Socrate, il aurait inventé l'insinuation

(παρέπαινος)

et il aurait

mis

en

vers

les

blámes indirects (mapayoyog) pour en faciliter la remémoration (trad. Brisson). Il est considéré en conséquence comme un homme compétent (σοφὸς γὰρ ἁνήρ). Hermeias, in Phaedrum, p. 238. 5-9 Couvreur, semble entendre différemment ces termes du passage du Phèdre: «ll parle d'éloge paradoxal (ou ironique ?) pour dire qu'il ne loue pas du tout, mais

parait (seulement)

faire un éloge : de méme

pour le bláme.

Évènos

fut un homme

remar-

quable et Platon fait ailleurs l'éloge de ce (poète) qui a prononcé le vers iambique suivant: "Toute la vie un enfant n'est-il pas pour son père un sujet de peur ou d'affliction" »

Παρεπαίνους δὲ λέγει ἵνα ἄντιχρυς μὴ ἐπαινῇ, δοκῇ δὲ ἐπαινεῖν - ὁμοίως δὲ xal ψέγειν. Θαυμαστὸς δὲ ἐγένετο Εὔηνος, καὶ ἀλλαχοῦ αὐτὸν ἐπαινεῖ, ὃς καὶ τὸν ἴαμβον τοῦτον εἶπε «fj» φόβος ἢ λύπη παῖς πατρὶ πάντα βίον.

Dans l'Apologie (20 a), Socrate rapporte qu'un savant (σοφός), citoyen de Paros de passage à Athènes, identifié plus loin comme étant Événos de Paros, est dit avoir demandé à Callias (**C 16), le fils d'Hipponicos, cinq mines pour enseigner la vertu à ses deux fils. Il est rapproché d'autres sophistes étrangers comme Gorgias de Léontini, Prodicos de Céos et Hippias d'Élis, qui eux aussi exigaient salaire (19 e).

Dans le Phedon (60 d), Cébès rapporte qu' Événos lui avait récemment demandé pourquoi Socrate s'était tourné vers la poésie en mettant en vers les fables d’Esope et en composant un hymne pour Apollon. Socrate explique qu'il n'avait pas l'intention de rivaliser avec la production d'Événos, mais entendait seulement obéir littéralement à des songes qui lui prescrivaient de faire une œuvre d'art, sans se contenter de philosopher comme il avait coutume de le faire. Mais une question posée par Socrate à Simmias («Mais quoi, Événos n'est-il pas philosophe 2») et la réponse de Simmias («A moi, du moins, il paraît l'étre ») semblent établir que ce sophiste et ce poéte était également un philosophe (61 c), bien qu'il ne soit pas prét à suivre Socrate dans son acceptation de la mort. Theodor Ebert, « Why is Evenus called a Philosopher at Phaedo 61c?», CQ 51, 2001, p.423-434, s'est demandé en quel sens Événos pouvait étre considéré comme un philosophe, surtout si l'on tient compte de l'image du philosophe méprisant le corps et se préparant à la mort développée dans ce dialogue. Aprés avoir écarté une interprétation ironique et refusé de comprendre le terme en référence à une simple prédisposition intellectuelle visant une compétence professionnelle, il propose d'entendre « philosophe » au sens de pythagoricien, une dizaine de membres de cette école étant connus comme pariens (cf. Jambl., De vita pythax gorica 267, dans son répertoire des pythagoriciens qui remonte sans doute à

E 105b

EUEPHENOS DE PAROS

521

Aristoxène). Les pythagoriciens semblent avoir été les premiers à s'appeler ou à avoir été appelés « philosophes ». « Evenus, who is nominally a Pythagorean, serves as a foil [un faire-valoir] to a Socrates imbued with the true spirit of Pythagoreanism » (p. 428).

D'après la Souda, s.v. Φίλιστος, D 365, le poète élégiaque Evénos aurait été ie maître de Philistos [de Naucratis ou] de Syracuse (RE 3), auteur de nombreux ouvrages dont la premiére histoire répondant aux exigences de l'art rhétorique

(πρῶτος κατὰ τὴν ῥητορικὴν τέχνην ἱστορίαν ἔγραφε). Fragments poétiques dans Th. Bergk, Poetae Lyrici Graeci, t. 11, 1882, p. 269271, avec un commentaire, p. 271-278, où sont cités des fragments de poètes homonymes connus par l'Anthologie Palatine. Fragments sur la rhétorique: L. Radermacher, Artium scriptores, Reste der voraristotelischen Rhetorik, coll. SAWW 227, Bd. 3. Abhandlung, Wien 1951, xIV-248 p., B XX, p. 127-128. Références trouvées

dans

les notes des traductions

respectives

de

L. Brisson

Phédre. Traduction inédite, introduction et notes. Suivi de «La Platon» de J. Derrida, coll. GF 488, Paris 1989), n. 364 (p. 225) et (Platon, Phédon. Traduction nouvelle, introduction et notes, coll. 1991), p. 324, n. 41 (qui donne aussi les pages 127-128 pour PLG). Clarendon

Press,

1972, p. 63-67.

(Platon,

Pharmacie de de M. Dixsaut GF 489, Paris Une dizaine de

Les textes sont tirés d'Athénée, Stobée, l’Antho-

logie Palatine, Aristote, Plutarque et Simplicius. Harpocration, Lexicon in decem oratores Atticos, p. 139. 15-19 Dindorf,

sur la foi d' Hypéride

(fr. 58 Jensen), distingue deux poétes élégiaques pariens homonymes. entre lesquels Bergk a essayé de répartir les fragments. Εὔηνος : "Yrrepelöng (fr. 58 Blass) £v τῷ κατ᾽ AdroxAéoug. δύο

ἀναγράφουσιν Εὐήνους ἐλεγείων ποιητὰς ὁμωνύμους ἀλλήλοις, καθάπερ Ἐρατοσθένης ἐν τῷ περὶ χρονογραφιῶν. ἀμφοτέρους λέγων Παρίους εἶναι: γνωρίζεσθαι δέ φησι τὸν νεώτερον μόνον. μέμνηται δὲ θατέρου αὐτῶν καὶ Πλάτων. Cf. R. Reitzenstein, art.

« Euenos von Paros» 7, RE VI 1, 1907, col. 976. RICHARD

105b

EUEPHENOS DE PAROS

GOULET.

ἘΝ"

Pythagoricien, adversaire de Denys I" de Syracuse, qui a régné à partir de 406/5. Selon Polyainos, Stratagémes V 2 (Dionysios), 22 (éd. 1 E. Woelfflin et J. Melber, Polyaeni strategematon libri viii, coll. BT, Leipzig 1887 [1870! ; réimpr. Stuttgart 1970]), Euèphénos aurait incité ses disciples et leurs pères (τοῖς φοιτῶσι νέοις xai τοῖς πατράσιν αὐτῶν) à ne pas faire confiance à Denys — ou à n'importe

quel tyran (μηδαμῶς τυράννῳ πιστεύειν) -, qui proposait en l'occurrence un traité de paix à Métaponte et à d'autres cités italiotes. Pris par le tyran et amené de Métaponte à Rhégium, il fut condamné à mort. Il demanda cependant à Denys l'autorisation d'aller marier sa sœur à Paros et obtint d'Eucritos (**E 85a, dans les

Compléments du présent tome, p. 518) qu'i! serve d'otage ou de garant à Denys pendant son absence. Revenu comme il l'avait promis au bout de six mois, au

grand étonnement du tyran, il fut libéré avec Eucritos et fut autorisé à retourner

522

EUEPHENOS DE PAROS

E 105b

enseigner aux jeunes gens (ἀναστρέφειν ἐπὶ τὰς συνήθεις διατριβὰς μετὰ τῶν νέων). L'anecdote est introduite par Polyainos en ces termes: «Des Pariens, émules des doctrines pythagoriciennes, vivaient dans les régions d'Italie (Πάριοι,

ζηλωταὶ Πυθαγορείων λόγων, διῆγον Ev τοῖς περὶ Ἰταλίαν χωρίοις)». Euéphénos, et probablement aussi Eucritos, tous les deux inconnus par ailleurs (et ayant échappé à la vigilance des rédacteurs de la RE), devraient donc venir s' ajouter aux pythagoriciens de Paros dont Jamblique nous donne une liste de non moins de dix personnes — apparemment non exhaustive — d'aprés Aristoxéne, en V. pyth. 267, p. 145, 4-6 Deubner. - Cf. 2 C. Macris, notice «Timésianax de Paros», T 148, DPhA VI, 2016, p. 1202-1204 (excursus consacré aux pythagoriciens de Paros). Le témoignage de Jamblique confirme de maniére indépendante [a présence de Pariens (Πάριοι) en Italie méridionale attestée par Polyainos. et rend peu crédible qu'il s'agirait en fait de Παριανοί originaires de Πάριον, situé en Mysie, près de Lampsaque, comme le suggérait Melber (cf. 3 P. Krentz et E. L. Wheeler [trad.|. Polyaenus. Stratagems of War, Chicago [Illinois] 1994. t. ]. p.468. app. ad li. 1 et 16). D'ailleurs Polyainos lui-même emploie pour les originaires de Parion/Parium l'adjectif Παριανοί, et non pas Πάριοι. en Stratag. VI 24. 1] semble plus probable que la sœur non mariée qu'aurait eue Euéphénos ἐν Παρίῳ (selon le ms. F) ait vécu en réalité ἐν Tlapw (ms. W) (ainsi déjà

4 O. Rubensohn, art. « Paros», RE XVIII 4. 1949, col. 1781-1872, à Ja

col. 1818), et que la leçon du ms. F à cet endroit ait été contaminée par le parallèle de Stratagernes VI 24, où il est effectivement question de la petite localité située en Mysie, près de l'Hellespont (mais avec d'autres protagonistes et sans aucun rapport avec l'histoire racontée en V 2, 22).

Une histoire semblable à celle d'Euéphénos et d’Eucritos, rapportée par Denys le Jeune lui-méme alors qu'il enseignait la grammaire à Corinthe et transmise par Aristoxéne (»*A 417), met en cause deux autres pythagoriciens, Damon (»D 15) et Phintias (»*P 169) ; voir Jamblique, V. pyth. $ 234-237, avec 5 C. Macris, notice « Phintias de Syracuse», P 169, DPhA Va, 2012, p. 578-580. Dans d'autres sources, le couple des protagonistes porte les noms de Sélinountios (»*S 40) et Moérus (»*M 1862, dans les Compléments du présent tome, p. 617-618) ; voir 6 C. Macris, notice « Sélinountios de Rhégium», S 40, DPhA

VI, 2016, p. 174-176.

Pour le nom Euéphénos, qui constitue un hapax onomastique, Patakis avait proposé la conjecture Εὐηνός [sic| (sur lequel voir infra), tandis que l'éditeur Melber de la Teubneriana (reproduite dans Krentz et Wheeler 3, p. 468, app. ad

li. 4), rappelait la présence d'un Εὔφημος (»E 126) et d'un Eópógnuoc (»E 145) dans le Catalogue de Jamblique (V. pyth. 267, p. 144, 3 et 6 Deubner) parmi les pythagoriciens de Métaponte, suggérant ainsi indirectement que l’EUnpevoc de Polyainos, actif lui aussi à Métaponte selon le témoignage résumé plus haut, pourrait être identique à l'un des deux Métapontins du Catalogue. C'est un rapprochement qui mérite d’être signalé, méme si l'on n'est pas en mesure de se prononcer sur sa validité et sa pertinence. — Une autre possibilité serait de reconnaître en cet Εὐήφενος le sophiste et poète élégiaque Εὔηνος de Paros (**E 105a) à propos duquel, selon l'interprétation de 7 Th. Ebert, « Why is Evenus called a philosopher at Phaedo 61c?», CQ 51,2001, p. 423-434, aux p. 427 sq., Platon, dans le Phedon,

aurait donné des indices suggérant son caractére pythagoricien ; cf.

8 R. Goulet,

notice « Euénos de Paros », E 105a, dans les Compléments du présent tome, p. 520-

E 122a

EUOPTIOS DE CYRÈNE

523

521. La chronologie permet en effet une telle identification. Mais si Εὐήφενος (hapax)

= Εὔηνος

(qui

est un

nom

beaucoup

plus

répandu),

dans

ce cas

il est

évident que l'on opterait pour une /ectio facilior, ce qui est en principe déconseillé par les philologues... Peut-étre devrions-nous penser alors tout simplement à un doublon ? — Selon Ebert 7 (p. 428-429, n.9 ad finem), «although Eürjpevoc is altested

nowhere

else, the word

seems

10 be correctly

formed

from

eb-

together

with (τὸ) ἄφενος (wealth, riches) with a lengthening of the a to an n». RICHARD

GOULET

et

CONSTANTINOS

110a EUGÉNIOS

MACRIS.

IV ?

« Philosophe », dédicataire d'une lettre attribuée de façon douteuse à l'empereur Julien. Voir

1 J. Bidez et Fr. Cumont,

/mp. Caesaris

Flavii Claudii Iuliani Epistulae

Leges Poematia Fragmenta varia collegerunt et recensuerunt I. Bidez et F. Cumont, coll. «Nouvelle collection de textes et documents», Paris/London 1922, n? 193, p. 262-263 = Lettre 60 Wright. Contrairement à ce que pensait 2 O. Seeck, Die Briefe des Libanius zeitlich geordnet, Leipzig 1906, p. 132-134 (voir aussi Bidez-Cumont), il ne peut s'agir du philosophe homonyme, pére de Thémistius.

Voir

3 O.

Ballériaux,

notice

« Eugénios»,

E

110,

DPAA

III, 2000,

p. 306-307. Seeck 2, p. 134, a pensé également qu'une lettre de recommandation de Libanius (Lettre

1192) pour Auxentius adressée à un certain Eugénios (en 364), dont la

philoxénia est comparée à celle d'Asclépius, pouvait viser également le pére de Thémistius. Ballériaux n'accepte pas cette identification, car Thémistius a dü perdre son pére avant 355. RICHARD GOULET.

122a EUOPTIOS DE CYRÈNE

RE PLRE Il:

Frère aîné de Synésius de Cyréne (»S

FIV-DV 179) et membre

du cercle des élèves de

la philosophe Hypatie d' Alexandrie [#*H 175] (Epist. 5, p. 18, li. 305-308 GarzyaRoques, en 407). Ce n'est qu'à ce titre qu'il mérite ici d'étre pris en compte, bien que Synésius ne manque pas de citer Platon à son intention (Epist. 132, p. 268, 4-8 Garzya-Roques). C'est à lui que Synésius, au cours d'un voyage en Gréce, décrit dans sa lettre 136 sa désillusion devant l'état de la philosophie à Athénes. Parcourant les sites prestigieux de l'Attique: Anagyronte, Sphettos, Thria, Céphisia, Phalére, ainsi quc les sites de l'Académie, du Lycée et de la Stoa Poikilé (dont les tableaux de Polygnote de Thasos ont été enlevés par le proconsul), Synésius déplore qu'à Athènes (vers 400) la philosophie ne soit plus qu'un souvenir et il soutient que, grâce à Hypatie, l'Égypte n'a plus rien à envier à Athènes, dont il n'y a plus guére que le miel pour assurer la renommée. Henriette Harich-Schwarzbauer, Hypatia. Die spätantiken Quellen. Eingeleitet, kommentiert und interpretiert, coll. « Sapheneia — Beiträge zur klassischen Philologie» 16, Bern 2011, p. 134, identifie les sites mentionnée par Synésius comme des sanctuaires paiens de l'Attique encore

524

EUOPTIOS DE CYRÈNE

E 122a

actifs au tournant du IV“ au V* siècle. On peut y voir plutôt les démes qui donnèrent à la philosophie quelques-unes de ses grandes figures: Anagyronte (Paralios et Théagès), Sphettos (Eschine.

Chairécratès.

Chéréphon),

Thria

(Cratés),

Céphisia

(Épigénès),

Phalère

(Apollodore,

Démétrius).

Si Euoptios était l'évêque de Ptolémaïs qui porte ce nom au Concile d'Éphése en 431, il aurait succédé à Synésius sur le trône épiscopal. Le fils d’Euoptios, du nom de Dioscorios. est le destinataire de 41 lettres de son

oncle Synésius : Epist. 3, 5, 8, 18, 32, 36, 45, 52-58, 65. 82, 84-87, 89, 92, 95, 104111, 113-114, 120, 122, 125, 127, 132, 135, 136. Cf. Synesios de Cyréne, t. 1: Correspondance. Lettres I-LXIII. Texte établi par A. Garzya, traduit et commenté par D. Roques, CUF, Paris 2003, p. LXXVII-LXXIX, p. 6n. 2 (p. 93); D. Roques, Études sur la Correspondance de Synésios de Cyrene, coll.

« Latomus»

205,

Bruxelles

1989,

p. 161-196

(chap.

X-XII:

«Les

lettres

de

Synésios à son frère Euoptios ») ; /d., Synésios de Cyréne et la Cyrénaique du BasEmpire, coll. «Études d’antiquités africaines», Paris 1987, p. 129-131 (arbre généalogique de la famille de Synésius, p. 130). RICHARD GOULET.

141a EURYDICE L'admirable

(θαυμασία)

Eurydice est la destinataire vraisemblablement fictive

d'une lettre attribuée à Théano (»*T 28), la célèbre pythagoricienne et épouse de Pythagore. Sur cette lettre, qui discute quel doit étre le comportement approprié de la femme lorsque son mari fréquente une ἑταίρα, voir 1 A. Stádele, Die Briefe des Pythagoras und der Pythagoreer, Meisenheim am Glan 1980, p. 178-181 (édit. et trad. all.) et 335-34]

(comm.);

2 C.

Macris,

notice

« Théano

(de Crotone

ou

de

Métaponte ?) », DPhA VI, 2016, p. 820-839, spéc. p. 837, où sont réunies toutes les références utiles à la bibliographie moderne. La remarque de Stádele 1, p. 290 n. 10 à propos des noms d’Euboule (»*E 68a), Callistó (»*C 36a) et Nicostraté (»*N 52a)

est valable aussi pour Eurydice: il s'agit de « griechische Allerweltsnamen ». En effet, on trouve des occurrences de ce nom un peu partout à travers le monde grec (également sous la forme dorienne Eópu8(xa); voir le 3 LGPN, t. II (2 occurrences) ; t. HT A (8); 1. IV (IN;

V

ACD; t. V

(1).

Quant au caractére pythagoricien de ce personnage, on suivra Stádele 1, p. 290 n. 10,

qui

estime

que

«[b]ei

den

Adressatinnen

handelt

es

sich

also

um

keine

bekannten oder ,typischen* Pythagorcerinnen ». CONSTANTINOS

154a EUSEBE D’EMESE

RE 26 CPG 3525-3543

MACRIS.

t359

Il aurait étudié la philosophie à Alexandrie selon Sozoméne, Hist. Eccl. 1116, 2. Quelques-uns de ses sermons, conservés en latin, portent des titres de caractère philosophique, par exemple De avaritia, De incorporali et invisibili deo, De incorporali libri V, De operibus bonis et malis. RICHARD GOULET.

E 182b 182a

EVAGORAS

525

EUXITHÉOS DE SYRIE

FV

Personnage, sans doute fictif, du dialogue Théophraste d'Énée de Gaza (»A 64). Faisant voile vers Athènes, où il espérait trouver un philosophe digne de ce nom, mais poussé par des vents contraires, Euxithéos aborde à Alexandrie, où il retrouve un certain Aigyptos d'Alexandrie (#+*A 59a, dans les Compléments du présent tome, p. 456) avec qui il avait autrefois étudié la philosophie dans l'école de Hiéroclés d'Alexandrie (#*H 126). Aigyptos, déplorant la décadence des études philosophiques, l’invite à aller écouter en ville Théophraste d'Athénes (**T 96) qui

lui fera connaitre, aussi bien que s'il était allé à Athénes, ce qu'on a enseigné ou enseigne à Athénes. RICHARD GOULET.

182b EVAGORAS RE 13

Π

Commentateur d'Hermogéne cité à plusieurs reprises par Syrianus le sophiste dans son Commentaire sur le Περὶ araaéov d'Hermogène. ll est désigné comme « Evagoras le philosophe » dans un des passages (p. 3, 3 Rabe) où est cité un traité

Sur les états de cause (ἐν τῇ περὶ τῶν στάσεων πραγματείᾳ). Cf. J. Brzoska, art. « Euagoras»

13, RE VI 1, 1907, col. 829-830. RICHARD

GOULET.

526

FAUSTUS DE RIEZ

F 7a

F 7a

FAUSTUS DE RIEZ

RE 18 PCBE IV:1

V

Abbé du monastère de Lérins en 433, nommé évêque de Riez en Provence en 460. I} serait mort vers 495. Cf. 1 A. Koch, Der heilige Faustus, Bischof von Riez. Eine dogmengeschichtliche Monographie, Stuttgart 1895; 2 A. Jülicher, art. « Faustus» 18, RE VI 2, 1909, col. 2093-2094 ; 3 Fausti Reiensis Praeter sermones pseudo-eusebianos opera. Accedunt Ruricii epistulae. Recensuit... À. Engelbrecht, coll. CSEL 21, Wien 1891, p. 168-181; la lettre 3 de Faustus est également éditée dans 4 Claudiani Mamerti Opera. Recensuit et commentario critico instruxit A. Engelbrecht, coll. CSEL 11, Wien 1885, p. 3-17; 5 A.G. Elg, In Faustum Reiensem studia. Commentatio academica, Uppsala 1937, XIV-156 p.: 6 Epistula Fausti Reiensis tertia, recens. A. G. Elg, Uppsala 1946, 21 p.; 7 Id., In epistulam Fausti Reiensis tertiam adnotationes, Lund 1945, 22 p.; 8 M. Di Marco, La polemica sull'anima tra «Fausto di Riez» e Claudiano Mamerto. coll. « Stadia Ephemeridis Augustinianum» 51, Roma 1995, 198 p. (bibliographie, p. 189-196); 9 R. Barcellona, Fausto di Riez interprete del suo tempo. Un vescovo tardoantico dentro la crisi dell'impero. Presentazione di S. Pricoco, coll. « Armarium. Biblioteca di storia e cultura

religiosa»

12,

Soveria

Mannelli

2006,

175 p.:

10

M.

Neri

(édit.),

Dio,

l'anima e l'uomo : l'epistolario di Fausto di Riez. Introd., trad. e. coll. «A10» 752, Roma 2011, 417 p. (bibliographie, p. 395-417 ; sur la lettre 3, voir chap. III, p. 5381 ; édition et traduction italienne, p. 160-181 ; notes, p. 265-291). La lettre 3 de cet évêque, qui répondait aux questions d'un prêtre, a entraîné la composition

du

De

statu animae

de Claudien

Mamert

(»C

132).

Voir

11

E. L.

Fortin, Christianisme et culture philosophique au cinquième siècle. La querelle de l'áne humaine en Occident, Paris 1959, chap. I, p. 43-74 (« Les adversaires de la spiritualité de l’âme. La doctrine de Faustus de Riez»): voir 12 S. Gersh, notice «Claudianus Mamertus», C 132, DPhA II, 1994, p.401-402. Claudien feint d'ignorer le nom

de l'auteur de cette lettre, mais

Fortin (11, p. 45) a montré

qu'il

attribuait à son adversaire des considérations sur la double nature du Christ qui ne se trouvent que dans un autre ouvrage de Faustus, son De Spiritu Sancto. Sidoine Apollinaire (Ep. IX 9, 12, écrite depuis Clermont, à la fin 471, dans le contexte du

conflit entre Faustus et Claudien: voir 13 A. Pricoco, «Studi su Sidonio Apollinarc », ND 15, 1965, p. 69-150, notamment p. 133-140) n'hésite pas à décerner à Faustus le titre de philosophe à la lecture d'un traité, peut-étre le De Spiritu Sancto ($ 14) selon Pricocco, ou bien le De ratione fidei selon Neri, dont il avait dicté les extraits les plus importants à ses tachygraphes ($ 8). Sidoine évoque chez Faustus une attirance ancienne pour la philosophie, dans les écoles urbaines puis dans la solitude, à l'Athénée

puis au monastère

(ὃ

13). Il a épousé

la Philosophie après

F 15a

FLAVIUS [...ICRATES DE MESSENE (TI.-)

527

qu'elle se fut rasé la tête et eut changé de vêtement comme la captive du Deutéronome 21, 11-13 ($ 12). C'est une philosophie convertie: «l'Académie de Platon combat pour l'Église du Christ». «Les stoiciens, les cyniques, les péripatéticiens, ces champions de l'hérésie, sont terrassés par leurs propres armes et par leurs propres

machines

de

guerre»

(8

15). C'est

dans

cette

lettre ($

14) que

Sidoine

décrit les attitudes caractéristiques des portraits des plus grands philosophes. Voir 14

R.

Goulet,

notice

«Sidoine

Apollinaire»,

S

76,

DPhA

VI,

2016,

p.303.

15 P. Courcelle, Les lettres grecques en Occident de Macrobe à Cassiodore, Paris 19482, p. 242, fait observer que ces «éloges hyperboliques » (p. 237) que décerne Sidoine « s'appliquent mal à Faustus de Riez qui, autant qu'on peut en juger par ses œuvres conservées, n'a rien d'un philosophe et soutenait contre Claudianus Mamertus des théses opposées à la doctrine néo-platonicienne de l'áme incorporelle ». En vérité, dans la lettre 3 les références de l'évéque étaient plutót scripturaires et patristiques (Jérôme et Cassien) que philosophiques et il ne fait pas montre d'une grande maîtrise des concepts philosophiques. La troisième question du correspondant demandait quelles étaient les choses humaines qu'il convenait de considérer comme incorporelles ou corporelles (p. 173, 10-11 Engelbrecht). Cherchant dans l'Écriture des preuves de l'incorporalité de l'áme, Faustus y rencontrait plutót des affirmations en faveur de sa corporéité et de son lien avec le lieu. Plus subtile que le corps, l'áme ne saurait jouir de l'incorporéité réservée au Créateur, à l'exclusion de toutes les créatures, y compris les anges. S'opposer à l'argumentation philosophique en faveur de la spiritualité de l’âme, c'était insister sur la transcendance de Dieu. Faustus est également célébré dans le Carmen XVI (Euchariston ad Faustum episcopum) de Sidoine Apollinaire. Voir 16 Sidonio Apollinare, Carme 16. Eucharisticon ad Faustum episcopum. Introduzione, traduzione e commento di Stefania Santelia. Prefazione di Joop van Waarden. In appendice: L’invocazione allo Spiritus nel carme 16 di Emanuele Castelli, coll. «Biblioteca della tradizione classica» 4, Bari 2012,

174 p. (bibliographie, p. 161-174;

sur Sidoine et Faustus,

p. 40-46). RICHARD GOULET. 15a

FLAVIUS [...]CRATES DE MESSÈNE (TI. -)

11?

Philosophe platonicien.

Une inscription gravée sur la base d'une statue édifiée par la cité dans l'orchestra du théâtre de Messène honore pour son mérite Ti. Flavius [...]cratés, « héros, sage, nouveau Platon». Pour le prénom, on peut préférer Ti(tus), plus souvent associé au gentilice Flavius, au Ti(berius) proposé par les éditeurs. Le terme «héros » indique qu'il s'agit d'un hommage posthume. L'expression honorifique «nouveau Platon» n'implique pas qu'il s'agisse d'un membre de l’École néoplatonicienne tardive, car elle

a de nombreux

parallèles au I et au II siècle. Le

gentilice indique que ce philosophe peut étre au plus tót de l'époque des empereurs

528

FLAVIUS [...]|CRATÉS DE MESSÈNE (TI. -)

F 15a

flaviens. L'inscription a été signalée dans Ergon 50, 2003 (Athénai 2004), p. 31-32 et fig. 22 par P. Themelis, puis par B. Ch. Petrakos dans Ergon 52, 2005, Athénai 2006. p.46, et publiée dans PraktAkadArh 158, 2003 [2006], p. 27-28, par A. P. Matthaiou, B. Bardani et A. Makri, d’où SEG LII, 406 ; LIII 1, 404. SIMONE FOLLET. FLAVIUS 16a

LUPICINUS

(FLAVIUS -)

FONTEIUS DE CARTHAGE

IV?

La question 12 du De diversis quaestionibus LXXXIII d'Augustin p. 62-65) rapporte une opinion d'un sage (sententia cuiusdam sapientis). Dans ses Retractationes 1 26, 2 (éd. G. Bardy, BA, t. cise qu'elle n'est pas de lui, mais d'un certain Fonteius mente mundanda ad videndum Deum » (Sur la nécessité voir Dieu), œuvre écrite alors qu'il était encore paien; baptisé.

(BA

12, p. 427), Augustin préde Carthage dans son « de de purifier son esprit pour mais il est mort chrétien GOULVEN MADEC

25

t. 10,

FUNDANUS (C. MINICIUS -) RE 13 P/R^ M 612

f.

I-H

Compléments à la notice parue dans le tome III, p. 435. C. Minicius Fundanus (CIL VI 630; XVI 55), fils de Lucius, de la tribu Papiria (ILJug 1627; 1 ΚΕ. Syme, Tacitus, Oxford 1958, t. Il, p. 801), sénateur romain

(Plutarque, De la tranquillité de l'âme, 464 e = περὶ εὐθυμίας). Minicius semble être

la meilleure

lorme

du

nom

(C/L

VI

16631 ; Pline

le Jeune,

Lettres

IV

15),

plutôt que Minucius, par ex. Eusébe de Césarée, Hist. eccl. IV 9. Le surnom pourrait rappeler une origine de la gens à Fundi en Italie du nord d’après 2 E. Groag, art.

« Minucius»

13, RE

XV

2, 1932, col. 1820-1826, mais cette identification est

rejetée par Syme 1 ct 3 R. Syme, « Minucius Fundanus from Ticinum », dans ses Roman Papers, t. VII, Oxford 1991, p. 603-619, ainsi que par 4 G. Alföldy, «Senatoren aus Norditalien», dans EOS, t. II: Tituli, 5, p. 356-357, qui estiment Ticinum en Transpadane plus probable, en raison de la mention de la tribu Papiria. Comme Fundanus gère le consulat suffect en 107 et qu'on ne lui connaît pas d'ancétres, il devait avoir la quarantaine, et donc être né vers 65-67, voire un peu avant (Syme 3). La mort de sa fille à presque 13 ans en 105 ou 106 conforte cette estimation. Il avait certainement des ancêtres chevaliers qui restent inconnus (Groag 2). Il eut de son

mariage deux

filles (Plutarque, Du contrôle de la colère, 455 f = περὶ

&opyno(ac), dont Minicia Marcella (CIL VI 16631 = ILS 1030) morte à un peu moins de 13 ans: Pline le Jeune, Lettres V 16 loue chez cette dernière son intelligence, son affection envers son pére auquel elle ressemblait, sa capacité à supporter la maladie finale et évoque la terrible douleur de Fundanus face à cette perte. Son épouse s'appelait sans doute Statoria Marcella (CIL VI 16632) et pourrait être originaire de Milan selon Syme 3 et Alföldy 4.

F25

FUNDANUS (C. MINICIUS -)

529

Influent au Sénat et estimé de ses pairs (Pline le Jeune, Lettres IV

il est l'ami de Pline le Jeune (#*P 6; aussi VII 12, cf. Syme 3), et carriére sénatoriale. La lettre V adressée à Aefulanus Marcellus ;

15, 13; VI 6),

203) qui lui écrit plusieurs lettres (19; IV 15; VI lui recommande des candidats à des postes de la 16 évoquant la mort de la fille de Fundanus est d'autres amis ou connaissances furent le Cisalpin

Atilius Crescens (1 9, 8) et Cornelius Tacitus, le célébre historien (IV

15), peut-étre

aussi Sosius Senecio, consul II en 107, auquel Fundanus succède. Il partage avec Plutarque de Chéronée [»*P 210] l'amitié du Carthaginois Sextius Sylla [S 174] (Plutarque, De la maîtrise de la colère, où Sylla est l'interlocuteur de Minicius Fundanus), ainsi que de Paccius {»+P 1] (Plutarque, De la tranquillité de l’äme, 464 e ; 5 B. Puech, « Prosopographie des amis de Plutarque », dans ANRW II 33, 6, Berlin 1992, p. 4831-4893). Sylla a pu faire connaissance avec Plutarque à Rome: 6 K. Ziegler, art. « Ploutarchos» 2, RE XXI 1, 1951, col. 691. Si le premier voyage à Rome, de la fin des années 70, a sans doute eu lieu trop tót pour permettre de faire connaissance, le second, vers 82, conviendrait pour qu'un Fundanus ágé d'un

peu moins de 20 ans à la recherche de sagesse vienne écouter un philosophe déjà connu (7 R. Flaceliére et J. Irigoin, introduction générale à Plutarque, CEuvres morales,t. l, p. XXXI-XXXII, et Syme 3, qui date cependant les voyages de 88 et 92). Un troisiéme voyage à Rome sous Trajan (Puech 5) a sans doute consolidé l'amitié

évoquée dans les deux ouvrages cités supra. Enfin, Éros lui servait à la fois de compagnon et de secrétaire (Plutarque, Du contrôle de la colère. 453 b; De la tranquillité de l'âme, 464 €), cn tant qu'affranchi sans doute d’après Puech 5. Une pierre mutilde trouvée à Sipovo en Bosnie fait connaître l'essentie] du début de sa carrière (/L/ug 1627; Syme 3 et 8 W. Eck, art. «Minucius» 13, RESuppl. XIV, 1974, col. 282-283}: tribun laticlave de la légion XII Fulminata en Cappadoce, questeur, tribun de la plèbe, préteur, légat de la [légion XV A]pollinaris à Carnuntum, il a peut-être ensuite été légat d’une [légion XXX Ul?]pia ou [VII Claudia] Pia [Fidelis| (Syme 4), plutót que d'avoir géré une [curatéle de la via Ap]pia;

enfin

la lecture de

[la préfecture

du Trésor de Satlur(ne), juste avant

le

consulat, est mise en cause par Syme 3 et Eck 8. 1] n'est pas prouvé qu'il ait exercé une fonction en Achaïe, mais avant le consulat, il a sans doute été légat de Dalma-

tie, où a été trouvée la pierre de Sipovo: Syme 3 et Eck 8. Il est consul suffect entre le 1°" mai et la fin août 107 (CIL VI 630; XV1 55; 9 L. Vidman, Fasti Ostienses, fret Hb, 1. 10, p. 47). Sans doute estimé de Trajan (Pline le Jeune, Lettres IV 15,5) et d'Hadrien, puisqu'il atteignit le proconsulat d'Asie (Eusébe de Césarée, Hist. eccl. IV 8, 6), en

122/3 d'aprés Eck 8, date maintenue

par 9 W. Eck, «Jahres und

Provinzialfasten der scnatorischen Stathalter von 69/70 bis 138/9», Chiron 13, 1983, p. 156-157, et 10 B. Thomasson, Laterculi praesidum, t. Y, Göteborg 1984. II est alors le récipiendaire du rescrit d’Hadrien fixant la règle que les chrétiens ne seraient poursuivis pour violation des [ois existantes qu'en cas de procés et qu'il ne serait pas tenu compte des accusations formulées par voie de pétition (anonyme ?) ou tumultes. Il appartient aussi au prestigieux collége sacerdotal des septemvirs épulons, qu' Hadrien avait également rejoint avant 112.

530

FUNDANUS (C. MINICIUS -)

F25

Il est mort quelque temps après son proconsulat à une date inconnue: les tombes de sa femme et de sa fille ont été retrouvées au monte Mario à Rome, sur la rive droite du Tibre, où il avait sans doute une propriété (C7L VI 16631-16632). Il possédait une vaste maisonnée riche en esclaves, nourrices, pédagogues et précepteurs, qu'il traitait bien (Pline le Jeune, Lettres V Homme

16, 3).

adonné à l'étude dés sa jeunesse (Pline le Jeune, Lettres V

16, 8), sans

doute orateur connu (VII 12; Syme 3), il a reçu à Rome méme une formation philosophique, en tant qu'auditeur des leçons et diatribes du stoicien Musonius Rufus [»*M

198] (Plutarque, Du contrôle de la colère, 453 d), un de ses maîtres.

Il en a

peut-étre hérité la conception d'une éducation exigeante pour ses filles et il manifeste sa douleur lorsqu'il perd son intelligente enfant Minicia Marcella (Pline Ie Jeune, Lettres V 16). Il est réputé intéressé par la philosophie pendant son consulat (VII 12, cf. Syme 3). Fundanus semble avoir eu un caractère impétueux, puisque Plutarque, Sur la tranquillité de l'âme, 464 e, montre son secrétaire Éros qui part immédiatement pour Rome après avoir reçu de lui une lettre écrite d'un ton impatient. Plutarque le fait parler dans son dialogue Du contróle de la colére: protagoniste principal, il y explique comment il est arrivé à mailriser sa tendance à la colère et à trouver la sérénité (Plutarque, Du

contróle de la colére, 453

100 par 11 C. P. Jones, « Towards 1966, p. 61-74).

a chronology

b; le traité est daté entre 92 et

of Plutarch's works», JRS 56,

Si l'intérét pour la philosophie parait incontestable et durable, l'attache à une école est plus difficile à cerner: il semble, au vu de sa formation et de l'impression laissée par Musonius, de sa volonté aussi de maítriser des sentiments parfois impétueux, que Fundanus ait eu des attaches stoiciennes (Syme 3): Plutarque, Du contrôle de la colère, 461 f, lui fait citer avec respect Sénéque (»*S 43). II est

cependant possible que l'influence de son ami Plutarque, platonicien notoire, se soit fait sentir au fil des ans. Un intérêt pour le néopythagorisme, au vu d'une citation d'Empédocle (2+E 19) présenté comme un maître aux conseils dignes d’être suivis (Du contróle de la colére, 464 b-c), n'est pas exclu. Il se dégage de ces données une impression d'honnéte homme soucieux de progresser ainsi qu'un probable éclectisme philosophique, typique de la fin du “et du If? siècle. Enfin, un document épigraphique (AnnEpigr 2006, 676) réinterprété par 12 F.Beltran Lloris, «(C.) Mi[nicio FundJano y |4C. Minicio?] Fundano Augustano Alpino, gobernador y legado jurídico de la Hispania Tarraconense en época de Adriano», dans M. L. Caldelli et G. L. Gregori (édit.), Epigrafia e ordine senatorio, 30 anni dopo, coll. « Tituli» 10, Roma 2014, p. 727-734, permettrait de restituer son nom comme légat d'Auguste d'Hispanie Citérieure sous Hadrien et révélerait un nouveau poste de sa carriére, ainsi qu'un légat juridique [C. Minicius ?] Fundanus Augustanus Alpinus, peut-étre un fils adoptif. Cf.

104,

13

H.

Nesselhauf,

1976, p. 348-361;

«Hadrians

Reskript

14 E. Heck, «Zu

an

Minicius

Fundanus », Hermes

Hadrians Christenrescript an Minicius

F25

FUNDANUS (C. MINICIUS -)

531

Fundanus: (Euseb. Hist. eccl. 4, 9, 1-3)», dans B. Kühnert, V. Riedel et R. Gordesiani (édit.), Prinzipat und Kultur im 1. und 2. Jahrhundert, Bonn 1995,

p. 103-117. FRANCOIS KIRBIHLER.

532

GAIUS

G 2a

G 2a GAIUS

DV

Dans la lettre 5 (olim 4) à son frère (Euoptios, »*E

122a, dans les Compléments

du présent tome, p. 523-524), long récit d'un périlleux voyage en mer, Synésius de Cyréne (»S 179) prie son frère de saluer la philosophe Hypatie (»H 175), ainsi que le «chœur bienheureux » qui bénéficie de son enseignement inspiré, et « parmi tous en particulier le trés saint père Théotecnos

(»*T 107), ainsi que notre compa-

gnon Athanasius (»*A 471)». Il mentionne ensuite un certain Gaius, puis le grammairien Théodose (**T 69). A propos de Gaius, Synésius écrit: «Quant à Gaius, qui partage en tous points nos propres sentiments (ὁμοψυχότατον ἡμῖν), je sais que, pensant tout ce que je pense, tu le places parmi nos parents ». Henriette Harich-Schwarzbauer, Hypatia. Die spätantiken Quellen. Eingeleitet, kommentiert und interpretiert, coll. « Sapheneia — Beitráge zur klassischen Philologie» 16, Bern 2011, p. 129-130, hésite à faire de Gaius un disciple d'Hypatie à cause de la particule adversative δέ qui l'oppose aux autres personnes évoquées (τὸν δὲ ὁὀμοψυχότατον ἡμῖν Γάιον), mais le souhait de Synésius de saluer tous les membres du «chœur bienheureux» suggére fortement que tous les amis mentionnés appartenaient au méme cercle, comme le suppose Maria Dzielska, Hypatia of Alexandria. Translated by F. Lyra, coll. « Revealing Antiquity » 8, Cambridge, Mass., 1995, p. 37. RICHARD GOULET.

26 GALAXIDOROS DE THÈBES

IV?

Personnage du De genio Socratis de Plutarque. Il est effectivement connu comme l’un des libérateurs de Thèbes (379°) par Xénophon, Helléniques MI 5, 1, mais apparait chez Plutarque comme un penseur rationaliste, opposé à la superstition et proposant une justification naturaliste du démon de Socrate (88 9-11). Voir l'édition de J. Hani, Plutarque, Œuvres morales, t. VIII: Traités 42-45: Du destin, Le Démon de Socrate, De l'exil, Consolation à sa femme, CUF, Paris 1980. Il loue notamment Socrate d'avoir « pris en mains la philosophie, que Pythagore et ses disciples avaient laissée pleine de fantómes, de fables et de superstitions, et qu'Empédocle au surplus avait complètement livrée aux délires mystiques» (trad. J. Hani). RICHARD GOULET.

GÉMISTE PLÉTHON > PLÉTHON (GEORGES GÉMISTE -)

G 33b 15a

GRATILLA

GEORGES

533

[Compléments]

V

Ordonné par l’évêque arien Barbas à Constantinople. Selon l'historien Socrate, Hist. Eccl. VII 6, 3-4, «expert en culture grecque», «il avait toujours dans les mains

les œuvres

d'Aristote

et de

Platon»

(trad.

Périchon

et Maraval,

SC

506).

Socrate dit s'étonner qu'un admirateur de Platon soit resté arien: «Car Platon ne dit pas que la seconde et la troisième cause — comme il a coutume de les appeler (cf. Lettre 2.

312 €) — aient reçu un commencement d'existence » (ibid., VII 7, 7-8). RICHARD GOULET.

33a

GRANIOS DE PTOLÉMAÏS

1?

Un hermès honorifique trouvé à Athènes, non loin de l'Académie, porte le nom du philosophe platonicien Granios, fils de Simon, de Ptolémaïs. Il a été publié par G. Karo, AA 45, 1930, p. 98. Cette publication étant passée inaperçue, G. C. Mandl, « Die unbeachtete Herme eines Platonikers aus der athenischen Akademie », Thetis

11-12, 2005, p. 78-82, a refait l'histoire de la découverte et republié l'inscription en restituant l'ethnique, sans trancher entre Ptolémais d'Égypte et Akko de Syrie, avec un commentaire détaillé, rassemblant notamment (p. 80 n. 9) les exemples épigraphiques connus de « platoniciens », le plus ancien étant Ofellius Laetus (#+L 13) sous Domitien. SIMONE FOLLET.

33b

GRATILLA

RESuppt.

XIV, Verulana 2

FI

Pline, Epist. HI 11,3, rappelle avoir aidé le philosophe stoicien Artémidore de Syrie (**A 431) à une époque (en 93) où sept de ses amis avaient été mis à mort ou bannis par Domitien: «morts, (Herennius) Senecio [»*S 45], (Iunius Arulenus) Rusticus [»*R 15], Helvidius (Priscus) [»+H 39]; bannis, (lunius) Mauricius [| »* M 54] (frère d'Arulenus Rusticus), Gratilla, Arria [&*A 422] (la Jeune, mère de Fannia), Fannia [**F 5] (épouse d'Helvidius Priscus) ». Dans une autre lettre, V

1,

8, le nom de Gratilla est associé à celui de (lunius Arulenus) Rusticus, dont elle pourrait, selon Mommsen, avoir été l'épouse. Elle pourrait étre la Verulana Gratilla (PIR!

V

289)

qui

suivit

(en

décembre

69)

courageusement

le

préfet

de

Rome

Flavius Sabinus au Capitole selon Tacite, Hist. III 69, 3. Cf. W. Eck, art. «Verulana Gratilla», RESuppl. XIV, 1974, col. 840-841 ; A. N. Sherwin-White, The Letters of Pliny. A Historical and Social Commentary, Oxford 1966”, p. 243; A. R. Birley, Onomasticon to the Younger Pliny. Letters and Panegyric, München/Leipzig 2000, p. 99; J.-A. Shelton, The Women of Pliny's Letters, Cambridge University Press 2009, p.81, 213; Jaqueline M. Carlon, Pliny's Women. Constructing Virtue and Creating Identity in the Roman World, Cambridge

University Press 2009 (sur Verulana Gratilla, voir p. 18, 29, 32-33, 34,

35, 37, 42, 97, 130) ; ΚΕ. S. Rogers, «A group of Domitianic treason-trials», CPA 55, 1960, p. 19-23, considère que tous ces opposants de longue date furent jugés pour trahison et non pour leurs écrits comme le laissent entendre Tacite, Pline ou Suétone qui appartenaient au méme milieu. RICHARD GOULET.

534 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

GRÉGOIRE DE NYSSE

G 34a

RE 5 CPG 3135-3226

331-340 - apr. 394

Frère cadet de Basile de Césarée, évêque de Nysse en Cappadoce ; théologien, exégéte et orateur chrétien, fortement marqué par la culture heliénique et en particulier par la tradition platonicienne. PLAN DE LA NOTICE Bibliographie l. Biographie II. Place de la philosophie dans l’œuvre de Grégoire de Nysse A. Approche d'ensemble : Grégoire philosophe ? B. Citations nominales des philosophes C. Accés aux textes philosophiques D. Rapports avec les différentes écoles 1. Stoicisme

2. Platonisme E. Approche thématique F. Origénisme et platonisme : deux accusations successives III. Œuvres particulièrement liées à la philosophie A. Contra Eunomium HIT (CPG 3135) et Refutatio confessionis Eunomii (CPG 3136) B. De infantibus praemature abreptis (CPG 3145) C. De anima et resurrectione (CPG 3149) D. Oratio catechetica

(CPG 3150)

E. Conira fatum (CPG 3152) F. In Hexaemeron (CPG 3153) et De opificio hominis (CPG 3154) G. Homiliae XV in Canticum canticorum (CPG 3158) H. Vita Moysis (CPG 3159) l. De Beatitudinibus (CPG 3161) J. De Virginitate (CPG 3165)

M. Vita Macrinae (CPG 3166. BHG L. Œuvres pseudépigraphiques

1012)

|. Homiliae de creatione hominis I-H (CPG 3215-3216) 2. Némésius d'Émèse, De natura hominis (CPG 3550) 3. Grégoire le Thaumaturge, De anima ad Tutianum (CPG

1773)

BIBLIOGRAPHIE

Bibliographies. 1 M. Altenburger, F. Mann, Bibliographie zu Gregor von Nyssa. Editionen, Übersetzungen, Literatur, Leiden 1988. L'existence de cet ouvrage dispense, dans le cours du présent article, de signaler toutes les publications antérieures aux années 1980; seules les plus importantes ou les plus significatives seront mentionnées. 2 E. D. Moutsoulas, Γρηγόριος Νύσσης. Biog, συγγράμματα,

διδασκαλία, Ἀθῆναι œuvre);

3 M.

1997 (présentation de l'auteur, avec une bibliographie par

Cassin,

2007)», Adamantius

«Chronique

bibliographique

14, 2008, p. 410-419

Grégoire

;

4 http://www .zotero.org/groups/gregory_of_nyssa/items (2007-).

de

Nysse

(2000-

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

Dictionnaires.

5 F. Mann

(edit.), Lexicon

535

Gregorianum,

2013; Sbis K. Savvidis (édit.), Lexicon Gregorianum,

I-IX, Leiden

1999-

X, Nomina propria, Leiden

2014. Les abréviations des œuvres de Grégoire de Nysse utilisées dans la présente notice sont celles du Lexicon. 6 The Brill Dictionary of Gregory of Nyssa, éd. L.F. Mateo-Seco et G. Maspero, coll. SupplVChr 99, Leiden 2010 (version espagnole: 2006 ; italienne :

2007): outil commode, dont les notices ne prennent cependant pas toujours en compte l'ensemble questions abordées.

de

la

bibliographie

et des

positions

scientifiques

sur

les

Colloques Grégoire de Nysse. Depuis 1969, des colloques internationaux sont consacrés à Grégoire de Nysse, avec une périodicité variable. Les deux premiers ont eu pour thème explicite la place de la philosophie (et de l'Écriture, pour le premier) chez cet auteur: 7 M. Harl (édit.), Écriture et culture philosophique dans la pensée de Grégoire de Nysse. Actes du colloque de Chevetogne (22-26 septembre 1969), Leiden 1971; 8 H. Dórrie, M. Altenburger et U. Schramm (édit.), Gregor von Nyssa und die Philosophie. Zweites internationales Kolloquium iiber Gregor von Nyssa. Freckenhorst bei Münster, 18-23 September 1972, Leiden 1976. Les colloques suivants ont été consacrés à des œuvres ou des groupes d'œuvres, à l'exception du colloque d'Athànes en 2000, qui a porté sur la christologie: 9 J. C. M. Van Winden et A. Van Heck (édit.), De infantibus praemature abreptis : Colloquii Gregoriani III Leidensis 17/23-IX-1974, Leiden 1976 (tapuscrit); 10 A. Spira et Ch. Klock (édit), The Easter Sermons of Gregory of Nyssa, Translation and Commentary. Proceedings of the Fourth International Colloquium on Gregory of Nyssa, Cambridge, England: 11-15 September, 1978, col. « Patristic Monograph Series» 9, Cambridge (MA) 1981 ; 11 A. Spira (édit.), The Biographical Works of Gregory of Nyssa : Proceedings of the Fifth International Colloquium on Gregory of Nyssa, Mainz, 6-10 September 1982, coll. « Patristic Monograph Series» 12, Cambridge

(MA)

1984;

12 L. F. Mateo-Seco

ct J. L. Bastero

(édit.). Εἰ

"Contra

Eunomium I" en la producción literaria de Gregorio de Nisa: VI Coloquio Internacional sobre Gregorio de Nisa, coll. « Colección teológica» 59, Pamplona 1988; 13 S. G. Hall, Gregory of Nyssa, Homilies on Ecclesiastes: an English version with supporting studies. Proceedings of the Seventh [nternational Colloquium on Gregory of Nyssa (St. Andrews, 5-10 September 1990), Berlin 1993; 14 H. R. Drobner et A. Viciano (édit.), Gregory of Nyssa, Homilies on the Beatitudes : an English version with Commentary and Supporting Studies. Proceedings of the Eighth International Colloquium on Gregory of Nyssa (Paderborn, 14-

18 september 1998), coll. SupplVChr 52, Leiden 2000; 15 Ὁ Ἰησοῦς Χριστὸς εἰς mv θεολογίαν τοῦ ἁγίου l'onyopíov Νύσσης. Iloacrixà 0' διεθνοῦς. συνεδρίου περὶ τοῦ ἁγίου Γρηγορίου Νύσσης (Ἀθῆναι 7-12 Σεπτεμβρίου 2000), Ἀθῆναι 2005;

16

L.

Karfíková,

S. Douglass

et J. Zachhuber

(édit.), Gregory

of Nyssa,

Contra Eunomium Il: an English Version with Supporting Studies. Proceedings of the 10th International Colloquium on Gregory of Nyssa (Olomouc, September 1518, 2004), coll. Supp!VChr 82, Leiden 2007; 17 V.H. Drecoll et M. Berghaus

536

GRÉGOIRE DE NYSSE

G 34a

(édit.), Gregory of Nyssa, The Minor Treatises on Trinitarian Theology and Apollinarism. Proceedings of the 11th International Colloquium on Gregory of Nyssa (Tübingen. 17-20 September 2008), coll. SupplVChr 106, Leiden 2011. 18J. Leemans et M. Cassin (édit.), Gregory of Nvssa, Contra Eunomium 7/1. A Translation with Commentary and Supporting Studies. Proceedings of the 12th International Colloquium on Gregory of Nyssa (Leuven, 14-17 September 2010), coll. SupplVChr 124, Leiden 2014. On mentionnera également deux recueils hors de cette série:

19 H. R. Drobner et Ch. Klock (édit.), Studien zu Gregor von Nyssa

und der christlichen Spátantike [Mélanges A. Spira], coll. SupplVChr 1990;

20

M.

Cassin

et H. Grelier

(édit),

Grégoire

de

Nysse:

12, Leiden

la Bible

dans

la

construction de son discours. Actes du colloque de Paris, 9-10 février 2007, coll. « Études augustiniennes, série Antiquité » 184. Paris 2008. I. BIOGRAPHIE

Faute d'une biographie critique satisfaisante, on consultera la synthése récente de 21 P. Maraval, « Biography of Gregory of Nyssa», dans Mateo-Seco et Maspero 6. p. 103-116, qui fournit les indications bibliographiques antérieures et présente l'état le plus satisfaisant aujourd'hui disponible. On utilisera avec beaucoup de précaution la reconstitution proposée par 22 A.M. Silvas, Gregory of Nyssa: the Letters. Introduction, translation and commentary, coll. SupplVChr 83, Leiden 2007, p. 1-57, qui fait une part trés large à l'interprétation. La biographie classique de 23 S. Le Nain de Tillemont, Mémoires pour servir à l'histoire ecclésiastique des six premiers siecles..., Paris 1703, 1. IX, p. 561-616, 732-744, peut encore être consultée avec profit. La date de naissance précise de Grégoire est inconnue ; on la fixe généralement en fonction

de celle de son

frère aîné, Basile

(que

l'on situe en 329), et, compte

tenu du fait qu'il vient au quatriéme rang dans la famille, aprés Macrine, Basile et Naucratios. Cependant, il est difficile de la préciser sérieusement, car les arguments psychologiques qui font appel à sa révérence pour son frère aîné afin de justifier un important écart d'áge semblent de peu de poids ; on retiendra donc plutôt une fourchette large (331-340). I! naquit probablement à Néocésarée du Pont, où son père était

rhéteur.

Les

conditions

précises

de son

éducation

ne

sont

pas connues;

le

témoignage généralement retenu (Epist. 19, 6) pour faire de Macrine son maître en matiére chrétienne à l'intérieur de la famille, avant des études profanes à l'extérieur, est faible, car l'expression τοῦ βίου διδάσκαλος doit plus probablement être

entendue d'une formation d'ensemble à la vie chrétienne, plutót que d'un enseignement scolaire lié à un contenu chrétien, par opposition au savoir profane des écoles. On ne sait rien sur les étapes de sa formation, ses maítres et les lieux qu'il a fréquentés, contrairement à son frére Basile et à leur ami Grégoire de Nazianze, dont

on peut reconstituer les derniéres étapes du cursus scolaire, en particulier à Athénes (voir par exemple 24 J. Bernardi, « Un regard sur la vie étudiante à Athènes au milieu du IV* s. après J.-C.», REG

103, 1990-1991, p. 79-94). On considère généra-

lement qu'il a suivi quelque temps les leçons de son frère Basile, sans doute lors-

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GRÉGOIRE DE NYSSE

537

que celui-ci rentra d'Athènes en 355 (Epist. 13, 4 [SC 363, 198, 41-42]). Il est cependant difficile, à partir de ce seul passage, de décider s'il s'agissait d'un enseignement formel ou de discours publics de Basile, voire de la simple fréquentation de celui que Grégoire présente régulièrement comme un maître — en des domaines tout autres que la rhétorique, d'ailleurs — sans pour autant qu'on suppose

une relation d'enseignement dans les autres sphéres du savoir. Le verbe utilisé par Grégoire dans la lettre à Libanios (ouyy{yvouat) paraît davantage employé pour désigner des conversations entre maitre et disciple (LSJ s.v.) que pour indiquer une relation structurée d'enseignement. La nature méme de la lettre de Grégoire à Libanios et les rapports qu'entretenait l'évéque de Nysse avec le célébre rhéteur ne sont d'ailleurs pas clairs, voir 25 M. Cassin, L'écriture de la controverse chez Grégoire de Nysse. Polémique littéraire et exégèse dans le Contre Eunome, coll. « Études

augustiniennes,

série

Antiquité»

193,

Paris

2012,

p. 130-133.

Ce

n'est

qu'à partir de l’œuvre de Grégoire qu'on peut reconstituer le contenu de sa formation, sans en connaitre les modalités, les lieux ni les maîtres. L'image qui se dégage est celle d'un auteur aux amples connaissances rhétoriques, et plus largement littéraires (voir sur ce point 26 Ch. Klock, Untersuchungen zu Stil und Rhythmus bei Gregor von Nyssa, Ein Beitrag zum Rhetorikverständnis der griechischen Väter, coll. « Beitráge zur klassischen Philologie» 173, Frankfurt 1987), mais aussi philosophiques; il dispose en outre de notions dans le domaine de la médecine, des sciences de la nature et de l'astronomie, sans cependant atteindre en ces matiéres un niveau professionnel. Grégoire exerça, à partir d'une date indéterminée, les fonctions de lecteur; il enseigna également un temps la rhétorique — sans que ces deux fonctions soient en rien incompatibles: voir en ce sens l'interprétation prudente que propose Maraval 21, p. 105-106, de Grégoire de Nazianze, Lettres 11. P. Maraval retient la forte charge rhétorique de cette lettre et son élaboration littéraire et la replace dans le contexte des diatribes de Grégoire de Nazianze contre la rhétorique profane, plutót que d'y voir un témoignage factuel sur l'abandon du lectorat par Grégoire, et plus largement un éloignement du christianisme au profit des lettres profanes. De méme, on a supposé que Grégoire avait séjourné à Annési avec Basile et aurait alors embrassé une lorme de vie monastique, en s'appuyant principalement sur le début

de Basile de Césarée, Lettres 14 (voir sur ce point les références données par 27 M. Aubineau, Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, coll. SC 119, Paris 1966, p. 57-58 ; la position est encore reprise par Silvas 22, p. 8-9 et 24-25, qui y ajoute des hypothéses supplémentaires). De méme, la question du mariage de Grégoire de Nysse a fait couler beaucoup d'encre, et elle est encore évoquée comme une tache sur la vocation ascétique de Grégoire par Silvas 22, p. 24-25 ; sur ce point, voir plutót 28 P. Devos, «Grégoire de Nazianze, témoin du mariage de Grégoire de Nysse », dans J. Mossay (édit.), /I. Symposium Nazianzenum, Louvain la neuve, 2528 août 1981, Paderborn 1983, p. 269-281. La date de décès de l'épouse de Grégoire n'est absolument pas assurée: on considére généralement que cette femme est la Théosébie dont la mort motive l'envoi de la Lettre 197 de Grégoire de

538

GRÉGOIRE DE NYSSE

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Nazianze ; les Mauristes l’avaient datée de 385 (PG 37, col. 321, n. 44) ; P. Gallay, dans son édition (CUF,

Paris

1967, p. 88 n. 2), retient plus largement les derniéres

années de Grégoire de Nazianze. D'autres, cependant, datent la mort de l'épouse de Grégoire de 365-366 (Silvas 22, p. 20-21 et 25), en séparant l'épouse de Grégoire de l'objet de la lettre du Nazianzène et en établissant la date sur des critères psychologico-littéraires trés faibles (application de la mort conjointe de l'épouse et de l'enfant évoquée en 7raité de la virginité 3, au cas personnel de Grégoire). De manière générale, la biographie de Grégoire, et pas seulement ses premières années, a souvent été vue à travers un prisme déformant, qui a conduit à placer les rares éléments dont nous disposons au sein d'un schéma fortement marqué par une vision romantique, d'une part, et par certains itinéraires de vie ecclésiastiques du XX^ s. d'autre part. L'influence des travaux de Jean Daniélou en la matière fut décisive οἱ demande encore à être corrigée: l'image d'un Grégoire attiré d'abord vers la vie monastique, puis la rejetant au profit du mariage et des letires profanes, avant de revenir ensuite vers la religion sous la contrainte de son frére, puis d'assumer enfin pleinement sa vocation en prenant la suite de Basile aprés la mort de ce dernier (voir par exemple 29 J. Daniélou, « Le mariage de Grégoire de Nysse et la chronologie de sa vie», REAug 2, 1956, p. 71-78, ici p. 77-78) est tout sauf assurée. Une telle reconstruction a également des conséquences directes dans le domaine de la philosophie, puisque c'est le méme schéma qui conduit à reconnaitre chez l'auteur une évolution d'un platonisme initial vers un christianisme spirituel de la maturité, Pour la suite de la vie de Grégoire, on n'entrera pas ici dans tous les détails de ses actions et on signalera simplement les étapes les plus importantes. Il devint évéque de Nysse dans le méme contexte qui présida à l'élection de son ami Grégoire à l'évéché de Sasima: c'est la division en deux de la province de Cappadoce par Valens en 371/372 qui conduisit Basile, depuis peu métropolite de Césarée (370), à multiplier les évêchés suffragants dans sa demi-province, pour accroître son assise face à Anthime, métropolite de Tyane (pour le contexte historique de cette sépara-

tion de la province et pour sa datation, voir 30 S. Métivier, La Cappadoce (1V^-vi* siècle). Une histoire provinciale de l'Empire romain

d'Orient, coll. « Byzantina

Sorbonensia » 22, Paris 2005, p. 41-43 et 51-60). L'élection de Grégoire à l'évéché

de Nysse (pour la localisation de cette petite ville, voir 31 P. Maraval, art « Nyssa», dans Mateo-Seco et Maspero 6, p. 535-536), dont il semble étre le premier titulaire attesté (malgré 32 Gi. Fedalto, Hierarchia ecclesiastica orientalis, series episcoporum Ecclesiarum christianarum orientalium, t. 1: Patriarchatus Constantinopolitanus, Padova 1988, p. 27, qui reprend 33 M. Le Quien, Oriens christianus..., Paris 1740,

col.

391;

ce

dernier

s'appuie

sur

unc

interprétation

facilitante

de

Basile,

Epist. 100, 24-29, qui vise à décharger Grégoire de Nysse d'un reproche basilien), est donc

à placer dans

la suite immédiate

de la division

des

provinces,

soit vers

l'hiver 371-372. En 375 probablement, Grégoire est convoqué par un synode homéen réuni par le vicaire de la province d'Asie et s'enfuit; il est déposé par un second synode réuni à Nysse en 376. Grégoire retrouva toutefois sa ville et son

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GRÉGOIRE DE NYSSE

539

siège à la fin de 377 ou au début de 378, à la faveur du rappel des exilés effectué par Valens ou Gratien. Après la mort de son frère Basile en septembre 378 (34 P. Maraval, « Retour sur quelques dates concernant Basile de Césarée et Grégoire de Nysse», RHE 99, 2004, p. 153-157), Grégoire participa au synode réuni à Antioche

au printemps 379 — où il a pu rencontrer Libanios — puis se rendit auprès de sa sœur Macrine, qui mourut le lendemain de son arrivée, soit le 19 juillet. Aprés plusieurs

voyages pour régler des questions de successions épiscopales dans les provinces d'Hellénopont et d'Arménie premiére, Grégoire participa au concile de Constantinople (mai-juillet 381). Il y joua un róle suffisamment important pour prononcer l'éloge funébre de Méléce, évéque d'Antioche et premier président du concile (Oratio funebris in Meletium, éd. A. Spira, GNO

IX, Leiden

1967, p. 441-457), et

pour figurer, aux cótés de métropolites, parmi les garants de la foi orthodoxe dans l'édit de Théodose I" du 30 juillet 381 (Code théodosien XVI 1, 3). C'est probablement à la suite de ce concile et à sa demande que Grégoire effectua une mission de pacification dans la province d' Arabie (voir 35 P. Maraval, Grégoire de Nysse, Lettres, édition et traduction, coll. SC 363, Paris 1990, p. 33-35), puis un voyage à Jérusalem, à la demande des responsables de cette Église (ibid., p. 35-38). Il participa de nouveau à un synode à Constantinople en 383 (synode dit «des partis») et prononga à cette occasion, sans doute en mai 383, son discours Sur la divinité du

Fils et de l'Esprit (édit. E. Rhein, GNO X 2, Leiden Cassin,

« De

deitate

Filii

et

Spiritus

sancti

et

in

1996, p. 117-144; 36 M.

Abraham»,

dans

Drecoll

et

Berghaus 17, p. 277-311, ici p. 283-284 pour la datation). En 385, ce fut également

lui qui fut chargé des oraisons funèbres de Pulchérie, fille de Théodose I”, puis de la première épouse de l'empereur, Aelia Flacilta (édit. A. Spira, GNO IX, Leiden 1967, p. 461-472 et 475-490). La derniére mention de Grégoire est transmise par les listes de signataires du synode tenu à Constantinople au début de l'automne 394, oü il occupe une place — 6^ position dans la liste des signataires — assez élevée et sans rapport avec son évêché (37 E. Honigmann, Trois mémoires posthumes d'histoire et de géographie de l'Orient chrétien, coll. « Subsidia hagiographica » 35, Bruxelles

1961,

p. 12 et 37); la date de sa mort n'est pas connue.

II. PLACE DE LA PHILOSOPHIE DANS L'ŒUVRE DE GREGOIRE DE NYSSE A. APPROCHE D'ENSEMBLE : GREGOIRE PHILOSOPHE ?

Si les sources anciennes ne soulignent pas un rapport particulier entre Grégoire de Nysse et telle ou telle école philosophique, un accord presque général se dessine à la période moderne pour voir en Grégoire l'un des Pères les plus marqués par la philosophie, et en particulier par le platonisme. Cependant, une telle tendance n’est pas tout à fait unanime: on ne trouve par exemple que fort peu de références à la philosophie dans le long article de S. Lenain de Tillemont, sauf dans la conclusion, où il écarte rapidement des critiques : « Quelques uns se plaignent que ses ouvrages sont trop pleins d'allegories et de raisonnemens abstraits ; qu'il méle la philosophie à la theologie, et se sert des principes des philosophes. tant

540

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dans l'explication des mysteres, que dans ses discours de morale, ce qui fait que ses livres sont plus semblables à ceux de Platon et d'Aristote, qu'à ceux des autres Chrétiens, et qu'ils sont tout ensemble moins clairs, moins agreables, moins solides et moins utiles. Mais ni ce defaut, ni les fautes mesmes qu'on y trouve contre la veritable doctrine, soit qu'elles viennent des auteurs qu'il avoit lus, et qu'il suivoit quand il n'y faisoit pas assez de reflexion, soit qu'elles y aient été ajoutées par la malice des heretiques : tout cela, dis-je, n'a point empesché toute l'antiquité de recevoir ses écrits avec une estime extraordinaire. » (Tillemont 23, p. 616).

Lenain renvoie en marge à la Nouvelle bibliothéque des auteurs ecclésiastiques de Louis Ellies du Pin ; on trouve en effet, chez ce dernier auteur, un constat lapidaire,

dans ses conclusions générales sur l’évêque de Nysse: «II mêle la philosophie avec la théologie, et se sert des principes des philosophes, et dans l'explication des mystères, et dans les discours de morale. C'est pourquoi ses ouvrages sont plus semblables aux traités de Platon et d'Aristote qu'à ceux des autres chrétiens » (38 Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques..., t. I1: Des auteurs du quatriéme siécle de l'Église, Paris 1687, p. 683), sans donner de référence pour appuyer ses dires. Aucune remarque de cette sorte n'est en revanche présente dans l'Apparatus sacer d'Antonio Possevino (t. II. édition de 1608, p. 676-683). Les pièces liminaires de l'édition des Opera omnia de 1615-1618 (ou la reprise de cette édition en 1638) ne font non plus aucune référence particuliére à la philosophie. Au contraire,

39

M.

Canévet,

art.

«Grégoire

de

Nysse

(saint)»,

DSp

VI,

1967,

col. 971-1011, ici col. 979-982, qui dépend largement des travaux de J. Daniélou, dans sa présentation des sources de Grégoire de Nysse, accorde la premiére place aux

philosophes

(Platon,

Plotin, Aristote,

les stoïciens), alors méme

qu'Athanase

d'Alexandrie ou Basile de Césarée ne sont pas mentionnés (voir une présentation d'ensemble de la question du rapport de Grégoire à la philosophie dans 40 H. Dórrie, art. «Gregor IIl (Gregor von Nyssa) », RAC XII, 1983, col. 863-895). C'est toute la question du platonisme des Péres qu'il faudrait évoquer ici, et plus largement méme la problématique de l’hellénisation du christianisme : voir l'article classique de 41 R. Arnou, « Platonisme des Péres», DTC XII 2, 1935, col. 22582392, ainsi que 42 A. Le Boulluec, « Antiplatonisme et théologie patristique. Quelques

acteurs

dans

M.

et témoins

Dixsaut

des

controverses

(édit.), Contre

Platon,

trinitaires

aux

XVII

t. 1: Le platonisme

et XVIII* siècles», dévoilé,

Paris

1993,

p. 415-436. Pour la problématique historiographique de l'hellénisation du christianisme, voir 43 M.-Y. Perrin, «De Harnack à Erasme: aller et retour. En vue d'une relecture critique de Walter Glawe, Die Hellenisierung des Christentums in der Geschichte der Theologie von Luther bis auf die Gegenwart (Berlin, 1912) », dans À. Perrot (édit.), Les chrétiens et l'hellénisme. Identités religieuses et culture grecque dans l'Antiquité tardive, coll. « Études de littérature ancienne » 20, Paris 2012, p. 219-240, qui fournit la bibliographie antérieure. À date plus récente, certains auteurs ont plus radicalement refusé de considérer Grégoire comme un philosophe, dans la mesure où il manquerait de cohérence dans ses concepts et ses raisonnements ; on trouve une telle position en particulier chez 44 G. C. Stead: voir Philosophy in Christian Antiquity, Cambridge/New York 1994, p. 91. Mais sans doute est-ce à cause d'exigences trop hautes de la part d'auteurs modernes: le titre de

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GRÉGOIRE DE NYSSE

541

philosophe devrait dans ce cas être refusé à bien d'autres auteurs antiques - et modernes. En paralléle de la biographie quelque peu romanesque qui a été évoquée plus haut, la critique a voulu également reconstruire une évolution intellectueile de Grégoire, qui l'aurait conduit d'une trés forie influence platonicienne à une pensée purement chrétienne, libérée de la philosophie. Les premiers éléments en ce sens apparaissent sans doute dans un ouvrage de 45 W. Jacger, Two Rediscovered Works of Ancient Christian Literature : Gregory of Nyssa and Macarius, Leiden 1954, qui présente une vue d'ensemble des traités ascétiques de Grégoire, à l'occasion de l'étude du De instituto christiano (en particulier p. 115-142). L'auteur y développe les linéaments d'une évolution intellectuelle de Grégoire et tire également de ses liens avec Basile l'idée d'une complémentarité de leurs œuvres ascétiques : le frère aîné aurait essentiellement contribué à l'organisation et au règlement de la vie monastique, tandis que l'évéque de Nysse aurait principalement apporté au plan de la spiritualité et de la mystique. C'est cependant chez J. Daniélou que ces idées trouvent leur plein développement, sans toujours de référence explicite à W. Jaeger, d'ailleurs. Ainsi, dans son article classique de 1966 (46 «La chronologie des œuvres de Grégoire de Nysse», Sr. Patr. 7, 1966, p. 159-169), J. Daniélou distingue trois grandes périodes dans la production de Grégoire: la premiére, qui n'est pas nettement caractérisée, est marquée cependant par une forte présence platonicienne ; la deuxième comporte surtout des ouvrages doctrinaux, tandis que la troisiéme serait monastique et spirituelle. Au sein de cette évolution d'ensemble, le passage d'un platonisme massif à la réaction de plus en plus forte contre les théses platoniciennes serait un point acquis (voir par exemple 47 J. Daniélou, «Le symbole de la caverne chez Grégoire de Nysse », dans Mullus, Festschrift Theodor Klauser, Münster 1964, p. 43-51, ici p. 45). Au contraire, le rapport à Origene évoluerait de maniére différente, puisqu'à une relation essentiellement critique succéderait, vers la fin de la vie de Grégoire, un retour à cet auteur (48 J. Daniélou, «La

résurrection des corps chez Grégoire de Nysse», VChr 7, 1953, p. 154-170, ici p. 169). On trouve aussi chez J. Daniélou l'idée d'une complémentarité des œuvres ascétiques des deux fréres, avec la méme répartition entre organisation et spiritualité (voir par exemple 49 «Saint Grégoire de Nysse dans l'histoire du monachisme », dans Théologie de la vie monastique. Études sur la tradition patristique, coll. « Théologie» 49, Paris 1961, p. 131-141, ici p. 135-136). Or une telle démarche, qui trouve des paralléles étroits dans la méthode génétique appliquée à Aristote par W. Jaeger — et il n'est pas sans intérét de noter ici que ce méme auteur fut l'un des promoteurs par excellence du renouveau des études sur Grégoire de Nysse au XX* s. — souffre d'une faiblesse certaine, due au manque d'éléments externes probants pour dater et comparer les aeuvres concernées et aux difficultés qui ne manquent pas de surgir lorsqu'il s'agit de déterminer la part de telle ou telle source ou référence dans une œuvre donnée. On se reportera par exemple aux critiques adressées par J. Barnes (50 «Life and Work», dans J. Barnes [édit.], The Cambridge Companion to Aristotle, Cambridge 1995, p. 1-26, ici p. 16-17) à la

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GRÉGOIRE DE NYSSE

542

validité de telles interprétations dans le cas d'Aristote, afin de mesurer la fragilité des hypothèses de datation et de caractérisation avancées par J. Daniélou et bien d'autres sur la base de tels critéres pour Grégoire. En effet, loin de présenter une évolution linéaire, les œuvres de l’évêque de Nysse se caractérisent plutôt par une variété d'approches, en fonction du contexte des différents textes et de l'objet propre à chacun d'eux. On a pu derniérement montrer, par exemple, que la réflexion nysséenne sur l'infinité divine est présente trés tôt dans l’œuvre de Grégoire et qu'on ne peut identifier un tournant chronologique lié à l'apparition de cette thématique, en lien avec la controverse eunomienne, comme beaucoup l'ont prétendu (51 O. Sferlca, AOPIXTOX. Le theme de l'infini chez Grégoire de Nysse, thèse de doctorat, EPHE - Sciences religieuses, dir. A. Le Boulluec, Paris 2010; voir égale-

ment 52 /d., «L'infinité divine chez Grégoire de Nysse:

de l'anthropologie à la

polémique trinitaire », VChr 67, 2013, p. 137-168). De méme, dans le domaine de l'exégésc, des études de cas ont montré, lorsque la chronologie des œuvres est assurée, qu'il n'y a pas tant une évolution linéaire chez Grégoire qu'une diversité d'approche en fonction des contextes, sans capitalisation de ce qu'un lecteur moderne

peut considérer comme

un

résultat acquis

(Cassin

25, p. 268-274,

292-

297, 360-361). Il paraîl donc impossible à l'heure actuelle, surtout en l'absence d'une chronologie fiable des œuvres de Grégoire, de prétendre reconstituer une évolutton de sa pensée, ou méme de son rapport à la philosophie ; au contraire, une approche qui prenne en compte la complexité de chaque texte replacé au sein de l'œuvre, sans chercher à aplanir les difficultés par un recours artificiel et extérieur à une supposée évolution, semble plus féconde. Sans présenter ici une nouvelle enquête de fond sur l'ensemble de l'œuvre, on proposera diverses approches qui permettront de mieux mesurer la part exacte de la philosophie au sein de l’œuvre nysséenne. B. CITATIONS NOMINALES DES PHILOSOPHES

Grégoire, comme c'est le plus souvent le cas à l'époque, cite rarement ses sources de maniére directe, surtout lorsqu'elles sont récentes. On trouve cependant chez lui quelques mentions nominales de philosophes ou d'écoles philosophiques (voir une premiere liste dans 53 H. F. Cherniss, The Platonism of Gregory of Nyssa, coll. « University of California Publications of Classical Philology» 11, New York 1971? (1930), p-5-9). Elles correspondent cependant, pour l'essentiel, à des

contextes polémiques où la mention d'un philosophe ou d'une école vise moins la caractérisation d'une position théologique ou philosophique, qu'une accusation plus large, où il est reproché à l'adversaire de dépendre de la philosophie plutôt que du christianisme (voir sur ce point Cassin 25, p. 90-96).

On reléve tout d'abord plusieurs mentions conjointes des stoiciens et des épicuriens, qui découlent directement d'Ac

17, 18 (Eun. III 2, 163; Deit. Fil. 120,11;

123, 4-5, où la comparaison avec les stoiciens [123, 7-15] puis les épicuriens [123,16 - 125,10] est développée — ces trois premières mentions sont polémiques ; An.

et res. 8,

12-14);

si ces

occurrences

correspondent

à une

connaissance

des

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GRÉGOIRE DE NYSSE

543

doctrines philosophiques des deux écoles citées, leur source néotestamentaire les insére d'emblée dans un contexte qui ne reléve pas de l'analyse philosophique mais de la controverse doctrinale — ou, pour An. et res., du débat théologique. Jamais les stoiciens n'apparaissent de manière isolée, alors méme que Basile de Césarée, par exemple, mentionnait Chrysippe comme modèle de la syllogistique d'Eunome (Contre Eunome | 5, 43 |SC 299]). On reléve au contraire quatre mentions isolées des épicuriens, soit dans le contexte de la controverse avec Eunome

(Eun. II 124,

410; I 6, 53), soit comme exemple d'une position philosophique d'emblée rejetée (Hex. 29, 12) ; un tel usage d'Épicure n'est pas inattendu chez les Pères, puisque ce philosophe était considéré comme le représentant de l'athéisme. On notera en outre que, à la suite immédiate de l'une des citations conjointes (An. et res. 8,12

- 9,4),

Grégoire attribue explicitement à Épicure la paternité d'une comparaison assez célébre entre la vie humaine et une bulle d'air; l'évéque de Nysse emploie assez fréquemment la comparaison avec la bulle d'air, dans divers contextes qui s'éloignent parfois de l'emploi originel que Grégoire attribue à Épicure. L'auteur est le seul à nous faire connaitre cette paternité épicurienne pour une image relativement bien attestée par ailleurs, ce qui laisse supposer un contact soit avec des milieux ou

des textes épicuriens, soit plutót avec des doxographies qui ne nous sont pas parvenues (54 H. D. Saffrey, « Homo bulla, une image épicurienne chez Grégoire de Nysse», dans J. Fontaine et Ch. Kannengiesser {édit.], Epektasis. Mélanges patristiques offerts au cardinal Jean Daniélou, Paris 1972, p. 533-544). Aristote (pour les mentions explicites d'Aristote dans la littérature patristique, voir la mise à jour du relevé d'A. J. Festugiére par 55 D. T. Runia, « Festugiére revisited: Aristotle in Greek Patres», VChr 43, 1989, p. 1-34) est uniquement mentionné comme contre-modéle, qui présiderait à la méthode d'Eunome (Eun. I 411, 620; III 5,6; 7,15; 10,50), ou de son maître Aéce (Eun. I 46). Cette présence d'Aristote, en lien

avec la technique et les syllogismes, a paru assez massive dans la polémique pour

que W. Jaeger considère une mention de ἡ ἀριστοτέλους xaxoreyvía (Eun. 1 55), omise par l'essentiel de la tradition manuscrite, comme l'insertion d'une glose dans le texte (la lecon, que W. Jaeger attribue uniquement à l'édition de 1618 — qu'il ne connaít que par l'intermédiaire de sa reprise dans l'édition de 1638, puis dans la PG - est en fait présente dans un manuscrit: Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, gr. 69, et dans sa copie, München, Bayerische Staatsbibliothek, gr. 92; ce dernier manuscrit a servi de source principale pour l'édition d’Eun. I publiée en 1618 par J. Gretser). S'il s'agit bien d'une glose, elle suppose un lecteur qui ait une trés bonne connaissance de l’œuvre de Grégoire, et éventuellement aussi de celle dc Grégoire de Nazianze, puisqu'on peut reconnaítre ici une reprise de la formule présente en Or. 36 (201, 38-39: τῶν Ἀριστοτέλους τεχνῶν τὴν κακοτεχνίαν). On notera cependant une autre mention, presque explicite, d'Aristote dans le De anima et resurrectione (33,18 - 34,2), où Grégoire le présente simplement comme le philosophe qui vient aprés Platon et rejette la position qu'il lui attribue, selon laquelle l'áme serait mortelle. Une telle attitude est, au regard d'Aristote, assez différente de celle d’Evagre le Pontique (#*E 184), qui n'hésite pas à citer explici-

544

GRÉGOIRE DE NYSSE

G 34a

tement le Stagirite. Seule la figure de Platon échappe partiellement à cette veine polémique. On trouve en effet, aux cótés de plusieurs utilisations qui sont directement dictées par la controverse avec Eunome (Eun. II 404-405 ; III 7, 33-34 ; Ref. 48-49), des citations explicites du nom de Platon pour introduire des références à tel ou tel passage des dialogues, sans que l'auteur exprime un jugement dépréciatif sur sa source (An. et res. 33,

14-17 ; Fat. 50, 3; Infant. 70, 6-7; Epist. 27, 1). En

outre, Platon est le seul des philosophes pour lequel Grégoire mentionne non seulement son nom, mais aussi parfois les œuvres auxquelles il fait référence (Cratyle, Phédre)

ou

un

personnage

du

dialogue

(Hérodicos).

On

comptera

en

revanche

difficilement comme une référence à un philosophe, malgré ce que veut 56 H. R. Drobner (« Gregory of Nyssa as philosopher: De anima et resurrectione and De hominis opificio», Dionysius 18, 2000, p. 69-101, ici p. 90-91), la mention de Galien (**G 3) en Far. 49, 20, puisque Grégoire l'y cite en compagnie d’Hippocrate (»*H 152) dans un rapprochement polémique entre médecine et astrologie. L'évéque de Nysse, cependant, semble connaitre l'auteur et une partie de son ceuvre. Les références explicites aux philosophes portent donc uniquement sur des personnages ou des écoles qui ont, au moment oü Grégoire écrit, une ancienneté certaine. Aucun philosophe de l'époque impériale n'est cité; à ce titre, la mention de Galien dans le Contra fatum apparait bien comme extérieure au champ philosophique. En outre, à l'exception notable de Platon, qui jouit chez Grégoire d'un statut particulier, toutes les autres mentions des philosophes interviennent dans un cadre polémique. Une telle orientation a d'ailleurs conduit la critique à voir dans l'adversaire par excellence de l'évéque de Nysse, Eunome, un philosophe plus qu'un théologien (57 E. Vandenbussche, «La part de la dialectique dans la théo-

logie d'Eunomius "le technologue" », RHE 40, 1944-1945, p. 47-72 ; 88 J. Daniélou, « Eunome l'arien et l'exégése néoplatonicienne du Cratyle», REG 69, 1956, p. 412-432), dépendant directement du platonisme en son état néoplatonicien. Les instruments polémiques de Grégoire liés aux écoles philosophiques n'ont pas été replacés dans un cadre plus large et ont été utilisés comme des clefs d'interprétation de la théologie d'Eunome (voir au contraire la tentative de mise en réseau des différentes instances polémiques dans Cassin 25, p. 57-109). Une telle interprétation philosophique et platonisante de la théologie eunomienne a été remise en cause en particulier par 59 G. M. de Durand (notice « Eunome », E 122, DPhA III, 2000, p. 324-333, ici p. 329-333), mais également, dans le cas spécifique de la théorie du langage, par 60 M. DelCogliano (Basi! of Caesarea's Anti-Eunomian Theory of Names. Christian Theology and Late-Antique Philosophy in the Fourth Century Trinitarian Controversy, coll. SupplVChr 103, Leiden 2010, ici p. 65-78, sous la forme d'une réfutation directe de l'article de Daniélou 58 — cité avec une date erronée, 1959). Une telle approche doit étre complétée par une prise en compte des formulations plus larges, mais de ce fait plus vagues, qu'emploie Grégoire pour désigner la CE

philosophie profane: ἡ ἔξω / ἔξωθεν φιλοσοφία, ou plus largement ἡ ἔξωθεν

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

545

σοφία / παίδευσις, voire οἱ ἔξωθεν λόγοι ou d'autres formulations encore (voir art. «ἔξωθεν », Lexicon Gregorianum 5, III, p. 323-326, III. B, ainsi que l'étude de

61 A.-M. Malingrey, "Philosophia". Étude d'un groupe de mots dans la littérature grecque, des Présocratiques au IV siècle aprés J.-C, coll. « Études et commentaires»

40,

Paris

1961,

p. 212-213;

voir

également

les

articles

« φιλοσοφέω»,

«φιλοσοφία », «φιλόσοφος », Lexicon Gregorianum 5, IX, p. 473-480, et déjà les textes rassemblés et commentés

par 62 A. van Heck, Gregorii Nysseni de paupe-

ribus amandis orationes duo, Leiden

1964, p. 62-66). Toutefois, de telles formula-

lions ne permettent pas toujours de déterminer la cible ou la source précise de Grégoire et ne se référent pas uniquement à ce que la langue moderne entend,

stricto sensu, par philosophie (voir par exemple τὰ ποικίλα μαθήματα τῆς ἔξω φιλοσοφίας, Hex. 10, 19). Un tel usage se situe, autant que dans le rapport à la philosophie, au sein des relations complexes avec la culture profane (sur ce thème, voir infra la section consacrée à la Vie de Moïse). Le terme « philosophie » est cependant d'un emploi complexe chez Grégoire de Nysse et plus largement chez les Cappadociens. Comme l'a montré par exemple Malingrey 61 (en particulier p. 206-261), c'est avec les Cappadociens que le terme est vraiment transféré dans le domaine chrétien et en vient à désigner un mode de vie qui correspond au chemin chrétien de perfection pour l'homme. Un tel déplacement sc rencontre également dans les études contemporaines sur l’évêque de Nysse, où «philosophie» est parfois employé pour désigner la réflexion théorique de l'auteur, sans que la philosophie profane y occupe pour autant une place de premier plan (voir par exemple 63 C. Desalvo, L' "oltre" nel presente. La filosofia dell'uomo in Gregorio di Nissa, coll. « Platonismo e filosofia patristica. Studi e testi » 9, Milano 1996). Le double registre du terme « philosophie» est clairement visible dans la structure de l'article φιλοσοφία du Lexicon Gregorianum 5, IX,

p. 475-479, C. ACCES AUX TEXTES PHILOSOPHIQUES

Outre les citations explicites qui s'accompagnent du nom d'un philosophe, les ceuvres de Grégoire comportent de nombreuses citations qui proviennent de textes philosophiques, ou du moins des allusions ou reprises de ces textes. En ce domaine, aucune synthése n'existe à ce jour et les interprétations divergent fortement sur la place et le rôle de ces emprunts dans l’œuvre et la pensée nysséennes. Une simple consultation des index des sources dans les différentes éditions montre que ces indications relévent davantage de la sensibilité de l'éditeur que d'une différence objective entre les œuvres — si l'on met à part les homélies séparées (homélies pour les fêtes du Seigneur ou des martyrs, homélies morales), qui présentent un contenu et une forme assez différents des autres œuvres de l'auteur, traités ou commentaires d'un texte biblique sous forme d'homélies suivies. On peut toutefois retenir que Grégoire fait preuve d'une connaissance qui n'est pas superficielle non seulement de doctrines, mais encore de textes philosophiques, qui lui fournissent des images, des concepts et des raisonnements, mais aussi la forme littéraire méme de certaines

546

GRÉGOIRE DE NYSSE

G 34a

œuvres. Au sein des différentes écoles philosophiques, il fait montre d'une meilleure connaissance et d'un plus grand usage des textes et des doctrines issus du platonisme. Cependant, une telle attitude correspond aussi, plus largement, aux positions alors majoritaires, puisque c'est l'école platonicienne, sous sa forme néoplatonicienne, qui l'emporte peu à peu au cours de l'Antiquité tardive, méme si les autres écoles perdurent, entre autres à travers les chaires impériales qui leur sont dédiées. Enfin, dans tous les cas, il faut sans cesse garder à l'esprit que ce qui peut apparaître comme un élément philosophique dans l’œuvre nysséenne peut lui être parvenu par la médiation d'auteurs antérieurs qui ne sont pas à proprement parler des philosophes, qu'il s'agisse de Philon d'Alexandrie (pour les rapports de Grégoire et de Philon, voir la synthése de 64 D. T. Runia, Philo in Early Christian Literature, coll.

« Compendia

Rerum

Iudaicarum

ad Novum

Testamentum » III, 3,

Assen/Minneapolis 1993, p. 243-261 ; 65 A. K. Geljon, Philonic Exegesis in Gregory of Nyssa's De vita Moysis. coll. « Studia Philonica Monographs », Providence 2002), des Alexandrins et en particulier d'Origéne (il n'y a pas à ce jour d'étude d'ensemble sur les rapports qui unissent Grégoire de Nysse à Origéne ; on consultera en particulier les contributions parues dans la série des colloques Origéne [66 G. Dorival, notice « Origene d'Alexandrie », O 42, DPhA

IV, 2005, ici p. 807-

808]), ou plus simplement de Basile de Césarée. La part d'Eusébe dans la connaissance que Grégoire peut avoir de la philosophie profane n'est pas aisée à déterminer, comme

le montre l'exemple du De Iside et Osiride de Plutarque (voir infra,

p. 559); une telle médiation devrail cependant être explorée, dans la mesure où l’évêque de Nysse fait preuve d'une assez bonne connaissance de cet auteur dans le domaine exégétique (voir Cassin 25, en particulier p. 257-268). D. RAPPORTS AVEC LES DIFFÉRENTES ÉCOLES Grégoire de Nysse ne semble pas, hors des éléments ponctuels comme l'image de l'homme bulle d'air évoquée ci-dessus, faire d'emprunts reconnaissables à la philosophie épicurienne. Sa dépendance à Aristote est plus difficile à déterminer, mais il semble qu'elle se réduise essentiellement au domaine logique; toutefois, il n'est pas sür que Grégoire connaisse de premiére main les textes aristotéliciens et il est tout à fait possible qu'il n'y ait accés que par des intermédiaires, qu'il s'agisse de commentaires ou d'introductions issus du courant platonicien — et en particulier

néoplalonicien — ou de textes scolaires (voir les positions de 67 M. Frede, « Les Catégories d'Aristote et les Péres de l'Église grecs», dans O. Bruun et L. Corti, Les Catégories et leur histoire, Paris 2005, p. 135-173, ici p. 155-157, qui postule à la fois une connaissance directe et l'usage de commentaires ou de sources scolaires). 1. Stoicisme

Les relations de Grégoire avec le stoicisme sont les plus difficiles à établir, dans la mesure même où les textes de ce courant philosophique ne sont pour la plupart pas conservés en tradition directe et dans leur intégrité. En outre, il ne semble plus

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

547

y avoir de figure marquante au sein de cette école à la période ici envisagée (pour les formes du stoicisme à l'époque impériale et les voies de sa transmission, voir par exemple 68 B. Inwood, «Stoicism», dans CHPLA, Cambridge 2010, p. 126139). Il faut donc garder constamment à l'esprit que des rapprochements entre Grégoire et une doctrine ou un concept considérés comme stoiciens n'impliquent pas nécessairement un rapport direct avec les textes de cette école ou avec un enseignement de cette philosophie, mais peut supposer la médiation d'autres courants, en particulier platoniciens. À la suite des travaux de Karl Gronau (voir en particulier 69 Poseidonios und die jüdisch-christliche Genesisexegese, Leipzig 1914, p. 112-281,

pour l'étude de sections d'Hex., Op. hom.

et An. et res), on a

longtemps supposé une influence massive du stoïcisme sur la pensée de Grégoire, en particulier dans le domaine cosmologique et physique, sur la foi des rapprochements établis par l'auteur entre les textes nysséens et Cicéron, Calcidius, Séné-

que, etc. K. Gronau faisait remonter toute cette matiére au commentaire perdu de Posidonius sur le Timée. Alors méme que le « pan-posidonisme » a été largement critiqué et remis en cause dans le domaine philosophique (voir la notice de 70 K. Algra, notice « Posidonius d'Apamée», P 267, DPhA V b, 2012, p. 14811499, en particulier p. 1481-1483; on notera en particulier que dans la liste des ouvrages donnée p. 1486-1492, le supposé « Commentaire sur le Timéce» n'apparait pas), ces conclusions n'ont pas toujours été prises en compte dans les études nysséennes qui renvoient encore souvent sans critique à K. Gronau (voir par exemple les articles « An. et res.» et « Hex.», dans Mateo-Seco et Maspero 6, p. 27-28 et 388). En deuxième lieu, si même on devait admettre une influence posidonienne sur la cosmologie de Grégoire, il faudrait encore tenir compte du fait qu'il peut y avoir, entre Posidonius et l'évéque de Nysse, un ou des intermédiaires qui ne seraient pas nécessairement stoiciens, comme le suggère la présence de Calcidius, dont l'appartenance au platonisme n'est contestée par personne, parmi les témoins qu’utilisait K. Gronau pour reconstituer l’œuvre de Posidonius. L'ensemble du dossier des sources de Grégoire de Nysse pour ses deux œuvres sur la création du monde

et de

l'homme

(Hex.,

Op.

hom.)

demande

encore

à étre

traité dans

une

perspective critique. On notera que l'édition d' Hex. publiée par H. Drobner (GNO IV 1, 2009) ne comporte qu'une référence à Posidonius et fort peu de renvois à des auteurs stoiciens — ou susceptibles de transmettre des doctrines stoiciennes — dans son index des sources. D'autres points sont généralement considérés comme plus probants, en particulier l'importance qu'accorde Grégoire au motif de l'áxoAov0O(a (71 J. Daniélou, « Akolouthia chez Grégoire de Nysse», RSR 27, 1953, p. 219-249, repris dans 72 Id., L'étre et le temps chez Grégoire de Nysse, Leiden 1970, p. 1850) ou à celui de la σύμπνοια (73 Id., « Conspiratio chez Grégoire de Nysse», dans L'homme devant Dieu. Mélanges offerts au pére Henri de Lubac, Paris 1963, p. 295-308,

repris dans

Daniélou

72, p. 51-74). Toutefois,

dans

ces deux

études,

J. Daniélou avait montré, de façon beaucoup plus équilibrée que ne le retiennent le plus souvent ceux qui les citent, que les sources philosophiques de Grégoire en la matiére étaient multiples (Aristote, Platon, le stoicisme, Galien) et ne se réduisaient

548

GRÉGOIRE DE NYSSE

G 34a

pas au seul stoïcisme (voir encore, dans le méme sens, Drobner 56, p. 69-101). On relévera de même les tentatives pour retrouver, dans le domaine logique, une ou des sources stoiciennes chez Grégoire de Nysse (voir par exemple 74 R. G. Tanner, « Stoic influence on the logic of Gregory of Nyssa», St. Patr. 18, 1989, p. 557-584 ;

74bis G. Panagopoulos, «Die stoische Gattung des πρός τί πως ἔχον in CE III 1,131-134 (GNO

II 48,1-24) des Gregors von Nyssa», dans Leemans et Cassin 18,

p. 625-642). Dans le domaine de la philosophie morale, voir l'exposé assez équilibré de 75 A. Radde-Gallwitz, «Gregory of Nyssa on the Reciprocity of the Virtues », JThS 58, 2007, p. 537-552, sur la question de l'implication réciproque des vertus en l'homme, qui fait la part des différentes théories philosophiques et de leur influence dans la position de Grégoire, tout en soulignant que son interprélation ne peut étre réduite aux influences philosophiques, en particulier platonicienne et stoicienne, et ne se comprend que dans son schéma théologique d'ensemble (voir également 75bis I. Ramelli, «Oixelwoiç in Gregory's Theology: Reconstructing His Creative Reception of Stoicism », dans Leemans et Cassin 18, p. 634-659). Pour l’école stoïcienne, la question se pose de manière cruciale, d'un accès direct aux textes sloïciens ou de la médiation d'autres courants philosophiques — et vu l'époque et les affinités principales de Grégoire, on pense bien évidemment au platonisme, dont on sait qu'il a largement intégré, pendant l'Antiquité tardive, des acquis et méme des textes issus d'autres écoles philosophiques (voir également en ce sens les remarques préliminaires de 76 J. Zachhuber, Human Nature in Gregory of Nyssa, Philosophical Background and Theological Significance, coll. SupplVChr 46, Leiden 2000, p. 8-11). 2. Platonisme

Dans le domaine platonicien, la dépendance de Grégoire de Nysse est nette et sans appel (voir par exemple le titre donné à la section oü sont traités les Cappadociens dans 77 C. Moreschini, Storia della filosofia patristica, Brescia 2004 : « Platonismo greco nel IV e v secolo»), et ce à tous les niveaux: formes et situations littéraires, images et formules, doctrines. On peut illustrer aisément chacune de ces trois catégories, et les exemples pourraient étre multipliés: liens étroits qui unissent le De anima et resurrectione et le Phédon, dans la mesure où les deux œuvres se présentent comme des dialogues, entre un maitre proche de la mort et un ou des disciples, avec pour théme le sort futur de l'homme et de son áme aprés la mort ; reprises de l'image du char de l'áme (par exemple en Virg. XXII 2, 5 sq., avec les paralléles indiqués en note par Aubineau 27, p. 517-518) ou de la chute des ailes de l'áme (voir en particulier Cant. 449, 14-15, mais aussi les deux menlions d'An. et res. 84, 18-19 et 88, 10-11 ; l'emploi de rrvepoppuó en Eun. 1 672 est d'interprétation plus délicate mais pourrait renvoyer à la méme image, sous la forme parodique des oiseaux sans ailes); rapports entre sensible et intelligible, et voie d'ascension vers l'intelligible divin en se séparant peu à peu du sensible. Depuis longtemps déjà, l'étude des contacts entre la pensée et les textes de Grégoire et le courant platonicien a été menée (voir par exemple 78 K. Gronau, De

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GRÉGOIRE DE NYSSE

Basilio, Gregorio Nazianzeno Nyssenoque Platonis imitatoribus, Göttingen Cherniss 53; 79 J. Daniéiou, Platonisme et théologie mystique. Essai doctrine spirituelle de saint Grégoire de Nysse, Paris 1954? (1944); 80 Ivanka, Plato christianus ; Übernahme und Umgestaltung des Platonismus die Väter, Einsiedeln

1964 (trad. française

Paris

549 1908; sur la E. von durch

1990, en particulier p. 137-172);

81 J. Rist, «On the Platonism of Gregory of Nyssa», Hermathena 169, 2000, p. 129-151). Cependant, les interprétations s'étendent sur toute la largeur d'un spectre qui va d'une peinture de Grégoire en platonicien dont le christianisme n'est qu'un masque, à la figure d'un théologien chrétien dont les images et les mots platoniciens ne sont qu'une enveloppe culturelle externe, sans influence sur sa pensée. La réponse la plus süre se situe à l'évidence vers le milieu de ce continuum: l'évéque de Nysse trouve dans la philosophie platonicienne une source réelle de sa pensée el l'intégre au sein d'un cadre régulateur qui lui est fourni par le christianisme, et en particulier par l’Écriture — il est entendu qu'un tel cadre implique une tradition d'interprétation donnée de l'Écriture, et non le texte biblique nu, qui est susceptible d'interprétations trés diverses. Une marge d'interprétation demeure, toutefois, dans l'appréciation des éléments de compatibilité ou d'incompatibilité entre ces deux domaines. On notera par exemple que Grégoire subordonne la distinction entre sensible et intelligible à une autre distinction, la plus haute, entre créé et incréé (Eun. IH 6, 66; voir sur cette question 82 X. Batllo,

«Une évolution de Grégoire? La distinction χτιστόν / ἄκτιστον du CE I au CE II», dans Lemans et Cassin 18, p. 489-499), ou encore qu'il refuse clairement la préexistence des ámes (cf. en particulier Op. hom. 28), et donc tous les éléments qui

lui sont liés dans la pensée platonicienne. Une fois acquise la part du platonisme au sein de l’œuvre nysséenne, un second probléme se pose : à quel état du platonisme Grégoire a-t-il accés ? La connaissance et l'utilisation directe des textes platoniciens ne font pas difficulté, au moins pour certains dialogues. Toutefois, un probléme largement débattu concerne la part respective du médioplatonisme et du néoplatonisme dans les connaissances philosophiques de Grégoire. De nouveau, deux positions maximalistes s'opposent au sein de la critique: une position réduit au minimum la connaissance des textes néoplatoniciens par l'évêque de Nysse. Dans cette configuration, Grégoire ne connait que quelques textes plotiniens ; une version plus équilibrée, présentée par J. Rist, reconnaít à l'évéque de Nysse une connaissance des textes néoplatoniciens, et en particulier de Plotin, mais reléve une préférence nette chez l'auteur pour une ligne médioplatonicienne, déjà intégrée dans le christianisme par Clément d'Alexandrie, Origéne et Méthode d'Olympe, en partie à travers le filtre de Philon d'Alexandrie (83 J. Rist, «Christianisme et néoplatonisme: un bilan», dans M. Narcy et É. Rebillard [édit.], Hellénisme et christianisme, Villeneuve d'Ascq 2005, p. !53170, ici p. 161-162). J. Rist considére que Grégoire connait le néoplatonisme

contemporain et s'écarte volontairement de ses positions au profit d'un médioplatonisme déjà christianisé. À l'autre bout du spectre, certains auteurs considérent au contraire que la pensée de Grégoire témoigne d'une connaissance et d'une utili-

550

GRÉGOIRE DE NYSSE

G 34a

sation massive du néoplatonisme ; des études en ce sens ont été conduites tant pour des œuvres

données, comme

Beat. (84 S. R. C. Lilla, Neuplatonisches

Gedanken-

gut in den Homilien über die Seligpreisungen Gregors von Nyssa, coll. SupplVChr 58, Leiden 2004) que sur des points de doctrine, comme la nature et les fonctions de l'áme (85 I. Pochoshajew, Die Seele bei Plato, Plotin, Porphyr und Gregor von Nyssa. Erórterung des Verhültnisses von Platonismus und Christentum am Gegenstand der menschlichen Seele bei Gregor von Nyssa, coll. « Patrologia» 12, Frankfurt 2004). On notera toutefois que les études récentes, y compris à cette extrémité du spectre, tendent à considérer qu'il y a chez l’évêque de Nysse une intégration réelle du platonisme dans la pensée chrétienne — ce qui ne veut pas dire que le platonisme n'induit pas des orientations particuliéres dans la théologie de l'auteur — et non un simple masque chrétien posé sur une pensée platonicienne, comme le voulait par exemple Cherniss 53 (voir par exemple 86 I. Pochoshajew, Gregory of Nyssa, De beatitudinibus IV, Ad Ablabium and Adversus Macedonianos, coll. « Patrologia » 20, Frankfurt 2008, p. 11-23, qui se situe pourtant plutôt du côté des tenants d'une place prépondérante de la philosophie chez Grégoire). Dans une autre perspective,

l'étude

de 87 A. Vasiliu, Eikón.

L'image

dans

le discours

des

trois

Cappadociens, coll. « Épiméthée», Paris 2010, qui consacre un long chapitre à Grégoire de Nysse (p. 83-142), tient pour acquise la grande proximité de Grégoire avec Plotin, mais expose cependant clairement que la réflexion nysséenne sur l'image, qu'il s'agisse de l'image de Dieu en l'homme ou de toute image au sein du monde ou du langage, ne s'appuie pas sur des fondements uniquement platoniciens: l'auteur montre bien comment les sources philosophiques s'articulent aux matériaux bibliques au sein d'une pensée chrétienne. Les hypothéses de J. Daniélou (88 « Grégoire de Nysse et le néoplatonisme de l'école d'Athénes», REG 80, 1967, p. 395-401) sur le rattachement de Grégoire de Nysse au néoplatonisme de l'école d'Athènes, dépendant d'Ammonios dit Saccas (**A 140), par opposition à l'école de Jamblique à laquelle se rattacherait Eunome, sont sans fondement (voir par exemple 89 I. Hadot, notice « Hiéroclés d'Alexandrie», H 126, DPhA IIT, 2000, p. 690-701, ici p. 691-692 et 700-701; 90 S. Schibli, Hierocles of Alexandria,

Oxford 2002, p. 29-30 et notes; 91 C. Luna et A.-Ph. Segonds, notice « Plutarque d'Athénes », P 209, DPhA V b, 2012, p. 1076-1096, ici p. 1088-1090). Les différentes études d’I. Ramelli, malgré leur richesse, sont à utiliser avec précaution (voir en particulier, pour le positionnement philosophique de Grégoire, en dépendance directe du médio- et du néoplatonisme, avec un róle central accordé à Origéne, 92 Gregorio di Nissa, Sull'anima e la resurrezione, Milano 2007, en particulier p. 14-24, et p. 1014-1082, pour un panorama sur le platonisme dans les différentes ceuvres de Grégoire; voir par exemple la recension de l'ouvrage dans Adamantius 15, 2009, p. 569-573): l'auteur rassemble de nombrcux éléments souvent utiles mais accueille également, de facon non critique ou peu convaincante, des positions ou des exemples qui accordent une place démesurée aux influences philosophiques, en particulier platoniciennes, et origéniennes chez Grégoire. On retrouve une méthode des citations paralléles qui ne permet pas de discerner précisément les

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

551

traits caractéristiques d’un rapprochement entre deux œuvres ou auteurs et les éléments qui appartiennent à une tradition plus large, démarche caractéristique des excès de la Quellenforschung ; en outre, I. Ramelli se positionne clairement au sein d'un courant qui prétend réduire drastiquement les écarts des positions doctrinales d'Origéne avec la norme théologique ultérieure, ce qui la conduit souvent à un sens accommodatice. Dans son étude sur Évagre et Grégoire, 93 K. Corrigan (Evagrius and Gregory. Mind, Soul and Body in the 4th Century, coll. « Ashgate Studies in Philosophy and Theology in Late Antiquity », Farnham/Burlington 2009) accorde une place prépondérante à l'influence plotinienne, en s'appuyant essentiellement sur des paralléles, qui n'emportent pas toujours la conviction (voir les comptes rendus suivants : J. Rutherford, Heythrop Journal 52, 2011, p. 463-464 ; M. Cassin,

REG

123,2010, p. 483-487).

L'étude des rapports entre Grégoire et Porphyre occupe une place particuliére, dans la mesure oü la connaissance des textes porphyriens est beaucoup moins évidente que celle de l’œuvre plotinienne chez l’évêque de Nysse. Plusieurs études ont cherché à mettre en évidence ces rapports; on signalera en particulier 94 P. Courcelle, « Grégoire de Nysse lecteur de Porphyre», REG 80, 1967, p. 402406; 95 E. Peroli, Il platonismo e l'antropologia filosofica di Gregorio di Nissa. Con particolare riferimento agli influssi di Platone, Plotino e Porfirio, Milano 1993; 96 A. Lévy, « Porphyrius christianus: l'intégration différenciée du platonisme à la fin du IV* siècle (s. Grégoire de Nysse / s. Augustin d’Hippone)», RSPT 88, 2004, p. 673-703 ; Pochoshajew 85. Dans le domaine de la logique, et en particulier à propos de l'/sagogé, la démonstration d'une connaissance directe de Porphyre par Grégoire est particuliérement délicate, puisque c'est typiquement le genre de connaissances qui peut étre transmis par des intermédiaires scolaires ; en revanche, il semble désormais acquis que l'évéque de Nysse utilise, directement ou indirectement, les résultats de Porphyre en matiére de caractérisations des individus, des natures et des universaux, éléments qui sont décisifs pour la réflexion trinitaire du Cappadocien (Zachhuber 76, p. 79-93; 97 Ch. Erismann, « L’individualité expliquée par les accidents. Remarques sur la destinée “chrétienne” de Porphyre », dans Ch. Erismann et A. Schniewind [édit.], Compléments et substance. Études sur les propriétés accidentelles offertes à Alain de Libera, Paris 2008, p. 51-66; 98 M. Chase, « La subsistence néoplatonicienne de Porphyre à Théodore de

Raithu»,

Chóra

7-8,

2009-2010,

p. 37-52,

ici

p. 44-45;

l'auteur

ne

semble

cependant pas au fait des dernières études sur l'attribution de ' Epist. 38 à Grégoire de Nysse: voir infra, p. 560). Se pose enfin la question délicate de traces du Contra christianos de Porphyre chez Grégoire de Nysse: plusieurs savants ont en effet proposé de voir dans certaines ceuvres de Grégoire, en particulier le Discours catéchétique, le traité Sur l’âme et la résurrection et celui Sur la création de l'homme, des traces d'arguments anti-chrétiens auxquels répondrait Grégoire et qui proviendraient du traité perdu de Porphyre. Toutefois, comme l'a montré récemment V.H. Drecoll (99 « Existe-t-il des traces de l'argumentation antichrétienne de Porphyre dans l’œuvre de Grégoire de Nysse 7», dans S. Morlet [édit.], Le traité de Porphyre

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

552

contre les chrétiens. Un siécle de recherches, nouvelles questions. Actes du colloque international les 8 et 9 septembre 2009 à l'Université Paris-IV Sorbonne, coll. « Études augustiniennes, série Antiquité » 190, Paris 2011, p. 307-328), il n'y a pas d'élément probant qui atteste une réponse directe de Grégoire au traité de Porphyre. En aucun cas le Discours catéchétique ne peut entrer en ligne de compte ; tout au plus certains arguments d'An. et res. et d'Op. hom. pourraient-ils fournir des échos, plus ou moins lointains, du Contre les chrétiens, sans que cela soit du tout assuré et en tout cas sans qu'on puisse prétendre y identifier des citations du traité porphyrien. E. APPROCHE THEMATIQUE

À défaut d'une liste structurée des différents thémes oü interviendrait une influence philosophique, il est possible de signaler quelques domaines qui ont particuliérement attiré l'attention en la matiére; ce panorama ne reprend cependant pas tous les éléments qui ont été mentionnés dans la section précédente, selon les différentes écoles philosophiques, ni toute la matiére qui est ensuite présentée par œuvre. Un premier groupe concerne d'une part la connaissance et le langage, tant dans le domaine du monde qu'appliqué à Dieu (voir en particulier Karfikovä, Douglass et Zachhuber 16; 100 M. Canévet, Grégoire de Nysse et l'herméneutique biblique. Étude des rapports entre le langage et la connaissance de Dieu, coll. « Études augustiniennes, série Antiquité» 99, Paris 1983; 101 G. Skaltsas, La dynamique de la transformation eschatologique chez Grégoire de Nysse. Étude sur les rapports de la pensée patristique à la philosophie grecque ancienne, thése de doctorat,

EPHE

- Sciences

religieuses, dir. A.

Le

Boulluec,

Paris

1995;

102

S.

Douglass, Theology of the Gap. Cappadocian Language Theory and the Trinitarian Controversy, coll. « American University Studies» 7, «Theology and Religion» 235,

New

aux

individus, et en particulier l'articulation entre substance

York

2005),

mais

aussi

les différents

niveaux

qui s'étendent du

et hypostase

genre

(voir

infra, Eun., Cant.). Ce premier ensemble est directement lié à la théologie trinitaire

et à la christologie, et c'est dans cc cadre que se développe la réflexion nysséenne à ce sujet, tant dans la controverse avec Eunome (voir infra, Eun.) que dans le débat avec Apollinaire (Antirrh., Theoph.; pour cette controverse, voir les contributions de S. P. Bergjan, A. Capone, B. Gleede, H. Grelier et G. Lekkas, dans Drecoll et Berghaus 17, p. 481-564). En la matière, comme on l’a vu, l'influence philosophique est importante puisque Grégoire adapte assez directement certains outils, qui proviennent en particulier de la relecture porphyrienne de la logique d'Aristote, au contexte théologique qui est le sien. En revanche, dans le domaine du langage, des sources philosophiques sont moins aisément identifiables. Enfin, on peut rattacher à ce champ l'exploration de la nature divine et des limites de la connaissance humaine à son endroit, méme

si un tel domaine a des ramifications dans l'ensemble

des autres champs qui seront évoqués par la suite. En effet, l'une des théses principales de Grégoire à propos de Dieu est l'infinité divine, et corrélativement l'impossibilité qu’il y a pour l'homme à le connaître, et tout à la fois le progrès

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

553

perpétuel possible en cette connaissance. J. Daniélou avait souligné ce point dés son étude de 1944 (Daniélou 79) ; c'est toutefois 103 E. Mühlenberg (Die Unendlichkeit Gottes bei Gregor von Nyssa. Gregors Kritik am Gottesbegriff der klassischen Metaphysik, coll. « Forschungen zur Kirchen- und Dogmengeschichte » 16, Góttingen 1966) qui en a donné l'étude la plus célèbre, en insistant toutefois de maniére assez unilatérale sur le contexte et la forme philosophiques de cette position nysséenne et en refusant tout aboutissement mystique (voir la réaction de 104 Ch. Kannengiesser, « Notes et mélanges. L'infinité divine chez Grégoire de Nysse », RecSR 55, 1967, p. 55-65). La question a été étudiée à maintes reprises ; une thése de 2010 (Sferlea 51, 52) a repris la question à partir de l'ensemble de l’œuvre de Grégoire et montré clairement que l'intuition nysséenne en la matière était présente trés tôt et se développait de manière différenciée dans les diverses œuvres moins en fonction d'une éventuelle évolution doctrinale ou intellectuelle qu'en rapport avec les contextes et les buts de chaque texte. Un deuxiéme groupe concerne la cosmologie, tant à travers la question de la création proprement dite que dans le domaine plus général de la nature humaine (voir infra, Hex. et Op. hom. et la bibliographie qui y est citée, en particulier 105 Ch. Kóckert, Christliche Kosmologie und kaiserzeitliche Philosophie. Die Auslegung des Schöpfungsberichtes bei Origenes, Basilius und Gregor von Nyssa vor dem Hintergrund kaiserzeitlicher Timaeus-Interpretationen, coll. « Studien und Texte zu Antike

und Christentum»

56, Tübingen

2009;

106 A. Bedke, Anthropo-

logie als Mosaik. Die Aufnahme antiker Philosophie durch Gregor von Nyssa in seine Schrift De hominis opificio, coll. « Orbis antiquus» 25, Münster 2012 ; mais aussi Zachhuber 76, p. 145-237 ; Peroli 95). Les influences philosophiques sont ici plus mélées, et souvent moins centrales et décisives que dans le champ précédent: elles ne fournissent le plus souvent que des éléments de détail, par exemple sur tel point de l'ordre du monde, plutót que des schémas d'ensemble. Grégoire accorde une place fondamentale à la notion de création, qui établit une rupture radicale entre Dieu et les créatures, intervalle infiniment plus important que celui qui sépare l'intelligible

du

sensible

(voir

en

ce

domaine

Batllo

82).

En

revanche,

dans

la

définition de la nature créée, l'évéque de Nysse s'appuie de nouveau sur des réflexions philosophiques préexistantes, en particulier pour accorder une place centrale à la notion de διάστημα (107 T. P. Verghese, « Διάστημα and διάστασις in Gregory of Nyssa», dans Dórrie, Altenburger et Schramm 8, p. 243-260; Douglass 102). La réflexion nysséenne sur la création du monde se situe pour une part non négligeable dans le cadre de la controverse avec Eunome. À un autre niveau, les sources de Grégoire se trouvent non seulement dans le champ proprement philosophique, mais aussi dans des œuvres médicales, en particulier pour décrire la nature et la physiologie de l'homme, mais aussi des animaux (voir par exemple Eun. III 8, 3-4, où l’évêque de Nysse présente un véritable morceau de bravoure physiologique à propos de la fourmi). Grégoire connaissait sans doute l’œuvre de Galien et avait certaines connaissances dans le domaine medical; voir en particulier 108 J. Janini Cuesta, La antropologia y la medicina pastoral de san

554

GRÉGOIRE DE NYSSE

G 34a

Gregorio de Nisa, Madrid 1946; 109 H. R. Drobner, Archaeologia patristica. Die Schriften der Kirchenväter als Quellen der Archäologie und Kulturgeschichte : Gregor von Nyssa, Homiliae in Ecclesiasten, coll. «Sussidi allo studio delle Antichità

cristiane»

10, Città del Vaticano

1996,

p. 51-81

(le champ

couvert

est

plus large que ne le laisse entendre le titre: c'est toute l’œuvre nysséenne qui est envisagée) ; 110 A. Roselli, «Il volto e le mani. Materiali per un commento a Greg.

Nyss. De hominis opificio, cap. M.-R. Guelfucci (édit.), L'homme

8 (PG 44, pp. 144-149)», dans J.-M. Galu, grec face à la nature et face à lui-même. En

hommage

2000,

à Antoine

Thivel,

Nice

p. 323-340;

111

A.

Lallemand,

« Réfé-

rences médicales et exégése spirituelle chez Grégoire de Nysse», dans V. BoudonMillot et B. Pouderon

(édit.), Les Péres de l'Église face à la science médicale

de

leur temps, coll. «Théologie historique» 117, Paris 2005, p. 401-426, qui fournit l'essentiel de la bibliographie; 112 A. M. leraci Bio, «Gregorio di Níssa (De hominis opificio 30) e la fisiologia galenica del De usu partium », dans La cultura scientifico-naturalistica

nei

Padri

della

Chiesa

(sec.

I-V),

XXXV

incontro

di

studiosi dell'antichità cristiana, Roma, 4-6 maggio 2006, coll. «Studia Ephemeridis Augustinianum» 101, Roma 2007, p. 489-512 ; 113 S. Wessel, « The Reception of Greek Science in Gregory of Nyssa's De hominis opificio», VChr 63, 2009, p. 24-46. La question de la médecine chez Grégoire n'a cependant pas encore reçu de traitement d'ensemble. La réflexion sur la création est directement liée à celle qui porte sur les fins derniéres, et donc à la question de l'apocatastase ; sur ce point, voir infra, Origénisme et platonisme. Un troisiéme groupe concerne la vie humaine de l'homme, et en particulier son chemin vers la divinité. En effet, dans le domaine de l'ascése personnelle et plus largement de la purification de l'homme afin de se rapprocher de Dieu, la proximité est grande, au moins en premiére approche, entre les exigences de la vie philosophique antique et les modalités chrétiennes; on se reportera par exemple aux éléments relevés supra à propos de l'évolution du terme φιλοσοφία lors de son intégration dans la langue chrétienne (cf. supra, p. 544-545). L'analyse de l'itinéraire mystique proposée par Daniélou 79 a bien montré la prépondérance en ce domaine du modele platonicien, au sein des sources philosophiques - sous réserve, bien entendu, de son intégration au christianisme (voir également

114 W. Vólker,

Gregor von Nyssa als Mystiker, Wiesbaden 1955, dans une direction assez différente, en particulier par la place accordée à Origéne ; pour le débat né de ces deux livres, 115 H. Crouzel, «Grégoire de Nysse est-il le fondateur de la théologie mystique? Une controverse récente», RAM 33, 1957, p. 189-202). Voir maintenant, pour la mystique de Grégoire, 116 M. Laird, Gregory of Nyssa and the Grasp of Faith. Union, Knowledge and Divine Presence, coll. « Oxford Early Christian Studies », Oxford 2004. De méme,

l'ouvrage décisif de 117 D. L. Balás, Merovoía

Θεοῦ. Man's participation in God's perfections according to Saint Gregory of Nyssa, coll. «Studia anselmiana» 55, Roma 1966, a mis en évidence le caractère décisif des sources platoniciennes dans la réflexion de Grégoire sur la participation de l'homme à Dieu, et leur transformation radicale tout à la fois (sur ce théme, voir

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

555

aussi 118 H. Merki, Ὁμοίωσις Θεῷ. Von der platonischen Angleichung an Gott zur Gottähnlichkeit bei Gregor von Nyssa, coll. « Paradosis» 7, Freiburg 1952): en effet, la participation des créatures intelligibles à Dieu permet à Grégoire d'exclure tout intermédiaire entre Dieu et la création, au contraire du systéme hiérarchique néoplatonicien qui est pourtant lui aussi fondé sur le méme principe de participation. On pourrait encore mentionner, en ce domaine, la question de la nature du mal, que Grégoire voit, dans la ligne platonicienne, comme un non-étre, une privation du bien (voir 119 A. Mosshammer, « Evil », dans Mateo-Seco et Maspero 6, p. 325-330, avec bibliographie ; 120 C. Arruzza, Les mésaventures de la théodicée.

Plotin, Origène, Grégoire de Nysse, coll. « Nutrix» 6, Turnhout 2011, p. 209-234), ou encore, dans un domaine directement lié à cette problématique, la question de la

liberté humaine

(voir l'ouvrage classique de 121 J. Gaith, La conception

de la

liberté chez Grégoire de Nysse, coll. « Études de philosophie médiévale » 43, Paris

1953 ; 122 1.1. O'Keefe, «Sin, ἀπάθεια and Freedom of the Will in Gregory of Nyssa», St. Patr. 22, 1989, p. 52-59; voir aussi, à propos de l'expression ἀδέσποτον ἀρετή, le résumé de séminaire de M. Harl, REAug 17, 1971, p. 444-445). Enfin, la présence massive d'images empruntées à la philosophie dans l’œuvre de Grégoire a conduit à diverses études ponctuelles; voir entre autres 123 P. Courcelle,

«La

colle

et le clou

de

l'áme

dans

la tradition

néo-platonicienne

et

chrétienne (Phédon 82e ; 83d) », RBPh 36, 1958, p. 72-95 ; 124 M. Aubineau, «Le thème du “bourbier” dans la littérature grecque profane et chrétienne », RecSR 47, 1959, p. 185-214, ici p. 197-200; Daniélou 47; Saffrey 54; 125 A. Meredith, « Plato's Cave (Rep. VII, 514a-517e) in Origen, Plotinus and Gregory of Nyssa»,

St. Patr. 27, 1993, p. 49-61, ici p. 56-61. Une bonne part des études thématiques sur la théologie de Grégoire (mais non sur son exégése) font une place réelle aux sources philosophiques, par exemple 126 A. Radde-Gallwitz, Basil of Caesarea, Gregory of Nyssa, and the Transformation of Divine Simplicity, coll. « Oxford Early Christian Studies », Oxford 2009, pour le thème de la simplicité divine. Toutefois, la tendance générale des études est dorénavant plutót orientée vers une lecture théologique de l'évéque de Nysse, qui fait place à sa formation philosophique et aux influences de cette nature, tout en les resituant dans un cadre plus large qui inclut les filiations chrétiennes, en particulier à travers Origène. Si des lectures de Grégoire en termes purement ou principalement philosophiques existent encore, elles laissent cependant peu à peu place à des points de vue plus équilibrés. Cependant, à l'autre bout de la chaîne, on trouve encore souvent des travaux qui ne prennent absolument pas en compte la culture profane de l'auteur, ce qui paraît dommageable à l'interprétation. Une approche particuliérement

Theoria, Moysis" culier p. refusant propose

équilibrée

et

intéressante

se

rencontre

chez

127

Th.

Bóhm,

Unendlichkeit, Aufstieg: Philosophische Implikationen zu "De vita von Gregor von Nyssa, coll. SupplVChr 35, Leiden 1996; voir en parti3-24 pour l'exposé de la méthode des « implications philosophiques » : en une recherche des sources, sur le mode de la Quellenforschung, l'auteur de reconstituer plutót le contexte philosophique dans lequel est élaborée la

556

GRÉGOIRE DE NYSSE

G 34a

pensée de Grégoire, et avec lequel elle entre en dialogue, sans prétendre identifier les textes qu'il a directement utilisés. Th. Bóhm cherche surtout à expliquer et déployer la cohérence de la pensée nysséenne, y compris dans ses conséquences philosophiques, et non à la déconstruire pour en extraire des sources. F. ORIGÉNISME ET PLATONISME : DEUX ACCUSATIONS SUCCESSIVES

Les influences philosophiques sur Grégoire sont incontestables et la première place revient en la matiére au platonisme, sous quelque forme qu'on le considére. Or si, à l'époque moderne, des critiques ont été adressées à l'évéque de Nysse du fait d'une trop grande proximité avec les doctrines platoniciennes aux dépens du christianisme,

on

ne

trouve

pas

trace,

à date

ancienne,

de

telles

accusations.

Grégoire, largement célébré comme une autorité théologique (πατὴρ πατέρων, par exemple, dans les Actes du concile de Nicée II, éd. Mansi, t. XIII, 293 E), a toutefois fait l'objet de critiques assez vives, car des lecteurs anciens ont relevé dans ses œuvres des traces trop nettes d'une influence d'Origéne, alors méme que ce dernier voyait sa pensée régulièrement condamnée — méme si ces condamnations visaient dans les faits plus souvent des auteurs qui s'étaient inspirés de lui qu'Origéne luiméme. Il se trouve qu'une partie des reproches concerne les mémes domaines, en particulier la nature de l'áme, plus largement la nature humaine, son origine premiére et son sort final (sur l'apocatastase, outre 128 G. Maspero, « Apocatastasis » , dans Mateo-Seco et Maspero 6, p. 55-64, avec bibliographie, voir en particulier 129J. Daniélou, «L'apocatastase chez Grégoire de Nysse», RecSR 30, 1940, p. 219-249, repris dans Daniélou 72, p. 205-226 ; M. Ludlow, Universal Salvation. Eschatology in the Thought of Gregory of Nyssa and Karl Rahner, coll. « Oxford Theological Monographs », Oxford 2000, p. 21-111; 130 I. Ramelli, «Christian Soteriology and Christian Platonism: Origen, Gregory of Nyssa, and the Biblical and Philosophical

Basis of the Doctrine of Apokatastasis », VChr 61, 2007, p. 313-

356; Ramelli 92, p. 735-958 ; 131 M. Baghos, « Reconsidering Apokatastasis in St Gregory of Nyssa's On the Soul and the Resurrection and the Catechetical Oration»,

Phronema

27,

2012,

p. 125-162;

131bis

I.

Ramelli,

The

Christian

doctrine of Apokatastasis: a critical assessment from the New Testament to Eriugena, coll. SupplVChr 120, Leiden/Boston 2013). La mise en avant de telles questions remonte assez haut dans le temps, puisque d’après les relevés de J. Daniélou (132 «Interpolations antiorigénistes chez Grégoire de Nysse», dans F. Paschke [édit.], Überlieferungsgeschichtliche Untersuchungen, coll. «Texte und Untersuchungen » 125, Berlin 1981, p. 135-139, ici p. 138), c’est dés la première moitié du VI^ s. que le probléme surgit, en l'occurrence dans une demande adressée par des disciples à Barsanuphe sur l’apocatastase (Barsanuphe et Jean de Gaza, Correspondance, 604 [SC 451, p. 814-825). On trouve une trace plus explicite de ces accusations dans le Viae dux d’Anastase (XXII 3, 52-63; CCSG 8, p. 299), où une liste des œuvres de Grégoire concernées est fournie par une scholie (sans doute

due à l’auteur lui-même, éd. citée, p. CCXVI-CCXVIII): Vie de Moïse, Homélie sur la nativité (2), Homelies

sur les Béatitudes, Homélies

sur le Cantique, tout en indi-

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

557

quant que d’autres œuvres sont aussi concernées. La question de l’apocatastase fut traitée, en référence explicite à Grégoire, par Maxime le Confesseur [**M 70a, dans les Compléments du présent tome] (Quaestiones et dubia, 19. On trouve d'ailleurs ce texte isolé dans plusieurs manuscrits des ceuvres de Grégoire: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 86.13, f. 245" ; Paris, Bibliothèque nationale de France, gr. 1268, f. 222, ou mis en lien avec un texte isolé de notre auteur, comme Meteora, Moné tou hagiou Stephanou, 152, f. 91^", mais aussi dans quelques autres témoins). Ce développement sur l'apocatastase est ensuite repris par Théodore Stoudite (Lettres, 471). C'est cependant le patriarche de Constantinople

Germain I*' (patriarche de 715 à 730) qui fournit la plus ample réponse à ces accusations d'origénisme, dans un traité aujourd'hui perdu, intitulé Antapodotikos, et qui ne nous est plus connu que par le résumé qu'en donne Photius (Bibliothéque, cod. 233) et par d'amples échos dans une œuvre hagiographique consacrée à Grégoire de Nysse (BHG 717, partiellement éditée par 133 W. Lackner, « Ein hagiographisches Zeugnis für den Antapodotikos des Patriarchen Germanos I. von Konstantinopel », Byzantion 38, 1968, p. 42-104), ainsi que par quelques scholies marginales pour les œuvres concernées de Grégoire, s'il faut bien les rattacher au texte de Germain. Le patriarche adopta une solution radicale pour expliquer les passages contestés: il considéra qu'il s'agissait d'interpolations origénistes, dans une œuvre par ailleurs saine ; d’après la notice de Photius, étaient concernés Sur l'âme et la résurrection, Discours catéchétique, Vie de Moïse (désigné comme

Sur

la perfection). C'est sans doute à cette solution qu'il faut attribuer la réaction de plusieurs copistes qui ont coupé ou récrit certains des passages contestés, méme si

une enquête d'ensemble sur les scholies et les remaniements d'œuvres de Grégoire liées aux accusations d'origénisme reste encore à mener (voir un premier recensement des lieux concernés et des commentaires des éditeurs dans Lackner 133, p. 43 n. 2; on peut y ajouter pour /nscr.: J. Reynard, SC 466, Paris 2002, p. 107-113; Or. cat.:

E. Mühlenberg,

GNO

III 4, Leiden

1996,

p. CXXI-CXXII ; Tunc

et ipse:

J. Kenneth Downing, GNO III 2, Leiden 1987, p. XXXIX-LI, dans un traitement plus large de l'intégrité du traité). On en trouve un exemple particulier dans le manuscrit Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 2066, pour le traité Sur les morts: en effet, la section 42,7-58,2 y est omise et remplacée par un passage totalement récrit, qui mêle des emprunts au texte de Grégoire et des extraits du Phédon de Platon; afin de remplacer un passage où l'influence d'Origéne se faisait

trop nettement sentir pour un lecteur byzantin, le responsable de cette réécriture a donc emprunté à un texte platonicien, dont Grégoire lui-méme s'inspire dans cette œuvre (voir 134 A. Carlini, « Appunti sul testo del De mortuis di Gregorio di Nissa contenuto nel Vaticanus Gr. 2066», ASNP 36, 1967, p. 83-92 ; 135 Id., « Platone e le interpolazioni dottrinali in Gregorio di Nissa», dans Filologia e forme letterarie. Studi offerti a F. della Corte, Urbino 1987, t. I, p. 465-473). Dans des débats plus tardifs sur l'autorité et l'intégrité doctrinale de Grégoire, alors méme qu'ils sont directement liés à la question de l'origénisme, on ne trouve pas non plus de liens explicites avec la philosophie: 136 M.-H. Congourdeau, « Grégoire de Nysse en

558

GRÉGOIRE DE NYSSE

G 34a

accusation: un dossier du xv? siècle sur l'origine de l'âme», dans Mélanges Gilbert Dagron = T&MByz 14, 2002, p. 135-146; 137 Ead., « Les Pères peuvent-ils

se tromper? Saints, didascales et Pères à Byzance sous les Paléologues », Chóra 8, 2008, p. 51-57, alors méme

que dans ces débats sur le moment où l'áme est liée au

corps, certains des protagonistes de ces discussions, tels Scholarios, rapprochent explicitement les positions d'Origene de celles de Platon. Il semble donc que ce n'est qu'à l'époque moderne qu'ont été adressées à Grégoire des accusations de platonisme, ou plus largement de prépondérance des influences philosophiques sur les influences chrétiennes (voir supra, p. 540).

III. ŒUVRES PARTICULIÈREMENT LIÉES À LA PHILOSOPHIE Sans entrer dans une étude détaillée de tout le corpus de Grégoire, et sans prétendre examiner tous les passages où un enjeu ou une doctrine philosophique est présent, la liste suivante rassemble les principales œuvres où la philosophie joue un rôle

important,

comme

source

et comme

interlocutrice.

De

manière

générale,

les

écrits homilétiques, qu'il s'agisse d'homélies ponctuelles ou de séries exégétiques — ne sont pas pris en comple, à l'exception des Homélies sur le Cantique et de celles sur les Béatitudes. Les indications bibliographiques fournies sont volontairement sélectives. Pour les versions anciennes, voir, outre les indications de la CPG: 138 D. G. K. Taylor, «Les Péres cappadociens dans la tradition syriaque », dans A. Schmidt et D. Gonnet (édit.), Les Péres grecs dans la tradition syriaque, coll.

« Études

syriaques»

4,

Paris

2007,

p. 43-61;

139

E.

Kochlamazashvili

et

T. Dolidze, Description of Georgian Manuscripts including St. Gregory of Nyssa's works, coll. « Patristic Studies in Georgia» 1, Tbilissi 2009 (en résumé en anglais); 140 T. Dolidze et E. Kochlamazashvili,

Translations of Gregory of Nyssa's works», dans Drecoll et 592; 140bis L. Sels, « The Slav Reception of Gregory of Overview of Early Slavonic Translations », dans Drecoll et 608. Les œuvres sont présentées suivant l'ordre qui est le leur

géorgien, avec «Old Georgian

Berghaus 17, p. 577Nyssa's Works : An Berghaus 17, p. 593dans ia CPG.

A. CONTRA EUNOMIUM III (CPG 3135) ET REFUTATIO CONFESSIONIS EUNOMII (CPG 3136)

Éd. W. Jaeger, GNO SC

521, 524,

Paris 2008,

I-II, Leiden 2010,

19607. Trad. française d’Eun. I, R. Winling,

et II, id., SC 551,

Paris 2013. Trad.

anglaise

de

S. G. Hall, dans Mateo-Seco et Bastero 12, p. 35-135 (Eun. 1) ; /d., dans Karffkovä, Douglass et Zachhuber 16, p. 59-201 (Eun. Il); /d., dans Leemans et Cassin 18, p. 37-233 (Eun. MD. Trad. italienne (Eun. 1-IH, Ref.) de C. Moreschini, Milano

1994. Ce sont parmi les seules ceuvres de Grégoire qui peuvent étre datées avec précision: Eun. I-II date de 380-381 (entre le retour de Sébaste et le concile de Constantinople I), Eun. III de 381-383 ; Ref.: peu après le synode des partis de 383. Ces quatre livres, décisifs tant par leur taille que par leur contenu, forment la rél'utation suivie de deux traités distincts d' Eunome, l'Apologie de l'apologie (Eun. [-1Π} et la Profession de foi présentée au synode de 383 (Ref.). Outre les aspects

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

559

polémiques, oü la philosophie occupe une place non négligeable (voir supra, p. 542-544), on peut retenir deux domaines principaux dans ce traité oü le rapport à la philosophie est particuliérement sensible: le probléme de l'infinité divine (voir supra, p. 542) et l'articulation entre connaissance humaine, langage et nature divine. Grégoire appuie en effet sa réponse à Eunome sur une étude de la nature de Dieu, qui échappe à toute définition humaine: le Cappadocien distingue entre l'affirmation de l’être divin, qui accompagne toute prédication à son sujet, et les différents prédicats qui lui sont appliqués, et qui sont tous d'origine humaine (voir par exemple Eun. III 5, 50-60). Une part non négligeable du traité (en particulier au livre II) est consacrée à l'étude de la notion d'én(vota et à l'origine du langage humain

(voir

Zachhuber

les

différentes

16, et, pour

études

le contexte

rassemblées de

dans

la controverse

Karfíková,

avec

Eunome

Douglass

et

sur ce sujet,

DelCogliano 60. Voir également Canévet 100, p. 31-64; 141 M. Zupi, /ncanto e incantesimo del dire. Logica e/o mistica nella filosofia del linguaggio di Platone (Cratile

e Sofista)

e Gregorio

di Nissa

(Contro

Eunomio,

coll.

«Studia

Ansel-

miana» 143, Roma 2007. L'impossibilité d'une définition et plus largement d'une connaissance adéquate de la substance divine est étroitement liée à l'affirmation de l'infinité divine, concept caractéristique de la pensée de Grégoire. Au sein de l'argumentation trinitaire, l’analogie avec la nature humaine joue un rôle non négligeable ; Grégoire, en la matière, fait largement usage des réflexions sur les rapports entre nature et individus au sein de la philosophie, en particulier chez Porphyre (Zachhuber 76). Ce domaine rejoint directement la question des universaux et de leur nature dans la théologie de Grégoire, probléme qui a été assez longuement débattu et qui semble maintenant tranché : l'universel chez Grégoire n'est qu'indirectement l'essence, mais premièrement la collection des individus qui le compose (142 R. Cross, « Two Models of the Trinity ? », Heythrop Journal 43, 2002, p. 275294 ; 143

Id., «Gregory

144 J. Zachhuber,

of Nyssa

«Once

2005, p.75-98; 145 R. Chiaradonna et G.

Again:

and

Universals»,

Gregory

Id., «Universals Galluzzo [édit.],

of Nyssa

VChr

on

56, 2002,

p. 372-410;

Universals»,

JTAS

56,

in the Greek Church Fathers », dans Universals in Ancient Philosophy, Pisa

2013, p. 425-470, ici p. 436-447). De maniére plus ponctuelle, les traités contre Eunome témoignent largement de la culture philosophique de leur auteur, par des emprunts ou des réécritures fréquents de matériaux philosophiques. On peut mentionner par exemple l'utilisation du traité de Plutarque De /side et Osiride en Eun. MI 10, 41, où Grégoire reprend l'interprétation de la religion égyptienne par Plutarque, dans un cadre conceptuel platonicien, pour décrédibiliser son adversaire,

Eunome, en l'assimilant aux positions du polythéisme égyptien (voir la démonstration de Balás 117, p. 28-29 et 168-169, qui montre la dépendance directe de Grégoire à l'égard de Plutarque, au-delà de la citation plus restreinte du méme passage par Eusébe de Césarée, Préparation évangélique V 5, 1). On rappellera aussi que ces traités sont l'un des lieux à propos desquels la discussion sur la place et le róle de la philosophie dans la réflexion de Grégoire a été la plus vive, entre autres à la suite de Mühlenberg 103; voir par exemple le débat qui a suivi sa

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

560

communication au colloque de 1969: 146 E. Mühlenberg, «Die philosophische Bildung Gregors von Nyssa in den Büchern Contra Eunomium», dans Harl 7, p. 230-251, ici p. 244-251, mais aussi plus récemment Sferlea 51; /d., « L'usage de l'Écriture dans la réflexion sur l'infinité divine et sur le progrés spirituel sans fin chez Grégoire de Nysse », dans Cassin et Grelier 20, p. 41-54. Voir aussi les études ponctuelles de 146bis C. Moreschini, « Further Considerations on the Philosophical Background of Contra Eunomium 111», dans Leemans et Cassin 18, p. 595-612. On peut mentionner également ce qu'on appelle communément les «petits traités trinitaires », qui couvrent en fait un champ doctrinal plus large, puisque sont également inclus dans cette série des textes qui traitent plutót de l'une des personnes de la Trinité, en particulier de l'Esprit. Ce sont: Ad Eustathium de sancta Trinitate (CPG 3137); Ad Graecos ex communis notionibus (CPG 3138); Ad Ablabium quod non sunt tres dei (CPG 3139) ; Ad Simplicium de fide (CPG 3140) ; Aduersus Macedonianos de Spiritu sancto (CPG 3142). Éd. F. Müller, GNO III 1,

Leiden 1958 ; l'édition est peu satisfaisante : voir par exemple 147 A. Capone, nuovo testimone dell'Ad Graecos di Gregorio di Nissa», Rudiae

«Un

16-17,2004-2005,

p. 147-170 (on pourrait ajouter plusieurs manuscrits, qui n'ont pas été pris en compte par l'éditeur; plusieurs de ces traités sont transmis à l'état isolé, dans des manuscrits qui ne sont pas nysséens). Pour l'ensemble de ces textes, on trouvera une traduction allemande et des études dans Drecoll et Berghaus 17. Voir également la thése non publiée de 148 Th. Ziegler, Les Petits traités trinitaires de Grégoire de Nysse, témoins d'un itinéraire théologique, thése de doctorat, Université de Strasbourg, 1987. Sur Ab/., 149 ἃ. Maspero, Trinity and Man, Gregory of Nyssa's Ad Ablabium, coll. SupplVChr 86, Leiden 2007 (original italien: La Trinità e l'uomo. L'Ad Ablabium di Gregorio di Nissa, coll. « Contributi di teologia» 42, Roma

2004, avec

traduction

italienne du traité). Ce

dernier traité a en particulier

retenu l'attention pour la thèse radicale qu'il présente, tout comme l'Ad Graecos, sur la nomination correcte des substances; voir en dernier lieu 149bis Ch. Erismann, « Catachrestic Plural Forms. Gregory of Nyssa and Theodore Abü Qurrah on Naming and Counting Essences ». BJHPh 22, 2014, p. 39-59. Le traité Aduersus Arium

et Sabellium

de Patre et Filio (CPG

3141)

est considéré comme

inauthentique (150 K. Holl, « Über die Gregor von Nyssa zugeschriebene Schrift Adversus Arium et Sabellium», ZKG 25, 1904, p. 380-398; 151 R. M. Hübner, «Gregor von Nyssa und Markell von Ankyra », dans Harl 7, p. 199-229; 152 J. T. Lienhard, «The

Exegesis of 1 Cor

15, 24-28

from

Marcellus

of Ancyra

to Theo-

doret of Cyrus», VChr 37, 1983, p. 340-359, ici p. 350; 153 A. Meis, «Die theologische Bedeutung des ὁμοχρόνως : zu Adversus Arium et Sabellium von |Gregor von Nyssa]| », VChr 55, 2001, p. 406-426). Il faut ajouter à cette série le texte connu généralement

l'attribution

comme

Lettre

à Grégoire

Petrum fratrem

38 de la correspondance

de Nysse

de differentia

est maintenant

essentiae

de Basile de Césarée, dont

assez

et hypostaseos

largement acceptée |CPG

3196]:

état de

(Ad la

question et bibliographie par 154 V. H. Drecoll, « Introduction», dans Drecoll et Berghaus 17, p. 1X-XXIl, ici p. XIV-XX1; 155 G. Maspero, M. Degli Esposti et

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

561

D. Benedetto, « Who wrote Basil's Epistula 38? A Possible Answer through Quantitative Analysis», dans Leemans et Cassin 18, p. 579-594, qui reprend la démonstration sur des bases statistiques. B. DE INFANTIBUS PRAEMATURE ABREPTIS (CPG 3145) Éd. H. Hórner, GNO III 2, Leiden 1987. Trad. francaise C. Bouchet, coll. « Pères dans la foi» 69, Paris 1997, p. 64-96 ; trad. italienne G. Maturi, Roma 2004.

Le traité a fait l'objet de l'un des colloques Grégoire de Nysse (van Winde et van Heck 9), qui n'a eu de diffusion que pro manuscripto. Voir cependant 156 M. Harl, «La croissance de l'áme selon le De infantibus de Grégoire de Nysse», VChr 34, 1980, p. 237-259 (repris dans Ead., Le déchiffrement du sens. Études sur l'hermé-

neutique chrétienne d’Origene à Grégoire de Nysse, coll. « Études augustiniennes — série Antiquité » 135, Paris 1993, p. 371-393). L'un des points centraux concerne le débat continué avec l'hypothése origénienne de la préexistence des âmes. Dans le cours du traité, plusieurs questions philosophiques sont envisagées, en particulier sur

la

nature

de

l'homme,

la connaissance

el

son

rapport

à

Dieu

à travers

la

contemplation, mais aussi la participation de l'homme à Dieu. La date du traité n'est pas assurée ; on a proposé récemment de le situer plutót vers 380-381 (157 G. Maturi, « [nfant.», dans Mateo-Seco et Maspero 6, p. 421-422). C. DE ANIMA ET RESURRECTIONE (CPG 3149)

Éd. A. Spira, E. Mühlenberg, coll. GNO III 3, Leiden/Boston 2014. Toutes les traductions actuelles ont été réalisées avant la parution du texte critique. Traductions françaises : J. Terrieux, coll. « Sagesses chrétiennes », Paris 1995 ; B. Pottier, coll. « Donner raison» 30, Bruxelles 2011. Trad. anglaise: A. Silvas, Macrina the

Younger, Philosopher of God, coll. Turnhout

2008. Trad.

italienne:

« Medieval Women:

S. Lilla, coll. « Testi

Texts and Contexts» 22,

patristici»

26, Roma

1981 ;

Ramelli 92, qui rassemble des matériaux trés abondants, tant dans les notes que dans les essais qui précédent et suivent la traduction; il ne s'agit toutefois pas d'une édition critique, contrairement aux affirmations de l'auteur, et les éléments réunis doivent voir leur pertinence évaluée au cas par cas par le lecteur. La datation du texte n'est pas claire: il faut nécessairement en situer la rédaction aprés la mort de Macrine, soit juillet 379, mais il n'y a pas de terminus ante quem assuré et on suppose généralement que le traité n'est pas de beaucoup postérieur à ce décés, sans preuve. Le De anima et resurrectione, également connu comme Dialogue avec sa sœur Macrine, est l'une des œuvres les plus importantes pour comprendre la place de la philosophie dans la pensée de Grégoire de Nysse. Par sa forme méme — un dialogue —, par sa situation dramatique - le dialogue entre Grégoire et sa sœur, présentée comme un maître, se situe juste avant la mort de cette dernière — et par son thème — le sort de l'homme aprés la mort -, ce texte se place clairement dans l'héritage du Phédon de Platon. Ce n'est d'ailleurs pas un hasard si au moins deux manuscrits du XV* s., qui sont dus l'un et l'autre, pour partie, à Démétrios Angelos, juxtaposent (Paris, Bibliothéque nationale de France, gr. 1001) ou rapprochent

562

GRÉGOIRE DE NYSSE

(Modena,

Bibl. Estense e universitaria, a. T.8.18)

G 34a le texte de Grégoire et celui de

Platon (sur ces manuscrits, voir en dernier lieu 158 B. Mondrain, « Copier et lire des manuscrits théologiques et philosophiques à Byzance », dans A. Rigo [édit.], Byzantine Theology and its Philosophical Background, coll. « BYZANTIOX. Studies in Byzantine History and Civilization » 4, Turnhout 2011, p. 87-107, ici p. 93-94, qui fournit la bibliographie antérieure). Du fait de cette présence platonicienne explicite, et plus largement des enjeux philosophiques directs du théme central du traité, le sort de l'homme aprés la mort et, corrélativement, les rapports entre le corps et l'áme en l'homme, ce texte a suscité de nombreuses études et des débats importants, qui ont été évoqués plus haut dans la discussion sur la place et la forme du platonisme dans l’œuvre de Grégoire. On mentionnera en particulier deux études, dont l'opposition résume assez bien l'ampleur du spectre: 159 Ch. Apostolopoulos, Phaedo christianus : Studien zur Verbindung und Abwägung des Verháltnisses zwischen dem platonischen Phaidon und dem Dialog Gregors von Nyssa “Über die Seele und die Auferstehung” , coll. «Europäische Hochschulschriften. Reihe 20, Philosophie » 188, Frankfurt 1986, propose une lecture purement philosophique du texte et présente l'auteur sous le jour d'un platonicien dont le christianisme est secondaire par rapport à son positionnement philosophique. Au contraire, 160 H. M. Meissner, Rhetorik und Theologie. Der Dialog Gregors von Nyssa “De anima

et resurrectione",

coll. «Patrologia»

|, Frankfurt

1991, offre

une

lecture

beaucoup plus équilibrée du texte, trés attentive à sa progression et aux buts propres de Grégoire dans ce traité, tout en faisant une juste place aux sources et aux références philosophiques, y compris en matiére littéraire. On trouve un prolongement important de ce type de lecture dans 161 À. Le Boulluec, «La fonction des images et des comparaisons dans le Dialogue sur l'üme et la résurrection de Grégoire de Nysse », Chóra 9-10, 2011-2012, p. 125-147: l'auteur s'appuie sur les images et l'écriture littéraire du texte nysséen pour en mieux dégager la progression, depuis un champ essentiellement philosophique vers un domaine où l'Écriture est prépondérante. Sans entrer dans une énumération bibliographique fastidieuse, on rappellera cependant l'étude de Drobner 56, ainsi que 162 M. Ludlow, «Science and Theology in Gregory of Nyssa's De anima et resurrectione: Astronomy and Automata», JThS 60, 2009, p. 467-489, qui s'attache aux rapports entre d'autres domaines de connaissance profane et le fil théologique du discours de Grégoire dans cette œuvre. D. ORATIO CATECHETICA (CPG 3150)

Éd. E. Mühlenberg, GNO

III 4, Leiden

1996. Trad. frangaise R. Winling, coll.

SC 453, Paris 2000. Trad. anglaise: J. H. Srawley, London

1917. Trad. allemande :

J. Barbel, coll. BGrL 1, Stuttgart 1971. Trad. italienne: C. Moreschini, Torino 1992, p. 117-215. Voir en particulier 163 R. J. Kees, Die Lehre von der Oikonomia Gottes in der Oratio catechetica Gregors von Nyssa, coll. SupplVChr 30, Leiden 1995. La datation fait difficulté et aucun élément n'est vraiment assuré. Le lien du waité avec.le Contra christianos de Porphyre n'est désormais plus considéré comme probant: Drecoll 99. L'cuvre, qui constitue une synthèse structurée de la

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

563

pensée de Grégoire, attend encore des études approfondies. La philosophie occupe pas une place de premier plan, cependant, méme si les Grecs font partie adversaires qu'il s'agit de convaincre. Le traité rassemble plutót des éléments sont élaborés ailleurs avec l'aide de la philosophie, sans présenter une matrice réflexion où la philosophie jouerait un rôle de premier plan.

n'y des qui de

E. CONTRA FATUM (CPG 3152) Édition

et traduction

italienne:

M.

Bandini,

coll. « Biblioteca

patristica»

41,

Bologna 2003, avec riche commentaire. Il n'y a pas de dale sûre pour ce traité, sinon un terminus post quem en 378 (mention de la révolte des Goths) ; M. Bandini

propose, sur la foi de parallèles thématiques et stylistiques, de situer l’œuvre dans les années 379-384. Voir en dernier lieu 164 B. Motta, //. "Contra fatum" di Gregorio di Nissa nel dibattito tardo-antico sul fatalismo e sul determinismo, coll.

« Studi sulla Tardoantichità » 2, Pisa/Roma 2008. L'auteur retient en particulier que Grégoire s'oppose directement à une vision stoicienne déterministe et y répond en réélaborant des concepts stoiciens en un sens non déterministe; des positions aristotéliciennes seraient également visées. Dans cette entreprise, l'apport du platonisme

serait décisif. Toutefois,

Grégoire

éviterait

de se confronter à des

visions

plus raffinées de l'astrologie, en particulier à Plotin et Alexandre d'Aphrodise. La méme question de l'astrologie est également abordée, dans une perspective différente, principalement exégétique, dans le De Pythonissa (CPG 3146; voir 165 P. Maraval, « Le De pythonissa de Grégoire de Nysse. Traduction commentée », dans Lectures anciennes de la Bible, coll. « Cahiers de Biblia Patristica» 1, Strasbourg

1987, p. 283-294). F.IN HEXAEMERON (CPG 3153) ET DE OPIFICIO HOMINIS (CPG 3154)

Le premier traité a reçu récemment une édition critique: H. R. Drobner, coll. GNO

IV

1, Leiden

2009.

Trad.

allemande

F. X.

Risch,

coll. BGrL

49, Stuttgart

1999, sur le texte de l'édition Forbes (voir infra, Op. hom.). Pour le second, en revanche, il faut encore se reporter à H. G. Forbes, S. P.N. Gregorii Nysseni... quae supersunt omnia, Burntisland 1855, t. I, p. 96-319. On dispose d'une traduction française, faite sur la PG: J. Laplace, coll. SC 6, Paris 1944. Voir également l'édition de la version

slavonne, en comparaison

avec

le texte grec:

166 L. Sels,

Gregory of Nyssa, De hominis opificio, O o6pa3b wnosbra. The Fourteenth-Century Slavonic Translation. A Critical Edition with Greek Parallel and Commentary, coll. «Bausteine zur slavischen Philologie und Kulturgeschichte, Neue Folge;

Reihe B : Editionen» 21, Kóln/Weimar/Wien 2009. Cette œuvre est la seule parmi la production nysséenne à avoir fait l'objet d'une traduction latine intégrale (compte non tenu de la Lettre au moine Philippe |CPG 3197], dont l'attribution est discutée), ou plutôt de deux, par Denys le Petit (=D

assurèrent à l'œuvre Levine, «Two early ἀνθρώπου», HSPh Grégoire de Nysse

188) et Jean Scot Érigène, qui

une réception importante dans la théologie médiévale (167 P. Latin Versions of St. Gregory of Nyssa's Περὶ κατασκευῆς 63, 1958, p. 473-492 ; 168 M. Cappuyns, «Le De imagine de traduit par Jean Scot Érigéne», RAM 32, 1965, p. 205-262;

564

GRÉGOIRE DE NYSSE

G 34a

169 Id., « Érigène et Grégoire de Nysse», dans D. Nebbiai-Dalla Guardia et J.-F. Genest (édit.), Du copiste au collectionneur. Mélanges d'histoire des textes et des

bibliothéques en l'honneur d'André Vernet, coll. « Bibliologia» 18, Turnhout 1998, p. 57-69). Pour l'attribution des deux homélies Sur la création de l'homme (CPG 3215-3216), voir infra, œuvres pseudépigraphiques. On date généralement la composition d'Op. hom. d'aprés la mort de Basile ; le traité aurait été offert à Pierre de Sébaste pour Pâques 379. Hex. est postérieur au précédent, sans qu'on puisse préciser s'il a été composé juste aprés ou dans les années qui suivirent. Les deux traités consacrés à la création ont depuis longtemps retenu l'attention dans le domaine du rapport de Grégoire à la philosophie, puisqu'ils traitent à la fois de la cosmologie et de la nature de l'homme. La thése longtemps la plus influente est sans doute celle de K. Gronau, qui a voulu

reconnaître dans ces deux traités l'in-

fluence décisive du Commentaire sur le Timée de Posidonius (Gronau 69). Cette thése est désormais caduque (voir supra, p. 547; la nature exacte, y compris la forme littéraire, des sources utilisées, qu'il s'agisse de traités philosophiques ou de commentaires, ou bien de doxographies et de manuels scolaires, n'est pas résolue (voir par exemple 170 E. Corsini, « Nouvelles perspectives sur le probléme des sources de l’Hexaemeron de Grégoire de Nysse», Sr. Patr. 1, 1957, p. 94-103). Une monographie récente a emprunté une direction radicalement différente : 171 D. Iozzia, Filosofia emendata. Elementi connessi col Neoplatonismo nell'esegesi esamerale

di

Gregorio

di Nissa,

coll.

« Analecta

humanitatis»

7,

Bonanno

2006 ;

l'auteur conclut à une influence forte de la philosophie néoplatonicienne, et en particulier de Plotin, dont l'apport serait intégré dans un cadre chrétien. La question du lien entre exégése de l'Hexaemeron et interprétation du Timée a cependant été soulevée de nouveau par Kóckert 105: l'auteur offre une étude neuve et importante de la question de la création chez trois auteurs de l'Antiquité chrétienne, Origéne, Basile et Grégoire de Nysse. Ch. Kóckert montre que l'exégése des récits bibliques de création se situe dans une double disposition de connaissance et d'indépendance fondamentale par rapport aux exégéses philosophiques du Timee; elle en fournit une étude détaillée et essentielle (voir également les analyses de 172 R. Sorabji dans Time, Creation and the Continuum. Theories in Antiquity and the Early Middie Ages, London 1983; 173 Id., Matter, Space and Motion. Theories in Antiquity and their Sequel, lthaca 1988). L'étude de Wessel 113 met en évidence l'usage fait par Grégoire des théories médicales pour résoudre une question physiologique liée à l'anthropologie et aux débats sur la nature de l'homme, celle de la localisation de la faculté rationnelle. Ces deux œuvres n'ont pas encore été étudiées à fond ; l'édition de H. R. Drobner pour Hex. permettra sürement des avancées en ce domaine, en attendant qu'Op. hom. bénéficie aussi d'un texte sûr. On peut d'ores et déjà se reporter à l'étude de Bedke 106, qui propose un examen d'ensemble de l'anthropologie nysséenne, en insistant sur la multiplicité des sources utilisées par Grégoire et intégrées dans une dynamique chrétienne d'ensemble: selon l'auteur, l'évéque de Nysse articule des sources diverses, platoniciennes et néoplatoniciennes, stoïciennes, mais aussi aristotéliciennes, etc. dans une perspec-

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

565

tive cohérente et non éclectique, guidée par sa théologie fondée sur l'Écriture. On trouve déjà une position semblable, qui s'appuie sur des exemples similaires, bien que l'enquéte soit de moindre ampleur, dans Drobner 56. En revanche, l'approche de Desalvo 63 est assez différente, dans la mesure où le rôle de la philosophie profane dans l'élaboration de l'anthropologie nysséenne n'y est présent qu'au second plan. G. HOMILIAE XV IN CANTICUM CANTICORUM (CPG 3158)

Éd. H. Langerberck, GNO VI, Leiden 1960. Trad. frangaise A. Rousseau, coll. « Donner raison » 23, Bruxelles 2008. Trad. anglaise R. A. Norris, coll. « Writings from the Greco-Roman World» 13, Atlanta 2012. Trad. italienne Cl. Moreschini, coll. « Collana di testi patristici» 72, Roma 1988. Trad. allemande F. Dünzl, coll. « Fontes christiani

» 16, Freiburg

1994 (3 vol.). La traduction syriaque a été étudiée

mais n'a pas requ d'édition intégrale: 174 C. Van den Eynde, La version syriaque du commentaire de Grégoire de Nysse sur le Cantique des cantiques, coll. « Bibliothèque du Muséon» 10, Louvain 1939. L'œuvre est sans doute l'une des toutes dernières de Grégoire et peut être dalée des années 390; 175 F. Dünzl (Braut und Brüutigam : die Auslegung des Canticum durch Gregor von Nyssa, coll. « Beitráge zur Geschichte der biblischen Exegese» 32, Tübingen 1993, p. 30-33) situe la rédaction de l’œuvre vers ou après 394. Ces homélies sont un bon exemple de la difficulié qui surgit Jorsqu'on cherche à mesurer la part de l'influence philosophique dans la réflexion de Grégoire. Une simple consultation de l'index dans l'édition de H. Langerbeck semble indiquer une présence forte de ia philosophie, en particulier de Platon et d'Aristote, dans une moindre mesure de Plotin; or ces éléments sont loin d’être tous des sources, et leur pertinence méme est souvent discutable, alors méme que d'autres rapprochements s'imposeraient (voir en ce sens la remarque de 176 M. Canévet, «La perception de la présence de Dieu. À propos d'une expression de la XI* homélie sur le Cantique des cantiques», dans J. Fontaine et Ch. Kannengiesser [édit.], Epektasis. Mélanges patristiques offerts au Cardinal Jean Daniélou, Paris 1972, p. 443-454, ici p. 449 et n. 50, à propos de Cant. XI, 324, 13). I! faut surtout noter que si, au sein de ces homélies, certaines thématiques sont proches d'orientations platoniciennes, en particulier sur la purification de l'homme et son ascension vers Dieu à travers le schéme de la Beauté et la division entre sensible et intelligible, elles sont clairement intégrées dans un cadre chrétien, ce qui conduit d'ailleurs à les modifier y compris sur des points essentiels, comme l'introduction de la distinction fondamentale entre créé et incréé, étrangère au platonisme. De méme, l'étude de Laird 116 a bien montré que, dans le domaine

de l'union avec la divinité, les démarches de Plotin et de Grégoire s’ancraient dans un terreau commun, platonicien, mais divergeaient dans leurs modalités propres, dans la mesure où l'union se réalise chez Grégoire par une saisie au moyen de la foi, placée dans la continuité de la connaissance, et non au niveau de l'intellect. De méme, si la théologie négative est décisive dans la conception de la vie spirituelle et de l'accés au divin que présente l'évéque de Nysse, ce qui trouve des correspondances certaines dans la philosophie platonicienne, l'expression en est différente et

566

GRÉGOIRE DE NYSSE

l'orientation

vers

un Dieu

personnel,

révélé et incarné

G 34a introduit une rupture déci-

sive avec les conceptions de la divinité dans le platonisme. Il est notable que d'autres études de ces homélies se concentrent totalement sur le champ chrétien, laissant de cóté tout examen du contexte et des sources philosophiques (voir par exemple 177 A. Cortesi, Le "Omelie sul Cantico dei cantici" di Gregorio di Nissa : Proposta di un itinerario di vita battesimale, coll. « Studia Ephemeridis Augustinianum» 70, Roma 2000): une telle démarche n'est tenable qu'à condition de considérer que l'ancrage philosophique de la réflexion de Grégoire est déjà suffisamment éclairé par ailleurs et qu'il n'est pas besoin d'y revenir. On retiendra plutót la démarche de M. Harl (178 « Références philosophiques et références bibliques du langage de Grégoire de Nysse dans ses Orationes in Canticum canticorum », dans H. Eisenberger (édit), EPMHNEYMATA. Festschrift für Hadwig Hórner zum sechzigsten Geburstag, Heidelberg 1990, p. 117-131 [repris dans Ead., La langue de Japhet. Quinze études sur la Septante et le Grec des chrétiens, Paris 1992, p. 235-249]), qui souligne la fréquence des doubles références, philosophique et biblique, pour un méme terme, une méme expression, non par souci de dissimulation des sources philosophiques, par simple habillage chrétien, mais par osmose des deux aspects d'une méme pensée. H. VITA MOYSIS (CPG 3159) Éd. H. Musurillo, GNO

VII

1, Leiden

1964. Éd. et trad. française J. Daniélou,

coll. SC 1*5, Paris 1968? (1942!). Ed. et trad. italienne M. Simonetti, Milano 1984. En un sens un peu différent de la Vie de Macrine, la Vie de Moïse est aussi construite comme une biographie d'un modéle d'action et de vie; toutefois, la source nysséenne se trouve ici clairement chez Philon d'Alexandrie, non seulement dans le choix du personnage mais aussi dans ies grandes lignes de l'interprétation (Geljon 65). On date le texte nysséen du début des années 390, et on le place maintenant avant les Homélies sur le Cantique. Il s'inscrit clairement dans la méme dimension d'itinéraire de l'áme vers Dieu que ces Homélies. Bóhm 127 a proposé une étude trés fouillée du texte, de sa logique interne et de ses enjeux théologiques, en lien avec l'ensemble de la réflexion nysséenne. Cet examen concerne aussi les rapports de la pensée de Grégoire avec la philosophie, mais le fil conducteur demeure la réflexion de l’évêque de Nysse, sa cohérence et sa progression. On y retrouve donc les thèmes principaux (participation à Dieu, itinéraire de l’âme, contemplation, infinité divine) qui ont été évoqués plus haut, ainsi que leurs rapports à la philosophie, mais dans une perspective qui se conforme à l'orientation de Grégoire. Un autre théme important du traité concerne l'usage des connaissances extérieures, c'est-à-dire profanes, lesquelles incluent bien évidemment la philosophie. Les textes de la Vita sur ce sujet sont célèbres (Moys. II 112-116), méme si on trouve déjà chez Philon d'Alexandrie une approche similaire (voir 179 M. Alexandre, Philon d'Alexandrie, De congressu eruditionis gratia, coll. OPA 16, Paris 1967, p. 27-72). Cet aspect a fait l'objet d'études (voir par exemple J. Daniélou,

coll. SC

bis, p. 31-38;

Gebrauchs”, XPHZIZ, coll.

180

Ch.

Gnilka,

Der

Begriff des

«Die Methode der Kirchenväter im Umgang

“rechten

mit der

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

567

antiken Kultur» 1, Basel/Stuttgart 1984, en particulier p. 76-79 pour les textes nysséens). La dimension programmatique de tels textes n’est pas sans importance, d'autant qu'ils sont en adéquation relative avec la pratique concrète de Grégoire. Ce n'est toutefois qu'à partir d'une étude détaillée des modalités d'insertion et d'utilisation de la culture profane dans l’œuvre qu'on pourra parvenir à une formalisation pleinement satisfaisante. I. DE BEATITUDINIBUS (CPG 3161) Éd. J. F. Callahan, GNO VII 2, Leiden 1992. Trad. italienne C. Moreschini, Torino 1992, p. 623-659. Traduction anglaise et études dans Drobner et Viciano 14.

Lilla 84. Ces homélies sont l'un des lieux oü les divergences sont les plus fortes dans l'interprétation de la pensée de Grégoire, comme le montre bien le traitement trés variable des différentes homélies dans les actes du colloque de Paderborn: le spectre s'étend d'une absence totale de la philosophie à une présence presque exclusive de celle-ci, et en particulier du platonisme. Si l'influence de ce dernier courant, y compris dans sa forme néoplatonicienne, est incontestable, à travers le traitement de thémes comme le rapport au sensible ou l'ascension vers le divin, les différences sont aussi notables, comme le note à juste titre 181 K. H. Uthemann (« Gregor von Nyssa, De beatitudinibus, Oratio VI: 'Selig, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen' (Mt 5,8)», dans Drobner et Viciano 14, p. 185-227,

en particulier p.219-225), qui étudie en particulier les conséquences transcendance radicale de Dieu telle que la congoit Grégoire.

qu'a

la

J. DE VIRGINITATE (CPG 3165)

Éd. et trad. frangaise M. Aubineau, coll. SC 119, Paris 1966. La question textuelle — l’œuvre est connue dans deux recensions — n'est pas encore totalement réglée ; voir entre autres 182 J. Irigoin, « Éditions d'auteur et rééditions à la fin de l'Antiquité (à propos du Traité de la Virginité de Grégoire de Nysse)», RPh 44, 1970, p. 101-106; 183 E. Gallicet, « Osservazioni sul De virginitate di Gregorio di Nissa», CCC 3, 1982, p. 119-151. On retient en général pour cette œuvre une

datation haute, qui se situerait entre l'élection épiscopale de Basile (370) et l'élection épiscopale de Grégoire (371-372), mais une datation plus large dans la décennie 370-380 n'est pas impossible ct peut-étre préférable (voir 184 J. Gribomont, «Le panégyrique de la virginité, œuvre de jeunesse de Grégoire de Nysse», RAM 43, 1967, p. 249-266 ; 185 R. Staats, « Basilius als lebende Mónchsregel in Gregors von Nyssa De Virginitate », VChr 39, 1985, p. 228-255, ici p. 229 et n. 2). L’introduction et les notes de M. Aubineau ont magistralement mis en évidence la place décisive jouée par la culture philosophique de Grégoire dans ce traité, qui consiste en un éloge de la virginité. L'éditeur et traducteur, dans sa préface (en particulier p. 97-118, 121-123), a bien montré l'équilibre qu'il fallait conserver entre les sources philosophiques réelles et directes de Grégoire et les influences indirectes, intégrées depuis un temps plus ou moins long dans la culture philosophique commune. Selon

matrice

l'analyse

de

M.

fondamentale

Aubineau,

de

le platonisme, entendu

la pensée

nysséenne

dans

en un

sens large, est la

le domaine

philosophique,

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

568

tandis que le stoicisme joue un róle non négligeable mais souvent plus difficile à préciser et à assigner à des sources précises. Parmi les sources philosophiques réelles et identifiables de l'évéque de Nysse, Plotin occupe une place essentielle, ainsi que Philon d'Alexandrie, auquel il faut accorder un statut particulier du fait de sa position à la frontiére des cultures philosophique profane et biblique. Dans ce traité, toutefois, la philosophie n'intervient jamais comme une instance régulatrice séparée mais est toujours intégrée au sein d'un cadre théologique et spirituel chrétien, à travers ce que M. Aubineau décrit comme un phénoméne d'osmose. Malgré plusieurs études récentes sur ce traité, qui ont surtout porté sur les rapports entre virginité et mariage, la place de la philosophie dans l’œuvre n'a pas reçu d'éclairage

d'ensemble

neuf.

La

datation

traditionnellement

retenue

(371)

a en

outre

contribué à ce que le De virginitate soit d'emblée classé comme une œuvre de jeunesse incomplétement dégagée du platonisme, ce qui n'a pas favorisé des études détaillées sur sa portée. K. VITA MACRINAE (CPG 3166, BHG 1012)

Éd. et trad. frangaise A.Silvas,

Turnhout

P. Maraval,

2008.

Trad.

coll. SC italienne

178, Paris E.

1971. Trad. anglaise

Giannarelli,

Roma

1988;

C. Moreschini, Torino 1992, p. 345-385. Si la Vie de Macrine n'est pas à premiere vue une œuvre qui entre directement dans le domaine philosophique, mais plutôt dans celui de l'hagiographie, elle n'est cependant pas sans lien avec les modes d'expression antiques de la philosophie, puisqu'elle se présente comme la biographie d'un maître spirituel, « qui s'est élevée par la philosophie jusqu'au plus haut sommet

de

la vertu

humaine»

(Macr.

1, 27-29,

trad.

P.

Maraval).

Comme

l’a

souligné l'éditeur et traducteur du texte, l’œuvre s'inscrit dans la tradition des biographies de philosophe, et plus largement des « hommes divins» (Maraval, coll. SC 1778, p. 22-34, 90-103). Si la philosophie à laquelle Grégoire fait constamment référence est bien évidemment, dans ce contexte, la réalisation de l'idéal de vie et de perfection chrétiennes (voir supra, p. 544-545, pour ce sens du mot), on peut toutefois noter que sa présentation adopte un modèle similaire à celui qui est retenu en particulier en contexte néoplatonicien pour la vie d'un maître en philosophie. En outre, Macrine occupe également la place du maître en philosophie chrétienne dans la transposition chrétienne du Phédon qu'est le De anima et resurrectione, et correspond donc au Socrate du dialogue platonicien. À ce titre, une lecture comparée des vies de philosophes et des écrits biographiques de Grégoire pourrait apporter des éclairages complémentaires pour mieux saisir les rapports entre l'évéque de Nysse et les genres littéraires philosophiques. II faut toutefois reconnaître qu'un tel modéle avait déjà été importé dans le domaine chrétien avec la Vie d'Antoine d'Athanase d'Alexandrie. L. ŒUVRES

PSE UDÉPIGRAPHIQUES

1. Homiliae de creatione hominis [-Π (CPG 3215-3216)

Attribuées

par la tradition manuscrite à Basile de Césarée ou à Grégoire

de

Nysse. Éd. H. Hórner, GNO Supplementum, Leiden 1972. Éd. et trad. française (de

G 34a

GRÉGOIRE DE NYSSE

la recension

569

brève, A de Hórner) A. Smets, M. van Esbroeck, coll. SC

160, Paris

1970. Ces deux homélies, qui ont connu une fortune certaine depuis la fin de l'Antiquité, ont fait l'objet de nombreuses éditions à la période moderne tant sous le nom de Basile que sous celui de Grégoire. Si l'attribution à Grégoire de Nysse est maintenant abandonnée, la question de l'authenticité basilienne n'est pas encore tranchée. A. Smets et M. van Esbroeck plaident en sa faveur, tandis que H. Hórner considére qu'il s'agit de matériaux basiliens, élaborés par la suite. 186 E. Amand de Mendieta, « Les deux homélies sur la création de l'homme que les manuscrits attribuent à Basile de Césarée ou à Grégoire de Nysse», dans Zetesis. Album amicorum door vrienden en collega's aangeboden aan Prof. Dr. E. de Strycker, Antwerpen, Utrecht 1973, p. 695-716, présente une hypothése similaire. Comme Hex. et Op. hom., ces homélies s'appuient sur un important matériau philosophique dans la mesure oü elles portent sur la création de l'homme, donc à la fois sur sa nature et sur son rapport à Dieu et à la création; on considére toutefois qu'elles présentent un niveau d'élaboration bien moindre que les textes nysséens. Elles dépendent en outre principalement de sources chrétiennes, et seulement indirectement de sources philosophiques. 2. Némésius d'Émése, De natura hominis (CPG 3550)

Éd. M. Morani, Leipzig 1987. Trad. anglaise R. W. Sharples et P. J. Van der Eijk, coll. « Translated Texts for Historians» 49, Liverpool 2008. Voir 187 M. Chase, notice « Némésius d'Émése», N 17, DPHA IV, 2005, p. 625-654. Pour les traductions latines, voir aussi 188 H. Brown-Witcher,

« Nemesius Emesenus », dans

F. E. Cranz, V. Brown et P. Ὁ. Kristeller (édit), Catalogus translationum et commentariorum : Mediaeval and Renaissance Latin Translations and Commentaries, Annotated Lists and Guides, Washington 1986, t. VI, p. 31-72. Sans entrer dans les questions, non encore tranchées, soulevées par la date du traité et l'identité de l'auteur, on notera simplement que ce traité a été trés tót attribué à Grégoire de Nysse, tant dans la tradition manuscrite directe que dans la tradition indirecte (voir 188bis M. Morani, La tradizione manoscritta del De natura hominis di Nemesio, coll. « Scienze filologiche e letteratura» 18, Milano 1981 ; Chase 187, p. 647-650). En outre, deux des chapitres dont le contenu est le plus marqué par la philosophie, y compris à travers des citations explicites de philosophes — dont des néoplatoniciens -: les chapitres 2-3 (« Sur l’âme », «Sur l'union de l'áme et du corps»), ont

été transmis à part sous le nom de Grégoire de Nysse dans un nombre assez important de manuscrits. Le témoin le plus ancien semble remonter au premier quart du XIV" s. (Oxford, Bodleian Library, Auct. E.1.6), mais l'attribution des chapitres à Grégoire y est le fait d'une main latine, qu'on peut sans doute identifier à celle de Nicolas de Cuse (d'aprés 189 A. Krchnák, « Neue

HandschriftenFunde in London

und Oxford», MFCG 3, 1963, p. 101-108). Dans ce manuscrit et dans plusieurs autres, les chapitres 2-3 sont accompagnés des chapitres 24-25 de Némésius («Sur le pouls », «Sur la faculté d'engendrer»). Les chapitres 2-3 ont été publiés sous le nom

de Grégoire et sous

le titre De anima, avec une traduction

latine de Fédéric

Morel, dans l'édition parisienne de 1615 des Opera omnia de l'évéque de Nysse, et

570

GRÉGOIRE DE NYSSE

régulièrement réimprimés Clauis : CPG 3219.

ensuite;

ils disposent

G 34a encore

d'une

entrée

dans

la

3. Grégoire le Thaumaturge, De anima ad Tatianum (CPG 1773) PG 10, 1137-1145 (qui reproduit l'édition de G. Vossius de 1622) ; le texte est également connu dans une autre recension sous le nom de Maxime le Confesseur [**M 70a] (CPG 7717; PG 91, 353-361, qui reproduit l'édition de F. Combefis, 1675;

compléments

dans

190

C.P.

Epifanovité,

Materialy

k

izuceniju

Zizni

i

tvorenij prep. Maksima Ispovednika, Kiev 1917, p.99-100). Trad. anglaise M. Slusser, coll. « The Fathers of the Church» 98, Washington 2000, p. 181-186. Pour les versions orientales et la bibliographie afférente, voir CPG 1773. Dans plusieurs manuscrits, le texte est attribué

à Grégoire de Nysse (Cambridge, Mass.),

Harvard College Library, Printing and Graphic Arts, Typ. 46; Hagion Oros, Moné Batopediou, 132 ; Hagion Oros, Skété Hagias Annas, Kyriakou 22 ; London, British Library,

16 D

1; Vaticano,

Biblioteca

Apostolica

Vaticana,

Barb.

gr. 342;

une

étude compléte de la tradition manuscrite permettra sans doute de compléter cette liste). Cette œuvre est fréquemment transmise avec des textes divers liés à l’âme ou plus largement à la nature de l'homme, en particulier des extraits de Némésius d'Émése, comme l'avait déjà remarqué J. Lebreton (191 «Le traité de l'áme de saint Grégoire le Thaumaturge », BLE 10, 1906, p. 73-83), mais aussi à proximité immédiate du De anima et resurrectione de Grégoire de Nysse. La nature et la date du traité font difficulté; il s'agit de sept propositions, précédées d'un prologue, qui traitent

très

brièvement

de

questions

sur

l'âme

(«Quel

[en

corrigeant

τινί

de

l'édition en τί, suivant plusieurs manuscrits anciens] est le critère compréhensif de l'áme», «S'il

y a une âme»,

«Si

l'áme est une substance », «Si

l’âme est incor-

porelle», «Si l'áme est simple ou composée», «Si l'áme est immortelle», «Si l’âme est rationnelle »). L'hypothése récente de 192 A. Whealy, « ‘To Tatian on the Soul’: A Treatise from the Circle of Tatian the Syrian and Justin Martyr?» RTPhM 63,

1996,

p. 136-145,

qui

veut

rattacher

le traité, sur des

bases

assez

étroites

à

Justin ou Tatien, semble peu convaincante, et a été largement réfutée par 193 F. Celia, «1l Λόγος Κεφαλαιώδης dello ps.-Gregorio il Taumatourgo. Uno status quaestionis e un primo approccio al problema delle fonti», Adamantius 11, 2011, p. 164-189, qui fournit un utile état de la question et une étude sur nouveaux frais des passages que Lebreton 191 avait rapprochés du De natura hominis de Némésius. F. Celia montre qu'il faut sans doute attribuer ces rapprochements, plutót qu'à une dépendance directe, à une source commune, qu'il propose de reconnaître dans les Symmikta Zetemata de Porphyre, œuvre perdue. L'étude détaillée de ce traité reste encore à faire, mais elle ne pourra être vraiment réalisée que sur la base d’une étude complète de la tradition manuscrite grecque et d’une édition critique, qui prenne en compte les versions orientales assez nombreuses (voir les références et éditions mentionnées par la CPG 1773 et par Celia 193, p. 170-175). MATTHIEU CASSIN.

H 50a

HERACLES DE TYR

571

H 6a

HARMONIOS Fils de Bardesane de Syrie (»B

1Π| 11). Sozomène, Hisr. Eccl. III 16, 6-7, dans un

chapitre sur Éphrem et les célébrités d'Osrhoéne, rapporte que cet Harmonios, qui avait reçu une éducation hellénique approfondie, fut le premier à composer des hymnes religieux en syriaque selon les régles de la musique grecque. Cette production artistique restait marquée par les vues hérétiques de son père et «les doctrines des philosophes grecs sur l'áme, la génération et la corruption du corps et

la réincarnation (περὶ ψυχῆς, γενέσεώς TE xal φθορᾶς σώματος καὶ παλιγγενεσίας)» (trad. Festugiére, SC 418). Comme Éphrem, qui n'avait pas eu part à la culture grecque mais élait arrivé dans sa langue syriaque «aux plus hauts problèmes de la philosophie » (δ 1), craignait que la popularité de ces hymnes n’entrafnât ses compatriotes dans l'hérésie, il produisit sur les mêmes airs, dans le style et les normes musicales d'Harmonios, des poémes au contenu doctrinal irréprochable. « Depuis ce temps les Syriens chantent sur la musique d'Harmonios, mais sur les paroles d'Éphrem ». RICHARD GOULET.

34a

HELLANICOS Damascius est le seul néoplatonicien à faire état d'une théogonie [orphique ?| qu'il attribue, non sans quelque hésitation, à deux personnages énigmatiques: « La théologie rapportée d’après Hiéronymos (**H 128) et Hellanicos, si toutefois il ne s'agit pas du méme personnage, est la suivante... » (De princ. par. 123 bis, Ruelle I, p. 317, 5-6 = Combès-Westerink III, p. 160, 17-18). Les fragments qui subsistent de cette théogonie sont réunis dans les Orphicorum fragmenta d'O. Kern (Berlin 1922) aux numéros $4 à 59; voir 1138 F Bernabé, qui classse ailleurs une partie des fragments réunis par Kern sous cette rubrique (cf. la table des correspondances). Voir L.. Brisson, notice « Hiéronymos », H 128, DPhA

111, 2000, p. 701. LUC BRISSON.

50a

HÉRACLES DE TYR «Philosophe » qui aurait découvert la pourpre. Il s'agit sans doute du héros grec dans un de ses avatars, interprété dans une perspective évhémériste. L'anecdote de la découverte de la pourpre est racontée notamment par Jean Malalas, Chronographie, 11 8 (p. 23-25 Thurn), dans le Chronicon Paschale 78-79, et chez plusieurs

historiens byzantins. Voir également Souda E 476. En se promenant sur le littoral à Tyr, Héraclés voit un chien de berger qui mange des coquillages. Le berger, croyant que son chien saigne, lui essuie la gueule avec de la laine. Héraclés, qui

572

HERACLES DE TYR

H 50a

avait vu le chien manger des coquillages découvre ainsi une teinture encore inconnue et l'offre en présent au roi de Tyr Phénix qui en fait la couleur caractéristique des vétements royaux. RICHARD GOULET. 56a

HÉRACLIDE - H 56 [Compléments] Stoicien, mentionné dans un fragment d'Alexandre d'Aphrodise (fr. 2 Vitelli). ll aurait attaqué la doctrine du cinquième élément et montré qu'Aristote divergeait d'avis par rapport à Platon sur les dieux et l'immortalité de l'áme. Texte: G. Vitelli, SIFC

« Frammenti di Alessandro di Afrodisia nel cod. Ricard. 63»,

3, 1895, p. 379-381

; /d.,

« Due

frammenti

Festschrift Theodor Gomperz dargebracht März 1902, Wien 1902, p. 90-93.

di Alessandro di Afrodisia », dans

zum

siebzigsten

Geburtstag

am

29.

Traduction: R. W. Sharples (édit.), Alexander of Aphrodisias, Quaestiones 2.16-3.15, coll. ACA, London 1994, p. 92-93, avec la note 413 (p. 144-145).

R. W. Sharples, « The School of Alexander ? », dans R. Sorabji (édit.), Aristotle transformed,

London

1990,

p. 92-94,

l'identifie à Aurelius

Héracleidés, du déme

athénien des Eupyrides (#*H 56 A), titulaire d'une chaire de philosophie stoicienne (τὸν διάδοχο[ν] τῶν and Ζήνωνοίς] λόγων) à Athènes (/G ΗΖ 3801 : stèle élevée par son disciple Symmachus de Phlya (»S 176); Sharples envisage aussi de rattacher à ce personnage /G 11? 3989, où on lit xarà và δόξαντία τῇ] | ἐξ Ἀρείου [πάγου βουλῇ] | Ado : Ἡρακλίείδην ....}1 Κλ Κὶ -- — --- — — -- [{{1ην — — _ c.) Alexandre

avait

écrit

un

ouvrage

(ou

de

simples

développements)

contre

l'Examen des vues d'Aristote sur la cinquième essence (τῶν ὑπ᾽ APLOTOTÉA

περὶ τῆς ε΄ οὐσίας ἐπίσκεψις) par Héraclide. Selon Sharples, il pourrait s'agir d'une section du commentaire

perdu d'Alexandre

sur le De caelo ou bien d'un

ouvrage spécifique contre un livre d'Héraclide où était abordée l'opposition entre Platon et Aristote non seulement sur le cinquiéme élément, mais aussi sur les dieux et sur l'immortalité de l'áme. On lit dans le fragment conservé: « Dans cet ouvrage il s'oppose à un philosophe stoicien qui s'en prenait à Aristote (et il dit) qu'Aristote diverge d'opinion avec Platon concernant les dieux et l'immortalité de l'âme ». Dans la suite du fragment, Alexandre dit avoir trouvé le nom de cet adversaire et sa qualité de philosophe stoicien dés le début du livre et il s'étonne qu'un stoicien reproche à Aristote de s'éloigner des doctrines de Platon alors que les maîtres stoiciens manifestent à l'égard de Platon un désaccord bien plus grand. Alexandre présente également Héraclide comme un chef d'école (προΐσταται). RICHARD GOULET.

64 HÉRACLITE D'ÉPHESE [Compléments] Entre 2000 et 2011 Mouraviev 16 Heraclitea s'est enrichi de 10 volumes publiés à Sankt Augustin, où la plupart des projets annoncés et des sujets abordés

H 64

HÉRACLITE D'ÉPHÈSE

ici ont été mis en œuvre

ou considérablement

573

développés.

Le volume

II. A.

1

Traditio (textes et traduction), premier paru en 1999 (et non en 1993) en remplacement de l'expérimental 18, a été complété par les volumes 16A Il. A. 2 à 4,

2000-2003, et a mis à la disposition des chercheurs toutes les sources antiques avérées sur Héraclite, d'Épicharme à Pétrarque (sigle T plus numéro d'ordre). Il a été suivi

par

les volumes

16B

III.

1 Memoria

(textes,

traduction

et commentaire).

consacré à la vie, à l'iconographie et au livre d'Héraclite (2003; numéro

d'ordre),

16C

111. 2 Placita

(2008, sigle D

plus numéro

sigle M

plus

d'ordre) et III. 3

Fragmenta : 16D III. 3. A Le langage de l'Obscur (2002) et 16E 111. 3. B/i-iii Les textes pertinents (2006) en trois livres: i. Textes, traductions, apparats I-II ; ii. Langue et forme : apparats IV-V ; iii. Notes critiques édition critique nouvelle des fragments, préalable à la reconstruction du livre et de la doctrine (sigle F suivi du

numéro de DK ou d'un numéro supplémentaire) ei 16F 1V. A Refectio, reconstruction. Le livre (2011). D'autres volumes sont en préparation.

La

Les corrections et additions ci-dessous ont pour but non seulement de corriger les coquilles, mais aussi et surtout d'aider le lecteur à s'orienter dans les coordonnées nouvelles des thèmes principaux abordés dans l'article. p. 574, li. 6-7 du haut. Lire : “Une édition exhaustive des textes anciens relatifs à Héraclite est en cours d'achévement (cf. 16 |et 16A à 16F supra]). Nous ne disposions auparavant que de multiples éditions..." p. 574, li. 9 du haut. Remplacer les trois derniers mots par : ‘étaient p. 575, li. 9 du haut. L'édition annoncée entre crochets a paru : 168 [supra]. p. 575. li. 13-4 du bas. [Cf. texte introductif supra.] p. 576. li. 5 du haut. Insérer: ‘22bis B. Sijakovié, Bibliographia Praesocratica, Paris 200]. p. 468-518 er passim." p. 576-600. Tous ces sujets sont maintenant développées dans (et les références à 9 à 12 supplantées par) 16B Memoria |supra]. Pour la numérotation nouvelle des textes à sigle M, prière de se servir de la concordance ci-après. Pour le commentaire, cf. le sommaire p. VI-VIN MI

M1

M

13

M15

|M24

M29

M2

M2

M

14

M16

|M25

M 30

M3

M3

M

15

M17

|M26

M 31

|M37

M43 M 44

M 38

M 45

M 4

M18

|M27

M 32

M 4

M5

M19

|M28

M33

M5

M6

M

16

M20

|M29

M34

M7

M I7

M21

|M30

M 35

M6

M8

M

18

M22

|M3I

M36

|M40

M 80

M7

M9

M

19

M23

|M3

M37

|M4l

M51

M8

M 10

M 20

M24

|M33

M 38

M9

Mil

M2l

M25

|M34

M39

|M422

M 10

M

M 21A

M26

|M35

M40

|M43

M 84

M ll

M13

M 22

M27

M4l

|M44

M 55

MR

M14

M 23

M28

12

|M36

M42

M 46 M47 |M39

M 48 M 49

M 52 M 53

M 56

574

H 64

HÉRACLITE D’EPHESE

p. 582, li. 3 du haut. Ajouter : ‘Sur l'importance et le rôle de l'élément religieux dans la politique d Héraclite, on consultera utilement : 48bis M. L. Silvestre, « Religione e politica : Eraclito e i misteri », QUCC45, 1993 p. 111-125." p. 588, li. 12 du bas. Corriger '78' en ^78".

p- 589, li. 20 du bas. Insérer : ‘85bis J. Salem, La légende de Démocrite, Paris 1996, p. 83114." p.593, ti. 3 du bas. Corriger ‘une gravure” en ‘la gravure’. p. 597,11. 25 du haut. Corriger ‘ont’ en ‘ont eu” p. 600, li. 22 à 19 du bas. La numérotation a quand méme changé (cf. concordance supra) ;

cf. 16B, p. 71-87 (textes M 38 à M 47) et 16D. p. 13-26. p. 607, li. 17 du bas. Insérer: *144bis J.-F. Pradeau, Héraclite. Fragments [Citations et témoi-

gnages], Paris 2002. Voir notre compte rendu détaillé: 144ter 5, Mouraviev, c.r. de 144bis, SC/ 25, 2006, p. 154-159." p. 607. li. 16-14 du bas. Cf. maintenant 16A à 16E [texte introductif supra]. p. 611-616. Les sujets traités ici constituent la substance de 16D. p. 613, li. 9 et 11 du haut (schémas) : rempacer les 'c' par des signes de briéveté, et le 'C' par deux signes de brièveté au-dessus d'un signe de longueur, p. 617, li. 7 du bas. Cf. maintenant 190 S. Mouraviev, « Le livre d'Héraclite 2500 ans après. État actuel de la reconstruction ». dans E. Hülsz Piccone (édit.). Nuevos Ensayos Sobre Herdclito.

Actas del Segundo Symposium Heracliteum, México-ciudad, 2009, p. 11-73, et 16F. SERGE MOURAVIEV.

71b

HERENNIUS SATURNINUS (LUCIUS -) P/R^ H 126

I-II

Le sénateur Lucius Herennius Saturninus, consul suffect en 100, avait probablement été en contact avec Plutarque (**P 210) à l'époque où il était proconsul d'Achaie, en 98/9. En lui dédiant le Contre Colotès, l'écrivain le présente comme un amoureux de la culture classique (φιλόκαλον xai φιλάρχαιον ὄντα). Peut-être était-il plus particulièrement intéressé par la philosophie platonicienne: il avait en tout cas avec Plutarque une relation commune, le philosophe platonicien Aristodéme d’Aigion [&*A 378] (Adv. Col. 1107e). Cf. B. Puech, « Prosopographie Berlin 1992, p. 4855.

des amis de Plutarque », dans ANRW

II 33, 6,

BERNADETTE PUECH.

HERMOCLES D'ALEXANDRIE

F-I

Le philosophe académicien Hermoclés, fils d'Euphémos, d' Alexandrie est men-

tionné dans son inscription funéraire à Naples connue uniquement gráce à un manuscrit inédit d'un savant napolitain moderne (/. Napoli II 119). Rien n'est connu de sa vie, mais il est probable qu'il enseignait la philosophie à Naples. Il faut rappeler que l'épitaphe d'Hermoclés fournit actuellement l'unique attestation de l'adjectif *académicien' dans les sources épigraphiques (Ἑρμοκλῆς Εὐφήμου | Ἀλεξανδρεὺς | φιλόσοφος ἀκαδημεικός).

H 95a

HERMOGENIANUS

575

Cf. M. Haake, « Der akademische Philosoph Hermokles, Sohn des Euphemos, aus Alexandria. Zu I. Napoli 2.119 = CIG 3 add. 5831.b = IG 14.781 », Mnemosyne

64, 2011,

p. 639-644. MATTHIAS HAAKE.

90

HERMODORE D'ÉPHESE [Compléments] P. 659-661. Remplacer les renvois ‘M 9 et ‘M 10° à Mouraviev 1 par les renvois correspondants ‘M 11' et ‘M 12” à Ibis Id., Heraclitea. vol. IIl. } Memoria, Sankt Augustin 2003. P. 660, li. 3-10. Les travaux 1 et 2 sont maintenant supplantés remplacer ‘Moscou/Paris' par ‘Sankt Augustin 2003'.

par Ibis [supra]. Sous 3

SERGE MOURAVIEV. 95a

HERMOGENIANUS 1. La Lettre

MFIV

à Hermogenianus : Augustin et

l'Académie

Un certain Hermogenianus, à qui Augustin (#+A 508) avait envoyé le Contra Academicos, félicita ce dernier d'avoir «vaincu» les Académiciens. Dans sa réponse

(Ep. 1, éd. Goldbacher

CSEL 34;

Daur

CC 31), habituellement

datée

de

Cassiciacum durant l'hiver 386-387, Augustin récuse un tel jugement: «Je n'oserais jamais, quant à moi, attaquer les Académiciens, ne serait-ce qu'en plaisantant (car comment l'autorité de si grands hommes ne m'impressionnerait-elle pas ?), si je n'étais pas d'avis que leur pensée est trés différente de ce qu'on croit communément». Comme il le précise, son «audace» s'explique par sa conviction, récemment acquise, que la Nouvelle Académie adhérait secrétement à l'enseignement de

Platon

(»*P 195),

en

dépit

du

scepticisme

«de

façade»

qu'elle

professait

(cf. 1 E. Bermon, (Euvres de saint Augustin, Lettres 1-30, coll. BA 40/A. Paris 2011, « Note complémentaire 2»: «L'idée d'une doctrine secréte des Nouveaux

Académiciens», p. 521-523, qui est ici reprise). Dans une telle perspective, le dogmatisme ésotérique devient «l'élément essentiel qui permet de comprendre l'histoire de l'Académie, de Platon à Plotin» (2 C. Lévy, « Scepticisme et dogmatisme dans

l'Académie:

l’“ ésotérisme " d'Arcésilas», REL

56,

1978, p. 335-348,

p. 344). Il s'agit d'une histoire qui est celle du scellement et du descellement du vrai, et dont le relos est l'avénement du néoplatonisme ainsi que du christianisme, qui en est l'accomplissement. Cette histoire est présentée en deux paragraphes dans notre lettre : «ll était tout à fait approprié à cette époque que si quelque courant pur s'écoulait de la source de Platon (cf. Coni. Acad. HI 18, 40], il parvint au travers de ronceraies épaisses et épineuses |cf. Cont. Acad. 11 2, 6] en la possession d'un très petit nombre d'hommes, parce qu'autrement, ce courant n'aurait pas pu préserver sa clarté el sa pureté, en coulant à travers des lieux découverts, du fait des bétes qui auraient accouru. Car qu'y a-t-il de plus naturel pour une béte que de croirc que l'áme est un corps ? C'est contre de tels hommes,je crois, que l'on mit utilement au point l'art et la méthode de cacher le vrai » (Ep. 1, 1).

Augustin désigne ici le passage de la premiére à la seconde Académie, qui est davantage développé dans le Contra Academicos et que l'on peut résumer en ces termes:

576

HERMOGENIANUS

H 95a

« Platon a proposé un système cohérent de philosophie, synthèse de Socrate et de Pythagore. L'essentiel de sa doctrine consiste dans l'opposition entre le monde intelligible, dans lequel habite la Vérité, et le monde sensible, domaine de l'opinion, qui n'est qu'une ressemblance de la Vérité: une vraisemblance. L'école platonicienne ne révélait ces “ dogmes " platoniciens qu'aux initiés. C'est cette discipline du secret et, en méme temps. l'essor des doctrines matérialistes professées par Zénon, le fondateur du Stoïcisme. qui obligérent Arcésilas à dissimuler complètement la vraie doctrine de Platon et à se contenter de combattre les fausses opinions par une critique radicale de toutes

les autres écoles de philosophie » (3 P. Hadot. «Le

“ Contra

Acadernicos " de saint Au-

gustin et l’histoire de l'Académie », AEHE, IV sect. 77, 1969-1970. p. 291-297. p. 291). Le

scepticisme

d'Arcésilas

(#*A 302)

ne fut donc

qu'une

arme

destinée

à com-

battre les matérialistes en cachant des vérités que ceux-ci n'étaient plus capables de comprendre. Comme de nos jours on ne trouve plus de philosophes dignes de ce nom, poursuit Augustin (qui a la dent dure pour ses contemporains), il faut ramener à l'espoir de trouver la vérité ceux que la pensée (sententia) des Académiciens a découragés, «de peur que ce qui était adapté, à cette époque, à l'éradication de profondes erreurs ne devienne désormais une entrave à l'inculcation de la science» (Ep. 1, 1).

Le temps du matérialisme étant révolu, le scepticisme a perdu sa raison d'étre, à savoir l'exercice d'une fonction régulatrice par rapport aux dogmatismes de la sensation. Un changement de stratégie s'imposait. En effet, du temps d'Arcésilas (#+A 302) et de Zénon (»*Z 20), les polémiques étaient si vives et le préjugé en faveur de la vérité si fort, que le seul danger était de prendre pour vrai quelque chose de faux. En vertu du dogmatisme ambiant, on pouvait alors penser «tenir» «quelque chose de ferme et d'inébranlable (firmum et inconcussum)», et lorsque sa conviction était ébranlée, on l'échangeait pour une autre, qui fût cette fois véritable (Ep. À, 2). Enfin, l'idée que «la vérité était profondément et inextricablement cachée dans la nature des choses et des esprits» confortait les esprits dans leurs efforts. En raison d'un relâchement de l'effort intellectuel vers la vérité, le scepti-

cisme devint par la suite contre performant: congu pour détromper les esprits, il les rendit désormais paresseux et ... sceptiques. L'autorité des Académiciens eut pour effet de faire renoncer à la recherche de la vérité, comme Augustin en fit lui-méme l'expérience, et d'endormir ceux qui prirent la peine de les lire dans un profond sommeil dogmatique. Augustin arréte là son histoire. Il ne distingue pas les Académies suivantes. Hermogenianus a cependant lu la suite de cette histoire, telle qu'elle est exposée dans le Contra Academicos (Cont. Acad. Il 17, 37 sq.). Après l'Académie d'Arcésilas et celle de Carnéade

(»*C 42), «l'époque

de Cicéron (»*C

123) correspond

à

une quatriéme période de l'histoire de l'Académie. Le matérialisme stoicien, gráce à Antiochus d'Ascalon (*^A 200), parvient à contaminer la pure doctrine platonicienne, tandis que Philon de Larisse (**P 155) et Cicéron résistent de leur mieux

à cette incursion » (3, p. 292). Enfin, une cinquiéme période correspond au moment où renaît avec Plotin (»*P 205) la pure et lumineuse doctrine de Platon, qui avait été entre-temps affermie par l'autorité du Christ (cf. Cont. Acad. II 18, 41; Ep. 118,21

5g.).

H 95a

HERMOGENIANUS

577

C'est au sujet d'une telle histoire de l'Académie qu'Augustin consulte Hermogenianus: «Je voudrais surtout que tu examines avec attention et que tu m'écrives si tu approuves ce que j'ai pensé qu'il fallait croire, à la fin du livre ΠῚ, peut-être

avec plus de conjecture que de certitude, mais avec plus d'utilité, je crois, que d'incertitude » (sur le sens de cette déclaration, cf.

Cynique: Bermon

Augustin 1, «Une

et la négation

de l'altérité»,

4 C. Lévy, « L'Académicien et le

Pallas

69, 2005,

erreur utile (ὃ 3)?», p. 193-195 ; 5 E. Bermon,

p. 195-205;

« Contra

Acade-

micos uel de Academicis » (Retract. 1 1): Augustin et les Academica de Cicéron»,

REAnc 111, 2009, p. 75-93, notamment p. 85-88). 2. Hermogenianus Cf. Bermon 1, « Note complémentaire » « 1. Hermogenianus », p. 519-521. Aimé

Solignac situe Hermogenianus, avec

Mallius Theodorus

(**T 64), Zeno-

bius (»»Ζ 5) et Celsinus (»+C 66), dans la mouvance de ce qu'il a appelé le « cercle de

Milan»

(cf. 6 Les

Confessions,

coll. BA

14, Paris

1962,

p. 529-536,

p. 535;

7 Id. «ll circolo neoplatonico milanese al tempo della conversione di Agostino», dans Agostino a Milano. Il Battesimo. Agostino nelle terre di Ambroggio (22-24 aprile 1987), Palermo 1988, p. 43-56, p. 54-55). « C'est certainement un homme entendu en matiére de philosophie puisque Augustin le prie de considérer plus à loisir son interprétation du scepticisme de la Nouvelle Académie et de lui communiquer son avis. Il s'agit trés probablement de Clodius Hermogenianus Olybrius » (6, p. 535). Ce «grand personnage» (8 S. Lancel, Saint Augustin, Paris 1999, p. 125) était le fils de la poétesse chrétienne Faltonia Betitia Proba et de Clodius Celsinus Adelphius (peut-étre le fameux Celsinus qui avait qualifié de « pleni» les «livres des Platoniciens» |Cont. Acad. I 2, 5], selon un propos rapporté, le cas échéant, puisqu'il était mort à cette époque [cf. Solignac 7, p. 54]). Proconsul d'Afrique en 361, préfet de la Ville en 368-370, préfet du prétoire en 378, Clodius Hermogenianus Olybrius est consul en 379 avec Ausone pour collégue et revient à la vie privée avant janvier 380. « Encore vivant en 384, il semble être alors l’un des chefs du parti chrétien qui fait opposition à Symmaque (»+S 177) pendant sa préfecture urbaine [Symm., Rel. 28]; mais il est déjà mort en 395, quand Claudien rédige le panégyrique consacré au consulat de ses deux petits-fils Probinus et Olybrius » (9 A. Chastagnol, Les Fastes de la préfecture de Rome au Bas-Empire, Paris 1962. n° 70, p. 178-184, p. 184). Si le fait qu'Augustin ait été par la suite en relation épistolaire avec certains membres

de sa famille (voir infra) accrédite cette

identification, on peut alléguer à son encontre que Clodius Hermogenianus Olybrius était connu sous le nom d'Olybrius et non pas d'Hermogenianus (cf. 10 E. Clark, «Theory and Practice in Late Asceticism: Jerome, Chrysostome, and Augustine», JFSR 5, 1989, p. 25-46, p. 39 n. 55, qui rapporte l'indication qu'elle tient d'une correspondance privée avec A. Cameron). « Deux autres candidats aristocrales» pourraient prétendre être le destinataire de la Lettre | (Clark

10). Le premier est Claudius

Hermogenianus

Caesaris, qui était

apparenté à Olybrius et qui devint préfet de Rome en 374. Comme

il fut «l'un des

578

HERMOGENIANUS

champions

de la réaction

païenne

à l'extrême

H 95a fin du règne de Valentinien

I”»

(cf. Chastagnol 9, n° 75, p. 192-193, p. 192), sauf à s'étre converti tardivement, il a

peu de chance d’être le correspondant d’Augustin. Reste enfin Anicius Hermogenianus Olybrius, le petit-fils d'Olybrius et le fils d'Anicia Faltonia Proba (voir le stemma Aniciorum et le stemma Petroniorum dans Chastagnol 9, p. 291-292). Cette dernière est bien connue des lecteurs d'Augustin puisqu'elle est la destinataire de la célébre Lettre 130 sur la priére (ainsi que des Lettres

131 et 150). Elle est en outre

la belle-mére de Julienne, l'épouse d'Anicius Hermogenianus Olybrius, à qui fut adressé le De bono viduitatis (dont rien ne laisse entendre que son auteur ait connu le défunt mari [voir la simple allusion en 14, 18]), et la grand-mère de Démétriade, leur fille, dont la prise de voile est commémorée dans la Lettre 150 (sur ces femmes, cf. 11 P. Laurence, «Proba, Juliana et Démétrias», REAug 48, 2002, p. 131-163; 12 J.-M. Salamito, Les Virtuoses et la Multitude. Aspects sociaux de la

controverse entre Augustin et les pélagiens, Grenoble 2005, p. 29-41). Anicius Hermogenianus Olybrius fut consul en 395 avec son frére Anicius Petronius Probus (cf. Claudien, De cons. Probini et Olybrii). À l'encontre de son identification avec le destinataire de la Lettre 1, on a fait valoir le fait qu'Anicius Hermogenianus Olybrius était probablement trop jeune en 386 pour lire le Contra Academicos

(Clark 10, p. 39 n. 55). Si l'on avance la date

de sa naissance à une époque antérieure à 380, comme on a récemment proposé de le faire (cf. 13 W. Taegert, Claudius Claudianus, Panegyricus dictus Olybrio et Probino consulibus, München 1988, p. 25-29), l'hypothése doit clairement être abandonnée. La méme objection qui jouait contre son grand-pére joue en outre conire lui car il était lui aussi connu sous le nom d'Olybrius (cf. par ex. Jéróme, Ep. 130, 3). En tout état de cause, l'identification du destinataire de la Lettre 1 demeure incertaine. EMMANUEL

BERMON.

119a HIÉRIOS

DIV

«Philosophe» p.34, 1-8 Hultsch:

mentionné

par

Pappus

d’Alexandrie

(**P 36), Synagoge

dans ce troisième livre, dédié à Pandrosion (ὦ κράτιστε

III, Παν-

δροσίον), Pappus aborde un probléme dont il avait promis la démonstration au philosophe Hiérios et à plusieurs de ses disciples. Ce philosophe est absent de la PLRE. Aucun élément ne permet de l'identifier avec l'un ou l'autre des homonymes du ν΄ s., dont aucun n'est en tout cas mis en rapport avec Alexandrie. RICHARD GOULET.

141a HIPPARQUE

DE PAPHOS

II-1

Académicien, disciple de Carnéade (**C 42), mentionné dans l'Academicorum historia de Philodéme, col. XXIII 10, p. 160 Dorandi (2 Carnéade T3b 10 Mette). Dans la notice Hipparque de Soles (H 142 = RE 16). il faut corriger la référence “col. XXIII 10” (qui concerne Hipparque de Paphos) en "col. XXIV 7, p. 161 Dorandi (= Carnéade T3b 1819 Mcite)”. La datation peut également être précisée : II-I. TIZIANO DORANDI.

L 43a

IULIANUS

579

I 43a

IULIANUS

RE 40 PLRE1:15

MIV

Il était syrien d'origine. Il fut consularis de Phénicie en 362, puis comes Orientis en

364. Cette

méme

année, dans

une

lettre à Scylacius,

Beyrouth, Libanius recommande le fils de Julianus philosophiques de son père (Epist. 1261, 4-5):

professeur de droit à

et fait l'éloge des qualités

« Tu as eu raison de (le) dire philosophe. Garder en effet, dans une si haute charge, le méme caractére qu'avant le pouvoir, regarder comme sa táche de rendre les cités heureuses, se réjouir, si le glaive reste en repos, embellir les villes par des monuments. servir les Muses, dans les proces ne renvoyer aucun des coupables satisfait, qu'est-ce là d'autre que se montrer philosophe ? Et si on se montre tel, comment

n'en recevrait-on pas aussi à bon droit le nom? Julianus l'a donc aussi

recu de nous, dés la ligne de départ, car c'est dès le départ qu'a brillé la beauté de son âme.» (trad. A. J. Festugière, Antioche païenne et chrétienne. Libanius, Chrysostome et les moines de Syrie, coll. BEFAR 194, Paris 1959, p. 133).

Dans une lettre de recommandation précédemment adressée à Cléarque en sa faveur en 361 (Epist. 668, 1), Libanius souligne sa maîtrise du grec et du latin

(npàroc μὲν Ev Ἑλλάδι φωνῇ, πρῶτος δὲ £v τῇ τῶν xpatobvrov, «il excelle dans la langue grecque, mais il excelle aussi dans celle de l'Empire»; voir aussi

Epist.

1296, 2: εἰδὼς μὲν τὰ ἡμέτερα, προσειληφὼς δὲ xai rà Ἰταλῶν,

«il

connaît nos coutumes (ou notre culture), mais il ἃ acquis en plus la connaissance de

celles de l'Italie») et dans une lettre à Thémistius (»* T 38) envoyée à Constantinople comme la premiére (Epist. 667, 3), il signale déjà son intérét pour la rhétorique, la philosophie, l'astronomie et la poésie. Voir également Epist. 1296,2:

ἔχων δέ τι καὶ περὶ Πλάτωνος καὶ τῶν κατ᾽ οὐρανὸν λέγειν («il sait également parler de Platon et des choses du ciel »). Sa connaissance du latin était peut-être liée aux études de droit qu'il avait faites (cf. Epist. 668,

1: πλήρης

νόμων)

et qui

le

préparérent à assumer d'importantes fonctions sous l'empereur Julien. Il était l'ami et peut-être le collaborateur de Secundus Salutius (»+S 6). Cf. 10. Seeck], art. « lulianos » 40, RE X

1. 1918, col. 95 ; O. Seeck, BLZG,

p. 191 (lulianus

VID. le désigne comme « philosophe ». RICHARD GOULET.

580

LÉON DE PELLA

L 35a

L 35a

LÉON DE PELLA RE 25

ép. hell.

Cet auteur est mentionné chez Arnobe, Adv. nationes IV 29 (=T 2b), dans une

liste de penseurs grecs qui ont montré, dans une perspective évhémériste, que les dieux étaient à l'origine des hommes apportés).

(honorés

pour

les bienfaits qu'ils avaient

« Et possumus quidem hoc in loco omnis istos, nobis quos inducitis atque appellatis deos, homines fuisse monstrare vel Agragantino Euhemero replicato, cuius libellos Ennius, clarum ut fieret cunctis, sermonem in Italum transtulit. vel Nicagora Cyprio vel Pellaeo Leonte vel Cyrenensi Theodoro vel Hippone ac Diagora Meliis vel auctoribus aliis mille, qui scrupolosae diligentiae cura in lucem res abditas libertate ingenua protulerunt. » C'est le seul témoignage qui nous renseigne sur le lieu d'origine de Léon (Pella en Macédoine). Tertullien, De corona militis 7, 6 = F8), en fait un égyptien et Augustin, comme nous le verrons. un prétre égyptien.

Il est possible que ces noms soient empruntés par Amobe à Clément d'Alexandrie, Protreptique II 24, 2, car Évhémére (»»Ὲ 187) est rattaché comme chez Clément à Agrigente plutót qu'à Messine, et Hippon (2 Hippon de Samos, H

157) et Diagoras

(»»Ὲ 91) sont de méme,

à tort, tous deux

rattachés à Mélos,

mais Clément ne cite pas Léon et il donne à Nicagoras de Chypre le nom de Nicanor de Chypre (#+N 32a dans les Compléments du présent tome, p. 622-623). D'autres fragments de cet auteur sont rassemblés dans FGrHist 659; voir également la notice de P.T. Keyser sur le site Internet de Brill’s New Jacoby n? 659 (avec une traduction anglaise du texte des passages ct une riche annotation). Recueil plus ancien et moins complet dans FHG Il. p. 331-332. Il faut ajouter aux témoignages recensés dans ces recueils au moins un passage de Plutarque, De Iside et Osiride 23, 360 A (signalé par Winiarczyk 5, cité plus loin), mentionnant « Léon l'Athée,

qui

ravale

les

dieux

au

niveau

de

l'homme»

(trad.

Froidefond),

qui

n'apparaît chez Kcyser que dans son commentaire. Selon Plutarque, Léon n'aurait fait que donner un éclatant aval «aux mystifications d'Évhémére de Messéne qui C...) répand par le monde un athéisme total, réduisant tous les dieux de nos croyances, sans exception, à n'étre que les noms de généraux, d'amiraux et de rois qui, selon lui, auraient vécu il y a trés longtemps» (trad. Froidefond). Dans Ic passage de Plutarque, Λέοντι est toutefois une correction des éditeurs pour la forme λεὼ transmise pas les manuscrits.

Augustin présente Léon comme un grand-prêtre de la religion égyptienne (magnus antistes sacrorum Aegyptiorum) qu'aurait cité Alexandre le Grand dans une lettre d'Alexandre à sa mère Olympias (De Civ. Dei VIII 5 =T 2a et F 1,et XII i| = F3; ibid. VIII 27 = De cons. evang. 1 33 = F 6), mais on pense que Léon utilisait cette fiction littéraire pour donner plus de poids à ses révélations concernant l'origine humaine des dieux égyptiens. D'aprés ce qu'en dit Augustin,

L 35a

LÉON DE PELLA

581

le grand-prétre aurait prescrit à Alexandre d'exiger de sa mére qu'elle brülát la lettre aprés en avoir lu le contenu. On pense que Léon aurait cité une lettre pseudépigraphe d'Alexandre à sa mère où il lui communiquait ce que lui avait dévoilé le prétre égyptien. Pour de semblables lettres d'Alexandre, notamment une adressée à sa mére à propos de la visite à l'oracle d'Ammon, voir Plutarque, Alexandre 27,8. Sur la lettre d'Alexandre à sa mère connue par Augustin, voir la note complémentaire de G. Bardy, dans sa traduction du De civ. Dei parue dans la « Bibliothéque augustinienne », t. 34, Paris 1959, p. 607-608.

Cette lettre d'Alexandre Athénagore, Legatio 28,

Octavius 21,

est parfois mentionnée

sans référence à Léon. Voir

1 = F2 ; Tertullien, de pallio

3 = F9b ; Minucius

Felix,

3 2 F 5 ; Augustin, De civ. Dei XII 11 = F 3. Clément, Stromates I 21,

106, 3 = F 7, présente Léon comme ὁ τὰ περὶ τῶν κατ᾽ Αἴγυπτον θεῶν πραγμαtevoduevog. Voir aussi Hygin, Astron. II 20, 4 = F 9a: Leon, qui res Aegyptias conscripsit. L'ouvrage pouvait comporter plusieurs livres, car une Scholie sur Apollonius

de Rhodes

(IV 257 ; 62 c = F 4) en cite le premier (Λέων

Ev a’ τῶν

Πρὸς τὴν μητέρα). Tatien Discours aux grecs 27 = T | mentionne les ὑπομνήματα d'un Léon qui est sans doute le nôtre, dans la mesure où il apparait entre les noms de Diagoras et d'Apion et que ces auteurs sont présentés par Tatien comme

ἀθεωτάτους de façon plus juste que les chrétiens. D'aprés le témoignage d'Augustin (De civ. Dei XI 1 = FD 3), la lettre d'Alexandre tentait également de montrer que l’histoire égyptienne commençait à une époque incomparablement plus ancienne que les dynasties assyrienne, perse ou macédonienne. Selon la scholie sur Apollonius de Rhodes (IV 257 ; 62 c = F à), Léon enseignait que les Égyptiens étaient le plus ancien des peuples. Minucius Felix, Octavius 21, 3 (F 5), rapporte pour sa part qu'Héphaistos avait été antérieur à Zeus, sans doute à titre de souverain (égyptien) découvreur du feu (voir Diodore de Sicile I 13, 3). Dans

le De civ. Dei VIII 27 = De cons. evang. 1 33 = F 6, Augustin

attache à la lettre d'Alexandre des révélations du prétre Léon sur les souverains égyptiens divinisés qu'auraient été Isis-Démétér (voir également Clément, Stromates 1 21, 106, 3 = F7, repris par Eusébe, Prép. Évang. X 12, 23), Osiris ou Hermés. Cf. 1 f. Geffcken, art.

« Leon

von

Pella»

25, RE XII 2, 1925, col. 2012-2014;

2 F. Pfister, « Ein apokrypher Alexanderbrief. Der sogenannte Leon von Pella und die Kirchenváter », dans Mullus. Festschrift Th. Klauser, « JbAC Ergänzungsband » 1, Münster 1964, p. 291-297, repris dans ses Kleine Schriften zum Alexanderroman, coll. «Beitráge zur klassischen Philologie» 61, Meisenheim 1976, p. 104-111; 4 J. S. Rusien,

«Pellaeus

Leo»,

AJPh

101,

1980,

« Wer galt im Altertum als Atheist? », Philologus n? XXXIX.

p. 197-201 ; 5 M.

Winiarczyk,

128, 1984, p. 157-183, p. 174 RICHARD GOULET.

582 36a

LÉONIDÈS

L 36a

LÉONIDES

mort ca 352

Tyrannicide et disciple de Platon. Trogue-Pompee, Épitomè de Justin, 16, 5, 12-13. le signale comme un disciple de Platon. Selon

Élien, fr. 86

Hercher

= Souda

s.v. Κλέαρχος

ὁ Ποντικός,

les « philo-

sophes » Léonidés et Antithéos (#+A 219) furent parmi les conjurés qui aidérent le disciple de Platon Chion d'Héraclée (»C

110) à assassiner Cléarque (»*C

140), lui

aussi disciple de Platon. Il est parfois affirmé qu'un autre conjuré, Léon (**L 32) n'est autre que Léonidès. Absent de la RE. PATRICK ROBIANO. 75a

LUPICINUS (FLAVIUS —) PLRE1:6

consul en 367

Magister equitum en Gaule (359-360), puis en Orient au moins de 364 à 367. Libanios, à qui il vint en aide en 366, présente dans son Autobiographie (Orat. I 164-165)

ce général

dans

les termes

suivants:

«il était redoutable

aux

ennemis,

redoutable également à ses concitoyens lorsqu'ils étaient mauvais, plein de respect

pour la philosophie et l'éloquence (σοφίαν xai λόγους). et ne manquant pas d'éloquence en la compagnie des philosophes (σοφῶν).

telles étaient les qualités qu'il

devait à sa nature» (trad. Petit). I] était chrétien selon Épiphane, Adv. Haer. 80, 2,

3, t. LL, p. 486, 15-17 Holl (^Lupicianus" aurait condamné à mort des Euphémites issus ἀπὸ τῶν Ἑλλήνων) et Théodoret, Hist. Relig. XIII 15 (στρατηγὸς εὐσεβείᾳ

λαμπρυνόμενος). RICHARD GOULET. 78a

LYCISCOS

15.152

Le nom de Lyciscos est mentionné uniquement dans la liste de scholarques du Péripatos conservée dans la Vita Hesychii (Vita Menagiana) 9. Cf. 1 T. Dorandi, «La Vita Hesychii d' Aristote », SCO 52, 2006, p. 87-106, bibliographie p. 104-106 ; 2 I. Düring, Aristotle in the ancient biographical tradition, Göteborg

1957, p. 82, commentaire, p. 90).

Pour ceite "liste apocryphe de diadoques", Düring 2 se contente de renvoyer à 3 K. O. Brink [non pas Brunck !], art. « Peripatos », RESuppt VII, 1940, col. 908911 [voir en particulier le tableau de la succession des scholarques établi selon les divers témoignages, p. 909-910| et à 4 E. Howald, « Das Philosophiegeschichtliche Compendium

des

Areios

Didymos»,

Hermes

55,

1920,

p. 69-98,

en

particulier

p. 91 ; mêmes références dans 5 J. P. Lynch, Aristotle's School, p. 140 n. 12. Dans la Vita Hesychii, la liste se présente de la façon suivante: Théophraste, Straton, Praxitélès, Lycon, Ariston, Lyciscos (Auxloxog), Praxiphanés, Hiéronymos, Pry-

tanis, Phormion, Critolaos (les italiques signalent les noms que Brink 3 veut exclure de la succession). Il y a de fortes présomptions pour qu'il s'agisse là d'un

scholarque fantóme.

L 97a

LYSIMAQUE

583

[Un Auxdloxog ἐξ Οἴου figure comme hiérope des Ptolemaia à Athènes en 149/8 (archonte Lysiadés) dans la soi-disant « Stoikerinschrift» de /G IR, 1938, col. II, li. 43, où il serait associé à

d'autres philosophes. M. Haake, Der Philosoph in der Stadt, München 2007, p. 141-146 et 288294, refuse toutefois toutes les identifications proposées par Croenert et Cichorius. La position de Lyciscos dans la succession n'invite pas non plus à le retrouver dans un document du milieu du 11° s. av. J.-Chr.

R.G.|

Le nom n'apparaît pas dans la RE. JEAN-PIERRE SCHNEIDER. 97a

LYSIMAQUE

Ι

Gendre de Tiberius Iulius Alexander (»A 102), le neveu de Philon d'Alexandrie (P 150). Dans le De animalibus de Philon (dialogue conservé en version arménienne), il lit un discours d'Alexandre sur la rationalité des animaux (8 10-71). Voir A. Terian (édit.), Philonis Alexandrini De Animalibus. The Armenian text with an introduction, translation and commentary, coll. «Studies in Hellenistic Judaism» 1 [= Suppl. to Studia philonica], Chico (California) 1981 ; version abré-

gée et révisée avec traduction frangaise: A. Terian, /Philon d’Alexandrie,] Alexander vel de ratione quam

habere etiam bruta animalia

(De animalibus)

e versione

armenica, coll. OPA 36, Paris 1988 (sur Lysimaque, p. 40-43, avec un arbre généalogique). Absent de la RE. Lacune du tome IV du DPhA VChr 61,2007, p. 483.

signalée à juste titre par D. R. Runia dans son c.r. paru dans RICHARD GOULET.

584

MAGNUS DE NISIBE

M 13a

M 13a MAGNUS

DE NISIBE

PLRE1:7

MF IV

Médecin aristotélisant, principalement connu par une courte biographie contenue dans les Vies de philosophes et de sophistes d' Eunape de Sardes (XX). Originaire d'Antioche, «la ville située au-delà de l'Euphrate que l'on appelle maintenant Nisibe », il fut disciple du médecin Zénon de Chypre, comme son condisciple Oribase de Pergame

[»+O 40] (XXI

3). Il avait la charge à Alexandrie d'une école

publique (διδασκαλεῖον... κοινόν) réputée: «tous s'embarquaient et fréquentaient son école, soit uniquement pour l'admirer, soit pour acquérir les beautés qu'il dispensait» (XX 5). C'était un médecin trés éloquent, mais un piétre praticien: «il n'avait pas la réputation d'un homme capable de soigner autant que de discourir » (XX 2, p. 92, 6-7 Goulet). Comme le docteur Knock, il savait persuader les patients soignés par les autres médecins qu'ils étaient encore malades (XX 3). Dans une phrase dont le texte est peut-étre mal conservé et le sens obscur, Eunape rapporte que Magnus avait «associé Aristote à [son étude de] la physiologie des êtres doués de volonté afin d'acquérir la puissance du discours» (τῇ περὶ τῶν

σωμάτων τῶν προαιρετικῶν φύσει τὸν Ἀριστοτέλην ἐς τὸ δύνασθαι λέγειν συνεφελκυσάμενος. XX 2, p.92, 3-5 Goulet). «Il l'emportait sur les autres médecins du moins verbalement et par ses interrogations» (p. 92, 13-14 Goulet). Peut-étre Magnus mettait-il à profit la conception aristotélicienne des rapports de l'áme et du corps aussi bien que la dialectique pour élaborer el défendre ses théories médicales. L'Antiquité ayant connu plusieurs Magnus, la question se pose de savoir si le médecin cité par Eunape peut étre identifié avec d'autres du méme nom et en particulier avec un Magnus auteur d'un traité Sur les urines cité par Théophile le Prótospathaire (médecin que les historiens hésitent encore à placer entre le VII et le X* s., méme si la date la plus tardive a aujourd'hui la préférence des spécialistes).

Le jugement d'Eunape est en effet corroboré par celui de Théophile le Prótospathaire qui, dans le prologue (8 4) de son traité De urinis (édité par 1 L. Ideler,

Physici et medici Graeci minores, t. 1, Berlin 1841, réimpr. Amsterdam 1963, p. 261,1- 262,1). signale un ouvrage de Magnus le iatrosophiste sur les urines et présente ce dernier comme médecin pour la théorie, mais inhabile dans la pratique

(ἰατρὸς μὲν τῷ λόγῳ. ἄπειρος δὲ τῷ πράγματι, formule qui rappelle celle d'Eunape : θεραπεύειν δὲ οὐ ἐδόκει δυνατὸς εἶναι καθάπερ λέγειν). Voici ce qu'en dit Théophile : « Venant à leur suite (Hippocrate et Galien). Magnus, médecin par le discours, mais inhabile dans la pratique, ayant entrepris lui aussi de traiter le même art et ayant commencé selon une

M 13a

MAGNUS DE NISIBE

méthode de division, exposa par écrit les différences entre les urines et leurs signes qu'elles fournissent pour le diagnostic ou pronostic de ce qui arrivera, ment qui souleva bien des interrogations chez les médecins qui vinrent à puissent jamais trouver de solution. Il était donc nécessaire de chercher sur ments reçus les réalités ou les notions invisibles qui viennent des choses mémes.»

585 espèces, ainsi que les a laissé un enseignesa suite, sans qu'ils la base des enseigneapparentes en elles-

Ἀκολούθως δὲ τούτοις ἐπιγενόμενος ὁ Μάγνος, ἰατρὸς μὲν τῷ λόγῳ, ἄπειρος δὲ τῷ πράγματι, μεταχειρισάμενος καὶ αὐτὸς τὴν περὶ αὐτῶν τέχνην, καὶ κατὰ διαίρεσιν ἀρξάμενος τάς τε διαφορὰς αὐτῶν καὶ τὰ εἴδη συνέγραψε, καὶ τὰ διαγνωστικὰ σήματα τὰ ἐξ αὐτῶν γινόμενα ἢ μέλλοντα γίνεσθαι πολλὰ παραλιπὼν ἀτελῆ καὶ αὐτὸς τὴν διδασκαλίαν κατέλιπε, ὡς πολλὰ ζητεῖσθαι παρὰ τῶν μετέπειτα γινομένων ἰατρῶν καὶ μηδαμοῦ τὴν λύσιν δυναμένων ἑυρεῖν, ἀναγκάζεσθαι ζητεῖν ἑτέραν διδασκαλίαν, καὶ μὴ μάτην £x τῶν διδαχθέντων τηρεῖν καὶ στοχάζεσθαι τὰ ἐξ αὐτῶν τῶν φαινομένων ἀφανῇ πράγματά τε καὶ διανοήματα. Théophile expose plus loin à deux reprises des positions de Magnus sur la couleur des urines (chap. 3, 4 et 9, 2). Voir aussi la traduction partielle de 2 T. S. Barton, Power

and knowledge:

astrology, physiognomics, and medicine under the Roman Empire, Ann Arbor, Univ. of Michigan Press 1994,p. 165-166. Jean

Actuarius

(XIV^

s.) dans

son

traité Sur

les urines en sept livres

(voir

livre

I 2) cite

Magnus comme un successeur d'Hippocrate et de Galien et un précurseur d'Alexandre (de Tralles?) et de Théophile, en matière d'uroscopie. Passage cité et traduit (en italien) par 3 M. Lamagna. «ll trattato "De urinis" di Stefano d'Atene c l'uroscopia alessandrina», dans 41. Garofalo et A. Roselli (edit.), Galenismo e medicina tardoantica. Fonti greche, latine e arabe, Atti de! Seminario Internazionale di Siena, Certosa di Pontignano - 9 e 10 settembre 2002, Napoli, [stituto Universitario Orientale, 2003, p. 53-73 (voir p. 53-54).

Le traité de Magnus sur les urines (perdu en grec) a fait l'objet d'un commentaire mis, dans lc manuscrit Parisinus gr. 2160 utilisé par Bussemaker, sous le nom de Stéphane d'Alexandrie (ou d'Athénes) [**S 153] (en réalité vraisemblablement une compilation tardo-byzantine du traité de Théophile sur les urines mise sous le nom d'un Pseudo-Stéphane, selon 5 A. Anastassiou, « Unbekannte hippokratische Aphorismen bei Theophilos Protospathrios' De urinis ?», RAM 153, 2010, p. 92-

107, à la p. 102): πολλῶν παλαιῶν τάτου Στεφάνου sophistae librum

Μάγνου σοφιστοῦ ἐξήγησις εἰς τὸ περὶ οὔρων καὶ ἄλλων σοφῶν τε καὶ διδασκάλων συντεθεῖσα παρὰ τοῦ φιλοσοφωτοῦ Ἀλεξανδρέως. Voir 6 U.C. Bussemaker, «In Magni de urinis — Στεφάνου Περὶ οὔρων, Traité d'Étienne, sur les

Urines, publié pour la première fois, d’après un manuscrit de la bibliothèque royale de Paris», RPhil 1, 1845, p. 423-438, 543-560 ; 7 Id., «Über Magnus von Emesus und dessen Buch von Harne», Janus 2, 1847, p.273-297; 8 O. Temkin, «Geschichte des Hippokratismus im ausgehenden Altertum», Kyklos, Jahrbuch für Geschichte und Philosophie der Medizin 4, 1932, p. 41-45. Comme l'auteur cite dans un méme

contexte (8 16) Galien, Magnus, et Théophile, Bussemaker 6 a

cru les deux derniers contemporains et se citant l'un l'autre (p. 549) et a méme proposé de faire de Magnus le précepteur de Théophile (p. 550) qui aurait vécu au VI? siècle, une hypothèse aujourd'hui unanimement rejetée pour différentes raisons et en particulier à cause de la date la plus communément adoptée pour Théophile (IX-X* siècles).

586

MAGNUS DE NISIBE

M 13a

On a en revanche conservé sous le nom de Stéphane, dans deux manuscrits de Paris 2220

et 2229,

un commentaire

authentique

(inédit) au Sur les urines

de

Magnus portant le titre Σχόλια Μάγνου εἰς τὸ περὶ οὔρων et qui, selon Lamagna 3, permettrait de remonter au traité grec perdu de Magnus. Le traité de Magnus Sur les urines serait en outre conservé en arabe selon 9 M. Ullmann, Die Medizin im Islam, coll. «Handbuch der Orientalistik», Erste Abteilung: Der Nahe und der mittlere Osten, Ergänzungsband VI, Erster

Abschnitt, Leiden 1970, p. 81-82, qui signale que ce traité Περὶ οὔρων de Magnus est conservé dans unc traduction (inédite) d'Abü

‘Utmän al-Dimaÿqï.

Ullmann 9, p. 81 n.6. signale toutefois que le traité intitulé Μάγνου Alneonvoü latpoσοφιστοῦ περὶ οὔρων conservé dans les Parisin. gr. 1630 et 2204 est en réalité le Περὶ οὔρων du Pseudo-Galien (cf. t. XIX. p. 574-601 Kühn). Dans l'édition Kühn. ce traité est suivi d'un De urinis compendium (t. XIX, p. 602-608 Kühn), et d'un De urinis ex Hippocrate, Galeno et aliis quibusdam (t. XIX, p. 609-628 Kühn).

En réalité, et tant que ne seront pas édités à la fois le Commentaire de Stéphane et la traduction arabe du Sur les urines de Magnus, le probléme de l'identification des

deux

Magnus

d'Antioche

(ou

de

Nisibe)

chez

Eunape,

et

d'Émése

dans

certains manuscrits d'urologie ne pourra étre résolu. Le Magnus utilisé par Théophile dans son traité Sur les urines, est en effet qualifié de iarros et de iatrosophiste, sans nom d'ethnique, tout comme dans les Scholies de Stéphane et le commentaire du Ps-Stéphane édité par Bussemaker où il est simplement qualifié de sophiste. De fait, alors que le rapprochement entre le jugement d'Eunape et le reproche fait par Théophile à Magnos d'étre plus habile en parole qu'en acte a, depuis le XIX* siécle, conduit les historiens de la philosophie à identifier le Magnus qui a

écrit sur les urines avec le Magnos d'Antioche (ou de Nisibe), condisciple d'Oribase, les historiens de la médecine, quant à eux, en s'appuyant sur le témoignage de certains manuscrits d'urologie qui donnent l'ethnique émésien, ont continué à parler de Magnus d'Émése. li n'est pas impossible que Théophile ait confondu le Magnus, auteur du traité sur les urines qu'il avail en main avec le Magnus iatrosophiste dont parlait Eunape ou d'autres sources anciennes et qu'il ait ainsi prêté au premier la piètre réputation de thérapeute qu'on rapportait à propos de son homonyme. Eunape (qui n'emploie d'ailleurs pas le terme de iatrosophiste) ne présente pas Magnus comme l'auteur de traités médicaux, surtout pas de traités aussi liés à la thérapeu-

tique qu'un Περὶ οὔρων. D'un autre côté, ce n'est pas en lisant un traité de Magnus que Théophile à pu apprendre qu'il était un mauvais praticien. Une confusion chez Théophile ou dans ses sources est donc envisageable.

Mais la question est compliquée par l'existence de plusieurs traités d'urologie différents transmis dans nos manuscrits sous le nom de Magnus. Ainsi le traité pseudogalénique De urinis (Kühn, t. XIX, p. 574-601), dans les Parisini gr. 1630 ct

2204,

cst

attribué

à

un

Magnus

dit

d'Émése:

Μάγνου

Αἰμεσηνοῦ

(i.e.

Ἐμεσηνοῦ) ἰατροσοφιστοῦ περὶ οὔρων. Ce méme traité (et non celui édité par Ideler, 1. 11, p. 307-316, comme

10 H. Diels, Die Handschriften der antiken Ärzte,

t. II: Die übrigen griechischen Ärzte, coll. APAW, Leipzig 1906, réimpr. Amsterdam

[970, p.59,

l'indique

par erreur et dont

il est de fait trés proche)

a été

M 13a

MAGNUS

DE NISIBE

S87

transmis par le Bononiensis 3632 (XV* siécle) oü figurent en outre deux portraits inscrits dans un cercle, l'un d'un premier Magnus, sans ethnique, l'autre d'un second Magnus à l'intérieur duquel une main postérieure a ajouté Μάγνος σοφίστης. Or, depuis que Bussemaker 7, p.273-297, pourtant partisan de distinguer le Magnus d' Émése auteur de traités urologiques du Magnus d'Antioche contemporain d'Oribase, a attribué au premier une partie du traité pseudogalénique De urinis, les historiens de la médecine

ont continué, dans le contexte de l'urolo-

gie, de parler d'un Magnus d'Émése dont ils font un condisciple d'Oribase, sans signaler la difficulté (cf. encore récemment 11 V. Lorusso, «Trattato pseudogalenico De urinis del Parisin. Suppl. Gr. 634», BollClass serie III, 25, 2004 [Roma 2006], p. 12).

Les Arabes aussi ont connu un Magnus d'Émése (cf. Ullmann 9, portrait figure méme dans le Livre de la thériaque (Paris, arabe 2964 parmi neuf médecins antiques spécialistes, non des urines, mais de due, des antidotes, et où une chronologie tout à fait fantaisiste en cesseur de Galien selon une succession:

p. 82) dont le daté de 1199) façon inattenfait un prédé-

Märïnüs (ou Marinus), Maghnas al-Himst

(Magnus d'Émése), Andrümakhüs al-Qarib al-‘Ahd (ou Andromaque

le Jeune) et

Jalinüs (Galien).

La question de l'ethnique menant à une impasse et le témoignage de la tradition arabe n'étant manifestement pas fiable, il convient peut-étre de s'appuyer sur le témoignage le plus ancien dont nous disposions à propos du Magnus spécialiste d'urologie, celui de Théophile qui le décrit comme iatrosophiste, un terme attaché au nom de différents médecins actifs dans le milieu alexandrin. Or, et bien que de nombreux médecins aient porté le nom de Magnus, rendant toute identification hasardeuse, il n'est pas impossible, au moins chronologiquement, que notre Magnus spécialiste des urines puisse étre identifié avec un médecin célébre de l'époque de Valens et Valentinien (364-378) à Alexandrie dont parle Philostorge,

Hist. Eccl. VHI, fr. 10, p. 111, 15-16 Bidez (εὐδοκιμεῖν Ἀλεξανδρείᾳ τὴν αὐτὴν τέχνην HETAYELPLLÖLEVOV).

δὲ xoi Μάγνον

ἐν

Une épigramme de Palladas «sur Magnus le iatrosophiste » (Anth. Pal. X1 281) pourrait aussi concerner ce médecin: « Lorsque Magnus arriva aux Enfers, Aidoneus [= Hadès chez Homère] en tremblant s'exclama: “il est venu pour rendre à la vie méme les morts" » (trad. Aubreton dans la CUF).

Eunape raconte de méme qu'Oribase, exilé chez les barbares, «rendait à la santé ceux qui souffraient de maladies chroniques et dérobait les autres à la porte de la mort» (XXI 9). L'identification du médecin de l'épigramme n'est toutefois pas assurée. On connaít en effet plusieurs médecins de ce nom. Voir par exemple, uniquement pour l'Asie mineure: Magnus de Philadelphie (n? 84), Magnus d'Éphése (n? 108), Magnus de Tarse (n? 275), médecins signalés par 12 C. Nissen, Prosopographie des médecins de l'Asie mineure pendant l'antiquité classique, 1. Catalogue des médecins, Thése inédite de l'EPHE, 2006 (disponible en ligne: http://www.biusante.parisdescartes.fr/histmed/asclepiades/pdf/nissen.pdf.

588

MAGNUS DE NISIBE

M 13a

L'Anth. Pal. XV1 270 conserve une épigramme du médecin Magnus sur Galien qui reprend un théme voisin: *Hv χρόνος. ἡνίκα γαῖα βροτοὺς διὰ σεῖο. Γαληνέ,

δέχνυτο μὲν θνητούς. ἔτρεφε δ᾽ ἀθανάτους, yripeuev δὲ μέλαθρα πολυκλαύτου Ἀχέροντος

σῇ παιηονίῃ χειρὶ βιαζόμενα. «II fut un temps où, grâce à toi, Galien, la terre faisait vivre immortels les fils qu'elle avait reçus mortels. Et l'Achéron, séjour des larmes, se voyait obligé à vider ses demeures : œuvre de ta main guérisseuse » (trad. R. Aubreton et F. Buffiére, CUF, Paris 1980. t. XIII, p. 181).

De méme, il n'est pas impossible de reconnaitre notre Magnus dans la lettre 1208 (datable de 364) [= S. Bradbury, Selected letters of Libanius from the age of Constantius and Julian, translated with an introduction and notes, coll. « Translated texts for historians» 41, Livepool 2004, lettre 140, p. 177], où Libanius recommande à un certain Marius qui pourrait l'accepter comme avocat son ancien éléve Chrysogonus de Phénicie: ce dernier, invité par Magnus, pourtant son parent (οἰκεῖος ὦν), à venir étudier la médecine à Alexandrie, n'avait pas été reconnu par

lui à son arrivée et avait dû rentrer chez lui. On

ne sait pas si c'est le même

Magnus auquel est adressée la lettre 843 (en 388), t. XI, p. 2-3 Fórster 2 Libanius, Selected letters, edited and translated by A. F. Norman, coll. LCL, Cambridge

(Mass.)

1992, t. Il, p. 306-309:

Libanius invite Magnus à apporter son concours

pour l'envoi d’athièles alexandrins aux Olympia d'Antioche en 388. Ce Magnus n'est pas présenté comme un médecin.

Le nom de Magnus apparaît en acrosliche avec celui d'un certain Marcellinus dans deux ou trois séries de vers des Cyranides. Voir 13 M. L. West, « Magnus and Marcellinus: Unnoticed Acrostics in the Cyranides», CQ 32, 1982, p. 480-481.

En conclusion, rien ne s'oppose à ce que le Magnus de Nisibe dont parle Eunape puisse être identifié avec le Magnus iatrosophiste et spécialiste d'urologie cité par Théophile, si ce n'est cependant l'éthnique d'Émése accolé à l'auteur du

traité dans certains de nos manuscrits médiévaux et dans une partie de la tradition arabe. Une solution en accord avec nos sources consisterait à distinguer un premier

Magnus iatrosophiste actif à Alexandrie dans la seconde moitié du IV? siécle connu d'Eunape et cité par Théophile d'un second Magnos dit d'Émése auquel certains de nos manuscrits attribuent le traité pseudo-galénique sur les urines. Il est également possible que Théophile ait lui-même opéré un rapprochement indû entre ces deux médecins. Cf. 14 R.J. Penella, Greek philosophers and sophists in the Fourth century A. D. Studies in Eunapius of Sardis, coll. « ARCA » 28, Leeds, 1990, p. 34 n. 81 ; p. E1I- 12. RICHARD GOULET

et VÉRONIQUE BOUDON-MILLOT.

M 22a 18a

MARA BAR SÉRAPION

589

MAN(N)ES

11?

A Apollonia d’Illyrie, l'épitaphe métrique de Parthénopé — un seul distique élégiaque - nomme son père, Man(n)és, Perse, « maître de sagesse ». D’après les éditeurs, il peut s'agir d'un mage ou d'un prétre de Mithra. Elle a été publiée par E. Derenne, Albania 3, 1928, n? 8, p. 41-43 et fig. 37 (non uidimus) et W. Peek, GVI, t. I, Berlin 1955, n? 461, p. 114, puis par P. Cabanes ct N. Ceka, Corpus des inscriptions grecques d'lilyrie méridionale et d'Épire, | 2: Inscriptions d'Apollonia d'Illyrie, coll. «Études épigraphiques» 2, Athènes 1997, p.68 (photo). Elle a été attribuée à la première moitié du II? siècle ou donnée comme au plus tót du régne d'Hadrien, en raison des ligatures que comporte l'écriture. En

voici le texte : Mávvov παῖς Πέρσου, σοφίης ! εἰθύντορος ἀνδρός, πενταέτης τύμβωι | τῷδ᾽ ἔνι Παρθενόπη.! Χαῖρε. L'enfant du Perse Man(n)es, maître de sagesse, âgée de cinq ans, Parthénopé, est enfermée dans ce tombeau. Adieu !

La forme habituelle du nom perse transcrit en grec est Μάνης, avec alpha long. La géminée est un simple artifice, bien connu depuis Homère, qui indique la quantité longue de la syllabe. On peut citer le personnage sous le nom de Manés (non Mannos, qui ne paraît attesté nulle part). SIMONE FOLLET.

22a

MARA BAR SÉRAPION

1?

Parmi les textes de «philosophie populaire» en syriaque, conservés dans le manuscrit de Londres, British Library, Add. 14658, se trouve une œuvre qui paraît n'être pas une traduction du grec, mais une œuvre syriaque originale: la lettre d'un certain Mara bar Sérapion (Mara, fils de Sérapion) à son fils Sérapion. Cette œuvre, dont on ne connaît pas d’autre témoin manuscrit, se présente comme la lettre d’un citoyen de Samosate, ou d'une cité voisine, alors emprisonné, à son jeune fils, l'exhortant à persévérer dans ses études et à développer une attitude philosophique appropriée face aux vicissitudes de la vie. Édition du texte par 1 W. Cureton, Spicilegium Syriacum containing remains of Bardesan, Meliton, Ambrose

and Mara bar Serapion, London

1855, p. 43-48 (du texte syriaque), avec

traduction anglaise (p. 70-76). S'appuyant sur une référence voilée à Jésus (appelé seulement « roi des Juifs ») et sur la mention de Pythagore brülé par les habitants de Samos, dont la ville aurait été ensuite recouverte par le sable, qu'il interprète comme une allusion aux oracles sybillins (cf. Oracles sibyllins, IM 363, où il est dit que, pour punition de l'injustice de ses habitants, la ville de Samos sera du sable ; trad. française par V. Nikiprowetzky, dans A. Dupont-Sommer et M. Philonenko [édit.], La Bible. Écrits intertestamentaires, t. 1, coll. « Bibliothèque de la Pléiade » 337, Paris 1987, p. 1072), Cureton concluait que la lettre aurait été composée par un auteur chrétien, écrivant à une époque où il n’était pas prudent de parler explicitement du Christ, et postérieurement à la rédaction des Oracles sibyllins, ce

590

MARA BAR SÉRAPION

M 22a

qui situerait, selon lui, la rédaction vers la fin du 1I° siècle. L'auteur de la lettre, en outre, pourrait étre le pére du Sérapion, qui devint évéque d'Antioche vers l'an 190 de notre ère. L'édition, peu satisfaisante, par Curelon, d'un texte d'ailleurs très corrompu, a été critiquée par 2 F. Schulthess, « Der Brief des Mara bar Serapion (Spicilegium Syriacum ed. Cureton, p. 43 ff.). Ein Beitrag zur Geschichte der syrischen Literatur», ZDMG 51, 1897, p. 365-391, qui propose des émendations dans les notes qui accompagnent sa traduction allemande (reproduite dans 3- J. Aufhauser |édit.], Antike Jesus-Zeugnisse, Bonn 1913, 1925?, p. 5-11). Dans son étude de la lettre, Schulthess 2 critique de plus les conclusions de Cureton 1, touchant l'identification de l'auteur ainsi que l'époque de la composition du texte: les allusions à l'exil de compagnons de l'auteur, chassés de la ville de Samosate par les Romains et emmenés prisonniers vers Séleucie, seraient trop imprécises

pour permettre une datation ; d'autre part, la mention du «sage roi des Juifs», sur le méme pied que Socrate et Pythagore, témoignerait contre l'attribution du texte à un autcur chrétien, tout comme le fait que l'auteur de la lettre, face aux vicissitudes du temps, cherche consolation non point dans la religion, mais dans la philosophie. Selon Schulthess, qui reprend une opinion déjà exprimée antérieurement (notamment, par Th. Nóldeke, « Ueber Mommsen's Darstellung der rómischen Herrschaft und

rómischen

Politik

im Orient », ZDMG

39,

1885, p. 331-351, à la p. 334),

la

lettre serait donc l’œuvre d'un auteur stoïcien non chrétien, mais ayant des sympathies pour la nouvelle religion, composée peut-être vers la fin du III* siècle.

Diverses études, par la suite, se sont briévement occupées de la lettre de Mara (en raison notamment de l'allusion qu'elle contient au «roi des juifs»), mais sans en faire une analyse approfondie: on en trouvera la liste dans 4 I. Ramelli, Stoici romani minori... Testi greci e latini a fronte. Saggi introduttivi, traduzione, note e apparati, Milano 2008, dans l'Appendice consacré à l'étude de la Lettre de Mara, p.2555-2597 (p. 2558-2559). La plupart des auteurs mentionnés datent la lettre d'une haute époque, de peu postérieure à l'année 72, date de la déposition d'Antiochus IV de Commagéne par les Romains, et y voient un texte d'inspiration stoïcienne. Cette opinion a généralement prévalu jusqu'à l'étude de 5 K. McVey, « A fresh look at the letter of Mara bar Sarapion to his son», dans R. Lavenant (édit.), V Symposium Syriacum 1988, coll. « Orientalia Christiana Analecta » 236, Roma 1990, p. 257-272, qui considére, aprés avoir pris en compte les différentes guerres romaines dans la région, que le contexte historique auquel la lettre fait allusion, à savoir le départ forcé d'habitants de Samosate pour Séleucie, est trop vague pour permettre une conclusion. D'autre part, remarque K. McVey, l'exhortation ascétique à la vie philosophique prónée par Mara bar Sérapion, n'est pas une

caractéristique propre aux stoiciens, mais elle est également le bien commun des traditions pythagoricienne et platonicienne tardives ainsi que de la doctrine chrétienne. Aprés un examen précis du passage de l'ouvrage traitant du théme de la persécution du sage, où Mara propose comme modèles trois hommes sages qui furent injustement traités, Socrate, Pythagore et «le roi sage des juifs» (Jésus, qui n'est pas nommé par son nom), McVey S, p. 270, observe que le choix de ces trois

M 22a

MARA BAR SÉRAPION

591

modèles de vie philosophique et le traitement de ce thème suggèrent que l’auteur devait se situer dans un contexte néoplatonicien. Pythagore, note-t-elle, avait été recu dans cette tradition et, parmi les auteurs chrétiens, Origène déjà avait mentionné, le premier, Pythagore au cóté de Socrate comme philosophe par excellence. De

ses observations,

K.

McVey

tire la conclusion

suivante

(p. 271):

«The

best

hypothesis is that the author is a Christian posing as a philosophically educated pagan admirer of Jesus and his followers ». Et la lettre daterait probablement du

IV? siècle. Des études plus récentes sont venues

remettre en question cette conclusion.

Tout d'abord, 6 Catherine M. Chin, « Rhetorical Practice in the Chreia Elaboration

of Mara

bar Serapion», Hugoye

9, 2006, p. 145-171, en s'attachant à la forme

littéraire du texte, pense reconnaître à la fin du document un exemple de la crie, dont Théon énumére divers types dans ses Progymnasmata, et elle le situe dans la tradition des exercices rhétoriques pratiqués en milieu scolaire dans l'antiquité : l'auteur aurait développé l'exercice de la chrie en l'insérant dans une lettre à caractére parénétique, placée dans un vague contexte historique, et inspirée par le théme philosophique du détachement du sage. La lettre témoignerait ainsi d'une assimilation achevée de la παιδεία grecque et daterait d'une époque tardive, posté-

rieure au IV" siècle. D'autres études, au contraire, soutiennent l'historicité des événements auxquels la lettre fait allusion, qui ne seraient autres que la conquête romaine de la Comma-

gene en 72/73 de notre ére, et font de ce texte un témoin du stoicisme romain et de la première assimilation de Jésus aux philosophes grecs: voir 7 I. Ramelli, « Stoicismo e cristianesimo in area siriaca nella seconda metà del I secolo D. C.», Sileno 25, 1999, p. 197-212 ; 8 Ead., «La lettera di Mara bar Serapion », Stylos

13, 2004,

p. 77-104 ; 9 Ead., «Gesü tra i sapienti greci perseguitati ingiustamente in un antico documento filosofico pagano di lingua siriaca », RFN 97, 2005, p. 545-570; Ead. 4, qui

reprend

l'étude de la lettre dans

son

ensemble

et en donne

une

tra-

duction italienne annotée. Dans cette étude trés détaillée, I. Ramelli expose les raisons qui conduisent à dater, selon elle, la Lettre de Mara de la fin du premier siécle de notre ére: correspondance entre les faits historiques de la conquéte romaine et les allusions de la lettre; convergence étroite entre les thémes philosophiques développés par l'auteur et ceux du stoïcisme romain du premier siècle ; connaissance du christianisme chez les intellectuels paiens de cette méme époque. D'autres études encore, parues récemment, parviennent à une conclusion voisine: la Lettre de Mara serait d'inspiration stoicienne et serait un document personnel authentique ; voir 10 D. Rensberger, « Reconsidering the Letter of Mara Bar Serapion », dans E. M. Meyers et P. V. M. Flesher (édit.), Aramaic in postbiblical Judaism and Early Christianity, Papers from the 2004 National Endowment for the Humanities, Series»

Summer

3, Winona

Seminar

Lake

at

Duke

(Ind.) 2010,

University,

coll.

p. 3-21 ; 11 A. Merz

«Duke

Judaic

et T. Tieleman,

Studies «The

Letter of Mara Bar Sarapion. Some Comments on its Philosophical and Historical Context », dans A. Houtman, A. de Jong et M. Misset-van de Weg (édit.), Empsy-

592

MARA BAR SÉRAPION

M 22a

choi Logoi. Religious Innovations in Antiquity. Studies in Honour of Pieter Willem van der Horst, coll. « Ancient Judaism and Early Christianity » 73, Leiden 2008, p. 107-133. Un colloque, réunissant une douzaine de spécialistes venus de diverses disciplines (histoire sociale, religieuse ou culturelle, histoire de la langue), a été entièrement consacré au document remarquable que constitue la Lettre, et les actes ont été publiés par 12 A. Merz et T. L. Tieleman (édit.), The Letter of Mara bar Sarapion in Context. Proceedings of ihe Symposium held at Utrecht University, 10-12 December 2009, coll. « Culture and History of the Ancient Near East» 58, Leiden 2012.

Le statut du document

reste discuté:

s'agit-il d'une

lettre réelle ou fictive,

d'un exercice rhétorique? Appartient-il au genre de la consolatio ou à celui du protreptique philosophique ? Un consensus au moins tend à se former pour le dater du II* siécle. Parmi les contributions, signalons celle qui touche de plus prés à la philosophie, à savoir celle de 13 D. Blank, « Mara bar Sarapion and Greek Philosophy », aux p. 167-182, qui confronte le contenu de la Lettre avec les doctrines stoiciennes, en particulier: sa conclusion est que le texte de Mara ne peut étre lu comme un texte de philosophie stoicienne au sens strict, car en bien des cas il est infidéle aux théses stoiciennes, mais il témoigne d'une bonne connaissance générale de la philosophie d'inspiration socratique et stoicienne, qui enseigne à surmonter les vicissitudes de la vie. Le débat se poursuit sur la nature véritable et la date de la Lettre de Mara bar Sarapion. Ainsi, lors du Sixth North American Symposium, tenu à Duke University, Durham, N.C., en juin 2011, K. McVey, dans une communication intitulée «Looking a Gift Horse in the Mouth : Revisiting the Letter of Mara bar Serapion », s'opposait à ceux qui ont vu dans ce document une attestation non-chrétienne de Jésus et de la plus ancienne chrétienté, ct elle y voyait une piéce de littérature apologétique chrétienne du II* siécle. D. Rensburger, dans sa communication intitulée « The Grammar of the Letter of Mara bar Sarapion and Other Early Syriac Texts », s'est efforcé de montrer que la langue de la Lettre est compatible avec une datation qui la placerait au premier ou second siècle, mais non pas au ἵν“ siècle. Voir les résumés des communications par 14 J.-N. Saint-Laurent, Hugoye 15, 2012, p. 232285 (aux p. 260-261 et 270 respectivement). Une édition critique de la Lettre, avec traductions anglaise et allemande, et des essais sur sa place dans la littérature araméenne, et son contexte historique, est annoncée à paraître sous le titre: Mara bar Sarapion, Letter to His Son, ed. with an Introduction, Translation and Interpretative Essays by A. Merz, D. Rensberger and T. Tieleman, coll. «Scripta Antiquitatis Posterioris ad Ethicam Religionemque pertinentia », aux éditions Mohr Siebeck, Tübingen. Sur la composition du manuscrit unique, qui contient la lettre, et le contexte de « philosophie populaire » (qu'il serait sans doute plus approprié de désigner comme un contexte de propédeutique philosophique aux études supérieures) dans lequel elle se trouve, voir 15 H. Hugonnard-Roche, « Éthique et politique au premier áge de la tradition syriaque », MUSJ 57, 2004, p. 99-119 (aux p. 108-119) ; lire aussi

M 66a

MAXIME DE MADAURE

593

16 D. King, « Origenism in Sixth Century Syria. The Case of a Syriac Manuscript of Pagan Philosophy », dans A. Fürst (édit.), Origenes und seine Bedeutung für die Theologie- und Geistesgeschichte Europas und des Vorderen Orients, coll. « Adamantiana.

Texte

und

Studien

zu

Origenes

und

seinem

Erbe»

1, Münster

2009,

p. 179-212, qui voit dans le manuscrit en question l'héritage d'une tradition littéraire et philosophique remontant aux successeurs de Bardesane, à Edesse, - tradition à laquelle se rattacherait le philosophe et traducteur Sergius de Re$‘ainä, dont plusieurs œuvres sont contenues dans ce manuscrit. Plus généralement, sur la tradition syriaque de « philosophie populaire» et ses liens avec la tradition grecque, voir 17 S. Brock, «Syriac Translations of Greek Popular Philosophy », dans P. Bruns (édit.), Von Athen nach Bagdad. Zur Rezeption griechischer Philosophie von der Spätantike bis zum Islam, coll. « Hereditas » 22, Bonn 2003, p. 9-28. HENRI HUGONNARD-ROCHE.

28a

MARCELLUS

DE CARTHAGE

(TULLIUS —-) REM25

PLRE1l:6

IV-VI?

Auteur d'un traité Sur les syllogismes catégoriques et hypothétiques en sept livres, où il résumait l'enseignement d'Aristote et des stoïciens, selon Cassiodore, Institutiones divinarum et humanarum litterarum 11 3, 13, p. 119 Mynors. Aprés avoir recommandé la lecture du livre de Marius Victorinus (2+V 14) Sur les syllo-

gismes hypothétiques, Cassiodore poursuit : «1 faut savoir également que concernant les syllogismes catégoriques et hypothétiques Tullius Marcellus de Carthage a traité avec soin et finesse en sept livres ce qui a été dit de facon étendue par divers philosophes. de telle sorte que dans le premier livre il discute de ce qu'il appelle la règle des conclusions de l'art dialectique et, dans les deuxième et troisième livres, a été brièvement développé par cet auteur ce qui a été exposé par Aristote dans de nombreux livres concernant les syllogismes catégoriques ; quant à ce qui est traité par les stoïciens en d'innombrables volumes concernant les syllogismes hypothétiques, cela est rassemblé par cet auteur dans ses quatrième et cinquième livres ; il discute dans le sixième livre des syllogismes mixtes, et dans le septiéme des syllogismes composés. Ce codex,je vous l'ai laissé pour que vous en fassiez la lecture.» Éd. R. Mynors, Oxford

1937. Voir la traduction de L. W. Jones, Cassiodorus.

An Introduction to Divine and Human Readings, New York 1966. Cf. P. Courcelle, Les Lettres grecques en Occident, p. 199 n. 1. K. Hülser, FDS fr. 229, avec une traduction allemande, t. I, p. 219. RICHARD GOULET. 66a

MAXIME

DE MADAURE

RE 42

PLRE 1:28

MF IV

Maxime de Madaure est un grammairien «dont le nom et la fonction ne sont connus que par les incipit et les explicit de certains manuscrits des lettres 16 et 17 (exemptes de suscriptions) du corpus augustinien [CSEL 34 Goldbacher; CC 31 Daur] - confirmation de son identité étant cependant apportée par Possidius dans son

Elenchus»

(1

A.

Mandouze,

notice

« Maximus 3», PCBE,

t.I,

Paris

1982,

p. 733-34). Cf. 2 R. Kaster, Guardians of Language : The Grammarian and Society in Late Antiquity, Berkeley 1988, n? 96, p. 311; 3 F. Morgenstern, Die Brief-

M 66a

MAXIME DE MADAURE

594

partner des Augustinus von Hippo, Prosopographische, sozial- und ideologiegeschichiliche Untersuchungen, Bochum 1993, p.8-9. 4 J.H. Baxter, «The Martyrs of Madaura, A. D. 180», JThS 26, 1924, p. 21-37 (p.21 n. I), indique que l'inscription Gsell, /LAlg |, 2209 (Madaure), qui célèbre un rhéteur local renommé dont le nom n'apparaít plus, se rapporte peut-être à notre homme étant donné que sa fille s'appelait Maxima. Comme les interlocuteurs de l'échange des Lettres 16-17 semblent se connaître, que Maxime insiste à plusieurs reprises dans sa lettre sur son âge avancé (il se dit lui-méme senex invalidus [16, 4]) et qu'il reproche à son correspondant de s'étre « écarté » de sa «secte» (cf. vir eximie qui a mea secta deviasti [16, 4]), signifiant par là sa conversion au christianisme, on suppose souvent avec vraisemblance qu'il fut le maître d'Augustin (#A 508), lorsque celui-ci fit à Madaure ses études secondaires,

de

366

à 369

(cf.

Conf.

II 3, 5)

(il

n'y

avait

pas

semble-t-il

de

grammaticus à Thagaste, jusqu'à ce qu' Augustin occupe lui-même cette fonction

en 373-374). L'échange entre Maxime et Augustin, qui eut vraisemblablement lieu entre l'automne 388 (date du retour d'Augustin à Thagaste) et la fin de l'année 390 (cf. 5 S. Lancel, Œuvres de saint Augustin, Lettres 1-30, coll. BA 40/A , Paris 2011, «Lettres [6 et 17. Introduction», p. 313-314: «Note complémentaire: Lettres 16 et 17», ibid., p. 609-611), a souvent été traduit (cf. notamment 6 J. H. Baxter, Saint Augustine, Select Letters, Cambridge, Mass. 1953; L. Wankenne dans Lancel 5; 7 R. Teske, The Works of Saint Augustine, Letters 1-99, Hyde Park 2001) et a fait l'objet de nombreuses études (cf. 8 P. Mastandrea, Massimo di Madauros [Agostino, Epistulae 76 e 17}, Padova 1985; 9 L. Storoni Mazzolani, Sant'Agostino e i pagani, Palermo 1987, qui présente et traduit l'échange, p. 55-62; 10 H. J. Horn, « Discordia concors? Zu einem Briefwechsel des Augustinus mit Maximus von Madaura », dans Chartulae. Festschrift für W. Speyer, JAC Ergänzungsband 28, 1998, p. 194-198). Son importance tient au fait qu'il témoigne de la première confrontation entre Augustin et le paganisme antique, demeuré particulièrement vivace à Madaure, la ville natale d'Apulée (De civ. Dei VIII 12; 14) (cf. 11 Th. Lehmann, art. « Madauros », Augustinus- Lexikon 3, col. 1078-1082 ; Mastandrea 8, p. 15-38 et 81-88 ; 12 C. Lepelley, Les Cités de l'Afrique romaine au Bas-Empire, Paris, 2 vol.

1979 et

1981

[« Madauros », t. I], p. 127-139]),

comme

le montrera

encore, plus tard, la Lettre 232 d'Augustin aux citoyens de la ville (vers 407). Cette confrontation se résume laconiquement en ces termes: « 1. La lettre de Maximus: exaliation de la romanité, exécration du culte des martyrs, profession de foi hénothéiste» (Lancel, 5, p. 609); «2. La réponse d'Augustin: défense d'une tradition africaine de culture punique, défense de la religion chrétienne et du culte des martyrs » (5, p. 610).

M 66a

MAXIME DE MADAURE

595

LA LETTRE 16 DE MAXIME À AUGUSTIN

Le contexte de l'échange ($ 1) Les Lettres 16-17 sont «les pièces conservées d’un échange qui a dû comporter une lettre initiale d'Augustin ou au moins une discussion, à laquelle Maxime fait allusion au début de sa lettre» (Lancel 5, p. 281). Celui-ci écrit en effet: « Désireux d'avoir souvent le plaisir de tes propos et de la stimulation de ta parole, par laquelle, il y a peu, tu m'as trés agréablement aiguillonné sans blesser notre amitié, je n'ai pas hésité à te rendre la pareille, de peur que tu n'appelles mon silence du dépit ».

Le ton de la correspondance est donné. Lancel suppose qu'Augustin, de retour au pays, «avait pris l'initiative de cet échange par une démarche amicale et prévenante » (13 S. Lancel, Saint Augustin, Paris 1999, p. 202). On peut en douter: il est clair que Maxime entend répondre à une attaque. Les deux hommes avaient dü échanger sur certains points de désaccord entre les paiens et les chrétiens. Peut-être méme Maxime avait-il fait lire la lettre d'Augustin à d'autres lettrés de Madaure, qui l'avaient engagé à relever le défi (Storoni Mazzolani 9, p. 56). Toujours est-il que le fait qu'un homme ágé et un notable comme Maxime se soit mesuré dans une controverse au jeune Augustin prouve le prestige que celui-ci avait atteint. Maxime déclare : «Que le mont Olympe soit la demeure des dieux, c'est ce que l'on raconte en se fiant à un témoignage grec qui est suspect. En revanche, que le forum de notre cité soit plein de divinités tuiélaires. nous le voyons et nous en faisons l'expérience. Assurément, qu'il y ait un unique Dieu suprême, sans commencement, sans descendance naturelle, un père grand et magnifique. qui serait assez fou, qui aurait l'esprit assez dérangé pour en nier l'absolue certitude ? Ce sont ses puissances répandues à travers le monde, son ouvrage, que nous invoquons sous de nombreux vocables, parce qu'en vérité nous ignorons tous le nom qui lui est propre. Car "Dieu" est un nom commun à toutes les religions. C'est pourquoi, en honorant séparément ses différents membres (pour ainsi dire) par des prières diverses, nous montrons assurément que nous l'adorons tout entier ».

« Maxime va droit au but: Augustin n'a pas compris que les dieux des poétes qui habitent sur le Mont Olympe ne devaient pas étre confondus avec les dieux qui veillent à la prospérité des cités. La présence bienfaisante des dieux civiques qui résidaient dans leur temple et sanctifiaient l'espace public urbain signifiait la domination souveraine de la seule divinité universelle à laquelle méme les chrétiens adressaient leurs prières » (I4 S. MacCormack, The Shadows of Poetry. Vergil in the Mind of Augustine, Berkeley 1998, p. 176). La religion de Maxime (8 1) La profession de foi de Maxime est représentative de l'état d'esprit d'un lettré de l'antiquité tardive resté fidéle à la culture romaine (il écrit un latin recherché), à sa religion et à certains préjugés, comme la méfiance par rapport aux Grecs, souvent considérés comme

des menteurs (Storoni

de Virgile timeo Danaos et dona ferentes).

Mazzolani

9, p. 56, qui cite le mot

596

MAXIME DE MADAURE

M 66a

L’allusion au forum de Madaure ct aux divinités qui l'habitent est peut-être une réminiscence du début des Phénomènes d'Aratos [**A 298] (qui avaient été traduits en

latin

par Cicéron):

«Et

pleines

de Zeus

sont les rues, toutes

les places

publiques (ἀγοραῦ) ...»; en tout cas, elle souligne avec force «le lien de la religion traditionnelle et de l'esprit municipal » (Lepelley 12, t. I, p. 229), tel qu'il était perceptible sur le forum de Madaure («En effet, à Madaure, comme dans d'autres cités d'Afrique, l'espace public était rempli de temples, d'autels, de monu-

ments, qui proclamaient les noms des dieux et des empereurs et des bienfaiteurs» (MacCormack 14, p. 176). D'autre part, l'exaltation des divinités de la cité et des dieux du panthéon romain, nommés au paragraphe suivant, s'accompagne chez Maxime de la reconnaissance d'une divinité unique et ineffable: « on ne peut pas faire de lui un polythéiste ; selon la terminologie moderne, c'est un hénothéiste, quelqu'un qui croit en un Dieu unique, sans exclure tous les autres » (15 A. Cameron, The Last Pagans of Rome, Oxford 2001, p. 30-31, qui se réfère à 16 G. Fowden, Empire to Common-

wealth : Consequences of Monotheism in Late Antiquity, Princeton 1993, p. 40-41). Pour cette raison, on rapproche souvent Maxime de Nectarius de Calama (**N 14), un autre représentant de l'hénothéisme romain avec lequel Augustin a correspondu (cf. Ep. 90-91 ; 103-104). Cameron note en outre que les deux hommes se ressemblent d'un point de vue sociologique (deux notables qui ne sont pas des aristocrates) (cf. 15, p. 384). Le paralléle est d'autant plus remarquable que Nectarius (»N 14) emprunte le fond de sa doctrine religieuse à Apulée (cf. 17 E. Bermon, « Le Songe de Scipion dans la correspondance entre saint Augustin et Nectarius de Calama », EPh 99, 2011, p. 521-542). Deux points retiennent plus particuliérement l'attention dans la déclaration de Maxime. Premiérement, l'opposition entre un unique Dieu transcendant et une multiplicité de «puissances» en vertu desquelles il est partout présent apparait

pour la premiére fois dans le traité De mundo attribué à Aristote et traverse l'antiquité et le moyen áge (cf. 18 P. L. Reynolds, « The Essence, Power, and Presence of God», dans Haijo Jan Westra [édit.], From Arhens to Chartres : Neoplatonism and Medieval Thought. Studies in Honour of Edouard Jeauneau, Leiden 1992, p. 351-380); dans le monde latin, elle apparaît notamment dans les Métamorphoses d'Apulée (XI 5) puis dans les Saturnales de Macrobe

(I 23), l’œuvre qui constitue

«le sommet de la culture paienne au [V°-V° siècle » (Storoni Mazzolani 9, p. 57). Deuxiémement, l'idée que tous les cultes, par delà leur diversité, se rapportent à un seul Dieu transcendant a été formulée par Thémistius (»*T 38) dans les années

360 en Grèce puis défendue à Rome par Symmaque [»S 177] (cf. 19 H. Chadwick, « Augustine on Pagans and Christians: reflexions on religious and social change» dans D. Beales et G. Best [édit.], History, Society and the Churches: Essays in Honor of Owen Chadwick, Cambridge 1985, p. 9-27 |p. 20-21]. Notre lettre contient peut-étre une allusion au fameux Discours V de Thémistius. Celui-ci écrivait à propos de la diversité des cultes qu'«il n'a jamais déplu à Dieu que se produise parmi les hommes ce concert de voix différentes» (pour un

M 66a

MAXIME DE MADAURE

597

commentaire et une traduction de Disc. V,67b-70c, cf. 20 G. Dagron, « L'Empire romain d'Orient au IV siècle et les traditions politiques de l'hellénisme. Le témoignage de Thémistios », 7M 3, 1968, p. 1-242). Maxime quant à lui conclut sa lettre en ces termes: «Que les dieux te gardent, eux par l'intermédiaire desquels nous,

l'ensemble

maniéres

des mortels

par une discorde

que

la terre soutient, vénérons

concordante

(concordi discordia)

et adorons

de mille

le pére commun

de

ces dieux et de tous les mortels» (Ep. 16, 4). On note que l'oxymore concors discordia se retrouve, dans un contexte différent, dans le poème De pulchritudine mundi (éd. Dolbeau, v. 18-19) et dans le Poéme de Licentius (apud Aug., Ep. 26, v. 130 [CSEL, 34/194,

10]) (sur cette expression, plus rare que celle de concordia

discors, voir 21 M. Cutino, Licentii Carmen ad Augustinum. Introduzione, testo, tradizione e commento, Catania 2000, ad loc. et Mastandrea 8, p. 61). Une diatribe contre le culte des martyrs (8 2) Si Thémistius fit de l'idée selon laquelle tous les cultes s'adressent au méme Dieu le fondement d'une politique de tolérance, Maxime quant à lui poursuit sa lettre par une violente charge contre le culte de certains martyrs africains, qu'il «interprète» comme «l'adoration de membres du Dieu unique» (Teske 7, p. 46, n. 2). Il s'indigne que l'on puisse « préférer un Miggin à Jupiter, un Sanaé à Junon, Minerve, Vénus et Vesta el — 6 sacrilège ! — l'archimartyr Namphamon à tous les dieux immortels ». Il s'en prend à eux comme à des condamnés de droit commun, dont le nom les temples

est odieux aux hommes et les mánes

et aux dieux ; leur culte est cause du fait que

des ancétres sont délaissés, comme

en accomplissement

du présage du Lucain, se lamentant sur le champ de bataille: /nque deum templis iurabit Roma per umbras (Pharsale VII 459). Il semble que la bataille d'Actium méme soit à nouveau disputée — l'allusion s'explique par le fait qu'à Actium, selon les mots de Virgile, omnigenumque deum monstra et latrator Anubis | contra Neptunum et Venerem contraque Minervam | Tela tenent (« Les dieux monstrueux de toutes sortes et Anubis l'aboyeur menacent de leurs armes Neptune, Vénus et Minerve ») (Aen. VII 698-700).

Le probléme de l'identification des martyrs de Madaure Sur le seul témoignage de Maxime (car il on a cru pendant des siécles que des martyrs inscrit par Baronius dans le Martyrologium riens, un consensus s'établit pour dater (cf. Baxter

4).

L'expression

«archimartyrem

n'en existe pas d'autres sur ce point), moururent à Madaure. Leur nom fut Romanum cn 1586. Parmi les histol'événement des environs de 180 Namphamonem»

(16,

2) suggérait

que Namphamon était le premier chrétien d'Afrique à avoir été supplicié. L'indication semblait certes contredire le témoignage de Tertullien qui, en se référant aux martyrs de Scilli, mentionnait le nom du proconsul Saturninus (vers 180) comme étant qui primus hic gladium in nos egit (Scap. 3). Il était toutefois possible de répondre à cette objection que Saturninus était gouverneur de l'Afrique proconsulaire seulement et non pas de la Numidie; il « conservait donc l'honneur

598

MAXIME DE MADAURE

M 66a

douteux d’avoir été le premier persécuteur en Afrique proconsulaire mais non pas en Numidie ; Namphamon conservait le titre d'avoir été le premier à souffrir pour la foi en Numidie, mais non pas dans l'Afrique entiére» (Baxter 4, p. 22). Baxter remit en cause ce consensus en se fondant sur une remarque d'ordre philologique: «archimartyr» ne signifiait pas «proto-martyr», comme on l'avait toujours compris, mais «martyr en chef». Archi- exprime en effet l'idée d'un rang, d'une dignité, d'une position dans une hiérarchie et non un point de départ temporel. Dés lors, il n'y avait plus de raison de remonter aux environs de 180 dans la datation du

martyre. Baxter fit en outre remarquer que le langage vigoureux, méme dans le contexte d'une attaque du terme d'une étude attentive du second paragraphe Namphamon et ses compagnons devaient étre, non

de Maxime était extrémement christianisme par un paien. Au de la Lettre 16, il conclut que pas des catholiques, mais des

circoncellions donatistes, morts lors d'une opération violente mando suicide », probablement entre 340 et 380 (p. 28).

voire

d'un

«com-

L'argument principal de Baxter repose sur l'utilisation par Maxime des termes de scelera et facinora. Ces expressions se retrouveront sous la plume d'Augustin pour qualifier précisément les agissements des circoncellions, par exemple dans le Breviculus collationis cum Donatistis Ml 8, 13 (cf. 22 Saint Augustin, Traités antidonatistes, vol. 5, coll. BA 32, Paris 1965, « Note complémentaire 21 : "Scelera" et "facinora", au sujet des Circoncellions », p. 717-718: « Ces expressions appartiennent au vocabulaire de la controverse. Le correspondant d'Augustin, le grammairien Maximus de Madaure, trés probablement au sujet des crimes de Circoncellions, les qualifie de nefando facinora et de scelera |scelera sua sceleribus cumulantes | »). On peut ajouter que l'expression diis nominibusque odiosa nomina utilisée par Maxime appartient peut-étre elle aussi à la controverse puisqu'un écrivain donatiste, Vitellius Afer, avait composé

sint mundo

servi Dei (cf. 23 P. Monceau,

un livre intitulé De eo quod odio

Histoire littéraire de l'Afrique chré-

tienne, τ V , Paris, 1920, p. 144-148).

L'hypothése de Baxter concorde avec ce que nous connaissons de l'esprit du donaüsme: «Le cœur de la religion populaire des Donatistes était une sorte de mystique du martyre: les lieux oü ils étaient tombés se couvraient d'ex votos ou de chapelles, on célébrait leur fête et l'on prenait des repas sur leurs tombes; elle s'exprimait aussi dans un culte de l'idéal du martyre, qu'exaltaient les Passions ou les sermons. Tous ne seraient pas martyrs, mais tous reconnaissaient leur idéal dans les martyrs, et beaucoup cherchaient à les suivre, parfois en provoquant la mort, en se la faisant donner, voire en se la donnant à soi-méme dans des suicides religieux qui furent parfois collectifs» (24 Saint Augustin, Traités anti-donatistes, t. 1, coll. BA 28, « Introduction générale: la théologie donatiste », p. 61). L'étude de Baxter n'a pas été suffisamment discutée par les historiens (cf. Mastandrea 8, p. 27-31, qui en approuve les conclusions). 1l est étonnant par exemple que Lancel ne mentionne méme pas l'hypothèse selon laquelle les « martyrs de Madaure » seraient des circoncellions, au point que l'on se demande s'il

M 66a

MAXIME DE MADAURE

599

l’ignore volontairement ou involontairement. L'hypothèse est également ignorée dans 25 Y . Duval, Loca sanctorum Africae. Le culte des martyrs en Afrique du IV‘ au VI“ siècle, (.M, Rome 1982, p. 707-708 («Les saints Miggin»). Quant à C. Lepelley, il juge «médiocre» l'étude de Baxter (ce qu'elle n'est assurément pas) ei écarte en note son explication: « C'est impossible car, dans sa réponse, Augustin prend la défense de ces martyrs, ce qu'il n'eüt pas fait s'ils avaient été donatistes,

ou

pire, circoncellions

derniers sacrifices humains

suicidés»

de l'Afrique

(26

«Juvenes

antique», AnrAfr

et circoncellions:

les

15, 1980, p. 261-271

[p. 266, n. 1]); à quoi l'on peut répondre qu'Augustin prend la défense, non pas des martyrs eux-mémes, mais de leurs noms puniques (Ep. 17, 2), puis celle des chrétiens catholiques (christiani catholici) (Ep. 17, 5), la précision pouvant laisser entendre que le culte critiqué par Maxime «se trouvait principalement dans l'autre"

communauté

chrétienne»

(27

B.D.

Shaw,

Sacred

violence.

African

Christians and Sectarian Hatred in the Age of Augustine, Cambridge 2011, p. 235239, p. 339, n. 153). 28 A. Mandouze, «De l'unicité d'une notion à un pluralisme de fonctions. Aspects d'une problématique (I*'-vI* siècle)», dans Les fonctions des saints dans le monde occidental (uf-XHf siècle). Actes du colloque de Rome (27-29 octobre 1988). Rome 1991. p. 81-89 |p. 82]. affirme avoir réfuté la thèse selon laquelle les « martyrs de Madaure » auraient été « canonisés par erreur » (selon l'expression de Baxter 4, p. 31). Il renvoie à un livre intitulé Les martyrs africains Miggin et Namphamo. Essai d'hagiographie critique, chap. 3. « Augustin et Maxime face à l'hypercritique») (un titre déjà mentionné dans 29 /d., Saint Augustin, l'aventure de la raison et de la grâce, Paris 1968, p. 56 n. I). Il précise en outre que s'il n'avait pas montré l'erreur de Baxter, «les martyrs auraient été rayés de l'ordo sanctorutn africunorum dans lequel le Cardinal Duval n'a pas hésité à les rétablir». Malheureusement, je n'ai trouvé nulle part ce travail auquel se réfère Mandouze

(nulle mention n'y est faite dans 30 A. Mandouze

|[édit.], Histoire des saints er de la

sainteté chrétienne, V. 11: La Semence des martyrs 33-313, Paris 1987). Les tables des Analecta Bollandiana ne signalent pas de publications relatives aux martyrs de Madaure.

Demande d'éclaircissement et prise de congé ($ 3-4) Aprés sa diatribe, Maxime adresse à Augustin une prière : «Je te demande, homme trés sage, qu'aprés avoir mis de cóté et congédié l'éloquence pour laquelle tu es universellement connu, et laissé les arguments de Chrysippe (*'C 121) à l'aide desquels tu avais l'habitude de combattre (pugnare solebas), et renoncé un moment à la dialectique, dont la vigueur au combat vise à ne laisser chez personne rien de certain. tu me montres en vérité qui est ce Dieu que vous, les chrétiens, vous revendiquez, comme s'il vous appartenait en propre, et que vous vous figurez voir présent dans des lieux cachés (locis abditis). Quant à nous, c'est en plein jour, publiquement, au vu et au su de tous les mortels que nous adorons par de pieuses prières nos dieux ».

Dans ce passage qui atteste la réputation que le jeune Augustin faut-il comprendre que pugnare solebas se rapporte au temps élève à Madaure et qu'il brillait déjà dans les arts du langage 7 aux «lieux cachés », c'est «un lieu commun qui provient d'une de la célébration privée de l'eucharistie » (Baxter 6, p. 20 n. a).

avait tót acquise, où Augustin était Quant à l'allusion mécompréhension

Maxime signifie enfin son désir de ne pas aller plus loin dans le combat (pour lors) et invoque, un peu mollement, le mot de Virgile Trahit sua quemque voluptas

600

MAXIME DE MADAURE

M 66a

(Bucoliques W 65). I] avertit son interlocuteur que, quand sa lettre serait mise au feu, il en conserverait toujours l'original auprès de «tous les hommes religieux ». Par une ironie de l'histoire. c'est par Augustin que sa lettre nous a été — heureusement — conservée ! La bénédiction finale Dii te servent ... (traduite plus haut) est

l'occasion d'une seconde profession de foi hénothéisle et peut-étre d'un pied de nez à son adversaire. Maxime a suscité des réactions opposées (cf. Mastandrea 8, p. 36-37). Au XX* siécle, S. Lancel voit dans sa lettre « une accumulation de platitudes et de lieux communs habituels dans ce milieu de petits intellectuels paiens où se perpétuaient encore les pratiques cultuelles d'un polythéisme ordinaire - les dieux tutélaires, les prières adressées publiquement aux diverses divinités: 16, 1 et 3—, mais sous le manteau idéologique d'un hénothéisme vague et dépourvu de contenu théologique» (5, p. 609). À l'inverse, P. Brown salue «un paien libéral et large d'esprit» (31 P. Brown, Augustine of Hippo. A Biography. A new Edition with an Epilogue, Berkeley/Los Angeles 2000, p. 128). Pour sa gloire posthume, le grammairien de Madaure trouva son plus grand admirateur dans Voltaire lui-même, qui se réfère plusieurs fois à lui avec enthousiasme et optimisme comme à une preuve vivante du fait que le polythéisme était tolérant, philosophique et déiste (cf. Dictionnaire Philosophique, art. « Dicu, Dicux» et «Idolc, Idolátre. Idolátrie» ; Traité sur la tolérance, chap. 9; « Notice sur Maxime de Madaure » au début de Sophronime et

Adélos). EMMANUEL 70a

MAXIME

LE CONFESSEUR

(« Homologétés ») RE 45

BERMON.

580-13 août 662

La date de naissance est calculée à partir de la Relatio motionis (CPG 7736) qui indique que Maxime avait 75 ans lors de son premier procés en 655 (1 P. Allen et B. Neil, Scripta Saeculi VII Vitam Maximi Confessoris illustrantia, una cum latina interpretatione

Anastasii

Bibliothecarii,

coll.

CCSG

39, Turnhout/Leuven

1999,

p. 47). La date de la mort est donnée par !' Hypomnesticum de Théodore Spoudée (CPG 7968) qui relate les procès et le martyre du pape Martin I® et de Maxime

(Allen et Neil 1, p. 217). Les documents édités sont: (a) Narrationes de exilio sancti. papae Martini; (b) Hypomnesticum ; (c) Testimonia et Syllogismi. [15 sont précédés d'une Praefatio ad Johannem Diacoman et d'une Praefatio ad Martinum Episcopum Narniensem.

Voir également 2 B. Neil, Seventh-Century Popes and Martyrs. The Political Hagiography of Anastasius Bibliothecarius, coll. « Studia Antiqua Australiensia » 2, Macquarie University, Turnhout 2006 ; 2bis P. Van Deun et P. Mueller-Jourdan, « Maxime le Confesseur», dans C.G. Conticello (édit.), La Théologie byzantine et

sa tradition, t. 1 1: VI*-VII* s.), coll.

«Corpus Christianorum », Turnhout 2015,

p. 374-510 (bibliographie, p. 505-510). suivi de « Maxime le Confesseur, Expositio Orationis Dominicae » (trad. par P. Van Deun), p. 511-514; 2ter Pauline Allen et

Bronwen

Neil (édit.), The Oxford Handbook

2015, XXVIII-611 p.

of Maximus

the Confessor, Oxford

M 70a

MAXIME LE CONFESSEUR

601

Bibliographies. Parmi les bibliographies récentes, signalons la bibliographie analytique de 3 M. L. Gatti, Massimo il Confessore : saggio di bibliografia generale ragionata e contributi per una ricostruzione scientifica del suo pensiero metafisico e religioso, Milano 1987, complétée par la recension de 4 P. Van Deun, Byzantion 59, 1989, p. 548-555. Plus récemment, des études bibliographiques et historiographiques donnent l'état des questions à un moment donné de la recherche: 5 A. Nichols, Byzantine Gospel: Maximus the Confessor in modern scholarship, Edinburgh

1993 ; 6 A. Louth, « Recent research on St Maximus

the Confes-

sor: a survey », St Vladimir Theological Quaterly 42, 1998, p. 67-84; 7 P. Van Deun, « Maxime le Confesseur. État de la question et bibliographie exhaustive »,

SEJG 38, 1998-1999, p. 485-573 ; 8 J.-C. Larchet, Saint Maxime le Confesseur (580-662), Paris 2003; 9 M. KneZevic, Maximus the Confessor (580-662) : Biblio-

graphy, coll. « Bibliographia Serbica Theologica » 6, Beograd 2012 ; sur Internet, voir 10 http://www.danuvius.orthodoxy.ru/Max Conf.htm.

Biographie. Les sources sur sa vie sont de deux sortes: cf. 11 The Life of Maximus the Confessor : Recension 3, ed. and transl. by P. Allen and B. Neil, coll. « Early

christian studies » 6, Sydney 2003. A. Documents

La premiére comprend des documents concernant son procés et son martyre, édités par Allen et Neil 1 (trad. anglaise: 12 P. Allen et B. Neil, Maximus the Confessor and his companions. Documents from exile, edited with an introduction, translation and notes, coll. «Oxford Early Christian Texts », Oxford 2002). Ces documents sont les suivants : Relatio motionis (CPG 7736), Disputatio Bizyae cum Theodosio (CPG 7735), Epistola Maximi ad Anastasium monachum discipulum

(CPG 7701), Epistola Anastasii Monachi ad monachos Calaritanos (CPG 7725), Epistola Anastasii Apocrisiarii ad Theodosium Gangrensem (CPG 7733), Hypomnesticum

(CPG

7968),

Contra

Constantinopolitanos

(CPG

7740).

Traduction

française : 13 J. M. Garrigues, Deux martyrs de l'Église indivise : saint Maxime le Confesseur et le pape saint Martin. Le récit de leur procés et de leur mort par des témoins oculaires, Paris 2011.

B. Biographies anciennes La deuxiéme catégorie comporte des biographies dont la plupart ont incorporé ces documents, intégralement ou en résumé. Jusqu'en 1973, on ne disposait que d'une Vie grecque, qui subsiste en plusieurs recensions (BHG 1233m, 1233n, 1234, 1235, 1236, 1236d). Dès 1967, W. Lackner suggérait que la principale de ces Vies (BHG

1224 = PG 90, 68A-109B), dont découlent les autres, était une compi-

lation tardive (X* s.), du moins pour les années de formation: 14 W. Lackner, « Zu Quellen und Datierung der Maximosvita (BHG? 1234)», AB 85, 1967, p. 285-316.

En 1973, la publication par S. Brock d'une Vie syriaque, contenue dans un manuscrit du VII s. et rédigée par un adversaire de Maxime (15 S. Brock, «An Early Syriac Life of Maximus the Confessor», AB 91, 1973, p. 299-346, repris

602

MAXIME LE CONFESSEUR

M 70a

dans /d., Syriac Perspectives on Late Antiquity, coll. CCS, London 1984, 2° éd. 1997, n? XIT), fut à l'origine d'une polémique qui reste ouverte. Selon la Vie grecque, Maxime, né à Constantinople d'une famille noble, fait de bonnes études philosophiques puis devient secrétaire de l'empereur Héraclius ; entré vers 613/614 au monastère de Chrysopolis, prés de Constantinople, il en devient l’higoumene (abbé) ; en 626, fuyant l'invasion perse, il se rend en Crète puis en Afrique du nord où il rencontre Sophrone, futur patriarche de Jérusalem, qui l'entraíne dans l'opposition au monothélisme. Selon la Vie syriaque, Moschion (devenu Maxime en se faisant

moine),

né d'un

marchand

samaritain

et d'une

esclave

perse à Hesfin

en

Palestine, est confié tout enfant au monastère de Saint-Chariton, foyer d'origénisme proche de Jérusalem, oü il fait la connaissance de Sophrone ; il quitte la Palestine au moment de la prise de Jérusalem par les Perses (614). Les chercheurs se divisent entre les partisans de la Vie grecque et ceux de la Vie syriaque. État de la question dans 16 C. Boudignon, « Maxime le Confesseur était-il constantinopolitain ? », dans Philomathestatos (Mélanges J. Noret), coll. «Orientalia Lovaniensia Analecta » 137, Louvain 2004, p. 11-44 ; autres résumés utiles dans Gatti 3, Allen et Neil 11, 17 P. Allen, « Blue-print for the Edition of Documenta ad vitam Maximi Confessoris pertinentia », dans C. Laga, J.C. Munitiz et L. Van Rompay (édit.), After Chalcedon : Studies in Theology and Church History (Mélanges A. Van Roey), coll. « Onentalia Lovaniensia Anafecta » 18, 1985, p. 11-21. Prise de position postérieure à Boudignon 16: 18 M. Törönen, Union and distinction in the thouglu ofSt Maximus the Confessor. coll. «Oxford Early Christian Studies », Oxford 2007. Dans l'argumentation de Boudignon 16 en faveur de la Vie syriaque. on retiendra que Maxime a pu recevoir sa formation philosophique à Alexandrie (et non à Constantinople) ; cependant, Tárónen 18 suggère que Maxime a pu fréquenter à Constantinople Étienne d' Alexandrie (»*S 152).

La suite documentée l'Afrique en moines dits « Dove

de la biographie pose moins de par ailleurs. Vers 615, chassé par passant par la Créte et Chypre et Eucratades («ceux qui boivent

e quando

mori Giovanni

problémes car elle rejoint l'histoire l'invasion perse, Maxime part pour aboutit à Carthage oü il se joint aux de la piquette » ? cf. 19 E. Follieri,

Mosco ? », dans RSBN

25,

1988, p. 3-39:

29-31)

dont fait partie Sophrone. A ce moment, l'empereur Héraclius et le patriarche de Constantinople

Sergios cherchaient à refaire, contre le péril extérieur, l'unité reli-

gieuse de l'Empire rompue depuis le aux communautés monophysites une ἐνέργεια (monoénergisme) ou d'une le Christ. Pour les péripéties de la Maxime,

cf. Allen

et Neil

concile de Chalcédoine (451), en proposant alliance sur la base d'une seule opérationseule volonté-BéAnaiç (monothélisme) dans controverse monothélite et l'implication de

1, 2, 11, Tórónen

18. En

voici

les principales étapes.

645 : Dispute à Carthage entre Maxime et Pyrrhus, patriarche de Constantinople provisoirement déchu pour raisons politiques (cf. 20 J. Noret, « La rédaction de la Disputatio cum Pyrrho de saint Maxime le Confesseur serait-elle postérieure à 655? », AB

117, 1999, p. 291-296). 649:

Maxime

participe

à Rome

au concile de

Latran qui condamne le monothélisme ; d'aprés 21 R. Riedinger, «Die Lateranakten von 649, ein Werk der Byzantiner um Maximos Homologetes », Byzantina

13, 1985, p. 517-534, repris dans /d., Kleine Schriften zu den Konzilsakten des 7. Jahrhunderts, coll. «Instrumenta patristica» 34, Steenburgis/Turnhout 1998, les Actes de ce concile auraient été rédigés, avant méme sa réunion, par Maxime et

M 70a

MAXIME LE CONFESSEUR

603

son entourage de moines palestiniens réfugiés à Rome. A la suite de ce concile, le

pape Martin I” et Maxime sont arrêtés et emmenés à Constantinople. Martin I? meurt en exil peu aprés son procés (655). Maxime subit plusieurs interrogatoires suivis d'exil ; il meurt en 662, aprés avoir subi l'amputation de la main droite et de la langue. Sur la biographie de Maxime, voir Larchet 7 (partisan de la Vie grecque) ; Boudignon 12 (partisan de la Vie syriaque). Œuvres

Il est difficile de séparer les œuvres philosophiques et théologiques de Maxime, tant la philosophie est pour lui au service de la théologie. La liste des œuvres et des éditions se trouve dans M. Geerard, Clavis Patrum Graecorum (CPG) Ill, Turnhout 1979, p. 431-450 (CPG 7688-7721) ; M. Geerard et J. Noret, CPG Supplementum, Turnhout 1998, p. 435-442 (CPG 7688-7740).

Depuis 22 H. U. von Balthasar, Kosmische Liturgie, Maximus der Bekenner : Hóhe und Krisis des griechischen Weltbildes, Freiburg im Brisgau 1941 (trad. fr. 23 Liturgie cosmique. Maxime le Confesseur, Paris 1947 ; nouvelle éd. allemande remaniée : 24 Kosmische Liturgie. Das Weltbild Maximus des Bekenners, Einsiedeln 1961 ; trad. angl. avec une introduction critique de B. E. Daley, 25 Cosmic Liturgy : The Universe according to Maximus the Confessor, San Francisco 2003), on partage généralement les œuvres de Maxime en deux parties. Nous citons les œuvres importantes sur le plan philosophique ; pour une présentation complète des œuvres, cf. Gatti 3, Larchet 8. A. Les œuvres antérieures à la controverse monoénergiste et monothélite (1) Ambiguorum

liber (CPG 7705), deux séries d'explications sur des passages

aporétiques de Grégoire de Nazianze et de Denys l'Aréopagite. Cf. 26 B. Jannsens, «Does the combination of Maximus’ "Ambigua ad Thomam" and "Ambigua ad lohannem" go back to the Confessor himself ? », SEJG 42, 2003, p. 281-286.

Ambigua ad lohannem : PG 91, 1061 A-1417C ; trad. fr. de l'Amb. 42 par M.-H. Congourdeau dans 27 L'enfant à naître, coll. « Pères dans la foi» 78, Paris 2000, p. 125-159; l'analyse de 28 P. Sherwood, The Earlier Ambigua of Saint Maximus the Confessor and his refutation of origenism, coll. «Studia Anselmiana» 36, Roma

1955, est toujours utile.

Ambigua ad Thomam : éd. 29 B. Jannsens, Maximi Confessoris Ambigua ad Thomam una cum Epistula secunda ad eundem, coll. CCSG 48, Turnhout 2002. La traduction française des Ambigua (30 Saint Maxime le Confesseur, Ambigua, trad. E. Ponsoye, Paris/Suresnes 1994) peut étre utile pour un premier contact (surtout pour l'introduction de J.-C. Larchet), mais ne saurait suffire (il en est de méme pour les autres traductions de ce traducteur). (2) Capita de caritate (CPG

carita, coll.

7693):

1963 ; trad. fr. 32 J. Pégon, Maxime

SC 9, Paris

éd. 31 A. Ceresa-Gastaldo, Capitoli sulla

« Verba seniorum, Collana di Testi e Studi Patristici» N. S. 3, Roma le Confesseur.

Centuries sur la charité, coll.

1945; rééd. 2006. Cette œuvre ascétique dans le style des centuries

604

MAXIME LE CONFESSEUR

M 70a

spirituelles (collections de sentences) a une dimension psychologique et éthique générale en ce qu'elle traite de la maitrise des passions et de l'impassibilité conçue comme une réorientalion des affections. Une source essentielle de cette centurie est une collection de sentences connue sous le nom de Chapitres des disciples d’Evagre: éd. 33 P. Géhin, coll. SC 514, Paris 2007 (cf. p. 301: Table de concordance entre les Centuries sur la charité de Maxime le Confesseur et les Chapitres). Dans la méme veine, le Liber asceticus (CPG 7692), éd. 34 P. van Deun, coll. CCSG 40,

Turnhout 2000 : trad. fr. 35 P. Deseille, L'Évangile au désert, Paris 1965, 3° éd. 1999, qui se présente comme un dialogue entre un jeune moine et un Ancien, est moins philosophique ct plus théologique. (3) Mystagogia (CPG 7704): éd. 36 G.C. Sotéropoulos, 'H μυσταγωγία τοῦ

ἁγίου

Μαξίμου

τοῦ

'OuoAoynrob,

Athènes

1978,

2°

éd.

1993;

autre

éd.

37 C. Boudignon, Maximi Confessoris, Mystagogia, coll. CCSG 69, Turnhout 2011; tr. fr. 38 /d., La "Mystagogie" ou traité sur les symboles de la liturgie de Maxime

le Confesseur (580-662). Édition, traduction, commentaire, thèse dactylo-

graphiée, Université d'Aix-en-Provence, 2000 ; 39 M.-I.. Charpin-Ploix, Maxime le Confesseur. La Mystagogie, coll. « Péres dans la foi» 92, Paris 2005. Cette œuvre importante, qui se présente comme une explication de l'architecture de l'église et des rites qui y sont célébrés, est susceptible de plusieurs interprétations. Par exemple, pour C. Boudignon (qui prépare !'éd. critique pour le CCSG), il s'agit d'un traité philosophique sur les symboles (Boudignon 38), tandis que pour M.-L. Charpin-Ploix, c'est une œuvre christologique qui commente la définition du concile de Chalcédoine (Charpin-Ploix 39). (4) Quaestiones

ad

Thalassiun

(CPG

7688):

éd.

40

C.

Laga

et

C.

Steel,

Maximi Confessoris Quaestiones ad Thalassium I. Quaestiones I-LV. una cum latina interpretatione loannis Scotti Eriugenae iuxta posita, coll. CCSG 7, Tumhout/Leuven 1980, et 41 Eidem, Maximi [...] II. Quaestiones LVI-LXV una cum latina [...], coll. CCSG 22, TurnhouU/Lcuven 1990 ; éd. reprise avec trad. fr. 42 F. Vinel (avec introduction οἱ notes de J.-C. Larchet), Maxime le Confesseur. Questions à Thalassios, | (Qu. | à 40), coll. SC 529, Paris 2010 ; 2 (Qu. 41 à 55), SC 554, Paris 2012. Ce corpus de Questions- Réponses, qui s'ouvre avec un exposé

sur l'origine du mal et des passions, traite de la lecture allégorique de l'Écriture et expose des thèmes fondamentaux de Maxime. notamment sa théorie des λόγοι (chaque créature possède dès l'origine son λόγος propre dans le Adyog/Verbe de Dieu). Les Quaestiones et Dubia (CPG 7689; éd. 43 J.J. Declerck, Maximi Confessoris Quaestiones et Dubia, coll. CCSG 10, Tumhout/Leuven 1982 ; trad. fr. 44 E. Ponsoye, Saint Maxime le Confesseur. Questions et difficultés, Paris 1999) semblent être une sorte de préliguration des Quaestiones ad Thalassium (cf. Larchet 8, p. 96). B. Les œuvres de controverse anti-monothélite (1) Opuscula theologica et polemica (CPG 7697): PG 91, 9-285 ; trad. fr. 45 E.

Ponsoye, Saint Maxime le Confeseur, Opuscules théologiques et polémiques, Paris

M 70a

MAXIME LE CONFESSEUR

605

1998 [et non 1996 comme

indiqué par erreur dans Larchet 7, passim] ; trad. des

opusc. 3, 4, 6, 7, 16, 20, 24 par M.-H. Congourdeau dans 46 Maxime le Confesseur. L'agonie du Christ, col. « Péres dans la foi » 64, Paris 1996. Ces opuscules

qui défendent l'existence de deux volontés dans le Verbe incarné intéressent la philosophie par les analyses sur les concepts de nature, d'hypostase, de volonté naturelle et délibérative. (2) Disputatio cum Pyrrho (CPG 7698) : PG 91, 288-353 ; éd. et trad. fr. 47 M.

Doucet, Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus, thèse dactylographiée, Montréal 1972. Cette dispute théologique porte essentiellement sur les volontés et les opérations dans leur rapport à la nature (méme problématique que dans les Opuscula).

Doctrine philosophique Une synthése se trouve dans Larchet 7. Postérieurement à ce manuel, voir 48 D. Bathrellos, The Byzantine Christ. Person, nature and will in the christology of St Maximus the Confessor, coll. «Oxford Early Christian Studies », Oxford 2004 ; 49 P. Mueller-Jourdan, Typologie spatio-temporelle de l'Ecclesia byzantine. La Mystagogie de Maxime le Confesseur dans la culture philosophique de l'Antiquite tardive, coll. SupplVChr 74, Leiden 2005 ; 50 A. G. Cooper, The Body in St Maximus the Confessor. Holy flesh, wholly deified, coll. « Oxford Early Christian Studies», Oxford 2005; 51 T. T. Tollefsen, «St Maximus the Confessor. Philosopher or theologian », dans Byzantino-Nordica 2004, Acta Societatis Morgensternianae Il, Tartu 2005, p. 73-79 (non vidi) ; 52 B. Betzakos, Στάσις ἀεικίνητος.

'H ἀνακαίνιση τῆς ἀριστοτελικῆς κινήσεως στὴ θεολογία τοῦ ἁγίου Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ, Athènai 2006 (non vidi); 53 P. Mueller-Jourdan, «La vision (Theôria) symbolique : à propos de la théorie de la connaissance appliquée par Maxime le confesseur dans la Mystagogie », Byzantion 76, 2006, p. 276-287; 54 A. Levy, Le créé et l'incréé. Maxime le Confesseur et Thomas d'Aquin : aux sources

de

la

querelle

palamienne,

Paris

2006;

Tórónen

14;

55

L.

Chvátal,

«Maxime le Confesseur et la tradition philosophique. À propos d'une définition de la kinesis », Studia Patristica 48, 2010, p. 117-122. Évoquons briévement quelques questions en débat. Formation

L'étude de sa formation philosophique est tributaire du choix de la Vie grecque ou de la Vie syriaque. Pour les tenants de la Vie grecque, Maxime a reçu une formation philosophique classique à Constantinople. Pour certains tenants de la Vie syriaque, il a pu compléter son éducation monastique reçue en Palestine par une éducation philosophique à Alexandrie (Boudignon 16). Sa culture philosophique est en effet tributaire de l'enseignement alexandrin ; cependant, il a pu aussi y avoir accés

à

Constantinople,

à

travers

Stéphanos

d'Alexandrie

(Tórónen

18).

La

question de savoir s'il a eu connaissance des philosophes grecs directement ou par la médiation des Péres (Cappadociens, Évagre, Némésios, Denys) reste ouverte (Mueller-Jourdan 53, Tórónen 18).

606

MAXIME LE CONFESSEUR

M 70a

Filiation philosophique De

cette

première

question

découle

une

autre:

celle

de

la filiation

philo-

sophique de Maxime. Dans son introduction à Gatti 3, G. Reale réfute les études du début du XX° s. qui en faisaient un disciple d'Aristote: ce livre est d'ailleurs publié dans la section « Metafisica del platonismo nel suo sviluppo storico e nella filosofia patristica » du Centre de recherche de métaphysique de l'Università Cattolica del Sacro Cuore de Milan). Cette lecture « platonicienne » de Maxime est partagée par 56 E. von lvanka, Plato christianus. Übernahme und Umgestaltung des Platonismus durch die Väter, Einsiedeln 1964 ; trad. fr. 57 Plato christianus. La réception critique du platonisme chez les Pères de l'Église, Paris 1990 : cf. p. 277-289. Mais les aspects aristotéliciens de Maxime (son usage de la logique aristotélicienne, mais aussi ses analyses sur la puissance et l'acte, ou 1᾿ ἕξις et ['᾿ ἐνέργεια), sont soulignés par 58 P. G. Renczes, Agir de Dieu et liberté de l'homme : recherches sur l'anthropologie théologique de saint Maxime le Confesseur, coll. « Cogitatio lidei» 229, Paris 2003

(contesté par 59 N. Makris, recension de Renczes 58,

Byzantion 74, 2004, p. 554-557). Selon Ivanka 56, sa conception des créatures concrètes en mouvement (χίνησις) vers le dessein que Dieu a sur elles (leurs λόγοι, présents dans le Λόγος divin de toute éternité) est en fait une synthèse de notions platoniciennes et aristotéliciennes. La recherche récente situe Maxime dans la continuité du

néoplatonisme,

en raison de l'usage récurrent de l'arbre de

Por-

phyre et du rapport de proportionalité entre le visible et l'intelligible par l'intermédiaire des symboles ou types (Boudignon 37, Mueller-Jourdan 49 et 53, ‘Fôronen 18; 60 C. Boudignon, «Le sphinx de Chalcédoine, ou une découverte récente sur le christianisme néo-platonicien de Maxime le Confesseur», dans A. Balansard (édit.), Prolongements et renouvellements de la tradition classique.

En hommage à D. Pralon, Aix-en-Provence 2011, p. 263-280). Philosophe et théologien Un autre débat oppose ceux qui font une lecture essentiellement théologique de Maxime el ceux qui voient en lui aussi un philosophe. La lecture « pré-thomiste » inaugurée par Balthasar 22 et poursuivie par 61 L. Thunberg, Microcosm and mediator : the theological anthropology of Maximus the Confessor, Lund 1965, 2* éd. Chicago

1995, et 62 V. Croce, Tradizione e ricerca. Il metodo

S. Massimo,

Milano

Larchet,

divinisation

La

1974, est contestée de

« Cogitatio fidei » 194, Paris Tórónen

18.

Le

l'homme

sur

selon

le plan saint

théologique

Maxime

le

teologico di

par

63 J.-C.

Confesseur,

coll.

1996, Larchet 8, et sur le plan philosophique

«pan-Chaicédonianisme »

(Tórónen

18,

p.2)

íssu

aussi

par de

Balthasar 22 et repris par exemple par Charpin-Ploix 39, est contesté par Tórónen 18 ct Mueller-Jourdan 53. Enfin, sur le plan théologique, la filiation maximienne de là doctrine de Grégoire Palamas au XIV? s. (distinction en Dieu de l'essence inaccessible et des énergies participables) oppose penseurs catholiques et orthodoxes: cf. bibliographie de la question dans Larchet 8, p. 133 n. 93, à compléter

par Lévy 54; 64 T. Cattoi, « The Symphonic Church. Chalcedonian Themes

in

Maximos

et

the

Confessor's»,

dans

65

J.

Braun,

A.

Cameron,

M.

Edwards

M 72a

MAXIMUS

M. Vincent (édit.), From

(TITUS COPONIUS -) D'HAGNONTE

the Fifth Century : Greek

607

Writers, Latin

Writers, Nach-

leben, coll. « Studia Patristica» 48 (Papers presented at the Fifteenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford 2007), Leuven/Paris/Walpole, MA 2010 (non vidi), p. 123-129.

Sur cette question des relations entre la philosophie et la théologie chez Maxime, on verra également 66 T. T. Tollefsen, The Christocentric Cosmology of St. Maximus the Confessor, coll. « Oxford Early Christian Studies», Oxford 2008 (non vidi) ; 67 1. Gavin, « They are Like the Angels in Heaven ». Angelology and Anthropology in the Thought of Maximus the Confessor, coll. « Studia Ephemeridis Augustinianum»

116, Roma

2009;

68 G.

Polemics against Anti-Origenism. Ep. 6 lohannem», RHE 104, 2009, p.5-15; Confesseur », dans J. Alexandre (édit.), antique. Anthologie, t. 1, Paris 2009, p.

Benevich,

« Maximus

the Confessor's

and 7 as a Context for the Ambigua ad 69 M.-L. Charpin-Ploix, «Maxime le Philosophie et théologie dans la période 363-373; 70 T. T. Tollefsen, « Causality

and Movement in St. Maximus’ Ambiguum 7», dans Braun 65, p. 85-93 ; 71 V. Cvetkovié, «St Maximus on Πάθος and K(vnotc in Ambiguum 7», dans Braun 65,

p. 95-103 ; 72 A. Guiu, «Christology and Philosophical Culture in Maximus the Confessor's Ambiguum 41 », dans Braun 65, p. 111-116; 73 L. Chvátal, « Maxime le Confesseur et la tradition philosophique: à propos d'une définition de la kinésis», dans Braun 65, p. 117-122; 74 P. M. Blowers, «The Dialectics and Therapeutics of Desire in Maximus the Confessor», VChr 65, 2011, p. 425-451 ; 75 F. Lauritzen, « Pagan Energies in Maximus the Confessor: The Influence of Proclus on Ad Thomam 5», GRBS 52, 2012, p. 226-239; 76 G. Benevich, «John

Philoponus and Maximus the Confessor at the Crossroads of Philosophical and Theological Thought in Late Antiquity», dans Ars Christiana. In memoriam Michail F. Murianov = Scrinium 7-8, 2011-2012, p. 102-130; 77 P. MuellerJourdan, « Where and When as metaphysical prerequisites for Creation: A contextual reading of the Ambiguum 10 of Maximus the Confessor», dans M. Vasiljevié (édit.), Knowing the purpose of everything through the power of the Resurrection, Proceedings of the Symposium on St. Maximus the Confessor (182]

octobre

2012,

Faculty

of orthodox

theology,

University

of Belgrade,

Serbia),

Alhambra, Calif. 2013, p.287-296; 78 E. Ayroulet,De l'image à l'Image, réflexions sur un concept-clef de la doctrine de la divinisation de S. Maxime le Confesseur, coll. « Studia Ephemeridis Augustinianum » 136, Roma 2013. MARIE-HÉLÈNE CONGOURDEAU. 72a

MAXIMUS (TITUS COPONIUS -) D'HAGNONTE Issu d'une

famille

de notables

athéniens

(voir PAA

PAA 12,633040 12, 633035

et 633045

1-1 οἱ

G. C. R. Schmalz, Augustan and Julio-Claudian Athens. A new epigraphy and prosopography, coll. «Mnemosyne Suppl.» 302, Leiden 2009, p. 91), fils d'un héraut sacré d'Éleusis, T. Coponius Maximus est désigné comme chef de l'école stoicienne (διάδοχος Στωικός) dans l'inscription d'Athènes IG 112, 3571, qui date du début du II* siècle ; lors de son archontat, en effet, entre 96 et 102 (/G IP, 1072),

608

MAXIMUS

Coponius

n'exerce

(TITUS COPONIUS -) D'HAGNONTE

pas encore

M 72a

la fonction de prétre du Démos

et des Charites,

mentionnée dans /G I? 3571. BERNADETTE PUECH. 75a

MÉGACLÉIDES

REI

MFIV?

Auteur, peut-être athénien, connu Tatien, Orat. adv. Graecos

3,

par la tradition des questions

2 (voir aussi

Eus., Praep. evang.

X

homériques. 11, 3), men-

tionne comme critiques d'Homére, outre Éphore et Philochoros, « Mégacleidès et Chamailéon |»C 93] les péripatéticiens ». Porphyre, Quaestionum Homericarum ad lliadem pertinentium reliquiae, sur XVI 140, cite le deuxième livre de Mégacleidès «Περὶ» Ὁμήρου. Les fragments sont rassemblés dans FHG IV, p. 443-444. || est connu par Athénée, Deipnosophistes X, 419 a, sous le nom de Mégaclès et comme l'auteur d'un Περὶ ἐνδόξων ἀνδρῶν (Sur les hommes illustres). Cf. E. Bux, art. « Megakleides» I, RE XV 1, 1931, col. 124-125 ; St. Schorn, « Wer wurde in der Antike als Peripatetiker bezeichnet ?», WJA 27, 2003, p. 3969; Id.. Satyros aus Kallatis. Sammlung der Fragmente mit Kommentar, Basel 2004, p. 56-63 (« Satyros als Peripatetiker »). RICHARD GOULET.

MÉGACLÈS — MÉGACLÉIDÈS

120a MÉNÉLAOS Philosophe connu uniquement par le Traité en réponse à Maxime (**M 63 ou M 64 ?) au sujet de la réduction des deuxième et troisième figures à la première de Thémistius

(**T 38,

voir

p. 880-881)

conservé

uniquement

en

arabe.

Comme

Euboulidès (»*E 71 ?) il aurait nié la conversion des prémisses. Texte

arabe dans

‘A. Badawi

(édit.). Aristit "inda al-'Arab,

Le Caire

1947

(2° éd., Kuwait

1978) : traduction française dans /d., La Transmission de la philosophie grecque au monde arabe, 2° éd., Paris 1987, p. 180. Voir maintenant M. Rashed. « Boéthos entre méréologie et quantification: édition, traduction et commentaire du traité de Thémistius En réponse à Maxime et Boéthos sur la réduction de la deuxième et de la troisième figure à la première», dans L'héritage aristotéliien. Textes inédits de l'Antiquité. Nouvelle édition revue et augmentée, coll. « Anagogè », Paris 2016. p. 55-149: pour la mention de Ménélaos, p. 90-91. RICHARD GOULET.

140a MÉTÓN DE PAROS

V-IV

Pythagoricien ancien dont le nom figure, à côté de neuf autres originaires de l'ile de Paros (dans la Mer Égée), dans le Catalogue de Jamblique (V. pyth. 36, 267, p. 145, 5 Deubner = 1 DK 58 A, LI, p. 447, 3), qui semble remonter en grande partie à Aristoxéne de Tarente (2*A 417). Selon Jamblique

(V. Pyth. 35, 257, p. 138,20- 139,8

Deubner), vers le milieu

du V* siècle, Métón et deux autres pythagoriciens, Alcimaque (9*A 89) et Deinarchos (»*D 26), dont les noms sont identiques à ceux de trois des Pariens du Catalogue final, se joignirent au Crotoniate Démocédés (=D 64) pour défendre la

M 163

MICHEL D’EPHESE

609

constitution ancestrale (oligarchique) de Crotone face aux propositions de révision et modification avancées par le courant démocratique. Voir plus en détail 2 C. Macris,

notice

« Théagés

de Crotone»,

T 27, DPhA

VI,

2016,

p. 812-820.

L'opposition des trois Pariens aux démocrates semble tout à fait conforme à la forte prédominance de l'oligarchie qui caractérisait la vie politique de leur ile pendant les époques archaique et classique. Une prédominance que 3 O. Rubensohn, art. « Paros», RE XVIII 4, 1949, col. 1781-1872, aux col. 1811-1812,

1818 et 1869-1870 (liste) expliquerait volontiers, continue de la pensée politique du pythagorisme.

justement,

par

l'influence

Le nom de Métón est répertorié dans le 4 LGPN, t.1, p. 310, où Fraser et Matthews proposent dubitativement une datation sans doute trop haute, au VI’ siécle, ainsi que dans 5 W. Pape et G. Benseler, Wörterbuch der griechischen Eigennamen, t. Il, p. 910. Cf. aussi 6 H. A. Brown, Philosophorum Pythagoreorum collectionis specimen, p. VIII.

Absent de la RE. Sur la forme du nom, voir 7 Fr. Bechtel. Die historischen Personennamen, p. 313. Malgré le fait qu'il fut lui aussi actif en Italie du Sud, il n'y a aucune raison d'identifier ce Métón à l'Agrigentin du même nom qui est donné comme père d'Empédocle par Diogène Laérce VU 51 sg. et 72 (cf. 8 W. Nestle, art. « Meton » l, RE XV 2, 1932, col. 1358). CONSTANTINOS

163

MACRIS.

MICHEL D’EPHESE

XI-XII

Auteur de commentaires d’Aristote ayant vécu de 1060 à 1130/1135 environ. Datation. La datation de la vie de Michel repose essentiellement sur son appartenance au ‘cercle philosophique” d'Anne Comnéne (1083 - ca 1155), fille de l'em-

pereur de Byzance Alexis I" Comnéne (1081-1118), qui, aprés la mort de son père, avait essayé d'usurper sans succès le trône impérial en faveur de son mari Nicéphore Bryennios ; forcée par son frère Jean II Comnène (1118-1143) à se retirer dans le monastère τῆς Θεοτόκου Κεχαριτωμένης à Constantinople, Anne a patronné

par la suite, comme

cela a été mis en évidence

par 1 R. Browning,

«An

unpublished funeral oration on Anna Comnena », PCPAS 188, n.s.8, 1962, p. 1-12 (article repris, avec quelques modifications, dans 2 Aristotle transformed. The ancient commentators and their influence, edited by R. Sorabji, London 1990,

p. 393-406), un projet de composition de commentaires sur des traités d'Aristote pour lesquels aucun commentaire antique n'avait survécu; philosophes engagés par la princesse cultivée.

Michel

fut l'un des

C'est donc à tort que 3 K. Praechter, «Michael von Ephesos und Psellos ». ByzZ 31. 1931, p. 1-12. a soutenu que Miche! d'Éphése fut antérieur à Michel Psellos (»*P 312). en considérant que l'auteur anonyme du compendium publié par 4 J.-L. Heiberg (édit.), Anonymi logica er quadrivium cum scholiis antiquis, coll. « Det Kgl. Danske Videnskabernes Selskab, Historisk-filoloBiskc Meddelelser»

XV

1, Kobenhavn

1929, dont le plus ancien

manuscrit date de

1040, avait

emprunté quelques extraits au commentaire de Michel aux Refutations sophistiques (l'attribution de ce commentaire à Michel n'est pourtant pas sûre; voir plus bas). On pourrait penser avec 8 S. Ebbesen, Commentators and commentaries on Aristotle's Sophistici elenchi. A study of post-

610

MICHEL D’EPHESE

M 163

Aristotelian ancient and medieval writings on fallacies, coll. « Corpus Latinum Commentariorum in Aristotelem Graecorum» VII I, Leiden 1981, p. 269, et 6 A. Preus, Aristotle and Michael of Ephesus On the movement and progression of animals, coll. «Studien und Materialien zur Geschichte der Philosophie », Hildesheim/New York 1981, p. 11, que les similitudes qu'il y a entre les deux textes s'expliquent par l'utilisation d'une source commune.

Toutefois, il ne faut pas considérer a priori que Michel a composé l'ensemble de ses commentaires dans les mémes circonstances. Vie. Né et élevé à Éphése, Michel s'est rendu ensuite à Constantinople pour poursuivre ses études. Michel

se réfère à Héraclite (*»H 64) comme

à son

'concitoyen'

dans son commentaire

au

livre IX de /'Ethique à Nicomaque ; cf. 7 G. Heylbut (édit.), Eustratii et Michaelis et anonyma in Ethica Nicomachea commentaria, CAG XX, Berlin 1892, p. 570, li. 22: Ἡρακλείτου τοῦ Ἐφεσίου xal ἐμοῦ πολίτου. De méme, il évoque dans son commentaire au traité De la génération des animaux

une variation du nom

de 'hyéne' en usage à Éphèse ; cf.

8 M. Hayduck

(edit.), Joannis

Philoponi [Michaelis Ephesii] in libros De generatione animalium commeniaria, CAG XIV 3, Berlin 1903, p. 149, 19: ὕαινα ζῷον ὅμοιον λύχῳ, ὅπερ Ev ᾿Εφέσῳ νῦν ὁ πολὺς ἄνθρωπος

γάννον ὀνομάζει. ‘Michel l'Éphésien' serait donc une traduction préférable à la traduction ambigué *Michel d'Éphése', puisqu'elle ferait éviter la confusion du lieu d'origine de cet auteur byzantin (6 Ἐφέσιος) avec l'occupation du siège métropolitain d'Éphèse (ὁ Ἐφέσου), à la manière dont son contemporain et collaborateur Eustrate de Nicée (#*E 163) fut métropolite de Nicée (Εὐστράτιος ὁ Νικαίας). Signalons, à cet égard, que 9 Leo Allatius, De Psellis et eorum scriptis diatriba, Romae 1634, réimp. J.-P. Migne (édit.), Patrologia graeca, t. 122, Paris 1889, p. 498, a identifié Michel d'Éphèse avec Michel VII Doukas Parapinakès, élève de Michel Psellos et empereur de Byzance de 1071 à 1078, qui, aprés son abdication, a briévement occupé le siége métropolitain d'Éphèse.

Michel pleure la disparition de son maître à cause d'une pneumonie et fait son éloge

dans

son

commentaire

au

traité

De

senectute

et de juventute

d'Aristote ;

cf. 10 P. Wendland (édit.), Michaelis Ephesii in Parva naturalia commentaria, CAG XXII 1, Berlin 1903, p. 142, 5-8: ὁ ἐμὸς κλεινότατος καὶ πανσέβαστος

διδάσκαλος, at at, ὁ νοῦς ἐκεῖνος, νοῦς ὁ évepyrjoac, περιπνευμονίᾳ δὴ ἁλοὺς τὴν ζωὴν κατέλυσεν, καταλιπὼν ἡμᾶς στένοντας καὶ ὀλοφυρομένους

ἐρημίᾳ

παντελεῖ τῶν δυναμένων

λέγειν καὶ ὠφελεῖν

καὶ ἐν

τοὺς φιλομαθοῦντας

(« Hélas, mon très célèbre et trés respectueux didascale, cet Intellect, ce pur Intellect, a été saisi par une pneumonie et finit ainsi sa vie, en nous laissant dans nos gémissements et nos lamentations, et dans la privation complète de ceux qui peuvent parler et secourir les amis du savoir»). Selon 11 K. Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Literatur von Justinian zum Ende des oströmischen Reiches, 527-1453, München 1897, p. 430, qui ne justifie pourtant pas sa thése (il suit probablement

Allatius

9),

le

maître

de

Michel

était

Michel

Psellos.

Toutefois,

12 Ourania Kalogeridou, Μιχαήλ Epeotov Εἰς ro ἀριστοτέλους περί ζώων yevéσεως. ἀπό rnv apyaía εξηγητική παράδοση στη βυζαντινή sounveurodÿ roax-

roch, coll.

«Αριστοτελικά μελετήματα» 2, Thessaloniké 2010, p. 93-95, a récem-

ment soutenu que Michel étudia auprès de Jean ltalos, successeur de Psellos à l'office impérial de consul des philosophes. Plus précisément, Kalogeridou met en valeur un passage du commentaire au traité aristotélicien De insomniis, dans lequel Michel relate l'apparition en rêve à son camarade de ‘leur trés sacré didascale" ;

M 163

MICHEL D'ÉPHÈSE

611

cf. Wendland 10, p.62, 3-4: ἰδὼν yàp ὁ ἐμὸς ἑταῖρος τὸν πάνσεπτον ἡμῶν καθηγεμόνα, ὅτι ἀνέστη Ex τῶν νεκρῶν... Or, si ce camarade est Eustrate de Nicée (**E 163), comme

il y a de bonnes raisons de le croire (voir plus bas), et si

Eustrate fut sans doute disciple d’Italos, il s'ensuit que Michel fut aussi disciple d'Italos. Toutefois, Michel n'apparaít pas parmi les disciples de Jean Italos qui ont été mis en examen par le synode ecclésiastique qui condamna leur maître pour hérésie en 1082 (sur ce sujet, voir 13J. Gouillard, «Le

procès officiel de Jean

l'Italien. Les actes et leurs sous-entendus », TM

9,

1985, p. 133-174, en particulier p. 159 sqq.); à moins que l'on s'aventure à identifier Michel d'Éphàse

soit avec

Μιχαὴλ

ὁ τῆς

Ματζοῦς

soit avec

Μιχαὴλ

Τζηρός,

qui

figurent parmi

les

disciples d'Italos.

À coté de ses études proprement philosophiques, Michel a dû aussi étudier, comme le fait remarquer 14 K. Praechter, « Die griechischen Aristoteleskommentare », ByzZ 18, 1909, p. 516-538, en particulier p. 535 (article repris dans Sorabji 2, p. 31-54, en particulier p. 52), la médecine et les sciences naturelles ; de là vient probablement son intérét pour les traités zoologiques et biologiques d'Aristote, qu'il a amplement commentés. Michel évoque occasionnellement dans ses ouvrages des expériences personnelles et des souvenirs de jeunesse. Dans son commentaire au De generatione animalium, par exemple, il se réfère au somnambulisme d'un ami médecin, avec qui il

logeait dans la méme maison à Constantinople (cf. Hayduck 8, p. 215,30- 216,4), vraisemblablement à l'époque où les deux jeunes hommes faisaient leurs études. Il

mentionne aussi à plusieurs reprises ‘son camarade' (ὁ ἐμὸς ἑταῖρος), qui, comme le suggère Kalogeridou 12, p. 92, doit être identifié à Eustrate de Nicée. En effet, en relatant une expérience personnelle d'apparition en réve, Michel évoque un camarade qui partageait le méme intérét que lui pour la philosophie, mais qui était mort prématurément ; or il distingue ce ‘camarade’ de son ‘célèbre camarade”, qui était encore en vie et qui partageait avec lui le labeur de la rédaction de /ogoi ;

cf. Wendland 10, p. 85, 3-6: ὥσπερ ἐμοὶ ἰδόντι τὸν ἐμὸν ἑταῖρον, οὐχὶ τὸν κλεινόν μοι τουτονί, ὅστις ἔτι μοι ζῶν συμπονεῖ περὶ τοὺς λόγους, ἀλλ᾽ ἄλλον ὀλίγους ἐν φιλοσοφίᾳ πόνους καταβεβληκχότα διὰ τὴν τοῦ θανάτου σύντομον προσέλευσιν. Selon toute vraisemblance, il s’agit des commentaires écrits par les deux auteurs à l'instigation d'Anne Comnène, et plus spécialement du commentaire à l'Éthique à Nicomaque, sur lequel les deux philosophes ont travaillé en

commun. Eustrate a commenté les livres I et VI, tandis que Michel a commenté les livres V. IX et X; sur ce projet exégétique d'ensemble, dans lequel des scholies anciennes anonymes et le commentaire d'Aspasius (**A 461) au livre VIII ont été intégrés, voir 15 H.P.F. Mercken, « The Greek commentators

on Aristotle’s

Ethics», dans Sorabji 2. p. 407-443, et 16 H.P.F.

Mercken

(édit.),

The Greek Commentaries on the Nicomachean Ethics of Aristotle in the Latin translation of Robert Grosseteste, Bishop of Lincoln (* 1253). t. Π1|: The anonymous commentary on book VII, Aspasius on book VIII and Michael of Ephesus on Books IX and X. Critical edition with an introductory study, coll. «Corpus Latinum Commentariorum in Aristotelem Graecorum» VI 3, Leuven 1991,p. 3*-33*.

L

Aral

aan

ar

Un

aan

ara

ave

Michel était vraisemblablement une personne âgée, lorsqu’il commença à mposer ses commentaires pour Anne. Selon le témoignage de Georges Tornikés, ftropolite d’Ephese, i! imputait à la princesse porphyrogénète la cause de Ia iladie de ses yeux: cf. 17 J. Darrouzés (édit.), Georges et Dèmètrios Tornikes.

ttres et Discours, coll. «Le monde byzantin», Paris 1970, p. 283, 9-12: ἐγὼ δὲ i τοῦ ἐξ Ἐφεσίων ἠκηκόειν σοφοῦ ταύτῃ τῆς τῶν ὀφθαλμῶν ἀβλεφίας τὴν τίαν προσεπιρρίπτοντος, ὅτι παννύχοις σχολάσειεν ἀνπνίαις ἐπὶ ταῖς τῶν γιστοτελείων, κελευούσης αὐτῆς, ἐξηγήσεσιν - ὅθεν τὰ ἐλλύχνια τοῖς ὀφθαλic διὰ ξηρασίαν παθήματα («J'ai entendu moi-même le savant originaire Éphése rejeter sur cette basilissa la cause de la privation de ses yeux, parce qu'il ait travaillé des nuits entières sans sommeil aux commentaires des œuvres Aristote commandées par elle: de là des dommages aux yeux que provoquent les andelles par asséchement »). Pareillement, Eustrate, qui fut déposé de son siége stropolitain en 1117, précise dans son commentaire au livre VI de l’Éthique à comaque qu'il est *accablé par la vieillesse et les maladies' (cf. Heylbut 7,

256, 25: xai γήρᾳ καὶ νόσοις xavaxapurnróuevor). Il est probable que la comsition de commentaires sur Aristote pour le compte d'Anne fut pour les deux mmes leur gagne-pain vers la fin de leur vie. Michel évoque à bon escient sa uvreté

dans

une

scholie

aux

Politiques;

cf. 18 O.

Immisch

(édit.), Aristotelis

litica, Leipzig 1909, p. 324, 16-17: τοῦτο μάλιστα νῦν, plATATÉ μοι AplotéAcc διὰ τοῦτο πένης ἐγώ. Browning 1. p. 6. et 2. p. 401, envisage la possibilité que Jacques de Venise, connu pour ses ductions d’Aristote en latin, ait été en contact à Constantinople avec Eustrate de Nicée et chel d'Éphèse. Mais cela reste une pure hypothèse.

Une scholie aux Politiques offre un terminus a quo pour la mort de Michel. us précisément, en lisant 1294 b 36-37 (σῴζεσθαι δι᾽ αὑτῆς [scil. τῆς πολι[ac] xal μὴ ἔξωθεν, xoi δι᾽ αὑτῆς μὴ τῷ πλείους ἔξωθεν εἶναι τοὺς βουλονους), Michel commente (cf. Immisch 18, p. 315, 37-38): ὡς νῦν οἱ Τοῦρκοι θεν ὄντες καὶ πλείους ἡμῶν ὄντες βούλονται ἡμᾶς σῴζεσθαι: ἡ γὰρ

γτηρία κἀκείνων ἐστί (« Comme à présent les Turcs, qui sont en dehors et plus mbreux que nous, veulent que nous soyons sauvés ; car notre salut est aussi leur 'ut»). Comme le suggère 19 Georgios Arabatzis, Μαιδεία καὶ ἐπιστήμη στὸν 'χαὴλ ᾿Εφέσιο. Εἷς Περὶ ζῴων μορίων A 1,3-2,10, Athènes 2006, p.35, ichel doit se référer aux campagnes militaires que Jean II mena contre les inishmendides entre 1130 et 1135, et dont profitérent aussi les Seldjoukides du Itanat d'Iconium. Cet événement historique ne doit pas précéder de beaucoup la xt de Michel. Michel commentateur. À en juger par les ouvrages conservés, Michel a exclu'ement écrit des commentaires d'Aristote. Néanmoins, il faut signaler ses scholies aux Politiques 18 qui démontrent une bonne connaisice des Lois de Platon.

Michel donne lui-même un aperçu de ses commentaires à la fin de son comsntaire au De respiratione ; cf. Wendland 10, p. 149, 8-16: τὰ μὲν οὖν (1) Περὶ

M 163

MICHEL D'ÉPHÈSE

613

ζῴων μορίων καὶ πορείας, ἔτι τὰ (2) Περὶ μνήμης καὶ ἀναμνήσεως, (3) Περὶ ζῴων τε κινήσεως, καὶ (4) Περὶ ζῴων γενέσεως, τά τε (5) Περὶ μακροβιότητος καὶ βραχυβιότητος, καὶ σὺν τούτοις τὰ (6) Περὶ γήρως καὶ νεότητος, οὕτως

ἐμοὶ σεσαφήνισται κατὰ δύναμιν. παραιτοῦμαι δὲ τοὺς ἐντυγχάνοντας, εἰ μὲν εὑρίσκοιέν τινα £x τούτων ὠφέλειαν, πολλὴν ἔχειν χάριν : εἰ δ᾽ οὔ, ἀλλά γε οὐδὲ βλάβη τις αὐτοῖς £x τούτων γενήσεται. γέγραπται δέ μοι καὶ (7) εἰς τὰ Μετὰ τὰ φυσιχὰ ἐξ αὐτοῦ τοῦ ζῆτα ἕως τοῦ và. λοιπὸν δ᾽ ἐστὶ (8) τὸ Περὶ χρωμάτων. ὅπερ ἢν δώῃ θεός, ἀπ᾿ ἄλλης ἀρχῆς σαφηνίσομεν. Michel divise

donc ses propres commentaires en huit unités, qui ont été éditées du XIX° au XXI° siècle de la manière suivante: (1) Les commentaires

séparés

par

(3)

au De partibus animalium

le commentaire

au

De

motu

et au De incessu animalium,

animalium,

ont

été

édités

par

20 M. Hayduck (édit.), Michaelis Ephesii in libros De partibus animalium, De animalium motione, De animalium incessu commentaria, CAG XXII 2, Berlin 1904. Hayduck a donc suivi dans son édition, en dépit de la tradition manuscrite de ces trois commentaires, l'ordre dans lequel ces traités d'Aristote ont été édités par 18 I. Bekker (édit), Aristotelis Opera Omnia. Berlin 1831.

Les commentaires de Michel au De motu et au De incessu animalium ont été traduits et annotés en anglais par Preus 6, p. 41-100 et p. 117-187. (4) Le commentaire au De generatione animalium a été publié par Hayduck 8 sous le nom de Jean Phitopon (»*P 164), à la suite de l'editio princeps 21 Ἀριστο-

τέλους περὶ ζώων γενέσεως μετὰ τῆς τοῦ Φιλοπόνου ἐξηγήσεως βιβλία πέντε. Aristotelis de Animalium generatione libri quinque cum Philoponi commentariis, Venetiis 1526. (2) Le commentaire

au De

memoria

et reminiscentia, suivi des commentaires

au De somno et vigilia, au De insomniis ct au De divinatione per somnum, que Michel ne mentionne pas explicitement dans son aperçu, (5) le commentaire au De longitudine et brevitate vitae, et (6) le commentaire au De juventute et senectute, suivi des commentaires au De vita et morte et au De respiratione, qui ne sont pas, eux non plus, explicitement mentionnés par Michel, à savoir tous les écrits dits Parva naturalia, ont été édités par Wendland 10. Il faut signaler, à cet égard, que les trois prologues mis en place par Michel dans son exégèse des Parva naturalia correspondent aux unités textuelles décrites dans l'aperçu; cf. Wendland 10,

p. 1. 14-15: τῷ Περὶ αἰσθήσεως xat αἰσθητῶν τὸ Περὶ μνήμης xai ὕπνου τάττει πάνυ elxóτως: p.87, 3-4: Ὁ μὲν σκοπὸς τῆς περὶ μακροβιότητος καὶ βραχυβιότητος πραγματείας Ἀριστοτέλους δῆλος ; p. 99, 3-6: Μετὰ τὸ Περὶ μακροβιότητος καὶ βραχυβιότητος τάττει τὸ Περὶ γήρως καὶ νεότητος [...], ἐν ᾧ δὴ περὶ αὐτῶν τούτων, τοῦ γήρως καὶ νεότητος, λέγει, xai ἔτι περὶ ἀναπνοῆς. Autrement dit, il semble que l'aperçu que donne Michel de ses commentaires relève de la manière dont il a conçu et composé son œuvre. Cela n'a pas été pris en considération par les éditeurs des CAG.

Sclon le même aperçu, Michel, avant de se lancer dans la composition de cet ensemble de commentaires aux traités zoologiques et biologiques d'Aristote, avait

614

MICHEL D'ÉPHÈSE

M 163

composé (7) un commentaire aux livres Z-N de la Métaphysique; celui-ci a été édité par Michael Hayduck à la suite du commentaire d'Alexandre d'Aphrodise (»A

112) aux livres A-A ; cf. 22 M. Hayduck

(édit.), Alexandri Aphrodisiensis

in

Aristotelis Metaphysica commentaria, CAG 1, Berlin 1891. Depuis 23 H. Bonitz (edit.). Alexandri Aphrodisiensis Commentarius in libros metaphysicos Aristotelis, Berlin 1847, il est établi que le commentaire aux livres E-N de la Métaphysique qui était attribué à Alexandre par Juan Ginés de Sepülveda 24 Alexandri Aphrodisiei Commentaria in duodecim Aristotelis libros de prima Philosophia, interprete loanne Genesio Sepulueda Cordubensi.... Paris 1536, n'est pas sorti de la plume d'Alexandre, mais de la plume d'un commentateur postérieur à Alexandre, qui voulait passer pour Alexandre. Sur la base d'une inscription fournie par le manuscrit Parisinus gr. 1876, Bonitz a proposé d'identifier ce 'pseudo-Alexandre' avec Michel d'Éphèse, identification qui a trouvé l'appui fort de 25 K. Praechter, «Michaelis Ephesii in libros de partibus animalium, de animalium motione de animalium incessu commentaria», GGA 11, 1906. p. 861-907, en particulier p. 885-896. Par contre, 26 L. Tarán, «Syrianus and Pseudo-Alexander's commentary on Metaph. E-N », dans Aristoteles, Werk und Wirkung. Paul Moraux gewidmet, hrsg. von 1. Wiesner, t. II: Kommentierung, Überlieferung, Nachleben, Berlin 1987, p. 215-232, a mis en doute l'attribution à Michel en soutenant que le commentaire du pseudo-Alexandre était la source du commentaire de Syrianus (»*S 181) des livres M-N de la

Métaphysique : le pseudo-Alexandre devrait donc avoir vécu avant Syrianus et apres Alexandre. Cette thése a été réfutée de maniére convaincante par 27 C. Luna, Trois études sur la tradition des commentaires anciens à la Métaphysique d'Aristote, coll. «Philosophia antiqua» 88, Leiden 2001. p. 2-32, qui montre que les passages parallèles des deux auteurs portent chez le pseudoAlexandre la marque d'une ré-élaboration ; c'est donc le pseudo-Alexandre qui a utilisé comme source le commentaire de Syrianus. Cependant, le probléme de la contradiction qu’il y a entre l'aperçu donné par Michel, qui affirme avoir commenté les livres Z-N, et la communis opinio, selon laquelle Michel a commenté la Métaphysique à partir du livre E, n'a pas été examiné de manière satisfaisante (Tarán 26. p. 232, et 28 J. Dillon et D. O'Meara, Syrianus. On Aristotle Metaphysics 13-14, coll. ACA, London 2006, p. 10. par exemple, rejettent trop hátivement la phrase «γέγραπται δέ μοι xai elc τὰ Μετὰ rà φυσικὰ ἐξ αὐτοῦ τοῦ ζῆτα ἕως τοῦ vU» comme étant

une interpolation). Tout

récemment,

29 P. Golitsis, «La

recensio altera du Commentaire

d'Alexandre d'Aphrodise à la Métaphysique d' Aristote et le témoignage des manuscrits byzantins Laurentianus plut. 87,12 et Ambrosianus F113 sup.». dans J. Signes Codoñer et I. Pérez Martín (édit.), Textual transmission in Byzantium : between textual criticism and Quellenforschung, coll. « Lectio», Turnhout 2014, p. 199-230, a soutenu que le commentaire au livre E n'est pas dû à Michel. mais à un didascale anonyme vivant aux ΝΠ ΝΠ" siècles, identifiable à Stéphanos d'Alexandrie [»>S 152]. Plus précisément, Michel a continué à partir du livre Z un commentaire anonyme aux livres Á-E, qui a été à tort classé par Hayduck 22, p. VIII-IX, comme une recensio altera du commentaire d'Alexandre.

Michel a écrit son commentaire aux livres Z-N de la Métaphysique en dehors du projet lancé par Anne. Comme l’a montré 30 G. Cavallo, «Scritture informali, cambio grafico e pratiche librarie a Bisanzio tra i secoli XI e XII», dans G. Prato (édit.), / manoscritti greci tra riflessione e dibattito. Atti del V Colloquio Internazionale di Paleografia Greca (Cremona, 4-10 ottobre 1998), coll. « Papyrologica florentina» 31, Firenze 2000, p. 233, le plus ancien manuscrit qui transmet ce commentaire

date de la fin du ΧΙ" siècle, autrement dit de deux ou trois décen-

nies avant qu'Anne congoive son projet. (8) Michel avait l'intention de commenter par la suite le traité De coloribus. Ce commentaire, repéré par Dieter Harlfinger, a été tout récemment édité, avec une

traduction allemande, par 31 Vassiliki Papari (édit.), Der Kommentar des Michael

M 163

MICHEL D'ÉPHÈSE

615

von Ephesos zur ps.-aristotelischen Schrift De coloribus / Περὶ χρωμάτων. Editio princeps, Diss. Universität Hamburg, Hamburg 2012. Il s'agit plutôt d'une série de scholies, et non pas d'un commentaire continu.

On peut considérer avec raison que les commentaires qui ne sont pas mentionnés par Michel dans son aperçu ont été composés aprés le commentaire au De coloribus. Tel est le cas du commentaire au livre V et du commentaire aux livres IX et X de l'Érhique à Nicomaque, édités par 32 M. Hayduck (édit.), Michaelis Ephesii in librum quintum Ethicorum Nicomacheorum commentarium, CAG XXII 3, Berlin 1901, et par Heylbut 7 (traduction anglaise du commentaire au livre IX par 33 D. Konstan, Aspasius on Aristotle Nicomachean ethics 8 with Anonymous paraphrase of Aristotle Nicomachean ethics 8 and 9 and Michael of Ephesus on Aristotle Nicomachean ethics 9, coll. ACA, London 2001, p. 131-231). Tel est aussi le cas des scholies aux Politiques, publiées par Immisch 18, p. 293-329 (Scholia et

glossae). 34 E. Barker, Social and political thought in Byzantium from Justinian 1 to the last Palaeologus,

Oxford

1957, p. 136, considére

que ces scholies sont ce

qui subsiste d'un commentaire continu. On peut cependant penser que c'est sous cette forme qu'elles ont été originellement écrites, lout comme les scholies au traité De coloribus. Barker 34, p. 137-141, a traduit en anglais

les scholies de Michel

aux Politiques.

1281a 14

sqq.. 1281 a 34 sqq. et 1286a9 sqq., de méme que les quatre scholies (1273b 1 sqq., 1290228, 1294 b 36-37 et 1314a 21) qui se réfèrent à des conditions contemporaines de Michel.

Le commentaire aux Politiques est postérieur au commentaire sur le De partibus animalium et au commentaire au livre X de l'Éthique à Nicomaque, comme des autoréférences permettent de l'établir (cf. respectivement Immisch 18, p. 308, 32-34 et 305, 20). Incerta. Les chercheurs ont trop aisément accepté le témoignage de quelques manuscrits, qui attribuent à Michel le commentaire aux Refutations sophistiques qui a été publié à la suite de l'editio aldina (Venetiis 1520) sous le nom d'Alexandre d'Aphrodise par 35 M. Wallies (édit.), Alexandri quod fertur in Aristotelis Sophisticos Elenchos commentarium, CAG II 3, Berlin 1898. En fait, d'autres

manuscrits hésitent entre Michel d'Éphése et Michel Psellos (cf. Wallies 35, p. VVD, tandis que la plupart d'entre eux transmettent le commentaire sans nom d'auteur. Le fait que Michel ne le mentionne pas parmi ses commentaires, tout comme l'absence d'indices stylistiques ou textuels qui puissent le lier avec süreté aux commentaires connus de Michel, suffisent à faire douter de l'origine michaélienne

de ce commentaire, qui semble étre bien plus ancien. À

partir des autoréférences

πονηθείσαις

ἡμῖν

faites dans

εἰς Διαλεκτικὴν

ce commentaire

(cf. Wallies 35, 4, 27-28:

ἐξηγήσεσιν ; 10, 9: ἀρχούντως

ἐν ταῖς

ἐν τοῖς Ἀναλυτικοῖς

διελάβομεν ; 58. 26: ἐν ταῖς ἡμετέραις εἰς ἐκεῖνα (scil. τὰ Πρότερα ἀναλυτικά) σχολαῖς ; 98, 12: ἐν τοῖς εἰς τὴν Ῥητορικὴν πονηθεῖσι διειλήφαμεν; 178, 7-8: ἐν τοῖς εἰς τὰ Φυσιχὰ ἡμετέροις εἰρήκαμεν θεωρήμασιν) on a attribué davantage de commentaires à Michel. 36 T. Conley, « Aristotle's Rhetoric in Byzantium», R/ietorica 8, 1990, p. 29-44, en particulier p. 38, attribue à Michel, sans fournir aucun argument, le commentaire anonyme à la Rhétorique publié par 37 H. Rabe (édit.), Anonymi et Stephani in Artem rhetoricam commentaria, CAG XXI 2, Berlin 1896,p. 1-262.

616

MICHEL D'ÉPHÉSE

M 163

Un commentaire au traité De l'interprétation es attribué à Michel dans le Parisinus gr. 1917, datable de la deuxième moitié du ΧΙΠ" siècie, en marge du commentaire au même traité de Léon Magentinos (f. 17'-45"), Seules des recherches ultérieures pourront confirmer la validité de cette attribution.

La référence de Michel à un λόγος περὶ ὁρμῆς τε xai περὶ τῆς ὁρμητικῆς δυνάμεως (cf. Hayduck 20, p. 116, 9-13), considéré par Praechter 25, p. 882, comme un ouvrage original de Michel, est en réalité unc transcription d'un passage emprunté au De anima d'Alexandre d'Aphrodise, comme cela a été montré par 38 P. L. Donini, «Il De anima di Alessandro di Afrodisia e Michele Efesio », RFIC

96, 1968, p. 316-323. Sa méthode en tant que commentateur, 39 Ilsetraut Hadot, « Recherches sur les fragments du commentaire de Simplicius sur la Métaphysique d' Aristote », dans I. Hadot (édit.), Simplicius. Sa vie, son œuvre, sa survie. Actes du colloque international de Paris (28 septembre-1*' octobre 1985), coll. «Peripatoi» 15, Berlin 1987, p. 225-245, a attiré l'attention sur quatre scholies de Michel, conservées dans le manuscrit Parisinus gr. 1901, qui contient le commentaire d'Asclépius (**^A 458) à la Métaphysique. Ces scholies, qui sont en partie détruites à cause du rognage du manuscrit, révèlent l'attitude critique du commentateur byzantin envers son prédécesseur tardoantique lors de ses lectures préparatoires en vue de la composilion de son propre commentaire; voir 40 P. Golitsis, «Trois annotations de manuscrits aristotéliciens au XII? siècle: les Parisini gr. 1901 et 1853 et l'Oxoniensis Corp. Christi 108», dans D. Bianconi (édit.). Storia della scrittura e altre storie, coll. «Supplemento del Bollettino dei Classici del Accademia Nazionale dei Lincei » 29, Roma 2014, p. 33-52. Kalogeridou 12, p. 173-186, précise que Michel procède dans son exégèse en suivant la méthode néoplatonicienne de l'explication du sens (διάνοια ou ἔννοια) du lemme, suivie de l'explication de la lettre (λέξις), que Michel «rectifie» à plusieurs occasions en raison du style elliptique d'Aristote (οὔ, à titre indicatif,

Wendland 10, p. 22,32- 23,1: ... οὕτω μὲν οὖν, οἶμαι, χρὴ τὴν λέξιν καθιστάνειν).

Lorsque

les

passages

aristotéliciens

sont

suffisamment

clairs,

Michel

les

passe en écrivant « σαφῆ δὲ τὰ Eng», locution qui est caractéristique chez lui. Études d'orientation. Arabatzis 19, p. 17-36; 40 P. Frankopan, «The literary, cultural and political context for the twelfth-century commentary on the Nicomachean Ethics», dans 41 C. Barber et D. Jenkins (édit.), Medieval Greek Commentaries on

the Nicomachean

Ethics,

Leiden

2009,

p. 45-62;

« Some observations on Michael of Ephesus' comments X», dans Barber-Jenkins 41, p. 185-201 ; 43 Joaquín

of Ephesus

and

the Byzantine

42

K.

lerodiakonou,

on Nicomachean

García-Huidobro,

reception of the Aristotelian

Ethics

« Michael

doctrine of natural

justice », AGPh 94, 2012, p. 274-295. PANTELIS GOLITSIS.

M 187a

MOIRIS

617

MINICIUS FUNDANUS (C.-) FUNDANUS (C. MINICIUS -). Voir également ce nom (»*F 25) dans les Compléments du présent tome, p. 528-531.

175aMNASÉAS

RE 7 (?)

7

Dans son traité Sur l’infidélité de l'Académie à Platon, Numénius d' A pamée (»N 66), d'après un extrait conservé par Eusébe, Prep. évang. XIV 6, 5 = fr. 25 Des Places, rapportait que «les sceptiques Mnaséas et Philomélos (»*P 147)», tout comme

Timon

(de Phlionte, »*T

160), qualifiaient Arcésilas (2*A 302) de scepti-

que, « comme ils l'étaient eux-mémes » (trad. Des Places, p. 68). Il faut le distinguer de l'académicien Mnaséas de Tyr (**M 176), disciple d'Antiochus d'Ascalon (»*A 200). En revanche, peut-être faut-il l'identifier au médecin méthodiste homonyme (sans doute du I s. apr. J.-C.) connu par diverses sources

médicales, dont Galien, Soranus

et Caelius

Aurelianus ; il est mentionné

entre Thémison de Laodicée de Syrie, Asclépiade [de Pruse] et Thessalos de Tralles d'une part, Dionysios, Proclos et Antipatros d'autre part dans Ps.-Gal., /ntroductio seu medicus 4, 3, t. XIV, p. 684, 5 Kühn

= p. 10, 4 C. Petit, qui rassemble

dans ses notes les informations disponibles sur ces différents médecins. Cf. K. Deichgräber, art. « Mnaseas» 7, RE XV 2,11932], col. 2252-2253. RICHARD

GOULET.

187aMOIRIS (MOERUS)

V-IV

Dans les Fables d'Hygin (CCLVII, 3-8), un Moérus inconnu par ailleurs et un certain Sélinountios qui peut être identifiable au pythagoricien homonyme du Catalogue de Jamblique (**S 40) prennent la place des pythagoriciens Damon (»D 15) et Phintias (#P 169) dans ce qui semble être un décalque de la fameuse anecdote illustrant l'amitié exemplaire pratiquée entre les membres de leur communauté. Le témoignage d'Hygin est reproduit et mis en perspective dans 1 C. Macris, notice « Sélinountios de Rhégium », DPhA VI, 2016, p. 174-176. Le nom grec que l'on a transcrit "Moerus" en latin est certainement Moïpic,

qui est bien attesté dans le monde grec entre le V* et le II* siècle av. J. C. (voir Hérodote, II 13; 2 LGPN, t. I, p. 319 [Créte] ; t. II, p. 319 [Athènes]; t. IV, p. 238;

ιν A, p. 320; t. V B, p. 300 [Milet]), y compris en Sicile (à Camarina) au V* siècle av. J.-C. ; voir 3 Federica Cordano, Le tessere pubbliche dal tempio di Atena a Camarina, Roma

1992, p. 40 (n? 21); LGPN 2, t. IL A, p. 304.

Dans une communication privée Mme Sophie dialectologie grecque à l'École Pratique des Hautes historiques et philologiques, attire notre attention Camarina est la plus ancienne attestation du nom que la seule sicilienne.

Minon, Directeur d'études en Études - Section des Sciences sur le fait que le Moiris de l'on connaisse aujourd'hui, et

Par ailleurs, il n'est peut-étre pas sans intérét qu'un homme

de ce nom

soit

attesté sur des tesséres publiques à Camarina, à cóté du pythagoricien connu sous un nom

qui se traduit « le Sélinontien, l'originaire de Sélinonte », la cité de Séli-

618

MOIRIS

M

187a

nonte étant située sur la même côte sud de la Sicile que Camarina (qui plus est, un Sélinountios est attesté également à Sélinonte exactement au méme moment : ca 500-475 av. J.-C). Sur la forme du nom de Moiris. voir 4 Fr. Bechtel, Die historischen Personennamen, p. 323.

Absent de la RE. CONSTANTINOS

MACRIS.

188a MON(N)ICA

FIV

Mère d'Augustin. Éprise de sagesse, elle prend part aux dialogues philosophiques de Cassiciacum (automne-hiver 386-387). Elle feint, en lant que femme, de n'étre pas admise à de telles discussions (De ordine I 11, 31), mais Augustin lui

rappelle que «des

femmes

aussi ont philosophé

chez

les anciens»

(ibid., trad.

J. Doignon). Cf. ^. Mandouzc, « Monique à Cassiciacum », dans Mélanges M. Durry = REL 47bis, 1970, p. 131-141 ; 7d. (avec la collaboration de Nicole Moine), art.

« Monnica», PCBE

I, 1982, p. 758-

762 ; É. Lamirande, « Quand Monique, la mère d’Augustin, prend la parole», dans A. Zumkeller (edit.). Signum pietatis = Festschrift für C. P. Mayer, Würzburg 1989. p. 3-19: R. Holte, « Monica the Philosopher », dans Charisteria Augustiniana Josefo Oroz dicata, t. 11. Madrid 1994 (= Augustinuy 39, 1994), p. 293-316; M. Ribreau, « Quand une chrétienne prend la parole. Monique dans le De ordine et le De beata uita d' Augustin», Cahiers Mondes anciens [en ligne] 3, 2012,

28 p. [http://mondesanciens.revues.org/773]. RICHARD GOULET.

196a MUSA

(ANTONIUS -) RE 79 PIR? A 853

P

Médecin du I s. av. J.-C., contemporain d’Auguste. Étant déjà en 23° un médecin passablement expérimenté (1 M. Wellmann, art. « Antonius» 79, RE 12, 1894, col. 2633-2634 + RESuppl. | 1903, col. 96-97; 2 M. Michler, « Principis medicus:

Antonius

Musa»,

dans

ANRW

II 37,

1, Berlin

1993,

p. 757-785),

il

pourrait étre né durant les années 60. ll s'agit d'un médecin affranchi ayant vécu en Italie; son nom laisse à penser qu'il s’agit d'un affranchi du triumvir Antoine, mais 3 V. Nutton, art. « Antonius », NP

1, 1996,

col.

816, en fait

un affranchi

d'Auguste,

alors que

Michler

2 croit

possible une interpolation du texte de Dion Cassius LIII 30, 3 donnant l'information. Il avait un frère, Euphorbos, devenu médecin du roi Juba |»*141] (Pline l'Ancien, XXV 38, 77), sans doute à la suite du mariage de Cléopâtre Sélènè, fille

de Cléopátre et d'Antoine, avec ce dernier (Plutarque, Ant. 87). Il s'agit d'un médecin préconisant pour ses patients une thérapeutique à base de bains froids, ce qui rend vraisemblable une appartenance à l'école d'Asclépiade de Pruse

[#*A 450[ (Pline l'Ancien, XXIX

5, 6; Michler 2). Devenu

médecin

d’Au-

guste, il guérit le princeps contre toute altente en 23^ par des bains froids et un régime à base de laitue (Pline l'Ancien, XIX

38,

128;

XXV

38, 77;

XXIX

5,6;

Suétone, Aug. 59; 81; Ps.-Acro, ad. Hor. epist. | 15, 3; Dion Cassius, LIII 30, 3) et devient médecin réputé: il compte parmi ses clients Horace [»*H 167] (Horace,

M 196a

MUSA (ANTONIUS -)

619

Ep. | 15,3); cependant il ne sauvera pas Marcellus (Dion Cassius, LIII 30, 4). Il a

peut-étre également été médecin d’Agrippa et Mécéne (®»M 10), méme si les dédicaces à ces deux personnes figurent dans des œuvres qui portent son nom, mais ne sont pas de lui, cf. Michler 2. Jouissant de la confiance du princeps, il l'a sans doute accompagné dans son voyage en Orient, ce qui expliquerait la statue qu'en 21-19 les Samiens lui ont offerte au titre d’évergète (/G XII 6, 1, 363; 4 E. Samama, Les médecins dans le monde grec, Genève 2003, p. 292, n° 169). À Rome aussi on lui éleva une statue par reconnaissance pour la guérison du Prince (Suétone, Aug. 59).

Devenu chevalier gráce à l'exploit médical de la guérison d'Auguste, ce qui lui valut un don Cassius, LIII

de 400 000 sesterces, la restitutio natalium ct l'anneau d'or (Dion 30, 3; Ps.-Acro, ad. Hor. epist. 1 15, 3; 5 S. Demougin, Prosopo-

graphie des chevaliers romains julio-claudiens (43 av. J.-C.-70 ap. J.-C.), Rome/ Paris 1992, p. 58-59, n? 45), il fait partie des cas particuliers d'affranchis promus à l'ordre équestre, cas exceptionnels d'aprés 6 Ead., « De l'esclavage à l'anneau d'or du chevalier», dans Cl. Nicolet (édit.), Des ordres

à Rome, Paris 1984, p. 217-242,

mais leur nombre pourrait étre plus élevé en raison de la dissimulation de ce fait dans la documentation selon 7 W. Eck, «Freigelassene und ihre Nachkommen im römischen Ritterstand», dans S. Demougin, H. Devijver et M.-Th. RaepsetCharlier (édit.), L'ordre

équestre. Histoire d'une

aristocratie (I siècle av. J.-C.-

UF siècle ap. J.-C.), Paris/Rome 1999, p. 5-29. Inventeur 117),

réputé

de

médicaments

pour

(Scribonius

le traitement

des

Largus

ulcères

110;

(Pline

Pline

l'Ancien

l'Ancien XXX

39,

XXX

39,

117),

il a

résumé son savoir en étant l'auteur de livres portant sur les remédes (Galien XIII, p. 463 et 812 Kühn ; peut-étre aussi XII, p. 989, mais le Musa nommé pourrait étre Petronius Musa, cf. Nutton 3).

On ne lui connait pas d'attaches ou d'appartenance philosophiques précises: Galien, V, p. 1 Kuhn, évoque un ouvrage d’Antonius l'épicurien (#+A 222) qui d’après Michler 2 ne saurail cependant être Antonius Musa. Cependant, 8 J. Ferguson, « Epicureanism under the Roman Empire», dans ANRW II 36, 4, Berlin 1990, p. 2271, estime une sympathie épicurienne possible, en raison de son statut de disciple de l'épicurien notoire Asclépiade (contra 9 J. Vallance, « The medical

system

of Asclepiades

of Bithynia», dans ANRW

p. 693-727), de son amitié avec possible au cercle de Mécéne. Cf.

10 G. Sabbah,

textes médicaux

«Une

Horace

composition

tardifs», dans G. Sabbah

II 37,

1, Berlin

1993,

et par conséquent de son appartenance médicale

d'Antonius

Musa

dans

les

(édit.), Textes médicaux latins antiques,

Saint-Étienne 1984, p. 109-123; 11 V. Nutton, «Archiatri and the Medical Profession in Antiquity », PSBR 45, 1977, p. 191-226; 12 /d., Ancient Medicine, London 2004. FRANÇOIS KIRBIHLER.

620

MUSA (OCTAVIUS -)

196bMUSA (OCTAVIUS -) RE73

M 196b

PIR^ O 18

Pr

Écrivain latin contemporain et condisciple de Virgile (»*V 10), ce qui le situe au I" s. av. J.-C.; son origine géographique serait Mantoue où il aurait méme exercé des responsabilités en lien avec des confiscations de terre durant le triumvirat d’après Schol. Bernensia ad Verg. Ecl. 8, 6; il serait mort avant son père (Pseudo (?) Virgile, Catalepton XI). Il a peut-être été membre du cercle de Naples auquel appartient Virgile, dans un moment à situer sans doute entre 48 et 42 av. J.-C. (Pseudo (?) Virgile, Catalepton IV et XI). 1 J. Ferguson, « Epicureanism under the Roman Empire», dans ANRW II 36, 4, Berlin 1990, p. 2268: il est le dédicataire de l'épigramme IV du Catalepton, qui donne le cognomen ; sa mort, fictive ou réelle, due sans doute à l'excés d'ivresse en tant que disciple de Bacchus, est déplorée dans l'épigramme XI du Catalepton. Il a été par ailleurs arpenteur du territoire rural de Mantoue

en 41? (Servius, ad

Verg. Ecl. 9, 7), afin d'opérer les redistri-

butions des terres voulues par les triumvirs. Il est l'auteur d'une œuvre historique disparue: Pseudo (?) Virgile, Catalepton IV, atteste son aisance d'expression et son œuvre d'historien, en comparant sa clarté à celle de la muse Clio, et le poème XI déplore l’œuvre historique restée inachevée. Ami de Virgile durant la période où le poète est disciple de Siron (»*S 93) et de Philodéme (#+P 142), le méme Octavius (2 W. Kroll, art. « Octavius» 73, RE XVII 2, 1937, col. 1851-1852), est cité par Horace, Sat. 1 10, 82, en compagnie de Plotius Tucca (»^T 182), Varius Rufus (**V 4), Mécéne (**M 10) et Virgile

(»*V 10), tous sympathisants épicuriens. Musa aurait ainsi lui aussi manifesté des sentiments épicuriens typiques du cercle de Mécéne. Ferguson 1 le considére comme possible épicurien. Cf. 3 H. Bardon, La littérature latine inconnue, Paris 1952, t. IT, p. 93. FRANÇOIS KIRBIHLER.

197a MUSONIUS

IL-III

Philosophe qui fut auditeur du sophiste Hermogène de Tarse (Souda E 3046: Ἑρμογένης, Ταρσεύς. ... σοφιστής : οὗ διήκουσε xai Mouowvioc ὁ φιλόσοφος). M. Heath, « Hermogenes' biographers », Eranos 96, 1998, p. 44-54, après avoir montré qu'on l'avait à tort identifié à Musonius Rufus - ce que la chronologie interdit — y reconnaít le stoicien homonyme (»*M 197) mentionné comme un contemporain, pas nécessairement encore vivant, par Longin (»*L 63) dans la préface de son traité Sur /a fin, composé vers 265 (cité par Porphyre, V. Plot. 20, 48).

Le

Musonius

de Longin, comme

son

collègue

Athénée

(#*A 478), lui aussi

stoicien, avait passé toute sa vie «dans la Cité» (ἐν ἄστει καταδιώσαντες), possiblement Athènes. Selon, Philostrate, V. Soph. II 7, 577-578 Ol., Hermogène déclama,

peut-être à Athènes

en

176, devant

l'empereur

Marc-Auréle

alors qu'il

n'avait que 15 ans. I] mourut âgé, mais il perdit toutes ses capacités intellectuelles

M 197a

MUSONIUS

621

en arrivant à l'áge adulte, plus précisément à l'áge de vingt-quatre ans selon la Souda (E 3046: γενόμενος γὰρ περὶ và x’ καὶ 8’ ἔτη ἐξέστη τῶν φρενῶν xal ἦν ἀλλοῖος αὑτοῦ), donc vers 185. Son disciple, s’il avait lui-même près de vingt ans à l'époque, a dû naître vers 165 et aurait donc été centenaire à l'époque de composition du traité de Longin (265), mais Longin parle de lui au passé et il a pu le connaître dans les années 20 ou 30 du II? siècle. RICHARD GOULET.

622

NÉOCLÉIDÈS

N 17a

N 17a

NEOCLEIDES RESuppl. VII: 4 Proclus,

in Primum

Euclidi

IV?

elementorum

librum

commentarii,

p. 66,14

Friedlein, dans un passage dépendant de l'Histoire de la géométrie Rhodes

(»*E 93), situe

le mathématicien

Néocléidés

aprés

- 67,8

d' Eudéme

Léodamas

de

de Thasos

(#*L 29), Archytas de Tarente (»*A 322) et Théététe d'Athénes (»»Τ 32), et avant Eudoxe de Cnide (»»Ὲ 98). Il est associé à son disciple Léon (**L 32). Pour une traduction anglaise du passage, voir Proclus, A Commentary on the First book of Euclid's Elements. Translated with Introduction and Notes by G. R. Morrow, Princeton University Press, 1970, p. 54-55.

Cf. K. F. Lasserre fragments, p. 77 ; trad.

von Fritz, art. « Neokleides» 4, RESuppl. VII, 1940, col. 566-568 ; (édit.), De Léodamas de Thasos à Philippe d'Oponte. Témoignages et coll. « La scuola di Platone » 2, Napoli 1987, sect. 5. Néocléidès, T 1, p. 288; comm. p. 511. RICHARD GOULET.

NICAGORAS

32a

NICANOR

> NICANOR

[OU NICAGORAS

?] DE CHYPRE

RESuppl. VII 24a

Clément d'Alexandrie, Protreptique 11 24, 2, associe par ailleurs inconnu à ceux d'Évhémére d'Agrigente (»^E et Hippon de Mélos (= Hippon de Samos, H 157), ainsi (»*T 61), dans une liste d'intellectuels grecs traités à tort ceux-ci ont compris mieux que d'autres les erreurs des dieux: «S'ils n'ont pas conçu la vérité elle-même, du

— ép. hell.

le nom de ce personnage 187), Diagoras (»*D 91) que Théodore de Cyréne d'athées, alors qu'en fait hommes concernant les moins ont-ils soupçonné

l'erreur » (trad. Mondésert). Peut-être à la suite de Clément, Arnobe, Adv. nationes IV 29, reprend ces noms (Nicanor est cependant une correction des éditeurs pour Nicagoras), en ajoutant celui de Léon de Pella (RE 25 ; FGrHist 659 T 2b): ils auraient démontré que les dieux honorés dans les religions étaient des hommes. Il est possible que chez Arnobe les noms soient empruntés à Clément d'Alexandrie, Protreptique | 24, 2, car Évhémère (»*E. 187) est rattaché comme chez Clément à Agrigente plutôt qu'à Messine, et Hippon (= Hippon de Samos. H 157) et Diagoras (»+D 91) sont de méme, à tort, tous deux rattachés à Mélos, mais Clément ne cite pas Léon et il donne à Nicagoras de Chypre le nom de Nicanor de Chypre.

Ὧν δὴ χάριν (où γὰρ οὐδαμῶς dmoxpunEf possumus quidem hoc in loco omnis istos, τέον) θαυμάζειν ἔπεισί μοι ὅτῳ τρόπῳ — nobis quos inducitis atque. appellatis deos, Εὐήμερον τὸν Axpayavrivov xai Νικάνορα

τὸν Κύπριον καὶ Διαγόραν xal "Innwva rà MnAlw

τόν

re

Κυρηναῖον

ἐπὶ

τούτοις

— Jiomines

Zulemero

fuisse.

monstrare.

replicato,

cuius

vel

Agragantino

libellos

clartm ut fieret cunctis. sermonem

Ennius, in Italum

NICOMÈDE

N 518

623

transtulit, vel Nicagora Cyprio vel Pellaeo Leonte vel Cyrenensi Theodoro vel Hippone

ἐκεῖνον (ὁ Θεόδωρος ὄνομα αὐτῷ) καί τινας ἄλλους συχνούς, σωφρόνως βεβιωκότας καὶ καθεωρακότας ὀξύτερόν που τῶν λοιπῶν ἀνθρώπων τὴν ἀμφὶ τοὺς θεοὺς τούτους πλάνην. ἀθέους ἐπικεκλήκασιν, εἰ καὶ τὴν ἀλήθειαν αὐτὴν μὴ vevonxóvac, ἀλλὰ τὴν πλάνην γε ὑπωπτευκότας, ὅπερ οὐ σμικρὸν εἰς ἀλήθειαν φρονήσεως ζώπυρον ἀνα-

ac Diagora

Meliis

vel auctoribus

aliis mille,

qui scrupolosae diligentiae cura in lucem res abdilas libertate ingenua protulerunt.

φύεται σπέρμα. Sur Nicagoras de Chypre, voir M. Winiarczyk, The Sacred history of Euhemerus of Messene, translated from Polish by Witold Zbirohowski-Ko$cia coll. « Beitráge zur Altertumskunde » 312, München 2013, p. 132-133, qui conserve la forme Nicagoras dans le texte d'Arnobe et doute que cet auteur dépende sur ce point de Clément. Peut-être faut-il en conséquence corriger le texte de Clément et lire chez lui le nom de Nicagoras et non de Nicanor de Chypre. Cf. F. Gisinger, art. « Nikanor von Kypros» 24a, RESuppl. VIII, 1956, col. 363. Sur ces listes d'athées remontant peut-étre

à Carnéade, voir M. Winiarczyk, « Der

erste Atheistenkatalog des Kleitomachos », Philologus 120, 1976, p. 32-46. Voir également M. Winiarczyk, «Wer galt im Altertum als Atheist?», Philologus 1984,

p. 157-183,

p. 175, n? XLVI-A

(Nicanor)

et XLVI-B

(Nicagoras).

128,

Comme

les autres noms mentionnés dans ces listes, Nicanor ne doit pas étre postérieur à l'époque hellénistique. Une entrée est consacrée à Nicagoras de Chypre dans le Corpus informatisé de la littérature chypriote ancienne : http://akg.cyi.ac.cy/en/content/nicagoras-cyprus. I| faut sans doute le distinguer d'un ennemi des Juifs nommé Nicanor le Cypriarque qui est mentionné dans un résumé de Jason de Cyrene (II^ s. av. J.-C.) conservé dans le second livre des

Maccabées 12, 2. Un paradoxographe Nicagoras de Chypre qui a parlé du Nil et de Chypre, doit de méme être un auteur distinct. Voir F. Gisinger, art. «Nikagoras von Kypros», 7a, RESuppl. VIE, 1956, col. 361-362. MARIE-ODILE GOULET-CAZÉ. 51a

NICOMÉDES

RE13

V-111?

Le second des trois commentateurs (autrement inconnus) d'Héraclite (»*H 64) — Pausanias

l'Héraclitiste (»*P 68), Nicoméde

et Dionysios

(»*D

169) - que Dio-

gène Laérce (qui suivait peut-être les Homonymes de Démétrius de Magnésie [»+D 52]) cite dans sa Vie d'Héraclite (IX 15 = Heraclitea, T 705,147) après Antisthéne l'Héraclitéen (»*A 218), Héraclide le Pontique (&*H 60) et les stoïciens

Cléanthe (»*C 138) et Sphairos (»*S 143), mais avant le grammairien Diodote (**D 135). Bien que les Héraclitéens fussent antérieurs aux stoiciens et que Cléanthe füt plus ágé que Sphairos, il n'en découle pas nécessairement que ces commentateurs vinssent chronologiquement ni avant, ni aprés les stoiciens, mais seulement, peut-étre, que Nicoméde était postérieur à Pausanias et antérieur à Dionysios. Cf. sous « Dionysios » (**D 169) l'opinion insoutenable émise, au sujet de la chronologie des Héraclitéens cités dans ce passage, par 1 A. Capizzi, Eraclito e la sua leggenda, Roma 1979, p. 120.

624

NICOMÉDES Seule candidature

N 518

plausible, mais nullement certaine:

l'historien homonyme

d'Acanthe, auteur de Maxedovıxa (Sch. in Eur. Androm. 24 ; Athénée V, 217 d) et

d'un traité sur Orphée (Athénée XIV, 637 a) qui a vécu au IV? s. av. J.-C. Dans la notice « Pausanias l'Héraclitiste»,

P 68, DPhA V

a, 2012, p. 194. à la li. 3, on corri-

gera le renvoi à « Nicoméde » en « Dionysios ». SERGE MOURAVIEV.

51b

NICOMÉDES

RE 14

IL

Médecin mort à 44 ans et 23 jours d’après sa stèle funéraire retrouvée (IGUR

III

1283;

1 E. Samama,

Les médecins dans le monde

grec, Genève

à Rome 2003,

p. 520-521, n? 476). Il a donc vécu dans cette ville. L'inscription en vers, élevée par les membres restés anonymes de sa famille, est datée du II* siècle d’après des critéres paléographiques et de vocabulaire. Son épigramme funéraire vante ses talents de médecin (ἄριστος intpÔc), qui procure des remèdes efficaces contre la douleur. Il est peut-être le médecin Nicomédés originaire de Smyrne dédicant d'une statue et d'une inscription à Asclépios/Esculape retrouvée sur l'aire du sanctuaire de la méme divinité sur l'Esquilin (/GUR 1 102; 2 « Nikomedes » 14, RE XVII I, 1936, col. 500 ; Samama 1, n? 477).

H.

Diller,

art.

On ne sait rien de l'éducation philosophique de Nicomédés ni de la ville où il a étudié, quoique Smyrne ou Éphése soient susceptibles d'étre des lieux de formation. 3 J. Ferguson, « Epicurcanism under the Roman Empire », dans ANRW II 36, 4, Berlin 1990, p. 2298, estime que Nicomédés a pu professer des sympathies épicuriennes en raison de la formule « je n'étais pas et je suis né,je ne suis plus et

ne m'en afflige pas» (οὐκ fjunv xal ἐγένομην, οὐκ εἰμὶ xal οὐ λυποῦμαι, li. 1214, trad. Samama) : celle-ci témoignerait d'une absence de croyance en la survie de l’äme et d'une sérénité face à la mort typiquement épicuriennes. Cf. 4 M. Kobayashi medici », Acme

52,

et A. Sartori, «I

medici

nelle epigrafi, le epigrafi

1999, p. 249-258 ; 5 N. Massar, «Les

dei

médecins dans la docu-

mentation épigraphique grecque: reflets changeants d'un métier honorable», AC 74, 2005, p. 257-266. FRANÇOIS KIRBIHLER. 52a

NICOSTRATE Destinataire vraisemblablement fictive d'une lettre attribuée à Théano (»»Τ 28), la célèbre pythagoricienne et épouse de Pythagore. Sur cette lettre, qui examine assez longuement quel doit être le comportement approprié de l'épouse lorsque son mari lui est infidèle tout en l'exhortant à calmer sa jalousie (ζηλοτυπεῖν), voir 1 A. Städele, Die Briefe des Pythagoras und der Pythagoreer, Meisenheim am Glan

1980, p. 170-175

(édit. et trad. all.) et 302-320 (comm.); 2 C. Macris, notice

« Théano (de Crotone ou de Métaponte 2)», DPhA p. 836, où sont réunies toutes les références utiles Städele 1, p. 290 n. 10, remarque à juste titre que le ceux de deux autres destinataires fictives de Théano :

VI, 2016, p. 820-839, spec. à la bibliographie moderne. nom de Nicostratè, ainsi que Callistó (#+C 36a) et Euboulè

N 65a

NOVIUS (PUBLIUS -)

625

(»E 68a), son! « griechische Allerweltsnamen ». En effet, ce nom est bien attesté à travers le monde

grec; voir le

3 LGPN, t. I (5 occurrences) ; t. IE (35) ; t. IH A (9);

1. IV (4); . V A (2); C V B (6). Quant à savoir s'il s'agirait d'une pythagoricienne, selon Stádele 1, p. 290 n. 10, «[b]ei den Adressatinnen handelt es sich also um keine bekannten oder "typischen" Pythagoreerinnen ». Absente de la RE. CONSTANTINOS

63a

MACRIS.

NIST(H)ÉADOUSA / NEST(H)ÉADOUSA DE LACONIE

V-IV

Dans un passage assez corrompu de la V. pyth. de Jamblique ($ 267, p. 147, 4-5 Deubner), la liste des « plus illustres (ἐπιφανέσταται) parmi les femmes pythagoriciennes » avec laquelle se termine

suivante de noms

accompagnés

l'ouvrage, comporte, d’après les mss, la série

d'ethniques:

Πισιρρόνδη

Tapavríc,

Nıoded-

δουσα Λάκαινα, L'impossible leçon Νισθεάδουσα du Laurentianus (principal ms de la V. pyth.) a été retenue telle quelle (quoique suivie d'un point d'interrogation) par Diels (1 DK 58 A, t. 1, p. 448, 13), ainsi que, légèrement retouchée, et en tant que forme alternative, par 2 W. Pape et G. Benseler, Wôrterbuch der griechischen Eigennamen,

τ. ἢ,

p. 991

(Νεσθεάδουσα).

Dans

les éditions

anciennes

on

avait

déjà corrigé en Νεστεάδουσα, forme de la vulgate réperioriée aussi bien par Pape el Benseler 2 (ibid., en tant que forme principale) que par 3 P. Poralla, Prosopographie der Lakedaimonier bis auf die Zeit Alexanders des Großen, Diss. Breslau, 1913, p. 96 (n? 552) (cité d'aprés sa «second edition, with an inroduction, addenda

& corrigenda by A. S. Bradford», A prosopography of Lacedemonians from the earliest times to the death of Alexander

the Great [X-323

B. C.], Chicago

1985),

forme retenue aussi finalement, faute de mieux, par 4 O. Masson, « Prosopographie

onomastique et dialecte des Lacédémoniens», REG

99, 1986, p. 134-141, à la

p. 138 [repris dans 4bis /d., Onomastica graeca selecta, t. Il, Paris 1990, p. 509516, à la p. 513], avec ce commentaire: Il revient

au

dernier

éditeur

de

« hapax bizarre, certainement corrompu ».

la V. pyth.,

L.

Deubner,

d'avoir

corrigé

le

passage ci-dessus en Πεισιρρόδη Tapavrivic, Θεάδουσα Λάκαινα, de facon à obtenir un nom à peu près acceptable — Théadousa — pour la femme lac(édém)onienne.

Voir

Sparte)»,

plus en détail

5 C. Macris,

notice

« Théadousa

(?) de

Laconie

(de

T 22, DPhA WI, 2016, p. 795-796. CONSTANTINOS MACRIS.

65a

NOVIUS (PUBLIUS -) On ne connaît le philosophe proximité de la colonie antique aussi médecin (CIL X, 4918). Il gentilice Novius était courant en

? Publius Novius que par son épitaphe, trouvée à de Venafrum (Venafro). Elle précise qu'il était était probablement originaire de la région, car le Italie centrale. BERNADETTE PUECH.

626

OCTAVIUS (CAIUS -) AUGUSTUS

O 7a

OÖ 7a OCTAVIUS

(CAIUS -) AUGUSTUS

63? -14

Premier empereur romain (27° -14). Né en 63?, le jeune Octave a bénéficié d'une éducation soignée grâce à sa mère, Atia (Tacite, Dialogue des Orateurs 28), puis grâce à Jules César qui décida d'en faire son héritier et fils adoptif. Il eut pour maître d'éloquence Apollodore de Pergame (Quintilien, /nstitution Oratoire III 1, 17, el Suétone, Auguste 89) qui Ie suivit de Rome à Apollonie où César l'avait envoyé préparer l'expédition contre les Parthes et parfaire sa formation (Suétone, Auguste 8 et 89 ; Velleius Paterculus II 59; Appien III 9). César ne négligea pas la philosophie puisqu'il confia Octave à Areius [**A 324] (Suétone, Auguste 89), un philosophe stoicien rencontré à Alexandrie et emmené

à Rome

ensuite (1 E. Rawson, /ntellectual Life in the Late

Roman Republic, Baltimore 1985, p. 17 et 112). Octave fut formé par Areius et ses deux fils, Nicanor (RE 18) et Denys [RE 78]| (2 P. Cosme, Auguste, Paris 2004, p. 15). Il eut également comme maitre le philosophe stoicien Athénodore de Tarse [»+A 497] (Rawson 1, p. 82 οἱ 295). Il composa, comme tous les Romains des milieux dirigeants, plusieurs œuvres, réservées à un public de proches: des poémes d'abord, dont une tragédie, Ajax, qu'il détruisit faute de succés avant de l'avoir achevée, des épigrammes et un opuscule, Sicilia, en hexamétres dactyliques (Suétone, Auguste 85). Il s'essaya au genre historique, avec des mémoires en treize livres, qui allaient jusqu'à la guerre des Cantabres en 29-19. Enfin, il táta du genre polémique avec un ouvrage en

prose Rescripta Bruto de Catone, et composa

un traité philosophique

intitulé

Hortationes ad philosophiam. ll est assez probable qu'il faille considérer ce dernier

ouvrage comme unc sorte d'exercice d'école, à l'égal des discours déclamés pour les funérailles de sa grand-mére maternelle Julie ou pour sauver les habitants de Sagonte (Nicolas de Damas, Vie d'Auguste 12). Il atteste néanmoins l'importance accordée à la philosophie dans l'éducation du futur Auguste. YASMINA BENFERHAT.

Pla

PACHYMERES (GEORGIOS -)

627

P la

PACHYMÉRES (GEORGIOS -)

1242- 1310/15

Haut dignitaire du Patriarcat CEcuménique de Constantinople, Georges Pachymére fut auteur et copiste d'ouvrages philosophiques, théologiques et rhétoriques, commentateur d'Aristote et de Platon, et historien de Byzance. Vie. Pachymére fournit lui-méme des renseignements sur sa vie dans le préambule de son Histoire; cf. 1 Georges Pachymérès, Relations historiques, édition, introduction ei notes par A. Failler, traduction frangaise par V. Laurent, coll.

«Corpus Fontium Historiae Byzantinae » XXIV 1-2, Paris 1984, p. 23, 3-6: l'ewpvos Κωνσταντινουπολίτης μὲν τὸ ἀνέκαθεν. ἐν Νικαίᾳ δὲ xal γεννηθεὶς καὶ

τραφείς, ἐν Κωνσταντίνου δὲ καταστὰς αὖθις, ὅτε Θεοῦ νεύματι ὑπὸ Ῥωμαίους αὕτη ἐγένετο, ἔτη γεγονὼς εἴκοσιν ἑνὸς δέοντος τηνικάδε, καὶ κλήρῳ δοθεὶς θείῳ καὶ ἀξιώμασιν ἐκκλησιαστικοῖς διαπρέψας... (« Georges, constantinopolitain d’origine, mais à la fois né et élevé ἃ Nicée, établi de nouveau à Constantinople, lorsque, par la volonté de Dieu, celle-ci vint au pouvoir des Romains - il s'en fallait alors d'une année qu'il eût accompli ses vingt ans —, dédié à la divine cléricature et illustré de charges ecclésiastiques... »). Né et élevé à Nicée dans une famille d'origine constantinopolitaine, Pachymére se rendit donc à Constantinople aprés la reprise de la Ville aux Latins par Michel VIII Paléologuc (1258-1282) en 1261 ; il avait à l'époque 19 ans. On ignore tout des études du jeune Pachymére. Il est présenté dans plusieurs notices biographiques comme ayant été disciple du grand logothéte Georges Akropolités (1217-1282), à qui Michel VIII avait confié la restauration de l'enseignement supérieur à Constantinople. Aussi vraisemblable qu'une telle hypothèse puisse paraître, elle ne repose en fait sur aucun témoignage historique. De sa prétendue affiliation à l'école dirigée par Acropolite à Constantinople vient également que Pachymére est considéré comme condisciple de Georges de Chypre (1240-1289). devenu plus tard patriarche cecuménique sous le nom de Grégoire ἢ (1283-1289), lequel avait de fait étudié auprès d'Acropolite, et comme ayant été lié d'amitié avec le moine et philosophe de Nicée Nicéphore Blemmydés (1197 - ca 1269). qui fut maitre d'Acropolite.

Dcvenu diacre à l'église de Sainte-Sophie, Pachymére entama dés sa jeunesse une carriére ecclésiastique. En 1265 il faisait partie, en qualité de notaire patriarcal, de la délégation qui remit au patriarche controversé Arsenios Autóreianos (12551259 et 1261-1265) la décision synodale de son excommunication (cf. Failler 1, p. 347, 28-29). En 1277 il a signé comme didascale de l'Apótre un document rati-

fiant les décisions du Concile de Lyon (1274) en faveur de l'union des Églises

orthodoxe et catholique (cf. 2 J. Darrouzès, Recherches sur les Oppbca de l'Église byzantine, coll. « Archives de l'Orient chrétien » 11, Paris 1970, p. 532,9). L'office de didascale de l'Apótre montre que Pachymére était chargé d'une partie de l'enseignement dispensé au sein de l'Église. Son commentaire

Expositio patrum graecorum in Psalmos, Antverpiae

sur le Psaurier (cf.

3 B. Cordier (édit.],

1643-1646, t. 1, p. 431; τ. IT. p. 236. t. HII,

628

PACHYMÉRÈS (GEORGIOS -)

P la

p. 278) suggère qu'il avait occupé plus (δι le poste inférieur de didascale du Psautier. L'enseignement de Pachymere embrassait aussi les disciplines profanes : 1] a écrit des scholies sur I'7/iade (cf.

4 G. Dindorf |édit.]. Scholia graeca

conservées dans un manuscrit copié en the thirteenth and fourteenth centuries p. 23-25). et des exercices rhetoriques, liés à l'enseignement: cJ. 6 C. Walz 7 J. F. Boissonade. Georgii Pachymeris

En

1285

condamna p. 533.4).

Pachymére le patriarche

in Homeri

IHiadem, Oxford

1876, passim), qui sont

1275/1276 (voir 5 A. Turyn, Dated Greek manuscripts of in the libraries of Italy. t. 1, Urbana/Chicago/London 1972, à savoir des Progymnasmata et des Déclamations, qui sont (édit.). Rhertores Graeci I, Stuttgart 1832, p. 549-596, et Declamationes XII. Paris 1848.

a signé en tant que hiéromnèmôn unioniste Jean

ΧΙ

Bekkos

le tomos synodal qui

(1275-1282)

(cf. Darrouzès

2,

Ailleurs, Pachymére ne cache pas son admiration pour l'érudition du patriarche condamné ; cf.. à titre indicatif, 8 Georges Pachymérés, Relations historiques, édition et notes par A. Failler, traduction française par V. Laurent, coll. « Corpus Fontium Historiae Byzantinae» XXIV 2, Paris

1984, p. 515. 13-15: ὁ Βέκκος ἐδέδοκτο ἀξιώτερος τά TE ἄλλα καὶ ὅτι λόγιος ὁ ἀνὴρ xal καταστέλλειν ἔχοι τὸ σχίσμα τῇ ἐπὶ τῆς ἐκκλησίας πολυχρονίῳ πείρᾳ xal λογιότητι (« ... Bekkos parut le plus digne, entre autres raisons parce que l'homme était savant et qu'il était à méme de réprimer le schisme en raison de la longue expérience qu'il avait de l'Église et en raison de son savoir»). Pachymére occupait le poste de hiéromnèmon lorsqu'il écrivit aussi sa paraphrase sur les œuvres du pseudo-Denys l'Aréopagite. qu'il dédia au patriarche d'Alexandrie Athanase II (cf. 9 B. Cordier [édit.]. Georgii Pachymerae in Opera S. Dionysii Areopagitae, Antwerpen 1634, réimp. dans 10 J.-P. Migne [édit.]. Patrologia Graeca, t. 3, Paris 1857, passim). Pachymère a aussi composé, entre 1274 et 1277, un opuscule théologique contre la doctrine latine de la procession du Saint-Esprit (cf. 11 L. Allatius [édit.|, Georgii Pachymerae adversus eos qui dicunt ideo dici spiritum filii, quod habeat eamdein atque. ille naturam vel quod dignis ab eo suppeditatur. Romae 1652, réimp. dans Migne 10, t. 144, Paris 1865, p. 923-930).

Lorsqu'il entreprit la rédaction de son Histoire, Pachymére avait atteint la haute dignité de prótekdikos, dont le titulaire siégeait à l'époque au sixiéme rang de la hiérarchie archontale de Sainte-Sophie ; il avait parallèlement pris rang dans la hiérarchie palatine comme dikaiophylax (cf. Failler 1, p. 23, 6-8). Pachymére était parmi les archontes de Sainte-Sophie dont les soldes furent supprimées par le patriarche œcuménique Athanase I” (1303-1309), qui s'est distingué par son ascétisme et sa politique rigoriste envers le clergé (cf. 12 P. Golitsis, «La date de la composition de la Philosophia de Georges Pachymére et quelques précisions sur la vie de l'auteur», REByz 67, 2009, p. 209-215). Pachymère fait souvent allusion au caractère dur et irrationnel du patriarche, qui constitue la bête noire de son Histoire (cf. 13 A. Failler, « L'anticipation comme procédé littéraire et comme indice rédactionnel dans l'Histoire de Georges Pachymérés », REByz 68, 2010, p. 165-178, en particulier p. 169). La date précise de la mort de Pachymère est inconnue. Étant donné que, après l'achévement

de son

Histoire

à l'été

1307,

Pachymére

s'est adonné

à un travail

philosophique de longue haleine, sa mort doit étre placée entre 1310 et 1315. Œuvre philosophique. Ayant étudié de prés la philosophie dés sa jeunesse, Pachymére semble avoir entrepris la rédaction d'ouvrages philosophiques personnels à un áge avancé, voulant surtoul réagir aux idéaux monastiques, peu favora-

bles aux lettres profanes et à la philosophie, qu'Athanase I” voulait imposer au

P la

PACHYMERES (GEORGIOS -)

clergé de Sainte-Sophie. Cette polémique est visible dans Philosophia, une synopse de la philosophie d'Aristote raison d'étre est précisée par son auteur avec les mots p. 212-213): Ἔδοξε xai βίβλος ξυντέθειται αὕτη, fj

629 la préface de son ouvrage en douze livres, dont la suivants (cf. Golitsis 12, δὴ Φιλοσοφία τοὔνομα,

φέρουσα πᾶσαν τὴν τοῦ Σταγειρίτου σοφίαν ἐν τύπῳ καὶ κατὰ σύνοψιν, ἐμοὶ μὲν μέλημα ἐραστὸν καὶ κατ᾽ ἐπιθυμίαν ὅλως τὴν πάλαι [...], τοῖς δ᾽ ἄλλοις τῶν καλῶν τῆς σοφίας ὑπόμνησις [...]: καὶ οὕτως οἱ πάντ᾽ ἀμελεῖς τῶν καλῶν καὶ ἀνέραστοι εἰδεῖεν καὶ μὴ βουλόμενοι ἐκείνων ἑαυτοὺς ἀποστεροῦντες

ἐθελοκάκως, ἃ δὴ τὸν ἀνθρώπινον βίον κοσμεῖν πέφυκε καὶ ὧν ἄνευ οὐδὲ τὸ ζῆν ὅλως ἀνθρώποις γέ οὖσι καὶ λόγῳ τιμωμένοις σεμνόν ἐστι καὶ ἐράσμιον (« Nous

l'avons décidé, et le présent

livre a été composé,

dont

le nom

est Philo-

sophie; elle porte toute la sagesse du Stagirite, en sommaire et sous forme de synopse, et a été pour moi une charge chère, tout à fait conforme au désir que j'avais depuis longtemps [...], et pour les autres un ressouvenir des biens de la sagesse ; [...] et de cette maniére ceux qui négligent entiérement les biens et sont dépourvus d'amour [sci]. les moines] se rendront compte, méme contre leur gré, que par une méchanceté voulue ils se privent eux-mémes de ce qui orne naturellement la vie humaine et sans lequel la vie elle-méme n'est plus aimée et digne pour les hommes qui sont honorés par la raison »). La Philosophia est en cours d'édition par l’Académie d'Athénes ; sont parus jusqu'à présent les tomes suivants: 14 loannis Teielis (édit.), Georgios Pachymeres. Philosophia Book 5. Commentary in Aristotle's Meteorologica, coll. «Corpus Philosophorum Medii Aevi. Commentaria in Aristotelem Byzantina» 6, Athénai 2012: 15 Eleni Pappa (édit.), Georgios Pachymeres. Philosophia Buch 6. Kommentar zu De partibus animalium des Aristoteles, coll. « Corpus Philosophorum Medii Aevi. Commentaria in Aristotelem Byzantina» 4, Athénai 2008 (le livre VI comprend aussi la synopse du De incessu animalium) ; 16 Ead. (edit.), Georgios Pachymeres. Philosophia Buch 10. Kommentar zur Metaphysik des Aristoteles, coll. «Corpus Philosophorum Medii Aevi. Commentaria in Aristotelem Byzantina» 2, Athénai 2002; 17 C. Oikonomakos

(édit.). Γεώργιος Παχυμέρης. Φιλοσοφία. Βιβλίον ἐνδέκατον. Τὰ 'HOixá, ἤτοι rà Nocoudyeta, coll. «Corpus Philosophorum Medii Aevi. Commentaria in Aristotelem Byzantina» 3, Athénai 2005. Les autres livres de la Philosophia, en cours d'édition, sont répartis comme suit: livre I: Organon ; livre 1D: Physique; livre IIl: De caelo; livre IV : De generatione et corruptione ; livre VII: De anima: livre VIII: Parva naturalia et De motu animalium ; livre IX: De generatione animalium ; livre XII: De coloribus, De lineis insecabilibus, Mechanica. La Philosophia est disponible dans son ensemble dans la traduction latine de 18 P. Becchius, Georgii Pachymerii hieromnemonis in Universam fere Aristotelis philosophiam e Grueco in Latinum sermonem conversa, Basiliae 1560. Le livre I a été publié en grec et traduit en latin par 19 Jean-Baptiste

Rasarius, Γεωργίου διακόνου πρωτεχδίκου xal δικαιοφύλαχος Tod Παχυμέρους ἐπιτομὴ τῆς Apıctot£ioug λογικῆς, Paris 1548, et 20 Georgii Pachymerii in Universam Aristotelis disserendi artem Epitoma, loanne Baptista Rasario interprete, Paris 1545 et 1547.

Selon toute vraisemblance, de la même opposition ‘humaniste’ contre Athanase et son entourage monacal est issu aussi le Quadrivium de Pachymére (cf. 21 P. Tannery et É. Stéphanou |édit.], Georges Pachymére. Quadrivium ou Σύνταγμα 1“

τῶν τεσσάρων μαθημάτων, ἀριθμητυκῆς, μουσικῆς, γεωμετρίας καὶ ἀστρονομίας, Città del Vaticano 1940). Dans le poème introductif de ce traité (cf. Tannery-Stéphanou 21, vv. 1,8 et 16-17, Pachymère parle de «celui dans lequel est profondément entrée la haine pour la sagesse» (à μῖσος

630

PACHYMERES (GEORGIOS -)

Pla

ἐντέτηκε κατὰ σοφίας) et «qui croit bêtement en son salut par la simple foi» (cf. τὴν μωρίαν / ἀφ᾽ ἁπλῆς πίατεως σωτηρίαν); ce sont des vers qui sont vraisemblablement dirigés contre les moınes.

Après ces premiers ouvrages de synthèse, Pachymère se consacra ensuite à la composition

des

commentaires

continus

sur Aristote:

(1) à l'Organon,

(2)

à

la

Physique, (3) à la Métaphysique, (4) à l'Éthique à Nicomaque, et (5) au traité Des parties des animaux. ! Tous ces commentaires de Pachymère sont inédits. Une édition est annoncée par l'Académie des sciences de Berlin (Commentaria in Aristotelem Graeca et Byzantina). Les prooimia des quatre premiers commentaires ont été publiés et traduits en frangais par 22 P. Golitsis, « Georges Pachymére comme didascale. Essai pour une reconstitution de sa carriére et de son enseignement philosophique », JOByz 58, 2008, p. 67-68.

(1) Le commentaire de Pachymére à l'Organon, différent du livre 1 de la Philosophia (cf. 23 E. Pappa, « Die Kommentare des Georgios Pachymeres zum Organon », dans 1. Vassis, G. S. Heinrich et D, Reinsch [édit.], Lesarten. Festschrift für Athanasios Kambylis, Berlin 1998, p. 198-210), est transmis par deux manuscrits, dont l'un a été principalement copié par un certain Niképhoros, qui se donne la qualité d'éléve de Pachymére (cf. 24 S. Kotzabassi, Byzantinische Kommentatoren der aristotelischen Topik: Johannes Italos & Leon Magentinos, Thessaloniké 1999, p. 10 n. 38). (2) Le commentaire de Pachymére à la Physique, contenu dans le manuscrit autographe Laurentianus plut. 87, 5 (cf. 25 D. Harlfinger, « Autographa aus der Palaiologenzeit», dans W. Seibt [édit.], Geschichte und Kultur der Palaiologenzeit, Wien

1996, p. 48), contient

des renvois à un enseignement

antérieur du

De

anima el du De partibus animalium, dispensé selon toute vraisemblance à travers les livres VIT et VI de la Philosophia ; cf. Golitsis 22, p. 58-59. Sur la paternité de ce commentaire, transmis dans une branche de la tradition manuscrite postérieure sous le nom de Psellos (»»Ρ 312), voir 26 P. Golitsis, « Un commentaire perpétuel de Georges Pachymére à la Physique d'Aristote, faussement attribué à Michel Psellos», ByzZ 100, 2007, p. 637-676. 11 a été pourtant publié comme étant un ouvrage de Psellos par 27 Linos Benakis

(édit.), Michael Psellos. Kommentar

zur Physik des Aristoteles, coll.

« Corpus

Philoso-

phorum Medii Aevi. Commentaria in Aristotelem Byzantina» 5. Athénai 2008. À cause du stemma codicum erroné et de diverses mélectures du manuscrit autographe de Pachymére, cette édition n'est malheureusement pas fiable.

(3) Le commentaire à la Métaphysique renvoie au commentaire à la Physique

(cf. Vaticanus Urb. gr. 49, f. 146° : ὅτι δὲ ἀμερὲς xai οὐδὲν ἔχον μέγεθος, ἔδειξεν ἐν τῇ Φυσικῇ ἀκροάσει, ὡς ἐκεῖσε ἐλέγομεν.). Ce commentaire, connu comme œuvre de Jean Philopon (ΡΡὈ᾽ 164) à la suite de sa traduction latine par 28 F. Patritius, Joannis Philoponi breves, sed apprimae doctae et utiles expositiones in omnes XIV Aristotelis libros eos qui vocantur Metaphysici, Ferrarae 1583 (réimpr. 29 PseudoJohannis Philoponi expositiones in omnes XIV Aristotelis libros Meraphysicos. Übersetzt von Franciscus Patritius, Neudruck der ersten Ausgabe Ferrara 1583 mit einer Einleitung von C. Lohr, coli. « Commentaria in Aristotelem Graeca Versiones latinae temporis resuscitatarum litterarum », Stutigar/Bad Cannstatt 1991), a été restitué à Pachymère par 30 S. Alexandru, «A New Manuscript of Pseudo-Philoponus’ Commentary on Aristotle's Metaphysics containing a hitherto unknown ascription of the work », Phronesis 44, 1999, p. 347-352.

P la

PACHY MÉRÈS (GEORGIOS -)

631

(4) Du commentaire à l’Erhigue à Nicomaque seuls les livres | à V, ainsi que les premiéres lignes du début du livre VI, subsistent (cf. Golitsis 22, p. 55). (5) Dans le manuscrit autographe Vaticanus gr. 261 (cf. Harlfinger 25) Pachymére a écrit son commentaire

(inachevé) au De partibus animalium, qui se fonde

essentiellement sur le commentaire correspondant de Michel d’Ephese (»*M 163, dans les Compléments du présent tome, p. 609-616); cf. Pappa 15, p. 75*, et 31 P. Golitsis, « Copistes, éléves et érudits: la production de manuscrits philosophiques autour de Georges Pachymère», dans A. Bravo García et I. Pérez Martin (édit.), The legacy of Bernard de Montfaucon. Three hundred years of studies on Greek handwriting, coll. « Bibliologia » 31, Turnhout 2010, p. 160 n. 16. Pachymére est aussi l'auteur de la continuation du commentaire de Proclus (»P 292) au Parmenide de Platon; cf. 32 L. G. Westerink er al. (édit.), George Pachymeres. Commentary on Plato's Parmenides, coll. « Corpus Philosophorum

Medii Aevi. Philosophi Byzantini » 4, Athénai 1989. Outre le fait qu'il a achevé le commentaire rnutilé de Proclus, Pachymére a aussi remanié, vraisemblablement à des fins pédagogiques, des passages choisis du commentaire de Proclus ; cf. 33 C. Steel et C. Macé, «Georges Pachymére philologue: le Commentaire de Proclus au Parménide dans le manuscrit Parisinus gr. 1810». dans M. Cacouros et M.-H. Congourdeau (édit.). Philosophie et sciences à Byzance de 1204 à 1453. Les textes, les doctrines et leur transmission, Actes de la Table Ronde organisée au XX" Congrés International d'Études Byzantines (Paris, 2001), Leuven/Paris/Dudley MA 2006, p. 77-99. Voir aussi 34 C. Luna et A.-Ph. Segonds (édit), Proclus. Commentaire sur le Parménide de Platon, t.]. 1” partie. CUF. Paris 2007,

p. CLXIN et CCXXXV-CCXXXIX.

Pachymère considère la philosophie comme indispensable pour la formation de la véritable foi et du vrai amour de Dieu. Dans le poème qui sert d'épilogue à son commentaire à la Physique (cf. 35 P. Golitsis, «A Byzantine Philosopher's Devoutness to God: George Pachymeres' poetic epilogue to his commentary on Aristotle's Physics», dans B. Bydén et K. Ierodiakonou [édit.], The many faces of Byzantine philosophy, Athens 2012, p.109-127) il transforme Aristote en un précurseur de la vérité chrétienne, avant de s'adonner à une priére personnelle à Dieu, qui est inspirée des prières finales des commentaires de Simplicius (»S 92).

Manuscrits autographes. Le commentaire sur le Parménide de Proclus avec la continuation de Pachymére sont conservés dans son manuscrit autographe Parisinus gr. 1810; ce manuscrit contient aussi l'Euthyphron, le Criton, l'Apologie de Socrate, le Phédre avec le commentaire correspondant d'Hermeias (»*H 78), le traité De natura mundi et animae

attribué à Timée

de Locres ($T

145), la Repu-

blique et le Banquet. Un autre manuscrit platonicien copié de la main de Pachymère avec

est le Neapolitanus lI. E. 17 (gr. 339), qui contient le Premier Alcibiade le commentaire correspondant de Proclus, le Phédon, le Charmide et le

Lachés. Ces deux manuscrits de Pachymére sont trés importants, car ils sont les archétypes de la tradition manuscrite du commentaire d'Hermeias au Phèdre et du commentaire

de

Proclus

Proclus. Commentaire

p. (ΧΙ.

au

Premier

Alcibiade;

cf. 36

A.-Ph.

sur le Premier Alcibiade de Platon, t. 1,

Segonds CUF, Paris

(édit.), 1985,

632

PACHYMERES (GEORGIOS -)

P la

37 H. D. Saffrey et L. G. Westerink (édit.), Proclus. Théologie platonicienne, t. V, CUF, Paris 1987. p. LVII-LXIX, offrent également des réflexions sur le rôle joué par Pachymère dans la transmission de la Théologie platonicienne.

Outre le Laurentianus 87, 5 (commentaire à la Physique) et le Vaticanus gr. 261 (commentaire au De partibus animalium) déjà mentionnés, d'autres manuscrits autographes de Pachymère ont survécu: l'Angelicus C. 3.7 (gr. 38) (Quadrivium), le Berolinensis Hamilton 512 (Philosophia), le Parisinus gr. 1930 (Philosophia) et le Parisinus gr. 2940 (Démosthène) ; sur les manuscrits de Pachy-

mére voir 38 D. Harlfinger, Die Textgeschichte der pseudo-aristotelischen Schrift

Περὶ

ἀτόμων

γραμμῶν.

Ein

kodikologisch-kulturgeschichtlicher

Klärung der Überlieferungsverhältnisse im Corpus 1971, p. 357-360, Harlfinger 24 et Golitsis 31.

Beitrag

Aristotelicum,

zur

Amsterdam

Incertum. Le bref compte rendu du De topicis differentiis de Boéce (**B 41) qui porte le titre Divisio locorum dialecticorum (Διαίρεσις τῶν τόπων τῶν διαλεκτικῶν, καθῶς διεῖλεν αὐτοὺς τῶν Ἰταλῶν τις καλούμενος Βοήτιος), qui a été attribué à Pachy mère

par 39 D. Ζ. Nikitas (édit.), Boethius' De topicis differen-

tiis und die byzantinische Rezeption dieses Werkes, coll. « Corpus Philosophorum Medii

Aevi.

Philosophi

Byzantini»

5,

Athénai

1990,

p.233-239,

est,

selon

40 S. Ebbesen, « George Pachymeres and the Topics », CIMA 66, 1996, p. 156-168,

une traduction d'un texte scolastique latin. 41 B. Bydén, «"Strangle Them with These Meshes of Syllogisms!": Latin Philosophy in Greek Translations of the Thirteenth Century », dans O. Rosenqvist (édil.). Interaction and Isolation in Late Byzantine Culture, Stockholm 2004, p. 134-158, en particulier p. 153-158, envisage la possibilité que Pachymére soit l'auteur de cette traduction faite à partir du latin. Mais comme nous ne sommes pas informés sur la connaissance du latin par Pachymére, cela doit rester hypothétique.

Études d'orientation. 42 M. Aubineau, « Georges Hiéromnèmôn ou Georges Pachymérés, commentateur du Pseudo-Denys », JTÀS 22, 1971, p. 541-544 ; 43 A.

Failler, «Citations et réminiscences dans l'Histoire de Georges REByz 62, 2004, p. 159-180 ; Golitsis 22, p. 53-68 ; Golitsis 31.

Pachymérés »,

PANTELIS GOLITSIS.

61a PAULINUS (L. (?) POMPEIUS -) Haut fonctionnaire d'un de ses traités.

RE Po 99 PIR? P 634

impérial, beau-pére du philosophe Sénéque

I et dédicataire

Sa date de naissance est inconnue, mais elle est vraisemblablement antérieure à

IO av. J.-C. Chevalier romain originaire d'Arles (Pline, Nat. Quaest. XXXIII 143), il fut préfet de l'annone, c'est-à-dire chargé de l'approvisionnement de Rome en

blé et denrécs de premiére nécessité, de 48 à 55 ap. J.-C. Nous ne savons rien de la fin de son existence. On lui connaît deux enfants : un fils, Pompeius Paulinus (RE Po 100), consul suffect vers 54, légat consulaire de Germanie Inférieure puis membre en 62 de la commission chargée de mettre de l'ordre dans les uectigalia

publica ; une fille, Pompeia Paulina (Tac., Ann. XV 18, 3, PIR? P 678), qui devint

P 84a

PERSEUS

633

l'épouse de Sénéque, sans doute en 49: le philosophe évoque leur affection réciproque dans son £p. 104, 1-5, affection qu'elle démontra par la suite en tentant de l'accompagner dans son suicide (Tac., Ann. XV 63-64). Malgré une controverse tenace et complexe, on admet généralement que le Paulinus auquel Sénéque dédie son traité De breuitate uitae est son beau-père, non son beau-frère (1 F. Giancotti, Cronologia dei Dialoghi di Seneca, Torino 1957, p. 365-391 ; 2 M. Griffin, « De brevitate vitae », JRS 52, 1962, p. 104-113; 3 G. D. Williams, Seneca De otio. De

brevitate vitae, Cambridge 2003, p. 19-20, concise mise au point sur l'état le plus récent de la question). Paulinus est alors préfet de l'annone, ce qui fournit une fourchette chronologique pour la datation du traité, et Sénéque l'encourage à abandonner sa fonction pour s'adonner au loisir studieux, l’orium (De breu. 19). MIREILLE ARMISEN-MARCHETTI.

81a PÉRILLOS DE THOURIOI

V-IV

Pythagoricien ancien inconnu par ailleurs. Jamblique (V. pyth. 74) mentionne son nom, à côté de celui de Cylón (»C 229), «le gouverneur (ἔξαρχος) de Sybaris», comme exemple de membre « déviant» de la secte, qui finit par étre réprouvé et exclu en se voyant ériger dans l'école une stèle commémorative, comme s'il était mort. On peut imaginer que, réelle ou fictive, son atroce damnatio memoriae - apparemment fameuse parmi ses contemporains, eUou dans la tradition interne du pythagorisme - était destinée à fonctionner comme épouvantail signalant aux générations suivantes d’adeptes les périls de l’« hérésie ». Sur les «apostats» et la procédure d'exclusion des communautés pythagoriciennes, voir la notice « Pythagore », sub "IT. / Aspects historiques / Scission interne, démocratisation et ‘exotérisme"". CONSTANTINOS 78a

PENTADIOS

MACRIS.

PLREIl:1

DV

Préfet d'Égypte en 402-403, «modèle de douceur et de philosophie» selon Synésius, Epist. 127, li. 3-4 Garzya-Roques. Il est également le destinataire des lettres 29-30 (voir p. 33 n.2 [p. 122]). Dans cette derniére lettre Synésius lui rappelle que selon Platon (dans le Gorgias) commettre une injustice est pire que subir une injustice. RICHARD GOULET.

84a PERSEUS

ép. imp. ?

Une épitaphe métrique retrouvée à Sinope, de reconstitution et d'interprétation difficile, honore un « maître de la pensée cynique » (πρ[ο]Ἱπετὴ[ς] ... κυνυκῆς ἐπι-

voínc), « portant le havresac et, pour équivalent du bâton, la faucille » (ὅττι φέρεν κίβισιν, βάκτρῳ δ᾽ ἅρπην τὴν),

(nouvel)

Homère

de

ἰσόμοιρον), «prophète la cité de

Sinope,

de sagesse»

la nouvelle

Tarse

(σοφίης ὑποφή([ἤ]δ᾽

[Tápo]oc). Il portait apparemment le nom de Persée (Περσεύς) comme

... πόλις

son père

(Περσῆος). Pour le texte, voir W. Peek, Griechische Vers-Inschriften, n° 1837. Ces

vers ont été traduits et commentés

par S. Follet,

« Les Cyniques dans la poésie

634

PERSEUS

P 84a

épigrammatique à l'époque impériale», dans M.-O. Goulet-Cazé et R. Goulet (édit.), Le Cynisme ancien et ses prolongements, Paris 1993, p. 368-369. MARIE-ODILE GOULET-CAZÉ. 86a

PÉTRONIUS ANTIGÉNIDES

II [?]

En 1474, Costanzo Sforza fit construire à Pesaro une citadelle, aujourd'hui connue sous le nom de rocca Costanza. Les' travaux mirent au jour une plaque de marbre portant une inscription en vers latins (CLE 434 = CIL XI 6435) datée de la deuxiéme moitié du II* siécle ap. J.-C. par les épigraphistes (Mariotti 4, p. 326).

Elle devint la propriété de l'humaniste Pandolfo Collenuccio, serviteur infortuné des Sforza. On perd ensuite la trace du marbre. En 1827, un morceau s'en retrouve

à Ferrare, muré dans les fondations de l'antique maison des Pompili Ariosti, et troué en son centre, signe de remploi. Ce morceau contenait le premier tiers de l'inscription, jusqu'à la ligne 7. Comme son texte coincidait avec le texte transmis par

Jucundus,

c'est-à-dire

fra!

Giocondo

(1445-1512),

Bücheler

a corrigé

son

édition en suivant les leçons de Jucundus pour l'ensemble du poème. C'est ce texte

qui a été ensuite imprimé par Bormann dans le C/L XI. « Aux dieux mánes de Pétronius Antigénidès. Passant qui marches à pas serrés (stricto pede) sur ce chemin,

arrêle-toi,je te le demande, et ne méprise pas mon inscription. s'il te plan. Deux fois cinq ans, deux mois et deux soleils, voilà ce que j'ai vécu chez ceux d'en haut. tendrement nourri, aimé. J'ai connu les enseignements de Pythagore et les pensées des sages, Et j'ai lu fes lyriques, j'ai lu les poèmes où Homère enseigne la justice (pia carmina). J'ai su les figures qu'Euclide avait tracées sur l'abaque. J'ai connu également les plaisirs et les jeux licencieux. Voilà tout ce que m'avait donné Hilarus, qui fut mon père et mon patron, si seulementje n'avais pas connu, infortuné, un destin contraire. Mais je descends aux enfers, aux ondes de l’Achéron, ct j'habite les astres hideux du Tartare. J'ai quitté la vie et ses tempêtes (tumidam uitam). Espoir, fortune, adieu. I| n'y a plus rien entre nous, allez en tromper d'autres,je vous prie. Voici mon éternelle maison.je suis ici enseveli, j'y serai toujours ». Principaux commentaires. 1 Annibale degli Abbati Olivieri, Marmora Pisaurensia notis illustrata, Pesaro. 1738, p. 33 et 165-168; 2 Pieter Burmann le Jeune, Anthologia ueterum latinorum epigrammatum et poematum siue catalecta poetarum latinorum. in VI. libros digesta ex Marmoribus & Monumentis Inscriptionum vetustis, & Codicibus MSS. eruta, II, Amsterdam 1773, p. 254-256 ; 3 H.-I. Marrou, « Le symbolisme funéraire des romains (Deuxième et dernier article) |Franz Cumont. Recherches sur le Symbolisme funéraire des Romains|», JS, avril-juin 1944, p. 77-86. 4 S. Mariotti, « La leggenda di Petronio Antigenide (sulla fortuna di un carme epigrafico pesarese) », AC 25-26 (1973-1974), p. 395-416 (= Scritti medievali e umanistici, Roma 1994.

p. 321-347) ; 5 G.

Cresci

Marrone

et

ἃ. Mennella,

Pisaurum,

t. [:

Le

iscrizioni

della

colonia, Pisa 1984, p. 384-387 ; 6 Ed. Courtney, Musa Lapidaria. A Selection of Latin Verse Inscriptions, Atlanta 1995, p. 86-87 et 290-292 ; 7 U. Agnati. Per la storia romana della provincia di Pesaro c Urbino, Roma 1999, p. 184-185 : 8 A. Trevisiol. Fonti letterarie ed epigrafiche per la storia romana della provincia di Pesaro e Urbino, Roma 1999, p. 90-91.

P 86a

PÉTRONIUS ANTIGÉNIDÈS

635

Ce poème étonnant présente de nombreuses difficultés, aussi bien pour l’établissement, la traduction que l'interprétation du texte. Je me concentrerai ici sur deux questions: le statut de Pétronius Antigénidés, et le sens à donner à la présence de « Pythagore et des sages » dans le poéme. Antigénidès était l'esclave de Pétronius Hilarus. Le nom d'Hilarus étant fréquent chez les esclaves, et [a présence d'affranchis étant particulièrement élevée dans les inscriptions de Pisaurum (Agnati 7, p. 188), on peut supposer, mais sans certitude, qu' Hilarus lui-méme était un affranchi. Comme Hilarus est nommé pater dans le poème. les commentateurs ont pensé qu'il était le père « biologique » d'Antigénidés. Mais l'insistance sur le « nourrissage » d’Antigénidès (teñnere nutritus, amatus) par Hilarus, devrait plutôt nous inciter à faire d’Antigenides un alumnus (fosterchild) d'Hilarus : pater aurait alors un sens affectif (« père nourricier »), peut-être méme

le sens

de «père adoptif». Les soins dont Antigénidés a fait l'objet sont typiques des relations entre l'aluninus et son «père». De méme, la mention des deliciae ainsi que des «jeux licencieux » (lusus procaces), expression qu'on retrouve au v. ! des Carmina priapea, et en méme position métrique, si elle convient bien à un werna (Courtney 6, p. 291 ad loc.), peut également suggérer qu'Antigénidès était le puer delicatus d'Hilarus. Un alumnus devenait facilement le delicatus de son «père»: pensons au Crésus de Trimalcion (Sur. 64, 5-6) ou au Glaucias d'Atedius Melior (Stace

IE 1; Martial

IT 28). En outre, dans

grecs étaient associés aux plaisirs objets de savoir que des objets de chantait les baisers (ap. Pline le transmis par Giovanni Marcanova nidés (à la place de fortuna).

Antigénidés

a donc

pu

un monde

de l’orium, les désir. Pensons Jeune VII 4). (1410/17-1467)

naître dans

comme

la culture romaine, où les savoirs

jeunes esclaves lettrés étaient aussi bien des par exemple à Tiron, dont Cicéron (2+C 123) Enfin, signalons que le texte de l'inscription parlait au v. 13 de la beauté (forma) d'Antigé-

la maison

d'Hilarus,

issu d'une

de ses

esclaves (sans forcément qu'Hilarus en soit le pére), devenant ainsi son esclave. Il

a pu étre acheté par Hilarus. Mais Hilarus a trés bien pu recueillir un enfant abandonné, faisant de lui son esclave.

Suétone

(Gramm.

21) cite justement

le cas du

grammaticus C. Melissus: « Né de naissance libre à Spoléte, mais exposé en raison de la mésentente qui régnait entre ses parents, il reçut, par les soins particuliers de celui qui l'élevait (educator), la meilleure formation (altiora studia), et il fut donné en présent à Mécéne comme grammaticus » (cf. 9 J. Dubouloz, « Présence et

absence des enfants exposés dans le droit romain (I*-II* siècles)», F. Magnot-Ogilvy et J. Valls-Russell, Enfants perdus, enfants trouvés.

dans Dire

l'abandon en Europe du XVI* au XVIII siècle, Paris 2014, p. 57-72, ici p. 70). La «meilleure formation» reçue par Melissus rappelle celle reçue par Antigénidés, qui, à dix ans, connaissait Pythagore (#P 333) et les sages (sophorum), Homére et les lyriques, sans oublier Euclide (**E 80), au sujet duquel les témoi-

gnages littéraires à Rome sont rarissimes, et les témoignages épigraphiques inexistants. À ces différents savoirs, il faut peut-étre ajouter la musique. Antigénidés, nom qu'Hilarus avait donné à son esclave, est en effet presque inexistant dans l'épigraphie latine occidentale. Le CIL n'en contient qu'un seul autre exemple (1 6161). Il est donc probable qu' Hilarus avait choisi ce nom pour faire allusion au célébre

auléte

du

IV*

siécle

av. J.-C.

souvenir s'était conservé à Rome

Antigénidas

(RE

Antigenidas

3), dont

le

sous les Antonins (Apulée, Flor., 4, Aulu-Gelle,

XV 17). Philosophie, poésie, géométrie, musique: c'est l'ensemble de ce qu'on appelait à Rome litterae, philologia, mais aussi parfois philosophia, qui est ici

636

PÉTRONIUS ANTIGENIDES

P 86a

désigné. De trés nombreux parallèles montrent qu'une telle formation, méme chez un

jeune

enfant,

n'avait

rien

d’exceptionnel

(voir

C/L

IX

2860;

CLE

1388;

Ausone, Prof. 5, paralléles fournis par Olivieri 1, p. 166, auxquels on peut ajouter ILS 5177 ou encore Plutarque, Quaest. Conu. IX 1, 3 ; cf. aussi Mariotti 4, n. 20 p. 328, et IO N. Tlili, « Les enfants intellectuellement doués en Afrique romaine », dans J.-M. Pailler et P. Payen, Que reste-t-il de l'éducation classique ? : relire “le Marrou" : histoire de l'éducation dans l'Antiquité, Toulouse 2004, p. 155-170). L'intention d'Hilarus sionnel

qu'il en pendant s'appelle Marrone

était donc

des litterae. Souhaitait-il

soit, il finit sa maladie. désormais et Mennella

peut-étre de faire d'Antigénidés

un profes-

le vendre, l'offrir en cadeau, l'affranchir?

Quoi

par l'affranchir, peut-étre, comme ce fut le cas pour Tiron, Hilarus est donc désigné comme patronus, et Antigénidés Pétronius Antigénidés (pace Mariotti 4, n. 12 p. 325; Cresci S, p. 385 ; Courtney 6, p. 291).

Il est donc erroné de voir (Fr. Cumont 12, Recherches sur le p. 55 et 286; cf. les critiques de Pythagore représente ici le primus

dans Antigénidés un «Pythagoricien pieux » symbolisme funéraire des Romains, Paris 1942, Marrou 3, p. 84, et de Mariotti 4, p. 328-329). inuentor de la philosophie, selon une tradition

remontant à Héraclide du Pont (#*H 60), bien connue à Rome par les Tusculanes (V 7-9), comme Homère est le fondateur de la poésie et Euclide celui de la géomé-

trie. En outre, il est bien difficile de faire coincider le poéme avec des croyances pythagoriciennes. Dans un poéme exhibant un savoir aussi recherché, identifier les dogmata Pythagorae aux Vers dorés (Mariotti 4, p. 328) et autres «vers gnomiques » (Marrou 3, p. 84) banaliserait la référence au pythagorisme. Il faut y reconnaitre les dogmata que les lettrés, en particulier les grammatici, devaient savoir reconnaitre dans les poémes. L'inscription connut une grande fortune entre le XVII siècle et le XIX siècle, à partir de son insertion dans le Pétrone édité à Francfort en 1610 par Melchior Goldast, qui attribua à Pétronius Antigénidès cinq épigrammes anonymes de l’Anrhologia Latina (Mariotti 4, p. 329-344). Après l'édition des fragments de Pétrone par Bücheler (Berlin, 1862), Pétronius Antigénidés retomba dans l'oubli. Mentionnons pour finir un fait étrange, passé jusqu'à présent inaperçu: dans un Sirzungsbericht de l'Académie de Prusse du 10 janvier 1861 (11 Philologus, 70, 1861, p. 372). Raffaele Garrucci rapporta que, lors d'une séance de l'académie pontificale d'archéologie, Pietro Ercole Visconti fit une conférence à propos des inscriptions «en double » (« Wiederholungen derselben Epigrammen auf Steinen sehr verschiedenen Fundorts »), dans laquelle il expliquait qu'il y avait au Latran un sarcophage portant la méme inscription. Je n'ai pu en retrouver la trace.

PIERRE VESPERINI. 132a

PHILISCOS

RE 7

DM

Épicurien chassé de Rome

enseignaient

avec son collègue Alc(a)ios (A

le plaisir - sous

le consulat

de L. Postumius

IIa

84) — parce qu'ils

(Athénée,

Deipno-

sophistes XII, 547a; Élien, V.H. IX 12; Souda, s.v. Ἐπίκουρος. Cf. Michèle Ducos,

notice

«Alc(a)ios»,

A

84, DPhA

1. 1989,

p. 99-100).

On

pense

généra-

lement au consul L. Postumius Albinus, A. f. (173°), plutôt qu'à L. Postumius Albinus Sp. f., consul en 154°. L'absence d'un philosophe épicurien dans l'am-

P 143

PHILOLAOS DE CROTONE

637

bassade de 155°, à laquelle participèrent des maîtres des trois autres grandes écoles athéniennes pourrait être une conséquence de ces mesures. Cf. R. Philippson, art. «Philiskos» 7, RE XIX 2, 1938, col. 2383-2384; M. Gigante, « L'Epicureismo a Roma da Alcio e Filisco a Fedro», dans Recerche Filodemee, 2° éd., Napoli 1983, p. 25-34; Broughton, MMR, t. I, p. 407, et p. 449. RICHARD GOULET.

143

PHILOLAOS

DE CROTONE

ΚΕ 5 DK44

ca 470/460 - ca 385

Philosophe présocratique ayant écrit sur la nature; dont on possède des fragments conservés.

le premier pythagoricien

Éditions — traductions. Recueils des fragments et témoignages, avec traduction et notes et/ou introduction et commentaires: 1 DK 44, t. 1, p. 398-419 (avec trad. allemande des seuls frs.) et 502 (Nachtrag), 2 Maria Timpanaro Cardini (édit.). / Pitagorici : testimonianze e frammenti, t. Il: Ippocrate di Chio, Filolao, Archita e Pitagorici minori, Firenze 1962, p. 82-249 (introd., texte grec et trad. italienne

richement

annotde)

[= réimpr.

2a

Pitagorici

antichi:

testimonianze

e

frammenti. Testi greci a fronte, presentazione di G. Reale ; realizzazione editoriale, aggiornamento bibliografico e indici di G. Girgenti, Milano 2010, p. 285-453]; 3 M. Schofield, « Philolaus of Croton and fifth century Pythagorcanism», dans G. S. Kirk, J. E. Raven et M. Schofield, The Presocratic philosophers. A critical history with a selection of texts. Second edition, Cambridge 1983 |1957!], p. 322350 [2 3a Les philosophes présocratiques : une histoire critique avec un choix de textes, trad. fr. H.-A. de Weck, sous la dir. de D.J. O'Meara, coll. « Vestigia»

16,

Fribourg (Suisse)/Paris 1995, p. 347-376]; 4 C. A. Huffman, Philolaus of Croton. Pythagorean and Presocratic : a commentary on the fragments and testimonia with interpretive essays, Cambridge 1993 |réimpr. 2006] (c'est l'édition, traduction anglaise

et étude

d'ensemble

faisant actuellement autorité) ; 5 M.

Laura

Gemelli

Marciano, Die Vorsokratiker, t. 1: Thales, Anaximander, Anaximenes, Pythagoras und die Pythagoreer, Xenophanes. Heraklit, Auswahl der Fragmente und Zeug-

nisse, Übersetzung und Erläuterungen von M. L. G. M., Düsseldorf 2007, n?* 4255, p. 140-151 (texte et trad.), 192-199 (comm.) et 209-216 (notes); cf. aussi p. 152-169 («Die “so genannten Pythagoreer" des Aristoteles»), avec le comm., p. 199-202 ; 6 D. W. Graham, The texts of early Greek philosophy : the complete fragments and selected testimonies of the major Presocratics, Part I, Cambridge 2009, p. 486-515 (édit. et trad. angl., avec introd. et comm.) ; 7 R. D. McKirahan, Philosophy before Socrates : an introduction with texts and commentary. Second

edition, Indianapolis/Cambridge

2010

[1994!], p. 352-364. — Trad. fr. 8 J.-P.

Dumont, Les Présocratiques, p. 488-513 (avec une notice et des notes aux fragments, reportées aux p. 1354-1367), et déjà dans Chaignet 109 (voir plus loin) ; cf. aussi

de Vogel

168

(citée

plus

loin) et Pradeau

226

(cité plus

loin), p. 309-310

(trad. des fr. 1-6 seulement, ainsi que les trad. angl. de 9 K.S. Guthrie (1920), publiée dans D. R. Fideler, The Pythagorean sourcebook, p. 167-175, de Scoon 125 (cité plus loin), p. 339-342 et de 10 Kathleen Freeman, Ancilla to pre-Socratic

P

PHILOLAOS DE CROTONE

638

philosophers, p. 73-77 ; et pour une trad. latine, 11 Fr. Mullach, FPAG

143

II (1867),

p. 1-8 (avec introd., p. XVIII-XXIV). — Une large sélection de fragments et témoignages sur la personne et les doctrines de Philolaos (texte grec et traduction) est contenue dans 12 A. Laks et Gl. W. Most (edit.), Early Greek philosophy, t. TV: Western Greek thinkers, Part I, coll. LCL 527, Cambridge (Mass.)/London 2016, p. 145-185

(édit. et trad., avec

introd. et n.) =

12a

Id., Les

débuts

de

la philo-

sophie : des premiers penseurs grecs à Socrate, Paris 2016, chap. p. 401-417. Bibliographies. 13 L. Paquet, M. Roussel et Y. Lafrance, Les Présocratiques. Bibliographie analytique (1879-1980), coll.

« Noésis », t. II, Montréal/Paris

1988,

p. 182-185 (n° 3358-3373 + 14 références éparses) ; 14 L. E. Navia, Pythagoras : an annotated bibliography, New York 1990, passim, avec l'aide de l'index, s.v. (en revanche, on ne trouve quasiment rien sur Philolaos dans 15 /d., The Presocratic

philosophers: an annotated bibliography, New York/London 1993); 16 B. Sijakovid. Bibliographia Praesocratica : a bibliographical guide to the studies of early Greek philosophy in its religious and scientific contexts with an introductory bibliography on the historiography of philosophy, Paris 2001, p.445-446 (n°® 11274-11322) ; G. Girgenti dans Timpanaro Cardini 2a, p. 1142-1144. Études 17 H. Dörrie,

d'orientation.

Articles

art. « Philolaos»,

KP

4,

de

dictionnaires

1972,

col.

ou

d’encyclopedies:

767-768 ; 18 K.

von

Fritz,

art.

« Philolaos » 5, RESuppl. XIII, 1973, col. 453-484 (cf. RE XIX 2, 1938, col. 2510); 19 Id., art. « Philolaus of Crotona», DSB X, 1974, p. 589-591 ; 20 Chr. Riedweg, art. «Philolaos» 2, NP IX, 2000, col. 834-836 = 20a «Philolaus» 2, BNP XI, 2007, col. 75-77 ; 21 C. A. Huffman, art. « Philolaus », dans E. N. Zalta (édit.), The

Stanford Encyclopedia

of Philosophy,

2016°

|2003!], ; 22 L. Zhmud, art. « Philolaos of Krotôn », dans P. T. Keyser et

G.L. Irby-Massie (édit), The Encyclopedia of ancient natural scientists : the Greek tradition and its many heirs, London/New York 2008, p. 651-652 ; 23 Ph. S. Horky, art. « Philolaus of Kroton — Pythagorean », dans R. Bagnall, K. Brodersen, Cr. Champion, A. Erskine

et S. Huebner

(édit.), Encyclopedia

of ancient history,

Oxford 2012, (propose texte grec et trad. ital. des témoignages biographiques relatifs à Pythagore ; recueil problématique: voir les c.r. de W. Burkert, Gnomon 42, 1970, p. 833;

F. Decleva

p.219;

R. Turcan, Latomus

Caizzi,

p. 57-59 ; cf. Burkert

72

Paideia

30,

[infra],

25,

1970, p. 354-357;

R. Joly, AC

39,

1970,

1971, p. 806-808 ; G.B. Kerferd, CR 22, 1972, p. 303:

«ein

inkompetenter

Versuch

|...]

ist

steckengeblieben »); 9 I. Gobry, Pythagore, ou la naissance de la philosophie, présentation, choix de textes, bibliographie par 1. G., Paris 1973, 192 p. «1359 PRL; 267 N,> [cité d’après la réimpr. publiée sous le titre 9a Pythagore, Paris 1992|; 10 J. Mansfeld et O. Primavesi (édit.), Die Vorsokratiker : griechisch/ deutsch, ausgewählt,

übersetzt und erläutert von J. M. und ©. P., Stuttgart 201 12,

p. 98-205: „Pythagoras und die älteren Pythagoreer" (p. 98-121 introd.; 122-205 texte et trad.) | 1^ éd. en 2 vol. par J. Mansfeld seul, 1983-1986}; 11 G. S. Kirk, J. E. Raven et M. Schofield, The Presocratic philosophers. A critical history with

a selection.

of texts,

Cambridge

1983?

|1957'|.

p.214-238,

chapitre

dû

à

M. Schofield [2 11a Les philosophes présocratiques : une histoire critique avec un choix de textes, trad. fr. H.-A. de Weck, sous la dir. de D.J. O'Meara, coll. « Vestigia» 16, Fribourg (Suisse)/Paris 1995, p. 229-255 ; comparer le chapitre très

différent de la 1 éd. angl. de 1957, p. 217-231, dû à J. E. Raven «51

N,>];

12 R. D. McKirahan, Philosophy before Socrates : an introduction with texts and

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

685

commentary, Indianapolis/Cambridge 2010? [1994!], p. 79-111 («Pythagoras of Samos and the Pythagoreans ») ; 13 M. Giangiulio (édit.), Pitagora : le opere e le testimonianze,

2 vol., Milano

2000,

XXXVII-545

p. (texte

grec,

trad. et comm.;

voir notamment t, I, p. 1-81, "Testimonianze su Pitagora" ; le t. [I contient les trois biographies conservées de Pythagore ; voir infra) ; 14 M. Laura Gemelli Marciano, Die Vorsokratiker, 1.1: Thales, Anaximander, Anaximenes, Pythagoras und die Pythagoreer, Xenophanes, Heraklit, Griechisch-latinisch-deutsch. Auswahl der Fragmente und Zeugnisse, Übersetzung und Erläuterungen von M.L.G.M., Düsseldorf 2007, p. 100-220: „Pythagoras und die früheren Pythagoreer" (sur

Pythagore en particulier, voir notamment les n?? 1-19, p. 100-119 [texte et trad.], 170-189 [comm.] et 203-206 [notes]) ; 15 D. W. Graham, The texts of early Greek philosophy : the complete fragments and selected testimonies of the major Pre-

socratics, Cambridge 2009, Part IT, p. 905-933 (édit. et trad. angl., avec introd. et comm. ; N.B. curieusement, Pythagore y est rélégué en un bref appendice à la fin de l'ouvrage! cf.les justes protestations de 16 Catherine Rowett, «A portable Presocratics primer? », BJHPh

21 4, 2013, p. 791-797, à la p. 796) ; 17 J. Pörtulas

et S. Grau (édit.), Saviesa grega arcaica, Barcelona 2011, p. 309-350 (88 492537). Cf. aussi 18 Cornelia J. de Vogel, Greek philosophy : a collection of texts,

selected and supplied with some notes and explanations, t.1: Thales to Plato,

Leiden 1963? 11950!, 195724, p. 10-22 (“Pythagoras and the older Pythagoreans") et 319-331 (additions) «70 N,»; 19 A. Hasnaoui, Pythagore, un dieu parmi les hommes, préface et choix de textes A. H., Paris 2002, 220 p. Pour d'autres traductions modernes, voir aussi les références données dans Giangiulio 13, p. XXI-XXII

et dans Girgenti 32 (cité plus loin), p. 1085-1086. Pour d'autres «Source collections», antérieures et partielles, parfois utiles, voir Navia 28 (cité plus loin), p. 922. — Une large sélection de témoignages sur la personne de Pythagore et les doctrines attribuées à lui vient de paraître dans 20 A. Laks et Gl. W. Most (édit. et trad., avec introd. ct n), Early Greek philosophy, t. IV : Western Greek thinkers, Part I, LCL 527, Cambridge (Mass.)/London 2016, p. 1-127 = 21 /d., Les débuts de

la philosophie : des premiers penseurs grecs à Socrate, Paris 2016, p. 343-391. De nombreuses références aux textes antiques pertinents relatifs à Pythagore ont été soigneusement réunies dans les notes des plus importantes éditions ou traductions de ses biographies (celles composées par Diogéne Laérce, Porphyre et Jamblique);

voir plus

bas, la section

spécialement

consacrée

à celles-ci,

notam-

ment Delatte 532; Deubner 571, avec les addenda précieux de Klein 24 (cité ciaprés); Sodano et Girgenti 564; Macris 565 ci 595. — Sur les péripéties de la «collection of the pre-Alexandrian evidence on Pythagoras with an extensive commentary » que préparait le trés critique et sceptique Erich Frank jusqu'à sa mort en 1949, «and which |...] seemed to have been almost finished», voir 21bis L.

Edelstein,

« Erich

Frank's

work:

an

appreciation»,

dans

22

E.

Frank,

Wissen, Wollen, Glauben : Gesammelte Aufsätze zur Philosophiegeschichte und Existentialphilosophie / Knowledge, will and belief: Collected essays edited by L. Edelstein, Zürich/Stuttgart 1955, p. 407-465 et 499-501 (notes), aux p. 439-442,

686

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

avec la n. 1 de la p. 439, reportée à la p. 500 (voir aussi la p. 8 de la Preface); Burkert 72 [infra], p. 303; actuellement annoncé comme « prepared for publication [...] on the basis of galley proofs recently rediscovered in the archive of the American Philosophical Society » : 23 Th. Rütten et P. Singer (édit.), Erich Frank's 'Aristotle's testimony on Pythagoras and the Pythagoreans', Philadelphia (à paraître ; cf. http://wvww.ncl. ac.uk/historical/research/publication/1033). Bibliographies Timpanaro Cardini 6bis, p. LXXIX-XCIV ; 24 U. Klein, «Addenda», dans Deubner 571 (infra), p. XX-XLII, spec. XXII-XXVIII (n^? 23-107) ; 25 L. Paquet, M. Rousscl et Y. Lafrance, Les Présocratiques. Bibliographie analytique (18791980),

coll.

«Noésis»

[2 t. I: Des

Milésiens

à Héraclite],

Montréal/Paris

1988,

p. 364-420 (n951343-1646 + une centaine d'autres items dont les numéros sont signalés en début de section [p. 364] + encore une centaine à repérer en parcourant le reste de l'ouvrage, surtout dans les parties "Études d'ensemble", p. 67-185 et “Études de thèmes, de notions et de termes", p. 187-323); 26 Id., t. IT: D'Aleméon

aux auteurs de la collection hippocratique, Montréal/Paris 1989, p. 182-185 (Philolaos), 427-438 (théses doctorales) et passim (voir les index) ; 27 L. Paquet et Y. Lafrance, Les Présocratiques (1450-1879), t. IM; Supplément, Montréal/Paris 1995, passim (consulter l'index, p. 329-331, s.v. “Pythagore” et "Pythagoriciens") ; 28 L. E. Navia, Pythagoras: an annotated bibliography, New York 1990, XVIII381 p. «2267 N5» (concerne aussi les pythagoriciens ; signale d'autres bibliographies partielles aux p. 1-7); 29 /d., The Presocratic philosophers : an annotated bibliography, New York/London 1993, p. 591-597 (« Pythagoras » ; cf. le c.r. criti-

que des ouvrages n 25, 26 et 28 par 30 Sylvia Berryman, A. P. D. Mourelatos et R. K. Sharma, « Two annotated bibliographies on the Presocratics: a critique and user's guide», AncPhil

p.285-318); guide to the contexts with Paris 2001, bibliografico Cardini

6bis,

15, 1995, p. 471-494;

trad. fr. dans Paquet et Lafrance 27,

31 B. Sijakovié, Bibliographia Praesocratica: a bibliographical studies of early Greek philosophy in its religious and scientific an introductory bibliography on the historiography of philosophy, p.414-459 (n?510258-11785); 32 G. Girgenti, «Aggiornamento su Pitagora e sui Pitagorici antichi (1965-2010) », dans Timpanaro p. 1085-1154;

33

L.

Zhmud,

«Pythagoreanism»,

Oxford

biblio-

graphies online, (édit. D. Clayman et D. Sedley, à paraître). - On consultera également avec profit les bibliographies que comportent les études d'orientation signalées dans les paragraphes suivants, [1] [4], ainsi que dans la section analogue de Ja partie II de la présente notice, consacrée aux pythagoriciens anciens (voir en particulier Mondolfo dans Zeller et Mondolfo 63, p. 288-297, ainsi que les bibliographies commentées de Muccioli 92, p.402-409 et de Sassi 1419, p. 584-586), la section « Pythagoras, Pythagorae sectatores» des volumes 1 (1924-1926) - 85 (2014) de 34 L'Année philologique,

(pour des références plus récentes, cf. «http://www.annee-philologique.com») ainsi que les 22 numéros de la 35 Pythagoras Foundation Newsletter (2003-2017), préparée par les soins de Nico Bader et Marie-Anne de Roode, une initiative non

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

687

académique mais sérieuse, qui recueille aussi bien les publications scientifiques que celles destinées au grand public, en rapport avec Pythagore, le pythagorisme et leur réception. Voir encore 36 A. Motte, Vinciane Pirenne-Delforge et P. Wathelet

(dir.), MENTOR. Guide bibliographique de la religion grecque / Bibliographical survey of Greek religion, coll. « Kernos — Suppléments» 2 et 6, t. I, Liége 1992, p. 112 de l'Organon, n°743 (comportant 23 renvois) + p. 177 du Thesaurus, s.v. “Pythagore” et "pythagorisme" ; t. II: 7986-1990, Liege 1998, p. 86 de l'Organon (6 renvois) + p.132 et 140 du Thesaurus, s.v. "néopythagorisme" et "pythagorisme". -- Pour la production du dernier quart du XIX° siècle, voir 37 F. Lortzing, « Pythagoras. Bibliographie kritische für 1876-1897», JAW 112, p. 187-223 «2259 N5» (non uidi). Pour la période qui va de 1896 à 1924, cf. les très brèves sections « Pythagorica» dans 38 J. Marouzeau, Dix années de bibliographie classique : bibliographie critique et analytique de l'Antiquité gréco-latine pour la période 1914-1924.

Premiére

partie:

auteurs

et

textes,

Paris

1927,

p. 328

et

39

Sc.

Lambrino, Bibliographie de l'Antiquité classique 1896-1914, Paris 1951, p. 514. Études d'orientation [1] Notices de dictionnaires et articles d'encyclopédies 40 J. Burnet, « Pythagoras and Pythagoreanism », dans J. Hastings (édit.), Encyclopedia of religion and ethics, t. 10, 1919, p. 520-530 «235 N,» ; 41 K. von Fritz, art.

«Pythagoras

| A:

Pythagoras

von

Samos»,

RE

XXIV

1, 1963, col. 171-209

«1561 PRL ; 264 N,» ; Albis /d., « Pythagoras», DSB 11, 1975, p. 219-225 «736 N,>; 42 Ch. H. Kahn, « Pythagoras, Pythagoreanism » et 43 Fr. Graf, « Religious aspects of Pythagoreanism», dans S. Hornblower et A. Spawforth (edit.), E. Eidinow (assist.), The Oxford companion to classical civilization, Oxford 2014? | 1998! ], p. 644-646 ; 44 Chr. Riedweg, art. « Pythagoras » 2, NP X, 2001, col. 649-

653 = 44bis BNP XI, 2007, col. 276-281 ; 45 Br. Centrone, art. « Pythagoras», Encyclopedia of Religion, t. XI, 2005, p. 7528-7531; 46 C. A. Huffman, art. « Pythagoras », dans E. N. Zalta (édit.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2014? (2005!], ; 47 L. Zhmud, art. «Pythagoras of Samos», dans 48 P.T. Keyser et G. L. Irby-Massie (édit.), The Encyclopedia of ancient natural scientists : the Greek tradition and its many heirs, London/New York 2008, p. 714-715; 48bis J. C. Thom, art. « Pythagoras (Pythagoreer) », RAC XXVIII, 2017, p. 496-522.

[2] Présentations générales et monographies 49 E. Zeller, Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen wicklung, 1.1 1: Allgemeine Einleitung. Vorsokratische Philosophie,

W. Nestle, Leipzig 19195 1852! ; réimpr. Hildesheim/Zürich/New York

Entédit.

1990;

Darmstadt 2006], p. 361-617 ; S0 /d., « Pythagoras und die Pythagorassage », dans Id., Vorträge und Abhandlungen geschichtlichen Inhalts, Leipzig 1865, p. 30-50 [= 1875?, p. 33-55| «386 N,>; 51 A. E. Chaignet, Pythagore et la philosophie pythagoricienne, contenant les fragments de Philolaus et d'Archytas traduits pour la première fois en français, t. I-II, Paris 18747, XXVHI-354 + 392 p. [réimpr.

688

PYTHAGORE DE SAMOS

Bruxelles

P 333

1968] «242 N,>; 52 J. Burnet, Early Greek philosophy, London

1930“

Ireimpr. 1975; 1892'; 19082; 1920°], p. 84-112 (cf. aussi p. 80-84) et 276-309 «237 N,> (= 52bis L'aurore de la philosophie grecque, trad. Aug. Reymond, Paris 1970, p. 86-144, spec. 93-126, et 317-354) ; 53 /d., « Pythagoras», dans Id., Greek philosophy: Thales to Plato, London 1914 [réimpr. 1964], p. 29-44 «236 N,>;

53bis Th. Gomperz. Griechische Denker: eine Geschichte der antiken Philosophie, Berlin/Leipzig 1922* [1896!]. t. I. p. 80-123 (= Greek thinkers : a history of ancient philosophy, trad. L. Magnus, London 1901 {réimpr. 1964], t. I, p. 99-122 «272 Ni» et 123-152 «472 N,> = Les penseurs de la Grèce : histoire de la philo-

sophie antique, trad. Aug. Reymond, Paris 1928? |1904!], t. I, p. 132-145 : "Pythagore et ses disciples", 146-157: "Développement des doctrines pythagoriciennes" et 158-187: "La doctrine orphico-pythagoricienne de l'àme"); 54 A. Delatte, Études sur la littérature pythagoricienne, coll. «Bibliothèque de l'École des Hautes Études. Sciences historiques et philologiques» 217, Paris 1915, 314 p. |réimpr. Genève 1974, 1999] «1405 PRL ; 106 N,> (étude capitale; voir les c.r. substantiels de L. Robin, REG 30, 1917, p. 216-227 ; 54bis W. Theiler, Gnomon 2, 1926,

p. 147-156,

aux

p. 147-150):

Séter

K.

Reinhardt,

Parmenides

und

die

Geschichte der griechischen Philosophie, Bonn 1916 [réimpr. Frankfurt 1959; 2012], p. 231-241 ("Der Philosoph Pythagoras" et “Heraklit, Alkmaion, Pythagoreer") ; 55 A. Rostagni, δ verbo di Pitagora, coll. « Piccola biblioteca scienze moderne» 293, Torino 1924, 302 p. [réimpr. Genova 1982; Forli 2001 et 2005] ; 65 H. Fränkel, Dichtung und Philosophie des frühen Griechentums: eine Geschichte der griechischen Epik, Lyrik und Prosa bis zur Mitte des fünften Jahrhunderts, München 1962? |réimpr. 1993, 2006 ; New York 1951!|, p. 309-318 «359 PRL» ; 65bis Fr. M. Cornford, Principium sapientiae. A study of the origins of Greek philosophical thought, édit. W. K. C. Guthrie, Cambridge 1952 |réimpr. New

York

1965 ; Gloucester (Mass.)

1971], p. 57,

104 et 108 sg. «363

PRL; 437

Ni»; 6Ster E. Frank, «The religious origin of Greek philosophy », dans /d. 22, p- 70-85, aux p. 80-83; 65quarto G. Thomson, «Number», dans /d., Studies in ancient Greek society, 1. 11: The first philosophers, New York 1955, p. 249-270 «582 N,»; 661. S. Morrison, « Pythagoras of Samos», CQ 50, 1956, p. 135-156 «1507 PRL; 316 Nj»: 67 W. Burkert, Weisheit und Wissenschaft: Studien zu Pythagoras. Philolaos und Platon, coll. «Erlanger Beitráge zur Sprach- und Kunstwissenschaft» 10, Nürnberg 1962, XVI-496 p. «1545 PRL; 233 Ny». cité d'aprés la trad. angl. de E. L. Minar Jr., revisée par l'auteur: 68 Lore and science in ancient Pythagoreanism, Cambridge (Mass.) 1972, 535 p. (étude capitale : cf. les c.r. de

K, von

Fritz, Isis 55,

1964,

p. 459-461 ; A.

Maddalena,

RFIC

92,

1964,

p. 103-117; J. S. Morrison, Gnomon 37, 1965, p. 344-354 ; ΝΜ. Κ. C. Guthrie, Mind 75, 1966, p. 293-295 ; R. Haase, Antaios 8, 1967, p. 401-420; Jd. 3392 [cité plus loin] ; 69 Cornelia 1. de Vogel, «An important German work on Pythagoras and the Pythagorean tradition », dans 70 Ead., Philosophia, Part I : Studies in Greek philosophy, coll. « Philosophical! texts and studies» 19, Assen 1970, p. 78-91); 71 W. Burkert, Greek religion, archaic and classical, trad. angl. J. Raffan, Cambridge 1985, p. 296-304 (sections "Orpheus and Pythagoras" et Bios") [original allemand 1977! , 2011? ; 71bis trad. fr. et mise à jour bibliographique P. Bonnechere, La religion grecque à l'époque archaique et classique, coll. « Antiquité/Synthéses» 13, Paris 2011, p. 390-401, spec. 396 sq.]; 72 Id., «Pythagoreische Retraktationen: von den Grenzen einer móglichen Edition», dans 73 /d. et al. (édit.), Fragment-

PYTHAGORE DE SAMOS

690

P 333

sammlungen philosophischer Texte der Antike / Le raccolte dei frammenti di filosofi antichi. Atti del seminario internazionale, Ascona, Centro Stefano Franscini, 22-27 settembre 1996, coll. « Aporemata» 3, Góttingen 1998, p. 303-319 [repris dans 74 Id., Kleine Schriften, t. [11 ; Mystica, Orphica, Pythagorica, édit. Fr. Graf, Göttingen 2006, p. 299-316|; 75 W. K. C. Guthrie, « Pythagoras and the Pythagorcans », dans /d., A history of Greek philosophy, t. 1 11962}, p. 146-340 «280 N;»; 76 J. A. Philip, Pythagoras and early Pythagoreanism, coll. « Phoenix supplementary volumes» 7, Toronto 1966, X-222 p. «1578 PRL ; 328 N,> (avec les c.r. de K. von Fritz, Gnomon 40, 1968, p. 6-13; E. L. Minar Jr., AJPh 90, 1969, p. 96100; C. J. de Vogel, JHS 89, 1969, p. 163-165 ; Ead., « Nochmals die Pythagoreerfrage », dans Ead. 70, p. 92-106); 77 C. J. de Vogel, Pythagoras and early Pythagoreanism : an interpretation of neglected evidence on the philosopher Pythagoras, coll. «Philosophical texts and studies» 12, Assen 1966, 323 p. «1581 PRL ;

376 Ν᾽» (avec les cr. de W. Burkert, Gymnasium 74, 1967, p. 458-460; G. B. Kerferd, CR ]n.s.] 18, 1968, p. 282-284 ; H. Thesleff, Mnemosyne [sér. 4] 21, 1968, p. 298-300); 77bis E. Hussey, « Pythagoras and the West», dans /d., The Presocratics, New York 1972, p. 60-77 «291 Nj»; 78 Ch.H. Kahn, « Pythagorean philosophy before Plato », dans 78bis A. P. D. Mourelatos (édit.), The Presocratics: a collection of critical essays, New York 1993? [1974], p. 161-185 «298 Ni,» ; 79 ld., Pythagoras and the Pythagoreans : a brief history, Indianapolis 2001, XI-195. p. (avec les cr. de Th. Ebert, ZPAF 56, 2002, p.468-472; R. D. McKirahan, PhRev 22, 2002, p. 283-296;

D. W. Graham, AncPhil 23, 2003,

p. 420-423; A.P.D. Mourelatos, CJ 99.3, 2004, p.353-357; Chr. Riedweg, Gnomon 76.2, 2004, p. 165-168) ; 80 J. Barnes, « Pythagoras and the soul », dans Id., The Presocratic philosophers, t.1: Thales to Zeno, London 1982? [19791], p. 100-120 «217 N,»; 81 B.L. van den Waerden, Die Pythagoreer : religiöse Bruderschaft und Schule der Wissenschaft, Zürich/München 1979, 505 p. «1641 PRL ; 378 N,> (avec les c.r. de 1. Barnes, AIHS 30, 1980, p. 207-209 ; K. von Fritz, Gnomon 53, 1981, p. 513-522 ; H.-G. Gadamer, PhRdschau 28, 1981, p. 140-145);

82 J.-Fr. Mattéi, Pythagore et les pythagoriciens, coll. «Que sais-je?» 2732, Paris 2013? [1983!|, 127 p.; 83 Br. Centrone, /ntroduzione a i Pitagorici, Bari 1999? [1996'], 228 p.; 84 /d., «La figure historique de Pythagore et du pythagorisme antique : un probléme encore actuel », dans 84bis M.-L. Desclos et Fr. Fronterotta (edit.), La sagesse présocratique. Communication des savoirs en Grèce archaïque : des lieux et des hommes, Paris 2013, p. 167-188 ; 85 E. A. Havelock, «Il fantasma pitagorico », dans /d., Alle origini della filosofia greca : una revisione storica, trad. L. Lomiento, Roma/Bari 1996, p. 151-179 et 197-198 (notes); 86 L. Zhmud,

Wissenschaft, 313 p. (avec

Philosophie und Religion im früher Pythagoreismus, Berlin 1997, les c.r. de A. Laks, RMM 102. 1997, p. 567-568; Br. Centrone,

Elenchos 20, 1999, p. 420-426 ; M. P. Dillon, CR [N. S.] 49, 1999, p. 102-104 ; Th. Ebert, ZPhF 53, 1999, p.

611-615); 87 Id., «Überlegungen

zur pythagoreischen

Frage », dans 88 G. Rechenauer (édit.), Frühgriechisches Denken, Göttingen 2005,

p. 135-151; 89 /d., Pythagoras and the early Pythagoreans, transl. from Russian

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

by K. Windle

and

R. Ireland, Oxford

M. Giangiulio, Sehepunkte p. 606-607;

C.

Huffman,

13, 2013, BMCR

p. 161-164 ; J.-L. Périllié, RPAL p. 142-146) ; 90 Zd., «Pythagoras

n°9

691

2012, XXIV-491 (15.09.2013];

2014.08.30;

R.

p. (avec

les c.r. de

R. Netz, /sis

McKirahan,

104, 2013,

Archai

13,

112, 2014, p. 121-123 ; C. Macris, RMM und die Pythagoreer», dans GGP,

2014,

2015.1,

Antike

1, t. I,

p. 375-438 (spéc. p. 374-401 sur Pythagore ; cf. le c.r. de J. Mansfeld, Mnemosyne 68, 2015, p. 331-343, aux p. 337-338); 91 G. Bechtle, «Pythagoras: zwischen Wissenschaft und Lebensführung », dans M. Erler et A. Graeser (edit.), Philoso-

phen des Altertums : von der Frühzeit bis zur Klassik. Eine Einführung (Orpheus, Pythagoras, Heraklit, Parmenides, Hippokrates, Sokrates, Antisthenes, Platon, Speusippos, Aristoteles, Diodor, Euklid, Theophrast), 92 F. Muccioli, «Pitagora e i Pitagorici nella

Darmstadt 2000, p. 36-55 ; tradizione antica», dans

93 R. Vattuone (édit), Storici greci d'Occidente, Bologna 2002, p. 341-409; 94 Chr. Riedweg, Pythagoras: Leben, Lehre, Nachwirkung. Eine Einführung, München 2007? [2002'], 206 p.; 94a trad. angl. St. Rendall, Pythagoras : his life,

teaching, and influence, lthaca/London

2008?

[2005!], XI+184

p. (avec les

corrigenda et addenda de l'auteur: hitp://www.klphs.uzh.ch/aboutus/personen/ riedweg/corrigenda pythagoras english.pdf; voir les c.r. de L. Zhmud, AncPhil 23, 2003, p. 416-420; P. Lautner, Aestimatio 2, 2005, p. 162-167 ; Gr. Staab, ZAC 9.1, 2005, p. 169-174; M. M. Sassi, Gnomon 78, 2006, p. 1-4; 95 M. F. Burnyeat, «Other lives», London Review of Books (London) 29.4 |22/2/2007], p.3-6; 96 C. A. Huffman, «Another incarnation of Pythagoras», AncPhil 28, 2008, p. 201-225); 94b trad. ital. Pitagora: vita, dottrina e influenza, Milano 2007, 255 p. (avec une «Presentazione» de Maria Luisa Gatti, aux p. 9-42); 97 Chr.

Riedweg, « Pythagoras — ein antiker Weiser zwischen Religion, Wissenschaft und Politik », dans 97bis L. Hartmann

(édit.), Elemente — στοιχεῖα — elementa : antike

und moderne Naturwissenschaft zum Ursprung der Dinge, Luzern 2012, p. 59-69; 97ter /d., « Approaching Pythagoras of Samos: ritual, natural philosophy and politics», dans Cornelli, McKirahan et Macris 127 (cité plus loin), p. 47-60; 98 C. Macris, «Pythagore, un maitre de sagesse charismatique de la fin de l'époque archaïque », dans G. Filoramo (édit.), Carisma profetico : fattore di innovazione religiosa, Brescia 2003, p. 243-289 ; 99 Id., « Pythagoras », dans Gr. Oppy et N. Trakakis (édit.), The history of Western philosophy of religion, t. 1: Ancient

philosophy of religion, London 2009 |paperback 2013], p. 23-39 ; 100 /d., Pyrhagore, coll. «Sagesses éternelles», Paris 2018 (à paraître); 100bis M. Giangiulio, « Pitagora fra sapienza arcaica e scienza», dans L. De Finis (édit.), // mestiere del sapiente:

alle

radici

della

cultura

euro-mediterranea,

Trento

2004,

p. 37-51 ;

101 A. Hermann, 7o think like God : Pythagoras and Parmenides, the origins of philosophy, Las Vegas 2004, p. 15-124 (avec le c.r. de Sc. Austin, JHPh 434, 2005, p. 481-482) ; 1015

C. J. Vamvacas,

The founders of Western thought: the

Presocratics. A diachronic parallelism between thought and philosophy and the natural sciences, trad. R. Crist, coll. «Boston Studies in the Philosophy of Science» 257, [Dordrecht] 2009, p. 53-84; 102 D. Hernández de la Fuente, Vidas

692

PYTHAGORE DE SAMOS

de Pitägoras, coll. 198

("Mediador

P 333

« Memoria mundi - Atalanta» 59, Girona 2014? [2011!], p. 19-

con

lo divino:

un studio

sobre

Pitágoras"), avec

les notes,

aux

p.356-386. 103 /d., «El pitagorismo antiguo entre ciencia y utopía», dans P. Olmos et F. Pezzoli (édit.), /maginarios científicos : conocimiento, narraciones y utopias, Madrid 2015, p. 165-176; 104 Maria Michela Sassi, «Pitagora e i pitagorici», dans 104bis U. Eco (édit.), La grande storia — L'antichità, Milano 2011,

p. 94-107;

(et déjà Ead.

2009, passim |voir l'index, Brisson, A. Macé et A.-L. p. 97-107: 106 G. Cornelli, historiographical category, p. (avec

les c.r. de

D.

104ter Gli inizi della filosofia : in Grecia, Torino

s.v.]) ; 105 L. Brisson, « Pythagore», dans 105bis L. Therme (édit.), Lire les présocratiques, Paris 2012, / search of Pythagoreanism : Pythagoreanism as an col. « Studia praesocratica» 4, Berlin 2013, XIV-228

Hernández

de

la Fuente,

BMCR

2014.10.22;

A.

Stavru,

Archai 13, 2014, p. 171-173; L. Zhmud, Sehepunkte 14, 2014, n? 11 [15.11.2014]; C. Macris, RPAL 114, 2016, p. 127-129: cf. la version antérieure en portuguais : 106bis G. Cornelli, © pitagorismo como categoria historiográfica, Sáo Paulo 2011. 357 p., avec les c.r. de Fr. Casadesüs Bordoy, Archai 7, 2011, p. 159-162; Manuela Dal Borgo, Digressus 12, 2012, p. 64-71); 107 Ph. S. Horky, Plato and Pythagoreanism, Oxford 2016? [2013]. XX1-305 p. (avec les c.r. de E. E. Benitez, RMeta

68.2,

2014,

p. 429-431

; Br.

Centrone,

Ant

Philos

8, 2014,

p. 143-148 ;

R. McKirahan, AncPhil 34.2, 2014, p. 415-418; J. G. Miller, HOPOS 42, 2014, p. 391-393; F. M. Petrucci, JHPh 52.4, 2014, p. 837-838; S. Trépanier, BMCR 2014.05.18; M. Weinman, Archai 13, 2014, p. 165-169; G. Cornelli, AJPA 1362, 2015, p. 353-357; J.-L. Périllié, RPAL 113, 2015, p. 174-176; M. Bonazzi, Gnomon 89, 2017, p. 495-498) ; 108 A. Mele, Pitagora filosofo e maestro di verità, coll. «Fare storia» 4, Roma 2013, XXIX-164 p.; 109 G. E. R. Lloyd, «Pythagoras», dans Huffman 130 (cité plus loin), p. 24-45. — Pour une orientation bibliographique détaillée sur les « General works» antérieurs à 1990 qui proposent des synthèses sur Pythagore, voir Navia 28, p. 57-125 (n° 209-388). Voir encore Ritter 1433 (cité plus loin). p. 1-79: 109bis G. Grote, A history of Greece: from the earliest period to the close of the generation contemporary with Alexander the Great, t. IV, New York 1849. p. 390-411 «277 N47; 109ter E. Baltzer. Pythagoras, der Weise von Samos : ein Lebensbild, Nordhausen 1868 [Wiesbaden 1973] «216 N,>; 110 W. Bauer, Der ältere Pythagoreismus : eine kritische Studie, coll. «Berner Studien zur Philosophie und ihrer Geschichte » 8, Bern 1897, vii11-232 p. [réimpr. Hildesheim/ New York 1976| «1380 PRL ; 218 N4»; 110bis J. Adam, The religious teachers of Greece, Edinburgh 1908 |réimpr. New York 1972], p. 190-197 «209 Nj>: 111 L. Alessio, Pitagora, Milano 1940, 390 p. «1458 PRL ; 211 N47; 112 Fr. Millepierres, Pytliagore, fils d'Apollon, coll. «Gallimard. Les essais» 62, Paris 1953, 254 p. «1494 PRL ; 314 Nj»; 113 Fr. Grillo. Pitagora di Samo nella storia e nel mito, Napoli 1956, 55 p. «276 N4»:114 A. R. Burns, « Pythagoras and the Western thought», dans /d., The lyric age of Greece, New York 1960, p. 373-394 «218 N,>: 115 E. Bindel, Pythagoras : Leben und Lehre in Wirklichkeit und Legende, Stuttgart 1962, 207 p. «1544 PRL: 223 N47» (avec le c.r. de I. Düring dans Lychnos 1963-64, p. 327-331); 116 G. Nebel, «Pythagoras », Antaios 7, 1966, p. 556-572 «319 N,»: 117 H. Baker. « Pythagoras of Samos», SewRev 80, 1972, p. 1-38 «1603 PRL; 215 N47; 118 /d.. « Pythagoras of Samos» «214 N,7 and «Pythagoras of Croton» «213 Nj», dans /d.. Persephone's cave : cultural accumulations of the early Greeks, Athens (Ga.) 1979. p. 113-150 et 151-187: 119 P. Gorman, Pythagoras : a life, London/Henley/Boston 1979, 216 p. «1638 PRL: 274 N,»: 119bis K. Dietzfelbinger, Pythagoras: Spirimalität und Wissenschaft, Kónigsdorf

P 333 2005, 291 cracked the XIV-366 p.; Paris 2010. p. 148-150) 207 p.

PYTHAGORE DE SAMOS

693

p.; 120 Kitty Ferguson, The music of Pythagoras: how code of the universe and lit the path from Antiquity to outer 121 P. Brémaud, Le dossier Pythagore : du chamanisine à 335 p. (cf. le c.r. de T. Konstantopoulos, The Mathematical ; 122 J.-Fr. Wiser, Les archives de Pythagore : entre science

an ancient brotherhood space, New York 2008, la mécanique quantique, Intelligencer 333, 2011, et mystique, [s.1.] 20152,

[3] Actes de colloques et recueils d'études 123 K.1. Boudouris (édit), Jonian philosophy, coll. «Studies in Greek philosophy » 1, Athens 1989, 453 p.; 124 Id. (édit.), Pythagorean philosophy, coll. «Studies in Greek philosophy» 7, Athens 1992, 257 p.; 125 Marisa Tortorelli Ghidini, Alfredina Storchi Marino et A. Visconti (édit.), Tra Orfeo e Pitagora.

Origini e incontri di culture nell'antichità. Aui dei seminari napoletani (19961998), Napoli 2000, 575 p. (avec le c.r. de M. R. Wright, CR 54.2, 2004, p. 292294); 126 1. Pozzoni (édit), La fortuna della schola pythagorica: leggenda e contaminazioni, Villasanta (MB)

2011, 322 p.; 127 G. Cornelli, R. McKirahan

et

C. Macris (édit.), On Pythagoreanism, coll. « Studia praesocratica» 5, Berlin/New York 2013, XIX-532

p. (avec les c.r. de G. De Cesaris, CR 67.1, 2017, p. 16-18, et

de Ph. Horky, Rhizomata 4.2, 2016, p. 269-275; pour les premiéres versions des textes publiés, accompagnées de certains articles restés inédits, voir 128 G. Cornelli et 1. R. Alvares [édit.], Pyrhagorean hypomnemata. Notes for the VIII International Archai Seminar "On Pythagoreanism", Universidade de Brasília,

August 22" - 26. 2011, Brasília 2011, 402 p.) ; 129 D. Sider et D. Obbink (édit.),

Doctrine and doxography : studies on Heraclitus and Pythagoras, coll. «Sozomena» 14, Berlin/Boston 2013, X-349 p. (avec le c.r. de Patricia Curd, Rhizomata 4.2, 2016, p. 276-287) ; 130 C. Huffman (édit.), A history of Pythagoreanism, Cambridge 2014, X-521 p.; 131 Almut-Barbara Renger et A.Stavru (édit.), Pythagorean knowledge from the ancient to the modern world : askesis — religion — science, coll. « Episteme in Bewegung » 4, Wiesbaden 2016, 1X-588 p. Cf. encore 132 Homage to Pythagoras, West Stockbridge (Mass.) 1982 («a conference sponsored by the Lindisfarne Association in 1981 » ; non uidi) ; pour les thèmes abordés dans les six contributions de ce volume, cf. Navia 28. η 268, 389, 519, 594, 775 et 1064.

[4] Histoire de la recherche: aperçus sur l'historiographie moderne relative au pythagorisme 133 H. Thesleff, «The Pythagoreans in the light and shadows of recent research », dans S. S. Hartman et C. M. Edsman (édit.), Mysticism. Based on papers read at the Symposium on Mysticism held at Äbo on the 7? — 9" September 1968, coll. «Scripta Instituti. Donneriani Aboensis» 5, Stockholm 1970, p. 77-90; Burkert 68, p. 1-14; 133bis Mary C. Rose, «Pitagora nell'ottica del tardo XX secolo», Filosofia 23, 1972, p. 29-38 «1606 PRL ; 557 N47»; 134 G. K. Boger, The Pythagorean problem: a study of historiographic methodology, Diss., State University

of New

York

at Buffalo,

1982, 784

p. (non

uidi ; cf. «413

Nj», «97

N22); Centrone 83, p. 193-202 ("Storia della critica") ; 135 Patricia Curd, « New work on the Presocratics », JHPh 49, 2011, p. 1-37, aux p. 6-9; Cornelli 106, p. 7-

694

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

51 (“History of criticism: from Zeller to Kingsley") = 136 /d., « Pythagoreanism as an historiographical category : historical and methodological notes », dans Cornelli, McKirahan et Macris 127, p. 3-45 (version légérement revisée du précédent). Voir également 137 C. Macris, «21“-century perspectives on Pythagorean studies», à paraître, qui propose un bilan des études pythagoriciennes des 40 dernières années (en prenant comme point de départ la parution de la version anglaise de Burkert 68) et suggére des perspectives pour les recherches à venir. La «question pythagoricienne » «The "Pythagorean question" has sometimes been compared with the Homeric question. [W |hat does remind one of that most famous of philological controversies is the difficulty of the argument and the lack of agreement on methodology. as well as the multiplicity and contradictory character of thc solutions advanced. [...] Over the origins of Greek philosophy and science, as over the beginning of Greek literature, lies the shadow of a great traditional name. The attempts of scholarship to grasp the underlying historical reality keep getting entangled in contradictions ; where some think they discern the figure of a world-historical genius. others find little more than empty nothingness. |...] In the scholarly controversy that followed [scil. once the critical research based on historical perspective ... replaced the uncritical appropriation of ancient culture] scarcely a single fact remained undisputed [about Pythagoras] ».

Ainsi décrivait W. Burkert (68, p. 1 sq.) les problèmes liés à la question pythagoricienne. Et il est vrai que, malgré une série de travaux d'interprétation bien poussés, ayant atteint un point culminant justement avec l'étude magistrale de Burkert, le débat autour de Pythagore, cette figure énigmatique et élusive de l'époque archaique, qui se situe à un moment transitoire entre mythe et raison, religion et philosophie, magie et science, à un moment que l'on désigne souvent comme les débuts de la philosophie, reste toujours ouvert. En témoignent les couples ou les triades de termes employés dans les titres de quelques travaux importants relatifs à l'ancien pythagorisme, ainsi que l'ordre des mots ("mysticism and science" [Cornford 1404, cité plus loin|; *de la pensée religieuse à la pensée philosophique" {Detienne 1270] ; "Weisheit

und Wissenschaft” / “lore and science” [Burkert 67 et

68|; "tra religione e scienza" [Sassi 1419]; "ancient philosophy, mystery and magic" [Kingsley 2207]; “Wissenschaft, Philosophie und Religion" [Zhmud 86], tout comme les étiquettes par lesquelles on a voulu désigner Pythagore, s'échelonnant entre "chaman" et "inventeur de la philosophie rationnelle" (voir Macris 98, p. 265-270). La réalité historique semble en effet insaisissable dans le cas de

Pythagore, puisqu'à l'antiquité du personnage viennent s'ajouter trois difficultés de taille: [1] l'absence de fragments authentifiés de ses écrits; [2] le caractère contra-

dictoire et tardif des témoignages biographiques et doxographiques le concernant, où l'on observe, pour reprendre la fameuse expression de Zeller 49, que «la tradition nous fournit sur le pythagorisme et son fondateur d'autant plus de détails qu'elle est plus éloignée de l'époque où les faits se sont produits; et réciproquement, elle est de plus en plus muette à mesure que nous remontons davantage vers les événements eux-mêmes» (trad. É. Boutroux) ; et [3] les récits de son activité thaumaturgique — échos, reprises et appropriations littéraires d'une légende qui s’est emparé trés tôt de lui (fort probablement dés son vivant) et dont l’historien ne

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

695

sait pas trop quoi faire... Voir Zeller 50; Centrone 83, p. 3-12; /d. 84; 138 G. Giannantoni, «1 problemi ancora aperti nello studio del pitagorismo», dans Tortorelli Ghidini et al. 125, p. 285-295 ; Kahn 79, p. 1-4; Zhmud

87 ; I4. 89, p. 1-

24 ; Macris 99, p. 23-26. Sources - Le probléme des sources Le pythagorisme des époques archaique et classique pose à l'historien un grave probléme de sources. Les pratiques de l'oralité, du silence et du secret qui ont marqué les débuts du mouvement, puis la rupture provoquée par le “pogrom” infligé aux pythagoriciens par leurs ennemis politiques (destruction des livres dans un incendie, diaspora des membres de la secte aux quatre coins du monde grec), ont eu comme résultat l'absence quasi-totale de documentation primaire et secondaire , épigraphique ou littéraire, sur Pythagore, ainsi que sur les pythagoriciens des premiéres générations: la tradition n'a préservé aucun écrit authentique de Pythagore

lui-même,

et son

enseignement

exclusivement

oral

(à l'instar

de

celui

du

Bouddha ou de Jésus) n'a pas eu la chance d'étre reproduit par tel ou tel de ses disciples immédiats, comme c'est par exemple le cas pour l'enseignement d'un autre maître de l'oralité, Socrate, que nous pouvons voir et écouter dans les ouvrages de ses disciples personnels : les dialogues de Platon et les Mémorables de Xénophon. Les seules traces qui restent de la période initiale du pythagorisme semblent étre essentiellement [1] les acousmata, à savoir des définitions et des prescriptions orales enregistrées à partir d'un moment indéterminé aussi bien par des pythagoriciens que par des gens étrangers à la secte (voir infra), ainsi que 12] une poignée de fragments authentiques de Philolaos de Crotone. Pour le reste, on est obligé de se contenter des représentations des réalités pythagoriciennes contenues dans des témoignages plus ou moins biaisés que l'on caractériserait de “tertiaires” (voir Burkert 72, p. 304-305 ; cf. aussi

Martínez 3340

[cité plus loin],

p. 17: "third hand sources"), provenant de sources relativement anciennes, certes (comme le biographe et musicologue péripatéticien Aristoxéne de Tarente et

l'historien Timée de Tauroménium), mais indirectes (presque toutes du ΓΝ" siècle av. J.-C. au plus tôt), conservées à leur tour sous forme de citations ou de reprises

paraphrastiques chez des auteurs tardifs (essentiellement du III? siècle de notre ère) dont au moins deux, les philosophes néoplatoniciens Porphyre et (surtout) Jamblique, affichaient en plus des positions pro-pythagoriciennes trés prononcées, tout en ayant leur propre conception de la “tradition”. Voir Zeller 49, p. 361-380; Zeller et Mondolfo 63, p. 288-385 (avec une impressionnante mise à jour par R. Mondolfo reflétant l'état de la recherche à la veille de la Seconde

68,

p. 97-109

("Source

problems");

/d. 911

guerre mondiale) ; Burkert

(cité plus loin), p. 12-14, avec

les

n. 54-60 |= Id. 74, p. 205-206] ; Centrone 83, p. 12-23 ("1l problema delle fonti");

Zhmud 89, p. 25-60. Cf. déjà Cappareili 64. Pour une orientation bibliographique sur les «Studies on the sources», voir Navia 28, p. 23-56, ainsi que Paquet, Roussel et Lafrance 25, p. 364-369. — Pour un

696

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

tableau chronologique très utile permettant de situer les «acteurs» et les princi-

paux événements de l'histoire du pythagorisme parallélement aux sources qui nous en informent, voir Riedweg 94, p. 177-181. À situer et à mettre en perspective par rapport aux sources qui nous renseignent sur les présocratiques dans leur ensemble: 138bis Th. Schirren, « Allgemeines zur Datierung und biographischen Überlieferung », dans GGP. Antike 1, t. I, p. 175-181. Cf. aussi le bref mais utile aperçu dans Gobry bis, p.85-98 ("Les historiens du pythagorisme"), qui toutefois comporte un certain nombre d'erreurs. Remarque méthodologique "programmatique". Le principe que nous avons suivi dans notre exposé sur les sources est avant tout chronologique, allant des plus anciennes aux plus récentes (c'est l'inverse de la démarche adoptée par Burkert 68. p. 97 sq., qui, lui, partait des sources tardives conservées et essayait de remonter en arrière, via les nombreux

et divers intermédiaires

hellénistiques, jusqu'aux sources du IV* siécle avant notre ére ; cf. aussi Muccioli 92, p. 341-353: "Un percorso a ritroso"). Cependant, nous avons jugé utile de les organiser en quelques groupes signifiants, soit d'ordre purement chronologique ("Les plus anciens témoignages" ; “Échos dans

l'Athénes du début du tV? siécle"), soit en fonction de leur milieu de production (“Dans le périmètre de l'Académie" : “Aristote et le Lycée”), de leur genre littéraire ("Les historiens d'époque classique, hellénistique ct impériale"; "Les auteurs de Successions de philosophes" ; “Biographes mineurs" et "Les biographies tardives conservées"), voire du support sur lequel ils ont été transmis ("Témoignages papyrologiques"). Notre souci principal a été de signaler ici les éditions de référence ainsi que les commentaires les plus pertinents et/ou les plus récents pour chaque source, en essayant de mettre en évidence, à côté des analyses faites par les spécialistes du pythagorisme, celles produites par les spécialistes de chaque auteur individuel, dans l'idée que ces derniers auraient une connaissance privilégiée, approfondie, des particularités, des sensibilités, des Leitmotive, des idées maitresses, de la Wellanschauung, voire de l'éventuelle hidden agenda de "leur" auteur. cc qui leur permettrait de mieux situer et apprécier ce que chacun d'eux nous dit sur Pythagore el les pythagoriciens. N.B. 1, Dans la présentation des sources qui suit, un effort a été fait pour distinguer, dans la mesure du possible. entre (a) témoignages concernant directement Pythagore et (b) renseignements relatifs aux pyr/iagoriciens. Les sources concernant ces derniers seront présentées séparément infra, sub "lI. Les pythagoriciens anciens". N.B. 2. Sur les rapports qu'ont pu entretenir avec le pythagorisme les auteurs-témoins cidessous, ainsi que d'autres sources antiques, voir infra, sub “IL. Influence et Nachleben”.

— Les plus anciens témoignages sur Pythagore (V* siècle) En dépit de leur caractère épars et trés fragmentaire, une valeur particulière a été naturellement accordée aux (rares) témoignages provenant d'auteurs qui furent contemporains de Pythagore ou de peu postérieurs à lui. Parmi ceux-ci on retrouve

aussi bien des originaires d’Ionie que des Grecs de l'Italie du Sud et de la Sicile, et également des Ioniens s'étant installés ultérieurement dans les colonies grecques de l'Occident comme Xénophane et Hérodote, ce qui est assez révélateur de la grande réputation de Pythagore à travers le monde grec de son temps. Pour une présen-

tation globale de ce dossier capital, voir Laks et Most 21, p. 356-359 (textes), avec les études de

139 E. Zeller,

Pythagoras», SPAW

«Über die ältesten Zeugnisse

1889, p. 985-996

zur Geschichte

des

[repris dans 139bis Id., Kleine Schriften

(édit. O. Leuze), t. 1, Berlin 1910, p. 458-472] «1371 PRL» ; Frank 1405 (cité plus loin), p. 67 avec la n. 166, reportée à la p. 356; Rathmann 61, p. 37-58 (hyper-

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

critique);

Mondolfo

dans

Zeller et Mondolfo

697

63, p. 313-335

(“Le

fonti

indirette

pre-socratiche") ; Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 12-29 ; Gladigow 943 (cité plus loin), p. 21-31 ; Burkert 68, p. 108-109, avec les n. 63-64 (références sommaires à toutes les sources préplatoniciennes où il est question de Pythagore}, 20 sq., 123 sq., 126-131, 137 sq. et 208-217 ("Early evidence for Pythagoras as a scientist ?" ; cf. aussi p. 277-298 : "Reflections of Pythagorean philosophy in the fifth century B. C. ?"); Casertano 844 (cité plus loin), p. 19-23 ; Havelock 85, p. 156-164 (selon

son appréciation [p. 163], il ne s'agirait que d'une « magra raccolta di notizie ora riluttanti, ora ostili, ora anche di dubbia attendibilità »); Macris 98, p. 254-255; Staab 594 (cité plus loin), p. 49-62 ("Pythagoras bis zu Platon und Aristoteles"): Riedweg 94a, p. 48-60 ("The oldest testimonies") ; Zhmud 89, p. 25-60 ("The early

tradition on Pythagoras and its development") ; Lloyd 109, p. 28-32. Dans un esprit radical, Gigon 65, p. 123 sq. fondait justement sa reconstruction de la figure de Pythagore exclusivement sur des témoignages du V^ siècle et Fränkel 65bis, p. 310-314, s'appuyait entièrement sur ceux de Xénophane, Héraclite et Empédocle. - Burkert 68, p. 109 remarque à juste titre: «It is customary to complain about the sparseness of early testimonies. Still, whereas we have no explicit reference to Anaximander or Parmenides by any fifth-century author, there is a quite imposing array of references to Pythagoras». [1] Xénophane (**X 15; dates: ca 580-475), 21 B 7 DK, ap. Diog. L. VII 36 = 140 M. Untersteiner, Senofane : testimonianze e frammenti, coll. «Biblioteca di Studi Superiori. Filosofia antica» 33, Firenze 1956 {réimpr. Milano 2008], p. 122126 (texte grec, trad. et comm., comportant une précieuse «breve ed essenziale

rassegna di critici»); Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 12-13; 141 J. H. Lesher, Xenophanes of Colophon. Fragments, Toronto 2002, p. 18-19 (texte et trad.) et 7881 (comm.), ainsi que p. 74 n. | et p. 114-119; 142 Laetitia Reibaud (texte grec, trad. et notes), Xénophane de Colophon. (Euvre poétique, coll. « Fragments» 16, Paris 2012, p. 18-21;

143 B. Strobel

et G. Wóhrle

(édit.), Xenophanes

von Kolo-

phon, coll. « Traditio Pracsocratica» 3, Berlin/Boston 2018, à paraître : « passant un jour prés d'un chien maltraité, [Pythagore] fut pris de pitié et (dit]: “Cessez de le frapper, puisque c'est l'âme d'un ami cher que j'ai reconnu en l'entendant crier" » (trad. Laks et Most 21, p. 237). Ces distiques élégiaques à caractére satirique constituent notre plus ancien témoignage sur Pythagore en général et sur sa théorie de la transmigration de l'àme humaine en d'autres espéces animales (en fait le nom de Pythagore n'apparait pas dans les vers cités, mais il est mentionné par Diogène

Kranz

Laérce

182

(cité

dans

plus

le contexte

loin),

citateur).

p.226-227;

—

Études:

Zeller

et

Rathmann

Mondolfo

63,

61,

p. 37-38;

p. 314-316;

Maddalena 4, p. 333-343 (discussion trés serrée ; approche sceptique) ; Burkert 68, p. 120-121, avec la n. ! (bibliographie); Staab 594, p. 51 et n. 90; Riedweg 94a,

p. 48-49 ; Zhmud 89, p. 30-32; Cornelli 106, p. 144 Chr. Scháfer, « Das Pythagorasfragment des der Kritik der Metempsychosenlehre », dans 145 and soul in ancient philosophy, Berlin/New Y ork

89-91, et de facon plus détaillée Xenophanes und die Frage nach D. Frede et B. Reis (édit.), Body 2009, p. 45-69.

698

PYTHAGORE DE SAMOS [2] Héraclite

(**H 64; floruit ca 503/500;

P 333

dates probables

ca 520

- ca

460),

22 B 40,81 et 129 DK = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 14-17 = fr. 16-18 dans 146 M. Marcovich, Heraclitus. Greek text with a short commentary, Sankt

Augustin 2001? [Merida (Venezuela) 1967!], p. 61-73 = fr. XVIII, XXVI et XXV dans 147 Ch. H. Kahn, 77e art and thought of Heraclitus, Cambridge

1979, p. 36-

37, 40-41

= fr. 21, 55

et 38-39 (texte grec et trad.) + 107-110 et 113-114 (comm.)

et 26 dans 148 M. Conche (texte grec, trad. et comm.), Héraclite. Fragments, coll.

« Épiméthée», Paris 1986, p. 91-94, 211-212 et 106-108 = 149 S. N. Mouraviev, Heraclitea. d'Héraclite

Édition critique complète des témoignages sur la vie et l'œuvre et des vestiges de son livre, textes réunis, établis et traduits par

S. N. M., Sankt Augustin 1999- ..., T 266, T 284, T 705, li. 70-9, T 720 et T 1178, dans le t. II. A.1-4, p. 194-195, 205, 586-587, 605-606 et 875-876; F 40, F81 et F 129 dans le t. 11.3. B/I, p. 104-105, 204-205 et 328-330 et dans le t. III.3. B/IIL, p. 49, 97 et 151-152: Pythagore, désigné comme «fils de Mnésarque» (première mention de son patronyme, B 129 DK), est d'abord loué parce qu'il «s'adonnait à la recherche (ἱστορίη) plus que tous les autres hommes» - attitude qu'Héraclite appréciait par ailleurs; cf. B 35: «Il faut que les hommes qui aiment la sagesse enquêtent sur une grande quantité de choses (χρὴ γὰρ εὖ μάλα πολλῶν ἵστορας φιλοσόφους ἄνδρας εἶναι)» — puis accusé de plagiat: «ayant fait une sélection de ces écrits (ἐκλεξάμενος ταύτας τὰς συγγραφάς) [scil. probablement d'écrits d'autrui], il s'en fit sa sagesse à lui (ἐποιήσατο

ἑαυτοῦ

σοφίην), savoir abondant

(πολυμαθίην), art maléfique (xaxoteyvinv)» (trad. Laks et Most 21, p. 271, 273).

La pointe de la critique héraclitéenne est claire: «un abondant savoir n'enseigne pas l'intelligence (νόον) » (ibid., p. 269) — dont étaient privés, selon lui, non seulement Pythagore, mais aussi Hésiode, Xénophane et Hécatée (B 40) -, car celle-ci est à chercher, comme Héraclite lui-même l’a fait (cf. fr. 101 DK: ἐδιζησάμην ἐμεωυτόν), dans le profond logos que renferme l'áme (fr. 45 DK). En revanche, le

type d'écrits auxquels aurait eu accés Pythagore et ce à quoi pensait Héraclite en employant le terme xaxoteyvin pour ses activités restent sujets à toutes sortes de spéculations savantes. Ailleurs (B 81), Pythagore est désigné comme « maître des beaux

parleurs»,

voire

comme

«chef de

file des

imposteurs»

(deux

traductions

possibles de l'expression xoníóov ἀρχηγός), on ne sait pourquoi, mais on peut au moins en extraire qu'il était en tête d'un groupe de disciples ou followers: il s'agirait peut-étre ici de la premiére référence à la communauté originellement constituée autour de Pythagore. Pour des commentaires divers sur les témoignages cruciaux

d'Héraclite,

voir

149bis

H.

Diels,

Antike

Technik:

sieben

Vorträge,

Leipzig/Berlin 1924? [1914! ; réimpr. Osnabrück 1965], p. 6-9 (la πολυμαθίη se référerait à la culture technique-pratique, particuliérement florissante à Samos au temps de Pythagore) ; Delatte 532 (cité plus loin), p. 161-163; Rathmann 61, p. 38-

42; 149ter W. Kranz, « Vorsokratisches I», Hermes 69, 1934, p. 114-119 [repris dans /d. 182bis (cité plus loin), p. 98-102]; Zeller et Mondolfo 63, p. 316-317; 149quarto

K.

von

Fritz,

«Νοῦς,

νοεῖν,

and

their

derivatives

in

pre-Socratic

philosophy (excluding Anaxagoras). Part I. From the beginnings to Parmenides »,

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

699

CPh 40, 1945, p. 223-242, aux p. 231-232; Burkert 68, p. 130-131

συγγραφαί

qui, selon lui, seraient des Ὀρφικά);

teyvin): 209-211

(à propos des

161, avec la n.228

(xaxo-

(sens de ἱστορίη, πολυμαθίη, σοφίη); Riedweg 94a p. 49-52;

Gemelli Marciano 14, p. 290-293 et 345-347; Zhmud

89, p. 32-38 (avec riche

bibliographie), et plus en détail Diels 1355 (cité plus loin), p. 451-454; 150 U. von Wilamowitz-Moellendorf, « Lesefrüchte 218-230», Hermes 62, 1927, p. 276-298, aux p.277 sq. [repris dans 150bis /d., Kleine Schriften, t. 4: Lesefrüchte und Verwandtes,

Berlin

1962, p. 431-453, aux

p. 432 sq.];

151 K. Reinhardt,

« Kon(-

δων ἀρχηγός», Hermes 63, 1928, p. 107-110; 152 J. Lallot, «Une invective philosophique : Héraclite, fragments 129 et 35 DK», REA 73, 1971, p. 15-23 «145 N,»;

153 D. Babut, « Héraclite critique des poètes et des savants», AC 45, 1976,

p. 464-496

|repris dans

153bis

/d., Parerga.

Choix d'articles de Daniel

Babut

(1974-1994), « Collection de la Maison de l'Orient méditerranéen » 24, Lyon

1994,

p. 123-155]; Dixsaut 1174 (citée plus loin), p. 74-78 (“Les philosophes et le savoir nombreux”); 154 Ch. H. Kahn, « Philosophy and the written word», dans K. Robb (édit), Language and thought in early Greek philosophy, LaSalle (HI) 1983, p. 110-124, aux p. 111-114, avec les notes, aux p. 122-123; 155 /d., « Writing philosophy: prose and poetry from Thales to Plato», dans 156 H. Yunis (édit.), Written texts and the rise of literate culture in ancient Greece, Cambridge etc. 2003, p. 139-161, aux p. 147-152; 157 J. Mansfeld, «Fiddling the books (Heraclitus B 129)», dans Boudouris 124, p. 229-234 «1631 N;> [repris dans 158 /d., Studies in the historiography of Greek philosophy, Assen/Maastricht 1990, p. 443448]; 159 J. Lesher, « The emergence of philosophical interest in cognition», OSAPh 12, 1994, p. 1-34, aux p. 15-20; 160 M. Schofield, « Pythagoras the plagiarist? » (communication non publiée, présentée au séminaire Léon Robin du Centre de recherches sur là pensée antique, à Paris, le 23 mars 2001 et au colloque Polarity and tension of Being : Pythagoras and Heraclitus. Symposium Philosophiae Antiquae Quintum, July 16" - July 28^, 2005, Pythagoreion [Samos] and Ephesus, organisé par A. Pierris); Riedweg 1069 (cité plus loin), p. 78-87 (développement d'une remarquable exhaustivité) ; 161 M. Laura Gemelli Marciano, « Le contexte

culturel

des

Présocratiques:

adversaires

et destinataires»,

dans

162

A.

Laks et Cl. Louguet (édit.), Qu'est-ce que la philosophie présocratique ? / What is Presocratic philosophy ?, Villeneuve d'Ascq 2002, p.83-114, aux p.96-103; 163 Ead., «A chi profetizza Eraclito di Efeso? Eraclito "specialista del sacro" fra Oriente e Occidente », dans 164 Chr. Riedweg (édit.), Grecia Maggiore : intrecci culturali con l'Asia nel periodo arcaico. Atti del simposio in occasione del 75. anniversario di Walter Burkert 2 Graecia Maior : Kulturaustausch mir Asien in der archaischen Periode. Akten des Symposions aus Anlass des 75. Geburtstages von Walter

Burkert (Istituto Svizzero di Roma,

2.2.2006), Basel

2009, p. 99-122, aux

p. 115-118 (“I testimoni di menzogna: Pitagora e l'iscrizione di Bisutün”); Staab 594, p. 51-52; 165 H. Granger, « Heraclitus' quarrel with polymathy and historie»,

TAPhA 166

134, 2004, p. 235-261;

A. A. Long,

« Wisdom

Macris

595 (cité plus loin), t. Il, p. 235-236;

in Heraclitus»,

OSAPh

33, 2007,

p. 1-17;

167

C. A.

700

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Huffman, « Heraclitus' critique of Pythagoras' enquiry in fragment 129», OSAPh 35, 2008, p. 19-47 [trad. espagnole 167bis «La crítica de Heráclito a la investigación de Pitägoras en el fragmento 129», dans E. Hülsz Piccone (édit.), Nuevos ensayos sobre Herdclito. Actas del segundo Symposium Heracliteum, Universidad Nacional Autónoma de México 2009, p. 193-223|; Erbi 481 (citée plus loin); Cornelli 106, p. 95-97; 168 A. Finkelberg, « Heraclitus, the rival of Pythagoras », dans Sider et Obbink 129, p. 147-162: 169 L. Rossetti, « When Pythagoras was still living in Samos (Heraclitus, frg. 129) », dans Cornelli, McKirahan et Macris 127, p. 63-76; 170 Fr. Casadesüs Bordoy, « ; Escribió Heráclito la palabra philosophous en el fragmento DK B 35?», dans O. Álvarez Salas et E. Hülsz Piccone (édit.). El libro de Herdclito 2500 años después, coll.

«Nova Tellus. Supplementa»

9, México 2015, p. 127-151, spéc. 134-140 ("Fundamentos de la crítica a Pitágoras”); 171 /d., « The appropriation of the figure of Orpheus and Orphic doctrines : an example of Pythagoras" artful knavery (kakotechnie) ? », dans Renger et Stavru

131.

p. 31-44;

172

Chr. Vassallo,

«Die

Überlieferung

des Fr. 18 Marcovich

Heraklits ( DK 22 B 81) in PHerc. 1004 (Philodemi De rhetorica, Liber VID. Praesocratica Herculanensia 11». Mnemosyne 68, 2015, p. 185-209; 173 L. Zhmud, « Heraclitus on Pythagoras», dans E. Fantino, U. Muss, Ch. Schubert et K. Sier (edit.). Heraklir im Kontext, coll. « Studia praesocratica » 8, Berlin/Boston

2017, p. 171-185. Cf. aussi 173bis H. Reinhardt, «Pythagoras bei Heraklit — ein weiterer

Grund

für

Platon,

Heraklit

zu

marginalisieren?»,

dans

/d.,

Der

Gott

Heraklits, coll. «Schriftenreihe der l'heologischen Hochschule Chur» 10, Fribourg 2015, p. 74-83 (Exkurs 1). L'accusation de xaxoteyvin serait à mettre en rapport avec le fr. 28b DK = fr. 19 Marcovich

146, p. 74-77 : Δίκη καταλήψεται ψευδῶν τέκτονας καὶ μάρτυρας : voir en dernier lieu Gemelli Marciano 161, p. 102 sq. et Ead. 163, p. 115 sq. — Sur la conception héraclitéenne de la sagesse, voir 174 Martina Stemich Huber, Herakli! : der Werdegang des Weisen, coll. « Bochumer Studien zur Philosophie» 24, Amsterdam/Philadelphia 1996 (pour Pythagore en particulier, voir l'index, s.v.). — Sur le recours de l'Éphésien à la moquerie, voir 175 P. Destrée, « Héraclite: l’injure et la moquerie philosophiques ». Cahiers "Mondes anciens" (Paris) 5, 2014 [V. Azoulay et Aurélie Damet (édit.), Maudire et mul dire: paroles menaçantes en Grèce ancienne], . — Pour une «challenging new interpretation which makes rhetoric and not Pythagoras the sole target of DK 22 B 81 » (selon l'appréciation de Zhmud 173, p. 175 n. 13), voir Vassallo 172. — Pour une mise en perspective de la critique de la πολυμαθίη dans l'Antiquité, voir 17Sbis M. Leigh, From polypragmon to curiosus: ancient concepts of curious and meddlesome behaviour, Oxford 2013, p. 170 sq., 171 sq. et 175 sq. (p. 171 sur Héraclite). [3] Empédocle

(»E

19; dates:

ca 494-434

ou 483/2-424/3),

31

B

129

DK

=

Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 16-18 = fr. 99 dans 176 M.R. Wright, Empedocles: the extant fragments, London 1995? [1981!], p. 132 (texte) et 256-258 (comm.): «Et il y avait parmi eux un homme d'un savoir prodigieux (περιώσια εἰδώς), / qui s'était acquis un immense trésor dans son diaphragme / ses organes de pensée (μήκιστον πραπίδων ... πλοῦτον), / maître inégalé en œuvres de sagesse de toute sorte ;/ car, lorsqu'il s'élangait de toutes ses forces mentales, / sans peine voyait-il clairement (Aebooeoxev) chacun de tous les êtres (ou les faits, Óvva) / pour dix, pour vingt vies humaines». Voir Rathmann 61, p. 42-45; Burkert 68,

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

701

p. 137-138 ; Staab 594, p. 52-53; Riedweg 94 bis, p. 54-55 ; Zhmud 89, p. 39-41; Cornelli sagesse 2012, grâce], Πές), et

106, p. 97-99, et plus en détail 177 C. Macris et Pénélope Skarsouli, «La et les pouvoirs du mystérieux τις du fragment 129 d'Empédocle », RMM n° 75 [= A .-G. Wersinger (édit.), Empédocle : les Dieux, le sacrifice et la p. 357-377, à qui est empruntée la traduction ci-dessus (légèrement modioù l'on renvoie pour une bibliographie antérieure complète ; les auteurs de

cet article soulignent

toutefois

l'incertitude quant à l'identité de cette figure

extraordinaire du passé, qui n'est pas nommée

dans les vers mêmes:

s'il s'agit

effectivement de Pythagore, il faudrait réfléchir sur la place que celui-ci pourrait occuper dans l'économie de l'un des deux

poémes

empédocléens - vraisembla-

blement les Catharmes (ibid., p. 361 sg., avec les n. 14-15).

[4] Ion de Chios (**1 20; dates: ca 490-422), Torayuoi (Triples), 36 B 2 et 4 DK (avec la correction de 178 F. H. Sandbach, «Ion of Chios on Pythagoras», PCPRS 5, 1958-59, p. 36 «181 N,>) = Timpanaro Cardini 6 et 6 bis, p. 18-21 = fr.92 ei 116 dans 179 A. Leurini (édit.), Jonis Chii testimonia et fragmenta, coll. «Classical and Byzantine monographs» 23, Amsterdam 2000? [1992!], p. 128-129 + 164 (édit. et notes) et 260 + 265 (trad. ital.) = fr. 5 (élégie) dans 180 Fr. Valerio

(édit.), Jone di Chio : frammenti elegiaci e melici, coll. Bologna

2013, p. 54 (édit.) et 104-110

(comm.

avec

« Eikasmos — Studi» 21,

bibliographie) = 506 T dans

181 A. Bernabé (édit), Poetae epici graeci. Testimonia et fragmenta. Pars Il: Orphicorum et orphicis similium testimonia et fragmenta, fasc. 1-2, München/ Leipzig 2004-2005; fasc.3: Musaeus, Linus, Epimenides, Papyrus Derveni, indices, Berlin/New

York

2007 (fasc. 2, p. 88, avec

bibliographie antérieure com-

pléte) : [1] Pythagore aurait «attribué à Orphée quelques écrits qu'il avait lui-même composés » — ce qui semble vouloir dire que, selon Ion, «des écrits circulant sous le nom d'Orphée sont en fait de Pythagore» (trad. et comm. J.-F. Balaudé dans Goulet-Cazé 540 [citée plus loin], p. 946 et n. 8). [2] Phérécyde [maître de Pythagore], « méme mort, vit en son áme une vie délicieuse, / si du moins Pythagore est véritablement sage, celui qui a vu et appris de tous les hommes leurs pensées» (trad.

d’après

R.

Goulet,

dans

Goulet-Cazé

540,

p. 155,

modifiée

afin

de

tenir

compte de la correction de Sandbach 178, que Goulet n'adopte pas, car selon lui «la scansion du vers s'en accommoderait mal» [ibid. n. 7]): la sagesse de Pythagore, conçue en des termes ulysséens (cf. Odyssée, a 3), c'est-à-dire comme l'acquis d'une activité de voyageur curieux et avide de savoir, semble garantir la félicité post mortem de braves hommes comme Phérécyde (dans l'idée que l'excellence

morale

sur terre est récompensée

par une vie bienheureuse

dans

l'au-delà),

mais le «si» laisserait supposer qu'Ion avait des réserves sur la validité des théories de Pythagore en matiére de vie d'outre-tombe de l'áme (alternativement, Pythagore l'omniscient aurait «témoigné de la béatitude connue par Phérécyde après sa mort» [ibid.| — ce qui sous-entendrait un contact avec l'áme de son maître défunt ?). Voir Rathmann 61, p. 43-46 ; Zeller et Mondolfo 63, p. 317-318 ; Burkert 68, p. 129 avec la n. 50; Staab 594, p. 54; Riedweg 94a, p. 52-53; Zhmud 89, p. 38-39; Cornelli 106, p. 94-95, avec la bibliographie de la n. 251: ce dernier

702

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

souligne, aprés bien d'autres (voir p. ex. 182 W. Kranz, « Vorsokratisches II», Hermes 69, 1934, p. 226-228 «1438 PRL> [repris dans 182bis /d., Studien zur antiken Literatur und ihrem Fortwirken. Kleine Schriften, édit. E. Vogt, Heidelberg 1967, p. 103-105), le rapport d'intertextualité avec le fr. 129 d'Héraclite: Ion se référerait de cette manière à la sagesse de Pythagore «as if to correct Heraclitus ». [5] Hérodote (dates: ca 485-424), Histoires, édit. et trad. Ph. E. Legrand (CUF) = 14.1-2 DK = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 20-25, avec le comm. de 182ter D. Asheri, A. Lloyd et A. Corcella, A commentary on Herodotus. Books IIV, édit. O. Murray et A. Moreno, Oxford 2007, p. 295-296, 328-329 (cf. aussi

l'introduction générale à l' Αἰγύπτιος λόγος hérodotéen du livre II aux p. 230 sq., 235 sq. et 237 sq.) et 647-649: ]1] Histoires I 81 (= 650 T dans Bernabé 181, fasc. 2, p. 219-220; cf. aussi 43 T et 45 T): La loi religieuse égyptienne interdisant d'introduire des vétements de laine dans les sanctuaires et de se faire ensevelir avec est en accord (ὁμολογέουσι) «avec les prescriptions [des cultes] qu'on appelle orphiques et bachiques, lesquels en réalité viennent d'Égypte, et avec celles de Pythagore ; à quiconque en effet participe à ces cultes mystiques (ὄργια), il est interdit également de se faire ensevelir dans des vêtements de laine. W y a là-dessus une histoire sacrée (ἱερὸς λόγος) qu'on raconte». [2] Jbid., 11 123 (= 423 F dans Bernabé

181, fasc.

1, p. 353 sg):

La doctrine de l’immortalite de l’äme

et de

la

métempsycose, supposément énoncée en premier lieu par les Égyptiens (πρῶτοι), fut professée aussi par «des Grecs qui, les uns plus tôt, les autres plus tard», l'ont présentée «comme si elle leur appartenait en propre (ἴδιον)». Hérodote refuse de dénoncer les Grecs en question («Je sais leurs noms,je ne les écris pas »), mais on peut raisonnablement supposer qu'il doit faire allusion (entre autres) à Pythagore, pour la génération πρότερον, et à Empédocle, pour celle ayant vécu ὕστερον. Étant donné que les égyptologues modernes affirment avec force que la doctrine de la métempsycose était inconnue en Égypte (cf. les références données par Burkert 68, p. 126 et n. 36 et Zhmud 89, p. 87 et n. 11 1. ainsi que la mise en perspective de 183 Françoise Dunand, «Anthropologie égyptienne: les voyages du ba», dans Ducœur et Muckensturm-Poulle 1250 {cités plus loin], p. 45-61 ; mais cf. 183bis S. Luria, « Demokrit, Orphiker und Aegypten», Eos 51, 1961, p. 21-38 «518 N,> sur l'introduction de croyances égyptiennes sur l'immortalité de l’âme dans le monde

grec), celle que leur attribue Hérodote doit avoir circulé en réalité parmi les Grecs, notamment

ceux

Pythagore.

En voici le contenu:

de

l'Italie du

Sud, et refléter, partiellement

«l'áme

de l'homme

du

moins,

est immortelle;

celle

de

lorsque

le

corps périt, elle s’introduit chaque fois dans un autre être vivant qui naît; aprés avoir

parcouru

tous

les

animaux,

nouveau dans le corps d'un homme

terrestres,

marins

et

volatiles,

elle

entre

de

naissant; ce circuit (περιήλυσις) s'accomplit

pour elle en trois mille ans» (trad. d'après Legrand et Laks et Most 21, p. 381). [3] Ibid., IV 94-96: Hérodote rapporte, mais sans y ajouter foi, ce que racontaient au sujet de Zalmoxis «des Grecs habitant l’Hellespont et le Pont» (réputés crédules) : selon eux, ce dernier, alors qu'il était adoré comme

en fait qu'un

homme,

et qui plus est l'esclave

un dieu par les Thraces, n'était

à Samos

«de

Pythagore

fils de

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

703

Mnésarque », grâce à qui (7) il aurait appris «le mode de vie ionien et des mœurs

plus

raffinées».

Pythagore

est qualifié

de Ἑλλήνων

oùly]

ὁ ἀσθενέστατος

σοφιστής (= sage, savant) dans ce passage, mais son association à ce Zalmoxis qui, probablement en se réclamant de lui, aurait introduit aux Thraces la croyance que «ni ses hótes ni leurs descendants ne mourraient, mais qu'ils parviendraient dans ce lieu oü, vivant éternellement, ils posséderaient tous les biens» (trad. Laks et Most 21, p. 357), n'est pas dépourvue d'ambibigüité. En effet, Zalmoxis aurait eu recours à une ruse pour y parvenir, à savoir en disparaissant pendant trois ans dans une chambre souterraine qu'il fit construire et en faisant croire à ses compatriotes qu'il était mort, puis en réapparaissant vivant contre toute attente. Voir Rathmann 61, p. 46-55; Burkert 68, p. 126-128 (avec les n. 38 et 39 pour la bibliographie antérieure) et 157-159; Staab 594, p. 54-55 ; Riedweg 94a, p. 55-57; Zhmud 89, p.41-43,

86-87

et 223-224,

et plus

en

détail:

en

général,

183ter

Fl.

Raviola,

«Erodoto a Turii», dans 184 Erodoto e l'Occidente, coll. «Supplementi a Kókalos» 15, Roma 1999, p. 373-392, aux p. 385-391, spéc. 387-389 ; Mele 108, p. XXIII-XXIX (excellente et originale analyse du « problema Erodoto») ; Schorn 331 (cité plus loin), p. 298-302 ; sur [1], 184bis Fr. Casadesás Bordoy, « Heródoto

II 81 : ; órficos o pitagóricos ? », dans Actas del VIII Congreso Español de Estudios Clásicos, t. 11, Madrid 1994, p. 107-111 ; sur [3], 185 I. M. Linforth, «OI AOANATIZONTEX

(Herodotus

iv. 93-96)»,

CPh

13,

1918,

p. 23-33;

186

Fr.

Hartog,

«Salmoxis: le Pythagore des Gétes ou l’autre de Pythagore ?», ASNP 8, 1978, p. 16-42 «133 N;» [repris dans 187 /d., Le miroir d'Hérodote. Essai sur la repré-

sentation de l'autre, Paris 2001? (1980! ; 1991?), p. 164-198]; 188 N. Sharankov, «How

did

the

Getae

immortalize?», Xeauc/Helis

(Sofia)

5, 2006,

p. 491-501;

189 K. Rabadjiev, « Religion », dans J. Valeva, E. Nankov et D. Graninger (édit.), A companion to ancient Thrace, Malden (MA)/Oxford/West Sussex 2015, p. 443-

456, aux p. 451-454 ("Beyond death"); 190 L. Zhmud, « Pythagoras’ Northern connections: Zalmoxis, Abaris, Aristeas», CQ 66.2, 2016, p. 446-462, aux p. 448451. [6] Démocrite (»+D 70, dates: ca 470/69 - 380/79), auteur d'un ouvrage intitulé

Πυθαγόρης (Pythagore), qui était placé en tête de la 1" tétralogie éthique, et de la totalité du corpus démocritéen, d’après le catalogue de Thrasylle (»*T 127; cf. le témoignage T 18d Tarrant), ap. Diog. L. IX 46 (cf. 191 D. O'Brien, notice « Démocrite d'Abdére»,

DPhA,

t. II, 1994,

p. 649-716,

à la p. 687).

Dans

cet ouvrage,

toujours selon Thrasylle (D. L. IX 38 z T 18b Tarrant), Démocrite aurait exprimé son

admiration

pour

Pythagore

(θαυμάζων).

Voir

DK

14.6 = DK

68

A

1 (38),

A 33 (1.1) et B θὰ = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 28-29 = fr. CXV et 154 dans 192 S. Luria, Democrito,

trad. ital. A. Krivushina,

Milano

2007, p. 86-87

et 262-

265 (texte et trad.) + 1050-1051 (comm. ; cf. aussi p. 953 sq. sur le catalogue de Thrasylle et sa valeur); cf. la trad. anglaise: https://ww w.academia.edu/25014428/ S.Y

Luria

Demokrit

English

translation

by

C. C.

W Taylor;

original

russe

Leningrad 1970), ainsi que 193 W. Leszl, / primi atomisti : raccolta dei testi che riguardano Leucippo e Democrito, Firenze 2009, p. 4 et 30, avec Tarrant 3056

704

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

(cité plus loin), p. 85-89 (“Democritean tetralogies"), spéc. p. 86, et les brèves remarques de Frank 1405 (cité plus loin), p. 73-74, avec la n. 185; Staab 594, p. 53-54; Riedweg 94a, p. 58; Zhmud 89, p. 45 sq.; 194 G. Rechenauer, « Leukipp

und Demokrit», dans GGP, Antike

1. t. II. p. 833-946, à la p. 844. Des doutes

pèsent toutefois sur l'authenticité de cet ouvrage (pace Luria 192, p. 1051, qui ne voit « nessuna ragione per mettere in dubbio» le témoignage le concernant), et ce depuis Zeller, Nietzsche et Paul Natorp: voir 195 G. Ibscher, Demócrito y sus sentencias sobre ética y educación : una introducción al pensamiento del atomista de Abdera, 1.1, Lima 1983, p. 279: 196 W. Leszl, « Democritus' works: from their titles to their contents», dans A. Brancacci et P.-M. Morel (édit), Democritus : science, the arts, and the care of the soul. Proceedings of the International Colloquium on Democritus (Paris, 18-20 September 2003), coll. « Philosophia antiqua » 102, Leiden 2007, p. 11-76, spec. 62-64 ; voir aussi p. 21-23, 28, 29, 41 et 72. Cela

dit, le rapport de Démocrite au pythagorisme ne semble pas une construction tardive: il est attesté aussi tôt que Glaucos de Rhégium, son contemporain (ap. Diog. L. IX 38). Sur les monnaies d'Abdére marqués ΠΥΘΑΓΟΡΗΣ, sur lesquelles on a proposé de reconnaître les plus anciennes représentations. figurées de notre philosophe, voir infra, sub “1. Iconographie”. Sur Anaximandre de Milet te jeune. dont l’activité est située aux alentours de 400 av. J.-C. voir infra, sub "T4 Enseignement / Les symbolalacousmata”. Un certain Antiphon [45] qui parle de facon romancée du voyage de Pythagore en Égypte n'est certainement pas le sophiste du V° siècle.

Pour le siécle suivant, voir notamment le riche panorama offert par Mondolfo dans Zeller et Mondolfo 63, p. 335- 364: "Le fonti indirette postsocratiche del sec. IV". — Échos dans l'Athénes du début du IV“ siècle. Voir Muccioli 92, p. 365-373 ("Rappresentazioni di Pitagora e della sua scuola nelle fonti di IV secolo fino ad Aristotele") ; Riedweg 94a, p. 59-60; Horky 107, p.88-96 ("Pythagoras among the Athenian philosophers in the fourth century BCE" - en réalité l'auteur parle essentiellement d'Antisthéne et d’Isocrate).

[7] Antisthéne (#*A 211) le socratique (dates: ca 445 - post 366), ap. Porphyre,

Scholies à l'Odyssée, ad a | (schol. MZ), édit. 197 F. Pontani, Scholia Graeca in Odysseam, t. 1: Scholia ad libros a-ß, coll. « Pleiadi» 6.1, Roma 2007,11, li. 5-39, spéc. li. 26 sg. (p. 8 sq.) = T 14 dans Laks et Most 21, p. 368-369 (absent de DK) =

fr. 51

dans

198 Fernanda

Decleva Caizzi (édit.), Antisthenis fragmenta,

1966, p. 43-44 (texte) et 105-107 (comm.) = fr.

V A

Milano

187 dans 199 G. Giannantoni,

SSR?, t. IE. p. 209-211, avec son comm., t. IV, p. 337 = fr. 187 dans 200 Susan Prince,

Antisthenes

of Athens:

texts,

translations,

and

commentary,

Ann

Arbor

2015, p. 591-622, spéc. 613-618 (fragment malheureusement non inclus dans Bollansée er al. 330 |cité plus loin], FGrHist [contin.] 1004, p. 84-111) ; texte grec et trad. fr. dans 201 Marie-Odile Goulet-Cazé, « L' Ajax et l'Ulysse d'Antisthéne », dans Ead., G. Madec et D. O'Brien (édit.), ΣΟΦΙΗΣ MAIHTOPEX ! ‘Chercheurs de

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

705

sagesse’. Hommage à Jean Pépin, «Collection des Études Augustiniennes. Série Antiquité» 131, Paris 1992, p. 5-36, aux p. 16-17: on aurait ici la plus ancienne référence à un Pythagore orateur et éducateur πολύτροπος, dans le sens qu'il se

serait adressé à des auditoires différents de la cité en sachant adapter son propos (cf. infra, sub “1. / Enseignement / Pythagore éducateur ? Les discours crotoniates”). Des doutes subsistent toutefois quant à la provenance antisthénienne de ce renseignement: certains savants y verraient simplement un ajout de Porphyre à sa source. Voir Prince 200, p.613-615 pour un examen des cinq principaux arguments mobilisés habituellement en faveur de l'authorship porphyrienne de la section sur la polytropie de Pythagore, suivi des réponses de cette spécialiste d'Antisthéne, qui conclut que «there seems no reason to separate » cette section de son contexte, en la restituant ainsi au socratique. — Études: Delatte 841 (infra), p.39;

Rostagni

scriptores,

1127

Wien

1951,

(infra),

p. 180-185;

p. 121

sq.;

202

Detienne

L.

1914

Radermacher

(infra),

(édit.),

p. 55;

203

Artium

V.

Di

Benedetto, « Tracce di Antistene in alcuni scoli all'Odissea», SIFC 38, 1966, p. 208-228, à la p. 213 n. 1 ; 204 A. Patzer, Antisthenes der Sokratiker : das litera-

rische Werk und die Philosophie, dargestellt am Katalog der Schriften, Diss. Heidelberg 1970, p. 180-182 ; Burkert 68, p. 115 n. 38; Goulet-Cazé 201, p. 18-

19; 205 Maria Tanja Luzzatto, « Dialettica o retorica? La polytropia di Odisseo da Antistene a Porfirio», Elenchos 356-357;

1996,

206

A.

p. 359-406,

Brancacci,

spec. 401

17, 1996, p. 275-357 passim, spec. p. 342-346 et

« Dialettica

sq.; 207

e retorica

in Antistene»,

Id. «Porfirio

Elenchos

e Antistene:

17,

τρόπος

e

πολυτροπία in SSR V A 187», dans 208 M. Barbanti, G.R. Giardina P. Manganaro (édit.), ΕΝΩΣΙΣ ΚΑΙ ΦΙΛΙΑ / Unione e amicizia. Omaggio

et a

Francesco Romano, Catania 2002, p. 410-417; Riedweg 94a, p. 12-13; 209 A. Brancacci, «Filosofia e retorica in Antistene», dans 210 Vl. Suvák (édit.), Antisthenica Cynica Socratica, coll. « Mathésis» 9, Praha 2014, p. 200-225, aux p.213 sq.; 211 G. Mazzara, «Aspetti gorgiani e pitagorici nel socratico Antistene », dans 211bis St. Giombini et Fl. Marcacci (édit.), // quinto secolo. Studi di filosofia antica in onore di Livio Rossetti, |Passignano sul Trasimeno] 2010, p.257-268; Zhmud 89, p.46-47; Horky 107, p. 88-90; 212 Claudia Mársico, «The methodological dimension of Antisthenic philosophy and some Platonic reactions against Homeric criticism », dans Suvák 210, p. 226-245, aux p. 230-232. Cf. aussi 213 Silvia Montiglio, From villain to hero : Odysseus in ancient thought, Ann Arbor (MI) 2011, p. 20-37, aux p.21 sq., avec la n. 8, reportée à la p. 162; 214 Corinne Jouanno, Ulysse : odyssée d'un personnage d'Homére à Joyce, Paris

2013,p. 165-167. Sur les liens possibles d'Antisthéne avec les milieux pythagoriciens, voir 214bis Fr. Skvrnda, « Was Antisthenes a Pythagorean ?», Filozofia 71, 2016, p. 96106 (en slovaque; résumé en anglais), qui verrait en lui «a peculiar blend of Socratic and Pythagorean attitudes», et plus généralement infra, sub “II. Les pythagoriciens anciens / Les 'pythagoristes' cynisants”.

706

PYTHAGORE DE SAMOS [8]

Isocrate

($138;

dates:

436-338),

Busiris,

P 333 28-29

(discours

épideictique ;

date de composition : ca 390-370) = 14.4 DK = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 2627: « Pythagore de Samos [...|, venu en Égypte et s’etant fait le disciple des gens

de là-bas, fut le premier à rapporter (ἐκόμισεν) aux Grecs toute la philosophie (τήν τ᾽ ἄλλην φιλοσοφίαν), et s'illustra plus que tout autre par son intérêt pour les sacrifices et les cérémonies des sanctuaires (τὰς ἁγιστείας τὰς Ev τοῖς ἱεροῖς) ; il pensait que méme si des dicux cela ne lui faisait obtenir aucun avantage, du moins

acquerrait-il une trés belle réputation (μάλιστ᾽ εὐδοκιμήσειν) auprès des hommes. C'est ce qui lui advint: sa célébrité (εὐδοξία) a tant surpassé celle des autres que tous les jeunes gens désiraient étre de ses disciples et que les gens plus ágés voyaient avec plus de plaisir leurs fils le fréquenter (συγγιγνομένους) que s'occuper de leurs affaires

domestiques

(ou de leurs

proches, τῶν

οἰκείων).

Et

nul

ne

peut en douter, car maintenant encore (ἔτι xai νῦν) ceux qui affectent (npooποιούμενοι) être ses disciples sont plus admirés dans leur silence (oty&vtec) que les gens à qui la parole a valu la plus grande réputation » (texte et trad. G. Mathieu et É. Brémond, CUF). Plusieurs renseignements apparaissent pour la première fois dans le contexte de cet éloge de l'Égypte et de sa civilisation ou de sa paideia (sa φιλοσοφία, dans le sens isocratique du terme): [1] le voyage égyptien de Pythagore ; [2] l'introduction par lui d'une certaine φιλοσοφία chez les Grecs (laquelle en réalité ne serait pas sa propre invention, mais un emprunt fait à l'Égypte); [3[ l'importance qu'il accordait, comme les Égyptiens, à la piété (ὁσιότης), à la religion et aux rituels ; |4] sa grande réputation, notamment auprès des jeunes (une gloire qu'il aurait intentionnellement recherchée) ; |5| l'existence, à l'époque d'Isocrate — plus d'un siècle aprés l'acmé de Pythagore -, de personnes se réclamant encore du sage samien et se présentant comme des éléves de lui, donc tributaires de son enseignement et vivant selon ses principes de conduite (même si l'authenticité de leur "pythagorisme" ne semble pas aller de soi: Isocrate précise que c'est juste ce qu'ils prétendaient) ; [6] la pratique du silence par ces derniers (méme si on n'est pas éclairé sur son contenu et sa raison d'étre — peut-étre parce que cela était [re]connu aux yeux de tous comme un trait distinctif des pythagoriciens dans cette cité de la parole qu'était Athenes...), pratique sur laquelle semble "tiquer" et ironiser discrètement le maître en rhétorique qu'est Isocrate. - Études: Delatte 841 (cité plus loin), p. 45; Froidefond 750 (cité plus loin), p. 237-265 ("Le Busiris d'Isocrate"), passim (voir l'index, p. 396, s.v. "Pythagore" et "Pythagoriciens"),

spéc. 246-250 (“Hypothese d'une Πολιτεία Αἰγυπτίων d'inspiration pythagoricienne") ; 215 Chr. Eucken, /sokrates : seine Positionen in der Auseinandersetzung mit den zeitgenössischen Philosophen, coll. « Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte» 19, Berlin/New York 1983, p. 172-212, spéc. 179 sq. et 187-190; 216 N. Livingstone, A commentary on Isocrates' Busiris, coll. «Mnemosyne. Bibliotheca classica Batava. Supplementum» 223, Leiden/Boston/Kóln 2001,

p. 155-162 (cf. aussi p. 19, 120, 137-138 et 144 sq.) ; Muccioli 92, p. 368; Staab $94, p. 56 et n. 102; Riedweg 94a, p. 59-60; Zhmud 89, p. 48-50 et 86; Horky 107, p. 90-94; 217 D. Hernández de la Fuente, « Egipto como utopía: sobre el

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

707

Busiris de Isöcrates y su posible relación con el pensamiento político de Platón », CFC(G) 23, 2013, p. 189-205, aux p. 193, 197-198 et 199-201. Sur la question épineuse et controversée de la dépendance du Busiris par rapport à la République de Platon, voir Froidefond 750, spéc. p.240-243; 218 J.L. López Cruces el P. P. Fuentes González, notice «Isocrate d'Athénes», DPhA III, 2000, p. 891-938, aux p. 926927, Zhmud 89, p. 50 n. 90 (avec bibliographie); Hernández de la Fuente 217. 218bis Claudia Brunello, « Antiche istituzioni egizie e proporzioni numeriche: teorie pitagoriche nel Busiride di Isocrate », SemRom

(ns.)

2, 2013,

p. 31-50,

quant

à elle, qui

détecte

des

«teorie

di

matrice

pitagorica» dans le chap. 16 du Busiris, serait plutót d'avis qu'aussi bien Isocrate que Platon «recano tracce del dibattito nell'Atene di 4° s. a. C. sulla migliore educazione dei giovani». — L'influence d'Isocrate (et de son antiplatonisme) sur les sources du IV* siècle se fit peut-être sentir indirectement, via la formation

rhétorique qu'eurent auprés de lui Théopompe

[19] et Philiscos

(FGrHist [contin.] 1013. dans Bollansée er al. 330 [infra], p. 356-375), le maítre de Néanthe [22] et de Timée [23], ainsi que Théophraste. Sur les disciples d'Isocrate, voir 219 J. Engels, « Antike Überlieferungen über die Schüler des Isokrates», dans W. Orth (édit.), /sokrates : neue Ansätze zur Bewertung eines politischen Schriftstellers, coll. « Europäische und internationale Studien » 2, Trier 2003. p. 175-194. [9] Alcidamas

(**A 88; sophiste et rhéteur de l'école de Gorgias), Φυσυζόν,

ap. Arist., Rhét. II 23, 1398 b 9-14 et Diog. L. VIII 56 = 14.5 DK = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 26-29 =

fr. 10 el 8 respectivement dans 220 G. Avezzü (édit.),

Alcidamante. Orazioni e frammenti, coll. « Bollettino dell'Istituto di Filologia Greca. Supplementi » 6, Roma 1982, p. 52-55 (texte et trad.) et 90-91 (comm.) = fr. 3 dans 221 J. V. Muir, Alcidamas: the works and fragments, London 2001, p. 34-35 (texte et trad.) et 86-87 (comm.) = fr. 13 et | dans 222 J. L. López Cruces,

J. Campos Daroca et M. Á. Márquez Guerrero (introd., trad. et notes), Alcidamante de Elea : testimonios y fragmentos / Anaximenes de Lámpsaco, Retórica a Alejandro, «Biblioteca Clásica Gredos»

341, Madrid

2005, p. 143 et 154-155

(cf. aussi

p. 38-39): [1] « Tout le monde honore les sages |... ainsi] les Italiens ont enterré [.-.] Pythagore

[sci/. aux

d'hui ». [2] Empédocle

frais de la cité] et l'honorent

(τιμῶσιν) jusqu'à aujour-

aurait cherché à imiter (ζηλῶσαι)

«la dignité du mode

de

vie et de la posture (τὴν σεμνότητα τοῦ τε βίου καὶ τοῦ σχήματος)» de Pythagore. Voir Muccioli 92, p. 372; Staab 594, p. 56; Zhmud 89, p. 43-44, 47-48, 144 sg. et 219. Sur [1] en particulier, voir l'approche sceptique de 223 T. Mojsik, « Arist. Rhet. 2.23.1398b and the cult of Pythagoras», ClassCrac

18, 2015, p. 293-

310 (discutant les études antérieures), et déjà les réserves de 224 R. Kassel, Der Text des aristotelischen Rhetorik,

Berlin/ New York

1971, p. 139-140, qui verrait à

cet endroit une interpolation dans le texte aristotélicien. — Sur l'auteur, cf. 224bis M. Narcy, notice « Alcidamas d'Élée», DPhA 1, 1989, p. 101-110. [10] Platon (**P 195; dates: 428/7 - 3487), Rép. X, 600 a-b (l'unique référence à Pythagore dans tout le corpus platonicien) = 14.10 DK = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 48-49: Pythagore y est érigé par Socrate au rang d'éducateur véritable de la jeunesse, de guide à la formation (ἡγεμὼν παιδείας) dans le do-

maine du privé (ἰδίᾳ, opposé à δημοσίᾳ), dépossédant ainsi (indirectement) de ce titre celui qui, traditionnellement, était son détenteur incontesté,

à savoir Homére

(mentionné juste avant dans le texte). Platon reconnait volontiers en la personne de

708

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Pythagore — dans un dialogue composé probablement après son premier voyage en

Italie du Sud, lors duquel il cut des contacts avec des pythagoriciens — «le type méme du maítre bien-aimé » (selon l'heureuse formule de Huffman 1422 [cité plus loin], p. 986), qui, pour avoir été fréquenté (ἐπὶ συνουσίᾳ), fait l'objet d'une

exceptionnelle dévotion (διαφερόντως ἠγαπήθη) de la part de ses disciples, parce qu'il a introduit pour eux et pour les générations futures une voie, un itinéraire de

l'existence (ὁδὸς βίου), une règle de vie grâce à laquelle ceux qui la pratiquent pensent se distinguer (cf. διαφανεῖς) du reste des hommes: le mode de vie pythagoricien (Πυθαγόρειος τρόπος rob βίου) — première occurrence de ce syntagme ! -, que plusieurs adoptaient ἔτι xai νῦν, c'est-à-dire à l'époque de Socrate et/ou de Platon (paraphrase inspirée librement de la trad. de L. Robin pour la CUF). Voir Zhmud $89, p. 53, ainsi que les études et commentaires (cités plus loin) de Joly

1171, p. 28; Brisson et Segonds 592, p. LXII-LXIII; Huffman 1422, p. 986; Staab 594, p.49; Macris 965, p. 80-81 = Id. 966, p. 60-61. Cf. aussi 224ter Vana Nikolaidou-Kyranidou, « Pythagore selon le jugement du bátisseur de la cité juste (Rép. X, 600 a-b) », dans Périllié 2329 (cité plus loin), p. 59-92.

[11| Aristippe de Cyrene, Περὶ φυσιολόγων ou φυσιολογιῶν (Sur les physiologues

/ naturalistes

où

Recherches

naturelles),

fr. IN

A

150

Giannantoni

199

[SSR?], ap. Diog. L. VIH 21: Pythagore fut nommé ainsi «parce qu'il proclamait (ἠγόρευεν) tout autant la vérité que le Pythien [sci/. l'Apollon de Delphes] ». On peut difficilement trancher la question de savoir si l'Aristippe cité par Diogéne est le disciple de Socrate et fondateur du cyrénaisme (»*A 356; dates: ca 430-355)

ou

son homonyme néo-académicien (»*A 357; date: I” s. av. J.-C); voir les deux notices « Aristippe de Cyréne » rédigées par 225 Frangoise Caujolle-Zaslawsky et 226 T. Dorandi, DPhA 1, 1989, p. 370-375 et p. 375-376, ainsi que J.-F. Balaudé dans Goulet-Cazé 540, p. 959, n. 3-5. S'il s'agit du socratique, on aurait ici la premiére apparition du théme de l'association étroite de Pythagore à Apollon, qui dominera dans les développements ultérieurs de la légende du sage. - Muccioli 92, p.396 fournit un élément qui semble permettre de trancher entre les deux Aristippe: le socratique fut un «assiduo frequentatore della corte dei Dionisf» à Syracuse, et ceux-ci, notamment Denys le Jeune, avaient manifesté un intérêt particulier pour les pythagoriciens et leur maitre. Pour d'autres échos du pythagorisme à Athènes, voir aussi infra, sub “II. Les

pythagoriciens anciens / Les

'pythagoristes' cynisants" et sub "III. Influence /

Eschyle ; Sophocle". - Quellenforschung

La reconstitution de la chaîne de transmission de la légende de Pythagore, depuis le IV* siècle avant jusqu'au IV° siècle après J.-C. (parfois méme au-delà), fut un lieu privilégié de la «recherche des sources» (Quellenforschung) — essentiellement allemande --, à commencer par l'étude pionnière, maintenant classique,

de 227 E. Rohde, « Die Quellen des Jamblichus in seiner Biographie des Pythagoras », RhM 26,1871, p. 554-576; 27, 1872, p. 23-61 [reprise dans 228 /d., Kleine

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

709

Schriften, t. 11: Beiträge zur Geschichte des Romans und der Novelle, zur Sagen-, Märchen- und Althertumskunde (édit. Fr. Schôll), Tübingen/Leipzig 1901 (réimpr. Hildesheim/New

York

1969),

p. 102-172]

«172

N,>,

sur

laquelle

l'auteur

est

revenu (et cela est rarement pris en compte par la critique moderne) pour préciser ou modifier des points de détail: voir 229 /d., Der griechische Roman und seine

Vorläufer, édit. W. Schmid, Leipzig 1914 [1876!; réimpr. (avec Vorwort de K. Kerényi) Hildesheim/New York 1974], la longue n. 2 de la p. 253, aux p. 253257 |= 272-276 de la nouvelle pagination], avec Lévy 56, p. 90-91 et Maass 431 (cité plus loin), p. 91-100. Depuis, d'importants correctifs et autres approfondissements furent apportés par Mewaldt 303 (cité plus loin) ; 230 G. [= W.] Bertermann, De lamblichi Vitae Pythagoricae fontibus, Diss. Königsberg 1913, 77 p. «80 Ni» (avec

la critique de Burkert 68, p. 97 n. 1); Rostagni 351 (cité plus loin); 231 H.

Jáger, Die Quellen des Porphyrios in seiner Pythagoras-Biographie, Diss. Zürich 1919, 71 p. «137

Nj»;

Delatte

532

(cité plus loin);

Lévy

56; 232 K. von

Fritz,

Pythagorean politics in Southern Italy : an analysis of the sources, New York 1940, 113 p. [réimpr. 1977] «1459 PRL ; 127 Nj» (avec les c.r. de E. Frank, AJPA

64, 1943, p. 220-225 ; E. L. Minar Jr., CPh 1943, p. 62-64) ; Philip 551 (cité plus loin), p. 185-188 (bref status quaestionis et critique de Rohde 227) ; Burkert 68, p. 97-109; Staab 594, p. 217-237 ("Zur Quellenfrage in lamblichs Vita Pythagorica"); Zhmud 89, p. 9-11, avec la n. 17; 233 A. Hermann, « Pythagorean lore: ancient sources and interpretative problems», communication non publiée, présentée au colloque Polarity and tension of Being : Pythagoras and Heraclitus, organisé par A. Pierris (cf. supra, 160). Pour un effort, un peu mécanique mais intéressant, pour introduire «a simple method for assessing Pythagorean lore», en suivant une «info to certainty sequence», qui évalue le degré de fiabilité des témoignages («info — possible — probable — confirmed — certainty »), voir l'appendice de Hermann 101, p. 279-296. En sens inverse, Brisson 105 et Martínez 3340, p. 6-9, adoptent des positions hypercritiques ; voir p. ex. la déclaration du second (p. 8): «I will not write as if there exist probabilities or possibilities in the past. Strictly speaking, either events happened or they did not ». - Les principales fragments)

sources

biographiques

conservées

de façon

indirecte (en

Pour un rapide passage en revue, voir Dillon et Hershbell 590 (cités plus loin),

p. 4-14 (“The legend of Pythagoras" et "The biographical tradition"); Brisson et Segonds 592 (cités plus loin), p. LXI-LXX (Annexe I, faussement intitulée "Les sources de Jamblique dans la Vie de Pythagore"). - Selon une observation perti-

nente de Muccioli 92, p. 370, « [u]na ricerca ancora in buona misura da compiere nell'ambito della storia culturale del IV secolo é quella di determinare, con una certa esattezza (anche dal punto di vista cronologico), i rapporti tra [gli] autori e le reciproche influenze, sopratutto su singoli temi ». La remarque nous semble valable pour plusieurs autres auteurs de l'Antiquité, et c'est la raison pour laquelle, dans la présentation qui suit, on essaie d'indiquer des filiations possibles entre les diffé-

rentes sources.

710

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

l. Dans le périmètre de l'Académie Parmi les disciples et associés de doctrines pythagoriciennes, notamment Néanmoins, on trouve aussi quelques Eudoxe et Xénocrate, et surtout une thèmes favoris dans l’œuvre d'Héraclide

Platon la plupart se penchèrent sur les la théorie des nombres (voir plus loin). bribes de la légende de Pythagore chez éleboration littéraire de plusieurs de ses du Pont.

[12] Eudoxe (**E 98 ; dates: ca 395/90 - ca 342/37), Γῆς περίοδος (Circuit de la Terre ou Tour

du monde),

livre VII, fr. 324-325

dans 234 Fr. Lasserre

(édit.,

trad. et comm), Die Fragmente des Eudoxos von Knidos, coll. «Texte und Kommentare» 4, Berlin 1966, p. 264-265 = F 186-187 (cf. aussi F 188) dans 235 V. Gysembergh, Eudoxe de Cnide: une édition traduite et commentée des fragments

et testimonia, Thèse

de

Doctorat,

Université

de

Reims,

2015

(dir.

D.

Marcotte), p. 440-441 , avec les n. 1204-1209. Cf. 14.9 DK = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 46-47. De maniére quelque peu inattendue de la part de ce brillant mathématicien associé à Platon et à l'Académic, les renseignements qui lui sont

attribués concernent [a] la grande pureté (ἁγνεία) qu'aurait montré Pythagore en s'abstenant non seulement des étres animés, des meurtres et des meurtriers, mais méme

des

bouchers

et des chasseurs et |b] son

ascendance

divine, apollinienne.

Chez Eudoxe on a aussi, semble-t-il, la plus ancienne attestation du syntagme ἐμψύχων ἀπέχεσθαι en rapport avec Pythagore. — Études: 236 F. Gisinger, Die Erdbeschreibung des Eudoxos von Knidos, coll. «ΣΤΟΙΧΕΙ͂Α» 6, Leipzig/Berlin 1921, p. 116-121

et 138;

Burkert 68, p. 146 et n. 143;

Macris 565, n. 25-26, aux

p.182-187; Id. 595, 1.1], p. 86-87; 237 Chr. N. Polycarpou, «The Eudoxean biography of Pythagoras», Diotima 32, 2004, p. 60-64 ; 237bis /d., « Did Eudoxus fix the date of Pythagoras’ death ? », Diotima 33, 2005, p. 176-181; Zhmud 89, p. 32 et n. 94. Sur Eudoxe en général, cf. FGrHist 1006 (introd.), dans Bollansée er al. 330 (cité plus loin), p. 170-171; 238 J.-P. Schneider, notice « Eudoxe de Cnide», DPRA III, 2000, p. 293-302 ; Gysembergh 235 (avec ample bibliographie). Sur sa Γῆς περίοδος. voir Gisinger 236; Gysembergh 235, p. 127-142 (qui en situe

la rédaction

à la fin de la vie d'Eudoxe:

p. 18,

139-140

et 401

n. 1076).

Il

s'agirait du « premier traité de géographie connu à avoir postulé la sphéricité de la terre». (ibid., p. 134-135), en jetant les fondements de la « géographie astrono-

mique»

(134-139), mais qui aurait en méme

temps une «vocation encyclopé-

dique » (139-142), donc y compris chronographique, historico-culturelle, voire ... paradoxographique (cf. 239 W. K. C. Guthrie, A History of Greek philosophy, t. V :

The later Plato and the Academy [1978], p. 447-457, à la p. 456 sq.: «|[s]ome items [...} would seem to show him |scil. Eudoxus] up as considerably more credulous than Herodotus »). Cf. en général 240 Chr. N. Polycarpou, « H aëla του

Ευδόξου ὡς ἱστορικού τῆς φιλοσοφίας », dans Φιλοσοφίας ἀγώνισμα. Meifrer προς τιμήν του καθηγητού Κωνσταντίνου Βουδούρη, Αθήνα 2004, p. 476-485. Pour [4]. cf. le parallèle étonnant qu'offre une inscription du roi bouddhiste Asoka (III s. av. J-C.) trouvée à Kandahar: 241 D. Schlumberger, L. Robert, A. Dupont-Sommer et E. Benveniste, « Une bilingue gréco-araméenne d'Asoka», JA 1958, p. 1-48, aux p.3 (texte) et

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

711

15-16 (comm. dû à L. Robert); 242 G. Pugliese Carratelli. «The Greek section of the inscription», dans /d. et G. Garbini (texte, trad. et n), A bilingual Graeco-Aramaic edicit by

Asoka: the first Greek inscription discovered in Afghanistan (forward G. Tucci, introd. U. Scerrato), Roma 1964, p. 29-39, aux p. 32-33; 243 Id., Gli editti di Afoka, «Biblioteca Adelphi» 438, Milano 2003, p. 117-119; cf. 243bis Chiara Ghidini, «In memory of Giovanni Pugliese Carratelli», AntPhilos 4, 2010, p. 203-209. — Pour |b], voir plus en détail ci-après, à propos de Xénocrate [13]. Ici on doit noter, avec Lévy 56, p. 9 n.5, que «[r]ien de peut être retenu dels ...] fantaisies» de Gisinger 236 qui, partant du texte de DVP 7, attribuait à Eudoxe «une profonde influence sur la légende de Pythagore», dans l'idée que c'est de lui qu'auraient procédé « Androcyde, puis Timée, peut-être aussi Aristote ». [13] Xénocrate (*^X

10; dates: ca 396/5 - 3143 2), fr. 22 dans 244 R. Heinze,

Xenokrates. Darstellung der Lehre und Sammlung der Fragmente, Leipzig 1892 [réimpr. Hildesheim 1965], p. 166 = fr. 221 dans 245 Margherita Isnardi Parente, Senocrate-Ermodoro.

Frammenti,

coll.

«La scuola di Platone»

3, Napoli,

1982,

p. 133 (texte), 239 (trad. ital.) et 413-414 (comm) = F 141 dans 245bis Ead. (édit., trad. et comm.), Senocrate e Ermodoro. Testimonianze e frammenti. Edizione rivista e aggiornata a cura di Tiziano Dorandi, coll. « Testi e commenti» 13, Pisa 2012, p. 170-171 (texte et trad.) et 319 (comm): Apollon se serait uni charnellement à la mortelle Parthénis pour donner naissance à Pythagore. Xénocrate est cité par Jamblique (V. pyth. 8 7) de pair avec Épiménide (!) et Eudoxe [12] comme source

de cette version;

voir Macris

595, t. 1I, p. 83-89, spéc. 87 sg. L'assertion

serait « |d]e fort douteuse autorité » selon Lévy 56, p. 9 n. 5, qui renvoyait à Rohde 227, p. 24. Gysembergh 235, p. 441 n. 1206, penserait que «ce nid de citations semble indiquer que le Circuit de la Terre |d'Eudoxe], qui invoquait l'autorité d'Épiménide, fut cité par Xénocrate », mais cela reste une hypothèse. Burkert 68, p. 124 et 146 n. 143 attire quant à lui l'attention sur le rôle qu'auraient joué les platoniciens, et en particulier Xénocrate, dans la réinterprétation de la légende de Pythagore, en mettant de côté les traditions relatives à ses réincarnations successives et en rejetant son identification pure el simple avec Apollon pour le présenter comme un fils de ce dieu (la conception d'un Pythagore fils d'Apollon est en effet incompatible avec la croyance en la métempsycose, une des doctrines pythagoriciennes les plus anciennes) ; Burkert est cité avec approbation par 246 L. Tarán, Speusippus of Athens : a critical study, with a collection of the related texts and commentary, coll. « Philosophia antiqua» 39, Leiden 1981, p. 236, n. 26. Un parallèle dont la source ultime semble avoir été un contemporain et camarade de Xénocrate: Speusippe, éclaire assez bien à l'aide de quelles expressions (délibérément2) ambigües les platoniciens (et assimilés) de l'ancienne Académie pouvaient, dans le cas de quelques mortels d'exception. faire allusion (cf. ὑπονοοῦντες dans le passage de Jamblique) à une paternité charnelle du dieu Apollon. D’après le témoignage de Diogene Laërce (1 2), une tradition ancienne qui courait à Athènes (vraisembleblement après la mort de Platon plutôt que de son vivant), rapportée par (a) Speusippe (Banquet funèbre de Platon, fr. 27 Lang = fr. 147 Isnardi Parente = fr. la Tarán), (b) Cléarque, le biographe péripatéticien (Eloge de Platon, fr. 2a Wehrli), et (c) un certain Anaxil(a)ide (»*A 162; sic pour Anaxilaos [»*A 163] ou Anaxilaos [**A 164] 2). prétendait que le père de Platon, Ariston. «voulut prendre de force

de Larisse (βιάζεσθαι)

Périctionè [scil. sa mère|, qui était dans la fleur de l'âge (ὡραία), mais il n'y parvint pas ; quand il eut mis un terme à ses tentatives, il vit Apollon lui apparaître. À partir de ce moment. il s'abstint de consommer le mariage jusqu'à ce que Perictionè eût accouché» (trad. L. Brisson [modifiée sur

712

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

un point|. dans Goulet-Cazé 540, p. 392). Une telle présentation des faits (cf. aussi Plutarque, Quaest. conv. VIII 1,2.717 E) laissait planer l'ambiguité au sujet de la naissance de Platon, tout en sous-entendant que c'était l'intervention divine qui l'avait provoquée. ἢ n'était pas difficile de passer ultérieurement à une version plus explicite encore, où le rôle du dieu devenait plus actif (toutes les versions sont rassemblées et commentées dans 247 A. Swift Riginos, Platonica, p.915 [anecdote

1|: Tarán

246, p. 228-235:

248 H. Dürric. Der hellenistische Rahmen

des kaiser-

zeitlichen Platonismus, Bausteine 36-72 : Text, Übersetzung, Kommentar, coll. « Der Platonismus in der Antike» 2. Siutigart/Bad Cannstatt 1990, p. 404-414 [Baustein 58, 1-8]; 249 L. Brisson, «Diogene Laérce, Vies et doctrines des philosophes illustres. livre ΠῚ: structure et contenu», dans ANRW 11 36, 5. Berlin 1992. p. 3619-3760 et 1*-25* [indices], aux p. 3627-3630 ; voir l'étude de 250 Christina Schefer, Platon und Apollon: vom Logos zurück zum Mythos, coll. «International Plato Studies» 7. Sankt Augustin 1996, p. 252-320 [Der apollinische Platon"], spec. 268-289. sur le Περίδειπνον de Speusippe ; cf. aussi p. 289-301 [“Der apollinische Legendenkreis"]

et

301-305

|"Platons

apollinische

Natur").

— Quant

à savoir

laquelle

des

deux

légendes, celle de l'ascendance apollinienne de Pythagore ou de Platon, avait circulé la première, cela est difficile à démontrer, étant donné qu'elles émanent toutes deux des mêmes cercles de l'ancienne Académie (ainsi Swift Riginos 247, p. 14). [14] Héraclide le Pontique (»*H 60: dates: ca 390/85 - post 322): (1) Περὲ τῶν

Πυθαγορείων (titre cité par D. L.

V 88), fr. 40-41

(Pythagore aurait introduit un

régime carné pour les athlètes ; certains pythagoriciens ne s’abstenaient pas des empsucha ; expérimentation avec les fèves) ; (2) Περὶ εὐδαιμονίας, fr. 44 (doxa de Pythagore) ; (3) Μερὶ τῆς ἄπνου (Sur la femme sans souffle / qui ne respirait pas)

ou Περὶ νόσων. Ir. 87-88 (le topos de l'entretien du tyran avec le philosophe; Pythagore inventeur du terme φιλοσοφία) et 89 (liste des réincarnations de Pythagore), avec les comm.

de 251

Fr. Wehrli, (édit.), Herakleides Pontikos, coll. « Die

Schule des Aristoteles: Texte und Kommentar»

7, Basel/Stuttgart 1969? (1953!],

p. 70-71. 72-73 et 86 sq., spéc. 89-90 (cf. aussi [4] Περὶ ôtxatoodvne, fr. 49 et 5la-c [sur Abaris et les Hyperboréens] et [5| Ἄβαρις, fr. 73-75, avec le comm.

des

p. 76 et 84-86) ; voir maintenant la nouvelle édition de 252 E. Schütrumpf (édit.) et P. Stork, J. van Ophuijsen et S. Prince (trad.), Heraclides of Pontus: texts and translation, coll. RUSCH 14, New Brunswick (N. J.) 2008: (1) fr. 128-129, p. 236239; (2) fr. 25, p. 84-87 ; (3) fr. 84-85 + 86, p. 164-169 (cf. aussi [4] fr. 22 et 24A-

C, p. 80-85;

parmi

[51 fr. 130-132, p. 238-241). DK

les fr. d'Héraclide, sous

ne reproduit qu'un seul spécimen

14.8 = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 40-41.

L'étiquette de παραδοξολόγος employée par l'historien Timée (FGrHist 566 F 6) à propos de cet auteur (entre autres) de dialogues fantastiques ne lui rend sans doute pas totalement justice, mais il peut fonctionner comme une alarme lorsqu'on aborde les fragments de son œuvre, qui comporte des traits romanesques et quasi « novellistiques » (Muccioli

92, p. 372):

comme

le remarque

à juste titre Zhmud

89, p. 52 n. 95, « numerous misunderstandings [are| connected with the dialogues of Heraclides |because| fictitious speeches and situations in the life of their heroes were taken seriously ». Car cet «auditeur ou élève (διήκουσεν) des pythagoriciens

qui avait fait profession de platonisme » (scion Sotion, fr. 17 Wehrli = D. L. V 86) « repeated old and invented new legends» sur Pythagore (p. 52), «associating him with other renowned 'wonder-workers' » (p. 428). — Études: 253 O. Voss, De Heraclidis

Pontici

vita

et scriptis,

Diss.

Rostock

1896;

254

P. Corssen,

«Der

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

713

Abaris des Heraclides Ponticus: ein Beitrag zu der Geschichte der PythagorasLegende », RAM 67, 1912, p. 20-47 «1394 PRL; 103 Nj»; 255 A. Rehm, «Zum Abaris

des

p.45-50;

Herakleides

Lévy

Pontikos»,

RAM

67,

56, p. 22-36 et 57, p. 46-60

1912,

p. 417-424;

("Pythagore

Bertermann

et Abaris")

230,

et 79-136

(“Les vestiges du roman d'Héraclide") ; 256 P. Boyancé, «Sur l'Abaris d'Héraclide le Pontique», REA 36, 1934, p. 321-352 «84 N,» ; von Fritz 41, col. 177178; de Vogel 617 (citée plus loin); Bolton 1000 (cité plus loin), p. 142-175 passim (voir l'index, s.v. "Heraclides Ponticus") ; Burkert 68, p. 103 (n. 32), 106 et

passim (à partir de l'index of passages, p. 517 et du general index, p. 531, s.v. "Heraclides Ponticus") ; 257 H. B. Gottschalk, Heraclides of Pontus, Oxford 1980,

p. 23-36 (au sein du chap. 2, consacré à “The dialogue Περὶ τῆς ἄπνου", p.13 sq.), 112-127 et 143-144 ; 257bis Y. Sato, « The metempsychosis of Pythagoras in Heraclides Ponticus, fr. 89 Wehrli», ClassStud 17, 2001, p. 16-70 (en japonais; résumé en anglais) ; Muccioli 92, p. 371-372 et 407 ; Staab 594, p. 66-67 ; Riedweg

94a, passim

(voir

l'index);

257ter

T.P.

Bridgman,

Hyperboreans:

myth

and

history in Celtic-Hellenic contacts, New York/London 2005, p. 117-125 (“Heraclides Ponticus"); Zhmud 89, p. 12, 52 (avec la n.95), 427-432 et passim (voir l'index) ; 14. 190; Dillon 2403 (cité plus loin), p. 257-260. — Selon Boyancé 256 le

dialogue Abaris d'Héraclide aurait inspiré directement ou indirectement le récit de Ja rencontre de Pythagore avec Abaris 'Hyperboréen telle qu'elle est racontée par Jamblique (V. pyrh. 90-93 et 215-221), en jouant ainsi un róle capital dans l'élaboration de la légende de Pythagore. Son hypothése reste convaincante et séduisante, malgré les influences gnostiques et hermétiques discernées par Festugière 572 (cité plus loin), p. 474-476 [= Id. 573, p. 441-443] et la terminologie stoicienne et platonicienne tardive relevée par de Vogel 617 dans le second passage jambliquéen : on aurait donc là un cas de réécriture néoplatonicienne d'un épisode déjà connu, et non pas une invention de toutes pièces, comme le voulait Festugière. - Il en va autrement de l'hypothèse grandiose et hardie de Lévy 56 et 57, p. 79136, selon

laquelle

Héraclide

serait la source

lives à la descente de Pythagore

ultime de toutes

les traditions rela-

(mais aussi d'autres figures, jusqu'à la Divine

comédie de Dante !) aux Enfers, et surtout de son ambitieuse tentative de reconsti-

tution d'une sorte d'Ur-Roman, qui n'ont pas réussi à convaincre la recherche postérieure et ont été critiquées sans répit (cf. Delatte 59, Goguel 60 et les c.r. de Lévy 57 signalés plus haut) ; voir toutefois l'appréciation plus positive de 258 P. Piovanelli, « Katabaseis orphico-pythagoriciennes ou Tours of Hell apocalyptiques juifs? La fausse alternative posée par la typologie des péchés et des chátiments dans l' Apocalypse de Pierre», LEC 83, 2015

[P. Bonnechere et G. Cursaru (édit.),

Katábasis dans la tradition littéraire et religieuse de la Gréce ancienne. Actes du colloque de Montréal et de Québec, 2-5 mai 2014], p. 397-414 |repris dans 258bis Id., Apocryphités. Études sur les textes et les traditions scripturaires du judaïsme et du christianisme anciens, Turnhout 2016, p. 229-246]. Sur Pythagore inventeur du terme φιλοσοφία selon le témoignage d'Héraclide, voir infra, sub ^]. / Enseignement / Des γλῶσσαι pythagoriques". Sur l'ouvrage dans lequel apparaissait cette anecdote,

le Περὶ

τῆς ἄπνου.

voir 259

Ph. Van

der Eijk, «The

Woman

not Breathing », dans

714

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Fortenbaugh et Pender 2419 (infra), p. 237-250. — Sur Héraclide comme plus ancien témoin de la transposition de l'Hadès souterrain dans les cieux, supposée d'origine pythagoricienne, voir infra, sub "ll. / Doctrines pythagoriciennes, 2. Contenu / Hades ouranien et iminortalité astrale”. — Sur les épisodes pythagorisants de la vie d'Empédocle (»E 19) tels qu'ils étaient racontés par Héraclide dans son Περὶ τῆς ἄπνου. notamment le récit de son apothéose, voir Diog. L. VIII 6768 et 71-72, avec 260 R. Goulet, notice « Empédocle d'Agrigente », DPhA 111, 2000, p. 66-88, aux p. 78-79; 261 W. Lapini. «La morte di Empedocle (Emped. A I DK)», dans /d., Studi di filo-

logia filosofica greca, Firenze 2003. p. 91-114: 262 Sp. Rangos, « Κύκλου 6° ἐξέπταν βαθυπενθέος dpyaAéou : περί της Ἐμπεδοκλέους τελευτής », Ymóuvnua στη Φιλοσοφία 9, 2010, p. 5384. qui citent et discutent les études antérieures. — I est intéressant de noter qu'Héraclide s'était inspiré apparemment de la mort d'Empédocle pour mettre en scéne sa propre mort; voir 263 F. Muccioli,

«Le

ambizioni

del filosofo:

le tradizioni

sulla morte

di Eraclide

Pontico», Electrum

21. 2014. p. 9-19. - Sur Héraclide, sa philosophie et l'influence qu'elle a pu subir du pythagorisme, voir infra, sub "lI / Influence".

IL. Aristote et le Lycée Voir en général

264 Marguerita

Isnardi

Parente,

« La Magna

Grecia nel

Liceo

di Aristotele», ASCL 58, 1991, p. 151-178 ; 265 C. A. Huffman, « The Peripatetics on the Pythagoreans », dans /d. 130, p. 274-295. Contexte. Sur la floraison du genre biographique au sein du Lycée dont participent les Vies de Pythagore ct des pythagoriciens, ainsi que les descriptions du mode de vie pythagoricien, voir 266 Fr. Lco. Die griechisch-rómische Biographie nach ihrer literarischen Form, Leipzig 1901, p. 85-17 ("Die Peripatetiker, ihre Vorläufer und Verwandten”); 266bis A. Dihle, Studien zur griechischen Biographie, coll. « Abhandlungen der Deutschen Akademie der Wissenschaften in Göttingen. Philosophisch-historische Klasse». 3. Folge. N° 37. Göttingen 1970? [1956!], spéc. p. 13-34 ("Die Bedeutung der Gestalt des Sokrates für die Entstehung der Biographie") et 57-87 ("Die ethisch-psychologischen Begriffe des Peripatos in der biographischen Tradition"); 267 Id., «Zur antiken Biographie». dans 268 W. W. Ehlers (édit.).La biographie antique, coll. « Entretiens sur l'Antiquité classique — Fondation Hardt» 44, Vandœuvres/Genève 1998, p. 119140 (+ discussion, p. 141-146). spec. 130-13! ; 269 A. Momigliano, The development of Greek

biography. Cambridge (Mass.)/London 1993? "expanded edition”: 1971! = 269bis La naissance de la biographie en Grèce ancienne, trad. E. Oudot, Strasbourg 1991]; 269ter G. Huxley, « Aristotle's interest in biography », GRBS 15, 1974, p. 203-213 ; 270 Gr. Arrighetti, Poeti, erudiri e biografi. Momenti della riflessione dei Greci sulla letteratura, coll. «Biblioteca di studi antichi » 52, Pisa

1987. p. 170-176 ("Aristotele biografo") ; 270bis G. Camassa, «La

biografia»,

dans G. Cambiano, L. Canfora et D. Lanza (édit.), Lo spazio letterario della Grecia antica, t. 1.3 : La produzione e la circolazione del testo. I Greci e Roma, Roma 1994, p. 303-332, aux p. 313317 (‘Il contributo di Aristotele e dei primi Peripatetici") ; 270ter 1. Gallo. Studi sulla biografia greca, coll. «Storie e testi» 7, Napoli 1997, spec. p. 167-184 ("Nascita e sviluppo della biografia greca: aspetti e problemi" [1* publ. 1995]): 271 /d., La biografia greca : profilo storico e breve antologia di testi, Soveria Mannelli 2005, spéc. p. 15-21 ("Nascita della biografia") et 23-26 (“La biografia del 1V secolo e l'influenza di Aristotele"); 272 W. W. Fortenbaugh, «Biography and the Aristotelian Peripatos», dans 273 M. Erler et St. Schorn (édit.), Die griechische Biographie in hellenistischer Zeit. Akten des internationalen Kongresses vom 26.-29. Juli 2006 in Würzburg, coll. « Beiträge zur Altertumskunde » 245, Berlin 2007, p. 45-78; Cooper 313, Hägg 308bis et Verhassell 327 (cités plus loin). — Sur "The historiographical project of the Lyceum" et sa "search for the first discoverers" ou “heurematography”, voir 274 L. Zhmud, The origin of the history of science in classical Antiquity. coll. « Peripatoi » 19, Berlin/New York 2006, p. 117-165 et 23-44. — Le méme milieu a manifesté un intérêt particulier (qu'on retrouve plus tard au Musée d'Alexandrie) pour la constitution de collections et de listes de tout genre, dont d'anecdotes biographiques, de dicta attribués aux (Sept) sages et d'opinions (doxai) des philosophes, d'endoxa

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

715

d'origine proverbiale, de lois et de constitutions, de mnirabilia, etc. — matériaux qui sont tous pertinents par rapport à notre connaissance de Pythagore et des premiers pythagoriciens. — Sur le recours parallé!e des péripatéticiens aux exempla de Pythagore et de Socrate, voir MuellerGoldingen 608 (cité plus loin), p. 249-259 (“Paradigmen in der Philosophie des Peripatos").

[15] Aristote (»*A 414; dates: 384-322). Voir en général 14.7 + 5b + 15, 47 À 13 et 58 B 4 DK

= Timpanaro

Cardini 6bis, p. 30-35, 28-29, 54-55, 504-506 et

726-727 (dossier incomplet), avec Zhmud 89, p. 12-23, 56-58 et passim. Si Pythagore est peu présent dans le corpus des œuvres conservées du Stagirite — mais pas

totalement absent, comme on le dit parfois! (voir p. ex. Huffman 1661 [cité plus loin], p. 588 j«in the extant writings Aristotle does not refer to Pythagoras himself »], avec la réponse de Zhmud 89, n. 97, aux p. 411-412) -, celui-ci a surtout consacré aux pythagoriciens (1) un traitement monographique, et ce, semble-t-il,

dans deux traités différents : Περὶ τῶν Πυθαγορείων et Πρὸς τοὺς Πυθαγορείους (Sur

les pythagoriciens

fr. 190-205

dans

275

et Contre

V.

Rose

les / Réponse

(édit),

Aristotelis

aux pythagoriciens). qui ferebantur

Voir

les

librorum frag-

menta, Leipzig 1886? [réimpr. Stuttgart 1967; 1863, 18702], p. 153-165 = fr. 1-17 dans

276

W.D.

Ross

(édit.), Aristotelis fragmenta

selecta,

OCT,

Oxford

1955,

p. 129-143 = 277 ld. (trad.), The works of Aristotle, t. XII: Select fragments, Oxford 1952, p.134-146= fr. 155-179 dans 278 O. Gigon (édit.), Aristotelis opera, t. 11: Librorum deperditorum fragmenta, Berlin/'New York 1987, p. 408411

et 420 (cf. aussi

Huffman

1661, A

13, texts A-C,

p. 579-581), avec

les révi-

sions nécessaires suggérées par Burkert 68, p. 166 n. 4, pour les fr. 192, 195 et 197 Rose (cf. aussi p. 412, avec la n. 67 pour le fr. 191 Rose, oü selon lui le membre de

phrase affirmant que Pythagore διεπονεῖτο περὶ rà μαθήματα καὶ τοὺς ἀριθμούς ne reviendrait pas à Aristote, mais «is supplied by the compiler» ; contra, voir les justes protestations de Zhmud 89, n. 76, aux p. 260-261). Burkert ajouterait aux fragments aristotéliciens (ibid., p. 166-167, avec la n.5) Jambl., V. pyrh. 82-86, convaincu qu'il était que ce «long passage [...| has preserved Aristotelian matcrial, partly in [Aristotle's] very words». Mais selon Zhmud 89, p. 197 n. 110 «[t]here is |...] no certainty Aristotle»; voir ses remarques

that Iamblichus' VP 82-6 derives wholly from ponctuelles aux p. 170 n. 2, 171 n. 4 et 303 n. 62;

cf. aussi Horky 107, p. 8-14 passim. — Les deux titres différents, correspondant à des traités occupant un volume chacun, sont donnés par Diog. L. V 25, mais les ouvrages d'Aristote sur les pythagoriciens (probablement conflationnés plus tard en un seul, divisé en deux

volumes)

sont cités par de nombreuses

autres sources

antiques - méme si sous des titres trés divers; voir le conspectus dans Gigon 278, p. 409, et cf. Huffman 1661, p. 584. Grosso modo il semblerait que le premier ouvrage (fr. 191-196 Rose) comprenait une collection de matériaux légendaires et que le second (fr.198-205 Rose) adressait des critiques aux théories philosophiques et scientifiques du pythagorisme ancien. Tous les deux traités seraient écrits pendant qu'Aristote faisait encore partie de l'Académie, et avant qu'il n'entrerenne la rédaction de sa Métaphysique, datée habituellement avant 347 (Zhmud 89, p. 57). - Études: Lévy 56, 10-19; 279 J. A. Philip, « Aristotle's monograph on the Pythagoreans», TAPhA 94, 1963, p. 185-198 «1559 PRL ; 673 Ni»;

716

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Muccioli 92, p. 372-373 et 407. — De maniére quelque peu inattendue, c'est surtout Aristote, dans (l'un de) ces deux traités perdus, qui a conservé les plus anciens récits miraculeux relatifs à Pythagore, ainsi que plusieurs enseignements oraux qui circulaient

sous

170 et passim

son

nom

(lesdits acousmata);

(à partir du general

voir Burkert

68, p. 141-145,

index, s.v. "Aristotie", ei de son

166-

index

of

passages. s.v. “Περὶ τῶν Πυθαγορείων". p. 513-514): et sur les détails historiques que

l'on

peut

extraire

de

ces

récits, Zhmud

89,

p. 62.

- L'authenticité

de

ces

ouvrages, d'importance cruciale pour notre connaissance de l'ancien pythagorisme, est aujourd'hui quasi unanimement acceptée par les savants — contra 280 V . Rose, De Aristotelis librorum ordine et auctoritate, Berlin 1854, p. 81 sq.; 281 Jd. (édit.), Aristoteles pseudepigraphus. Leipzig 1863 |réimpr. Hildesheim 1971], p. 193 sq.;

voir 282 P. Moraux, Les listes anciennes des ouvrages d'Aristote, Louvain 1951, p.107, 197-198 et 243 sq.; 283 I. Düring, Aristotle in the ancient biographical tradition, Göteborg 1957, p. 47, n. ad n 97 et 101, et 67 sq., avec la récapitulation essentielle de Burkert 68, p. 29 n. 5; voir aussi Huffman 1661, p. 584-585 ; Zhmud 89, p. 12 n. 28: 284 R. Goulet. notice « Aristote de Stagire », DPhA

I, 1989, p. 424-

434, notamment la bibliographie de la p. 424 et la reproduction en colonnes des listes de Diog. L. et d'Hésychius (n597 et 101 de la première ; n?? 88 et 179 de la seconde). On accepte également (avec Burkert 68, p. 29 n. 5 adfin. et p. 141 sg.) que les traditions miraculeuses qu'A pollonius le paradoxographe [56], Élien [60] et les Vies tardives de Pythagore attribuent à Aristote proviennent de l'ouvrage perdu du Stagirite sur les pythagoriciens ; mais, il faut bien l'avouer, cela n'est aucunement une certitude: voir von Fritz 41, col. 178-179 ; Wehrli 251, p. 71 et les doutes exprimés récemment au sujet de l'authenticité de ces traditions par Staab 894, p. 58-60, avec la n. II, et p. 359, avec la n. 874. Le dossier mériterait peut-être reprise et réexamen ; voir l'étude à paraître de 288 C. Macris, « New approaches to old problems: on the authenticity, reliability and content of the fragments attributed to Aristotle's treatise(s) On the Pythagoreans », à paraître dans les Actes de la International Conference The fragments of Aristotle's lost works, tenue à Lisbonne les 6 et 7 juillet 2016 (édit. A. P. Mesquita).

(2) Mentions plus ou moins accidentelles de Pythagore dans des fragments d'autres ouvrages perdus: [4] Protreptique, fr. 11 dans 286 R. Walzer (édit.),

Aristotelis dialogorum fragmenta, Firenze 1934 = fr. 11 Ross 276 = B 18 et 20 dans

287

I.

Düring,

Aristotle's

'Protrepticus':

an

attempt

at

reconstruction,

Göteborg 1961, p. 54-55 (texte et trad.), 117 (related texts), 157 (appendix) et 189191 (comm.) = dans 288 /d., Der ,Protreptikos' des Aristoteles: Einleitung, Text, Übersetzung und Kommentar, Frankfurt am Main 1993? [1969] I, p. 36-37 (texte) et

91 sq. (comm.) = fr. 43 Gigon 278 (p. 309), ap. Jambl. Protr. 9, p. 49, 3 - 52, 16 Pistelli (absent de DK I et de Rose 275; fr. suggéré pour la première fois par 289 I. Bywater,

«On

a lost dialogue

of Aristotle», JP 2, 1869, p. 55-69):

selon

Pytha-

gore, qui présentait soi-même comme θεωρὸν τῆς φύσεως (mais également selon Anaxagore |»*A 158], évoqué juste aprés), l'homme serait engendré afin de

contempler le ciel; dans 1c méme contexte est évoquée, sans mention de Pythagore,

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

717

fa comparaison entre philosophie et spectacles, notamment ceux des Jeux olympiques, un thème auquel était associé Pythagore au moins depuis Héraclide [14]. La référence à Pythagore est toutefois considérée comme un ajout de Jamblique par certains spécialistes. Voir par exemple les objections contre l'attribution de ce(s) fragment(s) à Aristote formulées par Burkert 1167 (cité plus loin), p. 166-169 [= 1d. 74, p. 225-228], qui utilise à bon escient le travail par ailleurs hypercritique de 290 W. Gerson Rabinowitz, Aristotle's ‘Protrepticus' and the sources of its reconstruction, ], Berkeley/Los Angeles 1957, spec. p. 7 (objections de R. Hirzel), 8 (celles de Rose 275),

13 (de P. Hartlich), 54 sg. et 59 sq. (démonstration

du fait

que Jamblique

«is not always the servile copyist he is alleged to be») et 93-95

(conclusions);

cf.

les

c.r.

de

S.

Mansion,

RPhL

56,

1958,

p. 316-320

et

de

P. Moraux, AC 27, 1958, p. 460-464. Pour des traductions et des discussions plus récentes, renforçant avec de nouveaux arguments la thèse de la paternité aristotélicienne du passage jambliquéen qui mentionne Pythagore, voir 291 F. Vendruscolo,

« Osservazioni

al testo di Aristotele, Protrettico, fr. 11

WR»,

SCO

39, 1989, p. 101-126 (avec bibliographie) ; 292 D. S. Hutchinson et M. R. Johnson, « Authenticating Aristotle’s Protrepticus», OSAPh 29, 2005, p. 193-294, aux p. 258-262 ; Zhmud 89, p. 56 et n. 108 ; Horky 107, p. 52 sq.; 293 Sophie Van den Meeren (édit), Exhortation à la philosophie — le dossier grec: Aristote, coll. « Fragments» 11, Paris 2011, p. 145-163, spéc. 156-157, avec les n. 27 et 30, et 162-163, avec la n. 48 (l'auteur rappelle, p. 74-75, l'adhésion de W. Jaeger et de E. Bignone à la suggestion de Bywatcr 289 ct souligne, p. 76, qu'«à l'heure actuelle la tendance est à nouveau à la confiance dans la possibilité d'une reconstruction (du Protreptique d'Aristote| à partir de l'ouvrage jamblichéen », en faisant référence aux travaux récents de E. Berti |2000^] et G. Schnecweiß [2005] - dont la première version fut conçue cn réalité dans les années 1960, sous l'influence de Düring 287). Cf. plus généralement 294 R. Laurenti, notice « Aristote de Stagire — Dialogues — Protreptique », DPhA Suppl., 2003, p. 433-443, à la p. 438. [b] Sur les poètes, livre III (faussement cité comme Περὶ ποιητυκῆρ», fr. 75a-b Rose = fr. 7 Ross = fr. 21,1 et 21,2 Gigon (qui édite Κύδωνα, avec les mss., au lieu

de la correction KöAwva, qui semble s'imposer) = F 66 a-b dans 295 R. Janko (édit.), Philodemus ‘On Poems', books three and four, with the fragments of Aristotle ‘On Poets’, Oxford etc. 2011, p. 476-477 (texte) et 530-531 (comm), ap. D. L. IL 46 et VIN 49 = 14.15 DK = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 54-55 : Pythagore avait pour rivaux (ἐφιλονύκει) Cylon et Onatas (le nom du philosophe apparait dans

le contexte d'une

longue

liste de rivaux mémorables).

Curnis 2824 (cité plus loin), p. 275-282 p. 62 et n. 3. [c] Constitutions

(avec

Voir le comm.

bibliographie), et cf. Zhmud

de

89,

(loAıreiar), fr. 611, $ 32 Rose (constitution de Samos), ap.

Héraclide Lembos, dans 296 M.R. Dilts (edit.), Heraclidis Lembi ‘Excerpta politiarum', Durham 1971, p. 24, 17-19 (absent de DK); cf. 297 M. Hose, Aristoteles. Die historischen Fragmente, coll. « Aristoleles Werke in deutscher Überseizung»

20.3,

Berlin

2002,

p. 96

(trad.

allem.)

et 259-261

("Die

Epitome

des

718

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Herakleides Lembos"): Pythagore aurait rencontré Phérécyde à Samos juste avant la mort de ce dernier, au moment où il commençait à être rongé par les poux. Voir Lévy 56, p. 3; Zhmud 89, p. 62 et n. |. — Pour une discussion de l'attribution de certains autres fragments aristotéliciens à son ouvrage sur les Constitutions, voir 297bis Donatella Erdas, « Note preliminari sulla selezione dei frammenti della 'politeia' aristotelica di Crotone», dans 297ter C. Braidotti, E. Dettori et E. Lanzillotta (édit), où πᾶν ἐφήμερον. Scritti in memoria di Roberto Pretagostini,

offerti

da colleghi,

dottori

e dottorandi

di

ricerca

della

Facoltà

di

Lettere e Filosofia, Roma 2009, t. II, p. 965-978. [4] Sur la philosophie d'Archytas, fr. 207 Rose = 47 A

13 DK

= Timpanaro

Cardini 6bis, p. 504-506 (avec un riche comm.), ap. Damascius, De principiis, t. II,

p. 172, 16-22 Ruelle = Damascius, /n Parm., t. lll, p. 74, 19-21 Westerink et Combès (CUF 2002), où est employée la périphrase ἐν τοῖς ‘Apyuteloiç, «dans l'écrit sur Archytas », pour désigner l'ouvrage. Il s'agit là, avec 3b (ci-aprés), des

seules références aristotéliciennes à des doctrines philosophiques de Pythagore. Celle-ci concerne le statut de la matière (ὕλη), que Pythagore aurait appelée «autre » (ἄλλο) « parce qu'elle est en flux / s'écoule et qu'elle devient sans cesse

autre» (ὡς ῥευστὴν καὶ del ἄλλο γιγνόμενον). Voir les comm. de Frank 1405 (cité plus loin). p. 125 et 179 n. 361 (qui voyait ici — de façon arbitraire - la preuve qu'Archytas plagait déjà ses propres théories sous l'autorité de Pythagore) ; Burkert 68, p. 59 n. 35 et p. 80-81 ; Riedweg

1069 (cité plus loin), p. 89-90, avec la n. 128 ;

Huffman 1661, p. 588-591 (au sein d'un long développement sur les traités qu'aurait rédigé Aristote sur Archytas, p. 579-594). Étant donné le privilége accordé par Burkert au témoignage d'Aristote — qui n'évoque nulle part ailleurs Pythagore en

tant que philosophe -, il est en son honneur qu'il n'a pas eu recours à la solution facile

consistant

(comme

avaient

à nier

purement

fait Zeller 49,

et simplement

p. 470

l'authenücité

n. 3; Cherniss

1716

de

ce fragment

[cité plus loin], p. 17

n. 68; de Vogel 77, p. 214-216). Il a préféré imaginer que, «[i]f the doxography goes back, in general, to the Old Academy, it is possible that Aristotle too, either in an early work, or in an exoteric discussion, perhaps in a looser, dialogue form, adopted the Pythagoras of his colleagues. Maybe he was attempting a philosophical interpretation of a traditionary pronouncement of Pythagoras, in which the word "other" (ἄλλο) occurred» (p.81). Plus positif encore fut Rostagni 55, p. 43 n. 1. Huffman 1661, quant à lui (p. 589-591), pense qu'à l'origine Aristote aurait parlé non pas de Pythagore mais des pythagoriciens, et que cette «original reference to Pythagoreans has been corrupted in the course of transmission, so that it has become Pythagoras in Damascius. This is exactly the sort of change that is to be expected in the later tradition where Pythagoras himself becomes all important » (p. 590), mais sa suggestion est criticable ; voir Zhmud 89, n. 97, aux p. 411-412. (3) Mentions dans le corpus aristotélicien conservé:

ja] Rhétorique,

1398

Ὁ 9-

14: honneurs accordés par les Italiens à Pythagore ; voir supra, sub Alcidamas [9] (= l'autorité citée par Aristote à cet endroit). — [b] Magna Moralia, 1 1, 1182 a 11[4 = 58 B 4 dans DK 1, t. I, p. 452, 20-23: « Pythagore le premier a entrepris de

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

719

parler de la vertu [...] en ramenant les vertus aux nombres » (trad. Laks et Most 21,

p. 383). Il disait par exemple que la justice (δικαιοσύνη) est un nombre ἰσάκις ἴσος (i.e. un nombre

carré). Comme

pour 2d (supra), on aurait ici un indice que

l'approche de ses camarades dans l’Académie, qui avaient tendance à faire remonter à Pythagore des doctrines pythagoriciennes plus récentes, constitue «the background upon which [Aristoteles] formulated his own approach to the Pythagorean school » (Zhmud 89, p. 57-58), surtout au début de sa carriére. De ce point de vue

il est significatif que 298 F. Dirlmeier, Aristoteles. Magna Moralia, coll. « Aristoteles Werke» 8, Berlin 1983? [1958], qui défend la paternité aristotélicienne de l'ouvrage, propose une datation haute pour sa rédaction (il est suivi par I. Düring). - [c] Métaphysique A 5, 986 a 29-30 = 14.7 dans DK I, t. 1, p. 98, 25-26 = 24 A 3 DK: Alcméon passa à l’âge adulte (ou était à sa jeunesse: ἐγένετο τὴν ἡλικίαν «véoc») quand Pythagore était vieux. La phrase mentionnant ce synchronisme aprés tout plutót vraisemblable serait une interpolation tardive selon W. D. Ross, l'éditeur de la Métaphysique, suivi par la majorité des savants depuis, et maintenant confirmé

par le dernier éditeur de Méta A, Oliver

Primavesi

1700 et 1701

(cité plus loin), ainsi que par l'étude récente de Rashed et Auffret 1706 (citée plus

loin). En faveur de l'authorship aristotélicienne s'est prononcé en revanche Zhmud 89, p. 122 avec la n. 74 et p. 123 avec la n. 79, en suivant l'analyse minutieuse de 299 J. Wachtler, De Alcmaeone Crotoniata, Diss. Leipzig, 1896, p. 3 sq., ainsi que d'autres

autorités

importantes,

telles

DK,

Ciaceri,

Timpanaro

Cardini

[= 6bis,

p. 30-31 et 138-139 et n. ad loc.], Guthrie et Dórrie. Sur la discussion des positions philosophiques attribuées aux pythagoriciens de façon collective, soit dans les monographies perdues d'Aristote, soit dans ses traités conservés, et notamment la Métaphysique, voir infra, sub "II. Les pythagoriciens anciens / Doctrines pythagoriciennes / I. Documents littéraires oà elles sont exposées". [16] Aristoxène (»A

417; dates: ca 370/365

- post 322), fr. 11-41

+ 43 (spec.

fr. 11-25 et 28-29) dans 300 Fr. Wehrli (édit.), Aristoxenos, coll. « Die Schule des Aristoteles: Texte und Kommentar» 2, Basel/Stuttgart 1967? [1945!], avec ses comm., aux p. 49-62 + 63 (spéc. 49-54 + 55 sq.) = fr. 1 2 10,11 2 05-10-15, III 1 10

et 25, 111 2 05-10-20-25-35, 11] 2 75 à 115, ἜΝ 2 10 à 30 et 40-45 (N.B. Il s'agit de 6 fr. absents chez Wehrli), IV 225

et 35, IV

2 50 à 60,(V

205),

V

260, INC2

15

et 25, dans la nouvelle collection plus compléte mais difficilement maniable de 301 St. I. Kaiser, Die Fragmente des Aristoxenos aus Tarent, neu herausgegeben und ergänzt, erláutert und übersetzt von St.I. K., coll. «Spudasmata» 128, Hildesheim/Zürich/New York 2010 (cf. les p. XI, avec la n. Il, et XIII-XVIIl de l'introduction). Sélection partielle sous DK 14.8-9, 11-12 et 16 = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 34-39, 46-51 et 54-59. Des révisions de la collection de Wehrli

300, mais allant dans des sens différents, ont été proposées récemment par Zhmud 89 et Huffman 265. Le premier (89, p. 88-91) exclurait purement et simplement les fr. 12-13 (contra, Huffman 265, p. 288 et n. 16, p. 289 et n. 18). Le second, quant à lui (265, p. 287 et 292-293), limiterait l'extension de certains fragments de l'éd. Wehrli comme suit: fr. 12, li. 4-5; fr. 13, li. 1-7; fr. 17, li. 9-10; fr. 18, li. 5-41; fr. 31, li. 7-34 ; fr. 43, 4-7.

720

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Connu surtout comme théoricien de la musique et biographe, Aristoxène, vir litterarum veterum diligentissimus selon Cicéron (fr. 25 W.), avait une bonne connaissance, de première main, du pythagorisme de la génération antérieure à lui (cf. Huffman 265, p. 285: « more informed about Pythagoreanism than any other Peripatetic», «intimate knowledge»; p.286: «insider's knowledge»), surtout gráce aux renseignements oraux recueillis auprés de son pére Spintharos, de son maitre Xénophile, du tyran Denys lI et des "derniers pythagoriciens", des disciples de Philolaos et d'Eurytos qu'il aurait connus personnellement (en Gréce continentale ?). mais

son

accès

à des

sources

littéraires et des ouvrages

écrits est moins

tangible dans son œuvre. Il en va autrement des sources documentaires (des registres des membres des hetairies pythagoriciennes conservés dans chaque cité 7) qui semblent lui avoir fourni les noms qui peuplent son trés long Catalogue des pythagoriciens (reproduit par Jamblique à la fin de sa V. pyth.; voir sommairement Burkert 68, p. 105 n. 40 et plus en détail infra, sub "II. Les pythagoriciens anciens"). Le revers de son vif intérét pour Pythagore et la tradition inaugurée par lui est qu'il a des positions fortes, parfois biaisées, en la matiére (notamment un parti pris rationalisant), ainsi qu'une tendance normative et régulatrice à l'égard de la tradition et de l'identité pythagoriciennes. En contrepartie, on peut apprécier son indépendance d'esprit face au poids de la tradition (Huffman 265, p. 285-286) et le fait qu'il était « [d[etermined to keep his distance from all authorities » (Zhmud 89, p. 64). Pour un conspectus des appréciations positives et négatives de sa crédibilité par les savants modernes, voir Burkert 68, p. 107 n. 54. Pour une approche quelque peu différente, voir Huffman 309 et 265, p. 285-295, qui souligne deux points: (a) «[an| emphasis on the religious dimension of Pythagoras' thought» (p. 288290); (b) la présentation de Pythagore et des pythagoriciens «in a uniformly positive

light»

(292).

dans

un

«account»

qui,

«although

idealized»

(295),

«is

not

hagiography and is, on the whole, likely to be reliable» (293), et qui, aprés tout, « probably comes closer to the truth than what is found in Dicaearchus » (295). Sur la même longueur d'onde, Zhmud 89, p. 64 juge que, «on the whole», « [Aristoxenus']

treatment

|[...|

faithfully

reflected

the

realia

of the

late

fifth

and

early

fourth centuries », et ce en dépit de son «tendencious and polemical bent» (ibid., p. 65 et n. 18). - Aucun des ouvrages où il était question de Pythagore et de son école n'est conservé; il n'en reste plus que des fragments. À part quelques réfé-

rences éparses dans ses //atóevrixot νόμοι (fr. 43, avec le comm. de Wehrli 300, p. 63), ses Ἱστορυκὰ ὑπομνήματα (fr. 131, p. 86), ou alors les traités //60) ἀριθμητικῆς (fr. 23) et Περὶ τῆς μουσικῆς óxpooáotuc (fr. 90, p. 76), l'essentiel des fragments aristoxéniens portant sur Pythagore et les pythagoriciens provient de traités qui leur étaient spécialement consacrés: [1] les /JvGayopixal ἀποφάσεις (fr. 33-41,

p. 57-62), à savoir une collection raisonnée d'"assertions", de préceptes

à contenu moral/éthique ; [2] une biographie d'Archytas (Ἀρχύτα Bloc, fr. 47-50, p. 64-65); et [3| un (ou plusicurs) ouvrage(s) que nos sources citatrices désignent en employant les syntagmes suivants: (a) Πυθαγόρου Bioc (fr. 11b; cf. aussi

fr. 12: «τὰ» κατὰ τὸν ἄνδρα [scil. Pythagore] ἀναγράψας ; fr. 25: in libro, quem

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

721

de Pythagora reliquit), (b) Περὶ Πυθαγόρου xal τῶν γνωρίμων αὐτοῦ (fr. 14) et (c) Μερὶ Πυθαγορικοῦ Biov (fr. 31; variante Περὶ Πυθαγορείου βίου dans le fr. ἘΠῚ 2 25 Kaiser, ap. Porph., V. P. 59, p. 65, 8-9 Des Places [absent de Wehrli]). Wehrli 300 attribue au Περὶ Πυθαγορυοκτοῦ βέου les fr. 26-32 d'Aristoxéne (voir son comm.,

p. 54-57), faisant du /7&ol Πυθαγόρου xal τῶν γνωρίμων αὐτοῦ (dont ferait partie ce qui est cité comme Πυθογόρου Biog) un ouvrage à part. auquel il attribue les fr. 11-25 (ibid., p. 49-54). Il est suivi en cela par la quasi totalité des spécialistes modernes, méme si Zhmud 89, p. 64 n. 10 remarque à juste titre que « Wehrli's distribution of the fragments in different works is not always successful ». Cependant, comme le note Centrone 314 (cité ci-après). p. 592, il n'est pas toujours sûr que les titres transmis correspondent à des œuvres indépendantes, et de toute manière il n'est pas facile de savoir chaque fois avec certitude à quel ouvrage d’Aristoxène sur le pythagorisme on doit rattacher tel ou tel fragment. Mais on peut aller encore plus loin et supposer que les trois titres transmis par nos sources désignent le méme ouvrage d'Aristoxène (peut-être articulé en deux parties; cf. Staab 594, p.65 n. 127: «eine einige zweigeteilte Schrift») — après tout, la transmission d'un ouvrage sous plusieurs titres n'est pas du tout un phénoméne isolé dans l'histoire de la littérature antique: on avait toujours la possibilité de désigner un ouvrage non seulement par son titre "officiel" (s'il y en avait un !), mais aussi par une périphrase décrivant son contenu. Le fait que, plus tard, la biographie de Pythagore ait été intégrée par Jamblique dans un ouvrage consacré, d'après son titre, au Mode de vie pythagoricien et qu'elle n'ait pas fait l'objet d'un ouvrage séparé permettrait d'imaginer qu’Aristoxène (source et modele probable de Jamblique) aurait adopté le méme principe pour l'organisation de son matériau: illustrer le βίος Πυθαγόρειος par l'exemple du maître et de ses disciples. Si cette hypothèse est correcte, le fait que cet auteur jouait sur plusieurs registres — Pythagore et ses disciples : biographie et mode de vie - expliquerait de façon satisfaisante les divergences de nos sources quand elles en viennent à évoquer son ouvrage. - Sclon la même logique, rien n'exclurait non plus que l'expression Apyóra βίος pourrait elle aussi désigner non pas le titre d'un ouvrage spécial d'Aristoxéne sur Archytas, mais la biographie qu'il aurait consacrée à ce dernier au sein de son traité sur Pythagore et les pythagoriciens.

Aristoxéne est notre source pour une série de renseignements véhiculés par des sources-relais plus tardives jusqu'à la fin de l'Antiquité, comme: |1] la datation de l'acmé de Pythagore sous Polycrate de Samos, son refus de la tyrannie et son Emigration en Italie du Sud ; [2] son origine tyrrhénienne ; [3] ses maîtres religieux, orientalisants ou exotiques (la prétresse Thémistocleia de Delphes, Phérécyde, Zaratas-Zoroastre) ; [4] ses réincarnations selon des intervalles de 216 ans ; [5] la description -i- du régime alimentaire modéré de Pythagore - qui selon Aristoxéne n'etait soumis ni au tabou des féves ni à un végétarisme strict — et -ii- du mode de vie adopté par ses disciples, comportant notamment la purification du corps par la médecine et de l'áme par la musique ; ]6] la référence au succès de la prédication de Pythagore auprés des populations natives, anhelléniques, de la péninsule italique; [7] sa narration des révoltes antipythagoriciennes, qui souligne de rôle de Cylón comme chef des insurgés, et [8] d'anecdotes illustrant -i- l'amitié paradigmatique qui liait les pythagoriciens Damon et Phintias et -ii- la maîtrise de la colère pratiquée par Archytas. — Études (cf. aussi Wehrli 300, p. 43 pour des études plus anciennes): 302 C. G. Cobet, « Aristoxenea », dans Id. 537 (cité plus loin), p. 469476; 303 J. Mewaldt, De Aristoxeni Pythagoricis sententiis et Vita Pythagorica,

Diss. Berlin 1904, 57 p.; Delatte 841, p. 207-210; 304 H. Taeger, De Aristoxeni libro pythagorico, Diss. Göttingen 1923 «191 N,» (non uidi; cf. 305 Id., «Aristoxenos als Gewáhrsmann altpythagoreischer Überlieferung», Jahres-

722

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

berichte des Philologischen Vereins zu Berlin 1924, p. 74-77) ; Lévy 56, p. 44-49 (méfiant) ; R. Mondolfo, dans Zeller et Mondolfo 63, p. 361-362 ; 306 P. Boyancé, «Sur la vie pythagoricienne », REG 52, 1939, p. 36-50 «1455 PRL ; 85 Nj», spec. p. 47-49; von Fritz 232, p. 3-32 et passim (voir l'index détaillé, s.v. “Aristoxenos") ; Jd. 41, col. 173-175 ; Burkert 68, p. 103 n. 32, 106-108 et passim (à partir de son index of passages, p. 514, et du general index, p. 529, s.v. "Aristoxenus" — tous les deux

extrêmement

détaillés et précieux); 307 A. Visconti, Aristosseno di

Taranto : biografia e formazione spirituale, coll. « Études » 4, Napoli 1999, spéc. p. 49-53; 307bis G. Cordiano, « Tra pitagorismo post-architeo ed aristotelismo: il *mousikos' Aristosseno di Taranto nell'Atene dell'età di Filippo II e di Alessandro magno»,

QUCC

p. 195-197;

(n.s.) 69, 2001,

Muccioli

p. 145-157 ; Macris

92, p. 373-389

et 407-409;

565

(cité plus

loin), n. 34,

Staab 594, p. 64-66;

Burkert

760bis (cité plus loin), p. 115 sq.; 308 L. Brisson, « Aristoxenus : his evidence on

Pythagoras and the Pythagoreans. The case of Philolaus», dans Erler et Schorn 273. p. 269-284 ; 308bis T. Hágg, The art of biography in Antiquity, Cambridge 2012, p. 69-77 (“Aristoxenus’ Lives of Pythagoras and Socrates"); 309 C. A. Huffman, « Aristoxenus' account of Pythagoras», dans R. Patterson, V. Karasmanis et A. Hermann (édit.), Presocratics and Plato. Festschrift at Delphi in honor of Charles

Kahn,

Las

Vegas

2012,

p. 159-177;

Id. 265,

p. 285-295;

Zhmud

89,

p. 63-66 et passim (voir index of names, p. 474, et index of passages, p. 482-483, σιν, "Aristoxenus") ; 310

/d., « Aristoxenus

and

the Pythagoreans»,

dans

311

C.

Huffman (édit.), Aristoxenus of Tarentum: discussion, coll. RUSCH 17, New Brunswick/London 2012, p. 223-249 ; Mele 108, p. XVIII-XXI ; 312 M. Giangiulio, « Aristoxenus and Timaeus on the Pythagorean way of life», dans Renger et Stavru

131, p. 121-133, aux p. 122-128. Cf. 313 C. Cooper, « Aristoxenos, Περὶ βίων and Peripatetic biography», Mouseion 2, 2002, p.307-339, et plus généralement 314 Br. Centrone, notice « Aristoxéne de Tarente », DPhA 1, 1989, p. 590-593. Sur les renseignements historico-biographiques transmis par Aristoxéne au sujet des pythagoriciens, voir infra, sub "1l. Les pythagoriciens anciens". — Sur sa collection de Préceptes pythagoriciens, voir infra, sub "ll. / Doctrines pythagoriciennes". — Sur ses sources pythagoriciennes directes (orales), notamment son propre père et l'un de ses maîtres, voir 315 C. Macris, notices «Spintharos de Tarente». S 145, DPhA VI, 2016. p.546-553 et 316 /d.. « Xénophile de Chalcidique ou de Cyzique », X 17. dans le présent tome, p. 220-226. — Afin de mieux évaluer les qualités et les limites d'Aristoxéne en tant que biographe de philosophes, et son attitude à l'égard du pythagorisme. on aurait intérêt à tenir compte de ses autres fragments biographiques ; voir 317 St. Schorn, « Aristoxenus' biographical method », dans Huffman 311, p. 177-221; 318 C. A. Huffman, «Aristoxenus' Life of Socrates», ibid.. p. 251-281: 319 J. M. Dillon, « Aristoxenus" Life of Plato», ibid., p. 283-296 ; 320 A. Stavru, « Aristoxenus on Socrates», dans À. Stavru et Chr. Moore (édit.). Socrates and the Socratic dialogue, Leiden/Boston 2018 (à paraître). — Sur Aristoxéne comme source d'inspiration pour une partie de la littérature pseudo-pythagoricienne, voir infra, sub "lI. Réception et Nachleben / Pseudopythagorica" .

[17] Dicéarque (2+D 98 ; né ca 376 av. J.-C.), Μερὶ βίων Ὁ] fr. 33-36 + 41 dans 321 Fr. Wehrli (édit.), Dikaiarchos, coll. « Die Schule des Aristoteles: Texte und Kommentar» 1, Basel/Stuttgart 1967? [1944]. avec son comm., p. 52-53 et 54 = fr. 40-42 -- 45 dans 322 W. W. Fortenbaugh et E. Schütrumpf (édit.), Dicaearchus of Messana : text, translation and discussion, coll. RUSCH 10, New Brunswick

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

723

(N.J.)/London 2001, p. 38-43 et 46-47 (N.B. ils ajoutent un fragment crucial mais controversé sur la doctrine de l'immortalité de l'áme et de la métempsycose introduites par Pythagore: le fr. 40 Jap. Porph., V. Pyrh. 19], absent chez Wehrli: non accepté par Zhmud 89, p. 157 n. 81, qui déploie une série de quatre arguments ; accepté en revanche par Huffman 265, p.282 n.8, qui toutefois se limite à renvoyer aux « compelling arguments » de Burkert 68, p. 122-123). Cf. DK 14.8a = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 42-45. Voir maintenant 323 G. Verhasselt, The historical fragments of Dikaiarchos : edition, translation and commentary, Diss. KU Leuven 2014 (non uidi). Compté parmi les ἀχριβέστεροι par Porphyre, ce contemporain parfait d'Aristoxéne nous renseigne surtout sur le charisme de Pythagore à son arrivée à Crotone, les quatre discours qu'il y aurait prononcés et la constitution d'un γυναικῶν σύλλογος se réclamant de lui, mais aussi sur ses vies antérieures et sur sa fin dramatique, s'articulant en trois temps: (a) ἐπιβουλή et

μεγάλαι στάσεις contre les pythagoriciens en Italie du Sud, à commencer par Crotone, (b) pérégrinations de Pythagore, qui cherchea refuge ailleurs dans la Magna Graecia, (c) sa mort ἀ᾽ ἀσιτία à Métaponte. Dicéarque semble avoir eu un accès direct à des traditions orales ayant circulé en Italie du Sud dont il était originaire (cf. fr. 34), et de ce fait son témoignage a une valeur particuliére pour nous, mais en méme temps Huffman 265, p. 281-285 a cu raison de souligner récemment que, au-delà de l’«unmistakable irony » que discernait déjà à juste titre Burkert « in his account of Pythagoras' doctrine of metempsychosis » (68, p. 106), «the savageness of Dicaearchus' satire of Pythagoras has not often been fuily appreciated» (Huffman 265, p. 295) ; voir dans le méme sens Mojsik 328 (cité ciaprés). — Études: Delatte 841, p. 210-213; Lévy 56, p. 49-52; Jaeger 1326a (cité plus loin), p. 450-461, spéc. 456-458 ; von Fritz 232, p. 3-32 et passim (voir l'index détaillé, s.v. “Dikaiarchos”) ; /d. 41, col. 175-176 ; 323bis G. Maddoli, « Pitagora a Locri in Dicearco: un aneddoto di ortodossia politica pitagorica », AFLL 5, 196970, p. 53-62 «1591 PRL ; 152 N,> [repris dans /d. 827, p. 239-244]; Burkert 68, p.103 n.32 et 106; 324 St.A. White, «Principes sapientiae: Dicacarchus' biography of philosophy», dans Fortenbaugh et Schütrumpf 322, p.195-236 passim, spec. 210-214 (“Archaic wisdom : Pythagoras") ; Macris 565, n. 59, p. 224225

(cf.

aussi

les

n. 60-67,

aux

p.225-233);

Muccioli

92,

p. 389-392

et 409;

Zhmud 89, p. 66-67, 93-94 et passim (voir index of names et index of passages, s.v.

"Dicaearchus");

Mele

108,

p. XXI-XXII;

Huffman

265, p.281-285;

325 Th.

Bénatouil, « Pythagore chez Dicéarque: anecdotes biographiques et critique philosophie contemplative», dans 326 M. Bonazzi et St. Schorn (édit.), philosophos : philosophy in ancient Greek biography, coll. «Philosophie nistique et romaine/Hellenistic and Roman Philosophy » 4, Turnhout 2016,

de la Bios hellep. 11-

36; 327 G. Verhasselt, « What were the works Περὶ βίων A study of the extant fragments»,

Philologus

160,

2016,

p.59-83,

aux

p.67-69;

328

T.

Mojsik,

« Dicearchus (fr. 41 Mirhady) on Pythagoras’ death», Eos 103, 2016 [2017], (à paraître). Sur Dicéarque en général, cf. 329 J.-P. Schneider, notice « Dicéarque de Messine»,

DPhA

II,

1994,

p.760-764;

329bis

L.

Zhmud,

«Dikaiarchos

aus

724

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Messene », GGP, Antike 3 [2004]. p. 568-575, ainsi que les études réunies dans Fortenbaugh et Schütrumpf 322. Sur son regard anthropologique et sa conception du passé tels qu'ils se révèlent dans son ouvrage Bíoc Ἑλλάδος (utile pour contextualiser son approche de Pythagore et surtout du végétarisme pythagoricien), 329ter G. Bodei

Giglioni, « Dicearco e

la riflessione sul passato», RSI 98,

p. 629-652 ; 329quarto W. Ax, «Dikaiarchs Bios Hellados populi Romani», RhM 143, 2000, p. 337-369.

und Varros

1986,

De

vita

D'autres membres du Lycée s'occupérent des pythagoriciens en général ou de certains d'entre eux en particulier, apparemment sans mentionner Pythagore. - Sur Théophraste, voir infra, sub "HI. / Docirines pythagoriciennes I |. Documents littéraires où elles sont exposées". - Eudème est, semble-t-il. l'une des plus anciennes sources dont nous disposons concernant la contribution des pythagoriciens à la géométrie: voir infra. sub "ll. / Doctrines... / 2. Contenu / Contribution des pythagoriciens aux sciences". — Cléarque (né ca 340 av. J.-C). qui semble avoir dressé aussi, à l'instar de Dicéarque. une liste des réincarnations de Pythagore (fr. 10 Wehrli), nous renseigne sur le pythagoricien Euxithéos, inconnu par ailleurs (fr. 38 W.), tandis que Phainias (fr. 12 W.) est notre unique source d'information sur Pétrón: voir infra, sub “II. / Le 'who-is-who' des pylhagoriciens".

II. Les historiens d'époque classique, hellénistique et impériale. Voir en général 330 J. Bollansde er al., Felix Jacoby. Die Fragmente der Griechischer Historiker Continued, IV A: Biography, fasc. 1 : The pre-Hellenistic period, l.eiden/Boston/Köln 1998; Muccioli 92; 331 St. Schorn, « Pythagoras in the historical tradition: from Herodotus to Diodorus Siculus», dans Huffman 130,

p. 296-314. Pour un « Examen de la Tradition » (entendons: des sources historiques) concernant «Les luttes politiques» que Pythagore et les pythagoriciens eurent à engager contre leurs adversaires dans les cités de l'Italie du Sud, voir

Delatte 841, p. 203-236, qui cxamine aussi des sources tardives rarement prises en compte et propose filiations. [18]

Andron

(p.237)

d'Éphése

un "arbre (date:

généalogique"

1" moitié,

Toínoug (Le Trépied), FGrHist (contin.)

voire

ou stemma début, du

IV*

illustrant leurs s. av.

J.-C),

1005 F 3-4, ap. Porphyre, Φιλόλογος

ἀκρόασις. livre I, fr. 408F Smith (= Eusèbe, Praep. ev. X 3, 5-9), qui affirme tenir ces propos d'un certain « Apollonios le grammairien», et ap. D. L. 1119, avec le comm.

145-154

exhaustil de Bollansée 330, p. 122-125 (texte et trad.), 128-133 (introd.) et

(comm.):

prédictions

miraculeuses

liées à la légende

de

Pythagore

(cf. p. 133: « A[ndron] is the earliest known written source for the miracle-stories

about Pythagoras that circulated in antiquity » — probablement méme antérieure à Aristote [15]) ; le sage y est présenté comme un disciple de Phérécyde. Voir Lévy 56, p. 19-20; Burkert 68, p. 144 et n. 130-131 ; Muccioli 92, p. 369; Zhmud 89, p. 62-63 ; Schorn 331, p. 302-303. Sur Andron et son ouvrage, qui portait essen-

tiellement sur l'agón des Sept Sages et l'histoire du trépied qui leur était offert comme prix de sagesse, cf. aussi Busine 938 (citée plus loin), p. 71-72. La datation relative d'Andron par rapport à Théopompe [19] est incertaine: ici on suit Bollansée 330, qui défend l'antériorité de l'Éphésien (p. 147-152) ; pour la position

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

725

inverse, largement partagée, qui ferait de lui « probably a younger contemporary of Theopompus », voir Zhmud 89, p. 62-63, avec la n. 5 (bibliographie). [19] Théopompe de Chios (dates: ca 380/75 - post 320), Φιλιππριά (Histoire de Philippe), livre VIII

(contenant

une collection

de Oavudota),

FGrHist

115

F

70-73: |a] prophécies miraculeuses liées à la légende de Phérécyde (= fr. 22 Schibli) — celles-là méme qui étaient revendiquées pour Pythagore par la tradition représentée par Andron [18]; c'est contre cette derniére que s'érigeait justement Théopompe; mais il est accusé de plagiat par Porphyre qui le cite; en réalité «these prophetic feats [...] indicate the interchangeability of Pherekydes and Pythagoras, which was undoubtedly based upon the close association that was assumed to have existed between the two men» (Schibli 722 [cité plus loin], p. 56). [0] Pythagore aurait des origines tyrrhéniennes (étrusques) — comme le pensait déjà Aristoxéne. [c] Il est surtout accusé d'aspirations tyranniques et de conspiration sous couvert de philosophie (accusation reprise par Hermippe [27], FGrHist (contin. 1026 F 27, puis par Posidonius, fr. 253 Edelstein et Kidd, cité par Athénée, V, 213 F; sur le philosophe Athénion [»*A 485], qui donna aux sources d'Athénée l'occasion d'évoquer cet aspect de Pythagore puisqu'il s'était arrogé «un pouvoir despotique digne des idéaux pythagoriciens», voir 332 R. Goulet, notice « Athénion», DPhA 1, 1989, p. 649-650). La présentation de Pythagore comme φιλοτύραννος serait peut-être liée à l'antiplatonisme de cet élève d'Isocrate [8] que fut Théopompe, notamment sur le plan politique; voir Muccioli 92, p. 370. Mais plus généralement l'historien était clairement «ill-disposed » à l'égard de Pythagore, tout en étant connu par ailleurs «for a tendency io offer interpretations of events which differed from those of his predecessors, and [to] portray the aclors in those events in a light that was far from the best» (Zhmud 89, p. 100). Sur la possible dépendance de Théopompe à l'égard d'Aristoxéne [16], le jugement de Muccioli 92, p. 370, est que celle-ci « non deve essere accettata sic et simpliciter». - Études: 333 E. Stemplinger, Das Plagiat in der griechischer Literatur, Leipzig/ Berlin 1912, p. 40-57 ; 334 K. Ziegler, art. « Plagiat», RE XX 2, 1950, col. 19561997, aux col. 1979-1984 ; 335 F. Jacoby, dans FGrHist II b, p. 366; 336 W.R.

Connor, Theopompus

and fifth-century Athens, Cambridge

sq.; Burkert 68, p. 118 et 144; 337

(Mass.)

1968, p. 117

P. Pédech, Trois historiens méconnus : Théo-

pompe, Duris, Phylarque, Paris 1989, p. 176; 338 G. S. Shrimpton, Theopompus the historian, Montreal-Kingston/London/Buffalo 1991, p. 15-21, spéc. 17-18, et 113-114; 339 M. A. Flower, Theopompus of Chios: history and rhetoric in the fourth century BC, Oxford 1994, p. 11-41 (cf. aussi p. 169 sq., 184 sq.) ; Muccioli 92, p. 369-370 et 407; 340 Frances Pownall, « Theopompus's Philippica », dans Ead., Lessons from the past : the moral use of history in fourth-century prose, Ann Arbor 2004, p. 143-175, à la p. 154; Zhmud 89, p. 62 et n. 4, 82 et n. 91, 100-101, avec les n. 165-169; Schorn 331, p. 303. Sur Théopompe en général, cf. la mise au point récente de 341 R. Vattuone, « Looking for the invisible: Theopompus and the roots of historiography », dans G. Parmeggiani (édit.), Between Thucydides and

726

PYTHAGORE DE SAMOS

P333

Polybius : the golden age of Greek historiography, Washington 37.

D. C. 2014, p. 7-

[20] Hécatée d'Abdére (»*H 12, l'historien et philosophe démocritéen et pyrrhonien ; dates: ca 360 - 290), FGrHist 264 F 25, ap. Diod. Sic. I 98, 2: Pytha-

gore aurait appris des Égyptiens «sa théologie (τὰ κατὰ τὸν ἱερὸν λόγον), ses théorèmes de géométrie (rà κατὰ γεωμετρίαν θεωρήματα), sa théorie des nombres (τὰ περὶ τοὺς ἀριθμούς), et encore l'idée de la transmigration de l'âme chez tous les êtres vivants (τὴν εἰς πᾶν

ζῶον

τῆς φυχῆς

μεταβολήν)»

(trad.

Y . Verniére, CUF 1993). Voir Burkert 68, p. 407 et n. 36; Zhmud 89, p. 59 (avec la n. 121), 84-85, 224, 240, 256, 261 et 268. - Sur l'auteur en général, cf. 342 J. Campos Daroca et P. P. Fuentes González, notice « Hécatée d'Abdére», H 12,

DPhA III, 2000, p. 505-525. [21] Anticleidés d'Athènes (floruit ca 300 av. J.-C.), Sur Alexandre, livre II,

FGrHist 140 F 1, ap. D. L. VIII 11 (et 12, li. 127-128 Dorandi? cf. Knorr 2030 [cité plus loin], p. 162 n. 12): Pythagore aurait amené à sa perfection (ἐπὶ πέρας ἀγαγεῖν) la géométrie, dont Moéris («le pharaon Amenemhat III; cf. J.-F. Balaudé dans Goulet-Cazé 540 [infra], p. 950 n. 4) aurait découvert les principes élémentaires (τὰς ἀρχὰς τῶν στοιχείων αὐτῆς); Pythagore se serait surtout attaché à sa forme arithmétique. Sur le témoignage de cet historien d'Alexandre le Grand à l'esprit "antiquaire", probablement influencé par les péripatéticiens (cf. FGrHist 140 F 15-16), voir Burkert 68, p. 407 et n. 37, Zhmud 89, p. 59 (avec

la n. 122), 85, 240, 256 et 268. [22] Néanthe (»+N 10; dates: ca 360/350 - post 274), FGrHist 84 F 29-31 (cf. aussi F 26-28 et 32-33), dans ses ouvrages Περὶ τῶν Πυθαγορικῶν (= section du Περὶ ἐνδόξων ἀνδρῶν3) et [Κατὰ πόλιν] Mv8ixá, ap. Diog. L. VIII 72, Porph.,

V. Pyth.

1-2,

55,

61

et

Jambl.,

DVP

189-194:

l'historien

de

Cyzique

[1 [ promeut pour la première fois la version de l'origine syrienne de Pythagore, [2] fait voyager le sage chez les Chaldéens pour apprendre leurs sciences et [3] parle de ses réincarnations. Il raconte également [4] les révoltes antipythagoriciennes, ainsi que [5] l'histoire haute en couleurs du couple pythagoricien de Myllias et Timycha et de leur martyre face au tyran. — Études: 342bis A. Delatte, « Sur un fragment de Néanthe», MusB 1908, p. 205 sq. (proposant d'attribuer à Néanthe les 88 54-57 de la VP de Porphyre) ; Id. 841, p. 218-220; Lévy 56, p. 6064: 343 W. Burkert,

« Neanthes von Kyzikos über Platon: ein Hinweis aus Hercu-

laneum », MH 57, 2000, p. 76-80 (corrigeant en partie Burkert 68, p. 102, avec les n. 23-26, notamment en n.190, p.365; n.207,

matiére de chronologie); Macris 565, n. 3, p. 152-154; p.377 et 380-381; Muccioli 92, p.392-393 et 409;

344 P.P. Fuentes González, notice « Néanthe de Cyzique», DPhA IV, 2005, p. 587-594, aux p. 588-589, 590 et 592-594; 345 St. Schorn, «“Periegetische Biographie", "historische Biographie": Neanthes von Kyzikos (FGrHist 84) als Biograph », dans Erler et Schorn 273, p. 115-156; Id. 331, p. 307-310 (cf. aussi Id.

702 [cité plus loin], sur le fr. 32); Zhmud names,

p. 477,

et index

of passages,

89, p. 67-68 et passim (voir index of

p. 487,

s.v.

" Neanthes").

— «L'œuvre

de

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

727

Néanthe fut sans doute marquée par sa formation comme rhéteur auprès de Philiscos de Milet, ie disciple d'Isocrate [8]» (Fuentes González 344, p. 587). Contemporaine

de

celle

d'Aristoxéne

[16], de

Dicéarque

[17]

et de

l'historien

Timée [23], sa production pourrait mieux se comprendre «in una stretta connessione temporale » avec la leur (ainsi Muccioli 92, p. 392, qui relève le « possibile rapporto polemico» de Néanthe avec Timée). Jouant le róle d'«anello di congiunzione tra l'età ellenistica e le biografie di epoca imperiale» (ibid.), Néanthe fut utilisé par Timée

[23], Hermippe

[27] et Hippobotos

[37]: voir Fuentes González

344, p. 594: Zhmud 89, p. 68 et n. 30. Sur la littérature Περὶ ἐνδόξων ἀνδρῶν, cf. 346 J. Engels, « Ἄνδρες ἔνδοξοι or ‘men of high reputation' in Strabo's Geography », dans D. Dueck, H. Lindsay et S. Pothecary (édit.), Strabo's cultural geography : the making of a kolossourgia, Cambridge 2005, p. 129-143.

[23] Timée de Tauroménium (dates: ca 360/350 - post 260), Histoires ou Enquétes |Siciliennes], livres IX-X, FGrHist 566 F 13a-b, 14, 17, 131 et 132 (cf. aussi F 16), avec Jacoby 335, FGrHist II b, t. I (Text), p. 550-553 + 589-590 et t. Il (Noten), p. 325 + 345; 347 Cr. B. Champion (trad. et comm.), « Timaios (366) », Briil's New Jacoby, édit. I. Worthington, Brill Online 2012; 348 Barbara

Gauger

et J.-D.

Gauger,

Die

Fragmente

der

Historiker

Ephoros

von

Kyme

(FGrHist 70) und Timaios von Tauromenion (FGrHist 566), Stuttgart 2015, p. 184186 + 241 (trad.) et 324 + 342 (comm); cf. 14.13 DK = Timpanaro Cardini 6 et

6bis, p. 50-53. Condisciple de Néanthe [22] auprés du rhéteur isocratéen Philiscos,

cet historien de l'Italie du Sud et de fa Sicile, parfois désigné comme «Τ᾿ Hérodote de l'Occident », nous renseigne sur plusieurs aspects de la biographie de Pythagore et de la société fondée par lui, ainsi que sur différents intellectuels liés de prés ou de loin au pythagorisme (il a dü en traiter dans une digression relativement longuc de son ouvrage monumental). On peut rappeler ici les plus importants thémes remontant à lui: [1] la défense de Pythagore face à ceux qui, comme Héraclite [2], l'accusaient d'inventer des arguments sophistiques ou tout simplement d'avoir une rhétorique abondante mais creuse (cf. le terme κοπίδες) ; [2] l'attribution à lui de la paternité du précepte « entre amis tout est commun », ainsi que [3] de l'expression « Grande-Gréce » pour désigner l'Italie du Sud et la Sicile; [4] la mise en relief du combat qu'aurait engagé Pythagore contre la luxure; [5] la reconnaissance d'un róle social particulier à Pythagore et sa famille: -i- sa fille serait mise en téte des vierges de sa cité, puis des femmes mariées ; -ii- (à sa mort?) la maison du sage serait transformée en temple de Déméter et la petite ruelle qui passait devant elle en sanctuaire des Muses (indices indirects d'un culte de Pythagore 7); [6] (proba-

blement) delà des remonter discours riciennes

la description du mode de fonctionnement de l'école de Pythagore. Aufragments signalés ci-dessus, la Quellenforschung a essayé de faire à lui d'autres passages des biographies tardives de Pythagore, comme ses crotoniates (Jambl., DVP, 37-57) ou le récit des révoltes antipythagodans la version d'Apollonius [35] (Jambl., DVP, 254-264), mais avec des

résultats incertains: d'une part, il semble maintenant établi qu'il fut utilisé par Polybe

[30],

Diodore

de

Sicile

[32],

Strabon

[33],

Trogue

Pompée

[34]

et

728

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Apollonius [35] (voir le conspectus dans Burkert 68, p. 104105 et n.35-37; Zhmud 89, p. 69 n. 35; Schorn 331, p. 306-307); d'autre part, le rôle qu'il a pu jouer réellement dans la transmission d'éléments de la tradition «was greatly exaggerated » (Zhmud 89. p. 69 avec la n. 33, renvoyant aux discussions antérieures). Le souci de la juste mesure semble donc dicter l'attitude suivante: « While exercising due caution, |...] it would be wrong to accept a minimalist line and reject what has been succesfully reconstructed » (ibid.). — Sur l'utilisation de l’œuvre de Néanthe [22] par Timée, voir Zhmud 89, p. 68 n. 30. - Études: 349 A. Delatte, « Un nouveau fragment de Timée », RIPB 52, 1909, p. 90-97 ; 350 Jd., «La

chronologie

pythagoricienne

de Timée»,

MusB

1920, p. 5-13 «1410

PRL;

107

Ni» ; /d. 841, p. 213-218 ; Id. 532 (infra), p. 8 sq.; 351 A. Rostagni, « Pitagora e i

Pitagorici in Timeo. I: La vita e l'opera di Pitagora secondo Timeo. II: Le vicende della scuola pitagorica secondo Timeo », dans /d., Scritti minori, t. Il 1. Hellenica-

Hellenistica, Torino 1956, p. 3-50 [1^ publ. dans AAT 49, 1913-14, p. 373-395 et 554-574] «1398-1399 PRL: 176-177 Nj»; Lévy 56, p.53-59 et 122-126 (“L'hypothèse timéenne") ; 3S1bis R. Laqueur, art. « Timaios» [3], RE VI A I, 1936, col. 1076-1203, à la col.1203; von Fritz 232, p.33-67 (le chap. IIl, "Reconstruction of Timaios' version and the rcliability of his accounts") ; 7d. 41, col. 176-177 ; Minar 842 (cité plus loin), p. 14 et passim (voir l'index, s.v.) ; Philip 76, p.142-145; 352 Tr.S. Brown. Timaeus of Tauromenium, Berkeley/Los Angeles 1958, p. 50-51 ; Burkert 68, p. 103-105, avec discussion approfondie des

résultats et suggestions de la recherche antérieure aux n. 33-37 (cf. aussi 204) ; 353 1.. Pearson, The Greek

historians of the West:

p. 202-

Timaeus and his prede-

cessors, coll. «Philological Monographs of the American Philological Association» 35, Atlanta (Georgia) 1987, p. 37-273, aux p. 107 sq.; Talamo 1340 (citée plus loin) ; 354 R. Vattuone, Sapienza d'Occidente : il pensiero storico di Timeo di Tauromenio, Bologna 1991, p. 112-121 et 210-227 (avec les réserves de Schorn 331, p. 304 n. 45 et 305 n. 51) ; Macris 565, n. 18-19, aux p. 169-172 ; Muccioli 92, p. 396-398 et 409; Staab 594, p. 63-64 avec la n. 120; Riedweg 94a, p. 59-60;

Zhmud 89, p. 68-70, avec la n. 35 et passim (voir index of names, p. 479, et index of passages, p. 491, s.v. "Timaeus of Tauromenium") ; 355 Chr. A. Baron, Timaeus of Tauromenium and Hellenistic historiography, Cambridge 2013, p. 138-169 (“The missing link ? Pythagoras and Pythagoreans in Timaeus") ; Horky 107, p. 96-

124 ("Pythagorean exoterics in the fifth century BCE’? The historical evidence of Timaeus

of Tauromenium"), spéc.

Provenza, « Pitagora e le Muse:

106-114; Mele

108, p. XXIII; 356 Antonietta

per una lettura di Timeo,

F 131

FGrHist»,

dans

357 A. Bellia (édit.), Musica, culti e riti nell'Occidente greco, coll. «Telestes» Pisa/Roma

358

T.

rycznej»

2014, p. 79-85 ; Schorn

Mojsik,

«Timajos,

[Timaeus,

cover-texts

cover-texts

1,

331, p. 303-307 ; Giangiulio 312, p. 128-132;

and

i kontekst

narrative

narracyjny

context

w

analizie

in historical

histo-

analysis],

Historyka 46, 2016, p. 249-269 (en polonais). — Sur l'historien Timée en général, voir les synthèses récentes de 359 R. Vattuone, « Timeo di Tauromenio», dans Id.

93, p. 177-323 ct de Baron 355.

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

729

[24] Douris (»*D 226; dates: ca 350/30 - post 281), Σαμίων '200t (Annales samiennes),

livre

II, FGrHist

76

F 22-23

et 62,

ap.

D.L.

I

119-120,

Porph.,

V. Pyrh. 3 et Proverb. cod. Paris. suppl. gr. 676; cf. Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 20-21 et 28-29: dans cet ouvrage d'historiographie locale l'historien samien [a] se prononce sur le sens du proverbe ὁ ἐν Σάμῳ

κομήτης

(le Samien aux longs

cheveux), dont certains pensaient qu'il se référait à Pythagore et [b] reproduit deux épigrammes : l'une [b;], anonyme (et apocryphe), servant d'épitaphe en l'honneur de Phérécyde, dans laquelle le maitre fait de la publicité à son disciple en déclarant

que Pythagore est πρῶτος ἁπάντων ... av’ Ἑλλάδα γῆν, l'autre [b>] mentionnant l'offrande votive faite par Arimnestos, le prétendu fils de Pythagore et maitre de Démocrite, au sanctuaire d'Héra à Samos aprés une découverte qu'il avait faite, probablement d'ordre musical. — Études: Jacoby 335, FGrHist IIl a, p. 121-122 et 127 ; 360 W. Spoerri, notice

« Douris de Samos», DPhA

II, 1994, p. 899-913, aux

p. 907-908 ; 361 Franca Landucci Gattinoni, Duride di Samo, Roma

1997, p. 209-

210, 216, 218, 249-251 et 255-256; Muccioli 92, p. 393-394; Zhmud 89, p. 63, 118 (avec la n. 60) et 308-309; Schorn 331, p. 310. Bibliographie compléte sur Douris et commentaire du témoignage relatif à Arimnestos dans 362 C. Macris,

notice « Simos ὁ ἁρμονικός », S 89, DPhA VI, 2016, p. 319-321, avec les Compléments essentiels apportés dans le présent tome, aux p. 933-941. [25] Lycos

de Rhégium

(acme

570 F 15 (dubium), ap. Porph.,

ca 290 av. J.-C), Histoires, livre IV, FGrHist

V. Pyth. 5, p. 38, 9-15

Des

Places: διαφωνία

des

sources au sujet de la patrie et de la citoyenneté de Pythagore ; on hésitait entre l'ile de Samos,

Phlionte (dans

le Péloponnése)

et Métaponte

(en Italie du

Sud). Voir

Burkert 68, p. 204 et n. 66, et cinq études citées plus loin: Des Places 562, p. 151, n. complémentaire 2 de la p. 38; Radicke 436 (infra), p. 436-437, avec les n. {112: Macris 565, n. 20, aux p. 172-173;

Muccioli

92, p. 392-393

et 409 ; Centrone

et Macris 455 (cité plus loin), p. 202-203 (avec bibliographie). Tous ces auteurs sont unanimes à préférer corriger la leçon corrompue Aeüxog des mss en Λύκος plutôt qu'en Λύκων (comme le proposait jadis 363 C. Müller, FHG, t. 1], p. 370), et ce en dépit de l'intérét bien attesté de Lycón [51] pour le pythagorisme (voir aussi infra, sub “IL. / Le 'who-is-who' des pythagoriciens"). [26]

Hiéronymos

(Mémoires

historiques,

(»*H 129; ap.

né ca

D. L. VIII

300 21),

av. J.-C),

Toropıxa

fr. 42

364

dans

Fr.

ὑπομνήματα Wehrli

(édit.),

Hieronymos von Rhodos, Kritolaos und seine Schüler, coll. «Die Schule des Aristoteles: Texte und Kommentar» 10, Basel/Stutigart 1969? (1959!], avec le comm., p. 41 = fr. 50 White, dans 365 W. W. Fortenbaugh et St. A. White (Edit.), Lyco of Troas and Hieronymus of Rhodes : text, translation. and discussion, coll. RUSCH 12, New Brunswick (N.J.) London 2004, p. 202-203. Selon cet auteur péripatéticien, Pythagore serait honoré (τιμηθῆναι) par les Crotoniates aprés sa descente dans ('Hadés, son retour et son récit sur les chátiments subis là-bas aussi bien par Homère et Hésiode, pour tout ce qu'ils avaient pu dire des dieux, que par les hommes «qui ne veulent pas s'unir à leurs propres femmes» (trad. J.-Fr. Balaudé dans Goulet-Cazé 540, p. 959). Voir Delatte 532, p. 194; Lévy 56, p. 36-

730

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

37 ; Burkert 68, p. 103 n. 32 et p. 155-156 ; Jd. 911 (cité plus loin), p. 17 sg. [= Id. 74, p. 211]; Muccioli 92, p. 400; Zhmud 89, p. 70 et n. 37; Santamaría Álvarez 1006 (cité plus loin), p. 32-34. Sur cet auteur-source, qui nous renseigne également sur un autre philosophe pythagorisant, Empédocle (D.L. VII] 57 et 58), voir 366 J.-P. Schneider, notice « Hiéronymos de Rhodes», H 129, DPhA III, 2000,

p. 701-705. [27] Hermippe (ΣῊ 86; 2° moitié du III s. av. J.-C., disciple de Callimaque),

dans ses ouvrages {leo Πυθαγόρου (en 2 livres), Περὶ νομοθετῶν et Περὶ τῶν ἑπτὰ σοφῶν. fr. 5, 18-24 et BI (cf. aussi fr. 25-27 sur Empédocle et fr. 84 sur Xénocrate)

dans 367

Fr. Wehrli

(édit.), Hermippos

der Kallimacheer, coll. « Die

Schule des Aristoteles: Texte und Kommentar» Suppl. I, Basel/Stuttgart 1974, avec le comm., p. 55-61 et 91 (cf. aussi p. 61-62, 91 sq. et 93) = FGrHist (contin.) 1026 F | ei 21-27 (cf. aussi T 9 a-c), dans 368 J. Bollansée (édit.), Felix Jacoby. Die Fragmente der Griechischer Historiker Continued, IV A: Biography, fasc. 3: Hermippos of Smyrna [Nr. 1026], Leiden/Boston/Kôln 1999, p. 44 sq., 108-113 et

233-297. Pour reprendre Zhmud 89, p. 70: «renowned for his malicious tongue», Hermippe « added to the tradition a number of fables which present Pythagoras in a highly unfavourable light». En voici les exemples les plus frappants: gore aurait des tendances tyranniques (cf. déjà Théopompe

[1] Pytha-

[19] ; [2] il aurait imité

les doctrines des Juifs et des Thraces (inversion sur ce dernier point par rapport à Hérodote

[5]

et

son

récit

sur

Zalmoxis-éléve

mystificateur, il aurait mis en scène aurait

surlout

assuré

du

succès

une

auprès

de

Pythagore?);

pseudo-descente des

bonnes

dans

femmes;

[4]

[3]

en

l'Hadés

grand

qui

i| serait

lui mort

lorsque le tabou des fèves qu'il respectail tant se serait retourné contre lui. Par ailleurs, chez Hermippe la représentation parodique et désacralisante de la figure du sage samien allait de pair avec la mise en avant de versions alternatives et l'ajout de détails originaux (inventés?) concernant [5] la profession de son pére (δαχτυλιογλύφος), [6] la formulation et l'interprétation de certains acousmata

inconnus par ailleurs et [7] les révoltes antipythagoriciennes. — Études: Delatte 841, p. 221-223; Lévy 56, p. 37-41 et 65-66; Burkert 68, p. 102-103, avec les n. 28-31 ; 369 J. Bollansée, Hermippos of Smyrna and his biographical writings, Leuven 1999, p. 44-52; Muccioli 92, p. 398-401 et 409; 369bis Y. Sato, «On

Hermippos of Smyrna F 20 Wehrli», ClassStud 19, 2003, p. 1-93 (en japonais; résumé en anglais); 370 B. Bar-Kochva, « Hermippus of Smyrna on Pythagoras, the Jews, and the Thracians », dans /d., The image of the Jews in Greek literature :

the Hellenistic period, Berkeley/Los Angeles/London 2010, p. 164-205 ; Zhmud 89, p. 70 et n. 38-39. Pour un profil global de cet auteur, cf. 371 J.-P. Schneider, notice « Hermippe de Smyrne », H 86, DPhA 111, 2000, p. 655-658. [28] Ératosthéne (*$*E 52; dates: ca 276 - ca 195), Ὀλυμπιονῖκαι (Vainqueurs olympiques), FGrHist 241 F 11, ap. D. L. Vlil 47 (cité via Favorinus [57]) et Proverb. Cod. Paris. suppl. gr. 676 (source commune pour Douris [24] F 62): identification du philosophe avec un athléte samien homonyme dont le nom figurait dans les listes de vainqueurs olympiques utilisées, ou établies, par Érato-

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

731

sthène, et plus exactement parmi ceux de la 48° Olympiade (588-584). Cette identification a eu deux conséquences majeures: (1) une grande perturbation dans la chronologie, car ainsi on faisait naitre Pythagore plus d'une génération plus tót (ca 606 au lieu de ca 570), et (2) le transfert de l'épithéte κομήτης («aux longs cheveux »), de l'athléte au philosophe, ce qui a entraîné le développement d'une «légende de l'enfance» pour Pythagore et l'apparition, à époque tardive, de néopythagoriciens arborant une abondante criniére, par imitation du maítre (voir infra, sub "1l. / Biographie" et sub “III. Réception et Nachleben"). La source de ce renseignement pourrait étre le poéte Théététe (cité juste aprés, en guise de preuve, par Diog. L., en VIII 48), « wahscheinlich ein Landsmann des Eratosthenes » (Geus

372

[cité ci-aprés], p. 328

n.95)

— qui

pourtant

ne parlait que

de l'athléte. —

Études: Delatte 532, p. 252-253; Lévy 56, p.20-22; Burkert 68, p.110 n.5; L. Brisson dans Goulet-Cazé 540, p. 977-978 et n. 6-9; 372 Kl. Geus, Eratosthenes

von Kyrene : Studien zur hellenistischen Kultur- und Wissenschaftsgeschichte, coll. «Münchener Beiträge zur Papyrusforschung und antiken Rechtsgeschichte » 92, München 2002, p. 327-328 et 330; Zhmud 89, p.83 n.94. Sur cet auteur en général, cf. 373

P. P. Fuentes

González,

notice

« Ératosthéne

de Cyréne », E 52,

DPhA ΤΠ, 2000, p. 188-236. [29] Satyros (**S 23; floruit ca 240-170), Bíov ἀναγραφή (Esquisses biographiques [titre attesté par le colophon de POxy. 1176], fr. 10-11 dans 374 St. Schorn, Satyros aus Kallatis. Sammlung der Fragmente mit Kommentar, Basel 2004, p. 358-368 : récits de ce biographe péripatéticien concernant (1) les pogroms anti-pythagoriciens en Italie du Sud et la mort de Pythagore; (2) l'achat de livres pythagoriciens par Platon (sur ce second théme, voir la mise au point dans 374bis C. Macris, notice « Philolaos de Crotone », P 143, dans les Compléments du

présent tome, p. 637-667, aux p. 641-642). Voir aussi Delatte 841, p. 220-221; Lévy 56, p. 64-65 ; Muccioli 92, p. 401 ; Zhmud 89, p. 70 avec la n. 40 et p. 71 n. 45. Cf. 375

St. Schorn,

notice

«Satyros

de Callatis (sur le Pont)»,

DPhA

VI,

2016,p. 133-143,à la p. 141. [30] Polybe (»+P 236 ; dates: ca 208 - ca 120), Histoires, I1 39, 1-6, L. I, p. 172,

8-29 éd. Th. Buettner-Wobst 1905? (BT); cf. 14.16 DK ad fin. = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 60-61. Sa narration condensée des événements politiques en Italie du Sud liés à l'histoire du pythagorisme (qui trouve sa place au sein d'un vaste projet d'histoire universelle") s'inspire d'Aristoxéne [16], de Dicéarque [17] et

surtout

de

Timée

[23].

Voir

Delatte

841,

p. 223-225;

A Historical commentary

on Polybius, t. I, Oxford

226;

and

377

Id., «Hellenes

Achaeans:

‘Greek

376 Fr.

1957 [réimpr. nationality"

W.

Walbank,

1999], p. 222-

revisited»

[2000],

repris dans /d., Polybius, Rome and the Hellensitic world. Essays and reflections, Cambridge/New York 2002, p. 137-152, aux p. 142 (avec les n. 28-30), 145 et 146147 ; Zhmud

89, p. 69 n. 35.

Sur l'emploi du terme συνέδρια pour designer les conseils (ou "club-houses") pythagoriciens en Grande Grèce. voir 378 Cr. Champion, «Historiographic patterns and historical obstacles in Polybius" Histories: Marcellus, Flaminius, and the Mamertine crisis», dans Br. Gibson et Th. Harrison (édit.), Polybius and his world. Essays in memory of F. W. Walbank, Oxford 2013,

732

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

p. 143-137, à [a p. 153, avec la n.37 (rappelant que le même terme est employé par Polybe pour désigner le sénat romain ou carthaginois). — Sur les aspects philosophiques de l’œuvre de Polybe, cf. 379 Janick Auberger. notice « Polybe de Mégalopolis », DP/tA Vb, 2012, p. 1224-1236. [31]

Apollodore

(**A

244:

dates:

ca

180

-

110),

Xpovixá

(Chronique),

FGrHist 244 F 29 et 339: en se fondant apparemment sur Aristoxéne [16], ce chronographe majeur et influent auquel on attribue la vulgate chronologique antiquc — un disciple de Panétius particuliérement réputé pour sa probité et son sens critique — situait le fforuit de Pythagore à la 62° Olympiade (en 532/29), au temps du tyran Polycrate de Samos, en fournissant ainsi un point de repère assez solide pour la datation du philosophe. Voir plus en détail les analyses autour du fr. 24 dans 380 F. Jacoby. Apollodors Chronik: eine Sammlung der Fragmente, coll. « Philologische Untersuchungen» 16, Berlin 1902 [réimpr. New Yorl 1973], p. 215-227 ; Id. 335, FGrHist I b. p. 726-727 et 805-807. Ce dossier compliqué fut repris à nouveaux frais par 381 A. A. Mosshammer, The Chronicle of Eusebius and

Greek chronographic tradition, Lewisburg/London

1979, p. 274-289 (chap.

15,

“Anaximander and Anaximenes, Pythagoras and Pherecydes"), spec. 274, 275-276, 278, 282-283, 286 sq., ainsi que p. 290-304 (chap. 16, "Polycrates, Ibycus, and Anacreon"), spéc. 291-297 (avec les notes, reportées aux p. 348-351), qui est arrivé à des résultats trés solides (approuvés dans le c.r. de J. Mansfeld, Mnemosyne 36, 1983, p. 202-207 [repris dans /d. 158, p. 313-318]) ; voir aussi Zhmud 89, p. 82-83, avec les n. 93-94. Mais il faut bien noter que le fr. 24 dans Jacoby 380 ne parle de

Pythagore que post correctionem (suggérée pour la première fois par 382 H. Diels, « Chronologische

Untersuchungen

über Apollodors

Chronika»,

RhM

31,

1876,

p. 1-54, aux p. 25-26, et acceptée par Jacoby 380 et 335) ; le texte-source de Diog. L. I1 2 parle en fait d'Anaximandre: c'est ce dernier qui aurait «atteint le sommet de sa carrière à peu prés à l'époque où Polycrate était tyran de Samos» (trad. M. Narcy dans Goulet-Cazé 540, p. 210, qui reléve dans la n. 4 les problémes que pose cette indication pour la cohérence chronologique du chapitre de Diog. L. sur Anaximandre ; mais des solutions sont tout de méme possibles sans faire violence au texte transmis : voir dans ce sens 383 J. Labarbe, « Un décalage de 40 ans dans

la chronologie de Polycrate », AC 31, 1962, p. 153-188 «1137 N47» ; Mosshammer 381, p. 276 et 292-294). Sur Apollodore

en général, cf. 384 T. Dorandi,

notice

« Apollodore d'Athénes », DPhA I, 1989, p. 271-274. [32] Anonymus Diodori, ap. Diodore de Sicile (dernier tiers du I" s. av. J.-C.), Bibliothéque historique, X 3-11

(dans le livre X, malheureusement conservé seule-

ment sous forme d'extraits), commodément consultable dans Thesleff 1352 (infra), p. 229,21

- 234, 15;

voir

maintenant

385

Diodore

de Sicile. Bibliothèque

histo-

rique. Fragments. Livres VI — X. texte établi, traduit et commenté par Aude Cohen-

Skalli, CUF, Paris 2012, p. 165-185, spec. 176-181

(introd.), 186-198 (texte et

trad.) et 363-378 (notes complémentaires) ; voir aussi la trad. esp. de Hernández de la Fuente 102, p. 199-202. Sur cet «antiquarian account» sur Pythagore et les anciens pythagoriciens, voir l'étude détaillée de 386 St. Schorn, « Die Pythagoreer im Zehnten Buch der Bibliothek Diodors: Quellen, Traditionen - und Manipulationen », dans 386bis M. Berti et V. Costa (édit.), Ritorno ad Alessandria. Storio-

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

733

grafia antica e cultura bibliotecaria: tracce di una relazione perduta. Aui del Convegno Internazionale, Università di Roma Tor Vergata, 28-29 Novembre 2012, coll. « Ricerche di filologia, letteratura e storia» 18, Roma 2013, p. 179-259 (ainsi que le résumé donné dans Schorn 331, p. 311-314), qui souligne — contra CohenSkalli 385 qui pensait à une dépendance de l'auteur anonyme par rapport à Timée [23] - combien il est en fait tributaire d'Aristoxéne [16], ainsi que du traité pseudo-

pythagoricien appelé Tripartitum (sur lequel voir infra, sub "I. Pythagore / Œuvres,

11-33”); cf. déjà Delatte 841, p. 225 ; Burkert 68, p. 104 n. 36, qui privilégient la piste aristoxénienne, et pour plus de références dans le méme sens Zhmud 89, p. 72 et n. 47 - lequel reléve en méme temps que « in a number of cases Diodorus differs from Aristoxenus », et donne, p. 69 n. 35, plusieurs références à des auteurs modernes soulignant qu'en fait « Timaeus was used by [...] Diodorus Siculus ». Cf. aussi 387 Kl. Meister, Die sizilische Geschichte bei Diodor von den Anfüngen bis zum Tod des Agathokles. Quellenuntersuchungen zu Buch IV-XXI, Diss. München 1966, Augsburg 1967, p. 53; 388 Giovanna De Sensi Sestito, « La storia italiota in Diodoro: considerazioni sulle fonti per i libri VII-XII», CS 25, 1988, p. 403-428. — En dehors du livre X, Diodore évoque Pythagore et les pythagoriciens à plusieurs autres occasions, notamment dans les livres I, V, VIII, XII, XV, XVI et XVIII; cf. 14.14 DK = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 52-55 = Diod. XII 9, 2 - 10, 1. Sur son

témoignage au sujet de Zaleucos, législateur supposément pythagoricien, voir 389 C. Macris, notice « Zaleucos de Locres (Épizéphyrienne) » Z 2, dans le présent tome, p. 308-317. Sur le témoignage doxographique de XVIII I, 1, voir 390 R. Martínez Lacy, « Un nuevo fragmento de Pitágoras», Didnoia 46, 2001, p. 109115 (avec le correctif qu'il ne s'agit évidemment pas d'un fragment d'une quelconque œuvre de Pythagore !). N.B. D'autres historiens hellénistiques sont répartis ci-dessous soit parmi "Successions de philosophes" (IV) soit parmi les Biographies mineurs (V). [33] Strabon

(*^S

164;

dates:

ca 64 av. - ca 25 apr. J.-C).

Les auteurs de

Pythagore

et les

pythagoriciens reviennent à plusieurs endroits de la Géographie (12,3, 9-14; VI 1,

1,16-18; VI 3,4; VII 3, 5; VIIL7,

1; X 3, 4; XIV 1, 16; XV

1,65; XVI 2, 39),

mais le témoignage de Strabon est surtout important pour la contextualisation du mouvement pythagoricien par rapport à l'histoire de Crotone et de Sybaris offerte en VI I, 12-13. Voir 391 Fr. Lasserre, Strabon. Géographie, t. YI: Livres V-VI, Οὔ. Paris 1967, p. 144-145, avec les n. ad loc. et les n. complémentaires, reportées aux p. 225-226 (soulignant surtout la dépendance de Strabon par rapport à

Timée [23]) ; Zhmud 89, p. 69 n. 35. Cf. plus généralement 392 D. Musti, Strabone e la Magna Grecia : città e popoli dell'Italia antica, Padova

1988, passim, et sur

les affinités philosophiques de l'auteur, 393 Janick Auberger, notice «Strabon d'Amasée », S 164, DPhA V1, 2016, p. 602-612. [34] Trogue Pompée (époque d'Auguste), auteur des Histoires philippiques, une sorte d'histoire universelle dont l'essentiel a été conservé en abrégé chez [34bis} Justin (M. Iunian[i]us Iustinus), un historien dont la datation, incertaine, fluctue entre le II* - III° et la fin du IV? siècle de notre ère (ca 390 selon R. Syme).

734

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Le bref mais dense chapitre concernant Pythagore se situe en Justin, XX 4, 1-14 et est surtout tributaire de Timée [23]; voir 394 Fr. Rühl (édit.), M. luniani Iustini Epitoma Historiarum Philippicarum Pompei Trogi, Leipzig 1886; 395 O. Seel (édit.), M. luniani lustini Epitoma Historiarum Philippicarum Pompei Trogi. Accedunt Prologi in Pompeium Trogum, Stuttgart 1972? [Leipzig 1935!] (pas trés satisfaisant) ; 396 /d. (introd., trad. et comm.), Pompeius Trogus. Weltgeschichte von den Anfüngen bis Augustus: im Auszug des Justin, Zürich/München 1972, p. 301-303, avec la n. | de la p. 521; 397 E. Chambry et Lucienne Thély-Chambry (texte et trad.), Justin. Abrégé des ‘Histoires philippiques’ de Trogue Pompée et prologues de Trogue Pompée, i. I, Paris 1936, p. 384-387; cf. aussi Gobry 9bis, p. 162. — Études: voir les brèves remarques de Delatte 841, p. 225-226 ; Lévy 56,

p. 55 sq.; von Fritz 232, p. 33 sq.; Id. 41, col. 176 et 182 sq.; Burkert 68, p. 104 n. 35; Zhmud 89, p. 69 n. 35: et plus spécialement sur la question capitale des sources utilisées par Trogue Pompée et Justin, 398 Fr. Rühl, Die Textquellen des Justinus, Leipzig 1872 ; 399 O. Seel, Die Praefatio des Pompeius Trogus, Erlangen 1955, p. 18 sq.; et surtout 400 A. Enmann, Untersuchungen über die Quellen des Pompeius Trogus für die griechische und sicilische Geschichte, Dorpat 1880. Sur ces deux auteurs peu fréquentés par les historiens de la philosophie, cf. [a] 401 Chr. Müller, art. « Pompeius Trogus», BNP 11, 2007, col. 572-574; [b] 402 P. L. Schmidt, art. « lustinus», BNP 6, 2005, col. 1140-1141.

[35] Apollonius, FGrHist (contin.) 1064 F 1-2, ap. Porph., V. Pyth. 2, p. 37, 1015 Des Places (ἐν τοῖς περὶ Πυθαγόρου) et Jambl., DVP 254-264: [a] ascendance apollinienne de Pythagore, dont Ja naissance, selon un distique attribué à un « poète samien » anonyme, serait le fruit de l'union du dieu avec Pythais (première attestation du nom de la mère de Pythagore) ; [b] récit détaillé, présenté comme alternatif, des révoltes anti-pythagoriciennes en Italie du Sud. — Radicke 436 (cité plus loin), p. 132-159, aux p. 136-145, 150-151 et 154-157, spéc. 151 et 154 sq., exprime des doutes sur l'identification traditionnelle de cet auteur avec Apollonios de Tyane. L'identité de cet Apollonius est contestée depuis Wyttenbach (cité in extenso par Staab

594,

p. 229);

voir

plus

récemment

Méautis

2461

(cité

plus

loin),

p. 91;

403 E. L. Bowie, «Apollonius of Tyana: tradition and reality», ANRW II 16, 2, Berlin 1978, p. 1652-1699, aux p. 1672 sq. (avec la n. 77) et 1691 sq.; 404 P. Gorman, «The "Apollonios" of the Neoplatonic biographies of Pythagoras», Mnemosyne 38, 1985, p. 130-144 «131 Ν᾽»; cf. Brisson et Segonds 592, p. LXVII ; Macris 565 (cité plus loin), n. 10, p. 161-164. 405 B. L. Taggart, Apollonius of Tyana : his biographers and critics, Diss. Tufts University 1972, p. 85-87 (non uidi) assumait que l'Apollonius cité par Porphyre et Jamblique était un biographe mineur de Pythagore, d'importance secondaire, tandis que 406 Maria Dzielska, Apollonius of Tyana in legend and history (trad. angl. P. Pienkowski), coll. «Problemi e ricerche di storia antica» 10, Roma 1986, p. 130-134, aprés un examen cisrconstancié du status quaestionis, concluait que «[t]he problem of the

authorship and authenticity of Apollonius" VP [scil. Vita Pythagorae] will remain unresolved forever» (p. 132). Voir aussi la discussion dans Flinterman 2935, p. 77-

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

735

79; Id. 2936, p. 172-173 et n. 115; Jd. 2512, p. 357 (travaux cités plus loin). Dans sa longue n. 55 de la p. 74 (avec bibliographie) Zhmud 89 distingue utilement entre ceux qui «dispute Apollonius' authorship» et ceux qui «question whether this biography was used by Porphyry and especially by Iamblichus », tout en restant dans le périmétre de l'approche traditionnelle. C'est surtout 407 Gr. Staab, « Der Gewáhrsmann "Apollonios" in den neuplatonischen Pythagorasviten. Wundermann oder hellenistischer Literat?», dans Erler et Schorn 273, p. 195-217 (et déjà Id. 594 |cité plus loin], p. 228-237: "Zur angeblichen Pythagorasvita des A pollonios von Tyana”) qui a remis en question la certitude partagée en plaidant, avec de bons arguments, en faveur du caractére proprement! historiographique et de la provenance heillénistique des passages attribués vaguement par les sources à ^ Apollonius", sans autre précision ; il a été approuvé depuis par Flinterman 2512, p. 357, avec la n. 83; O'Meara 600, p. 413 sq.; Bremmer 3234, p. 229-230 (travaux cités plus loin). Toujours est-il que la vraie identité de cet Apollonius reste tout de méme obscure et insaisissable: l'alternative du rhéteur Apollonius Molón (2 A 267 ; date: début du I” siècle av. J.-C.; cf. 408 R. Goulet, notice « Apollonios d'Alabanda, dit Molón», A 267, DPhA 1, 1989, p. 281), promue par Staab après examen de quatre autres Apollonii possibles (594, n.599, aux p.236-237 |cf. p. 233, avec la n. 5871; 407, p. 209 sq.), ne semble en effet pas s'imposer ; voir Macris

2761

(cité

plus

loin), p. 90-91,

avec

la n. 59;

Zhmud

89,

p. 74 et n. 56

(« While Apollonius' authorship is not beyond dispute, no real alternative has been found. Cicero's contemporary Apollonius Molon [...} is clearly not suited to the role of Pythagoras' biographer»), et cela risquerait de nous obliger de nous rabattre sur la candidature traditionnelle du Tyanéen — débarrassée toutefois du discrédit qui l'accompagnait ; cf. déjà Burkert 68, p. 100 n. 10: « The identity of this Apollonius with the wonder-worker of Tyana was contested [...], but has probability on its side. Apollonius was a conscious and enthusiastic Pythagorean ». A moins de faire l'hypothése d'un Apollonius inconnu par ailleurs, non identifiable avec les autres Apollonii repérés (et il y en a déjà beaucoup dans la RE)... — Pour une revalorisation du témoignage de Jamblique, DVP 254-264, dérivé d'Apollonius, qui

en derniére

analyse

pourrait

remonter

à l'historien Timée

[23], voir 409

G.

Cornelli, « Una città dentro le città: la politica pitagorica tra i logoi di Pitagora e le rivolte antipitagoriche », dans 410 G. Cornelli

città antica: p. 86-87,

categorie

e rappresentazioni,

et G. Casertano

Napoli

101-106 et 110-114; 411 C. Macris, notice

2010,

(édit.), Pensare

p. 21-38;

Horky

la

107,

« Théagés de Crotone », T 27,

DPhA VI, 2016, p. 812-820, spec. 812-818 (“a. Le témoignage d'Apollonios"). Plus prudemment, Zhmud 89, p. 99 et n. 163 précise que «Apollonius displays traces of Timaeus' version, but his narrative as a whole cannot be derived from the Sicilian historian ». Étant donné l'accent mis dans ce passage sur la nature tyrannique du pouvoir pythagoricien en place, Zhmud pense (ibid., p. 100) que «there is reason to believe that its basic components go back to Theopompus » [19]. Mais

indépendamment du detective work sur l'identité précise de la source utilisée ici par Apollonius, ce qui est certain est que

son

«'historical'

approach

[...], its

736

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

political terminology and sociological model of a class struggle (democrats versus oligarchs) point to a historian of the late 4th cent. who was well acquainted with the events of Athenian history, which served him as a model»

(ibid., p. 100 n. 167,

résumant les suggeslions de Radicke 436). [35bis] Sur l'hypothèse antérieure, selon laquelle il s'agirait ici du néopythagoricien

Apollonios

de

Tyane

(»*A 284),

auteur

d'un

(ou

plusieurs)

ouvrage(s)

perdu(s) (apocryphe[s] ?) intitulé(s) Z/u60ayóoov δόξαι (selon Philostrate, V. Apol. VIII 19) et/ou //uGaydpou Bioc (selon la Souda, A 3420, s.v. Ἀπολλώνιος), voir surtout Rohde 227 [= 228] et Lévy 56, p. 104-110, qui ont notamment essayé de lui attribuer une grande portion du texte du DVP de Jamblique ; dans le méme sens Delatte 841, p. 226. Voir la récapitulation de 412 G. Petzke, Die Traditionen über Apollonius von Tyana und das Neue Testament, coll. «Studia ad Corpus Hellenisticum Novi Testamenti» 1, Leiden 1970, p. 37-40, qui expose «mit groBer Sicherheit » (p. 37) "Die Spuren einer apollonischen Pythagorasvita" (pour reprendre le titre de son chapitre), tout en restant prudent sur « [w]as im einzelnen außer den Aussagen über die Geburt und das Ende des Pythagoras auf Apollonius zurückgeht» (p.40). Burkert 68. p. 100, avec les n. 10-13, a passé en revue les attributions maximalistes souvent mal fondées de la recherche antérieure avec un regard critique ; voir aussi p. 10! et 104 n. 37 (parallèles indiquant qu’Apollonios véhicule un matériel timéen). Sur la méme ligne interprétative, voir encore récemment Zhmud 89, p. 74-75, avec la n. 57. Liée à l'hypothése que l'on vient d'évoquer est une autre hypothése, qui voyait dans la biographie philostratéenne du sage de Tyane un pastiche des Vies de Pythagore (surtout de celle qu'aurait rédigée Apollonios lui-méme), et par conséquent une source indirecte susceptible d'étre exploitée en vue de la reconstitution des biographies perdues du philosophe samien ; voir dans ce sens 413 J. Miller, « Die Beziehungen der Vita Apollonii des Philostratus zur Pythagorassage », Philologus 51, 1892, p. 137-145; 414 E. Meyer, « Apollonios von Tyana und die Biographie des Philostratos ». Hermes 52, 1917, p. 371-424, spec. p. 383 sg.; Lévy 56, p. 129137; Id. 57, p. 53 sq., 73 sq. Sur Apollonios de Tyane comme figure du néopythagorisme, voir infra, sub “III. Réception et Nachleben” | Les hommes divins (//ieioi andres) pythagorisants du paganisme".

Sur «Le roman de l'époque romaine » (qu'il faudra entendre dans le sens de: développements romanesques tardifs de la légende de Pythagore), voir en général Lévy 56, p. 117-128 (N.B. il y voyait surtout, vraisemblablement à tort, Apollonios

de Tyane, mais la tendance qu'il a repérée est réelle, et ce dés l'époque hellénistique). [36] Nicomaque (contin.)

1063

(»*N 50; date: fin du I” - I" moitié du II* siècle), FGrHist

F 1-3, ap. Porph., V. Pyth. 20-31

et 57-61

et Jambl., DVP

251-253:

cet auteur néopythagoricien connu surtout pour son /ntroduction arithmétique a transmis des récits sur la vie de Pythagore qui pourraient faire partie d'une biographie en bonne et due forme qui, pourtant, n'est pas attestée en tant que telle et dont l'existence, de ce fait, n'est pas universellement admise (voir notamment les doutes

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

737

émis par Philip 551 [cité plus loin], p. 187 sq. et partagés par Brisson et Segonds 592, p. LXVID. Cette biographie, qui semble illustrer parfaitement une certaine vision médioplatonicienne du sage de Samos, était (directement ou indirectement) fortement dépendante d’Aristoxene [16] — qui y est plusieurs fois cité — et constitue

à son tour la source commune à Porphyre et Jamblique: on aurait donc tort de sous-estimer son rôle à la fois de relais de transmission et de praeparatio d'une conception proprement néoplatonicienne de Pythagore. Les histoires míraculeuses et les anecdotes édifiantes qu'elle contenait, tout comme le ton élégiaque et nostalgique qui transpire dans le récit de la fin du pythagorisme originel, sont par ailleurs assez révélateurs de l'adhésion personnelle de Nicomaque à cette tradition philosophique, ainsi que du développement, en milieu paien, d'un véritable discours hagiographique en l'honneur de Pythagore. - Études: Delatte 841, p. 229-230 ; Lévy 56, p. 95-102 (Nicomaque source de Porphyre, V. Pyth.) et 103104 (source

de Jamblique,

DVP);

Burkert

68, p. 98-99,

avec

la n.6, et p. 101 ;

415 Br. Centrone, notice « Nicomaque de Gérasa», DPhA IV, 2005, p. 686-690, aux p. 688-689 ; Zhmud 89, p. 75 et n. 58-59 (ces trois derniers auteurs fournissant

toute la bibliographie antérieure); Huffman 265, p. 292-293, ainsi que plusieurs études citées plus loin: Radicke 436, p. 112-123 (édit. et trad.) et 124-131 (introd. et comm.) :; Sodano 564, p. 55 sg., avec la n. 38 (à la p. 102), et p. 79-83 passim,

avec la n. 90 (p. 122) ; Macris 565, n. 68, p. 233-234 ; Id. 567, p. 387-388, avec la n. 26, p. 389 et 390 ; Staab 594, p. 82, 90-91

et 224-228 ; O' Meara 600, p. 412-413.

- Depuis Rohde 227 et Lévy 56, on a considéré Nicomaque comme l'une des deux ou trois principales sources de Porphyre et de Jamblique et on a spéculé sur l'attribution à lui d'autres parties de leurs biographies pythagoriciennes ; pour un conspectus, voir Burkert 68, p. 98-99, avec la trés riche n.6; Zhmud 89, p.75 n. 59. Méme Radicke 436, qui dans son édition des (ragments de Nicomaque se limite à reproduire les seuls passages où le nom de l'auteur est mentionné par les

sources citatrices, accepte (p. 125-126 et n.13, p. 130 et n. 51) la provenance nicomaquéenne

des $8 54-55, et méme

des $8

1-9, 18-19 et 56-57, de la V. Pyth.;

Sodano 564, p. 83 fait de méme pour les seuls 88 54-56. — Sur la probabililé que la Vie de Pythagore perdue de Nicomaque ait fait partie d'un plus vaste compendium pythagoricien, une συναγωγή comparable à celle de Jamblique, voir Staab 594,

p. 82-84, 88-89 et 193. IV. Les auteurs de ‘Successions de philosophes’ Sur ce type de littérature, qui fournit des renseignements bio-doxographiques sur les philosophes dans le cadre d'une présentation diadochique, procédant par maîtres et disciples-successeurs, voir en général 416 Rosa Giannattasio Andria, I frammenti delle 'Successioni dei filosofi', coll. «Quaderni del Dipartimento di scienze dell'Antichità / Università degli studi di Salerno» 5, Napoli 1989, 178 p. (N.B. qui toutefois, malgré son titre, ne contient pas les fragments de tous les "diadochographes"). À

lire avec l'étude de 417 W. von Kienle, Die Berichte über

die Sukzessionen der Philosophen in der hellenistischen und spätantiken Literatur, Diss. Berlin 1961 et celle, plus récente, d' Engels 420 (citée ci-après).

738

PYTHAGORE DE SAMOS

P 335

[37] Hippobotos (»*H 148; floruit fin III* - 1'* moitié du H° siècle av. J.-C.), Φιλοσόφων dvaypapı) (Index ou Répertoire des philosophes), fr. 12-14 et 18-19 dans 418 M. Gigante, « Frammenti di Ippoboto: contributo alla storia della storiografia filosofica», dans A. Mastrocinque (édit.), Omaggio a Piero Treves, Padova 1983, p. 151-193, aux p. 188-19]

(texte et trad.) et 176, avec la n. 179 (comm.). Au

sujet de Pythagore, Hippobotos reproduit souvent des renseignements qui figuraient déjà chez Néanthe [22]. - Études: Burkert 68, p. 102 et n. 27 (qui dresse la liste des nombreuses sources où Hippobotos est cité de pair avec Néanthe, signe de sa forte dépendance par rapport à lui); 419 R. Goulet, notice « Hippobotos»,

H 148, DPhA 1Π, 2000, p. 759-761; Muccioli 92, p. 401-402; 420 1. Engels, « Philosophen in Reihen: die uocóqov ἀναγραφή des Hippobotos », dans Erler et Schorn 273, p. 173-194, aux p. 185-186 (qui repère au moins une fois un « kritischer Absicht » d'Hippobotos « gegenüber Neanthes ») ; Zhmud 89, p. 70-71 avec la n. 41. Sur la succession Pythagore / Télaugés / Empédocle attestée chez Hippobotos (fr. 14), peut-étre méme inventée par lui, voir Engels 420, p. 187; Macris 720 (cité plus loin), p. 726 et 727. Cf. aussi les fr. 16-17, sur Empédocle, avec Engels 420, p. 187. Sur la datation controversée de cet auteur, on se reportera à la discussion détaillée d'Engels 420, p. 173-176 ; sur le rapport possible qu'entretient

la Φιλοσόφων

ἀναγραφή avec l’autre ouvrage attribué à Hippobotos, le Περὶ

αἱρέσεων (Sur les sectes [philosophiques]), voir ibid., p. 176-179. 138] Sotion (»*S 139; floruit au début du 11° siècle av. J.-C., entre 200 et 170),

Atadoyn ou Aradoyat τῶν φιλοσόφων. fr. 23-24 (cf. aussi 27) dans 421 Fr. Wehrli (edit.), Sorion, coll. «Die Schule des Aristoteles: Texte und Kommentar» Suppl. 11, Basel/Stuttgart 1978, p. 55-57 (cf. aussi 59-60): [a] Pythagore serait mort à l'áge de 80 ans, « conformément à la description qu'il a lui-méme faite des áges de la vie»

(D. L. VIII 44);

[b] déploiement

d’une

liste de six œuvres

attribuables

à

Pythagore (évidemment des faux !), avec en contrepoint une déclaration de rejet de deux

autres

attributions

(D. L. VIII

7);

|c] mention

du

maître

pythagoricien

de

Parménide, Ameinias (D. L. IX 21). Cf. Zhmud 89, p. 71 et n. 42, qui rappelle la suggestion faite par Diels et Jacoby selon laquelle la source de Sotion serait Timée [23]. Sur l'auteur, qui semble avoir fourni au sujet de Pythagore et de son école des renseignements rares, qui ne sont pas présents dans d'autres sources, cf. 422 F. Aronadio, « Due fonti laerziane: Sozione e Demetrio di Magnesia», Elenchos 11, 1990, p. 203-255, aux

p. 203-235 ; 423 J.-P. Schneider, notice « Sotion d’Alexan-

drie», S 139, DPhA VI, 2016, p. 521-526. [39] Sosicrate (»*S 119;

1° moitié du II^ siècle av. J.-C. [/loruit ca 180 ?]),

Διαδοχαὶ τῶν φιλοσόφων, fr. 17 Giannattasio Andria 416, p. 111-114 et 78 sq.: reprise (ap. D. L. VIII 8) de l'anecdote transmise par Héraclide du Pont [14] concernant la rencontre de Pythagore avec le tyran Léon, et sa revendication du titre de philosophos. Cf. aussi les fr. 15-16 sur le pythagorisant Diodore d'Aspendos, ibid., p. 109-111 (figure sur laquelle avaient écrit auparavant Timée [23] et Hermippe [27p. et sur l'ensemble du dossier, Zhmud 89, p. 71 avec la n. 43. C'est peut-être à Sosicrate que Diog. L. doit l'assertion (en VIII 6) que « Pythagore n'a pas laissé un

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

739

seul écrit»; voir Centrone 542 (cité plus loin), p. 4189. Sur l'auteur, cf. Giannattasio Andria 416, p. 73-114; 424 R. Goulet, notice «Sosicrate de Rhodes»,

S 119, DPhA VI, [40]

2016, p. 483-484.

Héraclide

Lembos

(**H 61 ; floruit

180-145):

il s'agit d'un

d'Hermippe [27], de Satyros [29] et de Sotion [38], utilisé Laérce. Cf. Zhmud 89, p. 71. Pour des renseignements sur et 8 dans Müller 363 (FHG) = D.L. VII 7, 40 et 44 (cf. Empédocle). Sur l'auteur, voir POxy. 1367, mentionnant

épitomateur

directement par Diogéne Pythagore, voir les fr. 6 aussi VIII 53 et 58, sur (fr. 2, li. 1-6) un abrégé

global de trois ouvrages séparés d'Hermippe (Περὶ νομοθετῶν xat Ein ]rà σοφῶν xat Πυθαγόρου), avec 425 I. Gallo, dans CPF I 1** [1992], p. 249-257 ; 426 J.-P. Schneider,

Héraclide Joseppus,

notice

«Héraclide

Lembos»,

H

61,

DPhA

III,

2000,

p.568-571.

Lembos est peut-étre identifiable à un Héraclide pythagoricien à qui Hypomnesticon, chap. 143 attribue une liste de vingt “sectes”; voir

427 J. Moreau, « Observations sur |’ Ὑπομνηστικὸν βιβλίον», Byzantion 25-27, 1955-1957, p.241-276; Mejer 546 (cité plus loin), p. 67-71; Schneider 426,

p. 571;

Id. 423, p. 523-524 ; contre cette identification, cf. Mansfeld 1770 (cité plus

loin), p. 24 n. 17 et p. 25.

[41] Alexandre Polyhistor (»*A 118; 1” siècle av. J.-C), Περὶ Μυθαγορυτῶν

συμβόλων, fr. 10 Giannattasio Andria = FGrHist 273 F 94, ap. Clem. Alex., Strom. 1 70, 1: Pythagore aurait été élève de “Zaratas l'Assyrien", des Galates et des Brahmanes. Voir Giannattasio Andria 416, p. 143-144 (cf. aussi p. 116-118 et 119-120) ; 428 Sandra

Blakely

(trad. et comm.),

« Alexandros

Polyhistor (273) »,

Brill's New Jacoby, édit. I. Worthington, Brill Online 2016. Sur ce grammairien polymathe, auteur d'une Succession de philosophes ayant transmis à la postérité un document doxographique de premiére importance sur le pythagorisme, voir plus

généralement ibid., p. 115-144; 429 R. Goulet et J.-P. Mahé, notice « Alexandros de Milet, dit Polyhistör», A 118, DPhA

I, 1989, p. 144-145 ; Zhmud

la n. 44; sur sa datation, cf. 429bis definition: Josephos, Luke-Acts and p. 144-145.

Gr. E. Sterling, Historiography and self. apologetic historiography, Leiden 1992,

89, p. 71, avec

Sur Alexandre Polyhistor en tant que source de nos connaissances sur le pythagorisme, voir surtout infra, sub "II. Les pythagoriciens anciens / Doctrines / 1. Documents littéraires où elles

sont exposées / Les Πυθαγορυτὰ ὑπομνήματα". [42]

Antilochos

(**A 195), ὁ τοὺς

foropag

πραγματευσάμενος

précision de Clem. Alex., Strom. | 16, 80, 2, p. 52, 7-10 Stáhlin = FHG

(selon

la

IV 306, qui

a fait penser à une sorte d'histoire des philosophes — ou plutót des savants ['oropec| — grecs allant des présocratiques à l'époque hellénistique): cet auteur comptait 312 années entre l'AAtx{a de Pythagore (scil. son passage à l’âge adulte) et la mort d'Épicure (270 av. J.-C.) - en suivant apparemment (une variante de) la

datation haute de Pythagore, qui situait son ἡλυκία ca 582° -, ce qui tendrait à montrer qu'il envisageait un certain rapport entre les deux philosophes samiens que

tout semble par ailleurs séparer. Les identifications possibles proposées pour cel auteur et les corrections suggérées pour le texte des mss de Clément sont utilement

740

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

rappelées par 430 R. Goulet, notice « Antilochos », A 195, DPhA Voir aussi Lévy 56, p. 5 n. 1.

1, 1989, p. 214.

[43] Le *Manuel'-fantóme. Dans la Quellenforschung relative à la légende de Pythagore on envisage depuis longtemps l'existence d'un manuel non identifié, probablement de type diadochique, dans lequel les auteurs des biographies tardives conservées (cf. infra) auraient puisé toutes sortes d'éléments biographiques, anecdotiques ou encyclopédiques. Pour les hypothéses concernant un tel ouvrage, voir 431 E. Maass, De biographis Graecis quaestiones selectae, coll. « Philologische Untersuchungen » 3. Berlin 1880, p. 87-94 ("De Pythagorae vita") et 94-100 (“De Favorini dogmatis philosophorum"), qui croyait reconnaître en Favorinus [57] l'auteur de la biographie érudite inconnue (cf. la réaction critique immédiate de 432 U. von Wilamowitz-Moellendorf, « Ad Ernestum Maassium epistula », ibid., p. 142-164); Leo 266, p. 81-83, pour qui la partie principale de la Vie de Pythagore de Diog. L. viendrait d'une διαδοχή qui doit beaucoup à l'Épitomé d’Heraclide Lembos [40], tandis qu' Alexandre Polyhistor [41] serait le médiateur le plus probable entre Lembos et la compilation réélaborée par Diog. L.; 433 E. Howald, «Handbücher als Quellen des Diogenes Laertius», Philologus 74, 1917, p. 119130, qui croyait distinguer dans D. L. VIII les apports de deux manuels: A, ultérieurement identifié avec le compendium d'Arius Didyme (voir 434 Id., «Das philosophiegeschichtliche Compendium des Areios Didymos», Hermes 55, 1920, p. 68-98), et B, qui représenterait la tradition d'Héraclide Lembos ; Jäger 231, p. 9 sq. et passim; Lévy 56, p. 89 et n. 2, 90-91 et 111-117 (privilégiant lui aussi la candidature

de

Favorinus,

p. 116-117):

Burkert

68,

p. 100-101,

avec

la

n. 15;

Zhmud 89, p. 75 et n. 60; Macris 567, p. 387 et n. 28. Cf. aussi 435 J. Bidez, La biographie d'Empédocle, Diss. Gand 1894 [réimpr. Hildesheim/New York 1973], p. 8-16, qui verrait en Hippobotos la source principale de Diog. L. Contre la théorie de la source unique pour les chapitres pythagoriciens de Diog. L., voir Centrone 542 (cité plus loin), p. 4187 et n. 19. V. Biographes mineurs Sur ces auteurs à profils divers, souvent

datables, ayant transmis des biographémes Radicke, Felix Jacoby. Die Fragmente

inconnus

par ailleurs et difficilement

sur Pythagore, voir en général 436 J.

der Griechischer Historiker Continued, IV

A; Biography, fasc. 7: Imperial and undated authors, Leiden

1999 (qui toutefois

n'a pas pensé à inclure dans sa collection Androcyde [44], Aristarque [47] et Dionysophanès [49]). Étant donné l'incertitude chronologique parfois totale qui les entoure, ils seront examinés par la suite dans un ordre purement alphabétique.

[44] Androcyde (A

173), pythagoricien et auteur d'un traité Περὶ Πυθαγο-

ρικῶν συμβόλων, est cité de pair avec plusieurs autres autorités à propos des 216 années d'intervalle séparant les naissances successives de Pythagore; voir infra, sub Euboulidès [50]. Ii est également la source d'une anecdote sur le pythagoricien Thymaridas, illustrant la piété de ce dernier et sa croyance à la volonté et à la

providence divines; voir 437 C. Macris, notice « Thymaridas/-és de Paros ou de

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

741

Tarente», T 132, DPhA VI, 2016, p. 1178-1187, aux p. 1179-1181 (avec bibliographie ; ajouter de Vogel 77, p. 182-183). Étant donné qu'il a écrit principalement, sinon uniquement, sur les symbola pythagoriciens, son œuvre, ainsi que sa datalion, seront examinées plus loin dans ce contexte plus approprié. Ici on se limitera à rappeler — en suivant l'excellent résumé de Lévy 56, p. 66-70 — qu'au début du XX* siècle une série de savants avaient jugé légitime de chercher dans l'ouvrage perdu d'Androcyde «l'origine d'un certain nombre de morceaux dont l'inspiration est analogue à celle des fragments conservés » (ibid. p. 69), tels Jambl., DVP, 8 139

(Mewaldt

303,

p. 28);

88

103-105

et 171

(Corssen

1096

[cité plus

loin]); ou

encore $8 80-81, 86-89, 103-109, 137-139, 145-158, 161-163, 172-173, 186, 198199,

227,

244

et

247

(Bertermann

230,

p. 9-12,

18-37

et 70-71).

La

réaction

critique de Lévy à ces suggestions (56, p. 69-70) ne porte pas tellement sur leur pertinence, qu'il semble accepter dans la plupart des cas, mais sur la datation haute d'Androcyde, défendue

notamment

par Corssen, et surtout sur l'attribution «à un

Androcyde ayant vécu à la fin du IV? siécle [av. J.-C.] ou aux deux siécles suivants» d'une « masse» de texte dont la rédaction porte souvent les marques d'une

«date trés tardive».

En clair, les «vastes portions» du DVP

que Bertermann

attribuait à Androcyde proviendraient en réalité, «en majeure partie, néopythagoricien dont Androcyde est indirectement une des sources » semble pas que la Quellenforschung relative à la légende de Pythagore depuis sur la candidature d'Androcyde. Sur l'auteur en général, Centrone, notice « Androcyde », DPAA 1, 1989, p. 197-198. [45]

Antiphon

(»A 208), FGrHist

(contin.)

1096, Περὶ

d'un Recueil (p. 70). Il ne soit revenue cf. 438 Br.

τοῦ βίου

τῶν

ἐπ᾽

ἀρετῇ πρωτευσάντων (Sur la vie de ceux qui ont excellé en vertu), ap. D. L. VIH 3 et Porph., V. Pyrh. 7-8 : récit détaillé et romanesque du séjour présumé de Pytha-

gore auprés des prétres égyptiens, qui lui auraient enjoint de se soumettre à des règles dures afin de tester son endurance

(καρτερία).

Voir 439

R. Goulet, notice

«Antiphon », A 208, DPhA I, 1989, p. 225 ; Radicke 436, p. 364-369 ; Macris 565, n. 27-31, aux p. 187-191 ; Zhmud 89, p. 77 n. 67. N.B. Il ne faut pas confondre cet auteur avec le sophiste homonyme du V* siècle av. J.-C. (sur lequel voir 440 M. Narcy, notice «Antiphon d'Athènes», A 209, DPhA 1, 1989, p. 225-244; 441 G.J. Pendrick [édit.], Antiphon the sophist : the fragments, Cambridge 2002).

[46] Apollodore (»*A 248), FGrHist (contin.) 1097 F 1 a-d: épigramme mentionnant une découverte géométrique de Pythagore — du théoréme qui porte son nom selon la majorité des témoins —, suite à laquelle le philosophe aurait sacrifié

un bœuf. Voir 442 R. Goulet, « Apollodore ὁ λογιστικός ou ὁ ἀριθμητικός », A 248, DPhA 1, 1989, p. 279; Radicke 436, p. 370-375 (trop spéculatif) ; Zhmud 89, p. 59 avec la n. 120. Si l'auteur est identique au démocritéen Apollodore de Cyzique (#A 247) — qui semble avoir été familier des milieux pythagoriciens, puisqu'il fait état du rapport de maitre à disciple qui liait Philolaos à Démocrite -, on aurait ici le plus ancien témoignage explicite sur la découverte du «théorème de Pythagore», datant de la seconde moitié du IV* siècle. C'est cette voie optimiste qui est suivie par Zhmud, qui marche sur les pas de Susemihl, de von Arnim et de

742

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Burkert en faisant sienne leur «convincing surmise ». Or, cette identification reste improuvable, et par ailleurs il y a des chances que la date d'Apollodore le démo-

critéen soit beaucoup plus tardive; voir la discussion à ce sujet dans Macris 374bis, p. 640. N.B. H ne faut pas confondre cet Apollodore λογιστικός avec Apollodore d'Athènes [31]. le spécialiste en chronologie. [47]

Aristarque,

ap.

Clém.,

Strom.

1 62, 2, et Théodoret,

Graec.

affect.

cur.

124: Pythagore serait en fait Tyrrhénien. Voir 443 A. Fraschetti, « Aristarco e le origini tirreniche di Pitagora ». Helikon 15-16, 1975-76, p. 424-437 «124 N,>, qui [1] restitue la Jegon des mss (p. 427-432: “Aristarco in Clemente e Teodoreto”) contra "La congettura di Preller" (p.424-427), qui avait proposé de corriger

Ἀρίσταρχος en Ἀριστοτέλης (cf. le fr. 190 Rose, qu'il faudrait par conséquent supprimer de la collection), et [2] propose d'identifier cet Aristarque (p. 433-437, spéc. 437) au grammairien homonyme de Samothrace (ca 220/16 - 144/3) qui, avant de succéder à Aristophane de Byzance, avait longtemps collaboré (συνεσχοAaxoc) avec Apollodore d'Athénes [31]; voir aussi Macris 595, t. lI, n. 7, aux p. 58-59. Une autre possibilité serait Aristarque de Samos; voir Zhmud 89, p. 78 n. 69. [48] Diodore d'Érétrie (D

appris les

130), FGrHist (contin.) 1103 F 1: Pythagore

aurait

fondements de sa cosmologie dualiste auprés de "Zaratas le Chaldéen" (à

savoir Zoroastre). Voir 444 J.-M.

Flamand,

« Diodoros

d'Éretrie», D

130,

DPRA

Il, 1994, p. 784-785 ; Radicke 436, p. 398-403. Cet auteur de date inconnue serait vraisemblablement

postérieur à Aristoxéne [16], avec lequel il est cité de pair dans

(Hippolyte, Elenchos 1 2, 12-14 = Aristox. fr. 13 Wehrli = (partim) 14.11 Radicke

436

verrait plutót en lui, en sens

inverse,

une source ancienne

DK.

citée par

Aristoxéne — comme l'avaient fait déjà avant lui R. Reitzenstein et J. Bidez (pour les références

voir la notice

bien

informée

de Flamand

444) -, mais

Zhmud

89,

p. 89 n. 119 a raison de protester que «there are no grounds to suppose [...] that Diodorus was a predecessor of Aristoxenus»: en effet «les partisans de l'antériorité d'Aristoxéne sur Diodore semblent [...] plus nombreux et leurs arguments plus solides» (ils sont passés en revue par Flamand 444, p. 785 ; voir p. ex. Lévy 56, p. 81-82). Extrémement intéressante et stimulante reste la suggestion ancienne, malheureusement

oubliée, de 445 J. Roeper,

« Emendationsversuche

zu Hippolyti

philosophumena», Philologus 7, 1852, p. 511-553, aux p. 532-535, reprise très volontiers par 446 H. Cherniss, dans Plutarch's Moralia, t. XIII: 999 C — 1032 F, coll. LCL, Cambridge

(Mass.)/London

1976, p. 164-165

(la longue

note c, ad De

an. procr. in Tim. 1012 E), selon laquelle (pour le dire avec les mots de Cherniss)

«it is more probable that behind this "Diodorus" lurks the name of Eudorus», auteur néopythagoricien cité plusieurs fois par Plutarque dans un contexte proche de la mention de Zaratas dans le passage paralléle du De an. procr. Cela dit, cette conjecture ne permet toujours pas d'expliquer l'apparition de l'ethnonyme 'Epeτριεύς à cóté du nom de l'hypothétique Diodore/Eudore d'Alexandrie — ce qui nous raméne à la case départ...

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

743

[49] Dionysophanés, ap. Porph., V. Pyth. 15, p.42, 11-15 Des Places: cet auteur, qui «n'est guère pour nous qu'un nom» (ainsi Des Places 562 [cité plus loin[, p. 42 n. 2), et qui n'est pas forcément un historien, a transmis un épisode bizarre de la relation de Pythagore à Zalmoxis (qui satisfaisait assez bien le goût porphyrien pour les raretés), un épisode situé, de manière originale, non pas pendant la période samienne du sage, mais « quand les émeutes forcérent Pythagore à

s'exiler» (ὅτε κατεστασιάσθη ὁ Πυθαγόρας xol ἔφευγεν). Voir Delatte 841, p. 228-229.

Pour des

propositions

d'identification de cette source inconnue

par

ailleurs, voir Ia note bien informée de Des Places 562, p. 42 n.2.

[50] Euboulides le pythagoricien (**E 69), FGrHist (contin.) Radicke 436,

p. 412-419,

1106 F 1, avec

spéc. 416-417 ; 447 Br. Centrone, « Euboulidés », E 69,

DPhA III, 2000, p. 245. Le nom de cet auteur est mentionné en compagnie d'autres autorités qui nous renseignent habituellement sur Pythagore (Aristoxène [16], Néanthe

[22].

Hippobotos

[37],

Androcyde

[44]),

à propos

de

l'application

du

ψυχογονικὸς κύβος (65 s 216) sur le calcul de l'intervalle séparant les παλιγyeveolar ou μετεμφψυχώσεις successives du sage samien ; sur ce témoignage, voir Delatte 532, p. 157 et 180-182 ; 448 J. Labarbe, « La datation de Pythagore dans les Theologoumena arithmeticae du pseudo-Jamblique », RBPh 40, 1962, p. 29-50 «1549 PRL; 143 N,»; Zhmud 89, p. 91 avec les n. 129-131. Le fait que Boéce (F 2) ait recouru

montrer

au méme

que celui-ci

auteur pour exposer De

serait cité dans

ordine consonantiarum

les Théologoumènes

tend à

de l'arithmétique

(la

source de F 1, elle-même recopiant ici le “Περὶ δεκάδος d'Anatolius [$*A 156157]) en tant qu'autorité mathématique, et que selon toute probabilité le contenu historico-chronologique non négligeable des li. 12-19 de FI remonterait plutôt à l'une des quatre autres sources citées ensemble. La contribution spécifique d'Euboulidés dans ce magma textuel est impossible à déterminer davantage, mais il est peu probable que dans son cas on ait affaire à une source proprement biographique. Quant à sa date, sur laquelle en réalité on n'a rien pour s'appuyer, on pourrait juste rappeler, en suivant Labarbe 448, p. 50 n. 1, que Zeller le rangeait « parmi les Pythagoriciens "prétendument anciens" dont la date incertaine ne parait pas antérieure au I*' siècle avant notre ère ». Sur la connaissance qu'aurait probablement Proclus de la croyance pythagoricienne concernant les intervalles de 216 ans selon lesquels surviennent les réincarnations de l’äme d'un individu, et son application dans le calcul de sa propre incarnation antérieure en la personne du mathématicien néopythagoricien Nicomaque, voir l'hypothèse de 449 J. Dillon, « A date for the death of Nicomachus of Gerasa?», CR 19, 1969. p. 274-275 [repris dans 450 /d., The golden chain. Studies in the development of Platonisin und Christianity, Aldershot 1990, étude n° XV|; cf. 451 A.H. Criddle, «The chronology of Nicomachus of Gerasa». (Ὁ 48, 1998. p. 324-327, qui. lui, fonde ses calculs sur des intervalles de 270 ans. Leurs arguments sont pourtant trop spéculatifs et leurs suggestions incertaines ; voir 452 H. D. Saffrey et A.-Ph. Segonds (édit., trad. et notes). Marinus. Proclus ou Sur le bonheur, CUF, Paris 2001. n. complémentaire 6 de la p. 34 (ad $ 28), reportée aux p. 159-160.

[51] Lycon (»*L 85), Περὶ Πυθαγορείου «fiiov, FGrHist (contin.) 1LIOT |: Pythagore aurait suivi un régime simple, en consommant une quantité modérée de

nourriture (μετρίᾳ τροφῇ ἐχρῆτο). Cet auteur ΠυθαγορικόςΠυθαγόρειος (T 3,

744 Fl

PYTHAGORE DE SAMOS et 4) du

IV? siècle av. J.-C. (voir Zhmud

P 333

89, p. 131

et n. 124), probablement

identifiable au Lycon du Catalogue de Jamblique (T 2), parlait de Pythagore dans le cadre d'un traité focalisé sur le mode de vie introduit par celui-ci — le premier du

genre on dirait! -, dans lequel |1] il aurait apparemment consacré un développement à caractère médical/pharmaceutique aux vertus anaphrodisiaques d'une espèce de laitue appelée βούπλευρος ou θρίδαξ (F 3-4) et [2] il aurait stigmatisé, par contraste, le mode de vie extravagant et luxueux d'Aristote (F 1 a-b = fr. 2 dans 453 Maria fragments,

Lorenza Chiesara [édit.|, Aristocles of Messene: testimonia and Oxford 2001, p. 14-15, avec la note d [texte et trad.] et 73 [comm.]).

Voir Radicke 436, p. 432-439: 454 Chr. N. Polycarpou, «Lycon’s evaluation of the Pythagorean way of life», Philosophia 34, 2004, p. 264-269 ; 455 Br. Centrone et C. Macris, notice «Lycon d'lasos, ou de Tarente», L 85, DPhA IV, 2005, p. 200-203 (avec bibliographie antérieure) ; Zhmud 89, p. 72 n. 48, p. 119 avec la longue n. 62 et p. 131-132 avec les n. 123-125 (qui distingue [trop?] prudemment quatre ou trois personnes différentes ayant porté ce nom). Dans tous les cas il ne

faut pas confondre

Lycon

avec

l'historien

Pythagore fut inclus dans FGrHist (contin.) point for discussion » (Radicke 436, p. 436).

Lycos

[25], dont le fragment

1110 (F 2) seulement «as a

sur

starting

[52] La Souda (s.v. Τίμαιος Aoxpóc, T 601 = FGrHist (contin.) 1003) attribue

à Timée de Locres un Περὲ Πυθαγόρου Biov, évidemment apocryphe, dont on ne sait pas s'il a jamais existé. Voir Thesleff 1352 (infra), p. 203, n. ad li. 6 (confusion possible avec l'historien homonyme de Tauroménium) ; Bollansée et al. 330, p. 78-83 ; Muccioli 92, p. 342 ; cf. 456 C. Macris, notice « Timée de Locres (Pseu-

do-Timée)», T 145, dans les Compléments du présent tome, p. 1009-1017. VI. Témoignages papyrologiques C'est surtout gráce à la bibliothéque d'Herculanum que nous pouvons ajouter également ici quelques bribes à contenu biographique de ce qu'on appellerait

Pythagoras papyraceus, issu essentiellement des ouvrages attribués au philosophe épicurien Philodéme (sur lequel cf. 457 Francesca Longo Auricchio, G. Indelli et G. Del

Mastro,

notice

« Philodéme

de Gadara»,

P 142, DPhA

Va, 2012,

p. 334-

359). Ces témoignages papyrologiques ont l'avantage de jeter un éclairage supplémentaire sur la perception qu'on avait de Pythagore dans les milieux philosophiques pendant l'époque hellénistique et post-hellénistique, donc avant le renouveau

néo-pythagoricien. Pour une liste des 13 occurrences du nom de Pythagore et des pythagoriciens dans ce corpus, voir 488 Chr. Vassallo, « À catalogue of the evidence for Presocratics in the Herculaneum papyri », APF 62, 2016, p. 78-108, à la

p. 96 (n?? 161-173), et pour une étude approfondic sur le contenu de la plupart de ces témoignages, 459 L. Zhmud, «On and the Pythagoreans », à paraître dans socratics and papyrological tradition, septembre 2016). Le dossier constitué commentaire anonyme au Théétète de

the papyrological tradition on Pythagoras les Actes de l’International Workshop Preorganisé par Chr. Vassallo (Trier, 22-24 par Zhmud tient compte également: (1) du Platon (voir ci-après, sub [55]); (2) d'un

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

745

papyrus de provenance scolaire mentionnant Pythagore (voir infra, sub “III. Influence et Nachleben”, p. 1146) ; et (3) d'un papyrus à contenu médical où sont exposées, entre autres, les théories de deux figures liées de prés ou de loin au pythagorisme : celles de Philolaos et d'Hippon (voir Macris 374bis). [53] Diogéne de Babylonie (2*D 146; dates: ca 240/30 - ca 150/40 av. J.-C.) ap. Philodéme, Sur la musique, livre IV: [a] PHerc.

1576, col. 42, li. 36-45, dans

460 D. Delattre (edit.), Philodéme de Gadara. Sur la musique: Paris 2007, t. I, p. 69 (texte et trad.) et t. II, p. 360-361

livre IV, CUF,

(notes 3-6, reportées) : on

aurait ici /a plus ancienne mention de l'anecdote selon laquelle Pythagore aurait réussi à obtenir un comportement plus docile de jeunes gens ivres en invitant une joueuse d'aulos à jouer un air spondaique (en vue de susciter en eux les affections contraires). Voir 461 Linda Helen Woodward, Diogenes of Babylon : a Stoic on music and ethics, M. Phil. University College London 2010, p. 77-81. L'anecdote est racontée avec plus de détails par Sextus Empiricus, Adv. math. VI 7-8, qui

connait Philodéme, mais sur ce point semble utiliser une source commune plus ancienne ; voir 462 E. Spinelli, «Sesto, Pitagora, la musica», dans R. L. Cardullo

et D. lozzia (édit.), Κάλλος xal dperr) / Bellezza e virtà. Studi in onore di Maria Barbanti, coll.

« Analecta humanitatis » 29, Roma 2014, p. 335-347. Sur l'auteur

cité ici par Philodème, voir 463 Chr. Guérard, J.-P. Dumont, D. Delattre et J.-M. Flamand, notice « Diogéne de Séleucie dit le Babylonien», D 146, DPhA II, 1994,

p. 807-812. [b] Dans le méme ouvrage, le PHerc. 1497, col. 145, li. 7-19, dans Delattre 460, t. II, p. 301 (texte et trad.) et 446-447 (notes), a préservé une référence critique visant ceux parmi les contem-

porains de l'auteur qui racontent (ἀπαριθμοῦσιν) sur les phénomènes célestes (μετέωρα) relevant de l’astronomie-astrologie des théories qu'ils tiennent (διαδεδεγμένοι) de certains pythagoriciens. alors méme que «nul musicien, [...] méme parmi les plus éminents, n'[en] a eu une connaissance technique (ἐπέγνω), ni n'en a parlé s'il les a examinés ». [54] Philodème

(»P

142; dates: ca

110-40) : (1) Sur la rhétorique : |a] Livre

IV, PHerc. 245, fr. ΝῊ dans 464 S. Sudhaus (édit), Philodemi volumina rhetorica.

t. Il, Leipzig 1896, p. 180 = 59 A 20 DK (Anaxagore) = fr. 6 dans 465 E. Acosta Méndez et Anna Angeli (édit.), Filodemo : testimonianze su Socrate, coll. «La scuola

di

(comm.):

Epicuro»

13,

Napoli

1992,

p.155

(texte),

184

(trad.)

et

231-234

Pythagore est mentionné à cóté d'Anaxagore et de Socrate dans une liste

paradigmagtique de philosophes qui furent persécutés pour des raisons politiques. On y retrouve une bréve évocation de !a révolte cylonienne, connue aussi par d'autres sources. Voir 466 E. Acosta Méndez, « Anassagora, test. 20 D.-K.», dans M. Capasso, G. Messeri Savorelli et R. Pintaudi (édit.), Miscellanea papyrologica in occasione del bicentenario dell'edizione della Charta Borgiana, t. 1, Firenze 1990, p. 37-40; 467 Chr. Vassallo, « Testimonianze su Anassagora e altri Presocratici nel libro IV della Retorica di Filodemo. Praesocratica Herculanensia V», LexPhilos 3, 2015, p. 81-146, aux p. 112-121. - [b] Livre VIII (?), PHerc. 1015/832,

fr. VII

dans

Sudhaus

464,

1.11,

p.299:

le

nom

de

Pythagore

est

mentionné dans un contexte où il est question du rôle de la philosophie dans le processus éducatif, et où sont évoqués les noms d'Anaxagore et de Damon parmi

746

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

les maîtres de Périclés, mais le caractère lacunaire du texte ne permet pas de dire davantage sur Pythagore: on s'attendrait à ce que la partie abimée du papyrus ait porté te nom d'un disciple de lui (mais lequel ?), qui serait le pendant de Périclèsélève d'Anaxagore.

- [cj Livre

X (2), PHerc.

473, fr.

V dans Sudhaus

464,

t. II,

p. 303: il y est question de la vertu (ἀρετή), [o]oy ἣ κατὰ τοὺς ἥρωας ὑπῆρχεϊν, ἀλ]λὰ κατὰ Πυθαγόραν [xai] τοὺς ἐπάνω... (2) Sur les vices, livre X, PHerc. 1008, col. X, li. 10-25, dans 468 Chr. Jensen (edit.), Philodemi Περὶ κακιῶν liber decimus, coll. BT, Leipzig 1911, p. 16-18 =

fr. 4 dans Acosta Méndez et Angeli 465, p. 151-152 (texte), 182-183 (trad.) et 208219 (comm.) = fr. 21a de l'édition de 469 P. Stork, T. Dorandi, W. W. Fortenbaugh et J. M. Van

Ophuijsen, « Aristo of Ceos:

the sources, text and translation », dans

470 W. W. Fortenbaugh et St. A. White (édit.), Aristo of Ceos : text, translation, and discussion, coll. RUSCH

13, New

Brunswick

(N.J.)/London

2006,

p. 1-177,

aux p. 66-71 = 471 Gr. Ranocchia, Aristone ‘Sul modo di liberare dalla superbia' nel decimo libro ‘De vitiis’ di Filodemo, Firenze 2007, p. 252-253, avec le comm. des p. 17-20 (spec. 18) εἰ 289 (cf. le c.r. de 472 G. Indelli, GFA 13, 2010, p. 10151067): réagissant aux arguments d'Ariston (qui peut étre soit celui de Céos [**A 396] soit celui de Chios [»*A 397]), Philodème ajoute qu'une des raisons pour lesquelles les hommes peuvent se montrer orgueilleux/arrogants (ὑπερηφαvoüv{rw]v) est la philosophie, en donnant comme exemples Héraclite, Pythagore,

Empédocle, Socrate et «certains poètes », qui ont bien été fustigés (ἐπεράπιζον) par les poètes comiques d'antan. Voir 473 T. Dorandi, «I frammenti papiracei di Aristone di Ceo», dans Fortenbaugh et White 470, p. 217-238, aux p. 219-226 (“Il Περὶ τοῦ κουφίζειν ὑπερηφανίας di Aristone") ; 474 Voula Tsouna, « Aristo on blends of arrogance », ibid., p. 279-292, à la p. 280. Pour d'autres études portant sur le livre X du De vitiis, voir Longo Auricchio et al. 457, p. 350-351. (3) PHerc.

1788

(d'attribution

incertaine), fr. 4 dans 475 W.

Crönert,

Kolotes

und Menedemos, p. 147 = 14.13 DK = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 52-53: mention de la visite de Pythagore (N.B. dont le nom ne figure pas dans le fragment de papyrus tel qu'il est conservé) en Créte, oü il serait descendu dans l'antre de l'Ida en compagnie d'Épiménide ; le sage crétois lui aurait enseigné rà περὶ θεῶν [...] ἐν ἀπορρήτοις ; départ de Pythagore à Crotone; mort à l’âge de 90 ans; ensevelissement à Métaponte. Selon Crónert (et bien d'autres aprés lui) ce fragment devait faire partie de la section historiographique d'un traité polémique rédigé par un épicurien inconnu. 476 Chr. Vassallo, « On the supposed monism of Thales

in PHerc.

1788

(=

VH?

VIII

60, fr. 6). Praesocratica

Herculanensia

1»,

Hermes 143, 2015, p. 101-118, à la p. 102 n. 13, fait le point à ce sujet en relevant la possibilité d'identification de cet auteur à Philodéme lui-méme. (4) Sur la piété, PHerc. 1428: [al 4°, B 24, dans 477 Th. Gomperz (édit.), Philodem Über Frömmigkeit, Leipzig 1866, p. 66 = fr. 10 dans 478 A. Schober, « Philodemi De pietate Pars prior», CErc 18, 1988, p. 67-125, à la p. 113 (réimpr. de la dissertation inédite de 478bis /d., Philodemi Περὶ εὐσεβείας libelli partem priorem restituit A.S., Königsberg 1923] = col. 321 (fr. 10) dans 479 Chr.

P333 Vassallo, «The

PYTHAGORE DE SAMOS

747

'pre-Socratic' section of Philodemus'

On Piety: a new reconstruc-

tion. Praesocratica Herculanensia X (part ID)», APF 63.2, 2017 (sous presse) =

14.17 DK = Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 60-61: aucun des écrits attribués à Pythagore Gomperz attribution conservé)

(par ses disciples?) n'est vraiment de lui. — [b] 4^, A 23, p. 67 dans 477 = p. 113 dans Schober 478 = col. 322 (fr. 11) dans Vassallo 479: hypothétique (et plutót incertaine) à Pythagore (dont le nom n'est pas d'une perception de l'unicité divine qui emprunte la via negativa afin de

soustraire le divin à toute idée de grandeur, de beauté et de forme (τύπον), et de

l'isoler de toute espèce de σύνβιον ou φίλον. (5) PHerc. 1691, col. 2, dans 480 G. Del Mastro. « Altri frammenti dal PHerc. 1691: Filodemo, Historia Academicorum e Di Ill», CErc 42. 2012, p. 277-292, aux p. 285-286 (texte et trad.) et 287-290 (comm.): d’après une suggestion de T. Dorandi reprise et étayée par Del Mastro, il y serait probablement question de l'achat de livres pythagoriciens par Platon, avec une précision inédite sur la date de cet acte: sous l'archontat de Polyzéle (367-366 av. J.-C.). à savoir au moment de la mort du tyran Denys l'ancien et de sa succession par Denys le jeune. (6) Sur le témoignage de PHerc.

1004 (Sur la rhétorique

|VIL?]) = 22 B 81

DK, où Philo-

déme reprend en fait Diogene de Babylonie [53]. voir supra, sub Héraclite [2]. En dépit du parallèle bien attesté provenant de Timée [23], Vassallo 172 doute de la présence du nom de Pythagore dans la partie perdue du papyrus. (7) Dans

le méme

papyrus:

PHerc.

1004 (Sur la rhétorique

|VII?]|), à la col. 60, li. 3-12

(dans Sudhaus 464, t. [. p. 353), 481 Margherita Erbi, « Eraclito e l'inganno della retorica in Filodemo (PHerc. 1004, coll. 57-63)», CErc 40, 2010, p. 65-74. aux p. 69-72, propose de lire πίστει

πρὸς (ITv0]a Yópav τὸν φιλόσοφον. [55] Commentaire anonyme au Théététe de Platon, PBerol. 9782, p. 70, 5-26 (cf. aussi p. 71, 12-18) dans 482 G. Bastianini et D. N. Sedley (édit., avec introd., trad. ital. et comm.), « Commentarium in Platonis 'Theaetetum'», CPF, Parte I]:

Commentari, Firenze 1995, p. 227-562 : Pythagore serait le premier à avoir “mobilisé" (Éxelvnoev) ledit “argument de croissance" (angl. "Growing Argument") ou

“argument de l'homme qui croit" (τὸν [nepli τοῦ αὐξομένου [λ]όγον), utilisé plus tard par Platon et les académiciens, aprés avoir été perfectionné par Épicharme. Il s'agit là d'une attribution du type πρῶτος εὑρετής non attestée par ailleurs dans les sources littéraires. Voir 483 M. Bonazzi, «Le commentateur anonyme du Théététe et l'invention du platonisme», dans D. El Murr (édit.), La mesure du savoir : études sur le Théététe de Platon, Paris 2013, p. 309-333, aux p. 324-327 et 331; Horky 107, p. 135 n. 38 (au sein de nombreux développements successifs sur le recours à cet argument d'un Épicharme pythagorisant, ainsi que de Platon luiméme ; voir notamment

les p. 132-135,

160-168 εἰ passim, à partir de l'index, s.v.

"Growing Argument"; voir déjà dans le méme sens Barnes 80, p. 106-107). Concernant le débat relatif à la datation du Commentaire, qui fluctue entre le I” siècle avant et le II? après J.-C., voir 484 M. Bonazzi, « Un dibattito tra Academici

e Platonici sull'eredità di Platone: la testimonianza del commentario anonimo al Teeteto », dans Papiri filosofici. Miscellanea di studi IV, coll. « Studi e testi per il Corpus dei papiri filosofici greci e latini» 11, Firenze 2003, p. 41-74, aux p. 4459; Id. 483, p. 310, avec Sedley 482, p. 251-254.

la n.2;

sur les possibles

identifications de son auteur,

748

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

VII. Litterati, auteurs d'histoires variées et paradoxographes

[56] Apollonius le paradoxographe (II* siècle av. J.-C.?), Ἱστορέαι θαυμάσιαι (Histoires merveilleuses, conservées dans un seul ms, le codex Palatinus Graecus 398 [X* s.]), $ 6.1-2(, dans 485 A. Giannini (édit.), Paradoxographorum Graecorum reliquiae, Milano 1966, p. 124-127 (texte grec et trad. latine) : brève évocation de six miracles de Pythagore, désignés par Apollonius comme des παράδοξα (6.20) et comparés

à ceux

de Phérécyde

(6.1: τῆς Φερεκύδου

τερατοποιίας

οὐχ

ἀπέστη). Étant donné la mention, à deux reprises, du nom d'Aristote [15] dans le 8 6 (en 2b et 2f) on considére l'ensemble de ce paragraphe comme provenant de lui (= fr. 191 Rose; cf. Staab 594, p. 359 et n. 874 et 876), probablement par l’intermédiaire d'un autre paradoxographe, Bôlos de Mendès (»*B 53), qui aurait des

affinités pythagoriciennes (voir infra, sub "III. Influence et Nachleben”), et qui est mentionné par Apollonius dés les premiéres lignes de son ouvrage ; Giannini, ibid., p. 377 en attribue les δὲ 1-6 à Bólos en leur accordant le statut incomfortable de fragmenta dubia (F 2-7), mais selon d'autres savants la dépendance de lui paraít acquise pour ces premiers paragraphes et probable pour bien d'autres encore ; voir 486 R. Gordon. « Quaedam veritatis umbrae: Hellenistic magic and astrology », dans 486bis P. Bilde, T. Engberg-Pedersen, L. Hannestad et 1. Zahle (édit.), Conventional values of the Hellenistic Greeks, coll. « Studies in Hellenistic civilizalion» 8, Aarhus 1997, p. 128-158, aux p. 134-139, 487 Irene Pajón Leyra, Entre ciencia y maravilla. El género literario de la paradoxografía griega, coll. « Monografías de filología griega» 21, Zaragoza 2011, p. 121-126, spec. 121 sq., 124 et 126. En méme temps, il est remarquable que les sources d'oà Apollonius tire ses « histoires merveilleuses » sont, dans leur écrasante majorité, péripatéticiennes : sur 5]

items,

30

sont

explicitement

attribués

à

(respectivement):

Aristote

(15),

Théophraste (13) et Aristoxène (2): voir 488 W. W. Fortenbaugh, « Apollonius on Theophrastus

on

qui

cette

évoque

d'"Apollonius as parmi les sources de Pythagore, à est-il que les six

in

that

the

Aristoxenus»,

double

dans

filiation

Huffman

de

311,

l'auteur

p. 155-175,

et

expose

aux

les

p. 156-162,

particularités

a source". (Pour notre propos il n'est pas sans intérét de noter que des 21 items restants figurent trois autres auteurs liés à la légende savoir Eudoxe [12], Andron [18] et Théopompe [19]). Toujours premiers items, potentiellement attribuables à Bólos, «are special

focus

is

on

individuals

who

work

wonders,

θαυματουργοί»

(Fortenbaugh 488, p. 157), tels Épiménide, Aristée, Hermotimos, Abaris et Phéré-

cyde. (Ces collections d'histoires merveilleuses ayant comme

protagonistes des

sages-thaumaturges de l'époque archaique rappellent ce que dit Jamblique en DVP 138: les pythagoriciens non seulement sont portés à croire toutes les fables

rapporiées au sujet d’Aristée, d’Abaris etc., mais aussi ils les enregistrent et les apprennent

par cœur

[ἀπομνημονεύουσιν]).

Sur Apollonius, sa datation

identification possible soit avec l'historien homonyme

et son

d’Aphrodisias (fin III? s, av.

J.-C) soit avec un arétalogue prêtre de Sarapis (111° - 11° s.), voir Pajón Leyra 487, p. 127-128.

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

749

[57] Favorinus (»*F 10; né ca 80 de notre ère), dans l'édition de 489 E. Amato (édit., trad. et comm.),

Favorinos

d'Arles.

Œuvres,

t. Ml:

Fragments,

CUF

473,

Paris 2010. Cet auteur érudit relaie plusieurs informations provenant de sources hellénistiques. Les fragments relatifs à Pythagore concernent des sujets trés variés (souvent connus par ailleurs gráce à des sources plus anciennes) et proviennent de différents ouvrages de Favorinus: F9 (Sur la vieillesse), p. 48 (texte et trad.) * n. 178, reportée à la p. 59; F 52 (Mémorables), p. 214 + n. 633-636, aux p. 239-

243; F 63-64 et F 78 (Histoire[s] de toute sorte, αντοδαπὴ ἱστορία), p. 272-273 + n. 701-708, aux p. 305-309, et p. 277 + n. 760-761, aux p. 323-328; F 99 et F 110 (incertae sedis), p. 354-355

+ n. 4-7, aux p. 372-375, et p. 358 + n. 18, aux

p. 385-386. Restent toujours trés utiles les commentaires des éditions antérieures de 490 E. Mensching, Favorin von Arelate, t. 1: ‘Memorabilien’ und 'Omnigena historia', Berlin 1963, p. 84-88 (F 14), 89-91 (F 16-162), 110-114 (F 27), 127-130 (F 41),

147-151

(F 55-56), avec les p. 41-42 et 47 (Quellen) ; cf. aussi p. 130-131

(F 42), et de 491 A. Barigazzi, Favorino di Arelate. Opere, Firenze 1966, p. 157 (fr. 12), 203 (fr. 44), 221-223 (fr. 58-59), 231-232 (fr. 73; cf. aussi fr. 74), 526 (fr. 99), 309 avec la n. ad loc. de la p. 335 (Corinthiaca, $ 32). Sur l'auteur, cf. 492 Simone Follet, notice « Favorinus d'Arles», F 10, DPAA III, 2000, p. 418-

422. [58] Antonius Diogéne {»D 137; fin I” - début II^ s. de notre ère 7), Τὰ ὑπὲρ Θούλην ἄπιστα (Les merveilles incroyables d'au-delà de Thule), ap. Porphyre, V. Pyth. Voir les éditions des fragments et témoignages de ce roman fantastique par 493 M. Fusillo, Antonio Diogene. Le incredibili avventure al di là di Tule, Palermo 1990 (texte grec avec trad. latine d'Andreas Schottus) ; 494 Susan A. Stephens et J. J. Winkler, Ancient Greek novels : the fragments, Princeton 1995, p. 101-172, spec. 101-157 (texte grec, introd. et trad. angl.); 495 S. A. Stephens, « Fragments of lost novels», dans G. Schmeling (édit.), The novel in the ancient world, Leiden 1996, p. 655-684, aux p. 674-680. Porphyre mentionne le nom de Diogéne à deux

reprises dans

la V. Pyth. (aux δὲ

10 et 32), et c'est autour de ces

deux références qu'on peut constituer un noyau dur attribuable avec plus ou moins de certitude à ce romancier aux goûts de paradoxographe, mais la Quellenforschung a cherché depuis longtemps à élargir ce noyau en faisant remonter à

Diogéne des portions variables du texte de la V. Pyth.; voir Rohde 227, p. 126 (88 10-14 et 32-45) ; Id. 229, la longue n. 2 de la p. 253, aux p. 253-257

[= p. 272-

276 de la nouvelle pagination| (les $8 37-43 et 45 exclus du lot diogénien) ; Lévy 56, p. 93-95 ; 496 KI. Reyhl, Antonios Diogenes. Untersuchungen zu den RomanFragmenter der Wunder jenseits von Thule und zu den Wahren Geschichten des Lukian, Diss.

Tübingen

1969, p. 20-31

(88 10-14 |et peut-étre encore

15-17] et 31-

47 (plus, peut-être, 54-55]) ; Burkert 68, p. 99 n. 9 (refuse à juste titre l'attribution des $$ 46-47); Fauth 503 (cité ci-après), p. 237 n. 109 (seulement les $8 10 et 13);

Fusillo 493 (88 10-14, 32-36 et 44) ; Stephens et Winkler 494 (δὲ 10-17, 32-45 et 54-55); Staab 594, p. 118, 119 (avec la n. 287) et 120 (se limite à un minimum d'attributions certaines, à savoir les 88 10-14, 32 et 44). La forte dépendance de

750

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Porphyre par rapport à Diogène, ainsi que son appréciation positive (cf. ἀκριβῶς ᾿διελθόντος, ὃ 10) du récit circonstancié sur la vie de Pythagore qu'il lisait dans les Ἄπιστα - un roman qui, curieusement pour nous, il n'hésite pas de citer au méme titre que

les autres sources

historiques (ou

pseudo-historiques)

-, nous

invitent à

“promouvoir” cette œuvre parmi les sources de la légende de Pythagore plutôt que de l'examiner dans la partie consacrée à la réception et au Nachleben du pythagorisme. Voir Macris 565, n. 35, p. 198-200; Id. 567, p. 387, 388-389 et 398 avec ta n. 69; Staab 594, p. 121-122 avec la n. 291 ; Zhmud

89, p. 74 avec les n. 53-54

et p. 189-190 avec les n. 80-82. - Diogéne offrait à Porphyre un récit continu bien écrit et romancé dans lequel on peut relever (en se limitant à la portion de texte éditée par Fusillo 493) les thèmes suivants: l'enfance, les maîtres grecs et les voyages orientaux de Pythagore ; son frère adoptif, Astraios ; son élève Zalmoxis ;

l'origine tyrrhénienne de son père ; la description de sa vie quotidienne et de son mode de vie; la recette pour préparer les ἄλιμα et ἄδιφα ; le mythe étiologique du

labou des fèves, suivi de deux expériences mi-scientifiques mi-magiques

avec

elles. - Pour mieux comprendre la place qu'occupait le récit sur Pythagore au sein des Ἄπιστα il faudra lire le résumé qu'en donne Photius dans sa Bibliothèque, codex 166; voir P. Henry 524 (cité plus loin). p. 140-149 (texte grec et trad. fr., reprise dans 497 Id., Michel Photios. Les codices du merveilleux, Toulouse 2002, p. 123-132); Stephens et Winkler 494, p. 121-129, ainsi que les tentatives de

reconstitution de l'ensemble par 498 A. Borgogno, «Sulla struttura degli Apista di

Antonio

Diogene», Prometheus

1, 1975, p. 9-64, et par 499 W.

Fauth, «Zur

kompositorischen Anlage und zur Typik der Apista des Antonius Diogenes », WJA 4, 1978, p. 57-67; voir déjà les belles pages de Rohde 229, p. 269-309. Très

instructive est également la lecture en paralléle des Histoires vraies de Lucien, qui semblent parodier le roman de Diogene ; voir Reyhl 496, passim ; Fauth 503 (cité ci-après); 500 J. R. Morgan, « Lucian's True Histories and The Wonders beyond Thule of Antonius Diogenes», CQ (n.s.) 35, 1985, p.475-490; 501 P. von

Möllendorff, Auf der Suche

nach

der verlogenen

Wahrheit:

Lukians

‘Wahre

Geschichten’, Tübingen 2000, p. 102-109. — Le caractère pythagoricien initiatique des Amora fut souligné jadis de manière un peu trop appuyée

et et

excessive par 502 R. Merkelbach, Roman und Mysterium in der Antike, München/ Berlin 1962, p. 225-233; voir aussi Reyhl 496, p. 121; 503 W. Fauth, « Astraios

und Zalmoxis: über Spuren pythagoreischer Aretalogie Antonius Diogenes», Hermes 106, 1978, p.220-241;

im Thule-Roman des Fusillo 493, p.81-96

passim ; à lire avec les remarques critiques de Stephens et Winkler 494, p. 112-114, de

Stephens

495,

p.677-678

et de

504

H.

Bernsdorff,

« Antonios-Diogenes-

Interpretationen », dans Akademie der Wissenschaften zu Gôttingen [édit.], Studien

zur Philologie und zur Musikwissenschaft, coll. « Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen - Philologisch-historische Klasse», N.F. 7, Sammelband

1, Berlin/New York 2009, p. 1-52, aux p. 43-46 (avec les notes). - La

datation exacte de l'auteur reste toujours hors de notre portée, mais des témoignages papyrotogiques publiés récemment (pris en compte dans la synthése de

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

751

Bernsdorff 504) tendent à le situer à l'extrême fin du [“ ou dans le premier tiers du II* siècle de notre ère, ce qui ferait de lui un contemporain de Nicomaque ; voir 505 Gl. W. Bowersock, Fiction as history : Nero to Julian, coll. « Sather Classical Lectures » 58, Berkeley/Los Angeles/London

1994, p. 35-43 (spéc. 37-41), 99-101

et 103-104 = 505a Le mentir-vrai dans l'Antiquité. La littérature païenne et les évangiles, trad. P.-E.

Dauzat,

Paris 2007,

p. 58-65,

127-130

et

131-132

(sous

le

règne de Domitien [81-96] ou un peu plus tard); 506 E. L. Bowie, « The chronology of the earlier Greek novels since B.E. Perry: revisions and precisions», AncNarr 2, 2002, p. 47-63, aux p. 58-60 (une décennie environ aprés 98); 507 S. Tilg. Chariton of Aphrodisias and the invention of the Greek love novel, Oxford 2010, p. 126-127. Tilg verrait en Diogéne un originaire d'Aphrodisias qui aurait appartenu à une «novelistic tradition» locale particulièrement dynamique. — Sur l'auteur en général, voir 508 R. DPhA II, 1994, p. 797-800 ; 509

Goulet, notice « Diogene (Antonius-) », D 137, M. Fusillo, art. «Antonius Diogenes», BNP I,

2002, col. 798-799. Pour un effort d'inscrire le roman de Diogéne dans la longue durée, ainsi que dans un horizon comparatiste plus large, voir $10 J. S. Romm, The edges of the earth in ancient thought: geography. exploration and fiction, Princeton 1992, p. 202. 204-211 et 220-221: 511 Id., «Novels

beyond

Thule:

Antonius

Diogenes,

Rabelais. Cervantes»,

dans J. Tatum

search for the ancient novel, Baltimore (Maryland) 1994, p. 101-116; 512 Dopchie, Ultima Thule : histoire d'un lieu et genèse d'un mythe. Genève 2009.

(édit.), The

Monique

Mund-

[59] Apulée (»+A 294; dates: ca 125 - post 170), Florida (Florilège), XV (brève esquisse sur Pythagore à l'occasion de la description de Samos, son île natale), dans 513 V. J. C. Hunink (édit. et comm.), Apuleius of Madauros. Florida, Amsterdam

2001,

p. 38-40

(texte

latin)

et

139-152

(comm .);

trad.

fr. S14

P.

Vallette (édit.), Apulée. Apologie. Florides, CUF, Paris 1924. — Études et commentaires: 518 E. Cizek, « Le pythagorisme dans les Florides d'Apulée », dans Ternes 2507 (cité plus loin), p. 6-18; 516 M. T. Messina, «Alcune osservazioni sui Florida di Apuleio», RCCM 41, 1999, p. 285-305, aux p. 287-289, 517 B. T. Lee, Apuleius' Florida: a commentary, coll. «Texte und Kommentare » 25, Berlin/New York 2004, p. 19-20 (introd.), 47-49 (texte) et 134-144 (comm.); 518 A. La Rocca,

Il filosofo e la città : commento storico ai Florida di Apuleio, coll. antica»

24, Roma

2005,

p. 102-109

(texte et trad.) et 208-220

« Saggi di storia (comm.) ; 519

R.

Fletcher, Apuleius' Platonism : the impersonation of philosophy, Cambridge 2014, p. 236-240; 520 J. Martos (introd., trad. esp. et notes), Apuleyo de Madauros. Apología o Discurso sobre la magia en defensa propia. Floridas [Prólogo de El dios de Sócrates], Madrid 2015, p. 201-207.

[60] Élien (A

62 ; dates: 170-232), Histoire variée, M 26; IV 17; IL 17;

V 2

(cf. IV 28) ; XII 25, 32 et 59 ; XIII 20, édit. et trad. angl. 521 N. G. Wilson, Aelian. Historical miscellany, LCL 486, Cambridge (Mass.)/London 1997; trad. fr. avec

introd.

et

notes

522

Alessandra

Lukinovich

et

Anne-France

Morand,

Élien.

Histoire variée, coll. «La roue à livres» [2, Paris 1991. Sur la présence de Pythagore chez d'autres auteurs d'histoires variées et d'ouvrages de type encyclopédique, tels les Nuits attiques d'Aulu-Gelle, les Stromates de Clément d'Alexandrie et l'Histoire naturelle de Pline, voir infra. sub "IIl. Influence et Nachleben".

752

PYTHAGORE DE SAMOS

P333

Il en sera de méme pour les poétes des époques classique et hellénistique.

Sur les éléments de la légende de Pythagore qui sont recyclés dans “Les livres apocryphes" ou dérivent de ceux-ci, voir Lévy 56, p. 70-85, qui examine entre autres ledit rripartitum. le discours de Pythagore à Abaris, "L'Apocryphe zoroastrien" et "Le Recueil pré-philonien”. Sur d'autres auteurs qui nous renseignent non pas sur Pythagore lui-méme mais

uniquement

sur les pythagoriciens (collectivement ou individuellement), voir infra, sub “11. Les pythagoriciens anciens". Il en est ainsi. entre autres, pour les poètes de la comédie moyenne et Théocrite.

- Les biographies tardives conservées C'est à elles que l'on doit recourir pour avoir une narration continue et structurée de la vie du sage de Samos. Ces biographies sont toutes commodément réunies, en trad. espagnole légérement annotée, dans Hernández de la Fuente 102, p. 199-352. Quant aux seules Vies de Diogéne Laërce, de Porphyre et de Jamblique. elles constituent le t. II de Giangiulio 13, qui en propose le texte grec avec trad. ital. en regard, suivie de notes explicatives et interprétatives. Les principales éditions et traductions de ces Vies sont signalées dans Girgenti 32, p. 1086-1087. Pour une vue d'ensemble, cf. 523 Liba Taub, « Presenting a 'life' as a guide to living: ancient accounts of the life of Pythagoras », dans Th. Sóderqvist (édit.), The history and poetics of scientific biography, AldershouBurlington (Vermont) 2007, p. 17-36. [1] La Vie anonyme (Bioc HvOayóoov) dont un long extrait, ou plutôt un abrégé, ligure dans la δΒιβλεοθύρκηῃ de Photius (**P 175), codex 249, 438 b - 441 b Bekker: pour le texte voir Thesleff 1352 (cité plus loin), p. 237, 4 - 242, 9 (Anonymus Photii) ; 524 R. Henry (édit. et trad.), Photius. Bibliothèque, t. V1, CUF,

Paris

1974, p. 126-134 ; et maintenant 525 G. Carlucci, dans N. Bianchi et CI. Schiano (édit.), Fozio. Biblioteca, avec introd. de L. Canfora et nota sulla tradizione manoscrilla di St. Micunco, Pisa 2016, p. 765-769 (texte et trad.) et 1168-1169 (notes); voir aussi Hernández de la Fuente 102, p. 346-351 (trad. esp.) et 413 (notes). — Étude de référence: 526 O. Immisch, Agatharchidea, SHAW 1919, n? 7, 109 p. «136 N,»; cf. les brèves remarques de Thesleff 1353 (cité plus loin), p. 109; Burkert 68, p. 53 et n.2 (bibliographie); Zhmud 89, p. 72 n. 48: (bibliographie). Cette Vie dont le contenu est en réalité beaucoup plus doxographique que

biographique (cf. Burkert 68, p. 97: « [it] has very little that pertains to history or biography ») aurait, selon Immisch, servi de préface à l'ouvrage de l'historien et géographe Agatharchide (**A 32; II^ siècle av. J.-C.; cf. 527 R. Goulet, notice « Agatharchidès de Cnide», A 32, DPhA 1, 1989, p. 63-64) Sur la Mer Rouge (qui fait l'objet du codex suivant [250] dans Photius). 528 K. Reinhardt, quant à lui (art. « Poseidonios»,

RE

XXII

1,

1953, col. 558-826,

aux

col. 763-768)

— connu

par

ailleurs pour ses tendances pan-posidonistes -, a défendu mordicus la provenance posidonienne de ce texte, tout en déployant des arguments contre la probabilité d'une paternité agatharchidienne. Enfin, 529 W. Theiler, « Philon von Alexandria und der Beginn des kaiserzeitlichen Platonismus », dans K. Flasch (édit.), Parusia.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

753

Studien zur Philosophie Platons und zur Problemgeschichte des Platonismus. Festgabe für Johannes Hirschberger, Berlin/Frankfurt 1965, p.199-218, aux p.209 sg. |repris dans 529a /d., Untersuchungen zur antiken Literatur, Berlin

1970, p. 484-501, aux p. 493 sq.]a attribué la paternité de la Vie citée par Photius à Eudore d'Alexandrie

(**E 97) - «on

good

grounds », selon Burkert 68, p. 53. Ce

texte sous-étudié mériterait une nouvelle étude approfondie. La question de la possible paternité agatharchidienne du Bíoc Πυθαγόρου anonyme cité par Photius n'est pas examinée dans la thése de Doctorat en co-tutelle de 530 St. Micunco, La géographie dans la Bibliothèque de Photios : le cas d’Agatharchide ! La geografia nella Biblioteca di Fozio : il caso di Agatharchide, Université de Reims Champagne-Ardenne et Università degli studi di San Marino, Scuola superiore di studi storici, 2009 (dir. D. Marcotte et L. Canfora). Concernant la combinaison, à dosages variables, d'éléments biographiques et doxographiques dans les Vies des philosophes antiques, voir en dernier lieu 531 St. Schorn, « Bio-Doxographie in hellenistischer Zeit», dans G. Zecchini (édit), L'Ellenismo come categoria storica e come categoria ideale, Milano 2013. p. 27-67 (avec bibliographie).

[2] Diogéne Laérce (**D 150), Vies et doctrines des philosophes illustres, livre VIII (8$ 1-50 sur Pythagore). — Édition du texte grec avec apparat exhaustif de loci paralléles, précédée

d'une

suivie d'un commentaire

introduction

sur la tradition

manuscrite

de Diogéne

et

interlinéaire : 532 A. Delatte (introd., édit. et comm.), La

Vie de Pythagore de Diogene Laérce, coll. « Mémoires de l'Académie royale de Belgique. Classe des lettres et des sciences morales et politiques» 2/17/2, Bruxelles 1922, 270 p. [réimpr. New York 1979; Hildesheim 1988] «1350 PRL ; 110 N,> (voir les c.r. de A. Rostagni, RFIC |n.s.] I, 1923, p. 366-368 ; E. Bignone,

BFC 30, 1924, p. 179-183; R. Nihard, RBPh 4, 1925, p. 725-73] ; L. Robin, REG 38, 1925, p. 465-467; Theiler Sdbis, p. 154-156; O. Immisch, PAW 47, 1927, p.481-487);

éditions

de

référence

plus

récentes:

533

M.

Marcovich

(édit.),

Diogenis Laertii Vitae philosophorum, StuttgarULeipzig 1999, t1: Libri I-X, p. 573-631 (= tout le livre VIII; p. 573-605 sur Pythagore); cf. aussi t. Il: Excerpta byzantina, p. 308-311 (D 62, Magnum excerptum) et p. 69-76 (extraits reproduits dans la Souda; voir le conspectus aux p.332-333); 534 T. Dorandi (édit.), Diogenes Laertius. Lives of eminent philosophers, coll. « Cambridge Classical texts and commentaries » 50, Cambridge 2013, p. 601-656 (p. 601-629 sur Pythagore) * Subsidium

interpretationis,

Liber

VIII,

p. 860-862

+ Additamentum,

p. 879-880

(conjectures suggérées par W. Lapini ; voir plus en détail 535 W. Lapini, « Note laerziane (Diog. Laert., 1,65; 2,16; 2,43;

3, 72;

3, 80;4,19; 5,12;

7, 47; 8, 10;

8,31;9,63;9,71:9,92;9,103; 9, 104; 9, 110)», Philosophia 43, 2013, p. 432438, aux p. 435-436 [à propos de VIH 10 et VIII 31}). Pour d'autres suggestions d'amendements textuels, voir $36 C. G. Cobet, «Diogenis Lacrtii Vita Pythagorae », dans 537 Id., Collectanea critica quibus continentur observationes criticae in scriptores graecos, Lugduni Batavorum 1878, p. 449-460; 537bis J.J. Reiske dans 537ter H. Diels, « Reiskii animadversiones in Laertium Diogenem, 1756-1759»,

Hermes

24,

1889,

p. 302-335;

838

J. Janda,

«Eine

textkritische

Bemerkung zu Diogenes Laertios VIII 30», LF 91, 1968, p. 111-115 «138 Nj». — Traduction française richement annotée, précédée d'une introduction et suivie de

754

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

notes complémentaires: 539 J.-Fr. Balaudé et L. Brisson, «Livre VIII», dans 540 M.-O. Goulet-Cazé (édit.), Diogéne Laérce. Vies et doctrines des philosophes illustres, Paris 1999, p. 919-979, trad. italiennes annotées: 540bis M. Gigante, Diogene Laerzio. Vite dei filosofi, Roma/Bari 20025 [1962'}, p. 321-337; 541 G. Reale (édit.), G. Girgenti

et 1. Ramelli

(collab.), Diogene

Laerzio.

Vite e dottrine

dei pii celebri filosofi, Milano 2005, p. 937-1025 et 1457-1467 (notes). Voir aussi Giangiulio 13, t. IT, p. 201-253 (trad. ital.); Hernández de la Fuente 102, p. 202220 (trad. esp.) et 387-390 (notes). — Études: Delatte 841, p. 232-233, Lévy 56,

p. 88-89; Burkert 68, p. 101-102: 542 Br. Centrone, « L’VII libro delle Vite di Diogene Laerzio», ANRW II 36, 6, Berlin 1992, p. 4183-4217; Taub 523, p. 2327; Zhmud 89, p. 72-73; 543 G. Cornelli, «A Vida de Pitágoras de Diógenes Laércio: questóes sobre a recepçäo do pitagorismo no período imperial », dans D. Leäo, G. Cornelli et M. C. Peixoto (coord.), Dos homens e suas ideias. Estudos

sobre a Vidas de Diógenes Laercio, Coimbra 2013, p. 247-262; 544 A. Laks, «Diogenes Laertius! Life of Pythagoras», dans Huffman 130, p. 360-380; 544bis R. Fletcher, «Imagination dead imagine: Diogenes Laertius’ work of mourning », dans /d. et J. Hanink (édit.), Creative lives in classical Antiquity : poets, artists and biography, Cambridge/New York 2016, p. 219-240, aux p. 225226 ei 234-237 ; Scharinger 1025, p. 93-99. - Sur un passage individuel: 545 M. Gigante, «A Diogene Laerzio VIII 14», PP 7,1952, p. 207-210 «128 Nj». Voir aussi infra, sub “IL. / Doctrines pythagoriciennes, 1. Documents littéraires / Les Πυθαγοῥρυκὰ ὑπομνήματα (transmis par Diogene). - Sur Diogene Laërce comme source, et sur les sources auxquelles il a eu recours à son tour, voir 546 J. Mejer. Diogenes Laertius and his Hellenistic background, coll. « Hermes — Einzelschriften » 40, Wiesbaden 1978, 109 p.; 547 Id., notice « Diogene Laérce ». D 150, DPhA II, 1994. p. 824-833 ; Goulet-Cazé 540; 548 R. Goulet, Études sur les vies de philosophes de l'Antiquité tardive : Diogene Laérce, Porphyre de Tyr, Eunape de Sardes. coll.

«Textes et traditions»

I. Paris 2001, p. 65-149. — Sur sa date, voir 549 T. Dorandi,

Laertiana. Capiroli sulla tradizione manoscritta e sulla storia del testo delle Vite dei filosofi di Diogene Laerzio, coll. « Beiträge zur Altertumskunde » 264, Berlin 2009, n. 109, aux p. 147-148 (réaction critique aux travaux de I. Ramelli qui, en suivant une suggestion de L. Canfora, voudrait situer D. L. dans la seconde moitié du 11° et au début du 111° s.) : 550 J. Jouanna, « Médecine et philosophie: sur la date de Sextus Empiricus et celle de Diogene Laërce à la lumière du corpus galenique», REG 122, 2009, p. 359-390, aux p. 359-360 et 389-390 (D. L. postérieur d'une génération à Sextus Empiricus [milieu du 111 s.]).

L'avantage de la Vie de Pythagore de Diogéne Laérce est double: d'une part, grâce à son caractère érudit et encyclopédique, elle nous donne accès à une série de sources d'époque impériale (directement) et hellénistique (indirectement), et à travers elles à des témoignages remontant jusqu'au V^ siècle avant notre ère, qui sont rarement

conservés

par ailleurs; d'autre

part, comme

elle est exempte

d’ele-

ments néopythagoriciens et de tendances hagiographiques, elle nous permet de voir Pythagore sous un autre jour, souvent critique, correspond davantage à la sensibilité hellénistique.

ironique

ou

hostile,

qui

Sur les biographies néoplatoniciennes de Pythagore traitées dans les deux paragraphes suivants ([3] et [4]), voir les études comparées de 551 J. A. Philip, «The biographical tradition — Pythagoras», TAPAhA 90, 1959, p. 185-194 «1533

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

755

PRL; 327 N,>; 552 R. Goulet, «Les vies de philosophes de l'Antiquité tardive » [1981 + 1998], dans /d. 548, p. 3-63, aux p. 32-34; 553 L. Montoneri, « Le biografie neoplatoniche di Pitagora», dans SS3bis La cultura filosofica della Magna Grecia.

Alti

del

Convegno

Internazionale

(Messina,

14-16

Novembre

1987),

Messina 1989, p.95-118; 554 M.J. Edwards, «Two images of Pythagoras: Iamblichus and Porphyry », dans 555 H. J. Blumenthal et E. G. Clark (édit.), The divine lamblichus: philosopher and man of gods, London 1993, p. 159-172; 556 Gillian Clark, «Philosophic lives and the philosophic life: Porphyry and Iamblichus», dans T. Hägg et Ph. Rousseau (édit.), Greek biography and panegyric in late Antiquity, Berkeley 2000, p. 29-51 [repris dans 556bis Ead., Body and gender, soul and reason in Late Antiquity, coll. «Variorum Collected Studies Series»,

Farnham/Burlington

(VT)

2011,

étude

n? XV];

SSéter

Adele

Monaci

Castagno, L’agiografia cristiana antica : testi, contesti, pubblico, coll. « Letteratura cristiana antica» 23, Brescia 2010, p. 102-108; Hágg 308bis, p. 352-368 (“Porphyry and lamblichus on Pythagoras: a comparative reading"); 557 [linca Tanaseanu-Dóbler, «Neoplatonic lives of Pythagoras — Media of religious paideia?», ZRW 20, 2012, p. 70-93; 558 A. P. Urbano, « Moses and Pythagoras: reading the bios as philosophical history », dans /d., The philosophical life : biography and the crafting of intellectual identity in late Antiquity, coll. « Patristic Monograph

Series»

21,

Washington,

D. C. 2013,

p. 80-124,

aux

p. 80-99;

559

Heidi

Marx-Wolf, « Pythagoras the theurgist: Porphyry and Iamblichus on the role of ritual in philosophical life», dans J.D. Rosenblum, L.C. Vuong et N.P. DesRosiers (édit.), Religious competition in the third century CE: Jews, Christians, and the Greco-Roman world, coll. « Journal of Ancient Judaism Supplements» 15, Göttingen/Bristol 2014, p. 32-38. [3] Porphyre (**P 263; dates: 234 - ca 305), Vie de Pythagore (Πυθαγόρου Btoc) : seule biographie conservée, grâce à unc tradition manuscrite séparée, ayant appartenu à l’origine au premier livre d'une Φιλόσοφος ἱστορία dont il ne reste plus que de maigres fragments. — Pour une orientation bibliographique complète, voir 560 C. Macris et R. Goulet, notice « Porphyre de Tyr — Vie de Pythagore», P 263, DPhA Vb, 2012, p. 1333-1335 (et sur la place de cette biographie au sein de l'ouvrage perdu, 561 M. Zambon, notice «Porphyre de Tyr - Histoire philo-

sophique », ibid., p. 1326-1333); cf. Sijakovié 31, n° 10297-10311. — Édition de référence, avec trad. fr.: 562 Éd. des Places (édit.), Porphyre. Vie de Pythagore. Lettre à Marcella, avec un appendice d’A.-Ph. Segonds, CUF, Paris 1982, p. 9-86 (avec

«Le

un index

texte

«112 N,»;

de

verborum

la

encore

platonici opuscula - Commentaires : trad. e note) et G. biografica, parole

Vie utile

aux

de

p. 67-84);

Pythagore

l'édition

de

de 563

sur le texte édité, voir aussi S62bis /d.,

Porphyre», A.

Nauck

1981,

p. 175-181

(édit.), Porphyrii

/CS

6,

philosophi

selecta, BT, Leipzig 1886? [réimpr. Hildesheim 1963], p. 17-52. 564 A. R. Sodano (monografia introduttiva e analisi filologica, Girgenti (saggio preliminare e interpretazione filosofica, notizia chiave e indici), Porfirio. Vita di Pitagora. In appendice la

versione araba della vita di Pitagora di Ibn Abi Usabi'a, coll. « Testi a fronte» 68,

756

PYTHAGORE DE SAMOS

Milano

1998,

εἰσαγωγή,

277

p.;

μετάφραση.

565

C.

σχόλια

Macris

(édit),

P 333

Πορφυρίου

K. Maxpric, coll. «'Yotepn

Πυθαγόρου

Bloc,

Apyausmra»

6,

Athènes 2001, 384 p. Voir aussi la trad. ang}. de 565bis M. Hadas, «The Life of Pythagoras by Porphyry », dans /d. et M. Smith (édit.), Heroes and gods : spiritual biographies in Antiquity, coll. «Religious perspectives» 13, New York 1965, p. 105-128; la trad. ital. de Giangiulio 13, t. II, p. 255-317 et la trad. esp. de Hernández de la Fuente 102, p. 220-240 et 390-393 (notes). — Études : Jäger 231; Delatte 841, p. 231-232; Lévy 56, p. 90-102 (spéc. 90-93); Philip 551, passim; Edwards 554, spec. p. 159-161 ; Clark 556, spec. p. 31-33 et 36 sq.; Staab 594 (cité ci-après), p. 109-134; 566 M. Zambon, «Porfirio biografo di filosofi», dans A. Monaci Castagno (édit.). La biografia di Origene fra storia e agiografia, Atti del VI Convegno di studi del Gruppo italiano di ricerca su Origene e la tradizione alessandrina, Torino, 11-13 settembre 2002, Villa Verucchio (Rimini) 2004,

p. 117-142, aux p. 123-137; Taub 523, p. 27-28 ; Tanaseanu-Dóbler 557, p. 76-82; Zhmud 89, p. 75-76 ; Urbano 558, p. 82-88; 567 C. Macris, « Porphyry's Life of Pythagoras», dans Huffman 124, p. 381-398 ; Scharinger 1025, p. 99-105. — Sur des passages individuels, voir 568 L. Bieler, « Zu Porphyrios Vita Pythagorae 27», WS 48, 1930, p.201-205 «81 N,»; 569 P. Shorey, «Note on Porphyry Vita Pythagorae 53», CPh 27, 1932, p. 175-176 «185 N,>; 570 N. Sacerdoti, «A proposito delle fonti di un passo di Porfirio (Vita Pyth.

philologica Hüffmeier

in memoriam

A. Beltrami,

14-17)», dans Miscellanea

Genova 1954,

p.213-219

«178

Nj»;

1093 (citéc plus loin) : comm. sur les $$ 36-45. — Sur la réception tardo-

antique et médiévale de l'ouvrage, voir infra, sub "Pythagore syriaque et arabe / IV. La Vie de Pythagore par Porphyre".

dans la tradition

[4] Jamblique (»*1 3; dates: ca 245 - ca 320), Sur le mode de vie pythagoricien

(Περὶ τοῦ Πυθαγορείου βίου); sur les variantes du titre, son importance et son origine possible (par imitation de celui d'Aristoxéne [16] ?), voir Macris 595 (cité ci-après). t. Il, p. 7-10. - Édition de référence: 571 L. Deubner (édit.), Jamblichus.

De

Vita Pythagorica

liber, avec addenda

et corrigenda

de U. Klein,

Stuttgart

1975? [1937], XLIV-158 p. «1352 PRL> (voir les c.r. de 572 A.J. Festugière, « Sur une nouvelle édition du De vita Pythagorica de Jamblique», REG 50, 1937, p. 470-494 [repris dans 573 Id., Études de philosophie grecque, Paris 1971, p. 437461] «1353 PRL» ; A. Delatte, AC 7, 1938, p. 391-393; ΝΜ, Theiler, Gnomon 14, 1938, p. 312-318) ; encore utile l'édition antérieure de 574 A. Nauck, Jamblichi De

vita pythagorica liber ad fidem codicis Florentini, Petropoli/Lipsiae 1884 [réimpr. Amsterdam 1965], LXXXVI-369 p. «1345 PRL», comportant notamment un précieux index vocabulorum extrêmement détaillé, p. 247-355 et un index potiorum rerum, p. 356-367, ainsi que (de maniére quelque peu inattendue) un epimetrum sur les Vers d'or pylhagoriciens, p. 199-242. Pour unc description récente du manuscril de la Laurentienne qui constitue «l'unico testimone conservato d'età medievale del ‘corpus’ pitagorico di Giamblico », et donc l'archétype de la tradition manuscrite des quatre premiers traités du compendium, dont le DVP, voir 574bis C. Giacomelli. « Un altro codice della biblioteca di Niceforo Gregora: il Laur. Plut. 86, 3 fonte degli estratti nel Pal. Gr. 129», QS 40. 2014. p. 217-241. - Sur un manuscrit dont Deubner n'avait pas

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

757

pu tenir compte, voir 575 M. Sicherl, « Ein übersehener lamblichos-Codex (Marrir. 46) », Emerita

28. 1960, p. 87-93 «186 Nj».

Étude philologique de référence sur le texte grec; 576 L. Deubner, Bemerkungen zum Text der Vita Pythagorae des lamblichos, Berlin 1935,85 p. [= SPAW 1935, n? 19, p. 612-690 + 824-827; repris dans 576bis /d., Kleine Schriften zur klassischen

Alrertumskunde

(édit.

O.

Deubner),

coll.

«Beiträge

zur

klassischen

Philologie» 140, Königstein 1982, p. 471-555] «1351 PRL; 113 N,>; voir aussi 577 Id., «Zu lamblich De uita Pythagorica 92», Philologus 49, 1943, p. 165; études philologiques antérieures: 578 R. B. Hirschig, « Emendationes in Iamblichi Vita Pythagorae», ZAW 42, 1851, p. 333-335; 579 Fr. Haase, « Emendationes faciles ad lamblichum », dans /d., Miscellaneorum philologicorum liber Il, V rati-

slaviae [2 Breslau] 1858; 580 C. G. Cobet, « Observationes criticae et palaeographicae ad lamblichi Vitam Pythagorae », dans Id. 537, p. 305-449 |1'* publ. dans Mnemosyne 5, 1877, p. 338-384] «97 N,»; 581 /d., «Spicilegium lectionum Codicis Florentini (de vita Pythagorae) », dans Id. 537, p. 476-482 ; 582 E. Rohde, «Zu [amblichus De vita Pythagorica», RhM 34, 1879, p. 260-271 «1343 PRI»; 583 H. van Herwerden, «Ad lamblichi De vita Pythagorica librum», RAM 40, 1885, p. 444-452 «1346 PRL»; 584 W. R. Paton, «Ad lamblichi De vita Pythagorica librum», Philologus 51, 1892, p.182-184 «1348 PRL>; études plus récentes: $85 S. Peppink, «Ad lamblichi Vitam Pythagorae», A&R 37, 1935, p. 73-74 «163 N,>; 586 Q. Cataudella, «Note critiche al testo della Vita Pythagorae di Giamblico», REG 73, 1960, p. 448-450 «94 N;». Sur les scholies anciennes que l'on trouve dans le manuscrit principal nous ayant transmis la V. pyth. (reproduites dans Deubner 571, p. 148-150), voir 587 A. Nauck, «Scholia in lamblichi De vita Pythagorae librum ex codice Florentino edita», Bulletin de l'Académie impériale des sciences de Saint-Pétersbourg 26, n? 1, 1880, p. 12-18 [repris dans 587a Mélanges gréco-romains tirés du Bulletin historico-philologique de l'Académie impériale des sciences de St. Pétersbourg,t. IV 4, 1880, p. 509-518] «1344 PRL». - Traductions légèrement annotées : 588 L. Montoneri, Giamblico. Vita pitagorica, Roma/Bari 1973, 147 p.; 589 Gillian Clark, /amblichus. On the Pythagorean life, translated with notes and introduction, coll. « Translated texts for historians»

8,

Liverpool

1989,

XXI-122

p.;

590

J.

Dillon

et

J. Hershbell,

lamblichus. On the Pythagorean way of life: text, translation and notes, coll. «Society of Biblical Literature Texts and Translations» 29 — «Graeco-Roman Religion Series» 11, Atlanta (Georgia) 1991, VIII-285 p.; 591 M. Giangiulio (introd., texte grec el trad. it), Giamblico. La vita pitagorica, Milano 2008? [1991!], 464 p.; trad. reprise dans /d. 13, t. 11, p. 319-545 ; 592 L. Brisson et A .-Ph.

Segonds (introd., trad. et notes), Jamblique. livres»

29, Paris 2011?

[1996!,

Vie de Pythagore, coll.

LXXVII-240

p. (avec

«La Roue à

les c.r. de Jeannie

Carlier,

«Le Pythagore de Jamblique », Critique (revue) |Paris| 53, 1997, n° 598, p. 178186;

Ph. S. Horky,

BMCR

2012.09.23);

593

M.

von

Albrecht

allemande) et alii (essays), Jamblich. Pythagoras: Legende gestaltung, coll. «SAPERE» 4, Darmstadt 2002, 352p.

(édit.

et

trad.

- Lehre - Lebens(avec le c.r. de

D. O'Meara, CR 54.1, 2004, p. 84-86) [1'* éd. de la seule trad. Zürich/Stuttgart

758

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

1963, 280 p. «1356 PRL» ; cf. le c.r. de W. Burkert, Gnomon 37, 1965, p. 24-26]; Hernández de la Fuente

102, p. 240-346 (trad. esp.) et 393-413 (notes). — Études et

commentaires extensifs: 594 Gr. Staab, Pythagoras in der Spätantike. Studien zu ‚De vita pythagorica‘ des lamblichos von Chalkis, coll. « Beiträge zur Altertumskunde» 165, München/Leipzig 2002, 543 p. (avec les c.r. de Irmgard MännleinRobert, HistLit 2.3, 2004, p. 99-101; D. J. O'Meara, JbAC 47, 2004, p. 161-163; J. Mansfeld, Mnemosyne |Ser. 4], 59, 2006, p. 633-634); 595 C. Macris, Le Pythagore des néoplatoniciens : recherches et commentaires sur "Le mode de vie pythagoricien" de Jamblique, Thése de Doctorat, École Pratique des Hautes Études Section

des

Sciences

religieuses,

Paris

2004

(dir.

Ph.

Hoffmann),

3

vol.,

777

p. (comportant notamment un comm. exhaustif des chap. I-VI, $8 1-32 [t. II] et XXXVI. 88 265-267 |t. III, p. 115-189]). Pour d'autres références encore sur les éditions et les traductions du DVP, voir 596J. Dillon, notice «Iamblichos de Chalcis», DPhA III, 2000, p. 824-836, à la p. 830; Macris 595, t. III, p. 198-200. — Études particuliéres (cf. Sijakovié 31, n* 10312-10352): [a] Étude des sources: Rohde

227

=

228:

Bertermann

230;

597

M.

Mühl,

«Platonisches

in

der

Pythagoras-Vita des Jamblichus», PAW 43, 1925, p. 235-236 «159 N;>; Lévy 56, p. 102-117 (qui à cóté d'Apollonios de Tyane et de Nicomaque a ajouté une troisiéme source du DVP, ledit «anonyme », qui serait un manuel [traité aux p. 111-

1171);

Burkert 68, p. 97-101

(avec des

notes copieuses

discutant

les études

antérieures). Sur la question de savoir si Jamblique eut recours à la V. Pyth. de Porphyre, voir Philip 551, p. 189-191 ; Burkeri 68, p. 98 avec la n. 5 (qui, après bien d'autres, répond par la négative); Staab 594, p. 224-228 (“lamblichs litera-

rische

Unabhängigkeit

Jamblique

lui-même:

von

Porphyrios").

597bis G. Mau

et W.

-- [b]

Mise

Kroll, art.

en

relief du

« lamblichos»

propos 3, RE

IX

de 1,

1914, col. 645-649 (analyse du DVP) «1403 PRL» ; Festugière 572 = 573; Philip 551, p. 191-193; 598 M. von Albrecht, «Das Menschenbild in Iamblichs Darstellung der pythagoreischen Lebensform», A&A 12, 1966, p. 51-63 «73 Nj» [repris dans 14. 593, p. 255-274|; 599 A. Meredith, «A comparison between the Vita Sanctae Macrinae of Gregory of Nyssa, the Vita Plotini of Porphyry and the De vita Pythagorica of Iamblichus », dans A. Spira (édit.), The biographical works of Gregory of Nyssa. Proceedings of the Fifth International Colloquium on Gregory of Nyssa, Cambridge

Mainz, 6-10 Sept. 1982, (Mass.) 1984, p. 181-195;

coll. «Patristic Monograph Series» 12, O'Meara 3142 (cité plus loin), p. 35-40;

600 /d., «lamblichus’ On the Pythagorean Life in context», dans Huffman 130, p. 399-415; Giangiulio 591, p. 5-81 («Un neoplatonico sulla soglia del tardoantico e la tradizione del pitagorismo: appunti su Giamblico e la Vita Pythagorica»); 601 E. A. Ramos Jurado, «Jámblico de Calcis y el género biográfico», Habis 22, 1991, p. 283-295; 602 /d., «Rasgos jambliqueos en la biografía de Pitágoras », ExcPhilol 1, 1991, p. 699-703 ; Edwards 554, p. 161-163 et 165-169; Du Toit 2912 (cité plus loin), p. 241-249 ; Clark 556, spéc. p. 33-34 et 45 ; 603 J.

Dillon, «Die Vita Pythagorica — ein Evangelium 7», 604 D. S. Du Toit, « Heilsbringer im Vergleich: soteriologische Aspekte im Lukasevangelium und Jamblichs

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

759

Vita Pythagorica», 605 M. George, « Tugenden im Vergleich: ihre soteriologische Funktion in Jamblichs Vita Pythagorica und in Athanasios Vita Antonii», et 606 M. Lurje, « Die Vita Pythagorica als Manifest der neuplatonischen Paideia», tous dans von Albrecht 593, p. 295-301, 275-294, 303-322 et 221-253 respectivement; 607 Gr. Staab, « lamblich von Chalkis: Antiquar - Kompilator — Pädagoge. Strategie und Technik der Quellentransformation in De vita pythagorica», dans

R. M. Piccione et M. Perkams (édit.), Selecta colligere I. Akten des Kolloquiums "Sammeln,

Neuordnen, neues Schaffen, Methoden der Überlieferung von Texten

in der Spátantike und in Byzanz", Jena, 21.-23. November 2002, Alessandria 2003,

p.145-168;

Taub

Philosophie

bei den

523,

p.28-33;

Griechen,

608

Chr.

Darmstadt

Mueller-Goldingen,

2008,

p. 274-299

Dichtung

(“Jamblich,

De

und vita

Pythagorica") ; 609 C. Macris, «Le pythagorisme érigé en hairesis, ou comment (re)construire une identité philosophique: remarques sur un aspect méconnu du projet pythagoricien de Jamblique», dans 610 N. Belayche et S. C. Mimouni (édit.), Entre lignes de partage et territoires de passage.

Les identités religieuses

dans les mondes grec et romain : « paganismes », « judaismes », « christianismes », « Collection de la Revue des Études Juives» 47, Louvain 2009, p. 139-168 [version

abrégée 609a «Ὁ πυθαγορισμός oc φιλοσοφικχή αζρεσις : μια νέα ανάγνωση rou ἔργου του Ιαμβλίχου για τον πυθαγορισμό», Deucalion 26, 2008, p. 45-62]; 611 /d., « Abaris, Pythagore et la prisca theurgia selon Jamblique », dans E. Fassa, C. Macris et K. Panagopoulou (édit.), The changing face of Hellenism : cultural transformations in the Eastern Mediterranean. 323 BC - 700 AD. Studies in honour of Polymnia Athanassiadi offered by her students, leiden (à paraître) ; 611bis J.-M. Flamand, «"Mémoire" et "sagesse" dans le néoplatonisme grec: quelques réflexions à partir de la Vie de Pythagore de Jamblique », dans J. P. Serra er al. (édit.), Memória e sabedoria, Ribeiráo 2011, p. 307-330 ; 612 R. Gordon, « Representalive individuality in lamblichus' De vita pythagorica», dans J. Rüpke et W.Spickermann (édit.), Reflections on religious individuality : Greco-Roman and Judaeo-Christian texts and practices, Berlin/Boston 2012, p. 71-98 ; TanaseanuDóbler 557, p. 83-90 et 91 sq.; 613 Ead., Theurgy in late Antiquity : the invention of a ritual tradition, col. «Beitráge zur europáischen Religionsgeschichte» 1,

Göttingen 2013, p. 111-129 (“The Pythagorising writings") ; Zhmud 89, p. 76-77 avec les n. 63-66;

Schramm

Marx-Wolf

614

589;

3144bis (infra), p. 98-125;

Irmgard

Männlein-Robert,

Urbano 558, p. 92-99;

«Zwischen

Polemik

und

Hagiographie: lamblichs De vita Pythagorica im Vergleich mit Porphyrios' Vita Plotini», dans Bonazzi et Schorn 326, p. 197-220 ; Scharinger 1025, p. 105-116. —

Sur des passages individuels: 615 R. Hercher, «Zu lamblichus Vit. Pyth. 28», Hermes

11,

1876,

p. 361-362;

616

Ch.

Michel,

« Note

sur un

passage

de Jam-

blique », dans Philologie et linguistique : mélanges offerts à Louis Havet par ses anciens élèves et ses amis à l'occasion du 60* anniversaire de sa naissance le 6 janvier 1909, Paris 1909, p. 281-287 (sur le $ 255); Boyancé 256 (sur les $8 90-93 ei 215-221); Id. 306, p. 47-49 (sur les $8 96-100); 617 C.J. de Vogel, «On lamblichus’

VP 215-219», Mnemosyne

(4° ser.) 18, 1965, p. 388-396 «1572

PRL ;

760

PYTHAGORE DE SAMOS

202

Nj»;

discorsi

Ead.

di

p. 491-501

leggi

nella

77, p. 70-147

Pitagora «1595

PRL>

prospettiva

176», AFLPer

et 304-306;

in Giamblico,

Vita

618

M.

P 333 Zucconi,

Pythagorica

«La

37-57»,

tradizione

RFIC

98,

(sur de Vogel 77) ; 619 G. Camassa, «Il mutamento

pitagorica:

a proposito di Giamblico,

14, 1976-1977, p. 457-471 ; 620 Amneris

dei

1970, delle

Vita Pythagorica

Roselli, « Esercizi

e cibi

nella dieta pitagorica: a proposito di Iambl. Vita Pyth. 88 163 e 244 (e D. L. VII 9)», FAM 12, 1997, p. 103-110; Brisson 738, 739 et 740 (cités plus loin; sur DVP 146); 620bis Antonielta Provenza, «Correcting éfhos and purifying the body: musical therapy in lamblichus' De vita pythagorica», GRMS 3,2015, p. 94-115. Voir aussi [4] la Souda, s.v. Πυθαγόρας, TI 3120 - I1 3124 (= 5 notices), t. IV, p. 262, 15 - 267,19 Adler; trad. esp. dans Hernández de la Fuente 102, p. 352 et [5] la scholie à la République de Platon, 600 b, dans 621 G. Ch. Greene, Scholia Platonica, Havenfordiae 1938 |réimpr. Chico (Calif.) 1981; Hildesheim/Zürich/ New York 1988], p. 272-273, brevissimes biographies de Pythagore de contenu trés similaire, et présentant beaucoup d'affinités avec Diogéne Laérce. Ces notices

biographiques semblent dériver d'un manuel analogue à l'une des sources principales utilisées par Diogène. Elles seraient en partie reconductibles à l’Ovouaro-

λόγος ou Jlivaf τῶν Ev παιδείᾳ ὀνομαστῶν d'Hésychius de Milet (»H siècle ; cf. 622 T. Dorandi, notice « Hésychius “illustrius” de Milet», Ill, 2000, p. 678-680). - Sur les extraits tirés de Diogéne début de la section consacrée à lui ([2]).

[13 ; VI

H 113, DPhA

Laérce, voir supra, au

- Les « pastiches » Lévy 56, p. 129-146 à regroupé sous ce titre quatre ouvrages biographiques qui, selon lui, ne sont rien de plus que des pastiches des Vies, ou plutôt de Ja Vie, de

Pythagore. Sans vouloir suivre l’auteur dans son idée fixe de reconstituer une Urbiographie unique de Pythagore à partir, non seulement des différentes Vies conserνόος, en entier ou en fragments, du sage samien, mais aussi d'autres biographies de

philosophes, d’« hommes divins » paiens et juifs et de saints chrétiens, on acceptera volontiers l'influence déterminante qu'a pu avoir la littérature biographique relative à Pythagore sur plusieurs auteurs tardifs de Vies. Il en est ainsi de: (1) la Vie d'Apollonios de Tyane par Philostrate (Lévy 56, p. 130-137); (2) la Vie de Pérégrinus et (3) Alexandre ou Le faux prophète de Lucien (Lévy 56, p. 138-139 et 139-141); et (4) la Vie de Saint-Antoine par Athanase (Lévy 56, p. 141-146). Sur chacun de ces textes, voir infra, sub “IL. Influence et Nachleben". Iconographie Au-delà des témoignages littéraires, on pourrait espérer que les trés nombreuses représentations figurées de Pythagore permettraient de saisir quelque chose, sinon du vrai physique et de la physionomie du sage, au moins de la façon dont l'ont

perçu ses contemporains. Malheureusement, l'examen du dossier iconographique semble donner des résultats aussi, sinon plus, décevants que celui des sources écrites, laissant ainsi Pythagore enveloppé à jamais dans l'aura idéalisante de la

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

761

légende. Pour une vue d'ensemble, voir 623 Gisela M. A. Richter, Greek portraits, t. IV : /conographical studies : a few suggestions, coll. « Latomus» 54, Bruxelles/ Berchem 1962, p. 17-19 (“The portraits of Pythagoras") ; 624 Ead., The portraits of the Greeks, London 1965, t. 1, p. 17, 40, 79-80 et fig. 302-305 (cf. la 624a rééd., "abridged and revised" by R. R. R. Smith, Ithaca 1984, p. 193 et pl. 152-153); 625 G. Becatti, art. « Pitagora», dans Enciclopedia dell'Arte Antica Classica e Orientale, t. VI, Roma 1965, p. 197-199 ; Burkert 68, p. 110 n. 2; 626 J. Ch. Balty, «Pour une iconographie de Pythagore», BMAH 48, 1976 [1978], p. 5-34 «1621 PRL; 897 N,>; 627 K. Schefold, Die Bildnisse der antiken Dichter, Redner und Denker, Basel 1997? [nouvelle édition entiérement revue de l'ouvrage de 1943!, avec la collab. de A.-C. Bayard], p. 106-107 (avec les fig. 37-38), 152-155 (avec la fig. 69), 276

sq., 412-413

(avec

les fig. 290-291)

et 424

sq. (avec

la fig. 309);

628 R. von den Hoff, Philosophenporträts des Früh- und Hochhellenismus, München 1994, p. 27 sg.; Riedweg 94a, p. 58-59; Zhmud 89, p. 44 n. 71 ; JoostGaugier 2451 (citée plus loin), p. 138-148 ("Antique images of Pythagoras"), avec les fig. 1-8; 629 Nadia 1. Koch, « Ikonographie », dans GGP, Antike 1,t. 1, p. 215226 + 233, aux p. 220-222; 630 G. Mastronuzzi, « Immagini di poeti e filosofi della

Magna

Grecia»,

dans

M.

Capasso

(édit),

Cinque

incontri

sulla

cultura

classica, coll. «I Quaderni di Atene e Roma» 5, Lecce 2015, p. 55-69, aux p. 5664; Laks et Most 21, p. 365 (P47); Thom 48bis col. 506-507 ("f. Archáolog. Zeugnisse"). Cf. aussi 631 Julia Lenaghan, « Cultural heroes », dans R. R. R. Smith et Br. Ward- Perkins (édit.), The last statues of Antiquity, Oxford 2016, p. 259-279, aux p. 261 et 264. 1. Les monnaies d’Abdere. Il s'agit de tétradrachmes en argent frappés ca 430425 av. J.-C. et marqués IIYOATOPHE (dont deux appartiennent actuellement à la collection Gulbenkian à Lisbonne et au Cabinet des Médailles à Paris). Ce nom est celui du magistrat monétaire, comme il ressort clairement de l'étude d'autres

monnaies abdéritaines de la méme période, mais vraisemblablement celui-ci aurait choisi de faire figurer le portrait de son homonyme le philosophe comme embléme ei signature. On aurait donc là «perhaps», selon Burkert 68, p. 110 n. 2, «[a] striking piece of original evidence for the extraordinary fame that surrounded Pythagoras as early as the 5" century » (cf. ibid.: « Seltman's bold conclusion, that the person represented is the famous Pythagoras himself, seems likely »); selon Stucchi 677 Pythagore bénéficierait ainsi « du plus ancien, peut-étre, des portraits "originaux" d'un philosophe » (pour reprendre la formulation de Picard 684, p. 219 n.3).

Voir

632

R.

Jameson,

Collection

Jameson,

Paris

1924,

p. 50;

633

Ch.

Seluman, Greek coins : a history of metallic currency and coinage down to the fall of the Hellenistic kingdoms, London 1955? |1933!] p. 142-145 et pl. XXVIILI1 (cf. Id. 704, |cité plus loin], p. 21); 634 J. Babelon, Le portrait dans l'Antiquité d'après les monnaies, Paris 1950? [1942], p. 63 sq.; Richter 623, p. 18 sq.; Ead. 624, t. 1, p.79; Ead. (édit. Smith) 624a p. 193; 635 J. M. F. May, The coinage of Abdera (540-345 BC), édit. C. M. Kraay et G. K. Jenkins, coll. « Royal Numismatic Society. Special publications» 3, London 1966, p. 157, 167, avec pl. 13 n? 218

762

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

(P. 183) + addendum, p.176, avec description de n° 218/1 (P.183/1); 636 W. Schwabacher, «Pythagoras auf griechischen Münzbildern», dans J. Edfelt, S.

Eitrem et P. Zancani Montuoro (ddit.), Opuscula Carolo Kerényi dedicata, coll. «Stockholm Studies in Classical Archaeology» 5, Stockholm 1968, p. 59-63; 637 D. Metzler, Porträt und Gesellschaft. Über die Entstehung des griechischen Porträts in der Klassik, Münster p.305 sq.; 638 G. K. Jenkins,

1971, p. 270-272 ; Burkert 68, p. 110 n. 2 ; Id. 72, Ancient Greek coins, London 1972, p. 98 sq.;

639 C. M. Kraay, Archaic and classical Greek coins, Berkeley/Los Angeles/ London 1976, p. 155 et fig. 535; 639bis W. W. Esty, « Ancient portaits of mathematicians », HistMarh 6, 1979, p. 437-441 «923 N,>; Freyer-Schauenburg 645 (citée plus loin), spéc. p. 327; 640 H. A. Cahn, «La moneta greca dalle guerre persiane ad Alessandro Magno », dans F. Panvini Rosati (édit.), La moneta greca e

romana, Roma 2000, p. 33-43, spec. p. 41; Koch 629, p. 221 ; cf. aussi Riedweg 94 (l'image choisie pour la couverture du livre) et /d. 94a, p. 58; Zhmud 89, p. 44.

Pour une proposition de datation des tétradrachmes abdéritains légèrement différente de celle de May 635, voir maintenant 641 Katerina Chryssanthaki-Nagle, L'histoire monétaire d'Abdére en Thrace:

VI* s. avant J.-C. - I s. aprés J.-C.

coll. « Μελετήματα » 51, Athènes 2007. — Néanmoins, cette interprétation majoritaire ne fait l'unanimité que parmi les spécialistes du pythagorisme (et encore... ;

cf. la retractatio de Burkert 72, p. 305: «fehlt [...] die Plausibilitit der lokalen Verbindung» |scil. de Pythagore et du pythagorisme avec Abdére]), ou alors estelle prisée par de nombreux spécialistes de numismatique qui se réjouissent à l'idée de disposer de portraits vraiment anciens du philosophe de Samos, aussi stylisés et non-individualisables soient-ils. Pour d'autres savants en revanche, le profil de cet homme barbu et avenant figuré sur les monnaies d'Abdére (s'il n'est pas tout simplement celui du magistrat monétaire lui-même!) ne peut être que celui de Démocrite — ce qui permet, là aussi, de dépasser la frustration causée par l'absence quasi totale de représentations figurées de cet autre géant présocratique... Voir dans ce sens 642 Marie-Christine Hellmann, notice « Démocrite d'Abdére - Icono-

graphie», DPAA IT, 1994, p. 715-716 («la monnaie d'Abdére doit sans doute bien se rapporter renvoie

à Démocrite,

à 643 W.

Gauer,

natif du «Die

lieu (mais

griechischen

le dessin Bildnisse

est peu der

précis)»),

klassischen

Zeit

qui als

politische und persönliche Denkmäler», JDA/ 83, 1968, p. 118-179, aux p. 164169. Mais est-ce qu'il est envisageable qu'on ait ainsi honoré Démocrite vivant ? (date de sa mort: 380/79 ; date de la monnaie: ca 430-425)

de son

il. Représentations de date ancienne, mais où l'identification de Pythagore est incertaine, voire totalement conjecturale (voir Burkert 72, p. 305, avec les n.913): [1] Tête d'homme portant une barbe pointue figurant sur une monnaie de bronze de Métaponte (IV* s. av. J.-C.): D. Mannsperger dans Klein 24, p. XX; 644 Ann Johnston, « The bronze coinage of Metapontum », dans G. Le Rider er al.

(édit.), Kraay-Merkholm essays. Numismatic studies in memory of C. M. Kraay and O. Merkholm, coll. « Publications d'histoire de l'art et d'archéologie de I’Uni-

versité Catholique de Louvain» 59 / « Numismatica Lovaniensia» 10, Louvain-la-

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

Neuve

763

1989, p. 121-136, spéc. p. 124 n? 14 du catalogue (“Last quarter of fifth

century to mid fourth century"), avec la pl. XXXV.14 + p. 134-135 ("Dating"). — [2] Fragment d'un relief votif découvert à Pythagoreion (Samos), datant « wohl aus

dem spáten 4. Jahrhundert v. Chr.», d'aprés la suggestion de 645 Brigitte FreyerSchauenburg, « Pythagoras und die Musen ? », dans 646 H. Froning, T. Hôlscher et

H. Mielch (édit.), Kotinos. Festschrift für Erika Simon, Mainz 1992, p. 323-329. Les arguments mobilisés pour cette identification sont bien résumés par Koch 629, p.221: «nach Freyer-Schauenburg kónnte der Weise dort sitzend, mit den Attributen Zeigestock (κέντρον) und Buchrollenkasten im Kreise der Musen dargestellt sein: So weist der Bart dieselben „einzeln aus dem Bartkontur herabhängende(n) Fransen“ wie das ‚realistisch‘

konzipierte Münzbild

von Abdera auf» (= notre [I],

supra). -- [3] Relief de Sparte (datant de la fin du IV? s. av. J.-C.) figurant le jeune Orphée entouré d'animaux et instruisant un homme barbu plus ágé en qui on a voulu reconnaître Pythagore: 647 V. M. Strocka, «Orpheus und Pythagoras in Sparta », dans Froning, Hólscher et Mielch 646, p. 276-283 + pl. 60, 1 ; cf. Burkert 72, p. 305 n. 13; Riedweg 94, p. 81, fig. 1. — [4] Statue du V* siècle av. J.-C. trouvée en

1979 sur l'ile de Mozia (anc. Motüa/-n), en Italie, représentant

un bel

ephébe en qui on a proposé de reconnaítre Pythagore (dont l'Antiquité a souvent vanté la beauté) dans la splendeur de sa jeunesse: 648 G. Hafner, « Der Schónste seines Jahrhunderts », dans 649 N. Bonacasa (édit.), Lo stile severo in Grecia e in Occidente : aspetti e problemi, coll. «Studi e materiali. Istituto di archeologia, Uni-

versità di Palermo» 9, Roma 1995, p. 61-72 + pl. XII-XIV, spec. pl. XII et XIIL.2 ; voir aussi les pl. XV.1-2 et XVI.2. Hafner (dont le titre de l'article traduit l'expression sui saeculi excellentissima forma employée par Apulée, Apol. 4) esi allé encore plus loin dans ses spéculations fantaisisies en se demandant même (p. 70-72) si les «Idealbilder» de Pythagore semblables à celle de l'ephébe de Mozia n'auraient pas servi de modéle pour la « Neuschópfung» de la figure du Bouddha dans l'art dit gréco-indien (pl. XIV.3-5). Pour des interprétations tout à fait différentes de la statue de Mozia, ne voyant aucun rapport avec Pythagore, voir

les références données dans Hafner 648, p. 61 n. 1, ainsi que dans 650 A. Di Vita, «l

bronzi

di

Riace,

la statua

di

Mozia,

Pitagora:

un

aggiornamento»,

dans

Bonacasa 649, p. 73-78, aux p. 73 (avec les n. 1-5) et 78.

III. Représentations tardives identifiables grâce à une inscription, dont le modéle (au moins pour certaines parmi elles) remonte peut-étre à l'époque classique ou hellénistique (on en donne ici la liste, avec une bréve description, en allant des pius anciennes aux plus récentes):

[1] Monnaies

de bronze frappées à Samos

pendant l'époque impériale (de Trajan à Déce) dont les trois mieux conservées font actuellement partie des collections (a) de la galerie Brera à Milan (date: ca 180 apr. J.-C.), (b) du British

Museum

à Londres

(régne de Déce, 249-251)

et (c) du

Cabinet des Médailles de fa Bibliothèque Nationale à Paris (contorniate du début du IV* s.): voir 651 Katharine A. McDowall |Esdaile], « A portrait of Pythagoras », PBSR 3, 1906, p. 305-314 «962 Nj»; 652 B. V. Head, Historia numorum: a manual of Greek numismatics, Oxford 1911? [réimpr. Chicago 1967 ; Amsterdam

764

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

1991 : 1887![, p. 606; 653 British Museum coins, lonia, n° 237, 257, 287, 351 et 365; 654 A. et E. Allôldi, Die Kontorniat-Medaillons, 1.1: Katalog, Berlin 1976?,

n? 598, p. 180 et pl. 166.6: cf. la figure reproduite dans DK 1, p. XII, ainsi que Riedweg 94, p. 83, fig. 3. Sur les deux premières de ces monnaies on voit Pythagore (soit debout, drapé

[a], soit assis sur un siége décoré de sphinx

sceptre [b]) pointer, tel un astronome, vers une sphère juchée

et tenant

un

sur un cippe, au

moyen d'un κέντρον, comme s'il faisait un cours ou une démonstration (cf. Koch 629, p.222: «[djer Globus verweist möglicherweise auf die Entdeckung der Kugelgestalt der Erde, eine Errungenschaft der pythagoreischen Wissenschaft, die hier auf Pythagoras selbst zurückprojiziert wäre [Diog. Laert. 8,48 nach Favorinus|»; selon Schwabacher 636 ct Freyer-Schauenburg 645 ces monnaies «könnten durch Relief- oder Statuenweihungen seiner [scil. Pythagoras'] Heimatstadt beeinflusst sein» [Koch 629, p. 222]). Cf. 654bis G. Tabarroni, « Globi celesti e terrestri sulle monete romane », Physis 7, 1965, p. 317-353 «987 N,>. Sur la troisiéme, Pythagore est représenté simplement «assis, drapé dans un large manteau » (Balty 626, p. 13 et n. 41-42). - |2] Mosaïque romaine (IV* s.) provenant

de la bibliothéque de la cité grecque de Lyrbé (ou de Séleucie en Pamphylie), actuellement exposée au Musée d'Antalya en Turquie; elle appartenait à un ensemble de seize portraits représentant les Sept Sages plus neuf autres philosophes: voir 655 J. M. Blázquez Martinez et G. Lopez Monteagudo, « Mosaicos de Asia

Minor»,

AEA

59,

1986.

p. 233-252,

à la p. 237;

656

J. inan

et al.,

Toro-

slar'da bir antik Kent / Eine antike Stadt im Taurusgebirge : Lyrbe ? Seleukeia ?, Istanbul 1998, p. 15 et 86-91, spec. 88, avec les fig. 78, 82 et 83. — (3] Imago clipeata en marbre trouvée pendant les fouilles d'Aphrodisias, en Asie Mineure, et

datant de la fin du IV* - début du V^ s.; elle faisait partie d'une véritable galerie de portraits

(dont

aussi

celui

du

Pythagoras

redivivus

Apollonios

de Tyane)

qui

décorait un somptueux ensemble architectural identifiable à une école néoplatonicienne (probablement

portrait

pourrait

de l'époque

remonter

d'Asclépiodote

[*»*A 454]). Le modèle

de ce

à la fin du IV^ - début du III* s. av. J.-C. Voir

657 R. R. R. Smith, « A new portrait of Pythagoras », dans /d. et K. T. Erim (édit.), Aphrodisias papers 2: The theatre, a sculptor's workshop. philosophers, and cointypes, coll. « JRA Supplementary Series» 2, Ann Arbor 1991, p. 159-167 (1® publ., avec description de l'ensemble, mais sans l'identification à Pythagore: 658 Id., « Late Roman philosopher portraits from Aphrodisias », JRS 80, 1990, p. 127-156); Mastronuzzi 630, p. 61-63 ; «http://laststatues.classics. ox.ac.uk», LSA 210.

IV. Statues tardo-antiques maintenant perdues dont gardent trace des sources littéraires: [1] Suite à un décret du Sénat, une statue honorifique en bronze de

Pythagore fut érigée (de pair avec celle d'Alcibiade) au centre de Rome, face au Comitium, dans le dernier quart du IV? s. av. J.-C. (au temps des guerres samnites), en réponse à un oracle delphique invitant les Romains à ériger deux statues : l'une en l'honneur du plus sage. l'autre en l'honneur du plus brave des Grecs (Pline,

Hist. Nat. XXXIV 26; Plutarque, Numa 8, 20-21). Ces statues avaient déjà disparu du Forum au temps de Pline, « peut-être au moment où Sylla agrandit la Curie»

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

765

(selon Picard 684, p.221, n. 1 de la p. 219 ad fin.). Voir Balty 626, p. 28-29, avec la n. 97 (bibliographie); 659 G. Hafner, Als Kunst Geschichte machte: griechisches Erbe und Roms Untergang, Düsseldorf/Wien 1983, p. 108-109; 660 F. Coarelli, /] Foro romano, t.ll: Periodo repubblicano e augusteo, Roma 1992?

[1985!], p. 119-123 ; Mahé 2595 (citée plus loin), p. 152; 661 T. Hölscher, «Die Alten vor Augen: politische Denkmäler und öffentliches Gedächtnis im republikanischen Rom», dans G. Melville (édit.), /nstitutionalität und Symbolisierung : Verstetigungen kultureller Ordnungsmuster in Vergangenheit und Gegenwart, Köln/Weimar/Wien 2001, p. 183-211, aux p. 193-194; 662 Sheila Dillon, Ancient Greek portrait sculpture : contexts, subjects, and styles, Cambridge etc. 2006, p. 40, avec les n. 20 et 21, reportées à la p. 184; 663 F. Russo, «Le statue di Alci-

biade e Pitagora nel Comitium », ASNP (ser. 5) 3.1, 2011, p. 105-134 ; Mastronuzzi 630, p. 56 et n. 5. — [2] Une herme de Pythagore décorait la Piazza d'Oro de la villa d'Hadrien à Tivoli (II* s.): voir 664 S. Aurigemma, Villa Adriana, Roma 1961 [réimpr. 1996], p. 154-163; 665 C. C. Vermeule III, Greek sculpture and Roman

taste, Ann Arbor

1977, p. 70-71. - [3] De la méme

l'ekphrasis

statue

d'une

du

sanctuaire

passait pour figurer Pythagore;

d'Héra

à

époque à peu prés provient

Samos,

de

date

inconnue,

qui

mais l'auteur de la description, Apulée (Florida

XV 6-13), critique, à bon droit, pareille identification: voir 666 G. Becatli, Arte e gusto negli scrittori latini, Firenze 1951, p. 271-272 et 435 (texte). — [4] Dans les

thermes de la cité de Byzance construites par l'empereur Septime Sévére (début du IH s.) — et détruites en 532 (lors de la στάσις τοῦ Níxa) — furent érigées à l'époque de l'empereur Constantin 80 statues en bronze dont une représentait

Pythagore ; elle est décrite deux siècles plus tard (fin V - début VI s.) dans quatre vers d'une

longue

épigramme

(416

vers)

de

Christodoros

de Coptos

(»*C 115),

intitulée Description (Bxppacıg) des statues qui ornaient le gymnase public appelé "le Zeuxippos" , ap. Anthol. Gr. 11, v. 120-124: Pythagore y est décrit se tenant

debout, imposant (ἱστάμενος ἔπρεπε), comme s'il vivait dans l'Olympe, « débordant de pensées profondes» (πλημύρων νοερῇσι μεληδόσιν), donnant « l'impression qu'il mesurait (ἐμέτρεε) de ses yeux purs le ciel, seul objet de ses méditations» (trad. P. Waltz, CUF 1960). Voir 667 J.J. Bernoulli, Griechische Ikonographie mit Ausschluss Alexanders und der Diadochen, Munich 1901, 1. I, p. 75; 668 Lucia A. Scatozza Höricht, // volto dei filosofi antichi, Napoli 1986, p. 61-68 et fig. 13-18 (avec le c.r. critique de R. R. R. Smith, CR 38, 1988, p. 449), et sur l'ensemble 669 R. Stupperich, « Das Statuenprogram in den Zeuxipposthermen. Überlegungen zur Beschreibung durch Christodoros von Koptos», MDAI(I) 32, 1982, p. 210-235; 670 S. G. Bassett, « Historiae custos: sculpture and tradition in the baths of Zeuxippos», AJA 100, 1996, p. 491-506 ; 670bis Fr. Tissoni, Cristodoro : un'introduzione e un commento, coll. « Hellenica» 6, Alessandria 2002,

p. 139-141 ; 671 A. Kaldellis, « Christodoros on the statues of the Zeuxippos baths : a new reading of the ekphrasis», GRBS 47, 2007, p. 361-383; 671bis C. A. Martins de Jesus, « The statuary collection held at the baths of Zeuxippus

and the search for Constantine's museological

(AP 2)

intentions», Synthesis 21, 2014,

766

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

p. 1-16. — (5] On ne sait pas si l'épigramme composée par un certain « Julien «l'Égyptien», ancien préfet», Sur une statue (ἀνδριάντα) de Pythagore, ap. 672 Anthol. Gr., t. XIH: Anthologie de Planude, Épigrammes démonstratives, édit. et trad. R. Aubreton et F. Buffiére, CUF, Paris 1980, n? 325, décrit la méme

ou unc autre. Richter 624. p. 79 se demande méme

statue

si la description correspond à

une statue ayant réellement existé. Quoi qu'il en soit, selon ce Julien l'artiste aurait

voulu représenter Pythagore non pas en train de «révéler la nature des nombres et

leur suprême sagesse» (ἀναπτύσσοντα φύσιν πολύμητιν ἀριθμῶν), mais silencieux, «dans le secret de sa méditation» (ἐν σιγῇ πινυτόφρονι). Cf. aussi, [6] du méme Julien, l'épigramme n° 326, décrivant cette fois-ci un portrait peint (εἰκών ; cf. ζωγράφος) de Pythagore. - [7] Irénée de Lyon nous informe (Adv. haer. I 25, 6; edit. et trad. A. Rousseau et L. Doutreleau, SC 264, Paris 1979 [adaptée]) qu'au II* siècle de notre ère les gnostiques carpocratiens de Rome (dont Marcellina) possédaient des images, les unes peintes, les autres faites de diverses matiéres, qu'ils couronnaient et exposaient avec celles des philosophes profanes: de Pythagore, de Platon, d'Aristote etc., auxquelles ils rendaient tous les honneurs en usage chez les paiens. Mais on ne sait pas du tout à quoi elles ressemblaient. V. Identifications plus ou moins qui ont voulu reconnaitre Pythagore les doutes exprimés à leur égard forcément les plus convaincantes) [1] Rome,

Musée

arbitraires, dues à des archéologues modernes, dans certains portraits sculptés anonymes (voir par Smith 657). Les plus célébres (mais pas parmi ces identifications sont les suivantes:

du Capitole, Sala dei filosofi, n? 27:

barbe pointue. - [2] herme néoclassique voir Schefold 627, {«}rlien n'empéche également Pythagore

tête d'homme

portant

une

Rome, Musée du Capitole (inv. 594), Sala dei filosofi, n? 80: d'un homme barbu coiffé d'un turban (I siècle apr. J.-C.); p. 344 ct fig. 217; Balty 626, p. 32-33, avec les n. 116-121 sans doute qu’il puisse s'agir d'un modèle différent, figurant (en raison de l'"attribut" du turban) ; rien n'empéche non plus

que l'on soit en présence d'un personnage tout différent, Zoroastre ou quelque autre "mage hellénisé”»); Dillon 662, p.167 (B84; avec bibliographie); Mastronuzzi 630, p. 57. - [3] Naples, Musée archéologique national (inv. 5607):

buste en bronze d'un homme barbu enturbané faisant partie d'une collection de portraits de viri illustres trouvés à la Villa dei papiri

à Herculaneum, copié proba-

blement d’après une statue non-attique datable ca 360-350 av. J.-C. ; voir Schefold 627, p. 152 et fig. 69 ; Balty 626, p. 8 54., 13-16 et fig. 8-9; 673 R. Neudecker, Die Skulpturenausstattung

rômischer

Villen

in Italien, Mainz

1988, p. 105,

n° 14, 3;

Riedweg 94, p. 83 et fig. 2; Mastronuzzi 630, p. 59-60; Dillon 662, p. 163 (B 65; avec bibtiographie). 674 H. Brandenburg en revanche, dans ses Studien zur Mitra : Beitráge zur Waffen- und Trachtgeschichte der Antike, Münster 1966, p. 115-119, proposait d'y voir le portrait d'un sage indien. Pour un regard critique sur ces trois identifications hasardeuses, « risquées» et « peu fondées», voir Picard 684 (cité ci-

aprés), p. 222, soulignant «l'incertitude de nos connaissances iconographiques » en la matiére et rappelant les remarques ironiques de 675 P. Arndt, Griechische und römische Porträts, München 1891 sq., qui « demandait aux archéologues de bien

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

vouloir

x

continuer

à

rechercher

d'autres

solutions,

767 de

préférence

moins

mysté-

rieuses, au probléme iconographique » relatif à Pythagore... It est intéressant de noter avec quelle promptitude l'imaginaire des archéologues occidentaux a voulu reconnaitre Pylhagore, au moins depuis K. Schefold, dans les deux derniers portraits ([2] et [3]). «en raison du critère iconographique précis du {urban » (Balty 626, p. 13) — et ce en dépit du fait que «le texte antique évoqué à ce propos comme témoin des habitudes vestimentaires "orientales" [de Pythagore]», à savoir Élien, Var. hist. XII 32. «parle uniquement, à vrai dire, d'un vêtement

blanc, d'une couronne

d'or (ou dorée) et de pantalons “à la perse"

[sci/. ἀναξυ-

ρίδες]» (ibid). Même si Picard 684, p. 222, avait à juste titre estimé que l’élément du turban en définitive «trop mince pour fonder valablement une identification» (selon la formulation Balty 626, p. 14), on arriva tout de méme à la conclusion que «le turban suffit», finalement, distinguer Pythagore d'autres figures idéales analogues de cette période de gestation de l'art portrait» (ibid., p. 15).

est de «à du

[4] Bruxelles, Musées Royaux d'Art et d'Histoire (inv. A 3688 ; voir Balty 626, p. 5, 8, 20 sq., 26 et fig. 1, 5-7, 12, 14, 23 et 25; Mastronuzzi 630, p. 61): « beau

buste d'homme rayonnante

figuré dans

expression

de

son

la pleine

maturité

intelligence»

de son áge et la plus

(Balty

626,

p. 5), dont

noble

et

la datation

«n’est sans doute pas anterieurfe] au milieu, voire à la seconde moitié, du I” siècle

de notre ére, si l'on peut s'en

tenir à une datation

presque

essentiellement

stylistique" (ibid., p. 17). Sur le pédestal qui porte ce buste on avait inscrit un Y, considéré comme étant la littera Pythagorae (voir plus loin), ce qui sembla constituer un élément décisif pour l'identification (ibid, p. 16-17 et fig. 11). Pour le contexte historique de la production de ce portrait, voir ibid., p. 28 sq. — |5] Ostie, Musée archéologique: buste de marbre d'un jeune homme au visage carré, portant une couronne de laurier, avec un serpent en relief montant sur la partie droite de sa poitrine (copie d'époque romaine); voir 676 G. Becatti, «Ritratto di un vate antico»,

BA

34,

1949,

p. 97-110;

Balty

626,

p.31

et fig. 27;

Mastronuzzi

630,

p. 60. En réalité il pourrait s'agir plutót d'un devin (Becatti 676) ou d'un médecin (Balty 626). — (6] Aquilée, Musée archéologique national: buste de marbre (II* siècle apr. J.-C). 677 S. Stucchi, /l ritratto di Pitagora: nota ad un ritratto fisionomico

Greco

del V secolo (Centro di Studi Goriziani), Roma

1950,

11

p., a

essayé de mettre ce buste, ainsi que l'autre portrait d'époque romaine trouvé à Ostie [5], en rapport avec les images de Pythagore figurant sur les monnaies d'Abdére du ν s. av. J.-C. (suggestion reprise par 678 Valnea Santa MariaScrinari, Museo Archeologico di Aquileia : catalogo delle sculture romane, Roma 1972,

n? 194,

p. 66 et pl.), mais

sa tentative

n'a

guère

convaincu;

voir

le c.r.

critique de 679 Margarete Bieber, AJA 57, 1953, p. 144-145 ; mémes réserves chez 680

Fr.

Poulsen,

Porträtstudien

in

norditalischen

Provinzmuseen,

Köbenhavn

1928, p. 18-19 et pl. XX fig. 30; Metzler 637, p. 272 et n. 3; Balty 626, p. 31-32 et n. 107

(avec

la

fig. 28);

cf.

aussi

Mastronuzzi

630,

p. 60-61.

—

[7]

Pour

des

identifications plus incertaines encore, proposées (a) pour une figure décorant une cuve du Louvre et (b) pour un portrait de face d'un sarcophage de Murcie, voir Balty 626, p. 30 n. 105; (c) pour la proposition de Becatti 676, de reconnaître Pythagore sur une petite peinture de Pompéi, trouvée dans la Casa dell'Adonide, voir Picard 684, p. 222 sq.

768

PYTHAGORE

DE SAMOS

P 333

Rashed 2422 (cité plus loin), p. 38 (approuvé par Gysembergh 235, p. 217-218), serait prét à reconnaître Pythagore lui-même en la personne qui, sur ladite «mosaïque des philosophes» de Naples

(Museo

Nazionale,

inv.

n° 124545:

cf.

681

K.

Gaiser.

Das

Philosophenmosaik

aus

Neapel, Heidelberg 1980). est représentée avec « le sommet de son crâne [...} entièrement recouvert d'un voile » — «attribut insolite » qui «rattache [ce personnage] à l'Orient» (p. 30). Même

s'il

opte finalement — à juste titre — pour Archytas (p. 38-39: "b. Archytas de Tarente"), i] tient à soufigner que «|ildentifier notre personnage n? 1 à Pythagore ou à Archytas ne change rien à l'interprétation de la mosaïque. Dans un cas comme dans l’autre, l'artiste a voulu signifier la Science mathématico-cosmologique des Pythagoriciens, et souligner la dette de l'Académie à son égard». Des éléments de la légende de Pythagore dompteur de serpents s'ajoutent dans la représentalion de ce personnage «oriental » sur la mosaïque parallèle de Sarsina (qui reprend le méme thème iconographique). où celui-ci tient un serpent: voir ibid., p. 33 sq. et 39-42.

Pour un florilége assez complet de représentations médiévales de Pythagore, voir Joost-Gaugier 2451, p. 182-203 ("Medieval images of Pythagoras"), avec les fig. 20-35; pour la Renaissance, Ead. 2452, p. 145-161 ("Renaissance images of Pythagoras"), avec les fig. 1-11. Pour les bas-reliefs du Campanile de Florence, où Pythagore figure, en guise de héros civilisateur, aux côtés de Dédale, d’Euclide et d'Orphée, voir 682 J. Seznec, La survivance des dieux antiques. Essai sur le róle de la tradition mythologique dans l'humanisme et dans l'art de la Renaissance, Paris

19807, cité d'aprés

la réimpr.

de

1996, coll.

« Flammarion

- Champs»

606

[London 1940![. p. 42. Sur Pythagore à l'époque de la Renaissance italienne, cf. aussi 683 J.-Ph. Lauer et Ch. Picard, Les statues ptolémaïques du Sarapieion de Memphis, Paris 1955, p. 171-172. — Au dossier du « Musée imaginaire» de Pythagore on devrait ajouter, selon 684 Ch. Picard, «Imagerie médiévale inscrite de "Pythagore": de Gracanica (Yougosiavie) à Reims», RA 1962, t. 1, p. 219-224; [1] une icône peinte (fig. 1) datée de 1567, retrouvée au Monastère de Graëanica, en Bosnie-Herzégovine (N. de Sarajevo), où «le Métropolite Nikanór [le donateur] est représenté dans la posture de la proscynésc, entre un prophète "perse" difficile à identifier»

(p. 219) et Pythagore

(inscrit IIHOATOP ; cf. p. 221

n. 2), qui apparaît

«un peu sous l'aspect, au vrai conventionnel, d'un docteur d'Université coiffé d'une lourde toque, ou d'un haut dignitaire ecclésiastique (?) des Balkans» (p. 224); [2] un médaillon circulaire symbolique figurant sur le Recueil des fausses 'décrétales' du chapitre de Notre-Dame de Reims (Bibliothèque de Reims), où un Pitagoras assis, tenant « une balance de la main gauche, et une sorte d'ascia (?), de

la dextre » (fig. 2), «flanquait sur sa gauche [...| un Aer |cf. Aión] qui avait aussi, à ses pieds, un Orpheus, à sa droite un Arion sur le dauphin » (p. 224). Selon Picard (ibid., p. 224 n. 1), ce Pitagoras «semble dérivé d'une mosaïque antique ». Biographie : entre histoire et légende, tradition orale et invention littéraire Orientation . On peut commencer par les tentatives de synthèse de Mullach 1386 (cité plus loin), t. H, p. I-LVII (“De Pythagora ejusque discipulis et successoribus"), spéc. p. I-XIV (sur Pythagore) et de Cuccioli Melloni 8, p. 1-38 ("La biografia di Pitagora sulla base delle testimonianze"), fondée sur la collection et l'organisation

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

769

systématique de (quasiment) tous les témoignages biographiques. On consultera surtout Burkert 68, p. 109-120 ("Historical background") ; Centrone 83, p. 23-28 ("Dati storici") ; Riedweg 94a, qui a fait un effort appréciable pour distinguer entre le Pythagore de la légende ("Fiction and truth: ancient stories about Pythagoras", p. 1-41, subdivisé en trois sous-sections: "Pythagoras' appearance" ; "Biographical information" et "Pythagoras as a teacher") et le Pythagore historique (“In search of the historical Pythagoras", p. 42-97) ; le chap. 2 dans Zhmud 89, p. 61-103, divisé en “Main sources”, 61-77 ; “Life on Samos", 78-83 ; "Pythagoras journey", 83-91 ; “Magna Graecia", 92-103 ; Mele 108, qui distingue et contextualise les différentes

traditions en procédant de la facon suivante: chap. I, "Pitagora di Samo", p. 1-26; Il, "Pitagora

a

Crotone",

27-49;

III, “Pitagora

metapontino",

51-78;

IV,

"Da

Crotone a Taranto: l'evoluzione politica", 79-99 ; V, “Pitagora in Magna Grecia", 101-132; VI, “Pitagora in Italia", 133-160. Cf. aussi Grillo 113 et Bindel 115. En dépit de ces efforts il faut rester toujours vigilant, étant donné que, trop souvent, « Pythagoras and the Pythagoras legend cannot be separated » (Burkert 68, p. 120). Pour une sélection de témoignages représentatifs des différents thèmes (texte grec et traduction), voir Laks et Most 21, p. 350-365 ("Éléments biographiques et légende") = 20, p. 14-57. Sur le plan méthodologique il est toujours intéressant de comparer les cas analogues de Thalés et des Sept Sages (cf. Zhmud 89, p. 26), ainsi que celui de Démocrite, et pour la difficile distinction entre noyau historique et développements légendaires, les recherches entreprises depuis un siècle et demi sur des figures de fondateurs tels le Bouddha, Confucius, Jésus ou Muhammad. Sur le mélange d'éléments historiques et fictifs qui caractérise la biographie antique, on se reportera aux travaux classiques de 685 Janet A. Fairweather, « Fiction in the biographies of ancient writers », AncSoc 5, 1974, p. 231-275 et de 686 Mary R. Lefkowitz, The lives of the Greek poets, Baltimore 1981. Datation

Cf. Aristoxéne [16] > Apollodore [32] vs Ératosthéne [29] (voir aussi Timée [23]: Antilochos [42]; Euboulidès [50]). Les textes-clés sont rassemblés dans Cuccioli Melloni 8, p. 114-121 (n®Ÿ V a-o); cf. P3-P5 dans Laks et Most 21. Les données à notre disposition — toutes /ittéraires et non pas épigraphiques ou archéologiques, malgré de nombreuses fouilles à Crotone et ailleurs, qui n'ont rien donné (cf. von Fritz 232, p. V εἰ n. 1) - sont notoirement confuses et contradictoires, mais

elles se laissent "apprivoiser" si l'on accorde le privilége à la datation basse d'Aristoxéne, qui fut suivi par la vulgate chronologique promue par le trés méticuleux Apollodore, en laissant de cóté la chronologie haute adoptée par Ératosthéne, qui semble étre le fruit d'une confusion du philosophe avec un athléte samien homonyme figurant dans les listes des vainqueurs olympiques. (Pour d'autres «early dates », voir Burkert 68, p. 111 et n. 6; dans la direction opposée, pour la datation plus tardive impliquée par ceux qui, comme Alcidamas [9] et Timée

[23], faisaient d'Empédocle

le disciple direct de Pythagore, voir ibid., avec

la n. 7; sur la chronologie timéenne

de Pythagore, voir Zhmud

89, p. 83 n.94

[avec bibliographie]. Selon Zhmud, p. 83, toutes ces «alternative chronologies will

not withstand scrutiny »).

770

PYTHAGORE DE SAMOS

P333

Notre point d'ancrage le plus solide reste la datation du départ (ärapoic) de Pythagore pour l'Italie du Sud à l’âge de 40 ans (Aristox., fr. 16 W. = Porph. V. Pyth. 9) et son synchronisme avec le durcissement de la tyrannie de Polycrate à Samos (ca 540-520), qui incita Apollodore (FGrHist 244 F 338-339) à le situer à la 62* olympiade, en 532/531 av. J.-C. Cela permet, par ricochet, de situer la naissance de Pythagore ca 570 et sa mort à une date postérieure à 492, si l'on accepte la véracité des témoignages lui attribuant une remarquable longévité (voir infra). Un autre point relativement sür et historiquement vrai serait l'apprentissage du sage samien, pendant sa jeunesse, auprès de Phérécyde (voir infra), mais cela n'est pas d'une grande aide pour nous sur le plan chronologique, étant donné le peu de choses que l'on sait sur la biographie du sage de Syros... Concernant la date d'arrivée de Pythagore en Italie — coïncidant avec son acme -, les sources donnent également les indications suivantes, sans doute tirées de rableaux synchroniques : Cicéron, Rep. Il 28: 62* olymp., à la 4° année du règne de Lucius Tarquinius Superbus; Rép. 11 29: ca 140 ans après la mort de Numa; Tusc. IV 2: au temps où L. Brutus libéra «notre patrie » ; Jamblique, DVP 35: 62° olymp., quand Éryxias de Chalcis vainquit à la course à pied. — Datations légèrement différentes : Tite-Live, 1 18, 2: quand à Rome régnait Servius Tullius ; Diod. Sic. X 3, 1: 61° olymp.. sous l'archontat de Thériclés à Athènes: D. L. VIII 45: floruit à la 60° olymp.;

|Jambl.],

Theol.

aritlun., p. 52

De

Falco

(cf. Euboulidès

[50]):

Pythagore

serait ópó-

xpovog de Xénophane. Anacréon et Polycrate, du siège de l'lonie par Harpagos le Mède et du départ des Phocéens pour aller fonder Marseille; i! aurait été fait prisonnier par Cambyse en Égypte (ca 525). puis emmené en captivité à Babylone (apparemment avant son départ pour Crotone) : sur ce dernier point, voir aussi Jambl., DVP 19, avec Brisson et Segonds 592, p. 163, $19, n.3; Macris 595, 1.11. p. 179-180. En dépit du caractère de toute évidence inventé et romanesque de cet épisode, « modeled after the Democedes story », et sauf erreur de ma part,je ne vois pas en quoi il serait «chronologically impossible », comme le dit Burkert 68, p. 112 n. 16. (Sur les épisodes historiques ou romanesques relatifs à l'invasion de l'Égypte par Cambyse, cf. 687 S. Döpp, «Kambyses' Feldzug gegen Ägypten: der sogennante Kambyses-Roman und sein Verhältnis zu griechischer Literatur», GFA 6. 2003. p. 1-17). — Sur la datation de Polycrate, voir aussi 687bis Mary White, «The duration of the Samian tyranny», JHS 74, 1954, p. 36-43 «1173 N42. - Sur le synchronisme de Pythagore (vieux) avec Aleméon, cf. supra, Aristote [15], 3c. Études:

Zeller 49, p.381

n.1;

Rohde

228,

p. 118

sq.;

688 G. F. Unger, «Zur Geschichte der Pythagoräer », SBAW

Diels

382,

p. 25-26;

2, 1883, p. 140-192

«1364 PRL» ; Jacoby 380, p. 215-227 ; Id. 335, FGrHist III b, t. II (Noten), p. 326

n.198; 1907,

689

R. Laqueur,

p. 513-532,

spéc.

«Zur

griechischen

p. 530-532

«1384

Sagenchronographie », Hermes

PRL ; 2259

N5» ; Delatte

350

42,

(obser-

vations permettant de corriger la classification des notices chronologiques établie par Jacoby 380) ; /d. 532, p. 249-250 ; Lévy 56, p. 2 sq.; von Fritz 232, p. 47-57 et 68 sq.; Id. 41, col. 179-187 ; Labarbe 448 ; /d. 383 ; Philip 76, p. 185-199 (Appendix I, "Biography and chronology") ; de Vogel 77, p. 20-27 ; Burkert 68, p. 110 sq. (« various strands of evidence lead to the second half of the sixth century and to this extent support Aristoxenus ») ; Mosshammer 381, p. 274-289 et 291-297; van den Waerden 81, p. 13-20; Brisson et Segonds 592, p. XXVIII-XXXVI ("Informations historiques"), notamment p. XXVIII-XXXII (sur la confusion chronologique qui règne dans la narration romancée du DVP de Jamblique) ; Zhmud 89, p. 82-83 ;

Mele 108, p. 13-14.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

771

Pour des mises au point plus générales sur les problèmes de chronologie antique, notamment en ce qui concerne les philosophes, cf. O'Brien 191, p. 655-677.

Excursus : Chronologie de la vie de Pythagore (rédigé par R. Goulet en collaboration avec C. Macris) De nombreuses informations de nature chronologique émaillent nos sources. Quelques-unes font intervenir des personnalités ou des événements que l'on peut dater avec plus ou moins de précision par ailleurs: une victoire aux jeux olym-

piques, la tyrannie de Polycrate de Samos, une recommandation par lettre de ce dernier auprés d'Amasis, la campagne de Cambyse contre l'Égypte, des liens académiques avec d'autres philosophes comme Phérécyde, Thalés, Anaximandre, ou avec Empédocle dont Pythagore aurait été le maître, quelques événements de l'histoire générale concernant des cités comme Samos, Crotone ou Sybaris, etc. Mais ces éléments de datation ne sont pas tous compatibles entre eux et certains sont manifestement étrangers à la biographie réelle de Pythagore. A. Chronologie d’Eratosthene. Dans le livre VIII de son Histoire variée, Favorinus [57] (fr. 27 Mensching = 59 Barigazzi) rapportait que, selon Ératosthène [28] (FGrHist 241 F 11a), « Pythagore fut le premier à pratiquer le pugilat de facon technique dans la 48° Olympiade » [588-585] (D. L. VIII 47-48, trad. Balaudé). Puisqu'il s'agit d'un événement survenu au moment du concours olympique, il faut évidemment comprendre qu'il s'agit d'Ol. 48,1 [588/587]. Voir aussi Georges le Syncelle, p. 287, 1 Mosshammer. Comme Pythagore, alors exclu de la catégorie des jeunes gens (à laquelle il devait appartenir) parce qu'il avait les cheveux longs et portait un vétement pourpre (la version arménienne de la Chronique d'Eusébe, p. 93 Karst parie d'un vétement féminin), était allé concourir et triompher dans la catégorie des adultes, il devait à cette date avoir autour de 18 ans et donc être né, selon

Ératosthéne,

vers 606? (si l'on

pense

à des années

révolues).

Lucien, dans

son dialogue Le Songe ou le coq 8, fait allusion à cette victoire de Pythagore. Il est cependant impossible de s'assurer qu'il s'agit bien de notre Pythagore. On connait de nombreux personnages de ce nom (plus d'une centaine dans les volumes parus du LGPN), y compris parmi les vainqueurs olympiques (voir 689bis L. Moretti, « Olympionikai, i vincitori negli antichi agoni olimpici », MAL ser. VII, t. VIII, 1957,

p. 53-198;

689ter

P. Christesen,

Olympic

victor

lists and

ancient

Greek

history, Cambridge 2007 ; et pour la liste d'Eusébe en particulier, 690 P. Christesen et Z. Martirosova-Torlone, « The Olympic victor list of Eusebius: background, text, and translation», Traditio 61, 2006, p. 31-93). Diogéne Laérce relégue pour sa part et sans doute àjuste titre ce témoignage dans sa section sur les homonymes de Pythagore.

B. Chronologie d'Apollodore. Une indication précise, permettant de rattacher Pythagore à l'histoire générale, est fournie par Aristoxéne [16] (fr. 16 Wehrli) dans

un témoignage transmis par Porphyre (V. Pyth. 9, repris sans indication de date au

8 16): γεγονότα δ᾽ ἐτῶν τεσσαράχοντα, φησὶν ὁ Ἀριστόξενος, xal ὁρῶντα τὴν τοῦ

Πολυχράτους

τυραννίδα

συντονωτέραν

οὖσαν

«ἢ»

ὥστε

καλῶς

ἔχειν

772

PYTHAGORE DE SAMOS

P333

ἐλευθέρῳ ἀνδρὶ τὴν ἐπιστατείαν τε καὶ δεσποτείαν [μὴ] ὑπομένειν, οὕτως δὴ τὴν εἰς Ἰταλίαν ἄπαρσιν ποιήσασθαι (sc. τὸν Πυθαγόραν) -- « Arrivé à l'âge de quarante ans, dit Aristoxène, il vit que la tyrannie de Polycrate se faisait trop raide pour qu'un homme libre püt décemment subir une autorité aussi despotique, et làdessus décida de s'embarquer pour l'Italie» (trad. des Places 562). C'est donc chez Aristoxéne qu'Apollodore [31] aurait appris que Pythagore avait quitté Samos pour l'Italie afin de fuir la tyrannie de Polycrate alors qu'il avait 40 ans. Dans la Chronique d'Eusébe, cet événement est daté d'Ol. 62,1, soit en 532/531. Eusèbe situe également en cette année d'Olympiade la tyrannie de Polycrate et de ses

frères à Samos: Παντάγνωστος.

Σάμου

τύραννοι

Πολυχράτης

xoi

Σύλλος

(Syloson)

xai

Témoignages semblables. Tatien. Discours aux Grecs 41 (Πυθαγόρας περὶ (B^); Clément d'Alexandrie, Stromates I 14. 65, 2, situe Pythagoras à l'époque du tyran Polycrate, en Ol. 62

(Πυθαγόρας δὲ κατὰ Πολυχράτη τὸν τύραννον περὶ τὴν ἑξηκοστὴν δευτέραν ὀλυμπιάδα εὑρίσκεται), ibid. | 21, 129. 3 (Πυθαγόρου τοῦ κατὰ τὴν δευτέραν καὶ ἑξηκοστὴν ὀλυμπιάδα φερομένου): Eusèbe. version arménienne de la Chronique pour Ol. 62,1: Pythagoras fvsicus filosofus clarus habetur -- Πυθαγόρας φυσικὸς φιλόσοφος ἐγνωρίζετο. Autres témoignages latins en dépendance de Cornelius Nepos qui suit Apollodore chez Jacoby 380, p.219. Pythagore aurait déjà visité l'Italie avec son père Mnésarque quand il était très jeune (Porph., V. Pyth. 2).

Jamblique, De vita pyrhagorica 35 situe de méme l'événement en Ol. 62 [532/531], sans toutefois le lier à la tyrannie de Polycrate (ῥητέον ὡς παρεγένετο μὲν εἰς Ἰταλίαν κατὰ τὴν ὀλυμπιάδα τὴν δευτέραν ἐπὶ ταῖς ἑξήκοντα, καθ᾽ fjv Ἐρυξίας ὁ Χαλκιδεὺς στάδιον ἐνύκησεν -- «Il passa en Italie dans la soixantedeuxième Olympiade, lors de laquelle Éryxias de Chalcis vainquit à la course à pied »). Jamblique qui rattache plutót à cette tyrannie un départ antérieur de Pythagore

de Samos

déplacement Polycrate.

de

pour étudier

Pythagore,

($

11), reconnaît

d’Ionie

vers

cependant

l'Italie,

plus

fut causé

loin ($ 88) que

par

la tyrannie

le

de

Cette datation transmise par Jamblique est peu compatible avec l'ensemble des données chronologiques qu'il propose, car Pythagore aurait vécu 12 années à Babylone aprés avoir été capturé en Égypte par Cambyse à une date qu'on peut dater de 525°.

Diogene Laërce VIII 45 place pour sa part le floruit de Pythagore en Ol. 60 [540/539]. Comme l’acme était fixée à l’âge de 40 ans, la comparaison avec le

premier passage de Porphyre a amené Jacoby 380, p. 220, à corriger le texte de Diogène

Laérce (ou du moins la documentation

dont il dépendait) en lisant: κατὰ

τὴν «δευτέραν xal» ἑξηκοστήν.... Labarbe 383, p. 176, refuse celte correction en citant Augustin. De civ. Dei XVIII 37. ΟἹ. 60 correspondrait au début du règne de Polycrate et de ses frères Pantagnotos et Syloson à Samos. Cette datation serait confirmée par une mention de tyrans, au pluriel. chez Ovide, Métamorphoses XV 60-62. et dans une lettre apocryphe d'Anaximéene chez D. L. 115 («les fils d'Aiakes »). On

constate assez souvent que l’acme est fixée dans

l'année. Chez Diogéne Laërce, on relève les cas suivants:

une Olympiade, sans

précision de

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS PHILOSOPHE

773

D. L.

OLYMPIADE

Anaxarque

IX 58

110

Anaximène

13

58 (Hippolyte)

Arcésilas

IV 45

120 (texte corrompu)

Chilon (vieillesse)

172

52

Cratès de Thèbes

V187

113

Empédocle

VII 74

84

Eudoxe

VII 90

103

Héraclite

IX 1

69

Mélissos

IX 24

84

Parménide

Ix 23

69

Périandre

198

38

Persaios

VII 6

130 59

Phérécyde

I 121

Phérécyde (γέγονε)

1121

59

Pittacos

179

42

Protagoras

IX 55-56

84

Pythagore

VIII 45

60

Solon

162

46

Xénophane

IX 21

60

Zénon d'Élée

IX 29

9

En conséquence. on transpose généralement le renseignement dans une fourchette de quatre années. On explique alors qu'Ol. 60 correspond à 540-537. Est-ce à dire qu'Apollodore ou le chronographe intermédiaire ancien suivi par Diogéne Laérce concevait que Τ᾿ Ποιὸ correspondait à une période de quatre années ? Certainement pas. Puisque par convention l’acıne était fixée à 40 ans, c'est à une année précise que dans une chronique annuelle il fallait faire correspondre l'événement. Il manque dans ce tableau l'acmé de Xénophon, qui fait exception: D. L. 11 55 la situe en OI. 944, sous l'archontat de Xenaenetus, soit en 401-400, l'année qui précéda la mort de Socrate, précise Diogéne. Cette exception confirme la règle. Elle montre que si Diogene ne précise pas d'année particulière pour les autres philosophes, ce n'est pas parce qu'il imagine que l'acmé est coextensive à l'ensemble des quatre années de l'Olympiade. Au contraire, l’acmè cst dans un cadre chronologique ferme comme celui des chroniques anciennes un point chronologique précis. comme le montrent les dates qu'assigne la Chronique d'Eusébe à ce genre d'événemenis. Si Diogéne ne mentionne que l'Olympiade, c'est parce qu'en général le synchronisme entre la biographie et l’histoire ne peut être qu'imprécis et que souvent on ne disposait pas de points de repères permettant de choisir une année plutôt qu'une autre. II fallait donc se contenter de placer l'acmè dans une Olympiade et on ne pouvait mieux faire que de la placer dans le tableau à {a premiere année de l'Olympiade. Même quand l'acmé était fixée d'après un événement précis. elle était apparemment située en tête de l'Olympiade. Ainsi, D. L. 1 62, sait que Solon était archonte éponyme en OI. 46,3, mais il n'en situe pas moins son acm en Ol. 46: ἤκμαζε μὲν οὖν περὶ τὴν

τεσσαρακοστὴν ἕκτην Ὀλυμπισδα, ἧς τῷ τρίτῳ ἔτει ἦρξεν Ἀθήνησι, καθά φησι Σωσικράτης. Puisque Diogène emploie pour l’acmè des philosophes un système apparemment cohérent, il serait aventureux d’atisibuer les autres datations fournies sur ce modèle comme des distractions

774

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

de la part du biographe. Il lui arrive certes de parler de la première année de telle ou telle Olympiade (D. L. 1 38; H 7:11.45; I 2; V 9). Mais si Diogène, en plusieurs autres passages, n'indique pas d'année, ce n'est pas par négligence, mais parce que ses sources n'en disaient pas plus et qu'i/ n'était pas nécessaire de le faire, parce qu'une Olympiade est célébrée dans une année donnée et qu'il n'est utile de préciser les années d'une Olympiade à l'autre que lorsqu'il ne s'agit pas de la première. Une autre raison de douter que l’acıne ait été située de façon imprécise dans l'ensemble des quatre années d'une Olympiade est qu'Apollodore ne mentionnait pas directement les Olympiades: les fragments textuels d' Apollodore qui nous ont conservé les trimètres iambiques de sa Chronique (notamment des cilations chez Philodéme) ne comportent aucune mention d'années d'Olympiades et ne datent les événements qu'en référence aux archontes athéniens. Voir Jacoby 380, p. 57-58. Ce n'est que dans des sources tabulaires postérieures à la Chronique, peut-étre au premier siécle av. J.-C., que les années d'Olympiades ont été ajoutées pour préciser le synchronisme avec les archontes athéniens. Ce sont en général ces tableaux chronologiques qu'ont utilisé les auteurs postérieurs, comme Stésicleidès d'Athénes (cf. D. L. IT 56), Sosicrate de Rhodes [39] (»S$ 119) ou Démétrius de Magnésie (#+D 52). Sur la façon de compter les archontes et donc les années de facon "inclusive", voir ibid., p. 58-59. Sur l'impossibilité de prendre en compte les mois dans le calcul des dates correspondant aux années d'Olympiade, voir R. Goulet, notices « Aristole de Stagire», A 414, DPhA I, 1989, p. 417-418 ; /d., « Épicure de Samos», E 36, DPhA 111, 2000, p. 160-162 ; /d., « Philon de Magare», P 155. DPhA Va. 2012, p. 406-409.

Si Pythagore avait 40 ans en Ol. 62, il a dû naître, selon cette convention, en Ol. 52, soit en 571/570. Or, Diogéne Laërce II 2 nous apprend que selon la Chronique

d'Apollodore

(FGrHist

selon Porphyre, V. Pyth. 2) avait 64 l'ouvrage méme d'Anaximandre graphique (voir Diels 382, p. 24-25, Μικρὸς Aukxoopoc de Démocrite).

244

F 29)

Anaximandre

(qui

fut son

maître

ans en Ol. 58,2 |547/546|. C'est peut-être dans que l'on trouvait cette indication autobioqui signale un témoignage semblable dans le Anaximandre aurait donc eu 40 ans (acm£) six

Olympiades plus tót en Ol. 52,2 [571/570] et serait né, comme l'affirme Hippolyte, Refutatio 1 6, 7, en Ol. 42,3

(610/609].

Comme

il arrive souvent dans les succes-

sions scolaires signalées par Apollodore (cf. Jacoby 380, p. 47-48), la naissance de Pythagore coinciderait donc avec l’acmè de son maitre Anaximandre. Lorsque Diogène Laérce ajoute (II 2) que l’acmè d'Anaximandre correspondait à l'époque où Polycrate était tyran de Samos, on pense que l'information concernait en réalité Pythagore, car si Anaximandre est mort « peu après (μετ᾽ ὀλίγον TEAEUTTIOAL) ses 64

ans»

[547/546],

peut-être,

par

convention,

l'année

suivante

en

Ol.

58,3

[546/545], il n'a pas pu vivre jusqu'à la tyrannie de Polycrate en 532/531. Comme le souligne Diels (382, p. 25): « Wie kann ein 610 Geborner um 532 blühen ?» Labarbe 383, p. 156-157, envisage une autre solution: la source de Diogéne situerait (de façon erronée) la tyrannie de Polycrate et donc l’acmè d'Anaximandre 10 Olympiades ou 40 ans plus tót, non pas en Ol. 62, mais Ol. 52. Il pouvait avoir 40 ans en Ol. 52.2. On retrouverait cette datation dans une notice de la Souda (A 1916) situant l'aciné d'Anacréon en OI. 52, soi-disant à l'époque de Polycrate. Cette datation haute aurait par ailleurs entraîné l'hypothèse impossible d'un premier Polycrate, père du tyran (Labarbe 383. p. 181-182), dit pourtant fils d'Aiakès.

Le départ de Pythagore de Samos vers l'Italie sous la tyrannie de Polycrate à l’âge de 40 ans en Ol. 62,1 [532/531] est donc la pierre angulaire de toute la chronologie de la vie de Pythagore qu'avait reconstituée Apollodore à partir d'Aristoxéne.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

775

Toujours selon Diogène Laérce (1 118), Aristoxène, dans son traité Sur Pythagore et ses disciples (fr. 14 Wehrli), racontait que Pythagore vint à Délos ensevelir son maître Phérécyde (**P 109), mort d'une phthiriasis. Voir aussi Diodore de Sicile X 3, 4. Or, Phérécyde, dont l’acme se situe en Ol. 59«,1» [544/543] selon D. L. [121 (γέγονε δὲ κατὰ τὴν πεντηκοστὴν ἐνάτην ὀλυμπιάδα), serait né en OI. 49,2 [583/582]. Pour l'équivalence fréquente des termes ἀκμάζειν, γεγονέναι, εἶναι et γνωρίζεσθαι dans les sources biographiques, voir l'article célèbre de 690bis E. Rohde, «Γέγονε in den Biographica des Suidas. Beiträge zu einer Geschichte der litterarhistorischen Forschung der Griechen», RAM 33, 1878, p. 161-220 ; « Nachtrag » 34, 1879, p. 620-623 ; Jacoby 3, p. 49.

Comme Phérécyde aurait vécu 85 ans selon le Ps.-Lucien, Macrob. 22, il serait mort en Ol. 70,1 (45 archontes comptés inclusivement) ou plus probablement Ol. 70,2, soit vers 500-498. Pythagore, de retour en Grande Grèce (à Métaponte), serait mort peu après dans des circonstances dont il existe plusieurs versions. La Chronique d'Eusébe situe sa mort en Ol. 70,4, soit en 497/496 (Pythagoras filosofus moritur), donc à l'áge de 75 ans. C'est un des áges attestés pour Pythagore à sa mort (voir Georges le Syncelle, p. 296, 19 Mosshammer: τέθνηκεν ἐτῶν ... oe"). Ce renseignement est en réalité peu compatible avec une autre affirmation de Diogéne Laérce VIII 2 (et de Porph., V. Pyth. 15), selon laquelle Pythagore serait venu étudier à Samos avec Hermodamas (**H 88), après la mort de Phérécyde de Syros. La version de la mort de Pythagore à Métaponte située aprés la visite à Phérécyde à Délos et l'enterrement de celui-ci (D. L. VIII 40) était celle des Vies de Satyros [29] (fr. 350 Wehrli = F 11 Schorn 374, avec son comm., p. 364-368), telle que résumée par Héraclide Lembos [40] (FHG, fr. 6 Müller). On la trouve également en Porph., V. Pyth. 55, peut-étre en dépendance de Néanthe [22] (FHG,

fr. 18), et chez Nicomaque de Pythagore était l'athléte Milon Samos (Porph., Caulonie, (Porph., Selon Pythagore la vie (cf.

Jamblique, De vita pythagorica 184 et 251-252 en dépendance de Gérasa [36]. Selon Dicéarque [17] (fr. 34 Wehrli) au contraire, présent lors de l'incendie par Cylon (»*C 229) de la maison de de Crotone (»*M 166), car Phérécyde était mort avant le départ de V. Pyth. 56). Quoi qu'il en soit, Pythagore s'enfuit à Locres,

Tarente

et

enfin

Métaponte

où

il

mourut

au

sanctuaire

des

Muses

V. Pyth. 57), aprés 40 jours. D. L. VIII 44 (qui cite Héraclide le fils de Sarapion [FHG, fr. 6]: Héraclide Lembos), serait mort à 80 ans, conformément à la description qu'il a lui-méme faite des áges de VIII 10) en des ensembles de 20 années. Pour d'autres: à 90 ans.

C. Autres détails chronologiques. D'autres données, transmises principalement par Jamblique, s'inscrivent mal dans la chronologie d'Apollodore. Jamblique (De vita pyth. 11) situe au début de la tyrannie de Polycrate (ὑποφυομένης δὲ ἄρτι τῆς Πολυκράτους

τυραννίδος)

une série de voyages d'étude de Pythagore, alors

âgé de 18 ans (περὶ ó»coxaubéxarov μάλιστα ἔτος γεγονώς). Pour Aristoxène et Apollodore Pythagore avait 18 ans en Ol. 56.3 [554/553]. à une époque bien antérieure au début de la tyrannie de Polycrate et ses frères.

Quittant Samos, Pythagore aurait fréquenté alors Phérécyde, Anaximandre (**A 165) et Thalès (»*T 19). Recommandé par Polycrate à Amasis (Porph.,

776

PYTHAGORE DE SAMOS

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V. Pyth. 7, détail peu compatible avec la version, transmise par Jamblique, De vita pvthagorica 11, selon laquelle il souhaitait s'éloigner du tyran), il serait resté 22

ans en Égypte (ibid., 19: δύο δὴ xai εἴκοσιν ἔτη κατὰ τὴν Αἴγυπτον), puis, capturé par Cambyse, il aurait été amené pendant 12 ans à Babylone (δώδεκα προσδιατρίψας ἔτη). Il serait revenu à Samos dans sa 56° année (εἰς Σάμον

ὑπέστρεψε περὶ ἕκτον που xai πεντηκοστὸν ἔτος ἤδη γεγονώς). Si l'on fait partir le séjour à Babylone de 525°. date de la campagne de Cambyse en Égypte, le retour de Pythagore à Samos et donc son départ pour l'Italie ne seraient pas antérieurs à 512°.

Strabon

[33], Géographie

XIV

1, 16 connaissait déjà ce scénario des deux

départs de Samos: Πυθαγόραν ἱστοροῦσιν ἰδόντα φυομένην τὴν τυραννίδα ἐχλιπεῖν τὴν πόλιν καὶ ἀπελθεῖν εἰς Αἴγυπτον καὶ Βαβυλῶνα φιλομαθείας χάριν. ἐπανιόντα δ᾽ ἐχεῖθεν, ὁρῶντα ἔτι συμμένουσαν τὴν τυραννίδα, πλεύσαντα εἰς Ἰταλίαν ἐκεῖ διατελέσαι τὸν βίον. περὶ Πολυκράτους μὲν ταῦτα. Le voyage d’études de Pythagore en Égypte εἰ à Babylone se situerait donc au début de la tyrannie, peut-être alors que Polycrate régnait encore avec ses deux frères. C'est en constatant à son retour (à Samos) que Polycrate exergait encore la tyrannie (sans doute aprés avoir éliminé ses fréres) que Pythagore serait alors parti vivre en Italie pour le reste de sa vie. Dans le cadre chronologique d'Apollodore qui pose un départ vers l'Italie à 40 ans, un séjour de 22 ans en Égypte, puis un autre de 12 ans à Babylone, sont difficiles à insérer, tout comme le retour à Samos à l'áge de 56 ans. La recommandation de Polycrate à Amasis (par lettre), de méme que la capture par Cambyse

(en 5252?), sont peut-être des détails romanesques qui rappellent les lettres apocryphes des Sages citées par Diogéne Laérce. Porphyre mentionne la lettre à Amasis comme un détail emprunté au traité d'Antiphon [45] (**A 208) Sur (la vie de) ceux qui ont excellé dans la vertu, source également citée par D. L. VIII 3. Voir aussi

Theologoumena arithmeticae, p. 53, 1-5 de Falco (ὑπὸ Καμβύσου γοῦν ioroρεῖται Αἴγυπτον ἑλόντος συνῃχμαλωτίσθαι ἐχεῖ συνδιατρίβων τοῖς ἱερεῦσι xal εἰς Βαβυλῶνα

μετελθὼν τὰς βαρβαρικὰς τελετὰς μυηθῆναι, ὅ re Καμβύ-

σης τῇ Πολυχράτους μάλιστα τυραννίδι συνεχρόνει, ἣν φεύγων εἰς Αἴγυπτον μετῆλθε Πυθαγόρας -- «On rapporte de fait qu’il fut fait prisonnier par Cambyse qui avait conquis l'Égypte, où [Pythagore] partageait la vie des prêtres, et qu'étant allé à Babylone il fut initié aux mystères barbares ; on dit aussi que Cambyse était largement contemporain de la tyrannie de Polycrate, tyrannie dont Pythagore s'enfuit en allant en Égypte» ; cf. supra, Euboulidès [50]) ; Apulée [59], Florides 21,11 sg. Labarbe 383, p. 164-165, y voit un apport de Timée de Tauroménium [23] incompatible avec les données d'Aristoxène aussi bien que d’Eratosthene. C'est peut-étre par rapport à une chronologie haute que sont datés ces détails biographiques chez Jamblique. On a pensé qu'ils remontaient à Timée de Tauromenium, peut-être à travers la Vie de Pythagore d'un certain Apollonius. Dans le contexte chez Jamblique, le premier départ de Samos est lié au début de la tyrannie de Polycrate. Or, selon Labarbe 383, p. 161, Jamblique situerait la tyrannie de Polycrate à une date différente par rapport à la chronologie d'Aristoxéne et d'Apollodore, en réalité quarante ans plus tót (Ol. 52 et non 62), ce qui l'aménerait

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

777

à concevoir de nombreuses années d'études à l'étranger avant un départ vers l'Italie vers 60 ans ou un peu moins. Pythagore aurait donc étudié quelque temps auprés de Phérécyde, d'Anaximandre et de Thalés, puis aurait vécu 22 ans en Égypte (8 19) et 12 ans à Babylone, avant de revenir à Samos dans sa 56* année. Si l'on ajoute les durées des séjours en Égypte et à Babylone (34 années), on voit qu'entre les 18 ans et les 56 ans de Pythagore, il faut compter en plus 4 années pour les études chez Phérécyde, Anaximandre et Thalés.

Plus loin (ὃ 265), Jamblique nous apprend qu'en Italie Pythagore dirigea son école pendant 39 ans et qu'il mourut à prés de 100 ans (ἀφηγήσασθαι λέγεται

ἑνὸς δέοντος ἔτη τεσσαράκοντα, rà πάντα βιώσαντα ἔτη ἐγγὺς τῶν ἑκατόν). Tzeizes, Chil. XI 92 précise: à 99 ans (θνήσχει ἐτῶν ὑπάρχων éxatóv, πλὴν ἔτους ἑνὸς μόνου). Le chiffre pourrait se retrouver chez D. L. VIII 44 en lisant, avec Casaubon et Jacoby : ὡς δ᾽ ol πλείους, ἔτη βιοὺς ἐνενήκοντα «ἐννέα».

A nouveau si l’on ajoute aux 56 ans (âge de Pythagore à son retour à Samos où il enseigna quelque temps avant de partir pour Crotone) les 39 ans de son enseignement en Italie, il faut compter 4 années d'enseignement à Samos pour arriver à l'áge de 99 ans (56+4+39). Labarbe 383, p. 160. à la suite de Delatte, suppose plutót deux années d'enseignement à Samos, puis deux années de prédication à Crotone, avant [a fondation d'une école.

Un témoignage de l'historien Justin [34bis] (Abrégé de Trogue Pompée XX 4, 17), permet de préciser les étapes de ce scholarcat de 39 ans. Pythagore, aprés 20 ans de séjour à Crotone, se serait retiré à Métaponte, où il aurait donc, par déduclion, enseigné 19 autres années. Ce dernier séjour contredit toutefois les témoignages qui présentent la mort de Pythagore à Métaponte dans le prolongement de l'incendie de la maison de Milon à Crotone (voir plus loin).

Ces áges et ces durées semblent les restes d'un schéma chronologique cohérent. Ils ont toutefois un caractère artificiel que signale le fait qu'il s'agit pour tous les âges indiqués de multiples de 9 (18, 56, 99), ce qui rappelle les 81 ans de Platon à sa mort. Si l'on suppose que ce schéma de Jamblique forme systéme, on est forcé de constater que le seul élément suggérant une date précise, la capture par Cambyse (en 525?), amène à situer la mort de Pythagore 55 ans plus tard (12-44-39) et donc vers 471/470, ce qui correspond bien aux "presque 100 ans" que Jamblique attribue à Pythagore à sa mort, si l'on retient la date de naissance d'Apollodore qui fait pour sa part mourir Pythagore un quart de siécle plus tót. La référence à Cambyse implique que l'on date le premier départ de Samos 26 ans plus tôt, soit vers 550%, date qui ne peut pas être liée au début de la tyrannie de Polycrate et qui est incompatible avec la datation du départ vers l'Italie en 62 [532/531] que le méme

Jamblique maintient par ailleurs ($ 35). Si à cette date, à l’âge de 56 ans et

un peu plus, Pythagore a quitté Samos, il a dû naître avant 5888, ce qui remet en cause tout le systéme chronologique de Jamblique. En revanche, si l'on ne retient que les chiffres donnés pour la durée de l'enseignement de Pythagore en Italie, à Crotone puis à Métaponte (39 années), et qu'on les met en relation avec la

778

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

chonologie d'Aristoxéne et d'Apollodore qui datent le départ de Samos d'Ol. 62,1 [532/531], la mort de Pythagore devrait étre datée des années 493/492. Pythagore aurait eu alors prés de 80 ans, áge que lui préte, comme nous l'avons vu, Héraclide

Lembos (D. L. VIII 44). Tableau récapitulatif : Olympiades

Dates

Aristoxéne-Apollodore

Ératosthène

vers 606°

Naissance de P.

48.1

588/587

P. de Samos vainqueur olympique (âgé

59,2

583/582

naissance de Phérécyde

52

571/570

Naissance de P.

d'environ

18 ans)

acme d'Anaximandre 582

Anaximandre 64 ans

58,3

mort d' Anaximandre

59.

544/543

acmé de Phérécyde

60«.1» = 62.1?

540/539

acmé de P. selon D. L..

62.1

532/531

P. fuit la tyrannie de Polycrate et part en Italie

70.2

499/498

Présence de P. à Délos lors la mort de Phérécyde à 8S ans

704

497/496

mort de Pythagore (à 75 ans)

Données de chronologie relative chez Jamblique :

Âges

Durées

à 18 ans

P. fuit la tyrannie de Polycrate «4 ans»?

à 56 ans

Événements P. Phérécyde, d'Anaximandre et de Thalès

22 ans

P. en Égypte

12 ans

Capture de P. par Cambyse. P. à Babylone

[1893422412]

P. revient à Samos

«2 ans> ou ?

P. enseigne à Samos P. quitte Samos arrive en Italie (OI. 62.1)

à 99 ans

«2 ans»?

Prédication à Crotone

39 ans

Scholarcat de Pythagore : 20 ans à Crotone et 19 ans à Métaponte

[5644429]

Mort de P.

K. von Fritz prend en compte quelques autres témoignages. Si l'on ne peut que

de façon fort hypothétique mettre le percement du tunnel d'Eupalinos

à Samos à

P333

PYTHAGORE

DE SAMOS

779

l'époque de Polycrate en rapport avec les compétences mathématiques de Pythagore (von Fritz 41, col. 185-186), il est intéressant de noter que Justin (XX 4) mentionne l'influence que Pythagore, aprés ses voyages en Égypte, à Babylone, en Créte et à Sparte, aurait exercée sur les citoyens de Crotone aprés que leur défaite lors d'une bataille sur la rivière Sagra contre les Locriens les ait fait sombrer dans le pacifisme et la mollesse. La date de cette bataille est toutefois trés discutée. K. von Fritz envisage comme date 525-520. Un vœu solennel entre 300 jeunes citoyens qui se tenaient à l'écart du peuple aurait entraîné par la suite l’hostilité des Crotoniates envers les pythagoriciens. Les sources mentionnent également Pythagore dans le cadre du conflit Crotone et Sybaris qui entraina la destruction de cette cité en 511/510. Jamblique, De vita pythagorica 255 ; Diodore de Sicile XII 9-10. Pythagore déconseillé aux Crotoniates de livrer les riches citoyens de Sybaris réfugiés un temple de leur cité à Télys (X 9,4; voir aussi Jambl., DVP

entre Voir aurait dans

133 et 177). Milon

de Crotone, six fois vainqueur à Olympie, à la téte de 100 000 Crotoniates triompha des Sybarites, trois fois plus nombreux ($8 5-6). Ainsi Sybaris fut-elle détruite et ne fut reconstruite que longtemps aprés (XII 10, 1). C'est aprés cette victoire que Pythagore se retira à Métaponte.

[R.G.] Contexte à Samos et en lonie

Voir Riedweg 94a, p. 44-48 ("The cultural-historical and intellectual environment") ; Mele 108, p. 1-4. Cf. plus généralement 690ter J. P. Barron, The history of Samos to 439 B. C., D. Phil. thesis, Oxford 1961; 691 G. Shipley, A history of Samos 800-188 BC, Oxford 1987, spéc. p. 74-80 sur Polycrate; 692 Eleonora Cavallini (édit.), Samo : storia, letteratura, scienza. Atti delle giornate di studio, Ravenna, 14-16 novembre 2002, coll. « A.I.O.N. - Quaderni» 8, Pisa/Roma 2004,

398 p. Nom : étymologie Cf.

Aristippe

Delcourt,

«Sous

[11] le

et Jambl.,

vocable

de

DVP

7 (fantaisistes).

Pythagore»,

dans

Ead.,

—

Études: L'oracle

693 de

Marie

Delphes,

Paris 1955, p. 235-254 «445 N,» ; Burkert 68, p. 120 n. 63; 694 L. Dubois, « Le nom de Pythagore », dans G.-J. Pinault et D. Petit (édit.), La langue poétique indoeuropéenne. Actes du Colloque de travail de la Société des études indoeuropéennes" (Indogermanische Gesellschaft / Society for Indo- European Studies), Paris, 22-24 octobre 2003, «Collection linguistique publiée par la Société de linguistique de Paris» 91, Louvain/Paris 2006, p. 55-62; Macris 595, t. II, p. 7374; 695 Id., «La lecture néoplatonicienne de la biographie de Pythagore par Jamblique: quatre exemples tirés de son traité Sur le mode de vie pythagoricien », communication présentée au Colloque Religions et sociétés du monde grécoromain : écritures et mises en scène de Vies tenu à l'Université Paris XII - Créteil

780

PYTHAGORE DE SAMOS

P333

et à l'École Normale Supérieure de Paris les 19 et 20 septembre 2008 (à paraître) ; Mele 108, p. 10. État civil

Cf. la synthèse (avec discussion et bibliographie) dans Bollansée 368, p. 254-

263. — Patronyme [1]

Mnésarque:

assuré

— attesté

dès

Héraclite

[2] et Hérodote

[5]. Pour

les

témoignages plus lardifs, voir Cuccioli Melloni 8, test. I.a-b, n-q. s, u-v, 2-4, 9-10 ; IL.h;

IL;

IV.s,

10, 22-23;

VI. Ba

et 4;

VIILp.,

avec

696

K.

von

Fritz,

art.

« Mnesarchos », RE XV, 1932, col. 2270-2272 ; cf. Demand 703 (citée plus loin). Variante [la] Mnémarque chez Jamblique: selon Macris 595, t. Il, p. 63-64. il pourrait s'agir là non pas d'une erreur, mais d'un choix délibéré de Jamblique. qui aurail procédé à une correction intentionnelle de la tradition afin de rétablir une version du nom où la notion de « maitrise de la mémoire» transparaît plus nettement. Sur l'importance des noms liés à la sémantique de la mémoire en milieu pythagoricien, cf. 697 A. Visconti, « Aristosseno di Taranto ed il nome del padre», RAL (9a ser.) 7.2, 1996, p. 425-444, aux p. 437 sq.; Id. 307, p. 36-63, spéc. 44 sq.; Macris 565, n. 2, p. 151-152. [2] Sur la version “Marmacos”, attestée en grec dans une généalogie alternative, phliasienne, de Pythagore (D. L. VII 1 ; cf. Burkert 68, p. 111 et n. 13), qui fut reprise par les généalogistes en mileu romain sous la forme "Mamarcos" pour des raisons idéologiques et politiques propres à certaines familles romaines. voir 698 Silvia Buchner. « Mamarkos nell'onomastica greco-italica e i nomi "italici" del padre di Pitagora», A/ON (archeol) n.s. 4, 1997, p. 161-172. La gens Aemilia prétendait descendre d'un fils de Pythagore nommé “Mamarcos”, d'après le nom de son grandpére. [3| Sur les légendes

Jambl., DVP Xénocrate”,

qui. depuis

7). faisaient

de

Épiménide

Pythagore

(21). Eudoxe

un /i/s d'Apollon,

[12] et Xénocrate

voir supra,

sub

[13] (cités dans

"I. / Sources

/

Le nom de la mère de Pythagore. Pvihaïs, probablement inventé, est attesté tardivement dans le distique d'un poète samien anonyme cité par Porphyre (V. Pwrh. 2) et Jamblique (DVP 5) d'après Apollonius [35]. Jamblique ajoute (DVP 6) que son nom de jeune fille était Parthénis : voir Macris 595. t. I1. p. 72-73. Sur la noble ascendance des parents de Pythagore, qui tireraient tous les deux leur origine d'Ankaios, le colonisateur et fondateur de Samos

(οἰκιστής). voir Jambl., DVP

3-4, avec Macris

595.1. 11, p. 61-63. - Orig Origines: lieu(x) lieu(x)

de naissance, d'a ion,citoyenneté citoy é de nais terre terre d'adopt

Voir les textes rassemblés dans

récapitulation dans

la section 1 de Cuccioli

Burkert 68, p. 111

Philip 76, p. 185-187;

Melloni 8, p. 40-56, la

n.12, ainsi que Delatte 532, p. 147-148 ;

Bollansée 368, p. 254-256;

Macris

595, t. If, p. 58-60.

La

version canonique, reflétant quasi certainement la réalité historique (cf. Hérodote [5], Isocrate [8] ; Hellanicus, FGrHist 4 F 73), fait naître Pythagore à Samos: voir Cuccioli Melloni 8, test. La, c-i, o, q, s-u, z, 2-3, 5-6, 11-13; JV a, e, v, 30; V .d-e et h; VI.23 et 25; VI. B.4; ΝΠ; Mele 108, p. 1-4. Cf. Baker 117 et 118, p. 113-

150. - Mais il y a eu également d'autres versions fantaisistes (mentionnées p. ex.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

781

par Lycos [25]) - qui ne sont pas sans rappeler comment différentes cités revendiquaient dans l'Antiquité le prestige d'avoir été la patrie d'Homére — dont il est extrémement [1] Phlionte (dans

[2] Origine

instructif d'étudier l'origine et la (les) raison(s) d’être: le Péloponnèse): Delatte 532, p. 148; Mele 108, p.4-5. -

tyrrhénienne:

Aristoxène

[16];

Théopompe

[19];

Néanthe

[22].

Aristarque [47], etc. Voir Fraschetti 443; 699 M. Gras, Trafics tyrrhéniens archaïques, coll. BEFAR 258, Rome 1985, p. 644-645 (cf. aussi 643, 646, 634-635

et 633-634 pour d'autres personnages de la famille de Pythagore ou liés à lui); Macris 565, n.9, p. 159-161; Zhmud 89, p. 78; Mele 108, p. 6-9. ΝΒ. Les Tyrrhéniens dont il est question ici sont ceux qui habitaient les iles de l'Égée du Nord (Lemnos ; Antonius Diogène [58] y ajoute Imbros et Scyros) et non pas les Étrusques de la péninsule italique (cf. 699bis C. De Simone, / Tirreni a Lemnos : evidenza linguistica e tradizioni storiche, coll. « Biblioteca di studi etruschi » 31, Firenze 1996). Sur la réception du théme d'un Pythagore tyrrhénien chez les intellectuels italiens de la Renaissance

(qui, eux, pensaient évidemment

à une origine

proprement éfrusque), voir Casini 2450 (cité plus loin), p. 197-221 (“La disputa sulle origini italiche"), spéc. 209-212. - [3] Traditions tardives liant Pythagore à la Phénicie, la Syrie et la Palestine:

«Pythagoras

Palæstinus»,

Mazza, « Considerazioni

Demand

Philologus

703

127,

(citée ci-après);

1983,

p. 30-42

700

«473

P. Gorman,

Nj»;

701

sull'origine fenicia di alcuni filosofi antichi», RSFen

F. 29,

2001, p. 27-34 ; Mele 108, p. 5-6. Sur les raisons possibles de ce rapprochement opéré peut-étre pour la premiére fois par Néanthe [22], qui voyait en Mnésarque un commerçant tyrien naturalisé à Samos, cf. 702 St. Schorn, «On eating meat and human sacrifice: anthropology in Asclepiades of Cyprus and Theophrastus of Eresus », dans P. van Nuffelen (édit.), Faces of Hellenism. Studies in the history of the Eastern

Mediterranean

(4^ century

B.C.

— 5^

century

A. D.), Leuven/Paris/

Walpole (MA) 2009, p. 11-47, aux p. 17-18. Sur la reprise du thème par les néoplatoniciens d'origine syrienne, Porphyre et (de maniére encore plus convaincue et enthousiaste) Jamblique, motivée par une forme de patriotisme local, voir Macris 595, t. Il, p. 74-83. - Condition sociale et profession du père Cf. |a] Néanthe [22] (commerçant en blé) et Timéc [23] ap. Justin [34bis] (locuples negotiator), avec Macris 595, 1.1], p. 68-69; Zhmud 89, p. 78-79 («historically

probable»).

[b]

Hermippe

[27]

(graveur

sur

pierre

[précieuse],

ciseleur de bagues : δαχτυλιογλύφος), avec 703 Nancy Demand, « Pythagoras, son of Mnesarchos », Phronesis

18, 1973,

p. 91-96 «1608

PRL ; 1103

N,>;

Bollansée

368, p. 257-263; Mele 108, p. 9-10; version rejetée par Philip 76, p. 186 et 197 n. 5; pour Demand 703, p. 91 n. | «the two traditions are not mutually exclusive». En se basant sur les travaux de 703bis J. Boardman, Archaic Greek gems : schools and artists in the sixth and early fifth centuries B.C., London/Evanston (1ll.) 1968 ; 703ter Id., Greek gems and finger rings: Early Bronze Age to Late Classical, London

1970 (2 New

York

1971), Demand a

attiré l'attention sur le fait que [1] le

782

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

VIS siècle av. J.-C., «and in particular, the second quarter of that century, [...] stands out as a revolutionary period in the history of the Greek art of gem engra-

ving»

et que [2] « Samos was one of the more important centres » en ce domaine

(p.92 et 93): une coincidence remarquable. — Partant de cette seconde version concernant la profession du père de Pythagore, une sorte de mythe moderne fut développé par ie spécialiste de numismatique Charles Seltman et eut un certain succès jusque dans les années '70 du XX° siécie, liant le philosophe samien à l'introduction des monnaies incuses en Italie du Sud. Voir 704 Ch. T. Seltman, « The problem of the first Italiote coins », NumChron 6.9, 1949, p. 1-21 «978 Ni» ; Id. 633, p. 76-78 ; 705 Id., « Pythagoras: artist, statesman, philosopher: I. Pythagoras in Samos. Il. Pythagoras in Italy », History Today (London) 6, 1956, p. 522527 et 592-597 «1158-1159 Ni» ; 705bis Jacqueline Chittenden, « Pythagoras and the incuse coinage of Magna Graecia», dans Coin Galleries (New York). Numismatic

Review

and

fixed

price

list,

6.3,

1965,

p. 118-120;

705ter

P.J.

Bicknell, «An early incuse stater of Kroton overstruck on a Pegasus», Antichthon 3, 1969, p. 1-4 «905 N;». Contra, Philip 76, p. 197-198; 706 N. Demand, «The incuse coins: a modern Pythagorean tradition re-examined », Apeiron 10, 1976, p. 1-5 «1622 PRL ; 919 N47 (qui récapitule les réactions positives et négatives à la suggestion de Seltman à la p. 1, avec les n. 1-10, reportées aux p. 3-4; voir aussi Ead. 703, p.91 n. 2); de Vogel 77, p. 52-54; Burkert 68, p. 113 n. 25 («[t]his is refuted by the fact that the oldest coins of Magna Graecia were issued by Sybaris, not Croton»); 707 G. Gorini, La monetazione incusa della Magna Grecia, Milano 1975, p. 50-51; measures").

Rowett

846

(citée

plus

loin), p. 123-127

(“Coinage,

money

and

Cf. aussi dans un sens différent 708 ΝΥ. Ridgeway. « What led Pythagoras to the doctrine that the world was built of numbers?», CR 10, 1896, p. 92-95 «1379 PRL : 818 Nj». La réponse à la question poséc est censée être: — «Le métier de son père δαχτυλιογλύφος et l'observation des figures géométriques des cristaux dont sont constituées les pierres précieuses »... — Famille Tous

les

témoignages

sont

rassemblés

dans

Cuccioli

Melloni

8, section

II,

p. 56-60. Voir briévement Burkert 68, p. 114 et n. 33, qui souligne à juste titre le caractère tardif et inventé de ces traditions, ainsi que le petit dossier constitué par Zhmud 89, p. 103, avec sa remarque: «The fabrication of a family biography for Pythagoras began at the end of the fourth century, and in it almost all members of the family had some writings ascribed to them » (cf. Porph., V. Pyth. 4). Sur le lien des membres de la prétendue famille de Pythagore avec les pseudépigraphes pythagoriciens, voir déjà Thesleff 1352 (cité plus loin), p. 51 et 188 sq. — Plus particulièrement ; sur Astraios, le frère adoptif attribué à Pythagore dans le roman d'Antonius

Diogéne

[58], voir 709

R. Goulet, notice «Astraios»,

A 465a, DPhA

Suppl., 2003, p. 82-83 (son nom signifiant « celui qui vient des étoiles» [?] pourrait renvoyer aux représentations pythagoriciennes concernant l'immortalité astrale et ia descente des âmes à partir de la Voie lactée; sur une thématique onomastique proche, cf. |sans référence

à Astraios|

709bis

Simona

Antolini, « Astrosus, astro

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

natus:

riflessi

epigrafici

del

tema

783

dell'inesorabilità

del

giorno

fatale»,

dans

Braidotti, Dettori et Lanzillotta 297ter, p. 861-870). — Sur l'épouse de Pythagore, voir 710 C. Macris, notice « Théano (de Crotone ou de Métaponte ?) », T 28, DPhA

VI, 2016, p. 820-839 (ajouter 711 S. Grau Guijarro, « Teano de Crotona i Pitägoras de Samos: matrimoni pitagóric o invenció biogräfica ?», dans E. Borrell Vidal et P. Gómez Cardó [édit.], Omnia mutantur. Canvi, transformació i pervivéncia en la cultura clàssica, en les seves llengües i en el seu llegat, t. 1, Barcelona 2016, p. 63-

69, qui lance une hypothése originale mais pas suffisamment fondée sur le caractère d’hetaira qu'aurait à l'origine ce personnage, lorsqu'il fut inventé probablement par la comédie, avant d’être introduit dans la littérature pour la première fois par le poète Hermésianax). — Sur les enfants qu'attribuent à Pythagore les différentes

sources,

voir

les

notices

suivantes:

712

C.

Macris,

notice

« [5818]

/

Aisara (?) », S 10a, dans les Compléments du présent tome, p. 891-893 (cf. 713 Br. Centrone, notice « Aisara», À 69, DPhA I, 1989, p. 88-89); 714 Br. Centrone, notice « Arignoté », A 331, DPhA

I, 1989, p. 351 ; 715 /d., notice « Arimnestos »,

A 333, ibid., p. 351-352; 716 Id., notice « Bi(s)talé», B 34, DPhA I, 1994, p. 112; 717 Id., notice

« Damó», D 10, ibid., p. 599; 718 /d., notice

« Mnésarque », M 180,

DPhA IV, 2005, p. 538; 719 Id. (avec des compléments de C. Macris), notice « Myia», M 202, ibid., p. 573-574; 720 C. Macris, notice « Télaugés [de Samos]»,

T 8, DPhA V1, 2016, p. 722-731. Un arbre généalogique peut permettre de regrouper les informations dispersées véhiculées par les sources, méme si certains noms sont sans doute d'origine légendaire ou pseudépigraphes. Ancée de Samé de

Céphalénie fondateur de Samos |

Do Zoilos

Mnésarque de Samos

779 e

Pythais (Parthénis)

Bro(n)tinos de Crotone (#=B 61)

(Mnémarque) Eunomos

(ou Pythonax) |

Tyrrhénos

Pythagore

Mnésarque

Télaugès

©

Théano

(Eunostos) |

Arimnestos maitre de

maitre

Démocrite (Porph.. V.

d'Empédocle

Arignotè

Myia

Pyth. 3)

Un autre fils de Pythagore, du nom de Mamercos, n'est mentionné que par Plutarque, PautÉmile 2,1. et Numa 8, 11, et Festus, s.v. Aemilia. Ce serait également, selon D. L. VIII I, ie nom du père de Pythagore. La méme source établit une descendance: Cléonyme. Euthyphron, Hippase, Mamercos, exilé de Phlionte, Pythagore.

784

PYTHAGORE DE SAMOS

P333

Dans sa traduction de la Vie de Pythagore par Porphyre (ὃ 4) Ed. des Places écrit par erreur « Théagés » au lieu de Télaugès, Théano apparait ailleurs comme l'épouse de Brontinos et comme une disciple de Pythagore à Crotone (D. L. VIII 42; Porph. V. Pyrh. 19). Chez Jamblique, DVP 132, l'épouse de Brontinos se nomme Deinó. Selon Jamblique, DVP 265, elle aurait épousé Aristaios de Crotone (»*A 341), le premier successeur de Pythagore.

- Homonymes et doublons Voir la longue section dans Diog. L. VIII 46-49, avec la traduction annotée de L. Brisson

dans Goulet-Cazé

540, p. 976-978,

et le commentaire

de Macris

595,

1. II, p. 209-211. - Sur Pythagore l'entraineur d'athlétes, présenté par Jamblique (DVP 21-25) comme étant le premier disciple du philosophe à Samos méme, voir Macris 595, 1. II, p. 196-209 et 212 ; 721 R. Goulet, notice « Pythagore de Samos le jeune», P 333a, dans les Compléments du présent tome, p. 885-886. - Sur l'invention d'un Pythagore spartiate, athléte contemporain du roi Numa, voir 721bis Fr. Ollier, « Pythagore de Sparte », REG 59-60, 1946-47, p. 139-149 «1149 N >. Maîtres grecs et filiations intellectuelles Voir les textes réunis dans Cuccioli Melloni 8, section HI, p. 60-76 et la mise au point de Mele

108, p. 11-14

("La

prima

formazione");

cf. aussi

Delatte

532,

p. 150-151. Pour un échantillon, voir Pi2-P17 dans Laks et Most 21. — Phérécyde (»'P 109) semble être le seul maître quasiment sûr de Pythagore parmi ceux que lui attribue la tradition , voir Zhmud

89, p. 79 sq.: « The evidence

of Aristotle and the unanimity of the early biographers of Pythagoras make it impossible to view the tradition of his links with Pherecydes as a literary fabrication. That tradition must have been in existence as early as the fifth century, and had currency in Pythagorean circles ». Pour un conspectus complet des sources voir 722 H. S. Schibli, Pherekydes of Syros, Oxford 1990, p. 11 n. 24 (renvoyant aux "Testimonia and fragments” de l'appendix 2, p. 140-175), qui toutefois, contrairement à Zhmud, pense que «[t[he relationship of Pherekydes and Pythagoras also needs to be approached with caution» (p.11) et que «}hJere, in the realm of doctrine [scil. in the teaching of metempsychosis], is the most likely point of contact that earned Pherekydes the widespread reputation of being Pythagoras’ teacher»

(p.12

sq.).

Mais

ses

réserves

semblent

injustifiées,

tandis

que,

inver-

sement, les témoignages attribuant l'introduction de la doctrine de l'immortalité et de la transmigration de l'àme à Phérécyde sont tous tardifs (pas avant Posidonius, ap. Cic. Tusc. 116, 38) ; voir Zhmud 89, p. 80 et n. 82. — Études : Schibli 722, p. 813; 723 L. Breglia, «Ferecide di Siro tra orfici e pitagorici», dans Tortorelli Ghidini et al. 125, p. 161-194 ; 724 R. Goulet, « Phérécyde : disciple de Pittacos ou maitre de Pythagore 2», dans /d. 548, p. [37-144 ; Macris 565, n. 6, p. 155-158 ; Id. 595, t. 11, p. 102-103; 725 R. Goulet et C. Macris, notice « Phérécyde de Syros », DPhA Va, 2012, p. 296-300, aux p. 298-299; Zhmud 89, p. 79-80. — Les princi-

paux points de contact entre les deux présocratiques seraient: [1] des références (réelles ou Fictives) plus ou moins élogieuses de Phérécyde à Pythagore dans des

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

vers d'Ion

de Chios

[4] et d’un

poète anonyme

785

cité par Douris

[24];

[2] des

miracles partagés, attribués à l'un comme à l'autre: voir supra, sub Andron [18] et

Théopompe [19], avec Burkert 68, p. 144-145; cf. Hernández de la Fuente 995 (cité plus loin) — s'agirait-il d'un transfert de traditions du maître vers le disciple

opéré au niveau de la transmission, orale ou écrite? d'une appropriation par la propagande pythagoricienne, dans le but d'augmenter la gloire de Pythagore? impossible d'en décider; [3]la tradition, attestée déjà chez Aristote ([15], 2c ; cf. aussi Aristoxène [16]), selon laquelle Pythagore aurait pris soin de Phérécyde accablé par la vieillesse et la maladie (pédiculaire; cf. 726 A. Pietrobelli, «Les mystéres de la phtiriase», dans Fr. Collard et É. Samama [édit.], Poux, puces, punaises : la vermine de l'homme. Découverte, descriptions et traitements. Antiquité, Moyen Áge, Époque moderne, Paris 2015, p. 283-298 [avec bibliographie]) et l'aurait enseveli pieusement (une illustration de la piété filiale du disciple à l'égard de son maître ; sur la mort de Phérécyde, cf. Bollansée 368, p. 227-232); [4] le renseignement doxographique selon lequel la doctrine de l'immortalité de l'àme et de la métempsycose serait professée déjà par Phérécyde: voir Schibli 722, p. 104-127, qui pense que la priorité accordée au sage de Syros «has some

validity » (p. 12) ; Breglia 723 ; contra, Zhmud 89, p. 80. — Les

Homérides

Hermodamas

de Samos,

à savoir les rhapsodes

dits « Créophyliens»

(via

|»*H 88], un descendant de Créophyle ; cf. 727 Br. Centrone, notice

« Hermodamas

de

Samos»,

DPhA

II], 2000,

p. 658-659):

les sources

pour cette

tradition probablement fictive dont le plus ancien témoin est Néanthe [22] sont commodément rassemblées dans l' Appendix I ("Testimonia on the Kreophuleioi of Samos") de 728 Gr. Nagy, Poetry as performance : Homer and beyond, Cambridge 1996, p. 226-227 |= 728a La poésie en acte : Homère et autres chants, trad. fr. 1. Bouffartigue, Paris 2000]. - Études: 729 A. Rzach, art.

« Homeridai», RE VIII 2,

1913, col. 2145-2182 (sur Créophyle, col. 2150-2152) ; 730 M. Detienne, Homère,

Hésiode et Pythagore : poésie et philosophie dans le pythagorisme ancien, coll. «Latomus»

57, Bruxelles

1962, p. 13 sq.; 731

W.

Burkert, «Die

Leistung

eines

Kreophylos: Kreophyleer, Homeriden und die archaische Heraklesepik », MH 29, 1972, p. 74-85, aux p. 77 sq. [repris dans 732 Id., Kleine Schriften, 1. 1: Homerica, édit.

Chr.

Riedweg

et al., Göttingen 2001,

p. 138-149];

733

N.J.

Richardson,

« Homeric professors in the age of the sophists», PCPAS 21, 1975, p. 65-81, à la p.75; 734 Gr. Nagy, Pindar's Homer: the lyric possession of an epic past, Baltimore 1994? (1990!], p.23 et 74; Brisson et Segonds 592, p. LXII-LXIII ; Macris 565, n. 7 et 8, p. 158-159; /d. 595, t. Il, p. 100-101; Zhmud 89, p. 80-81 (l'historicité d'Hermodamas, qui n'est attesté nulle part ailleurs, «is barely credible » ; « [i]t seems that only [Detienne 730] has needed Hermodamas as a teacher of Pythagoras »). Cf. aussi 734bis M. Mota, « Pythagoras Homericus: performance as hermeneutic horizon to interpret Pythagorean tradition », dans Cornelli, McKirahan et Macris 127, p. 103-115. — Il est important de noter que le méme type d'apprentissage auprés des Créophyliens était attribué également à Lucurgue, le législateur de Sparte, selon Aristote (fr. 611 Rose) et Plutarque (Vie de Lycurgue, IV 4); voir

786

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

734ter 1. Pörtulas, « Els Creofileus, entre Licurg i Pitágoras », dans /d., Introducció

a la Míada : Homer, entre la histöria i la llegenda, Barcelona 2009, p. 416-421. — Thémistocleia

(**T 39a), la prétresse

de

Delphes,

à qui

Pythagore

aurait

emprunté «la plupart de ses doctrines éthiques» selon Aristoxène [16], fr. 15 Wehrli. Voir 735 C. Macris, notice « Thémistocleia», dans les Compléments du

présent tome, p. 963-965,ct déjà Jd. 565, n. 136, aux p. 305-309. - Anaximandre (»*A 165) n'apparait que tardivement comme maître de Pythagore, chez Apulée [59], Flor. Il 15; Apollonius [35] et Antonius Diogene [58] ap. Porph., VP 2 et 11 (voir Macris 565, n. 38, p. 100-201 ; /d. 595, t. IT, p. 130-131);

indirectement aussi dans la Lettre d'Anaximéne à Pythagore, ap. D.L. I 38. Cf. toutefois 735bis B. Wisniewski, « ἄπειρον d'Anaximandre et de Pythagore», SIFC

31,

1959, p. 175-178

«592

N,>;

735ter /d.,

« Anaximandre

et Pythagore»,

SIFC 33, 1961, p. 87-90 «590 N;», selon qui les doctrines de Pythagore [a] sur l'apeiron

et la réductibilité

des

choses

aux

nombres

et [b]

sur

l'immortalité

de

l’âme et la réincarnation seraient anticipées par le maître de Milet. - Bias et Thalès (»*T 19) s'ajoutent plus tard encore dans la liste; voir Jambl.,

DVP 11-12, avec Lévy 56, p. 41-42; Id. 57, p. 18-20 ; Macris 595, t. II, p. 124-125, 131-133 et 142-147 ("Les acquis de l'apprentissage de Pythagore auprés de Thalès”). Même si l'on accepte, avec Lévy, que le rapport de Pythagore à Thalès ait fait partie d'une «légende de l'enfance» et qu'il ait été connu déjà de Callimaque (fr. 191 Pfeiffer; voir infra, sub “IM. Influence et Nachleben"), toujours est-

il que «the efforts of the Hellenistic biographers to bind all the great philosophers with the threads of personal continuity scarcely merit serious attention» (Zhmud 89, p. 81). Également, «[fJor all the undoubted closeness of Pythagoras to the Ionian tradition, and his knowledge of the ideas of the Milesian philosophers, it is unlikely that any of them was his direct mentor»

(ibid.).

- Le τελεστής Aglaophamos (»*A 48), enfin (dont porte le nom l'ouvragephare de 736 Chr. A. Lobeck, Aglaophamus sive De theologiae mysticae Graecorum causis libri tres, Königsberg 1829, 2 vol., X-783 + 609 p. [réimpr. Darmstadt 1961 |), aurait initié Pythagore aux mystères orphiques d’après le témoignage de ce dernier à la premiére personne, consigné en ouverture du Discours sacré ou [traité] Sur les dieux tel qu'il est cité par Jamblique (DVP 146) et Proclus (voir infra, sub “Œuvres attribuées, [13]"). Il s'agit de toute évidence d'un personnage inventé,

inconnu en dehors des milieux néoplatoniciens, et faisant son apparition dans un texte apocryphe, mais dont l'importance fut capitale: non seulement pour assurer la transmission d'un savoir présumé révélé sur l'essence du Nombre, mais surtout pour établir le lien vital entre orphisme et pythagorisme dans la « chaîne d'or» de la Tradition. Voir 737 T. Dorandi, notice « Aglaophamus », DPhA 1, 1989, p. 70; 738 L. Brisson, « Nascita di un mito filosofico: Giamblico (VP. 146) su Aglaophamos », dans Tortorelli Ghidini et al. 125, p. 237-253 ; 739 Id., « Orphée, Pythagore et Platon: le mythe qui établit cette lignée », dans Th. Kobusch (édit.), Metaphysik und Religion: zur Signatur des spátantiken Denkens. Akten des internationalen

Kongresses vom 13. - 17. März 2001 in Würzburg, coll. « Beitráge zur Altertums-

P 333

PYTHAGORE

DE SAMOS

787

kunde» 160, München 2002, p. 415-427 ; 740 Id., «The making of Pythagoreanism: Orpheus, Aglaophamus, Pythagoras, Plato», dans Renger et Stavru 131, p. 45-59, aux p. 49-52; 741 Giuliana Scalera McClintock, «Il logos sugli dei che Pitagora apprese da Aglaofamo », dans Ead., L'antica natura titanica. Studi sull' antropogonia orfica, Napoli 2016, p. 13-18. — 74l1bis M. L. West, « Alcman and Pythagoras», CQ PRL;

588

N;»

17, 1967, p. 1-15 «1587

[repris dans 7d. 1934 (infra), p. 36-58, spéc. 45-46, 53 et 56-58] a

suggéré une possible influence des idées du poéte Alcman sur la cosmologie pythagoricienne: la musique des sphéres célestes, mais aussi le couple limite - illimité, qui rappellerait celui de ἀτέχμαρτον - τέκμωρ chez Aleman. Voyages d'études Les textes les plus importants à ce sujet, disposés dans l'ordre chronologique des auteurs-sources, sont rassemblés dans la section IV de Cuccioli Melloni 8, aux p. 76-114. Pour un échantillon, voir PI8-P22 dans Laks et Most 21. Cf. Delatte 532, p. 104-106 (apparat de textes parallèles) et 151-154 (comm). a) En Orient Les voyages de Pythagore en Orient, ainsi que l'apprentissage auprès des “sagesses barbares” auquel ils aboutissent, constituent un vieux “mythe historiographique" particulièrement répandu et un ropos obligé de toute biographie de philosophe : en s’inspirant des cas historiquement attestés et bien connus de Solon, d'Hécatée, d' Hérodote ou d'Eudoxe, les biographes antiques en attribuaient également à Démocrite, à Platon, et à bien d'autres encore. Et si les empires puissants de l'Égypte et de la Perse étaient des destinations évidentes pour les intellectuels des époques archaique et classique, d'autres pays dotés d'une civilisation ancienne, comme l'Inde, vinrent s'ajouter à la liste après les conquêtes d'Alexandre le Grand. Cf. 742 Th. Hopfner, Orient und griechische Philosophie, coll. « Beihefte zum alten Orient»

4, Leipzig

1925. Pour une vue d'ensemble

avec

bibliographie, voir

Macris 565, n. 23, p. 173-181 ; /d. 895, L. II, p. 138-141. Ces destinations, et bien d'autres encore, se retrouvent parmi

les itinéraires nombreux

et variés attribués à

Pythagore aussi tót qu'Isocrate [8]. Pour un conspectus assez complet des textes fondamentaux relatifs aux voyages de Pythagore en Orient, et pour un premier commentaire cursif, voir Zeller 49, p. 381-392, spéc. p. 384, n. 2; 385, n. 1; 387, n. 1; Delatte 532, p. 104-106; Hopfner 742, p. 3-6 et 11-13; Lévy 57, p. 20-26;

Mondolfo dans Zeller et Mondolfo 63, p. 389-397; Philip 76, p. 189-191. Voir aussi les développements plus consistants de Zhmud 89, p. 83-91 ("Pythagoras' journey" ; cf. aussi p. 239-251, "Greek mathematics and the Orient", et p. 315-321, “Greek astronomy and the Orient") et Mele 108, p. 14-18, ainsi que la brève synthése de Riedweg 94a, p. 7-8. Cf. encore Gorman 119, p. 43-68. Ces voyages

ont fait couler beaucoup d'encre, surtout à la fin du XIX“ et au début du XX* siècle, lorsqu'on cherchait jusque dans l'enseignement méme attribué à Pythagore des influences palpables de l'Égypte, de l'Inde ou du zoroastrisme, mais il est toujours difficile de se prononcer sur leur réalité historique: pour reprendre Zeller (49,

788

PYTHAGORE DE SAMOS

P333

p.391) en le reformulant, on pourrait dire que les pérégrinations orientales de Pythagore (notamment ses voyages en Égypte ou en Perse-Babylone) ne sont pas vraiment impossibles — eiles reflètent une réalité bien vivante: celle des échanges culturels particulièrement féconds entre les Grecs et leurs voisins méditerranéens, proche- et moyen-orientaux -, mais il est difficile de prouver qu'elles ont réellement eu lieu. Cela dit, Pythagore est désigné noAunAdvog dés Dicéarque [17], tandis que sa sagesse était conçue depuis le début (chez Ion [4] par exemple) en des termes odysséens, comme l'acquis d'une activité de voyageur curieux et avide de savoir — ce qui est sans doute sous-entendu également chez Héraclite [2], lorsqu'il présente la sophié de Pythagore comme le fruit d'une activité d'Aistorié : d'une quéte du savoir qui, selon le sens le plus archaique du mot, consistait en la recherche des opinions d'autrui, surtout au moyen du témoignage oculaire apporté

par

les

voyages,

que

le

Solon

d'Hérodote

couplait

déjà

avec

la rhéórié

(cf. 743 Rosalind Thomas, Herodotus in context : ethnography, science and the art of persuasion, Cambridge 2000, p. 161-167, spéc. 163 sq., avec la note bibliographique 93 de ia p. 164). Pour quelques avis sur «Pythagoras the Traveller»

(expression employée par Zhmud 89, p. 85), voir à titre indicatif von Fritz 41, col. 186: Kingsley 747 et 758 (cité ci-après) ; Riedweg 94a, p. 56 avec la n. 55: les voyages sont possibles, notamment celui d' Égypte ; Burkert 68, p. 112: les liens de Pythagore avec l'Orient sont réels; Zhmud 89, p. 91: «we have no grounds to believe that they [sci/. the journeys of Pythagoras] ever happened ». -

Egypte.

Cf.

Hérodote

[5].

Isocrate

[8],

Hécatée

[20],

Anticleidès

[21],

Antiphon (45], et pour une liste exhaustive des sources antiques faisant état du voyage de Pythagore en Égypte, avec indication du contenu de chacune d'elles, voir

Macris

595,

t. II, n. 30, aux

p. 173-175.

— Études:

744

A.

Gladisch,

«Die

aegyptische Entstellung des Pythagoras: eine historische Untersuchung», Philologus 39, 1880, p. 113-130 «1362 PRL; 1122 Nj»; 745 F. Robiou, « L’enseignement de Pythagore contenait-il des éléments égyptiens?», dans Mélanges Renier. Recueil de travaux publiés par l'École Pratique des Hautes Études en mémoire de Léon Renier, Paris 1887, p. 175-192 «1367

PRL» ; D'Ercole 774 (cité

plus loin); Zeller et Mondolfo 63, p. 391-396; Fimmen 1209 (cité plus loin) ; Haussleiter 1282 (cité plus loin), p. 146 sg.; Demand 703, p. 93 s4.; 746 L. Glori, «Cultura egipcia transmitida por Pitágoras», FolHum 20, 1982, p. 721-742 ; Kákosy 1028 (cité plus loin): 747 P. Kingsicy, «From Pythagoras to the Turba philosophorum: Egypt and Pythagorean tradition», JW] 57. 1994, p. 1-13, aux p. 1-5 (qui défend l'historicité d'un tel voyage); 748 J. Assmann, « Pythagoras und Lucius: zwei Formen “ägyptischer Mysterien" », dans J. Assmann et M. Bommas (édit.), Ägyptische Mysterien ? München 2002, p. 59-75, aux p. 59-66; Macris 595, 1. H, p. 169-177. - Sur le "grand prophète” égyptien Sonchis dont aurait été disciple Pythagore

selon Clément, Strom.

I 15, 69 (et avec lequel aurait eu des entretiens

philosophiques Jouveptaooôpnoe| Solon d’après Plutarque, Solon, 26, 749 P. Robiano. notice « Sonchis », DPhA V1, 2016, p. 459.

1), voir

Sur le topos biographique obligé du “voyage d'études" du sage / philosophe en Égypte, voir 750 Chr. Froidefond, Le mirage égyptien dans la littérature grecque d'Homère à Aristote, |s.4.]

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

1971, p. 159-161 : 751 Mary R. Lefkowitz, « Visits Erler et Schorn 273, p. 101-113. Il est intéressant similaires qui circulaient au sujet non seulement de crate ; cf. 752 M. Asper, «Medical acculturation ? Eastern

influence», dans

Br. Holmes

789

to Egypt in the biographical tradition», dans de rappeler dans ce contexte les légendes Démocrite ou de Platon, mais aussi d'HippoEarly Greek texts and the question of Near

et K1.-D. Fischer (édit.), The frontiers of ancient science.

Essays in honor of Heinrich von Staden, coll. «Beitrage zur Altertumskunde» 338, Berlin/ München/Boston 2015, p.19-46, à la n.99 de la p.41. — Sur le rôle accordé aux prêtres égyptiens, et notamment héliopolitains, en la matière dans la littérature antique, cf. 753 L. M. Konstantakos, « À passage to Egypt: Áesop, the priests of Heliopolis and the riddle of the year (Vita Aesopi 119-120)», TrClass 3, 2011. p. 83-112. (Sechnouphis serait par exemple le maître de Platon et Chonouphis

celui d'Eudoxe

et/ou de Platon, de Simmias

et d'Ellopion;

voir 754 J.-M.

Flamand, notice « Chonuphis de Memphis», DPhA 11. 1994, p. 307-308.) — Sur le «mirage égyptien» en général, voir aussi Froidefond 750 ; 755 R. Merkelbach, /sis Regina — Zeus Sarapis, Munich 2002". p. 231-241.

— Perse et Babylone : Mages, Chaldéens et Zaratas/Zoroastre. Cf. Aristoxéne [16] et Diodore d'Érétrie [48] ap. [Hippolyte], Elenchos, 12, 12-13 ; Néanthe [22]; Alexandre

Polyhistor

[41];

Antonius

Diogène

[58].

Les

témoignages

présentant

Pythagore comme disciple de Zaratas sont réunis et commentés par 756 J. Bidez et Fr. Cumont, Les Mages hellenises: Zoroastre, Ostanès et Hystaspe d'aprés la tradition grecque, Paris 1938 |réimpr. 1973], t. II, p. 35-40 (B 25-29), 63-66 (D 1); 80 (D 7a-c) et 250-251 (O 106); voir aussi leur introd., t. l, p. 33 sq. (avec

l'addition de la p. 250 sg.), 38, 42, 108-110 et passim (cf. Vindex, s.v. "Pythagore"), ainsi que l'appendice 4, aux p. 242-244 (“Aristox&ne et les Mages"). — Autres études : 757 W. Spoerri, « À propos d'un texte d' Hippolyte», REA 57, 1955, p. 267-290 «188 N,» ; Guthrie 75, p. 253 sq.; 758 P. Kingsley, «The Greek origin of the sixth-century dating of Zoroaster», BSOAS 53, 1990, p. 245-265 (cf. aussi 759

Id., « Greeks, shamans

and

Magi»,

StudIran

23,

1994,

p. 187-198 ; 760 Id.,

« Meetings with Magi: Iranian themes among the Greeks, from Xanthus of Lydia to

Plato's

Academy»,

JRAS

[Ser.

3]

5,

1995,

p. 173-209);

Macris

565,

n. 42,

p. 204-206; Jd. 895, t. 1l, p. 177-180; 760bis W. Burkert, Babylon, Memphis, Persepolis : Eastern contexts of Greek culture, Cambridge (Mass.)/London 2004,

p. 115 sq. (1 publ. en italien: Da Omero ai Magi: la tradizione orientale nella cultura greca, Venezia 1999; trad. fr. La tradition orientale dans la culture grecque, Paris 2001); 761 Ph. Vasunia, «The philosopher's Zarathushtra», dans Chr. Tuplin (édit.), Persian responses: political and cultural interaction with(in) the Achaemenid Empire, Swansea 2007, p. 237-265, aux p. 241-247 et 250-251, avec les notes, reportées aux p. 256-258 et 260-261 ; Zhmud 89, p. 88-91 ; 761bis M. L. West, « The date of Zoroaster », dans /d. 1934 (infra), p. 89-109, spec. 97 ct 99-100 (critique de Kingsley 758). Pour l'apparition de ce type de traditions dans le cadre de l'Académie et du Lycée, cf. la contextualisation offerte par 762 Ph. S. Horky, «Persian cosmos and Greek philosophy: Plato's associates and the Zoroastrian magoi», OSAPh 37,2009, p. 47-103. Sur la forme Zaratas/Zaratos du nom de Zoroastre, voir Bidez et Cumont 756, t. [. p. 36-38; t. II, p. 37-38 ; et sur les enseignements qui lui sont attribués, en réalité plus néopythagoriciens et stoiciens que zoroastriens, 763 A. De Jong, Traditions of the Magi : Zoroastrianism in Greek and Latin literature, coll. « Religions in the Graeco-Roman world» 133, Leiden 1997, p. 317-323 ; ils

790

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

pourraient dériver d'un traité apocryphe Sur la nature qui circulait sous le nom de Zoroastre : voir Bidez et Cumont 756, t. 1, p. 108-110, et sur l'ensemble du traité, ibid., t. T, p. 107-127 (“Les quatre livres Περὶ φύσεως}; t. II, p. 158-173 (sur le dossier des textes pseudo-zoroastriens, voir maintenant 764 R. Beck, « Thus spoke not Zarathustra : Zoroastrian pseudepigrapha of the GrecoRoman world», dans M. Boyce et Fr. Grenet, A history of Zoroastrianism, t. Ill: Zoroastrianism under Macedonian and Roman rule, coll. « Handbuch der Orientalistik. Erste Abteilung, Nahe und der Mittlere Osten» 8.1 2.2). Leiden etc. 1991, p. 491-565). — Sur la différence de datation

entre Zaratas et Zoroastre l'ancien, que l'on distingue dans certaines sources, cf. 765 M.J. Edwards, « How many Zoroasters ? Arnobius, Adversus gentes ] 52», VChr 42, 1988, p. 282-289 ; Kingsley 758; 766 M. Tardieu, «Les gnostiques dans la Vie de Plotin: analyse du chapitre 16», dans L. Brisson et al., La Vie de Plotin, t. 11, p. 503-563. aux p. 530-531. 535-537 et 542. (Pour Zoroastre lui-même, voir les références données dans 767 T. Dorandi, « Diogène Laérce et la datation de Zoroastre ». RAM 153, 2010, p. 409-412. qui souligne que selon tous les mss des Vies Xanthos le Lydien, cité en D. L. 1 2, comptait non pas 6000, mais 600 ans seulement entre Zoroastre et la traversée de Xerxès [située en 480/79]). - Sur la réception de la figure de Zoroastre et des doctrines zoroastriennes sur la longue durée. voir De Jong 763 et 768 M. Stausberg. Faszination Zarathustra: Zoroaster und die europäische Religionsgeschichte der frühen Neuzeit, coll. « Religionsgeschichtliche Versuchen und Vorarbeiten » 34, Berlin/New York 1998, 2 vol., XL-1084 p. Les sources antiques qui mentionnent conjointement les voyages de Pythagore en Égypte et en Perse sont répertoriées dans Macris 595, t. Il, p. 167-169. avec les notes. Sur le rôle présumé qu'aurait joué Cambyse dans le transfert de Pythagore d'un royaume à l'autre, voir supra, sub * Datation/chronologie".

- Les Juifs. Cf. Hermippe [27] ap. Flavius Joséphe, Contre Apion, I 22; Antonius Diogéne [58] ap. Porph., VP 11 (cf. Macris 565, n. 40, p. 201); et de manière plus prévisible le juif Aristobule, ap. Clem. Strom. I 150, 3 et Eusèbe, Praep. Ev. XIII

12, 1.3 (IX 6, 3). Voir l'analyse détaillée de Bar-Kochva

370, et

déjà 769 H. Jacobson, « Hermippus, Pythagoras and the Jews», REJ 135, 1976, p. 145-149 «492 Ν᾽)»; Gorman 700; Bollansée 368, p. 108-113, spec. 110 et n. 6 (bibliographie). — Inde. Cf. Alexandre [59];

Eusèbe, Praep.

Polyhistor [41] ap. Clém. Strom. I 15, 70, 1; Apulée

Ev. X 4, 14. Pythagore

aurait converse

avec les Brahmanes

ou gymnosophistes (#*G 35) indiens (sur lesquels cf. 770 KI. Karttunen, /ndia and the

Hellenistic

world,

Helsinki

1997,

p. 55-64,

“The

naked

ascetics

of India” ;

771 Claire Muckensturm-Poulle, notice « Gymnosophistes», DPhA III, 2000, p. 494-496). En dépit du caractère tardif et fictif de ce renseignement (cf. 772 Kl. Karttunen, /ndia in early Greek literature, Helsinki 1989, p. 108 sq., 117 sq. [chap. IV, “Spurious Greek sources -- 2. Greek philosophy and India”], qui souligne l'absence

de

contacts

culturels

entre

la Grèce

et l'Inde

au

VI^

siècle

av. J.-C.;

772bis Irmgard Männlein-Robert, « Griechische Philosophen in Indien? Reisewege zur Weisheit»,

Gymnasium

116, 2009,

p. 331-357),

il n'a pas manqué

de tenta-

tives, par le passé, de faire dériver certains enseignements de Pythagore de l'Inde, notamment la doctrine de la métempsycose (possibilité rejetée par Karttunen 772, p. 112 sq., 113-115) ; voir 773 L. von Schroeder, Pythagoras und die Inder : eine Untersuchung über Herkunft und Abstammung der pythagoreischen Lehren, coll. « Morgenlandische Forschungen» 7, Leipzig 1884, 93 p. [réimpr. Bremen 2011] «1365 PRL ; 569 Ν᾽», avec les c.r. de F. Lortzing, PhW 5, 1885, p. 981-985 et de

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

Walter, ZPAK

1886,

p.273-293,

ainsi

que

791

la réponse

de 774

P. D'Ercole,

« L'origine indiana del pitagorismo secondo L. von Schröder», R/Fil 6, 2, 1891, p.184-206 + 320-346 «1372 PRL> (qui, lui, penchait plutôt pour une origine égyptienne). Méme conclusion négative chez 774bis Jean W. Sedlar, India and the Greek world : a study in the transmission of ideas, Totowa (N.J.) 1980 «570 Nj». Sur cette hypothèse, voir infra, sub "I. / Enseignement / Immortalité de l'áme et métempsycose". — La plus ancienne attestation d'une tentative de comparaison entre le mode de vie professé ou pratiqué par Pythagore (mentionné tout de méme non pas seul, mais dans un méme souffle avec Socrate et Diogene le cynique) et celui des gymnosophistes se trouve chez l’historien cynique Onésicrite (2° moitié du

IV?

siècle

av. J.-C), FGrHist

134

F

17, ap. Strabon,

XV

65;

cf. 775

Claire

Muckensturm, «Les gymnosophistes étaient-ils des cyniques modéles?», dans M.-O. Goulet-Cazé et R. Goulet (édit.), Le cynisme ancien et ses prolongements, p. 225-239; 776 M .-O. Goulet-Cazé, notice « Onésicrite d'Astypalaea», DPhA IV, 2005, p. 776-780, à la p. 779; Zhmud 89, p. 182 n. 52. Mais là, pace Zhmud 89, p. 52, il n'est clairement pas du tout question d'un voyage du sage de Samos en Inde. Contexte. Sur l'influence réelle de l'Orient sur les premiers philosophes grecs, voir la synthèse récente de 776bis W. Burkert, « Prehistory of Presocratic philosophy in an orientalizing context», dans 777 P. Curd et D. W. Graham (édit), The Oxford handbook of Presocratic philosophy, Oxford 2008, p. 55-85, qui, pour ce qui est de Pythagore, serait prét à admettre l'origine indienne de la doctrine de la métempsycose et l'origine iranienne de la notion d'immortalité astrale. -- L'attribution de ces voyages aux sages du passé s'éclaire mieux si l'on songe à la grande importance qui était accordée à l'Orient dans l'Académie, puis dans le Lycée. Sur la première, voir 777bis J. Bidez, Eos ou Platon et l'Orient, Bruxelles 1945 ; 777ter Jula Kerschensteiner,

Platon

l'Orient», RPh

und

der

Orient,

Stuttgart

1945;

777quarto

W.

Spoerri,

«Encore

Platon

ct

83, 1957, p. 209-233 ; sur le second, 778 Fr. Dirlmeier, « Peripatos und Orient»,

Antike 14, 1938, p. 120-136; sur les Festugiére «Trois rencontres entre la sages orientaux». RHR 130, 1945. reprises dans /d. $73, aux p. 157-182,

deux. Horky 762. Voir aussi les études classiques du Père Grèce et l'Inde», RHR 125, 1942-43, p. 32-57: « Grecs et p. 29-41 et «Platon et l'Orient», RPh 21, 1947. p. 5-45, 183-195 et 39-79 respectivement. Les sources racontent par

exemple (1) la rencontre de Socrate avec un Indien (cf. 779 J. Lacrosse. « Some

remarks about a

meeting between Socrates and an Indian (Aristoxenus’ fragment 53)», AGPh 89, 2007, p. 247263);

(2)

la présence

d'un

Chaldéen

à Athènes

au

moment

de

la mort

de

Platon

(Néanthe ;

cf. Horky 762. p. 47-49 et 93-98 [avec bibliographie]): (3) celle d'un Juif au sein du Lycée (Cléarque ; c/. 780 M. Detienne, «De la catalepsie à l'immortalité de l'áme: quelques phénomènes psychiques dans la pensée d’Aristote. de Cléarque et d'Héraclide», NC/io 10, 1958-60, p. 123-135; 781 T. Dorandi, «Le traité Sur le sommeil de Cléarque de Soles: catalepsie et immortalité de l'âme», ExClass 10. 2006, p.31-52, [cf. http://www .uhu.es/publicaciones/ojs/ index.php/exemplaria/article/view/442/61 |] ; 782 St. Tsitsiridis, Beiträge zu den Fragmenten des Klearchos von Soloi, coll. « Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte» 107, Berlin/Boston 2013, p. 24-27 et 56-84), tandis que (4) Eudéme apparaît comme un expert en matière de théogonies orientales (cf. 783 G. Casadio. «Eudemo di Rodi: un pioniere della storia delle religioni tra Oriente e Occidente », WS 112, 1999, p. 39-54 ; 784 G. Betegh, « On Eudemus fr. 150 (Wehrli)», dans 785 I. Bodnár et W. W. Fortenbaugh (edit.). Eudemus of Rhodes. coll. RUSCH Il, New

Brunswick

(N. J.) 2002, p. 337-357 ; 786 A. Mihai,

« Comparatism

in the Neoplatonic

pantheon of late Antiquity : Damascius, De princ. 11 159.6 - 167.25», Numen 61. 2014, p. 457483). Par ailleurs, et inversement, des voyages réels en Égypte, motivés (entre autres) par des intérêts scientifiques et culturels. sont bien attestés pour Eudoxe (cf. Gysembergh 235. p. 5. 16-17,

792

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

19-21, 29, 67-68. 86-87, 170-176, et saep.), tandis qu'il semble que Cléarque est allé aussi loin que l'actuel Ai Khanoum, en Afghanistan. à la rencontre des «sagesses barbares», et peut-être plus précisément des gymnosophistes indiens; voir l'article classique de 787 L. Robert, « De Delphes à l'Oxus: inscriptions grecques nouvelles de la Bactriane», CRAI 1968, p. 416-457 |repris dans 787a P. Bernard (édit.), Fouilles d'Aï Khanoum. t. l. Campagnes

1965, 1966,

1967,

[968 : rapport préliminaire. coll. «Mémoires de la Délégation archéologoque française en Afghanistan» 21, Paris 1973, p.207-237 ei dans 787b L. Robert, Opera minora selecta : épigraphie et antiquités grecques, t. V. Amsterdam 1989, p. 510-551], et maintenant 788 Ph. Hoffmann, «La philosophie grecque sur les bords de l'Oxus: un réexamen du papyrus d’Aï Khanoum », dans J. Jouanna, V. Schiliz et M. Zink (édit.). Colloque ‘La Grèce dans les profondeurs de l'Asie" — Actes, coll.

« Cahiers

de la Villa "Kérylos' » 27. Paris 2016, p. 164-228, aux

p. 203-227 (avec bibliographie). spéc. p. 222-223.

— Phénicie. Cf. Néanthe [22] ap. Porph., VP 1 (Chaldéens de Tyr); Porph., VP 6 (les Phéniciens,

maîtres des nombres

et des calculs); Jambl., DVP

13-14, avec

Macris 595, t. II, p. 147-154 ; 789 G. Squillace, « Pitagora in Fenicia ? Osservazioni su Giamblico, Vira Pyth., II, 5 - IIl, 17», RSFen 36.1-2, 2008 [2011] [= M. Intrieri et S. Ribichini (édit.), Fenici e Italici, Cartagine e la Magna Grecia. Popoli a contatto, culture a confronto. Atti del Convegno Internazionale, Cosenza, 27-28 Maggio 2008, t. I]. p. 73-80. Selon Jamblique les maîtres phéniciens de Pythagore

seraient des descendants de Möchos (#*M 185), figure de sage originel local qui y est qualifié de φυσιολόγος cl προφήτης : voir 790 Br. Centrone et C. Macris, notice « Móchos de Sidon», DPhA IV. 2005, p. 543-545 ; cf. 790bis P. T. Keyser, « Mochos the Phoenician sage in Ampelius», CJ 111.4, 2016, p. 495-501. Sur

l'épisode situé par Jamblique (DVP 14-15) sur le Mont Carmel, ἔνθα ἐμόναζε ... ὁ Πυθαγόρας. voir Macris 595, t. II, p. 151-154; sur le voyage de Pythagore, en bateau, de la Phénicie en Égypte, ibid., 1. II, p. 158-163. Inutile de le préciser: avec ce voyage en Phénicie on baigne dans la fiction et le romanesque. Il en est évidemment de méme avec l'apprentissage de Pythagore chez les Thraces, les Arabes, les Celtes/druides gaulois et les Ibéres; voir les références dans Zeller 49, p. 384 sq. — Le rapprochement avec les Thraces et les druides ou les Celtes serait dû à la présence de la croyance à l'immortalité de l’âme chez ces peuples ou leurs sages ; cf. 791 R. Wisniewski, « Si fama non fallit fidem : les druides dans la littérature latine de l'Antiquité tardive », AntTard 17, 2009, p. 307-315 ; 792 Alessia Ferreccio, « Posidonio d'Apamea e i Celti: un viaggiatore greco in Gallia prima di Cesare», RFIC 144.1, 2016, p. 213-218. b) En Grèce

Cf. Rowett 846 (citée plus loin), p. 112-113 ("Pythagoras in Samos, Delos and Delphi”). [1] Pèlerinage à l'autel immaculé (litt. “non taché de sang", ἀναίμακτος) d'Apollon Géniteur à Délos: voir Delatte 532, p. 176-177; Detienne 1283 (cité plus loin), p. 89-91; 793 Louise Bruit-Zaidman, «La piété pythagoricienne et

l'Apollon de Délos», Métis 8, 1993, p. 261-269; Macris 595, t. II, p. 213-218; cf. 794 F. Chapouthier, « La prétendue initiation de Pythagore à Délos», REG 48, 1935, p. 414-423 «1439 PRL ; 95 N;». - |2| Visite aux centres oraculaires du monde grec, notamment à Delphes: Macris 565, n. 54, p. 212-213; Id. S95, t. II,

p. 219-220. Ici doit avoir eu lieu la rencontre avec Thémistocleia (cf. supra, sub

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

793

“Maîtres grecs"). — 3} Initiation aux mystères de l’Ida en Crète (dans la grotte où Zeus est né): Porph., VP 17, avec 795 R. Cantarella (édit.), Euripide. 1 Cretesi, Milano 1964, p. 63-69 ; 796 P. Faure, Fonctions des cavernes crétoises, Paris 1964, p. 99-131; 797 H. Verbruggen, Le Zeus crétois, Paris 1981, p. 81-83 et 88-91; 798 G. Casadio, «1 Cretesi di Euripide e l'ascesi orfica », Didattica del Classico 2,

1990, p.278-310, aux p.283-286; Macris 565, n.55-58, aux p.213-224; 799 Sandra Blakely, «Pherekydes' Dakiyloi: ritual, technology, and the Presocratic perspective », Kernos 20, 2007, p. 43-67, les sections "Daktyloi in the cave of Zeus: Pythagoras' initiation" et "Stones from heaven and rituals for Zeus”.

Peut-être que le dodécaèdre divinatoire du I*' siècle discuté par 800 A. Chaniotis, « A dodecahedron of rock crystal from the Idaean cave and evidence for divination in the sacred cave of Zeus», dans I. Gabrilaki et Y. Tzifopoulos (édit.), Acts of the

International Symposium

'Mylopotamos, from Antiquity to our Days’ [{oaxrix&

Διεθνούς Euvebpiou « Μυλοπόταμορ, από τὴν ἀρχαιότητα wg σήμερα »], t. TL, Rethymnon 2006, p. 205-216 préserve la trace d'un intérét proprement néopythagoricien pour l'antre de Zeus. — [4] Visite à Sparte, τῶν νόμων ἕνεκα : Macris 595, ı.II, p. 220-222; 800bis K.R. Moore, «Was Pythagoras ever really in Sparta ? », Rosetta 6, 2009, p. 1-25. Rapports avec des intellectuels contemporains Les seuls témoignages fiables en ce domaine sont les réactions critiques de Xénophane [1] et d' Héraclite [2] aux doctrines, à la sagesse et à la personnalité de Pythagore, mais ils n'impliquent pas une connaissance ou une interaction directe avec lui. Rossetti 169 situerait la réaction d'Héraclite pendant la période de jeunesse de Pythagore, alors qu'il résidait encore à Samos, mais cela n'est pas nécessaire. Des traditions tardives mettent Pythagore en rapport avec le sage et purificateur semi-légendaire Epimenide (D.L. VII 3; cf. 801 E. Federico et A. Visconti [édit.], Epimenide cretese, Napoli 2002, 441 p.) et avec le présocratique ionien Anaximene (cf. l'échange épistolaire fictif qui leur est attribué, infra, sub "(Euvres"), mais il s'agit sans doute d'inventions. ll en est vraisemblablement de méme de Zalmoxis (**Z 3), dieu ou chef divinisé semi-légendaire des Gétes, qui fait son apparition dans la saga de Pythagore dés Hérodote [5] en tant que son esclave (et disciple) à Samos (cf. aussi Dionysophanès [49]); voir 801bis M. Eliade, « Zalmoxis », dans /d., De Zalmoxis à Gengis-Khan : études comparatives sur les religions et le folklore de la Dacie et de l'Europe orientale, Paris 1970, p.31-80 ; 806bis Clara Talamo, « Intorno a Dicearchia», Puteoli 12-13, 1988-89, p. 87-93.

Le départ de Pythagore pourrait trés bien se situer dans ce contexte. — Pour un commentaire plus détaillé tenant compte de toutes les variantes, notamment de celle de Jamblique, qui situe le départ de Pythagore non pas à 40 mais à 18 ans, et qui le fait partir non pas pour l'Italie mais pour ses voyages d'études, voir Macris 895, t. Il, p. 127-131. — Sur la période samienne de Pythagore, avant son départ,

P333 voir

PYTHAGORE DE SAMOS Rossetti

169

; et sur

la base

de

traditions

plus

795 tardives,

Macris

595,

1. II,

p. 186-204 et 222-228 (spéc. 223-225 : "L'hémicycle de Pythagore” et 225-228:

“La grotte de Pythagore”); Delattre 1010 (cité plus loin). Le philosophe et le ryran. Les sources littéraires décrivent deux autres rencontres de Pythagore avec des tyrans: [1] avec Léon (#L 36), le tyran de Phlionte ou de Sicyone (inconnu par ailleurs), devant lequel il aurait affirmé son identité de philosophos et aurait exposé la parabole de la panégyrie : cf. Héraclide [14] ; voir 807 Br. Centrone et C. Macris, notice « Léon de Phlionte», DPhA IV, 2005. p. 90-91, et pour les thèmes jumeaux de la panégyrie et de l'introduction du terme philosophos / philosophia, voir infra, sub "I. / Enseignement / Des γλῶσσαι pythagoriques?" ; [2] avec Phalaris, le tyran d'Acragas (Agrigente) en Sicile, légendaire pour sa cruauté, devant qui il aurait prononcé une longue diatribe. Jamblique, DVP 215-222 (cf. Brisson et Segonds 592. p. XXIV-XXV et infra, sub “1. / Œuvres, c") ne nous donne qu'un résumé de leur entretien (chronologiquement impossible, étant donné les dates du régne du tyran: ca 570 - ca 549, qui tombent sur la période de l'enfance et de la jeunesse de Pythagore selon la chronologie basse acceptée pour lui et faisant actuellement autorité), qui serait raconté pour la première fois par Héraclide du Pont [14] (d’après des traditions orales?). Voir Boyancé 256; Festugière 572. p. 474-476

[= Id. 573.

p. 441-443];

de Vogel

617;

808 Serena

Bianchetti, Falaride e Pseudo-

Falaride : storia e leggenda, Roma 1987, p. 115-137 (qui. après avoir examiné successivement les candidatures de Timée

[23], d'Héraclide [14] et d’Aristoxène [16], opte pour une origine aristo-

xénienne de cette tradition); 809 V. Hinz, Nunc Phalaris doctum protulit ecce caput: antike Phalarislegende und Nachleben der Phalarisbriefe, München/Leipzig 2001. p. 87-90 ; Staab 594, p. 412-418; cf. 810 1. Schamp. notice « Himérius de Prousias», H 136, DPAA III, 2000, p. 708742. aux p. 735-736. Pythagore est par ailleurs le destinataire d'une Lettre (pseudépigraphe) attribuée à Phalaris (Ep. 23). et il est mentionné dans deux autres Lettres (Ep. 56 et 74), dont l'une est adressée à Abaris : voir Bianchetti 808, p. 151-152, 169-170, 184-186, 189-191, 199, 203 avec la n. 9 et 230-232, selon qui ces lettres refléteraient la discussion autour de Pythagore typique de la (in du IV? siècle av. J.-C., et qui a relevé (p. 232 n. 4) que plusieurs noms de personnes apparaissant dans les lettres du trés volumineux corpus phalaridien sont identiques à ceux de pythagoriciens ; Hinz 809, p. 107-109 et 119-120, quant à lui, reste plus sceptique sur ces deux suggestions. — Voir aussi infra, p. 800, sur l'opposition de Pythagore aux tyrans Télys (Sybaris) et Cleinias (Crotone), ainsi que p. 849 (n^ 20). la lettre (apocryphe) adressée par lui au tyran Hiéron (Sicile). — Évidemment, l'entretien du sage ou du philosophe avec le tyran est un vieux fopos. à commencer par celui de Solon avec Croésus raconté par Hérodote ; pour sa reprise dans le cas du sage néopythagoricien Apollonios de Tyane, voir Flintermann 2935 (cité plus loin). spéc. p. 162193. Cf. plus généralement 810bis Marie-Françoise Baslez. Les persécutions dans l'Antiquité : victimes, héros, martyrs, Paris 2007. p. 39-43. - Sur les tyrans d'Italie du Sud et de Sicile à l'époque de Pythagore, voir 810ter N. Luraghi, Tirannidi arcaiche in Sicilia e Magna Grecia : da Panezio di Leontini alla caduta dei Dinomenidi, Firenze 1994, 430 p.

Pythagore, un émigré à Crotone C'est la colonie achéenne de Κρότων en Italie du Sud (en Calabre), alors florissante, que choisit Pythagore pour s'installer; voir Mele 108, p. 27-49 ; Rowett 846 (citée plus loin), p. 113-117 ("Pythagoras in Croton") et 117-122 (“Social and

historical considerations"). Cf. Baker 118, p. 151-187. Sur les liens de Samos avec l'Italie du

Sud,

voir

Riedweg

94a,

p. 47-48

("Cultural

exchanges

between

Asia

Minor and Magna Graecia"). — Sur les rapports du sage avec Tarente, voir Mele 108, p. 79-81, et avec

période

italienne

de

Métaponte

Pythagore

ibid., p. 51-78

dans

(“Magna Graecia"), avec bibliographie.

("Pitagora

son ensemble,

metapontino").

voir Zhmud

Sur la

89, p. 92-103

796

PYTHAGORE

DE SAMOS

P 333

Contexte en ltalie du Sud

Voir briévement Burkert 68, p. 112-114; Brisson XXXIV. Parmi une bibliographie surabondante, on Kahrstedt, « Zur Geschichte Grossgriechenlands im 5. 1918, p. 180-187 «1408 PRL» ; 812 E. Ciaceri, Storia La grande civiltà del Mezzogiorno d'Italia : sviluppo,

et Segonds 592, p. XXXIIconsultera surtout 811 U. Jahrhundert», Hermes 53, della Magna Grecia, t. I]: potenza ed azione politica

degli stati italioti dal sec. VII alla metà del sec. IV, Milano etc. 1940? (1927!];

813 M. Mayer, art. « Metapontum», RE XV 2, 1932, col. 1326-1367, aux col. 1338-1347 (^B. Geschichte der Stadt. Pythagoras"), spec. 1341 sq. «1431 PRL>; 814 P. Wuilleumier, Tarente : des origines à la conquête romaine, coll. BEFAR 148, Paris 1939 [réimpr. 1968]; 815 Th.J. Dunbabin, The Western Greeks: the

history of Sicily and South Italy from the foundation of the Greek colonies to 480 B.C., Oxford/Chicago

1948

«258

Nj»;

816

A.

Mele,

« Crotone

e la sua storia»,

dans 833 (cité ci-après), p. 9-87: repris dans 817 Id., Magna Grecia : colonie achee e pitagorismo, coll. «Itala Tellus: Studi di storia dell'Italia preromana e romana» 2, Napoli 2007 (ouvrage comportant plusieurs autres études importantes de l'auteur);

818

p.173-206;

/d., « Metaponto

818bis

Giovanna

tra VI

De

e V

Sensi

secolo»,

MediterrAnt

Sestito, « L’evoluzione

13.1-2,

2010,

politico-costitu-

zionale nelle colonie greche della Calabria », MStudStor 5, 1985-86, p. 25-45, aux

p. 34-37 (sur Crotone); 553bis (= La cultura filosofica della Magna Grecia); 819 A. C. Cassio et D. Musti (édit), 7ra Sicilia e Magna Grecia: aspetti di interazione culturale nel IV sec. a. C. Atti del Convegno, Napoli 19-20 marzo 1987 = AION (filol) 11, 1989; 820 G. Cingari (édit.), Storia della Calabria, t. 1: S. Settis (edit.), La Calabria antica, Roma/Reggio Calabria 1987; Musti 392; 821 M. Giangiulio, Ricerche su Crotone arcaica, Pisa 1989; 822 A.C. Cassio et P. Poccetti

(édit), Forme

di religiosità e tradizioni sapienziali in Magna

Grecia.

Atti del Convegno, Napoli 14-15 dicembre 1993 = AION (filol) 16, 1994; 823 M. Bugno, Da Sibari a Thurii:

la fine di un impero, coll. « Études»

3, Naples 1999 ;

824 Daniela Giacometti, Metaponto. Gli dei e gli eroi nella storia di una polis di Magna

Grecia

Cosenza

2005;

(postfazione 825

D.

G. Casadio),

Musti,

Magna

coil. « Biblioteca

Grecia:

il quadro

di studi

religiosi»

storico,

Roma

6,

2005 ;

826 Clara Talamo, «1 Mille, famiglie preminenti e pitagorismo a Crotone», PP 66, 2011

(N?

378),

p. 171-179;

827

storia (édit. A. M. Biraschi, M. (cité plus loin). Voir aussi les Grecia (53 colloques à ce jour), notamment le 5°, 828 Filosofia

G.

Maddoli,

Nafissi et Actes de organisés e scienze

Magna

Grecia:

tradizioni,

culti,

Fr. Prontera), Perugia 2013 ; Spadea 888 la série Convegni di studi sulla Magna chaque automne à Tarente depuis 1962, in Magna Grecia, 1966 [1968]; le 10°,

829 Taranto nella civiltà della Magna Grecia,

1971 ; le 13°, 830 Metaponto,

1974 ;

le 14°, 831 Orfismo in Magna Grecia, 1975; le 21°, 832 Megale Hellas: nome e immagine,

1982 ; le 23°, 833 Crotone, 1984; le 28°, 834 Un secolo di ricerche in

Magna Grecia, 1989; le 47°, 835 Atene e la Magna Grecia dall'età arcaica all'ellenismo, 2008 ; le 51°, 836 Da Italia a Italia : le radici di un'identità, 2014 ; et

le 53*, 836bis Poleis e politeiai nella Magna Grecia arcaica e classica, 2016. - Sur

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

797

les historiens qui nous en informent, voir les études réunies dans Vattuone 93; voir

aussi supra, la bibliographie relative à Timée [23]. — Voir également les études sur la "Grande Grèce” signalées infra, sub “IF. / Aspects historiques / La ‘Grande Grèce’ pythagoricienne". Impact et prestige de Pythagore à Crotone et dans le reste de l'Italie Cf. Laks 183.

(a)

et Most

Sur

21, P24-P26

l'arrivée

de

et D. L. VIII

Pythagore

à

14-15, avec

Crotone,

son

Delatte 532,

charisme

et

les

p. 179discours

parénétiques qu'il a adressés à quatre auditoires différents, voir Dicéarque [17], ap. Porph., VP

18-19, avec Macris 565, n. 59-65, p. 224-229 ; Rowett 846, p. 113-117

(qui suggére, de maniére tout à fait spéculative, que « [p]erhaps it was Delphi that sent him to a part of Italy already linked to the name of Apollo» [113], parle de « Delphic testimonial » [114] et pense que Pythagore était investi « with a mission from the Delphic priestess [sci/. Thémistocleia, voir supra] to instill excellence in Apollo's other city» [115]; sur les connections liant effectivement Crotone à Delphes, voir Giangiulio 821, p. 134-160); cf. déjà Antisthéne [7] et Trogue Pompée [34] ap. Justin [34bis] sur les discours publics de Pythagore et sa rhétorique, ainsi qu'Isocrate [8], sur la grande réputation qu'il avait acquise, notamment auprés des jeunes gens. Ce récit semble exagéré, mais il saisit peut-étre l'essentiel : le charisme de Pythagore (dans les termes wébériens de la domination de type charismatique), qui expliquerait son succès loin de sa patrie ; voir Zhmud 89, p. 9495, qui suggére que, au contraire, l'influence de Pythagore, qui était un étranger à Crotone, doit avoir «increased gradually » et qu'un moyen efficace à son service serait «the rearing of the young». Sur le contenu des sermons moraux de Pythagore, tels qu'ils sont rapportés par Jamblique, ou plutót par sa source, voir infra, sub "]. / Enseignement / Pythagore éducateur". — (b) Sur la verston plus impressionnante encore, mais évidemment invraisemblable, d'une seule « grande prédication » initiale avec impact immédiat sur l'ensemble de la population, voir Nicomaque [36], ap. Porph., VP 20 et Jambl., DVP 29-30, avec Lévy 57, p. 31-35;

Macris 565, n. 68-73, p. 233-237; Id. 595, t. II, p. 245-265. Le maximalisme de l'auteur va jusqu'à prétendre que cette prédication aurait abouti à la création d'un “auditoire commun" (ômaxoetov), et méme de la "Grande Grèce” dans son ensemble (cf. infra, sub “11. / Aspects historiques / La ‘Grande Grèce’ pythagoricienne"). - (c) Sur le fabuleux succès (prétendu 7) de Pythagore auprès des populations italiques indigénes (Lucaniens, Messapiens, Peucétes, Romains), voir Aristoxéne

[16],

ap. Porph., VP 22, avec Delatte 532, p. 182; 837 A. Mele, «II pitagorismo e le popolazioni anelleniche d'Italia», AZON (archeol) 3, 1981, p. 61-96 «1146 N;> [repris dans /d. 817, p. 259-298]; 838 Id., « Pitagorismo, Megale Hellas e Italici»,

dans 836, p. 239-278 ; Id. 108, p. 133-160; Macris 565, n. 65 et 81, p. 229 et 246247;

838bis

D.

Musti,

«Migrazione

Eliano, Varia Historia 9, 16», RFIC

e

accoglienza

nell'Italia

antica (Claudio

137, 2009, p. 153-160. Le Catalogue de Jam-

blique (DVP 267), remontant en grande partie au méme Aristoxéne, corrobore ce témoignage au moins pour les Lucaniens, qui y figurent bel et bien, représentés par cinq

personnes

(dont

une

femme);

voir

Mele

838,

p. 260-263

("Tra

Aresàs

ed

798

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Okkelos : il ruolo dei Lucani nella storia del Pitagorismo") ; cf. 839 Ph. S. Horky, « [Italic philosophy in the Hellenistic age», dans R. Fletcher et W. Shearin (édit.), The Oxford handbook of Roman philosophy, Oxford 2018, à paraître. — (d) Sur la conversion d'un tyran de Sicile au mode de vie pythagoricien, voir 840 C. Macris, notice «Simichos de Centuripe», S 84, DPRA VI, 2016, p. 313-314 (elle sert en même temps à illustrer l'attitude fermement anti-tyrannique de Pythagore - énième variation d'un Leitmotiv aristoxénien). — (e) L'admiration pour Pythagore a pu se répercuter aussi, éventuellement, sur son entourage et ses éléves, si l'on en croit Diogéne Laérce (VIII 14, li. 161-162 Dorandi, texte probablement corrompu): «il fut tant admiré qu'on appelait ses disciples/familiers (γνώριμοι) des “voix de dieu de

toute

espèce”

(trravrolagt

θεοῦ

φωνάς)».

Cf.

Delatte

532,

p. 179-180;

Gigante 540bis, p. 544-546. Voir aussi ci-après, l'admiration suscitée par la bonne facon de gouverner des pythagoriciens. — (f) Cf. encore la version d'Hiéronymos [26], selon laquelle Pythagore serait honoré après sa descente dans l'Hadés. Action politique À Crotone: cf. Laks et Most 21, T21-T23. Dans le reste de l'Italie: cf. Laks et Most 21, T24. Les textes-clés sont rassemblés dans Cuccioli Melloni 8, p. 148-153 (section VI A). Les sources mettant en relief l'arriére-plan institutionnel de

Crotone, sur lequel se détache l'activité politique des pythagoriciens, sont examinées soigneusement par Giangiulio 821, p. 1-50. Autant il est certain que la communauté d'amis créée par Pythagore à Crotone prenait comme modèle les hétairies du temps et avait comme elles une claire vocation politique à tendance oligarchique, autant le róle du fondateur dans tout cela se perd dans la légende, qui Jui attribue, à une échelle pan-italique, un rôle de réformateur qui se résume dans le triptyque: libérateur de la tyrannie (cf. von Fritz 232, p. 16 et 20-21 ; Macris 565, n. 78, p. 242-243) ; législateur (non pas directement — comme on a pu le dire par exemple pour Parménide -, mais indirectement, par l'intermédiaire de ses disciples, qui auraient fait des lois pour les cités de l'Italie du Sud et de la Sicile ; voir 840bis Giovanna De Sensi Sestito, « Qualche osservazione sui legislatori d'Occidente nella prospettiva pitagorica e storiografica del IV sec. a.C.», dans 836bis, p. 269-287; cf. aussi 840ter A. Mele, « Tra Zaleuco, Caronda e Parmenide : legislatori e filosofi in Magna Grecia e Sicilia », ibid., p. 233-267) ; pacificateur capable de supprimer la στάσις civile (cf. l'apophthegme citée par Porph., VP 22). Des sources hostiles, en revanche, présentent Pythagore et les pythagoriciens comme aspirant à la tyrannie; voir Théopompe [19] et Hermippe [27], avec Burkert 68, p. 118-119; Bollansée 368, p. 292-297. A minima, on peut considérer comme

fiable le renseignement

de Justin

[34bis]

(XX 4, 14), vraisemblablement

tiré de Timée [23], selon lequel autour de Pythagore se serait formée une héfairie de 300 jeunes crotoniates qui auraient joué un róle central dans l'administration de leur cité (cf. aussi

Isocrate

(8). Selon

D. L. VIII

3, ces 300

«administraient

au

mieux les affaires de la cité: de la sorte, le régime était à peu prés une ἀριστοxparia,

un gouvernement

des meilleurs»

(trad. J.-Fr. Balaudé

dans Goulet-Cazé

540, p. 942). - Études : 841 A. Delatte, Essai sur la politique pythagoricienne, coll.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

799

« Bibliothèque de la Faculté de philosophie et lettres de l’Université de Liège » 29, Paris 1922, X1-295 p. [réimpr. Genève 1979; 1999] «1412 PRL ; 443 N;», spec. P. 14-16 sur Pythagore (cf. le c.r. de Theiler Sdbis, p. 150-154) ; Rostagni 351 ; von Fritz 232; 842 E. L. Minar Jr., Early Pythagorean politics in practice and theory, coll. « Connecticut College Monographs» 2, Baltimore 1942 [réimpr. New York 1979], IX-143 p. «1468 PRL ; 532 Ν᾽»; 843 Fr. L. Vatai, Intellectuals in politics in the Greek world, London 1984, p. 53-55; 844 G. Casertano, « Due note sui primi

pitagorici: 1- I Pitagorici e il potere: i molti sensi di un rapporto. 2.- Quel che Pitagora non ha detto », dans Filología e forme letterarie : studi offerti a Francesco Della

Corte,

Urbino

1987,

t. 5, p. 5-25, aux

p. 5-16;

845

/d., «I

Pitagorici

e il

potere », dans /d. (édit.), / filosofi e il potere nella società e nella cultura antiche. Atti della seconda giornata di studio sulla filosofia antica, Sorrento, 26 aprile 1985, Napoli 1988, p. 15-27 [repris dans Cornelli et Casertano 410, p. 9-20]; Centrone

83, p. 23-52 ("1I Pitagora politico e le vicende storiche del pitagorismo”), spéc. p. 43-46 ("I| legislatore e il tiranno"); Cornelli 409, p. 29-36; 846 Catherine Rowett, « The Pythagorean society and politics», dans Huffman 130, p. 112-130. Cf. aussi 847 W. A. Oldfather, «Pythagoras on individual differences and the authoritarian principle», CJ 33, 1938, p. 537-539 «1452 PRL ; 540 N,»; 848 Cr. Andreoli, La "politica totale" di Pitagora, coll. « Paganitas» 10, Padova 2003, 95 p. (comportant le bref essai de 849 Anna K. Valerio, « Una chiamata per anime di vetta », aux p. 81-92).

Pythagore a-t-il contribué à la renaissance de Crotone ? Crotone avait subi une grande défaite par Locres prés de la riviére Sagra peu avant ou peu après l’arrivée de Pythagore en Italie (voir 849bis M. Giangiulio, « Locri, Sparta, Crotone e le tradizioni leggendarie intorno alla battaglia della Sagra», MEFRA 95, 1983, p. 473-521 ; Id. 821, p. 251-253 ; pour la date possible de cet événement, qui fluctue entre 550 et 520, voir Burkert 68, p. 115 et n. 40; conventionnellement on opte pour ca 530; pour une proposition de datation beaucoup

plus ancienne, dans les années

'570, voir 850 P. Bicknell, « The date of

the battle of the Sagra river», Phoenix 20, 1966, déclin suivit, dont Crotone se serait relevée petit à une victoire mémorable contre la puissante cité fameuse pour le luxe de ses habitants — une victoire Milon se distingua pour sa bravoure; voir Bugno

p. 294-301). Une période de petit, jusqu'à marquer, en 510, voisine de Sybaris, sa rivale, dans laquelle le pythagoricien 823, p. 36-55 (avec bibliogra-

phie) ; 850bis R. Evans, « The end of Sybaris (510 BC) », dans /d., Fields of death,

t. 1: Retracing ancient battlefields, South Yorkshire 2013, p. 1-17; et sur l'implication de Pythagore dans cette guerre, 851 Giovanna De Sensi Sestito, « Gli oligarchici sibariti, Telys e la vittoria crotoniate sul Traente », MStudStor 3, 1983, p. 37-

56; 852 P. Ellinger, « Guerre et sacrifice dans le mysticisme grec: orphisme et pythagorisme », dans M.-M. Mactoux ct E. Geny (édit.), Mélanges P. Lévéque, t. VI: Religion, coll. « Annales littéraires de l'Université de Besançon» 463 / «Centre

de

recherches

d'histoire

ancienne»

113,

Paris

1992,

p. 73-87

(et déjà

852bis /d., Recherches sur les “situations extrêmes” dans la mythologie d'Artémis

800

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

et la pensée religieuse grecque : autour de la légende nationale phocidienne et des récits de guerre d'anéantissement, Paris 1988, p. 187-195); 853 M.V. Garcia Quintela, «La destrucción de Síbaris y la mitopoyesis pitagórica», DHA 28.2,

2002, p. 19-39; 854 /d., «La destrucción de Síbaris y la política pitagórica», Athenaeum 98, 2010, p. 365-388. Sur général, cf. Strabon [33], VI 1, 12-13.

l'histoire

de

Crotone

et de

Sybaris

en

lci encore (cf. déjà supra, xub "Le philosophe et le tyran"), Pythagore est présenté par les sources comme l'opposant à un tyran sybarite du nom de Télys; voir De Sensi Sestito 851 ; Luraghi 810ter. p. 59-71: Bugno 823, p. 38-39 ct n. 27, aux p. 51-52. — Pendant la méme période — si la tradition sur la libération de Crotone de la tyrannie a quelque chance de refléter la réalité historique —-. il est possible que Pythagore ait joué un rôle au renversement du tyran crotoniate Cleinias, sur lequel voir Luraghi 810ter, p. 71-76: Bugno 823, p. 44-45 et n. 66 (à la p. 53); pour unc datation différente (450-440). voir 855 J. P. Bicknell.

«The tyranny of Cleinias at Croton»,

Klearchos 18.1976, p. 5-25 «1090 Nj».

À partir de ce moment, et jusque vers 450, Crotone connut une renaissance et commença à exercer une sorte d’hegemonie sur l'Italie du Sud, qui semble attestée par la numismatique

(les « Alliance coins»);

voir Kahrstedt 811;

von

Fritz 232,

p. 80-86; 856 C. M. Kraay, «The coinage of Sybaris after S10», NumChron 18, 1959, p. 13-37; de Vogel 77, p. 55-57; 857 N. Fr. Parise, «Crotone e Temesa: testimonianze di una monetazione d'impero », dans G. Maddoli (édit.), Temesa

suo territorio, Taranto

1982, p. 103-116;

858 /d.,

«Le emissioni

monetarie

e il

di

Magna Grecia fra VI e V sec. a. C.», dans Cingari et Settis 820, p. 305-321 ; Bugno 823, p. 51 n. 13 (fournissant de nombreuses références supplémentaires). Il semblerait donc que «from about 510 to 450 B.C., under the leadership of a Pythagorean oligarchy, Croton experienced a period of prosperity and power [...] It is

a question, however,

what

Pythagoras

himself had

(Burkert 68, p. 116). Justin [34bis] (suivant Timée

to do with these events»

[23]), tout comme

Diodore

de

Sicile [32], attribuent un rôle décisif à Pythagore (et à ses sermons) dans le redressement moral des Crotoniates, ainsi que dans leur victoire contre Sybaris: l'émigré de Samos aurait fonctionné en quelque sorte «as the embodied conscience of Croton » (Burkert, ibid.). À leur suite, plusieurs interprétes modernes

«link the

upsurge in Crotonian spirit with the influence of the ethical teaching of Pythagoras » (selon la formulation de Zhmud 89, p. 92-93); voir Dunbabin 815, p. 361 ; Morrison 66, p. 144 sg. ; Guthrie 75, p. 175 ; de Vogel 77, p. 60 sq.; Talamo 1340 (citée plus loin); 859 A. Mele, «I pitagorici e Archita», dans Storia della società italiana, t. 1.1 : Dalla preistoria all'espansione di Roma, Milano 1981, p. 269-298 + 445-446, aux p.273-280 [repris dans /d. 817, p. 231-258, aux p.242 sq.]; Rowett 846, p. 117-118 (elle voit, avec Justin, «the city's post-traumatic disillusionment as the context for Pythagoras’ mission»). Néanmoins, Burkert 68, p. 116117 a relevé le caractère suspect du récit de Diodore, dont la structure «is very like the plot of a tragedy » (p. 116 et n. 45), et a souligné comment «the contrast of "Sybaritic" luxury with Pythagorean sobriety was a strong stimulus to the creation of moralistic and edifying fiction » (117). Voir aussi infra, sub "1. / Enseignement /

Doctrines attribuées à Pythagore / Éthique de la modération et critique du luxe".

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

801

Tribulations politiques : les révoltes anti-pythagoriciennes en Italie du Sud Cf. Laks et Most 21, T25-T27, et plus en détail Cuccioli Melloni 8, p. 192-205 (section VII). Les événements, qui eurent un retentissement à la fois immédiat et

durable, et qui laissérent leur trace indélébile dans la mémoire collective des ltaliotes par le biais de la tradition orale, sont racontés avec force détails. Les sources principales — Aristoxéne [16], Dicéarque [17], Néanthe [22], Timée [23] (ap. Trogue Pompée [34] ap. Justin [34bis]), Hermippe [27], Polybe [30], Diodore de Sicile [32], Apollonius [35], Nicomaque

[36] -, tantôt complémentaires entre elles,

tantót divergentes, sont reproduites assez fidélement par Porphyre, VP 54-57 et Jamblique, DVP, chap. XXXV, 88 248-264 (cf. le résumé dans Macris 595, t. 1, p. 79-81) ; voir aussi Philodéme [54], (1) [a]. Pourtant, on a bien du mal à mettre de l'ordre dans ces narrations touffues, bien informées et polyphoniques, mais souvent biaisées et passablement romacées, et surtout à établir une chronologie à peu prés acceptable. Le principal probléme est que les sources antiques ont apparemment amalgamé et téléscopé deux insurrections anti-pythagoriciennes, survenues à quelque 50 ans de distance: la premiére du vivant de Pythagore, uniquement à Crotone, ca 500, et la seconde bien aprés sa mort, ca 450 av. J.-C., répandue dans plusieurs cités de l'Italie du Sud. Pour une récente tentative de synthése sur le sujet comportant une ample orientation bibliographique, voir Macris 411, p. 812-818. — Études: Unger 688; 860 P. Corssen, «Die Sprengung des pythagoreischen Bundes», Philologus 71, 1912, p. 332-352 «1396 PRL ; 102 N,>; Delatte 841, p. 203-260 ("Les luttes politiques", un long chapitre subdivisé en: "Examen de la Tradition", 203-237; "Chronologie", 241-243; “Caractère des conflits", 244-245; "Les causes", 246-250; "Les événements", 251-260) ; Lévy 56, p. 65-66; Guthrie 75, p. 178-180; von Fritz 232, p. 11-12, 30-31 (cf. aussi p. 16); /d. 1393 (cité plus loin), p. 215-218 ; Minar 842; Dunbabin 815; Walbank 376 ; van der Waerden 81, p. 202-222 ; 861 D. Musti, «Le rivolte antipitagoriche e la concezione pitagorica

del tempo», QUCC 65 (n.s. 36), 1990, p. 35-65 (il suggère que la confusion chronologique semble étre structurale dans la littérature pythagoricienne, laquelle adopte une perspective résolument a-chronique); Centrone 83, p.32-43 (“Il conflitto con Sibari e i tumulti antipitagorici") ; Riedweg 94a, p. 104-105 ; Zhmud

89,

p. 97-103;

Rowett

846, p. 127-130

("Political

opposition

to the Pythago-

reans"), spéc. 128-129.

L’£mıßovAr de Cylon Dans le cadre de la première révolte - la seule qui nous intéresse en réalité par rapport à la biographie de Pythagore (pour la seconde, voir infra, sub “Il. Pythagoriciens anciens") —, un complot fut ourdi contre Pythagore, initié par un certain Cylon

(**C

229)

qui, dés Aristote

[15], 2b, était connu

comme

le rival du sage

samien (de même qu'Onatas [»*O 22]. Voir 862 Br. Centrone, notice « Cylon de Crotone», DPhA Il, 1994, p. 533-534. Sources: Aristoxéne [16] ap. Jambl., DVP 248-251 ; Porph., VP 54-55 (= Néanthe [22]), avec Macris 565, n. 186, p. 361-362

et n. 189, p. 363; cf. D. L. VIIL 39. Alors que Pythagore était parti à Délos pour

802

PYTHAGORE DE SAMOS

soigner

puis

ensevelir

son

ancien

maitre

Phérécyde

P 333 (version

que

transmettait

Nicomaque [36] selon Jamblique, DVP 251-252), les conjurateurs incendièrent la maison de Milon de Crotone (»+M 166) où étaient rassemblés les disciples du maí-

tre et lapidérent les survivants, sauf un certain Archippe de Tarente (»A 321) qui retourna à sa cité natale (Jambl., DVP 249-250) et son compatriote Lysis (**L 104) qui se réfugia à Thèbes, où il devint le maître d'Épaminondas (»+E 26) (Porph., VP

55; Jambl., DVP 250; D. L. VIII 39). Pour d'autres auteurs, dont Dicéarque [17] que suit Porphyre, la mort de Phérécyde était antérieure au départ de Samos et Pythagore était présent lors de l'attaque des cyloniens (Porph., VP 56). Sur les divergences des sources sur ce point, voir von Fritz 232, p. 3-10 (passim),

14, 15-

16, 17 et 26. Quant à la participation effective de Pythagore lui-méme aux événe-

ments, on souscrira à la conclusion prudente de Zhmud 89, p. 102: «It is very difficult to form an assessment of the role of Pythagoras himself in the events of that time ; the sources say nothing about his participation in the struggle for power at the time of Cylon's revolt ». — Pour un écho possible des incendies ayant marqué le pogrom anti-pythagoricien dans les Nuées d'Aristophane (avec transposition sur le phrontistérion de Socrate), cf. infra, sub "WI. Influence et Nachleben / Socrate". Retrait de Pythagore à Métaponte D'après Aristote [15], fr. 191 et Aristoxène [16], fr. 18, Pythagore se serait retiré à Métaponte avant que la révolte éclate ; selon la version à la fois dramatisée et hostile de Dicéarque [17], en revanche, il s'y serait rendu suite aux attaques des cyloniens — desquelles il aurait tout juste pu échapper - et aprés avoir demandé successivement asile, sans succès, à Caulonie, à Locres et à Tarente ; voir Burkert 68, p. 117 et n. 46. Sur ses pérégrinations, et surtout sur le refus locrien, "gentil" mais ferme, d'accueillir le philosophe, voir Maddoli 323bis. En dépit des divergen-

ces habituelles de nos sources, le retrait (et l'installation ?) de Pythagore ponte semblent représenter une donnée (“Pitagora metapontino"). C'est là qu'il peut avoir duré de quelques jours ou supra, | Excursus sur la chronologie, à

à Méta-

relativement süre ; voir Mele 108, p. 51-78 doit avoir fini sa vie, aprés un séjour qui semaines à une vingtaine d'années; voir propos de Justin, XX 4, 17. À ce sujet une

version assez vraisemblable, rarement citée (la seule exception honorable à la règle

étant Bremmer

1040 [cité plus loin], p. 12 avec la n. 12, reportée à la p. 140), est

conservée en arabe chez Mubassir ibn al-Fátik : selon cet historien du XI" siècle, la

mort de Pythagore serait survenue cinq ans aprés son transfert à Métaponte ; voir la traduction récente de 863 Emily Cottrell, « Pythagoras, the wandering ascetic: a reconstruction of the Life of Pythagoras according to al-Mubashshir ibn Fätik and Ibn Abi Usaybi'a», dans Renger et Stavru 131,p. 467-517, à la p. 495 (8 XII A), et

déjà

864

Fr.

Rosenthal,

«Arabische

Nachrichten

Orientalia (n.s.) 6, 1937, p. 21-67 [réimpr. dans 864a

über

Zenon

den

Eleaten»,

Id., Greek Philosophy in the

Arab World. A Collection of Essays, Aldershot 1990, étude n? I], à la p. 53. — Cicéron a pu visiter en son temps la demeure supposée de Pythagore à Métaponte et il en fut fort ému; voir De finibus V 4: Pythagorae ipsum illum locum, ubi vitam ediderat, sedemque viderim [...] illa moveor exhedra.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

803

Mort(s) Voir la section VII dans Cuccioli Melloni 8, p. 192-205, notamment Porph., VP 57 et D. L. VIII

39-40

(2 Laks et Most 21, P44), dans

Goulet-Cazé

540, p. 971-

973. — L'Antiquité connaissait plusieurs versions de la mort de Pythagore. (1] D'aprés Dicéarque [17] (fr.41 Mirhady), le philosophe serait mort à Métaponte dans le sanctuaire des Muses, où il serait resté 40 jours privé de nourriture (σπάνει

τῶν ἀναγκαίων / ἀσιτήσαντα). D'autres versions de sa mort sont rapportées dans des sources plus tardives: [2] ayant fui un incendie criminel gráce au sacrifice de ses disciples, il se serait donné la mort (Porph., VP 57, probablement d’après Néanthe [22]), ou bien [3] il aurait refusé dans sa fuite de traverser un champ de

féves et se serait laissé égorger (D. L. VIII 39), ou bien, [4] aprés avoir enseveli Phérécyde, il se serait laissé mourir de faim aprés avoir trouvé Cylon présidant un banquet fastueux (D. L. VIII 40, d’après Satyros (29] [FHG, fr. 10 Müller = fr. 10 Schorn] et Héraclide Lembos [40] [FHG, fr. 6 Müller]), ou encore [5] i! serait tué à la suite d'un combat entre Agrigente et Syracuse alors qu'il essayait de contourner un champ de féves (Hermippe [27], fr. 20 Wehrli 2 FGrHist (contin.) 1026 F 25, ap. D. L. VIII 40). Le caractére inventé ([3] et [5]: mort de type "boomerang", oü

le philosophe devient la victime de ses propres croyances ou doctrines), dramatique ([2D ou démonstratif ([4]: l'ascétisme de Pythagore opposé à la luxure de Cylon) de ces versions est patent ; sans compter le fait que dans certains cas ([2] et [4]) on est en présence d'actes de suicide contredisant platement les enseignements du pythagorisme (cf. Macris 374bis, section “Doctrines / Éthique / (3)" et infra, sous les rubriques correspondantes de la présente notice). On le voit bien, les morts attribuées à Pythagore paraissent toutes avilissantes, ridicules ou stupides. Et il en est ainsi

méme

de la mort dans le sanctuaire des Muses

([1]), qui à première vue

peut sembler honorable (cf. Provenza 356, p. 80: Pythagore «come individuo sacro alle Muse: la sua morte non profana segna un ritorno a quell'armonia che egli ha constantemente 328 a montré récemment qu'en réalité « [Pythagoras'] escape comprehended

only

in the context

of asylia», dans

y apparaît selon elle il luogo di culto, ma perseguito »): Mojsik to the temple may be

une cité où

«he

is met

with

hostility » et où il se trouve en situation de «helpless supplicant»; «the lack of means to live suggests [his] isolation and starvation, leading to his death». Devant une telle palette de morts exclusivement négatives, non glorifiantes et qui n'avaient rien d'édifiant pour ses lecteurs, on comprend pourquoi Jamblique a fait le choix de la discrétion sur le sujet en occultant presque la mort de Pythagore — il ne l'évoque en fait qu'en passant (DVP 249); voir Brisson et Segonds 592, p. XXVIXXVII ; Macris 595, t. III, p. 123. - Études : Zeller 46, n. 2, aux p. 417-420 ; Delatte 532, p. 241-244 ; Philip 76, p. 191-192; Burkert 68, p. 115-117; Centrone 542, p. 4202-4204; Bollansée 368, p. 276-285; Macris 565, n. 196-197, aux p. 369370; Schorn 374, p.364-368; Verhasselt 323, p.424-428; 865 Antonietta

Provenza, «La morte di Pitagora e i culti delle Muse e di Demetra: mousiké ed escatologia nelle comunità pitagoriche di Magna Grecia», Hormos (n.s.) 5, 2013, p.53-68; Ead. 356; Mojsik 328. — Lévy 57, p.63-78 avait imaginé autrefois

804

PYTHAGORE DE SAMOS

P333

l'existence d'une version ancienne qui aurait attribué à Pythagore une fin miraculeuse — disparition, voire ascension

au ciel —, suivie d'une apothéose, dont celles

d’Empedocle et surtout d'Apollonios de Tyane seraient l'imitation (cf. 866 Sp. Rangos, « Κύκλου δ᾽ Efentav βαθυπενθέος ἀργαλέοιο : περί της Ἐμπεδοκλέους τελευτής», Hypomnema 9, 2010, p. 53-84 et 867 J.-J. Flinterman, « Apollonius" ascension», dans 868 Kr. Demoen et D. Praet [édit.], Theios sophistes. Essays on

Flavius Philostratus' ‘Vita Apollonii', Leiden/Boston 2009, p. 225-248, tous les deux avec riche bibliographie), mais son hypothése semble purement fantaisiste. — Cf. aussi 869 G. Merro, «La falsa morte di Oreste e i σοφοί di Soph. El. 62», dans S. Grandolini (édit.), Lirica e teatro in Grecia. Il testo e la sua ricezione. Atti del II

incontro di studi, Perugia, 23-24 gennaio 2003, Napoli 2005, p. 175-187 (allusion possible de Sophocle à la «fausse mort» de Pythagore [que serait sa descente dans l'Hadés]). Contexte. La plupart des morts attribuées à Pythagore correspondent à une typologie assez répandue dans les biographies de philosophes antiques. On aurait donc beaucoup à gagner si l'on comparait les versions attestées pour lui aux nombreuses variantes de ce fopos, en tenant compte (a) des raisons ayant présidé dans le choix de chacune d'elles pour tel ou tel philosophe dont les circonstances de la mort étaient la plupart du temps inconnues et (b) de l'adaptation opérée dans chaque cas particulier. souvent avec beaucoup d'imagination et d'inventivité. Voir dans cette perspective 870 L. Jerphagnon. «Les mille et une morts des philosophes antiques. Essai de typologie», RBPh 69, 1981. p. 17-28 [repris dans 870bis /d.. Au bonheur des sages, Paris 2007, p. 265-282); Bollansée 369. p. 141-153 ("A special kind of storytelling: death-stories") ; /d. 368, comm. détaillé aux fr. 18, 20, 65. 78. 76, 79, 70, 72, 75. 71, 80, 81, 25, 62, 64, 63, 66 et 83 d'Hermippe : 871 Ava Chitwood, Death by philosophy. The biographical tradition in the life and death of the archaic philosophers Empedocles, Heraclitus, and Democritus, Ann Arbor 2004 ; 872 S. Grau, L'imatge del filósof i de l'activitat filosófica a la Grecia antiga : andlisi dels tópics biogräfics presents a les "Vides i doctrines desis filósofs més illustres’ de Diogenes Laerci, Diss. Université de Barcelone, 2007. p.513-605 (cf. «http:/Awww.tesisenxarxa.net/TESIS, UB/ AVAILABLE/TDX-0223109-085837//SGG_TESI.pdf>); 873 /d., «How to kill a philosopher: the narrating of ancient Greek philosophers" deaths in relation to their way of living». AncPhil 30.

2010.

p. 347-381;

874

G.

Zografidis,

Paraskevi

Kotzia

et Chloé

Balla

(édit),

Θάνατοι

φιλοσύφων στην Aoyatórnra, dossier spécial paru dans la revue Hypomnema 9, 2010, p. 5-278 [en grec moderne: Actes du colloque organisé à la mémoire de Michael Frede à Athénes en décembre

2008|;

voir

notamment

la synthèse

introductive

de 875

C.

Macris,

«Σημαίνοντες

θάνατοι φιλοσόφων στον Διογένη Aaéptio: μια επανεχτίμηση», Hypomnema 9, 2010, p. 1152 (avec

bibliographie). Cf. aussi 876 A. Ronconi, « Exitus. illustrium virorum»,

RAC

6, 1966,

col. 1258-1268 ; 877 U. Eigler, « Exitus illustrium virorum ». NP IV , 1998, col. 344-345.

Longévité Voir

Laks

et Most

21, P6-P7, et l'Excursus

sur la chronologie, supra. L'âge

avancé qu'aurait atteint Pythagore est une constante dans la tradition: censé étre une sorte de corollaire de la sagesse, illustrant les bénéfices procurés par un régime de vie modéré, il doit avoir constitué en méme temps un moyen idoine à disposition des biographes dans leur effort de dépasser en les conciliant les grosses divergences chronologiques rencontrées dans les sources. Quant à la durée exacte de sa vie, elle fluctue considérablement (entre 80 et 100 ans). Voir p. ex. Diog. L.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

805

VIII 44, p. 140, 4-6 Delatte, avec les parallèles signalés par Delatte 532 ad loc., et son commentaire, p. 249-250 ; voir aussi 14. 350, p. 5-13. Sur la longévité attestée en milieu pythagoricien, cf. 316, "Renseignements biographiques”, le point n° (10).

p. 223-224.

p. 220-226,

sub

Honneurs civiques : héroïsation et culte de Pythagore ? Cf. Laks et Most 21, P45-P46. À partir des témoignages anciens d'Alcidamas [9] (ap. Aristote [15], (3) [a]), qui parle en termes génériques des honneurs rendus

à Pythagore par les Italiotes, et de Timée [23] (ap. Justin [35bis], Favorinus [57] et Porph., VP 4), qui nous apprend que la maison du sage était appelée (ou transformée en) «temple de Demeter» et sa ruelle (στενωπός) «le Musée» (ou «temple des Muses », gr. Μουσεῖον) - Justin, XX 4, ajoute: eumque [scil. Pythagore] pro deo colerent —, on a pu penser qu'il dut y avoir un culte héroïque de Pythagore — à Métaponte, à Crotone, en Italie du Sud en général, ou au moins au sein des communautés d'amis des pythagoriciens -, lié à celui des Muses, mais cela n'est pas du tout certain. Voir l'étude classique de 878 P. Boyancé, Le culte des Muses chez les philosophes grecs: études d'histoire et de psychologie religieuses, coll.

BEFAR c.r.>, aux

141, Paris 1972? [1936!], 397 p. «1444 PRE, signalant de trés nombreux p. 233-247,

dont

s'inspirent

les travaux

plus récents de 879

G. Vallet,

«Le “stenopos” des Muses à Métaponte », dans Mélanges de philosophie, de littérature et d'histoire ancienne offerts à Pierre Boyancé, «Collection de l’École française de Rome»

22, Rome

1974, p. 749-759 «1168

N,» [repris dans 879a /4.,

Le monde grec colonial d'Italie du Sud et de Sicile, « Collection de l'École française de Rome » 218, Rome 1996, p. 517-526] ; Provenza 865 et 356; Caruso 887 et 889 (citée ci-après), p. 232-235 ("Sintesi: Le Muse, Apollo e Pitagora") ; à contraster avec l'approche sceptique, bien argumentée, de Mojsik 223, et déjà Id.

886 (cité ci-aprés), p. 50-65. — Sur la base de ce témoignage, Burkert 68, p. 155156 et 159 n'aurait pas de difficulté à voir en Pythagore un Aiérophante dans le

culte de Déméter. Sur la transformation de la maison de Pythagore en temple de Déméter,

voir

aussi

plus

récemment

les

considérations

trés

intéressantes

de

880 Héléne Pierre, Le culte de Déméter en Italie du Sud, Thése de Doctorat, Université Toulouse-Jean Jaurès 2007 (dir. H. Guiraud), t. I1, p. 605-606. Évidemment, le «tombeau de Pythagore» trouvé dans le Céramique d'Athènes concerne un homonyme du philosophe ; mais on a pu commenter sur le caractère pythagoricien de l'artiste qui l'a décoré en employant des motifs géométriques (ou plutót de son commanditaire) ; voir 881 W. Hoepfner, « Das Grabmonument des Pythagoras aus Selymbria », MDAI(A) 88, 1973, p. 145-163 «1185 Nj»; 882 Anna Ginestf Rosell, «Presencia de extranjeros en Atenas a partir de las inscripciones funerarias: e] epigrama en honor de Pitágoras de Selimbria (/G 3 1154)», dans A. Alvar Ezquerra (édit.). Actas del XI Congreso de la Sociedad Española de Estudios Clásicos

(Santiago de Compostela, 15 al 20 de septiembre 2003), Madrid 2005, t. 2. p. 303-310. Pour des discussions sur le culte des Muses en milieu pythagoricien et l'influence qu'il a pu avoir sur l'introduction, bien attestée. de ce méme culte dans le cadre de l'Académie de Platon ou, inversement, sur l’éventuelle rétroprojection de cette sensibilité religieuse propre à l'Athénes du IV“ siècle dans le pythagorisme du V^ siècle -, voir Boyancé 878; Vallet 879: Schefer 250, p. 254-265 (“Der Musen- und Apollonkuit der Akademie”); 883 A. Hardie. « Muses and mysteries», et 884 Penelope Murray, «The Muses and their arts», dans 885 P. Murray et P. Wilson (édit.), Music

and

the Muses.

The

culture

of 'mousike'

in the classical Athenian

city, Oxford

806

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

2004, p. L 1-38 (spec. 35) et 365-389; 886 T. Mojsik, Antropologia metapoetyki. Muzy w kulturze greckiej od Homera do kofica V w. p.n.e. (Anthropology of Metapoetics : The Muses in Greek culture from Homer to the end of the fifth century BC), Warszawa 2011 (en polonais, avec summary

en anglais);

Provenza 865, 356 et 1938 (citée plus loin); 887 Ada

Caruso,

« Mouseia

pitagorici in Magna Grecia: questioni topografiche e culturali», dans 888 R. Spadea (édit.), Kroton. Studi e ricerche sulla polis achea e nel suo territorio, Roma 2014, p. 529-553 ; 889 A. Caruso, Mouseia. Tipologie, contesti, significati culturali di un'istituzione sacra (VII-I sec. a. C), coll.

« Studia archaeologica » 209, Roma

2016, p. 230-235

(Crotone, VI* s. av. J.-C.) ;

p. 211-218 et 267-276 (Athènes, Académie: gymnase [ère archaïque 2] + école de Platon [IV s. av. J.-C.]): cf. aussi p. 218-230 (Paros: culte d'Archiloque associé au culte des Muses [Il s. av. J.-C.]) et 276-280 (Athènes, école de Théophraste [111° s. av. J.-C.]) ; 890 J. Dillon, «The Muses in the Platonic Academy », dans K.W. Christian, Cl. E. L. Guest et Cl. Wedepohl

and

their afterlife

in post-classical

Europe,

London/Torino

2014,

(édit.), The Muses

p. 1-11.

Pour

le cas

de

l'Académie, voir déjà 891 Marie-Frangoise Billot, « Académie (topographie et archéologie)», DPhA I, 1989, p. 693-789, spec. les sections Ill. D.4, “Hermès, les Charites et les Muses", p. 742-

744. et IV. A.1, "Le sanctuaire des Muses”, p. 781-782 : 892 A. Caruso, Akademia. Archeologia di una scuola filosofica ad Atene da Platone a Proclo (387 a. C. - 485 d. C), coll. SSATAA: Studi di Archeologia e di Topografia di Atene e dell'Attica» 6, Atene/Paestum 2013, p. 38-43 ("La scuola come tiaso delle Muse: riabilitazione di una teoria ?").

Pour le contexte général de l'époque par rapport à cette tendance à l'héroisation des poétes et des intellectuels. voir 893 D. Clay. Archilochos heros : the cult of poets in the Greek polis, coll. « Hellenic Studies » 6, Washington,

D. C. 2004; 894

Br. Currie, Pindar and the cult of heroes,

Oxford 2005 ; 895 Silvia Barbantani, Three burials (Ibycus. Stesichorus, Simonides): facts and fiction about lyric poets in Magna Graecia in the epigrams of the ‘Greek Anthology', 38, Alessandria 2010 : 896 Natasha Bershadsky, «A

picnic, a tomb, and a crow:

Hesiod's cult in the

Works and Days», HSPh 106. 2011, p. 1-45; 897 P. Schubert, «À la recherche des poètes disparus», dans Fr. Prescendi et Y. Volokhine (édit.), Dans le laboratoire de l'historien des religions. Mélanges offerts à Philippe Borgeaud, Genève 2011. p. 430-448: 898 A. Herda, « Burying a sage: the Aeroon of Thales in the agora of Miletos», dans O. Henry (édit.), Le mort dans la ville: pratiques, contextes et impacts des inhumations intra-muros en Anatolie, du début de l'Age du Bronze à l'époque romaine. À" Rencontres d'archéologie de l'IFÉA. Istanbul, 14-15 novembre 2011, Istanbul 2013, p. 67-122; 899 Flore Kimmel-Clauzet, Morts, tombeaux et cultes des poètes grecs : étude de la survie des grands poètes des époques archaïque et classique en Grece ancienne, Bordeaux 2013. Cf. aussi 900 L. Rossetti, « Gli onori resi a Talete dalla città di Atene », Hypnos 27, 2011, p. 205-221. — Sur l'attitude réservée de Diogéne Laérce à l'égard des tendances à l'héroisation ou à la divinisation de Pythagore et d'autres philosophes, cf. 901 S. Grau. «Diogenes Laertius between tradition and innovation: philosophers and θεῖοι ἄνδρες», dans R. García-Gasco, S. González Sánchez et D. Hernández de la Fuente (édit.), The Theodosian

age (A. D. 379-455) : power, place, belief and learning at the end of the Western Empire, Oxford 2013,p. 183-189.

École La ‘communauté d'amis’ de Pythagore : thiasos, école, hétairia ou secte ? Cf. TI-T36 dans Laks et Most 21, p. 365-379 ("L'institution") ; déjà supra, sub "Action politique"

(cf. aussi sub "Sources", Héraclite [2], fr. 81) et infra, sub "Des

γλῶσσαι pythagoriques ?", sur le terme ὁμακοεῖον employé pour designer le lieu de réunion des pythagoriciens ; cf. aussi Nielsen 2863 ct 2863bis (infra). Désignée

à l'occasion par la recherche moderne, sans rigucur dans la terminologie, comme fraternité, confrérie, société (koinónia) ou société secrète, la “communauté d'amis"

(φίλοι,

γνώριμοι,

ἑταῖροι)

de

Pythagore

a surtout été abordée

à l'aide des

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

807

catégories anciennes [1] du θίασος (association religieuse et cultuelle), [2] de ι᾿ἑταιρ(ε)ία (club politique) et [3] de la σχολή (école philosophique). Pour un examen attentif et détaillé de ces approches, qui éclairent tel ou tel aspect du mouvement pythagoricien, voir la synthése de Zhmud 87, p. 75-92, reprise et mise à jour dans /d. 89, p. 135-168, spéc. 141-148, qui soutient fermement la thése de l'hétairia politique (p. 145-148 ; voir aussi ses considérations introductives, p. 135141, ainsi que la discussion critique permettant d'écarter la candidature de scholé, p. 142-143, puis celle de fhiasos, p. 143-145). C'était déjà la conclusion à laquelle était arrivé 902 A. B. Krische, De societatis a Pythagora in urbe Crotoniatarum conditae scopo politico commentatio, Gôttingen 1831 [1830], X-101 p. «502 Ni» (critiqué en son temps par Grote 109bis) ; cf. aussi 903 K. Boudouris, « The Pythagorean community: creation, development and downfall », dans /d. 124, p. 49-69. Burkert 68, p. 119, avec la n. 62, combinait sans probléme les deux premières catégories, en remarquant: «In fact, cult society and political club are in origin virtually identical. Every organized group expresses itself in terms of a common worship, and every cult society is active politically as Aétairía». (Cela a été soutenu également, de maniére générale et indépendamment de la recherche sur le pythagorisme, par 904 J. Scheid, « Communauté et communauté: réflexions sur quelques ambiguités d’après l'exemple des thiases de l'Égypte romaine», dans Belayche et Mimouni 610, p. 61-74.)

905 St. Mason, « Philosophiai : Graeco-Roman, Judaean and Christian», dans J. S. Kloppenborg et St. G. Wiison (édit.), Voluntary associations in the GraecoRoman world, London/New York 1996, p. 31-58, à la p. 31, avec la n. 3, voit en Pythagore «the first to establish a philosophical school [...] [, i.e.] an identifiable group committed to the teachings and manner of life prescribed by the founder», mais sans chercher à fonder son affirmation sur une argumentation conséquente. Cf. aussi 906 1. Terpstra, De sodalitii Pythagorei origine conditione et consilio. Diss. Rotterdam 1824 «581 N,>; 907 S. Cognetti, « L'istituto pitagorico», AAT 24, 1889. p. 208-255 «1369 PRL; 1098 Ν᾽». Un comparandum potentiellement révélateur pour saisir le vrai caractére de cette communauté, et auquel à ma connaissance on n'a jamais pensé, est le cercle-&raupela aristocratique de la poétesse Sappho à Lesbos (ca 630 - ca 570) qui, comme celle de son contemporain Alcée, était fondée, quelque 70 ans avant celle de Pythagore à Crotone, sur la φιλότης (πολλαχῶς Aeyoμένη): voir récemment 908 St. Caciagli, Poeti e società : comunicazione poetica e formazioni sociali nella Lesbo del VII/VI secolo a. C., coll. « Supplementi di Lexis» 64, Amsterdam 2011, VI-357 p. (cf. également 909 H. N. Parker, «Sappho schoolmistress », TAPhA 123, 1993, p. 309351). (Sur l'attrait qu'aurait pu exercer Sappho par ailleurs sur les pythagoriciens, voir 919 J. Carcopino, « Sappho et le pythagorisme », dans /d. 2722 [cité plus loin], p. 24-35.)

Sous l'influence de 911 W. Burkert, « Craft versus sect: the problem of Orphics and Pythagoreans », dans B.F. Meyer et E. P. Sanders (édit.), Jewish and Christian self-definition, t. IH. Self-definition in the Greco-Roman world, Philadelphia 1982, p. [-22 et [83-189 (notes), spéc. p. 2-3 et 12-22 [repris dans /d. 74, t. IIl, p. 191216; 911bis trad. espagnole « Profesión frente a secta: el problema de los órficos y

los pitagóricos », Taula 27-28, 1997, p. 11-32], la/les communauté(s) pythagoriciennce(s) originelle(s) a/ont pu être interprétéc(s) à l'aide du modèle

sociologique

808

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

de la secte de type charismatique (dans le sens axiologiquement neutre du terme). Dans ce sens on pourrait parler des pythagoriciens comme étant la première secte de l'histoire, une «secte avant la lettre». Voir Brisson 1073 (cité plus loin) ; Balaudé 1131 (cité plus loin), p. 51-54 ("Les sectes") ; Centrone 83, p. 67-73 ("La natura dell'associazione pitagorica") et 73-77 (“L’organizzazione della società") ;

Macris 98, p. 276-278 (voir aussi p. 270-276, spéc. 273 sq. et 275 sq. pour une analyse mettant en œuvre la conception de la domination charismatique de Max Weber, notamment pour la « communautarisation émotionnelle» des followers du leader); Riedweg 94a, p. 98-104 ("The Pythagorean secret society — Were the Pythagoreans an ancient ‘sect’ ?"); 912 Fr. Casadesüs Bordoy, « Pitágoras: legendario fundador de la primera secta filosófica», dans 912bis Id. (édit.), Sectes, ritus

i religions del món antic. Ill curs de pensament i cultura clässica, Palma de Mallorca 2002, p. 13-32 (version électronique : http://www.liceus.com/cgi-bin/aco/ culc/mit/08403 asp+08404.asp); Taylor 2878 (cité plus loin), p. 48-51; 913 G. Cornelli,

«Sulla

vita filosofica

in comune:

koinonia

e philia

pitagoriche»,

dans

Giombini et Marcacci 211bis, p. 415-436; /d. 409 (la communauté pythagoricienne conçue comme une "cité dans la cité") ; 914 /d., «A comunidade pitagórica : tipologia e idendidade », Hypnos 27, 2011, p. 230-245; /d. 106, p. 61-77 (“The Pythagorean koinönia”) ; 915 Id., « Alternative communities: some notes on Pythagorean philosophy as a way of life», [ride 28, 2015, p. 597-610; cf. aussi 916 Id., «A city that listens and shares: an "archaeology" of the Republic of Plato», dans N. Notomi

et L. Brisson (édit.), Dialogues on Plato's Politeia (Republic). Selected

papers from the Ninth Symposium Platonicum, Sankt Augustin 2003, p. 377-381 ; 917 Br. Centrone, « Confraternite pitagoriche e neopitagoriche », Storia d'Italia. Annali 25, 2010

|G. M. Cazzaniga

(édit.), Esoterismo], p. 77-103;

918 Fr. Jacob,

«Die Pythagoreer: wissenschaftliche Schule, religióse Sekte oder einflussreiche Geheimgesellschaft ? », dans /d., Geheimgesellschaften : kulturhistorische Sozialstudien / Secret societies : comparative studies in culture, society and history, coll. « Globalhistorische Komparativstudien» 1, Würzburg 2013, p. 17-34; 919 Id., «Die Pythagoreer — die exklusive Geheimgesellschaft?», dans /d., Geheimgesellschaften : Geschichte und Gegenwart verborgener Macht, Stuttgart 2015, p. 31-41 (dans ces deux derniers articles, dus à un spécialiste des sociétés secrétes travaillant dans une perspective comparatiste d'histoire globale [cf. notamment Die Thule-Gesellschaft und die Kokuryükai : Geheimgesellschaften im global-historischen Vergleich, Würzburg 2013], les pythagoriciens anciens avoisinent Francmaçons, Illuminati, United Irishmen, révolutionnaires chinois et membres de L'ordre de Thulé). Dans une perspective similaire. cf. 920 F. Thadeutz, «Getreu seine Zahlen. Der Mathematiker Pythagoras

stilisierte

sich

als

Sektenführer

zur

Kultfigur».

Helden, Denker: die Ursprünge der europäischen 2010, p. 110-135; 921

dans

1. Saltzwedel

(édit.), Götter,

Kultur im antiken Griechenland, München

M. Leonc. « Pitagora e la sua setta», dans /d., Misteri antichi e moderni :

indagine sulle società segrete, Torino 2015, p. 14-27.

Contra l'interprétation sectaire, avec une tendance hypercritique, mais non sans bons arguments, Zhmud 89, p. 148-168 ("A Pythagorean 'sect' ?"), spéc. 165 sq.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

("Sect avant la lettre 7), qui examine

suivants: "Communal

809

successivement, en les écartant, les aspects

property", p. 149-150; "Secret teachings",

150-158 ; "Oral

teaching", 159-162 ; "The vow of silence", 162-165. Pour une discussion critique des emplois souvent hátifs et inconsidérés du terme «secte» pour décrire des réalités antiques trés hétérogènes, voir 922 C. Macris, «"Sectes" et identité dans le monde antique: bref tour d'horizon accompagné de quelques ébauches de réflexion », dans Belayche et Mimouni 610, p. 23-40 (qui critique p.ex. 923 Marie-Laure Freyburger-Galland, G. Freyburger et Chr. Tautil, Sectes religieuses en Grèce et à Rome dans l'Antiquité palenne, Paris 2006? |1986'] ou 924 S. Valenti Camp, Las sectas en la antigédad : de la India a Egipto, de Grecia a Roma, Madrid 1999, tout en acceptant le recours à ce terme dans le cas spécifique du

pythagorisme ancien). Cf. aussi Casadesüs Bordoy 912bis. — Sur les diverses approches sociologiques modernes du phénomène sectaire, voir la belle synthése de 925 Maria Luisa Maniscalco, Spirito di sella e società : significato e dimensioni sociologiche delle forme sertarie, Milano 1994.

Sur l'influence des cultes à mystéres avait insisté jadis 926 F. M. Cornford, « Mystery religions and Pre-Socratic philosophy », dans J. B. Bury, S. A. Cook et F. E. Adcock

(édit.), The Cambridge

Ancient History, t. IV : The

Persian Empire

and the West, ch. 15, Cambridge 1926, p. 522-578 + 650-653 «248 Nj», spec. p.544-552 |réimpr. dans 927 Selected papers of F.M. Cornford, édit. A. C. Bowen,

New

York/London

1987,

p. 36-97];

de

méme

Scharinger

1025

(infra),

p. 36-42. Pour une approche différente, cf. 928 M. Detienne, «Des confréries de guerriers à la société pythagoricienne », RHR 163, 1963, p. 127-131 «1555 PRL ; 1104 N,>. Le méme auteur est revenu sur le sujet en soulignant le caractère deviant

des communautés

pythagoriciennes:

orphisme, dionysisme

929

/d., «Les

chemins

de la déviance:

et pythagorisme», dans 831, p. 49-79, et évidemment

/d.

1283 (infra).

Les groupes pythagoriciens feraient partie de ces «successful utopian experiments» que nous fournit l'Antiquité, lesquels « belie the twentieth century notion that the application of utopian ideals must always lead to dystopia or not work at all» selon 930 Br. J. Schmidt, « Pythagorean communities in southern Italy », dans Id., Utopian communities of the ancient world: idealistic experiments of Pythagoras, the Essenes, Pachomius, and Proclus, Lewiston (N.Y.) 2010 (non uidi). Voir déjà dans le méme sens Dawson 1336 (cité plus loin), qui commente les aspects communaux/communistes des sociétés pythagoriciennes. Pythagore fondateur d'une école et d'une tradition : l'école italique Depuis l'Antiquité, Pythagore apparaît comme le chef de file de la philosophie “italique” : voir Diog. L. 113 et 15; VIII I. Ainsi on retombe sur la notion de secte (αἵρεσις), entendue cette fois-ci dans son sens antique, d'école ou école de pensée. Cela est une construction d'époque hellénistique selon Ie modéle des successions (Stadoyal), qui prend son point de départ chez Aristote; voir p. ex. De caelo 293 a 20; Météorol.

342 b 30; Métaph.

987 a 9. Sur la notion d'"école

italique",

voir infra, sub "II. Les pythagoriciens anciens". — Sur la conception et la construction du pythagorisme ancien comme hairesis dans l’œuvre de Jamblique, voir

Macris 609.

810

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

(Pseudo-)succession de l’école fondée par Pythagore Jamblique (DVP 265-266) a conservé une prétendue succession de Pythagore qui n'a pas de parallèle dans la tradition. Selon cette διαδοχή, le premier successeur de Pythagore, au terme d'un scholarcat de 39 ans, aurait été [1] Aristaios, alors déjà très âgé, « sept générations avant Platon». Vint ensuite [2] Mnémarchos, fils de Pythagore, puis [3] Boulagoras, à l'époque du sac de Crotone, |4] Gartydas, et, plus tard encore, [5] Arésas. Sur tous ces diadoques-scholarques individuels supposés et les problémes chronologiques liés à eux, on se reportera aux notices qui

leur

sont

consacrées:

(dans

l'ordre

de

leur

succession)

931

Br.

Centrone,

« Aristaios de Crotone», A 341, DPhA I, 1989, p. 354; 932 Id., « Mnésarque», M 180, DPhA IV, 2005, p. 538 (en réalité écrit "Mnémarchos" par Jamblique ou sa source) ; 933 /d., « Boulagoras», B 55, DPhA II, 1994, p. 135 ; 934 Id., « Gartydas de Crotone », G 7, DPhA Lucanie], À 326, DPhA

III, 2000, p. 467 ; 935 Id., « Arésas de Leucade » [sic pour 1, 1989, p. 348-349. Sur cette construction diadocho-

graphique, voir Rostagni 351, p. 35 sq.; Prontera 1461 (cité plus loin), p. 274-275 ein. 13; Macris S95,t. III, p. 118-125. Les contours de la figure de Pythagore ]. Une incarnation de l'idéal aristocratique du sage et de ses valeurs [al En continuité avec les figures des Sept sages (dont Pythagore fait aussi quelquefois partie) et de leur sagesse delphique et apollinienne ; voir 936 Br. Snell, Leben und Meinungen der Sieben Weisen : griechische und lateinische Quellen aus

2000 Jahren, München 1971^ |1938']; 937 R. P. Martin, «The Seven Sages as performers of wisdom », dans C. Dougherty et L. Kurke (édit.), Cultural poetics in archaic Greece : cult, performance, politics, Cambridge/New York 1993 [réimpr. Oxford/New York 1998], p. 108-128; 938 Aude Busine, Les Sept Sages de la Grèce antique : transmission et utilisation d'un patrimoine légendaire d'Hérodote à Plutarque, Paris 2002 (qui a remarqué, p. 75-78, les rapports établis dans certaines sources entre les Sages et "Les cercles pythagorisants") ; 938bis J. Engels, Die Sieben Weisen : Leben, Lehren und Legenden, München 2010, 127 p. Le cas de Pythagore rappelle à cet égard celui de Thalés tel qu'il fut abordé par Diogene Laérce; voir 939 R. Goulet, «Des sages parmi les philosophes: le premier livre des Vies de philosophes de Diogéne Laérce » [1992], dans /d. 548, p. 67-77.

[b] Par opposition à la figure populaire d’Esope (**E 60; cf. 940 ΒΕ. Goulet, notice « Ésope (Αἴσωπος)», DPhA

III, 2000, p. 240-242), que l'on situe également

à Samos au VY. siècle av. J.-C. Cela a été remarqué par 941 Leslie Kurke, Aesopic conversations : popular tradition, cultural dialogue, and the invention of Greek prose, Princeton (N. J.) 2011, en partic. p. 53-94, "Aesop and the contestation of Delphic authority", et sur Pythagore p. [09 sq. et 205. Ici pourrait étre utile [a notion de «figure d'identification» (en l'occurrence pour les classes supérieures cultivées de l'Antiquité, notamment pour l'aristocratie — ct ce en dépit du fait que le père de Pythagore faisait partie de la classe relativement nouvelle des commerçants), sur laquelle voir 942 B. Aland. J. Hahn et C. Rónning (édit.), Literarische Konstituierung von Identifikationsfiguren in der Antike, Tübingen 2003, v111-266 p.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

811

Pour mieux situer Pythagore dans le paysage varié de la sagesse de son temps, voir Macris 98, p.247-253 (“Pythagore contextualisé: une cartographie de la sagesse archaïque”). Voir déjà 943 B. Gladigow, Sophia und Kosmos. Untersuchungen zur Frühgeschichte von σοφός und σοφίη, Hildesheim 1965, p. 21-31 et passim (avec le c.r. de 944 J. Bollack, « Une histoire de σοφίη», REG 81, 1968, p. 550-554) ; 945 Id., «Zum Makarismos des Weisen», Hermes 95, 1967, p.404

433 «467 Ν᾽». Contexte. 946 M. Bettini (édit.), 1 signori della memoria e dell'oblio : figure della communicazione nella cultura antica, Firenze 1996 ; 947 Andrea W. Nightingale, « Sages, sophists, and philosophers: Greek wisdom literature», dans O. Taplin (édit.), Literature in the Greek and Roman worlds : a new perspective, Oxford 2000, p. 156-191; 948 Ead., «The philosophers in archaic Greek culture», dans H. A. Shapiro (édit.), The Cambridge companion to archaic Greece,

Cambridge

2007,

p.169-198;

949

H. Tell, «Sages

at the Games:

intellectual

displays

and

dissemination of wisdom in ancient Greece», C/Ant 26, 2007, p. 249-276 ; Pdrtulas et Grau 17, et

pour la perception antique de cette réalité. White 324. Sur le «contexte culturel des Présocratiques » (dont Pythagore fait partie), avec une attention particulière prétée aux “polymathes”, voir Gemelli

Marciano

161. Sur ces derniers, voir 950 Marie-Laurence

Desclos, « Historiens. méde-

cins et scientifiques : la polymathie comme nécessité heuristique ? », dans Desclos et Fronterotta 84bis, p. 37-59 ; 951 L.. Rossetti, « Elementi della polymarhia di V secolo», dans S. Sconocchia et L. Toneatto (édit.), Lingue tecniche del greco e del latino. Atti del III seminario internazionale sulla letteratura. scientifica e tecnica greca e latina, Bologna 2000, p. 345-365. Dans une direction différente, voir aussi Gemelli Marciano 163 sur les “spécialistes du sacré"; 952 Ead., « Indovini, magoi e meteorologoi : interazioni e definizioni nell'ultimo terzo del V secolo a. C.», dans 953 M. M. Sassi (édit.), La costruzione del discorso filosofico nell'età dei Presocratici / The

construction of philosophical discourse in the Age of the Presocratics, Pisa 2006, p. 203-235; 954 R. Janko, «The physicist as hierophant: Aristophanes, Socrates and the authorship of the Derveni papyrus», ZPE 118, 1997, p. 61-94 et 955 D. Obbink, « Cosmology as initiation vs the critique of Orphic mysteries », dans Laks et Most 2296 (cité plus loin), p. 39-54 (sur les aspects initiatiques de certains cosmologues). Cf. plus généralement 956 G. B. Kerferd, « The image of the wise man in Greece in the period before Plato», dans F. Bossier er aiii (Edit.), Images of man

in ancient and medieval thought. Studia Gerardo Verbeke ab amicis et collegis dicata, Leuven 1976, p. 17-28; 957 G. E. R. Lloyd, The revolutions of wisdom: studies in the claims and practice of ancient Greek science, coll. «Sather Classical lectures» 52, Berkeley/Los Angeles/ London 1987 (spec. p. 83-102: “Σοφία and the sophistic debate”): 958 P.-M. Morel et J.-Fr. Pradeau (édit.), Les anciens savants. Études sur les philosophies préplatoniciennes |= CPAS 12, 2001]; Kurke 941. p. 95-124 ("Sophia before/beyond philosophy”); Desclos et Fronterotta 84bis (La sagesse présocratique) ; 959 Joe McCoy (édit.), Early Greek philosophy: the Presocratics and the emergence of reason, coll. «Studies in Philosophy and the History of Philosophy » 57, Washington, D. C. 2013, XXxv-237 p. (spéc. 960 Ch. Kahn, «The achievernent of early Greek philosophy : a drama in five acts, from Thales to the Timaeus». p. 1-17). Et pour une remarquable analyse de l'arriére-plan mythique, encore plus ancien, sur lequel se détache la figure de Pythagore, 961 M. Detienne, Les maîtres de vérité dans la Grèce archaïque, coll. « Agora. Les classiques » 154. Paris

1995? |1967!|

[= 961a The masters of truth in archaic Greece, trad. angl.

J. Lloyd, New York 1996]. Voir aussi l'approche comparative de 962 A. Pinchard, « Le sage pris entre choses divines et affaires humaines: probléme grec, solution indienne?», dans Cl. Muckensturm-Poulle et É. Geny (édit). Inde-Grece: regards et influences, coll. « DHA Suppl.» 3, Besançon 2010, p. 13-42; 963 /d., Les langues de sagesse dans la Grèce et l'Inde anciennes, coll. «École Pratique des Hautes Études. Sciences historiques et philologiques Hautes études du monde gréco-romain » 43, Genève 2009, p. 59-68 (notamment 59-63 : “Sagesse archaïque et omniscience divinatoire", au sein du chap. I, “La sagesse. une question à reprendre"). Cf. aussi Stemich Huber 174.

812

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

2. Pythagore maître de sagesse, éducateur et guide spirituel Cf. Héraclite [2]; Empédocle [3]; Ion [4], 2; Hérodote [5], 3; Platon [10]. L'autorité de Pythagore était proverbiale dans i'Antiquité; elle était reflétée [8] dans le fameux αὐτὸς ἔφα / ipse dixit («c'est Lui qui l'a dit»); voir Cicéron,

Sur la nature des dieux, 15, 10 et D. L. VIII 46, avec, respectivement, les copieux apparats dc paralléles des éditions de 964 A. S. Pease, M. Tulli Ciceronis natura deorum. Liber primus, Cambridge

(Mass.)

1955 [réimpr. Darmstadt

De

1968],

p. 148-151, et de Delatte 532, p. 142 (ad li. 9) et 252; et [b] dans le fait qu'on évitait de prononcer son nom; voir Michel 616. — Études: C. Macris 98, spéc. p. 270-278 ; 965 Id.. « Autorità carismatica, direzione spirituale e genere di vita nella tradizione pitagorica», dans Filoramo 977 (cité plus loin), p. 75-102, spéc. 80-84: version mise à jour: 966 /d., « Charismatic authority, spiritual guidance and way of life in the Pythagorean tradition», dans M. Chase, St.R. L. Clark et M. McGhee (édit.), Philosophy as a way of life : ancients and moderns. Essays in honor of Pierre Hador, Malden

(MA)/Oxford/Chichester 2013, p. 57-83, spéc. 60-

62; 967 Id., «The multiple faces of authority in the Pythagorean tradition», communication présentée au Workshop Authority in ancient religions and sciences: actors and representations, organisé par Almut-Barbara Renger et M. Asper à la Humboldt-Universitát de Berlin les 3 et 4 novembre 2014 (à paraître) ; Riedweg 94, p. 84-120 (chapitre intitulé «Guru und Gelehrter »). - Cf. aussi Oldfather 847 et

la tentative de comparaison plus développée avec les gourous indiens dans 968 J. Spiers, «Pythagoras: guru and absolulist», Brahmavadin (Bangalore) 12, 1977, p. 236-248 «1627 PRL; 574 Ν᾽». - Sur la mise en scene de l'autorité du maître derriére un rideau qui le séparait de ses auditeurs en le rendant invisible aux non initiés, voir 969

Br. Kane,

« Myth

and the origins of the Pythagorean

veil», dans

Id., Sound unseen : acousmatic sound in theory and practice, Oxford/New 2014, p. 45-72.

York

Sur la problématique du rapport mattre-disciple, qui permel de mieux saisir la singularité de Pythagore, cf. 970 M. Meslin. Maître ef disciples dans les traditions religieuses, Paris 1990, 230 p.; 971 G. Filoramo (édit.), Maestro

e discepolo : temi e problemi della direzione spirituale

tra VI secolo a. C. e VII secolo d. C., Morcelliana 2002, 375 p.: 972 A. Rigopoulos (édit.), The spiritual master in Eastern and Western traditions : authority and charisma, coll. «Indoasiatica » 2. Venise 2004, 577 p.: 973 Almut-Barbara Renger (édit.), Meister und Schüler in Geschichte

und Gegenwart: von Religionen der Antike bis zur modernen Esoterik, Göttingen 2012. 486 p.; 974 Therese Führer et A.-B. Renger (édit.). Performanz von Wissen: Strategien der Wissensvermittlung in der Vormoderne. Heidelberg 2012, VI-230 p. — Sur la notion de direction spirituelle. 975 |Isetraut Hadot, «The spiritual guide», dans A. H. Armstrong (édit), Classical Mediterranean spirituality : Egyptian, Greek, Roman, New York 1986, p. 436-459; 976 Ead., Sénèque : direction spirituelle et pratique de la philosophie, Paris 2014, 452 p.; 977 G. Filoramo (édit.), Storia della direzione spirituale, C. T: L'età antica, Brescia 2006, 532 p.

3. Pythagore charismatique, forme Sur Cuccioli

laura

religieuse

Melloni

de

thaumaturge et theios anér : une légende multi-

Pythagore,

8, p. 152-192

(section

voir le dossicr VI

B). Cf. Laks

de textes et Most

constitué 21, P34-P42.

par —

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

813

Études: Lévy 56, passim (étude des sources de la légende de Pythagore, de sa formation et de ses avatars); 57, passim (reconstitution d’un hypothétique UrRoman de Pythagore et étude de sa réception dans ie monde juif), avec les réactions critiques de A. Delatte, RBPh 8, 1929, p. 643-648 ; /d. 59 ei Goguel 60 (cf. la réponse de Lévy 58); 978 M. J. Lagrange, « Les légendes pythagoriciennes et l'Évangile», RBi 45, 1936, p. 481-511 «144 Nj» ; 46, 1937, p. 5-28 «508 Ni» ; Burkert 68, p. 136-165 (sur les « superhuman powers and faculties» de Pythagore, notamment sa capacité de se ressouvenir de ses vies antérieures, p. 138-141; ses miracles,

141-147 ; sa catabase,

154-161

; cf. p. 147-154:

comparaison

avec d'au-

tres figures de « chamans grecs», et 162-165 : interprétation chamaniste) ; Centrone 83, p. 62-67 (“Il divino Pitagora") ; Macris 98 (notamment p. 255-265 : le dossier des sources antiques ; 265-270: passage en revue d'autres désignations possibles qui pourraient rendre compte des aspects légendaires attribués à Pythagore ; 270278: interprétation selon le modèle wébérien de la domination charismatique ; 278286: “Pythagore et le modèle wébérien du prophète”); Hernández de la Fuente 102, p. 19-198, avec les notes, p. 356-386. Les pages consacrées à Pythagore dans 979 A. Gregory, The Presocratics and the supernatural : magic, philosophy and science in early Greece, London etc. 2013, p. 127-138, spec. 133-135 ("Pythagoras as a shaman ?”} et 137-138 ("Pythagoras' powers ?") laissent malheureusement beaucoup à désirer. Cf. aussi 979bis E. La Croce, « Gli elementi straordinari nella

leggenda di Pitagora », StudPat 39, 1992, p. 395-409.

Ainsi Pythagore s'érigera plus tard en véritable archétype de l’“homme divin" dans le monde paien, surtout dans un contexte de concurrence avec le christianisme montant;

voir Scharinger

1025

(infra), p. 225-236

et infra, sub "IIl. Influence et

Nachleben / Les hommes divins pythagorisants du paganisme". — Sur l'élaboration x antique possible (pythagoricienne ?) de la notion de theios aner à partir de son emploi originel différent chez Hésiode, cf. 980 Br. G. F. Currie, « Heroes and holy men in early Greece: Hesiod's theios aner», dans A. Coppola (édit.), Eroi,

eroismi, eroizzazioni : dalla Grecia antica a Padova e Venezia. Ati del convegno internazionale, Padova,

18-19 settembre 2006, Padova 2007, p. 163-203, et /d. 894.

De maniére plus prudente. 981 Georgia Petridou, Divine epiphany in Greek literature and culture. Oxford 2015, p. 338-339, avec la n. 109, range Pythagore, à cóté d'autres « chamans grecs » (sur lesquels voir plus loin), parmi ces hommes aimés des dieux (theophileis) qui «were all said to have

experienced

momentary,

periodic or prolonged

periods

of close proximity and

interaction with the divine », couronnées d'une expérience épiphanique. « The perceiver of epiphanies was consequently characterized as theophiles or theios and the members of his community often granted him or her cuitic honours », qui pouvaient aller, plus exceptionnellement il est vrai, jusqu'à la «post-mortem deification » (p. 340). Voir plus généralement toute la section sur "The individual as recipient of epiphanies" (p. 334-343), ainsi que l'index, s.v. r/teophilia et Iheophileis. — Cf. aussi la notion de "grand initié”. apparemment héritée de Schuré 3380 (cité infra, sub "III. Influence et Nachleben"), employée par 982 C. Tine, «Pitagora, un grande iniziato», AMAM(M) 8, 6.2. 2003, p. 67-93.

— Aspects particuliers: (1) Capacité de Pythagore de se ressouvenir des vies antérieures de son âme. Cf. Laks et Most 21, P37-P39. Des listes différentes des réincarnations de Pythagore

sont conservées

chez Héraclide

(14], Dicéarque

[17],

814

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Cléarque, Néanthe [22] et ailleurs. Voir Delatte 532, p. 106 (apparat de parallèles) et 154-159, spec. 156-157 (comm.); Maddalena 4, p. 75-76 n. 20; 983 O. Skutsch,

«Notes on metempsychosis», CPh 54, 1959, p. 114-115 «1160 N;» (explore la possibilité que les noms des personnes liées à la légende de Pythagore, et notamment ceux

de ses incarnations antérieures, soient choisis en tant que "parlants") ;

Burkert 68, p. 138-141 ; Gottshalk 257, p. 116 n. 94; 984 A. Billault, « Généalogie et philosophie: à propos des pythagoriciens», dans D. Auger et S. Said (édit.), Généalogies mythiques. Actes du VIII* Colloque du Centre de recherches mythologiques de l'Université de Paris-X, Chantilly, 14-16 septembre 1995, Nanterre 1998, p. 337-351 ; Scharinger 1025 (infra), p. 181-187 ; et sur une version tardive mise dans la bouche de l'empereur Julien dans la Passio Artemii, où Pythagore est mis en paralléle avec Hermés Trismégiste considéré comme trois fois incarné, voir 985 Michéle Broze, « Hermés Trismégiste, Pythagore et le marin égyptien», dans Chr. Gallois, P. Grandet et L.Pantalacci (édit), Mélanges offerts à Français Neveu, coll. « Publications de l'Institut Frangais d'Archéologie Orientale » 994, Le Caire 2008, p. 33-41. L'incarnation antérieure qui revient le plus souvent dans les sources, et qu'on peut considérer à la fois comme originelle et canonique, c'est en la personne du héros homérique Euphorbe ; voir 986 M. Peris, «Of Euphorbus, Pythagoras’ prior incarnation». SLJH 14, 1988, p. 61-94 ; 987 M. Hendry, « Pythagoras’ previous parents: why Euphorbos?», Mnemosyne 48. 1995, p. 210-211; 988 E. Federico. « Euforbo/Pitagora genealogo dell'anima », dans Tortorelli Ghidini et al. 125. p. 367-396. D'autres incarnations incluent Aitfralidès. le fils d'Hermes, Hermotime (»*H 99; cf. 989 Br. Centrone, notice « Hermotime de Clazoménes», DPhA II], 2000, p. 668669), un pêcheur de Délos (voir 990 Ph. Bruneau, « Deliaca V - 39. Pythagore, ci-devant "pécheur délien" », BCH 109, 1985, p. 545-546 «86 Ν᾽» [repris dans 991 /d., Études d'archéologie délienne. Recueil d'articles rassemblés et indexés par J.-Ch. Moretti, coll. « BCH Suppl.» 47, Athènes 2006, p. 667-6681 ; cf. 992 Id.. « Deliaca III — 30. Encore la pourpre: Δήλιος κυρτεύς (Hérondas, III 51) et ArfAtoc xoAuufinric (Diogene Laérce, II 22 et IX 12)», BCH 103, 1979. p. 83-88 [repris dans /d. 991. p. 473-477]. ainsi que 993 Fr. Casadesás Bordoy, «Why understanding Heraclitus requires being a Delian diver? (Diogenes Laertius 222 and 9.12)». «http://www .presocratic.org/pdf/casadesus.pdf-). Le thème fut parodié par Lucien dans son dialogue intitulé Le cog, où Pythagore apparaît au protagoniste sous la forme de ce gallinacé ; voir 994 M. Marcovich, « Pythagoras as cock », AJPA 97, 1976, p. 331-335 «153 Nj» [repris dans 994a Id., Studies in Graeco-Roman religions and Gnosticism, coll. « Studies in Greek and Roman religion » 4, Leiden etc. 1988, p. 174-177], et cf. infra. sub “III. Influence et Nachleben / Lucien”.

(2) Mantique. Cf. Andron [18]. Voir 995 D. Hernández de la Fuente, « Pitägoras como adivino: religión y politica en la Magna Grecia», Potestas 6, 2013, p. 5-25; Scharinger 1025 (infra), p. 170-181. (3) Rencontre avec le prêtre hyperboréen Abaris (»*A 3; cf. 996 Br. Centrone, « Abaris

l'Hyperboréen », DPRA

1, 1989, p. 44-46)

et identification

de Pythagore

avec Apollon Hyperboréen. Cf. Héraclide [14]. Voir Delatte 532, p. 170; Lévy 56, p.22 sq., 27, 35, 100-101, 109-110, L11, 118, 119 et 125-127, Id. 57, p. 46-60; Burkert 68, p. 143 avec la n. 127 et 149-150; 997 P. Kingsley, A story waiting to pierce you : Mongolia, Tibet and the destiny of the Western world, Point Reyes (Calif.) 2010,

XV-174

p.; Zhmud

chez Jamblique, voir Macris 611.

190,

p. 451-461.

Sur la réception

de ce théme

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

815

(4) Caractère apollinien. Cf. Aristippe [11]; Eudoxe 998 M. Giangiulio, « Sapienza pitagorica e religiosità città e orizzonti panellenici », A/ON (filol) 16, 1994 p.9-27; Schefer 250, p.33-38 (au sein du chapitre

Epiphanien");

Macris 98, p. 261-262;

übermenschliche

Riedweg

Meister und Apollon");

[12]; Xénocrate [13]. Voir apollinea: tra cultura della [= Cassio et Poccetti 822], "Vorplatonische Apollon-

94, p.97-99 (la section “Der

Viltanioti

1347 (citée plus loin), p. 181-

189 ("Appendice: La valeur apollinienne de la légende de Pythagore”). Cf. aussi 999 R. Schottländer, « Apollon und Pythagoras: die Philosophie als Helferin zur Geburt

der

Wissenschaft

aus

der

Religion»,

ZPhF

10,

1956,

p. 333-351

«1510

PRL; 828 N;>. (5) Un statut anthropologique mystérieux et indéfini, entre dieu et homme. Voir Macris

595,

p. 267-276

(“Questionnement

au

sujet

de

l'identité

surhumaine

Pythagore"), commentant le passage arétalogique de Jambl., DVP 30-31, tour cite Aristote

(fr. 192

Rose):

selon ce dernier, une

formule

de

qui à son

archi-secréte

des

pythagoriciens voyait en la personne du Maítre un intermédiaire entre le mortel et

l'immortel, en affirmant que: « Dans le vivant rationnel, il y a d'un cóté le dieu, de l'autre l'homme, et enfin l'espéce du type de Pythagore ». Sur d'autres versions, voir

[a] supra, sub

1270

(cité

plus

(3):

loin),

identification

p.93

et

avec

Apollon

Hyperboréen;

Macris

595,

132-135;

[b]

p.114-116:

Detienne

caractère

démonique de Pythagore (démon divin, bon démon ou δαιμόνιος ἀνήρ). (6) Rapport avec Aristéas de Proconnése (cité située prés d'Hellespont, l'actuelle Mer de Marmara). Voir 1000 J.D. P. Bolton, Aristeas of Proconnesus, Oxford 1962, p. 142-175 (Aristeas

Pythagoricus")

et 201-206

(notes), avec

le c.r. de W.

Burkert,

Gnomon

35,

1963,

p.235-240; Burkert 68, p. 147-149 ; Kingsley 997. p. 90-92; Mele 108, p.69-74: 1001 A. Coscia, « latromanti, sciamani, uomini divini ? Aristea di Proconneso e la tradizione pitagorica », dans Sortili corrispondenze : figure, simboli, miti, luaghi d'incontro tra Oriente e Occidente, Quinta edizione del Seminario popolare sul pensiero del Estremo Oriente, 4-5 Maggio 2013, Termini Imerese 2014, p. 61-80 : Zhmud 190. p. 461-462. (7) Descente

aux

enfers (catabase,

gr. κατάβασις).

Voir supra,

la discussion

des témoignages d'Hiéronymos [26] et d'Hermippe [27] (cf. aussi Hérodote [5], sur Zalmoxis, ainsi que l'hypothése de Lévy 56 et 57 au sujet d'Héraclide [14], discutée plus haut); ajouter celui de Tertullien, avec la discussion de 1002 J. H. Waszink (édit.), Quinti Septimi Florentis Tertulliani, De anima, Leiden 2010? [1947]. — Études: 1003 A. Dieterich, Nekyia. Beiträge zur Erklärung der neuent-

deckten Petrusapokalypse, Leipzig 1913? [1893!], p. 84 sg. et 129-134 (au sein du long chapitre portant sur les “Orphisch-pythagoreische Hadesbücher", p. 84-162) ; Lévy 56, p. 36-39; Id. 57, p. 79-136; 1004 W. Burkert, «Das Proómium des Parmenides und die Katabasis des Pythagoras », Phronesis 14, 1969, p. 1-30 «420 Ni»

[repris dans

1004a

/d., Kleine

Schriften.

t. VM:

Philosophica,

édit.

Th. A.

Szlezák et K.-H. Stanzel, Göttingen 2008, p. 1-27; 1004b trad. angl. J. Bagchee, avec une préface de l'auteur, « Parmenides! proem and Pythagoras’ descent», dans 1005 V. Adluri

(édit), Philosophy and salvation

in Greek

religion, Berlin

2013,

p. 85-116]; 1d. 68, p. 154-161 ; Bollansée 368, p. 263-276 ; Sato 369bis ; Ustinova

1015 (infra), p. 186-191; 1006 M. A. Santamaría Álvarez, «La catábasis de Pitägoras », Emerita 84, 2016, p. 31-50 ; Scharinger 1025 (infra), p. 194-205.

816

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Cf. Merro 868 (et plus généralement 1007 Ead., I! motivo della falsa morte nella tragedia greca, Tesi di laurea. Università di Messina 2001) ; 1008 J. M. Serrano Delgado, « Rhampsinitus, Setne

Khamwas

and

the descent

to the netherworld:

some

remarks

on Herodotus

II, 122,

1 »,

JANER 11. 2011, p. 94-108 (dans ce récit hérodotéen on aurait «an interpretalio graeca of the katabasis of Rhampsinitus, Herodotus being influenced by the echoes of the doctrines of the Orphics and the Pythagoreans »): 1009 A. Bottini, «Tiresia e Pitagora fra Greci e Italici: la nekyia del pittore di Dolone », MEFRA 1242. 2012, p. 461-474 ; Piovanelli 258. - Sur la tradition de la grotte. souterraine dans laquelle Pythagore se retirait dés ses années samiennes, voir 1010 Ch. Delattre, «La caverne de Pythagore », dans D. Auger et E. Wolff (édit.), Culture classique el christianisme. Mélanges offerts à Jean Bouffartigue, Paris 2008, p. 181-189. — Sur la descente du sage dans l'antre de l'Ida, en Crète, voir supra, sub "I. / Biographie / Voyages / En Grèce”. — Lie à ces traditions est peut-être également le choix de lieux souterrains pour les réunions de groupes néo-pythagoriciens : voir infra, sub "TII. Influence et Nachleben / Pythagorisme romain/ La « basilique pythagoricienne » de la Porta Maggiore à Rome". Pour une contextualisation, voir 1011 M. Ganschinietz, art. « Katabasis». RE X 2, 1919, col. 2359-2449 : 1012 R. J. Clark, Catabasis : Vergil and the wisdom-tradition, Amsterdam

1979, 246

p.: 1013 R. Bauckham, « Descents to the underworld », dans Id., The fate of the dead : studies on the Jewish and Christian Apocalypses, Leiden/Boston/Kóln 1998. p. 9-48; 1014 G. Cornelli, « Filosofia antiga underground: da katábasis ao Hades à caverna de Platáo», REVER 7, 2007, p. 94-107 : 1015 Y ulia Ustinova, Caves and the ancient Greek mind: descending underground in the search for ultimate truth, Oxford 2009, X-315 p.; 1016 J. N. Bremmer, « Descents to hell and ascents to heaven», dans J.J. Collins (édit.), Oxford handbook of apocalyptic literature, Oxford 2014, p. 340-357:

1017 et 1018 P. Bonnechere et Gabriela Cursaru (édit.), Katábasis dans

la tradition littéraire et religieuse de la Grèce ancienne. Actes du colloque de Montréal (2-5 Mai 2014). t. 1. LEC 83, 2015. 460 p.: t. II, CEA 53, 2016. 189 p.; 1019 Gunnel Ekroth et Ingela Nilsson

(édit.),

Roundtrip

to Hades.

Visits

to the

Underworld

in the

Eastern

Mediterranean

tradition, coll. « Cultural Interactions in the Mediterranean» 1, Leiden 2017 (Proceedings of the International Conference organised at Uppsala University on October 9-12, 2014; à paraítre). Cf. 1020 R. Martín Hernández, « La muerte como experiencia mistérica: estudio sobre la posibilidad de una experiencia de muerte ficticia en las iniciaciones griegas», //u 10, 2005, p. 85-105.

(8) La cuisse d'or: Burkert 68, p. 159-160; Kingsley 2207 (infra), p. 290-294 ; Bollansée 368, p. 268-270; 1021 D. Hernández de la Fuente, «El muslo de oro: Pitágoras como Prometeo », dans F. Broncano et D. Hernández de la Fuente (édit.), De Prometeo a Frankenstein : autómatas, ciborgs y otras creaciones más que humanas,

Madrid

2012,

p. 21-35;

1022

A.

Mele,

«L'oro

di Pitagora»,

dans

M.

Tortorelli Ghidini (édit.), Aurum : funzioni e simbologie dell'oro nelle culture del Mediterraneo antico, coll. «Studia archaeologica» 193, Roma 2014, p. 279-290 ; Scharinger 1025 (infra), p. 163-166. Cf. déjà 1023 N. Colding, Dissertatio de Pythagora eiusque femore aureo, Copenhagen 1702 «1099 N,>. (9) Voyages psychiques dans l'Au-delà. 1024 H. Koller, « Die Jenseitsreise — ein pythagoreischer Ritus», Symbolon 7, 1971, p. 33-52; 1024bis reise des Philosophen », AsiatStud 27, 1973, p. 35-57 «1610 PRL>.

/d., «Jenseits-

(10) Capacités extraordinaires, surhumaines, et miracles. Cf. Andron [18]; Aristote [15). Voir Burkert 68, p. 141-147; van der Waerden 81, p. 51-63; Macris 98, p. 257-260 et la monographie récente de 1025 St. Scharinger, Die Wunder des Pythagoras: Überlieferungen im Vergleich, coll. «Philippika» 107, Wiesbaden

2017, VI-262 p.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

817

Dans une perspective comparatiste, cf. 1026 W. Fauth, « Pythagoras, Jesus von Nazareth und der Helios-Apollon des Julianus Apostata: zu einigen Eigentümlichkeiten der spätantiken Pythagoras-Aretalogie im Vergleich mit der thaumasiologischen Tradition der Evangelien», ZNTW 68. 1987, p. 26-48,et déjà /d. 503. Cf. encore sur certains points particuliers 1027 I. Lévy, « Deux épisodes de la vie de Pythagore», dans Mélanges offerts à A.-M. Desrousseaux par ses amis et élèves, Paris 1937, p. 28529] «1446 PRL> ([i] le fleuve Kasas saluant Pythagore au passage ; [2] la façon avisée dont Pythagore sut administrer une succession à Samos); 1028 L. Käkosy, « Egyptian magic in the legend of Pythagoras », Oikumene 4, 1983, p. 187-189 «1134 N,>; 1029 A. Billault. « Le mythe de l'enfance philosophique dans les biographies des philosophes grecs », dans D. Auger (édit.), Enfants et enfances dans les mythologies. Actes du VIF colloque du Centre de recherches mythologiques de l'Université de Paris-X (Chantilly, 16-18 septembre 1992), Paris 1995, p. 217-228. Le parallele d'Empédocle. Voir Kingsley 2207, p. 250-316; 1030 Christine Mauduit, « Les miracles d'Empédocle ou la naissance d'un thaumaturge », BAGB 1998, p. 289-309 ; 1031 Maia Todoua, « Empédocle: empéche-vents ou dompteur des mauvais génies? Réflexions autour du fr. 111 Diels-Kranz », BAGB 2005, p. 49-81 ; Macris 2903 (cité plus loin), p. 309-310. L'hypothèse chamanique et les 'chamans grecs'. Depuis 1032 K. Meuli, «Scythica», Hermes 70. 1935, p. 121-176 [repris dans 1033 /d., Gesammelte Schriften, 1. Il, Basel/Stuttgart 1975, p.817-879] et 1034 E. R. Dodds, The Greeks and the irrational, coll. «Sather Classical Lectures » 25, Berkeley & Los Angeles 1951, p. 135-178 (le chap. V, "Greek shamans and the origin of puritanism") [= 103da Les Grecs et l'irrationnel, Paris 1965, trad. fr. M. Gibson; réimpr. coll. « Flammarion - Champs» 28, Paris 1995], mais déjà sur la base de propositions faites par H. Diels et E. Rohde 1207 (cité plus loin), on a pris la mauvaise habitude de qualifier Pythagore de chaman et de le ranger — en compagnie d'autres figures comme Abaris (cf. Héraclide [14]; ajouter 1035 Gyula Moravcsik, « Abaris, Priester von Apollo», Körösi Erg. Bd. |, Heft 2, 1936, p. 104-118), Aristéas (cf. Bolton 1000; 1036 G. Huxley, «Aristeas and the Cyzicene», GRBS 27, 1986. p. 151-155; 1037 A.1. Ivantchik, «La datation du poème L’Arimaspée d'Aristéas de Proconnèse ». AC 62, 1993, p. 35-67 : 1038 Stephanie West, « Herodotus on Aristeas ». dans C. J. Tuplin [édit], Portus and the outside world, Leiden/Boston 2004, p. 43-68), Empédotime (**E 22; cf. 1039 J.-P. Schneider, notice « Empédotime de Syracuse», DPAA Ill, 2000. p. 88-89), Épiménide (cf. Federico et Visconti 801). Hermotime (»^H 99). Léonymos, Phormion et Zalmoxis (#Z 3), ou encore Orphée (**O 45) — parmi lesdits “chamans

sont passés en revue dans York 2002, p. 36-40). Cette dépit de quelques réactions philosophy in Empedocles'

grecs" (ils

1040 J. N. Bremmer, The rise and fall of the afterlife, \.ondon/New approche est devenue quasi canonique dans les années '60-'70 — en prudentes comme celles de 1041 Ch. H. Kahn, « Religion and natural doctrine of the soul », AGPA 42, 1960, p. 3-35 [repris dans 1042 J. P.

Anton et G. L. Kustas (édit.), Essays in ancient Greek philosophy, Albany (N. Y .) 1971, t. 1, p. 3-

38], aux p. 30-36 (l'appendice « Empedocles among the shamans»), ou de 1043 A. Maddalena, « Pitagora sciamano ? », RFIC 92, 1964, p. 103-117 «1565 PRL ; 521 N,> -, notamment grâce au crédit que lui a accordé Burkert 68, p. 147 sq. (voir déjà 1044 Id., «l'OHX : zum griechischen Schamanismus », RAM 105, 1962. p. 36-55 «421 Nj» [repris dans /d. 74, p. 173-190]), et elle est encore acceptée dans ses grandes lignes par des spécialistes de la religion grecque tels 1045 D. Ogden, « Shamans, Pythagorcans and Orphics », dans /d.. Greek and Roman necromancy, Princeton/Oxford 2001, p. 116-127 ; 1046 P. Bonnechere, Trophonios de Lébadée : cultes el mythes d'une cité béorienne au miroir de la mentalité antique, coll. « Religions in the GraecoRoman world» 150, Leiden/Boston 2003, surtout p. 99-100 et 109-115; Ustinova 1015, p. 49-51 et passim (voir l'index, s.v. "shamanism - in Greek culture") ou Scharinger 1025, p. 54-71, spec. 6I sq., mais elle risque de nous donner une idée complètement fausse de ces figures pré- ou proto-philosophiques de la Grèce archaïque. Pour des réticences sérieuses en ce qui concerne l'emploi des termes “chaman” et “chamanisme” pour désigner ces figures, voir 1047 J. N. Bremmer. The early Greek concept of the soul, Princeton (N. J.) 1983, p. 24-53 ; /d. 1040, p. 27-

818

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

40 (le chapitre 3. «Travelling souls? Greek shamanism reconsidered», avec bibliographie) ; 1048 M. A. Levi, / nomadi alla frontiera : i popoli delle steppe e l'antico mondo greco-romano, Roma 1989. p.111 (n. 117), 112 et 116 sq.; 1049 P. Hadot, Qu'est-ce que la philosophie antique ?, coll. « Folio Essais », Paris 1995, p. 279-285 : 1050 /d., « Shamanism and Greek philosophy», dans 1051 H.-P. Francfort et R. N. Hamayon (édit.), The concept of shamanism : uses and abuses, coll. « Bibliotheca shamanistica » 10, Budapest 2001, p. 389-401 ; Centrone 83, p. 5261: Zhmud 86, p. 108-116; /d. 89, p. 207-220 ("Shamanism in ancient Greece ?") ; 1051bis Fr. Graf, Apollo, London/New York 2009, p. 48-50 ("Pythagoras and shamanism") ; 1052 D. Dana, «Preuve et malentendu: sur le mythe historiographique de l'origine et de la transmission du chamanisme en Grèce ancienne», dans M. Vartejanu-Joubert (édit), La preuve en histoire : controverses |Cahiers du Centre de Recherches Historiques 45, avril 2010], p. 109-128 ; Gregory 979, p. 133-135 ("Pythagoras as a shaman ?"). Voir aussi 1053 K. Dowden, « Apollon et l'esprit dans la machine: origines », REG 92, 1979, p. 293-318: 1054 /d., « Deux notes sur les Scythes et les Arimaspes », REG 93, 1980. p. 486-490, qui doute des liens grecs avec le chamanisme scythe en privilégiant la piste indienne dans sa recherche de l'origine des phénoménes ecstatiques. — Plus généralement sur les abus du terme "chamanisme" par l'Occident moderne et contemporain, qui l'emploie dans des sens trés divers et trés flous, qui ont plus à voir avec les courants de pensée et les changements de société en Occident qu'avec les réalités des sociétés chamanistes traditionnelles. on consultera avec profit les travaux de Roberte N. Hamayon: 1055 «Le chamanisme sibérien: réflexion sur un médium», La recherche n? 275, avril 1995, p. 416-422; 1056 Ead., «Pour en finir avec la “transe” et l'"extase" dans l'étude du chamanisme», Études mongoles et sibériennes 26, 1995, p. 155-190; 1057 Ead., «"Ecstasy" or the West-dreamt shaman», dans H. Wautischer

(édit.),

Tribal

epistemologiex,

AldershovBrookficld

1998,

p. 175-187:

1058

Eud.,

« Shamanism: symbolic system, human capability and Western ideology ». dans Francfort et Hamayon 1051, p. 1-27 ; et sur la méme ligne interprétative, 1059 A. A. Znamenski, The beauty of the primitive : shamanism and the Western imagination, Oxford 2007, Xv-434 p. - Pour une reprise en force de la thèse "chamaniste", voir 1060 C. Ginzburg. Le sabbat des sorcières, trad. M. Aymard, Paris 1992, p. 199-212 («Conjectures eurasiatiques») = 1060a Ecstasies. Deciphering the witches’ Sabbath, Harmondsworth 1991, p. 207-225 [original italien: 1060b Storia notturna. Una decifrazione del sabba, Torino 1989}: Kingsley 759; /d. 1657 (cité plus loin), p. 245-246 (bibliographie). et encore plus récemment, 1061 A. Saggioro (édit.), Sciamani e sciamanesimi, Roma 2013 ; 1062 L. Arcari et A. Saggioro (édit.), Sciamanesimo e sciamanesimi : un problema storiografico, coll. « Sapienza sciamanica» 3, Roma 2013 (et pour une application de cette thèse dans un autre contexte, 1063 L. Magini, La dea bendata: lo sciamanesimo nell'antica Roma, Reggio Emilia 2008). Voir maintenant l'initiative de dialogue entre trois chercheurs ayant des approches différentes du chamansime dans 1064 Marjorie M. Balzer, J. N. Bremmer et C. Ginzburg, édit. P. Jackson, Horizons of shamanism. A triangular approach to the history and anthropology of ecstatic techniques, Stockholm 2016, XX-121 p., notamment 1065 J. N. Bremmer, « Shamanism in classical scholarship: where arc we now ?», p. 52-78. Plus directement liée à l'interprétation de la légende de Pythagore est la défense récente, extravagante mais bien informée, de cette méme thèse par Kingsley 997 — étude chaleureusement accueillie par Laura Gemelli Marciano dans la recension qu'elle lui a consacrée dans Gnomon 84, 2012, p. 3640; attitude analogue dans les c.r. de K. Corrigan, PREW 62, 2012, p. 281-286, et de Gr. Shaw, AncPhil 32. 2012, p. 171-176 ; voir toutefois les réserves de J. Ratcliffe, Eras 16.2, 2015. p. 124127, et plus généralement sur les lignes de force de l’œuvre de Kingsley, l'approche empathique mais non privée de recul critique de 1066 J. Bussanich, «The triumph of the archaic in the work of Peter Kingsley ». à paraître (cf. «https:/Awww.academia.edu/1668255/The Triumph of the . Archaic in the, Work οἵ Peter | Kingsley»). (Sur le rapport possible d'Abaris avec le peuple des Avares, qui apparait beaucoup plus tard dans les sources écrites, et avec le chamanisme, voir déjà respectivement 1067 W. Pohl, Die Awaren : ein Steppenvolk in Mitteleuropa, 567-822 n. Chr., München 1988, p. 31 et 38-39 et 1068 A. Piras, « Le tre lance del giusto Wiraz e la freccia di Abaris : ordalia e volo estatico tra iranismo e ellenismo », SOL 7, 2000, p. 95-109).

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

819

Enseignement d'un maître de l’oralité — Doctrines attribuées (doxai) « Pythagore n'a rien écrit » Sur cette certitude qui prévalait dans l'Antiquité, voir le dossier complet constitué et étudié par 1069 Chr. Riedweg, «“Pythagoras hinterliess keine einzige Schrift"

— ein

Irrtum?

Anmerkungen

zu einer alten

Streitfrage»,

MH

54,

1997,

p. 65-92 ; cf. aussi Burkert 72, p. 306, et pour une suggestion de fragment authentique possible, 1070 Ph. S. Horky, «Authority and first words: Diogenes Laertius on Heraclitus on Pythagoras », communication non publiée, présentée au colloque Diatribai de Gargnano en mai 2013. Contrairement à ce qui est habituellement admis sans réserves, à savoir que Pythagore n'a rien écrit, Riedweg montre que cette affirmation est tardive («nicht vor dem Neupythagoreismus »), en proposant de situer sa naissance dans le contexte d'une réaction à la floraison de la littérature pseudo-pythagoricienne. Toutefois, on peut difficilement partager l'optimisme de l'auteur quant à l'existence de traces, aussi minces soient-elles, d'écrits authentiques de

Pythagore.

Cf. la discussion

serrée de Palù

1091

(citée ci-après), chap.

A 2 (Pythagore) et la réaction critique de Zhmud 89, p. 8. Le Pythagore-auteur d'Orphica (cf. lon [4]. 1) concernant d'autres pythagoriciens ; voir infra. sub riciens auteurs d'Orphica". — Sur les attributions toutes pseudépigraphes, voir infra, sub "1. / Œuvres

pourrait être une rétro-projection d'une réalité "Il. Les pythagoriciens anciens/ Des pythagoplus tardives d'oeuvres diverses à Pythagore, attribuées".

Oralité, silence et secret

Cf. Isocrate [8]. (1) Sur la pratique pythagoricienne du secret et de 1᾿ἐχεμυθία, consistant à «tenir sa langue» (γλώσσης

κρατεῖν), voir 1071

P. Tannery, « Sur le

secret dans l'école de Pythagore », AGPh 1, 1888, p. 28-36 [repris dans 1071a /d., Mémoires scientifiques, t. VII: Philosophie ancienne, 1880-1904, Paris 1925, p. 109-119] «1370 PRL ; 1163 N,>; Burkert 68, p. 178-179, 219 sq., 224 et 447465 ("Pythagorean geometry and mathematical secrets"), spec. 454 sq.; 1072 A. H. Armstrong, « The hidden and the open in Hellenic thought», Eranos-Jb 54, 1985, p.81-117 «394 N;» [repris dans 1072a /d., Hellenic and Christian studies, «Variorum

collected

studies

series»

324,

London

1990,

étude

n? V];

1073

L.

Brisson, « Usages et fonctions du secret dans le pythagorisme ancien», dans Ph. Dujardin (édit.), Le secret, Lyon

l'orphisme

dans

l'Antiquité

series» 476, Aldershot

1987, p. 87-101

gréco-romaine,

[repris dans 1073a /d., Orphée et

coll.

«Variorum

collected

1995, étude n° II]; 1074 /d., « Le secret comme

studies

instrument

d'autorité chez Pythagore et les pythagoriciens», dans Les mises en scène de l'autorité dans l'Antiquité, Laboratoire ERAMA (Expressions et Représentations de l'Autorité dans les Mondes Anciens), Nancy/Paris 2015, p. 113-129; 1075 J. N. Bremmer, «Religious secrets and secrecy in classical Greece», dans H.G. Kippenberg

et G. G.

Stroumsa

(édit.), Secrecy

and

concealment : studies

in the

history of Mediterranean and Near Eastern religions, coll. «Studies in the history of religions» 65, Leiden/New

York/Köln

1995, p. 61-78 (spéc. le $ 2: "The secret

of a group: the Pythagoreans", aux p. 63-70). L. Zhmud (86, p. 85-91 [le chap. 22, “Geheimhaltung und mündliche Lehren”] et 89, p. 150-158 [“Secret teachings"])

820

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

reste en revanche trés sceptique quant à la réalité et l'ancienneté d'une telle pratique. Voir déjà dans le méme sens, et de manière plus générale, 1076 G. Boas, « Ancient

testimony

to secret doctrines»,

PAR

62,

1953, p. 79-92

«411

Nj».

La

valorisation du secret sera accentuée dans le néopythagorisme ; cf. 1077 J. Pépin, «L'arcane religieux et sa transposition philosophique dans la tradition platonicienne », dans La storia della filosofia come sapere critico. Studi offerti a Mario Dal Pra, Milano

1984, p. 18-35. — (2) Sur la discipline du silence, voir 1078

O.

Casel, De philosophorum graecorum silentio mystico, coll. « Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten» 16.2, Giessen 1919 [réimpr. 1967], p. 30-35 ("Quid de silentio et de sermone symbolico vel fabuloso senserint Pythagorei") et 52-72 (52-66 : "Neopythagoreorum de silentio et de symbolis placita colliguntur ex eorum libris, quos de vita Pythagorica conscripserunt" ; 66-67 : “... quos Pythagorae et veteribus Pythagoreis subdiderunt etc"; 67-68: "quos proprio Marte ediderunt" ; 68-72 : "quibus ex testimoniis doctrina eorum enucleatur") ; 1079 N. D'Anna,

«Tecniche

di meditazione

nel Pitagorismo», dans /d., La disciplina del

silenzio: mito, mistero ed estasi nell' antica Grecia, Rimini

1993, p. 83-102 ;

1080 À. Petit, «Le silence pythagoricien », dans C. Lévy et L. Pernot (édit.), Dire l'évidence : philosophie et rhétorique antiques, coll. «Cahiers de philosophie de l'Université de Paris XII-Val de Marne» 2, Paris 1997, p. 287-296 ; 1081 Silvia (N. J.) 2000, p. 27-28 ; 1082

P.

Piro, « Struttura e significato del silenzio nel rituale di iniziazione pitagorico:

Montiglio, Silence

il

silenzio come

in the land of logos, Princeton

morte

rituale », StPar 52, 2005, p. 127-148 ; 1083 S. R. C. Lilla, Z{

silenzio nella filosofia greca, Roma silenzio e l'Occidente. nale

di filosofia

online

2013, p. 7-9;

1083bis S. A. Dagradi,

«Il

1. I cosidetti Pitagorici », Metabasis.it. Rivista internazio9 (n°

V7),

2014,

p. 67-80

(«www.metabasis

.it/articoli/

17/17. Dagradi.pdí^) ; 1084 A. Perrot, « Silence mystique : le silence comme mode d'étre et mode d'expérience des réalités divines dans la littérature grecque », dans C. Macris (édit.), Mystique et philosophie, entre ıheöria et theourgia (à paraître e, 2018

en

tant qu'hors-série

n? 2 de la revue

Chóra).

Cf. 1085 H. Chadwick,

The

Sentences of Sextus: a contribution to the history of early Christian ethics, Cambridge 1959, p. 180 (avec bibliographie) ; 1085bis N. Serafini, «Il silenzio come atto rituale : fra culti ‘ctoni’ e cerimonie magiche », dans P. Angeli Bernardini (édit.), Le funzioni del silenzio nella Grecia antica: antropologia, poesia, storiografia, teatro, Pisa/Roma 2015, p. 49-72, aux p. 60-68, spéc. 65 sq.. Ici encore, comparer l'approche sceptique de Zhmud 89, p. 162-165 ("The vow of silence"). — (3) Sur le choix de la transmission orale du savoir, voir Brisson 1073 ; 1086 J. T. Hamilton, « Der pythagoreische Kult und die akousmatische Mitteilung von Wissen», dans Führer et Renger 974, p. 49-56; cf. aussi Kane 969. Contra, Zhmud 89, p. 159-162 (“Oral teaching”). — (4) Pour l'attribution à Pythagore d'exercices de méditation de type yoga, impliquant la maîtrise du souffle au moyen du diaphragme (les prapides des anciens), voir 1087 J.-P. Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs : études de psychologie historique, Paris 1985? [1965'], p.114 et 95-96 (interprétant le témoignage d'Empédocle [3]); Hadot 1049, p. 276-278 ;

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

Macris et Skarsouli

821

177. — (5) Liés à la méditation silencieuse (dont traite D'Anna

1079) sont également [a] l'état d'Aouyla, à laquelle aurait introduit Parménide son

maítre pythagoricien Ameinias (voir Kingsley 1657, p. 173-183 et 250-251, et infra, sub "Il. / Le 'who's who’ des pythagoriciens/ Ameinias") et [b] le thème mystique plus tardif (néopythagoricien) de la νηφάλιος μέθη, sur lequel voir 1088 H. Lewy, Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik, Giessen 1929, p. 66-72 ("Die neupythagoreischen βάχχοι τοῦ vrpeiv”). Contexte. Sur le passage de l'oralité à l'écriture dans l'Antiquité, — arriére-plan dont on est obligé de tenir compte si l'on veut comprendre certains aspects de l'ancien pythagorisme -, voir récemment (aprés les travaux maintenant classiques de Eric Havelock) 1089 A. Laks, « Écriture, prose, et les débuts de la philosophie grecque », Methodos 1, 2001, p. 131-151, aux p. 140 sq. [= 1089bis /d., « Écriture el prose: un autre récit des débuts de la philosophie grecque», dans 1090 Id., Histoire, doxographie, vérité. Études sur Aristote, Théophraste et la philosophie présocratique, Louvain-la-Neuve 2007, p. 247-266, aux p. 257 sq.; également disponible à l'adresse hitp://methodos.revues.org) ; Yunis 156, notamment la contribution de Kahn 155; voir aussi /d. 154. Pour l'impact de cette transition sur les premiers philosophes, voir 1091 Chiara Palü, Philosophie et écriture : analyse des débuts de la tradition ancienne, Thése de Doctorat, Université Charles de Gaulle - Lille III. 2004 (dir. A. Laks et W. Cavini), 313 p. Cf. aussi plus généralement 1091bis Mathilde Cambron-Goulet. Les critiques et les pratiques de l'oralité et de l'écriture dans la tradition philosophique grecque de l'Antiquité, Thèse de doctorat, Université de Montréal, 2011

(dir. L.-A. Dorion), 320 p.

Les symbola/acousmata : collections et interprétation allégorique La parole de Pythagore n'a pas été conservée, et sa reconstitution semble une tâche aussi ardue que celle des /ogia de Jésus ou des hadith de Muhammad. Tout au plus, on peut penser que sa voix peut être reflétée dans les symbola (mots de passe ou choses à interpréter) ou acousmata (choses entendues), ces formules orales bréves et mystérieuses, quasi oraculaires, qui semblent contenir le catéchisme de base du pythagorisme primitif, tel qu'il a été mis en forme assez tót par la propagande de la secte. Une tradition qui remonte probablement à Aristote distingue entre trois espèces de symbola : (1) Ceux qui posent des questions sur la nature des êtres (fi esi?) et proposent des définitions mystiques ; p. ex. « Qu'est-ce que les [les des bienheureux ? — Le soleil et la lune ». (2) Ceux qui demandent fi malista, en cherchant les summums. c'est-à-dire des êtres ou des actions qui possèdent la perfection de chaque qualité ; p. ex. « Qu'est-ce qui est le plus savant? — Le nombre». (3) La troisième espèce se présente sous forme de prescriptions normatives indiquant ti prakteon Kai ti mé prakteon, ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire, en matière de rituel religieux. de morale et méme d'alimentation ; p. ex. «Il faut engendrer des enfants», ou «Il ne faut pas sacrifier de coq blanc ».

La constitution d'une collection de symbola pythagoriciens compléte et mise à jour, qui tiendrait compte des travaux récents, reste toujours un desideratum de la recherche ; un travail en ce sens est mené depuis quelques années par Johan C. Thom. En attendant son achévement, pour quelques collections non exhaustives on peut

consulter

commodément

DK

1, sous

58

C

(t. I, p. 462-466)

= Dumont

2,

p. 584-593 et 1406-1411; Timpanaro Cardini 6bis, p. 895-927; Giangiulio 13, p. 131-145 (texte) et 147-149 (comm.) ; Gemelli Marciano 14, p. 120-131; Laks et Most 20, p. 112-127 = Id. 21, p. 384-391. Les principales collections tardives sont

822

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

transmises par D. L. VIII 17-20; Porph., VP 38-45 ; Jambl., DVP 82-86 et 152-256, et Protr., chap. 21. Ajouter 1092 H. D. Saffrey, «Une collection méconnue de symboles pythagoriciens », REG 80, 1967, p. [98-201 «1584 PRE ; 180 Ν᾽» (sources: Jean Philopon [»*P 164] et Olympiodore [»*O 17]). Pour les symboles cités dans le DVP de Jamblique, voir la liste récapitulative dressée par Brisson et Segonds 592, p.LXXIII-LXXVI. Pour une vaste collection de matériaux et de références aux sources dans le cadre d'un commentaire sur la VP de Porphyre, voir 1093 Annette Hüffmeier, Die pythagoreischen Sprüche in Porphyrios' Vita Pythagorae, Kapitel 36 (Ende) bis 45: Einführung, Übersetzung, Parallelen und Kommentar, Diss. Münster, 2001, VI-537 p. (dir. M. Baltes) ; cf. «http://miami.uni-

muenster.de/ servlets/Derivate_Servlet/Derivate-1480.html>. — La plus ancienne collection de symboles attestée dans l'Antiquité est celle du sophiste Anaximandre de Milet le jeune (**A

166), dont l'activité se situe aux alentours de 400 av. J.-C.

Voir FGrHist 9 T | = Souda, s.v. Ἀναξίμανδρος, a 1987 (éd. Adler), avec Corssen 1096

(cité ci-aprés),

A 166, DPhA (9)»,

dans

p. 250;

1094

R. Goulet,

notice

I, 1989, p. 194; 1095 M. Wecowski,

I. Worthington

(édit),

Brill’s

New

« Anaximandre

« Anaximander

Jacoby

(edition

with

de

Milet»,

the Younger translation,

commentary , and biographical essay), Brill online 2010 (cf. https://www.academia. cedu/870822/Anaximander, the Younger of Miletus ΒΝ] 9 FGrHist 9 ). - Mais

il semble que ce sont surtout les collections circulant sous le nom d’Aristote [15] et du pythagoricien Androcyde [44] qui auront la plus large diffusion et qui consti-

tueront la vulgate jusqu'à la fin de l'Antiquité. Sur le premier, voir Philip 279, p. 191-194; Burkert 68, p. 166-167, avec les n.4-5. Sur le second, 1096 P. Corssen, «Die Schrift des Arztes Androkydes Περὶ Πυθαγοροτῶν συμβόλων», RAM 67, 1912, p. 240-263 «1395 PRL; 101 Nj»; Lévy 56, p. 66-70; Centrone 438. Des extraits de la collection d'Androcyde furent utilisés dans divers ouvrages tardifs à visée pédagogique comme le De liberis educandis du Ps.-Plutarque (chap. 17). les Stromates de Clément d'Alexandrie (V, $8 27-31, avec Le Boulluec 3216 [cité plus loin], p. 114-133) ou le Protreptique de Jamblique (chap. 21); voir aussi Porphyre,

VP 42, avec

Macris 565, n. 141-153, aux p. 315-322, et naturelle-

ment Hüffmeier 1093. — Au I” siècle av. J.-C. le savant Alexandre Polyhistor [41]

écrivit également un Περὶ Πυθαγοροζῶν συμβόλων, et on peut se demander si le Περὶ συμβόλων perdu de Philochoros (un auteur féru de mystères, qui écrivit par ailleurs sur les femmes pythagoriciennes ; voir infra) ne procédait pas (aussi) à une interprétation du /ore pythagoricien ; cf. Jacoby 335, FGrHist Ill b, p. 379-380 (à propos de FGrHist 328 F 25-26); Bollansée 368, p. 252 et n. 61. Un questionnement du méme type, sans réponse possible dans l'état actuel de notre documen-

tation, se pose aussi à propos du Περὶ συμβόλων perdu de Jamblique, auquel il renvoie à trois reprises (DVP 186, p. 103, 24-25 Deubner; Protreptique, κεφάAata, p. 6, 7-8 et chap. 21, p. 112, 1-3 Pistelli) ; voir Macris 2761 (cité plus loin), p. 88. Pour une collection traduite en latin et attribuée à un certain Collenuccio, qui plus tard fut incluse dans la Philosophi Pythagorae symbolorum interpretatio de Lilio Giraldi (1479-1552), voir 1097 Ch. Josserand, « Les symboles pythagoriciens

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

823

de Collenuccio», AC 1, 1932, p.145-171 «140 N;». — Études modernes: 1098 C. W, Goettling, «Die Symbole des Pythagoras», dans /d., Gesammelte Abhandlungen, Halle 1851, t. I, p. 278-316 «469 N,» ; 1099 C. Hölk, De acusmatis sive symbolis Pythagoreis, Diss. Kiel 1894, 71 p. (analyse des sources ei étude historique de la tradition, menée

sous la direction de E. Rohde) ; 1100 Fr. Boehm,

De symbolis Pythagoreis, Diss. Berlin 1905, 60 p. (présentation systématique et classifiée du matériel ; travail animé par des intéréts comparatistes-folkloristiques, offrant de nombreux paralléles tirés non seulement du monde grec, mais aussi d'autres civilisations) ; 1101 A. Delatte, « Le catéchisme des acousmatiques », dans

Id. 54, p. 269-312 ; Id. 532, p. 186-189 ; Haussleiter 1282 (cité plus loin), p. 97-157 passim ; Nilsson 1391 (cité plus loin), p. 703-708 ; Burkert 68, p. 166-192 (fondamental); Guthrie 75, p. 182-195 (il met en évidence leur caractère primitif et "magique") ; von Fritz 41, col. 192-197; Philip 76, p. 134-150 ("The Pythagorean symbola") ; 1102 Fr. Vonessen, « Die pythagoreischen Symbole», Antaios 9, 1968, p. 284-305 «1588 PRL; 586 N,»; van den Waerden 81, p. 64-99, spec. 66-68 et 78-99 ; Parker 1922 (cité plus loin), p. 281-307 (« Purity and salvation») ; Centrone 83, p. 78-83 et 90-92 ; Zhmud 86, p. 95-101 ; /d. 89, p. 169-205 passim, spéc. 192205 (“The 'symbols'") ; Macris 565, n. 137-138 et 141, aux p. 309-313 et 315-317;

Id. 965, p. 84-91 et 96; /d. 966, p. 63-68 et 71 ; Riedweg 94a, p. 63-77 ; Hermann 101, p. 82-86; Huffman 167 ; /d. 46, section 4.3; 1103 P. T. Struck, Birth of the symbol : ancient readers at the limits of their texts, Princeton 2004, p. 96-110; 1104 A. Berra, « Pythagoras’ riddles: the use of the Pythagorean akousmata », dans C. Galewicz (édit.), Texts of power - The power of the text. Readings in textual authority across history and cultures, Kraków 2006, p. 245-258 ; 1105 T. Vítek, «The origin of the Pythagorean symbola», PP 64, 2009, p. 241-270; 1106 J. C. Thom, «The Pythagorean akousmata and early Pythagoreanism », dans Cornelli, McKirahan et Macris 127, p. 77-101; 1107 Id., «The Pythagorean acusmata», dans D. Wolfsdorf (édit.), Early Greek ethics, Oxford, à paraitre; 1108 M. Laura Gemelli Marciano, « The Pythagorean way of life and Pythagorean ethics », dans Huffman 130, p. 131-148 ; Viltanioti 1347 (citée plus loin), p. 13-45 ("L'harmonie

des Sirènes dans son contexte : ἀκούσματα et σύμβολα. - Sur les trois symboles un peu différents transmis par Hermippe [27], voir Jacobson 769 ; 1109 /d., « Shoes and Jews», REJ

161, 2002, p. 233;

Bollansée 368, p. 235-249;

Bar-Kochva

370,

p. 184-196. — Sur les symboles du type tf malista et le rapport à la fois de filiation et de concurrence qu'ils semblent entretenir avec les préceptes des Sept Sages, voir en dernier lieu Macris 1655 (notice sur Parón), avec bibliographie; pour une mise au point récente concernant ces derniers, cf. 1110 T. Vítek, « The seven wise men

and their statements », FilosCas 54.3, 2006, p. 363-380. - Sur les parallèles avec Les travaux et les jours d'Hésiode,

commentaires de 1111 M. L. West, 1971, p. 217, n. 5; 1112 /d. (édit.), p. 333-335, 336, 339-340 et 341. des traditions sapientiales tardives

v. 727, 729 (?), 742-743

et 748-749, voir les

Early Greek philosophy and the Orient, Oxford Hesiod. Works and days, Oxford 1996? [1978], — Pour une proposition de rapprochement avec d'Égypte (contenues dans un papyrus de Tebty-

824

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

nis d'époque romaine), voir 1113 J. Fr. Quack, « Fragmente eines änigmatischen Weisheitstextes (Ex P. Oxy. 79/103). Mit Bemerkungen zu den pythagoräischen Akousmata und der spätägyptischen Weisheitstraditionen », dans Gh. Widmer et D. Devauchelle (édit.), Actes du IX° congrès international des études demotiques (Paris, 31 aoüt - 3 septembre 2005), coll. « Publications de l'Institut Frangais d'Archéologie

Orientale»

999

/ «Bibliothéque

d'étude»

147,

Le

Caire

2009,

Ρ. 267-292 + pl. I-IV. — Sur la réception antique des symboles, voir 1114 Ph. Horky, « Approaches to the Pythagorean acusmata in the Early Academy », dans 1114bis P. Kalligas (edit.). Plato's Academy, Cambridge (à paraître); 1115 J. C. Thom, «Sayings as Lebenshilfe: the reception and use of two Pythagorean collections», dans Chr. Riedweg (édit), 'Philosophia' in der Konkurrenz von Schulen, Wissenschaften und Religionen: zur Pluralisierung des Philosophiebegriffs in Kaiserzeit und Spátantike, Boston/Berlin 2017, p. 75-98; chez des auteurs chrétiens en particulier, 1116 /d., «"Don't walk on the highways": the Pythagorean akousmata and early Christian literature», JBL 113, 1994, p. 93-112;

chez Jamblique: 1117 /d., « Pythagorean sayings material in lamblichus' Protrepticus», dans S. Van der Meeren, O. Alieva et A. Kotzé (édit.), When

wisdom calls :

philosophical protreptic in Antiquity, Turnhout (à paraítre). Concernant l'interprétation de symboles individuels, voir Macris $65. n. 139-140 et 142-158, aux p. 313-315 et 317-328, et plus en détail 1118 M. Tierney, «A Pythagorean tabu», A/PhO 6, 1938 [= Mélanges Émile Boisacq. 1.11]. p. 317-321 «1453 PRL ; 583 N,» (sur la prohibition de "manger le cœur"); 1119 A. N. Zoumpos, Ἑρμηνεία πυθαγορείου συμβόλου, Athènes 1948, 10 p. «1481 PRL> (à propos du symbole σάρον μὴ ὑπέρβαινε) ; 1120 Th. Fischer, «Den Waagebalken nicht überschreiten !», Schweizer Münchlürrer = Gazette numismatique suisse 43. 1993 (fasc. n° 171), p. 53-55 ; 1121 J. N. Bremmer. « Don't look back : from the wife of Lot to Orpheus and Eurydice », repris dans /d., Greek religion and culture, the Bible and the ancient Near East, coll. « Jerusalem studies in religion and culture» 8, Leiden/Boston 2008, p. 117-132, aux p. 123124. — Sirènes: Viltanioti 1347 (infra), p. 57-72. spec. 64-66. — Pléiades: 1122 F. Molina Moreno, « The Pleiads, or the first cosmic lyre», Hyperboreus 14, 2008, p. 28-38. - Rites et observances

l'unéraires (cf. Hérodote

[5].

1): Boehm

1100, p. 30-32;

Boyancé

878, p. 133-144 ;

Cumont 2311 (infra). p. 113-121 : Detienne 1274 (infra). p. 21-24 ; Bollansée 368, p. 249-254. Interprétations pendant la Renaissance: voir l'étude globale de Celenza 3319 et celle de Heninger 3336 sur Érasme. Ajouter 1122bis Anita Traninger, «Embodying hermeneutics : Rabelais and the Pythagorean symbola», dans C. Brusati, K. A. E. Enenkel et W.S. Melion (édit.), The authority of the word. Reflecting on image and text in Northern Europe, 1400-1700, Leiden 2012,p. 101-121. Pour une contextualisation des symbola dans le cadre plus général de la valorisation de l'expression énigmatique dans l'Antiquité, voir 1123 H. Dörrie, «Zum Problem der Ambivalenz in der antiken Literatur», A&A 16, 1970, p. 85-92 «453 Ν᾽)»; 1124 I. M. Konstantakos, « Amasis, Bias and the Seven Sages as riddlers». WJA 29 (n. F.). 2005, p. 11-46; 1125 /d., « Aesop and riddles ». Lexis 28. 2010, p. 257-290; Pinchard 963. p. 36-59 ("La tradition de l'énigme sapientiale en amont de Socrate"): 1126 A. Berra. L'énigme en Grèce ancienne, coll. «Textes et traditions », Paris (à paraitre).

Pythagore éducateur ? Les discours crotoniates Cf. Antisthène [7], Dicéarque [17] et Timée

[23] ap. Trogue

Pompée

[34], cité

par Justin [34bis], pour les plus anciens témoignages selon lesquels Pythagore, dès P son arrivée à Crotone, aurait adressé des discours séparés à quatre auditoires

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

825

différents, en adaptant son propos: aux jeunes, au Conseil des Mille, aux enfants et aux femmes. Le contenu en est rapporté uniquement par Jamblique dans le DVP (88 37-57 = Thesleff 1352 [infra], p. 178, 1 - 183, 21), probablement d’après Apollonius [35-35bis]. L'origine ultime et la datation de ces discours sont incertaines, et

fort débattues, mais il semble que dés l'époque hellénistique ils faisaient partie intégrante du récit de l'activité éducative de Pythagore à Crotone. Voir l'analyse détaillée que leur a consacrée de Vogel 77, p. 70-147 (cf. aussi p. 250-255), qui était convaincue de leur ancienneté; voir déjà dans le même sens 1127 A. Rostagni, «Un nuovo capitolo nella storia della retorica e della sofistica», SIFC (n.s.) 2, 1922, p. 148-201 , aux p. 180-199 [repris dans 1128 /d., Scritti minori, t. 1: Æsthetica, Torino 1955, p. 1-59, aux p. 35-56]; Id. 55, p. 175-176; Delatte 841,

p. 39-41, qui verrait en eux «une publication de quelque Pythagoricien du V° ou du IV* siècle» qui voulait «exposer les doctrines morales de sa Confrérie et présenter à ses coréligionnaires des modéles de discours moraux ». Voir aussi Minar 842, p. 106-108;

Detienne

1914

(infra),

p. 20-21,

et tout dernièrement

Cornelli

409.

Pour des réserves et des réactions critiques à cet égard, voir les c.r. de de Vogel 77 par W.

Burkert,

Gymnasium

74,

1967,

p. 458-460;

H. Thesleff,

Mnemosyne

21,

1968, p. 298-300, ainsi que Zucconi 618 ; Burkert 68, p. 100 n. 12, 104 n. 37 et 115 n. 38. — 1129 Nancy Demand, quant à elle (« Plato, Aristophanes and the Speeches of Pythagoras»,

GRBS

23, 1982, p. 179-184), a repéré des traces possibles d'une

connaissance des discours de Pythagore à l'époque d'Aristophane déjà (paralléles avec sa comédie L'Assemblée des femmes, v. 446-451). Sur le dossier des discours de Pythagore, cf. aussi les bréves remarques de Macris 2761 (infra), p. 100-101, avec la n. 97; Jd. 98, p. 282 et n. 168 ; /d. 965, p. 96; Jd. 966, p. 71. Pythagore et la rhétorique Cf. Héraclite [2], fr. 81, avec la réponse de Timéc [23], οἱ le dossier sur les discours crotoniates présenté ci-dessus. De cet aspect de l'activité de Pythagore étaient notamment convaincus Rostagni 1127 et de Vogel 77, p. 218-231 (“Pythagoras and rhetoric"). Doxographie Sur les sources doxographiques dans leur ensemble (Théophraste, Aétius et les Placita), voir infra, sub “Il. Les pythagoriciens anciens / Doctrines pythagoriciennes / 1. Documents littéraires où elles sont exposées". — Sur les doxai attribuées à Pythagore en particulier, voir 1130 J. Mansfeld, « Quelques remarques sur la présentation de “Pythagore” dans les Placita d' Aétius », à paraître dans Brisson, Dorandi et Macris 2766 (cité plus loin).

Découvertes

(πρῶτος εὑρετής)

Cf. Laks et Most 21, D9-D14, et pour une grande partie des heuremata que l'on attribuait à Pythagore, voir D. L. VIII 11-14 et 48, avec le comm. de Delatie 532, p.168 sq., 172-174, 177-179 et 253. D'aprés les sources, Pythagore serait /e premier à avoir introduit (dans l'ordre chronologique des témoins):

826

PYTHAGORE DE SAMOS - les mesures

et les poids:

voir Aristoxène

P 333

[16], fr. 24 Wehrli, avec

Delatte

532, p. 178 ; Rowett 846, p. 123-127. - l'immortalité

de l'áme,

la métempsycose,

l'éternel

retour, le cercle

de

la

Nécessité: voir Dicéarque [17] (?), ap. Porph., VP 19; intéressante la formulation de D. L. VIII 14 (source indéterminée) : « [Pythagore] est le premier à avoir déclaré

que l'áme parcourant le cercle de la nécessité se lie tantót à tel animal, tantót à tel autre» (πρῶτον [...] ἀποφῆναι τὴν φυχὴν κύκλον ἀνάγκης: ἀμείβουσαν ἄλλοτ᾽ ἄλλοις ἐνδεῖσθαι ζώοις). Cf. Delatte 532, p. 177-178. - en philosophie: (1) Le terme φιλόσοφος (d’après Héraclide du Pont [14]); voir infra, sub "Des

γλῶσσαι

pythagoriques 7", — (2) Ledit “argument

de crois-

sance” (angl. “Growing Argument") ou “argument de l'homme qui croit" ; voir le Commentaire anonyme au Théététe de Platon [55] , supra. - en éthique et en matiére de mode de vie: (1) Cf. Aristote [15], 3b. « Pythagore

le premier a entrepris de parler de la vertu, [...] en ramenant les vertus aux nombres » ([Aristote], Magna Moralia, 11,1182 a 11-12). — (2) Amitié et communauté des biens: [a] entre amis tout est commun (xotvà τὰ φίλων); [b] amitié «veut dire» égalité (φιλότης ἰσότης) ; [c] l'ami est un autre soi-même, un alter ego (τί ἐστι φίλος ; ἄλλος ἐγώ). Source ultime: Timée [23]; voir Delatte 532, p. 168 sq.; 1131 J.-Fr. Balaudé, Le démon et la communauté des vivants : étude de la tradition d'interprétation antique des Catharmes d'Empédocle, de Platon à Porphyre, Thése de doctorat,

Université

Lille III (dir. J. Bollack),

1992, t. I, p. 97-101;

Schramm

3144bis (infra), p. 102-125. - en arithmétique: la tétractys, sur laquelle voir infra, sub "Des γλῶσσαι pythagoriques ?". Voir notamment le serment pythagoricien intégré dans les Vers d'or (v.47-48), mais cité aussi indépendamment (p.ex. par Sextus Emp., Adv. math. VII 94), où il est question, de façon cryptique, de «celui qui a transmis

(παραδόντολ la tétractys ». — en géométrie : (1) Les « principes élémentaires » de celte science, qui se révèlent à l'étude de l'«espéce arithmétique » de la géométrie, à savoir, tout simplement, de l'arithmétique ; cf. Anticleidès

[21], avec

Delatie 532, p. 172. - (2) Les

cinq polyhédres réguliers et leur correspondance aux cinq éléments ; voir 1132 P. Moraux,

art. «quinta

essentia», RE

XXIV,

1963, col. 1171-1263, aux

col.

1176-

1181 (« Pythagoras») «1558 PRL>. — Et évidemment, (3) le théoréme selon lequel,

dans un triangle rectangle, il est toujours vrai que le carré de l'hypoténuse est égal à la somme

des carrés des deux

Pythagore», justement); cf. Proclus,

in Euclid.,

voir Prop.

autres côtés:

Apollodore 47,

théor.

a? = b? + c? (ledit

[46], avec 33,

p. 426,

Delatte 1-9.

-

«théorème

532,

Études:

de

p. 173-174 ; 1133

H.-G.

Zeuthen, « Théoréme de Pythagore, origine de la géométrie scientifique », dans Comptes rendus du 2° Congrès international de philosophie (Genève, 4-8 Septembre

1904), p. 833-854 «1383

PRL>;

1134 H. A. Naber, Das

Theorem

des Pytha-

goras, wiederhergestellt in seiner ursprünglichen Form und betrachtet als Grundlage der ganzen pythagoreischen Philosophie, Haarlem 1908, XII-239 p. «1387 PRL> ; 1135 O. Neugebauer, «Zur Geschichte des pythagoräischen Lehrsatzes»,

P 333

NGG

1927,

p.45-48

nell'antica Grecia»,

«800 PM

PYTHAGORE

DE SAMOS

N;»;

A.

(ser. 4)

1136

827

Lidonnici,

13, 1933, p. 193-211

«Il «1433

teorema

di

Pitagora

PRL» ; Burkert 68,

p.428 sq.; Zhmud 1348 (cité plus loin) ; /d. 89, p. 270-274; 1137 L. Simeoni, « Pitagora e l’aritmo-geometria», dans Eco 104bis, p. 985-989; Lloyd 109, p. 3437 ("Pythagoras and the 'Pythagorean theorem") ; 1138 R. Hahn, The metaphysics of the Pythagorean theorem : Thales, Pythagoras, engineering, diagrams, and the construction of the cosmos out of right triangles, Albany (N.Y .) 2017. On le sait depuis quelques décennies déjà: le théoréme était connu bien antérieurement à Babylone ; voir 1139 1. Hoyrup,

« Pythagorean

“rule” and

"theorem" », dans J. Renger

(édit.),

Babylon : Focus mesopotamischer Geschichte, Wiege früher Gelehrsamkeit, Mythos in der Moderne, Saarbrucken 1998, p. 393-407 (cf. 1140 Id., L'algèbre au temps de Babylone. Quand les mathématiques s'écrivaient sur de l'argile, Paris 2010). Sur la possibilité qu'il ait été connu également par Thalès, voir 1141 R. Hahn, «Why Thales knew the Pythagorean theorem», communication présentée à l' International Conference Ex lonia scientia : 'knowledge' in archaic Greece, organised by R. Hahn, A. Herda and S. Fournaros at the National and Kapodistrian Univ. of Athens, 11-14 December 2016 [62 p.| (cf. ) ; /d. 1138. — Pour une perspective trans-culturelle et diachronique sur le sujet. voir 1142 E. Maor, The Pythagorean theorem : a 4,000-year history, Princeton 2007, XVI-259 p. Voir aussi 1143 R. Kaplan, Hidden harmonies : the lives and times of the Pythagorean theorem, New York 2011.

-en musique (cf. Delatte 532, p. 172): Pythagore aurait découvert dans ce domaine: (1) Les trois accords musicaux de base de la gamme musicale qui nous est familiére en Occident: ceux de l'octave, de la quinte et de la quarte, que l'on peut exprimer respectivement par les rapports numériques 2:1, 3:2 et 4:3. Cf. Xénocrate [13], fr. 9 Heinze = 87 Isnardi Parente, avec Burkert 68, p. 380-382.

Études: Creese 1153 (cité ci-aprés), passim (voir son index, s.v. "Pythagoras — credited with discovery of interval-ratios") ; Zhmud 89, p. 285-293 ("Pythagoras and the science of music”); Barker 2081 (cité plus loin), p. 200-203 ; Lloyd 109, p. 37-39 ("Pythagoras and harmonic theory”). Cela reste possible, méme si l(a plupart d)es anecdotes inventées pour étayer l'attribution de la découverte à Pythagore présentent des inexactitudes physiques-techniques qui leur enlévent toute valeur historique. Voir 1144 H. Oppermann, « Eine Pythagoraslegende », BJ 130, 1926, p. 284-301 «1418 PRL> (sur l'épisode légendaire des marteaux sonnant sur l'enclume) ; 1145 J. Raasted, « À neglected version of the anecdote about Pythagoras's hammer experiment», CIMA 31, 1979, p. 1-9 «1640 PRL; 167 Nj»;

1146 G. Comotti, «Pitagora, Ippaso, Laso e il metodo sperimentale», dans 1147 R. W. Wallace et B. MacLachlan (édit.), Harmonia mundi. Musica e filosofia nell'Antichità / Music and philosophy in the ancient world, coll. «Biblioteca di QUCC » 5, Roma 199], p. 20-29 ; 1148 A. Meriani, « Un 'esperimento' di Pitagora (Nicom. Harm. ench. 6, p. 245-248 Jan)», dans 1149 Br. Gentili et F. Perusino (édit.), Mousike : metrica ritmica e musica greca, in memoria di Giovanni Comotti, coll. « Studi di metrica classica» 11, Pisa/Roma 1995, p. 77-92 ; 1150 P. Redondo Reyes, «Pitágoras en la herrería: variaciones sobre un episodio legendario», Prometheus 31, 2005, p. 193-215 ; Creese 1153, p. 81-90, qui s'attache à «shut the

cellar door» du «historical edifice of Greek mathematical enquiry » où, « [in] the

828

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

darkest recesses of the cellar», plane encore «the spectre of Pythagoras» (cf. aussi p. 93-97, sur «the account of the earliest» « demonstration of the concord ratios » par Hippasos); 1151 D. Heller-Roazen, «Into the forge», Qui parle. Critical Humanities and Social Sciences (Berkeley) 19, 2010, p. 1-8 (cf. Id. 3271 [étude importante citée plus loin], sur le thème du cinquième marteau dissonnant, qui

serait mis de cóté par Pythagore, et sa postérité); 1152 A. Chi-chung Tang, Pythagoras at the smithy : science and rhetoric from Antiquity to the Early Modern period, Master of Music, University of Texas at Austin, 2012, 103 p. — (2) Le monocorde ou κανών, instrument permettant d'illustrer les rapports arithmétiques

des intervalles musicaux et réservé surtout aux demonstrations théoriques; voir 1153 D. Creese, The monochord in ancient Greek harmonic science, Cambridge 2010, p. 90-93 et 102-103 (cf. aussi p. 97-104: “The first appearance of the monochord",

située

en

réalité

ca

300

av. J.-C.),

avec

le c.r. de

1154

Tosca

Lynch,

« Hearing numbers, seeing sounds », CR 61 2, 2011, p. 424-425. - en cosmologie et en astronomie: (1) L'emploi du terme xéouoç pour désigner le ciel; voir infra, sub “Des γλῶσσαι pythagoriques ?". — (2) La notion que la

terre est ronde (sphéricité) ; voir Diog. L. VIII 48 et XI 21, avec Burkert 68, p. 304305. — (3) L'identification

de l'étoile du soir ("Eonepoc)

avec

l'étoile du

matin

(Dooqópoc) ; voir Diog. L. VIII 14 (découverte attribuée à Parménide en IX 23 = 28 A 1 [23] DK), avec Delatte 532, p. 178-179; 1155 Antonietta Gostoli, « Tradizione

astronomica

a Samo

(Pitagora

e Ibico)»,

dans

Cavallini

692,

p. 159-165.

Cf. aussi infra, sub “II. Influence / Parménide", notamment Cerri 2159. - la physiognomonie: voir 1156 R. Foerster (édit.), Scriptores physiognomonici Graeci et Latini, BT, Leipzig 1893, 1. 1, p. XIII-XIV ; 1157 Elizabeth C. Evans, « Physiognomics in the Roman Empire», CJ 45, 1950, p. 277-282 «1114 N;>; 1158 Ead., Physiognomics in the ancient world, coll. « Transactions of the American Philosophical Society» 59.5, Philadelphia 1969, p. 5 et 26-28; 1159 S. Byl, «La physiognomonie dans l'Antiquité grecque», Euphrosyne 31, 2003, p. 227236; 1160 Maria Fernanda Ferrini, « A scuola da Pitagora: ambiti e metodi della fisiognomica», dans Ead., Aristotele. Fisiognomica: introduzione, traduzione, note e apparati, Milano 2007, p. 7-31. - un nouveau régime spécial pour athlétes, à base carnée: cf. Héraclide [14] ; Favorinus [57], avec Delatte 532, p. 174 et supra, sub "I. / Biographie / Homonymes et doublons". Derniérement, Roubineau 1693 (cité plus loin), p. 132-142 (“Milon, Pythagore et la naissance de la diététique athlétique carnée"), juge «injustifié de rejeter l'information |... concernant] une invention, par Pythagore, de la diététique athlétique carnée » (p. 142). Pour les traditions liant Pythagore à l'athlétisme, voir 1160bis N. Spivcy, « Pythagoras and the origins of Olympic ideology », dans B. Goff et M. Simpson (édit.), Thinking the Olympics, London 2011, p. 21-39. Évidemment on ne doit pas oublier que le Pythagore-"inventeur" fait partie d'une longue série de “πρῶτοι ebperal”, que les anciens Grecs avaient si obsessionnellement recherchés, sans hésiter parfois à les “inventer”, en faisant subir aux textes mythologiques, aux traditions orales ou aux témoignages historiques des distorsions et des extrapolations de toutes sortes; cf. 1161 A. Kleingünther, Πρῶτος ebperng: Untersuchungen zur Geschichte einer Fragestellung, coll.

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

829

« Philologus Supplementbände» 26.1, Leipzig 1933; 1162 Kl. Thraede, art. « Erfinder II (geistesgeschichtlich)», RAC V, 1962, col. 1191-1278 ; 1163 L. Zhmud, « Πρῶτοι ebperal - Götter oder Menschen ?», Antike Naturwissenschaft und ihre Rezeption (Trier) 11, 2001, p. 9-21; Jd. 274, p. 23-44; Horky 107. p. 201-259 (“The method of the gods: mathematical Pythagoreanism and discovery"). Cf. aussi Kimmel-Clauzet 899, p. 106-108 ("Illustrations de l'exception: le poète ‘premier’, "seul" et *meilleur').

Des γλῶσσαι pythagoriques ? Néologismes sémantisation de termes existants

introduits par Pythagore

et re-

Sur la propension de Pythagore (et/ou du pythagorisme) à créer des néologismes et à donner à des mots déjà existants un sens nouveau ou plus restreint, “technique”, voir en général de Vogel 77, p. 218-220 (liste commentée de non moins de 17 termes ou groupes sémantiques) ; Zhmud 86, p. 293 ; 1164 O. Álvarez Salas, «Pythagoras as name giver and Parmenides' ὀνομάζειν», communication orale présentée à la Fifth Biennial Conference of the International Association for Presocratic Studies (IAPS), Austin (Texas),

13-17 June 2016 (à paraître). Il semble

méme possible que l'acousma (probablement tardif) affirmant que le second best en matière de sagesse après le nombre est l'onomatothéte (τὸ τοῖς πράγμασι τὰ ὀνόματα τιθέμενον, Jambl., DVP 82) fasse une allusion discrète à cette activité de

Pythagore; voir aussi DVP 56: τὸν σοφώτατον τῶν ἁπάντων λεγόμενον [...] xai TO σύνολον εὑρετὴν καταστάντα τῶν ὀνομάτων, εἴτε θεὸν εἴτε δαίμονα εἴτε θεῖόν τινα ἄνθρωπον (expression qui rappelle le flou qui régnait dans l’Antiquité sur le statut anthropologique indéterminé de Pythagore). — Les termes-clés de la philosophie dont la paternité est revendiquée par les pythagoriciens, ou que les doxographes antiques font remonter jusqu'à Pythagore lui-méme, sont les suivants (on traite d'abord des deux plus importants, puis on procéde par ordre alphabétique ; il est intéressant de noter que la plupart de ces termes souvent rares nous sont transmis par Jamblique [voir p. ex. DVP

162]:

— φιλόσοφος («qui aime ou cherche la sagesse»). Source: Héraclide [14] > Sosicrate [39] ap. D. L. VIII 8, avec Delatte 532, p. 109, n. ad li. 5-10 (parallèles) et p. 165-166 (discussion) ; mais cf. aussi Isocrate [8] ; Aristote [15], 2a. Sur D. L. voir 1165 A. Guida, «L'origine dei termini filosofo e filosofia secondo il testo di

Diogene

Laerzio»,

RAM

156,

2013,

p. 410-413.

Voir

aussi

Nicomaque

[36],

Introd. arithm. I 1, |, avec 1166 R. Kassel, «Kritische und exegetische Kleinigkeiten, 1», RhM 106, 1963, p. 298-306, aux p. 298-300 «1556 PRL; 141 N;» [repris dans

1166a

/d., Kleine Schriften, édit. H.-G.

Nesselrath, Berlin/New

York

1991, p. 353-391, à la p. 354]. — Contra l’historicité de cette attribution évidemment cruciale pour l'histoire de la philosophie antique et occidentale, voir Jaeger 1326a, p. 431-433, et Jd. 1328, p. 97-98 (études citées plus loin) ; 1167 W. Burkert,

« Platon oder Pythagoras ? Zum Ursprung des Wortes "Philosophie" », Hermes 88, 1960, p. 159-177 «1537 PRL ; 600 Ν᾿» [repris dans /d. 74, t. III, p. 217-235]; Id. 68, p. 65 et n. 77; Gottschalk 257, p. 23-36; 1168 L. Brisson, « Mythes, écriture, philosophie », dans J.-F. Mattéi

(édit.), La naissance de la raison en Gréce, Paris

1990, p. 49-58, spéc. p. 55-57; cf. aussi Hadot 1049, p. 27-34 (“La philosophie avant la philosophie") et 35-45 ("L'apparition de la notion de ‘philosopher’”), à la

830

PYTHAGORE DE SAMOS

p.35

sq., avec

la n.1.

- Pro

(avec

des

nuances

P 333

variées):

1169

A. H.

Chroust,

« Philosophy : its essence and meaning in the ancient world», PAR 56, 1947, p. 1958 ; 1170 /d., «Some reflections on the origin of the term "philosopher" », NSchol 38, 1964, p. 423-434 «96 N,» ; 1171 R. Joly, Le thème philosophique des genres de vie dans l'Antiquité classique, coll. « Mémoires de l'Académie Royale de Belgique. Classe des lettres et des sciences morales et politiques» 51.3, Bruxelles 1956, p. 43-52; 1172 /d., «Platon ou Pythagore? Héraclide Pontique, fr. 87-88 Wehrli», dans Hommages à Marie Delcourt, coll. «Latomus» 114, Bruxelles

1970, p. 136-148 «1593

PRL ; 139 N,»

[repris dans

1173 /d., Glane

philosophie antique. Scripta minora, coll. « Cahiers de philosophie ancienne» Bruxelles

1994, p. 15-31]; de Vogel

77, p. 15 et 96-102;

1174

Monique

de

10,

Dixsaut,

Le naturel philosophe : essai sur les dialogues de Platon, Paris 2016? [« nouvelle édition entiérement revue et corrigée » ; 19942 : 1985! |, p. 66-74 (“La tradition sur

l'origine") et 593-596 ("Appendice I: La tradition sur l'origine des termes qtAoσοφία, φιλόσοφος);

cf. aussi p. 597-600 (“Les occurrences

pré-platoniciennes de

φιλόσοφος, φιλοσοφία, φιλοσοφεῖν"); Zhmud 86, p. 290-292 (plus prudemment Id.

87,

p. 428-430);

1175 Chr.

Riedweg,

sophie", oder Pythagoras von Samos et A. Willi (édit.), Antike Literatur München/Leipzig 2004, p. 147-181 94a, p. 90-97 ; 1176 CI. Mallan, « Il 2005, p. 107-126;

«Zum

Ursprung

des

Wortes

"Philo-

als Wortschópfer», dans A. Bierl, A. Schmitt in neuer Deutung. Festschrift für J. Latacz, (avec bibliographie antérieure complète) ; Id. était une fois la philosophie», ArchPhilos 68,

1177 J.-Fr. Balaudé, Le savoir-vivre philosophique

: Empédocle,

Socrate, Platon, Paris 2010, p. 37-45, chap. 1 2, "Ce que philosopher veut dire (à propos de philosophos-philosophein-philosophiaY' (il reste ouvert, mais avec précaution, à la possibilité que « l'anecdote relatée par Héraclide n'est peut-étre pas entièrement fantaisiste» |p. 39]? ; 1178 Chr. Moore, « Pythagoras and the origin of the name philosophos », communication orale présentée au 112" Annual CAMWS Mecting, Williamsburg (VA), March

16-19, 2016 (à paraître). Cf. aussi Casadesüs

Bordoy 170. L'introduction du terme (et de la chose) est indissolublement

liée à la « para-

bole de la panégyrie » et des trois types de vie humaine, sur laquelle voir Joly 1171,

p. 21

sq.;

1179 A.J.

Festugière,

«Les

trois vies»,

dans

Acta

Congressus

Madvigiani. Proceedings of the Second International Congress of Classical Studies, tV. II, Copenhague 1957, p. 131-171 [repris dans /d. 573, p. 117-156]; 1180 I. Lévy,

« Parabole

d'Héraclide:

Héraclide

et Philon»,

dans

/d. 2871

(cité

plus loin), p. 37-50; 1181 Maria Michela Sassi, «Il viaggio e la festa: note sulla rappresentazione dell’ideale filosofico della vita», dans G. Camassa (édit.), Idea e realtà del viaggio: il viaggio nel mondo antico, Genova 1991, p.17-36;

1182 Enrica Follieri, «Blog ἔοικε πανηγύρει : vovopía tuac παρομοιώσεως από τὴν ἀρχαιότητα oc tov Mecaíova», PAA 67, 1992, p. 435-444; 1183 CI. Mallan, Christine Noël et O. Lahbib, « La parabole de la panégyrie: platonisme ou pythagorisme ancien ?», L'enseignement philosophique (Paris) 52.4, 2002, p. 2034. - Cette thématique est intimement liée à la tradition de la θεωρία et du βίος

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

831

θεωρητικός, sur laquelle voir infra, sub "1. / Doctrines / Le mode de vie pythagoricien”. - -κόσμος. Voir Aétius ll E.1 (Dox. Gr. p. 327,8) = DK 14.21; D. L. VIH 48 (plus de références dans Burkert 68, p. 77 n. 151); cf. Platon, Gorgias, 508 a 3. Se sont exprimés pour l'attribution de la re-sémantisation de ce terme à Pythagore: 1184 W. Kranz, «Kosmos als philosophischer Begriff frühgriechischer Zeit», Philologus 93, 1938, p. 430-448 [repris dans /d. 182bis, p. 197-209]; 1185 /d., « Kosmos», ABG 2.1, 1955, p. 1-113 et 22, 1957, p. 1-282 (méme s'il accepte un usage

du

terme

dés

Anaximandre) ; Zhmud

86, p. 292-295;

1186

Ph.S. Horky,

«When did kosmos become the cosmos 7», dans 1187 Jd. (édit.), Cosmos in the ancient world (cf. «https://www.academia.edu/14757093/When did Kosmos become the Cosmos» ; à paraître). — Contra:

tische

Gebrauch

München

1956,

Untersuchungen

von

xóouoc

p. 47-60; zu

den

1188

1187bis

und

κοσμεῖν»,

Jula

Kerschensteiner,

Vorsokratikern,

coll.

dans

H. Diller, « Der vorsokra-

Festschrift Kosmos.

«Zetemata»

30,

Bruno

Snell,

Quellenkritische München

1962,

p.227-232 ("Das Pythagoras-Testimonium"), au sein du chapitre portant sur "Pythagoras und Pythagoreer" (p. 192-232); Burkert 68, p. 77-79 avec les n. 152154 (bibliographie) ; 1189 A. Finkelberg, «On the history of the Greek κόσμος», HSPh 98, 1998, p. 103-136. Plus nuancé 1189bis Ch. H. Kahn, « The usage of the term κόσμος in early Greek philosophy », dans /d., Anaximander and the origins of Greek cosmology, New York 1960, p. 219-230, à la n. 2 de la p. 219: « The statement [about Pythagoras] has no historical value. But of course it is likely that Pythagoras and his associates, as heirs to the Milesians, would also have made use of the term. It appears with unusual frequency in the fragments attributed to Philolaus ». - τετρακτύς. Ce terme mystérieux désigne les quatre premiers nombres (entiers) pris ensemble, ceux à partir desquels se construisent les rapports des intervalles en musique pour produire les accords de base. Leur somme donne dix, considéré à son tour comme le nombre le plus parfait. Voir le serment pythagoricien incorporé dans les Vers d'or (v. 47-48), qui parle de Pythagore comme étant celui qui a introduit la fefrakrtys, «source et racine de la nature éternelle». — Études: 1190 J. Dupuis, «Notice sur le serment des Pythagoriciens», REG 7, 1894, p. 146-150 «1376 PRL» ; 1191 A. Delatte, «La tétractys pythagoricienne », dans id. 54, p. 249-268 ; 1192 P. Boyancé, « Note sur la tétractys», AC 20, 1951, p.421-425 «1485 PRL>: 1193 P. Kucharski, Étude sur la doctrine pythagoricienne de la tétrade, Paris 1952, 88 p. «1493 PRL» ; 1194 H. Koller, « Harmonie und Tetraktys», MH 16, 1959, p. 238-248; 1195 J. Schwabe, « Arithmetische Tetraktys, Lambdoma und Pythagoras", Antaios 8, 1967, p. 421-449 «1585 PRL ;

829 N;» (cf. aussi 1196 /d., «Hans Kaysers letzte Entdeckung, die pythagorische Tetraktys auf Raffaels Schule von Athen», Symbolon 5, 1966, p. 92-102) ; Burkert 68, p. 72-73 et 186-188 ; van der Waerden 81, p. 105-110; Thom 1776 (cité plus loin), p. 174-177; Zhmud 89, p. 199 avec la n. 115 et p. 300-303; Kalvesmaki

832

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

3210 (cité plus loin), p. 83-186 ("The Pythagorean symbol of the τετρακτύς᾽); Viltanioti 1347, p. 73-82 et passim (voir l'index, s.v. "tétractys"). Contexte (pour le serment). 1197 Myrto Garani, Lucretius », dans

A. H. Sommerstein

et J. Fletcher

« Cosmological oaths in Empedocles (&dit.), Horkos.

The

oath

in Greek

and

society,

Exeter 2007, p. 189-202.

— ἄλλο pour designer la matière (ὕλη). Cf. Aristote [15], 2d. - ἔμψυχον

(être animé).

Cf. Eudoxe

[12]? Voir Burkert 71, p. 300 et 302:

«a

new general concept of a living being is created, empsychon : ‘a psyche is within’ ». - ἐπεγρία

([état de] veille [de l'esprit]). Jamblique, DVP

68, 187 et 225. Voir

Macris 595, t. II, p. 147. - ἐστώ (l'être). Jamblique, DVP 162. En fait le premier emploi de ce terme semble revenir à Philolaos, fr. 6 (& ἐστὼ τῶν πραγμάτων); voir Macris 374bis, sub "Doctrines / Physis — kosmos — esto". 6

- ἐχεμυθία (le silence en tant que "retention ou suppression de la parole"). Jamblique, DVP 68, 94 et 225. Voir supra, sub “1. / Enseignement Oralité, silence et secret", notamment Perrot 1084, qui donne des arguments en faveur de l'ancienneté du terme. — ἱστορία (employé comme synonyme de "géométrie"). Jamblique, DVP 89. Voir 1198 A.M. Frenkian, «Die “Historia” des Pythagoras», Maia 11, 1959, p. 243-245 «126 N >. - ὁμακοεῖον

(le lieu d'audition

commune,

le lieu de

réunion

des

auditeurs).

Jamblique, DVP 30 et 185: cf. aussi 73 (ὁμάκοοι). Voir le commentaire de Macris 595, t. II, p. 258-259. En faveur du caractère authentique du terme s'est prononcé Burkert 68, p. 176 n. 76. Cf. Brisson 1072 sur l'importance de la transmission orale. — termes

musicaux

avec application

éthique:

ἐξάρτυσις,

ἐπαφά,

xaráprvotc,

πεδάρτασις. συναρμογά. Voir de Vogel 77, p. 218-220. — Meoövuf («un des sept planètes selon les pythagoriciens »). Voir 1198bis P. J. Bicknell, « The planet Mesonux », Apeiron 2.2, 1968, p. 10-12; 1198ter M.L. West, «The midnight planet», JHS 100, 1980, p. 206-208 [repris dans /d. 1934

(infra), p. 110-115, spec. 112 sq.]. CJ. aussi infra, sub "1l. / La ‘Grande Grèce” pythagoricienne" pour une autre expression qui semble remonter au pythagorisme (mais pas à Pythagore lui-même). ou au moins être liée aux années de gloire de Crotone et de l'ltalie du Sud sous domination pythagoricienne.

Doctrines attribuées à Pythagore (δόξαι) lci seront évoquées les doctrines susceptibles de remonter à l'enseignement de Pythagore luiméme (pour les doctrines du pythagorisme ancien, voir infra, sub “Il. Pythagoriciens anciens / Doctrines / 2. Contenu"). Sur la tradition selon laquelle les pythagoriciens attribuaient à leur maitre, par respect, leurs propres découvertes et leurs doctrines, voir Zhmud 86, p. 91-92 (“Haben die Pythagoreer ihre Entdeckungen dem Pythagoras zugeschrieben ?" ; sceptique) ; 1199 S. A. Dagradi, « Senti chi parla. La produzione del sapere c la sua attribuzione, tra riflessione privata e dimensione collectiva, in alcuni momenti della filosofia greca antica », dans Saggi in ricordo di Aristide Tanzi, Milano 2009, p. 167-201, spéc. 180-184.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

833

— Rapports avec l’orphisme. Cf. Hérodote [5], 1. 1199bis A. Dies, « L'orphisme doctrinal et le pythagorisme », dans /d., Le cycle mystique : la divinité, origine et fin des existences individuelles dans la philosophie antésocratique, Paris 1909, p.47-61; 1200 E. Ciaceri, «Orfismo e pitagorismo nei loro rapporti politicoSociali », ARAA

(n.s.) 12, 1931-32, p. 209-223 «1430 PRL ; 432 N,» ; Rathmann 61

passim ; Maddalena 4, p. 317-364 (appendice "Pitagorismo, orfismo, platonismo", spéc. les sections "Platone, Orfici”, p. 325-331); Burkert

Orfici e Pitagorici", p. 317-325,et "Pitagorici ed 1957 (cité plus loin) ; /d. 68, p. 39, 125-132 et 467

n. 6; Jd. 71, p. 296-304 (sections "Orpheus and Pythagoras" et “Bios”); 1201 A. Bernabé, « Orphisme et Présocratiques: bilan et perspectives d'un dialogue complexe», dans Laks et Louguet 162, 205-247, aux p. 208, 210, 224-226, 228 sq. et 235-238; 1202 /d., «Orphics and Pythagoreans: the Greek perspective», dans Cornelli, McKirahan et Macris 127, p. 117-151; 1203 /d., «Transfer of afterlife knowledge in Pythagorean eschatology », dans Renger et Stavru 131, p. 17-30; 1204 Fr. Casadesüs Bordoy, «Orfismo y pitagorismo», dans 1205 A. Bernabé et Fr. Casadesüs (édit.), Orfeo y la tradición érfica : un reencuentro, Madrid 2008, t. II, p. 1053-1078 ; Jd. 1237 (cité plus loin); 4. 171 (cf. aussi 184bis) ; Zhmud 89, p. 221-238 ; 1206 G. Betegh, « Pythagoreans, Orphism and Greek religion», dans Huffman 130, p. 149-166. Voir aussi Bremmer 1331, plusieurs des contributions

signalées dans la section suivante, qui porte sur l'immortalité de l'áme et la métempsycose, ainsi que plus loin, sub "II. / Doctrines / 1. Documents où elles sont exposées / Des pythagoriciens auteurs d'Orphica". Cf. aussi infra, sub "lll. Réception et Nachleben / Les Orphica tardifs", sur les rapports qu'entretiennent les deux mouvements et l'interdépendance de leurs doctrines pendant l'époque hellénistique et l'Antiquité tardive.

— Le triptyque [a] immortalité de l'âme — [b] métempsycose / transmigration / cycle de réincarnations ou de re-naissances / palingénésie — [c] réminiscence (anamnése) et sa perspective eschatologique. Cf. Xénophane

Dicéarque

[17]. Voir 1207

[1]; Hérodote

E. Rohde, Psyche : Seelenkult und

[5], 2;

Unsterblichkeits-

glaube der Griechen, Tübingen 1925?'? [1893 ; réimpr. de la 2° éd. Darmstadt 1961], passim [= 1207a Psyche: the cult of souls and belief in immortality among the Greeks, trad. angl. (de la 8° éd.) W. B. Hillis, London

1925, réimpr. New

York

1966 = 1207b Psyché : le culte de l’äme chez les Grecs et leur croyance à l'immortalité, trad. fr. A. Reymond,

Paris

1928]

«554-556

Nj»;

Gomperz

S3bis, p. 158-

187 de la trad. fr. (“La doctrine orphico-pythagoricienne de l’äme”) = p. 123-152 de la trad. angl. (“Orphic and Pythagorean doctrines of the soul") «472 Nj»; 1208 A. B. Keith, « Pythagoras and the doctrine of transmigration», JRAS 1909, p. 569-606 «499 N,>;

1209 D. Fimmen,

« Zur Entstehung der Seelenwanderungs-

lehre des Pythagoras», ARW 17, 1914, p. 513-523 «1402 PRL ; 462 N,> (source égyptienne); 1210 A. Cameron, The Pythagorean background of the theory of recollection, Menasha (Wisconsin) 1938, 99 p. «1449 PRL; 425 Ν᾽)» (avec le c.r. de H. Cherniss, AJPh 1940, p. 359-365) ; Kerényi 62, p. 9-45 (“Pythagoreische und orphische Seele und Seelenlehre im VI. Jahrhundert"), avec les p. 89-90 (notes);

1211 H. S. Long, A study of the doctrine of metempsychosis in Greece from Pytha-

834

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

goras to Plato, Diss. Princeton University, 1948, p. 13-28 «517 N,>; Maddalena 4, p. 331-348 ("La dottrina della trasmigrazione delle anime e le testimonianze aristoleliche e prearistoteliche") et 348-357 ("L'immortalità dell'anima") ; 1212 R. Turcan, « L'áme-oiseau et l'eschatologie pythagoricienne », RHR 155, 1959, p. 3340 «1167 N;»; 1213 Maria Vittoria Bacigalupo, « Teriomorfismo e trasmigrazione », Filosofia 16, 1965, p. 267-290 «396 N;» ; 1214 L. Boesing, «Zur Bedeutung von renasci in der Antike», MH

25, 1968, p. 145-178 «412 N;>; Burkert 68,

p. 120-124, 133-136 et passim (voir l'index, s.v. "Metempsychosis") ; Kahn 78, p. 165-167; 1215 E. La Croce, «La doctrina de la transmigración en Grecia preplatonica», Argos 2, 1978, p. 71-85 «507 N,>; Barnes 80, p. 100-120; 1216 I. Gobry., «Les origines orientales de la doctrine pythagoricienne de l'áme», Diotima 7, 1979, p. 81-85 «1637 PRL ; 468 N,>; 1217 D. B. Claus, « Eschatological uses of psuchè: Pythagoras, Orphism, Empedocles», dans /d., Toward the soul: an inquiry into the meaning of psyche before Plato, New Haven 1981, p. 111-123; 1218 Fr. Solmsen, « Reincarnation in ancient and early Christian thought», dans Id., Kleine Schriften, 1.1, Hildesheim/Zürich/New York 1982, p.465-494;

1219 Angelika

Bóhme,

Die

Lehre

von

der Seelenwanderung

in der antiken

griechischen und indischen Philosophie. Ein Vergleich der philosophischen Grundlegung bei den Orphikern, bei Pythagoras, Empedocles und Platon mit dem Upanischaden, dem Urbuddhismus und dem Jainismus, Diss. Jüchen, Düsseldorf 1989; 1220 G. Casadio, «La metempsicosi tra Orfeo e Pitagora», dans Ph. Borgeaud (édit), Orphisme et Orphée, en l'honneur de Jean Rudhardt, coll. « Recherches et rencontres. Publications de la Faculté des lettres de Genéve» 3,

Genève 1991, p. HWPh

cosi");

119-155; 1221

W. Burkert, art. « Seelenwanderung. I. Antike»,

9, 1995, col. 117-120; Centrone 83, p. 52-61

1222

I.G. Kalogerakos,

wanderungslehre»,

dans

«Pythagoras

/d., Seele

und

("Sciamanesimo e metempsi-

und die Pythagoreer:

Unsterblichkeit:

die Seelen-

Untersuchungen

zur

Vorsokratik bis Empedokles, coll. « Beiträge zur Altertumskunde» 52, Stuttgart 1996, p. 98-160; 1223 M. Krüger, /chgeburt : Origenes und die Entstehung der christlichen Idee der Wiederverkórperung in der Denkbewegung von Pythagoras bis Lessing, coll. « Philosophische Texte und Studien» 42, Hildesheim 1996, p. 735, spec. 9-15 ("Pythagoras : Gôtlerwanderung”) ; cf. aussi p. 17-28 (sur Platon); Zhmud

86, p. 117-128

et 87, p. 221-238

("Metempsychosis:

Pythagoreanism

and

Orphism") ; 1224 L. Brisson, «La réminiscence dans le Ménon (80e - 81e) et son arriére-plan religieux », dans J. Trindade Santos (édit.), Anamnese e saber, Lisboa 1999,

p. 23-46

(4 discussion,

p. 48-61);

1225

L. Gorce,

La formation

de l'idée

d'une áme personnelle de Pythagore à Plotin, Thése de doctorat, Université Paris I, 1999 (dir. G. Romeyer-Dherbey) ; Alesse 1729; 1226 R. Sorel, Critique de la raison mythologique: fragments de discursivité mythique. Hésiode, Orphée, Eleusis, Paris 2000, p. 115 et 122-126;

1227 D. A. Christidis,

«Πυθαγορικὴ &va-

βίωσις», Hellenica 51, 2001, p. 409-411; 1228 Chr. Riedweg, «Seelenwanderung », NP XI, 2001, col. 328-330 = 1228a «Soul, migration of the», BNP XIII, 2008, col. 670-672; Bremmer 1040, p. 11-26 (« Orphism, Pythagoras and the rise

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

835

of the immortal soul»), spéc. 12-15 et 24-26; 1229 /d., «The rise of the unitary soul and its opposition to the body: from Homer to Socrates», dans L. Jansen et Ch. Jedan (édit), Philosophische Anthropologie in der Antike, Frankfurt 2010, p.11-29; Obeyesekere 1247 (cité ci-aprés), p. 190-214; 1229bis Sp. Rangos,

«Θάνατος και φυχή από την Ardda στον Φαίδωνα: ἡ “ορφική μετάλλαξη"», dans F. Terzakis (édit.), Θάνατος xat &ayaroAoytxá οράματα : θρησκειοῖστοpuixéc προοπτιυκέρ, Thessaloniki 2003, p. 130-187; 1230 G. Cornelli, «“Quem sabe se viver é morrer e morrer é estar vivo?": o /ógos pitagórico do tempo da alma em Görgias

psicosis

e Ménon», Idéias

y anamnesis:

el diálogo

1, n. 2, 2005, p. 83-100 ; 1231

platónico con

las tradiciones

/d.,

« Metem-

religiosas de su

tiempo», Limes 16, 2006, p. 47-59; Id. 106, p. 86-136 (“Immortality of the soul and metempsychosis") ; 1232 Catherine Osborne, Dumb beasts and dead philo-

sophers : humanity and the humane in ancient philosophy and literature, Oxford 2007, p. 45-64 ("On the transmigration of souls: reincarnation into animal bodies in Pythagoras, Empedocles, and Plato" ; cf. aussi p. 226-241 : "On eating animals: Porphyry's dietary rules for philosophers") ; 1233 R. D. Griffith, «Putting your mouth where your money is: Eumolpus’ will, pasta e fagioli, and the fate of the soul in South Italian thought from Pythagoras to Ennius », dans G. Casadio et P. A. Johnston

(édit.),

Mystic

cults

in

Magna

Graecia,

Austin

2009,

p. 131-136;

Huffman 1879 (infra); 1234 J. Luchte, Pythagoras and the doctrine of transmigration : wandering souls, London/ New York 2009, 206 p. (voir surtout les p. 1129); Schafer 144, 1235 A. B. Soares Pereira, A teoria da metempsicose pitagórica, Diss. Universidade de Brasilia, 2010 ; 1236 Fr. Casadesüs Bordoy, « Pitágoras

y el concepto de transmigración», dans Bernabé, Kahle et Santamaría Álvarez 1248 (cité ci-après), p. 211-232; 1237 /d., «On the origin of the Orphic-Pythagorean

notion

of the immortality

of the soul», dans Cornelli, McKirahan

et Macris

127, p.153-176; 1238 A. Drozdek, «The Pythagoreans», dans 1238bis /d., Athanasia : afterlife in Greek philosophy, coll. «Spudasmata» 137, Hildesheim etc. 2011, p. 69-87; 1239 R. Seaford, «The psuche from Homer to Plato: a historical sketch » et 1240 R.J. Hankinson, «Survival and the self: materialism and metempsychosis — ancient attitudes, modern perspectives», dans 1241 R. Seaford, J. Wilkins et M. Wright (édit), Selfhood and the soul. Essays on ancient

thought and literature in honour of Christopher Gill, Oxford 2017, p. 11-32 et 6788 respectivement. Voir aussi infra, sub "II. Pythagoriciens anciens / Doctrines / 2. Contenu / Psychologie" et sub "Il. Influence /Pindare ; Empédocle ; Les lamelles

d'or dites orphiques ou bachiques". Contexte. 1242 M. Peris, Greek teachings of reincarnation from Orpheus to Plato, Ph. D. Diss. University of London. Queen Mary College, 1963; 1243 /d., « Prolegomena to the study of the ancient Greek teachings of reincarnation », SL/H 13, 1987, p. 1-58; 1244 Ileana Chirassi Colombo, «La salvezza nel aldilà nella cultura greca arcaica», StudClas 15, 1973. p. 23-39 «1607 PRL; 431 N47; Solmsen 1218; 1245 H. Schwabl, « Frühgriechische Seelenvorstellungen», dans H.-D. Klein (édit.), Der Begriff der Seele, t.1: Der Begriff der Seele in der Philosophiegeschichte, Würzburg 2005, p. 29-64; 1246 O. Álvarez Salas, «Alma, cosmos e intelecto en el pensamiento presocratico: de Tales a Heráclito », NovaTellus 26, 2008, p. 19-54. Cf. Plus généralement Frede et Reis 145.

836

PYTHAGORE DE SAMOS Études

comparées.

1247

G.

Obeyesekere,

Imagining

P 333 karma:

ethical

transformation

in

Amerindian, Buddhist, and Greek rebirth, Berkeley/Los Angeles/London 2002, XXIX-448 p. [= réimpr. en Inde sous lc titre 1247a Karma and rebirth : a cross cultural study, Delhi 2006] ; 1248 A. Bernabé, M. Kahle et M. A. Santamaría Álvarez (édit.), Reencarnación : la transmigra-

ción de las almas entre Oriente v Occidente, Madrid 2011, 689 p.; 1249 Tr. Hardo. Geschichte der Reinkarnation, Güllesheim 2012, spéc. p. 28-40: "Die Verbreitung des Reinkarnationsgedankens bei den Griechen

und Römern” ; 1250 G. Ducœur et Claire Muckensturm-Poulle (édit.), La

transmigration des âmes en Grèce et en Inde anciennes, Besançon 2016, 127 p.: 1251 R. Seaford (édit.). Universe and inner selfin early Indian and early Greek thought, Edinburgh 2016, 304 p.

— Exercice de la mémoire en vue de l'anamnésis des vies antérieures de l'áme mnémotechnique.

Voir les dossiers constitués à ce sujet par Visconti 307, p. 6-48,

avec les n. 95-117, et Macris 565, p. 303 (bibliographie). Cf. aussi supra, sub "Les contours de la figure de Pythagore / 3 (1)". Contexte.

1251bis

Empedokles

und

G. Rappe,

Platon»,

dans

«Wiedergeburt W.

Schweidler

als Mnemotechnik: (édit),

Wiedergeburt

zur Anthropologie und

kulturelles

bei

Erbe

/

Reincarnation and Cultural Heritage, Ergebnisse und Beiträge des Internationalen Symposiums der Hermann-und-Marianne-Strantik-Stiftung. Weingarten 1999, Sankt Augustin 2001, p. 61-85. -- Immortalité bienheureuse, immortalité céleste ? Cf. lon [4], 2, avec Riedweg 94a, p. 52-53; Hérodote [5] (sur Zalmoxis) et infra, sub “Il. Pythagoriciens anciens

/ Doctrines / 2. Contenu / Hadés ouranien et immortalité Influence / Pindare / Les lamelles d'or dites orphiques”. Contexte. «Totenglaube gen in Antike Münster 1982.

astrale"

et sub "III.

1252 C. Andresen, art. «Erlösung», RAC Vl, 1962, col. 54-219; 1253 A. Dihle, und Seelenvorstellungen im 7. Jahrhundert vor Christus », dans Jenseitsvorstellunund Christentum. Gedenkschrift für Alfred Stwiber, coll. «JbAC Erg.-Bd.» 9, p. 9-20.

- L'éternel

Voir Dicéarque

retour (ou récurrence éternelle des êtres et événements

[17], fr.40 Mirhady, ap. Porph., VP

singuliers).

19; Eudéme, fr.51 Wehrli

(ὥστε πάλιν τὰ αὐτὰ ἀριθμῷ). -- Études: 1254 A. O. Lovejoy et G. Boas (with supplementary essays by W. F. Albright et P. E. Dumont), Primitivism and related ideas in Antiquity, Balimore 1935, p. 82-83 (dans le chap. "Cycles and the return of the Golden Age", p. 79-92) ; 1255 B. L.. van der Waerden, «Das Grosse Jahr und die ewige Wiederkehr», Hermes 80, 1952, p. 129-155 «587 N,>; /d. 1993 (cité plus

loin),

col.

295-296

(“Die

ewige

Wiederkehr

und

der

astrologische

Fata-

lismus”) ; 1256 Ch. Mugler, «Le retour éternel et le temps linéaire dans la pensée grecque », BAGB 1966, p. 405-419 «538 N,» ; 1257 A. Magris, « Archita e l'eterno ritorno», Elenchos 3.2, 1982, p. 237-258, 1288 A. Petit, «Le retour éternel et

l'avenir eschatologique dans le pythagorisme ancien», dans L'avenir. Actes du XXI* Congrès de l'Association des sociétés de philosophie de langue française (Athénes,

1986), coll.

« Publications de la Fondation de recherche et d'éditions de

philosophie NH / Série "Recherches" » 3, Paris 1987, p. 331-335. — Parenté et philia entre hommes et animaux, hommes et dieux ; reconnaissance d'un continuum du vivant. Voir notamment Balaudé 1131, t. I (passim) ; 1259 Id., « Parenté du vivant et végétarisme radical : le "défi" d'Empédocle », dans B. Cassin et J.-L. Labarriére (édit.), L'animal dans l'Antiquité, Paris 1997, p. 31-53, repris

sous le titre « Refonder la communauté humaine: le végétarisme radical d'Empédocle », dans /d. 1177, p. 105-128.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

(1) Parenté de l'homme

avec

837

dieu, "suivre dieu”, divinisation et θεῖος ἀνήρ.

Voir 1260 R.K. Hack, « Pythagoras», dans /d., God in Greek philosophy to the time of Socrates, Princeton (Ν. 1.) 1969? [1930!|, p. 47-58 «481 N,>; Capparelli 1329 (cité plus loin) ; 1261 R. Joly, « Les origines de l'óuoíocic θεῷ», RBPh 42, 1964, p. 91-95 «1564 PRL ; 495 N; > {repris dans /d. 1173, p. 7-14]. Cf. [a] 1262 É. Des Places, Syngeneia : parenté de l'homme avec Dieu, d'Homère à la patristique, Paris 1964. [b] 1263 1. Follon, Ἀκολουθεῖν τῷ θεῷ (Suivre la divinité): introduction à l'esprit de la philosophie ancienne, Louvain/Paris 1997, 227 p.; le] 1264 H. Merki, OMOIQXIX ΘΕΩ͂Ι. Von der platonischen Angleichung an Gott zur Gottühnlichkeit bei Gregor von Nyssa, Freiburg i.d. Schweiz 1952; 1265 D. Roloff, Gottänhlichkeit, Vergöttlichung und Erhöhung zu seligen Leben. Untersuchungen zur Herkunft der platonischen Angleichung an Gott, Berlin 1970; 1266 F. L. Lisi, « Héros, dieux et philosophes », REA 106.1, 2004, p. 5-22; 1267 S. Lavecchia, «Die homoiösis theo in Platons Philosophie», dans W. Schrader, G. Goedert et M. Scherbel

(édit.), Perspektiven der Philosophie : Neues Jahrbuch

2005, Amsterdam 2005, p. 321-391 ; 1268 /d., Una via che conduce al divino : la "homoiosis theo" nella filosofia di Platone, coll. « Temi metafisici e problemi del pensiero antico. Studi e testi» 101, Milano 2006, p. 287-291 (“Il retroterra misterico del concetto di ὁμοίωσις θεῷ"). avec les notes, reportées aux p. 414-417;

1269 P. L. Miller, Becoming God : pure reason in early Greek philosophy, London 2011, p. 57-77. - Démonologie. Voir surtout 1270 M. Detienne, De la pensée religieuse à la pensée philosophique : la notion de daimón dans le pythagorisme ancien, coll. «Bibliothèque de la Faculté de philosophie et lettres de l'Université de Liège » 165, Paris 1963, 214 p. «1554 PRL ; 448 N,>, comportant un appendice Pythagoricorum fragmenta de daemonibus, p. 171-177 (étude à lire avec le c.r. critique, indispensable, de W. Burkert, Gnomon 36, 1964, p. 563-567, ainsi que ceux de P. Chantraine, RPh 38, 1964, p. 300-302; M. Timpanaro Cardini, A&R 9, 1964,

p. 74-77 ; P. Vidal-Naquet, REG 77, 1964, p. 311-313 et G. B. Kerferd, CR 15, 1965, p. 77-79), ainsi que les articles antérieurs du méme auteur, explorant les plus anciennes sources dans lesquelles seraient préservées, ou au moins reflétées, les doctrines démonologiques de Pythagore et de ses disciples et épigones: 1271 Id., « Arcturus,

démon

astral»,

BIBR

31,

1958,

p. 5-21;

1272

/d., « Xénocrate

et la

démonologie pythagoricienne », REA 60, 1958, p. 271-279 «1517 PRL ; 450 Nj»; 1273 Id., «La "démonologie" d'Empédocle», REG 72, 1959, p. 1-17; 1274 Id., « Sur la démonologie de l'ancien pythagorisme », RHR 155, 1959, p. 17-32 «1528 PRL ; 449 N,>. Voir encore 1275 S. S. Jensen, Dualism and demonology : the function of demonology in Pythagorean and Platonic thought, with an introduction on some aspects of the general theory of metaphysics and religious dualism and an appendix on the interpretation and Pythagorean background of Plato's Republic 524d - 526 c, Diss. Kabenhavn 1966, 132 p. «572 N,>; Burkert 68, p. 73-74 et 185-187 ; 1276 P. Cosenza, « "Demone" e “sorte” nella scuola pitagorica», dans Id. (édit.), Esistenza e destino nel pensiero greco arcaico, coll. « Pubblicazioni

838

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

dell'Università degli studi di Salerno. Sezione atti, convegni, miscellane» 9, Napoli 1985, p. 7-31 ; 1277 Fr. E. Brenk, «In the light of the moon: demonology in the Early Imperial period», ANRW II 16, 3, Berlin 1986, p. 2068-2145, aux p. 2095-2098 ; Macris 99, p. 32-33 ; 1278 Giulia Sfameni Gasparro, « Daimón and tuché in the Hellenistic religious experience », dans Bilde er al. 486bis, p. 67-109, aux p. 72-73. Cf. 1279 A. Fernández Fernández, « Bibliographia daemonologica Antiquitatis Graecae et Romanae », Mene

6, 2006, p. 243-298, et pour une récente

mise en perspective plus générale, Piano 2302 (citée plus loin), p. 138-142,

150-

173, 202-206, 225-238, 253-274 et passim.

(2) Respect de l'animal, entre tabous alimentaires, régime ascétique et végétarisme radical. Cf. Eudoxe [12]; Héraclide [14]; Aristoxéne [16]. Voir en général 1280 R. Arbesmann, Das Fasten bei den Griechen und Rómern, coll. RGVV 21.1, Giessen

1929

[réimpr.

1281 /d., «Fasten», Haussleiter, Der

Berlin

RAC

1966],

VII,

Vegetarismus

p. 103-107

et passim

1969, col. 447-493,

aux

in der Antike, coll. RGVV

(voir

l'index,

col. 466-467; 24, Berlin

s.v.);

1282

1935,

157 (“Pythagoras und die Pythagoreer") «1128 N,» ; 1283 M. Detienne,

J.

p. 97-

«Le bœuf

aux aromates », dans 1284 /d., Les jardins d'Adonis : la mythologie des aromates

en Grèce, Paris 1989 (1972!], p. 69-114 [version antérieure: 1283a «La cuisine de Pythagore », Archives de sociologie des religions (Paris) 29, 1970, p. 141-162]; 1285

/d., « Ronger

la tête de ses parents»,

dans /d., Dionysos

mis à mort,

Paris

1998? |1977!], p. 133-160 [version antérieure: 1285a «Entre bêtes et dieux», NRPs 6, 1972 (dossier Destins du cannibalisme), p. 231-246] ; 1286 U. Dierauer, Tier und Mensch im Denken der Antike : Studien zur Tierpsychologie, Anthropologie und Ethik, coll. «Studien zur antike Philosophie» 6, Amsterdam 1977, p. 18-24 (passim), 290 et 292-293 ; 1287 R. M. Grant, « Dietary laws among Pythagoreans, Jews

and Christians», HTAR

73,

1980, p. 299-310

«1125

N;»;

1288

C.

Fucarino, Pitagora e il vegetarianismo, Palermo 1982, 123 p.; 1289 D. A. Dombrowski, The philosophy of vegetarianism, Amherst (Mass.) 1984 «452 Nj» ; Tsekourakis 3066 et 3067 (cités plus loin) ; 1290 G. Chapouthier, « Le courant zoophile dans la pensée antique», RQS 161.3, 1990, p. 261-287; 1291 G. Camassa,

«Frammenti del bestiario pitagorico nella riflessione di Porfirio», dans S. Castignone et G. Lanata (édit.), Filosofi e animali nel mondo antico, Pisa 1994, p. 87-100;

1292

Balaudé

C. García

1259, passim ; Centrone

Gual,

«Dieta

hipocrática

pitagóricos », dans A. Pérez Jiménez ránea:

comidas

y hábitos

83, p. 86-92

et G. Cruz Andreotti

alimenticios

en

(“I divieti alimentari") ;

y prescripciones las

culturas

alimenticias

de

los

(édit.), Dieta meditermediterráneas,

Madrid

2000, p. 43-67 ; 1293 Birgit Pungs, Vegetarismus. Religiöse und politische Dimensionen eines Ernährungsstils, Diss. Humboldt-Universität zu Berlin 2006 (spéc. les chap. 1.4.1, "Vegetarismus, Naturbeherrschung und Politik: die Pythagoreer", et 27,

"Das

Herbarium

der

Pythagoreer");

1294

Karin

Alt,

«Opferkult

und

Vegetarismus in der Auffassung griechischer Philosophen (4. Jahrh. v. Chr. bis 4.

Jahrh. n. Chr)», Hyperboreus

14, 2008, p. 87-116. Cf. aussi 1295 Y. Bubloz,

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

«Quand

la démonologie

fournit des arguments

839

au végétarisme»,

Chromozones

(Lausanne) 4, 1998, p. 12-17. Sur des tabous particuliers, voir 1296 Fr. Cumont, « Le coq blanc des Mazdéens et les Pythagoriciens », CRAI 1942, p. 284-300 «1466 PRL ; 1102 N,>; /d. 2310 (infra) ; 1297 M. Detienne, « La laitue de Pythagore », dans /d. 1284. p. 227-241 ; 1298 Ph. Mudry, «Le chou de Pythagore : présence des modèles grecs dans le De agricultura de Caton», Études de lettres (Lausanne) 267.1-2, 2004, p. 25-45. Voir aussi supra, sub "T. / Enseignement / Les symbola / acousmata" et ci-aprés, sub "Critique du sacrifice sanglant", "Le tabou des feves" et "Le mode de vie pythagoricien". De manière tout à fait attendue, et à juste titre, Pythagore (et le pythagorisme) figure(nt) régulièrement dans les histoires du mouvement végétarien à travers les âges, qui se sont vues multiplier ces dernières années ; voir p. ex. 1299 K.S. Walters et Lisa Portmess (édit.), Ethical

vegetarianisin : from Pythagoras to Peter. Singer. Albany 1999, Il fut d'ailleurs une source d'inspiration pour les végétariens en Europe au moins depuis la Renaissance et le début de l'époque moderne ; voir 1300 Tr. Stuart, Bloodless revolution. A cultural history of vegetarianism from 1600 to modern times, New York/London 2006, p. 39-59 (le chap. 4. "Pythagoras and the sages of India") et passim (voir l'index. s.v. "Pythagoras" et "Pythagoreans").

— Critique du sacrifice sanglant. 1301 Giulia Sfameni Gasparro, « Critica del sacrificio cruento e antropologia in Grecia: da Pitagora a Porfirio. I. La tradizione pitagorica, Empedocle e l'orfismo», dans F. Vattioni (édit.), Sangue e antropologia, t. 5.1: Riti e culto. Atti della V Settimana di Studi, Roma 26 novembre 1 dicembre 1984, Roma 1987, t. I, p. 107-155; Ellinger 852; 1302 J. B. Rives,

«The theology of animal sacrifice in the ancient Greek world: origins and developments », dans J. W.

Knust et Z. Várhelyi

(édit.), Ancient Mediterranean

sacri-

fice, Oxford 2011, p. 187-202. Cf. aussi Bruit-Zaidman 793 et 1887 (infra). Contexte. 1303 Stella Georgoudi, Renée Koch

Piettre et Fr. Schmidt (édit.). La cuisine er

l'autel. Les sacrifices en questions dans les sociétés de la Méditerranée ancienne, Turnhout 2005,

XV1I-460 p. - Le tabou des fèves. Cf. Héraclide [14]. Parmi une bibliographie immense, on peut noter 1304 A. Delatte, « Faba Pythagorae cognata», dans Serta Leodiensia. Mélanges de philologie classique publiés à l'occasion du centenaire de l'indépendance de la Belgique, coll. « Bibliothéque de la Faculté de philosophie et lettres de l'Université de Liège » 44, Liège/Paris 1930, p. 33-57 «1426 PRL» ; 1305 M. D. Grmck, «La légende et la réalité de la nocivité des fèves ». dans /d., Les maladies à l'aube de la civilisation occidentale : recherches sur la réalité patholoRique dans le monde grec préhistorique, archaïque er classique, Paris 1983, p. 307-354 |» 1305a Diseases in the ancient world, trad angl. M. et L. Muellner, Baltimore 1989; ]'* publication dans HPLS 2, 1980, p. 61-121 «1644 PRL; 1126 N,>]; 1306 Fr. 1. Simoons, « The color black in the Pythagorean ban of the fava bean (vicia faba) », « Favism and the origin of the

Pythagorean ban on fava beans » et « Pythagoras lives: parallels and survivals of his views on beans in modern and pre-modern times », dans /d., Plants of life, plants of death, Madison (Wisconsin)

1998, p. 192-215, 216-249 et 250-266 ; 1307 P. Bras, « La fève : interdit alimentaire

égyptien et grec», dans S. Aufrere (édit.), Encyclopédie religieuse de l'univers végétal, t. 11, Montpellier 2001, p. 447-484 ; 1308 /d., «L’interdit alimentaire et la linguistique », DHA 29, 2003. p. 149-164; 1308bis Ph. Borgeaud. « Réflexions grecques sur les interdits alimentaires (entre l'Égypte et Jérusalem) », dans Chr. Grottanelli et L. Milano (édit.), Food and identity in the ancient world, Padova 2004, p. 95-121 ; 1309 J. Meletis et K. Konstantopoulos, « Favism:

from

the "avoid fava beans" to the present», Haema. The Journal of the Hellenic Society of Haematology (Athènes) 7, 2004, p. 17-21 ; 1310 G. Sole, // tabü delle fave : Pitagora e la ricerca del limite, Soveria Mannelli (Catanzaro) 2004 ; Barra-Salzédo 1320 (citée plus loin) ; 1311 C. Macris,

« The

Pythagorean

taboo

on

beans:

between

religion

and

dietetics, cosmology

and

magic-

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

840

chemical experimentation », communication présentée au Workshop Early Greek philosophy and life sciences, organisé par St. Kouloumentas à la Humboldt-Universität de Berlin les 9-11 janvier 2014 (à paraître). Cf. aussi 1312 F. Bechet, «Sur le genre masculin des plantes légumineuses en grec ancien ». dans Fr. Bivilie et 1. Boehm (édit.), Autour de Michel Lejeune. Actes des journées d'études organisées à l'Université Lumière-Lyon 2. Maison de l’Orient et de la Méditerranée, 2-3 février 2006. « Collection de la Maison de l'Orient et de la Méditerranée » 43 / « Série linguistique et philologique » 6. Paris 2009, p. 179-194. Voir déjà 1313 T. Boréas, «Πυθαγόρεια σύμβολα: ἡ ῥήτρα ᾿κυάμων ἀπέχεσθαι"». PAA 2, 1927, p. 318-327 «1420 PRL; 415 Nj»; 1314 J. D. Marcantoni.

« Pythagoras

and

beans », CJ

32,

1937,

p. 427-428

«1447

PRL ; 1145

N,>: 1318 R. S. Brumbaugh et J. Schwartz, « Pythagoras and beans: a medical explanation», CW 73. 1980, p. 421-423 «1643 PRL: 1094 Ν᾽)»; 1316 J. Scarborough, « Beans, Pythagoras, taboos, and ancient dieletics ». CW 75, 1982. p. 355-358.

- Une cosmologie de type "pneumatique" ? Voir F. M. Cornford 1404 (infra), p. 138-150 ("The mystical system of Pythagoras") et p. 1-7; 1317 Id., «The earliest Pythagorean cosmogony », dans 1318 /d., Plato and Parmenides, London 1939, p. 1-27 «247 N,>; 1319 G. Casertano, « Il numero-corpo, l'anima pulviscolo ed il respiro del tempo», BSFI (n.s.)

130, 1987, p. 53-62; Id. 1428 (cité plus loin),

p. 63-64 ei 69-70; 1320 Edoarda Barra-Salzédo, « Pythagore et le souffle», dans Ead., En soufflant la grâce (Eschvle, Agamemnon, v. 1206): âmes, souffles et humeurs en Gréce ancienne, Grenoble 2007, p. 107-126; 1321 A. Bernabé et Julia Mendoza, « Pythagorean cosmogony and Vedic cosmogony (RV 10.129): analo-

gies and differences», Phronesis 58, 2013, p. 32-51; Zhmud 89, n. 17, aux p. 3132, ainsi que la bibliographie commodément rassemblée dans 1322 C. Macris, notice « Xouthos », dans le présent tome, p. 290-300, à la p. 295. Cf. plus généralement 1323 B. Gladigow, « Pneumatik und Kosmologie », Philologus 111, 1967, p. 1-20; 1324 Ph. S. Horky, « Cosmic spiritualism among the Pythagoreans, Stoics, Jews. and early Christians», dans /d. 1187 (à paraître, cf. le draft sur Academia.cdu), ainsi que les réflexions de 1325 S. Sambursky, «Leitmotive wissenschaftlicher Theorienbildung», Eranos-Jb 48, 1979, p. 1-33 «566 N,> sur l'effort de Pythagore et d'autres présocratiques tels Héraclite ou Empédocle pour construire un modéle cosmologique. - Le mode tés):

Platon

de vie pythagoricien. [10]:

Dicéarque

[17],

Cf. Alcidamas avec

Bénatouil

[9], 2 (le théme 325.

Sur

de la semno-

la mobilisation

de

Pythagore comme champion de la vita contemplativa (βίος θεωρητικός) ou de la vita activa (βίος πρακτικός) dans le cadre des controverses péripatéticiennes à ce sujet (Héraclide [14], Aristote [15] et Théophraste, adeptes de la theöria, s'opposant à Dicéarque

[17]), voir

1326

W. Jaeger, « Über

Ursprung

und

Kreislauf des

philosophischen Lebensideals», SPAW 25, 1928, p.390-421 [réimpr. dans 1327 Id., Scripta minora, V. 1, Roma 1960, p. 347-393] = 1326a « On the origin and cycle of the philosophic ideal of life», dans 1328 /d., Aristotle : fundamentals of the history of his development, trad. angl. R. Robinson, Oxford 1948? [1934]

p. 426-461 (Appendix II). Cf. 1328bis Th. Bénatouil et M. Bonazzi, « θεωρία and Bloc

θεωρητικός

from

the

Presocratics

1o the end

of Antiquity:

an

overview»,

dans /d. (édit.), Theoria, praxis and the contemplative life after Plato and Aristotle,

Leiden

2012, p. 1-16. Voir aussi supra, sub “Des γλῶσσαι

pythagoriques?

/

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

841

φιλοσοφία". — Pour des descriptions du Πυθαγόρειος

τρόπος rob βίου, voir

Boyancé 306 ; Joly 1171, p. 43-52 ; 1329 V . Capparelli, // tenore di vita pitagorico ed il problema della omoiosis, Padova 1958, 187 p. «1515 PRL ; 239 N,7 ; Burkert 71 et 911; 1330 J.P. Anton, «The Pythagorean way of life: morality and religion», dans Boudouris 124, p.28-40; 1330bis Th. M. Robinson, «The Pythagorean way of life», dans Boudouris 124, p. 171-181; 1331 J. N. Bremmer, « Rationalization and disenchantment in ancient Greece: Max Weber among the Pythagoreans and Orphics?», dans 1332 R. G. A. Buxton (édit.), From myth to reason ? Studies in the development of Greek thought, Oxford etc. 1999, p. 71-83; Macris 965 et 966; Giangiulio 312. — Pour des aspects particuliers, voir les rubriques "Parenté de l'homme avec dieu, ‘suivre dieu', divinisation et θεῖος ἀνήρ᾽ et "Respect de l'animal, entre tabous alimentaires, régime ascétique et végétarisme radical" (supra) ; "Communauté des biens", "Éthique de la modération et critique du luxe" et "Valeur accordée à l'effort pénible" (infra). Voir aussi infra, sub “II. Pythagoriciens anciens/ Doctrines / 2. Contenu / Religion ; Éthique”. On aurait ainsi avec Pythagore la premiére apparition de la philosophie comme mode de vie. telle que l'a analysée Pierre Hadot dans ses travaux : voir p.ex. Hadot 1049. — C'est dommage que le mode de vie pythagoricien n'ait pas été pris en compte dans l'ouvrage de 1333 J. M. Cooper, Pursuits of wisdom : six ways of life in ancient philosophy from Socrates to Plotinus, Princeton 2012. XIV-442 p. (que ce soit dans sa version originelle, pré-platonicienne, ou néopythagoricienne).

- Communauté des biens (“communisme”). Cf. "Découvertes / en éthique". Études: 1334 E. L. Minar nism», TAPhA 75, 1944, p. 34-46 «1471 PRL ; 533 (“Communal life and property"); 1335 H.-J. Klauck, klassischen (Leuven)

Antike,

Qumran

11, 1982, p. 47-79,

und

im

Neuen

Timée [23], et supra, sub Jr., « Pythagorean commuN,>: Burkert 911, p. 15-17 « Gütergemeinschaft in der

Testament»,

1335bis M. Wacht, art.

Revue

de

Qumran

« Gütergemeinschaft», RAC

XIII, 1986, col. 1-59 ; 1336 D. Dawson, Cities of the gods : communist utopias in Greek thought, New York/Oxford 1992, p. 14-17 (“The Pythagorean life”); Macris 595, t. II, p. 254-257 (commentant l'emploi du terme koinobios par Jamblique en

DVP 29), 262-265 (à propos de τὰς οὐσίας κοινὰς ἔθεντο) et 286-287 (à propos de κοινὰ τὰ φίλων); 1337 P. Garnsey, « Pythagoras, Plato and communality: a note», Hermathena 179, 2005, p. 77-87 ; 1338 ld., Thinking about property : from Antiquity to the age of revolution, Cambridge 2007, p. 18-24; 1339 G. Cornelli, « Koinà tà philón: a amizade pitagórica», dans 1339bis L. Palumbo (édit.), Λόγον διδόναι. La filosofia come esercizio del render ragione. Studi in onore di Giovanni Casertano, Napoli 2011, p. 89-106. Pour une approche sceptique, voir Zhmud 89, p. 149-150 ("Communal property"). — Éthique de la modération et critique du luxe. Cf. Timée [23] ap. Trogue Pompée [34] cité dans l'Abrégé de Justin [34bis] et supra, sub "I. / Biographie / Pythagore a-t-il contribué à la renaissance de Crotone ?". — Études: 1339ter U. Cozzoli, « La τρυφή nella interpretazione delle crisi politiche », dans Tra Grecia e Roma : temi antichi e metodologie moderne, Roma 1980, p. 133-146, aux p. 136137;

1340

Clara

Talamo,

« Pitagora

e la τρυφή»,

RFIC

115,

1987,

p. 385-404

842

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Irepris dans 1340bis Ead., Contributi sui Greci d'Asia, Pisa 2010, p. 141-157]; 1341 R. Bernhardt, Luxuskritik und Aufwandsbeschrünkungen in der griechischen Welt,

coll.

«Historia

Einzelschriften»,

168,

Stuttgart

2003,

p. 51-67

et

31-32.

Cf. plus généralement 1342 Br. D'Agostino, « Voluptas e virtus: il mito politico della "ingenuità italica"», AION (archeol) 3, 1981, p. 117-127. Contra, 1343 R. J. Gorman et Vanessa B. Gorman, Corrupting luxury in ancient Greek literature, Ann Arbor 2014, p. 436-439 (en réalité le théme est absent des fragments nommé-

ment attribués à l'historien Timée [23] ; la « matrix for [its] creation » serait « the neo-Pythagoreanism of the Hellenistic period » [p. 437]). — Valeur accordée à l'effort pénible (πόνος) — Héraclés et la croisée des chemins du vice et de la vertu (plus tard symbolisée par la lettre Y, appelée littera Pythagorae). Il s'agit d'un thème qui semble présent dés l'ancien pythagorisme, au moins pour ce qui concerne la valorisation de l'effort (attestée déjà dans les symbola | acousmata) ; le thème d'Héraclés à la croisée des chemins, en revanche,

est

allesté pour la première fois chez le sophiste Prodicos (»*P 296) et ne (re ?)devient explicitement pythagoricien qu'à partir du début de l'ére chrétienne. Voir 1344 M. Detienne, « Héraclés, héros pythagoricien », RHR 158, 1960, p. 19-53 «1538 PRL ; 446 N,> : et sur le bivium infra, sub "III. Réception et Nachleben", p. 1145 + 1168. Contexte. Voir 1345 Barbara Feyerabend, «Zur Wegmetaphorik beim Hipponion und dem Proómium des Parmenides », RAM 127. 1984, p. 1-22.

Goldblätichen

aus

— Les Muses et les Sirénes. 1346 Luisa Breglia Pulci Doria, «Le Sirene di Pitagora », AION (filol) 16, 1994 [= Cassio et Poccetti 822}, p. 55-77; Macris 565, n. (06-107, aux p. 274-277 et n. 131, aux p. 297-299 ; 1347 Irini-Fotini Viltanioti, L'harmonie des Sirénes, du pythagorisme ancien à Platon, coll. « Traditio Praesocratica» 7. Berlin/Boston 2015, X-262 p. Sur le culte pythagoricien des Muses, voir déjà supra, sub "I. / Biographie / Honneurs civiques : héroisation et culte de Pythagore ?". N.B. Pour les rubriques suivantes le lecteur est prié de se reporter aux bibliographies plus consistantes données pour les doctrines des pythagoriciens anciens dans

la partie

Il de

la notice,

infra (= Annexe

Il), étant

donné

l'incertitude

qui

régne sur le róle de Pythagore dans leur élaboration. Voir de manière synthétique Centrone 83, p. 93-104 (“Il sapere di Pitagora", subdivisé en “Il Pitagora filosofo", 93-102 et “II Pitagora scienziato", 102-104).

— La centralité du nombre. Attribution à Pythagore de la formule ἀριθμῷ δέ τε πάντ᾽

ἐπέοικεν,

«tout

est nombre»

(Jambl.,

DVP

162).

Voir

aussi

supra,

sub

“Des γλῶσσαι pythagoriques ? / TErpaxrüuc”. — Mathématiques. Voir notamment 1348 L. Zhmud, «Pythagoras as a mathematician», HistMath 16, 1989, p.249-268; Id. 89, p.270-274. Cf. aussi 1349 Christina Phili, « Pythagoras, Archimedes and Indian mathematical theories », Philosophia 15-16, 1985-86, p. 156-171. — Géométrie. 1350 H. Vogt, «Die Geometrie des Pythagoras», BiblMath 3.9, 1908-09, p. 15-54 «1388 PRL>. Voir aussi supra, sub "Découvertes / en géométrie".

P333

PYTHAGORE DE SAMOS

843

— Musique. 1351 Gr. Staab, « Pythagoras und der frühe Pythagoreismus », dans St.

L.

Sorgner

et M.

Schramm

(édit.), Musik

in der

antiken

Philosophie:

eine

Einführung, Würzburg 2010, p. 103-122. Voir aussi supra, sub "Découvertes / en musique". — Médecine. Voir de Vogel 77, p. 232-244 ("Pythagoras and medicine”). - L'harmonie céleste (dite musique des sphères). Voir Burkert 68, p. 351 η. 3 et p. 357 : « If Pythagoras was something like a shaman, who in ecstasy made contact with worlds "beyond", then the tradition that he personally heard the heavenly music surely preserves something of truth ». Cf. supra, les sections sur la tétractys et sur les Sirénes. Sur les traditions tardives (Nicomaque ap. Porph., VP 30 = Jambl., DVP 66) ayant interprété le fr. 129 d'Empédocle [3] comme un témoignage privilégié sur la capacité extraordinaire qu'avait Pythagore d'écouter la musique des sphéres, voir Macris 565, n. 104-105, aux p. 268-274 et O'Meara 3037 (cité dans l'Annexe II — ou l'on trouvera également un dossier sur la doctrine pythagoricienne de l'harmonie céleste, p. 1166). Œuvres attribuées

Comme on a vu plus haut, écrit» est celle qui a le plus de Cependant, l'Antiquité connut phiques attribués à Pythagore, à

l'affirmation selon laquelle « Pythagore n'a rien chances de correspondre à la réalité historique. un trés grand nombre d'ouvrages pseudépigracontenus trés divers et produits dans des milieux

différents, dont certains semblent avoir circulé dés l'époque d'Ion de Chios [4] ou de Sotion [38], d'autres entre la période post-hellénistique et l'Antiquité tardive,

notamment dans les milieux néoplatoniciens, et d'autres encore à Byzance. De la plupart de ces ouvrages il ne reste plus que de minces fragments ou témoignages, ou alors simplement le titre, tandis que pour d'autres les versions relativement longues que l'on possède sont de toute évidence le fruil d'une réécriture tardive. Pour une premiére approche de ce dossier riche et complexe, on se reportera au recueil annoté de 1352 H. Thesleff, The Pythagorean texts of the Hellenistic period, coll.

«Acta Academiae

Aboensis.

Ser. A,

Humaniora»

30.1, À bo

1965,

VII-266 p., aux p. 155-186 et 243-245 (voir déjà 1353 Id. An introduction to the Pythagorean writings of the Hellenistic period, coll. « Acta Academiae Aboensis. Ser. A, Humaniora» 24.3, Äbo 1961, 140 p., aux p. 18-21) et à la synthèse de 1354 B. L. van den Waerden, art. «Die Schriften und die Fragmente des Pythagoras », RE Suppl. X, 1965, col. 843-864 «1573

PRL>. Voir aussi DK

1, 14.17-22

= Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 60-67. Thesleff reproduit les fragments et les témoignages en suivant simplement l'ordre alphabétique des titres des ouvrages, tandis que van den Waerden a essayé de regrouper ceux-ci selon des critéres thématiques en distinguant [I] des écrits: (a) à contenu religieux et philosophique (A 1-20); (b) relevant de l’histoire, de la géographie et de la rhétorique (B 1-3); (c) de l'histoire naturelle et de la médecine (C 1-4); (d) de l'arithmétique, de

l'harmonique et de l'astronomie (D 1-3); (e) de la prognostique et de l'astrologie (E 1-9) et [II] des lettres (F 1-2). Il a consacré également les col. 862-864 aux

844

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

témoignages arabes sur ce sujet, qui à' l'époque étaient à peine connus aux arabisants. Ici nous nous limiterons à donner les titres des ouvrages sûrement attestés, à faire quelques remarques en partant des deux études précitées et à mettre à jour la bibliographic. I. 11 vaut mieux commencer par la liste de Diogene Laérce VIII 6-8, p. 107, 17 109, 4 Delatte

= li. 57-84

Dorandi

= (partim)

DK

14.19

(venant juste

après

la

citation du fr. 129 d'Héraclite [2]). Elle est commentée par Delatte 532, p. 159168, traduite et commentée par Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 62-67 et par J.-Fr. Balaudé dans Goulet-Cazé 540, p. 944-946, avec les notes complémentaires 2-5,

reportées aux p. 1020-1022; voir aussi Riedweg 1069, p. 78-80: A. (Source

inconnue;

Centrone

542,

p. 4188-4190

et /d. 83, p. 149 y verrait

hypothétiquement Néanthe [22]) : [1] Μαιδευτικόν, Sur l'éducation.

[2] Μολιετικόν, Sur la politique. [3] Φυσικόν, Sur la nature, dont le début serait: «Non, par l'air que je respire,

par l'eau que je bois, je ne jetterai pas le blâme (où κατοίσω ψόγον mss ; où xot’ οἴσω conj. Diels, repris par Thesleff, Dorandi ; οὐκ ἀνοίσω conj. Delatte) pour défendre ce discours ». Cf. Horky 1070. — C'est peut-être à cet ouvrage que pensait Jamblique lorsqu'il présentait Pythagore enseigner une version concise de son Περὶ φύσεως au sage hyperboréen Abaris (DVP 90). Ces trois ouvrages constituent ce qu'il est convenu d'appeler le tripartitum. Les fragments susceptibles de remonter à cet écrit, et notamment au /Zœ6evrixév, sont recueillis dans Thesleif 1352, p. 170, 17 - 172,7 (il s'agit essentiellement de D. L.

VIH 9-10, p.

110,1 - 111,5 Delatte = li. 92-106 Dorandi, avec Delatte 532, p. 166-

168 ct Balaudé dans Goulet-Cazé 540, p. 948 sg. et n. 1; peut-être aussi de D. L. VIII 14, p. 116. 1-2 Delatte = li. 162-164 Dorandi, avec Delatte 532, p. 180-182 et Balaudé

dans

Goulet-Cazé

540,

p. 952

et n. 6). - Études:

1355

H.

Diels,

« Ein

gefülschtes Pythagorasbuch », AGPA 3, 1890, p. 451-472 «1343 PRL ; 114 N;> [repris dans 1355a /d., Kleine Schriften zur Geschichte der antiken Philosophie (édit. W. Burkert), Hildesheim 1969, p. 266-287] , Delatte 532, p. 160-162 et 166168 ; Lévy 56, p. 70-81 (qui identifierait "Les trois livres" aux Hypomnemata cités

par Alexandre Polyhistor ; contra, Timpanaro Cardini 6 et 6bis, p. 63, n.); 1356 W. Burkert, « Hellenistische Pseudopythagorica», Philologus 105, 1961, p. 16-43 et 226-246 «87-88 N,>, aux p.24-26 [repris dans /d. 74, t. III, p. 236-277, aux

p. 243-245]; ld. 68, p. 223-227, spec. 225-226; Thesleff 1353, p. 32; Id. 1352, p. 170, n. ad li. 17: van den Waerden

p.71

et n. 152; Zhmud

89, p. 7|

1354, col. 847-848 (A 1 = A 2); Staab 594,

n.45;

Schorn

386, p.231-233.

Dépendant

d'Aristoxéne [16] pour certains points de son contenu (Diels 1355, p. 465-466), ce tripartitum serait rédigé à la fin du III* siècle av. J.-C., postérieurement aux Hypo-

mnemata, comme

l'a soutenu de manière convaincante Burkert 1356, p. 24-26 ;

suivi par Riedweg 1069, p. 80 et n. 66; Schorn 386, p. 231-232, avec la n. 114. Il serait identique aux trois βιβλία πυθαγορικά achetés à la demande de Platon (cf. Satyros (29D), sur lesquels voir plus en détail Macris 374bis, section "Datation

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

845

et éléments biographiques”. — Sur l'utilisation du Traité tripartite par l'Anonyme cité par Diodore de Sicile [32], voir en dernier lieu Schorn 386, p. 226-233. B. Selon

Héraclide

Lembos

[40], qui tirait ses informations

de Sotion

[38] et

qui semble avoir fait un effort sérieux pour distinguer entre ouvrages authentiques et forgeries qui circulaient sous le nom de Pythagore (cf. Riedweg 1069, p. 90-91), notre philosophe aurait écrit également : [4] Περὶ ro? ὅλου, Sur le tout, en vers. Voir Delatte 532, p. 164; van den Waerden 1354, col. 852-853 (A 6). Selon Burkert 68, p. 307, c'est à propos de ce ποίημα à contenu cosmologique-astronomique que Callimaque, le grand philologue du Musée d'Alexandrie, «un érudit préoccupé par les questions d'authenticité et d'attribution» (J. Brunschwig dans Goulet-Cazé 540, p. 1067 n.1), aurait décrété qu'en réalité il ne serait pas de Pythagore (Callim., fr. 442 Pfeiffer, ap.

D. L. 1X 23). [5] Ἱερὸς λόγος, Discours sacré, en hexamétres, dont l'incipit serait: «Jeunes gens, vénérez

dans

un

silencieux

recueillement

(σέβεσθε

μεθ᾽

ἡσυχίας)

tout ce

que voici». Riedweg 1069, p. 91 sq. serait prêt à défendre la belle facture archaique et méme l'authenticité de ce vers (pour lequel il donne des paralléles tirés d'Homére et de Tyrtée), méme

s'il admet qu'en définitive [1] « [nJatürlich ist nicht

mit Sicherheit auszuschliessen, dass es sich um eine Fálschung handelt» et que, d'autre part, [2] « [m]an wird sich insbesondere vor Übertreibungen hüten müssen, wie sie in Armand Delattes Rekonstruktion eines pythagoreischen Hieros Logos festzustellen sind ». Cela dit, rien n'empéche selon lui (ibid., p. 92 et n. 136) qu'un vers comme geldeo τῆς ζωῆς, μή μιν καταθυμοβορήσῃς (transmis par Ps.-Plutarque, De

Homero

2,

154, 2 et par

Stobée,

IV

56, 24)

« wirklich

auf Pythagoras

zurückgeht » (en ayant fait partie de ce méme Discours sacré ; cf. le (r. 7 Thesleff).

1357 A. Delatte,

«Un Ἱερὸς λόγος pythagoricien», dans 14. 54, p. 1-79 [cf.

déjà 1357b RPh (ser. 2) 34, 1910, p. 175-198] «1349 Nauck 574, p. 199-242, spéc. 227 sq., avait essayé de Discours sacré attribué à Pythagore, dont la rédaction Pythagorisme » (p. 79), à savoir au V? siècle (datation par van

den

Waerden

1354,

col. 850-851

[A

PRL>, qui suivait en partie reconstituer un hypothétique remonterail « aux débuts du et reconstruction acceptées

4] et 860;

Jd. 81,

p. 152-154;

de

Vogel 77, p. 11-12; voir encore récemment 1358 R. Baumgarten, Heiliges Wort und heilige Schrift bei den Griechen : Hieroi Logoi und verwandte Erscheinungen, coll. «SeriptOralia» 110 / «Altertumswissenschaftliche Reihe» 26, Tübingen 1998, p. 147-165, “Tonischer 'Iepóc λόγος"; cf. aussi p. 144-147, "Vorbemerkungen"), mais sa reconstruction et sa datation haute restent problématiques; voir Theiler 54bis, p. 147-149; Thesleff 1353, p. 18-19 et 107; Id. 1352, p. 163, n. ad

li. 9 (signalant notamment des fragments inclus par Delatte « which can hardly be accepted»); Burkert 68, p. 219-220; Thom 1776 (cité plus loin), p. 7-8 avec la n. 27 et p. 56-57 ; Centrone

2757

(cité plus loin), p. 445-446 ; Id. 2759

(cité plus

loin), p. 318. — La situation est encore pire dans le cas de la tentantive de Rostagni 55, p. 166-182

et 249-293,

qui,

pour

faire

résonner

«Il

verbo

di

Pitagora»,

eut

recours à des sources trés hétérogènes et dont les déductions « must be regarded as

846

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

very hypothetical » (Thesleff 1352, p. 163, n. ad li. 9). Voir maintenant la collection beaucoup plus mesurée de Thesleff 1352, p. 158,7 - 163,8 consistant à 11 fragments (dont les Vers d'or {fr. 10]) — où toutefois le fr. LE (= D. L. VIH 22-24), comprenant essentiellement des préceptes de vie, dériverait de plusieurs sources différentes (y compris le Discours sacré) selon Delatte 532, p. 194-198, - N.B. La

référence vague d'Hérodote [5], 1 à un ἱερὸς λόγος dans lequel il serait question des rites funéraires orphiques, bachiques et pythagoriciens n'implique point l'existence d'un discours sacré écrit (ou transcrit), encore moins celle d'un poème ou d'un traité en bonne et due forme ayant porté ce titre. La remarque générale, très pertinente, de Burkert 68. p. 219 sq., selon laquelle «[a] ἱερὸς λόγος is that which is not to be disclosed to the uninitialed, so that a book with such a title is a priori apocryphal », est maintenant étayée dans l'étude approfondie de 1359 A. Henrichs, « Hieroi logoi and hierai bibloi : the (un)written margins of the sacred in ancient Greece», HSPh, 2003, p. 207-266.

[6] Μερὶ ψυχῆς, Sur l'âme. On peut aisément imaginer qu'ici seraient exposées les doctrines pythagoriciennes sur l'immortalité de l’âme et la métempsycose.

17] Περὶ εὐσεβείας, Sur la piété. Vertu particulièrement prisée des pythagoriciens de tous les temps, la piété constituait un théme parfait pour un traité attribué à Pythagore. [8]

Ἡλοθαλῆς.

mentionné

Hélothalès

(d’après

également en D.L. VII

le

nom

du

père

d'Épicharme

78). Cf. Delatte 532, p. 164-165.

de

Cos,

Sur les

rapports d'Épicharme avec le pythagorisme, qui l'aurait revendiqué comme

l’un

des siens, voir infra, sub "MI. Influence et Nachleben”. Sur les liens possibles que l'on peut établir entre les apocryphes pythagoriciens et épicharméens, voir 1360 O. Álvarez Salas, « Pseudopythagorica et Pseudepicharmea: deux corpora texiuels jumeaux ? », à paraître dans Brisson, Dorandi et Macris 2766 (cité plus loin).

[9] Κρότων, Crotone (= le nom de la cité ayant accueilli Pythagore en Italie du Sud) ou plutôt, d'après Delatte 532, p. 165, Croton (= le nom du héros éponyme fondateur de Crotone ou, encore mieux, peut-étre, d'un pythagoricien qui fut

l'époux de Théano selon la Souda, s.v. Oeavo). Selon Zeller 49, p. 367 l'emploi de noms de personnes dans les titres [8] et [9] pourrait être une indication que dans leur cas il s'agissait de dialogues. À la recherche des vrais auteurs. En revanche, toujours selon Héraclide, (a) le Muorzxóc Adyog, Discours secret (qui apparemment circulait sous le nom de Pythagore), serait en réalité l'œuvre d'Hippase, et aurait été écrit justement « pour calomnier Pythagore» (cf. Delatte 532, p. 165, qui avait repéré le paralléle avec Jambl., DVP 257-259) et (b) plusieurs autres ouvrages attribués au sage de Samos seraient écrits en réalité par un certain Ἄστων de Crotone |[»+A 465] (que Diels-Kranz seraient tentés d'identifier à l'Alywv [»»Α 59) qui figure parmi les Crotoniates dans le Catalogue des pythagoriciens transmis par Jamblique). Plus haut, la source ayant transmis le renseignement relatif au fripartitum ou une autre source de Diog. L. précisait également que (c) «en fait ce qui circule sous le nom de Pythagore est de Lysis de Tarente, le pythagoricien » (cf. Delatte 532, p. 163, qui attribuerait ce renseignement à Démétrios de Magnésie [»*D 52], auteur d'un ouvrage sur les |personnes| Hormonymes).

(10] Selon Ion [4], Pythagore aurait attribué à Orphée quelques écrits qu'il aurait lui-même composés — des Orphica donc (cf. Delatte 532, p. 165). Thesleff

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

847

1352, p. 158, n. ad li. 15 interpréte ce renseignement ainsi: «Ion probably came across an 'Orphic' poem containing doctrines which he knew to be Pythagorean ». Sur les Orphica pythagorica, voir infra, sub "Il. Les pythagoriciens anciens". Sur le rapport de Pythagore à l'orphisme, voir supra, sub "II. / Enseignement / Doctrines attribuées à Pythagore / Rapports avec l'orphisme" ; cf. aussi sub “I. / Biographie / Maitres grecs / Aglaophamos". [11] On attribuait également à Pythagore καὶ τὰς Korríóac, les Fourberies, qui commengaient avec le vers suivant: « Ne te montre impudent envers qui que ce soit (Μὴ Τἀνααίδευτ unôevl)». Cf. van den Waerden 1354, col. 856 (B 3). Le titre de cet ouvrage, qui semble faire écho au fr. 81 d'Héraclite [2], est le fruit d'une conjecture ingénieuse de Diels 1355, p. 454; pour les lecons désespérantes des mss et d'autres conjectures, voir l'apparat critique de Delatte 532, ad p. 109, li. 4, ainsi que la note de Thesleff 1352 ad p. 168, li. 27. [12] Diog. L. VIII 49-50 cite enfin une Lettre de Pythagore à Anaximéne, en ionien, qui répond à la Lettre d'Anaximéne à Pythagore citée en II 5 (de pair avec une seconde, en II 4). Voir Städele 1372 (cité plus loin), p. 353-354 (texte grec), et

cf. les brèves remarques de Delatte 532, p. 253 ; Burkert 805, p. 356-357. Sur l'échange fictif entre les deux présocratiques d’lonie, qui pourrait faire partie d'un roman épistolaire plus vaste ayant comme protagonistes les Sept Sages, voir Snell 936: 1361 N.C. Dührsen, «Die Briefe der Sieben Weisen bei Diogenes Laertios», dans 1362 N. Hoizberg et S. Merkle (édit), Der griechische Briefroman: Gattungstypologie und Textanalyse, coll. «Classica

Monacensia » 8, Tübingen

1994,

p. 84-115.

1363

R. Goulet, quant

à lui («Les

réfé-

rences chez Diogene Laérce: sources ou autorités ? » [1997], dans /d. 548, p. 79-96, aux p. 89-91, avec la n. 25: 1364 /d., « Introduction» au Livre / de Diogène Laérce, dans Goulet-Cazé 540, p. 45-64, aux p.53-56), y verrait simplement, de manière plus prudente (p.55). un «recueil épistolaire homogène, marqué par des renvois internes, exploitant les détails biographiques » des Vies des Sages connues par ailleurs. — Sur ce type de littérature, voir plus généralement 1365 Patricia A. Rosenmeyer, Ancient epistolary fictions : the letter in Greek literature, Cambridge etc. 2001.

11. Fragments et témoignages tirés d'autres sources ; ouvrages composés à date trés tardive (byzantine) et transmis direciement par des manuscrits (cités dans un ordre décroissant qui essaie de prendre en considération plusieurs critéres combinés : l'importance quantitative des portions de texte conservées, signe probable de leur degré de diffusion dans l'Antiquité, l'intérét philosophique ou idéologique/ culturel que présente leur contenu et la date de production et de circulation de chaque ouvrage):

1131 Ἱερὸς λόγος, Discours sacré, ou Περὶ θεῶν, Sur les dieux, en prose dorienne (avec attribution alternative à Télaugés, le fils putatif de Pythagore). Voir

1366 A. Delatte, « Deux traités d'arithmologie pythagoriciens. A. Un Ἱερὸς λόγος en prose dorienne. B. Un prétendu Ἱερὸς λόγος orphique », dans /d. 532, p. 191227, aux p. 191-208 ; Thesleff 1353, p. 19 et 104-105 ; Jd. 1352, p. 164-166 (qui considére comme douteux plusieurs passages que Delatte proposait d'attribuer à cet ouvrage); van den Waerden 1354, col. 853 (A 11 = A 12); Baumgarten 1358,

p. 165-170 (“Dorischer Ἱερὸς Aóyoc") ; Macris 2761 (cité plus loin), p. 95; Staab

848

PYTHAGORE DE SAMOS

594, p. 362-366;

P 333

1367 A. Lecerf, « Jamblique et l'orphisme», Appendice

III dans

Id., Ordre et variation: essai sur le système de Jamblique, Thèse de Doctorat, École Pratique des Hautes Études - Section des Sciences religieuses, Paris 2015 (dir. Ph. Hoffmann),

p. 662-700, spéc. 683-698

("Le Discours

sacré, l'Hymne

au

nombre et le témoignage de Syrianus"). Sur l'initiant orphique Aglaophamos mentionné dans ce texte et la filiation qu'il assure entre pythagorisme et orphisme, notamment dans la tradition néoplatonicienne post-jambliquéenne, voir supra, sub “I. Pythagore / Biographie / Maîtres grecs". [14] Ἱερὸς λόγος,

ἀναγιγνώσχκεσθαι)»

Discours

sacré «lu

chez

les Latins

(ἐν τοῖς Λατίνοις

— et non pas écrit ou délivré «in Latin» comme l'entendait

Thesleff (W. Burkert, c.r. de Thesleff 1353, Gnomon 34, 1962, p. 763-768, à la p. 764). Voir Thesleff 1352, p. 167, 1 - 168,12; van den Waerden 1354, col. 853

(A 13) ; Macris 2761, p. 102. 115] De effectu herbarum, Sur les vertus / effets des plantes (titre reconstitué à partir de la description de l'ouvrage donnée par Pline, Hist. nat. XXV 13). Voir Thesleff

1352, p. 174,25 - 177, 11 ; van den

Waerden

1354, col. 856-857

(C

I et

C 2). - [15bis] Un Περὶ σκίλλης, Sur la scille, attesté en grec, pourrait constituer une partie du méme traité. [16] Un ouvrage à contenu astronomique dans lequel serait développé notamment «Ein System der Sphárenharmonie » — pour reprendre le titre employé par Burkert 1356, p. 28-43 [repris dans /d. 74. t. III, p. 247-260] — mis sous le nom de Pythagore; il aurait circulé entre l'époque d'Ératosthéne [28] et celle de C. Sulpicius Gallus

(ca 200

- 160 av. J.-C.). Voir aussi Thesleff

1352, la longue

note ad p. 186, li. 22, déployée aux p. 186-187; van den Waerden 1354, col. 857859 (D 2 et D 3), et pour la doctrine impliquée, voir Burkert 68, p. 350-357. Cf. 1368 P. Tannery, « Une opinion faussement attribuée à Pythagore », AGPh 4, 1890, p. 1-11 «1374 PRL ; 847 N,> [repris dans 1368a /d., Mémoires scientifiques, t. VII: Philosophie ancienne, 1880- [904, Paris 1925, p. 155-167].

[17] Μυθαγόρου δόξαι, Opinions de Pythagore: selon Philostrate (V. Apol. VIII 19-20), le sage néopythagoricien Apollonios de Tyane, aprés sa descente dans l'antre de Trophonios en Lébadée, aurait émergé avec un livre ainsi désigné, ou intitulé, entre les mains. Pour des hypothéses sur le contenu de ce livre, que les

Lébadéens pensaient être conservé par l'empereur Hadrien dans sa villa à Antium, voir Macris 2903 (cité plus loin), p. 321, avec les n. 105-108 (bibliographie).

[18] et [19] Quatre vers d’un poème à contenu monothéiste et un fragment en dorien chantant la puissance de Dieu cités par Justin Martyr (et pour le second par Clément et Cyrille d'Alexandrie également). Voir Thesleff 1352, p. 174, 18-24 et 186, 4-21;

van den

Waerden

1354, col. 856

(A

18 et A

19);

1369 A. Cacciari,

« Temi ncopitagorici in un frammento pseudo-giustineo », Paideia 43, 1988, p. 327; 1370 L. Arcari, «Memorie monoteistiche 'pagane' nella Cohortatio ad Graecos ps.giustinea. L'unicità divina come strumento di auto-definizione e/o di altaco », Auctores Nostri 9, 2011, p. 283-315; 1371 /d., «Reinventing the Pytha-

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS

849

gorean tradition in Pseudo-Justin's Cohortatio ad Graecos », dans Renger et Stavru 131, p. 185-197. [20] Lettre à Hiéron, le tyran de Sicile. Voir 1372 A. Stádele, Die Briefe des

Pythagoras und der Pythagoreer, coll. « Beitráge zur klassischen Philologie»

115,

Meisenheim am Glan 1980, 376 p. «28 Nj», aux p. 152-153 (éd. et trad.), 186-195 (introd.) et 195-203 (comm.).

[21] Sur la Lettre beaucoup plus tardive adressée par Pythagore à Telauges, son fils, oü est exposée une méthode d'onomatomancie arithmétique, voir Thesleff 1352, p. 244, 3-27; van den Waerden 1354, col. 859 (E 2); Städele 1372, p. 355-

358

(édit. avec

onomantico

introd.);

1373

P. Larson,

«La

ragion

di Pitagora:

un calcolo

in un codice fiorentino del sec. XIII», dans P. Larson, P. Squillacioti

et G. Vaccaro (édit.), "Diverse voci fanno dolci note" : l'Opera del vocabolario italiano per Pietro G. Beltrami, Alessandria 2013, p. 129-136: Macris 720 (notice sur Télaugés), p. 730-731 (avec bibliographie).

122] Πυθαγόρου Λόγος τρίτος : «A Byzantine compilation on the structure of the universe, ending with a chapter on the Νοῦς », contenue dans le codex Marrit. Bibl. Nat. 4616,

f. 66-73v.

Voir Thesleff

1352, p. 245,

18-34;

van den

Waerden

1354, col. 856 (A 20). 1231 Sur les trés nombreux «Late Prognostica attributed to Pythagoras», voir les références détaillées données par Thesleff 1352, p. 243, 22 - 245, 17 ; van den Waerden 1354, col. 859-860 ("Prognostik, Astrologie": E 1 - E 9), et plus récem-

ment 1374 S. Costanza, « Una syntaxis mantica pitagorica », ByzZ 98, 2005, p. 5-21 (traité de palmomancie) ; 1375 K. Brodersen (édit.), Astrampsychos. Das Pythagoras-Orakel und Uber magische Steine, Uber Traumdeutung, Liebesbindezauber, coll. «Texte zur Forschung» 88, Darmstadt 2006, p. 7-8 ("kurze Gebrauchsanweisung"), 9-21

(introd.), 25-140

172-175 (bibliographie); Problemlósungsstrategien

(texte et trad.),

169-170

lische Religionen in der Antike» 3, Tübingen 2010, XVIII-491 texte grec, voir déjà 1377 G. M.

Leipzig/München

("Zum

Lesetext”)

et

1376 Franziska Naether, Die Sortes Astrampsychi : durch Orakel im römischen Ägypten, coll. « OrientaBraune

p.; pour l'édition du

et R. Stewart, Sortes Astrampsychi,

I-IT,

1983-2001.

[24] Sur les ouvrages à contenu astrologique, voir 1378 B. Hallum, « Puthagoras of Samos, pseudo- (astrol.) », dans Keyser et Irby-Massie 48, p. 711. III. Pour des ouvrages

conservés, ou simplement

tradition arabe, voir van den

Waerden

des titres attestés, dans la

1354, col. 857 (D

1) et 862-864, avec

les

remarques de Thesleff 1352, p. 157, n. ad li. 9 (qui ne reproduit pas ces titres ou ces textes), ainsi que les nombreuses références rassemblées par 1379 Anna Izdebska au tout début de sa notice «Pythagore dans la tradition syriaque et arabe », dans le présent tome, p. 860-884. Désambiguïsations et suppressions. Parmi les autres ouvrages attribués à Pythagore et figurant dans le recueil de Thesleff 1352 et dans

doute supprimer:

l'étude de van der Waerden

1354

il faudrait sans

850

PYTHAGORE DE SAMOS (a) les ἀλειπτικὰ

συγγράμματα

(Jambl.,

DVP

P 333

25), les ouvrages

Περὶ κύόλης

(Sur

les

hernies) ou Περὶ σκέλλης (Sur la scille) et Περὶ Ὁμήρου (D. L. VIII 47), les Aopixá (ibid. d’après Denys [d'Halicarnasse ?]) ct le Περὶ τῆς Ἐρυθρᾶς θαλάττης (Thesleff 1352, p. 13) parce qu'ils seraient en réalité l'œuvre d'autres auteurs nommés “Pythagore”, de homonymes du philosophe: respectivement, un entraîneur d'athlétes, un médecin, un inconnu par ailleurs et un Ptolemaei praefectus (pour le premier, voir Macris 595, t. Il, pour le dernier, 1380 F. Gisinger, art. « Pythagoras » 10. RE XXIV, 1963, col. 302-304) ; (b) la Karaßaoıc,

Descente

dans

l'Hadès,

qui

en réalité n'est atfestée

172, 9simples auteur p. 212 ;

nulle part dans

la

littérature antique, mais dont on a supposé seulement l'existence à partir des récits d'Hiéronymos 126] et d'Hermippe [27] (cf. Dieterich 1003, p. 84-162 : "Orphisch-pythagoreische Hadesbücher” ; Delatte 532, p. 154-155 ei 180-181 : Burkert 68, p. 140 n. 110 ad Jin); (ci) les quatre discours crotoniates (Jambl., DVP 37-57; cf. Thesleff 1352, p. 177.12 183.21

; van den Waerden

1354, col. 855-856

[A

15]), qui au mieux

seraient composés

et mis

dans la bouche de Pythagore par la source historiographique les ayant transmis, à savoir Timée [23] ou Apollonius [35] / [3Sbis] (un peu comme les önunyoplaı des hommes politiques reproduites librement par Thucydide dans son Histoire) : (c2) le λόγος πρὸς ‘AfBapiv (Thesleff 1352, p. 169,4 - 170,6) et (c3) le discours adressé à Phalaris (Thesleff 1352, p. 183, 22 - 184, 33), qui,

directement ou indirectement, dériveraient d'un dialogue remontant à Héraclide du Pont [14] ; (c4) la prédication de Pythagore dans le livre XV des Metamorphoses d’Ovide (cf. van den Waerden 1354, col. 853-855 [A 14]) ; sur c, - c3. voir Macris 2761, p. 100-102; (di) les deux épigrammes à contenu evhémériste inscrites par Pythagore sur les tombeaux d'Apollon à Delphes et de Zeus dans l'antre du mont Ida, en Crète (Porph., V. Pyrh. 16-17; cf. Macris 865, n. 54 et 58, aux p. 212-213 et 222-224). qui semblent avoir fait partie d'une narration d'origine littéraire, probablement dérivée du roman d'Antonius Diogene [58];

(ej) les Zudayopınk ὑπομνήματα. Mémoires pythagoriciens Uransmis par Alexandre Polyhistor et (c3) les Χρυσᾶ ἔπη, Vers d'or (A 3 et A 5 dans van der Waerden 1354, col. 848-850 et 851-852). deux textes qui sont, certes, censés refléter l'enseignement du Maitre vénéré, mais qui, dans les sources, ne sont pourtant pas mis sous le nom de Pythagore (ou le sont rarement, dans le cas des Vers d'or), mais sous celui de ses disciples (c'est pourquoi ils seront examinés infra, sub "Il. / Doctrines pythagoriciennes / |. Documents littéraires où elles sont exposées”); il en est de méme (63) du εἰς τὸν ἀριθμόν Πυθαγόρειος ou Ὁρφικὸς ὕμνος cité par Proclus, (e4) du serment pythagoricien, qui plus tard fut intégré dans les Vers d'or (v. 47-48). ainsi que (es) des Καθαρμοί, Purifications, et de (eg) Λύσις ψυχῆς, Libération de l'âme, dont les titres sont mentionnés sans nom d'auteur, tels des suggestions for further reading. à la fin des Vers d'or, aux v. 67-68. Sur le prétendu "nouveau fragment" de Pythagore suggéré par Martínez Lacy 390, qui en réalité n'est rien de plus qu'une bribe doxographique, voir supra, sub Anonymus Diodori [32] ad fin. Sur les symbola ou ucousmata. qui auraient des chances de refléter l'enseignement oral authentique de Pythagore, mais dont les collections ne sont pas exemptes d'interpolations tardives, voir supra, sub "I. / Enseignement". — Sur les doxaí attribuées à Pythagore, voir supra, sub “I. / Enscignement / Doctrines". — Sur les sentences et les apophthegmes cités sous son nom, la plupart du temps à date tardive, voir 1381 Katarzyna Prochenko. « Pythagore dans la tradition gnomologique », dans le présent tome, p. 851-860. — Sur les confusions possibles entre Pythagore et les pythaporiciens que l'on rencontre chez les doxographes antiques, et sur la tradition tardive qui voudrait que les disciples et épigones de Pythagore avaient l'habitude de lui attribuer leurs propres ouvrages par reconnaissance pour sa sagesse et par respect pour son autorité, voir infra, sub “M. Les pythagoriciens anciens". CONSTANTINOS MACRIS. N.D.L.R. La suite de la notice préparée par Constantinos Macris qui traite de l'histoire de l'école pythagoricienne et de la réception du pythagorisme a été déplacée pour des raisons éditoriales dans l'Annexe Il du présent tome. La numérotation continue des références bibliographiques a été conservée.

P 333

TRADITION GNOMOLOGIQUE

851

PYTHAGORE DANS LA TRADITION GNOMOLOGIQUE I. Contexte littéraire

Une place importante, mais souvent sous-évaluée, dans la reconstitution traditionnelle de la pensée de Pythagore est tenue par les gnomologia, c'est-à-dire les

recueils de dits de sagesse (principalement des γνῶμαι, des χρεῖαι, des ἀποφθέγpara et des ὁμοιώματα), d'une forte portée éthique et pratique, formulés de façon simple et avec une signification littérale (par opposition aux symbola formulés de facon métaphorique) et attribués directement (gráce au lemme) à Pythagore. Cette attribution n'a jamais semblé s'opposer à la conviction générale selon laquelle Pythagore n'aurait laissé aucun écrit: on a pu penser que les dits du maître avaient été recueillis par ses disciples (cf. 1 Thesleff, The Pythagorean texts, p. 156-157

avec les notes), ou bien — dans la mesure où on les tenait comme représentatifs de l'ensemble de l'école pythagoricienne - ils ont pu recevoir le sceau de l'ipse dixit afin de souligner leur autorité (cf. Cicéron, De natura deorum 1 5, 10 et Diogene Laérce VIH 46, avec lc riche dossier de parallèles signalés respectivement dans les éditions

de 2 A. S. Pease,

M. Tulli

Ciceronis

De

natura

deorum.

Liber primus,

Cambridge (Mass.) 1955 [réimpr. Darmstadt 1968], et de 3 A. Delatte, La Vie de Pythagore par Diogéne Laérce, Bruxelles 1922, p. 142, 9 avec l'apparat ad loc. et p. 252; voir également 4 C. Macris, « Charismatic authority, spiritua! guidance, and way of life in the Pythagorean tradition », dans 5 M. Chase, St. R. L. Clark et M. McGhee [édit.], Philosophy as a way of life : ancients and moderns. Essays in honor of Pierre Hadot, Oxford 2013, p. 57-83, à la p. 62). Il en résulte que dans les différentes sources les mémes maximes sont souvent attribuées à Pythagore et aux pythagoriciens (en général ou à certains pythagoriciens en particulier). De toute maniére, méme si les sentences transmises sous le nom de Pythagore comprennent des sentences « authentiques » qui ne sont pas d'origine pseudépigraphique, il n'est plus possible de les distinguer de celles qui furent composées à l'époque hellénistique ou impériale. Malheureusement la stratification et la transformation constante du matériel de base avec toute sa transcription constituent des traits spécifiques de la tradition gnomologique. À la différence des doxographies qui soulignent ce qu'il y a de spécifique dans la doctrine de chaque philosophe, l'objectif des gnomologies est la transmission d'une sagesse universelle. Les maximes sont généralement disposées en fonction du sujet ou dans un ordre alphabétique, et l'attribution a une importance secondaire et est souvent omise ou ajoutée dans une étape ultérieure. En conséquence, la méme sentence peut être attribuée aussi bien à Pythagore qu'à d'autres personnages, parfois invraisemblables, comme une divinité (Apollon, Hermés Trismégiste), ou à un auteur aussi bien paien que chrétien, comme c'est le

cas pour la maxime « τοὺς φίλους ἐπὶ μὲν và ἀγαθὰ παρακαλουμένους ἀπιέναι, ἐπὶ δὲ τὰς συμφορὰς αὐτομάτους / fortunato amico vocatus, infortunato non vocatus presto sis, laquelle (avec des variantes textuelles mineures) a été attribuée

852

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

non seulement à Pythagore, mais aussi à Théophraste (»*T 97), Chilon, Périandre,

Isocrate (591 38) et Démétrius de Phalére (»*D 54, cf. D. L. V 83). Les sentences de Pythagore sont le plus souvent confondues avec celles de Démocrite (»D 70), Démocratés, (®»+D 69) Diogène de Sinope (#+D 147), Socrate (»*S 98), Épicure (»E 36), Epictete (»E 33), Plutarque de Chéronée (»P210), Démophile (»D 76), Clitarque (»*C 148), Sextus (»*S 69), Nil et Évagre (»E 184). Plusieurs

de ces attributions divergentes se retrouvent également dans la tradition indirecte. Malgré la difficulté que présente l'étude d'un matériel aussi instable, il convient de rappeler que les gnomologies, principalement à l'époque impériale et dans l'antiquité tardive, ont été considérées comme un élément doxographique fiable et important, sinon indispensable, aussi bien dans la transmission « directe » des contenus philosophiques remontant à l'enseignement de Pythagore que dans le développement des biographies et des doxographies le concernant. En réalité, toutes les doxographies antiques qui nous sont parvenues, comme celles de Diogéne Laérce, Porphyre ou Jamblique, en font un large usage — une tendance qui se poursuit au Moyen-Âge latin, syriaque et arabe. Parmi toutes ces œuvres seule la Vie de Pythagore de Porphyre a été analysée du point de vue des sources gnomologiques dans une dissertation inédite (mais accessible en ligne: http://nbnresolving.de/urn:nbn:de:hbz:6-85659525643) de 6 Annette Hüffmeier, Die pythagoreischen Sprüche in Porphyrios' Vita Pythagorae Kapitel 36 (Ende) bis 45 : Einführung. Übersetzung, Parallelen und Kommentar, Diss. Münster 2004. L'utilisation des dits de Pythagore peut déjà être supposée dans le cas d'Aristote (cf. 7 W. W. Fortenbaugh, Theophrastus of Eresus : Commentary, 1.6.1: Sources on

Ethics,

with

«Philosophia mais

contributions

Antiqua»

on

the

Arabic

123, Leiden/Boston

il est tout à fait certain que

Cicéron

faite des

sentences

by

Dimitri

Gutas,

XII-879

p., aux

p. 399-402),

coll.

les connaissait et les citait, comme

montré 8 A. Balbo, « Sondaggi sulla presenza Le sezioni frammentarie del De re publica e 2013, p. 85-103. Les écrits de Cicéron ont en diffusion des maximes pythagoriciennes chez témoigne Jéróme, Contra Rufinum MI 39-40. Exception

material

2011,

attribuées

l'a

di Pitagora negli scritti ciceroniani. il De legibus», Erga-Logoi 1 (2), outre servi d'intermédiaires dans la les auteurs chrétiens, ainsi qu'en à Théano(cf.

« Théano |de Crotone ou de Métaponte ?]», T 28, DPhA

9 C. Macris,

notice

VI, 2016, p. 820-839 avec

des compléments, p. 1275; 10 Claudia Montepaone et M. Catarzi, « Pythagorean askesis in Timycha of Sparta and Theano of Croton», dans 11 A.-B. Renger et A. Stavru [édit.], Pythagorean knowledge from the ancient to the modern world : askésis — religion — science, Wiesbaden 2016, p. 135-149), les conceptions éthiques contenues dans les sentences attribuées à Pythagore et aux pythagoriciens ne correspondent pas aux autres textes éthiques pseudo-pythagoriciens (comme p. ex. ceux qu'a publiés 12 Br. Centrone, Pseudopythagorica Ethica. I trattati morali di Archita, Metopo, Teage, Eurifamo, coll. « Elenchos» 17, Napoli 1990). À la différence de ces derniers, qui conseillent la modération (μετριοπάθεια), on constate,

P 333

TRADITION GNOMOLOGIQUE

853

dans les textes gnomiques attribués à Pythagore, une nette prise de position en faveur du détachement de l'âme par rapport aux passions corporelles (ἀπάθεια), ainsi qu'un fort parti pris ascétique (sur cette διαφωνία intra-pythagoricienne, voir la bréve discussion, avec bibliographie, dans 13 C. Macris, notice « Théages de Crotone», T 27, DPhA VI, 2016, p. 812-820, aux p.818 sq., spéc. p. 820 ad finem).

Dans

de

nombreuses

sentences

on

reconnait

immédiatement

de

fortes

influences cyniques, lesquelles pourraient remonter jusqu'au IV* s. avant J.-C. (voir 14 O. Overwien, Die Sprüche des Kynikers Diogenes in der griechischen und arabischen Überlieferung, coll. «Hermes-Einzelschriften» 92, Stuttgart 2005, p. 253-254 avec les notes, où est signalée une fréquente confusion entre les maximes cyniques et pythagoriciennes). En outre, les valeurs communaulaires, traditionnellement caractéristiques des gnomologies pythagoriciennes, cédent la place à la perfection individuelle privilégiant une attitude impassible. Cette caractéristique des gnomologies pythagoriciennes est confirmée par Galien qui rapporte, dans son De propriorum animi cuiuslibet affectum dignotione et curatione 6, qu'il lisait et récitait les conseils de Pythagore (Πυθαγόρου παραινέσεις) deux fois par jour comme exercice spirituel, mais aussi — sans référence à Pythagore - par Porphyre (voir

section

III

plus

bas).

- Dans

une

perspective

similaire

(scil. atteindre

la

perfection, ou l'assimilation à Dieu, en limitant ses passions), la sentence Éva

γενέσθαι καὶ τὸν ἄνθρωπον δεῖν, citée en tant que Πυθαγόρειον par Clément (Strom. IV 23,

151,

1), mérite

une

mention

«A 'vetus dictum' in St. Ambrose», Studies

in

Platonism

and

particulière ; voir 14bis J. Whittaker,

VChr 32, 1978, p. 216-219 [repris dans /d.,

Patristic

thought,

London

1984,

étude

VI];

1dter G. Skalisas, «“Devenir un" : à propos d'un dit pseudo-pythagoricien chez Clément d' Alexandrie », dans L. Brisson, T. Dorandi et C. Macris (édit.), Pseudopythagorica. Stratégies du faire croire dans la philosophie antique, Sankt Augustin (à paraître). À l'époque

hellénistique et dans

l'antiquité tardive les sentences

pythagori-

ciennes trouvent de nombreux parallèles dans les écrits de Philon (»*P 150) et de Clément d'Alexandrie (#+C 154), mais surtout dans la tradition monastique. De fait, leur plus grande popularité coincide avec la floraison des mouvements anachorétiques entre le III° et le VI siècle. Sur la diffusion des sentences pythago-

riciennes chez les premiers chrétiens, gráce surtout à une version christianisée connue

comme

les

Sentences

de

Sextus

(S

69),

voir

les

études

de

15

H.

Chadwick, The Sentences of Sextus. A contribution to the history of early Christian

ethics, Cambridge

1959, p. 95-162; 16 W. T. Wilson, The Sentences of Sextus,

coll. «Society of Biblical Literature — Wisdom Literature from the Ancient World» 1, Atlanta, GA, 2012; 17 D. Pevarello, The Sentences of Sextus and the origins of Christian asceticism, Tübingen 2013; 18 W. Eisele (édit.), Die Sextussprüche und ihre Verwandten, eingeleitet, übersetzt und mit interpretierenden Essays versehen von W. Eisele, Y. Arzhanov, M. Durst et Th. Pitour, coll. «SAPERE» 26, Tübingen 2015. Sur de possibles influences des sentences pythagoriciennes déjà sur la pensée de saint Paul, voir 19 G. H. van Kooten, Paul's

854

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

anthropology in context. The Image of God, assimilation to God. and tripartite man in ancient Judaism, ancient philosophy and early Christianity, coll. « Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament» 232, Tübingen 2008, aux p. 162-165 et 390. À l'époque byzantíne également les dits de Pythagore se retrouvent dans différents textes chrétiens, notamment dans des floriléges spirituels tels les Maximes d'Évagre le Pontique (2+E

184), les Sacra Parallela de Jean Damascéne (»*J

les Apophtegmata Patrum anonymes, souvent sous une forme des attributions à différents personnages chrétiens.

1) ou

modifiée, et avec

La tendance à réélaborer la pensée éthique de Pythagore contenue dans les gnomologies s'accentue encore à la Renaissance, comme en témoigne un texte écrit en 1462 et intitulé Sentenze pitagoriche utilissime a buono e beato vivere, da Leon Battista Alberti raccolte e in parte imitate (cf. 20 C. Grayson [édit.], Leon Battista Alberti : Opere volgari, t. II: Rime e trattati morali, Bari 1966, p. 297300), qui reprend de nombreuses sentences de la collection alphabétique (voir section III plus bas) et élabore de la sorte un petit manuel de spiritualité pour ses petits-enfants. Pour un commentaire sur ce texte, voir 21 M. Paoli, «Le Sentenze pitagoriche : il pensiero albertiano volgare in forma breve », dans 22 A. Calzona er al. (édit.), /| volgare come lingua di cultura dal Trecento al Cinquecento. Atti del Covegno internazionale, Mantova, 18-20 ottobre 2001, Firenze 2003, p. 101-119 = 23 Id., «Un abrégé de la pensée de Leon Battista Alberti en langue vernaculaire : les Sentenze pitagoriche », R&R 26 (1), 2002, p. 41-60 (avec édition du texte et traduction française). De façon générale sur l’utilisation des dits de Pythagore à la Renaissance, voir 24 Chr. S. Celenza, Piery and Pythagoras in Renaissance Florence : the Symbolum Nesianum,

coll. « Studies

in the History of Christian Thought»

10, Leiden

2001,

X111-238 p., passim. II. Les éditions modernes

En raison de l'étendue et de la complexité du matériel (des milliers de fragments conservés dans différents manuscrits des floriléges byzantins, médiévaux et de la Renaissance, pour la plus grande partie inédits, tous différents et souvent sans rapport les uns avec les autres sinon le lemma), il n'y a jamais eu d'édition intégrale du matériel gnomologique attribué à Pythagore. Il n'existe méme pas de liste compléte des manuscrits conservant de tels dits. Le répertoire à ce jour le plus complet des dits et des apophtegmes que l'on peut attribuer à Pythagore est donné par Hüffmeier 6, p. 41-76 (texte grec uniquement). Voir aussi 24bis L. M. Pino Campos, « Graecorum philosophorum aurea dicta : selección de apotegmas », 1-

IV, Fortunatae 5, 1993, p. 125-139; 6, 1994, p. 167-184 ; 7, 1995, p. 159-176 et 9, 1997, p. 125-139 ; cf. Thesleff 1, p. 156 (une très succincte présentation des dits avec le lemme Pythagore). Une grande partie du matériel pythagoricien mentionné

par Hüffmeier se trouve également dans les anciennes éditions, dont les plus importantes sont celles de 25 J. K. Orelli, Opuscula Graecorum

Veterum Senten-

P 333

TRADITION GNOMOLOGIQUE

855

tiosa Sive Demophili. Democratis Secundi Et Sexti Pythagorei Sententiae Morales, Lipsiae 1819, p. 3-50, et de 26 Fr. W. A. Mullach, FPAG, t. I, p. 485-510. Une attention particuliére doit étre consacrée à une édition des Similitudes (une forme gnomique qui contient une comparaison ou un exemple), dont quelques-unes sont

attribuées à Pythagore:

voir 27 A. Elter, γνωμρεὰ ὁμοιώματα des Socrates,

Plutarch,

Demonax,

Demophilus,

Aristonymus

u.a.,

t. )-V,

«Natalicia

regis

augustissimi Guilelmi II imperatoris Germanorum ab universitate Fridericia Guilelmia Rhenana [...] celebranda», Bonn 1900-1904, p. 1-40, qui propose un riche apparat critique, un commentaire et des remarques sur l'histoire du texte. Malheureusement,

ces

publications

anciennes,

notamment

celles

d'Orelli

et de

Mullach, souvent ne reproduisent pas fidélement les sources manuscrites et ne tiennent pas compte des découvertes de nouveaux témoignages textuels faites au cours du XX* siècle (voir la section III plus bas). Il faut ajouter qu'on ne dispose pas d'éditions modernes suffisamment complétes pouvant servir de base à de tels recueils comme l'a noté 28 W. Burkert, « Pythagoreische Retraktationen. Von den Grenzen einer móglichen Edition», dans W. Burkert, L. Gemelli E. Matelli et L. Orelli (édit.), Fragmentsammlungen philosophischer

Marciano, Texte der

Antike. Le raccolte dei frammenti di filosofi antichi. Atti del Seminario Internazionale Ascona, Centro Stefano Franscini 22-27 Septembre 1996, Göttingen 1998, p. 303-319, aux p. 316-317: « Hilflos steht die Philologie der Apophthegmen -Tradition mit ihren Varianten und wechselnden Zuschreibungen gegenüber; es fehlt auch noch an Ausgaben der einschlägigen späteren Corpora»; cf. aussi 29 L. Zhmud, Wissenschaft, Philosophie und Religion im frühen Pythagoreismus, Berlin 1997, p. 93. L'extréme fluidité de ce genre littéraire, où chaque transcription tend à modifier la forme stylistique et — souvent — également le contenu des dits afin de les adapter aux exigences du moment, rend pratiquement impossible toute tentative pour remonter à une source originale. En effet, l'approche des spécialistes de la littérature gnomique du XIX° et du début du XX° siècle comme K. Wachsmuth,

H. Schenkl

et A. Elter, qui étaient à la recherche

d'un

« Urflori-

legium », est aujourd'hui dépassée (cf. 30 H. Chadwick, art. «Florilegium», RAC V,

1962, coll. 1131-1160,

à la p. 1153)

et à partir de

la seconde

siécle chaque collection gnomique a plutót été considérée comme unique et autonome.

moitié

du

XX?

un témoignage

Dans les derniéres années, gráce aux moyens électroniques (humanités digitales), la tendance a été d'adapter les nouvelles éditions afin de mieux respecter ces particularités et de rendre plus visible l'intertextualité des différentes versions. Comme exemple d'un tel projet pour les gnomologies grecques et arabes (dont certaines contiennent les sentences de Pythagore), voir la bibliothéque dynamique du projet Sharing Ancient Wisdoms (SAWS), que l'on peut consulter sur le site internet http://www .ancientwisdoms.ac.uk/.

856

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

III. Les sources du texte

Parmi les trés nombreuses collections des sentences de Pythagore, un recueil se distingue aussi bien par le nombre des maximes que par la présence d'éléments relativement stables dans les diverses rédactions. Il s'agit d'un recueil alphabétique principalement connu gráce à la série de quinze maximes, conservée dans l'Anthologie de Jean Stobée (»*J 2), intitulée //u€ayópou γνῶμαι (Anthol. II 1, 30-44, p. 14,8-18,3 Hense). Les manuscrits grecs de Stobée transmettent par ailleurs (dans d'autres chapitres), sous le lemme Πυθαγόρου, au moins vingt-deux sentences que l'on peut en toute probabilité rattacher au méme recueil. On ne peut exclure, étant donné les divergences dans la distribution du matériel qu'offrent les chapitres des rares manuscrits de Stobée parvenus jusqu'à nous, que dans la version originale (ou dans la source de Stobée) toutes ces sentences aient été réunies et que certaines d'entre elles aient été par la suite déplacées dans des chapitres consacrés à des thématiques plus spécifiques. Sur l'ordre des eclogae de Stobée (notamment celles qui contiennent les dits attribués à Pythagore), voir 31 ©. Hense, «Die Reihenfolge der Eklogen in der Vulgata des Stobäischen Florilegium», RAM 39, 1884, p. 359-407 et 521-557, spec. p. 537 sq., 32 R. Goulet, notice « Jean Stobée », DPhA III, 2000, p. 1012-1017; 33 Rosa Maria Piccione et D. T. Runia, « Stobaios », NP XI, 2001,

col. 1006-1010.

Les autres témoins grecs du méme recueil dont Stobée aurait extrait les sentences pythagoriciennes, malgré un contenu gnomique concordant (méme si le nombre des gromai varie de manière significative) et un méme principe d'organisation (par ordre alphabétique), ne conservent plus le méme lemme, mais sont traditionnellement cités comme les Sentences pythagoriciennes. En dehors de Stobée, l'attribution de cette collection à Pythagore n'est reprise que dans les manuscrits syriaques qui — en plus de la traduction assez littérale de preque cent maximes - respectent également l'ordre alphabétique grec (voir plus bas la section « Pythagore dans la tradition syriaque et arabe », rédigée par Anna Izdebska). Parmi les témoins des Sentences pythagoriciennes en grec on trouve, dans l'ordre chronologique, le Codex Patmensis 263 (X^ s.) qui conserve sous le titre Σέξτου γνῶμαι κατὰ στοιχεῖον cent sentences attribuées à Sextus qui suivent une autre vaste collection gnomologique, cette fois en ordre thématique, toujours intitulee Σέξτου γνῶμαι (recueil traditionnellement connu comme les Sentences de Sextus). Les deux gnomologies ont été publiées dans Chadwick 15, p. 84-94 (Sentences pythagoriciennes) ct p. 11-72 (Sentences de Sextus) ; cf. Eisele 18, p. 154176 (Sentences pythagoriciennes) et p. 57-135 (Sentences de Sextus), avec les notes correspondantes, aux p. 265-274 et 188-262. Aprés avoir noté de nombreuses erreurs

dans

l'édition

de

Chadwick

(cf. déjà

34

H.

Chadwick

lui-méme,

« The

Sentences of Sextus and of the Pyihagoreans», JThS 11, 1960, p. 349), 35 A. R. Sodano, «Una recensione cristiana delle sentenze "pitagoriche" », BollClass 14, 1993, p. 42-51, a décidé de publier ce manuscrit de facon séparée avec un bref commentaire qui établit de façon claire que — contrairement à ce que soutenait Chadwick — dans le cas de cette version on ne peut pas parler d'un texte paien.

P333

TRADITION GNOMOLOGIQUE

857

Le même Sodano a également publié un recueil du Codex Vaticanus gr. 743 (XIV* s.), contenant 45 sentences qui suivent (sans aucun titre ni lemme, cf. Elter

27, p. ὁμοία textes aucune titre et

107-108) la collection des Similitudes (ms.: ἐκ τῶν Πυθαγορίου [sic!] [sic !] À βίου θεραπεία) de Démophile (2*D 76); editio princeps des deux par L. Holsten en 1638, devenue Vorlage pour les éditions ultérieures: modification jusqu'à Fr. W. A. Mullach, FPAG, t.1, p. 497-499, avec un une attribution de la collection alphabétique (Δημοφίλου γνῶμαι Πυθαγο-

puxcal)

injustifiés, mais

constamment

répétés, comme

l’a souligné

Elter 27, t. II,

col. 103-134 (avec un examen de toutes les éditions jusqu'à 1860). Une nouvelle collation

de ce manuscrit

a donné

lieu à la publication

de 36 A. R. Sodano,

Le

sentenze « pitagoriche » dello pseudo-Demofilo, Roma 1991, p. 80-124; voir p. 840 pour une liste détaillée des éditions antérieures. Ce manuscrit contient également le Gnomologium Vaticanum, qui contient d'autres sentences attribuées à Pythagore, mais qu'on ne peut rattacher à la tradition alphabétique; voir 37 L. Sternbach (édit.),

« De Gnomologio Vaticano inedito e codice Vaticano graeco 743

(vol. I.-V.)», WS 9, 1887, p. 175-206; 10, 1888, p. 1-49 et 211-260; 11, 1889, p.43-64 et 192-242 |réimpr. dans 38 /d., Gnomologium Vaticanum e codice Vaticano Graeco 743 (introd. O. Luschnat), coll. « Texte und Kommentare» 2, Berlin 1963]. Voir notamment les sentences n? 459-464 dans Sternbach 38,

p. 170-173. Enfin, le codex

Vindobonensis

dits intitulés γνῶμαι reersprüche

τῶν

in einer Wiener

philos. et philol. 225

IIuOavopíov

(ΧΥΠ

s.) conserve

119

[sic!]; édit. 39 H. Schenkl, « Pythago-

Handschrift»,

WS 8, 1886, p. 262-281, avec de nom-

breuses références intertextuelles qui n'ont pas été rapportées par Chadwick 15, p. 84-94, lequel a collationné le manuscrit viennois avec celui de Patmos. Pour tous ces témoins, en l'absence d'erreurs conjonctives et à cause du nombre variable de sentences, d'expressions formelles différentes, de titres, de leçons textuelles et

de caractéristiques culturelles diverses, dépendance éventuelle.

il est difficile de parler de relations de

Le méme matériel gnomique (sans aucune attribution) a également été cité pour appuyer des propos concernant l'éthique néopythagoricienne par Hiéroclés d'Alexandrie (»*H 126) dans son Commentaire sur les Vers d'Or pythagoriciens (voir Sodano 36, p. 59) et beaucoup plus amplement par Porphyre dans sa Lettre à Marcella (conservée uniquement dans l'Ambrosianus Ὁ. 13 sup), qui utilise cependant aussi les Sentences de Sextus et de Clitarque, ainsi qu'une gnomologie d'origine probablement épicurienne. Pour les relations spécifiques entre les Sentences pythagoriciennes, les Sentences de Sextus et de Clitarque, et la Lettre à Marcella, voir 40 K. Gass, Porphyrius in epistula ad Marcellam quibus fontibus et quomodo eis usus sit. Dissertatio..., Bonn 1927 ; Chadwick 15, p. 138-162; 41 G. Rocca-Serra, «La lettre à Marcella et les sentences des Pythagoriciens », dans Le néoplatonisme, Paris 1971, p. 193-202 ; 42 É. Des Places (édit.), Porphyre, Vie de Pythagore. Lettre à Marcella, CUF, Paris 1982, p. 94-100: 43 A. R. Sodano, « Porfirio “gnomologo”: contributo alla tradizione e alla critica testuale delle

858

PYTHAGORE DE SAMOS

sillogi

gnomiche»,

Sileno

1-2,

1991,

p. 5-41;

44

P 333 Id., Porfirio:

Vangelo

di

un

pagano, Milano 2006? [1993!], p. 127-133, 45 Martha Lee Turner, The Gospel according to Philip: the sources and coherence of an early Christian collection, coll. «Nag Hammadi and Manichaean studies» 38, Leiden 1996, p. 104-115 ; 46 B. Coulie et M. Dubuisson (édit.), Thesaurus Sententiarum Sexti : textus auctus

una

cum

Sententiis

Clitarchi, Sententiis

Pythagoricorum

et translatione

latina

Rufini Aquileiensis, Turnhout 2003 ; 47 R. Goulet et al., notice « Porphyre de Tyr», P 263, DPhA Vb, 2012, p. 1289-1468, aux p. 1308-1310; Wilson 16, p. 11-29); 48 W. Eisele, « Papst oder Heide? Zum Charakter des Sextussprüche und ihrers Verfassers», dans Eisele 18, p. 37-41 ; 49 Id., « Sextus und seine Verwandten: eine Kompositions- und Textgeschichte anhand der Editionen », dans Eisele 18, p. 304-

306; 50 J. Bouffartigue, notice « Sextus», S 69, DPhA VI, 2016, p. 261-262, avec les importants compléments de Katarzyna Prochenko, reportés dans le présent tome, aux p. 895-904; 51 Irini-Fotini Viltanioti, « Porphyry's Letter to Marcella: a literary attack on Christian appropriation of (neo)Pythagorean moral wisdom?», dans Renger et Stavru 11, p. 163-184, et 52 Ilaria Ramelli, «The Sentences of Sextus and the Christian transformation of Pythagorean asceticism», dans Renger et Stavru 11,p. 151-161. Outre ces recueils, certains dits de Pythagore ont été également conservés dans plusieurs manuscrits du corpus gnomologique des Sept Sages (une petite partie seulement de l’ensemble, étant donné la place instable tenue par Pythagore parmi les Sept). Pour une étude détaillée de tout ce qui concerne la tradition manuscrite, l'intertextualité et le lexique. voir 53 Maria TziatziPapagianni, Die Sprüche der sieben Weisen. Zwei bvzantinische Sammlungen. Einleitung, Text. Testimonien und Kommentar, coll. « Beiträge zur Altertumskunde » 51, StuttgarvLeipzig 1994, où sont distinguées deux branches de cette tradition : la « Pariser Redaktion » constituée par deux manuscrits du XV* siècle (Parisinus gr. 1630 et Atheniensis B. N. 1070) et la « Münchner Redaktion» des XV°-XVI° siècles fondée sur cinq manuscrits (Monacensis gr. 495 et 507, Neapolitanus gr. 11 C 33, Vaticanus Urbinas 76, Parisinus gr. 2594, auquel s'ajoute une traduction latine transmise par le Vaticanus Chisianus Lat. E IV 123). En réalité Tziatzi focalise son attention sur les Sages "canoniques" et ne discute pas de Pythagore. Néanmoins. dans son édition du texte, on voit que plusieurs dits sont attribués dans les manuscrits à Pythagore aussi (méme si l'éditrice donne toujours les autres attributions en premier lieu). — Sur la présence de sentences de Pythagore, à cóté de celles d'Orphée, dans le Parisinus gr. 1630, voir p. 70 avec la n. 16.

Parmi les corpus gnomiques particuliérement importants qui conservent une sélection limitée de dits attribués à Pythagore (provenant principalement de Stobée) il faut également signaler le Corpus Parisinum et les Loci communes du ps. Maxime le Confesseur (#*M 70a). Le premier fut publié sur la base des deux manuscrits grecs (Parisinus gr. 1168 et Oxoniensis Digby 6) par 54 D. M. Searby, The Corpus Parisinum. A critical edition of the Greek text with commentary and English translation. (A Medieval anthology of Greek texts from the Pre-Socratics to the Church Fathers, 600 B. C.- 700 A. D.), 2 vol., Lewiston (NY), etc. 2007. Le Corpus Parisinum rassemble un matériel gnomique profane et chrétien qui va de l'époque archaïque au VII siècle apr. J.-C. Les sentences attribuées à Pythagore se trouvent surtout parmi les excerpta e Stobaeo, mais il y en a également dans le florilegium profanum et les Democreti Isocratis Epicteti [sententiae] ; voir l'index de Searby, t. II, p. 953, s.v. Quant au corpus du ps. Maxime (constitué sans doute

P 333

TRADITION GNOMOLOGIQUE

859

ultérieurement et en grande partie en dépendance du Corpus Parisinum), il a été

publié par 55 Sibylle Ihm, Ps.-Maximus Confessor : Erste kritische Edition einer Redaktion genesia»

des

sacro-profanen

Florilegiums

73, Stuttgart 2001, CVIII+1153

"Loci

p. (avec

communes",

coll.

«Palin-

le c.r. de 56 D. A. Christidis,

BMCR, 2002.10.10), où l'on trouve aux p. XXX-LXXIV une étude minutieuse des trés nombreux manuscrits utilisés pour cette édition et des liens qu'ils présentent entre eux (p. LXXV-XCIX); voir aussi 57 É. Sargologos, Florilège sacro-profane du

Pseudo-Maxime.

Introduction,

texte

critique,

notes

et tables,

Hermoupolis-

Syros 2001, 749 p. Pour un survol général des autres collections gnomiques grecques où sont conservées — entre autres - les sentences pythagoriciennes, voir $8 D. Guias, Greek wisdom literature in Arabic translation: a study of the GraecoArabic gnomologia, New Cf. encore

Haven (Conn.)

59 Fr. R, Adrados,

Greek

1975, p. 9-35. wisdom

literature and the Middle

Ages :

the lost Greek models and their Arabic and Castilian translations, coll. « Sapheneia. Contributions to Classical philology » 14, Bern 2009, passim, avec le c.r. de 60 O.

Overwien,

Plekos

13, 2011,

p. 47-54

(http://www .plekos .uni-muenchen.de

/201 \/r-adrados.pdf). Des dits de Pythagore de provenances diverses (tirés le plus souvent de Diogène Laërce, de Stobée et de la Souda) ont trouvé également une place dans certaines collections de proverbes d'époque byzantine. Voir 61 E. L. A Leutsch et F. G. Schneidewin

(édit.), Corpus paroemiographorum

Diogenianus, Plutarchus, Gregorius Cyprius Göttingen 1839 [réimpr. Hildesheim 1965, coll. de

l'index,

p. 531,

s.v.;

voir

notamment

Graecorum, t. 1: Zenobius,

cum Appendice proverbiorum, «Olms Paperbacks » 21] (à partir

Zénobius,

IV

79

et VI

3; Grégoire

de

Chypre, III 100; Appendice, IV 40, ainsi que la référence aux Πυθαγορικὰ παραγγέλματα dans la préface de Diogénien, p. 177) ; t. I1: Diogenianus, Gregorius Cyprius, Macarius, Aesopus, Apostolius et Arsenius, Mantissa proverbiorum, Góttingen 1851 [réimpr. Hildesheim 1965, coll. « Olms Paperbacks » 22| (à partir de

l'index,

p. 860, s.v., signalant

plusieurs

occurrences).

Cf. le recueil

d'articles

d'auteurs divers parus entre 1883 et 1910 constitué par 62 K. Latte, Corpus paroemiographorum Graecorum. Supplementum, Hildesheim 1961 |réimpr. 1991], et pour les pythagorica en particulier, cf. 62bis L. M. Pino Campos, « Proverbios pitagóricos », dans F. R. Adrados et A. Martínez Diez (édit.), IX congresso español de estudios clásicos (Madrid, 27-30 de septiembre de 1995), t. IV: Literatura

griega, Madrid 1998, p. 285-288. Pour un riche commentaire sur un petit nombre de dits attribués à Pythagore, voir 63 R. Tosi, Dictionnaire des sentences latines et grecques, trad. R. Lenoir, Grenoble 2010 [original italien Milano 1991], à partir de l'index, p. 1697. s.v. -

Sur le dictum ἀρχὴ ἥμισυ παντός, qui lui est également attribué cf. 63bis M. Vogel,

« Harmonikale Deutung eines pythagoreischen Spruches», dans D. Weise

(édit), Festschrift Joseph

382.

Schmidt-Górg

zum 60. Geburtstag, Bonn

1957, p. 377-

860

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Principales études d’orientation sur les gnomologies grecques 64 C. Wachsmuth, Studien zu den griechischen Florilegien, Berlin 1882 [repr. Osnabrück 1971}: 65 /d.. «Die Wiener Apophthegmen-Sammlung ». dans Festschrift zur Begrüssung der XXXVI. Philologen Versammlung [...J. Tübingen 1882, p.1-36; 66 H. Schenkl, «Die epiktetischen Fragmente: eine Untersuchung zur Überlieferungsgeschichte der griechischen Florilegien». SAWW 115. 1888, p. 460-514; 67 A. Elter, Sexti! Pythagorici sententiae cum appendicibus, Bonn 1892: 68 ld.. De gnomologiorum Graecorum historia atque origine commentationis

ab A. E. scriptae ramenta,

Univ.-Progr.. Bonn

1897 ; 69 G. von Wartensleben,

Begriff der griechischen Chreia und Beiträge zur Geschichte ihrer Form, Diss. Wien, Heidelberg 1901 : 70 H.-R. Hollerbach, Zur Bedeutung des Wortes χρεία. Diss. Köln 1964; 71 M. Richard, art. « Florilöges sacro-profanes », DSp 5, 1964. 486-512 [repris dans 72 /d., Opera minora, Turnhouv/Louvain 1976. étude n? 1|; 73 Fr. Wehrli, art. «Gnome, Anekdote und Biographie », MH 30, 1973, p. 193-208 ; 74 P. Odorico, «1l Corpus Parisinum e la fase costitutiva dei florilegi sacro-profani (Prospettive di ricerca sulla letteratura gnomologica bizantina) », dans P. L. Leone (edit.), Studi bizantini e neogreci. Atti del IV Congresso Nazionale di Studi Bizantini (Lecce, 21-

23 aprile 1980 — Calimera, 24 aprile 1980). Galatina 1983, p. 417-429 ; 75 R. Tosi, Studi sulla tradizione indiretta dei classici greci, coll. « Studi di filologia greca» 3, Bologna 1988 ; 76 Paola Radici Colace. « Opere / contenitore nel mondo antico e tardo-antico: temi e strutture della letteratura di raccolta». GIF 49, 1997. p. 3-19: 77 G. Strohmaier, «Das Gnomologium als Forschungsaufgabe », dans Chr. Fr. Collatz er al. (édit.). Dissertatiunculae criticae. Festschrift für G. Ch. Hansen. Würzburg 1998. p. 461-471 [repris dans 78 /d., Hellas im Islam, Wiesbaden 2003.

p. 43-49[;

79

K.

Elm

(édit).

Florilegien.

Kompilationen.

Kollektionen,

coll.

« Wolfen-

bütteler Mitielalter-Studien» 15. Wiesbaden 2000; 80 O. Overwien, «Das Gnomologium, das Gnomologium: Vaticanum und die Tradition», GFA 4, 2001, p. 99-131 ; (cf. http/Awww.pfa.dr.de/4-Ol/overwien. pdf) ; Id. 14, passim : 81 Rosa Maria Piccione et M. Perkams (édit.), Selecta

colligere, 1. Akten des Kolloquiums "Sammeln, Nexordnen, Neues Schaffen. Methoden der Überlieferung von Texten in der Spätantike und in Byzanz" (Jena, 21.-23. November 2002), Alessandria 2003: 82 Ead. (édit.). Selecta colligere. IH. Beiträge zur Technik des Sammeins und Kompilierens griechischer Texte von der Antike bis zum Humanismus, 83 Maria Serena Funghi (édit.). Aspetti di letteratura. gnomica nel mondo

Alessandria. 2005 ; antico, ι.1-1}, coli.

« Studi dell' Accademia Toscana di Scienze e Lettere "La Colombaria" » 218 et 225, Firenze 2004 et 2005 : 84 J. Gerlach. Gnomica Democritea : Studien zur gnomologischen Überlieferung der Ethik Demokrits und zum "Corpus Parisinum" mit einer Edition der "Democritea" des "Corpus Parisinum". Wiesbaden 2008: 85 Rosa Maria Piccione, «Sentenze, antologie gnomiche e gnomologi », CPF 1[.3 (à paraître). Notice rédigée en collaboration avec Constantinos Macris et traduite de l'italien par Richard Goulet. KATARZYNA

PROCHENKO.

PYTHAGORE DANS LA TRADITION SYRIAQUE ET ARABE 1. TRADUCTIONS EN ARABE DE TEXTES ATTRIBUES À PYTHAGORE

D'une façon générale, les vifs débats concernant les écrits de Pythagore qui divisèrent les auteurs grecs se poursuivirent chez les Arabes médiévaux. L'opinion selon laquelle Pythagore ne laissa aucun écrit est reprise par exemple chez Ibn Hindü (voir 1 M. al-Qabbani |édit.], "Alfr ibn al-Husayn Ibn Hindü, Al-Kalim al-

P333

TRADITION SYRIAQUE ET ARABE

861

rühàntya fi al-hikam al-Yünàntya [Dits spirtuels sur des aphorismes grecs], Le Caire 1900, p.97). D'un autre côté, on trouve chez Ibn Abr Usaybi'a (voir 2 A. Müller [édit.], {bn Abr Usgaybi a, 'Uyün al-anba’ fi-tabagät al-atibba' [Sources d'information sur les catégories de médecins], Le Caire 1882, p. 69-70) un passage que l'auteur prétend avoir emprunté à Porphyre (probablement dans la Philosophos historia, bien qu'aucun passage paralléle ne se trouve dans le texte conservé de la Vie de Pythagore): on y trouve mentionnés quatre-vingts ouvrages attribués à Pythagore et deux cents autres ouvrages attribués à des pythagoriciens,

qui auraient été rassemblés par Archytas de Tarente (#A 322), les uns que l'auteur considère comme authentiques, les autres comme pseudépigraphes. Ibn Abr Usaybi'a donne quelques-uns de ces titres avec le nom des auteurs qui les auraient inventés. Les titres de ces écrits pythagoriciens indiqués dans ce passage ne sont toutefois pas attestés dans le corpus grec des pseudépigraphes pythagoriciens. Pour une étude plus approfondie de ce passage d’Ibn Abr Usaybi'a, voir 3 M. Steinschneider, Die arabischen Übersetzungen aus dem Griechischen, Leipzig 1889-1896, réimpr. Graz 1960, p. 5-6; 4 B. L. van den Waerden, art. « Pythagoras: Die Schriften und die Fragmente des Pythagoras», RESuppl. X, 1965, col. 862-

864; 5 C. Macris, dans Πορφυρίου Πυθαγόρου βίος, εἰσαγωγή, μετάφραση, σχόλια Kovoravc(voc Maxpñc, Athènes 2001, p. 381-384; 6 /d., « Jamblique et la littérature pseudo-pythagoricienne », dans S. C. Mimouni

(édit.), Apocryphité.

Histoire d'un concept transversal aux religions du livre, Turnhout 2002, p. 77-129,

aux p. 113-114, avec les n. 159-165; 7 C. A. Huffman, Archytas of Tarentum, Cambridge 2005, p.616-618; 8 Emily Cottrell, « Notes sur quelques-uns des témoignages médiévaux relatifs à l'Histoire philosophique (ἡ φιλόσοφος ἱστορία) de Porphyre », dans A. Akasoy et W. Raven (édit.), /slamic thought in the Middle Ages. Studies in text, transmission and translation, in honour of Hans Daiber, Leiden 2008, p. 523-555, aux p. 532-536 ; 9 B. D. Ehrman, Forgery and counterforgery: the use of literary deceit in early Christian polemics, Oxford 2013, p. 108-110); 10 Ph. S. Horky, « Pseudo-Archytas, the one and many », communication présentée à Paris le 27 novembre 2015 dans le cadre du II^ Atelier International du Projet Pseudopythagorica : stratégies du faire croire dans la philosophie antique (Actes à paraître). Deux

autres listes d'écrits attribués à Pythagore sont conservées, d'une

chez le méme

part

auteur (Ibn Abr Usaybi'a 2, p. 70), d'autre part chez Ibn al-Nadim

(voir 11 G. Flügel [édit.|, /bn al-Nadim, Al-Fihrist, coll. « Rawa'i' at-Turät al‘Arabr» |, Beyrouth 1964, p. 245), passages examinés dans Steinschneider 3. Dans la seconde liste, Ibn Abi Usaybi'a, à la suite de Plutarque, attribue à Pythagore la Lettre au tyran de Sicile, la Lettre d'or, Ye Livre d'arithmétique, le Livre sur le sommeil et l'éveil, le Livre sur la qualité de l'üme et du corps. la Lettre à Sagayis (Xénophane ?) sur la dérivation des significations, un ouvrage Sur la politique intellectuelle et la Lettre à Fimdusius. Ibn al-NadIm mentionne pour sa part une Lettre d'or, une épître Sur la politique intellectuelle, la Lettre au tyran de Sicile et la Lettre à Sifanus sur la dérivation des significations. li déclare avoir vu tous ces

862

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

textes. Parmi tous ces ouvrages, on ne peut retrouver un original grec que dans le cas des Lettres d'or et de la Lettre au tyran de Sicile. En dehors de ces listes, on rencontre des mentions d'ouvrages particuliers, comme pour le traité A/-a 'dád alabi 'iyya (Sur les nombres naturels) qui se trouve dans le corpus d'écrits alchimiques de Gabir Ibn Hayyan (voir 12 P. Kraus, Jabir Ibn Hayyan. Contribution à l'histoire des idées scientifiques dans l'islam. Jabir et la science grecque, Le Caire 1942 ; réimpr. Paris 1986, p. 45, v. 5 et 289, v. 9).

Pour une présentation générale des écrits attribués à Pythagore dans le monde arabe médiéval, voir 13 Anna Izdebska, «Spolia i zatarte $lady. Pisma przypisywane Pitagorasowi w tradycji arabskiej », Studia Antyczne i Mediewistyczne 10

[45], 2012, p. 141-160. À. Les Vers d'or

Édition: 14 L. Cheikho (édit) « Wasiyyat Fnägüras al-dahabiyya», dans L. Malouf, C. Eddé et L. Cheikho (édit.), Traités inédits d'anciens philosophes arabes, musulmans et chrétiens avec des traductions de traités grecs d'Aristote, de Platon et de Pythagore par Ishàq Ibn Honein, 2° éd., Beyrouth 1911, p. 59-63; on trouve une édition fondée sur une meilleure tradition manuscrite et accompagnée d'un apparat critique et des textes grecs parallèles dans 15 M. Ulimann, Griechische Spruchdichtung im Arabischen, Diss. Tübingen 1959, p.33-50. Traduction anglaise par 16 Fr. Rosenthal, The classical heritage in Islam, London

1975, p. 118-120. Traduction en hébreu par 17 M. Plessner, « Hat-targumim le"amre haz-zahab" shel Pitagoras le-'arabit wa-te-"ibrit», Eshkolor 4, 1961, Dans

la traduction

(Lettre[s] d'or) ou

arabe

l'ouvrage

Wasiyya/Wasäya

est appelé

Risäla/Rasä'il

(le|s] Admonestation/s])

p. 68.

al-dahabiyya

de Pythagore,

sauf

dans le commentaire arabe du poéme qui est attribué à Proclus: son auteur — comme déjà en grec les Théologoumènes de l'arithmétique du pseudo-Jamblique, p. 22, 18-22 De Falco - l’attribue

à Empédocle (18 N. Linley [édit.], /bn ar-Tayyib,

Proclus" commentary on the Pythagorean Golden Verses, coll. « Arethusa monographs» 10, Buffalo 1984, 91b [p. 4]; 107a |p. 76-78]). L'ouvrage apparait généralement dans la littérature arabe comme écrit ou dit par Pythagore lui-méme. Les auteurs arabes qui font mention des Vers d'or ajoutent souvent qu'ils furent dits "d'or"

à cause

du fait que

Galien

(**G 3) qui

les tenait en trés haute

estime

étudiait chaque jour et les avait copiés avec des lettres d'or (Ibn al-Nadfm

les

11,

p. 245 ; Ibn Abr Usaybi'a 2, p. 70; 19 D. M. Douglas [édit.], The Muntakhab Siwan al-hikmah of Abü Sulaiman as-Sijistänt. Arabic text, introduction, and indices,

coll. 20'A.

« Near

and

Badawi,

Middle Abu

'alà

East

monographs»

‘Ahmad

ibn

4, Hague/New

Muhammad

York

Miskawayh,

1979,

p.31;

Al-hikmah

al-

hälidah = Jawidàn hirad, Le Caire 1952, p. 225 et 228). L'ouvrage représenta sans conteste le plus important texte pythagoricien pour les Arabes. La traduction arabe du poème est citée intégralement dans le Nawädir alfaläsifa/Adäb al-faläsifa (Aphorismes des philosophes) attribué par l'éditeur

P 333

TRADITION SYRIAQUE ET ARABE

863

‘A. Badawi à Hunayn

Ibn Ishäq (mort en 873/77), que l'on connaît grâce aux

extraits de Muhammad

ibn ‘AIT ibn Ibrähim ibn Ahmad

ibn Muhammad

al-Ansàri

(à propos duquel on ne sait rien d'autre, probablement actif au XI° siècle) ; voir 21 Α. Badawı (édit.), Hunayn ibn Ishäq al-'Ibädi, Adab al-falasifah, al-Kuwayt 1985, p. 116-119; concernant l'auteur et la datation de la collection Nawádir al-

falasifa/Adab al-faläsifa, voir 21bis M. Zakeri, « Adäb al-faläsifa: The Persian content of an Arabic collection of aphorisms », dans MUSJ 57, 2004, p. 173-190. — D'autres sources ont preservé également la traduction arabe des Vers d'or: voir Ibn Miskawayh 20, p. 225-228 ; Pseudo-al-Siëistänt 19, p. 31-34; une gnomologie anonyme

(Mukhtär min kalàm al-hukama ' al-arba'ah al-akäbir [Choix de paroles

des quatre plus grands sages] désignée comme The Philosophical Quartet, éditée dans 22 D. Gutas, Greek wisdom literature in Arabic translation : a study of the Graeco-Arabic

gnomologia,

New

Haven

(Conn.)

1975.

Dans

ce

dernier

cas,

D. Gutas n'a pas inclus le texte des Vers d'or dans son édition du gnomologium ; il a simplement signalé que chacun des trois manuscrits contient ce poème: il s'agit

des mss Aya Sofya 2460 (A), fol. 70"-76" ; Aya Sofya 2822 (B), fol. 260-263"; Paris. Arab. 202 (P), fol. 18'-36'. Le texte du poème est également contenu dans un

manuscrit gnomologique : Istanbul Kóprülü

1608, fol. 29b-31a. De plus le poème

est conservé, avec un commentaire attribué à Jamblique, dans le manuscrit Princeton Garrett 308 (et sa copie conservée à Qom en Iran), publié dans 23 H.

Daiber (édit), Neuplatonische Pythagorica in arabischem Gewande. Der Kommentar des lamblichus zu den Carmina aurea : ein verlorener griechischer Text in arabischer Überlieferung, coll. « Verhandelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen, Afdeling Letterkunde. Nieuwe Recks» 161, Amsterdam 1995. Une version du poème se trouve également dans le Kitàb bustän al-hukamä' wa-qà 'idat al-hikma (Le livre du jardin des sages et du modèle de la sagesse) de Nasr Allah ibn Yühannä (XVI* s.), encore inédit, conservé dans le

Oxford Mss ar. 349, fol. 7 et ar. 377, fol. 93, (signalé par Ullmann 15, p. également 24 Ute Pietruschka, « Pythagoreisches in einem äthiopischen logium », dans /bn an-Nadim und die mittelalterliche arabische Literatur. zum 1. Johann Wilhelm Fück-Kolloquium, Wiesbaden 1996, p. 111-117).

25; voir GnomoBeiträge Des vers

isolés sont cités dans le Rasa’il des Ihwän al-Safa' (Frères de la pureté): références

fournies à la p. 112 dans 25 C. Baffioni, «"Detti aurei" di Pitagora in trasmissione araba », dans V. Placella et S. Martelli (édit.), / moderni ausili all'ecdotica. Atti del

convegno internazionale di studi, coll. « Pubblizacioni dell'Università degli studi di Salerno. Sezione atti, convegni, miscellanee» 39, Napoli 1994, p. 107-131. Certains sont également incorporés dans la section gnomologique du chapitre sur Pythagore dans Muhtär al-hikam wa-mahäsin al-kalim [Le livre des maximes les plus remarquables et des meilleurs dits] de Mubassir ibn al-Fätik (26 ‘A. Badawr lédit.], 4bà al-Wafa’ Mubassir ibn Fatik, Muhtär al-hikam wa-mahäsin al-kalim, Beyrouth

1980

11

édition:

Madrid

1958], p. 62-72) et ils furent également cités

par la suite par Ibn Abi Usaybi'a 2, p. 66-69.

864

PYTHAGORE DE SAMOS Dans

sa dissertation

de Tübingen,

Ullmann

P 333

15, p. 24-29, a identifié trois ver-

sions de la traduction arabe des Vers d'or, qui apparaît pour la première fois dans le Nawädir al-faläsifa/Adäb al-faläsifa 21. le Muntakhab Siwan al-hikma du Pseudo-al-Siëistänt 19, et chez Ibn Miskawayh 20. La version de Hunayn ibn Ishäq pourrait étre la plus ancienne version conservée de la traduction. De plus, méme cette version ne semble pas étre la traduction originale, mais plutót une version remaniée. Il faut ajouter que la version du Muntakhab Siwän al-hikma contient des

traces de corrections qui pourraient avoir voulu rendre la version de Hunayn ibn Ishäg plus fidèle à l'original grec. À l'inverse, la version d’Ibn Miskawayh pourrait étre la plus récente et la plus éloignée de la traduction originelle, mélangeant certains éléments des deux versions antérieures. Ullmann 15, p. 27-29, suppose qu'il y eut d'autres versions de la traduction, aujourd'hui disparues, qui ont dü

subir différentes modifications et corrections. IF ne fait pas de doute que la plus ancienne référence au poème que nous connaissions est celle faite par l'auteur de Nawädir al-falasifa. On n'a cependant pas réussi à déterminer si la traduction originelle en arabe a été faite par Hunayn ibn Ishäq ou par un de ses collaborateurs, ni méme s'il n'a pas utilisé une traduction produite dans un cercle intellectuel différent. 27 Fr. Rosenthal, « Some Pythagorean documents transmitted in Arabic », Orientalia 10, 1941, p. 104-115, a comparé

la traduction arabe des Vers d'or (dans la version

de

Miskawayh) avec les manuscrits contenant le texte original grec et il a montré que le traducteur arabe avait accés à une version plus ancienne du texte grec que celle que fournissent aujourd'hui les manuscrits conservés. Il en résulte que la premiere traduction arabe conservée a pu se fonder sur une version du texte grec qui était plus proche du texte original. En conséquence, Rosenthal 27 a suggéré que toute reconstruclion du texte grec devrait également prendre en compte la traduction arabe. Malgré les efforts considérables de Rosenthal 27 pour démontrer la dépendance du texte arabe par rapport à des leçons spécifiques des manuscrits grecs conservant les Vers d'or (il a fourni des exemples concrets en ce sens), la traduction est loin d'étre litiérale. Elle est analyséc de ce point de vue par Ullmann 15, p. 30-31. Selon

lui, la traduction

arabe

est loin d’être

satisfaisante.

Elle compte

beaucoup

plus de mots que le texte grec, son langage est descriptif et elle ne rend pas de nombreux éléments qui sont spécifiques au poéme. De plus, certains mots grecs, comme μοῖρα ou ἔρις, ne sont pas traduits du lout et le traducteur n'a certainement pas compris des phrases plus complexes (par exemple dans les vers 27, 28, 29, 52, 55, 59, 62, 64). La première partie, de caractère pratique et éthique, du poème est, de l'avis d'Ullmann, beaucoup mieux traduite que la seconde qui contient pour sa part des éléments de la doctrine pythagoricienne. De façon plus particulière, dans cette section, cerlains détails ont dü étre difficiles à comprendre pour un lecteur musulman. Ainsi donc. de façon générale, le lecteur de la traduction arabe ne percevra pas tellement le caractère pythagoricien originel du poème; le but du traducteur — comme le suggère Ullmann - n'était manifestement pas de fournir au

P333

TRADITION SYRIAQUE ET ARABE

865

lecteur un compte rendu de la pensée de Pythagore, mais plutôt de lui inculquer une leçon de morale, qui soit toujours utile et édifiante dans un milieu totalement différent, celui de l'Islam. Il en résulte que le texte est devenu plus universel et d'une portée plus générale dans son contenu. La popularité de ce texte dans le monde arabe montre sans aucun doute que le traducteur a bien rempli son objectif. En plus de ces arguments avancés par Ullmann, il convient de remarquer que pour donner au poème une portée plus générale, le traducteur a également supprimé plusieurs éléments relevant de la religiosité grecque. Par exemple, sa traduction du tout premier vers est trés láche et révéle une tentative pour le traduire en termes

entièrement monothéistes, bien que l'original ait ici les termes dieu, démons et héros. D'une façon semblable, les dieux deviennent Dieu partout dans le poème (une pratique habituelle chez les traducteurs arabes médiévaux). Au vers 61 “Zeus

pater" devient "le père qui donne la vie" (al-ab al-wähib al-hayat). Enfin, les deux derniers vers du poéme (70-71) qui contiennent en grec les mots "tu seras immortel, un dieu qui ne meurt pas, qui n'est plus mortel", sont traduits de facon beaucoup plus légére par la formule "sans revenir à l'humanité et sans connaitre la mort". Selon Ullmann 15, la principale raison de la popularité des Vers d'or en arabe était probablement son contenu moral de portée universelle. Son caractére gnomologique était certainement également important. Il était possible de répartir librement le poème en sentences versifiées qui pouvaient ensuite être citées dans des contextes divers. Selon Izdebska 13, p.148-152, la popularité des Vers d'or pourrait également étre en rapport avec le prestige dont Galien jouissait auprés des intellectuels arabes: le poème était souvent associé à la figure du médecin de Pergame et ce fait a pu susciter un intérêt supplémentaire. La popularilé du poème est démontrée de façon évidente par l'existence de ses commentaires arabes. Indépendamment des deux commentaires conservés qui sont examinés plus amplement dans la section II de la présente notice, nous savons par Ibn Abr Usaybi'a 2, p. 294, et Hag£T Halifa (voir 28 G. Flügel [édit.], Kaif al-zunün ‘an asámi al-kutub wa-lfunün = Lexicon bibliographicum et encyclopaedicum a Mustafa Ben Abdallah Katib Jelebi dicto et nomine Haji Khalfa celebrato, ad codicum Vindobonensium Parisiensium et Berolinensis, Leipzig/London 1850, t. V, p. 169), que Ahmad ibn al-Tayyib al-Sarahsi (un éléve d'al-Kindi mort en 899) avait écrit un commentaire du Kitäb fi wasäyä Fitägüras (Livre des admonestations de Pythagore}, qu'il faut sans doute identifier aux Vers d'or, Toutefois, selon 29 F. Rosenthal, art. « Frthaghüras », dans EP, t. 11, Leiden 1965, p. 929-930, l'attribution d'un tel ouvrage à al-Sarahsi pourrait venir du fait qu'il fut confondu

avec

'Abdallah

ibn al-Tayyib,

qui traduisit un commentaire sur les Vers d'or attribué à Proclus (voir plus loin la Section II 1).

866

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

B. La Lettre au tyran de Sicile Le second texte conservé attribué à Pythagore est la Lettre au tyran de Sicile. La version grecque originale est connue sous le titre de Lettre de Pythagore à Hiéron (cf. 30 A. Städele, Die Briefe des Pythagoras und der Pythagoreer, coll. « Beitráge zur klassischen Philologie» 115, Meisenheim am Glan 1980, p. 152-153 (éd. et trad.), 186-195 (introd.) et 195-203 (comm.). Sa traduction arabe est conservéc intégralement dans le manuscrit Istanbul Kóprülü 1608, fol. 3275, Certains fragments sont également contenus dans d'autres gnomologies arabes comme chez

Ibn Hindü 1, p. 98, li. 7-11; The Philosophical Quartet 22, p. 64, li. 3-5 ; MubasSir ibn

Fätik

26,

p.68,

li. 15-17.

31

Fr.

Rosenthal,

«From

Arabic

books

and

manuscripts XlII-XIV », JAOS 95, 1975, p. 209-213, a comparé la traduction arabe avec l'original, l’a traduite en anglais et en a donné un bref commentaire. Il n'exclut pas pour ce texte la possibilité d'un intermédiaire syriaque entre le grec et l'arabe. Gutas 22, p. 222-225, compare également l'original et la traduction et donne sa propre traduction anglaise. C. Autres textes attribués à Pythagore et conservés en traduction arabe Indépendamment des textes attribués à Pythagore dont les traductions arabes sont entiérement conservées, on trouve dans la littérature arabe de nombreuses citations attribuées à Pythagore. Toutefois, aucune d'elles n'identifie les textes

d'où proviennent ces citations. C'est par exemple le cas de l'ouvrage intitulé Kitab fihi àrà' al-hukamä’ fi t-fabi'iyát wa-fihi l-àrà' wa-l-kalimät ar-rühäniya li-lmuqaddimin (Livre contenant les doctrines des philosophes sur les questions scientifiques ainsi que les doctrines spirituelles et les mots des [philosophes] précédents), conservé dans le manuscrit Aya Sofya 2450, fol. 72-106, fol. 90° sgg. I contient un dit concernant l'intellect qui est attribué à Pythagore (l'information est fournie aux p. 4980-4981 dans 32 H. Daiber, « Hellenistisch-kaiserzeitliche Doxographie und philosophischer Synkretismus in islamischer Zeit», ANRW II 36, 7, Berlin

1994, p. 4974-4992).

On trouve également un passage chez al-KindT, Al-qaw!ft I-nafs [Discours sur l'âme] (voir 33 M. Abü Rida [édit.], al-Kindt, Rasäil al-falsafiyya, Le Caire 1950, t.I, p. 276-277 ; traduction anglaise par 34 P. Adamson et P. E. Pormann, The philosophical works of al-Kindt, Oxford 2012, p.115-116), qui, en plus de citations de Platon et d'Aristote, contient un paragraphe qui pourrait étre attribué à Pythagore. Il présente la vie d'ici-bas comme une illusion et la vie véritable de l'âme comme l'immortalité avec Dieu, une purification et un retour vers Dieu à travers la connaissance philosophique. L'áme y est comparée à un miroir rouillé

qu'il faut polir pour qu'il réfléchisse de facon claire les formes idéales et Dieu. Ce passage est attribué à un philosophe grec dont le nom, indiqué au début et à Ia fin de la citation, est écrit sous des formes

diverses dans

les manuscrits

'qyqwrs (Epicure] et une fois — après correction —fythghwrs

("fsqwrs ou

[Pythagore]). 35 G.

Furlani, « Una risalah di al-Kindi sull'anima », RTSFR 3, 1922, p. 50-63, aux p. 54-

P 333

TRADITION SYRIAQUE ET ARABE

867

56 et 60-61, retient le nom d'Épicure, alors que d'autres spécialistes préfèrent celui de Pythagore: 36 Ch. Genequand, « Platonism and Hermetism in al-KindT's FT alNafs», ZGAIW 4, 1987/88, p. 1-18, aux p. 5-6; 37 S. Mestiri et G. Dye, A/-Kindi, Le moyen de chasser les tristesses et autres textes éthiques, Paris 2004, p. 105108;

38 P. Adamson,

A/-Kindr, Oxford

2007,

p. 113; Adamson

et Pormann

34,

p. 113-116. Un extrait sur l'intellect et l'émanation attribué à Pythagore se trouve également chez al-Tabari (voir 39 M. ai-SiddIqr [édit.], "Alt ibn Rabban al-Tabarr, Firdaws al-hikma ft l-tibb [Le paradis de sagesse dans la médicine], Berlin 1928, p. 72-73), ainsi qu'un passage sur le lien symbolique entre l'extérieur et l'intérieur, comparant la structure du corps et la structure de l'áme, à la p. 68 chez al-Tawhidi (voir 40 I. Kilani [édit.], Aba Hayyan al-Tawhrdt, Thaläth rasä'il li-Abt Hayyan al-Tawhidr,

Damas

1951 ; traduction française par 41 C. Audebert, La Risalat al-

Hayat d'Abu Hayyan al-Tawhidi, Damas

1965, p. 164).

D. Les symbola pythagoriciens dans les traditions syriaque et arabe Il existe un autre type d'écrit attribué à Pythagore dans la tradition grecque: les mystérieux symbola. Il en existe également des traces dans la tradition syriaque et arabe. Il y a tout d'abord des manuscrits syriaques qui contiennent une collection de sentences ou d'apophtegmes, de mystérieuses maximes conservées sous le titre Extrait de la lettre du patriarche Théodose à l'illustre Georges, dans laquelle il explique les sentences symboliques (mele remnänäitä) des philosophes, notamment quelques-unes qui se trouvent dans la lettre de Pythagore. 1l s'agit d'une collection de 112 sentences accompagnées d'interprétations. Ces dernières sont le fait soit du patriarche jacobite (= syrien occidental) d'Antioche Théodose lui-même (IX? siècle) soit de la personne qui les traduisit du grec en syriaque. Certaines de ces sentences sont identifiables avec des symbola attribués à Pythagore par la tradition grecque ; cependant, la plus grande partie d’entre elles semblent être soit un écho lointain des symbola originels soit une imitation de ceux-ci. Ce qui est le plus surprenant est que le nombre total de maximes est trés élevé et il est difficile de savoir si elles ont toutes été traduites du grec ou si certaines ont été composées en syriaque dans un style conforme au modéle grec original. Ces symbola syriaques ont été édités, traduits en frangais et comparés avec les symbola paralléles grecs et arabes par 42 M.H. Zotenberg, «Les sentences symboliques de Théodose, patriarche d'Antioche. Texte syriaque publié et traduit», JA VII 8, 1876, p. 425476. Certains parmi eux ont été traduits également en arabe et inclus dans des collections de proverbes tels le Kitab al-amtäl (42bis T. Erpenius, J. J. Scaliger [édit.], Kitab al-amıal sev proverbiorvm Arabicorvm

centuriæ due

: ab anonymo

quodam Arabe collecte & explicate / cum interpretatione Latina & scholiis losephi Scaligeri et Thome Erpenii, Leiden 1614) et le Kitäb al-amtal al-sá'ira (42ter G. W. Freytag [édit.], Arabum proverbia sentenctiaque proverbiales, 3 vol.

in 4°, Bonn 1838-1843).

868

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Dans un autre manuscrit (Vatican Borg. Syr. 17), à l'intérieur d'une collection de sentences pythagoriciennes provenant de sources diverses, se trouve aussi un ensemble de huit symbola avec des interprétations, provenant fort probablement d'une citation de la Vie de Pythagore de Porphyre ($ 42). Toutefois, à y regarder

de plus prés, cette liste semble être plutôt la traduction très fidèle d'un passage de Cyrille d'Alexandrie citant Porphyre (»+P 263), et non pas celle, directe, du texte de Porphyre lui-méme (puisqu'il s'agit d'une version abrégée de la liste porphyrienne

de synbola).

L'ensemble

de

la collection

a été éditée aux

p. 597-598

de

l'article de 43 G. Levi della Vida, « Sentenze pitagoriche in versione siriaca», RSO 3, 1910, p. 595-610 [réimpr. dans 43a /d., Pitagora, Bardesane e altri studi siriaci, édit. ΒΕ. Contini, coll. « Università di Roma. Studi orientali» 8, Roma 1989, p. 1-

16]. En outre, une brève liste de symbola pythagoriciens est citée par le patriarche syrien oriental Théodore Bar Konai (T 896) dans son Livre de scholies (Ktaba d'eskóltyón) à l'Ancien et au Nouveau Testament, aux folios 290-292 d'un manuscrit de Berlin décrit par 44 A. Baumstark «Griechische Philosophen und ihre Lehren in syrischer Überlieferung: Abschnitte aus Theodoros' Bar Koni Buch der Scholien », OC 5, 1905, p. 1-25. Le texte syriaque de la section concernant Pythagore est inclus dans l'article (p. 18) et traduit en latin (p. 19). Cette section d'une page dédiée à Pythagore consiste surtout en des matériaux doxographiques, mais elle s'achéve sur une liste de six symbola. Or, cette liste diffère de façon substantielle aussi bien de la liste de Porphyre que de la version de celle-ci qui est citée par Cyrille d'Alexandrie et traduite plus tard en arabe: par conséquent, selon della Vida 43, elle doit appartenir à une tradition textuelle complètement différente. Dans la littérature arabe, des symbola pythagoriciens sont également cités, probablement d'aprés la version arabe de la Vita Pythagorae de Porphyre, par Mubassir ibn al-Fatik 26, p. 53, et par Ibn Abi Usaybi'a 2, p. 63, dans les deux cas à l'intérieur d'un chapitre consacré à Pythagore — plus exactement dans des sections biographiques de ces chapitres et non pas dans les sections de caractére gnomologique. Les sentences et les symbola étaient donc traités par ces auteurs comme différentes sortes d'aphorismes. Ils les appellent des algaz (au sing. Jugz — énigme, secret, devinette), terme qui pourrait traduire le mot ainigmata en grec. Le

paragraphe est introduit par une déclaration affirmant que Pythagore «avait coutume d'exprimer sa sagesse de facon symbolique (yarmiz) et de la cacher derriére un rideau ». De plus. une autre collection, plus longue, de mystérieux apophtegmes d'allure pythagoricienne (pour lesquels il existe des paralléles dans la tradition pythagoricienne grecque) suivis de courtes interprétations est également citée par ces deux mêmes auteurs dans leurs chapitres sur Socrate. Mubaßßir ibn al-Fätik 26, p. 84, signale teur caractère « pythagoricien» et il les introduit en affirmant que Socrate «avait coutume de parler en langage symbolique (yarmiz) de la méme façon que le faisait Pythagore ». La même chose est reprise par Ibn Abr Usaybi'a 2, p. 71-72. Al-Sahrastänt (voir 45 Μ΄. Cureton [édit.|, Muhammad al-Shahrastani, The Book of Religious and Philosophical Sects, London 1846, réimpr. Picataway

P 333

TRADITION SYRIAQUE ET ARABE

869

2002, p. 281-283), attribue également ces symbola à Socrate et il en cite soixanteet-onze (les appelant algäz, énigmes, et rumüz, symboles), sans toutefois ajouter aucun commentaire exégétique. Pour une comparaison avec Mubassir ibn al-Fatik ei Ibn Abr Usaybi'a, accompagnée d'une traduction frangaise, voir 46 J. Jolivet (trad.),

Muhammad

ibn

‘Abd

al-Karim

Shahrastänt,

Livre

des

religions

et des

sectes, Paris 1986, t. II, p. 216-220. Ibn Hindü 1, p. 88-89, attribue également à Socrate quelques-unes de ces sentences (transformées en un dialogue apocryphe entre Socrate et son disciple Arsigänis). Toutes ces listes de sentences pseudosocratiques contiennent également des symbola pythagoriciens authentiques mélangés à des forgeries tardives, dont certains figurent également au sein de la collection de sentences pythagoriciennes de Théodose. Il semble qu'à un certain moment de la tradition cette collection (fondée fort probablement sur une collection grecque originale de symbola) fut attribuée à Socrate de façon erronée, puis fut transmise sous son nom, bien que les auteurs arabes aient été conscients que ces symbola constituaient de facon générale la forme du discours philosophique caractéristique de Pythagore. Selon 47 J. Jolivet, « Figures de Socrate dans la philosophie arabe», dans J. Jolivet, Philosophie

médiévale

arabe et latine, Paris 2009?

[1995!], p. ?8-

89, aux p. 82-83, ce phénoméne s'explique par la dimension pythagoricienne de l'image arabe de Socrate (il fut également présenté comme un disciple de Pythagore) qui fut créée pour lui fournir “une aura initiatique” également visible dans d'autres aspects de sa personnalité. II. COMMENTAIRES ARABES SUR LES VERS D'OR

A. Un Commentaire sur les Vers d'or attribué à Proclus Le texte est conservé sous le titre « Fruits de lecture du savant cheikh AbülFaraÿ ‘Abdalläh ibn al-Tayyib: le traité de Pythagore connu comme le Traité d'or, commentaire de Proclus», et a été édité par Linley 18. 48 L.G. Westerink, « Proclus commentateur des Vers d'or», dans G. Boss et G. Seel (édit.), Proclus et son influence. Actes du colloque de Neuchátel, Zürich 1987, p. 61-78, et 49 H. Daiber, c.r. de Linley

18, dans Islam 65, 1988, p. 134-137, ont montré qu'en toute

probabilité ce texte était à l'origine écrit en grec par un auteur néoplatonicien de la fin de l’antiquité. Si ce n'est pas par Proclus de Lycie (#+P 292) lui-même, il pourrait avoir été écrit par Proclus de Laodicée (»*P 293a). Il aurait été traduit en arabe par Abü I-Fara£ ibn al-Tayyib (mort en 1043), sans doute à travers un intermédiaire syriaque, comme l’atteste Ibn al-NadIm 11, p. 264. On peut trouver des arguments supplémentaires en faveur de l'origine néoplatonicienne tardo-antique de ce texte dans 50 J. C. Thom, The Pythagorean Golden Verses, with introduction and commentary, coll. «Religions in the Graeco-Roman World» 123, Leiden 1995, p. 23-26; 51 Elvira Wakelnig, A Philosophy reader from the circle of Miskawayh, Cambridge 2014, p. 37-39, 52 A. Izdebska, « Arabskie wersje pó£noantycznych komentarzy do pitagorejskiego Zfotego poematu», U schytku staroZytnosci. Studia Zródtoznawcze 11, 2012, p. 7-54; 53 D. De Smet, « Anges, diables

870

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

et démons en gnose islamique: vers l'islamisation d'une démonologie néoplatonicienne », ROr 13, 2001, p. 61-70. 54 Concetta Luna et A.-Ph. Segonds, notice « Proclus de Lycie », P 292, DPhA

V b, 2012, p. 1652-1653 ; 55 G. Endress, notice

« Proclus de Lycie», P 292, DPhA V b, 2012, p. 1673-1674. Aucune des traductions arabes populaires des Vers d'or identifiées par Ullmann 15 n'est citée dans ce commentaire. N'y sont inclus et commentés à l'intérieur de l'argumentation que des vers choisis. Le texte présente un caractére paien incontestable. Des détails relevant de la religion paienne chez les Grecs jouent un rôle

important; ils sont relativement nombreux

et précis, ce qui est étonnant étant

donné le fait quc l'ouvrage fut traduit (et peut-étre également abrégé) par un auteur ecclésiastique de langue syriaque pour un lecteur arabe. Puisque selon toute probabilité la traduction arabe donne accès à un texte grec perdu composé dans l'antiquité tardive, son contenu peut étre utilisé à tout le moins comme une source d'information pour la représentation du pythagorisme à la fin de l'antiquité. Daiber 32, p. 4985, a souligné que le contenu philosophique

du commentaire, malgré le grand intérét qu'il présente et le fait qu'il remonte fort probablement à la tradition grecque, n'a pas encore été analysé en profondeur dans le contexte de la philosophie grecque. 56 A. Izdebska, « Pitagorejska metafizyka liczb w arabskim komentarzu Proklosa do Zfotego poematu», Przeglad Filozoficzny. Nowa Seria 77, 2011, p. 187-199, a étudié la métaphysique pythagoricienne des nombres qui constitue un élément important du commentaire et qui devrait étre pris en compte dans la representation que l'on se fait du pythagorisme tardo-antique. De plus, on peut montrer que certains éléments de cette théorie métaphysique remontent plus haut que l'antiquité tardive, par exemple certains détails de la biographie et de la doctrine de Pythagore ou d'Empédocle, dont ta philosophie est ici traitée comme une partie intégrante de la tradition pythagoricienne. L'auteur de ce commentaire présente Empédocle comme un disciple de Pythagore (et comme l'auteur des Vers d'or) dont la doctrine de l' Amour et de la Haine était l'expression poétique de la doctrine pythagoricienne des deux principes (la monade et la dyade). Mais il entre en contradiction sur ce point avec la majorité des auteurs arabes qui considéraient qu' Empédocle était plus ancien que Pythagore et qu'il était non pas son disciple mais son maitre (57 S. M. Stern, art. « AnbaduklIs», dans EP, t. I, Leiden 1954, p. 483-484; 58 D. De Smet, Empedocles Arabus. Une lecture

néoplatonicienne tardive, coll. « Verhandelingen van de Koninklijke Academie voor Wetenschappen, Letteren en Schone Kunsten van Belgié. Klasse der Letteren », Jaargang 60, Nr. 165, Bruxelles

1998, p. 123). Ce fait peut constituer un

argument supplémentaire en faveur d'une traduction effectuée directement sur un original grec. B. Un Commentaire sur les Vers d'or attribué à Jamblique Transmis

par le manuscrit Princeton Garrett 308 et sa copie du XVII* siècle

maintenant conservée à Qom en Iran, ce commentaire a été publié par Daiber 23. Il

P 333

TRADITION SYRIAQUE ET ARABE

a pour titre

871

« Le commentaire sur les admonestations de Pythagore le philosophe

recueillies d'un livre de Jamblique». Il est constitué par des gloses commentant des lemmes

successifs tirés de la traduction arabe standard des

Vers d'or telle

qu'identifiée

par Ullmann

traduction

15. Selon

Daiber

23, ce texte est une

d'un

commentaire perdu sur les Vers d'or composé par Jamblique (»*1 3). On ne trouve toutefois dans l'ensemble de la tradition ancienne qu'une seule attestation possible d'un tel commentaire: chez Jérôme, Contra Rufinum 111 39, 27-32. Selon Thom 50, p. 18-21, et Izdebska 52, p. 16-19, ce témoignage reste fort douteux, dans la

mesure où l'expression “latissimo opere" employée par Jérôme peut renvoyer ou bien à un commentaire indépendant de Jamblique sur les Vers d'or, ou bien seulement à sa Collection des doctrines pythagoriciennes en dix livres. Le titre du commentaire arabe est également ambigu, car il n'indique pas quel ouvrage de Jamblique a servi de base au texte arabe. De plus, Jamblique a commenté les Vers d'or dans la premiére section de son Protreptique, qui de son cóté faisait partie de sa Collection des doctrines pythagoriciennes. Ce commentaire toutefois a fort peu en commun avec le texte arabe attribué à Jamblique et en vérité les deux textes sont en contradiction sur certains points, phénoméne dans lequel Daiber 23 reconnaît des développements de la doctrine philosophique de Jamblique. 59 D. O'Meara, Pythagoras revived : mathematics and philosophy in Late Antiquity, Oxford 1989, p. 230-231, a souligné que le texte «gives the impression of being little more than a series of glosses on and paraphrases of the Golden Verses » et que «it gives expression to rather banal moral ideas», mais, selon lui, il ne peut

pas étre considéré «simply as Muslim (or perhaps Christian) glossing of the Golden Verses, for there are signs of some dependence on Greek Neoplatonic exegesis of the Golden Verses ». D'aprés O’Meara toutefois, les traces d'éléments exégétiques néoplatoniciens grecs que l'on rencontre dans le commentaire ne suffisent pas à déterminer «how seriously the attribution in the title of the commentary to Iamblichus should be taken. Such an attribution is not impossible, allowance being made for many omissions and later additions in the text of the commentary. But at present at any rate there is little that could confirm the attribution». Thom 50 a affirmé que les liens entre le commentaire arabe et les autres ouvrages connus de Jamblique pourraient suggérer un auteur néoplatonicien tardif influencé par Jamblique. Voir aussi 60 Gr. Staab, Pythagoras in der Spätantike. Studien zu De vita pythagorica des lamblichos von Chalkis, coll. « Beiträge zur Altertumskunde » 165, München/Leipzig 2002, p. 203-206 ; 61 C. Macris, «Jamblique et la littérature pseudo-pythagoricienne », dans S. C. Mimouni (édit.), Apocryphité : histoire d'un concept transversal aux religions du Livre. En hommage à Pierre Geoltrain, coll. « Bibliothéque de l'École des Hautes Études. Section des Sciences religieuses»

113, Turnhout

2002,

p. 77-129, aux

p.87

et 106-107, avec

la n. 132 ; p. 95

(citations des Vers d'or par Jamblique) ; cf. p. 108 (postérité de la réception des Vers d'or dans le néoplatonisme plus tardif) ; cf. 62 Id., « Le pythagorisme érigé en hairesis, ou comment (re)construire une identité philosophique: remarques sur un aspect méconnu du projet pythagoricien de Jamblique», dans N. Belayche et S.C.

872

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Mimouni (édit), Entre lignes de partage et territoires de passage. Les identités religieuses dans les mondes grec et romain: «paganismes », « judaïsmes », « christianismes », « Collection de la Revue des Etudes Juives» 47, Louvain

2009,

p. 139-168 (discussion de la place du pythagorisme et des textes afférents dans le cursus néoplatonicien d'études). De Smet 53 a étudié le commentaire dans le contexte des adaptations arabes de la démonologie grecque. Il montre que la triade paienne grecque (dieux, démons et héros) que l'on rencontre dans le poème a subi un processus de monothéisation et

d'islamisation dans ce commentaire arabe. Cette constatation l'améne à supposer que ce texte arabe n'est pas une traduction littérale d'un original grec perdu, mais tout au plus une paraphrase de ce dernier. Izdebska 52, de son cóté, a entrepris une analyse critique des sources de ce texte dans le contexte du commentaire arabe attribué à Proclus et de la tradition grecque du commentaire sur les Vers d'or. Elle conclut qu'il est improbable qu'un auteur grec, et en particulier Jamblique, ait composé le texte arabe dont nous disposons. Au contraire, certains de ses éléments peuvent appuyer l'hypothése que ce texte a été composé en réalité par un auteur arabe. Cet auteur aurait simplement fourni des gloses sur des vers particuliers du poéme, en commentant la version arabe (et non pas grecque) du texte des Vers d'or. Tout au plus, dans certains passages, ces gloses peuvent-elles contenir des résumés ou des extraits d'un texte grec. Cela se voit en particulier dans le cas de ces passages du poéme qui ont attiré de facon particuliére l'attention des néoplatoniciens de l'antiquité tardive intéressés par le pythagorisme, comme Jamblique, et qui n'avaient plus la méme signification dans la traduction arabe standard du poème (par exemple le terme ferractys ou bien la promesse de devenir dieu pour un homme dans les derniers vers du po&me). L'auteur du commentaire arabe ne prend pas en compte les éléments présents dans le texte grec qui sont absents de la traduction arabe et son commentaire se rapporte toujours uniquement à Ja traduction arabe du poéme, qui parfois modifie substantiellement le contenu de l'original grec. Indépendamment de ce fait, l'auteur arabe semble ignorer de nombreux éléments de l'univers intellectuel du monde grec; il ne connaissait notamment que fort peu de choses concernant le pythagorisme. Enfin, on rencontre trés peu de citations ou de références se rapportant à d'autres textes ou autorités relevant du monde grec. De plus, ce commentaire a trés peu en commun avec les ouvrages altestds de Jamblique, si ce n'est avec des idées fort générales répandues chez tous les auteurs grecs autant que chez les néoplatoniciens arabes. Tout cela signifie qu'à la différence du commentaire attribué à Proclus le commentaire attribué à Jamblique reste une source particuliérement douteuse pour l'étude du pythagorisme grec, méme dans sa version néoplatonicienne tardoantique. Cf. maintenant, sur un point particulier, 62bis A. Izdebska, « Man, God and the

apotheosis of man in Greek and Arabic commentaries to the Pythagorean Golden Verses », IJPT 10, 2016, p. 40-64.

P 333

TRADITION SYRIAQUE ET ARABE

873

IH. GNOMOLOGIES ARABES ET SYRIAQUES

Cf. Gutas 22; 63 D. Gutas, «Pre-Plotinian philosophy in Arabic (other than Platonism and Aristotelianism): a review of the sources», ANRW II 36, 7, Berlin 1994, p. 4939-4973 ; 64 G. Strohmaier, « Ethical sentences and anecdotes of Greek

philosophers in Arabic tradition», dans /d., Von Demokrit bis Dante. Die Bewahrung antiken Erbes in der arabischen Kultur, Hildesheim/Zürich/New York 1996, p. 44-52 ; 65 F. R. Adrados, Greek wisdom literature and the Middle Ages : the lost Greek models and their Arabic and Castilian translations, Bern/New York 2009. A. Les Sentences pythagoriciennes Sur

la tradition

riciennes,

voir

Gutas

syriaque 22,

et arabe

p. 30-31

de

la réception

et 248-250;

66

des

A.R.

Sentences Sodano,

Le

pythagosentenze

"pitagoriche" — dello pseudo-Demofilo, Roma 1991, p.49-56; 61-74; 67 D. Wünsch, «Zur syrischen Übersetzung der Pythagorassprüche », dans Paul de Lagarde und die syrische Kirchengeschichte, Góttingen 1968, p. 252-264; 67bis P. Bettiolo, «Gnomologia siriaci: un censimento», dans M. S. Funghi (édit.),

Aspetti di letteratura gnomica nel mondo Antico Il, Firenze 2003, p. 289-304. (Sur le dossier grec, voir supra, la section de la notice « Pythagore» consacrée aux gnomologies préparée par les soins de Katarzyna Prochenko, ainsi que la notice « Sextus»,

S 69, due

à Jean

Bouffartigue

ft. VI, p. 261-262],

avec

les nombreux

compléments de K. Prochenko [dans le présent tome, p. 895-904]). Une collection grecque alphabétique des Sentences pythagoriciennes fut traduite en syriaque sous le titre Discours de Pythagore; cette version, qui respecte l'ordre alphabétique de la version grecque, est conservée dans le manuscrit B.M. Add. 14658 (VI-VII* s), et publiée dans 68 P. de Lagarde, Analecta Syriaca, Leipzig 1858 |réimpr. Osnabrück 1967], p. 195-201 ; voir également 69 J. Gildemeister, « Pythagorassprüche in syrischer Überlieferung», Hermes 4, 1870, p. 8198 ; cet article compare les versions grecques des Sentences (telles que connues avant que les premiéres éditions critiques intégrales des collections grecques des Sentences ne paraissent) avec un manuscrit inédit: le Ms Synai Syr. 16 (VII s.). Une épitomé des Sentences pythagoriciennes en syriaque fondé sur un autre manuscrit, le Vaticanus Borg. Syr. 17 (XVII* s.) se trouve dans della Vida 43, p. 597-599 [= réimpr. dans Id. 43a, p. 3-5]. À la différence des autres traductions syriaques des Sentences pythagoriciennes, cette collection ne respecte pas l'ordre alphabétique de ia version grecque originale. Elle est en partie identique à une autre collection syriaque de 64 sentences attribuée à la pythagoricienne Théano (**T 28), préservée dans le manuscrit B.M. Add

14658, éditée dans 70 E. Sachau,

Inedita Syriaca: eine Sammlung syrischer Übersetzungen von Schriften griechischer Profanliteratur (mit einem Anhang; aus den Handschriften des Britischen Museums hrsg.), Halle 1870 [réimpr. Hildesheim 1968], p. 70-75. Cette autre collection est traduite dans 71 Ute Possekel, « Der “Rat der Theano":

Eine

874

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

pythagoreische Spruchsammlung in syrischer Übersetzung», Muséon

111, 1998,

p. 7-36. 1l s'agit d'une traduction d'une collection grecque de sentences aujourd'hui perdue. Pour plus d'informations sur la Théano syriaque, voir 72 U. Possekel,

« Theano», dans S. P. Brock (édiL), Gorgias Encyclopedic Dictionary of

the Svriac Heritage, Piscataway, NJ 2011, p. 400-401. Concernant l'arriére-plan plus général des traductions syriaques de philosophie populaire, voir 73 S. Brock, « Syriac translations of philosophy », dans P. Bruns (édit), Von Athen nach Bagdad. griechischer Philosophie von der Spatäntike bis zum Islam, Bonn 74 S. Brock, « From antagonism to assimilation: Syriac attitudes ning », dans N. Garsoïan, T. Mathews

et R. Thompson

de textes grecs Greek popular Zur Rezeption 2003, p. 9-28 ; to Greek lear-

(édit.), East of Byzantium :

Syria and Armenia in the formative period, Washington, D.C. 1982, p. 17-34, De façon générale, sur les gnomologies syriaques, voir 75 Nicole Zeegers- Vander Vorst, « Une gnomologie d'auteurs grecs en syriaque », dans Symposium Syriacum 1976, coll. « Orientalia Christiana Analecta » 205, Roma

1978, p. 163-177.

Les diverses collections de sentences, plus ou moins liées aux Sentences pytha-

goriciennes sentences nombre

grecques, attribuées

ont également à Pythagore

de dits de cette

dans

sorte se trouve

servi

de

sources

les gnomologies chez

Mubassir

pour arabes.

la rédaction Le

ibn al-Fätik

plus

de

grand

26, p. 62-67,

dans la première partie de son chapitre de caractère gnomologique sur Pythagore. Cinq de ces sentences se trouvent également dans le Philosophical Quartet, comme l'a désigné Gutas 22, dans le chapitre sur Pythagore, 25, 1-5 (avec un commentaire p. 248-251). Dans diverses collections certaines des sentences issues de cette tradition furent également attribuées à Socrate (Gutas 22, p. 248-249): voir plus haut, section I D. Les versions aussi bien syriaque qu'arabes de ces sentences fournissent un matériel important pour l'étude de la tradition grecque des Sentences pythagoriciennes et de leurs différentes versions. B. Autre matériel gnomique associé à la personne de Pythagore Il existe dans la tradition arabe d'autres collections de sentences attribuées à Pythagore, qui parfois tirent leur contenu des Sentences pythagoriciennes, mais qui sont également fondées sur d'autres sources qui remontent à la tradition grecque

(par exemple les Vers d'or). Une des plus populaires collections arabes de ce type est constituée par les Aphorismes de philosophes (Nawadir al-falasifa / Adab alfalásifa), collection attribuée à Hunayn Ibn Ishaq (Hunayn ibn Ishäq 21; cf. Zakeri

21bis) et connue grâce à la traduction hébraïque de celle-ci (elle a été traduite en allemand par 76 A. Loewenthal, Honein Ibn Ishak, Sinnsprüche der Philosophen. Nach der hebräischen Übersetzung Charisi's ins Deutsche übertragen und erläutert, Berlin 1896), mais également gráce à un manuscrit gnomologique: Istanbul Kóprülü 1608 (Gutas 22, p. 42-48). Le second texte important, ou plutót une tradition transmise dans quelques textes très voisins, est une histoire gnomologique de la philosophie intitulée le Siwan al-hikma (Coffre de la sagesse) qui fut attribué (sans doute à tort) à Abü Sulaymän al-Sigistänt (mort en 987). Perdu dans sa forme

P 333

TRADITION SYRIAQUE ET ARABE

875

originelle, il nous est connu grâce à trois versions abrégées (et modifiées); voir Pseudo-al-Sigistänt 19; 77 R. M. Kartanegara (Edit.), The mukhtasar Siwan alhikma of 'Umar b. Sahlän al-Sawr, Diss. Chicago 1996 ; Gutas 22; voir également 78 D. Gutas, «The

Siwän al-hikma cycle of texts», JAOS

102, 1982, p. 645-650 ;

79 W. al-Qàdi, « Kitab Siwän al-hikma: structure, composition, authorship and sources», Is! 58, 1981, p.87-124. Le gnomologium anonyme désigné sous l'appellation de Philosophical Quartet semble également se rattacher à cette tradition (Gutas 22). D'autres collections arabes de sentences ou d'autres textes fondés sur des gnomologies gréco-arabes qui contiennent des chapitres sur Pythagore ou des sentences particulières attribuées à ce dernier comprennent le Kitäb al-Mugtanä (Sélection) de Ibn Durayd (mort en 933) (voir 80 F. Rosenthal, «Sayings of the ancients from Ibn Durayd's Kitäb al-Mujtanä», Orientalia 27, 1958, p. 29-54 et 150-183) ; Ibn Hindü (mort en 1019-1032) 1; Ibn Miskawayh (mort en 1030) 20; Mubas£ir ibn al-Fätik (XI* s.) 26; al-Sahrastänt (mort en 1153) 45 (traduit et

commenté dans 81 Fr. Altheim, « Bruchstücke eines pythagoreischen Traktates aus dem

Arabischen»,

dans

/d., Geschichte

[trad. all. de Sahrastant, al-Milal, avec Baffioni,

«Una

der Hunnen,

un comm.

"storia della filosofia greca"

t. V, Berlin

de Denes

nell'Islam

gora », Elenchos 4, 1983, p. 93-132 et 261-345 Pythagore de Sahrastänt, al-Milal]); Ibn Abr

del XII

1962,

chap.

Kóvendi]; secolo.

2

82 C.

III. Pita-

[trad. ital. et comm. du chap. sur Usaybi'a (mort en 1270) 2; al-

Sahrazüri (mort en 1288-1304) (voir 83 M. ‘AIT Abü Rayyän [édit.], Shams al-Drn al-Shahrazürt, Nuzhat al-arwah wa-rawdat al-afräh, Alexandrie 1993) ; ainsi que

des

textes

anonymes

conservés

dans

des

manuscrits

rassemblant

le

matériel

gnomologique : par exemple Istanbul Köprülü 1608 (XVI*-XVII" siècles) (Gutas 22, p. 42-48 ; Zakeri

21bis, p. 187-190),

ou Tehran,

Kitäbhäna-i

Markazt-i

Dänisgah

2103 (XIII--XIV* siècles); voir 84 E. Wakelnig, «Greek sages on the tawhid: ancient philosophy in accord with the Islamic doctrine of the Oneness of God», SGA 5, 2015, p. 205-245, aux p. 231-232; et pour la description du manuscrit, 85 M. T. Däni$pazüh, Fihrist-i Kitäbhäna-i Markazi-i Dänisgah-i Tihran, v. VIII: Caphäna-i Danifgäh-i Tihran, Tihrän 1339 h.$/1960, p.730-733. Dans ce manuscrit on trouve une collection gnomologique éditée et traduite par Wakelnig 84, Nawadir

min

Kalam

al-Falasifa

al-Muwahhidin

wa-l-a lam

al-madiyin

(Les

dits les plus précieux des philosophes qui professent l'unicité de Dieu et des autorités du passé). Ici, Pythagore est l'un des philosophes grecs dont les sentences sont évoquées afin de soutenir la thése selon laquelle ils auraient tous cru à l'Unicité de Dieu (tawhid). Il s'agit d'un témoignage important sur l'utilisation de la figure de Pythagore dans la tradition arabe, qui rappelle à plusieurs égards la facon dont sa figure est présentée dans Le livre du Pseudo-Ammonius sur les opinions des philosophes (voir infra). Voir aussi Pietruschka 24. Bien que les gnomologies aient constitué une source importante de connaissance concernant Pythagore et sa philosophie, l'image de ce philosophe et de sa doctrine qu'offrait ce type de sources restait trés générale et

876

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

très peu exacte. De facon similaire à la tradition grecque, il insistait sur la morale, la religiosité populaire et l'ascétisme, plutót que sur les disciplines scientifiques, moins populaires, de la philosophie. Il faut également savoir que chacun des auteurs énumérés plus haut utilisait les gnomologies comme l'une des sources à sa disposition à cóté des autres types de textes contenant des informations sur Pythagore qui étaient accessibles aux auteurs arabes médiévaux. IV. LA VIE DE PYTHAGORE PAR PORPHYRE

Pour un survol général de la réception arabe de la Philosophos historia de Porphyre, y compris la section contenant la Vie de Pythagore, dont des fragments ont été identifiés dans des passages de quelques auteurs arabes, voir la notice sur Porphyre de Tyr (#*P 263), notamment les sections « Vie de Pythagore», rédigée par 85bis C. Macris et R. Goulet (DPhA Vb, 2012, p. 1333-1335) et « Survie orientale — Philosophos historia », rédigée par 85ter H. Hugonnard-Roche (ibid., p. 1464-1467), avec la bibliographie développée qui y a été rassemblée. Une traduction arabe d'une biographie de Pythagore identifiée par des chercheurs modernes comme étant une traduction de la Vie de Pythagore de Porphyre est conservée chez Mubañäir ibn al-Fätik 26, p. 53-61, dans un chapitre sur Pythagore (qui contient également d'autres matériels biographiques, ainsi qu'une section gnomologique). Deux autres auteurs ont copié le matériel de Mubaßßir: Ibn Abt Usaybi'a 2, p. 63-66, et S5quarto ‘Abd al-Karim ‘Umar Abü Shuwayrib

(édit.), Sams al-Din al-Sahrazüri, Nuzhat al-arwäh wa-rawdat al-afräh [Promenade des esprits et jardin des délices], Tripoli 1988, p. 87-106. On trouve une traduction allemande de ce texte, ainsi que les passages grecs de la Vie de Pythagore de Porphyre qui peuvent correspondre au texte arabe, dans 86 Fr. Rosenthal, « Arabische Nachrichten über Zenon den Eleaten», Orientalia (n.s.) 6, 1937, p. 21-

67 |réimpr. dans 87 /d., Greek philosophy in the Arab world. A collection of essavs, Aldershot 1990, étude n° I}; une traduction italienne accompagnée de notes identifiant les paragraphes correspondants du texte grec est fournie par 88 A. R. Sodano (édit.), Porfirio, Vita di Pitagora, Milano 1998, p. 198-216 ; une traduction anglaise avec un commentaire : 89 E. Cottrell, « Pythagoras, the wandering ascetic : a reconstruction of the Life of Pythagoras according to al-Mubashshir ibn Fätik and [bn Abi Usaybi'a», dans 90 A.-B. Renger et A. Stavru (édit.), Pythagorean knowledge from the ancient to the modern world : askesis — religion — science, coll. « Episteme in Bewegung» 4, Wiesbaden 2016, p. 467-518. De plus, Ibn Abr Usaybi'a 2, p. 63 et p. 69-70, de façon indépendante, donne deux passages (dont l'un n'est pas contenu dans Mubassir ibn al-Fätik), et Ibn Abr Usaybi'a les attribue directement à la Philosophos historia (Kitäb fi αὐδᾶν alfaläsifa wa qisasihim wa ärä'ihim = Livre des informations sur les philosophes, anecdotes et leurs opinions) de Porphyre (voir Cottrell 8; Cottrell 89, p. 472). Le premier passage concerne les symbola pythagoriciens, le second les écrits de Pythagore (voir plus haut Section I A). Ce qui est important est que ce second passage ne figure pas dans la version grecque conservée de la Vie de Pythagore.

P333

TRADITION SYRIAQUE ET ARABE

877

(Mais il faut noter que celle-ci nous est parvenue mutilée: elle s'arrête au milieu d'une phrase; voir 91 C. Macris, « Porphyry's Life of Pythagoras », dans C. A. Huffman [édit.], A History of Pythagoreanism, Cambridge 2014, p. 381-398, aux p- 382, avec la n. 3, et 386). Un

rôle important est toutefois reconnu ou attribué à

Archytas dans le passage préservé en arabe, et pour cette raison certains spécialistes suggèrent que la totalité du développement d'Ibn Abr Usaybi'a pourrait se rapporter au quatriéme livre de la Philosophos historia de Porphyre, consacré à Platon, plutót qu'au premier qui contenait la section sur Pythagore (Cottrell 8, p. 536). En outre, Mubassir ibn al-Fätik 26, p. 52, Ibn Abr Usaybi'a 2, p. 62, ainsi que - à la suite de Muba&äir — al-SahrazürT 83, p. 94, citent de façon indépendante un autre passage relatif à une recette de Pythagore pour son alimentation particuliére. Ce passage est inclus dans le texte grec de la Vie de Pythagore (mais non pas dans sa version arabe), mais dans ce cas aucun des auteurs arabes ne mentionne

Porphyre comme en étant la source. Le probléme est compliqué par le fait que dans le cas présent Ibn Abr Usaybi'a donne davantage de détails que Mubassir ibn alFatik (Cottrell 89, p. 472-473). Puisque ni ce passage, ni le paragraphe sur les symbola et sur les écrits de Pythagore n'apparaissent dans la version arabe de la Vie de Pythagore que tous ces auteurs citent dans la suite du texte, il est possible qu'il ait existé deux versions différentes de la Vie de Porphyre en arabe (ou syriaque) aussi bien qu'en grec. À cet égard on doit rappeler que le texte conservé de la Vie de Pythagore s'achève brusquement, alors que la Philosophos historia n'est pas conservée: il est dés lors possible que les vies de Pythagore dans ces

deux ouvrages n'aient pas été identiques (Cottrell 89, p. 477). La partie principale de la biographie arabe de Pythagore que les spécialistes modernes attribuent à Porphyre est encore plus problématique. Il est certainement concevable que ce texte dépende en derniére instance du texte grec de la Vie de Pythagore de Porphyre, mais ce n'est manifestement pas une traduction directe du texte grec dont nous disposons, méme en tenant compte des modifications que les textes grecs subissent habituellement au cours du processus de traduction en arabe. Le texte arabe est beaucoup plus court et on peut remarquer que l'original est souvent abrégé d'une fagon telle qu'il reste trés peu de choses de l'exposé de la doctrine de Pythagore. Il en résulte que le texte arabe est de caractére principalement biographique. De plus, et cela est encore plus inhabituel, l'ordre des paragraphes est également totalement différent (voir les notes dans Sodano 88) ct on rencontre des éléments qui sont absents du texte grec, comme, par exemple, le paragraphe sur Phérécyde [»*P 109] (cf. Rosenthal 86, p. 47; Sodano 88, p.214; Cottrell 8, p. 544). Enfin, MubaSSir ibn al-Fätik, qui est le plus ancien auteur arabe à citer ce texte, ne signale pas du tout sa source et ne fait aucunement

référence à

Porphyre. Ibn Abi Usaybi'a ne fait pas non plus référence à Porphyre lorsqu'il reprend la partie principale de la Vie arabe de Pythagore ; au contraire, il reconnait emprunter sa matière à Mubassir

ibn al-Fätik. Pourtant, dans le cas d'autres cita-

tions, signalées dans le précédent paragraphe, il mentionne explicitement le texte de Porphyre comme étant sa source. Par conséquent, si la partie principale de la

878

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Vie arabe de Pythagore peut remonter au texte grec porphyrien de la Vie, il a dû y avoir au moins un intermédiaire syriaque (dont l'existence peut étre postulée du fait qu'Ibn al-Nadim 11, p. 253, prétend avoir vu le quatrième livre des /nformations sur les philosophes dans une traduction syriaque ; cf. Cottrell 8, p. 525526), ou méme une version grecque postérieure, éventuellement rédigée par un auteur chrétien (comme le suggére Cottrell 8, p. 545). Des morceaux originaux y ont été ajoutés en arabe, portant notamment [a] sur les adages qui seraient gravés (i) sur l'anneau et (ii) sur la ceinture de Pythagore et [b] sur les sept "clauses" contenues dans son testament (sections XV 2-3 et XVIII.1 dans Cottrell 89, p. 497 et 502; sur [a], voir 91bis M. Zakeri, « Aphorisms engraved on philosophers" signet-rings in Ps.-Hunayn b. Ishäg’s Adäb al-faläsifa and (he Persian-Arabic tradition», dans E. Cottrell et R. Forster (édit.), Prophets, viziers, and philoso-

phers : figures of wisdom in early Arabic literature (8"-1 1" c.). Proceedings of the International

Conference

held at the Freie

Universität Berlin on

10-11

October

2014 (à paraître ; non uidi). V. DOXOGRAPHIES

Cf. Daiber 32; Gutas 63; 92 G. Strohmaier, art. « Doxographies, GraecoArabic », dans Encyclopedia of Medieval philosophy. Philosophy between 500 and 1500, Dordrecht/New York 2011,

p. 276-279.

A. Les Placita philosophorum du Pseudo-Plutarque Édition et traduction allemande par 93 H. Daiber (edit.), Aetius Arabus : die Vorsokratiker in arabischer Überlieferung, coll. « Akademie der Wissenschaften und der Literatur Mainz, Veröffentlichungen der Orientalischen Kommission»

33,

Wiesbaden 1980. Ce texte est une traduction arabe, faite probablement par Qustä ibn Lüqä (820912) (comme l'atteste Ibn al-Nadïm 11, p. 254, li. 6-7), de l'une des rares versions d'une doxographie grecque intitulée Placita philosophorum, attribuée à Plutarque (»P 210) de facon erronée. Ce texte grec à son tour semble avoir été une version abrégée d'une compilation doxographique, effectuée par Aétius [»*A 27] (le texte dépendait selon toute probabilité d'un texte plus ancien), dont le texte grec original n'est plus conservé. Le titre de i'édition du texte arabe retenu par Daiber 93 peut donc étre une source de confusion, dans la mesure oü il ne s'agit pas de la traduction de la compilation perdue d'Aétius, mais plutót de celle du PseudoPlutarque, dont le texte est conservé en grec (94 D. Gutas, « The present state and future tasks of Graeco-Arabic studies: remarks apropos H. Daiber's "Aetius Arabus" », JRAS

1, 1982, p. 113-123). Toutefois, selon Daiber 93, dont les propos

sont répétés dans Daiber 32, p. 4983-4984, la traduction arabe est faite sur un texte grec différent de celui des Placira que connaissent les spécialistes modernes (c'està-dire qu'il n'est pas possible d'identifier directement le texte original), de sorte

que le texte arabe correspond à une version plus ancienne qui peut étre utilisée pour reconstruire cette tradition textuelle complexe. Les mémes remarques ont été faites par 95 1. Mansfeld et D. T. Runia, Aëïiana,

t. 1: The sources, Leiden

1997,

P 333

TRADITION SYRIAQUE ET ARABE

879

p. 152-161, qui recommandent également de prendre en compte les Placita arabes dans l'étude de cette tradition doxographique.

La traduction arabe est relativement fidéle et ne modifie pas généralement le texte grec (l'édition de Daiber 93 fait référence pour chaque paragraphe à l'édition du texte grec procurée par H. Diels). Cela signifie qu'à travers ce texte les intellectuels arabes avaient accés au matériel doxographique grec dans un processus de transmission relativement direct. Rien d'étonnant dés lors que les Placita aient été relativement populaires et qu'ils aient été largement cités dans la littérature arabe (voir la liste d'extraits dans d'autres écrits arabes, avec les noms de leurs auteurs,

dans Daiber 93, p. 80-88). Ce fut par conséquent une importante source d'information sur la philosophie naturelle des Grecs. L'image de Pythagore qui ressort de cette doxographie est semblable à celle que l'on trouve dans l'original grec. Le texte arabe contient par conséquent d'importants passages sur la métaphysique pythagoricienne des nombres, sur le nombre comme principe du monde, la tetractys, le dieu-monade et le démon-dyade ; l’âme comme nombre auto-moteur et les trois éléments de l'áme ; sur Pythagore comme premier philosophe à avoir appelé l'univers Kosmos (ordre); sur l'immortalité de l'áàme ; enfin il contient également plusieurs affirmations qui concernent la philosophie de la nature au sens large, traitant d'astronomie, de géographie, de physiologie, etc. En plus de Pythagore, le texte arabe utilise également le terme collectif «pythagoriciens » et il mentionne par ailleurs des philosophes que la tradition grecque associait à la philosophie pythagoricienne comme Philolaos (»*P 143), Alcméon

(»*A 98), Héraclide

le Pontique

(**H 60) ou "Eucratés"

(nom

déformé

par la tradition arabe correspondant à Ecphante dans le texte grec). ll ne semble pas toutefois que ces noms aient connu une quelconque fortune dans la tradition arabe, laquelle, le plus souvent, atiribue tout ce qu'elle considère comme pythagoricien à Pythagore lui-méme. De plus, lorsque la tradition arabe parle de disciples de Pythagore, il s'agit généralement de Nicomaque de Gérasa (**N 50) ou de Socrate (5»5 98), parfois de Platon (#*P 195) ; mais elle ignore presque toujours les pytha-

goriciens qui s'illustrérent dans la tradition grecque. B. Le livre du pseudo-Ammonius sur les opinions des philosophes Cf. 96 U. Rudolph (édit), Die Doxographie des Pseudo-Ammonios : ein Beitrag zur Neuplatonischen Überlieferung im Islam, Stuttgart 1989 ; 97 Id., notice «"Ammonius"

(Pseudo-Ammonius) », A 142, DPhA

I, 1989, p. 170-171 ; 98 ja.

«La doxographie du Pseudo-Ammonius », dans Programme du Centre d'études sur la pensée antique "kairos kai logos", Aix-en-Provence 1996, p. 1-10; 99 Id., « The Pre-Socratics in Arabic philosophical pseudo-epigrapha», dans A. Akasoy, J. Montgomery, et P. Pormann (édit.), Islamic crosspollinations : Interactions in the Medieval Middle East, Oxford 2007, p. 65-75. Selon les recherches de Rudolph, le texte attribué à Ammonius ne semble pas être la traduction d'une doxographie grecque, mais il fut plutôt composé par un auteur arabe, probablement au IX^ siècle de notre ère. La source principale de

880

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

plusieurs sections de cet ouvrage serait la Refutatio omnium haeresium attribuée à Hippolyte (»^H 154), mais l'auteur a pu également avoir accès à d'autres sources (par exemple, pour le chapitre sur les brahmanes indiens, Rudolph a identifié certains dévcloppements comme pouvant avoir été empruntés au De abstinentia de Porphyre). Ce qui est le plus remarquable, c'est que l'auteur arabe a utilisé sa source grecque de façon assez libre ; il a non seulement introduit des modifications substantielles, mais il a également ajouté des passages entiers qui semblent être de son propre cru. Comme Rudolph l'a établi, le but de l'auteur était de démontrer que la majorité des philosophes grecs importants partageait sa conception néoplatonicienne

et monothéiste

du monde,

notamment

ses vues concernant

les contro-

verses théologiques et philosophiques de son temps (en particulier la controverse concernant le mode d'existence des idées dans l'intellect divin).

L'argumentation de Rudolph a été en partie critiquée par 100 Ch. Genequand dans son compte rendu de Rudolph 96, paru dans BO 48, 1991, p. 944-947. Selon ce dernier, la doxographie n'est pas aussi homogéne que le prétend Rudolph. Au lieu d'avoir été rédigée par un seul et méme auteur sur la base de traductions de sources grecques, il semble plutôt qu'un matériel divers, pas toujours cohérent, a été rassemblé, sélectionné et incorporé dans un même ouvrage et que ce processus éditorial se rattachait aux conceptions philosophiques et théologiques de l'auteur. Selon Genequand, voir en Hippolyte la source de cette doxographie est également problématique, puisque la plupart des parallèles repérés par Rudolph «semblent au mieux trés distants el forcés » ; selon lui, seuls quelques éléments d'information trés généraux et basiques sont communs aux deux textes. Genequand prétend que méme si la doxographie est d'une certaine facon fondée sur l'ouvrage d'Hippolyte, il doit y avoir un texte intermédiaire entre les deux ouvrages. De plus, Genequand souligne l'importance du contenu gnostique présent dans la doxographie, contenu qui a été négligé par Rudolph. Il suggére par conséquent qu'il pourrait s'agir d'« un ouvrage gnostique grec tardif, produit peut-être dans le milieu de Harrän, dans un remaniement ("Bearbeitung") musulman du XI° siècle ».

Dans le quatorziéme chapitre, consacré à Pythagore (voir le commentaire dans

Rudolph 96, p. 166-169), le Pseudo-Ammonius utilise plusieurs éléments d'information qui se trouvent également chez Hippolyte (biographie de base de Pytha-

gore, le nombre en tant qu'arché. la tetractys. l'univers créé à partir des mélodies et des nombres, le lien entre les étoiles et la vie humaine). Il les intègre à son propre récit qui contient beaucoup de détails n'apparaissant pas dans le matériel doxographique plus ancien. En outre certains des éléments présents chez Hippolyte sont modifiés dc façon à pouvoir être en harmonie avec la doctrine propre de l'auteur. Par exemple, dans son interprétation, l'idée pythagoricienne selon laquelle l'arché est la monas serait l'expression du strict monothéisme de Pythagore. Dans le quinziéme chapitre (voir le commentaire dans Rudolph 96, p. 169-

173), l'auteur arabe rapporte une histoire racontant qu'un disciple de Pythagore, dont le nom doit probablement étre lu Philonicos (un nom selon toute probabilité inventé par l'auteur arabe), aurait transmis la doctrine monothéiste de Pythagore

P 333

TRADITION SYRIAQUE ET ARABE

881

aux Zoroastriens. Ceux-ci, de leur côté, auraient mal compris cet enseignement et seraient devenus dualistes. Bien que cette histoire tire ses racines d’une certaine façon d'Hippolyte (le sens de l’enseignement est toutefois orienté de façon diamétralement opposée), elle est sans parallèle dans la tradition grecque et doit avoir été inventée par l’auteur arabe aux fins de sa propre polémique. Seion Rudolph, cette histoire critiquait indirectement les manichéens qui étaient eux aussi dualistes {mais

ils ne sont

pas

mentionnés

dans

le texte

arabe).

Dans

ce contexte,

le pur

théisme de Pythagore est rapproché de l'enscignement de l'Islam. Enfin, dans le seiziéme chapitre (voir le commentaire dans Rudolph 96, p. 173-185), le texte rapporte l'histoire d'un autre disciple de Pythagore, Calanos [»+C 14] (le nom est confirmé par d'autres sources), qui aurait transmis les enseignements de son maítre aux Indiens. Contrairement aux Mages, ils devinrent de fidéles adeptes de Pythagore et surent parfaitement tirer les conséquences pratiques de cette doctrine. Cette histoire est elle aussi enracinée de façon fort distante dans le texte d'Hippolyte (voir le commentaire de Rudolph 96, p. 173-185). VI. LA PRÉSENCE DE PYTHAGORE DANS LA PHILOSOPHIE ARABE MÉDIÉVALE

Trois courts articles importants examinent la question en renvoyant aux sources primaires concernant Pythagore: Steinschneider 3, Rosenthal 27 et 101 G. Strohmaier, « Pythagoras in Islam », dans I. Kalin (édit.), The Oxford Encyclopedia of philosophy, science, and technology in Islam, New York 2014, t. II, p. 148-152; sur la tradition néopythagoricienne en arabe, voir Gutas 63; sur la réception de la philosophie pythagoricienne en tant qu'exemple de la "voie diffuse" voir 102 D. De Smet, «L'héritage de Platon et de Pythagore: la «voie diffusc" de sa transmission en terre d'Islam », dans P. Derron, R. Goulet, U. Rudolph et Ch. Riedweg (édit.), Entre Orient et Occident : la philosophie et la science gréco-romaines dans le monde arabe, Genéve 2011, p. 87-126 sur les attitudes des intellectuels arabes face à Pythagore, voir 103 A. Izdebska, « The attitudes of Medieval Arabic intellectuals towards Pythagorean philosophy: different approaches and ways of influence », dans A. Izdebski et D. Jasifiski (édit.), Cultures in motion. Studies in the Medieval and early modern periods, coll. « Byzantina et Slavica Cracoviensia » 8, Kraków 2014, p. 25-44.

Dans la doxographie du Pseudo-Ammonius on rencontre un groupe de "sept Sages" qui partageaient les mémes opinions et qui furent appelés "les piliers de la sagesse" (asatin al-hikma): ils sont mentionnés à deux reprises en XI 1 (Rudolph 96, p. 45) et XIII 1 (Rudolph 96, p. 48-49). Ces sept Sages n'étaient pas les sept Sages grecs, mais les sept philosophes grecs pré-aristotéliciens répertoriés dans l'ordre que les arabes considéraient comme chronologique: Thalès (=»T 19), Anaxagore (®»A 158), Anaximène (»*A 168), Empédocle (»E 19), Pythagore,

Socrate et Platon. La liste se trouve également chez al-Sahrastani 45, p. 253, qui a consacré un chapitre distinct de son ouvrage à ces philosophes (et ce chapitre est également fondé sur l'ouvrage du Pseudo-Ammonius). Ce chapitre est précédé d'une introduction où il explique le rôle exceptionnel de ces philosophes dans l'histoire de la philosophie (cf. De Smet 58, p. 45-50).

882

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

On trouve par ailleurs dans la littérature arabe une tradition différente relative au canon des plus importants philosophes grecs (ou, littéralement: Sages), oü cinq noms sont retenus: Empédocie, Pythagore, Socrate, Platon, Aristote. Cette liste est fournie par Abü al-Hasan Muhammad ibn Y suf al-'AmirT (mort en 992) (voir 104 E. K. Rowson [édit.], A Muslim philosopher on the soul and its fate: Al-

'Amiri's Kitàb al-Amad 'alà l-abad, New Haven 1988, p. 70-75), et par Sa‘id alAndalust (voir 105

L. Cheikho

[édit.], Said

ibn Ahmad

Andalusi,

Kitàb tabagat

al-umam [Livre des catégories des nations], Beyrouth 1912, p. 21). Dans cette tradition, Pythagore est présenté comme celui qui a acquis sa connaissance

« depuis la niche de la prophétie » (miskàt al-nubuwwa — formule coranique [XXIV 35p: al- Amiri 104, p. 70; Sä‘id al-Andalust 105, p. 22. Dans chacune des deux listes Empedocle précède Pythagore et dans certains cas il devient son maitre, ce qui contredit la tradition grecque et la réalité historique. Sur cette confusion chronologique, voir De Smet 58, p. 123.

Le cas le plus intéressant dans la réception du pythagorisme dans le monde arabe est sans aucun doute les Ihwän

al-Safä’ (Frères de la pureté). Dans

la vaste

collection d'épitres contenant la totalité de leur savoir scientifique, philosophique et théologique, le premier traité de la section consacrée aux "Sciences de l’äme et de l'intellect" est intitulé Sur les principes intellectuels selon l'opinion de Pythagore (ou des Pythagoriciens). Ici, ainsi que dans la seconde épître, Sur les principes intellectuels selon l'opinion des Ihwan al-Safa', les Ibwän se présentent euxmémes comme les héritiers et les continuateurs de Pythagore et de sa philosophie (les deux

épîtres ont été éditées

et traduites en anglais:

106

P. E. Walker,

I. K.

Poonawala, D. Simonowitz et G. de Callataÿ [|édit.], Science of the soul and intellect. Part 1: An Arabic critical edition and English translation of Epistles 3236 of the Brethren of Purity, Oxford 2015 ; et en allemand, suivies d'un commentaire

détaillé:

107

S.

Diwald,

Arabische

Philosophie

und

Wissenschaft

in

der

Enzyklopädie Kitab IBwàn as-safa‘ (III): Die Lehre von Seele und Intellekt, Wiesbaden 1975, p. 31-100). C'est pourquoi la plus grande partie de la recherche sur le « pythagorisme arabe » a été consacrée à leurs écrits. 108 C. Baffioni, Frammenti e testimonianze di autori antichi nelle Epistole degli Ikwän as-Safa', Roma 1994, a étudié la présence d'auteurs grecs chez les Ikhwän al-Safä’, sujet qui a également été étudié par 109 Y. Marquet, Les « Fréres de la pureté » pythagoriciens de l'Islam : la marque du pythagorisme dans la rédaction des Épîtres des Iwan as-Safá', Paris 2006. La conclusion très ferme de Marquet soutenant que les Ikhwän étaient d'authentiques pythagoriciens a par la suite été critiquée par 110 D. Dc Smet, «Yves Marquet, les Ihwän al-Safä’ et ie pythagorisme», JA 295, 2007, p. 491-500. IH ne fait pas de doute cependant que l'attitude des Ihwän à l'égard de Pythagore était trés favorable et qu'ils se présentaient eux-mémes comme ses héritiers et ses continuateurs. Leur réelle connaissance de Pythagore et de sa philosophie restait cependant, comme l'a montré De Smet, imprécise. Il est également

difficile d'établir si leur pythagorisme contenait des traces de l'ancienne tradition pythagoricienne, dans la mesure où le système qu'ils exposent comme

pythago-

P 333

TRADITION SYRIAQUE ET ARABE

883

ricien est en réalité typiquement néoplatonicien et qu’il est en fait plus caractéristique du néoplatonisme arabe que de sa version tardo-antique. Toutefois 111 Antonella Straface, «Testimonianze pitagoriche alla luce di una filosofia profetica: la numerologia pitagorica negli Ibwän al-Safä’», A/ON 47, 1987, p. 225-241, a reconnu certains éléments de la métaphysique pythagoricienne des nombres dans les écrits des Ihwän. Voir maintenant 112 A. Izdebska, « The Pythagorean metaphysics of numbers in the works of the Ikhwän al-Safa' and alShahrastäni», dans Renger et Stavru 90, p. 361-374. Cf. sur cette fraternité la présentation d'ensemble de 113 G. de Callatay, /khwan al-Safa' : a brotherhood of idealists at the fringe of orthodox Islam, Oxford 2005, et sur le contenu et la visée philosophique du corpus des épitres, 113bis G. de Vaulx d'Arcy, Les építres des Frères en Pureté (Rasa’il Ihwan as-Safä), une pensée de la totalité : établissement

de la paternité historique et commentaire philosophique de l'ouvrage, Thése de Doctorat, Université Paris Sorbonne, 2016, dir. M. Rashed (non uidi).

Certains éléments de la philosophie pythagoricienne, notamment de sa composante

scientifique,

se

trouvent

chez

al-Kindi,

comme

l'a

montré

114

Carmela

Baffioni,

«La scala pitagorica in al-Kindt», dans R. Traini (édit.), Studi in onore di

Francesco

Gabrieli

nel suo ottantesimo

compleanno,

1.1, Roma

1984,

p. 35-41;

115 Ead., « Platone, Aristotele e il pitagorismo kindiano», A/ON 45, 1985, p. 135144; voir également Izdebska 103, p. 30-32. Une influence similaire se reconnait chez Tabit ibn Qurra (Izdebska 103, p. 32-33), qui a traduit en arabe l' Introduction arithmétique de Nicomaque de Gérasa, qui allait devenir pour les auteurs arabes une importante source d'information sur le pythagorisme (voir 116 W. Kutsch lédit.], Tabit b. Qurra's arabische Übersetzung der Arithmetike eisagoge des Nikomachos von Gerasa, Beyrouth 1959; 117 G. Freudenthal, notice « L’Introduction arithmétique de Nicomaque de Gérase dans les traditions syriaque, arabe et hébraïque », DPhA IV, 2005, p. 690-694). Pythagore était également présenté comme une autorité dans les écrits alchimiques (Diwald 107, p. 33; 118 F. Sezgin, Geschichte des arabischen Schrifttums, Frankfurt am Main

1971 , t. IV, p. 45-46), notamment dans la Turba philosophorum

(voir 119 M. Plessner [édit.], Vorsokratische Philosophie und griechische Alchemie in arabisch-lateinischer Überlieferung : Studien zu Text und Inhalt der Turba philosophorum, Wiesbaden 1975). 120 U. Rudolph, « Christliche Theologie und vorsokratische

Lehren

in der "Turba

Philosophorum" », Oriens

32,

1990,

p. 97-

123, a montré que le matériel doxographique contenu dans cette derniére source provient en partie de la Refutatio omnium haeresium d' Hippolyte. Dans Zakariyä’

ce

contexte

al-Räzf (mort

il

convient en 925),

également qui, selon

de

mentionner

Sá'id

al-AndalusT

Muhammad 105,

ibn

p. 23, louait

Pythagore et l'«ancienne philosophie de la nature». Il critiquait par ailleurs Aristote, lui reprochant d'avoir abandonné la bonne voie en philosophie (Izdebska 103, p. 37). D'un autre cóté, certains intellectuels arabes adressaient des critiques à Pythagore. Avicenne, par exemple, dans son Kitab al-Shifa' (Livre de la guérison),

à l’intérieur

de

la section

intitulée

A/-//ahiyat

(Métaphysique)

(voir

121

M.

884

PYTHAGORE DE SAMOS

P 333

Marmura {édit.}, {bn Stnä, The Metaphysics of the Healing: a parallel EnglishArabic text, Provo 2005, VII 2-3), reprend la critique formulée par Aristote contre les idées pythagoriciennes et platoniciennes sur la nature des noms et des universels (voir également 122 M. Marmura, « Avicenna's critique of Platonists in Book VII, Chapter 2 of the Metaphysics of his Healing», dans J. Montgomery [édit.], Arabic theology. Arabic philosophy : from the many to the One. Essays in celebration of Richard M. Frank, Leuven 2006, p. 355-369). Une autre manifestation de cette atttitude se rencontre chez al-Gazali (dans 123 S. Sahjun fedit.], alGhazáli,

Al-Mungidh

min al-Dalal (Erreur et délivrance), Beyrouth

1993,

p. 78)

qui reproche aux Bafïniyya (c’est-à-dire aux Ismaéliens), en particulier aux Ihwän, leur affection pour la «vaine» philosophie de Pythagore cf. 124 Beate Ulrike La Sala, «Ibn Sina's and Al-Ghazält’s approach to Pythagoreanism », dans Renger et Stavru 90, p. 423-436. Enfin, plusieurs des philosophes arabes du courant dominant (c'est-à-dire ceux qui étaient associés à la tradition aristotélicienne) ont tout

simplement ignoré Pythagore, tandis que ce personnage apparaissait comme plus important aux yeux des intellectuels œuvrant aux marges de l'Islam comme les Ismaéliens, les alchimistes ou les critiques d'Aristote. De la sorte, Pythagore en vint à étre associé à la tradition ésotérique et prophétique, voire à la tradition hermétique, ce qui entraîna évidemment des modifications de ce qui finit par être présenté comme la doctrine pythagoricienne à l'intérieur de cette tradition particuliére. Cette tendance semble se prolonger dans l'intérét porté à Pythagore par des

philosophes shi" ites de l'Iran safavide, tels Mir Dämäd, Mullä Sadrä et Qutb al-DIn Askevari; voir 125 M. Terrier, «La représentation de la sagesse grecque comme discours et mode de vie chez les philosophes shf'ites de l'Iran safavide (XIX VII* siècle)», SGA 5, 2015, p. 299-320. Quant aux éléments pythagoriciens dans les œuvres des autres philosophes médiévaux de langue arabe, voir aussi 126 I. I. Efron, « Saadyah's second theory of creation in its relation to Pythagoreanism and Platonism », dans Louis Ginzberg Jubilee volume: English section, New York/London 1945 |1946], p. 133-142 ; 1271. Chaix-Ruy, «Du pythagorisme d'Avicenne au soufisme d'Al-Ghazali », Revue de la Méditerranée 19, 1959, p. 289-327 ; 128 J. Walbridge, The leaven of the Ancients : Suhrawardi and the heritage of the Greeks, Albany, NY 2000;

129 /d., The wisdom of the mystic East: Suhrawardi and Platonic orientalism, New York 2001; 130 S. R. Sharma, «The Pythagorean philosophy» [Ibwän alSafà'|. dans /d., Philosophy and ethics in Islam, New Delhi 2001, chap. 3. Bibliographie. 131 H. Daiber, Bibliography of Islamic philosophy, Leiden 1999, 1.1: Alphabetical list of publications; t. 1: Index of names, terms and topics ; Supplement, 2007. Cette notice, préparée dans le cadre de recherches post-doctorales subventionnées par le Ministère polonais des sciences et de l'éducation supérieure (n° DI 2011019741), a été rédigée avec l'aide de Constantinos Macris et traduite de l'anglais par Richard Goulet. [La thèse de doctorat de l'auteur de la présente notice a été soutenue récemment: Anna Izdebska, Prrhagoreanism in Arabic, Arabic Pythagoreanism : transformations of a philosophical tradition, Diss. Varsovie, 2016. 334 p. RG] ANNA IZDEBSKA.

P 344a

PYTHON DE MACÉDOINE

885

333aPYTHAGORE DE SAMOS LE JEUNE

vr

Élève homonyme de Pythagore de Samos (»*P 343), lorsque ce dernier, après un séjour d'études en Égypte, puis à Babylone, revint, à l'áge d'environ 56 ans, dans sa patrie. Ce nom n'apparait que dans la biographie trés romancée de Pythagore contenue dans le De vita pythagorica de Jamblique 20-25. Ce Pythagore, fils d'Ératoclés, était un jeune homme pauvre mais doué rencontré au gymnase. Pythagore lui proposa de lui enseigner les mathématiques (arithmétique et géométrie). Pour le stimuler, il lui proposa de lui verser trois oboles pour chaque figure de géométrie. Par la suite, i! lui dit qu'il ne pouvait plus lui donner une telle somme et méme qu'il conviendrait que l’élève le paie de façon similaire trois oboles pour chaque figure, ce que le jeune Pythagore, désireux de ne pas interrompre sa formation, accepta volontiers. Par la suite il quitta Samos avec Pythagore, dans la 62° Olympiade (532-528) selon Jamblique, De vita pythagorica 8. Il n'est par répertorié parmi les pythagoriciens originaires de Samos (ibid., 267). 1 C. Macris, dans son commentaire du chapitre V du De vita pythagorica de Jamblique (inclus dans sa thèse inédite Le Pythagore des néoplatoniciens : recherches et commentaires sur “Le mode de vie pythagoricien" de Jamblique. Thèse de Doctorat, École Pratique des Hautes Études - Section des Sciences religieuses. Paris 2004 (dir. Ph. Hoffmann), 3 vol., 777 p., (notam-

ment t. II, p. 198-201) voit dans cette anecdote une illustration d'un “symbole” conservé dans le Protreptique de Jamblique (21, p. 108, 11-12 Pistelli) et dans néoplatoniciens: προτίμα τὸ “σχῆμα xol βῆμα" τοῦ “σχῆμα xai τριώβολον" prend: « Préfère un pas pour chaque figure plutôt qu'un triobole pour chaque figure

pythagoricien, d'autres textes (Macris com»).

Selon Jamblique c'est ce Pythagore homonyme et non le fils de Mnésarque - que Jamblique appelle Mnémarque - qui serait l'auteur des ouvrages sur l’entraînement des athlètes où était prescrite une nourriture carnée à la place des figues sèches et des fromages frais, ainsi que des aliments de blé, dont se nourrissaient les athlètes auparavant. Jamblique donne ainsi une identité au maître de gymnase homonyme que certaines sources présentaient comme l’entraîneur (ἀλείπτης) ayant introduit cette innovation (voir Diogene

Laërce VII]

12-13; voir aussi, dans la

section sur les homonymes en VIIT 46. Pythagore de Phlionte, athlète ei entraîneur), sans doute parce qu'on n'imaginait pas que le végétarisme de Pythagore ait pu être compatible avec un tel régime carné. Mais il n'est guère plus facile de l'imaginer pour l'un de ses proches disciples. Plutót qu'une simple confusion dans la tradition, Jamblique semble avoir pensé qu'on avait pris l'élève homonyme pour le maître, méme si l'enseignement prodigué par Pythagore ne concernait pas l'athlétisme ni la diététique sportive et méme si l'entraîneur mis en cause dans les autres témoignages n'était pas présenté comme l'auteur d'un ouvrage relatifà ces sujets. Selon Porphyre. Vie de Pyrhagore 15, c'est l'athiète Euryméneés de Samos que Pythagore aurait ainsi entraîné, information également fournie par Diogene Laërce VIII 12, en dépendance du livre [I] des Memorables (fr. 48 Barigazzi) de Favorinus d'Arles, et du livre VIII de l'Histoire

variée (fr. 26 Mensching = 58 Barigazzi) du méme compilateur. Voir également Porphyre, De abstinentia | 26. Un intérét pour l'athlétisme est attesté chez Pythagore par nos sources. Dans ce méme livre VIII Favorinus (fr.27 Mensching = 59 Barigazzi) rapportait que, selon Ératosthène (FGrHist 241 F 11), « Pythagore fut le premier à pratiquer le pugilat de façon technique dans la 48° Olympiade » [588-585] (D.L. VIII 47-48, trad. Balaudé). Comme

Pythagore, alors exclu de la catégorie

des jeunes gens (à laquelle il devait appartenir) parce qu'il avait les cheveux longs et portait un vétement pourpre (la version arménienne de la Clironique d'Eusébe, p. 93 Karst parle d'un vétement féminin), était allé concourir et triompher dans la catégorie des adultes, il devait à cette

P 344a

PYTHON DE MACÉDOINE

836

date avoir autour de 18 ans et donc être né, selon Ératosthène, vers 606" (date incompatible avec l'acmè qu'avait déterminée la Chronique d’Apollodore en fonction du départ de Pythagore pour l'Italie sous la tyrannie de Polycrate à Samos dans la 62° Olympiade, soit vers 532/1). Lucien, dans son dialogue Le Songe ou le coq 8. fait allusion à cette victoire de Pythagore. Il est cependant impossible de s'assurer qu'il s'agit bien de notre Pythagore. Diogene Laérce relégue pour sa part et sans doute à juste titre ce sportif dans sa section sur les homonymes de Pythagore. On connaît de nombreux homonymes (plus d'une centaine dans les volumes parus du LGPN), y compris parmi les vainqueurs olympiques (voir 2 L. Moretti, « Olympionikai, i vincitori negli antichi agoni olympici ». MAL ser. VIII, vol. VIH, 1957, p. 53-198; 3 P. Christesen, Olympic victor lists and ancient Greek history, Cambridge 2007: et pour la liste d’Eus&be en particulier, 4 P. Christesen et Z. Martirosova-Torlone, « The Olympic victor list of Eusebius: background, text, and translation », Traditio 61, 2006. p. 31-93). Sur les OAupmiovixau d’Eratosthene, également cités par Diogéne Laërce à propos d' Empédocle auquel on prétait également des exploits sportifs (VIII 51), voir 5 P. P. Fuentes González, notice «Ératosthène de Cyrène, E 52, DPhA

III, 2000, p. 223-224.

RICHARD GOULET.

344a PYTHON DE MACÉDOINE

D II

Ce jeune homme d'une famille patricienne (εὐπαρύφων = laticlavius), propose à Démonax (»*D 74), pour se moquer de lui, «une question du genre syllogistique » et le prie de lui donner la solution de son syllogisme (Lucien, Démonax 15). 1 C. P. Jones, Culture and society in Lucian, Cambridge Mass.. Harvard University Press 1986. p. 96 n. 42, raproche ce Python de Quintus Popillius (= Publius) Pythón de Béroia (Verria), grand-prétre à vie du culte impérial, agonothéte du Koinon de Macédoine et ambassadeur de Béroia auprès de l'empereur Nerva (96-98), connu par deux inscriptions grecques de la fin du premier siècle de notre ère (2 L. Gounaropoulou et M. B. Hatzopoulos [édit.], Ἐπιγραφὲς Κάτω

Μακεδονίας: μεταξὺ τοῦ Beouíou ὄρους xal τοῦ Ἀξιοῦ ποταμοῦ. Tedyoç A’, Ἐπιγραφὲς Βέροιας. Athènes, Centre de recherches de l'antiquité grecque et romaine, 1998, n? 121). Voir 3 J. M. R. Cormack, «The Nerva Inscription in Beroea», JRS 30. 1940, p. 50-52. Voir 4 A. B. Tataki, Ancient Beroea. Prosopography and society, coll. « Μελετήματα» 8, Athènes, Research Centre for Greek and Roman Antiquity. National Hellenic Research Foundation », 1988, n? 1114, p. 259-261 (avec la bibliographie). Si Python de Béroia (LGPN IV, sv. Πύθων, n? 8) était déjà un citoyen de premier plan vers 98. il ne peut que difficilement être le jeune homme (LGPN IV, s.v. Πύθων, n° 6) interlocuteur de Démonax (ca 70-170) qui n'a pas dû enseigner à Athènes avant le début du II* siècle, et méme avant 120 selon Dudley. Voir 5 M.-O. Goulet-Cazé, notice « Démonax de Chypre», D 74, DPhA 11, 1994, p. 718-719; 6 P. P. Fuentes González, «Le Démonax de Lucien entre réalité et fiction », dans Prometheus 35, 2009, p. 139-158, notamment p. 145. Un homonyme (Quintus Popillius Proclus Tunianus Pythón, LGPN IV, s.v. Πύθων n° 9), sans doute apparenté, est connu par une inscription du Ii* ou du I1 siècle. Voir Tataki 4, n? 1112 (p. 259). D'autres occurrences du nom ont été relevées dans les inscriptions macédoniennes pour différentes époques. Voir LPGN, t. IV (Macedonia,

Thrace,

Northern

Shores

of the Black

Sea, ed. by

P. M.

Fraser and

E. Mathews,

Oxford 2005), p. 296. RICHARD GOULET.

R 5a

RHYNDACÓ DE LUCANIE

887

R 4a

RHODOPE Destinataire vraisemblablement fictive d'une lettre attribuée à Théano (»*T 28),

la célébre

pythagoricienne

et épouse de Pythagore.

Elle y est désignée comme

φιλόσοφος. En réalité la leçon des mss est ῥοδόκχη, qu'on a corrigée depuis Holstenius en Ῥοδόπη.

Sur cette lettre, où il est question, de manière visiblement anachronique, d'un

exemplaire du Parménide de Platon (τὸ Πλάτωνος βιβλίον, ὃ οὕτως ἐπιγέγραπται Ἰδέαι ἢ Παρμενίδης), voir 1 A. Städele, Die Briefe des Pythagoras und der Pythagoreer, Meisenheim am Glan

1980, p. 182-185 (édit. et trad. all.) et 346-349

(comm.); 2 C. Macris, notice « Théano (de Crotone ou de Métaponte ?) », DPhA VI, 2016, p. 820-839, spéc. p. 837, où sont réunies toutes les références utiles à la

bibliographie moderne. Poursuivant

son

idée

générale,

selon

laquelle

(a)

les

noms

des

destinataires

fictives de Theáno sont « griechische Allerweltsnamen » (cf. en effet le t. I [1 occurrence]; t. II A [7 occ.]; t. IV [6]; t.

V A [3];

3 LGPN,

€. V B [4] et (b) «(b]ei

den Adressatinnen handelt es sich also um keine bekannten oder ‚typischen‘ Pythagoreerinnen» (p.290 n. 10), Städele 1, p. 347 considère vain et superflu (müßig) l'effort de Hercher de reconnaître en Rhodopé le nom d'une vraie pythagoricienne, ou de corriger le texte pour obtenir Rhodippos de Crotone (9*R 4), un nom attesté dans le Catalogue des pythagoriciens de Jamblique. Absente de la RE. CONSTANTINOS

5a

RHYNDACÓ DE LUCANIE

MACRIS.

V-IV

Pythagoricienne ancienne dont on devrait probablement rétablir le nom dans un passage mal transmis du Catalogue des femmes pythagoriciennes de Jamblique (V. pyth. 36, $ 267, p. 146, 18-20 Deubner). Il serait sans doute fastidieux et redondant de reprendre lée des différentes conjectures qui ont été proposées par rétablissement de ce texte manifestement corrompu. Pour reporter à 1 Br. Centrone et C. Macris, notice «Occeló»,

ici la discussion détailles philologues pour le cela ie lecteur peut se O 4, DPhA IV, 2005,

p. 743-746 ; 2 C. Macris, notice « Philtys de Crotone» P 168, DPhA Va, 2012, p. 577-578 ; 3 Id., notice « Théophris de Crotone» T 98, DPhA VI, 2016, p. 1123-

1124. L'essentiel

est que

le Laurentianus

(ms

F), notre principal

manuscrit de la

V. pyth., a transmis le texte suivant: Φιλτύς θυγάτηρ Θεόφριος τοῦ Κροτωνιάτου

888

RHYNDACÓ DE LUCANIE

R 5a

Buvödxov ἀδελφὴ 'OxéAo (x superscr. xal Ἐχκέλω τῶν Λευκανῶν, ce qui faisait penser que Philtys serait à la fois la fille d'un certain Théophris et la sceur d'un Byndacos (2*B 70) — nom ron attesté par ailleurs -, que W. Schmid et W. Ehlers (rapportés dans l'app. crit. de Deubner ad loc.) corrigeraient en Rhyndacos (en lisant 'Puvödxov, au génitif, dans le texte), sans savoir trop quoi faire des noms lucaniens qui suivent, et qui semblaient alors désigner deux femmes, vraisemblablement des sœurs. C'est pourquoi L. Deubner, dans son édition de 1937, qui est devenue l'édition de référence (pourvue depuis d'addenda et corrigenda apportés par U. Klein en 1975), avait opéré une intervention drastique dans le texte en éditant Φιλτύς ..., Buvódxou ἀδελφή, Ὀκκελὼ xal Ἐκκελὼ «ἀδελ-

qai 'OxxéAo

xai 'Oxx(Ao» τῶν

Λευκανῶν:

ainsi Philtys restait la sœur

de

Byndacos, mais apparaissaient ex nihilo dans le texte deux femmes lucaniennes qui seraient, elles, les sœurs de deux autres Lucaniens. Timpanaro Cardini, O. Masson et Br. Centrone-R.

Mais H. Thesleff, Maria Goulet (tous cités dans

Centrone et Macris 1) ont bien vu qu'il suffisait de corriger en Βυνδακὼ ἀδελφὴ 'OxxéAo καὶ 'ExxéAo pour rétablir dans le texte le nom de femme qui manquait, tout en gardant les deux noms transmis par le ms F, Occélos (20 (»E

5) et Eccélos

1), qui seraient ses frères.

Cependant, étant donné que (1) Byndacó est un nom inexistant, alors qu'il y a en grec plusieurs noms commençant par ‘Puvôax-, et que (2) d'un point de vue paléographique il est tout à fait possible d'envisager la méprise d'un P (rhö) pour un B (beta) lors de la transmission, il serait préférable d'écrire ‘Puvôaxo ou plutôt Ῥυνδάκω

à la place du Buvôdxov

du ms F, en suivant une vieille conjecture

de

E. Rohde (signalée dans l'apparat critique de Deubner ad loc.). Voir maintenant les arguments déployés par 4 A. Mele, « Pitagorismo, Megale Hellas e Italici », dans Da Italia a Italia: le radici di un'identità. Atti del Cinquantunesimo Convegno di Studi sulla Magna

Grecia (Taranto, 29 settembre — 2 ottobre 2011), Taranto 2014,

p. 239-278, aux p.260-263 ("Tra Aresás ed Okkelos: il ruolo dei Lucani nella storia del Pitagorismo"), spec. p. 262 sq.; version allégée dans 5 /d., Pitagora: filosofo e maestro di verità, coll. « Fare storia» 4, Roma 2013, p. 144-146, spéc.

p. 146. Ce nom signifierait donc l’oisillon, la tourterelle ; voir l'historien Ctésias, FGrHist 688 F 27 (ὀρνίθιον puxpdv μέγεθος ὅσον Gto. ῥυνδάκην Πέρσαι τὸ ὀρνίθιον καλοῦσι), ainsi que le lexicographe Hésychius, s.v. ῥυνδάκη (ὀρνίθιον ἡλίκον, περιστερά). Les remarques de Mele 4, p. 262-263 méritent d’être rapportées in extenso ; «In tal modo il nome diventa con pochissima fatica ellenico e vale “uccellino”, “piccioncino”, "scricciolo" : di nuovo un diminutivo, che fa il paio con

Myia |**M 202], la "mosca", nome della figlia di Pitagora, o con Bitale [»B 34], la "vitellina", nome invece della nipote del filosofo. Si sarebbe allora tentati dall'ipotesi che il Catalogo femminile [sci/. chez Jamblique] senta Occelo come

equivalente ad aucellus, aucillus, diminutivo di aves, avis. In osco inoltre appare come suprannome Aukil, che richiama Okkilos, il nome del fratello di Okkelos » — ainsi que notre Rhyndacó !

R 15a

RUSTICUS (L. IUNIUS -)

889

Il est vrai que l'anthroponyme ‘Puvôdxw/-6 n'est pas attesté au féminin, mais sa formation avec la terminaison en —o est tout à fait naturelle en grec et ne pose aucun probléme. Sur le thème ‘Puvôaxlement

longue

et

bien

on peut consulter avec profit la notice exceptionnel-

fournie

de

6

W.

Pape

et

G.

Benseler,

Wôrterbuch

der

griechischen Eigennamen, t. Il, p. 1317, ainsi que les études de Mele 4 et 5 signalées plus haut. Sur la forme du nom, voir aussi 7 Fr. Bechtel, Die historischen Personennamen, p. 555. Dans le 8 LGPN est attesté abondamment le masculin Ῥύνδαξ, -xoc (t. 1. p. 400 [Chalcis d’Eubee] ; t. 11, p. 312 [Athènes], t. IV, p. 301 (Scythie; on y trouve aussi un Ῥυνδακίων]) et une seule fois Ῥύνδακος, -dxovu (masculin là encore): voir le LGPN 8, t. V A. p. 394 (ca 400-375),

ainsi que 9 M. J. Osborne et S. G. Byrne, Foreign Residents of Athens. An annex to the Lexicon of Greek personal names, Leuven 1996, n? 3087.

Par conséquent: (a) il semblerait qu'un personnage du nom de Byndacos n'a jamais existé (il devrait donc être rayé du DPhA II, 1994, p. 144 [notice duc à Br. Centrone],

ainsi

que

du

LGPN

8, t. III A, p. 95);

(b) Rhyndacó

n'aurait aucun

rapport de parenté avec Philtys, ni avec Théophris, tous les deux originaires de Crotone, mais elle serait lucanienne, la sœur d'Occélos et Eccélos. Notons toutefois que la forme Βύττακος. qui semble proche de Bóv6axoc. est bien attestée dans le monde grec (voir p. ex. Athènes, LGPN 8, t. IT, p. 91 : cinq occurrences), et il ne serait pas impossible d'imaginer aussi une forme au féminin Burraxo / Βυνδαχώ. CONSTANTINOS

MACRIS.

RHYNDACOS > RHYNDACÓ 15a

RUSTICUS

(L. IUNIUS -)

Fulvio Orsini, dans ses /magines et elogia virorum illustrium et eruditor(um) ex

antiquis Fulvi(i) disparu, par son

lapidibus et nomismatib(us) expressa, cum annotationib(us) ex bibliotheca Ursini, Roma 1570, p. 69, a reproduit le dessin d'un hermés aujourd'hui représentant un philosophe stoicien du nom de L. Iunius Rusticus, élevé client affranchi L. Iunius Myrinus : Δ. lunii Rustici | Philosophi Stoici | L.

Iunius L(ucii) l(ibertus) || Myrinus p(atrono) p(osuit). Une esquisse différente, due

à Pirro Ligorio, a été reproduite par Giovanni Pietro Bellori, Veterum illustrium philosophorum, poetarum, rhetorum et oratorum Imagines ex vetustis nummis gemmis, hermis, marmoribus aliisque antiquis monumentis desumptae, Romae 1739, pl. 31. E. Q. Visconti, /conographie romaine, t. 1, Milano 1818, p. 429-430 (avec facsimilé du dessin d'Orsini, entre les p. 428 et 429), et J. C. Orelli, Inscriptionum

Latinarum Selectarum Amplissima Collectio ad illustrandam Romanae Antiquitatis disciplinam accomodata..., t. I, Turici 1828, p. 261, n? 1190 (avec reproduction du dessin

d'Orsini,

t. II, pl. T.XIV.E,

n?

5), ont

rapporté

ce

portrait

à Q.

[unius

Rusticus (»*R 16), le maître de Marc-Auréle, mais celui-ci n'avait pas comme prénom Lucius. H. Peter, Historicorum Romanorum Fragmenta, coll. BT, Leipzig

890

RUSTICUS (L. IUNIUS -)

1883, p. 318, l'identifie plutôt avec Arulenus Rusticus (**R

l'ami

de Thrasea

R 15a

Paetus (»»Τ 119)

Iunius

15), dont le prénom n'est pas conservé.

Le document n'est plus signalé par Peter dans le 1. L[ de l'édition de 1906, p. 116. Le portrait est absent de Zllustrium Imagines ex antiquis marmoribus, nomismatibus, et gemmis expressae. Quae exstant Romae inaior pars apud Fulvium Ursinum, Ed. altera, aliquot imaginibus, et J. Fabri ad singulas commentario, auctior atque illustrior, Theodorus Gallaeus delineabat Romae ex archetypis, Antverpiae, Plantin, 1606. Selon Visconti, Galle n'aurait pas souhaité reproduire d'apres l'estampe d'Orsini un portrait qui était déjà disparu à son époque.

On estime aujourd'hui que l'hermés et l'inscription sont d'époque ancienne, mais que la téte a été ajoutée à une époque plus récente (on trouve d'autres exemples de telles réfections à la Galerie des Offices et dans les gravures de Pirro Logorio). Cf. Christian Huelsen, « Die Hermeninschriften berühmter Griechen und die ikonographischen Sammlungen des 16. Jahrhunderts» (1901), dans K. Fittschen (édit.), Griechische Porträts, Darmstadt

1988, p. 117-140, notamment p. 127. RICHARD GOULET et JÓRN LANG.

S 10a

SARA] / AISARA

891

S 10a

[SARA] / AISARA (?) Nom d'une des filles de Pythagore selon les mss de la Bibliothéque de Photius (438 b 30 Bekker). Il s'agit d'un nom juif impossible pour une femme grecque du temps de Pythagore, un nom que, depuis Bentley déjà, l'on a corrigé avec beaucoup de bon sens en Aisara

(8+A 69); cf. 1 E. Wellmann,

art. « Aisara», RE I1,

1894, col. 1047. Non pas que ce dernier nom soit attesté par ailleurs pour une des filles de Pythagore, mais on imagine facilement qu'un tel nom a pu exister et étre attribué, à tort ou à raison, à un membre de la famille du sage de Samos, étant donné que (1)un fleuve nommé Aisaros coulait prés de Crotone, la cité où était venu s'installer et où vécut Pythagore (Strabon VI 1, 12; Diodore de Sicile VIII 17,1;

Denys

le

Périégéte,

370;

scholies

Byzance, Ethnica, s.v. Kpótov

à Lycophronet

à Théocrite;

Stéphane

de

; cf. 2 Chr. Hülsen, art. « Aisaros», RE I 1, 1894,

col. 1047), et que (2) dans l'Antiquité il était assez habituel qu'une personne porte le nom

d'un

fleuve (voir 3 Fr. Bechtel, Die historischen

Personennamen,

p. 555-

556, pour plus d'une vingtaine d'exemples ; cela dit, le fleuve Aisaros, à son tour, aurait pris son nom d'un chasseur qui se serait noyé dans ses flots en poursuivant une biche, selon le commentaire d'Eustathe à Denys le Périégéte [p. 369, 2-3 et 3235; p. 420, 11-15]. Quoi qu'il en soit, l'unique mention (post correctionem) de cette Aisara par ailleurs inconnue vient d'une Vie anonyme de Pythagore contenue dans le codex 249 de la Bibliothéque de Photius (qui mentionne aussi deux autres filles du maître, connues par ailleurs: Myia [»»Μ 202] et Théano [**T 28]); voir Photius, Bibliothèque, 438 b 30-32, t. VII, p. 126 éd. P. Henry (CUF) = 4 H. Thesleff, The Pythagorean texts, p. 237,16. Le méme nom est porté, dans le lemme de Stobée qui introduit un fragment Sur

la nature de l'homme, par une pythagoricienne lucanienne: Alcdpac Πυθαγοpelou comme

(ms.

F;

Πυθαγόρου

P)

Λευκάνας

(Aeuxavüc

éd.

Wachsmuth).

Mais

le remarque Thesleff 4, p. 48, n. ad li. 21 (continuée à la p. 49) «the epithet

"Lucanian" shows that original ; besides, such Dans ce cas on devrait version du ms. P) serait had a daughter named

a member of Pythagoras! family was not meant in the a person was hardly supposed to have written in Doric». plutót penser que le lemme de Stobée (surtout dans la contaminé « by a tradition according to which Pythagoras

Aloápa » (ibid.) - même

si ce nom est, aprés tout, «due to

emendation» dans le texte de Photius, comme on a vu au début de cette notice. Cette remarque semble juste, mais cela ne nous oblige aucunement à écrire — comme le fait Thesleff 4, en adoptant (ibid.) comme « reasonable» une conjecture

892

SARA] / AISARA

S 10a

de Heeren — ‘Apeoû (gén. m.) à la place de Αἰσάρας (gén. f.) dans le lemme de Stobée: pas tellement en raison des difficultés d'ordre paléographique (qui existent), mais surtout parce que cet Arésas de Lucanie (#+A 326, où il faut toute-

fois écrire “Lucanie” à la place de "Leucade") — un prétendu scholarque de l'école de Pythagore qui était encore "en fonction" à l'époque de Diodore d'Aspendos (»D 128) - n'est attesté après tout qu'une seule fois chez Jamblique (V. pyth. 36, ἃ 266, p. 143, 2-6 Deubner), sans que son nom soit recueilli dans le 5 LGPN (qui se limite à en faire juste une mention secondaire sous la vox Ap£oavöpog du t. III A, p. 53); cf. 6 E. Wellmann, art. « Aresas», RE II 1, 1895, col. 667.

Toutes les autres identifications proposées restent spéculatives : [1] avec "Opécavópoc (leçon du Laurentianus; corrigé en Ἀρέσανδρος [**A 326] par L. Deubner), un Lucanien du Catalogue des pythagoriciens de Jamblique (V. pyth. 36, ὃ 267, p. 145, Il Deubner) : le nom transmis par les mss n'est certes pas attesté par ailleurs, mais 7 A. Mele, « Pitagorismo, Megale Hellas e Italici », dans Da Italia a Italia: le radici di un 'identità. Atti del cinquantunesimo Convegno di studi sulla Magna Grecia (Taranto, 29 settembre — 2 ottobre 2011), Taranto 2014, p. 239-278, aux p. 256 et 262, défendrait cet hapax comme lectio

difficilior par rapport à Arésandros et le lierait à l'adjectif ὀρέστης, en pensant qu'il signifierait l'« homme des montagnes ». Mais méme si l'on se rabat sur la conjecture Apéoavôpoc, rien ne nous oblige d'y reconnaître en définitive Apeoäg (comme

le fait 8 L. Deubner,

Bemerkungen

zum

Text der Vita

Pythagorae

des

lamblichos, Berlin 1935 |= SPAW 1935 / 19, p. 612-690 et 824-827, à la p. 685, avec la n. I]: repris dans 8bis /d.. Kleine Schriften zur klassischen Altertumskunde (édit. ©. Deubner], coll. « Beiträge zur klassischen Philologie» 140, Königstein 1982, p. 471-555) : c'est le premier nom qui est attesté à travers le monde grec (LGPN 5,1. 1, p. 57; LII, p. 49), y compris en Italie du Sud (deux occurrences à Tauroménium : LGPN 5, t. III A, p. 53), et non pas le second ; cf. 9 J. Kirchner, art. « Aresandros », RE II 1, 1895, col. 667. [2] avec Arcésos ('ApxEooc, 2 A 303; sans Plutarque (De genio Socratis, 13, 583 A2- B9), son retour de Gréce en Sicile», aurait annoncé, rencontré ]le pythagoricien| Lysis [**L 104]

indication d'ethnique), à qui, « Gorgias de Leontinoi (»*G « comme un fait certain, qu'il qui séjournait à Thèbes»

selon 28), à avait (trad.

10 A. Corlu, Plutarque. Le démon de Socrate, coll. « Études et commentaires » 73,

Paris 1970, p. 138). Ne pouvant pas se rendre lui-méme à Thébes, en raison de son âge avancé et de sa faiblesse, Arcésos aurait recommandé à ses amis pythagoriciens « de ramener si possible Lysis vivant en Italie, ou du moins, s'il était mort, de

rapporter ses restes » (ibid.). Depuis l'édition de la Loeb due à Ph. H. De Lacy et B. Einarson (1959) on a corrigé le texte transmis du De genio pour reconnaître en

cet Arcésos par ailleurs inconnu Arésas de Lucanie (il n'est peut-étre pas fortuit que le pays des Lucaniens est mentionné par Plutarque comme refuge de Philolaos trois lignes plus haut). Cela est en effet tentant, et méme vraisemblable (cf. Corlu 10, p. 190 n. 66; de méme

J. Hani dans l'édition de la CUF), mais loin d’être sûr.

D'un côté, Arcésos est un nom bien attesté à Sparte et à Élis, dans le Péloponnèse

S12

SARAPION D'ALEXANDRIE (AELIUS -)

(voir le LGPN

S, t. HI A, p. 70; cf. aussi Ἄρκετος

893

à Athénes, LGPN S, t. I, p. 64,

sans compter des formes onomastiques voisines telles Apxécac [à Vélia], Ἄρκεσα {en Argolide] ou Ἀρκεσώι [à Sélinonte]). De l'autre côté, on pourrait effectivement envisager une contamination de la forme originelle (et hypothétique) Ἀρεσᾶς due à l'influence du nom d'un autre personnage, nommé 'Apxeooc, qui apparaît un peu

plus

loin dans

le texte du

De

genio

(en 586

E 4-8et

598

F 4-8 ; cf. aussi

Plutarque, Vie de Pélopidas, 13): l'un des trois gouverneurs (&puoocro() spartiates à Thébes ca 379 av. J.-C. Une confirmation du fait que la piste d'Arésas n'est pas forcément la bonne vient de la forme employée dans la liste des auteurs cités par Stobée, fournie par

Photius, Bibliothèque, cod. 167, 114 a 26, t. II, p. 155 éd. P. Henry (CUF). Là, Alcap-oc (au génitif) figure parmi les philosophes, et méme

si la forme "Aesar"

est aussi attestée au nominatif pour te nom du fleuve de Crotone selon Hülsen 1 (à la place du plus courant “Aisaros”), on aurait tout de méme tendance à corriger le nom transmis: soit en Aloápov, pour retrouver au nominatif un certain Aisaros, tout à fait possible d'un point de vue onomastique, mais non attesté par ailleurs comme auteur, soit (plutôt) en Aloápac, qui correspondra alors parfaitement à la femme pythagoricienne signalée dans le lemme de Stobée. Sur le texte attribué à Aisaros ou Aisara par Stobée et sa contextualisation dans la continuité du pythagorisme lucanien et italique, voir 11 Ph. S. Horky, «Italic philosophy in the Hellenistic age», dans R. Fletcher et W. Shearin (édit.), The Oxford handbook of Roman philosophy, Oxford 2016 (à paraître), qui, en suivant Thesleff, en discute comme s’il s'agissait d'un texte d(u pseudo-)Arésas. Sur le personnage et le nom d'Arésas, voir Mele 7, p. 250-255 et 262. CONSTANTINOS

12 SARAPION

D'ALEXANDRIE

L'inscription Ibis S.de Ricci,

(AELIUS -) [Compléments]

MACRIS.

DM II

signalée par Puech 1, n° 87, p.202-203, a été publiée APF 2, 1902-1905, n° 112, p. 564 (cf. AE 1903, 227).

par

«(...) une statue élevée par son fils (biologique ou spirituel) et éléve Flavius Hiérax ». Corriger: « spirituel plutót que biologique » et ajouter la note suivante : Pour l'expression τὸν διδάσκαλον καὶ πατέρα, C. P. Jones 6 (référence donnée plus loin). p. 312 n. 1, a cité Philostrate, V. Soph.

1 8, 3 (Hérode

Atticus considère

Favorinus comme

son

διδάσκαλόν τε ... καὶ napépa), ] 25, 5 (Polémon appelle Timocratés πατέρα ... τῆς ἑαυτοῦ γλώττης) et 125, 6 (Hérode Atticus s'adresse à Polémon en l'appelant ὦ πάτερ): il s'agit dans les trois cas de filiation spirituelle. li s'agit au contraire d'une vraie filiation dans une inscription de Delphes commentée par Sbis J. Pouilloux, «Une famille de sophistes Ihessaliens à Delphes au l* s. ap. J.-C. ». REG 80, 1967, p. 379-384 (repris dans D'Archiloque à Plutarque. Littérature et réalité,

Lyon/Paris

1986,

p. 280-285),

oà

Fla(vius)

Phoinix

et Fla(vius)

Phylax

honorent

le

sophiste Tit(us) Flavius Alexandros d’Hypata, τὸν πατέρα xal διδάσκαλον (= Puech 1, n° 3, p. 44-45). A cause de la différence de gentilice, il doit s'agir plutôt d'une parenté spirituelle dans le cas d'Aelius Dèmètrios et Flavius Hiérax.

S 12

SARAPION D'ALEXANDRIE (AELIUS -)

894

La référence du passage de Galien est: Ad Epigenem 5,t. XIV, p. 627 Kühn =

De praenotione 5, 11, p. 96 Nutton = Favorinus d'Arles, test. XXXVIII, p. 375, commenté par E. Amato dans son édition de la CUF, t. I, Paris 2005, p. 17 n. 51. SIMONE FOLLET.

36

SECUNDUS

LE TACITURNE

[Compléments]

DU

I! serait plus juste de l'appeler SECUNDUS LE SILENCIEUX. Après la référence 2 (Tirschendorf), ajouter: 2bis H Sauppe, « Mittheilungen

aus Handschriften. 1. Griechische Papyrus. Zu Diodorus, dem philosophen Secundus und andern», Philologus 17, 1861, p. 149-154, repris dans ses Ausgewählte Schriften, Berlin 1896, p. 397-312. Page 168: «dans la bibliothéque sacrée ». Sur les corrections possibles et le sens de cette expression, voir Irigoin 20, p. 50-51.

Page honoré

168, 3° ὃ, li. 12: aprés παρρησία), ajouter: «l'Eumolpide par

Atticos,

fils d'Eudoxos,

de

Sphettos,

entre

170

et 212

Secundus, (K.

Clinton,

Eleusis, n° 623, texte d'IG I? 3659 amélioré par E. A. Kapetanopoulos, AD 33 A,

1978, n? 7, p. 248, repris dans SEG 34, 191),». Compléments bibliographiques : A. Hilka, «Das Leben und die Sentenzen des Philosophen Secundus des Schweigsamen kritischer

Ausgabe

der

lateinischen

in der altfranzösischen Literatur nebst

Übersetzung

des

Willelmus

Medicus,

Abtes

von Saint-Denis», Jahresbericht der Schlesischen Gesellschaft für vaterländische Cultur 88, (Breslau)

«Una

versione

tradizione»,

1910, 42 p. ; Mullach, FPAG,

I, p. 512-521

italiana inedita dei Diti di Secondo.

Acme

; A. D'Agostino,

Contributo alla storia della

30, 1977, p. 185-212. SIMONE FOLLET.

Avant la référence 29 Overwien, ajouter: 28bis B. E. Perry, « The origin of the Book of Sindbad », Fabula 3, 1959, p. 1-94. OLIVER OVERWIEN.

56 SERENUS

[Compléments]

Une étude récente importante sur Serenus aurait dû être signalée dans la notice: Thomas Auffret, « Serenus d'Antinoé dans la tradition gréco-arabe des coniques », ASPh 24, 2014, p. 181-209. Les traités de Serenus ont été traduits par P. Ver Eccke, Le livre de la section du cylindre et le livre de la section du cóne, Paris 1929. Cf. E. Artom,

« Note

su Sereno d'Antinoia », AAT

II, 80,

1944-1945,

p. 149-

163; Micheline Decorps-Foulquier, «L'époque où vécut le géomètre Serenus d'Antinoé», dans J.-Y. Guillaumin (édit), Mathématiques dans l'antiquité, coll. «Mémoires

du Centre Jean-Palerne»

lantonakis,

« Apollonius

de Perge,

11, Saint-Étienne

Serenus

1992, p. 51-58;

d'Antinoe, Thabit

K. Niko-

Ibn Qurra

et les

S 69

SEXTUS

895

recherches sur les sections coniques et cylindriques», Bollettino di Storia delle Scienze Matematiche 33, 2013, p. 9-38.

Auffret Flavius

(p.193)

Maecius

propose

Se[...]

d'identifier

Dionysodorus

Serenus

(**D

190),

au

«philosophe

membre

du

platonicien»

Musée

d'Alexan-

drie, honoré par une stèle d'Antinoé (ou Antinopolis) que l’on doit dater de la fin du II s. ou de la première moitié du III? s. de notre ère. J'avais envisagé cette identification du philosophe de l'inscription avec Serenus plutót qu'avec le platonicien Severus (#+$ 61), dans les notices consacrées à ces deux platoniciens (t. VI,

p.213 et p.241), bien qu'elle ne corresponde pas à la datation retenue pour Serenus par Tannery (entre Pappus et Théon d'Alexandrie au IV s.), ni à celle proposée par Artom qui rapproche Serenus des philosophes néoplatoniciens Proclus (»P 292) et Domninus de Larissa (»*D 219) au V? s. Cette datation haute serait confortée, selon Auffret, par la place occupée par les traités de Serenus dans «la

tradition

optique

de

traitement

des

coniques»

(p. 199).

L'article

fournit

également quelques renseignements sur l'utilisation par Täbit b. Qurra des traités de Serenus retrouvés à Damas par Ahmad b. Müsä dans un exemplaire de la recension d'Eutocius (**E 175) en quatre livres des Coniques d'Apollonius de

Pergé (p. 207-208). RICHARD GOULET.

69

SEXTUS [Compléments] La notice sur l'auteur des Sen/ences ayant été rédigée par notre collègue disparu Jean Bouffartigue il y a plusieurs années, il a semblé nécessaire d'ajouter la mise à jour suivante préparée par Katarzyna Prochenko qui achève, sous la direction de Christoph Riedweg, une thèse intitulée Le 'Sentenze pitagoriche' : Fonti e paralleli.

Articles DGRB,

d'orientation.

11

III, 1849, p. 811-813;

J. C.

Means,

12 J. Gwynn,

art.

«Sextus

Pythagoreus»,

art. « Xystus», dans DCB,

IV,

dans 1887,

p. 1199-1205 (surtout pour les références aux éditions antérieures des Sentences de Sextius);

13

W.

Kroll,

art.

«Sextos»

5,

RE

II

A

2,

1923,

col. 2061-2064 ;

14 G. Rocca-Serra, art. « Sextus», dans J.-Fr. Mattéi (édit.), Encyclopédie philosophique universelle, ll: Les œuvres philosophiques. Dictionnaire, t. 1: Philosophie occidentale : II millénaire av. J.-C.-1889, Paris 1992, p. 317; 15 J. Holzhausen, art. « Sextos», NP XI, 2001, col. 492-493 = Brill's New Pauly 13, 2008, col. 369-

370; 16 Ilaria Ramelli, art.

« Sentences of Sextus», The Encyclopedia of Ancient

History, Oxford 2012.

Principales éditions, traductions et commentaires des différentes versions du texte I. Grecques Le texte grec des 17 U. G. Siberus, S. Christianum Sec. III. Sixti (cf. les éditions et

moralia,

t. I,

Sentences de Sextus a été imprimé pour la première fois dans Sixti II: Philosophi Pontificis R. Et Martyris Enchiridion Ut Monumentum, Lipsiae 1725, p. 86 5qq., sous le titre Gnomas de 18 J. C. Orelli, Opuscula Graecorum veterum sententiosa

Lipsiae

1819,

p.245-246,

sous

le

titre

Sexti

Sententiae,

el

896

SEXTUS

S 69

19 Fr. W. A. Mullach, FPAG, t. I, p. 522, sous le titre Sexti Pythagorei Sententiae), sur fa base de la traduction latine de Rufin (voir infra, sub II. "Latines") et des

citations chez d'autres auteurs grecs (cf. Gildemeister 3, p. XLIX-L). Mais la premiére édition véritable du texte grec des Sentences a été publiée à la suite de la découverte

du

manuscrit

grec

Y

(XIV*

s):

Vaticanus

graecus

742, fol. 2-23

(dépourvu de titre) par Elter 1, p. I-XXXVI. Par la suite, dans l'édition de Chadwick 2, p. 1-72, ont été ajoutées les leçons du manuscrit II (X* s.): codex Patmiensis 263, fol. 213-226, sous le titre Σέξτου γνῶμαι. À part le fait qu'il ne suit l'ordre ni de

Y

ni de

Rufin,

cc

codex

contient

aussi

un

autre

recueil

de

sentences,

dans

l'ordre alphabétique, attribué à Sextus: Zéérou γνῶμαι κατὰ στοιχεῖον, publié par Chadwick

2

textuelles,

voir

sous

le

encore

titre 20

The H.

Pythagorean

Chadwick,

Sentences.

«The

Sentences

Pour

des

of Sextus

corrections and

of

the

Pythagoreans », JTAS 11, 1960, p. 349. Les éditions ultérieures n'ont pas modifié substantiellement le texte de Chadwick, cf. Edwards et Wild 5 (qui dans leur apparat critique tiennent compte également de quelques leçons de la version copte) ; 21 A. S. Nebolsin (trad. russe et comm.), H3peuenua CexcTa. TIepeBon, BCTyHHTeJIbHad3

CTATLA

M

KOMMEHTAPHH

A.C.

Heóonbcuua,

MockBa

2007;

22 W.'T. Wilson, The Sentences of Sextus, coll. «Society of Biblical Literature — Wisdom Literature from the Ancient World» 1, Atlanta (GA) 2012, 478 p. (édit. {sans

les appendices], trad. anglaise et comm.) ; 23 W.

Eisele (édit.), Die Sextus-

sprüche und ihre Verwandten, eingeleitet, übersetzt und mit Essays versehen von W. Eisele, Y. Arzhanov, M. Durst und « SAPERE » 26, Tübingen 2015. XIV-489 p. (voir notamment texte grec et la trad. allemande de Sextus, avec les notes, aux p. 53 |Textänderungen par rapport à l'édition de Chadwick 2p.

interpretierenden Th. Pitour, coil. p. 57-135 pour le 189-262 et p. 52-

Aux témoins grecs Π et Y, on peut ajouter quelque vingt-et-une sentences conservées dans le papyrus P. Palau Rib. inv. 225v (= P. Lit. Palau Rib. 5), une transcription anthologique privée du début du V* siècle. Édition critique avec commentaire dans 24 A. Carlini, « Ventun sentenze di Sesto in un papiro inedito di Barcellona : P. Palau Rib. inv. 225v», SCO 33, 1983, p. 113-116; 25 /d., «Il più antico testimone greco di Sesto Pitagorico: P. Palau Rib. inv. 225v», RFIC 113, 1985, p. 5-26, traduit également en espagnol dans 26 J. O'Callaghan, Papiros literarios griegos del fondo Palau-Ribes (PLit. Palau Rib.), Barcelona 1993, p. 41-

53. De nombreuses sentences circulant sous le nom de Sextus sont conservées verbatim dans des recueils grecs de sentences attribuées aux pythagoriciens, à Clitarque (»*C 148), à Démophile (=D 76) ou à Pythagore (»P 333, dans les Compléments du présent tome, p. 851-860). Pour la comparaison des Sentences de Sextus avec les autres recueils gnomiques grecs (Sentences pythagoriciennes, Sentences de Clitarque et la Lettre à Marcella de Porphyre |**P 263], voir les aperçus publiés par 27 K. Gass, Porphyrius in epistula ad Marcellam quibus

fontibus et quomodo eis usus sit. Dissertatio..., Bonn 1927; Sodano 8; 28 A. R. Sodano

(édit.), Porfirio:

Vangelo di un pagano.

Milano 2006? |1993!], p. 127-

S 69

SEXTUS

133;

29 W.

Textgeschichte

Eisele,

«Sextus

anhand

und

seine

897

Verwandten:

der Editionen», dans

eine

Kompositions-

und

Eisele 23, p. 283-323 ; 30 /d., «Der

Weise wird zum Gläubigen: die Christianisierung der Kleitarchossprüche durch Sextus », dans Eisele 23, p. 325-345. Pour le contexte plus général, voir également l'étude de 31 N. Lazaridis, Wisdom in loose form : the language of Egyptian and Greek proverbs in collections of the Hellenistic and Roman periods, coll. «Supplements to Mnemosyne» 287, Leiden/Boston 2007. En outre, un excellent outil pour l'analyse lexicale des diverses collections est fourni par 32 B. Coulie et M.

Dubuisson

(&dit.),

Thesaurus

Sententiarum

Sexti:

textus

auctus

Sententiis Clitarchi, Sententiis Pythagoricorum et translatione latina leiensis, Turnhout 2003. Pour les hypothétiques relations entre collections el des propositions visant à établir un stemma codicum, cf. 10; 33 Martha Lee Turner, The Gospel according to Philip: the coherence of an early Christian collection, coll. « Nag Hammadi and studies » 38, Leiden 1996, p. 104-115, et Wilson 22, p. 11-29.

una

cum

Rufini Aquiles diverses Rocca-Serra sources and Manichaean

Sur la Lettre à Marcella de Porphyre et les rapports qu'elle entretient avec la

tradition gnomique grecque et chrétienne, voir 34 É. Des Places (édit.), Porphyre, Vie

de

Pythagore.

Lettre

à Marcella,

CUF,

Paris

1982,

p. 94-100,

ainsi

que

l'orientation bibliographique offerte par 35 R. Goulet dans la notice collective « Porphyre de Tyr», DPhA Vb, 2012, p. 1308-1310. Sur Sextus en particulier, cf. aussi 36 S. Pezzella, «Le rapport des Sentences de Sextus et de la Lettre à Marcella de Porphyre», NClio 10-12, 1958-1962, p.252-253 et maintenant 37 Irini-Fotini Viltanioti, « Porphyry's Letter to Marcella : a literary attack against Christian appropriation of (nco)Pythagorean moral wisdom ?», dans 38 AlmutBarbara Renger et A. Stavru (édit.), Pythagorean knowledge from the ancient to the modern world : askésis — religion — science, Wiesbaden 2016, p. 163-184. Une grande partie des Sentences en grec (mais aussi de celles de Clitarque et des pythagoriciens) fut utilisée également par Évagre le Pontique (»»Ὲ 184) et se trouve conservée dans de nombreux manuscrits grecs, ainsi que dans des versions syriaques. Trois collections différentes (dont deux classées dans l'ordre alphabétique) ont été identifiées et publiées par Elter 1, p. XLV-LIV. Il en existe des traductions en allemand par Eisele 23, p. 177-188, et en anglais par 39 R. E. Sinkiewicz, Evagrius of Pontus: the ascetic corpus, Oxford 2003, p. 228-232. Pour une branche différente de la transmission des Sentences de Sextus dans les œuvres d'Évagre, voir plus loin, sub V , “Armeniennes”. II. Latines En 393 déjà Jérôme (Adv. Jovin. 149) a traduit en latin une sentence (n? 231 de

l'édition

Chadwick

2) de "Xystus"

(éd. Migne,

PL

23, col. 293;

les mss

ont

"Sextus"), et quelque vingt années plus tard, en donnant une nouvelle traduction de la méme sentence, il précisa que l'auteur était "Xystus Pythagoricus" (Comm. in Ezech. VI, 18). Les deux versions sont différentes entre telles, mais elles différent aussi de la traduction latine de Rufin.

898

SEXTUS

S 69

Cette dernière, effectuée probablement en 399 à Aquilée, comprend 451 sentences et une préface de Rufin, dans laquelle est présenté le titre de l'ouvrage: Enchiridion (2 Manuel) ou encore Anulus (2 Anneau). Les trés nombreuses copies manuscrites (bien au-delà de 50) sont relativement homogénes et les plus

anciennes remontent aux VII*-VIII* siècles (codex Parisinus Lat. 10318). La plupart transmettent

comme

nom

d'auteur

celui

de

Sixtus,

évéque

de

Rome,

mais

les

attributions à Xystus ou Syxtus ne sont pas rares. Pour les éditions critiques de cette traduction, voir Mullach 19, t. I, p. 523-531 («Sexti sive Xysti sive Sixti Enchiridion Latine XXXVI: Chadwick

versum a Rufino»); Gildemeister 3, p. 1-76; Elter 1, p. I2, p. 1-63. Pour un relevé des nombreuses éditions du texte

latin parues jusqu'à 1873, cf. Gildemeister 3, p. I-XXX et LI-LII. Pour les études sur la traduction de Rufin voir 40 P.-M. Bogaert, «La Préface de Rufin aux Sentences de Sexte et à une œuvre inconnue : interprétation, tradition du texte et manuscrit remembré de Fleury », RBen 82, 1972, p. 16-46; 41 /d., «Les Sentences de Sexte dans l'ancien monachisme latin», dans J. Ries, Y. Janssens et J.-M. Sevrin (édit.), Gnosticisme et monde hellénistique. Actes du colloque de

Louvain-la-Neuve (11-14 mars 1980), Louvain-la-Neuve 1982, p.337-340; 42]. Bouffartigue, «Du grec au latin: la traduction latine des Sentences de Sextus », dans S, Saïd et al., Homère, Horace, le mythe d'(Edipe, les Sentences de Sextus, coll. «Études de littérature ancienne» 1, Paris 1979, p.81-95; 43 A. Carlini, « Le Sentenze di Sesto nella versione di Rufino: vel Enchiridion si graece vel Anulus si latine », dans Studi Forogiuliesi in onore di Carlo Guido Mor, Udine 1984, p. 109-118 ; 44 Id., « Rufino traduttore e i papiri », dans 45 Rufino di Concordia e il suo tempo, coll. « Antichità altoadriatiche» 31, Udine 1987, t. I, p. 99-114;

46

F. della Corte,

« L’Anulus

Sexti di Rufino»,

Au-delà de Rufin, voir, toujours concernant « Trois

nouveaux

témoins

dans

45, p. 195-205.

la réception latine, 47 H. Silvestre,

latins des Sentences de Sextus», Scriptorium

17, 1963,

p. 128-129. IIl. Coptes La traduction copte, partiellement mutilée, est conservée dans un seul codex de la bibliothèque de Nag Hammadi qui est daté du IV* siècle. Édition critique par Poirier 6, p. 1-94; 48 Fr. Wisse, «NHC XII, I: The Sentences of Sextus» (édit. et comm.), dans Ch. W. Hedrick (édit.), Nag Hammadi Codices XI, XII, XIII, coll.

« Nag Hammadi Studies » 28, Leiden 1990, p. 295-327. IV. Syriaques Le texte, attribué par la majorité des copistes à saint Xystus, est transmis dans au moins une vingtaine de manuscrits syriaques, dont les plus anciens datent du VI? siècle. La première édition critique des sept manuscrits de la British Library se trouve dans 49 P. de Lagarde (édit.), Analecta Syriaca, Leipzig 1858 [réimpr. Osnabrück 1967], p. 195-201. Pour une comparaison des versions syriaques avec les versions grecques et latines, voir Gildemeister 3, p. XXX-XXXVIII et 1-86. On trouve une traduction allemande avec un commentaire dans 50 V. Ryssel, « Die

S 69

SEXTUS

899

syrische Übersetzung der Sextussentenzen », ZWTh 38 (= NF 3), 1895, p. 617-630 ; 39 (= NF 4), 1896, p. 568-624 ; 40 (= NF 5), 1897, p. 131-148. Pour un état de la recherche sur les versions syriaques on se reportera à 51 Y. Arzhanov, «Sextus im Orient : die syrische Überlieferung der Sextussprüche », dans Eisele 23, p. 377-398. V. Arméniennes Un long extrait des Sentences de Sextus se trouve dans le ms. 174 (de datation indéterminée) de la bibliothèque des Méchitaristes à Vienne, sous le titre Conseils

tirés de l'enseignement de Skestus (cf. 52 J. Dashian, Handschriften in der Mechitharisten-Bibliothek zu Wien, t. I, Wien 1895, p. 91-92). On peut également retrouver trois vastes sélections des Sentences dans la version arménienne des œuvres d'Évagre le Pontique éditée par 53 H. B. Sarghisian, Srboy hörn Ewagri Pontac'woy vark' ew matenagrut’iwnk’ t'argmaneal i yuné i hay barbar i hingerord daru |La Vie et les écrits du saint Pére Évagre], Venezia 1907, p. 54-63. Traduction anglaise du recueil grec el arménien avec commentaire historique et critique par 54 Fr. C. Conybeare, The Ring of Pope Xystus, together with the prologue of Rufinus now first rendered into English with an historical and critical commentary, London 1910. La version arménienne, comme l'a montré 58 Th. Hermann,

« Die armenische

p. 217-226, semble l'ordre du ms. Y, l'Évagre grec. Pour d'Évagre et dans la de

Xystus

dans

Überlieferung

der Sextussentenzen», ZKG

57,

1938,

être une traduction directe et fidèle du grec et suit en général mais diffère pourtant du texte conservé dans les œuvres de une étude détaillée des Sentences de Sextus dans les ouvrages littérature monastique, voir 56 J. Muyldermans, « Le Discours

la version

arménienne

d'Évagre

le Pontique»,

REArm

9,

1929,

p. 183-201; 57 A. Guillaumont, Un philosophe au désert: Évagre le Pontique, coll. « Textes et traditions» 8, Paris 2004, p. 133-134 et 154-155; 58 M. Durst, « Nachwirken der Sextussprüche im Mónchtum: Evagrius Ponticus», dans Eisele 23, p. 399-449, 59 Id., «Zur Gattung der sententiae bei Sextus, Evagrius und im frühen Mónchtum », dans Eisele 23, p. 42-52.

VI. Géorgiennes Un modeste recueil de Sextus en géorgien, probablement traduit depuis l'arménien, est transmis par le codex Sinaiticus 35 (X? siècle). Cf. 60 G. Garitte, « Vingtdeux Sentences de Sextus en géorgien», Le Muséon 72, 1959, p. 355-363; 61 B. Outtier, « Deux mots des Sentences de Sextus en géorgien», Le Muséon 91, 1978,

p. 153-154. VII. Éthiopiennes Sous

le titre de Discours de Sasta ont été conservées

six sentences (correspon-

dant aux n^? 283-292 de Chadwick), intégrées au recueil gnomologique éthiopien Meshafa falasfa täbiban (Livre des sages philosophes), partiellement édité par 62 C.H. Cornill (édit.), Das Buch der weisen Philosophen nach dem Aethiopischen untersucht,

Leipzig

1875,

p. 21-23

et 44-47.

Voir

maintenant

63

C.

Sumner,

Ethiopian philosophy, t. 1: The Book of the wise philosophers, Addis Ababa 1974,

900

SEXTUS

S 69

p. 55-57. La version éthiopienne, composée probablement entre 1510 et 1522 par l'évêque Michel, fils d'Abba Michel. est dans une large mesure la traduction d'un ouvrage arabe chrétien, intitulé Kiräb al-Bustán et rédigé probablement après le X* siècle (cf. 64 Ute Pictruschka, «Das Mäshafä fälasfa tábiban und sein Verhältnis zu griechischen und arabischen Gnomensammlungen », Aethiopica 5, 2013, p. 139-

155). Les Sentences de Sextus sont cependant absentes des versions du Kitab alBustän connues jusqu'à présent. Dans d'autres œuvres arabes, pour la plupart d'origine musulmane, de nombreuses gnomai de Sextus sont attribuées à Pythagore (voir dans la derniére section de la notice « Pythagore de Samos» [»*P 333], « Pythagore dans la tradition syriaque et arabe », due à Anna Izdebska). Tentatives de datation et d'identification de Sextus

La seule information ancienne qui permettrait de dater de façon précise la vie de Sextus est fournie par Jéróme qui, dans sa traduction de la Chronique d'Eusébe,

situe la vie d'un Sextus le Pythagoricien (»*S 73 ; cf. aussi S 74) (auquel il attribue les Sentences dans son Adv. Jovin. 1 49 et son Comm. in Ezech. VI 18) au tout début du I” siècle de notre ère (an |): voir Jérôme, Chronicon, p. 169, 18 [g], éd. R. Helm, Berlin 1984? : Romanorum : CXCV Olymp. [XLIIII] : Sextus Pythagoricus philosophus agnoscitur ; cf. Georges le Syncelle, Chronographia, 313 c, p. 599 de l'éd. de 65 B. G. Niebuhr, Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae, V. I, Bonn [829 z p. 383 dans l'éd. de 66 A. A. Mosshammer, Georgii Syncelli Ecloga

chronographica, coll. BT, Leipzig 1984: Τοῦ κόσμου ἔτη ,£q' τῆς θείας oapxwσεως ἔτος a’ [...] Σέξτος Πυθαγορικὸς φιλόσοφος ἤχμαζεν). Pour des arguments contre la datation proposée par Jérôme. voir surtout Chadwick 2, p. 128-130. On a discuté depuis longtemps pour savoir si Quintus Sextius (Σέξτιος ὁ Ῥωμαῖος, »»5 66 et S 67; cf. aussi S 68), connu par Sénéque (Nat. Quaest. VII 32, 2; Ep.

59, 7-8; 64, 2-5; 73,

12-15 ; 98, 13 et 108, 17-19, où il est mis en rapport

avec Pythagore), Pline l'Ancien (Nar. Hist. XVIII 68) et Plutarque (De profect. in

virtut. 77 e), pouvait être identifié avec Sextus. En faveur de l'attribution de l'ouvrage à Quintus Sextius [**S 66] (foruit ca 50 av. J.-C.), voir 67 Th. Gale, « Praefatio» dans Opuscula mythologica, ethica et physica, Cambridge 1671; Mullach

19, t. I, p. XXIX-XXXIV,

et 68 J. R. Tobler, Annulus Rufini, t. T: Senten-

tiae Sextiae, Tübingen 1879 [réimpr. 2009]. Alors que 69 Ch. Ph. de Lasteyrie, Sentences de Sextius, philosophe pythagoricien, traduites en français pour la premiére fois, accompagnées de notes, précédées de la doctrine de Pythagore, Paris 1843, p. 65 ; 70 M. Ott, Charakter und Ursprung der Sprüche des Philosophen Sextius, Rottweil 1861, et 71 /d., «Die syrischen „Auserlesenen Sprüche des Herrn Xistus Bischofs von Rom" : nicht eine Xistusschrift, sondern eine über-

bearbeitete Sextiusschrift». dans Programm des Kgl. Gymnasiums in Rottweil 1862-63, 1.1, Rottweil 1863, p. 1-37, a suggéré comme auteur Quintus Sextius fils

[»*S 67} (qui vécut probablement à cheval entre le I siècle av. J.-C. et le I" siècle apr. J.-C.), identification qui pourrait en théorie correspondre à la datation de Sextus Pythagoricus dans les œuvres de Jérôme (et déjà chez Eusébe?) et de Georges le Syncelle. Pour des arguments contraires à cette hypothèse, voir

S 69

SEXTUS

901

Gildemeister 3, p. XXXIV-XXXVI, et 72 W. Eisele, «Papst oder Heide? Zum Charakter des Sextussprüche und ihrers Verfassers», dans Eisele 23, p. 3-41, aux p. 30-32. Pour un essai de reconstruction de la pensée des Sextii, avec référence à un rapport possible avec les Sentences de Sextus, voir 73 B. Kupis, « Diatryba cyniko-stoicka a diatryba sekstyjczyków w Rzymie (1)», Meander 2000 (2), p. 139-151 ; 74 Id., «Diatryba w szkole Kwintusa Sekstiusza a diatryba w zbiorku "Sentencji" Sekstusa (2)», Meander 2000 (3), p. 203-219 ; 75 /d., «Pochodzenie i autorstwo

"Sentencji"

Sekstusa

kwestia

nadal

otwarta

(3)», Meander

2000

(6),

p. 541-556, ou encore, sans référence à un tel rapport, 76 O. Di Paola, « The Philosophical thought of the School of the Sextii », Epekeina 4, 2014, p. 327-339. Parmi les autres attributions possibles, 77 F. De Paola, Le sentenze di Sesto, con introduzione, testo e versione, Milano 1937, p. XIV sq. et 78 Id., Osservazioni alle sentenze di Sesto, Milano 1938, voit dans les sentences un document du pre-

mier siècle de notre ère, issu de l'école esséno-pythagoricienne d' Ein Gedi (Israël). 79 R. van den Broek, « Alexandrié in de tweede en de derde eeuw: van christelijke

pluriformiteit naar kerkelijke eenheid », dans A. Houtepen (édit.), Breekpunten en keerpunten. Beslissende historische momenten en factoren in het oecumenisch proces, coll.

«IMO Research Publication » 27, Utrecht

1989, p. 71-76 (à la p. 76),

met cette collection en rapport avec le groupe d'encratites qui constituait l'un des nombreux mouvements de l'église d'Alexandrie. La majorité des spécialistes penchent toutefois pour une identité chrétienne de Sextus, par exemple J. Gwynn 12 et 80 Ed. Zeller, Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, t. MI 1, Leipzig 1923? [réimpr. Hildesheim 1963],

p. 700-705.

81

J. Kroll,

«Die

Sprüche

des

Sextus»,

dans

E.

Hennecke

(édit.), Neutestamentliche Apokryphen, Tübingen 19242, p. 625-643, à la p. 628, soutient méme qu'une réélaboralion chrétienne serait à la base du recueil de Clitarque et du matériel présent dans la Lettre à Marcella de Porphyre. A l'inverse, Delling 9, en constatant que les contenus que l'on peut identifier comme chrétiens dans les Sentences de Sextus revêtent une forme paienne, en conclut qu'il pourrait s'agir d'une œuvre destinée aux païens, tandis que Gildemeister 3, p. XXX-XLVIII, et 82 P. Wendland, dans ses comptes rendus de Elter 1, ThLZ 18, 1893, p. 492-494, et 83

Id., BPhW

8,

1893,

p. 229-235,

considèrent

qu'un

écrit paien

à l'origine

aurait été remodelé par un chrétien, probablement à l'époque et dans le milieu de Clément

d'Alexandrie

(**C

154), et serait destiné

à une communauté

chrétienne.

C'est cette opinion qui est aujourd'hui partagée par tous les spécialistes (cf. Chadwick 2, p. 154 sq.; Wilson 22, p. 24 sq.; Pevarello 93 {cité plus loin]. p. 60 sq.; Eisele 72, p. 26 sq., mais également 84 A. Carlini, « Rifacimenti cristiani di opere pagane : il Manuale di Epitteto e le Sentenze di Sesto», dans M. 5. Funghi [édit.], Aspetti di letteratura gnomica nel mondo

antico, t. II, Firenze 2004, p. 97-

110). Plusieurs de ces spécialistes supposent que ce Sextus (ou Xyste, à identifier peul-être avec le pape Sixte II (»*S 96), cf. Eisele 72, p. 3-8 et 36-37 avec les références bibliographiques) aurait produit une anthologie christianisée à partir d'un ou de plusieurs recueils paiens contenant des idées aussi bien (néo-)pythagoriciennes

902

SEXTUS

S 69

que (médio-)platoniciennes, stoiciennes et cyniques. En outre, à partir des trés nombreux parallèles que l'on rencontre avec les œuvres de Philon (»**P 150), Basilide (gnostique) et Clément d'Alexandrie, on a envisagé une forte influence de la tradition philosophique alexandrine, souvent dans sa version radicalisée (cf. Pevarello 93 [cité plus loin], p. 13-16). Sur les idées philosophiques véhiculées dans les Sentences de Sextus, voir en dernier lieu Eisele 72, p. 10-36: elles seraient surtout stoiciennes (p. 11-13), platoniciennes (13-18), cyniques (18-23), chrétiennes (23-28) et pythagoriciennes (2832), ou alors dériveraient de l'enseignement de Jésus (32-36). Sur les sources

pythagoriciennes de la collection, voir ibid., p. 37-41. Autres

études, 85 L. Alfonsi, «Dio

in Marco

Aurelio

e nelle Sentenze

Sesto», dans Dio nella Bibbia e nelle culture ad essa contemporanee

di

e connesse,

Torino 1980, p. 339-366; 86 W. Eisele, «Paulus am Scheideweg von Enthaltsamkeit und Ehe: zur Rezeption von 1 Kor 7 bei Sextus und in den neutesta-

mentlichen

Haustafeln», dans Eisele 23, p. 347-376;

geschenkte

Freiheit: Eine antike Sentenz bei Porphyrius, Sextus und Pelagius»,

dans

H. Crouzel,

R. Reinhardt et N. El-Khoury

87 R. Kany, «Die

(edit.), Lebendige

gott-

Überlieferung.

Prozesse der Annüherung und Auslegung. Festschrift für Hermann-Josef Vogt zum 60. Geburtstag, BeiruVOstfildern 1992, p. 153-170; 88 Ilaria Ramelli, «The Senfences of Sextus and the Christian transformation of Pythagorean asceticism », dans Renger et Stavru 38, p. 151-161. Réception D'après la tradition manuscrite, il semble évident qu'au cours du IV? siècle les

Sentences de Sextus se répandirent de l'Égypte, où en fut produite aussi une version copte, jusqu'à l'Asie mineure, oü (avec les Sentences de Clitarque et des pythagoriciens) elles furent citées par Basile de Césarée et Évagre le Pontique (voir supra, sub "M. Arméniennes"). Le texte a été particulièrement apprécié dans les cercles ascétiques et monastiques. Jusqu'au début du VII* siécle, de nombreux

auteurs chrétiens mentionnent explicitement Sextus (avec des variantes orthographiques diverses) en tant qu'auteur des Sentences. C'est le cas d'Origene (Comm. in Mt.

15,3; Contre Celse, VIII 30), Jérôme (Adv. Jovin.

149; Comm.

in Hier. IV

41: Comm. in Ezech. VI 18; Ep. 133.3), Augustin (De natura et gratia 64 [77]; Retractationes [1 68 [42]) et Isidore de Séville (De vir. illust. 1). Dans la tradition

profane

les Sentences ont circulé avec des attributions diverses, dont la plus

fréquente concerne Pythagore, méme s'il faut noter que citent les Sentences sans fournir de nom d'auteur.

Porphyre

et Hiéroclès

La popularité croissante des Sentences chez les chrétiens entre le III* et le V* siècle a fait naitre

un débat

concernant

l'identité de Sextus.

Rufin

d'Aquilée,

probablement à la suite de Pélage (qui semble avoir trouvé dans les Sentences de Sextus une des sources principales de sa philosophie ; cf. 89 R. F. Evans, Pelagius : inquiries and reappraisals, London 1968, p. 43-65 ; 90 B. R. Rees, Pelagius : life and letters, Woodbridge 1998, p. 84-94; Pevarello 93 [cité plus loin], p. 23-26),

S 69

SEXTUS

903

signale dans la préface de sa traduction latine que Sextus avait été identifié traditionnellement avec l’évêque et martyr romain Sixte ou Xyste (2+S 96): Sextum ipsum esse tradunt qui apud vos id est in urbe Roma Xystus vocatur, episcopi et martyris gloria decoratus (éd. Chadwick 2, p. 9); cf. Rufin dans sa traduction d'Origéne, Hom. In Ezech. 1 11: Sexto [...] sapiente et fideli viro). À cette identification de Sextus s'opposérent Jérôme (Ep. 133, 3; Comm. in Hieremiam IV 41 ; Comm. in Ezech. VY 18) et Augustin d'Hippone (Rerractationes II 68 [42], cf. De

natura et gratia 64 |77]), qui soutinrent avec beaucoup de véhémence l'origine pythagoricienne de Sextus. En conséquence les Sentences furent répertoriées dans le Decretum Gelasianum parmi les ouvrages paiens et apocryphes qu'il fallait rejeter: Liber Proverbiorum ab hereticis conscriptus et Sancti Sixti nomine praesignatus

[est] apocryphus

(Decr.

Gelas.

5, 291-292,

avec

91

E. von

Dobschütz,

Das Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis, Leipzig 1912, p. 12). Toutefois, ainsi que le note 92 A. Carlini, « Tradizione testuale e prescrizioni

canoniche:

Erma,

Sesto, Origene », Orpheus

(n.s.) 7,

1986,

p. 40-52,

cette

prise de position a simplement interrompu la diffusion du texte grec, mais n'empécha pas une large diffusion de la version latine de Rufin. C'est justement du début du V? siècle, quand faisait rage la controverse concernant l'auteur de l'ouvrage, que date le papyrus P. Palau Rib. 225". Cependant, malgré la proximité chronologique, le texte du papyrus, tant par le nombre de sentences que par leur disposition, reste encore plus éloigné de la version des 451 sentences de Rufin, laquelle a constitué la base de toutes les éditions modernes des

Sentences de Sextus. En plus de Elter 1 et Chadwick 2 elle é été adoptée principalement par Wilson 22 (qui omet toutes les sentences absentes chez Rufin), Nebolsin 21 et Eisele 23. On suppose de plus que toutes les autres sentences conservées en grec et dépourvues de correspondance dans la version latine, qu'a éditées Chadwick comme des appendices aux Sentences de Sextus, seraient postérieures à la version originale qui circulait pendant les premiers siècles de l’ère chrétienne. Pour les études sur l'influence des Sentences de Sextus sur les auteurs chrétiens voir principalement la monographie de 93 D. Pevarello, The Sentences of Sextus and the origins of Christian asceticism, Tübingen 2013, et l'étude de Chadwick 2, p. 95-194 ; voir également 94 B. Altaner, « Augustinus und die neutestamentlichen Apokryphen, Sibyllinen und Sextussprüche: eine quellenkritische Untersuchung », AB 67, 1949, p. 236-248 ; Carlini 92. A propos de l'enseignement moral de Sextus dans das

le cadre des écrits gnostiques, voir 95 Fr. Wisse, Problem

der gnostischen

Ethik»,

dans

A.

Bóhlig

« Die Sextus-Sprüche et Fr. Wisse

und

(édit.), Zum

Hellenismus in den Schriften von Nag Hammadi, Wiesbaden 1975, p. 55-86; 96 A. Veilleux, « Monachisme et gnose. Deuxiéme partie: contacts littéraires et doctrinaux entre monachisme et gnose », LThPh 41, 1985, p. 3-24 ; 97 R. van den Broek,

«The Teachings of Silvanus and the Greek gnomic tradition: a new Christian sapiential work», dans /d., Studies in Gnosticism and Alexandrian Christianity, coll. « Nag Hammadi and Manichean Studies» 39, Leiden 1996, p. 259-283.

904

SEXTUS

S 69

Sur la destinée des Sentences à l'époque médiévale, voir 98 A. De Vogüé, « "Ne juger de rien par soi-même” : deux emprunts de la Règle colombanienne aux Sentences de Sextus et à saint Jérôme», RHSpir 49, 1973, p. 129-134; 99 Id,, « Deux Sentences de Sextus dans les œuvres de Césaire d'Arles», SEJG 29, 1986,

p. 19-24; 100 G. R. Evans, «The Sentences of Sextus in the Middle Ages», JTAS 34, 1983, p. 554-555 ; 101 J. Irigoin, Tradition et critique des textes grecs, Paris 1997, p. 25-27; 102 Fr.R. Adrados, Greek wisdom literature and the Middle

Ages: the lost Greek models and their Arabic and Castilian translations, coll. « Sapheneia. Contributions to Classical philology » 14, Bern 2009, p. 169-184. Notice rédigée en collaboration avec Constantinos Macris et traduite de l'italien par Richard Goulet. KATARZYNA PROCHENKO.

86

SIMMIAS

DE THÈBES

RE 4

V-IV

Εἰς μνήμην BoAac Kor(tà (1951-2013) Philosophe ayant fréquenté Philolaos et appartenu au cercle des amis de Socrate. Il est surtout connu grâce à son apparition comme interlocuteur principal dans des dialogues de Platon (notamment le Phédon) et de Plutarque (Sur le démon de Socrate). Études

d'orientation.

col. 144-155

1 H.

(fondamental);

2

Hobein, Kl.

art.

Döring,

«Simmias» art.

4, RE

«Simmias»

III A

1, DNP

1,

1927,

ΤΙ,

2001,

col. 569 = Brill's New Pauly 13, 2008, col. 481 ; 3 D. Nails, The people of Plato, p. 260-261. Cf. aussi 4 H. von Arnim, art. «Kebes» 2, RE XI.l, 1921, col. 102105; 8 L. Brisson, notice « Cébés de Thèbes », DPhA II, 1994, p. 246-248.

Son nom est répertorié dans 6 W. Pape et G. Benseler, Wörterbuch der griechischen Eigennamen, t. M, p. 1392 (n? 2a), ainsi que dans le 7 LGPN, t. III B, p. 378 (n? 5). Sur

la

forme

du

nom.

voir

8

Fr.

Bechtel,

Die

historischen

Personennamen,

p. 490-491

(cf. aussi p. 401).

Éléments biographiques. On dispose de trés peu de renseignements sur la vie et la personne

de

Simmias,

mais

la plupart

semblent

relativement

sürs, dans

la

mesure oü ils proviennent de deux auteurs qui non seulement étaient ses contemporains, mais aussi l'ont connu personnellement lorsqu'ils fréquentaient tous le cercle de Socrate (»*S 98) à Athènes: il s'agit de Platon (Criton, 45 b; Phédon, 59 c et passim ; Phédre, 242 b; cf. aussi la Lettre XIII pseudo-platonicienne, 363 a) et de Xénophon (Mémorables 1 2, 48 et III 11, 17). Voir la notice de 9 L. Robin,

dans Platon. Œuvres complètes, t. IV, 1^ partie : Phédon, texte établi et traduit par

L. R., CUF, Paris 1960" [1926! |, p. XIII-XV. En voici l'essentiel : (a) Simmias

était originaire de Thèbes ; cela est systéma-

tiquement précisé dans quasiment tous les passages oü il est question de lui, vraisemblablement afin de lever l'ambiguité en le distinguant d'emblée d'un con-

temporain athénien du méme nom, ennemi juré et accusateur de Périclés (LGPN 7, t. Il, p. 398), ou d'autres

Simias

encore

(avec

un seul

μ), des étrangers

vivant

à

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

905

Athénes (cf. 10 M. J. Osborne et S. G. Byrne, The foreign residents of Athens : an annex to the Lexicon of Greek personal names, coll. «Studia Hellenistica» 33, Leuven

1996, s.v. "Simias").

(b) Il était inséparable

de son compagnon

et com-

patriote Cébés (»C 62), avec qui (c) il aurait fréquenté dans sa jeunesse d'abord Philolaos (»*P 143, dans les Compléments du présent tome, p. 637-667), à Thébes même (voir plus loin), puis Socrate, à Athènes. (d) Son appartenance au cercle des

élèves et amis intimes (ὁμιληταί) de Socrate, évoquée à la fois par Platon et par Xénophon (cités supra ; cf. aussi la Souda, s.v. Σιμμίας [X 432, t. IV , p. 360, 13-15 Adler]: μαθητής, ainsi que s.v. Σωχράτης [E 829, t. IV, p. 404, 23 et 29-30 Adler]: γνώριμος), est illustrée notamment (e) par le fait qu'il aurait apporté suffisamment d'argent avec lui (ἀργύριον ἱκανόν), en étant disposé, avec Cébés, à aider Criton dans sa tentative (finalement non entamée) de faire évader Socrate de la prison (Criton, 45 a-b) et «à verser la somme nécessaire pour acheter le silence

des sycophantes qui seraient, sinon, tentés de dénoncer les responsables de l'évasion

de

Socrate»

passablement,

(Dorion

qu'il

12

[infra], n. 147,

n'était pas seulement

p. 112)

un ami

-- ce qui

dévoué,

mais

montre aussi

d'ailleurs, un homme

riche et influent. Enfin, last but not least, (f) Simmias fait partie des rares personnes qui furent présentes au moment de la mort de Socrate, aux cótés d'une dizaine d'Athéniens ou Attiques (ἐπιχώριοι) el de quatre étrangers (ξένοι) -- du moins selon la dramaturgie

du Phédon

(59 b-c), dont il est un des interlocuteurs princi-

paux (pour quelques autres noms, cf. l'Apologie, 39 e sq.). La précision fournie dans le méme

dialogue (89 a), selon laquelle (g) Simmias

et Cébés étaient encore

des jeunes hommes (veavloxot) à cette époque (à savoir en 399 av. J.-C ), permettrait de situer raisonnablement la date de naissance de Simmias dans les années 430 (en suivant la suggestion de Nails 3; cf. Parmentier 55 [injra]). Si l'on veut saisir des traits particuliers de son caractère, on se reportera de nouveau à Platon et

serait le seul passionné de provoquer la confirmé par

à Xénophon.

Selon le premier (Phédre, 242 a-b), (h) Simmias

à pouvoir disputer à Phédre (»*P 106) l'honneur d'être un amateur discours (λόγοι), θεῖος ... xai ἀτεχνῶς θαυμάσιος dans l'art de discussion et de forcer Jes autres à produire des discours — ce qui est sa participation active dans le Phedon.

Le fait est d'autant plus remarquable par ce qu'il comporte d'atvpique pour un Béotien: les compatriotes de Simmias étaient en effet réputés avoir une aversion pour les discours ; voir p. ex.

Plutarque, De genio Socratis, |. 575 E (τὸ κατὰ Βοιωτῶν ἀρχαῖον εἰς μισολογίαν ὄνειδος), et cf. 11 P. Guillon, La Béotie antique, Paris 1948, p. 79-92 sur le préjugé défavorable aux Béotiens. que les railleries malveillantes des Athéniens présentaient comme des gens stupides et grossiers. Selon

Xénophon

(Mém.

I 2, 48),

(i) Simmias

ferait

partie

des

familiers

de

Socrate «qui le fréquentaient non pas pour devenir orateurs publics ou plaideurs, mais pour être des hommes de bien (καλοί τε κἀγαθοί) et être en mesure de s'acquitter honorablement

de leurs responsabilités (καλῶς χρῆσθαι) à l'endroit de

leur maison, de leurs serviteurs, de leurs proches, de leurs amis, de leur cité et de leurs concitoyens. Et aucun d'entre eux, ni dans sa jeunesse ni dans sa vieillesse, n'a jamais rien fait de mal ni n'en a été accusé» (trad. 12 L.-A. Dorion, dans Xénophon, Mémorables, 1.1: Introduction générale. Livre |, texte. établi par

906

SIMMIAS DE THÈBES

M. Bandini

et traduit

par

L.-A.

D., avec

les

notes

S 86 140-152

de

Dorion

ad

loc.,

reportées aux p. 109-114). Diogène Laérce et la Souda n'auront rien de nouveau à ajouter à ces renseignements rudimentaires (comme le remarquait à juste titre Robin 9, p. XIV-XV) sinon donner la liste des ouvrages qui circulaient sous le nom de Simmias (voir infra), tandis que le témoignage isolé et tardif selon lequel (j) Simmias aurait voyagé en Égypte et y aurait séjourné avec Platon et un certain Ellopión de Péparéthos

(»*E

16), inconnu

par ailleurs (Plutarque, Sur le démon

de Socrate

7,

578 F) ressemble plutót à une anecdote fantaisiste, dénuée de toute valeur historique ; voir 13 Alice Swift Riginos, Platonica, p. 68 et n. 30. par

Œuvres. Diogéne Laérce (II 124) donne les titres de vingt-trois ouvrages écrits Simmias, tous des dialogues, dont six ont été retenus aussi par la Souda

(X 432), avec des petites variantes. Tous génitif :

les titres sauf un sont du type περὶ

+

[11 Περὶ σοφίας, Sur la sagesse (présent aussi dans X) ; [2] Περὶ λογισμοῦ, Sur le raisonnement:

[3] Περὶ μουσικῆς, Sur la musique (2) ; [4] Περὶ ἐπῶν, Sur la poésie épique (ou Sur la poésie, Sur les vers ou Sur les mots);

15] Περὶ ἀνδρείας, Sur le courage ; [6] Περὶ φιλοσοφίας, Sur la philosophie: |7| Περὶ ἀληθείας, Sur la vérité (2) ;

[8] Περὶ γραμμάτων, Sur les lettres ou les caractères écrits ; [9] Περὶ διδασκαλίας, Sur l'enseignement ; [10] Περὶ τέχνης, Sur l'art ou l'expertise ; [11] Περὶ τοῦ ἐπιστατεῖν, Sur «l'art de» surveiller ou gouverner; [12] Περὶ πρέποντος, Sur les convenances ou Sur ce qui est décent ;

[13] Περὶ αἱρετοῦ καὶ deuxroü, Sur ce qu'il faut choisir et ce qu'il faut fuir (2); [14] Περὶ φίλου, Sur l'ami (mais si l’on y entend le génitif du neutre substan-

tive τὸ φίλον, on devrait traduire plutôt Sur ce qui est cher / agréable ; Sur l'amitié

Y); [15] Περὶ τοῦ εἰδέναι, Sur le savoir ;

[16] Περὶ duyfic, Sur l'âme; 117| Περὶ τοῦ εὖ ζῆν, Sur le bien vivre ; [18] Περὶ δυνατοῦ, Sur ce qui est possible ;

[19] Περὶ χρημάτων, Sur les richesses; [20] Περὶ ζωῆς, Sur la vie;

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

907

[21] Τί τὸ καλόν, Qu'est-ce que le beau? ;

[22] Περὶ ἐπιμελείας, Sur la sollicitude ou l'assiduité (Sur le soin de l'áme [ἐπιμέλεια τῆς ψυχῆς] 2);

[23] Περὶ ἔρωτος, Sur l'amour. Cf. 146. Boys-Stones et Chr. Rowe (édit.), The circle of Socrates. Readings in the first-generation Socratics, Indianapolis/Cambridge 2013, p. 312. Il s'agissait apparemment de dialogues plutót courts, puisqu'ils circulaient tous

réunis en un seul volume de papyrus (ἐν ἑνί [scil. βιβλίῳ]) — tout comme les 25 dialogues d'Aristippe (Diog. L. II 83-84), les 17 de Criton (II 121), les 33 de Simon (II 122) et les 9 de Glaucon (II 124) ; voir 15 R. Goulet, «Des sages parmi

les philosophes: le Premier livre des Vies des philosophes de Diogéne Laérce» [1992], repris dans 16 /d., Études sur les Vies de philosophes de l'Antiquité tardive, p. 67-77, aux p. 75-76, n. 16; 17 Id., «Les références chez Diogène Laérce : sources ou autorités ? » [1997], repris dans /d. 16, p. 79-96, à la p. 96, qui souligne «l'unité de la documentation sous-jacente » de Diogene Laérce sur lesdits « petits socratiques », laquelle pourrait expliquer non seulement l'indication récurrente

concernant

l'édition

des

dialogues

de

chacun

d'eux

en monobiblon,

mais

aussi d'autres points communs que présentent les listes de titres fournies par lui. Sur le genre particulier que représentait le «dialogue court » dans l'Antiquité, ses caractéristiques et sa circulation pendant la première moitié du IV° siècle av. J.-C., voir 18 S. R. Slings, «The Clitophon as a short dialogue», dans Plato. Clitophon, edited with introduction, translation and commentary by S.R.S., coll. «Cambridge Classical texts and commentaries» 37, Cambridge 1999, p. 18-34 - qui corrige sur plusieurs points (notamment celui de la datation des textes concernés) 19 C. W. Müller, Die Kurzdialoge der Appendix Platonica. Philologische Beitrüge zur nachplatonischen Sokratik, coll.

« Studia et testimonia antiqua»

17, München

1975 (cf. déjà le c.r.

de l'ouvrage de Müller par 20 Slings dans Mnemosyne 31, 1978, p. 211-214).

De tous ces ouvrages il ne reste plus la moindre trace. Par conséquent, on n'est pas vraiment en mesure de décider si ces titres correspondent à des ouvrages existants ou pas, ni non plus, dans le premier cas, s'ils étaient authentiques ou faux. Selon 21 M.-O. Goulet-Cazé (à qui est empruntée, à quelques modifications prés,

la traduction

des

titres donnée

ci-dessus)

certains

détails

relevés

dans

les

listes de titres indiquées par Diogéne Laérce pour les « Socratiques indépendants » « font planer un doute sur l'authenticité des listes en question»

; voir Ead. (édit.),

Diogéne Laérce, p. 202-203. Voir aussi Robin 9, p. XV (sceptique); Dorion 12, n. 147, p. 112, pour qui les données fournies par Diogéne Laérce sont «extrémement

douteuses» ; 22 L. Brisson, notice «Criton

d'Alopéké»,

DPhA

II, 1994,

p. 522-526, qui, à propos du cas analogue que représente Criton, pense que les dialogues attribués à lui « sont trés probablement des faux, s'ils ont existé. Mais ils doivent répondre à des intentions dont on pourrait trouver la source soit dans le caractère de Criton, soit dans les dialogues platoniciens où il intervient» (p. 524; cf. aussi p. 526). Müller 19, quant à lui, pensait que les dialogues courts attribués à Simmias et d'autres socratiques seraient en réalité des adespota pourvus d'authorship ultérieurement. Cf.aussi Clay 30 (cité plus loin), p. 28: «In the time of

908

SIMMIAS DE THÈBES

S 86

Diogenes Laertius and in the mind of Diogenes Laertius the mark of being a literary Socratic was to write dialogues»; en se fondant sur Diogène, «we can reconstruct a late tradition of what it meant to be a literary Socratic». Goulet-Cazé 21 fait remarquer par ailleurs (ibid., p. 340-341, n. 2) que, parmi les dialogues attribués à Simmias, sept (à savoir les n?* 3, 5, 6, 9, 21, 22 et 23 supra) portent des titres identiques à ceux des dialogues attribués à Simon d'Athénes (=+S 87), le disciple de Socrate (sur lequel voir 23 R. Goulet, «Trois cordonniers philosophes » |1997], dans /d. 16, p. 145-149; 24 /d., notice «Simon d'Athènes le cordonnier», DPhA VI, 2016, p. 314-318), et deux (en réalité trois) à ceux de Criton (**C 220), un autre élève de Socrate (à savoir les n? 1,8 et 10). 25 Fr. Blass. suggéré jadis que dorien — et avait façon anonyme à monobiblon

«Eine Schrilt des Simmias von Theben», JKPh 51, 188]. p. 739-740, avait Simmias pourrait être l'auteur des Dissoi Logoi (DK 90) — pourtant écrits en même essayé de faire correspondre certaines parties de ce texte conservé de quelques-uns des titres des dialogues courts de Simmias rassemblés dans le

(notamment

les n°° 6, 5, 9. 11 et 10 supra

[dans cet ordre]), mais à notre connais-

sance sa tentative n'a convaincu personne. Elle a pourtant inspiré à 26 G. Teichmüller, Literarische Fehden im vierten Jahrhundert vor Chr... τ. 1: Zu Platon's Schriften, Leben und Lehren. Die Dialoge des Simon, Breslau 1884 — qui la trouve «exquise» (vorziiglich) et en vante les mérites, tout en donnant des Gegengründe. aux p. 97-99 — sa propre théorie selon laquelle les Dissoi Logoi devraient être identifiés aux logoi skutikoi de Simon le cordonnier (cf. Goulet 24, 0. 316). Cf. 27 Th. M. Robinson, Contrasting arguments : an edition of the 'Dissoi logoi', New York 1979, p. 10, 1 , et 41-47, spec. 44. 48 et 49; 28 M. Narcy. notice « Dissoi Logoi», D 214, DPhA

II, 1994, p. 888-889 : 29 A. Becker et P. Scholz (édit.). Dissoi Logoi / Zweierlei Ansichten :

ein sophistischer Traktat, Berlin 2004.

— Des «dialogues socratiques ». Si toutefois on accepte l'authenticité de ces dialogues, ou du moins de la plus grande partie d'entre eux, comme le font p. ex. Slings 18 et Rossetti (voir ci-après), il est évident qu'il faudrait les ranger parmi les dialogues de type socratique (selon l'expression employée par Aristote, Poét. II, 1447 b 11), dont la floraison se situe pendant la décennie ou la quinzaine d'années qui suivirent la mort de Socrate, ca 390-375 av. J.-C. (394-370 selon Rossetti 36, p. 31-33). Voir 30 D. Clay, «The origins of the Socratic dialogue », dans 31 P. A. Vander

Waerdt

32P.A.

Vander

(édit.),

The

Waerdt,

Socratic

movement,

«Introduction»,

lthaca/London

dans

/d. 31,

1994,

p.1-19,

aux

p. 23-47 ;

p.3-4;

33 Ch.H. Kahn, «So&ratikoi logoi: the literary and intellectual background of Plato's work », dans 34 /d., Plato and the Socratic dialogue : the philosophical use of a literary form, Cambridge 1996, p. 1-35; 35 L. Rossetti, « Le dialogue socra-

tique in statu nascendi », PhilosAnt 1, 2001 [Figures de Socrate], p. 11-35 [repris dans

36

Id., Le dialogue

socratique,

Paris

2011,

p. 23-53];

37

Id., «I

Socratici

della prima generazione: fare filosofia con i dialoghi anziché con trattati o testi paradossali », dans 38 L.. Rossetti et A. Stavru (édit.), Socratica 2005. Studi sulla letteratura

socratica

antica

presentati

alle

Giornate

di studio di Senigallia,

Bari

2008, p. 39-75, notamment p. 57 sq. Un pythagoricien ou un socratique? arrivée à Athènes, Simmias

D'aprés le Phédon

(61 d-e), avant son

(ainsi que son ami Cébés) aurait fréquenté (cu ye yo-

votes) dans sa jeunesse, à Thèbes

méme, le pythagoricien

Philolaos, lorsqu'il y

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

séjournait (ὅτε παρ᾽

ἡμῖν διῃτᾶτο).

Cf. 39 Nancy

909 Demand,

«Philosophy

in

Thebes », dans Ead., Thebes in the fifth century : Heracles resurgent, London etc. 1982, p. 70-84, spec. p. 72-77. Pour des doutes sur l'identité pythagoricienne de ce Philolaos rencontré à Thébes, voir 40 L. Brisson, « Platon, Pythagore et les Pythagoriciens », dans M. Dixsaut et A. Brancacci (édit.). Platon source des présocratiques : exploration, Paris 2002, p. 21-46. aux p. 29-31 ; 41 Id., « Aristoxenus : his evidence on Pythagoras and the Pythagoreans. The case of Philolaus », dans 42 M. Erler et St. Schorn (édit.), Die griechische Biographie in Hellenistischer Zeit. Akten des internationalen Kongresses vom 26.-29. Juli 2006 in Würzburg. coll. « Beiträge zur Altertumskunde » 245, Berlin 2007, p. 269-284, aux p. 272-278.

Selon ce qui semble étre devenu actuellement l'opinio communis parmi les historiens de la philosophie antique, l'apprentissage philosophique de Simmias et de Cébés auprés de Philolaos ferait d'eux des pythagoriciens (Sedley 51 [cité plus loin], p. 10-13) — el plus précisément des mathematikoi appartenant à la tendance scientifique de la secte selon 43 W. Burkert, Lore and science in ancient Pythagoreanism, p. 198 («doubtless » !) et 44 Ph. S. Horky, Plato and Pythagoreanism, Oxford 2013, p. 171 («they exemplify and even evaluate various faulty Pythagorean approaches to "demonstration" » ; tels qu'ils sont présentés par Platon, ils ne sont pas en mesure d'appliquer une « rigorous philosophical methodology » ; cf. les critiques adressées aux pythagoriciens dans le livre VII de la République, 531 c 14, et déjà VI, 511 a 4-9). Mais selon 45 Th. Ebert, «Sokrates als Pythagoreer und die Anamnesis in Platons Phaidon », AAWM/GS 1994/13, Stuttgart 1994, p. 8-10 et /d. 170 (cité plus loin), p. 115 sq., le fait que Simmias fut auditeur de Philolaos ne signifie pas pour autant automatiquement qu'il était pythagoricien lui-même. Son approche a pleinement convaincu, récemment encore, 46 Br. Centrone, « Su Platone e il pitagorismo antico», AntPhilos 8, 2014, p. 143-147, à la p. 146, qui verrait en Simmias et

Cébès des socratiques. Voir déjà dans le même sens Robin 9, p. XV («la réalité pythagorique » des théories de Simmias et de Cébés exposées dans le Phédon est «matière à soupçons»), ainsi que Rowe 168 (infra), p. 7 («'associating with” someone does not necessarily imply adherence to their ideas») et 115-116, Mansfeld 197 (cité plus loin), p. 4 (concédant néanmoins que « they may be believed to be familiar with Philolaus’ doctrines ») et 47 N. Notomi, «Socrates in the Phaedo », dans G. Boys-Stones, D. El Murr et Chr. Gill (édit.), The Platonic art of

philosophy, Cambridge 2013, p. 51-69, aux p. 57-59. Cela semble être confirmé par la maniére à la fois vague, réservée et non exclusive dont Cébés se référe à l'enseignement oral de Philolaos concernant l'interdiction du suicide (sur laquelle voir la notice «Philolaos» dans les Compléments du présent tome, p. 637-667, section "Doctrines", Éthique, 139): «Certes, [...] j'ai déjà entendu

Philolaos |...],

comme j'en ai déjà aussi entendu bien d'autres, dire qu'il ne fallait pas le faire

[scil. se donner la mort]. Mais de personne, jamais, je n'ai rien entendu de vraiment

éclairant

(σαφές)

à ce propos»

(61 e 6-9, et déjà

61 d 8, trad.

Dixsaut

49

[infra]; voir Guthrie 230 [infra], p. 310: « Simmias and Cebes do not seem to have been very assiduous or understanding disciples » ; différemment Loriaux 165 [infra], t. 1, p. 45-47 : Cébés reprocherait ici à Philolaos un manque de preuves.

910

SIMMIAS DE THÈBES

S 86

Et en effet, le nom de Simmias (comme celui de Cébès) est absent du Catalogue, pourtant trés généreux, des pythagoriciens de Jamblique (V. pyth. 267), remontant en dernière instance à Aristoxéne de Tarente (»*A 417) — la cité de Thèbes n'y figure pas du tout d'ailleurs parmi les centres du pythagorisme; cf. Zhmud 216 (infra), p. 113-114 et 148 n. 43 -, tandis que dans les commentaires néoplatoniciens du Phédon Simmias est rarement désigné comme pythagoricien: Olympiodore par exemple (/n Phaed. 5 ὃ 6, p.93 Westerink) pense à lui comme étant tout au plus συνήθης Πυθαγορείοις, ce que Westerink traduit avec acribie (p. 92): «he had connections with the Pythagoreans », tandis qu'ailleurs (in Alcib. 2.158 ; cf. aussi Anon. Proleg. 1.42) il le désigne clairement comme ὁ Σωκρατιρός

(cf. la trad. de 48 N. D'Andrés et al.,

«Une Vie de Platon du VI* siècle (Olympio-

dore): traduction et notes», FZPhTh 57, 2010, p. 432-476) - et ce alors que le méme auteur n'hésite pas à désigner comme des pythagoriciens non seulement Archytas (**A 322), mais aussi Philébe (»P 114), le protagoniste du dialogue platonicien éponyme. Voir déjà Plutarque, De genio, 20, 589 E: Σωχράτης ὁ ἑταῖρος ἡμῶν (c'est Simmias qui s'exprime ainsi) ; cf. ibid., 9, 580 B : Xoxpátnc

ὁ ὑμέτερος, ὦ Σιμμία. Cela est tout à fait significatif de la perception que les Anciens avaient de Simmias, méme dans des milieux trés favorablement disposés à l'égard du pythagorisme (comme le sont les écoles néoplatoniciennes préts à reconnaitre du pythagorisme un peu partout. Quant à Diogéne ses Vies il range Simmias avec les socratiques du livre IF et non pythagoriciens du livre VIII. Cf. Palmer 220 (infra), p. 210 n. 17: Simmias are not otherwise identified as Pythagoreans in [the Phaedo| in the tradition », et dans le méme sens déjà Rowe 168, p. 7.

tardives), et Laérce, dans pas avec les «Cebes and or elsewhere

Si l'on examine la position de la recherche moderne à son égard, elle est tout autant significative:

Simmias

est absent

à la fois de

DK

(où

on

l'aurait attendu

parmi les pythagoriciens mineurs) et des SSR de Giannantoni. Sur ce dernier, cf. Dorion 12, n. 147, p. 112, qui pense qu'il s'agirait d'un oubli de la pärt de l'éditeur «et non pas, comme c'est sans doute le cas pour Alcibiade et Critias [...], d'une décision bien arrétée de les exclure du cercle des Socratiques ».

Figure littéraire. Simmias est surtout connu comme caractére littéraire participant activement à la discussion du Phédon de Platon et du De genio Socratis de Plutarque. Mais il semble avoir fait d'autres apparitions — et pas seulement furtives - dans la littérature philosophique et para-philosophique de l'Antiquité, dans des ouvrages maintenant perdus, dont il vaut la peine de dresser ci-aprés un relevé plus ou moins exhaustif, selon l'ordre chronologique approximatif de leur parution (ou, parfois, de leur parution supposée). (1) Sur Simmias tel qu'il apparaít dans le Phédon, voir 49 Monique (introd., trad. et n.), Platon. Phédon, coll. GF 489, Paris

Dixsaut

1991, p. 39-41; 50 Ead.,

notice « Platon - Phédon », DPhA Va, 2012, p. 672-685, à la p. 674, soulignant que le Thébain |a] y a notamment suscité la défense par Socrate de son attitude et de celle des « philosophes authentiques » (64 c - 69 e) et [b] qu'il est son interlocuteur

au

cours

de

sa

définition

de

la

réminiscence

(73c- 77a).

Voir

également

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

51 Ὁ. Sedley,

«The

dramatis

personae

of

911

Plato's

Phaedo»,

PBA

85,

1995

[» T. Smiley (édit), Philosophical dialogues : Plato, Hume, Wittgenstein], p. 3-26, aux

p. 10-22, et déjà 52 E. Grünwald,

« Simmias

und Kebes in Platons Phaidon »,

ZGW 64, 1910, p. 257-263. Cf. aussi 53 M. Stella, « Rire de la mort: le philosophe, la cité, le savoir», dans M.-L. Desclos (dir.), Le rire des Grecs : anthropologie du rire en Grèce ancienne, Grenoble 2000, p.459-467; 54 Id., L'illusion philosophique : la mort de Socrate sur la scène des dialogues platoniciens, Grenoble 2006, p. 173-179. - Sur la doctrine de l’âme-harmonie exposée par Simmias, voir

la section spéciale en fin de notice. — Sur d'autres aspects de son róle et de ses interventions dans le dialogue, voir 55 L. Parmentier, «L'áge

BAGB

de Phédon

d'Élis »,

1926, n? 10, p. 22-24 (Simmias et Cébés déjà en possession de la doctrine

socratique);

Apeiron quement

56

H. D.

Rankin,

«An

unresolved

doubt:

Phaedo

76c14-d6»,

1, 1967, p. 24-26 (la position à laquelle renonce Simmias est philosophidéfendable);

57

M.

Preus

et J.

Ferguson,

«A

clue

to

the

δεύτερος

πλοῦς », Arethusa 2, 1969, p. 104-107 (le langage employé par Simmias en 85 c-d est comparé à celui de 99 c 8); 58 D. L. Ross, «The deuteros plous, Simmias' speech,

and

Socrates'

answer

to Cebes

in Plato's

Phaedo»,

Hermes

110,

1982,

p.19-25; 59 R. Louwerse, «Simmias' rehabilitatie: studie naar de rol van Simmias en Cebes als tegenspelers van Socrates in Plato's Phaedo», Lampas 28, 1995, p. 142-158; 60 Chloé Balla, «Ilotov θεραπεύει o Ασκληπιός ; Iotopixr αλήθεια και φιλοσοφική enivónon πίσω ano ta τελευταία λόγια Tov

Σωχράτη»,

Yróuvnua om φιλοσοφία 9, 2010 [numéro spécial Θάνατοι φιλο-

σόφων στὴν Aoyaiôrnra), p. 105-129, aux p. 111-120; 61 N. R. Baima, « Death and the limits of truth in the Phaedo », Apeiron 48, 2015, p. 263-284 (Simmias et Cébés "should relentlessly pursue the truth" au sujet de l'immortalité de l'áme parce qu'ils ne sont pas encore des "fully accomplished philosophers" comme Socrate). (2) Selon

la Souda

(s.v. Φαίδων,

Φ

154, t. IV,

p. 707, 29-30

Adler = 62 G.

Giannantoni, SSR III A 8), Simmias serait le titre d'un dialogue de Phédon d'Élis (»*P 102), le disciple de Socrate rendu célèbre par le dialogue platonicien éponymc. De ce renseignement on peut aisément déduire que Simmias de Thèbes, le condisciple de Phédon avec qui il « partage l'affiche» dans le Phédon, serait ici le personnage principal, méme s'il ne reste plus la moindre trace pouvant confirmer ou infirmer cette déduction raisonnable (Giannantoni 62, SSR, t. IV, p. 119-127, ne propose aucun commentaire sur ce titre). Il semblerait toutefois que ce dialogue, qui est absent de la liste donnée par Diogéne Laérce (en II 106), était inconnu à la source de ce dernier ou, plus probablement, que celle-ci le considérait comme

inauthentique (d'autres dialogues d'authenticité douteuse ou comportant une double attribution étant par ailleurs mentionnés dans le méme contexte). Pour une discussion sur l'authenticité des ouvrages de Phédon contenus dans les deux listes transmises par Diogene Laërce et par la Souda, voir 63 R. Muller, notice « Phédon

d'Élis», P 102, DPhA Vb, 2012, p. 279-285.

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

912 (3)

Simmias

est par ailleurs

le destinataire, en commun

avec

Cébès,

d'une

Lettre de Xénophon (»^X 19) faisant partie du corpus des lettres (apocryphes) attribuées à des socratiques. Cette lettre porte le n? 22 dans 64 R. Hercher (édit.), Epistolographi graeci, p. 625; voir aussi 65 Liselotte Kóhler (édit., trad. et comm.), Die Briefe des Sokrates und der Sokratiker, coll. « Philologus. Supplementbände» 20.2, Leipzig 1928, p. 37-38 (texte grec), 80 (trad.), 112 (comm.) et

133

("Anhang:

Abweichende

Lesarten

des

Codex

Vaticanus

64”);

cf. 66 J. Sykutris, Die Briefe des Sokrates und der Sokratiker, coll. «Studien zur Geschichte und Kultur des Altertums» 18.2, Paderborn 1933 {réimpr. New York 1968], p. 73-74 (qui donne de bons arguments permettant d’atiribuer en réalité la lettre à Eschine [#*A 711); édit. et trad. angl. S. Stowers, dans 67 A. J. Malherbe (édit.), The Cynic epistles, p. 272-273. Xénophon y apparaît comme un ami proche de Simmias et Cébés, qui prennent soin de lui, et leur fait part de son souci, alors

qu'il est encore en train d'écrire les Mémorables, de vertu de Socrate, par quelques faits mal présentés ».

«ne compromettre en rien la

Les lettres attribuées à Socrate et les socratiques feraient partie d'un roman épistolaire ; voir 68 N. Holzberg. «Der griechische Briefroman: Versuch einer Gattungstypologie», dans 68bis N. Holzberg et S. Merkle (édit.), Der griechische Briefroman : Gattungstypologie und Textanalyse, coll. «Classica Monacensia» 8. Tübingen 1994, p. 1-52. aux p. 38-47; 69 T. Glaser, «Ein Briefroman um Sokrates und die Sokratiker», dans 70 /d.. Paulus als Briefroman erzählt: Studien zum antiken Briefroman und seiner christlichen Rezeption in den Pastoralbriefen, Gôttingen 2009, p. 113-156: l'hypothèse est citée avec approbation par 71 KI. Döring, « Letters of Socrates and of the Socratics », Brill's New Pauly 7. 2005, col. 440-441 : «an adequate analysis of the narrative structure of the entire corpus clearly shows that it is an epistolary novel, written by a single author about AD 200 or later». Cf. aussi 72 Patricia A. Rosenmeyer, Ancient epistolary fictions. The letter in Greek literature. Cambridge 2001. p. 202-203 et 206-208, et plus généralement p. 193-233, spec. 196 sq. ("The genre of pseudonymous letters"). R. Goulet, quant à lui («Introduction » au Livre I de Diogéne Laérce, dans Goulet-Cazé 21, p. 53-56), y verrait plutôt un « recueil épistolaire homogène. marqué par des renvois internes, exploitant les détails biographiques» des Vies des protagonistes connues par ailleurs (en fait sa remarque concerne le prétendu roman épistolaire des Sept sages. mais elle a toutes les chances d'étre valable également pour celui des socratiques).

(4) Dans le dialogue de Plutarque Sur le démon de Socrate c'est dans la maison de Simmias à Thèbes qu'est située la discussion. Simmias y est naturellement un des protagonistes et semble assurer, aux yeux de Plutarque, le lien entre Socrate et son cercle d'une part er les pythagoriciens d'autre part — ce qui est, après tout, une appréciation fort judicieuse. Sur sa figure, telle qu'elle est dessinée par Plutarque, et les arguments déployés lors de ses interventions, voir brièvement 73 Françoise Frazier, notice « Plutarque de Chéronée», P 210, DPhA Vb, 2012, p. 1096-1185, aux p. 1120-1121, 1136 et 1156-1157, ainsi que la bibliographie plus exhaustive sur le De genio donnée par 74 C. Macris, notice « Théanor de Crotone», T 29, dans

les Compléments du présent tome, p. 961-963; voir plus en détail 75 A. Willing, De Socratis daemonio quae antiquis temporibus fuerint opiniones, coll. « Commentationes philologicae lenenses » VMI 2, Diss. Leipzig 1909, p. 153-155 et 180-183 ; 76 H. von Arnim, Plutarch über Dümonen und Mantik, coll. « Verhandelingen der Koninklijke Akademie van Wetenschappen te Amsterdam, Letterkunde,

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

N. Reeks»

22.2, Amsterdam

1921,

p.3-10;

913

77 A. Corlu,

dans

Plutarque.

Le

démon de Socrate, texte et trad. avec une introd. et des notes par A.C., coll. « Études et commentaires» 73, Paris 1970, p. 17-18, 40-45 (passim) et 53-60

(cf. aussi p. 60-76) ; 78 Fr. Prontera, « Gli "ultimi" pitagorici : contributo per una revisione della tradizione », DArch 9-10, 1976-77, p. 267-332, aux p. 311 sq., spéc. 311-312 et 320-324 ; 79 M. Riley, « The purpose and unity of Plutarch's De genio Socratis», GRBS 18, 1977, p. 257-273 (passim), spéc. p. 262, 264-265 et 271; 80 J. Hani, dans Plutarque, Œuvres morales, t. Vll: Traités 42-45 : Du destin, Le

Démon de Socrate, De l'exil, Consolation à sa femme, CUF, Paris 1980, p. 45 et 53-54; 81 D. Babut, « Le dialogue de Plutarque Sur le démon de Socrate. Essai d'interprétation », BAGB 1984, p. 51-76 [repris dans 82 Id., Parerga. Choix d'articles de Daniel Babut (1974-1994), « Collection de la Maison de l'Orient méditerranéen » 24, Lyon 1994, p. 405-430] ; 83 /d., «La part du rationalisme dans la religion de Plutarque : l'exemple du De genio Socratis », ICS 13, 1988, p. 383-408 [repris dans /d. 82, p. 431-456]; 84 Kl. Döring, «Plutarch und das Daimonion des Sokrates », Mnemosyne

37,

1984,

p. 376-392,

aux

p. 379-381

(notamment

sur la

compatibilité des discours de Simmias et Théanor) ; 85 Ph. Hoffmann, « Le sage et son démon. La figure de Socrate dans la tradition philosophique et littéraire»,

AnnEPHE-SR 94, 1985-1986, p. 417-436 (spéc. 428-429) ; 95, 1986-1987, p. 295302; 96, 1987-1988, p. 272-279 ; 86 A. A. Long, « How does Socrates' divine sign communicate with him ?», dans 87 S. Ahbel-Rappe et R. Kamtekar (édit.), A Companion to Socrates, coll. «Blackwell Companions 1o Philosophy» 34, Oxford 2006,

p. 63-74, aux

p. 69-73;

88 P. L. Donini,

«Tra

Academia

e Pitagorismo.

ἢ

platonismo nel De genio Socratis di Plutarco», dans 89 M. Bonazzi, C. Lévy et C. Steel (édit), A Platonic Pythagoras. Platonism and Pythagorism in the Imperial Age, Turnhout 2007, p. 99-125 ; 90 /d., «Il silenzio di Epaminonda,

mito: il platonismo di Plutarco J. Opsomer (édit.), The origins Empire and their philosophical 92 Id., «ll De genio Socratis di

i demoni e

nel De genio Socratis», dans 91 M. of the Platonic system: Platonisms contexts, Namur/Leuven/Paris 2009, Plutarco: i limiti del dogmatismo e

*scetticismo' », dans 93 /d. (édit. M. Bonazzi), Commentary

il

Bonazzi et of the early p. 187-214; quelli dello

and tradition. Aristo-

telianism, Platonism, and post-Hellenistic philosophy, coll. « Commentaria in Aristotelem Graeca et Byzantina. Quellen und Studien » 4, Berlin/New York 2011,

p. 403-422, spéc. p. 419 sq.; 94 G. Roskam, « Socrates’ δαιμόνιον in Maximus of Tyre, Apuleius and Plutarch », dans 95 Fr. Frazier et D. F. Leäo (édit.), Tychè er Pronoia. La marche du monde selon Plutarque, Coimbra 2010, p. 93-108 (cf. la publication électronique: https://digitalis.uc.pt/es/livro/tych?6C396A8 et, pronoia |. la

marche,

du, monde

selon plutarque);

96

St.

Schróder,

«Plutarch

on

oracles

and divine inspiration », dans 97 H.-G. Nesselrath (édit.), Plutarch. On the daimonion of Socrates. Human liberation, divine guidance and philosophy, coll. «Sapere» 16, Tübingen 2010, p. 145-168, aux p.161-164; 98 D. A. Russell, « [Introduction », dans Nesselrath 97, p. 3-17 (passim), avec la bibliographie signalée p.8 n.4, ainsi que sa n.24 à la traduction (p.84); 99 A. Timotin, La

914

SIMMIAS DE THÈBES

5 86

démonologie platonicienne: histoire de la notion de daimón de Platon aux derniers néoplatoniciens, Leiden/Boston 2011, p.245-249; 100 Giusy M. A. Margagliotta, // demone di Socrate nelle interpretazioni di Plutarco e Apuleio, coll. « Studia Classica et Mediaevalia» 6, Nordhausen 2012, p. 42-50. — Pour une mise en contexte des aspects pythagoriciens du De genio, cf. très brièvement 101 J. Dillon, « Pythagoreanism in Plutarch », dans Nesselrath 97, p. 139-144, aux p. 143 44. Il serait intéressant de comparer l'interprétation du démon de Socrate mise dans la bouche de Simmias par Plutarque avec celles qui avaient réellement circulé parmi les autres «socratiques», sur lesquels nous sommes assez bien informés ; sur ces derniers, notamment Xénophon et Euclide (»E 82). voir les essais de M. Joyal, M. Narcy, L.-A. Dorion et A. Brancacci dans 102 P. Destrée

et N. D. Smith (édit.), Socrates' divine sign: religion, practice, and value in Socratic philosophy, Kelowna (BC) 2005 [= Apeiron 38.2]. p. 97-112. 113-125. 127-142 et 143-154 respectivement.

La présence de Simmias «assure en quelque sorte la filiation» du De genio et du Phédon platonicien dont Plutarque s'est inspiré: les analogies entre les deux dialogues sont certaines; voir 103 Yvonne Verniére, Symboles et mythes dans la pensée de Plutarque. Essai d'interprétation philosophique et religieuse des Moralia, «Collection d’Etudes mythologiques» 11, Paris 1977, p. 99-100, avec les références de la n. 4 (p. 99) à la bibliographie antérieure ; de méme Hani 80, p. 45. Le choix des sujets sur lesquels portent les interventions de Simmias dans le De genio est sans doute significatif, et révélateur de la perception qu'avait Plutarque de son ancien compatriote, en qui il voyait un philosophe et un érudit, un intime de Socrate et un familier des sagesses barbares, ayant acquis une somme de connaissances variées au cours de ses voyages en Égypte et ailleurs (576 C, 578 A et F). Il n'est donc pas étonnant que les thémes les plus importants abordés par lui concernent l’élucidation de mystères érudits ou philosophiques et le récit d'expériences étranges. Ces quatre thémes sont les suivants: (a) la nature du démon

de Socrate (chap. 20), qui, selon Simmias, devait étre

non pas une vision mais une voix (pour l'approche opposée, mise en avant par Théocritos,

voir

104

G.

Roskam,

« Voice

or vision?

Socrates'

divine

sign

and

Homeric epiphany in late Platonism and beyond », AJPh 135, 2014, p. 359-385, aux p. 361-365), ou plutót l'intelligence d'une parole transmise aux hommes par les étres divins. Si pour le commun des mortels cette communication se fait plutót en rêve, dans le cas de Socrate elle avait lieu lorsqu'il était éveillé, car son voüc pur et exempt de passions était "touché" directement par la parole sans voix du démon. Sur ce sujet capital, voir les études signalées plus haut, au début de la section (4). (b) le déchiffrement (578 F - 579 A), par le prêtre (προφήτης)

et ‘philosophe’

égyptien Chonuphis (»*C 112), d'une inscription écrite «en caractères étranges et certainement trés anciens (παμπάλαια)», dans «un type d'écriture singulier (ἴδιος) et barbare (BapBapuxóc), fort semblable à celui des caractères égyptiens » (577 F ; trad. d’après Corlu 77 et Hani 80); cf. Hani 80, p. 215, n. 4 de la p. 80; 105 J.-M. Flamand, notice « Chonuphis de Memphis », DPhA Il, 1994, p. 307-308. Portée

par

une

tablette

de

bronze

trouvée

dans

le

tombeau

d'Alcméne,

cette

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

915

inscription archaïque (d'époque mycénienne ?) pourrait être écrite en linéaire A ou B ; voir 106 J. Schwartz, «Le tombeau d'Alcméne», RA 1958, p. 76-83; 107 Parker, « Agesilaus and the bones of Alcmena », dans Nesselrath 97, p. 129-137.

R.

(c) l'oracle delphique à propos de l'autel de Délos, lié au fameux probléme de la duplication du cube (7, 579 B-C), dont la solution est attribuée ici non pas à Archytas,

longues

mais

n.2

à Platon:

cf. Riginos

et 3 de la p.81,

13, p. 141-145

reportées

aux

(anecdote

p.216-218;

99);

108

Hani

80, les

H. Dörrie

(édit.

M. Baltes), Der hellenistische Rahmen des kaiserzeitlichen Platonismus, Bausteine 1-35 : Text, Übersetzung, Kommentar, coll. « Der Platonismus in der Antike» 1, StuttgarUBad

Cannstatt

1987,

Baustein

7.3,

p.118-121

(texte)

et

355-359

(comm.); 109 C. A. Huffman, Archytas of Tarentum : Pythagorean, philosopher and mathematician king, Cambridge 2005, p. 342-401 (étude approfondie fondée sur les travaux de Th. L. Heath et W. R. Knorr, comportant

un dossier de textes et

une bibliographie compléte) ; 110 L. Brisson, « Archytas and the duplication of the cube », dans G. Cornelli, R. McKirahan

et C. Macris (édit.), On

Pythagoreanism,

coll. « Studia praesocratica » 5, Berlin 2013, p. 203-233. (d) le

«mythe de Timarque » (»*T 139), à savoir le récit [a] de la descente de

celui qui fut l'ami de l'un des fils de Socrate, et qui mourut trés jeune, dans l'antre de Trophonios en Lébadée, et surtout, à partir de là, [b] de son "voyage psychique" et de sa vision extatique du monde céleste et du gouffre des Enfers (589 F - 592 F): voir les études signalées dans 111 R. Goulet, notice DPhA

« Timarque de Chéronée »,

VI, 2016, p. 1192, auxquelles on pourrait ajouter 112 G. Méautis, Recher-

ches sur le pythagorisme, Neuchâtel 1922, p. 55-63 et 94-102 ; 113 W. Hamilton, « The myth in Plutarch's De genio (589 F - 592 E)», CQ 28, 1934, p. 175-182; 114 G. Soury, La démonologie de Plutarque. Essai sur les idées religieuses et les mythes d'un platonicien éclectique, Paris 1942, p. 153-176; Corlu 77, p. 60-76; Vernière 103, p. 105-108 et 115-267 (passim) ; 115 H. Dórrie (édit. M. Baltes), Die

philosophische Lehre des Platonismus: von der ‚Seele‘ als der Ursache aller sinnvollen Ablüufe, Bausteine 169-181 : Text, Übersetzung, Kommentar, coll. « Der Platonismus

in der

Antike»

6.2,

Stuttgart/Bad

Cannstatt

2002,

Baustein

173.2,

p. 48-50 (texte et trad. de 591 D-E) et 228-234 (comm.); 116 P. Bonnechere, Trophonios de Lébadée : cultes et mythes d'une cité béotienne au miroir de la mentalité antique, coll. « Religions in the Graeco-Roman World» 150, Leiden/ Boston 2003, p. 165-169, 172 sq., 178-182, 185-196 et passim (voir l'index, s.v.) ;

117 Id., « Notes trophoniaques, IE. La dixième épigramme de Callimaque: Timarque de Chéronée (Plutarque, De genio Socratis, 589 f - 592 f) et les croyances sur l'Hadés?»,

Hermes

136, 2008,

p. 153-166;

118

Y ulia Ustinova,

Caves

and

the

ancient Greek mind : descending underground in the search for ultimate truth, Oxford 2009, p. 92-93; 119 W. Deuse, « Plutarch's eschatological myths », dans Nesselrath 97, p. 169-197, aux p. 174-176, 177-179, 182-184, 191 et 194-197; Russell 98, p. 9-11; Schróder 96, p. 164-165; Timotin 99, p. 249-251; Marga-

gliotta 100, p. 50-59; 120 A. Setaioli,

« The daimon in Timarchus' cosmic vision

(Plu. De gen. Socr. 22, 590 B - 592 E)», dans J. R. Ferreira, D. F. Leäo et C. A.

916

SIMMIAS DE THÈBES

S 86

Martins de Jesus (édit.), Nomos, kosmos & dike in Plutarch, Coimbra 2014, p. 109119; cf. aussi 121 A. Mihai, « L'Hadès céleste chez Plutarque », dans /d., L'Hadès

céleste : histoire du purgatoire dans l'Antiquité, Paris 2015, p. 185-224 et 122 I. Mufioz Gallarte, « The Plutarch's motive of descensus animae in Nag Hammadi and the Corpus Hermeticum», Estudios griegos e indoeuropeos 26, 2016, p. 169178. Cf. l'expérience analogue d'Aridaios-Thespésios décrite dans les dernières pages du De sera muninis uindicta du méme Plutarque, avec le commentaire et la bibliographie complète fournis par 123 R. Gagné, «La catabase aérienne de Thespésios: le statut du récit», LEC 83, 2015, p. 313-328 ; cf. aussi sur ces pages du De sera 124 Danielle Jouanna, Les Grecs aux Enfers : d'Homére à Epicure, Paris 2015, p. 261-269.

II semblerait que la présence de Simmias auprès de Socrate au moment de sa

mort el sa discussion avec lui au sujet de l'immortalité de l'áme ont fait de lui par la suite, dans la tradition philosophico-littéraire, une sorte d'accompagnateur para-

digmatique οἱ d'interlocuteur idéal des philosophes Socrate, mais de Platon ou d’Aristote, Ainsi:

mourants:

non

plus

de

(8) C'est Simmias qui interprète un songe (ἐνύπνιον) de Platon sur son lit de mort, où le philosophe se vit lui-même sous forme de cygne: voir Olympiodore, in Alcib. 2.156-164, dans 125 L. G. Westerink (édit.), Olympiodorus. Commentary on the ‘First Alcibiades' of Plato, Amsterdam 1956, p. 6 (cf. 126 M. Griffin [transl.], Olympiodorus. ‘Life of Plato' and 'On Plato First Alcibiades! 1-9, London 2015, p. 76-77, avec les n. 66-67, reportées à la p. 171); [Anonyme], 1.37-49 (version

beaucoup plus bréve et moins intéressante), dans 127 L. G. Westerink (édit.) et J. Trouillard (trad.), avec la collab. de A.-Ph. Segonds, Prolégomènes à la philosophie de Platon, CUF, Paris 1990, p. 2, avec la p. LX de l'/ntroduction et la n. complémentaire 13, reportée à la p. 47 (= 128 Anonymous Prolegomena to Platonic philosophy, |. 29-35, édit. L. G. Westerink, Amsterdam 1962, p. 5). Ces deux témoignages constituent l'Arrecdote 5 dans Riginos 13; voir son comm. aux p. 24-25 et, (d')aprés elle, 129 Christina Schefer, Platon und Apollon : vom Logos

zurück zum Mythos, coll. «International! Plato Studies» 7, Sankt Augustin

1996,

p. 295 (cf. aussi p. 252). Sur l'authenticité de cette anecdote, et plus précisément sur l'apparition de Simmias comme faire-valoir de l'interprétation proposée par les maítres du néoplatonisme tardif, les opinions divergent: selon Riginos 13, p. 25 «[pl]ossibly this is an attempt to give the account credibility as an old story from Academic sources» (elle aurait mieux dit peut-étre: «from circle ») ; tandis que selon Westerink et al. 127, p. 47 n. 13,

the Socratic-Platonic «comme aucun de ces

deux auteurs [sci/. Olympiodore et l'Anonyme| n'était capable de fabriquer des détails comme celui de l'interprétation proposée par Simmias, l'anecdote doit être plus ancienne, peut-étre déjà de l'époque hellénistique ». Exagéréc nous semble la suggestion de Riginos 13 (p. 25 n. 55) selon laquelle le fait que dans le Phédon (61 c) c'est bien Simmias qui répond à Socrate lorsque celui-ci évoque, juste avant sa mort. le réve récurrent que iui envoyait Apollon pourrait faire penser que «[p]erhaps by the

association of Simmias a parallel is meant to be drawn between this dream of Socrates as told by Plato and the one of Plato presented by late tradition».

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

917

Il vaudrait la peine de rappeler ici (en paraphrase libre) le contenu du songe de Platon, ainsi que l'interprétation qu'en a proposée Simmias : Platon, au moment de mourir, se vit devenir un cygne qui bondissait d'arbre en arbre, donnant ainsi beaucoup de peine (πόνον πλεῖστον) aux chasseurs d'oiseaux, qui ne parvenaient pas à le capturer (ἑλεῖν). Ayant pris connaissance de ce songe, Simmias expliqua que tous

les

hommes,

et

notamment

les

s’efforceraient de saisir (καταλαβεῖν)

interprètes/exégètes

sa pensée

(ἐξηγηταῦ

de

(διάνοια), mais que

Platon,

nul n'en

serait capable. Chacun comprendrait ce que Platon a voulu dire (Évvotau) selon son

propre sentiment (πρὸς τὸ δοκοῦν αὐτῷ), en privilégiant des interprétations diverses (παντοδαπῶς)

— physique

(φυσικῶς

/ φυσιολογῆσαι),

éthique

(ἠθικῶς)

ou

théologique (BeoAoyıxöc / θεολογῆσαι), par exemple -, mais cette multiplicité d'approches (πολλαχῶς) laisserait malgré tout Platon pratiquement insaisissable (ἄληπτος). C'est le sort des âmes qui, comme Platon ct Homère, sont susceptibles de s'accorder selon tous les modes musicaux (ravapuóviot). (6) Dans l'Anthologie palatine Simmias (écrit avec un 11) est présenté également comme l'auteur d'une épigramme funéraire (VII 60) qui servait d’épitaphe sur le tombeau de Platon (cf. déjà Diog. L. III 43, qui cite le méme ἐπίγραμμα de façon anonyme). ll s'agit d'un « undistinguished quatrain » selon Gow et Page 135 (cité plus bas), t. II, p. 515, où Platon est qualifié de divin (θεῖος) et loué pour sa

σωφροσύνη, son ἧθος δύταιον et sa σοφία. Le fait qu'il y est désigné par son prétendu vrai nom, Aristocles, dévoile le caractère apocryphe de l'attribution à Simmias et la date tardive, hellénistique, de l'épigramme, qui serait composée à une époque où "Platon" était considéré — faussement — comme un sobriquet que l'on interprétait de diverses fagons (cf. 130 J.A. Notopoulos, «The name of Plato », CPh 34, 1939, p. 135-145). Sur cette épigramme, qui est en réalité d'origine littéraire el non pas épigraphique, voir 131 J. A. Notopoulos, « Plato's epitaph», AJPhilol 63, 1942, p. 272-293, spéc. p.281-287 (qui cite et discute les positions antérieures de la recherche) ; 132 L. Tarán, « Plato's alleged epitaph», GRBS 25, 1984, p. 63-82, spec. p. 63-64 et 72, n. 28 ad finem |repris dans 133 Id., Collected papers: 1962-1999, Leiden 2001, p.47-69]. Cf. aussi 134 L. Brisson, « Diogene Laérce, Vies et doctrines des philosophes illustres, livre III: structure et contenu», dans ANRW

II 36, 5, Berlin

1992, p. 3619-3760 et 1*-25*

[indices], aux p. 3691-

3692. Ce Σιμίας pourrait bien être non pas l'élève de Socrate, mais le poète et grammairien homonyme de Rhodes, actif à la fin du IV* et au début du III siècle, dont l'Anthologie Palatine a conservé six autres épigrammes (cf. Simias, epigr. VI dans 135 A. S. F. Gow et D. L. Page [édit.], The Greek Anthology: Hellenistic epigrams, Cambridge 1965, t. 1, p. 179, li. 3292-3295, avec le comm. dans le t. Il, p. 515; sur Simmias le poète, cf. la bibliographie rassemblée ici : https://sites.google.com/site/hellenisticbibliography/epigram/simias), dont trois sont des τεχνοπαίγνια ou calligrammes (cf. 136 L. A. Guichard, « Simias' pattern poems: the margins of the canon», dans 137 M. A. Harder, R. F. Regtuit et G. C. Wakker

[édit.|, Beyond

the canon, coll. « Hellenistica

Groningiana»

11, Leuven/

Paris/Dudley [MA] 2006, p. 83-104], mais l'attribution — vraisemblablement apo-

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

918

cryphe - à Simmias le socratique ne serait pas totalement à exclure ; voir Hobein 1, col. 148 (affirmatif) ; Gow et Page 135, t. II, p. 515: «Nor is the ascription to the S[immias] of the Phaedo

|...] much more probable since he was an older man

than

Plato ; possibly however he and not the Rhodian was the S[immias] contemplated in the ascription». L'épitaphe mise sous le nom de Simmias semble en tout cas étre la plus ancienne parmi les trois que cite Diogène (cf. πρῶτον, p. 266, li. 476 éd. Dorandi) - à moins que l'autorité de la deuxième, dont les deux premiers vers sont

attribués à Speusippe (»*S 142) par l'auteur byzantin du XIII* siècle Maxime Planude, revienne effectivement au neveu de Platon, ce sur quoi la plupart des savants

modernes

expriment

toutefois

de

grands

doutes

(ainsi

p. ex. Tarán

132,

dont le but est de toute façon d'offrir «probable proof that none of the extant epigrams is likely to be the original epitaph inscribed on Plato's tomb (if there was one)» [p.65]; cf. 138 A. Cameron, The Greek Anthology: from Meleager to Planudes, Oxford 1993, p. 2, sur «the practice of writing 'fictitious' epigrams, poems in the form of dedications and epitaphs [...] but not intended for inscription»). (7) Dans le Liber de pomo siue De morte Aristotelis, un texte anonyme dont on

dispose de traductions en arabe, en hébreu et en latin, mais dont l'original grec est perdu

(voir

en

dernier

lieu

l'impressionnante

étude,

trés

compléte,

de

139 Paraskevi Kotzia, //eoí rou μήλου rj Περί της Apiororé£Aouc τελευτής [Liber de pomo], Thessaloniki 2007, 370 p. [en grec moderne], et 140 M. Aouad, notice « Aristote de Stagire - Le De Pomo», DPhA 1, 1989, p. 537-541), Simmias (dont le nom a été déformé en Simäs ou Shimaàs [arabe], Simas ou Simo [hébreu], acc.

Symam/Simam/Symay/Synay

|latin];

voir

Kotzia

139,

p. 71) est un des

inter-

locuteurs d'Aristote sur son lit de mort, celui-là méme qui, au $ 7 du texte (dans la version latine), demande au mañre de «fortifier le cœur» (conforta cor) de ses

éléves et amis réunis autour de lui et de leur apprendre de «ne pas avoir peur du jour de la mort» (diem mortis non timere) — mots qui rappellent ceux prononcés par Simmias

dans le Phédon

(63 c-d), et qui déclenchent effectivement la discus-

sion sur l’äme avec Aristote mourant. Le nom de Simmias réapparaît (sous la forme Sym's/Sbm's/Sym's) dans l'extrait du De pomo repris par les gnomologies arabes,

dans

la section

consacrée

à Aristote;

voir

141

D.

Gutas

(édit.),

Greek

wisdom literature in Arabic translation : a study of the Graeco-Arabic gnomologia, New

Haven

(Connecticut)

1975, p. 211, avec la n. I (= $ 89 du texte édité sous le

titre A Selection from the Sayings of the Four Great Philosophers). Iconographie. Une mosaïque trouvée à Mytiléne et datant de la fin du III* voire du IV* siècle de notre ère (cf. Csapo 149 [infra], p. 143 et n. 13, reportée à la p. 163) représente Socrate en train de discuter avec Simmias (à sa droite) et Cébès (à sa gauche). Les deux interlocuteurs de Socrate ne se distinguent pas iconographiquement par des traits caractéristiques personnalisés, mais ils sont identifiables gráce à des légendes portant leurs noms, apparaissant clairement au-dessus de leurs tétes. La scéne fait allusion, sans aucun doute, au Phédon platonicien, mais, bizarrement, dans un contexte où toutes les autres mosaïques évoquent des

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

919

piéces de Ménandre, ou alors le poéte comique lui-méme et sa Muse. Pour des descriptions et diverses tentatives d'interprétation, voir 142 5.1. Charitonidis, «Ἀνασκαφὴ Μυτιλήνης», PAAH 1962, p. 134-141; 143 Id. f, Lilly Kahil et R.Ginouvés, Les mosaïques de la Maison du Ménandre à Mytilene, coll. « Beihefte zur Halbjahresschrift Antike Kunst»

6, Bern

1970, p. 33-36, 81 et 103,

avec les pl. 3, 2 (couleur) et 17, 1 (cf. le c.r. de 144 T. B. L. Webster, /HS 91, 1971, p. 210-211); 145 L. Berczelly, « The date and significance of the Menander mosaics at Mytilene», BICS 35, 1988, p. 119-126, aux p. 119-122, avec la pl. 3A ;

146 Damaris Stefanou, «Die Menander-Mosaiken von Mytilene: ein paganes Glaubensbekenntnis? Bemerkungen zur Deutung der Trikliniums-mosaiken im ‘Haus

des Menander'

in Mytilene/Lesbos

durch

L. Berczelly », Boreas

19, 1996,

p.221-227; 147 Ead., Darstellungen aus dem Epos und Drama auf kaiserzeitlichen und spätantiken Bodenmosaiken : eine ikonographische und deutungsgeschichtliche Untersuchung, coll. « Orbis antiquus» 40, Münster 2006, p. 268334, aux p. 293-296 (cf.le c.r. de 148 Katherine M. D. Dunbabin, JRA 20, 2007, p. 572-577);

149 E. Csapo, « Mise-en-scène

théâtrale, scène de théâtre artisanale:

les mosaiques de Ménandre à Mytiléne, leur contexte social et leur tradition iconographique», dans 150 Br. Le Guen (édit.), De la scène aux gradins : théâtre et représentations dramatiques aprés Alexandre le Grand |= Pallas 47], 1997, p. 165-182, aux p. 168-169; 151 /d., «Cooking with Menander: slices from the ancient home entertainment industry ?», dans 152 /d., Actors and icons of the ancient

theater,

Oxford

2010,

p. 140-167,

aux

p.141-143

et

147;

153

Chr.

Ellinghaus, « Das Trikliniumsmosaik im Haus des Menander in Mytilene/Lesbos : Menander und Sokrates laden zum Symposion ein», Boreas 21/22, 1998-1999, p. 261-269 ; 154 Sarah E. Basset, «The late antique image of Menander», GRBS 48, 2008, p. 201-225, aux p. 217-218 ; surtout 155 N. G. Charalabopoulos, P/ato-

nic drama and its ancient reception, Cambridge 2012, p. 239-255 (avec les cr. critiques de 156 Emily Wilson, BMCR 2012.12.62 et de 157 Ruby Blondell, « Ancient Platonic reception», CJ 109, 2013,

p. 123-128).

Sur la performance dramatique de dialogues platoniciens pendant des symposia de la Seconde Sophistique (cf. Plutarque, Propos de table VII 8, 711 B-D ; Athénée, Deipn. IX. 381 F - 382 A) dont pourrait s'inspirer la mosaïque de Mytiléne, voir 158 Marie-Luise Lakmann, « Dramatische Aufführungen der Werke Platons», dans 159 S. Gódde et Th. Heinze (édit.), Skenika : Beitrüge zum antiken Theater und seiner Rezeption. Festschrift zum 65. Geburtstag von Horst-Dieter Blume. Darmstadt 2000, p. 277-289 ; Charalabopoulos 155, p. 197-226 (“The dinner theatre").

La théorie de l’âme-harmonie et ses avatars. Simmias est surtout connu pour ses objections à l'argumentation déployée par Socrate dans le Phédon en faveur de

l'immortalité de l'áme. Son aporie (exprimée dés 85 c-e) prend son point de départ dans la contradiction obvie entre [a| une conception

de l'harmonie comme

invisi-

ble, fort belle et, « par sa nature, semblable et apparentée au divin et à l'immortel (τοῦ θείου τε xal ἀθανάτου ὁμοφυῆ ve xal συγγενῆ)» (86 a-b; trad. Dixsaut 49) et [b] la théorie (exposée en 86 b-d) selon laquelle l'âme serait, par analogie avec

la lyre et ses cordes, une χρᾶσις καὶ ἁρμονία des éléments constitutifs du corps — un σύνθετον πρᾶγμα (selon la reprise par Socrate en 92 a), fait à partir des

920

SIMMIAS DE THÈBES

S 86

couples d'opposés chaud-froid, sec-humide etc. qui, en «se combinant selon une proportion convenable (καλῶς xai μετρίως)», permettent au corps de se maintenir «en état de tension interne (ἐντεταμένου)» sans perdre sa cohésion (συνεχομένου) -, et par conséquent périssable (cf. aussi le résumé de Socrate en 91 b 8 9] d 2). Cette théorie, qui comptait, paraft-I-il, plusieurs adeptes parmi les amis de Socrate, nc semble pas compatible, a priori, avec la doctrine de l'immortalité de l'âme, et c'est la raison pour laquelle Simmias fut obligé de l'abandonner après avoir écouté et accepté les arguments de Socrate. Sur la façon dont il faut entendre le terme ἁρμονία. voir Dixsaut 49, p. 358-359, n. 198. Cf. plus généralement 160 Anne-Gabriéle Wersinger, La sphère et l'intervalle : le schème de L'Harmonie dans la pensée des anciens Grecs d’Homere à Platon, Grenoble 2008.

Sur ce passage célèbre, et très discuté, qui constitue /a première apparition de la théorie

de

l'âme-harmonie

dans

la littérature

antique,

voir:

(1)

les

notes

et

commentaires des principaux traducteurs et interprétes modernes du Phédon: 161 J. Burnet, Plato's Phaedo, Oxford 1911, p. 82-83; 162 ΚΕ. S. Bluck, Plato's Phaedo, London 1955, p. 85-89 + 197-198 (suppl. n. 8); 163 G. Capone Braga, /!

Fedone, Firenze 1955, p. 131-139; 164 R. Hackforth, Plaro's Phaedo, Cambridge 1955,

p. 102-103;

duction, t.

165

Th.

Loriaux,

Le

Phédon

de

Platon:

commentaire

et tra-

1(57a-84b) + 1.11 (84b - 118a), Namur 1969 et 1975, t. II, p. 20-26 ;

166 D. Gallop. Plato. Phaido, Oxford 1975, p. 146-149; 167 D. Bostock, Plato’s Phaedo, Oxford

1986, p. 122-125 ; Dixsaut 49, p. 113-117; 168 C. J. Rowe, Plato.

Phaido, Cambridge 1993, p. 203-206 ; 169 D. Frede, Platons Phaidon : der Traum von der Unsterblichkeit der Seele, Darmstadt 1999, p. 79-81 ; 170 Th. Ebert (trad. & comm.), Platon. Phaidon, Göttingen 2004, p. 284-289; (2) une série d'études spécialisées: 171 J. Burnet, Early Greek philosophy, London 1930* [1892], p. 295-296 (ἢ 149), 172 A. Döring, « Wandlungen in der pythagoreischen Lehre », AGPh 5, 1892, p. 503-531, aux p. 525-529; 173 Fr. M. Cornford, « Mysticism and science in the Pythagorean tradition», CQ 16, 1922, p. 137-151; 17, 1923, p. 1-12, aux p. 145-150 [repris dans 174 A. P. D. Mourelatos

(edit.), The Presocratics : a collection of critical essays, New York 1993? [1974], p. 135-160, ainsi que dans 175 Selected Papers of F.M. Cornford, édit. A. C. Bowen, New York/London 1987, p. 99-124]; 176 G.C. Field, Plato and his contemporaries, London 1967? [1930! |, p. 159 et 179-180; 177 ΚΕ. Mondolfo, dans E. Zeller (édit. R. Mondolfo), La filosofia dei Greci nel suo sviluppo storico, Parte

1: I Presocratici, t. 11: Jonici e Pitagorici, Firenze 1950? | 1938! J, p. 336-337, 370,

563 et 664-667 (au sein d'une note portant sur « Gli elementi e le oppositioni — l'armonia », p. 660-669) ; 178 1. Tate, «Plato, Phaedo

92 cd», CR 53, 1939, p. 2-

3; 179 J. Moreau, La construction de l'idéalisme platonicien, Paris 1939 [réimpr. Hildesheim

1967[,

p. 370-376 ; 180

Geneviève

Rodis-Lewis,

«Limites

de

la

“simplicité de l’äme” dans le Phédon», RPhilos 155, 1965, p. 441-454, aux p. 448 sg.;

181

J. Bernhardi,

Platon

et le matérialisme

ancien:

la théorie

de

l'áme-

harmonie dans la philosophie de Platon, Paris 1971, passim, notamment p. 53-96 ; 182

H.B.

Gottschalk,

«Soul

as

harmonia»,

Phronesis

16,

1971,

p. 179-198 ;

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

92]

Prontera 78, p. 291-303 ("IV.1. Controversie esegetiche moderne e antiche sulla "dottrina" dell'anima-harmonia") ; 183 J. Barnes, The Presocratic philosophers, 1. II: Empedocles to Democritus, London/Henley/Boston 1979, p. 186-193 («The soul as harmony » et « Metempsychosis and immortality »); 184 I. Gobry, «Les origines orientales de la doctrine pythagoricienne de l’äme», Diotima 7, 1979, p. 81-85, à la p. 82; 185 K. Dorter, « Epiphenomenalism: soul as attunement », dans /d., Plato’s Phaedo : an interpretation, Toronto/Buffalo/London 1982, p. 98114 + 215-216 (notes); 186 /d., «The objections of Simmias and Cebes (84 c -

89 c)», dans 187 J. Müller (édit), Platon. Phaidon, Berlin 2011, p. 97-110; 188 C. C. W. Taylor, « The arguments in the Phaedo concerning the thesis that the soul is a harmonia», dans 189 J. P. Anton Greek philosophy, t. ll, Albany (New York)

Wagner

[édit.], Essays

191 Ronna

Burger,

The

et A. Preus (édit.), Essays in ancient 1983, p. 217-232 [réimpr. dans 190 E.

on Plato's psychology, Phaedo:

a Platonic

Lanham

labyrinth,

(MD) New

2001, p. 51-67];

Haven

and

London

1984, p. 105-107, avec les n. 8-16 (p. 245-246); 192 Fr. Trabattoni, « La dottrina dell'anima-armonia nel Fedone», «Soul as attunement: an analogy

Elenchos 9, 1988, p. 53-74; 193 Th. Scaltsas, or a model ?», dans P. Nicolacopoulos (édit.),

Greek studies in the philosophy and history of science, Dordrecht 1990, p. 109119; Ebert 45, p. 7 sgq.; Sedley 51, p. 22-26 (Appendix: "Did Philolaus teach the soul-harmony theory 7); 194 1.G. Kalogerakos, Seele und Unsterblichkeit: Untersuchungen zur Vorsokratik bis Empedokles, coll. « Beiträge zur Altertumskunde » 52, Stuttgart 1996, p. 150-158; 195 Voula Lampropoulou, « The concept of harmony in Greek thought from Homer to Aristotle. 2. Psychology », Platon 49, 1997, p. 271-296, aux p. 276-283; 196 V. Caston, « Epiphenomenalisms, ancient and modern», PAR

106, 1997, p. 309-363, aux p. 319 sq.; 197 J. Mansfeld, « Phy-

sical doxai in the Phaedo», dans 198 M. Kardaun et J. Spruyt (édit.), The winged chariot. Collected essays on Plato and Platonism in honour of L. M. De Rijk, Leiden/Boston/Köln 2000, p. 1-17, aux p. 1-5 («Soul as harmony») [repris dans 199 J. Mansfeld et D. Runia, Aëtiana : the method and intellectual context of a doxographer, t. 11: Studies in the doxographical traditions of ancient philosophy, Leiden/Boston 2010, p. 183-201, aux p. 183-188]; 200 Ellen M. Wagner, « Supervenience and the thesis that the soul is a harmonia», SWPS 16, 2000, p. 1-20 [réimpr. dans Wagner 190, p. 69-88]; 201 G. Bechtle, «Wie kann die Seele als Harmonie gedacht werden ? Erórterungen zur Rolle von Pythagoreern und Mathematik im Spannungsfeld der platonischen Dialoge Phaidon und Timaios », dans 202

M.

Unione

Barbanti, G. R. Giardina et P. Manganaro

e amicizia.

203 J. Warren,

Omaggio

Epicurus

Cambridge/New

and

a

Francesco

Democritean

York 2002, p. 67-71

(édit.), ΕΝΩΣΙΣ

Romano, ethics:

an

Catania

ΚΑΙ

2002,

archaeology

ΦΙΛΙΑ

/

p. 43-64 ;

of ataraxia,

(«Soul and mixture »), notamment p. 68-69;

204 Kathy L. Gaca, The making of fornication : eros, ethics, and political reform in Greek philosophy and early Christianity, Berkeley 2003, p. 99 sq., notamment p. 102-103,

avec

les

n. 18-21,

surtout

n. 20

(version

antérieure

dans

205

Ead.,

« The reproductive technology of the Pythagoreans», CPh 95, 2000, p. 113-132);

922

SIMMIAS DE THÈBES

S 86

206 A. Barker, Psicomusicologia nella Grecia antica, Napoli 2005, p. 72-74 ; 207 A. Drozdek, « Pythagoreanism and the harmonia », dans 208 Jd., Greek philo-

sophers as theologians : the divine arche, Aldershot 2007, p. 53-70, aux p. 64-65 [1'* publ. 207a «Pythagorean theology», GM 26, 2004, p. 431-455]; 209 D. J. Young, Soul as structure: Plato and Aristotle on the harmonia theory, Diss. Cornell University, 2007; 210 1. Figari, « L'áme-harmonie dans le Phedon: une théorie pythagoricienne ?», dans 211 J.-L. Périllié (édit.), Platon et les Pythagoriciens, Bruxelles 2008, p. 117-141 (cf. déjà 212 /d., La philosophie pythagoricienne de la musique, Thése

de Doctorat,

Univ. Paris-Sorbonne,

Paris 2002

[dir.

G. Romeyer-Dherbey]) ; 213 J. Luchte, «The Pythagorean soul and the question of harmony », dans /d., Pythagoras and the doctrine of transmigration : wandering souls, London/New

York 2009, p. 61-67 ; 214 Fr. Pelosi, Plato on music, soul and

body, Cambridge 2010, p. 181-183 ("The soul, harmony of corporeal elements”) ; 215

B. Manuwald,

« Welchem

Logos

kann

man

noch

vertrauen?

Die harmonia-

These als Gefáhrdung des Beweisgangs für die Unsterblichkeit der Seele (89 b 95 a)», dans

Müller

Pythagoreans,

Oxford

187,

p. 111-126;

2012,

216 EL. Zhmud,

p.387-394

Pythagoras

("Theories

p. 390-391 ; 217 Id., «Sixth, fifth and fourth century

of the

and

soul"),

the early

notamment

Pythagoreans », dans 218

C.

Huffman (édit), A History of Pythagoreanism, Cambridge 2014, p. 88-111, aux p. 105-106; 219 G. Cornelli, /n search of Pythagoreanism : Pythagoreanism as an historiographical category, Berlin 2013, p. 92-93 ; Horky 44, p. 168-174, en partic. p. 171-172;

220 J. Palmer,

«The

Pythagoreans

and

Plato»,

dans

Huffman

218,

p. 204-226, aux p. 210 (n. 17) et 212-213 (cf. aussi p. 215) ; 221 N. Iwata, « Philolaus and the attunement theory in Plato's Phaedo », communication orale présentée à la Fourth Biennial Conference of the International Association for Presocratic Studies (IAPS), Thessaloniki 2014; 222 R. McKirahan, «Philolaus on the soul», dans 223 A.-B. Renger et A. Stavru (édit.), Pythagorean knowledge from the ancient to the modern world : askésis — religion — science, Wiesbaden 2016, p. 6376; 224 Catherine Rowett, « On being reminded of Heraclitus by the motifs in Plato's Phaedo», dans E. Fantino, U. Muss, Ch. Schubert et K. Sier (édit.),

Heraklit im Kontext, coll. 413.

Voir

aussi

York/London 32

(à la p.

225

E. A.

« Studia praesocratica» 8, Berlin/Boston 2017, p. Lippman,

Musical

thought

in ancient

Greece,

373New

1964, p. 1-44 ("Conceptions of harmony"), spéc. p. 36-37, avec la n. 169);

226

J.-L.

Périllié, «Introduction.

Le

silence

de

Platon»,

dans

Périllié 211, p. 7-39, aux p. 27-31.

Largement diffusée et "populaire" déjà avant Platon et Aristote (voir Phédon, 92 c: τοῖς πολλοῖς δοχεῖ ἀνθρώποις ; Aristote [voir plus loin]; cf. Field 176, p.179-180 |«a widespread popular belief »]; Moreau 179, p. 374 sq. [« conception ... largement répandue »; «empirisme physiologique ... de nature à être vulgarisé»]; Tate 178; Hackforth 164, p. 102-103; Gottschalk 182, p. 191 n. 38), la théorie de l’âme-harmonie fut probablement défendue et élaborée par Philolaos, puis adoptée par le pythagoricien Échécrate (»*E 5). Après avoir gagné les premiers penseurs du Lycée comme Aristoxéne et Dicéarque, elle réapparaitra aussi

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

923

beaucoup plus tard chez un penseur médio-platonicien pythagorisant comme Modératus. Pour une vue d'ensemble, voir Gottschalk 182; Prontera 78, p. 291303; 227 J. Mansfeld, «Doxography and dialectic: the Sitz im Leben of the Placita», ANRW

I 36, 4, Berlin

1990, p. 3056-3229, aux p. 3065-3085

(“The sub-

stance of the soul: corporeal or incorpeoreal ?"), passim, et 3128-3130; Caston 196, p. 319-354; Baltes et D'Ancona 328 (cité plus loin), p. 22-31; Kotzia 139,

p.174-187

(Ἢ

θεωρία

για τὴν ψυχή

ὡς

᾿ἁρμονίαν᾽

των

συνθετικών

ToU

σώματος); 228 C. Macris, «The splendours and miseries of the doctrine of the soul as ‘harmonia’», communication présentée au 75. Kolloquium de la Gesellschaft für Antike Philosophie, à Vienne, le 9 janvier 2016 (à paraître). Il n'a pas été suffisamment pris en compte, semble-t-il, que l'origine thébaine de Simmias et l'arrière-plan mythologique concernant la déesse 'Apuovía, fille d'Aphrodite (amour) et d'Ares (discorde), a pu jouer un certain rôle, peut-être méme

un rôle déterminant, dans le choix de Platon

de faire de Simmias précisément le porte-parole de la théorie de l'áme-harmonie : l'appel de Socrate à la bienveillance de « Harmonie la thébaine » (95 a 4-5), aprés que Simmias ait accepté de se rétracter, nous rappelle que Cadmos, le fondateur de Thèbes et premier roi de la Béotie. avait pris Harmonie comme épouse, et qu'il avait régné avec elle; ainsi le destin de la cité béotienne était intimement lié, depuis les origines, à la présence d'Harmonie. C/. Loriaux 165, p. 65; Dixsaut 49, p. 364, n. 238 (qui insiste sur la réinterprétation pythagoricienne dont était susceptible ce mythe; le jeu d'attraction et répulsion entre Φιλία et Neixog empédocléens n'est pas loin non plus...).

L'attribution de cette théorie à Philolaos (que Simmias aurait fréquenté à Thébes ; voir supra), voire à Pythagore lui-méme, est affirmée dans le témoignage certes explicite, mais tardif et isolé de la doxographie sur l'áme citée par Macrobe, in Somn. Scip. 1 14, 19 = DK 44 A 23: Pythagoras et Philolaus ἁρμονίαν [animam esse dixerunt] (cf. Mansfeld 227, p. 3073-3075 et 3081) ; cf. aussi Claudianus Mamertus, De statu animae,

M 3, avec 229 Fr. Bómer,

Der lateinische Neuplato-

nismus und Neupythagoreismus und Claudianus Mamertus in Sprache und Philosophie, coll. « Klassisch-philologische Studien» 7, Leipzig 1936, p. 143-154 (avec des réserves de Guthrie 230 [cité ci-après], p. 311

n. 4 ; voir maintenant

Huffman

231 (cité ci-après], p. 410-414); Olympiodore, in Phaed., 10 ὃ 2 Westerink (où l'on perçoit peut-être le glissement, par déduction, de Simmias au pythagorisme: ἧς δόξης ἦν ὁ Σιμμίας καί τίνες τῶν Πυθαγορείων); sur le caractère pythagoricien de la théorie en question, voir la discussion dans Cornford 173, p. 145-150 ; 230 W. K. C. Guthrie, A History of Greek philosophy, t. I, p. 306-319 (“The nature of the soul"), spéc. p. 307-317 (cf. aussi p. 212-229 et ibid., t. IV, p. 347-348); Burkert 43, p.272-273; Barnes 183; Trabattoni 192, p.54-58; 231 C.A. Huffman, Philolaus of Croton, Pythagorean and Presocratic: a commentary on the fragments and testimonia with interpretive essays, Cambridge 1993 [réimpr. 2006] p. 323-332; 232 /d., «The Pythagorean conception of the soul from Pythagoras to Philolaus », dans 233 D. Frede et B. Reis (édit.), Body and soul in ancient philosophy, Berlin/New York 2009, p. 21-43, aux p. 29-34; Sedley 51, p. 10-13 et 22-26; Figari 210, Zhmud 216, p. 390-391 ; McKirahan 222. Il reste à savoir si l'idée de l'harmonie de l'áme était dérivée de la ἁρμονία en tant que principe métaphysique du systéme de Philolaos (fr. 6) (voir Barker 206, p. 73: « Se

924

SIMMIAS DE THÈBES

S 86

l'insieme ordinato dell'intero universo é un'harmonia [cf. Aristot. Métaph. A S, 986 a], o à integrato e unificato grazie all' 'accordarura' delle sue parti l'una con l'altra, non

dovrebbe

sorprendere

che il *microcosmo'

di un essere vivente

fosse

talvolta concepito in modo simile» ; McKirahan 222) ou simplement empruntée à la médecine de son temps (Huffman 231, p. 328 sq.; voir infra). - Sur l'adhésion (clairement affirmée dans le Phédon, 88 d) du pythagoricien Échécrate à cette théorie, voir Dóring

172, p. 527 ; Guthrie 230, p. 310; Burkert 43, p. 272 ; 234 Fr.

Prontera, « Echecrate di Fliunte un pitagorico ?», AATC 39, 1974, p. 3-19 et Id. 78, p. 303-311 (sceptique); 235 Br. Centrone, notice « Échécratés de Phlionte», E 5, DPhA

Ill, 2000, p. 53-54 ; Ebert 170, p. 97-98

(Échécrate semble d'ailleurs repré-

senter tout un groupe de pythagoriciens de Phlionte; cf. 236 C. Macris, notice « Phanton de Phlionte », P 98, DPhA Va, 2012, p. 276-278). Pour une contextualisation des théories pythagoriciennes sur l'harmonie dont pourrait faire partie celle exposée par Simmias. voir 237 A. Mele, « Harmonia e isonomia in Magna Grecia e nella tradizione pitagorica ». /ncidAntico 7, 2009, p. 37-59.

Contre l'origine philolaique ou pythagoricienne de la théorie de l’âme-harmonie se sont exprimés fermement, avec de bons arguments, Loriaux

165, t. II, p. 22-

24; Gottschalk 182, p. 192-193 («the objections are overwhelming»); Prontera 78, p. 294-297; Iwata 221. Voir aussi supra, sub “Un pythagoricien ou un socratique ?". L'acceptation de la provenance souvent

[a] sur son caractére

pythagoricienne de cette théorie bute le plus

matérialiste

(voir p. ex. dans

ce sens

Moreau

179,

p. 371 sq.; mais cf. la prudente mise en alerte de Burkert 43, p. 272 n. 166: «The danger is, however, that, coming after Plato, we see Pythagoreanism through idealistic glasses» ; cf. aussi Figari 210, p. 140: «Les Pythagoriciens ont beau avoir élaboré une théorie mathématique de l'harmonie cosmique et musicale, ils en sont restés à une immanence de l'áme au corps, de méme qu'à une immanence des harmonies mathématiques aux harmonies entendues») et par conséquent [b] sur sa compatibilité difficile, voire impossible, avec la croyance en l'immortalité de l'âme, normalement adoptée dans la méme tradition (et présupposée par la prohibition du suicide attribuée à Philolaos par Cébés

|Phédon, 61 d-e]; cf. Guthrie 230,

p. 310). Plusieurs issues possibles ont été envisagées afin de résoudre l'apparente contradiction (elles sont passées en revue dans les longues notes de Burkert 43, p. 272-273 n.168 et Huffman 232, p. 31 n.31; voir aussi Cornelli 219, p. 93 n. 247). On a pensé soit [1| que Philolaos représentait un pythagorisme non 'orthodoxe', déviant ou personnel en quelque sorte, sans immortalité (Burnet 161, ad 86 b 6 et 171; Wilamowitz, persuadé que «the enlightened Pythagoreans of Phlius no longer

believed

in

immortality»

[selon

la

formulation

de

Burkert

43,

p.272

n. 168]; Cherniss 286 [infra], p. 323 n. | [il y voyait une hérésie tardive]; Bluck 162, p. 6-7; Bostock

167, p. 123; cf. Sedley 51, p. 13: « Simmias

and Cebes

[...]

are philosophical hybrids, au fait with the teachings both of Socrates and of Philolaus »); soit [2] que le pythagorisme était de toute façon pluriel et polyphonique, et qu'il ne comportait pas de dogmes fixes et inébranlables (Barker 206,

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

925

p. 73; Zhmud 216); soit [3] que Philolaos ne s'était pas aperçu du conflit entre sa croyance à la transmigration et la théorie de l'áme-harmonie (Cornford 173, p. 146; Huffman 231, p. 331-332), et que les conséquences matérialistes de cette dernière furent tirées par Platon lui-même; soit [4] que Philolaos « might have explained the psyché as a harmony of bodily parts but followed Empedocles in arguing that it is not the psyché that transmigrates but rather the daimön [...], which is an occult soul, or in anthropological terms, a free soul, which plays no role in the living body but whose function is precisely to preserve the personality of the individual in sleep or death» (Huffman 232, p. 31 n. 31, résumant Guthrie 230, p. 319; ce dernier est suivi actuellement par Cornelli 219, p. 93); soit [5] qu'il y a moyen de rendre compatible une conception matérialiste de l'áme avec la croyance en son immortalité et sa transmigration (Huffman 232); soit [6] que

l’äme est juste «a harmonizing principle» ou «the center of [...] harmonizing activity» (Drozdek 207); soit |7] que seule la premiére partie de Simmias (86 a-b), celle qui présente l'harmonie comme invisible et contenir un écho d'idées pythagoriciennes, la seconde (86 b-d), ajointement et un mélange des éléments constilutifs du corps, différente (Rodis-Lewis

180, p. 448 sq. et 450-451, avec

l'objection de divine, pourrait qui en fait un étant d'origine

la n. | ; Trabattoni

192,

p.71 sq., soulignant que dans sa réfutation Socrate prend soin de bien distinguer les deux objections; cf. Gottschalk 182, p. 181 : «the word harmonia changes its meaning between the simile with which Simmias begins [où il est question des sons produits par la lyre] and the theory he develops from it [referring to the state of tune of a lyre]»); soit enfin [8] qu'il y a eu bel et bien une théorie pythagoricienne de l’âme comme harmonie, mais que celle-ci n'était pas conçue comme une harmonie d'éléments matériels, mais plutót comme une harmonie proprement mathématique, celle des /ogoi en l'áme (ou dont l'áme serait constituée), une théorie dans laquelle plongerait ses racines la conception platonicienne de l'áme telle qu'elle est exposée dans le Timée (c'était déjà la conviction de Plotin, qui distin-

guait bien l'harmonie τῶν ἀμφὶ Πυθαγόραν de la περὶ χορδὰς ἁρμονία [allusion obvie à la version de Simmias], en suivant sur ce point les néopythagoriciens de son temps |voir infra]; cette solution a été envisagée de nouveau à l'époque moderne par Cornford 173, p. 146; Guthrie 230, p. 308-309, 312 et 315-317: « Not the mortality, but the immortality of the soul depended on its being a harmony, but a harmony in the sense in which the cosmos was a harmony. That is, a harmony not ultimately of physical opposites but of numbers» (p. 315); cf. H. Cherniss, cité par Guthrie 230, p. 307 n. 3: «the doctrine [...] was most probably a late reinterpretation of some Pythagorean doctrine of the soul as number worked out by physicians or musicotogists » ; Sharples 308 [infra], p. 147 n. 18: possibilité que dans le cas de Simmias une théorie pythagoricienne plus générale de l’âme comme harmonie, qui exprimait peut-étre la notion de degrés de vertu, ou quelque chose de similaire, fut remplacée par une théorie plus étroitement physique, naturaliste ; Gaca 204, p. 102-103 et n. 20: les personnes et leurs ámes seraient conceptualisées par Philolaos en termes d'une « harmonic structure of quantifiable ratios » fondée

926

SIMMIAS DE THÈBES

S 86

sur le[s] nombre[s], « yielding either harmony or degrees of disharmony », ce qui est « distinct from the position », qui est justement celle de Simmias, « that the soul is nothing other than an epiphenomenon of the mortal harmony or balance of

substances that make up the human body »). Par ailleurs, il serait raisonnable de penser que la conception de l’äme comme harmonie serait à la base [a] des pratiques musicothérapeutiques attestées pour le pythagorisme ancien, ainsi que [b| des rhéories de l'éthos musical, qui étaient partagées par de nombreux philosophes antiques. L'homologie entre la structure harmonique de l'áme et celle du son musical expliquerait pourquoi (mais pas forcément comment...) le second agirait sur la première. Cela a été précisé déjà par Aristote en Politique VIII 5, 1340 b 18 sg.: «il semble qu'il y a en nous une sorte d'affinité avec les modes musicaux et les rythmes, ce qui a incité plusieurs savants à dire que l'âme est une harmonia, et d'autres qu'elle a en elle de la harmonia».

Voir Gottschalk 182, p. 190; Rocconi 256 (citée plus loin), p. 68 et 70. Sur la thérapie de l'âme par la musique en milieu pythagoricien, voir 238 M. L. West, «Music therapy in Antiquity», dans P. Horden (édit.), Music as medicine : the history of music therapy since Antiquity. Aldershot 2000, p. 51-68 [repris dans 239 {d., Hellenica : Selected papers on Greek literature and thought, V. lI: Philosophy, music and metre, literary byways, varia, Oxford/New York 2013, p. 245-261]; 249 Antonella Provenza, « Aristoxenus and music therapy : fr. 26 Wehrli within the tradition on music and catharsis», dans 241 C. A. Huffman (édit.), Aristoxenus of Tarentum : discussion. coll. RUSCH 17. New Brunswick (NJ London 2012, p. 91-

128 (avec bibliographie): 242 A. Provenza, «Soothing lyres and epodai: music therapy and the cases of Orpheus, Empedocles and David », dans 243 J. G. Westenholz, Y. Maurey et E. Seroussi (édit.). Music in Antiquity : the Near East and the Mediterranean, Berlin/Boston/Jerusalem 2014,

p. 298-339 (p. 298 et n. 2 sur l'áme-harmonic) ; cf. Barker 206, passim ; Pelosi 214, p. 68-113 ("Moving to music: a therapy for the rational soul" {chez Platon]; 244 S. F. Moro Tornese, « Music as therapy: the analogy between music and medicine in Neoplatonism », Dionysius 33, 2015. p. 118-131. — Sur le pouvoir psychagogique el les vertus purificatrices de la musique, et plus particulièrement des épodes, pratiquées en milieu pythagoricien (mais aussi ailleurs, en amont comme en aval), voir 245 P. Boyancé, Le culte des Muses chez les philosophes grecs : études d'histoire et de psychologie religieuses, coll. BEFAR 141, Paris 1972? (1936!], p. 93-132; 246 P. Laín Entralgo. La curación por la palabra en la antigüedad clásica, Madrid 1958 [246bis trad. angl. L.J. Rather et J. M. Sharp, The therapy of the word in Classical Antiquity, New Haven/l.ondon 1970] ; 247 Eleonora Rocconi, «I! "canto" magico nel mondo Greco: sulle origini magiche del potere psicagogico della musica», SemRoin 4, 2001, p. 279-287 ; 248 A. Ford, « Catharsis : the power of music in Aristotle's Politics », dans 249 P. Murray et P. Wilson (édit.), Music and the Muses : the culture of mousike in the classical Athenian city, Oxford 2004,

p. 309-336. Sur les théories de l'éthos musical, voir la bibliographie donnée dans 250 C. Macris, notice «Pythocleidés de Céos», DPhA Vb, 2012, p. 1734-1736 (dernier paragraphe); ajouter 251 H. Abert. Die Lehre vom Ethos in der griechischen Musik. Leipzig 1899; 252 H. John, « Das muzikerzieherische Wirken Pythagoras’ und Damons: ein Beitrag zur Ethoslehre der Griechen», Altertum 8. 1962, p. 67-72; 253 W.D. Anderson, Ethos and education in Greek music: the evidence of poetry and philosophy, Cambridge 1966 : 254 D. Delattre, notice « Damon», D 13, DPHA

lI, 1994, p. 600-607 ; 255

F. Delouvé, L'éthos musical de l'Antiquité à la Renaissance :

genèse, développements er mutations d'une notion, Thèse de Doctorat, Université Paris VIII, 2009

(dir. G. Vinay);

Platon); Zhmud

256

Pelosi 214, p. 29-67

E. Rocconi,

216, p. 286-288;

257

«Aristoxenus R. W.

(“The

and

theory of ethos and musical

musical

etlios», dans

Wallace, Reconstructing

Damon:

Huffman

mimesis"

[chez

241, p. 65-90;

music. wisdom

teaching,

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

927

and politics in Perikles' Athens, Oxford 2015, notamment le chap. 2, "Damon's éthos theories of music and poetic metre", p. 23-49, et l'Appendix III, “The éthos theory and Pythagoreanism", p. 194-200; cf. 258 Br. Boccadoro, «The psychotropic power of music during the Renaissance », dans

259 T. Cochrane,

B.

Fantini

et Kl.

R.

Scherer

(édit.),

The

emotional

power

of music:

multidisciplinary perspectives on musical urousal, expression, and social control, Oxford 2013, p. 287-306, qui remonte systématiquement aux sources antiques du théme abordé dans son étude.

D'autres

origines

l'àme-harmonie

possibles

furent

proposées

pour

la théorie

séduisante

de

(dans sa version matérialiste), en particulier Héraclite, Démocrite,

Alcméon ou les milieux médicaux. (Mansfeld 197, p. 1 estime toutefois que « no precise and unambiguous early Presocratic parallel is to be found »). Gottschalk 182 les passe en revue brièvement aux p. 193-194, avec la n. 48, en concluant ainsi: «No doubt these thinkers helped to create the intellectual climate in which Simmias’ theory became possible, but they did not anticipate its most distinctive features» ; voir aussi Mansfeld 197, p. 3-5. Lucréce, quant à lui (De rerum natura, III 98-103) attribue cette doctrine globalement

“aux Grecs", sans autre précision. — Son origine héraclitéenne (**H 64) a été défendue récemment par Rowett 224 (qui aurait pu tirer profit de l'approche comparée de 260 A. Petit, « Harmonie pythagoricienne, harmonie héraclitéenne ». RPhA 13, 1995, p. 55-66; cf. maintenant 261 C. A. Huffman, « Philolaus' critique of Heraclitus », dans D. Sider et D. Obbink (édit.), Doctrine and

doxography : studies on Heraclitus and Pythagoras, coll. p. 121-144 ; 262 Maria Michela Sassi,

«How

« Sozomena » 14, Berlin/ Boston 2013,

musical was Heraclitus' harmony ? A reassessment

of 22 B8, 10, 51 DK», Rhizomata 3. 2015, p. 3-25; et pour d'autres traces d'Héraclite dans le Phedon, déjà 263 Ead., «Eraclito nel Fedone? Note sull'argomento 'ciclico' », dans 264 Μ. 5, Funghi [édit.], Ὁδοὶ óu7jatog. Studi in onore di Francesco Adorno, Firenze 1996, p. 437-445) ; voir déjà avant elle Bernhardt 181, p. 64 (présence, dans le Phédon, du «concept d'harmonie des contraires corporels, opposé au concept pythagoricien d'une harmonie mathématique homogène », selon la formulation, et avec la discussion, de Figari 210, p. 128-129);

Loriaux 165, t. II,

p. 26 (« Simmias se livre à une sorte d'extension indue de l'Héraclitéisme »); et cf. 265 Laura Candiotto, « La legge dell'armonia nella composizione degli elementi, tra immanenza e trascendenza:

Platone interprete di Eraclito», Epekeina 6.2, 2015, p. 1-12. — La candidature de Démo-

crite (*^D 70), soutenue jadis péremptoirement par 266 E. Frank, Plato und die sogenannten Pythagoreer : ein Kapitel aus der Geschichte des griechischen Geistes, Halle 1923 [réimpr. Darmstadt

1962]. p. 95 et n. 235 (sur la base de Théophraste, De sensu 58 = 68 A 135 DK:

[τὸ]

φρονεῖν γίνεται συμμέτρως ἐχούσης τῆς ψυχῆς κατὰ τὴν κρῆσιν), fut discutée et rejetée avec de bons arguments par Bernhardt 181, Appendix III, p. 212-214. — Sur le parallèle fourni par le fr. 4 d'Alcméon de Crotone (**AÀ 98) — qui ne parle certes pas de l'áme, mais définit /a santé du corps en termes de mélange commensuré (σύμμετρος κρᾶσις) des qualités opposées dont il est constitué et d'équité ou équilibre (loovoula) de ses puissances —. voir maintenant

la discussion

dans 267 St. Kouloumentas (édit.), Alcmaeon of Croton : an edition of the fragments and testimonies with translation and commentary (à paraître). - Quant à l'harmonie psychique telle qu'elle est considérée dans les textes médicaux, notamment le traité hippocratique Du régime (17-8; cf. 18), on consultera avec profit 268 H. Bartoë, Philosophy and dieretics in the Hippocratic ‘On Regimen'. A delicate balance of health. coll. «Studies in ancient medicine» 44, Leiden/Boston 2015. p. 225-229, et cf. 151-155 (sur les paralleles repérés par ailleurs entre textes pythagoriciens et textes du corpus hippocratique, voir 269 W. Burkert, « Pythagoreische Retraktationen: von den Grenzen einer möglichen Edition». dans /d. et al. [édit.], Fragmentsammlungen philosophischer Texte der Antike / Le raccolte dei frummenti di filosoft antichi. Atti del seminario internazionale, Ascona, Centro Stefano Franscini, 22-27 settembre 1996, coll. « Aporemata» 3. Göttingen 1998, p. 303-319, aux p. 312-314 [repris dans 269bis /d., Kleine Schriften,

t. HI: Mystica, Orphica, Pythagorica, édit. Fr. Graf, Göttingen 2006, p. 299-316, aux p. 308310]; 270 A. Barker, « Pythagoreans and medical writers on periods of human gestation», dans Renger et Stavru 223, p. 263-276). La provenance d'un milieu médical est celle privilégiée, entre

928

SIMMIAS DE THÈBES

S 86

aultres, par Burnet 161, p. 32-83, Moreau 179, p.374 sq. et Burkert 43, p.272; voir aussi Hacklorth 164, p. 102 n.2; Guthrie 230, p. 313-315 (qui, comme Burnet, mobilise dans ce contexte les paralléles avec Alcméon er Empédocle [»»Ὲ 19], dont la pensée aurait infuencé l'école médicale de Sicile): Huffman 231. p. 329. Les principaux arguments en faveur d'une telle origine sont essentiellement deux : (a) le parallèle fourni par le discours du médecin Éryximaque ($E 59) dans le Banquet de Platon (186 c - 188 a). où l'on retrouve également, comme dans le Phédon, des échos héraclitéens : et (b) le témoignage d'un papyrus anonyme de Londres attestant les intéréts médicaux de Philolaos (voir la notice sur ce dernier dans les Compléments du présent tome. p. 637-667). Sur le thème de l'harmonie dans le discours d'Éryximaque, voir les publications récentes de 271 E. M. Craik. «Plato and medical texts: Symposium 185 c - 193d», CQ (n.s.) 51. 2001. p. 109-114: 272 R. Wardy. «The unity of oposites in Plato's Symposium», OSAPh 23. 2002. p. 1-61. aux p. 3-8; 273 M. McPherran, « Medicine, magic, and religion in Plato's Symposium», dans 274 J. H. Lesher, D. Nails et Fr. C. C. Sheffield (édit.), Plato's Symposium: issues in interpretation and reception, Washington (D. C.) 2006, p. 71-95, aux p. 73-87, spec. 80-81 : 275 G. Fr. Nieddu, «Un medico per commensale: il discorso di Erissimaco nel Simposio di Platone », dans 276 P. Mureddu, G. F. Nieddu et S. Novelli (édit.), Tragico e comico nel dramma attico e oltre: intersezioni e sviluppi parateatrali, Amsterdam 2009, p. 101-121 ; 277 Cynthia Freeland, « Eryximachus? speech and Presocratic thought: Love as cosmic harmony», NFT 1.2013. p. 88-99 : 278 Susan B. Levin. « Eryximachus' tale: the Symposium's challenge to medicine's preeminence». dans Ead.. Plato's rivalry with medicine: a struggle and its dissolution. Oxford 2014. p. 73-109, spec. 84 sq. et 92 sq.: 279 L. Candiotto, « Plato's cosmological medicine in the discourse of Eryximachus in the Symposium: the responsibility of a harmonic techné». PlatoJournat 15. 2015, p. 81-93 [avec bibliographie]; Ead. 265). - D'autres versions qui ont pu servir de jalons ou de sources d'inspiration pour la conception de l'ámeharmonic. ou qui en sont le reflet philosophique, sont celles attribuées par la doxographie à Zénon d'Élée

(»Z

19) ou à Empédocle ; voir respectivement

[1] Diog.

L. IX 29 = 29 A

1 DK,

t.I,

p. 248, 6-9 (ψυχὴν κρᾶμα ὑπάρχειν scil. ἐκ θερμοῦ xal ψυχροῦ xal ξηροῦ καὶ ὑγροῦ] xarà μηδενὸς τούτων ἐπικράτησιν) et [2] Aristote, De anima, À 4. 408 a 13 sq. τ 31

A 78 DK, t.1, p. 299,

15-21

(ὁ τῆς μίξεως λόγος ἁρμονία καὶ ψυχή)

+ 31

A 2.404 b 8 σφ. Ξ B 109 DK,

t.[.

p.351, 14-22 (cf. B 107: ἐκ τούτων «γὰρ» [scif. à partir des quatre éléments?] πάντα [y compris l'âme ?] πεπήγασιν ἁρμοσθέντα). avec Mansfetd 197, p. 3. - Sur les couples d'opposés physiques. constitutifs du corps, qui font l'objet de l'harmonisation, voir 280 G. E. R. Lloyd, Polarity and analogy : two types of argumentation in early Greek thought, Cambridge 1966, p. 15-85.

Contre la possibilité, suggérée par Gottschalk 182, p. 195 (et considérée plau-

sible p. ex. par Gaca 204, p. 103 n. 20), que la théorie soit simplement une invention de Platon pour les besoins de la discussion dialectique engagée dans le PAédon (cf. Mansfeld 197, p. |: «as a sort of argumenlative ploy»; un argument accepté comme « persuasive » par Charlton 290 [infra], p. 132), s'est érigé avec de bons arguments Ebert 170, p. 288 sq.; cf. aussi Zhmud 216, p. 391 n. 16 et (sans référence à Gottschalk) Barker 206, p. 58: «è abbastanza inverosimile» que les

idées exprimées par Simmias sont celles de Platon lui-méme. Selon Mansfeld 197, p. 3 et 4 sq., dans son intervention, le Simmias du Phédon «coalesces ... three views -..., viz. (I) the soul as a musical harmony, ... (2) the soul as a harmony (i.e. fitting together) and compound of constitutive parts -... (3) the soul -.., as a (varying) blending of physical contraries ». Envisagcant l'hypothèse que la théorie de l'áàme-harmonie serait «une théorie éclectique, composée de toutes pièces par Platon pour les besoins de sa propre construction philosophique et littéraire», Figari 210. p. 129, avec la longue n. 25, passe brièvement en revue les divers quali-

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

929

ficatifs qu'ont pu être employés par les commentateurs modernes à propos du caractère que revêt cette théorie pour Platon: exposé fidèle (Bernhardt), déformation déloyale (Chaignet), démonstration apagogique. raisonnement hypothétique (Goldschmidt), argument dialectique (Gottschalk). emploi à caractère réflexif (Dixsaut), voire aporétique, zététique ou heuristique (Figari).

La postérité de cette théorie est quelque peu paradoxale : car d'une part, elle se trouve réfutée, de maniére certes prévisible, par Socrate, qui la sacrifie sur l'autel de l'immortalité de l'áme, et cette ligne de pensée (l'immortalité en moins...) trouve un continuateur direct en la personne d'Aristote ; d'autre part, Platon semble

s'en étre inspiré, dans une mesure qui reste à déterminer, dans la psychogonie du Timée, tout en rejetant la version matérialiste de l'harmonie, tandis que les éléves et successeurs d'Aristote dans le Lycée (notamment Aristoxéne et Dicéarque) reprirent à leur compte et défendirent, au contraire, la version matérialiste, justement,

de l'áme-harmonie. Quant à Épicure, il défendit sa propre théorie sur l'áme en combattant les arguments employés à la fois par les *harmonistes' et par leurs adversaires. Sur les arguments mobilisés par Socrate pour réfuter la théorie de l’äme-harmonie (Phédon, 92 a 6 - 95 a 3), voir déjà l'analyse de Jean Philopon, /n De anima, p. 142,4 - 143, 1 Hayduck (avec Kotzia 139. p. 176-177), ainsi que les études de 281 A. Brémond, « Un argument de Socrate

contre la thèse de l'áme-harmonie », ArchPhilos 9, 1932, p. 63-74 ; 282 W.F. Hicken, « Phaedo 93a11-94b3», CQ 48, 1954, p.16-22; Bluck 162. p.97-99; Hackforth 164 p.118-120 (notamment sur l'argument éthique contre la thèse de Simmias en 92 e - 94 b); Loriaux 165, t. II,

p.45-65

("Réfutation

du

matérialisme"), spéc.

p. 47 sq. et 53 sq.; Gallop

166, p. 153-167;

Bostock 167. p. 125-134: Burger 191, p. 122-134 (“Harmony”) + 249-252 (notes); Trabattoni 192, p. 56-70 ; Dixsaut 49, p. 125-131 ; Caston 196, p. 323-326 ; 283 Anna De Pace, « La confutazione socratica della dottrina dell'anima-armonia (Fedone 9106-9523)». dans M. Bonazzi et Fr.

Trabattoni (édit.), Platone e la tradizione platonica. Studi di filosofia antica |Convegno platonico tenuto a Milano nel novembre 2001 |. coll.

« Quaderni di Acme » 58, Milano 2003, p. 69-88 ; Ebert

170. p. 308-334 ; 284 /d., « Comment lire le Phédon? Le jeu des questions et des réponses comme clé herméneutique ». PhilAnt 6, 2006, p. 5-27; Young 209, p. 117-173. Sur l'influence qu'elle a pu exercer sur Platon, voir Guthrie 230, p. 316-317 ; Bernhardt 181, passim ; Pelosi 214, p. 89-90 et 184-195 (les sections intitulées “The soul, harmony of psychic elements: breaking up and musical reassembly of the psyche” ct “The soul, harmony of Being, Same and Different: musical multiplicity in the rational psyche”). Mansfeld 197, p. 5 rappelle que «the idea of the soul as a harmony, especially of the World-Soul as a composite harmonic entity disposed according to the musical scale, makes an impressive come-back in the Timaeus ». Sur la participation possible de Phédon d'Élis dans ce débat, voir 288 G. Boys-Stones, « Phaedo of Elis and Plato on the soul», Phronesis 49, 2004, p. 1-23, spec. p. 13 sq.: « Phaedo |...) is a useful ally for Socrates in the refutation of Simmias» (p. 21); les arguments employés par Socrate contre son ami thébain «rely on or include positions developed by (the historical) Phaedo as well. [...] Phaedo's contribution would be precisely to have shown the fallacy inherent in a position like that of Simmias by which we might be led by the plausible suggestion that some psychological functions are dependent on and cannot outlive the body [...| to the more general claim that the whole soul is dependent on the body» (p. 20). Sur les critiques d'Aristote, qui attribue vaguement cette δόξα... πιθανὴ... πολλοῖς à πολλοὶ... τῶν σοφῶν (en prenant peut-être au pied de la lettre l'affirmation similaire de Simmias dans le Phedon: cf. Mansfeld 197, p. 2), voir De anima A 4,407 b 27 - 408a 30 (= DK 44

A 23);

Politique VI 5, 1340 b 18 sq.; Eudeme. fr. 45 Rose = fr. 7 Ross = fr. 59-60 et 62-63 Gigon (qui disjoint les témoignages réunis sous le méme n? chez Rose et Ross et fournit beaucoup plus de contexte aux fragments), avec 286 H. Chemiss, Aristotle’s criticism of Presocratic philosophy,

930

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S 86

Baltimore 1935 [réimpr. New York 1964], p. 322-326; 287 A. H. Chroust, «The psychology in Aristotle's lost dialogue Eudemus or On Ihe soul», AClass 9, 1966, p. 49-62 |réimpr. dans 288 Id.. Aristotle : new light on his life and on some of his lost works, 1. Il: Observations on some of Aristotle's lost works, London 1973, p. 55-70]; Gottschalk 182, p. 182; 289 Fr. Trabattoni, «La

dottrina dell” anima-armonia

nell' Eudemo », Acme 34,

1981, p. 345-368 ; 290 W. Charlton,

« Aristotle and the harmonia theory», dans A. Gotthelf (édit.), Aristotle on nature and living things. Philosophical and historical studies presented to David M. Baline on his seventieth birthday. Pittsburgh/Bristol 1985, p. 131-150; Caston 196. p. 326-332; Mansfeld 197, p. 1-3: Kotzia 139, p. 177-187 ; Young 209, p. 174-336. spéc. 215-263. - Dans la tradition péripatéticienne les critiques se poursuivront et s'enrichiront jusqu'à l'époque impériale et l'Antiquité tardive ; voir p.ex. Straton (discuté trois paragraphes plus loin) et Alexandre d'Aphrodise, De l'âme, p. 24, 18 26. 30 Bruns (trad. et notes 291

M. Bergeron et R. Dufour,

Paris 2008, p. 103-107 et 258-260),

avec 292 P. L.. Donini, « Psicologia ed etica in Galeno e in Alessandro di Afrodisia: il problema del determinismo », dans /d., Tre studi sull'aristotelismo nel H secolo d. C., Torino etc. 1974, aux p. 152-157 ; 293 /d., Le scuole, l'unima, l'impero : la filosofia antica da Antioco a Plotino, Torino 1982, p. 226-228 ; Charlton 290. p. 134-135 ; 294 H. Blumenthal. Aristotle and Neoplatonism in late Antiquity : interpretations of the ‘De anima’, Ithaca (N. Y.) 1996, p. 15-16; Caston 196, p. 347-354; 295 Inna V. Kupreeva, Alexander of Aphrodisias on soul as form (de anima 1-26 Bruns), Ph. D. Thesis, University of Toronto 1999 (non uidi). Alexandre critique apparemment la théorie de l'âme comme krasis soutenue par Galien dans son traité Que les puissances de l'áme suivent les mélanges du corps (cf. 296 R. Sorabji. Emotion and peace of mind: from Stoic agitation to Christian temptation. The Gifford lectures, Oxford 2000, p. 253-272) et ajoute un argument de son cru contre la théorie de l'áóme-harmonie. — En dépit des critiques d'Aristote, plusieurs spécialistes de sa pensée et commentateurs du De anima. à commencer par 297 R. D. Hicks (Cambridge 1907 |réimpr. New York 19761, p. 263-264), ont remarqué que, «of all the older spéculations. the /iarmonia-doctrine approaches most closely to his [sci/. Aristotle's] belief that the soul is the form of an organic body» (c'est la fameuse théorie aristotelicienne de l'áme comme ἐντελέχεια). et que, pour lui, «this is the only earlier theory to explain the union of soul and body » (Gottschalk 182, p. 188 avec la n. 30); voir Charlton 290 ; Kotzia 139, p. 177 et n. 79.

Sur fa réception positive de la théorie de l'áme-harmonic au sein du Lycée, voir 298 G. Movia, « L'"armonismo" psicologico di Dicearco di Messina e di Aristosseno di Taranto», dans 299 ld., Anima e intelletto : ricerche sulla psicologia peripatetica da Teofrasto a Cratippo, Padova

1968. p. 71-93;

Gottschalk

182, p. 182-190;

Caston

196. p. 339-346;

300

P. Podolak,

Sorunos von Ephesos, Περὶ ψυχῆς: Sammlung der Testimonien, Kommentar und Einleitung, Berlin/New York 2010, p. 6-19, spéc. 12 sg. - Sur Aristoxene (**A 417) en particulier, voir les fr. 118-121

Wehrli,

avec

le comm.

de

Fr. Wehrli

ad loc.,

p. 84;

301

G. della

Valle,

«La

teoria

dell'anima-armonia di Aristosseno e l'epifenomenismo contemporaneo», RivFilos 7, 1905, p. 210-231 ; Gottschalk 182, p. 182-183 : 302 Annie Bélis, « La théorie de l'áme chez Aristoxène de Tarente », RPh 59, 1985, p. 239-246 ; 303 Gioia Maria Rispoli, « La musica e le forme», dans 304 M. C. Martinelli, Fr. Pelosi et C. Pernigotti (édit.). La Musa dimenticata. Aspetti dell'esperienza

musicale greca

in età ellenistica,

Pisa 2009, p. 101-139,

aux

p. 135-136;

Rocconi

256,

p. 73-74. - Sur Dicéarque (**D 98), voir les frs. 15 et 214-22 Mirhady = frs. 8d et 11-12 a-e Wehrli (= Cicéron, Tusculanes | 41, p. 238, 8-17 Pohlenz

Némésius, Sur la nature de l'homme,

2. p. 17. 1-10 et p. 22, 19-22 Morani + une série de brefs témoignages doxographiques), avec le comm.

de

Fr.

Wehrli

ad

loc.

p.44-46:

Gottschalk

182,

p.183-190;

305

/d.,

«Addenda

Peripatetica», Phronesis 18. 1973, p. 91-100, aux p. 91-92 : Mansfeld 227, p. 3067 sq., 3080 sq., 3128-3130 et 3147-3148 ; 306 V. Caston, « Dicacarchus' philosophy of mind», dans 307 W. W. Fortenbaugh et E. Schütrumpf (édit.), Dicaearchus of Messana : text, translation and discussion,

coll. RUSCH 10, New Brunswick (N. J.YLondon 2001, p. 175-193, notamment p. 177-181 («The harmonia \heory of the soul»); 308 R. W. Sharples, « Dicaearchus on the soul and on divination», dans Fortenbaugh et Schütrumpf 307, p. 143-173, notamment p. 145-148 («A “harmony" theory of the soul in Dicaearchus ?») ; 309 E. Afonasin, « Dicaearchus on the soul», /7Aaro-

S 86

SIMMIAS DE THÈBES

931

voch ζητήματα / Platonic investigations (Moscou) 2, 2015, p. 226-243 (en russe, avec résumé en

anglais). En réalité les manuscrits de Némésius portent le nom Aelvapyog (cf. Gottschalk 182, p. 186-187, avec la longue note 26; Mansfeld 227, p. 3078 avec la n. 77), qui est celui d'un pythagoricien connu par ailleurs (cf. 310 Br. Centrone, notice «Deinarchos de Paros», D 26, DPRA

IL 1994, p. 617), mais la correction en Δικαίαρχος

semble certaine sur la base de textes

parallèles plus fiables. - Des sources tardives attribuent cette méme théorie à Cléarque de Soles (»C 141; voir le fr. 9 Wehrli = Théodoret, Thérapeutique V 18), mais il est clair qu'il s'agit là d'une fausse attribution; voir 311 T. Dorandi. «Le traité Sur le sommeil de Cléarque de Soles: catalepsie et immortalité de l'áàme », ExClass 10, 2006, p. 31-52, aux p. 47-48 (cf. http://www .uhu.es/publicaciones/ojs/index .php/exemplaria/article/view/442/611); 312 I. Tai-

fakos, Ἀρχαία κυπριακὴ γραμματεία, t. VI. Φιλοσοφία: Κλέαρχος, Περσαῖος, Δημώναξ xal ἄλλοι Κύπριοι φιλόσοφοι, Nikosie 2008, ρ. 242-243; 313 St. Tsitsiridis, Beiträge zu den Fragmenten des Klearchos von Soloi, coll. «Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte » 107, Berlin/Boston 2013, p. 26 et 55. avec la n. 2. Sur les critiques adressées par Epicure (&*E 36), selon le témoignage de Jean Philopon (in De anima, p. 143, 1-10 Hayduck), à la fois contre la théorie de l'áme-harmonie et contre les arguments employés par Socrate pour la réfuter, et ce apparemment dans un but purement dialectique, voir Gottschalk 182, p. 196-198 ("Appendix: an uncollected fragment of Epicurus") ; 314 J. Warren, « Psychic disharmony : Philoponus and Epicurus on Plato's Phaedo », OSAPh 30, 2006, p. 235-259; cf. déjà Id. 203. - Les critiques épicuriennes reviendront avec force sous la plume de Lucrèce (»L 73); voir De rerum natura, 11 98-135, avec la n. 11 de 315 José KanyTurpin ad loc., coll. GF 993, Paris 1998? |1993!], p. 496-497 ; 316 P.-F. Moreau, Lucréece : l'âme,

Paris 2002, p. 20-24; Warren 314, p. 248-255; sur les rapports qu'entretient Lucréce avec la doxographie sur l'áme, voir Mansfeld 227, p. 3146-3149. La théorie de l’âme-harmonie exposée dans le Phédon a fait l’objet d'un commentaire conservé dans un papyrus du 111° siècle av. J.-C. (le P. Heidelberg G. Inv. 28); voir l'édition et le commentaire de 317 A. Carlini dans /d. er al. (édit.), Papiri letterari greci, coll. « Biblioteca degli studi classici e orientali

» 13, Pisa

1978, p. 201-209

(pap. n? 29), avec son étude:

318 /d., «La

dottrina dell'anima-áppov(a in un papiro di Heidelberg», PP 164, 1975, p. 373-381, maintenant reprise et mise à jour dans 319 /d., « Commentarium in Platonis 'Phaedonem' (?) (PHeid G inv. 28 + PGraecMon 21)», CPF, Parte IIl: Commentari, 1995, p. 203-220. Selon 320 D. Sedley,

«Plato's Phaedo in the third century B.C.», dans Funghi 264. p.447-455 (cf. 321 J.P. Schneider, notice «Straton de Lampsaque», DPhA VI. 2016. p. 614-630. aux p. 624-625). on pourrait avoir là un exemplaire contemporain ou quasi contemporain du péripatéticien Straton (»S 171) soumettant à la critique les arguments que le Socrate du Phédon dirige contre la théorie de l’âme-harmonie (possibilité que n'exclurait pas 322 A. Carlini. « Fonti manoscritti primarie del testo platonico dall'antichità al Rinascimento [Tetralogie I-II] », SGA 4, 2014, p. 221-238 et 239263 [planches], aux p. 224-225). Cf. Straton, fr. 118 Wehrli (= fr. 79 Sharples), qui, comme Épicure, semble s'étre lancé dans la critique de la théorie de l'áme-harmonie à des fins dialectiques, voir la note ad loc. de Sharples + l'appendix 1, dans 323 M.-L. Desclos et W. W. Fortenbaugh (édit.), Strato of Lampsacus : text, translation, and discussion, coll. RUSCH 16, New Brunswick (N. J.)/London 2011, p. 171 et 184-187, ainsi que les études de 324 Deborah K. W. Modrak, « Physicalism in Strato's psychology» et 325 Luciana Respici, «Strato's aporiai on Plato's Phaedo », dans Desclos et Fortenbaugh 323, p. 383-397 et 413-442 respectivement, spéc. p. 386, 393 sq. et 427-433 (“V. Strato and the soul as Aiurmonia") ; cf. 326 H. Baltussen, « Strato of Lampsacus as a reader of Plato's Phaedo: his critique of the soul’s immortality ». dans 327 S. Delcomminette, P. d'Hoine et M.-A. Gavray (édit.), Ancient readings of Plato's 'Phaedo'.

coll. « Philosophia antiqua » 140, Leiden/Boston 2015, p. 63-88. aux p. 39, 41 sq. et 50 n. 37.

Sur la réception de cette idée dans les milieux médio- et néo-platoniciens, qui ont subi l'influence du néopythagorisme, voir 328 M. Baltes et Cristina D'Ancona, « Plotino, L'immortalità dell'anima. IV 7 |2], 8^», dans R. Chiaradonna (édit.),

932

SIMMIAS DE THÈBES

S 86

Studi sull'anima in Plotino, coll. «Elenchos» 42, Napoli 2005, p. 19-58. Ici on constate, d'une part (chez Plotin par exemple),

la critique sans répit de la version

matérialiste de la théorie telle qu'elle est exposée par Simmias, d'autre part, tentative de réappropriation de la théorie dans un sens mathématique qui prend appui dans les théories de l’âme conçue comme nombre qui furent développées sein de l'ancienne Académie, s'inspirant en dernière instance du Timée et/ou doctrines non écrites de Platon.

une son au des

Sur la critique virulente de Plotin et les arguments employés dans sa réfutation, voir Enn. IV 7121. 8°, avec Baltes et D'Ancona 328 (spec. p. 32-50) ; Kotzia 139, p. 181-182; 329 P. Kalligas

(édit), Πλωτίνου

Ἐννεὰς

Τετάρτη,

Athènes

2009,

p. 593-596.

Plotin

prend

bien

soin

d'y

distinguer la περὶ χορδὰς ἁρμονία (matérielle), non applicable selon lui dans le cas de l'áme, de l'harmonie τῶν ἀμφὶ Πυθαγόραν. sur laquelle il ne s'attarde guère (hélas! il se limite simplement à dire que la première est conçue de manière tout à fait différente par rapport à la seconde [ἕτερον τρόπον). On retrouve la méme distinction radicale dans le De anima de Jamblique (voir ci-après), où seules sont examinées

les théories qui font de l'áme une harmonie mathématique,

tandis que les versions corporéalistes sont laissées de côté (τὴν ἁρμονίαν ἴδωμεν, où τὴν ἐν σώμασιν ἐνιδρυμένην. ἀλλ᾽ ἥτις ἐστὶ μαθηματική) ; voir dans un sens similaire les nombreuses références rassemblées dans Baltes et D’Ancona 328, p. 25-26 et 47-50: cf. encore, dans un sens quelque peu différent mais apparenté, Porphyre, Sentences, 18, p. 9, 3-13 Lamberz = 18.8-18, p. 316-319 éd.-trad. UPR 76, avec les commentaires de M.-O. Goulet-Cazé, J. Pépin et W. Kühn, dans 330 L.. Brisson (dir), Porphyre. Sentences, Paris 2005, t. I. p. 96-101

et t. Il, p. 485-489

et

489-496 respectivement, qui distingue (en suivant l'analogie de la lyre. transposable sur l'áme) entre une harmonie séparée (χωριστή). transcendante, qui. agissant de l'extérieur, «de soi-même met en mouvement les cordes », el une non séparée (ἀχώριστος), que les cordes accordées portent en elles-mémes et qui les rend susceptibles à l'harmonisation. — Il est possible de percevoir les sources et d'identifier certains des premiers tenants de la variante néopythagoricienne de la conception de l’äme comme harmonie en consultant la riche et suggesive doxographie recueillie par Jamblique, Sur l'âme, fr. 5 Finamore et Dillon, ap. Stobée 1 49, 32. p. 364, 19 - 365,4 Wachsmuth (cf. aussi |] le fr. 4, sur les théories apparentées de l'âme comme essence mathématique [figure géométrique ou nombre]: à contraster avec [2] le fr. 16 ad finem, où est évoquée la

théorie matérialiste de l'âme comme βλάστημα ἀπὸ τῶν σωμάτων Ev ἁρμονίας εἴδει, ce qui semble étre une fagon de désigner la théorie telle qu'elle est articulée par Simmias), avec les traductions et les commentaires de 331 A.J. Festugière, La révélation d'Hermès Trismégiste, t. HI : Les doctrines de l'âme, suivi de Jamblique, ‘Traité de l'âme", et de Porphyre, ‘De l'animation de l'embryon', Paris 1953. p. 182-183, avec les notes ad loc. + les notes complémentaires I et |l, p. 249-232 (cf. aussi p. 179-182. pour [1], et p. 202 n. | + 189 n. 5, pour [2]): de 332 J. F. Finamore et J. M. Dillon (édit.). /amblichus, De anima, Leiden etc. 2002, p. 28-29 (texte et trad.)

+ 86-88 (comm.) Martone,

(cf. aussi p. 79-85. pour [1]. et p. 123. pour [2D : et de 333 Lucrezia

Giamblico,

De anima : i frammenti,

la dottrina, Pisa 2014, p. 102-105

Iris

(fr. 8, texte et

trad.) + 174-182 (comm.) (cf. aussi fr. 7, p. 102-103, pour [1], et fr. 16, p. 116-117, pour [2]). On y voit défiler notamment Timée (probablement le pseudo-Timée), Modératus, Plotin, Porphyre et Amélius (et pour les théories de l'âme comme figure géométrique ou nombre, Speusippe, Xénocrate, les pythagoriciens Hippase et Modératus, le platonicien Sévère et le Platon des ἄγραφα δόγματα). Pour la reception dans la pensée néoplatonicienne (Plofin, Porphyre) et patristique (Grégoire de Nvsse), voir 334 K. Corrigan. «Simmias' objection to Socrates in the Phaedo: harmony, symphony and some later Platonic/Patristic responses to the mind/soul-body question», /JPT 4, 2010. p. 147-162; cf. aussi 335 U. Criscuolo, «Ψυχή e ἁρμονία: a proposito di Oraculum Chaldaicum 97 », AAP (n.s.) 59, 2010 — Supplemento [= P. Caye, Fl. Malhomme, G. M. Rispoli et A.G. Wersinger (dir), L’harmonie, moderne, Napoli 2011], p. 35-47.

entre philosophie,

science

et arts, de l'Antiquité à l'âge

S 89

SIMOS Ὁ 'APMONIKOE

933

Sur les interprétations de la réfutation de la doctrine de l'áme-harmonie par les commenlateurs néoplatoniciens du Phédon, notamment Damascius (=D 3) et Jean Philopon (»P 164), voir 336 Fr. Trabattoni, «La théorie de l'áme-harmonie chez les commentateurs anciens ». dans Delcomminette, d'Hoine et Gavray 327, p. 256-269 ; cf. aussi Warren 314, passim et Kotzia 139, p. 176-177, 179 sq.et 182 sq.

Dans les mondes latin, chrétien et médiéval des versions de la doctrine de l'áàme-harmonie furent transmises grâce à des passages doxographiques - suivis le cas échéant de discussions philosophiques — conservés chez Cicéron, Augustin,

Némésius d'Émése et Macrobe. Voir les passages des Tusculanes (Cicéron), des traités Sur l'immortalité de l'âme (Augustin) et Sur la nature

de l'homme

(Némésius),

et du Commentaire

au Songe

de Scipion

(Macrobe)

discutés par 337 A. Hicks, «Pythagoras and Pythagoreanism in late Antiquity and the Middle Ages», dans Huffman 218, p. 416-434, aux p. 430-432. - Sur la présence de la théorie de l'ámeharmonie dans les listes doxographiques d'opinions, voir Aétius, Placita IV 2, 7 (338 H. Diels, Doxographi graeci, p.387): Cicéron, Tusculanes 1 19-20 (avec Mansfeld 227, p. 3128-3131); Lucréce (supra, sub Épicure) ; Philon, De somniis

1 30 sq. (avec Mansfeld 227, p. 3069-3070 et

3117-3121. spec. 3118 sg.); Jamblique, De anima (supra, sub néoplatonisme); Augustin, De trinitate X 9 (voir Mansfeld 227, p. 3070-3071, avec la n. 44) ; Macrobe, ἐπ somn. Scip. 1 14, 1920 (ibid., p. 3073-3075 et 3081); Némésius, De nat. hom., p. 16,12 - 17,15 Morani (ibid. p. 3076 sq.. spec. 3079 n. 81). - Sur la multiple valeur symbolique (dont psychologique) de la lyre bien accordée et la réception de cette analogie jusqu'à la Renaissance. voir 339 Rita Comanducci, «1I liuto dalla corda spezzata: pensiero, arte e politica alle origini di un simbolo», ll Liuto. Rivista della Società del Liuto 10. 2015. p. 30-62, aux p. 38-40 (cf. aussi 33 sq.). Cf. enfin 340 Eleonora Rocconi, « Psychike e ourania harmonia : alcune ipotesi sulle fonti di

Ps. Plut. De mus. 1138 C - 1140 B», QUCC (N. S.) 99, 2011, p. 99-115, sur la correspondance entre l'harmonie musicale et psychique d'une part et l'ordre harmonieux de l'univers d'autre part, selon le traité De musica aüribué à Plutarque (»*P 210). CONSTANTINOS

89

SIMOS ὁ ἁρμονικός

MACRIS.

RE 5 [Compléments]

V-IV

En guise de complément à la notice du t. VI, p. 321, on aimerait rappeler ici quelques hypothéses qui ont été formulées à propos de deux points litigieux du témoignage quelque peu mystérieux de Douris de Samos (=+D 226) reproduit par Porphyre

(V.

Pyth.

3)

— à partir

d'une

source

intermédiaire

—, à savoir

(a)

le

caractére de l'offrande votive faite par Arimnestos (**A 333), le prétendu fils de Pythagore,

au

sanctuaire

d'Héra

à Samos

et (b)

le sens

à donner

à l'expression

énigmatique « εἰνὶ [= £v] λόγοις σοφίαι» dont il est question dans l'épigramme dédicatoire. N.B. Par commodité, la numérotation des items bibliographiques déjà signalés reprend celle de la notice principale parue dans le t. VI, mais on redonne ici les titres en entier. Pour la datation de Simos, pour être plus précis il vaudrait mieux écrire, comme 4 D. L. Page (edit.), Further Greek epigrams, Cambridge 1981, p. 405: « Ostensibly VI/V. probably IV B.C.». (a) Quelle forme a pu avoir /'offrande votive (ἀνάθημα), et en quoi consistaitelle? 5 U. von Wilamowitz-Moellendorff, Platon, t. 1: Beilagen und Textkritik,

Berlin 1963? |1920! |, p. 93-94 (suivi par 12 L. A. Okin, Studies on Duris of Samos, Ph. D., Los Angeles

1974 [Ann Arbor (Michigan)

1983], p. 203-206 + 359 [notes])

934

SIMOS Ὁ APMONIKÓE

S 89

pensait qu'à l'origine l'offrande était un grand vase en bronze dont serait détaché le bord («Mundstück») rond (cf. «einem runden Bronzestreifen») portant l'inscription («das Stück

Blech, das erhalten war, der Rand

einer runden

Scheibe

war») — laquelle d'ailleurs n'aurait porté initialement que le premier vers du distique (un hexamétre impeccable), tandis que le second, un pentamétre de piétre

qualité, serait un ajout ultérieur, tout comme

l’historiette tissée autour de lui.

S'inspirant de cette suggestion, Timpanaro Cardini 2 (voir plus loin), t. IH], p. 437439 = Ead. 2a, p. 665-667, n. ad li. 2, y verrait «un disco metallico chiuso in una cornice |...) con inciso l'epigramma e le sette medictà » ; le κανών qui y est mentionné pourrait étre «il piccolo rettangolo che conteneva incisa la formula contestata ». Concernant l’historiette racontée par Douris, Timpanaro imaginerait («in via congetturale ! ») le scénario suivant:

«per cancellare una formula», « Simo

staccó

il quadro o disco votivo, cercó d'incidere il metallo secondo un piccolo rettangolo che includeva la sua formula, per portarselo via; l'operazione che, se riuscita, avrebbe lasciato l'anatema intero con un spazio vuoto al posto di una formula, provoccó la rottura del tutto ». Cf. Okin 12, p. 204, qui pense que Simos ou bien « carried off the whole dedication and then published one part of it», ou bien, plus

probablement, «he simply cut out the destroyed the whole votive offering ».

canon

from

the

cylinder

and

thereby

Dans tous les cas il ne semble pas que l'áváOnua fut une statue, comme traduisait Maddalena, et il n'est pas probable non plus que « Simos removed a bronze pillar upon which were engraved the seven skills» (trad. de σοφίαι), comme le propose 23 Georgia L. Irby-Massie, « Simos of Poseidônia », dans P. T. Keyser et G. L. Irby-Massie (édit.), The Encyclopedia of ancient natural scientists: the Greek tradition and its many heirs, London/New York 2008, p. 743. (b) Comment

doit-on comprendre

maintenant

l'heurema

d'Arimnestos

auquel

fait allusion l'épigramme et comment peut-on évaluer l'interprétation qu'en donne Douris? Page 4, p. 405-406, avoue «the editor's disconfort» devant le fait que «[w]hat

Simus

had

in front of him,

what

he did

when

he saw

it, and

what

the

consequences of his action were, are matters of deepest obscurity ». « [R]uefully confess[ing] ignorance of what is meant», il s'abstient donc de toute tentative d'éclaircissement, ayant la conviction que «it is a waste of time to inquire what Duris may have meant by the details of his fiction ». D'autres interprétes se sont pourtant montrés plus optimistes et plus courageux, et se sont évertués de saisir le sens de ce témoignage - ne serait-ce que pour comprendre au moins ce à quoi pensait celui qui l'aurait créé de toutes piéces, et sa motivation pour ce faire. Ce qui ressort de leurs études, c'est que — pace 20 Aude Busine, Les Sept Sages de la Grèce antique : transmission et utilisation d'un patrimoine légendaire d'Hérodote à Plutarque, Paris 2002, p. 77, qui y reconnaîtrait

des préceptes de sagesse (cf. aussi 24 D. Creese, The monochord in ancient Greek harmonic science, Cambridge 2010, p.99: «[i]t has been suggested that the sophiai referred to akousmata or bits of Pythagorean wisdom») - les sept « eivi

[= ἐν] λόγοις. σοφίαι » dont il est question dans cette épigramme dédicatoire sem-

S 89

SIMOS Ὁ APMONIKÓX

935

blent être d'ordre musical - même s'il reste difficile de préciser avec certitude leur nature, leur contenu et leur date. Les termes-clés autour desquels tourne toute interprétation sont évidemment λόγος et σοφία. Creese 24, p. 99. rappelle à juste titre que [1] sophia désigne habituellement «'skill', 'craft', ‘learning'» et que «it was also applied to scientific knowledge», tandis que, d'autre part, [2] « [t]he word /ogoi suggests reasoning, reckoning or calculation: /ogos in this sense is also the

usual word for 'ratio' ». Cependant, la traduction à laquelle il arrive discoveries / inventions in the mathematics of ratio» (sic pour εἰνὶ ment est «too generously scientific », comme il concéde lui-méme, sur-interprétation. I] en est de méme de la paraphrase alternative philosophical sense » (ibid., p. 99 n. 59).

(ibid.): «having made many λόγοις σοφίαι), non seulemais risque d'étre taxée de «'skills in reasoning! in a

(1) Diels (DK 1, t. I, ad p. 445, 2) avait proposé d'y reconnaitre les sept premières médiétés, proportions ou moyennes proportionnelles (μεσότητες) dont parle Jamblique (»+1 3) dans une partie doxographique / historiographique de son ouvrage consacré à l'/ntroduction arithmétique de Nicomaque ; voir 27 N. Vinel (introd., texte critique, trad. fr. et notes de comm.), Jamblique, in Nicomachi Arithmeticam, coll. « Mathematica graeca antiqua» 3, Pisa/Roma 2014, V, ὃ 12-15 = p. 100, 15 - 101, 11 Pistelli (brève histoire des médiétés), ὃ 16-29 = p. 101,12 104, 18 (médiété arithmétique), ὃ 30-40 = p. 104, 19 - 107, 22 (géométrique),

8 41-65 = p. 107,23 - 113, 11 (harmonique, ainsi désignée par l'école d'Archytas et d'Hippasos, alors qu'auparavant on l'appelait « [sub]contraire», ὑπεναντία), ὃ 66-67 = p.113, 12-22 (introduction aux trois suivantes), ὃ 68-71 = p. 113,22114, 23 (quatrième, appelée par la suite « [sub]contraire », ὑπεναντία), ὃ 72-75 = p. 114,23 - 115, 11 (cinquième), ὃ 76-79 = p. 115, 11-28 (sixième), 8 80 = p. 116, 1-13 (introd. aux quatre dernières), $ 81-83 = p. 116, 13-24 (septième), $ 84-86 p.116,24 - 117,8 (huitième), 8 87-88 = p. 117, 9-20 (neuvième) et $ 89-91 = p. 117,20 - 118,8 (dixième). En effet, selon ce témoignage, [1] «jadis, du temps

de Pythagore et des mathématiciens qui le suivaient» (trad. Vinel, p. 173), il n'y avait que trois μεσότητες, auxquelles [2] Hippasos (»*H 144) et Archylas (»A 322), ou alors Eudoxe (**E 98) — Jamblique fait des attributions divergentes aux $8 67 ei 79, et au 8 14 (cf. Vinel 27, p. 262, n. 249) -, vinrent ajouter encore trois, tandis que [3] les quatre derniéres de la décade de médiétés (nombre parfait

pour les pythagoriciens !) connues à l'époque de Jamblique étaient l’œuvre de la génération de Myonidès (»*M 204) et d'Euphranór (2+E 129). Pour les formules mathématiques exprimant ces médiétés, voir 28 G. Loria, Le scienze esatte nell'antica Grecia, Milano 19142, p. 831. Diels pensait que Simos faisait justement partie de cette génération de pythagoriciens traversée d'antagonismes et de rivalités que fut celle, plus récente, des νεώτεροι du IV* siècle, quasi contemporains d'Archytas ou légérement postérieurs à lui. En réalité ce serait donc Simos l'inventeur de la septième médiété, « deren Erfindung ihm von neidischen Zunfigenossen abgesprochen und durch das wirklich oder nur literarisch gefälschte Anathem des erfundenen Pythagorassohnes böswillig abgestrillen werden sollte». La légende du vol s'expliquerait ainsi « par la jalousie d'autres membres de la secte, désireux de frustrer Simos du bénéfice de sa trouvaille» (8 P.-H. Michel, De Pythagore à Euclide : contribution à l'histoire des mathématiques préeuclidiennes, Paris 1950,

936

SIMOS 'O'APMONIKÓE

S 89

p. 378) et convaincus de l'ancienneté de celle-ci: son invention remonterait, selon eux, sinon à Pythagore lui-méme, du moins au cercle de sa famille. Méme idée chez Wilamowitz 5, p. 94; Heath 6 (cité plus loin) ; Okin 12, p. 204 (« main point of the account [: ...] to deny that Simos discovered the canon»). Cf. Timpanaro Cardini 2 (voir plus loin), t. Il, p.436 = Ead. 2a, p.664, n. ad li. 2: «Simo rivendicava

a sé

inventarono

essi

una

Arimnesto.

ll dono

stessi

[delle]

un

ultime

falso

[quattro

ἀνάθημα

medietà];

i rivali, per farlo

attribuendolo

al

votivo, insieme con la dedica, [...| avrebbe

figlio

di

tacere,

Pitagora,

portato la trascri-

zione delle formule delle ultime sette medietà (escluse le tre prime, che erano del Maestro) ». Selon ce scénario, l'histoire racontée par Douris serait tout simplement une Fälschung (cf. aussi DK

1,t. I, p. 98, 17).

Prudemment, Diels ne se prononce guère sur l’auteur de cette Fälschung, mais il sème le doute au sujet de l'authenticité des témoignages transmis par Douris (sur lesquels on consultera maintenant

16 W.

Spoerri, notice « Douris de Samos»,

D 226, DPhA

Il, 1994, p. 899-913, aux

p. 907-908) : (1) l'épigramme anonyme servant d'épitaphe en l'honneur de Phérécyde de Syros (»*P 109). reproduite également dans le livre Il des Annales samiennes (Σαμίων Ὧροι) (FGrHist 76 F 22 = Diog. L. I 119-120). n'est pas retenue par lui comme authentique (DK 1, t. I, p. 380, 22-23. et p. 445, n.: dans la méme veine, Page 4. p. 75-78 et 29 H. S. Schibli, Pherekydes of Syros, Oxford 1990, p. 12, verraient carrément dans ces hexamétres une composition de Douris lui-même) : (2) Diels signale le voisinage, dans la V. Pyrh. de Porphyre, du fr. 23 de Douris (sur Simos) avec les vers d'un poète samien anonyme. transmis par Apollonius, parlant de la naissance apollinienne de Pythagore, en laissant entendre que Douris serait également la source ultime d'Apollonius pour ces vers. Effectivement, un “air de famille" rapproche les trois ensembles de vers : provenance samienne. anonymat, glorification de Pythagore et de sa famille ; mais il n'est pas nécessaire d'y voir des falsifications de Douris lui-même (ni non plus «a product of the imagination of Duris », «a fiction», comme le voulait Page 4, p. 405 et 406): le patriotisme des Samiens (partagé aussi par Douris), suffirait largement pour expliquer l'apparition de pareilles épigrammes sur l'ile natale de Pythagore, puis leur reproduction par l'historiographie locale. Voir Burkert 11 (cité plus loin); 17 Franca Landucci Gattinoni, Duride di Sumo, Roma 1997, p. 218: «anche se sono stati avanzati pesanti dubbi sulla veridicità di queste testimonianze duridee, &

difficile pensare che in un'opera come gli Annali, rivolta in primo luogo a una platea locale, l'autore potesse inserire riferimenti a monumenti inesistenti, perché questo avrebbe distrutto la sua credibilità di fronte a lettori che, in genere, dovevano conoscere bene la topografia dell'isola e della regione circostante ; non &, quindi, da escludere. che Duride abbia effettivamente utilizzato testi epigrafici esposti al pubblico» : cf. déjà Wilamowitz 5, p. 94: « Das |Mundstück] hat jemand im Heratempel gesehen, abgebrochen von dem Bauche [...]. Wenn es Duris selber war, so hat er den Pentameter und die Geschichte hinzugeschwindelt ; ich glaube aber, daB es ein älterer Feind des Simos war, den Duris benutzte»: Timpanaro Cardini 2 (voir ci-après). t. Il, p. 437 = Ead. 2a.

p. 665. n. ud li. 2: « penso que non sia necessario supporre che il tutto fosse una falsificazione di Duride (anche sc della sua attendibilità talvolta si deve giustamente dubitare)» ; 9 F. Jacoby, FGrHist M. C, p. 122: «daß Duris Anteil an den Fälschungen hat, ist nicht zu beweisen » ; Okin

12. p. 204: «unlikely that this story originated with Duris » ; «difficult to conceive any reason why Duris should have invented an account to blacken the character of this Pythagorcan thinker ». N'empéche : « Duris' reputation for accuracy was never very good » (Creese 24, p. 99). Qui plus est, [1] la référence à Arimnestos «could be taken to suggest [...] that itis a complete fabrication: the conveniently named Samian Arimnestos, "Most Worthy of Memory', ironically suffers a damnatio memoriae at the hands of a (foreign ?) harmonicist who plagiarises a seventh of his wisdom

and ditches

the rest»

(ibid.. p. 100) et [2] «this is another prötos heuretes

narrative »

(ibid.) — et comme chacun sait les récits des anciens sur les premiers inventeurs ou découvreurs sont presque toujours fabriqués, fictifs...

S 89

SIMOS Ὁ APMONIKÖE

937

Sur l'histoire des μεσότητες (sans forcément mention de la place que pourrait y occuper Simos), voir 6 Th. L. Heath, A History of Greek mathematics, t.1, Oxford 1921, p. 84-90: 30 I. Thomas, Selections illustrating the history of Greek mathematics, Cambridge (Mass.) 1939, vol. 1. p. 110 sq.; Michel 8, p. 365-411 ; 2 Maria Timpanaro Cardini (édit.), / Pitagorici : testimonianze e frammenti, t. 1: Pitagora. Cercope, etc., Firenze 1958, p. 104-105 ; t. IJ: /ppocrate di Chio, Filolao, Archita e Pitagorici minori, Firenze 1962, p. 438-439 et 368-373 |= réimpr. en un seul vol.: 2a Pitagorici antichi : testimonianze e frammenti. Testi greci a fronte, presentazione di Ci. Reale ; realizzazione editoriale, aggiornamento bibliografico e indici di G. Girgenti, Milano 2010, p.112-113, 666-667 et 578-583]; 11 W. Burkert, Lore and science, p.440 sq.; 31 I. Mueller, «Greek arithmetic, geomeiry and harmonics: Thales to Plato», dans C. C. W. Taylor (édit.), Routledge history of philosophy, t. 1: From the beginning to Plato, London 1997, p. 271-322, aux p. 278 sq.; 32 C. Huffman, Archytas of Tarentum : Pythagorean, philosopher and mathematician

King, Cambridge

2006,

p. 162-181

(comm.

sur le fr. 2 d'Archytas),

notamment

p. 168-177 ; 33 L. Zhmud, The Origin of the history of science in classical Antiquity, Berlin 2006, p.172 sq.; 19 ld. Pythagoras and the early Pythagoreans, Oxford 2012, p. 265-266; 33bis S. Notargiacomo, Medietä e proporzione : due concetti matematici e il loro uso da parte di Aristotele, Milano 2009. Zhmud accorde crédit à l'/n Nicom., étant persuadé que l'Histoire de la géométrie d'Eudéme de Rhodes (#*E 93) «is the most likely source for the story of the discovery of proportions » dont Jamblique énumère les principaux jalons ; sur ce point, voir déjà l'argumentation plus détaillée dans 34 /d.. «Eudemus’ history of mathematics», dans I. Bodnár et W.W.

Fortenbaugh

(édit.), Eudemus

of Rhodes, coll. RUSCH

11, New

Brunswick

(N. J.) 2002,

p- 263-306. aux p. 270-272. — D'autres sources que Jamblique doivent être prises en compte pour la reconstitution de l'histoire des médiétés, notamment Archytas, fr. 2 (ap. Porphyre, {n Ptol. Harm. | 5, p. 93,5 - 92, 8 Düring); Nicomaque. Introd. arithun. 11 26, 2, évoquant le nom de Philolaos dans ce contexte (»*P 143; cf. 35 C. A. Huffman, Philolaus of Croton, Pythagorean and Presocratic: a commentary on the fragments and testimonia with interpretive essays, Cambridge 1993 |réimpr. 2006]. p. 168-171). et Eudéme ap. Pappus, Comm. in Euclid. X 1,1; 2, 17

[63,

138

éd. G. Junge

et W.

Thomson|

(absent

de

Wehrli).

qui

se réfère,

lui. à Théérète

(»T 32).

La proposition de Diels a été critiquée récemment par Zhmud («[t]he σοφίαι

|...] cannot

be mean

proportionals»);

voir aussi

19, p. 118 n. 60 Creese

24, p. 99

n. 58: «Diels' interperatation of the seven sophiai as the seven means (mesotètes [...D is [...] ruled out: the monochord [que Creese suppose identifiable au κανών dont il est question dans le témoignage de Douris; voir infra] can exhibit means, but cannot be described as one ». Pour un parallèle d'offrande votive (ἀνάθημα) d'une découverte mathématique accompagnée d'une épigramme, voir la Lettre (pseudépigraphe ?) d'Ératosthéne au roi Ptolémée, reproduite par Eutocius (»E 175) dans son Commentaire au livre II de ‘La sphère et le cylindre” d’Archimede (36 Archimede, t. IV. Commentaire d'Eutocius et fragments, édit. Ch. Mugler, Paris 1972 |CUF]. p. 64-69, à la p. 67, 20-26 [mention de [ἀνάθημα] et aux p. 68.17- 69,11 [épi-

gramme]:

« Dans l'offrande votive, l'instrument, en bronze, est attaché par du plomb directe-

ment

la couronne

sous

de la stèle : en dessous

se trouve

un

résumé

de la démonstration

et la

figure, suivie d'une épigramme. Cela aussi sera transcrit pour toi, pour que tu aies aussi le texte de l'épigramme. Des deux figures c'est d'ailleurs la seconde qui est gravée sur la stèle ». Édition du texte par 37 J. L. Heiberg, Archimedis opera omnia cum commentariis Eutocii, Leipzig 1915. t. 111, p. 88,3 - 96.27 (épigramme p. 96, 10-27) : trad. angl. 38 R. Netz, The works of Archimedes, translated into English, together with Eutocius' commentaries, with commentary, and critical edition of the diagrams, t. I: The two books On the sphere and the cylinder. Cambridge 2004, p. 294-298 (épigramme p. 298). Le rapprochement de l’&vaßnpa samien avec l'offrande mentionnée par Ératosthène était déjà proposé par Diels dans DK 1, 1.1, p. 445. n. ad li. 2 ad finem ; voir aussi Timpanaro Cardini 2, p. 436-437 — Ead. 2a, p. 664-665, n. ad li. 2. - Pour plusieurs

S 89

SIMOS Ὁ 'APMONIKÓX

938

exemples d'épigrammes dédicatoires en héxamétres, attestées en Grèce depuis la plus haute Antiquité, cf. 39 P. Friedländer (collab. H. B. Hoffleit), Epigrammata : Greek inscriptions in verse from the beginnings to the Persian Wars, Berkeley/Los Angeles 1948 [réimpr. Chicago (111) 1987], n°° 10-23 et 34-52, aux p. 17-28 et 37-54 ; 40 J. W. Day, Greek epigram and dedication : representation and reperformance, Cambridge 2010.

(2) Wilamowitz 5, p. 94 trouvait l'hypothése de Diels «sehr unsichere» et préféra ne pas aller au-delà de la constatation que le terme xavóv renvoie, « natürlich», au calcul d'une

échelle

musicale,

à

«eine musikalische

Theorie

[...], die

über die Zahlenverháltnisse der Tóne handelte ». (3) Michel 8, p. 378, ne juge pas non plus acceptable l'opinion de Diels « qui ferait remonter à la premiére génération pythagoricienne la connaissance d'une des médiétés que tous les auteurs s'accordent à attribuer aux *modernes' postérieurs à Euclide, et méme à Ératosthène». Faisant remarquer à juste titre que «le mot σοφία est [...] assez vague pour qu'on puisse le traduire aussi bien par proportion que par médiété», il suggère, de manière tout à fait conjecturale, que la « septième sagesse» pourrait étre «la fameuse proportion 'musicale' que Pythagore aurait rapportée de Babylone » (sur laquelle voir ibid., p. 396). L'attribution d'une origine orientale à cette découverte ne doit pas correspondre à la réalité historique, puisque les Babyloniens ne semblent pas avoir connu la notion de proportion; voir 41 O. Becker, « Frühgriechische Mathematik und Musiklehre », Archiv für Musikforschung 14, 1957,p. 156-164, aux p. 156 et 160. (4) Pour Timpanaro Cardini 2, t. II, p. 438 (= Ead. 2a, p. 666), n.: « non ci sono

clementi per giudicare ». (5) Burkert 11, p. 455 n. 40 se range à l'avis de Wilamowitz en ajoutant au sujet de la proposition de Diels que, selon nos sources, la septiéme médiété n'avait pas été découverte avant l'époque d'Ératosthéne (#*E 52) - bien plus tard donc que celle de Simos. Sur la découverte des quatre dernières médiétés par Ératosthène, qui fut également l'auteur d'un traité Περὶ uecorzjrov, voir Jambl.

in Nicom., p. 116.

1-13

Pistelli =

ὃ 80 Vinel

27, avec

42 B. L. van den Waerden. Science awakening, t. 1. Egyptian, Bahylonian and Greek mathemafics, trad. A. Dresden (original néérlandais 1950), Groningen 1954 [réimpr. New York 1961; Leiden/New York

1974], p. 385 sq.; 43 E. P. Wolfer. Eratosthenes von Kyrene als Mathemati-ker

und Philosoph, Groningen 1954, 20 sq.; 44 P. P. Fuentes Cyrene », DPhA 111, 2000, p. 188-236, aux p. 208-209.

González, notice « Ératosthène

de

Burkert semble donner foi au témoignage de Douris, tout en niant l'identité pythagoricienne de Simos, puisqu'il conclut: « There were therefore, aside from the Pythagorean musicologists, other douovexoi in competition with them». Cette suggestion semble étre approuvée par 45 A. Barker, The science of harmonics in classical Greece, Cambridge 2007, p. 81 n. 24; cf. aussi Zhmud 19, p. 118 n. 60. À propos de ces derniers, 46 A. Barker, «Οἱ καλούμενοι épuowixol: the predecessors of Aristoxenus », PCPAS 24, 1978. p. 1-21 a suggéré de manière convaincante qu'ils ne doivent pas étre vus comme « some kind of super-empiricist extremists » et que «the label is used by Aristoxenus to designate all those contemporaries and predecessors whom he takes to be working within his own field» — à savoir le domaine de la science harmonique, duquel toutefois les pythagoriciens se trouvaient apparemment exclus, étant donné que leurs analyses de type mathématique, faites «in terms of λόγοι ἀριθμῶν », étaient «irrelevant» à ses yeux (p. 4). Cf. l'articu-

S 89

SIMOS Ὁ ‘APMONIKOE

939

lation de l'étude de référence de Barker 45 en deux parties: « Empirical harmonics » (p. 33-259) vs « Mathematical harmonics » (p. 263-436).

(6)

18 M. L.

West, Ancient

Greek

music,

Oxford

1992,

p. 240

reconnaftrait

dans le κανών du témoignage de Douris un dispositif simple attaché au monocorde, grâce auquel il est possible de mesurer les proportions musicales: « Simos is also associated with the invention of the monocord, the instrument commonly used for ratio measurement. It had a single string stretched over a graduate rule (kanon), with a movable bridge by which the vibrating length of the string could be shortened or divided

in measured

proportions.

[...] The story

|scil. told by Duris]

implies that Simos was widely credited with the invention». Voir aussi Barker 46, p. 26 et n. 12 (sans référence à West): chez Douris on a « [t]he earliest reference »

au kanón, «the instrument standardly used for» «demonstrat[ing] the correspondences between intervals and ratios»; pour une description plus précise de cet instrument,

voir

ibid.,

p. 365-366:

«kanön

refers

[...]

to a familiar

device

for

constructing straight lines or measuring lengths, the ruler. In [a musical] context it designates the ruler attached to or mounted on the sound-board of the instrument called

the

monochord[,

which]

had a

single

string, stretched

between

two

fixed

bridges. A moveable bridge, placed at various positions on the sound-board underneath the string, delermined the length of string that would be plucked and the pitch of the note it sounded. Marks on the ruler or kanön indicated the positions at which the bridge should be placed successively to produce notes differing by predetermined intervals. [... T]he principles governing the procedure for marking out the kanön are those of mathematical harmonics, in which each interval

is correla-

ted or identified with a ratio». Si donc Simos avait revendiqué pour lui l'invention de ce type de κανών, il serait plutôt à ranger (contra Burkert 11) du côté des pythagoriciens. Voir dans ce sens Creese 24, p. 101: «The context [in Duris] is [...] explicitely Pythagorean: this is the right place to hear about the monochord. [...] logoi (ratios) are exactly, and only, what a harmonikos demon-strates by means of a kanön». Creese voit lui aussi dans le témoignage de Douris — curieusement sans référence aux suggestions antérieures de West 15 et Barker 46 « [t]he first appearance of the monochord » (c'est le titre méme du chapitre qu'il consacre

à

Simos

dans

24,

p.97-104),

un

instrument

qu'il

daterait

pourtant,

raisonnablement, non pas à l'époque d'Arimnestos, le fils de Pythagore, suggérée par l'inscription samienne, mais peu avant celle de Douris (qui sert du coup de terminus ante quem) et du traité intitulé Sectio canonis (Kararoun xavdvog)

traité de datation controversée, attribué à Euclide mais moins contemporain de Douris (ca 300 av. J.-C); cf. appears simultaneously to spring fully formed from the the thigh of Simos», ce qui invite justement à explorer

— un

étant en réalité plus ou p. 131-132: «the kanön head of Euclid and from «its obscure gestation»

(ibid.). — Cela dit, ni West ni Barker ni Creese n'ont essayé d'imaginer ce qu'a pu

impliquer, concrétement, le prétendu vol de Simos par rapport aux calculs de type “canonique”, voire à la représentation figurée du monocorde et du κανών, qui devaient étre inscrits sur l'offrande votive.

940

SIMOS Ὁ 'APMONIKÓx

S 89

Malgré le fait que l'invention du monocorde et du κανών est souvent attribuée à Pythagore lui-même (voir les références rassemblées dans West 15, p. 240 n. 52), le fait que, selon Creese (p. 104). « what survives of [the] work [of Philolaus and Archytas] neither requires the kanön nor

presupposes its existence » plaide contre une datation ancienne du Kanon ; pour la démonstration, voir Creese 24, p. 104-130. - Sur la Sectio canonis, voir 47 A. Barbera, The Euclidean 'Division of the canon’: Greek and Latin sources, Lincoln and London 1991; Barker 46, p. 364-410 ("Systematising mathematical harmonics: the Sectio canonis"); Creese 24, p. 131-177 (“The monochord

in context") et passim (voir l'index, s.v. Sectio canonis et kandn) ; Zhmud

19, p. 293-

294 (avec la riche bibliographie donnée à la note 33), 309 et 313.

(7) Or, West 15, p. 78-79 a suggéré comme un «natural guess» qu'un instrument peu connu appelé σιμοτόν ou ayılxıov (Pollux, IV 59), «designed not for musical performance but for the academic study of intervals and scale-divisions », autrement dit «for the dissection of the gamut into the smallest possible intervals, with a view to mapping out Ihe various modal scales against this grid» (ibid,, p. 225), serait appelé ainsi d'aprés le nom de son inventeur, qui ne serait autre que le Simos du témoignage de Douris, un « harmonic theorist» que West daterait au V* siécle. Cet

instrument

à 35 cordes

(tout comme

un autre semblable,

l'éntyó-

v£tov, évoqué par Pollux dans le méme contexte, qui aurait 40 cordes et porterait le nom d'Épigone de Sicyone, un musicien ayant apparemment fondé «a school of harmonic

theorists ») serait une sorte de cithare («board

zither»), où «the strings

were strung horizontally across the surface of a broad soundbox that extended under their whole length». Il s'agirait d'un instrument « devised in order to experiment with and demonstrate [ music-theoretical] analyses, and tuned not modally but

with the smallest possible intervals between each successive pair of strings. The span of an octave and a fourth, divided in quarter-tones, would yield just thirty-five notes, the number of the simikon’s strings ». (La suggestion de West est considérée par Barker 46. p. 81 comme «an attractive idea, though plainly running well beyond anything our evidence can confirm»). S'il s'agit du meme Simos, ses recherches seraient donc plutôt empiriquement orientées, comme celles des harmonikoi

critiqués

par Aristoxéne

(cf. West

18, p. 225:

«[t]he

division

of the

octave into quarter-tones is an approach that Aristoxenus repeatedly criticizes, without naming its adherents» ; Barker 46, p.81: «the extended sequence of quarter-tones [produite par le simikon et l'epigoneion] |...] provid|es], as it were, a working model of the matrix of quarter-tones used by Aristoxenus' harmonikoi »), et cela serait en plein désaccord avec l'orientation pythagoricienne et mathématique qui se dégage si le méme personnage est également l'inventeur du monocorde et du kanön. Malheureusement, ni West ni Barker ne semblent avoir été inquiétés

par les renseignements

(visiblement)

contradictoires

qu'ils exposent

au

sujet de Simos, et n'ont méme pas envisagé qu'il s'agirait d'un homonyme, tandis que Creese 24, de son côlé, n'a pas du tout pris en considération le témoignage de Pollux au sujet du ouuxôv — et ce alors qu'il a consacré plusieurs pages de son ouvrage pour examiner la « Fourth-century harmonic epideixis», p. 140-142, les « Harmonikoi on stage», p. 142-146 et surtout les « Empirical procedures with stringed instruments in the fourth century», p.146-151). La recherche et la

S 159

STHÉNIDAS DE LOCRES

discussion sur ce mystérieux arrivées à une conclusion...

Simos

ὁ ἁρμονικός

Pour une meilleure contextualisation du témoignage

941 semblent

encore

loin d’être

de Douris, qui tient compte

de son

intérét pour la musique et la théorie musicale, voir 48 Donatella Restani, « Tradizioni musicali in Duride di Samo», dans E. Cavallini (édit.), Samo : storia, letteratura, scienza. Atti delle giornate di studio, Ravenna, 14-16 novembre 2002, coll. « A.I.O.N. - Quaderni» 8, Pisa/Roma 2004,

p. 209-222, aux p.214-215. — Pour une appréciation de l'auteur en tant qu'historien, voir le recueil d'études édité tout récemment par 49 Valérie Naas et Mathilde Simon, De Samos à Rome : personnalité et influence de Douris, Nanterre 2015, 372 p. CONSTANTINOS

159 STHÉNIDAS DE LOCRES

MACRIS.

RE

1Π5-ΠΡρ

Auteur (néo)pythagoricien sous le nom duquel circulait depuis la période hellénistique tardive, voire post-hellénistique, un traité apocryphe en dorien Sur la royauté dont Stobée a conservé un petit fragment dans son Anthologie (IV 7, 63, p. 270,12 - 271.12 Hense). Voir 1 K. Praechter, art. «Sthenidas», RE III A 2, 1929, col. 2477-2478 ; 2 H. Dórrie, art. « Sthenidas », NP XI, 2001, col. 989 = Brill's New Pauly 13,2008,

col. 833 [notice par inadvertance non signée]. Ce personnage inconnu par ailleurs (düment répertorié aussi bien dans 3 W. Pape et G. Benseler, Wörterbuch der griechischen Eigennamen, t. I1, p. 1379, que dans le 4 LGPN, t. INT A, p. 392, où Fraser et Matthews se tiennent à une datation haute, hellénistique) est présenté par Stobée comme un Πυθαγόρειος. Il devrait

sans

doute

être identifié

à Σθενωνίδας

le Locrien

(»**S 160). qui

figure

dans le catalogue des pythagoriciens de Jamblique (V. pyth. $ 267) — Praechter 1, col. 2478 est peut-étre trop prudent lorsqu'il dit que l'identité des deux personnages est seulement «nicht ausgeschlossen ». Selon toute probabilité, l'auteur de l'apocryphe se serait inspiré de ce nom ancien pour créer son pseudonyme, en le modifiant un peu: la forme du nom adoptée par lui était en effet beaucoup plus répandue dans le monde grec (méme si avec des graphies variées dont celle sous laquelle notre auteur est cité par Stobée est la plus simple et n'est pas attestée ailleurs:

le LGPN

4, t. 1-III A,

donne

des

Σθεννίδας

à Cos

et à Rhodes,

des

Σθεννίδης à Samos [3 individus] et à Athènes,ct un Σθενείδας à Épidaure), tandis que Σθενωνίδας reste à ce jour un hapax absolu — mais tout à fait possible d'un point de vue onomastique. Voir la bréve discussion dans Delatte 10 (infra), p. 283 (qui toutefois ne tire pas au clair sa propre position en la matiére), ainsi que 5 C. Macris, notice « Sthénónidas de Locres», S 160, DPhA VI, 2016, p. 596-597. Sur

la forme

du

nom

de Σθενίδας,

voir 6 Fr. Bechtel, Die

historischen

Personennamen,

p. 400-401. — Sur le principe de la variatio (par rapport à de vrais noms d'auteurs ou de personnages historiques) qui semble régir parfois le choix de pseudonymes inventés par les auteurs de textes apocryphes, on pourrait utilement comparer — méme si elles ont été formulées à propos d'un tout autre dossier — les considérations de 7 R. Syme, «The bogus names», dans /d., Emperors and biography : studies in the 'Historia Augusta', Oxford 1971. p. 1-16; cf. 8 Id., « Bogus authors », dans /d., 'Historia Augusta' papers, Oxford 1983, p. 98-108 (1'* publ. dans Bonner HAC 1972/74 [1976]. p. 311 sg.). — La situation n'est pas sans rappeler celle du livre I des Vies de

942

STHÉNIDAS DE LOCRES

S 159

philosophes de Diogéne Laérce, où « [p]lusieurs de[s] sources qui n'apparaissent que chez [lui] portent des noms qui semblent décalquer ceux de sources historiques mieux attestées », pour reprendre la formulation mesurée de 9 R. Goulet dans M.-O. Goulet-Cazé (édit.), Diogene Laérce, p. 52-53 n. 3 (avec plusieurs exemples), qui tient compte à la fois du travail (hyper)critique de [0 D. Fehling, Die Sieben Weisen und die frühgriechische Chronologie. Eine traditionsgeschichtliche Studie, Bern/Frankfurt am Main/New York 1985 et de la critique sévère formulée à son égard par 11 1. Bollansée. « Fact and fiction, falsehood and truth: D. Fehling and ancient legendry about the Seven Sages », MH 56, 1999, p. 65-75.

Un Σθενίδης (forme attique de Σθενίδας) figure également dans la précieuse liste, exhaustive, des auteurs dont Jean Stobée a reproduit des extraits dans son Anthologie, dressée par le patriarche Photios (29P 175) au IX* siècle (Bibliothèque, codex 167,115 a 18 Bekker = t. II, p. 157 éd. P. Henry [CUF]); cf. 12 A. Elter, De Ioannis Stobaei codice Photiano, Bonnae 1880, p. 57. On aurait pensé naturellement à l'auteur du Περὶ βασιλείας si Photios n'avait rangé ce Sthénidès parmi les poètes: s'agirait-il donc d'une erreur de classement de sa part? ou alors Sthénidas (le vrai [sci/. Sthénónidas| ou le faux ? l'ancien ou le plus récent ? là, on est complètement dans le noir...) aurait composé aussi des poèmes ? ou. enfin, le poète serait simplement un (quasi) homonyme du philosophe ? L'état actuel de nos connaissances ne nous permet malheureusement pas de répondre à ces questions. On peut toutefois remarquer, avec 13 R. Goulet (notice «Jean Stobée », J 2. DPAA 111, 2000, p. 1012-1017. à la p. 1013). que, dans la longue liste fournie par Photios, «[o|n constate ici et là des noms déplacés, sans doute parce que par manque de place ils avaient été inscrits en marge et par la suite intégrés » au mauvais endroit. Ce serait peut-être aussi le cas de Sthénidès. Praechter 1 était pour sa part convaincu qu'il s'agit là d'une simple méprise des pinacographes du patriarche. — À titre de comparaison, on peut noter que, parmi les deux autres néopythagoriciens-auteurs de traités Sur la royauté que cite Stobée, Ecphante figure dans la liste de Photios parmi les philosophes (codex 167, 114 a 35 Bekker = t. II, p. 155 Henry), tandis que Diotogène en est curieusement absent: son nom aurait sauté lors de la constitution de la liste de Photius ou pendant sa transmission.

La raison pour laquelle le nom d'un pythagoricien Locrien a été choisi comme nom d'auteur semble évidente: Locres était fameuse dans l'Antiquité pour ses bonnes

lois, qui

remontaient

à Zaleucos

(**Z 2; VII*-VI*

siècles), un

nomothète

revendiqué à date ancienne par le pythagorisme et présenté comme un éléve de Pythagore ; voir 14 C. Macris, notice « Zaleucos de Locres (Épizéphyrienne) », Z 2, dans le présent tome, p. 308-317. Ce n'est pas pour rien que Platon, en présentant le caractère de Timée de Locres (»*T 144) au début du dialogue homonyme (Timée, 19 c - 20 a) - en des termes qui, infailliblement, invitent à voir en lui un pythagoricien (cf. 15 C. Macris, notice «Timée de Locres», T 144, dans les Compléments du présent tome, p. 987-1009) -, dit que celui-ci vient d'une cité bien policée (εὐνομωτάτη), tandis que dans les Lois (638 b 2), de manière tout à fait significative, il loue l'eunomia de Locres en employant la méme forme superlative de l’adjectif εὔνομος. D'autre part, Locres fut un centre important du pythagorisme: dans le Catalogue de Jamblique (V. pyth. 267) — assez fiable, puisqu'il remonte en grande partie à Aristoxéne de Tarente — Locres est représentée par non moins de dix (10) personnes. Les éditions de référence sont encore celles de 16 L. Delatte, Les traités de la

royauté d'Ecphante, Diotogène et Sthénidas, coll. « Bibliothèque de la Faculté de Philosophie et Lettres de L'Université de Liége» 97, Liége/Paris 1942, p. 45-46

S 159

STHÉNIDAS DE LOCRES

943

(édition ; N.B. elle comporte plusieurs corrections et conjectures non nécessaires), 56 (trad. fr.), 274-281 et 289 (riche commentaire, proposant une interprétation approfondie et relevant de nombreux textes paralléles) et de 17 H. Thesleff, The Pythagorean

texts, p. 187,8 - 188,13 (plus proche des mss de Stobée ; signale dans

l'app. crit. les conjectures de Delatte 16). Pour les éditions antéricures, voir Delatte 16, p. 21-22. Parmi elles, on peut noter celle de 18 Fr. Mullach, FPAG, t. 1, p. 536. Et l'on devrait y ajouter 19 Helen A. Brown, Philosophorum Pythagoreorum collectionis specimen, p. 94-96, comportant un apparat de paralléles riche et suggestif. Traductions. Latine: Mullach 18. - Anglaises: 20 Th. Taylor, Political fragments of Archytas, Charondas, Zaleucus and other ancient Pythagoreans preserved by Stobaeus etc., Chiswick 1822, p. 26-27 ; Goodenough 31 (voir plus loin), p. 73-74; 21 Jane F. Gardner, Leadership and the cult of personality, London/Toronto

1974 (non uidi) ; 22 K. S. Guthrie, dans D. R. Fideler, The Pyrha-

gorean sourcebook, p. 255. — Frangaise: 60 (voir plus

Delatte 16, p. 56. — Italienne: Squilloni

loin), p. 32-33. - Allemande

(avec

comm.):

Schulte

82

(voir plus

loin), p. 291-292 et 148-150. Contenu. Le (bon) roi est considéré comme un imilateur et un émule du Premier dieu. Ses principales vertus sont la sagesse (qui est différenciée de celle de dieu et conçue comme

une «science dans le temps »), la magnanimité, la douceur,

la modération et la disposition paternelle à l'égard de ses sujets. Son pouvoir sur terre est comparable à celui qu'exerce le Premier dieu dans «le grand Tout et l'Univers», et conforme

au droit divin. ll doit comporter

notamment

une dimen-

sion éducative et législative. Études - bibliographie. Sthénidas gagnerait à ne pas raison différenciée) avec deux royauté qui circulaient sous

Étant donné sa briéveté (21 lignes), le fragment de étre étudié isolément, mais en paralléle (en compaautres traités (pseudo- ou néo-)pythagoriciens Sur la les noms de Diotogéne (»*D 209) et d'Ecphante

(»E 9), et dont des extraits beaucoup

plus longs ont été conservés, toujours grâce

à Stobée. Il présente notamment des thèmes communs avec le texte de Diotogène. Cf. aussi «les pythagoriciens» dans les scholies à Homère attribuées à Porphyre: voir 23 H. Schrader (édit.), Porphyrii Quaestionum Homericarum ad lliadem pertinentium reliquiae, Lipsiae 1880. t. I, p. 12.18 - 13.7 (ud A 339-340); 24 J.A. MacPhail. Jr. (édit.). Porphyry's Homeric questions on the Iliad : text, translation, commentary, coll. «Texte und Kommentare » 36. Berlin/New York 2011, p. 24-25 (schol. ad A 340). avec Delatie 16, p. 163, sur le roi vénérable (σεβάσμιος) ou l'homme sage (σοφός) comme une troisième espèce à part entière (ὅλον τρίτον [yévoc]). intermédiaire (μεταξύ) entre celles des dieux et des hommes. Voir maintenant le commentaire de Flinterman 64 (cité plus loin), p. 178-182 et 188 sq.

Cela ne signifie pas forcément que tous les textes ont été produits

à la méme

époque et qu'ils émanent du méme milieu: p. ex. les savants modernes sont quasi unanimes à reconnaitre que le ps.-Ecphante se démarque par son caractére sensiblement plus tardif et ses théories plus "échevelées" (pour lesquelles on a aussi postulé des influences orientales).

944

STHÉNIDAS DE LOCRES

S 159

Notons que dans la Lettre apocryphe d'Archytas à Platon (Diog. L. VIII 80) il est question d'un (ou plusieurs) ouvrage(s) Sur la royauté que, à côté d'autres mémoires (ὑπομνήματα) Sur la

loi. Sur la sainteté (ὁσιότης) et Sur la naissance du fout, Archytas aurait récupérés chez les Lucaniens — où il aurait rencontré les descendants (ἔχγονοι) d'Occélos (»*O 5) le pythagoricien — puis envoyés à Platon. Il n'est pas clair si ces ouvrages étaient censés être rédigés par Occélos luiméme (dont un ouvrage pseudépigraphe Sur la nature du tout est parvenu jusqu'à nous) ou par d'autres auteurs. vraisemblablement des pythagoriciens eux aussi, et simplement conservés par ses descendants. Dans ce dernier cas tel ou tel parmi les traités Περὶ βασελείας: conservés par Stobée

serait

polenticllement

identifiable

avec

le

ou

les

traité(s)

au(x)quel(s)

fait

allusion

"Archytas". et il y aurait un lien à établir entre la lettre et nos traités, ainsi qu'avec d'autres pseudopyrhagorica, tels (p. ex.) les traités Sur la loi du ps.-Occélos, Sur la loi et la justice du ps.Archylas (»A 323), Sur la sainteté du ps.-Diotogéne et Sur la nature du tout du ps.-Occélos. Mais la lettre apocryphe par laquelle Platon est censé répondre à Archytas (Lettre XII = Diog. L. VIII 81) semble affirmer que l'auteur de tous les mémoires ou toutes les notes (ὑπομνήματα) qui lui furent parvenus était Occélos. et dans ce cas on peut imaginer que sous le nom d'Occélos devaient avoir circulé également des traités maintenant perdus Sur la royauté et Sur la sainteté. Sur cet échange épistolaire fictif, voir la discussion, avec bibliographie antérieure, dans 25 Br.Centrone et C. Macris, notice « Pseudo-Occélos », O6, DPhA IV, 2005, p. 748-750 (cf. aussi 26 /d.. notice «Occélos (Ocellos) de Lucanie », Ὁ 5, DPhA IV, 2005, p. 746-748) ;

ajouter l'importante analyse de Murray 46 (voir plus loin), p. 252-255, ainsi que 27 H. Thesleff, « Okkelos. Archytas and Plato». Eranos 60. 1962. p. 8-36; 28 L. Brisson. Platon. Lettres, GF 466. Paris 19947 [1987]. p. 267-274: 29 C. A. Huffman. Archytas of Tarentum : Pythagorean, philosopher and mathematician king, Cambridge 2006, p. 607-608 ; 30 M. Burnyeat et M. Frede, The Seventh Platonic leiter : a seminar, édit. D. Scott, Oxford 2015, p. 17-25 (M. Frede) et 88-91

(D. Scott), avec les Endnotes de la p. 106, spéc. n. 27.

Par ailleurs, le ps.-Sthénidas devrait étre situé plus généralement, d'une part, (1) dans le contexte du développement de l'idéologie monarchique et de la littérature dite des « miroirs de prince» qui en constitue le relais principal, d'autre part, (2) à l'intérieur de la littérature pseudo-pythagorictenne dans son ensemble — deux corpus littéraires qui en partie se recoupent, et qui ont fleuri de maniére concomitante pendant les époques hellénistique et impériale. Voir dans cette perspective les études de 31 E. R. Goodenough, « The political philosophy of Hellenistic kingship», YCIS 1, 1928, p. 55-102, aux p. 59-78 (p. 7375 sur Sthénidas) |trad. allem. 31bis «Die politische Philosophie des hellenistischen Kónigtums », dans 32 H. Kloft (édit.), /deologie und Herrschaft in der Antike, Darmstadt 1979, p. 27-89; cf. aussi Goodenough 35, 124 et 125 infra], avec les remarques critiques de 33 M. H. Fisch, « Alexander and the Stoics », AJPA 58,

1937, p. 129-151,

aux

p. 144-149

(Appendix

I) et de 34

W.

Schubart,

« Das

hellenistische Kónigsideal nach Inschriften und Papyri», APf 12, 1937, p. 1-26 [repris dans Kloft 32, p. 90-122] ; Delatte 16, passim (voir notamment p. 120-163 : «Les

idées»), avec

le c.r. de 35

E. R. Goodenough,

CPh

44,

1949, p. 129-131;

36 A. D. Nock, « The emperor's divine comes», JRS 37, 1947, p. 102-116, à la p.114 [repris dans 36bis /d., Essays on religion and the ancient world, édit. Z.Stewart, Oxford 1972, t.2, p.652-675, à la p.672]; 37 Th.A. Sinclair, A history of Greek political thought, London 1967? |1951! ; réimpr. 2010], p. 294. 302, spec. p. 294-297 et 301; 38 Fr. Taeger, «Zur Geschichte der spätkaiserzeitlichen Herrscherauffassung », Saeculum 7, 1956, p. 182-195, aux p. 186 et 188-

S 159

STHÉNIDAS DE LOCRES

945

189 ; 39 Id., Charisma: Studien zur Geschichte des antiken Herrscherkultes, t. 1, Stuttgart 1957, p. 397-401 et t. II, Stuttgart 1960, p. 622-625 ; 40 L. Cerfaux et J. Tondriau, Un concurrent du christianisme : le culte des souverains dans la civilisation gréco-romaine, Tournai 1957, p. 382-383 (bréve présentation sans apport original); 41 H. Thesleff, An Introduction to the Pythagorean writings, p. 30-41 (spéc. 38-39), 50 sq., et surtout 65-71, 100-101 et 115; 42 Id., « On the problem of

the Doric Pseudo-Pythagorica : an alternative theory of date and purpose», dans 43 K. von Fritz (édit.), Pseudepigrapha, 1: Pseudopythagorica, lettres de Platon, littérature pseudépigraphique juive, coll. « Entretiens sur l'Antiquité classique » 18, Vandœuvres-Genève 1972, p. 57-87, aux p.69, 72, 82-84 et 85; 44 Fr. Dvornik, Early Christian and Byzantine political philosophy : origins and background, Washington, D. C. 1966, t. 1, p. 245-277, spéc. p. 245, 248-261 (252-253 sur Sthénidas) et passim (voir son index) ; 45 O. Murray, c.r. de Dvornik 44, JTAS

19,

1968,

p. 673-678 ; 46

monarchic power

Id., Περὶ Baousiag.

in the Hellenistic world, unpubl.

Studies

in the justification

Diss. Oxford

of

1971

(cf. http://ora.ox.ac.uk/objects/uuid963A d03dbcd8-dce8-4b10-8e5b71be3ab920f6/ datastreams/ATTACHMENT 1), p. 245-283 (étude capitale ; sur Sthénidas en partic., voir p. 259-261) ; 47 Id., «Philosophy and monarchy in the Hellenistic world», dans T. Rajak, S. Pearce, J. Aitken et J. Dines (édit.), Jewish perspectives on Hellenistic rulers, Berkeley etc. 2007, p. 13-28, aux p. 17, avec la n. 14 (p. 28), et 2021; 48 P. Hadot, art. « Fürstenspiegel », RAC 8, 1972 [publié en réalité dans la Lieferung 61 de 1970], col. 555-632, aux col. 589-592; 49 W. Burkert, «Zur geistesgeschichtlichen Einordnung einiger Pseudopythagorica », dans von Fritz 43, p.23-55, aux p.48-55 [repris dans 49bis W. Burkert, Kleine Schriften, t. ll: Mystica, Orphica, Pythagorica, édit. Fr. Graf, Göttingen 2006, p. 278-298], suivi d'une longue discussion avec tous les participants dans von Fritz 43, p. 88-102, spec.

p. 91,

96-99

et

102;

50

6.1. D. Aalders,

Political

thought

in

Hellenistic

times, Amsterdam 1975, p. 27-38 (cf. déjà SI /d., « NOMOX EMYYXOZ», P. Steinmetz [édit.], Polireia und Res Publica. Beiträge zum Verständnis Politik, Recht und Staat in der Antike, dem Andenken Rudolf Starks gewidmet, « Palingenesia» 4, Wiesbaden 1969, p. 315-329, passim) ; 52 M. Mazza, «Il cipe e il potere: rivoluzione e legittimismo costituzionale nel 1Il sec. d. C.»,

dans von coll. prindans

G. G. Archi (édit.), Istituzioni giuridiche e realtà politiche nel tardo impero (III-V

sec. d. C.). Atti di un incontro tra storici e giuristi (Firenze, 2-4 maggio 1974), Milano 1976, p. 1-62, aux p. 35-42 et 50-52 [version revue et mise à jour dans 52bis /d., Le maschere del potere : cultura e politica nella tarda Antichità, Napoli

1986, p. 1-93, aux p. 55-64 et 76-79}; 53 Gl. F. Chesnut, « The ruler and the /ogos in Neopythagorean, Middle Platonic and late Stoic political philosophy », dans ANRW 11 16 2, Berlin 1978, p. 1310-1332, aux p. 1317-1318 ; 54 G. Giannantoni, «]l pensiero politico greco dopo Alessandro magno », dans L. Firpo (édit.), Storia delle idee politiche, economiche e sociali, t. 1: L'Antichità classica, Torino 1982, p. 331-371, aux p.357-360 et monarchic ideas», dans CAH,

370-371; t. VII 1:

55 F. W. Walbank, « Monarchies The Hellenistic world, Cambridge

and etc.

946 19842,

STHÉNIDAS DE LOCRES p. 62-100,

aux

p. 78-81;

56

R.R.R.

Smith,

S 159 Hellenistic

royal

portraits,

Oxford 1988, p. 50-51; 57 A.C. Cassio, «Lo sviluppo della prosa dorica e le tradizioni occidentali della retorica greca», AION (filol) 11, 1989 [= A. C. Cassio et D. Musti (édit.), Tra Sicilia e Magna Grecia : aspetti di interazione culturale nel IV sec. a. C. Atti del Convegno, Napoli 19-20 marzo 1987], p. 137-157, aux p. 150 et 155-156; 58 Antonella Squilloni, «1l re e il concetto di imitazione di dio nel Περὶ βασιλείας. dello pseudo-Ecfanto», Annali del Dipartimento di Filosofia dell'Università statale di Milano 4, 1988, p. 3-22; 59 Ead., «Il significato eticopolitico dell'immagine re — legge animata: il νόμος ἔμψυχος nei trattati neopitagorici Περὶ βασιλείας», CCC

11, 1990, p. 75-94 ; 60 Ead., Il concetto di "regno"

nel pensiero dello ps. Ecfanto : le fonti e i trattati Περὶ βασιλείας, coll. « Accademia toscana di scienze e lettere 'La Colombaria'. Studi» 111, Firenze 1991, p. 360 ei passim (cf. son index, s.v. "Stenida"); 61 H. Sidebotiom, Studies in Dio Chrysostom ‘On Kingship', D. Phil. Oxford 1990, p. 262-267 et 288-292 (non uidi) ; 62 Id.,

« Dio Chrysostom

and the development of On

Kingship

literature »,

dans D. Spencer et E. Theodorakopoulos (édit.), Advice and its rhetoric in Greece and Rome, coll. « Nottingham Classical Literature Studies » 9, Bari 2006, p. 117157, aux p. 132-134; 63 A. Demandi, Der Idealstadt : die politischen Theorien der Antike, Köln/Weimar/Wien 1993, p. 291-292 (8 /x); 64 J.-J. Flinterman, Power,

paideia and Pythagoreanism : Greek identity, conceptions of the relationship between philosophers and monarchs and political ideas in Philostratus! 'Life of Apollonius', coli. «Dutch monographs on ancient history and archaeology » 13, Amsterdam 1995, p. 181-186; 65 María José Hidalgo de la Vega, El intelectual, la realeza y el poder político en el Imperio Romano, Salamanca 1995, p. 27-39, spec. p. 35 sq.; 66 Ead., «La teoria monarchica e il cuito imperiale », dans 67 S. Settis (édit.), / Greci. Storia, cultura, arte, società, V. 11 3, Torino 1998, p. 1015-1058,

aux p. 1020-1021; 68 G. Zecchini, // pensiero politico romano : dall'età arcaica alla tarda Antichità, Roma 1997 [réimpr. 2011], p.84-85; 69 B. Virgilio, « Basileus : il re a la regalità ellenistica», dans Settis 67, p. 107-176, aux p. 126133 (spéc. p. 132 sq.); 70 1d., Lancia, diadema e porpora: il re a la regalità ellenistica, coll. « Studi ellenistici » 14, Pisa/Roma 2003? [1999!], p. 63-65 (l'auteur y signalait aussi un travail en préparation de Sandrina Cioccolo, U re e il filosofo : teorie ellenistiche sulla regalità, qui en fait n'est jamais paru dans la coll.

«Studi ellenistici», et dont je n'ai pu trouver aucune trace par ailleurs) ; 71 /d., « Storiografia e regalitä ellenistica », dans E. Luppino

Mares (édit.), Storiografia e

regalità nel mondo greco, Alessandria 2003, p. 304-330 [repris dans 71bis /d., Studi sull'Asia Minore e sulla regalità ellenistica: scelta di scritti, coll. « Studi ellenistici - Supplementi» 2, Pisa/Roma 2014, p. 137-158]; 72 M. Schofield, «Social and political thought», dans K. Algra, J. Barnes, J. Mansfeld et M. Schofield (édit.), The Cambridge history of Hellenistic philosophy, Cambridge

1999, p. 739-770, à la p. 742; 73 Sebastiana N. Consolo Langher, Agatocle : da capoparte a monarca fondatore di un regno tra Cartagine e i Diadochi, Messina 2000, p. 276-277, 279 et 280;

74 P. Garnsey,

«Introduction:

the Hellenistic and

S 159

Roman

STHÉNIDAS DE LOCRES

947

periods», dans 75 Chr. Rowe et M. Schofield {édit.), The Cambridge

history of Greek and Roman political thought, Cambridge 2000, p. 401-414, à la p. 405 (rien en revanche à ce sujet, curieusement, dans D. E. Hahm, « Kings and constitutions:

Hellenistic

theories », ibid., p. 457-476) ; 76

Br. Centrone,

« Plato-

nism and Pythagoreanism in the carly Empire», dans Rowe et Schofield 75, p. 559-584, aux p.570-575 + 583-584 (cf. 77 Id., notice « Diotogéne», D 209, DPhA

Il,

1994,

p. 886;

78

/d., notice

« Ecphante

de Crotone»,

E 8, DPhA

Ill,

2000, p. 55; 79 Id., «La letteratura pseudopitagorica: origini, diffusione e finalità », ΤΟΝ (filol) 22, 2000 [= G. Cerri (édit.), La letteratura pseudepigrafa nella cultura greca e romana. Atti di un incontro di studi, Napoli 15-17 gennaio 1998], p. 429-452, aux p.432, n. 8 et p. 450, n. 49; 80 /d., «The pseudo-Pythagorean treatises », dans C. A. Huffman [édit.], A history of Pythagoreanism, Cambridge 2014, p. 315-340, aux p. 327 et 334-335); 81 Isabella Andorlini et R. Luiselli, « Una ripresa di Diotogene pitagorico, Sulla regalità, in PBingen 3 (encomio per Augusto?)», ZPE 136, 2001, p. 155-166; 82 J. M. Schulte, Speculum regis: Studien zur Fürstenspiegel-Literatur in der griechisch-rómischen Antike, Münster/

Hamburg/London 2001, p. 135-158 et 249-261 (p. 148-150 sur Sthénidas}; 83 L. Bertelli, « Peri basileias: i trattati sulla regalità dal IV secolo a. C. agli apocrifi pitagorici », dans P. Bettiolo et G. Filoramo (édit.), 7/ dio mortale : teologie politiche tra antico e contemporaneo, Brescia 2002, p. 17-61, aux p. 47-55 (p. 49-50 sur Sthénidas) ; 84 F. Muccioli, « Pitagora e i Pitagorici nella tradizione antica», dans R. Vattuone (édit.), Storici greci d'Occidente, Bologna 2002, p. 341-409, aux

p. 361-365 et 406; 85 Jd., Gli epiteti ufficiali dei re ellenistici, coll. « Historia Einzelschriften » 224, Stuttgart 2013, p. 307 sg., 356-359 et 360 n. 29 (cf. aussi son index des sources) ; 86 J. W. Martens, One God, one law : Philo of Alexandria on the Mosaic and Greco-Roman law, Boston (Mass.)/Leiden 2003, p. 31-66 et 165-

174; 87 Ilaria Ramelli, dans Ead. et G. Lucchetta, Allegoria, t.1: L'età classica, Milano 2004, p. 367-377 ; 88 Ead., Il basileus come nomos empsychos tra diritto naturale e diritto divino : spunti platonici del concetto e sviluppi di età imperiale e tardo-antica,

coll.

« Memorie

dell'Istituto

Italiano

per

gli

Studi

Filosofici » 34,

Napoli 2006, p. 89-102 (avec le c.r. critique de 89 P. van Nuffelen dans BMCR 2007.06.21 et la réponse de 90 I. Ramelli dans BMCR 2007.07.02); 91 K. Buraselis, ΘΕΙΑ AQPEA. Das göttlich-kaiserliche Geschenk : Studien zur Politik der Severer und zur Constitutio Antoniniana, coll. «Österreichische Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Klasse — Akten der Gesellschaft für

griechische und hellenistische Rechtsgeschichte » 18, Wien 2007, p. 14-24, surtout aux p. 18 sg. et 22 sq. [1" parution en grec moderne: 9lbis Θεία δωρεά. Μελέτες πάνω στην πολιτυτή τῆς δυναστείας. rov Σεβήρων xat τὴν Constitutio Antoniniana, Athènes [989] 92 Francesca Calabi, « Filone di Alessandria e Ecfanto: un confronto

possibile », dans

M.

Bonazzi,

C.

Lévy

et C.

Steel

(édit.), A

Platonic

Pythagoras : Platonism and Pythagoreanism in the imperial Age, Turnhout 2007, p. 29-61 [= «Philo of Alexandria and Ecphantus' Peri basileias», dans 93 Ead., God's acting, man's acting : tradition and philosophy in Philo of Alexandria,

948

STHÉNIDAS DE LOCRES

S 159

Leiden/Boston 2008, p. 185-215 (trad. angl. par H. C. Tooke comportant de très utiles intertitres)| : 94 Babett Edelmann, Religiöse Herrschaftslegitimation in der Antike : die religiöse Legitimation orientalisch-ägyptischer und griechisch-hellenistischer

Herrscher

im

Vergleich,

St. Katharinen

2007,

p. 150-172;

95

Franca

Landucci Gattinoni, « Politica e ideologia in età ellenistica», Politica antica 1, 2011, p. 89-105, aux p. 95-97 ; 96 M. Haake, « "Knockin' on Heaven's door". Vom Reden und Schweigen über die herrscherliche Apotheose in den hellenistischen, kaiserzeitlichen und spátantiken peri basileias-Schriften: einige Überlegungen», dans T. Gnoli et F. Muccioli (édit.). Divinizzazione, culto del sovrano e apoteosi : tra Antichità e Medioevo, Bologna 2014, p. 307-319, aux p. 312-313 et 316-318; 97 Id., « Writing to a ruler, speaking to a ruler, negotiating the figure of the ruler: manifold forms of mirrors for princes in Greco-Roman Antiquity ? Some thoughts on “monoeratological” texts and their contexts in Greco-Roman Antiquity », dans 98

R.

Forster

et

N.

Yavari

(édit),

Global

Medieval:

mirrors

for

princes

reconsidered, coll. «llex Foundation Series» 15, Boston/Cambridge (MA) / Washington D. C. 2015, p. 58-82. Cf. encore 99 R. Merkelbach, Kritische Beiträge zu antiken Autoren. Mit den Fragmenten aus Ekphantos ‚Über das Königtum‘, coll. « Beitráge zur klassischen Philologie» 47, Meisenheim am Glan 1974, p. 7693, aux p. 76-77. Pour unc plus ample contextualisation de la littérature sur la royauté, cf. encore 100 M. Haake, « Writing down

the king:

the communicative

function of treatises

On Kingship in the Hellenistic period », dans 101 N. Luraghi (édit.), The and miseries of ruling alone : encounters with monarchy from Archaic the Hellenistic Mediterranean, Stuttgart 2013, p. 165-206 [version revue jour de 100a M. Haake, « Warum und zu welchem Ende schreibt man

leias? Überlegungen

zum

historischen

splendors Greece to et mise à peri basi-

Kontext einer literarischen Gattung

im

Hellenismus», dans K. Piepenbrink (édit.), Philosophie und Lebenswelt in der Antike, Darmstadt 2003 (20107), p. 83-138], où toutefois les traités pseudo-pythagoriciens ne sont pas examinés (à part dans la longue note 65, aux p. 174-175 [cf. n. 88, p. 121-122 de la version allemande], pour des raisons de chronologie (l'étude est focalisée sur la seule période hellénistique, et pas au-delà). Pour les mémes raisons on ne trouve que quelques références en passant à nos traités sur la royauté dans l'étude classique de 102 A. Delatte, Essai sur la politique pythago-

ricienne, coll. « Bibliothéque de la Faculté de philosophie et lettres de l'Université de Liège» 29, Paris 1922 [réimpr. Genève

1979;

1999], qui reste focalisée sur le

pythagorisme des V*-IV? siècles (voir son index, s.v. “royauté [Écrits sur la]” et p. 295). - Plus généralement encore, sur les éloges du prince, cf. 103 1. Cogitore et Fr. Goyet (dir.), L'éloge du prince: de l'Antiquité au temps des Lumières, Grenoble 2003: 104 D. O'Meara et J. Schamp (édit.), Miroirs de prince de l'Empire romain au IV* siècle, coll. « Vestigia» 33, Fribourg/Paris 2006 ; Forster et

Yavari 98. Datation. Le milieu de production et la datation du traité du ps.-Sthénidas sont trés controversés : on hésite surtout entre Alexandrie et l'Italie du Sud, et entre les

S 159

STHÉNIDAS DE LOCRES

949

époques hellénistique ou impériale, en pensant que son cadre de référence (comme celui des autres traités Sur la royauté) serait soit les monarchies ayant succédé au royaume d'Alexandre le Grand soit l'empire romain, mais la candidature des tyrans siciliens est proposée également. On trouvera une bonne récapitulation (partielle) de l'état de la question dans Squilloni 60, p. 35-43, Muccioli 84, p. 363-

365, et Martens 86, p. 165-174 (« Appendix 1: The date of the Pythagorean kingship tractates») ; cf. aussi Andorlini et Luiselli 81, p. 159 n. 20. Voici un petit recueil (sélectif) d'opinions, allant des datations les plus anciennes qui ont été proposées aux datations les plus tardives: Époque hellénistique : Goodenough 31, passim (cf. p. 102: les traités pseudopythagoriciens Sur la royauté contiennent «the official political philosophy of the Hellenistic

age»);

dans

/d. 35

il acceptera

l'analyse

linguistique

de

Delatte

16,

ainsi que la datation des fragments préservés par Stobée au II* s. de notre ère, mais il maintiendra (a) que l'usage des idées qui y sont contenues par Philon d'Alexandrie «seems

[...] to throw the formation of those ideas into the Hellenistic period,

just after the end of which he lived» (p. 130) et (b) que «the real beginning, and dominant presentation, of the theory in the Hellenisitc age was in Pythagorean form » (p. 131). -- IV°-IN® s. av. J.-C.: Consolo Langher 73 (à propos d'Ecphante, qu'elle situe à l'époque d'Agathoclés de Syracuse [361-289]). Sa thèse est bien résumée par Muccioli 84, p. 363: «Ecfanto fosse allievo di Iceta Siracusano [»*H 115)] e avesse fatto parte, insieme a lui, della corte di Agatocle. Pertanto il suo trattato sarebbe da datare a quel periodo e rifletterebbe la nuova temperia politica e culturale del IV/III secolo, quando emersero nuove regalità, sull'esempio di Alessandro Magno, e di cui quella di Agatocle costituisce appunto un riflesso in Occidente ». — IlI* s. av. J.-C.: 105 W. W. Tarn, «Alexander the Great and the unity of mankind», PBA 19, 1933, p. 123-166, à la p. 128 («[the treatises ‘On Kingship'] belong to the early third century, when the theory of kingship was still in the constructive stage» [sans référence spécifique à Sthénidas]); 106 /d., Alexander the Great, t. Il: Sources and studies, Cambridge 1948, p. 409-411 et 436

n.6;

Thesleff

41,

p.99-101

(contexte

historique:

le

tyran

Hiéron

II

de

Syracuse [ca 308-215]) et 115; Dvornik 44, p. 261 n. 184a; Chesnut 53, p. 1315 (les traités pseudo-pythagoriciens « might well represent third-century ancestors of

the important Roman political writers of the first and second centuries A. D.»); Giannantoni 54, p. 357 ; prudemment Aalders 50, p. 28 et n. 96 (qui accepte qu'au moins les idées principales contenues dans les traités proviennent de sources hellénistiques). Doutes de 107 H. C. Baldry, The unity of mankind in Greek thought, Cambridge 1965, p. 123-124 (dans le cadre d'une plus vaste critique de l'approche de Tarn

105 ct 106, qui

voulait faire remonter

ces idées, en dernière

instance, à

Alexandre lui-même). - Fin du 11° s. av. J.-C.: Thesleff 42, p. 83 (en tant que simple proposition de compromis avec les datations tardives de Burkert 49). «Late Hellenistic »: Murray 46, p. 245-255 (spéc. 250) et 280-281. — Antérieurement à Cicéron

(106-43):

108 L. K. Born,

« Animate

Law

in the Republic and

the Laws of Cicero», TAPhA 64, 1933, p. 128-137, spéc. p. 137; cf. 109 P. Grimal,

950

STHÉNIDAS DE LOCRES

S 159

«Les éléments philosophiques dans l’idée de monarchie à Rome à la fin de Ia République », dans H. Flashar et O. Gigon (édit.), Aspects de la philosophie hellenistique, « Entretiens sur l'Antiquité classique» 32, Vandœuvres-Genève 1986, p. 233-273 (avec la discussion, p. 274-281), aux p. 243 sq. et 279-280.

Époque impériale ou juste avant: — I" s. av. J.-C. - I s. ap. J.-C.: 110 E. Zeller, Die Philosophie der Griechen, 1. II 2, 1923? [réimpr.

1963 ; 1990], p. 115

sq. (spéc. 116, n? 12 et 14+ 117, n? 34), 123 et 158-159, avec la n. 1 = 110bis E. Zeller et R. Mondolfo, La filosofia dei Greci nel suo sviluppo storico, Parte terza ; La filosofia post-aristotelica, t. IV : I precursori del neoplatonismo, édit. R. del Re, Firenze 1979, p. 46 sq. (à la p. 49), 54-55 (il souligne l'importance du judaisme) et 98-99 ; 111 É. Bréhier, Les idées philosophiques et religieuses de Philon d'Alexan-

drie, Paris 1950? (1908! |, p. 18-23 («impossibles à dater avec précision ; mais elles tombent au I" siècle avant J.-C.» [p. 19 n. 1] et sont en tout cas antérieures à Philon [ca 20/15 - 45/50], qui en aurait subi l'influence) ; Zecchini 68, p. 84-85 (la datation la plus plausible serait «in età augusteo-tiberiana, dopo la fondazione del

principato e prima di Filone »). - I*' -IT^, voire III s. apr. J.-C.: Delatte 16, p. 85-87 (conclusions

de

son

analyse

linguistique),

108-109

(étude

du

(syntaxe et stylistique) et 284-288 (sa proposition de datation ment A. J. Festugière, L. Lana, P. Lemerle, R. Marcus, G. de E. R. Goodenough pour ce qui est d’Ecphante [références dans de méme Zuntz 118 [voir plus loin[, p. 24-25 ; voir toutefois par À. Aymard,

P. M. Charlesworth,

E. R. Goodenough

vocabulaire),

et S. Morrison

[Thesleff

41, ibid.|, ainsi que par Sinclair 37, p. 301, et surtout la critique argumentée Thesleff 41, p. 65-71);

119

a convaincu notamStrycker, et méme Thesleff 41, p. 65]; les doutes exprimés de

112 P. M. Fraser, Ptolemaic Alexandria, t. I, p. 485 et t. II,

p. 701-702 (n. 55); 113 E. Will, CI. Mossé et P. Goukowsky, Le monde grec et l'Orient, t. 11: Le IV‘ siècle et l'époque hellénistique, Paris 1975, p. 443 (« certainement d'époque impériale»); Squilloni 60, p. 35-60, notamment p. 42 sq. (sous le régne de Domitien (pour Ecphante]). — Plus tard encore: Taeger 38, p. 186 (2* tiers du III“ s., mais en présupposant une longue préhistoire, qui remonterait «bis in den eigentlichen

Hellenismus ») ; /d. 39, t. II, p. 80 et 398

avec

la n. 6a;

p. 48-55 (au temps des Sévéres, et notamment de Julia Domna

Burkert

49,

[pour Ecphante]) ;

Mazza 52, p. 35 (III* s. apr. J.-C., au moins pour Ecphante) ; 114 P. Moraux, « Die

pythagoreischen Pseudepigrapha », dans /d., Der Aristotelismus bei den Griechen von Andronikos bis Alexander von Aphrodisias, t. 11: Der Aristotelismus im I. und H. Jh. n. Chr., coll. « Peripatoi » 6, Berlin/New York

1984, p. 605-683, aux p. 606-

607 et 677 (accepte la datation basse de L. Delatte et ne voit aucune influence des idées politiques d'Aristote dans le traité) ; Cassio 57, p. 150 et 155-156 (Ecphantos en particulier serait datable au IV* s., sur la base des rapprochements qu'on peut établir avec Thémistios) ; Virgilio 70, p. 64 (adopte une datation tardive [II* s. apr. J.-C.|, mais n'exclut pas la possibilité que ces textes reflétent dans une certaine mesure des idées sur la royauté qui étaient répandues depuis la «tarda età elle-. nistica »).

5.159

STHÉNIDAS DE LOCRES

951

Pour une solution de compromis proposée comme «working hypothesis» à partir des analyses de Murray 46 et de Aalders 50, voir Flinterman 64, p. 182: «they allow for the possibility that the writings date from the imperial period in their present form, but they do not regard this an obstacle to the assumption that the essence of the ideas contained in the writings was already current in the (late)

Hellenistic period ». Laissent la question ouverte:

115 M. Frede, art. « Diotogenes », NP

III, 1997,

col. 679 = BNP IV, 2004, col. 524 (rappelle que la date «is a matter of dispute» ; remarque l'absence de toute référence au Principat et de toute tentative de légitimer la monarchie comme faisant partie de l'ordre du monde; mais pour

Ecphantos

il opte

sans

hésiter

pour

une

datation

tardive, au

11°-III® siècle;

cf. 116 /d., art. « Ekphantos », NP III, 1997, col. 941-942 = art. « Ecphantus », BNP IV, 2004, col. 799); Buraselis 91, p. 18 avec la n. 15. Plus prudemment encore,

Dórrie 2 préfére ne pas s'aventurer du tout dans la datation de Sthénidas. La discussion relative à la datation de ces traités a connu un nouveau rebondissement et s'est relancée sur de nouvelles bases aprés la publication d'un fragment de papyrus de l'Istituto di Filologia Classica e di papirologia dell'Università Cattolica del Sacro Cuore à Milan qui au départ a été faussement identifió comme un « Frammento

di materia medica » (PMed

inv. 71.86f recto = P. Bingen 3); voir

117 S. Daris, dans H. Melaerts (édit.), Papyri in honorem J. Bingen octogenarii (P. Bingen), coll.

«Studia Varia

Bruxellensia»

5, Leuven

2000, p. 15-16, avec

la

PL. 1, 3. Andorlini et Luiselli 81 y ont reconnu en revanche le fragment d'un éloge à Octavien Auguste, écrit aprés 27 av. J.-C. (comme le montre l'occurrence du vocable σεβαστός ; l'examen paléographique nous oriente vers la méme époque [« nel tardo ?»]; voir Andorlini et Luiselli 81, p. 156-157), dans lequel on constate

une reprise littérale de Diotogène (l’éventualité d'une influence allant dans le sens inverse est discutée et exclue, avec de bons arguments, ibid., p. 160). Cet élément

confirmerait, au moins pour Diotogène, la datation à la fin du II s. av. J.-C. propo-

see par Thesleff 42, p. 83 (ou alors au début du I“ au plus tard) et suggérerait une localisation de sa production à Alexandrie; voir Andorlini et Luiselli 81, p. 159161 («8 3. Un terminus ante quem per Diotogene »), et, aprés eux, Bertelli 83,

p. 49 n. 146 ; Muccioli 84, p. 365; Haake 96, p. 313 («doch zwingt ein vor einigen Jahren bekannt gewordener Papyrus dazu, eine Entstehung im Alexandria des ersten vorchristlichen Jahrhunderts stárker in Erwágung zu ziehen») et p. 316 n. 44 (« Allerdings stellt eine eingehende und erneute Erörterung der Datierungsfrage vor dem Hintergrund der bislang wenig rezipierten Beobachtungen von [Andorlini et Luiselli 81] zu P. Bingen 3 [...] ein Desideratum dar»). Un Atelier international de recherche portant sur Les traités néopythagoriciens de Diotogéne. Ecphante et Sthénidas sur la royauté est actuellement en cours (2017-2018), organisé par Anne Gangloff (Université de Rennes 2, LAHM-CReAAH, UMR 6566), visant, entre autres, à approfondir l'étude de la datation et du milieu de production de cette littérature.

952

STHÉNIDAS DE LOCRES

S 159

Influence. Les conceptions (néo)pythagoriciennes ou pythagorisantes sur la royauté (y compris celles du ps.-Sthénidas) ont eu une influence plus ou moins déterminante sur un grand nombre de penseurs et de textes (méme si l'on fait la part des notions largement répandues que nos auteurs pythagoriciens pouvaient partager avec d'autres auteurs, aussi bien antérieurs que postérieurs à eux). Selon un premier repérage, non exhaustif, cette influence se serait exercée: - Sur un texte du judaisme hellénistique intitulé Lettre d'Aristée à Philocrate (ca 200 ou II* siècle av. J.-C.?): voir 118 G. Zuntz, «Aristeas studies I: The "Seven Banquets” », JSS 4, 1959, p. 21-36, aux p. 24-25 [repris dans 118bis /d., Opuscula selecta: classica, hellenistica, christiana, Manchester/Totowa (N. J.)

1972, p. 110-125]; 119 O. Murray, « Aristeas and Ptolemaic kingship», JTAS 18, 1967, p. 337-371 ; 120 /d., «The Letter of Aristeas», dans B. Virgilio (édit.), Studi ellenistici II, Pisa 19872, p. 15-29 ; Murray 47 ; 121 J. More, « Kingship ideology : a neglected element in Aristeas’ charter myth for Alexandrian Judaism», dans J. Cook (édit.), Septuagint and reception. Essays prepared for the Association for the Study of the Septuagint in South Africa, Leiden/Boston 2009, p. 299-319, aux p. 304-307. - Inversement. Bertelli 83, p. 49, verrait plutôt une influence de la Lettre d'Aristée sur les traités pseudo-pythagoriciens Sur la royauté, notamment sur celui de Diotogéne, qu'il daterait à la seconde moitié ou à la fin du II* siècle av. J.-C. Pour d'autres traits pythagoriciens présents dans la Lettre d'Aristée, voir 122 Katell Berthelot, « L'interprétation symbolique des lois alimentaires dans la Lettre d'Aristée: une influence pythagoricienne ». 5. 52.2, 2001. p. 253-268. — Sur Cicéron (»*C — Sur

Philon

123): voir Born 108.

(»*P 150):

voir

123

I.

Heinemann,

Philons

griechische

und

jüdische Bildung : kulturvergleichende Untersuchungen zu Philons Darstellung der jüdischen

Gesetze,

Breslau

1932

|réimpr.

Darmstadt

1962;

Hildesheim

1973],

p.187. 190 n.1, 193 sq., 195, 198 et n.2; Bréhier 111, p. 18-23; 124 E. R. Goodenough, By light light : the mystic gospel of Hellenistic Judaism, New Haven/ London/Oxford 1935 |réimpr. Amsterdam 1969], p. 144 et n. 121, 190 et 408-409 ; 125 Id., The politics of Philo Judaeus: practice and theory, New Haven 1938 [réimpr. Hildesheim 1967], p. 44 sg. avec la n. 7, 45-46, 53-54, 57 avec la n. 55,61 sq., 90-100 (passim), 105, 110 sg. et 111 sg. ; Martens 86; Calabi 92 et 93. — Sur le traité de Sénéque (»»5 43; dates: 4 av.-65 apr. J.-C.) Sur la clémence (écrit sous Néron): 126 Traute Adam, Clementia principis: der Einfluß hellenistischer Fürstenspiegel auf den Versuch einer rechtlichen Fundierung des Principats durch

Seneca, coll. « Kieler historische Studien»

11, Stuttgart

1970, p. 12-

[8 et 40-62 (passim); 127 Miriam T. Griffin, Seneca : a philosopher in politics, Oxford 1976, p. 129-171 (« Ideology for a new regime»), à la p. 144 sq. — Sur la Constitutio Antoniniana de Caracalla (212 apr. J.-C.): Zecchini p. 116-117 ; Buraselis 91.

68,

- Sur l'idéologie monarchique chrétienne en général, tardo-antique et médiévale, occidentale et byzantine: voir Delatte 16, p. 152 sg.; 128 W. Ensslin,

S 159

STHÉNIDAS DE LOCRES

953

Gottkaiser und Kaiser von Gottes Gnaden, SBBAW, phil -hist. Kl., 6, München 1943 ; 129 E. H. Kantorowicz, « Deus per naturam, deus per gratiam: a note on Mediaeval political theology », HTAR 45, 1952, p. 253-277, surtout aux p. 267-277 (repris dans 130 /d., Selected studies, Locust Valley (N. Y .) 1965, p. 121-137, aux p. 131-133 et 135]; 131 /d., «Kaiser Friedrich II. und das Kónigsbild des Hellenismus (marginalia miscellanea)», dans Varia variorum. Festgabe für Karl Reinhardt, dargebracht von Freunden und Schülern zum 14. Februar 1951, Münster/Kóln 1952, p. 169-193, aux p. 172-174 [2 /d. 130, p. 264-283, aux p. 268-

271]; 132 /d., The king's two bodies: a study in Mediaeval political theology, Princeton 1957 |réimpr. avec préface de W. Ch. Jordan, 1997], p. 429 n. 376 et 498-500 [= 132bis Les deux corps du roi: essai sur la théologie politique au Moyen Áge, trad. fr. J.-Ph. et N. Genet, Paris 1989, cité d'aprés l'édit. en un seul vol. 133 Kantorowicz. Œuvres, Paris 2000, p. 943 n. 376 (reportée aux p. 11931194) et 991-999 (spéc. 992-993, avec les notes, reportées aux p. 1219-1220)]; Dvornik 44, passim. — L'influence s'étendrait jusque dans ia pensée politique russe: voir 134 I. Schevcenko, «A neglected Byzantine source of Muscovite political ideology », Harvard Slavic Studies 2, 1954, p. 141-179 {repris dans 135 M. Cherniavsky (édit.), The structure of Russian history: interpretative essays, New York 1970, p. 80-107]. — Sur

Eusébe

de Césarée

« Eusebius and the Christian

(**E 156)

en particulier, voir

Empire», AIPhO

2 |= Mélanges

136

N. H. Baynes,

Bidez],

1933-1934,

p. 13-18 [repris et mis à jour dans 136bis /d., Byzantine studies and other essays, London 1955, p. 168-172]; 137 E. Peterson, Der Monotheismus als politisches Problem : ein Beitrag zur Geschichte der politischen Theorie im Imperium Romanum, Leipzig

1935, p. 81 avec la n. 135 (aux p. 144-145) [réimpr. dans 137bis /d.,

Ausgewählte Schriften, t. 1: Theologische Traktate, Würzburg 1994, p. 45-147 = 137ter /d., Le monothéisme : un problème politique et autres traités, trad. fr. A.-S. Astrup, Paris 2007, p. 104-105, avec la n. 137 (N.B. avec plusieurs problèmes dans la translitéralion des citations en grec)];

138 J. A. Straub,

Vom

Herrsherideal

in

der Spätantike, Stuttgart 1939, 113 sg. (surtout 115-116), 128-129 (dans la méme ligne interprétative que Baynes) ; Delatte 16, p. 152-153 ; 139 J. Sirinelli, Les vues

historiques

d'Eusébe

de

Césarée

durant

la période

prénicéenne,

p. 388-411, aux p. 404 sq.; Dvornik 44, p. 618-619, avec la n. 23;

Paris

1961,

140 KR. Farina,

L'impero e l'imperatore cristiano in Eusebio di Cesarea: la prima teologia politica del cristianesimo, Zürich 1966, p. 270-271 et 277-278 (sur les sources

d'Eusébe) ; cf. aussi p. 107-127 (sur les notions d'zixov et de μίμησις qu'il partage avec les traités Sur la royauté) ; 141 S. Calderone, « Teologia politica, successione dinastica e consecratio in età costantiniana », dans W. den Boer (édit.), Le culte des souverains dans l'empire romain, coll. « Entretiens sur l'Antiquité classique » 19,

Vandoeuvres-Genéve 1973, p. 215-261, aux p. 230 sq., spéc. 235-240; 142 H. A. Drake, In praise of Constantine: a historical study and new translation of Eusebius' Tricennial orations, Berkeley/Los Angeles/London 1976, p. 47 avec la n. 11 (p. 145-146), et passim dans son comm.; Mazza 52, passim ; Chesnut 53,

954

STHÉNIDAS DE LOCRES

p. 1329-1332;

S 159

143 G. Dagron, Empereur et prêtre : étude sur le césaropapisme

byzantin, Paris 1996, p. 145-148, avec la n. 14, reportée à la p. 370 (sans référence

aux pseudopythagorica Περὶ βασιλείας). 144 P. Maraval (introd., trad. et notes), Eusèbe de Césarée: la théologie politique de l'empire chrétien. Louanges de Constantin

monarchie

(Triakontaétérikos),

impériale comme

Paris

2001,

p. 49-52,

57

sq.

Cf. 145

Id.,

«La

imitation de la monarchie divine dans le Discours

pour les trente ans de régne de Constantin (Triakontaétérikos) d'Eusébe de Césa-

rée (et quelques remarques critiques sur la thèse de Peterson)», dans J.-L. Blanquart et B. Bourdin (édit.), Théologie et politique : une relation ambivalente. Origine et actualisation d'un problème, Paris 2009, p. 71-87; 146 Id., «L'idéologie impériale de Constantin selon Eusébe de Césarée», dans M.-Fr. Baslez et Chr.-G. Schwentzel (édit.), Les dieux et le pouvoir : aux origines de la théocratie, Rennes 2016, p. 135-141, qui insiste néanmoins (p. ex. à la p. 137) sur le fait que « méme s'il l'exprime dans le vocabulaire de la philosophie, méme s'il emprunte ses idées à une philosophie politique antérieure, celle qui s'exprime dans les traités sur la royauté d’Ecphante ]...], de Diotogène et de Sthénidas, c'est sur le christianisme qu'il fonde sa conception d'un prince parfait et de son empire: c'est une théologie politique chrétienne». — On trouve des parallèles intéressants chez le byzantin Petros Patrikios (ca 500-565); voir 147 VI. Valdenberg, «Les idées politiques dans les fragments attribués à Pierre le Patrice», Byzantion 2, 1925, p. 55-76, spéc. p. 57, 62 et 64 (sans référence aux textes pseudo-pythagoriciens). La méme influence est détectable concomitamment du cóté paien (néoplatonicien ; cf. généralement 148 D. J. O'Meara, Platonopolis : Platonic political philosophy in late Antiquity, Oxford 2003, p. 97 sg. et 101 sg. sur la notion d'imitation

de l'ordre cosmique par le souverain dans les pseudopythagorica) : — Sur certaines des lettres adressées par Jamblique (»1 3) à des élèves de lui étant devenus hauts fonctionnaires à Byzance ; voir O'Meara et Schamp 104, p. 9 et 13; 149 Giamblico. I frammenti dalle epistole : Introduzione, testo, traduzione e commento a cura di Daniela Patricia Taormina et Rosa Maria Piccione, Napoli 2010, p. 324-329 (texte grec ct trad. ital. des fragments de Lettres de Jamblique à Dyscolios et à Agrippa, conservés par Stobée, Eclog. IV 5, 74-77) et 494-496 (analyse). Voir aussi 150 S. Swain, Themistius, Julian and Greek political theory under Rome : texts, translations, and studies on four key works, Cambridge 2013, p. 5 et 15, qui est tenté plus généralement «to see the Neopythagorean kingship treatises as another reason for lamblichus' wish to write political discourses »

(p. 5). — Sur Thémistios (»»Τ 38), voir 151 VI. Valdemberg, « Les discours politiques de Thémistius dans leur rapport avec l'Antiquité » (trad. H. Grégoire], Byzantion 1, 1924,

p. 557-580;

Delatte

16,

p. 156-158;

152

G.

Dagron,

«L'empire

romain

d'Orient au IV* siécle et les traditions politiques de l'hellénisme: le témoignage de Thémistios », TM 3, 1968, p. 85 sq., 127 sq.; Swain 150, p. 139-159 (texte et trad. de la Lettre de Thémistios à Julien) et 22-52 (introd.).

S 159

STHÉNIDAS DE LOCRES

L'attribution

à Thémistios

d'un

bref discours

inédit

955 adressé

au

roi est débattue;

voir

153 E. Amato et I. Ramelli, «L'inedito Πρὸς βασιλέα di Temistio», ByzZ 99, 2006, p. 1-67 (p. 19 sq.. 35 sq. avec les n. 139-141 et 36 sq. pour les parallèles avec les traités pseudo-pythagoriciens) : contra, 154 Lieve Van Hoof et P. Van Nuffelen, « Pseudo-Themistius, Pros basilea : a

false attribution», Byzantion 81, 2011, p. 412-423 (avec trad. angl. du texte), qui situcraient cet écrit à l'époque de Justinien; voir aussi 155 J. Schamp dans /d.. R. B. Todd et J. Watt, notice « Thémistios », T 38, DPhA VI, 2016, p. 850-900, aux p. 852-853.

- Sur Julien l'empereur (#+1 46), voir Swain 150, p. 160-179 (texte et trad. de la Lettre de Julien à Thémistios)

et 53-91

(introd.), et 156 R. Chiaradonna,

«La

Lettera a Temistio di Giuliano Imperatore e il dibattito filosofico nel IV secolo», dans

A.

Marcone

tazione, coll.

(édit),

L'imperatore

Giuliano:

realtà

storica

e

rappresen-

« STUSMA » 3, Firenze 2015, p. 149-171,à la p. 150.

- Pour Synésios (»*S 179), voir Περὶ βασιλείας. $ 8, 1065 B-C et $ 14, 1073 C, avec le comm. de 157 Chr. Lacombrade, Le ‘Discours sur la royauté” de Synésios

de

Cyréne,

Paris

1951,

p. 42 n. 39, 49

n. 69 et 88-107

(«Les

idées»),

notamment p. 91-92, 95 n. 33 et 96 n. 37 ; voir déjà Delatte 16, p. 153-154 ; et plus récemment Dvornik 44, p. 701 ; cf. aussi 158 H. Brandt, « Die Rede peri basileias

des

Synesios

Fr. Chausson

von et

É.

Kyrene Wolff

(édit.),

ein

ungewöhnlicher

Consuetudinis

amor.

Fürstenspiegel», Fragments

dans

d'histoire

romaine (H°- VI siècles) offerts à Jean-Pierre Callu, coll. « Saggi di storia antica» 19, Roma 2003, p. 57-70 (sans référence particuliére aux traités pseudo-pythagoriciens). CONSTANTINOS

MACRIS.

956

TÉLAUGÈS

T9

T 9

TÉLAUGÈS

RE

V-IV*?

(Figure littéraire incarnant le type du) pythagoricien (qui est présenté comme un) contemporain de Socrate.

(?) ascétique cynisant,

Sources. Notre unique source d'information sur ce personnage (si toutefois il est différent, comme je le pense, de Télaugés fils, disciple et/ou successeur de Pythagore ; voir 1 C. Macris, notice « Télaugés [de Samos]», T 8, DPhA

VI, 2016,

p. 722-731) est le dialogue éponyme du socratique Eschine de Sphettos (»*A 71), où Τηλαύγης apparaît comme l'interlocuteur principal de Socrate. Les fragments de ce dialogue perdu ont été rassemblés et édités par 2 H. Krauss, Aeschinis Socratici reliquiae,

edidit

et commentario

instruxit

3 H. Dittmar, Aischines von Sphettos : Studien tiker. Untersuchungen und Fragmente, coll. 21, Berlin 1912 [réimpr. New York 1976], p. toni y a ajouté un autre fragment possible (en

H. K.,

Leipzig

1911,

p. 54-57,

et

zur Literaturgeschichte der Sokra«Philosophische Untersuchungen » 290-292 (fr. 40-48). 4 G. Giannansuivant une suggestion de Wilamo-

witz 16 [cité plus loin], p. 26 n. 1); voir SSR’ i. 1I [1990], p. 622-624 (fr. VI A 83-

90; cf. également VI A 22 [= Diog. L. II 60-61] et VI À 25 [= Souda, s.v. Aloyxlvng, At 346, t. It, p. 183, 27-31 Adler]. Voir encore tout récemment 5 Claudia Märsico (introd., trad. et notes), Los filósofos socráticos : testimonios y fragmentos, LII: Antístenes, Fedón, Esquines y Simón, Buenos Aires 2014, p.421-424 (fr. 1267-1275). - Une nouvelle édition des fragments d'Eschine (Eschine di Sfetto. Tutte le testimonianze) est actuellement en préparation, par les soins de 6 Francesca

Pentassuglio

(Université

de

Rome

— La

Sapienza),

que je

remercie

infiniment pour avoir bien voulu la mettre à ma disposition avant publication. Sur Eschine en général, voir 7 Marie-Odile Goulet-Cazé, notice « Aischinés de Sphettos (Eschine) ». A 71. DPhA 1. 1989, p. 89-94 (avec bibliographie complete à cette date). - On y ajoutera depuis (sans prétention à l'exhaustivité) : Giannantoni 56: "Eschine di Sfetto"| : Kahn 30 [cité plus loin], p. 18-29: 8 tiker und die von ihnen begrundeten Traditionen », dans GGP, p. 201-206 ; 9 /d., «The students of Socrates », dans 10 D. R.

companion Plato

to Socrates. Cambridge

4, t. IV [1990], p. 585-596 [= note Kl. Döring. « Sokrates, die SokraAntike 2/1 |1998], p. 139-364, aux Morrison (édit.), The Cambridge

2011. p. 24-47, aux p. 27-33,

11 D. Nails, The people of

[2002]. p. 5-6; 12 K. Lampe, « Rethinking Aeschines of Sphettus », dans U. Zilioli (édit.),

From the Socratics to the Socratic schools : classical ethics, metaphysics and epistemology, New York/London

2015,

p. 61-81:

Märsico

5,

p. 100-128

(introd.)

et

349-433

(frgts);

13

Ead.,

«Shock, erolics, plagiarism and fraud : aspects of Aeschines of Sphettus' philosophy », dans Chr. Moore et A. Stavru (édit.). Socrates and the Socratic dialogue : an overview from the firstgeneration Socratics 10 Neoplatonism, coll. « Philosophia antiqua », Leiden 2016 (à paraître). — À l'exception de Giannantoni 4. Lampe 12 et Mársico 5, les études récentes sur Eschine braquent les projecteurs essentiellement sur son Alcibiade οἱ son Aspasie et ne consacrent, hélas, que trop peu d'espace (ifat all) au Télaugès.

T9

TÉLAUGÈS

Études d’orientation. tes sur bien des points, de encore) le point de départ vera aussi une discussion rement). Voir aussi avant Göttingen

1850,

957

Ce sont surtout les analyses pionnières, encore pertinenDittmar 3, p. 213-244, qui ont constitué (et constituent obligé pour toute recherche ultérieure (chez lui on troucritique détaillée des interprétations proposées antérieului 14 K. F. Hermann, De Aeschinis Socratici reliquiis,

p.24-27;

15

R.

Hirzel,

Der

Dialog.

Ein

literarhistorischer

Versuch, Leipzig 1895 [réimpr. Hildesheim 1963], p. 135-137 (voir aussi les p.126 et 132); Krauss 2, p. 102-113, et aprés lui 16 U. von WilamowitzMoellendorff,

Platon, t. 1:

Beilagen

und

Textkritik, Berlin

1963?

(1920!],

p. 23-

26, aux p.25 sq., avec la n. 1 de la p. 26; 17 E. Dupréel, « Antisthène et les Cyniques », dans /d., La légende socratique et les sources de Platon, Paris 1922, p. 372386, aux p. 375-378 (spéc. p. 377 sq.) et 383-384 ; 18 A. E. Taylor, « Aeschines of Sphettus » |1928], New York 1976],

repris dans /d., Philosophical studies, London 1934 [réimpr. p. 1-27, aux p. 22-27; 19 K. von Fritz, art. « Telauges», RE

V A 1, 1934, col. 194-196 ; 20 Id., Pythagorean politics in Southern Italy: an analysis of the sources, New York 1940 [réimpr. 1977], p. 76-77, avec la n. 30; 21 J. Humbert, « Eschine », dans /d., Socrate et les petits socratiques, Paris

1967,

p.214-231, aux p. 229-231; 22 W. Burkert, Lore and science, p. 202 et n. 52 (mention bréve, mais avec une contextualisation et une mise en perspective excellentes) ; Giannantoni

4, t. IV, p. 227-230,

spec. p. 228, avec

la n. 19; /d. 42

[cité

plus loin], p. 23-25 ; Lampe 12, p. 67-68, avec les notes (reportées à la p. 78). Voir encore, plus brièvement, 23 A.-H. Chroust, «Plato's detractors in Antiquity », RMeta 16, 1962, p. 98-118, à la p. 107 sq.; 24 K. Döring, «Der Sokrates des Aischines von Sphettos und die Frage nach dem historischen Sokrates », Hermes 112,

1984,

p. 16-30,

à la p. 26;

25

Ch. H. Kahn,

Pythagoras

and

the Pythago-

reans : a brief history, Indianapolis 2001, p. 49 avec la n. 30; 26 Ph. S. Horky, Plato and Pythagoreanism, Oxford 2013, p. 90 et 122. Deux aucune

questions

principales se posent à propos de ce Télaugés

autre trace dans la littérature antique:

dont on n'a

(1) S'agit-il d'un personnage

histo-

rique ou bien fictif — une simple figure littéraire? (2) Serait-il identique au seul autre Télaugés attesté dans les sources littéraires, à savoir le fils de Pythagore? (Pour d'autres attestations, épigraphiques, voir Macris 1, p. 723). (1) Selon Diogéne Laérce (II 61), le Télaugès était rangé parmi les sept dialogues d'Eschine «qui portent l'empreinte de la manière socratique (τὸ σωκρατικὸν ἦθος ἀπομεμαγμένοι)» (trad. 27 M.-O. Goulet-Cazé, «Les titres des œuvres d'Eschine

chez

Diogene

Laérce»,

dans

J.-Cl.

Fredouille

er alii |édit.], Titres

et

articulations du texte dans les œuvres antiques. Actes du Colloque International de Chantilly, 13-15 décembre 1994, « Collection des Études Augustiniennes. Série Antiquité» 152, Paris 1997, p. 167-190, à la p. 169, avec la n. 7) - par opposition aux dialogues dits « acéphales », qui sont «tout à fait reláchés (ExAeAvuevoı) et ne manifestent pas la rigueur (εὐτονία) socratique» (ibid., p. 168; cf. 28 E. F. Beall, «Diogenes Laertius on Aeschines the Socratic's works», Hermes 129, 2001, p. 142-144). Cela constitue un signe que l'authenticité du Télaugès n'avait pas

958

TELAUGES

T9

posé de problème dans l'Antiquité. Or, tous les autres dialogues «socratiques » d'Eschine — et méme la plupart des acéphales, d'authenticité douteuse et controversée — qui portent comme titres des noms propres sont inspirés de personnages réels contemporains de Socrate (Goulet-Cazé 27, p.189) dont ils prétendent transcrire les entretiens avec le philosophe athénien. On attendrait donc normalement qu'il en soit de méme pour Télaugès. Cela signifie qu'a priori — contrairement à la suggestion de Dittmar 3 — Télaugès ne doit pas être un caractère inventé, un personnage de fiction: sinon, cela ferait de lui la seule et unique exception dans ce petit corpus. Qui plus est, tous les autres caractéres du Télaugés qui participent à la discussion:

Critoboulos (»C

217;

Nails 11, p. 116-119), Hermogène

(»H

94;

Nails 11, p. 162-164) et Socrate (»*S 98) sont des personnages bien connus qui ont réellement existé et se sont fréquentés les uns les autres au sein du cercle socratique. Télaugés est méme désigné explicitement comme ami personnel ou compagnon (ἑταῖρος) de l'un d'entre eux, Hermogéne (fr. 40 Dittmar = Proclus, in

Cratyl. 21, p. 8, 26-28 Pasquali): Eschine aurait difficilement ajouté ce détail et employé un terme si fort si son personnage était fictif ou inconnu d’Hermog£ne ; et la remarque piquante (de Socrate ?) que, en raison de son amour pour l'argent, Hermogène avait laissé son copain Télaugès ἀθεράπευτον — contre toute attente — perdrait alors toute sa force. (2) D'autre part, des raisons chronologiques rendent impossible l'identification de ce Télaugès au fils de Pythagore du méme nom (T 8), qui — s'il a jamais existé ! — serait

né ca 530,

On

est donc

assez

naturellement

amené

à envisager,

contra

Dittmar 3, la possibilité que le Télaugès du dialogue eschinien ait réellement existé, et qu'il ait fréquenté Socrate (469/68 - 399) et son cercle pendant la seconde moitié du V* siècle av. J.-C. Döring 24, p. 26, verrait en Télaugès «einen jener spáten Pythagoreer, die in der Zeit um 400 erstmalig in Athen in Erscheinung traten». (La datation proposée par Taylor 18, p.23 sq. «[at] the time of the Archidamian War» [431-421] semble trop haute). Dans ce cas Eschine s'avérerait un témoin vraiment précieux, étant donné qu'il fut trés proche de Socrate, qu'il écrivit peu aprés sa mort (entre 390 et 375 selon von Fritz 20, p. 76; cf. Kahn 30 [infra], p. 30, qui situe l'ensemble de la littérature socratique, sauf celle de Xénophon, «in the 390s and 3805s, within ten or fifteen years after Socrates’ death»)

et

que dans l'Antiquité son témoignage sur la vie et les propos de Socrate comptait parmi les plus fidèles à sa mémoire — c'est la raison pour laquelle on reconnait en général une certaine valeur à ses fragments dans notre effort d'aborder le Socrate historique (cf. Dóring 24). Cela ne doit pourtant pas occulter le fait qu'il était aussi capable de prendre des libertés avec la chronologie: par conséquent, si l'on tient compte à la fois des traits pythagoriciens de Télaugès — son nom aux résonances pythagoriciennes (cf. Taylor 18, p. 24: « Only a man belonging to such a circle [scil. étant «a Pythagorist of the "strict observance" »{ is likely to have received such a name, just as no one in our own society is likely to be called Ignatius or Aloysius, unless he comes from a family with Roman

Catholic connections ») ; sa

façon de s’habiller, avec une simple peau de bête (κώδιον; cf. Kahn 25, p. 49:

T9

TÉLAUGES

959

« dressed as an eccentric hippie») —, on le comprendrait mieux comme un personnage ayant vécu un peu plus tard, au moment oü commencérent à apparaitre à Athénes des pythagoriciens venus de l'Italie du Sud, peu avant, pendant et aprés les révoltes qui éclatérent contre eux vers le milieu du IV* siècle. Mais dans tous les cas, étant donné que la date de la mort d'Eschine est située aprés 375/6, cela signifie que nous devrions situer l'arrivée de ces premiers pythagoriciens paupérisés et "clochardisés" plus tót qu'on ne le pense habituellement. Sur la «question socratique » et la valeur accordée aux différents témoins-sources (dont les auteurs de dialogues de type socratique) dans notre effort de saisir le Socrate historique. voir 29 M. Narcy, notice « Socrate d'Athenes », DPhA VI. 2016, p. 399-451, aux p. 399-408 (cf. aussi p. 408-415). - Pour la fiabilité des dialogues socratiques en général et ceux d'Eschine en particulier, on peut opposer utilement Taylor 18, qui pense qu'Eschine et Platon préservent, dans les portraits qu'ils dressent de Socrate, une image plus ou moins fidéle de la réalité historique, à 30 Ch. H. Kahn, « Sökratikoi logoi: the literary and intellectual background of Plato's work», dans /d., Pluto and the Socratic dialogue : the philosophical use of a literary form, Cambridge 1996, p. 1-35, qui est convaincu que ces dialogues sont avant tout des créations littéraires et ne peuvent pas étre considérés comme une source fiable d'informations historiques (voir notamment p. 2. soulignant «the imaginative and essentially fictional nature of Socratic literature »). Cette seconde position fut adoptée dès K. Joël en 1895-1896 : voir encore récemment, sur une ligne interprétative similaire, 31 L.-A. Dorion, «The rise and fall of the Socratic problem », dans Morrison 10, p. 1-23, aux p. 6-18 ("The impasse and the fall: the fictional nature of the logoi sokratikoi") ; 32 R. Waterfield, «The quest for the historical Socrates », dans J. Bussanich et

N. D. Smith, The Bloomsbury companion to Socrates, London etc. 2013, p. 1-19, aux p. 9-11. 13 sq. et 18 sq. — Concernant Eschine, on sait par exemple que dans son dialogue intitulé Aspasia «every single episode |...| is not only fictitious but incredible » (Kahn 30, p. 34) : voir la liste des

« fantastic and implausible [...| components of this extraordinary dialogue » dressée par Kahn 30, p. 27-28.

Télaugés ferait donc partie, en quelque sorte, de cette tendance acousmatique du pythagorisme qui fut ensuite confondue avec le cynisme naissant. Voir sur ce point la synthése magistrale de Burkert 22, p. 201-205, ainsi que 33 M. Detienne, « Ronger la téte de ses parents », dans /d., Dionysos

mis à mort, coll. « Les essais

NRF», 195, Paris 1977, p. 133-160, aux p. 156-157, avec parution, sous une forme

légèrement

les notes de la p. 160 [1'*

différente, dans NRPs

6, 1972 (“Destins du

cannibalisme"), p. 231-246], qui, plutôt que la continuité, a souligné «la rupture dont témoigne l'apparition de ce type de Pythagoricien-Cynique, ce marginal que la Cité, cette fois, rejette et qui se trouve radicalement coupé du groupe et de la société autrefois constitués par les Pythagoriciens» (p. 160 n. 53). À ce courant appartiennent notamment des figures comme Diodore d'Aspendos et les « pythagoristes » de la comédie. Sur Diodore d’Aspendos (»*D

128). dont nos sources nous informent qu'il aurait doublé son

manteau et porté le báton, la besace et un costume fait de peau de béte, et qu'il se serait laissé pousser la barbe et des cheveux longs, voir la notice de 34 Br. Centrone, DPhA

II, 1994, p. 783;

35 C. Macris. Le Pythagore des néoplatoniciens : recherches et commentaires sur “Le mode de vie pythagoricien" de Jamblique, Thèse de Doctorat, École Pratique des Hautes Études - Section des Sciences religieuses, Paris 2004 (dir. Ph. Hoffmann), t. III, p. 126-128 : Horky 26, p. 113-116. Sur les « pythagoristes », si présents dans la comédie moyenne, où ils sont moqués pour leur régime alimentaire extrémement frugal, voir les notices de 36 Br. Centrone, « Mélanippidès de Tarente », M 82, DPhA IV. 2005, p. 381-382, et de 37 C. Macris, « Phanos », P 96, DPRhA Va,

960

TELAUGES

2012, p. 275-276 ; 38 Id., « Phaôn ». P 99, DPhA

T9

Va, 2012, p. 278-279 ; 39 Id., « Phyromachos »,

P 183, DPhA Va, 2012. p. 614. Pour une autre figure du méme type, voir aussi 40 Br. Centrone et C. Macris. notice « Lycon d'lasos, ou de Tarente ». L 85, DPhA IV, 2005, p. 200-203. Pour une discussion sur les débuts du cynisme qui tient compte du dossier pythagoricien, voir 41 D. R. Dudley. A history of cynicism from Diogenes to the 6" century AD, London 1937 [réimpr. Hildesheim 1967 : New York 1974: Chicago 1980], p. IX-XI et 1-9, spec. p. 2 et 6-7; Giannantoni 4, t. [V, p. 223-233 (= note 24: "Antistene: la presunta fondazione della scuola cinica"), aux p. 227-230 : 42 G. Giannantoni, « Antistene fondatore della scuola cinica ? », dans 43 M.-O. Goulet-Cazé et R. Goulet (dir.), Le cynisme ancien et ses prolongements. Actes du Colloque International du C.N.R.S. (Paris, 22-25 juillet 1991), Paris 1993, p. 15-34, aux p. 23-25. Un élément non négligeable de ce dossier est «l’exaltation du labeur et la glorification de l'effort, du πόνος » que l'on rencontre dans le pythagorisme antique (dès les symbola / acousmata), et qui va de pair avec l'importance accordée à Héraclès le «Juste souffrant»; voir 44 M. Detienne, « Héraclès. héros pythagoricien », RHR 158, 1960, p. 19-53. aux p. 32-37 (voir aussi les p. 37-43. sur la fable. d'origine également pythagoricienne selon l'auteur, d'Héraclès à la croisée des chemins de la Vertu et du Vice). Detienne focalise son attention sur [a figure de Diodore d’Aspendos en pensant qu'« une influence des Pythagoriciens sur le cynisme et peut-être sur Antisthéne lui-même » est « possible » (p. 36), avant de conclure que « l’Héraclès des Cyniques ct par là. celui des Stoïciens. bref l'Héraclès des savants et des philosophes doit au visage que les Pythagoriciens du V^ siècle lui avaient modelé. quelques-uns de ses traits essentiels » (p.37: cf. p. 35: « l'Héraclès des Cyniques n'est qu'un aspect longuement développé de celui des Pythagoriciens »). Giannantoni 42. p. 25. quant à lui, s'il reconnaît la contribution décisive du pythagorisme à «l'allegorizzazione filosofica di Eracle come eroe dello sforzo, del πόνος faticosamente e pienamente adempiuto ». conclut finalement — sans toutefois développer d'arguments précis — que «non si dovesse condividere la conclusione di Detienne sulla dipendenza diretta dell’Eracle cinico dall'Eracle pitagorico e su un influsso diretto dei pitagorismo su Antistene ». On a cherché en vain la position des spécialistes actuels du cynisme sur les aspects cynicisants du pythagorisme "acousmatique" et sur la contribution de ce dernier à la naissance du mouvement cynique. par des figures comme Diodore d'Aspendos ou Télaugès (p. ex. dans 45 Marie-Odile Goulet-Cazé, L'ascèse cynique : un commentaire de Diogene Laërce VI 70-71, Paris 1986: 46 Ead.. Cvnisme et christianisme dans l'Antiquité. Paris 2014; Goulet-Cazé et Goulet 43 [à l'exception de la contribution de Giannantoni 42] ; 47 R. Bracht Branham et M.-O. Goulet-Cazé |édit.], The Cynics : the Cynic movement in Antiquity and its legacy, Berkeley/ London 1997) ; on n'y a trouvé que des références furtives à Diodore d'Aspendos (notamment grâce à son évocation par Diogene Laérce dans son livre VI, dédié aux cyniques). CONSTANTINOS

24a

MACRIS.

THÉAGÈNE Contrairement à ce que nous avions envisagé au bénéfice du doute dans le tome précédent, il ne faut probablement pas identifier au cynique Théagène de Patras (»*T 24), connu par Galien et aussi par Lucien, le philosophe homonyme, d'épo-

que inconnue, dont Lucien dit dans le Cataplus 6 qu'il s'est donné la mort pour la « courtisane de Mégare », διὰ τὴν ἑταίραν τὴν Μεγαρόθεν. Bernays 2. p. 90 n. 7. s'était montré réservé sur cette identification: le Théagène admirateur de Pérégrinus craignait la mort ; il est par conséquent difficile qu'il se soit donné à lui-même la mort ; en outre Lucien dans le Caraplus le qualifie de « philosophe » sans plus de précision, alors que dans son De Peregrini morte il le présente de facon très claire comme «cynique ». Mais J. Bompaire,

l'éditeur du

traité dans

la Οὔ

(Paris

1998;

2003°),

p. 274

n.21,

ne voit

guére

T 29

THÉANOR DE CROTONE

961

d'autre identification possible et l'envisage en supposant que Lucien prête une mort imaginaire au philosophe ; il ajoute qu'« une main récente du codex Q (Marc. gr. 434 (coll. 840), du Χ΄-ΧΙδ s.] a corrigé en Διογένης : lectio facilior, Lucien affirmant que Diogène épousa une courtisane... au séjour des Bienheureux (V. hist. B, 18), et d'autre part une tradition rapportant qu'il s'est suicidé ».

Théagéne est un des 1004 morts (8 4 (8 5) et 84 victimes de la guerre en Médie Hermès à Charon pour la traversée dans suicidés par amour. On compte aussi des

et 23), dont 300 enfants, 398 vieillards (8 6), que compte le convoi amené par l’Hadès. Il fait partie d'un groupe de 8 condamnés, des victimes des brigands,

des morts de la fiévre (avec leur médecin

Agathoclés)

et des femmes...

Logique-

ment tous ces morts, ainsi que le cynique Cyniscos

[»+C 230] (δ 7), «éphore et

médecin

Micyllos

des

erreurs

humaines»,

le pauvre

savetier

(8 14), qui

ignore

méme si une obole est ronde ou carrée (8 20), ou le tyran Mégapenthès, fils de Lacydés (8 8), devraient étre des contemporains et nous renseigner sur l'époque oü vivait Théagéne, que le personnage soit réel ou fictif. L'allusion à des guerres contre les Pisidiens et les Lydiens pourrait suggérer une date postérieure à la guerre contre les Parthes menée par Lucius Verus (en 161-164). Mais, dans d'autres œuvres de Lucien, la plupart de ces noms et bien d'autres dans le récit apparaissent dans des contextes différents et sont probablement empruntés à Ménippe ou à la comédic. Ce Théagène du Cataplus de Lucien pourrait être rapproché, ainsi que nous le suggère Simone Foilet, d'un Théagène mentionné dans un fragment de la comédie d'Épicharme (»*E 29). la Mégarienne (Meyaplc). que cite Athénée, Deipnosophistes VII, 286 C. Les trois fragmenta répertoriés par R. Kassel et C. Austin, Poetae comici graeci, t. I, Berlin 2001, p. 54-55. n° 79-81, ne permettent cependant pas de dire que la femme évoquée dans le fragment est une courtisane ni que le Théagène en question s'est donné la mort par amour pour elle. La question reste donc ouverte. La présence du nom de Théagène dans le fragment 79 conservé par Athénée est d'ailleurs due à une conjecture de Kaibel, critiquée pour des raisons de métrique par Felix Solmsen, Untersuchungen zur griechischen Laut- und Verslehre, Strassburg 1901. p. 27 n. 1, et non retenue par Kassel et Austin.

MARIE-ODILE GOULET-CAZÉ.

29

THÉANOR

DE CROTONE

IV’?

Personnage sans doute fictif, inventé par Plutarque afin d’incarner le pythagoricien aristocratique de souche dans le dialogue Sur le démon de Socrate dont il est un des principaux interlocuteurs. Voir 1 K. von Fritz, art.

« Theanor», RE V A 2, 1934, col. 1381-1382.

Le nom de ce personnage inconnu par ailleurs est répertorié dans 2 W. Pape et G.

Benseler,

Wörterbuch

der griechischen

Eigennamen,

t.1, p. 484

(n? 1), ainsi

que dans le 3 LGPN, t. IN A, p. 200 (où Fraser et Matthews proposent raisonnablement, d’après les indications données par Plutarque, une datation au IV* siècle). Sur la forme du nom, voir 4 Fr. Bechtel, Die historischen Personennamen, p. 202.

Il semble assez probable que ce nom soit une création de Plutarque à partir d'un jeu de mots sur l'expression theios anér, homme divin, qui incarnerait l'idéal suprême du pythagorisme (ancien et tardif), à savoir l’assimilation à Dicu ou plutôt

962

THÉANOR DE CROTONE

T 29

la divinisation de l’homme. Mais on doit noter que ce nom est bien attesté par ailleurs, notamment dans les îles grecques de la mer Égée (Rhodes, Théra, Chypre); voir LGPN 3,1. 1, p. 211. Sur sa figure, telle qu’elle est dessinée par Plutarque, et les arguments déployés lors de ses interventions, voir briévement 5 Francoise Frazier, notice « Plutarque de Chéronée », P 210, DPhA Vb, 2012, p. 1096-1185, aux p. 1120, 1136 et 1156, et plus en détail 6 A. Willing, De Socratis daemonio quae antiquis temporibus fuerint opiniones, coll. « Commentationes philologicae lenenses» VIII 2, Diss. Leipzig 1909; 7 A. Corlu, dans Plutarque. Le démon de Socrate, texte et trad. avec une introd. et des notes par A.C., coll. « Études et commentaires» 73, Paris 1970, p. 20-22, 43-45 (passim) et 52-53; 8 J. Hani, dans Plutarque, Œuvres morales,

t. VIII: Traités 42-45 : Du destin, Le Démon de Socrate, De l'exil, Consolation à sa femme, CUF, Paris 1980, p. 46-47 ; 9 D. Babut, « Le dialogue de Plutarque Sur le démon de Socrate. Essai d'interprétation», BAGB 1984, p. 51-76 [repris dans 9a /d., Parerga. Choix d'articles de Daniel Babut (1974-1994), « Collection de la

Maison dc l'Orient méditerranéen » 24, Lyon 1994, p. 405-430] ; 10 /d., « La part du rationalisme dans la religion de Plutarque: l'exemple du De genio Socratis», ICS

13,

1988,

p.383-408

[repris

dans

/d.

9a,

p.431-456];

11

Kl.

Döring,

« Plutarch und das Daimonion des Sokrates », Mnemosyne 37, 1984, p. 376-392, aux p.379-381 (notamment sur la compatibilité des discours de Simmias et 'Théanor) ; 12 P. L. Donini, « Tra Academia e Pitagorismo. Il platonismo nel De genio Socratis di Plutarco», dans M. Bonazzi, C. Lévy et C. Steel (édit.), A

Platonic Pythagoras. Platonism and Pythagorism in the Imperial Age, Turnhout 2007, p. 99-125; 13 /d., «Il silenzio di Epaminonda, i demoni € il mito: il platonismo di Plutarco nel De genio Socratis », dans M. Bonazzi et J. Opsomer (édit.), The origins of the Platonic system: Platonisms of the early Empire and their philosophical

contexts,

De

di Plutarco:

i limiti del

Commentary

and

genio

Socratis

cismo'», dans

/d.,

Namur/

Leuven/Paris

2009,

dogmatismo

tradition.

p. 187-214;

e quelli

Aristotelianism,

14 Jd., «ll

dello

'scetti-

Platonism,

and

post-Hellenistic philosophy, édit. M. Bonazzi, coll. « Commentaria in Aristotelem Graeca et Byzantina. Quellen und Studien » 4, Berlin/New York 2011, p. 403-422,

aux p. 411-416 et 420; 15 G. Roskam, «Socrates' δαιμόνιον in Maximus of Tyre, Apulcius and Plutarch », dans Fr. Frazier et D. F. Leäo (édit.), Tyché er Pronoia. La

marche

du monde

selon Plutarque, Coimbra

2010, p. 93-108

(cf. la publication

électronique: https://digitalis.uc.pUes/livro/tych76C376A8 et. pronoia la marche, du, monde. selon, plutarque) ; 16 St. Schröder, «Plutarch on oracles and divine inspiration», dans 17 H.-G. Nesselrath (édit.), Plutarch. On the daimonion of Socrates. Human liberation, divine guidance and philosophy, coll. « Sapere» 16, Tübingen 2010, p. 145-168, aux p.161-164; 18 A. Timotin, La démonologie platonicienne : histoire de la notion de daimón de Platon aux derniers néoplatoniciens, Leiden/Boston 2011, p. 252-254 ; 19 Giusy M. A. Margagliotta, /! demone di Socrate nelle interpretazioni di Plutarco e Apuleio, coll. «Studia Classica et Mediaevalia » 6, Nordhausen 2012, p. 35-38 et 59-62.

T 39a

THÉMISTOCLEIA

963

Pour une mise en contexte des aspects pythagoriciens du De genio, cf. tres brièvement J. Dillon, « Pythagoreanism in Plutarch », dans Nesselrath 17, p. 139144, aux p. 143 sq. CONSTANTINOS

MACRIS.

39a THÉMISTOCLEIA

VI-V

Aristoxéne de Tarente (#+A 417) affirmait que « Pythagore a[vait] emprunté la plupart de ses doctrines éthiques (ἠθικὰ δόγματα) à Thémistocleia, la [prétresse] de Delphes»

(fr. 15 Wehrli = Diog. L.

VIII 8, p. 108,17- 109,2 et VIII, 21, p. 121,

6-8 Delatte ; trad. J.-F. Balaudé, dans 1 M.-O. Goulet-Cazé [dir.|, Diogene Laérce, p. 946). Certains mss portent τῆς ἀδελφῆς

au lieu de τῆς ἐν Δελφοῖς

[scil. ἱερείας uel Πυθίας], ce

qui faisait de la sceur hypothétique de Pythagore son éducatrice en matiére de morale et d'éthique, mais l'erreur de transmission est évidente. Elle explique aussi pourquoi dans la Souda (voir infra) on lit τὸν ἀδελφόν et dans Apostolius (voir infra) τὸν A£Aqóv. Pour une discussion sur cette confusion, voir déjà 2 G. Ménage, Historia mulierum philosophorum, Lyon 1690, $8 77-78 I= trad. 2a M. Vaney, Histoire des femmes philosophes, Paris 2003]. - Pour une influence possible de ce (faux) «modèle pythagoricien" d'un frère et d'une sœur philosophes » dans le cas d'Arété

de

Cyréne

(»>A 328),

voir

la notice

consacrée

à cette

dernière

par 3

Fr.

Caujolle-

Zaslawsky. DPAA 1, 1989, p. 354-355 (à la p. 355). On retrouve la méme

idée dans plusieurs sources: Porphyre, Vie de Pythagore,

$ 41, p. 55, 3-5 Des Places (avec 4 C. Macris, dans Πορφυρίου Πυθαγόρου βίος. Εισαγωγή, μετάφραση, σχόλια Kovotavrívoc Μαχρής, Athènes 2001, n. 136, aux

p.305-309);

Souda,

s.v.

Πυθαγόρας,

II3124,

t.IV,

p.265,

26

Adler,

(cf. aussi s.v. τάδε ἐκ τοῦ τρίποδος, T 15, t. IV, p. 495, 7-10 Adler); Photius, Lexique, ibid.; Apostolius, Cent., XV 88 (dans 5 E. L. von Leutsch et Fr. W.

Schneidewin, Paroemiographi graeci, Göttingen 1851, t. II, p. 652). - Le nom de la prétresse delphique qui aurait instruit Pythagore est différent chez Porphyre (Aristocleia)

et dans

la Souda

(Théocleia) ; voir 6 K. von

Fritz, art.

« Themisto-

kleia, Theokleia», RESuppl VII, 1940, col. 1352. Mais c'est celui transmis par Diogene Laérce qui semble être le plus parlant étymologiquement, et donc le plus probable, les deux autres n'étant que des déformations banalisantes produites selon le principe de la lectio facilior (Thémistocleia ayant une seule attestation, à Athènes ; voir

7 LGPN, t. 1l, p. 212).

L'apprentissage du philosophe auprés de la Pythie delphique est souvent mentionné dans la tradition biographique, et il semble que cela remonte en derniére instance à Aristoxéne, qui à son tour reproduisait peut-être une légende populaire, soit telle quelle soit (plutôt) ‘revue et corrigée' dans un sens moins ‘surnaturel’ et plus 'séculier' et ‘laïc’ (voir plus loin). Ce rapport privilégié avec la prophétesse d'Apollon Pythien s'intégre bien d'ailleurs dans un ensemble considérable de traditions destinées à souligner le lien étroit qu'entretenait Pythagore avec le dieu de Delphes ; voir dernièrement 8 Irini-Fotini Viltanioti, L'harmonie des Sirenes, du pythagorisme ancien à Platon, coll. « Traditio Praesocratica» 7, Berlin/Boston 2015, p. 181-189 ("Appendice: La valeur apollinienne de la légende de Pythagore") ; 9 C. Macris, notice « Pythagore de Samos», P 333, dans les Compléments

964

THÉMISTOCLEIA

T 39a

du présent tome (la section “I. / Les contours de la figure de Pythagore / Pythagore charismatique”).

Quel pourrait être le sens d'une telle affirmation? Si l’on tient compte

des

affinités que présente Aristoxéne avec la branche "mathématique" du mouvement pythagoricien, une affirmation comme celle-ci ne paraît pas tellement l'expression d'une attitude dédaigneuse des "gens de l'extérieur" ou des ennemis de la secte pythagoricienne vis-à-vis de Pythagore, visant à réduire sa sagesse à un emprunt (c'est ce que pense J.-F. Balaudé [dans Goulet-Cazé 1, p. 946 n. 7], qui met le témoignage d'Aristoxéne en rapport avec le fr. 22 B 129 DK d'Héraclite, selon lequel Pythagore se serait forgé son propre savoir en plagiant des ouvrages d'autrui ; les fragments conservés d'Aristoxéne montrent, certes, qu'il était capable de formuler et d'étoffer des accusations de plagiat de toutes sortes contre une autorité aussi respectable que Platon ]voir les fr. 67 et 131

aussi le (r. 43], mais on doit remarquer désignés par lui comme des plagiaires).

que

Wehrli, éventuellement

les pythagoriciens

ne sont jamais

La légende de l'apprenstissage delphique de Pythagore semble plutót comme une tentative de défendre, en la présentant sous un mode plus rationnel et, diraiton, plus “terre-à-terre”, l'origine révélée et divine (apollinienne) de son enseigne-

ment; voir 10 Fr. Wehrli, Aristoxenos, coll. «Die Schule des Aristoteles: Texte und Kommentar » 2, Basel 1967? [1945! |, p. 51: « Die Belehrung durch Themistokleia... ist wohl der unanstößige Ersatz für die geheimnisvollen Beziehungen des Pythagoras zum delphischen Gott»; 11 W. Burkert, Lore and science, p. 187 n. 160: «[tjhe statement of Aristoxenus |...] could well be a rationalizing interpre-

tation of the connection suggested by the acusma about the tetractys» (à savoir l'acousma qui affirmait que l'oracle de Delphes est la tétractys, c'est-à-dire l'harmonie selon laquelle chantent les Sirénes — ce qui est à mettre en rapport avec le serment pythagoricien qui faisait de Pythagore l'inventeur de la tétractys, ainsi

qu'avec la tradition qui lui attribuait la capacité d'entendre l'harmonie des sphères ; sur ce dossier, voir Viltanioti

8, p. 1-10 et 13-84, spéc. p. 3, 16, 46, 66 et

161).

Dans le méme temps, une telle approche permettait d'évacuer les traditions "acousmatiques" et autres légendes qui identifiaient purement et simplement Pythagore à Apollon Pythien, et de dissiper les soupçons selon lesquels Pythagore lui-même se prenait de maniére éhontée pour Apollon lorsque, sollicité pour un entretien, il

avait répondu

qu'il ne proférait pas d'oracles (ob θεμιστεύειν);

voir Jambl.,

V. pyth. $ 133, p. 75, 16-19 et 8 177, p. 99, 12-18. Pour une plus ample discussion, voir 12 C. Macris, Le Pythagore des néoplatoniciens : recherches et commentaires sur "Le mode de vie pythagoricien" de Jamblique, Thése de Doctorat, École Pratique des Hautes Études - Section des Sciences religieuses, Paris 2004 (dir. Ph. Holfmann), t. II, p. 219-220.

Mais peut-étre la clé pour comprendre l'intention véritable de cette affirmation se trouve finalement ailleurs: étant donné que l'enseignement de Thémistocieia portait (exclusivement?) sur des ἠθυκὰ δόγματα, on aurait ici une tentative

d'explication, par le recours à la chaîne maître-disciple, des nombreux points en

T 43

THÉOCLÈS DE RHÉGIUM

965

commun et autres rapprochements que l'on peut établir entre la ‘sagesse delphique’ (qui est aussi celle des Sept Sages) et les enseignements moraux du pythagorisme : soit ceux contenus dans les symbola ou acousmata soit — plus vraisemblablement, car c'est l'anti-acousmatique Aristoxéne qui parle — ceux transcrits (ou réélabo-

rés ?) par ce dernier sous le titre //uOayop:ixat ἀποφάσειρ. Selon 8 C. A. Huffman, « Aristoxenus’ account of Pythagoras», dans R. Patterson, V. Karasmanis et A. Hermann (édit.), Presocratics and Plato. Festschrift at Delphi in honor of Charles Kahn, Las Vegas 2012, p. 125-143, à la p. 133, «[cJonnection with the Delphic priestess might suggest some traditional wisdom of the sort retailed by the seven sages, such as "nothing too much" and "know yourself", but surely also suggests that Pythagoras' ethical views were founded on religious authority rather than rational argument. Pythagoras’ expertise in the will of the gods gained from the Delphic priestess is also likely to be an explanation of the large amount of ritual material in the Pythagorean akousmata, oral maxims many of which are likely to go back to Pythagoras himself. [...] Aristoxenus' identification of Zaratas, Pherecydes and Themistoclea as Pythagoras' teachers thus harmonizes very poorly with a rationalizing interpretation and in fact accords well with the emphasis on his expertise in religious mysteries indicated by his Tyrrhenian origin» [théme aristoxénien également]. Par ailleurs, il serait tentant de reconnaitre dans le couple Pythagore-Pythie un bel exemple de transposition post-platonicienne: la Pythie delphique serait à

Pythagore ce que Diotime (**D 204) est à Socrate dans le Banquet (c'est là une idée intéressante, et originale, de L.. Brisson, rapportée avec approbation par J.-F. Balaudé, /oc. cit.). CONSTANTINOS

43 THÉOCLES DE RHÉGIUM

RE 4

MACRIS.

VI-V

Ancien législateur de Rhégium (gr. Ῥήγιον = l'actuel Reggio Calabria en Italie du Sud), réputé pythagoricien. Cf. art. « Theokles» 4, RE V A 2, 1934, col. 1997 (simple renvoi interne à la notice « Theaitetos» 3, due à IK. von Fritz [ibid., col. 1372]. Théoclés n'est mentionné qu'une seule fois par Jamblique (V. pyth. 27, 8 130, p. 73,26- 74,1 Deubner), en compagnie de ses collégues et compatriotes pythagoriciens Aristocratés

(**A 373), Hélicaón (»&*H 24) et Phytios

(#*P 185), sans que

son nom soit repris dans le Catalogue des pythagoriciens du méme auteur (V. pyth. $ 267), qui remonte en grande partie à Aristoxéne de Tarente (»*A 417). Néanmoins, il ne semble pas qu'on ait ici un cas d'absence significative ; il s'agit plutôt d'une omission accidentelle ou d'une altération du nom au cours de la transmission. Deux indices nous encourageraient en fait à rajouter Théoclés au Catalogue en y rétablissant son originelle présence. (1) D'une part, il est le seul parmi les quatre nomothétes rhégins, par ailleurs cités toujours de concert, dont le nom manque dans la liste transmise, et ce alors qu'aussi bien le Catalogue final que le $ 130 de la V. pyth. proviennent vraisemblablement de la méme source: Aristo-

xène (voir infra). Cette constatation a permis à 2 L. Brisson et A.-Ph. Segonds

T 43

THEOCLES DE RHÉGIUM

966

(introd., trad. et notes), Jamblique.

Vie de Pythagore, coll. «La Roue à livres» 29,

Paris 2011? (1996!], p. 191, n. 5 du ὃ 130, d'envisager que le nom de Theocles pourrait tout simplement avoir disparu du Catalogue. (2) D'autre part, on y retrouve en fait un Euthyclés (**E 168), justement parmi les membres de la secte originaires de Rhégium (p.145, 20 Deubner): un personnage non attesté par

ailleurs, et dont

on

serait

tenté

de corriger

le nom

en

Théoclés

(cf. déjà

3 A. Delatte, Essai sur la politique pythagoricienne, Paris 1922 [réimpr. Genève 1979 ; 1999], p. 28 n. 1 et p. 183, qui y voyait toutefois une simple variante). La faute du copiste s'expliquerait facilement par la répétition mécanique du début du

nom qui précède dans le Catalogue, EbBoolwv (p. 145, 19 Deubner): cette répétition aurait trouvé un appui mnémonique sur le théta (8), lettre partagée avec la forme correcte du nom qui venait immédiatement après dans la liste reçue (Ocoκλῆς). Mais tout cela reste évidemment trés spéculatif et pratiquement invérifiable dans l'état actuel de notre documentation. Quant à la forme Θεαίτητος. sous laquelle le méme personnage apparait lors d'une deuxième évocation du quatuor des législateurs rhégins (Jamblique, V. pyth. 30, 8 172, p. 96,24- 97,3 Deubner) - et nulle part ailleurs -, elle s'expliquerait mieux comme une erreur ; elle ne semble donc pas constituer (pace Delatte 3, p. 28 et 183) une simple variante de la tradition, et elle ne doit pas non plus être privilégiée par rapport à la forme OeoxAfig, comme cela arrive, de facto, de par le titre choisi finalement pour la notice de la RE (« Theaitetos ») — méme s'il est vrai que dans le texte de celle-ci von Fritz 1 se limite à exposer les trois versions alternatives (Θεαίτητος, ΘεοxAiic. Εὐθυκλῆς) comme équivalentes, sans prendre position en faveur de l'une ou de l'autre ; il

y exprime seulement sa certitude que le premier des trois personnages «ist zweifellos gleichzusetzen» avec les deux autres: méme position dans 4 Jd., Pythagorean politics in Southern Italy : an analysis of the sources, New York 1940 [réimpr. 1977], p. 57 n. 39: «all the same person» 1 5 E. L. Minar Jr., Early Pythagorean politics in practice and theory, coll. « Connecticut Coltege Monographs » 2, Baltimore 1942 [réimpr. New York 1979], p. 85 n. 118. Pour une défense de la forme Θεοχλῆς comme représentant le vrai nom du législateur. voir les arguments déployés dans 6 C. Macris, notice « Théététe de Rhégium ». T 34. DPhA V1, 2016, p. 847-848.

Le plus décisif parmi ces arguments est sans doute qu'en V. pyth. 27, $ 130, p. 73, 26-28 Deubner il est question de la «constitution de Rhégium » (Prryvoox? πολιτεία) dite ἡ ἐπὶ OeoxAéouc, «qui remonte ou fut établie au temps de Théoclés»

(ce qui veut dire, plus exactement,

«la costituzione

[emanata]

mentre

era in carica Teocle », comme le précise Cordiano 7 [infra], p. 115 n. 74, plutót que simplement «celle qui tire son nom» de Théoclés, selon la traduction plus libre de Brisson et Segonds 2, p. 73): la phrase reprise par Jamblique a l'air d'étre une expression

consacrée,

quasi

technique

(donc

difficilement

altérable),

surtout

qu'elle sert à distinguer cette constitution rhégine inconnue par ailleurs d'une autre de la méme cité, restée anonyme, « qualifiée de ‘gymnasiarchique' » (γυμνασιαρ-

χικὴ κληθεῖσα), laquelle du coup serait raisonnablement l’œuvre d'un ou de plusieurs parmi les trois autres législateurs (Cordiano 7 [infra], p.

117 et n. 81).

Sur cette seconde πολιτεία inédite dans laquelle, « selon toute apparence, [...] la cité [serait] commandée par un gumnasiarchos, un "chef de gymnase” » (Brisson et Segonds 2, p. 191, n. 3 du $ 130) — une constitution civique qui semble représenter un unicum à l’intérieur du monde grec —, voir 7 G. Cordiano, La ginnasiarchia nelle poleis dell Occidente mediterraneo antico, Pisa

1997,

p. 114-117 (l'auteur ajoute, p. 116, qu'elle est également la seule dont le nom dérive d'une magistrature [ἀρχή]). Malheureusement, on ne sait strictement rien sur le contenu et l'orientation

T 43

THÉOCLÈS DE RHÉGIUM

967

politique (sans doute oligarchique) de cette constitution, dans le cadre de laquelle sans doute le (collège des) gymnasiarque(s) faisait office de premier magistrat de la cité. 7bis Chr. Mann, Athlet und Polis im archaischen und frühklassischen Griechenland, Göttingen 2001, p. 171-191, y verrait l'indice du lien trés fort établi pas les pythagoriciens entre entraînement athlétique et citoyenneté. Sur la γυμνασιαρχία de Rhégium qui doit avoir servi de socle institutionnel pour elle, voir les attestations épigraphiques et les analyses de Cordiano 7, p. 65-69 et 112-114 (cf. encore 8 /d., «Nuovi studi su Ῥήγιον e il suo territorio in età ellenistica», QUCC 64, 2000, p. 159-170, aux p. 165 sq. ; Id., dans 9 G. Cordiano et S. Accardo, Ricerche storico-topografiche sulle aree confinarie dell'antica chora di Rhegion, Pisa 2004, p. 104).

Deux autres renseignements recueillis par Jamblique complétent nos connaissances trés rudimentaires sur Théoclés et les autres nomothétes de Rhégium: (1) Ils se sont tous distingués par leur manière de vivre et d'agir, par leur

comportement (διήνεγκαν ἐπιτηδεύμασί te καὶ ἔθεσιν), qui furent adoptés aussi par leurs concitoyens (V. pyth. 27, ὃ 130, p. 74, 1-3 Deubner) — comme cela est le cas pour tout bon législateur (cf. Aristote, Éthique à Nicomaque, 1103b3-4: ol γὰρ νομοθέται τοὺς πολίτας ἐθίζοντες ποιοῦσιν ἀγαθούς), qui doit incarner les lois qu'il promulgue et s'ériger en paradigme, mais a fortiori pour quelqu'un qui est également philosophe, et qui est censé vivre selon le mode de vie pythagoricien. Brisson et Segonds 2, p. 73, ont traduit « qualités morales », comme si on lisait ἤθεσιν dans le texte, mais les ἔθη ne sont pas plus que des habitudes de vie. À ce titre elles sont. certes, génératrices de ἦθος, selon les formules bien connues d’Aristote (Éthique à Nicomaque,

1103a17-18;

Ethique à Eudème, 1220 a 39 - 1220b2 ; cf. Magna moralia 1 6, 2,3 - 3, 1), mais pas identiques à la vertu morale. (2) En reconnaissance de leur activité bienfaitrice envers leurs cités respectives,

ils ont reçu d'elles «des honneurs que l'on n’accorde qu'à des dieux» (ἰσοθέων τιμῶν ; V. pyth. 30, 8 172, p. 97, 1-3 Deubner, trad. Brisson et Segonds 2, p. 96) probablement un culte héroique impliquant une forme d'héroisation / divinisation. Sur le fait que toutes les cités grecques honoraient les sages (πάντες τοὺς σοφοὺς τιμῶσιν), poètes, philosophes (comme Pythagore) ou législateurs (comme Solon et Lycurgue), voir déjà Alcidamas, fr. 10-11 Avezzü, ap. Aristote, Rhetorique, Vl 23, 1398b 10-20 ; cf. 10 6. Avezzü (édit., introd., trad. et notes), A/cidamante. Orazioni e frammenti, Roma 1982. p. 52-55 et 91, et avant lui 11 L. Radermacher (édit.), Artium scriptores : Reste der voraristotelischen Rhetorik,

Wien 1951, p. 134 (n° 14). À propos de l'héroïsation / divinisation des nomothétes archaïques il suffirait de rappeler le cas de Lycurgue de Sparte (Éphore, FGrHist 70 F 118). — Pour les ἰσόθεοι τιμαί et les diverses catégories de personnes susceptibles de les recevoir (héros traditionnels, mais aussi ἀγαθοὶ ἄνδρες, inventeurs comme Dédale ou Aristée, souverains comme Alexandre le Grand et Jules César), en raison de leurs bienfaits à l'humanité (διὰ τὰς κοινὰς εὐεργεσίας : Diod. Sic. IV 1, 4), voir, parrni une foule de références, Polybe XII, 12 b; Diodore de Sicile I 2, 4; IV

1,4;

IV 81

etc. (17 occurrences

en tout dans

le TLG,

surtout dans

les livres

| et IV);

Appien, Bellum civile II 20, 148; Dion Cassius LI 20, 8. - Sur les τιμαί (cultuelles) possibles impliquées dans le passage de Jamblique et le brouillage entre dieux immortels et héros (= mortels héroisés) qui en constitue l’arrière-plan religieux, voir 12 R. Hägg (édit.), Ancient Greek hero cult. Proceedings of the Fifth International Seminar on Ancient Greek Cult, organized by the Department of Classical Archaeology and Ancient History, Góteborg University, 21-23 April 1995, Stockholm 1999 (spec. 13 Uta Kron, «Patriotic heroes», p.61-83; 14 Carla M. Antonaccio, « Colonization and the origins of the hero cult», p. 109-121 ; 15 D. D. Hughes, « Hero cult, heroic honors, heroic dead: some developments in the Hellenistic and Roman periods », p. 167-175) ; 16 Annie Verbanck-Piérard, « Les héros guérisseurs: des dieux comme

T 43

THÉOCLÈS DE RHÉGIUM

968

les autres ! À propos des cultes médicaux dans l'Attique classique », dans V. Pirenne-Delforge et E. Suárez de la Torre (édit.). Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs, coll.

« Kernos

Suppléments» 10. Liège 2000. p. 281-332; 17 Günnel Ekroth, The sacrificial rituals of Greek hero-cults in the Árchaic 10 the early Hellenistic periods, coll. « Kernos Suppléments» 12, Liège 2002, p. 192-199, 199-206 ("The honouring of heroes"), 206-214 et 330-334 ("Immortalitymortality") et passim (les honneurs concernent notamment des fondateurs de cités [οἰκιστής ou ἀρχηγέτης]. des morts sur fe champ de bataille. des souverains, des bienfaiteurs, et méme des athlètes, surtout des vainqueurs olympiques): 18 K. Buraselis e/ al., art. « Heroisierung und Apotheose ». ThesCRA 11. 2004, p. 125-214: 19 R. Hägg ct Brita Alroth (édit.), Greek sacrificial ritual, Olympian and chthonian. Proceedings of the Sixth International Seminar on Ancient Greek Cult, organized by the Department of Classical Archaeology and Ancient History, Góteborg University. 25-27 April 1997, Stockholm 2005 (spec. 20 R. Parker, « ὡς ἥρωι ἐναγίζειν », p. 3745: 21 A. Henrichs. « "Sacrifice as to the immortals": ritual distinctions in the lex sacra from Selinous and other inscriptions », p. 47-60) ; 22 Vinciane Pirenne-Delforge, Retour à la source: Pausanias et la religion grecque. coll. « Kernos Suppléments» 20, Liège 2008, p. 248-258 (sur

les θεοὶ ἐξ ἀνθρώπων); 23 C. P. Jones, New heroes in Antiquity : from Achilles to Antinoos, Cambridge, Mass /l,ondon 2010, passim : 24 R. Parker. On Greek religion, lthaca/London 2011, p. 279-282 (Appendix 3: "Worshipping mortals, and the nature of gods").

Il n'a pas échappé à la vigilance et à la perspicacité de Delatte 3, p. 255 n. 1

que ἔθη et ἐπιτηδεύματα sont des termes qui reviennent sous la plume d’Aristoxène à propos des pythagoriciens (cf. ibid., p. 51) — ce qui, d’ailleurs, n'est pas du tout étonnant de la part de l'auteur d'un (ou de plusieurs) traité(s) intitulé(s) Sur le mode de vie pythagoricien eVou Sur Pythagore et ses disciples. L'importance de cette

observation

est double:

(1)

Elle tend

à confirmer

la provenance

aristoxé-

nienne du (ou des) passage(s) concernant les législateurs rhégins, que l'on pouvait soupconner déjà sur la base du parallèle offert par le contexte proche de V. pyth. 8 251 (= Aristoxene, fr. 18 Wehrli): dans ce paragraphe Rhégium est présentée en effet comme l'un des derniers refuges des pythagoriciens en Italie du Sud après l'exode provoqué par les révoltes contre eux, comme une cité dont les institutions politiques (πολιτεύματα), vraisemblablement plus saines et solides qu'ailleurs, ne commencèrent à s'empirer que plus tard, et où les exilés pythagoriciens réussirent à préserver (ἐφύλαξαν) leurs mœurs / coutumes d'origine (rà ἐξ ἀρχῆς ἤθη), ainsi que les enseignements reçus (μαθήματα); cf. Delatte 3, p. 183; Minar 5, p. 84-86; 25 G. Cordiano, « Note sulla storia di Reggio magno-greca», QUCC 36, 1990, p. 67-81, aux p. 72-78. On retrouve une thématique similaire dans le fameux fr. 124 Wehrli (= Athénée XIV, 632 a), où Aristoxéne se montre sensible au changement de la langue et des pratiques (ἐπιτηδεύματα) des habitants de Poseidónia (Paestum) suite à leur « barbarisation» par les Tyrrhéniens. (2) De maniére plus significative encore, le fr. 40 (Wehrli) d'Aristoxéne (= Stobée III I, 101, p. 50,17 -

51,8 Hense), qui présente le paralléle le plus proche de V. pyth. $ 130, provient de

sa collection de préceptes pythagoriciens (4IuBayopixat ἀποφάσειρ):

il y est

question (à la p. 51, 2-3 Hense) de l'amour pour les bonnes habitudes de vie et les

belles pratiques (τὸ ἀγαπᾶν καὶ στέργειν τῶν καλῶν ἐθῶν τε xal ἐπιτηδευμάτων)

comme

expression

d'un amour

véritable du beau (ptaoxaAla). Au

moins

depuis Aristoxène, cette focalisation sur les ἔθη et les ἐπιτηδεύματα est récurrente dans la littérature pythagoricienne: on la rencontre aussi bien dans le traité (apo-

T4 cryphe)

THÉOCLÈS DE RHÉGIUM d'Hippodamos

Stobée IV

{#+H 153) Sur la constitution (Περὶ πολιτείας, cité par

1,94, p. 31,3 sq., et IV

The Pythagorean texts, p. 141-142 et 146-147), recueillis par Jamblique tain Apollonios dont la

969

1, 95, p. 33, 5 sg. Hense = dans 26 H. Thesleff,

p. 99, 22 sq. et p. 100, 24 sq.; trad. fr. dans Delatte 3, que dans l'un des récits des révoltes anti-pythagoriciennes (en V. pyth. $ 254, p. 137, 1-4 Deubner): d’après un cersource ultime pourrait étre l'historien Timée de Tauromé-

nium (cf. Macris 37 [infra]), leurs adversaires reprochaient aux pythagoriciens de constituer «une toute petite fraction de la population de la cité, qui n'était pas gouvernée par les mêmes mœurs et coutumes qu'eux (οὐχ ἐν τοῖς αὐτοῖς ἔθεσιν οὐδ᾽ ἐπιτηδεύμασιν ἐκείνοις πολιτευομένης)» (trad. Brisson et Segonds 2, p. 136; cf. aussi V. pyth. ὃ 255, p. 137, 15-16 [ἰδιασμός] et 257, p. 138, 14-16

Deubner [ἰδιάζοντες] ; les ἔθη et ἐπιτηδεύματα auxquels pense Apollonios sont énumérés

aux

δὲ 255-257,

p. 137,17 -138,20 Deubner:

il s'agit essentiellement

de préceptes et interdits dérivés des akousmata, qui dessinent les contours d'une discipline de vie particuliére, propre aux pythagoriciens). Dans tous ces textes - à commencer par celui sur Théoclès et les autres nomothétes rhégins, qui constitue le point de départ de notre commentaire — il est d'abord question d'habitudes, de pratiques et de mode de vie individuels (même s'ils sont pratiqués au sein d'un groupe), et bien moins de lois civiques. d'us et coutumes (ou de droit coutumier), de «traditions » ancestrales véhiculées oralement - méme si les législateurs assurent justement le passage de l'une des deux sphéres à l'autre, ainsi que la transition vers les lois écrites. A. Delatte — qui dans ses traductions et ses analyses s'inspire du travail fondamental de 27 R. Hirzel, Ἄγραφος νόμος. coll. « Abhandtungen der Philologisch-historischen Klasse der Königlich Sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften » 20.1, Leipzig 1900 — envisage uniquement l'aspect collectif et civique des ἔθη et ἐπιτηδεύματα, entendus comme coutumes ou «traditions» (voir Delatte 3, p. 51. n. 1. et p. 141-143. 146-148, 184- 186), mais en réalité c'est plutôt l'aspect individuel qui semble prévaloir dans le dossier pythagoricien. Sur le rapport entre ces deux versants, examiné à la lumière des analyses classiques d'Aristote, cf. 28 J. B. Murphy, « Habit and convention at the foundation of custom», dans A. Perreau-Saussine et J. B. Murphy (édit.), The nature of customary law : legal, historical and philosophical perspectives, Cambridge/New York 2007. p.53-78 [repris dans 28a ld., The philosophy of customary law, Oxford 2014, chap. 1]. - Sur l'importance philosophique des ἐπιτηδεύματα en général, cf. maintenant 28bis A. Moreno et R. Thomas (édit.), Patterns of ihe past : epitödeumata in the Greek tradition, Oxford 2014, 267 p.

Les indications éparses recueillies dans la V. pyth. de Jamblique et commentées ci-dessus suffisent pour donner chair et os aux nomothétes rhégins et semblent confirmer l'assertion de Delatte 3, p. 183: «Il n'y a aucune raison de douter de l'existence de ces personnages, pas plus que de leurs rapports avec le Pythagorisme ». La certitude quant à leur réalité historique est partagée également par 29 K.J. Hólkeskamp, Schiedsrichter, Gesetzgeber und Gesetzgebung im archaischen Griechenland, coll. «Historia. Einzelschriften» 131, Stuttgart 1999, p.236: «Diese Figuren müssen keineswegs schon wegen ihrer (natürlich nachträglich konstruirten) Verbindung zu Pythagoras erfunden sein». Cf. encore 30 Federica Cordano, «Leggi e legislatori calcidesi», dans Sesta miscellanea greca e romana, coll. «Studi pubblicati dall'Istituto italiano per la storia antica» 27, Roma

1978, p. 89-98, aux

p. 92-93.

T 43

THÉOCLÈS DE RHÉGIUM

970

Leur identité pythagoricienne n'a pas non plus posé de problèmes particuliers à la recherche moderne: affirmée d'emblée par Jamblique, vraisemblablement d'après une source relativement fiable comme Aristoxène, elle est confirmée aussi de manière indirecte, par le biais du dossier relatif aux ἔθη et ἐπιτηδεύματα exposé plus haut. On peut toutefois relever chez Jamblique une possible indication d'un degré moins élevé de certitude à leur sujet, puisque l'auteur (et déjà sa source ?) affirme à propos de Théoclés et C* qu'ils «sont, dit-on, des pythagoriciens » (Πυθαγόρειοι λέγονται εἶναι: V. pyrh. 8 130, p. 73, 28 Deubner), alors que dans la méme phrase aucun doute ne semble planer sur le pythagorisme de Charóndas

(Πυθαγόρειος ἦν. p. 73, 24) ou de Zaleucos et Timarés (Πυθαγόρειοι ἦσαν : p. 73, 25-26). Voir Cordiano 25, p. 80-81: « incredibilmente la stessa tradizione di marca pitagorica non voglia sbilanciarsi troppo nell'asserire con decisione che anche questi quattro legislatori sono pitagorici e questa incertezza finisce con l'accrescere i nostri dubbi sulla loro reale pitagoricità ». Mais de là à déduire qu'ils ne sont effectivement pas des pythagoriciens, « poiché posti dubitativamente fra i seguaci del maestro da almeno una parte della stessa tradizione pitagorica» (p. 81), il y a un pas que l'on serait difficilement prét à franchir, surtout si l'on accepte la datation basse proposée par Delatte 3 (voir infra) ; aprés tout, la réserve de Jambli-

que ou de sa source pourrait être due simplement au fait que les législateurs rhégins n'étaient pas aussi bien connus que leurs fameux confrères de Catane et de Locres... À l’autre extrême, Delatte 3, p. 184 (cf. aussi p. 185-186) verrait bien en eux les vrais auteurs des Préambules des lois (Προοίμια νόμων). de coloration pythagoricienne, attribués par la tradition

à Charóndas de Catane (»C

105) ei Zaleucos

de Locres (»»Ζ 2): «Ne pourrait-on supposer que ces réformateurs [scil. rhégins, dont Théoclés] auraient composé, pour servir d'introduction aux textes législatifs, une sorte de Code de la morale publique, dont la paternité aurait été dévolue aux noms vénérés des temps passés ? [...] Cette hypothèse concilierait [...] le caractère pythagoricien de ces œuvres, qui est généralement reconnu [référence en note à « Bentley, Heyne, Zeller, Busolt, Meyer, etc.»], avec leur attribution

à Charondas

et à Zaleucus et elle expliquerait pourquoi Aristoxène faisait honneur à l'École pythagoricienne de la formation de ces législateurs célébres». Il s'agit là d'un scénario ingénieux certes, mais condamné à ne pas dépasser le statut de pure hypothèse. Datation. Concernant les dates possibles de Théoclès et des autres législateurs rhégins on reste complétement dans le noir. (1) D'une part, la tendance bien attestée d'Aristoxéne à accepter l'appropriation rétrospective des nomothétes archaiques de la Grande Gréce par la secte pythagoricienne pourrait nous faire penser qu'en réalité Théoclés et les autres auraient vécu aussi au VI^, voire au ΝΠ siècle av. J.-C., comme Charöndas et Zaleucos, c’est-à-dire avant Pythagore et les pythagoriciens. ll vaut la peine de rappeler ici que les anciens nomothètes de Rhégium figurent effectivement, avec un Timarès

(» 7 136) originaire de la cité voisine de Locres épizéphyrienne, à côté des deux

législateurs semi-légendaires de l'époque archaïque, Charóndas de Catane et Zaleucos de Locres :

T 43

THÉOCLÈS DE RHÉGIUM

971

c’est par leur intermédiaire que Pythagore aurait donné de bonnes lois aux cités de l'IHalie du Sud et de

la

Sicile;

voir

Jamblique,

V. pyth.

$ 33,

p. 19,22-20,4

(εὐνομώταται);

88 129-130,

p. 73,21- 74,3 (al κάλλισται τῶν πολιτειῶν); $ 172, p. 96,21-97,3 Deubner. qui semble avoir conservé l'écho de traditions locales relayées trés certainement (entre autres, et peut-étre en premier lieu) par Aristoxène. Il s'agit apparemment d'une tentative de rétroprojection, ou plutôt de récupération de ces figures respectables du passé par la propagande pythagoricienne. Plus tard les Romains revendiqueront la méme filiation pythagoricienne pour le premier roi de Rome, Numa (2+N 67), qui en réalité vécut plus d'un siècle avant Pythagore. Voir 31 E. Gabba, « Considerazioni sulla tradizione letteraria sulle origini della Repubblica », dans Les origines de la République romaine, coll. « Entretiens sur l'Antiquité classique » 13 [Fondation Hardt], VandœuvresGenève 1967, p. 133-169 (+ discussion, p. 170-174), aux p. 154-163 [réimpr. dans 31a /d., Roma arcaica : storia e storiografia, Roma 2000, p. 25-50] ; 32 D. Musti, « Problemi della storia di Locri Epizefirii», dans Locri Epizefirii. Atti del sedicesimo convegno di studi sulla Magna Grecia, Taranto, 3-8 ottobre 1976, Napoli

1977, p. 21-146, aux p. 72-85. Sur les problèmes liés à

ces appropriations tendancieuses et abusives. voir 33 G. Cordiano, Momenti della storia della Magna Grecia fra Vl e V sec. a. C.: la politica di Ῥήγιον in ambito territoriale e coloniale, Diss. Roma 1993, p. 23-43 [non uidi].

En faveur d'une datation haute plaiderait le fait que Phytios est le nom non seulement d'un des collégues, compatriotes et contemporains de Théoclés, mais aussi celui du pére du poéte Ibycos, également originaire de Rhégium, qui vécut au VIS siècle. Cependant, l'identification des deux homonymes, a priori possible, est loin d’être assurée ; voir 34 G. Vallet, Rhégion et Zancle : histoire, commerce et civilisation des cités chalcidiennes du détroit de Messine, coll. BEFAR 189, Paris 1958, p.287 sq.; Cordiano 25, p.80 et n. 45 et p.81; 35 C. Macris, notice « Phytios de Rhégion », P 185, DPhA Va, 2012, p. 615-617. Il existe une autre rencontre entre la littérature pythagoricienne et la biographie d’Ibycos: l'anecdote refative à la découverte des coupables du meurtre du poéte par le biais de grues qui en seraient les témoins est un doublon de celle qui est racontée par Jamblique, V. pyth. 8 126, p. 72, 2-10 Deubner - oà l'auteur (ou plutót sa source) polémique ouvertement contre «les ignoranis» qui situent cet épisode en d'autres lieux que Crotone. Voir récemment 3Sbis Silvia Barbantani, Three burials (Ibycus, Stesichorus, Simonides) : facts and fiction about lyric poets in Magna Graecía in the epigrams of the ‘Greek Anthology’, coll. « Hellenica» 38, Alessandria 2010, p. 619 ("A Pythagorean detective story ?"), spéc. p. 11-15 (avec bibliographie).

(2) D'autre part, Delatte 3, p. 28, 183 et 254, reconnaftrait plutôt en Théoclés et ses confréres, à juste titre peut-étre, des réformateurs de la législation de leur cité, qui était basée auparavant sur les lois de Charôndas, “importées” de Catane (Héraclide Lembos, Sur les constitutions, extr. 55, dans 36 M. R. Dilts [édit. et trad.], Heraclidis Lembi Excerpta politiarum, Durham [North Carolina| 1971, p. 32, 6-8 ;

cf. Cordiano 25, p. 67 sq. et 72 sq.) — tout comme Timarés aurait opéré «une réforme législative à Locres, oü étaient en vigueur primitivement les lois de Zaleucos » (Delatte 3, p. 183). Cordiano 25, p. 74 et n. 28-30 (citant les travaux de

F. Costabile et A. Mele) parle à ce propos d'une réélaboration ou réinterprétation des lois existantes dans un sens pythagoricien. Une telle contextualisation historique rendrait Théoclés

beaucoup

plus récent, datable dans la seconde

moitié du V*

siècle — en tout cas après 461, date à laquelle le tyran Anaxilas et ses fils quittérent le pouvoir à Rhégium (cf. Cordiano 25, p. 72 sq. et p. 77-78, avec la n.37, qui parle de « restaurazione della costituzione oligarchico-timocratica ») —, et enléverait le doute concernant la réalité historique de ses rapports avec le mouvement

T 43

THÉOCLES DE RHÉGIUM

972

pythagoricien. À l'appui de son interprétation, Delatte rappelle qu'au moment des révoltes anti-pythagoriciennes Rhégium devint un refuge et un centre de ralliement pour les pythagoriciens de l'Italie du Sud, comme on a vu plus haut: «La bienveillance de cet accueil public permet de supposer que les Pythagoriciens de l'endroit continuaient à y disposer du pouvoir. C'est parmi eux, apparemment, ou parmi leurs prédécesseurs. qu'il faut chercher les noms des législateurs que cite Aristoxéne»

(Delatte

3, p. 183).

Pour

limites chronologiques de ce « moment l'intérieur duquel

une

récapitulation

et une

discussion

des

rhégin» de l'histoire du pythagorisme,

à

on devrait situer l’activité de Théoclès, voir Vallet 34, p. 379 et

n. 6, et Cordiano 25, p. 79-80 (en bref: Minar 5, p. 84-86 et 139: entre 460 et 430 environ ; Delatte

3, p. 183-184,

254 et 258:

de 450 environ

à 410;

von

Fritz 4,

p. 75 et 92: dans les années qui précédent 390). La datation exacte de ce «momeni» dépend évidemment de celle de la seconde vague de staseis contre les pythagoriciens, qui sont à l'origine de leur diaspora à travers le monde grec, sur lesquelles voir Cordiano 25, p. 73 avec la longue n.27; 37 C. Macris, notice « Théagès de Crotone», T 27, DPhA VI, 2016, p. 812-818. Pour plus de détails sur les législateurs rhégins réputés pythagoriciens, voir Hólkeskamp 29, p. 28 (avec la n. 5); Macris 35. — Sur les traditions relatives à la

législation primitive de Rhégium, dont font partie celles transmises par Jamblique, voir Hólkeskamp 29, p. 234-237. Le nom de ce Théoclés a été répertorié dans le 38 LGPN, t. IH A, p. 204 (où Fraser et Matthews proposent une datation à l'époque archaique), ainsi que dans 39 W. Pape et G. Benseler, Wörterbuch der griechischen Eigennamen, t. 1, p. 492 (n? 5); cf. aussi 40 H. A. Brown, Philosophorum Pythagoreorum collectionis specimen, p. XVII. Il s'agit de l'unique attestation en Italie du Sud et en Sicile d'un nom par ailleurs fort répandu. Sur la forme du nom. qui est particulièrement bien attestée dans tout le monde grec, voir 41 Fr. Bechtel. Die historischen Personennamen. p. 203 et 244. CONSTANTINOS MACRIS. 56a

THÉODORE DE CYRENE, LE GÉOMETRE

RE31

ca 470/465 - post 399

Géométre et mathématicien de la génération de Socrate, maitre du jeune Théététe. Témoignages. Une partie des témoignages les plus importants que l'on possède sur Théodore ont été rassemblés sous le n? 43 de 1 DK (t. 1, p. 397), mais le dossier

y est encore incomplet, tout comme chez 2 Maria Timpanaro Cardini (édit.), 7 Pitagorici : testimonianze e frammenti, vol. 2. Ippocrate di Chio, Filolao, Archita e Pitagorici minori, Firenze 1962, p. 74-81 [= réimpr. 2a Pitagorici antichi : testimonianze e frammenti. Testi greci a fronte, presentazione di G. Reale; realizzazione editoriale, aggiornamento bibliografico e indici di G. Girgenti, Milano 2010, p. 276-283]. Il faudrait y ajouter au moins [1] Platon, Politique, 257 a 6-8; [2] Jamblique, De comm. math. sc., p. 77,24 - 78,] Festa; peut-être aussi [3] Proclus, in Euclid. Elem. I, p. 117,22- 118,10 Friedlein (passage tiré probablement de Géminos

T 56a

THÉODORE DE CY RENE, LE GEOMETRE

973

[»»6 15], cité à la p. 117, 23) et [4] Ioannes Doxopatros, Homil. ad Aphthonium, dans Chr. Walz (édit.), Rhetores Graeci, t. II, Stuttgart/Tübingen

1835, p. 437, 28-

31, et tenir davantage compte [5] du Commentaire anonyme au Théététe, dont seulement un bref passage est relégué en note par Diels (DK 1, p. 397, n. ad li. 23; non reproduit par Timpanaro Cardini 2); voir 3 G. Bastianini et D. N. Sedley (édit., avec

introd.,

trad.

ital. et comm.),

« Commentarium

tetum'» , CPF, Parte III: Commentari, Firenze 648), s.v. Θεόδωρος [p. 630].

in Platonis

'Theae-

1995, p. 227-562 + index (p. 615-

Concernant le débat relatif à la datation de ce lexte, qui fluctue entre le I” siècle avant et le II* après J.-C., voir les indications données par 4 M. Bonazzi, « Le commentateur anonyme du Théétére et V'invention du platonisme », dans D. EI Murr (édit.), La mesure du savoir : études sur

le Théététe de Platon, Paris 2013, p. 309-333, à la p. 310, avec la n. 2.

Études d'orientation. Notices de dictionnaire et encyclopédies:

5 K. von

Fritz, art. « Theodoros» 31, RE V A 2,1934, col. 1811-1825 (cf. 6 Id., art, « Theaitetos» 2, RE V A 2, 1934, col. 1351-1372, aux col. 1353-1363 [“a) Die Lehre vom

Irrationalen"]) ; 7 I. Bulmer-Thomas, art. «Theodorus of Cyrene», DSB XIII, 1976, p. 314-319 (cf. 8 Id., art. « Theaetetus», ibid., p. 301-307); 9 M. Folkerts, art. « Theodoros » 2, NP XII 1, 2002, col. 323-324 z 9a art. « Theodorus» 2, BNP XIV, 2009, col. 453-454 (cf. 10 /d., art. « Theaitetos » 1, NP XII 1, 2002, col. 250251 = 10a art. « Theaetetus» 1, BNP XIV, 2009, col. 372-373) ; 11 D. Nails, The

people of Plato, p. 281-282 ; 12 L. Zhmud, art. « Theodóros of Kuréné », dans P. T. Keyser et G. L. Irby-Massie (édit.), The Encyclopedia of ancient natural scientists : the Greek tradition and its many heirs, London/New York 2008, p. 785-786; 13 M. Narcy, notice « Platon — Théététe», P 195, DPhA Va, 2012, p. 686-700, aux

p. 691-693. Éléments

biographiques.

— Évaluation

des

sources.

Les

plus

anciennes

mentions, quasi contemporaines, de Théodore se trouvent dans les dialogues de Platon (voir infra) et les Mémorables de Xénophon (IV 2, 10 = 1 DK 43 A 5).

Mais, étant donné que, lorsque ce dernier évoque Théodore comme un bon géomè-

tre (ἀγαθός), «[his] comment is likely to be derivative from Plato's dialogues» (Nails 11, p. 281), cela nous raméne à Platon comme source principale, et en définitive unique, de notre information. Car, en plus, la plupart des indications tardives à notre disposition « peuvent [...] n'étre que des conjectures fondées sur les données fournies par le seul Théététe » (Narcy 13, p. 691), ou alors des inventions libres plus récentes. Pareille situation « pourrait conduire à douter de l'historicité méme du personnage» (ibid.): ainsi p. ex. Itard 64 (infra) pensait qu'aussi bien Théodore que Théétète ne seraient que « des personnages composites nés dans l'esprit méme de Platon ». Sans aller si loin dans l'hypercriticisme, on doit accepter que, si l'on veut apprendre quelque chose sur Théodore, notre point de départ obligé n'est autre que Platon. — Repérage des passages pertinents chez Platon. Et effectivement, Théodore

est surtout connu gráce à son apparition à l'ouverture du Sophiste et du Politique et à ses nombreuses

interventions dans

la discussion

du Théétète — passages dont

T 56a

THÉODORE DE CYRÈNE. LE GÉOMÈTRE

974

l'essentiel (145 a 4-10; 145b 10-d5; 147d4-7; 148a7-b3; 161 b9-I0 et 162 a 4-5) est rassemblé, exempli gratia, par DK 1 sous le n° 43 A 4. Timpanaro Cardini 2 n'y a ajouté qu'un passage plus long du Théétète (147 d 7 - 148 a 6), en se limitant à signaler en note (p. 80-81 = 2a, p. 282-283) « [i] luoghi del Teeteto in cui c'é riferimento diretto a Teodoro, o a motivi dottrinari pitagorici (come l'unità, it pari e il dispari?» ; en plus des passages repris par DK 1, elle y indique donc à juste titre 143e; 162a + e; 196b; 198 a+c+d; 199a. - Un ecueil:

Théodore

165a;

comme

171 c;

180b;

185c-d;

190b

+ c;

195e;

caractère des dialogues. Toutefois, dans toute

tentative de dégager des éléments biographiques sur on ne doit jamais oublier la part de construction caractère littéraire du dialogue et interlocuteur de 14 W. K. C. Guthrie, A history of Greek philosophy, Academy, Cambridge 1978, p. 63, 72, 80-81, 89-90;

Théodore à partir de Platon, du personnage en tant que Socrate. Voir dans ce sens t. IV : The later Plato and the 15 M. Narcy, « Théodore et

Théététe. Mathématiques », dans /d. (trad., introd. et notes), Platon. Théétète, coll.

GF, Paris 1994, p. 30-69; 16 Ruby Blondell, The play of character in Plato's dialogues, Cambridge 2002, p. 255, 272, 277-281, 282-283, 286 sq., 314-316 et passim (voir l'index ; étude capitale); 17 Anne Balansard, Enquête sur la doxographie platonicienne dans la première partie du 'Theetete’, coll. «International Plato Studies » 30, Sankt Augustin 2012, p. 22-31 + 35-38; 18 Zina Giannopoulou, Plato's Theaetetus as a second apology, Oxford 2013, p. 26-29 ("Contesting Theodorus' expertise [1436]

gogy 2015,

of wisdom: p. 44-45

- 146c6]") et passim (voir l'index) ; 19 Gr. Kirk, The peda-

an interpretation

el 252

n. 7 (Théodore

of Plato's comme

'Theaetetus', Evanston caractère);

69,

121-123,

(Illinois) 125-129,

135-140 (sa "conversational irresponsibility") ; 45, 57, 63 (ses limites en tant que maître) ; 58-60 (tacitement critiqué par Socrate). Cf. aussi 20 A. A. Long, « Refutation and relativism in Theaetetus 161-171», Phronesis 49, 2004, p. 24-40 (sur le

róle joué par Théodore dans la réfutation de Protagoras). - Lieu d'origine. Théodore

était originaire de Cyréne, la colonie de l’île de

Théra en Afrique du Nord (= Shahhat dans la partie orientale de la Libye actuelle) ; cela

est dit dés

le départ

dans

l'allocution

de

Socrate

(Théétète,

143 d 1), mais

Platon tint apparemment à le confirmer par un signe externe, en faisant jurer Théodore, dans le Politique (257 b 5-6), au nom du grand dieu égyptien Ammon (la cité et la région grecques de Cyréne se situant dans la sphére d'influence culturelle de l'Égypte). Théodore le géomètre ne doit pas être confondu avec un autre Théodore originaire de Cyréne, dit « l'athée » (»*T 61), l'un des principaux représentants de l'école cyrénaïque ; Diogene Laérce attirait déjà l'attention là-dessus, en donnant méme unc liste de non moins de vingt homonymes de Théodore (1I 103-104), mais la confusion a souvent été faite dans l'Antiquité.

- Datation. On date approximativement Théodore entre ca 470/465 - post 399 (date dramatique du Théétète), son floruit se situant ainsi pendant le dernier tiers du V^ siécle (cf. Nails 11, p. 281). Cela fait de lui un exact contemporain de Socrate - et de Philolaos [»*P 143, dans les Compléments du présent tome, p. 637-

667] (ca 470 - ca 385) - ayant à peu près le méme âge que son ami athénien. Cette

T 56a

THÉODORE DE CYRENE, LE GÉOMÈTRE

975

datation est corroborée par le témoignage du Catalogue des géomètres d'Eudéme examiné ci-aprés (qui toutefois dépend aussi probablement de Platon en derniére instance). — Géométre et mathématicien. S'il y a un trait saillant de l'identité professionnelle de Théodore, et une donnée certaine à son égard, c'est qu'il fut un géométre de métier (cf. Balansard 17, p. 22-24): c'est comme géomètre qu'il est introduit au tout début du Théétète (143 b 8) ; c'est sa compétence en géométrie qui est mise en avant, de maniére élogieuse, par Socrate, et ce à plusieurs reprises (143 e 1-2;

169

a 1-3: Théodore érigé en « mesure [μέτρον] en matière de constructions géométriques [διαγραμμάτων népi]» ; cf. Politique, 257 a 6-8: «l'homme le plus fort en

matière de calcul et de géométrie [περὶ τοὺς λογισμοὺς xai rà γεωμετρικὰ xpáriGtoc] ») ; c'est enfin cette méme science qui est présentée par Théodore luiméme comme celle qui l'a définitivement conquis, aprés un passage par les « simples discours » (165 a 1-3) — vraisemblablement ceux des sophistes (voir plus loin). Sans oublier que son élève, le brillant Théététe (**T 32), se distinguera, à son

instar,

dans

le méme

domaine

que

lui:

celui

des

mathématiques

et de

la

géométrie. — Sur le lien étroit du logismos (qui apparemment incluait aussi l'étude des proportions) avec la géométrie qui apparait dans le passage cité du Politique, voir 21 C. A. Huffman, Archytas of Tarentum : Pythagorean, philosopher, and mathematician king, Cambridge 2005, p. 202-206 (spéc. 205) et 210. Cela dit, Théététe sera amené à préciser à deux reprises, à la demande de Socrate, que son maître n'était pas seulement γεωμετρικός, mais aussi darpo-

νομικός,

λογιστικός

et μουσικός,

versé

dans

tout ce qui est compris

dans

l'éducation (παιδεία) (145 a 5-10), et que lui-même avait appris auprès de lui, au-

delà de la géométrie, l'astronomie, les calculs (λογισμοί) et les harmonies (ἁρμοvia)

musicales

(145c7-d

3).

Cf.

aussi

146c7-d

1;

169a3-5.

On

a

donc

affaire, dans le cas de Théodore, à un mathématicien accompli, qui pratique et enseigne toutes les quatre sciences (μαθήματα) du quadriuium — ces “sciences sceurs" selon le fr. 1 d'Archytas et la République de Platon. Ainsi on comprend mieux pourquoi Eudéme de Rhodes (»*E 93), dans son Catalogue des géométres, réservera à Théodore une place d'honneur - à côté d'Hippocrate de Chios (#+H 151), son contemporain - en soulignant qu'ils devinrent tous les deux célèbres en s'appliquant à la géométrie (περὶ γεωμετρίαν ἐπιφανεῖς); voir le fr. 133 Wehrli, p. 55, 5-7 = fr. 84 Spengler = 1 DK 43A 2 = Proclus, in Euclidem, p. 66, 4-7 Friedlein). Ce témoignage est intéressant pour l'histoire des mathématiques d'un point de vue chronologique également, car il situe Théodore et Hippocrate, de manière trés précise, après la génération d' Anaxagore de Clazoménes (»*À 158; né ca 500) et d'Oinopidés de Chios (#0 10) et avant celle de Platon (né en 428/7), de Léodamas de Thasos (**L 29), d'Archytas de Tarente

(**A

322)

et de Théététe;

voir Proclus,

in Euclidem,

p. 65,21

- 66,9

Friedlein, avec 22 L. Zhmud, « Eudemus’ history of mathematics », dans I. Bodnár et W. W. Fortenbaugh (édit.), Eudemus of Rhodes, coll. RUSCH 11, New Brunswick (NJ) 2002, p. 263-306, aux p.267 et 269-270; 23 Id., The origin of the

976

THÉODORE DE CYRENE, LE GEOMETRE

T 56a

history of science in classical Antiquity, coll. « Peripatoi» 2006, p. 89-100 (p. 94 sur Théodore).

19, Berlin/New

York

Le renseignement de Proclus est quasi identique à ce qui nous est transmis par Jamblique,

sciences σαν);

De

comm.

math. sc.,

mathématiques deux

p. 77,24 - 78,1

fleurirent

[mathématiciens]

les

(ἐπέδωκε firent

Festa:

«une

fois divulguées,

δὲ τὰ μαθήματα,

particulièrement

avancer

les

ἐπεὶ ἐξηνέχθη(δισσοὶ

προ-

άγοντε μάλιστα): Théodore et Hippocrate». L'on peut donc aisément supposer que les deux auteurs néoplatoniciens (une doxographie mathématique ?), Burkert, Lore and science, p. 459 n. et 28 (voir plus loin), p. 264 n. 91 (il

eurent recours à la méme source intermédiaire qui à son tour utilisait Eudéme; voir 24 W. 59 (sans précision de source) ; Zhmud 22, 23 propose la candidature de Porphyre).

Sur la nature exacte de la contribution de Théodore aux mathématiques, voir plus loin.

- Un pythagoricien ? Le nom de Théodore figure, à cóté de celui de trois autres pythagoriciens originaires de Cyréne (Aristangelos [#+A 344], Mélanippos [»^M 83] et Próros [»*P 299]), dans le Catalogue de Jamblique (V. pyth. 36, 267, p. 146, 8-9 Deubner = 1 DK 58 A, ı. 1, p. 448, 2-3 = 1 DK 43 A remonter en grande partie à Aristoxéne de Tarente (**A 417).

1), qui semble

Cf. aussi le répertoire de 25 W. Pape et G. Benseler, Wörterbuch der griechischen Eigennamen, t. 1, p. 490 (n° 6a ct c). ainsi que le 26 LGPN, t.1, p. 214. - C'est certainement de Platon

que le scholiaste de la V. pyrh. de Jamblique a tiré à propos de Théodore le renseignement ὁ ouv-

αχμάσας Σωχράτει (p. 150, 15-16 de l'édition de L. Deubner). Cela ne suffit pas, évidemment, à faire de lui un pythagoricien (comme

le pen-

sait p. ex. jadis, un peu naïvement, 27 A. E. Taylor, Plato : the man and his work, London

1937*

(1926! ; réimpr.

1960;

New

York

2001],

p. 322), car (1) il s'agit

d'un témoignage unique — ni Platon ni Xénophon ni Eudéme ni méme Proclus ne désignent Théodore comme pythagoricien — et (2) méme si l'on se fiait à l'autorité d'Aristoxéne, source ultime du Catalogue, on pourrait trés bien, dans ce cas précis,

être en présence d'une interpolation tardive destinée à « récupérer» Théodore pour la secte (il y en a d'autres de ce genre dans le Catalogue de Jamblique). Mais le fait que Cyréne est connue par ailleurs comme un (petit) centre du pythagorisme pourrait étre un indice rassurant: Théodore n'est pas, dans le Catalogue, le seul représentant de sa cité, comme c'est le cas p. ex. pour Parménide (seul Éléate), Empédocle (seul Agrigentin) ou encore pour ... l'Hyperboréen Abaris, et ainsi son inclusion soulève a priori moins de soupçons. Un autre élément qui pointerait vers une appartenance possible de Théodore à la tradition mathématique du pythagorisme est sa conception apparemment ‘quadriviale’ des mathématiques (voir supra), conçues, au moins depuis Archylas (qui

appartient à la génération suivante), comme un ensemble de quatre sciences sceurs ; voir les fr. | et 4 d'Archytas

121-122,

124-125

et 153-155.

(1 DK

47

B 1.4-9 + B 4), avec

Sur le caractére

proprement

Huffman

21, p. 64,

pythagoricien

de

la

conception des μαθήματα comme quadriuium, voir Zhmud 23, p. 62-64. Toujours est-il que, d’après Platon, le sophiste Hippias d'Élis (#*H 145) enseignait aussi ces mémes quatre sciences (ibid., p. 63 et n. 79) et par conséquent cet élément tout seul

T 56a

THÉODORE DE CY RENE. LE GEOMETRE

977

ne peut pas constituer non plus un indice fort en faveur du pythagorisme de Théodore. Voir toutefois la certitude affichée par 28 L. Zhmud, Pythagoras and the early Pythagoreans, Oxford 2012, p. 128 et passim (voir son index). Pour d'autres

considérations, fondées sur le caractére de la contribution de Théodore aux mathématiques, voir plus loin, la section consacrée à ce sujet.

— Rapports avec Protagoras et la sophistique. Théodore semble avoir étudié avec le sophiste Protagoras (»*P 302; dates: ca 490 - ca 420), avec lequel le liait

une relation d'amitié réciproque (cf. ἑταῖρος, 161 b 9-10; φίλος ἀνήρ, 162 a). En tout cas Socrate considère Protagoras comme

le maître (διδάσκαλος) de Théodore

(179 ἃ 10), présente ce dernier comme faisant partie du cercle du sophiste (ἀμφὶ Πρωταγόραν, 170 c 6-8) et le range au nombre des «tuteurs» (ἐπίτροποι) que le maítre a laissés derriére lui pour défendre sa parole devenue orpheline (164 e 2 — 165 a 7). Il est significatif que Théodore n'intervient dans le Théétère que dans la partie du dialogue qui est consacrée à l'examen des théses protagoréennes, en y jouant le rôle de représentant et de garant de son maître — et puis il se retire de la scène. Voir plus en détail Balansard 17, p. 24-25. Et cf. Narcy 15, p. 12: «Le Théététe, si l'on peut dire, ne se déroule pas en terre platonicienne. Il commence et s'achève en terre sophistique ». NB. Malgré ces données très claires, Théodore ne figure pas parmi les disciples de Protagoras dressée par 29 P. Demont. notice « Protagoras d'Abdére », DPhA Vb. 2012. p. 1700-1708.

Ainsi rangé « dans la lignée de Protagoras et de la sophistique » (Balansard 17, p. 23), Théodore «s'apparente» aussi «aux sophistes par sa facon d'enseigner» (ibid.) : il est comme eux un maître itinérant (il est un étranger à Athènes) qui fait métier de son enseignement et qui attire beaucoup d'auditeurs et d'éléves (coi δὴ

οὐκ ὀλίγιστοι πλησιάζουσι, 143 d 8 sq.; cf. 144 a 2), aussi bien parmi la jeunesse de Cyréne (143 d 1-4) que parmi celle d'Athénes. Pourtant, dans son itinéraire intellectuel,

à un moment donné il a préféré aban-

donner les «simples discours» (ψιλοὶ λόγοι) pour se consacrer à la géométrie (165 a 1-3). Cet abandon d'une pratique de l'antilogie qui tire sa puissance exclusivement des Aöyoı (Balansard 17, p. 26-28) semble le différencier des sophistes et lui rendre sa singularité de spécialiste en géométrie. Pour d'autres manières de comprendre l'expression ψιλοὶ λόγοι — sans preuve ou alors comme des abstractions -, voir Narcy 15, p. 334 n. verrait plutôt « des démonstrations d’où est abstraite toute figure » (en de J. Burnet « arguments without diagrams »), c'est-à-dire, en définitive, dore aurait laissée pour revenir en arrière dans ce que Socrate concevait du philosophe (ibid., p. 42-43).

comme des affirmations 181. Narcy, quant à lui, y se référant à l'expression la dialectique, que Théocomme le parcours idéal

C'est sans doute en réaction à cette déclaration « misologique» de Théodore qu'a pu étre congue la situation à laquelle fait allusion Ioannes Doxopatros (Homil. ad Aphthonium, dans 30 Chr. Walz [édit.], Rhetores Graeci, t. Il, Stuttgart/Tübingen 1835, p. 437, 28-31). Là, après un éloge du discours en général (οὔτε γὰρ λόγον ἐν τοῖς οὖσι κρεῖττον ὑπάρχει λαβεῖν) et de ceux inventés par Thucydide en particulier, l'auteur rapporte que Platon aurait dit πρός τινα γεωμέtpnv Θεόδωρον qui ne peut être que celui de Cyréne, apparemment en le taquinant ou en le

978

THÉODORE DE CYRENE. LE GÉOMÈTRE

T 56a

contredisant ouvertement, qu'il n'y a pas et il n'y aura jamais plus grand cadeau (δῶρον) venant des dieux que les discours (avec un jeu de mots un peu gratuit sur le nom de Théodore : Θεό6wpoc // δῶρον £x θεοῦ). Cf. Swift Riginos 32 (voir plus loin), p. 178 (Anecdote 130). La source de cette anecdole dérivée semble bien connaitre son Platon, puisqu'elle fait à [a fois allusion à la fameuse phrase du Timée (47 b) sur la philosophie comme bienfait offert par les dieux (ἀγαθὸν … δωρηθὲν ἐκ θεῶν) et, vraisemblablement, au passage du Théététe sur l'abandon des ψιλοὶ λόγοι par Théodore.

- Maître de Platon — à Cyrène méme ? Diogène Laérce (ou plutôt ses sources hellénistiques) faisait de Platon un disciple du géométre Théodore (Vies des philosophes 1l 103 = 1 DK 43 A 3), en ajoutant ailleurs (III 6 = 1 DK 44 A 5) que le philosophe s'était méme rendu auprès de ce μαθηματικός à Cyrène après la mort de Socrate, apparemment pour approfondir ses connaissances en matiére de mathématiques. Le théme du voyage d'études de Platon à Cyréne revient aussi chez Apulée, De Platone et eius dogmate | 3, 186; Olympiodore, /n Plat. Gorg. 41, 7, p. 211, 20 Westerink (cf. 31 R. Jackson, K. Lycos et H. Tarrant [trad. & n.], Olympiodorus. Commentary

on

Plato's

Gorgias,

Leiden

1998,

p. 265).

Le

dossier

des

témoi-

gnages sur ce sujet est constitué par 32 Alice Swift Riginos, Platonica : the anecdotes concerning the life and the writings of Plato, Leiden 1976, p. 62-64 et 178 ; 33 H. Dórrie, steine 36-72. Antike»

Der hellenistische Rahmen des kaiserzeitlichen Platonismus. BauText, Übersetzung, Kommentar, coll. «Der Platonismus in der

2, Stuttgart/Bad

Cannstatt

1990, Baustein

65.1-2, p. 174-176

et comm.,

p. 450-453. Cf. 34 L. Brisson, « Diogène Laérce, Vies et doctrines des philosophes illustres, livre IIl: structure et contenu», dans ANRW II 36, 5, Berlin 1992, p. 3619-3760 et 1*-25* [indices], aux p. 3635 et 3641. Ce biographéme doit étre simplement — comme il arrive souvent dans l'Antiquité — une invention inspirée, d'une part, par la présence de Théodore dans les dialogues de Platon et par l'évocaLion enthousiaste de ses qualités en matière de géométrie, d'autre part, par la place qu'occupent les mathématiques dans la pensée de Platon. Swift Riginos 32 juge l'histoire «highly unlikely », car il suffisait à Platon d'étudier avec Théodore à Athènes méme - ce qu'il a d'ailleurs fait peut-être; voir Zhmud 28, p. 418. Un argument supplémentaire allant dans le méme sens serait de relever le caractére construit, progressif, du circuit que les biographes attribuent à Platon pour ses voyages d'études: pour sa formation en géométrie, Platon aura remonté jusqu'à la source, en se rendant, dans un ordre ascendant, d'abord à Cyréne, chez Théodore,

puis en Italie, chez les pythagoriciens, et enfin en Égypte, où les Grecs situaient le berceau de la géométrie (sinon des mathématiques en général). La contribution de Théodore à l'histoire des mathématiques. (1) Le passage

du Théététe où l'interlocuteur éponyme raconte comment Théodore démontra à lui et à «Socrate le jeune» (**S 99), un homonyme du philosophe, l'incommensurabilité de certaines grandeurs avec l'unité (147 d 4-8) constitue la base sur laquelle on peut apprécier ce qui semble étre la contribution majeure (mais peutêtre pas unique; voir infra, sub |2]) de Théodore à l'histoire des mathématiques.

Il

semble en effet avoir été le premier à énoncer le critère de l’incommensurabilité.

T 56a

THÉODORE DE CY RÈNE. LE GÉOMÈTRE

979

Voici donc ce passage, dans la traduction de M. Narcy (15, p. 143) — à lire impéralivement avec ses notes, indispensables à la compréhension du texte (voir notam-

ment p.311 n.48, sur δύναμις ; p. 312 n. 49, sur ἔγραφε ... ἀποφαίνων; n.51, aux p. 312-313, sur πὼς ÉVÉOYETO) :

« Théodore [...] nous dessinait (ἔγραφε) quelque chose à propos des puissances (περὶ δυνάμεών rt), faisant apparaître (ἀποφαίνων), sur celles de trois pieds et de cinq pieds, qu'elles ne sont pas commensurables en longueur (μήκει où σύμμετροι) avec la ligne d'un pied de long (noötala), et il poursuivait la méme démonstration, prenant chaque puissance une par une (xarà μίαν ἑκάστην) jusqu'à celle de dix-sept pieds: mais quelque chose l’a arrêté à celle-là (ἐν δὲ ταύτῃ πως ÉVÉCYETO) ». Sur la possibilité que, dans son analyse de l'opinion fausse dans le Theedrere (192-193), Platon énumère 17 cas afin d'encourager le lecteur à y voir un autre exemple de la procédure suivie par Théodore (qui. en commençant avec la racine de 3, n'est pas allé plus loin que la racine de 17 dans son exploration de l'incommensurabilité / irrationalité), voir 35 Br.D. Fogelman et D. S. Hutchinson,

« 'Seventeen'

subtleties

in Plato's

Theaeterus»,

Phronesis

35.

1990,

p. 303-

306. (2) Proclus, in Euclid. Elem. I, p.

117,22 - 118,10 Friedlein (spéc. p. 118, 7-9),

au cours de son analyse des lignes et des surfaces mixtes, critique, juste aprés avoir parlé de I’helice (ἕλιξ), « Théodore le mathématicien» pour sa façon erronée de concevoir le mélange dans le cas des lignes (χρᾶσις ἐπὶ τῶν γραμμῶν). Comme la maniére dont est cité ce Théodore est différente de la désignation habituelle du Théodore du Théététe comme ὁ Κυρηναῖος (employée aussi plus haut par Proclus lui-même) ou ὁ γεωμέτρης, et comme la discussion sur la μῖξις γραμμῶν semble à premiére vue plutót tardive, plusieurs interprétes, à commencer par Diels (implicitement) et Tannery (voir aussi Maria Timpanaro Cardini, Paul Ver Eecke et Glenn

R. Morrow reconnu

dans les notes à leurs traductions respectives de l'in Euclidem), ont

ici Théodore

de Soles (»*T 58), qui est cité par Plutarque

pour ses inter-

prétations de certaines difficultés mathématiques rencontrées dans le Timée. Néanmoins,

la candidature

de Théodore

de

Cyréne,

défendue

jadis

par

von

Fritz 5,

col. 1812 et van der Waerden 54 (infra), p. 146, et plus modérément, mais fermement, par Bulmer-Thomas 7, p.317 avec la n.25, reportée aux p.318-319 (cf. aussi Burnyeat 78, p. 503 n. 47, qui se limite à un non liquet), a reçu récemment un nouveau soutien de la part de Thesleff 86 (infra), p. 153 (2 86a, p. 513514) qui a imaginé une connexion possible de ce « somewhat cryptic statement on spirals» de Proclus, apparemment indépendant de Platon, avec le passage mathématique du Théerète tel qu'il fut interprété de manière ingénieuse par Anderhub 44 (infra) comme une «genetrix irrationalium» à partir d'une série de triangles rectangles. La figure simple et élégante dessinée par Anderhub (voir fig. 1) — sans qu'il connaisse ce texte de Proclus - illustrerait, selon Thesleff, ce à quoi pensait le maitre néoplatonicien: « Proclus probably had access to an old tradition about the historical Theodoros having studied triangle-based spirals and Plato having referred to such figures orally and in the dialogue ».

980

THÉODORE DE CY RENE, LE GÉOMÈTRE

| |

,

|

1

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1 1

T 56a

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1 49

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Ya.

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3

1 i

1 dg Us

Vis

va

1

Fig. 1

Bibliographie sur Théodore et le passage mathématique delà des études d'orientation

qui

du Théététe. Au-

figurent au début de cette notice, il vaudrait

la

peine de signaler ici, de maniére aussi exhaustive que possible, une série d'études spécialisées dont les auteurs — pour la plupart des historiens des mathématiques ou

des mathématiciens eux-mêmes - ont essayé de comprendre le passage mathématique du Théétète et d'imaginer la procédure qu'aurait suivie Théodore dans ses démonstrations de l’incommensurabilité et de l'irrationalité. Voir 36 Fr. Hultsch, «Die Näherungswerthe irrationaler Quadratwurzeln bei Archimedes», NGG 22, 1893, p. 368-428, à la p. 384; 37 H. Vogt, «Die Entdeckungsgeschichte des Irrationalen nach Plato und anderen Quellen des 4. Jahrhunderts», BiblMath (3. F.),

10, 1909-1910, p. 97-155, aux p. 101 sq., spéc. p. 109-110; 38 H.G. Zeuthen, « Sur la constitution des livres arithmétiques des Éléments d’Euclide et leur rapport à la question de l'irrationalité », dans Oversigt over det Kongelige Danske Videnskabernes Selskabs Forhandlinger |Actes de l'Académie Royale Danoise des Sciences] 5. 1910, p. 395-435 ; 39 Id., «Sur les connaissances géométriques des

T 56a

THÉODORE DE CY RÈNE, LE GÉOMÈTRE

981

Grecs avant la réforme platonicienne de la géométrie », ibid. 6, 1913, p. 431-474;

40 Id., «Sur l'origine historique de la connaissance des quantités irrationnelles », ibid. 7, 1915, p. 333-362 [les n° 38 et 39 sont commodément réimprimés dans 41 H. Hasse, H. Scholz et H. G. Zeuthen, Zeno and the discovery of incommensurables

in Greek

mathematics,

New

York

1976];

42

Eva

Sachs, De

Theaeteto

Atheniensi mathematico, Diss. Berlin 1914, chap. 1; 43 Ead., Die fünf platonischen Kórper : zur Geschichte der Mathematik und der Elementenlehre Platons und der Pythagoreer, coll. «Philologische Untersuchungen» 24, Berlin 1917, p. 120, avec la n. 1; 44 J. H. Anderhub, «Zur Erklärung von Platons Theaitetos 147 d», WKPh Theaetetus

49-50,

147 d»,

1918, p. 598 sq.; 45 Id., dans

/d.,

Joco-Seria

« Genetrix irrationalium : Platonis

aus

den

Papieren

eines

reisenden

Kaufmannes, Wiesbaden-Biebrich 1941, p. 159-222 (étude capitale [non uidi]); 46 Th. L. Heath, A History of Greek mathematics, t. 1, Oxford 1921 (Dover edition 1981), p. 202-209 (cf. aussi p. 209-212, sur Théététe) ; 47 A. Dies (édit), Platon. Théététe, Paris 1926, « Notice», p. 125-126; Taylor 27, p. 322; 48 K. von Fritz, Platon, Theaetet und die antike Mathematik, 2. ergänzte Auflage, mit einem

Nachtrag, coll. « Libelli» 257, Darmstadt 1969 [1% public. dans Philologus 87, 1932, p. 40-62 et 136-178]; 49 /d., «The discovery of incommensurability by Hippasus of Metapontum », Annals of Mathematics 46, 1945, p. 242-264 [cité d’après la réimpr. dans 50 D. J. Furiey et R. E. Allen (édit.), Studies in Presocratic philosophy, t. 1: The beginnings of philosophy, London/New York 1970, p. 382412, aux p. 383-385 et 398-400; trad. all. 49a « Die Entdeckung der Inkommensurabilität durch Hippasos von Metapont», dans 51 O. Becker (édit), Zur Geschichte der griechischen Mathemetik, Darmstadt 1965, p. 271-307, aux p. 272274,

reprise

dans

52

K.

von

Fritz,

Grundprobleme

der

Geschichte

Wissenschaft, Berlin/New York 1971, p. 545-575]; 53 B.L. « Die Arithmetik der Pythagoreer», MathAnn 120, 1947-1949,

der

antiken

van der Waerden, p. 127-153 et 676-

700 [cité d’après la réimpr. dans Becker 51, p. 203-254, spec. ὃ 5, "Theodoros von Kyrene und das Irrationalitätskriterium X 2", p. 249-254]; 54 Id., Science awakening, t.l. Egyptian, Babylonian and Greek mathematics, trad. A. Dresden (original

néérlandais

1950),

Groningen

1954

[réimpr.

New

York

1961 ; Leiden/

New York 1974], p. 142 sq. [cité d’après la version allemande, 54a Erwachende Wissenschaft, t. 1. Ägyptische, babylonische und griechische Mathematik, trad. H. Habicht,

Basel/Stutigart

1966? (1956), p. 233-240];

55 Ch.

Mugler, Platon et la

recherche mathématique de son époque, Strasbourg/Zurich 1948 [réimpr. Naarden 1969],

p. XXII-XXIII,

65-66,

188

sg. et 191-249

(passim) ; 56

P.-H.

Michel,

De

Pythagore à Euclide : contribution à l'histoire des mathématiques préeuclidiennes, Paris 1950, p. 281-282, p. 281-282, 461-463, 465, 466-470, 474-477 et passim, au sein du chap. intitulé “Les

irrationnelles", p. 412-522 ; 57 H. Cherniss, « Plato as

mathematician », RMeta 4, 1951, p. 395-425, aux p. 410-414; 58 J. E. Hofmann, « Ergänzende Bemerkungen zum “geometrischen” Irrationalitátsbeweis der alten Griechen», Centaurus 5, 1956, p. 59-72; 59 E. S. Stamatis, « Über die mathematische

Stelle

des

Theaetetus

von

Platon»,

PAA

31,

1956,

p. 10-16

et 32,

1957,

982

THÉODORE DE CYRENE, LE GEOMETRE

T 56a

p. 87-90 |= 59a « Ἐπὶ τοῦ μαθηματικοῦ χωρίου του Θεαιτήτου του Πλάτωνος », Platon 9, 1957, p. 61-68]; 60 S. Heller, « Ein Beitrag zur Deutung der TheodorosStelle in Platons Dialog Theaetet», Centaurus 5, 1956-1958, p. 1-58; 61 R.

Hackforth, « Notes on Plato's Theaetetus », Mnemosyne 10, 1957, p. 128-140, à la p. 128; 62 G. Junge, « Von Hippasus bis Philolaus: das Irrationale und die geometrischen Grundbegriffe», C&M 19, 1958, p. 41-72, aux p. 42 sq.; 63 A. Wasserstein, « Theaetetus and the history of the theory of numbers», CQ 52 (n.s. 8), 1958, p. 165-179 ; 64 1. Itard, Les livres arithmétiques d'Euclide, Paris 196], p. 11-12 et 33-39 (“L’intrusion des incommensurables"), spéc. p. 33-37, Timpanaro Cardini 2; 65 A. Szabó, « Der mathematische Begriff δύναμις und das sog. ‘geometrische

Mittel' », Maia

15,

1963, p. 219-256, aux

p. 223-236, spec. 232 sq.; 66

Id.,

«' Theaitetos und das Problem der Irrationalität in der griechischen Mathematikgeschichte», AAntHung 14, 1966, p.303-358, aux p.310-315, 320-331 (spéc. 322 sq), 334-335, 338-339 et 342; 67 ld., Anfänge der griechischen Mathematik,

München/Wien

1969,

p. 14-22

et

38-130

(aux

p.43-54

et

69-94

|spéc. 74 sq., 79 sq., 87 sq.]) [= 67a trad. fr. M. Federspiel, Les débuts des mathématiques grecques, Paris 1977; 67b trad. angl. A. M. Ungar, The beginnings of Greek mathematics, Budapest 1978, p.35 sq., notamment chap. 1, "The early history of the theory of irrationals", p. 33-98, spéc. p. 55-66: les chap. 1.7, “The mathematics lecture delivered by Theodorus", et 1.8, "The mathematical discoveries of Plato's Theaetetus" ; voir aussi l'index, s.v. "Theodorus"], avec le c.r. de 68 W. Burkert, Erasmus 23, 1971, p. 102-105 ; 69 Fr. Lasserre, The birth of mathematics in the age of Plato, Larchmont (NY) 1964, p. 63-84 (chap. III, “Geomerty 1: Theaetetus") ; 70 Jd. (édit., trad. et comm.), De Léodamas

de Thasos à Philippe

d'Oponte : témoignages et fragments, coll. «La Scuola di Platone» 2, Napoli 1987; 71 A. Frajese, Platone e la matematica nel mondo antico, Roma 1963,

p. 157-167, spec. les passages n° 62, 63, 66 et 67, tirés du Théététe + 160-164 (comm.):

71bis

/d.,

«Perché

Teodoro

di

Cirene

tralascid

la

radice

di

due?»,

Periodico di matematiche 44 (ser. 4), 1967, p. 419-431 (non uidi) ; 72 Id., Attraverso la storia della matematica, Firenze 1969, p. 221-231; 73 M.S. Brown, « Theaetetus: knowledge as continued learning», JHPh 7, 1969, p. 359-379; Burkert 24, p. 403, avec la n.12; 421; 458 n.59; 463, avec la n.81; 74 J. Mansfeld, « Notes on some passages in Plato's Theaetetus and in the 'Anonymous commentary! », dans Zetesis. Album amicorum door vrienden en collega's aangeboden aan Prof. Dr. E. de Strycker ter gelegenheid van zijn 65e verjaardag, Antwerpen/Utrecht 1973, p. 108-114, aux p. 111 sq. et 113 sq.; 75 W. R. Knorr, The evolution of the Euclidean Elements: a study of the theory of incommensurable magnitudes and its significance for early Greek geometry, Dordrechu Boston 1975, p. 62-130 et 170-210 et passim (cf. l'index, s.v. "Theodorus"; 76 R. L. McCabe, « Theodorus' irrationality proofs », Mathematics Magazine 49.4, 1976, p. 201-203 ; 77 L. Giacardi, «On Theodorus of Cyrene's problem», AIHS 27 (101), 1977, p. 231-236; 78 M.F. Burnyeat, «The philosophical sense of Theae-

tetus’ mathematics», {sis 69, 1978, p. 489-513 [repris dans 78a /d., Explorations in

T 56a

THÉODORE DE CY RÈNE, LE GEOMETRE

983

ancient and modern philosophy, Cambridge/New York 2012, t. II, p. 36-69], avec les remarques critiques de 79 W.R. Knorr, «Methodology, philology, philosophy », /sis 70, 1979, p. 565-568 (auxquelles a répondu 80 M. F. Burnyeat ibid., p. 569-570),

81

M. E.

Paiow,

«Die

mathematische

Theaetetstelle»,

AHES

27,

1982, p. 87-99 (comportant une note de M.L. Gasparov); 82 J.-P. Kahane, «La théorie de Théodore des corps quadratiques réels », L'enseignement mathématique 31,

1985,

Teeteto:

p. 85-92;

83

G. Casertano,

«La

'chiocciola'

di Teodoro

e il giovane

una 'citazione' pitagorica in Platone», dans A. Capizzi et G. Casertano

(édit.), Forme

del sapere

1987, p. 281-300;

nei Presocratici,

coll. «Filologia

84 D. Fowler, The mathematics

reconstruction, Oxford

e critica»

52, Roma

of Plato's Academy:

a new

1999? [19871], p. 378-379 et n. 20; 85 J. Hgyrup, « Dyna-

mis, the Babylonians, and Theaetetus 147c-148d », HistMath 17, 1990, p. 201-222 (avec un Erratum, ibid. 18, 1992, p. 89); 86 H. Thesleff, « Theaitetos and Theodorus», Arctos 24, 1990, p. 147-159, aux p. 151-153, 155 et 156 [repris dans 86a Id., Platonic patterns. A collection of studies, Las Vegas/Zurich/Athens

2009,

p. 509-518, aux p. 512-514, 515 et 516]; 87 Ph. Julien, « Notes sur l'intrusion des nombres irrationneis dans la mathématique grecque», ConnHell 47, 1991, p. 5864; 88 B. Arimann, «A proof for Theodorus! theorem by drawing diagrams », Journal of geometry 49, 1994, p. 3-35 ; 89 L. Hellweg, Mathematische Irrationalität bei Theodoros und Theaitetos: ein Versuch der Wiedergewinnung ihrer Theorien, Frankfurt am Main etc. 1994; Narcy 15, p. 30-69 (spéc. p. 30-33, 41-56, 58,61

n. 1), ainsi que les notes 17, 35 et 48-53 de la trad., aux p. 306-307, 309-310

et 311-314;

90 M. Caveing, «The

(1909-1925)

on the historical

debate between

H.G.

sources of the knowledge

Zeuthen

and H. Vogt

of irrational

quantities »,

Centaurus 38, 1996, p. 277-292 ; 91 /d., La constitution du type mathématique de l'idéalité dans la pensée grecque [N.B. thése soutenue à l'Université de Lille en 1982], t. IL: La figure et le nombre : recherches sur les premières mathématiques des Grecs, Villeneuve d'Ascq 1997, p. 393-395 (dans le cadre d'une étude sur les sources du Livre II des Éléments d’Euclide [p. 319-399], dont Knorr 75 attribuait l'organisation à Théodore) et passim (cf. l'index); t. III: L'irrationalité dans les mathématiques grecques jusqu'à Euclide, Villeneuve d'Ascq 1998, p. 133, 136140 et 143 (méthode du pair et de l'impair), 148 sq. (méthode de l’anthyphérèse géométrique: utilisation de rectangles), 157 sq., avec la n.25 (technique du ^gnomon"),

164-186

(“Le

texte

de

Platon:

Théétète

147

D — 148 B")

et passim

(cf. l'index); 92 J.-L. Gardies, L'organisation des mathématiques grecques de Théétète à Archimede, Paris 1997, p. 230-236 (à l'intérieur du chap. IX, “La grande fracture des Éléments: Eudoxe et Théétète”, p.219-267); 93 R. Netz, «Classical mathematics in classical Mediterranean», MHR 12, 1997, p. 1-24

("catalogue" picture»,

dans

de

mathématiciens); C.J.

Tuplin

94

Jd.,

et T. E. Rihll

«Greek (édit.),

mathematicians: Science

and

a

group

mathematics

in

ancient Greek culture, Oxford 2002, p. 196-216, à la p. 215 ; 95 /d., « The problem of Pythagorean mathematics », dans 96 C. Huffman (édit.), A history of Pythagoreanism, Cambridge 2014, p. 167-184, aux p.167-168; Zhmud 23, p.94 et

984

THÉODORE DE CY RENE, LE GEOMETRE

passim

T 56a

(voir l'index) ; Id. 28, p. 128 et passim (voir l'index); 97 /d., «Sixth, fifth

and fourth century Pythagoreans », dans Huffman 96, p. 88-111, aux p. 104-105; 98 S. Cuomo, Ancient mathemarics, London/New York 2001, p. 21-30, 55 et 93; 99 L. Brisson, «Platon, Pythagore et les Pythagoriciens», dans M. Dixsaut et A. Brancacci (édit.), Platon source des présocratiques : exploration, Paris 2002, p. 21-46, à la p. 31: 100 D. Sedley, The midwife of Platonism : text and subtext in Plato's '"Theaetetus' , Oxford 2004, p. 27-28 ; 101 J. L. Périllié, «La découverte des incommensurables et le vertige de l'infini», CPhilos 91, 2002, p. 9-29; 102 I4., Symmetria er rationalité harmonique: origine pythagoricienne de la notion grecque de symétrie, Paris 2005, p. 132-138 (cf. 103 /d., « Dialogue socratique et divulgation de l'incommensurabilité», dans 7d. [édit.], Platon et les Pythagoriciens. Hiérarchie des savoirs et des pratiques : musique — science — politique, coll. «Cahiers de philosophie ancienne» 20, Bruxelles 2008, p. 180-208, aux p. 189-190 et 196 n.21); 104 1. Friberg, « Theodorus of Cyrene's irrationality proof and descending infinite chains of birectangles », dans /d., Amazing traces of a Babylonian origin in Greek mathematics, New Jersey etc. 2007, p. 405-414 ; 105 F. Acerbi, « In what proof would a geometer use the ποδιαία 7», CQ 58, 2008, p. 120-126, aux p. 124 sq. (en Anal. Pr. 49 B 33-37 et Anal. Post. 76 B 39-77 A 3

Aristote fait une référence littéraire implicite ποδιαία parle

dans

Platon

la série de démonstrations dans

le Théététe) ; 106

à Théodore et à son emploi de la

sur les lignes incommensurables

id.. I silenzio

delle

Sirene:

dont

la matematica

greca antica, Roma 2010, p. 151 (Théodore serait sürement étranger au pythagorisme, tout comme Hippocrate de Chios et Théétète); 107 I. Toth, Platon er l'irrationnel mathématique, Paris 2011, p. 42-47; Balansard 17, p. 38-41 ; 108 S. Ofman, «Discours et rapports mathématiques dans le Théétète de Platon», https:/Avebusers.imj-prg.fr/-salomon.ofman/Turin complete, 2013.pdf (article fai-

sant suite à 109 /d., «Une nouvelle démonstration de l'irrationalité de la racine carrée de 2 d’après les Analytiques d' Aristote », PhilosAnt 10, 2010, p. 81-138). Un Théodore des auteurs cités P. Henry (CUP). de Cyrene, il y a

(sans autres précisions) est répertorié aussi parmi par Stobée, fournie par Photius, Bibliotheque, cod. Étant donné qu'aucun ouvrage n'est attribué par peu de chances que Stobée ait cité quelque chose

les philosophes dans la liste 167. 114 b, t. II, p. 156, 2 éd. la tradition au mathématicien de lui. II doit donc certaine-

ment s'agir d'un homonyme.

CONSTANTINOS

127a THRASYLLOS (M. ANNIUS -) DES CHOLLÉIDES Fils de (M. Annius) Ammónios

(»*A

PIR?T

MACRIS.

19]

138), platonicien, maître de Plutarque

FI de

Chéronée (»»Ρ 210). Il intervient dans les Propos de table, VIN 3, 5 (Mor. 722 cd). pour donner son explication du fait que les voix s'entendent plus clairement la nuit que le jour. I n'est pas présenté comme philosophe, mais il cite à cette occasion une expression du Phédre de Platon (246 e), le vers 6 des Phénoménes d'Aratos (»A 298), une formule de Démocrite (»*D 70), DK 68 B 158, et commente le terme xAutéc employé par Ibycos (fr. 7 Bergk).

T 127a

THRASYLLOS (M. ANNIUS -) DES CHOLLÉIDES

985

Comme le philosophe platonicien Thrasyllos (»T 127), ce fils d'Ammónios porte intérêt à Démocrite et Aratos. A l'instar de ce philosophe et de son père Ammönios, il est probablement platonicien. Cf.

1 C.P. Jones,

«The

teacher

of Plutarch»,

HSCP

71,

1966,

p. 207-213;

2 Bernadette Puech, « Prosopographie des amis de Plutarque », dans ANRW II 33, 6, Berlin 1992, p. 4886-4889 (stemma p. 4888) ; 3 S. G. Byrne, Roman citizens of Athens,

coll.

«Studia

Hellenistica»

40,

Leuven

2003,

s.v.

Annius

9,

p.55;

4 G. C. R. Schmalz, Augustan and Julio-Claudian Athens: a new epigraphy and

prosopography, coll. «Mnemosyne — Supplements» 302, Leiden 2009, n?* 65, p. 54, et 224, p. 175-176; 5 W. Eck, PIR? VIH 1, Berlin/New York 2009, T 191. RICHARD GOULET.

Thrasyllos est nommé dans plusieurs inscriptions attiques, diversement restituées et datées jusqu'ici. En prenant appui sur une inscription nouvelle publiée en 2010 par E. Kapetanopoulos et G. E. Malouchou et en prêtant une plus grande attention à la forme des noms (formule onomastique de type grec ou romain), on peut présenter ainsi ces documents. Thrasyllos a été archonte en 60/61 ou 61/62, d'après IG 11? 1990, 2, et Phlégon

de Tralles, FGrHist 257 F 36 XX. Il est héraut de l'Aréopage et son père Ammônios

stratége des hoplites quand

ils consacrent deux statues, l'une à l'Éleusinion d'Athénes (l'inscription est publiée par 6 E. Kapetanopoulos

et G. E. Malouchou,

Horos

17-21,

2004-2009,

[2010],

n? 5, p. 185-190 et fig. 8, p. 195), signalée dans Bull. épigr. 2011, n° 172 et 263, l'autre à Éleusis

(JG

IL 3558;

7 K. Clinton, Eleusis.

The

Inscriptions

on Stone.

Documents of the Sanctuary of the Two Goddesses and Public Documents of the Deme, coll. « The Archaeological Society at Athens Library » 236 et 259, Athens 2005-2008,

n° 377,

p.335

et

pl. 170),

honorant

|-

-- Lao]dameia,

«qui

a été

l'épouse d'Ammónios» et qui est la mére de Thrasyllos. L'occasion de cette double dédicace est probablement la nomination de Laodameia (qui ne doit pas porter encore le gentilice Flavia) comme prétresse de Déméter et Coré; on peut sans doute restituer ce titre dans la partie perdue des deux inscriptions. Les deux époux, Ammónios et Laodameia, sont séparés ; Ammônios a pu cependant s'associer à son fils Thrasyllos, alors qu'ils exercent tous deux de hautes fonctions, pour honorer la prétresse de Déméter et Coré. Ces inscriptions doivent étre antérieures à 67; Ammónios, Thrasyllos et sans doute Laodameia ne sont pas encore citoyens

romains. Voici le texte révisé des deux inscriptions: [τὴν ἱέρειαν Δήμητρος καὶ Κόρης ? AaoJôduetav Κλεί[του] 4

[Φλυέως θυγατέρα ὁ ἐπὶ τοὺς ὁἸπλείτας στρατηγὸς [Ἀμμώνιος — Χολλείδης τὴν γενομένην ἑαυτοῦ yuvalt-] [κα καὶ ὁ κῆρυξ τῆς ἐξ Ἀρείου πάγου] βουλῆς Θράσυλλος

[Ἀμμωνίου Χολλείδης τὴ]ν ἑαυτοῦ μητέρα ἀνέθηκαν) (ἀρετῆς ἕνεκεν καὶ εὐσεβ]είας τῆς πρὸς τὰς θεάς.

986

THRASY

LLOS

(M. ANNIUS -) DES CHOLLÉIDES

T 127a

[ὁ ἐπὶ τοὺς ὁπλείτας στρατηγὸς] [Ἀμμώνιος -- Χολλείδης]

[τὴν ἱέρειαν Δήμητρος καὶ Κόρης] 4

ἰΛαοδάμειαν Κλείτου Φλυέως]

τὴν γενομένην ἑαυτοῦ y{uvaïxa] 8

καὶ ὁ κῆρυξ τῆς ἐξ Ἀρείου πάγου] βουλῆς Θράσυλλος Ἀμμωνίου Χολλείδης τὴν ἑαυτοῦ μητέρα] ἀνέθηκαν ἀρετῆς ἕνεκεν καὶ τῆς πρὸς τὰς θεὰς εὐσεβ[είας].

L'expression τὴν γενομένην ἃ fait difficulté, Elle ne prouve ni que Laodameia est décédée (sur sa longue carrière, voir infra) ni qu'Ammónios ou Laodamie se soient mariés deux fois: méme quand Laodamie a acquis la citoyenneté romaine, elle mentionne le nom de son pere Cleitos de Phlya, non le nom d'un éventuel second époux.

D'aprés ces deux inscriptions, on peut restituer plus complétement un fragment publié par Clinton 7, n? 445, p. 363 et pl. 191:

4

[Μᾶρκον Ἄννιον Opácu]AAov Xo[AAEl-] [δὴν ἄρξαντα τὴν ἑπώνυ]μον ἀρχὴν κ[αὶ] [χηρυχεύσαντα τῆς ἐξ Ἀρ]είου πάγου [βουλῆς Φλαουία Λαοδάμεια Κλ]είτου

[Φλυέως θυγάτηρ τὸν ἑαυτοῦ vlov] [ἀνέθηκεν]. Pour une liste des inscriptions nommant ΕἸ. Laodameia. voir LGPN Il, s.v., n° 5; Byrne 3. Flavius n° 161, p. 264-265 ; Clinton 7, n°° 433 (= IG 11? 3546), 434 (= 4754), 435 (= 3559), 436 (= 3560). 437 (= 4753), 442 (= Arch. Ephem. 1971. n° 27, p. 131 Clinton), 445 et 458 (= 3557), peut-être /G 11? 5092, à dater avant 70. et les deux inscriplions republiées supra. Les nombreuses inscriptions qui la nomment attestent la longue durée de sa carrière. Puech 2, p. 4887, avait montré qu'elle était en fonction en méme temps que l'hiérophante Tib. Claudius Oinophilos, mort avant 87 (voir /G 1]? 35482). II faut renoncer à la chronologie basse de K. Clinton («ca 105145»)

et considérer que sa prétrise a précédé, et non suivi, celle de Claudia Timothéa,

fille de

Timothéos, de Gargettos (voir Byrne 3, s.v. Claudia 61, p. 136-137), attestee dans Clinton 7, n'^ 371-376, dont la carrière a sûrement commencé sous Trajan (voir le commentaire du n? 373, rapproché d'/G 1I? 3315). (Flavia) Laodameia a pu naitre vers 5-10 et sa prétrise durer d'environ

67 jusqu'aux premières années du II siècle. Le nom de Flavia Laodameia, présent dans /G 113 3557 ; Clinton 7, n° 458, prouve aussi que l'Annius Thrasyllos des Cholléides cité dans cette inscription comme père d’une [A]nnia Aristocleia, épouse de Junius Patron des Bérénikides, attesté comme archonte éponyme par /G II? 3745, et mère de Junia [Aristocleia ? alias] Melitine, est bien le fils d’Ammônios et non l’éphèbe homonyme connu en 112/3 par /G II? 2024, fils de M. Annius Pythodóros des Cholléides. Junius Patron et Annia Aristocleia ont aussi un fils, initié lui aussi à l'autel, D. Junius Mennéas (JG IF 3619: Clinton 7, n? 464 et pl. 201). [Junia Mellitine est plus tard attestée comme hiérophantide à Éleusis dans une inscription non datée indépendamment (/G 11? 3633; Clinton 7, n° 501 et pl. 230), dont la li. 2 devait porter le verbe banal àv[£Orjxev] ou ἀνέστησεν} plutôt que le métronyme An[nia Aristocleia|. Contrairement à ce que suggere K. Clinton, Neicostratè, fille de Mennéals!, des [B ]ér(£)nikides, autre initiée à l'autel (JG 113 3647; Clinton 7, n° 522 et pl. 250), ne peut pas être la fille de D. Junius Mennéas : l'écriture, le formulaire, l'absence de gentilice et la

formule onomastique du tuteur G. Casius des Sémachides imposet une date au I*' siècle apr. J.-C. SIMONE FOLLET.

T 144

TIMÉE DE LOCRES

987

136a TIMARÉTA Selon un renseignement fourni par l'auteur du II* siècle Julius Pollux (Onomasticon X 21), Timaréta, une femme inconnue par ailleurs, serait la destinataire d'une lettre de Théano (»*T 28), la célèbre pythagoricienne et épouse de Pythagore. On peut imaginer que cette Timaréta au nom significativement “vertueux” et appartenant à la sphére linguistique dorienne, serait un personnage fictif, censé représenter une pythagoricienne progressante sur la voie de la vertu, et en méme temps une jeune épouse initiée par Théano. Son nom "parlant" est formé d'ailleurs selon un procédé similaire à celui de Cléaréta (»*C 1382), destinataire d'une lettre attribuée à une autre pythagoricienne, Mélissa (**M 95), ce qui tendrait à suggérer un méme milieu de production au moins pour ces deux lettres — ou alors une influence d'un choix de nom sur l'autre.

Pollux ajoute brièvement que dans cette lettre — non conservée - il était question des maîtres de maison, l’olxoôeonotnc et l'olxoó£crtotva: cela nous donne une indication sur le contenu de la lettre, qui semble avoir porté (entre autres?) sur l'administration de la maison. Pour une contextualisation dans l'ensemble du corpus de textes et dits attribués à Théano, voir C. Macris, notice « Théano

(de

Crotone

ou

de

Métaponte ἢ)»,

DPhA

VI,

2016,

p. 820-839,

spec.

p. 837 (sub IV. C.17). Le nom Tiuapéta, dans sa forme dorienne, est bien attesté dans le monde

grec: voir le

LGPN, (I, p. 437 (Cyréne) ; t. I A, p. 428 (moisson abondante); 1.[[} B. p. 405 (Béotie ei Locride, en Grèce continentale). Il en est de méme pour la forme ionienne-attique Τιμαρέτῃ : voir

LGPN,t. I, p. 437: t. II, p. 428; LUI A, p. 428; t. IV, p. 330 ; t. V A, p. 430. Absente de la RE. CONSTANTINOS

144

TIMÉE DE LOCRES

RE 4 DK 49

MACRIS.

M V?

Pythagoricien ancien, principal interlocuteur du dialogue homonyme de Platon, celui-là méme qui expose le modéle démiurgique. Son existence historique reste fort débattue.

Études d'orientation. 1 R. Harder, «Timaios [4]», RE VI A 1, 1936, col. 1203-1226 ; 2 H. Thesleff, An introduction to the 65 (véritable compte rendu critique de la notice de «Timaios [2]», DKP V, 1975, col. 834-835; 4 L. « Who's who in Plato's Timaeus - Critias and why»,

Pythagorean writings, p. 59Harder); 3 H. Dôrrie, art. Lampert et Chr. Planeaux, RMetaph 52.1, 1998, p. 87-

125, aux

XII

p. 91-95;

5 M.

Baltes, «Timaios

[1]», NP

1, 2002, col. 574-575 =

« Timaeus [1]», BNP XIV, 2009, col. 677; 6 D. Nails, The people of Plato, p. 293. On trouve aussi une excellente mise au point dans la notice 7 «Timaios von Lokroi » de la Wikipedia (https://de.wikipedia.org/wiki/Timaios_ von, Lokroi). Absent du Catalogue des pythagoriciens de Jamblique (V. pyth. 267), qui remonte en grande partie à Aristoxène de Tarente (#*A 417) — « [a m|ost surprising omission» comme le remarque à juste titre 8 W. Burkert, Lore and science, p. 105

988

TIMÉE DE LOCRES

n. 40 —, le nom

T 144

de Timée de Locres est répertorié dans le 9 LGPN,

t. II A, p. 427

(où Fraser et Matthews proposent une datation trop haute, au VI*-V? siècle av. J.-C., tout en signalant leurs doutes quant à l'existence réelle du personnage), ainsi que dans 10 W. Pape et G. Benseler, Worterbuch der griechischen Eigennamen, t.11, p. 1526 Catalogue

(n° 2), qui

l'identifient

au Timée

(cf. 11 C. Macris, notice « Timée

de

Crotone

(**T

143)

de Crotone», T 143, DPhA

du

méme

VI, 2016,

p. 1198). Sans être impossible, cette identification, tout comme celle avec un certain Timée de Paros (»*T 146) qui apparait plus bas dans le Catalogue, est loin d'étre évidente: voir infra, ainsi que la discussion détaillée dans 12 C. Macris, notice « Timée de Paros», T 146, DPhA VI, 2016, p. 1198-1200. Sur la forme du nom, voir 13 Fr. Bechtel, Die historischen Personennamen, p. 430.

Témoignages. Le recueil de référence est celui qui accompagne l'édition du pseudo-Timée (»+T 145) préparée par 14 W. Marg, Timaeus Locrus. De natura mundi et animae : Überlieferung, Testimonia, Text und Übersetzung, coll. « Philosophia antiqua» 24, Leiden 1972, p. 83-113; voir notamment T1-T4b (Person), aux p. 83-85 (le caracière mixte de ce recueil, qui réunit côte à côte les témoignages sur le protagoniste du dialogue de Platon et sur le traité apocryphe qui circulait plus tard sous son nom, est critiqué à juste titre par 15 Th. A. Szlezák, dans son c.r. détaillé de Marg 14, paru dans Gnomon 48, 1976, p. 135-144). — De maniére étonnante, les collections antérieures de témoignages, dues à Diels-Kranz (dans

16 DK

49, t. 1, p. 441) et à 17 M. Timpanaro

Cardini

(édit.), / Pitagorici :

testimonianze e frammenti, vol. 2: Ippocrate di Chio, Filolao, Archita e Pitagorici minori, Firenze

1962, p. 402-405

[= réimpr.

17a Pitagorici antichi : testimonianze

e frammenti. Testi greci a fronte, presentazione di G. Reale; realizzazione editoriale, aggiornamento bibliografico e indici di G. Girgenti, Milano 2010, p. 616619], sont incomplèles, insatisfaisantes, on dirait méme

brouillonnes, comparées

à

celles que les mêmes savants ont consacrées à d'autres pythagoriciens mineurs — ce qui est fort préjudiciable pour qui voudrait se lancer dans une étude sérieuse et attentive aux détails du personnage de Timée. Un personnage historique ou fictif ?

C'est la question principale que se pose la

recherche moderne, au moins depuis la fin du XIX* siècle — méme

si ni l'Antiquité

ni la Renaissance n'aient émis de doute quant à l'existence réelle de Timée. Ce questionnement est tout à fait compréhensible vu l'importance capitale du Timée de Platon pour l'histoire de la philosophie, et compte tenu du fait que le rôle principal y est tenu par ce Locrien (presque) inconnu par ailleurs. La position traditionnelle, évoquée p. ex. par 18 I. Bruns, Das literarische Portrát der Griechen im fünften und vierten Jahrhundert vor Christi Geburt, Berlin 1896 [réimpr. Hildesheim 1961 [, p. 271 sg. (« Wir wissen von ihm sonst nichts, werden aber [...]

an seiner historischen Existenz nicht zweifeln») et 277 sq., est bien exposée par 19 A. E. Taylor, À commentary on Plato's 'Timaeus', Oxford 1928 [réimpr. New York/London 1987], passim, notamment aux p. 10 («the speaker who expounds

the cosmology of the dialogue is not Plato but a Pythagorean of the fifth century, a man [...] in all probability from twenty to twenty-five years older than Socrates,

T 144

TIMÉE DE LOCRES

989

and a contemporary of Zeno and Empedocles») et 11 («the teaching of Timaeus can be shown to be in detail exactly what we should expect in a fifth-century Italian

Pythagorean

who

was

also

a medical

man,

that

is, in fact, a deliberate

attempt to amalgamate Pythagorean religion and mathematics with Empedoclean biology, and thus correctly represents the same tendency in fifth-century thought for which the name, e.g. of Philolaus stands in the history of philosophy »). Les dangers de l'approche de Taylor deviennent manifestes lorsqu'on prend en considération le fait qu'il voyait également en Timée un défenseur authentique de la théorie platonicienne des Formes-Idées ; cf. 19bis /d., «The words εἶδος, ἰδέα in pre-Platonic

literature»,

dans

/d.,

Varia

Socratica:

first

series,

Oxford

1911,

p. 178-267 ; il est critiqué pour cela à juste titre par Burkert 8, p. 5 sg. Pour une mise en lumière des présupposés philosophiques ayant guidé l'approche de Taylor, voir 20 G. Betegh, «The Timaeus of N. A. Whitehead and A. E. Taylor», dans A. NeschkeHentschke (édit.), Le 'Timée' de Platon: contributions à l'histoire de sa réception / Platos "Timaios' : Beïtrage zu seiner Rezeptionsgeschichte, Actes du 2° colloque international sur la réception de Platon, Lausanne, 22-25 octobre 1997, Louvain/Paris 2000, p. 271-291. spéc. p. 279282.

Voir aussi 21 J. Burnet, Early Greek philosophy, London York

1957;

1892!], p. 277-279, 292, 295-296

1930* [réimpr. New

et 308 sq.; Timpanaro

Cardini

17,

p. 402 [= réimpr. 17a, p. 616], n. ad fr. 1 («un Timeo di Crotone ἃ nel Catalogo [de Jamblique], e non é escluso che fosse il medesimo; e d'altra parte la finzione contrasterebbe con l'uso che fu abituale in Platone, di introdurre cioè nei suoi

dialoghi, come interlocutori, delle persone storicamente esistite») et p.404 [= réimpr. 17a, p. 618], suite de la n. ad fr. la («un pitagorico Locrese, Timeo, con tutta probabilità effettivamente esistito e conosciuto da Platone»); 21bis W. Kranz, Studien zur antiken Literatur und ihrem Fortwirken, Heidelberg 1967, p.343. En revanche, le consensus actuel voit plutôt en ce personnage une invention littéraire de Platon. Cette tendance a commencé à prévaloir depuis le temps oü 22 E. Frank (Plato und die sogenannten Pythagoreer: ein Kapitel aus der Geschichte des griechischen Geistes, Halle 1923 [réimpr. Darmstadt

1962], p. 128-

129, avec les n. 375-376), dont les positions hypercritiques sont bien connues, spécula que pour créer le personnage de Timée Platon se serait inspiré d'Archytas (»A 322), qu'il avait connu personnellement lors de son premier voyage en Italie du Sud en 388 av. J.-C. (cf. «Sollte Plato bei seiner Zeichnung des Timáus von Lokri nicht Archytas als Vorbild vorgeschwebt haben?» [p. 380]): le pythagoricien de Tarente combine en effet, comme Timée, la richesse et l'excellence à la fois en philosophie et en politique (voir les anecdotes 47 A 1,2, 5, 7, 8 dans DK 16). Jugée «entiérement gratuit[e] » par 23 P. Boyancé, «L'influence pythagoricienne sur Platon», dans Filosofia e scienze in Magna Grecia. Atti del quinto convegno di studi sulla Magna Grecia (Taranto, 10-14 ottobre 1965), Napoli

p. 73-113, « Platone,

à la p.86,

avec

la n.49

i Pitagorici, Archita», dans

(cf. aussi

24

Marguerita

Ead., L'éredità di Platone

Isnardi

1966,

Parente,

nell'Accademia

antica, Milano 1989, p. 49-62, qui souligne que la géométrie à base triangulaire du

990 Timée

TIMÉE DE LOCRES semble

être en polémique

ouverte

T 144

contre celle, curvilinéaire, d'Archytas),

l'hypothèse de Frank fut accueillie favorablement, entre autres, par 28 L. Robin, dans sa traduction des dialogues de Platon pour La Pléiade (t. Il, p. 1464), et par 26 P. Wuilleumier, Tarente : des origines à la conquéte romaine, coll. BEFAR

148,

Paris 1939 [réimpr. 1968], p. 575 ; voir encore (sans référence à Frank) 27 Ch. H. Kahn, Pythagoras and the Pythagoreans : a brief history, Indianapolis 2001, p. 40 ct 56 (« Timaeus himself must be fictitious », mais la description introductive qu'en donne Platon dans le Timée «seems intended to remind the reader of Plato's scientist-friend Archytas, to whom the Timaeus is thus gracefully dedicated»); 28 Marilisa Cannarsa, «La cornice letteraria del Timeo», dans 28bis L. M. Napolitano Valditara (édit.), La sapienza di Timeo: riflessioni in margine al *Timeo' di Platone, coll. « Temi metafisici e problemi del pensiero antico. Studi e testi » 105, Milano 2007, p. 3-48, spéc. n. 63, aux p. 33-34 (relevant la correspondance terminologique entre Tim. 36a 1 - b 5 et Archytas, 47 A 16 DK); 29 C. A. Huffman, «Plato and the Pythagoreans», dans G. Cornelli, R. McKirahan et C. Macris (édit.), On Pythagoreanism, coll. «Studia praesocratica» 5, Berlin/ Boston

2013,

p. 237-270,

aux

p. 263-268,

spec. 265 («[Plato]

does

not call

him

[scil. Timaeus[ a Pythagorean, but he clearly wants us to think of a figure like Archytas. However, [...] Timaeus is nor a stand in for Archytas or any other

Pythagorean »), et déjà 30 Fr. M. Cornford, Plato’s cosmology : the ‘Timaeus’ of Plato, translated with a running commentary, London 1937 [réimpr. New York 1957 ; 1977 ; Indianapolis 1997}, p. 3 («The probability is that Plato invented him [scil. Timaeus| because he required a philosopher of the Western school, eminent both in science and statesmanship, and there was no one to fill the part at the imaginary time of the dialogue. Archytas was of the type required, a brilliant mathematician and seven times strategus at Tarentum ; but he lived too late»). 31 V. Kalfas (introd., trad. en grec moderne et comm.), λάτων. Τίμαιος, Athènes 2013? | 1995!], p.18 - qui défend également le caractère fictif de Timée —

répondrait à cette derniére remarque de Cornford que, si Platon voulait vraiment utiliser un personnage historique chronologiquement plus approprié, il avait à sa disposition un candidat idoine contemporain de Socrate: Philolaos (#+P 143). Cela n'est pourtant pas sûr du tout, dans la mesure où, d'une part, les attestations d'une

quelconque activité politique de ce dernier font défaut (à l'exception toutefois du témoignage de D. L. VIII 84, qui évoque ses aspirations tyranniques comme cause de sa mort; cf. 31bis C. Macris, notice « Philolaos de Crotone » [section "Datation

et éléments biographiques"], P 143, dans les Compléments du présent tome, p. 637-667) et, d'autre part, sa cosmologie idiosyncratique (avec le feu central, la terre mobile et l'antiterre, entre autres) n'était apparemment pas du goüt de Platon. En revanche, il est vrai que pour la fabrication de l'áme du monde Platon utilise la construction philolaique de l'échelle diatonique, et non pas celle d'Archytas. C'est peut-étre en se fondant sur de tels parallélismes que dans l'Antiquité on accusait Platon d'avoir plagié Philolaos pour écrire son 7imée ; sur ce point, voir la notice

suivante.

T 144

TIMÉE DE LOCRES

991

Enfin, pour Burkert 8, p. 84, «the fact that [Timaeus'] home city is given as Locri Epizephyrii calls Philistion to mind». À travers le personnage de Timée, Platon aurait donc voulu rendre hommage à l'éminent médecin Philistion de Locres (»*P 137), concitoyen de Timée, qui aurait été actif pendant la premiere moitié du IV? siècle av. J.-C. et que, selon la Lettre II [non authentique]

Platon aurait rencontré en Sicile lors de son premier voyage

en Grande

(314 e),

Gréce.

Cf. 32 L. Brisson (introd., trad. & notes), Platon. Lettres, coll. GF 466, Paris 1994?

[1987!], p. 92 et p. 97, n. 40. Plusieurs des doctrines médicales exposées dans le Timée semblent en effet être inspirées de celles de Philistion; voir 33 M. Wellmann, Die Fragmente der Sikelischen Ärzte Akron, Philistion und des Diokles von Karystos, Berlin 1901 [réimpr. 2003], p. 10 et 74-75 ; Frank 22, p. 129 et n. 375a (reportée à la p. 380) ; 34 J. Bidez et G. Leboucq, «Une anatomie du cœur humain: Philistion de Locres et le Timée de Platon», REG 57, 1944, p. 7-40 ; 35 Véronique Boudon-Millot, notice «Philistion de Locres», P 137, DPhA Va,

2012, p. 331-333. De nombreuses autres études sur la dette de Platon à l'égard de Philistion sont signalées par 36 G. Squillace, « Filistione di Locri e il philistion ? Nota a margine di un'ipotesi di Max Wellmann», MediterrAnt 13.1-2, 2010, p. 411-416, à la n. 37 de la p. 415. Voir aussi les discussions dans 37 Danielle Gourevitch, « L'Anonyme de Londres et la médecine de l'Italie du Sud», AJON (filol) 11, 1989 [= A. C. Cassio et D. Musti (édit.), Tra Sicilia e Magna Grecia: aspetti di interazione culturale nel IV sec. a. C.], p. 179-195, aux p. 191-193 [article publié également dans 37a HPLS 11, 1989, p. 237-251]; 38 M. Rashed (édit. et trad., avec introd.), Aristote. De la génération et la corruption, CUF, Paris 2005,

p. XLIV-XLVIII; 39 G. Squillace, «Da Locri a Siracusa: medico Filistione», Hormos 6, 2014, p. 129-138 ; et plus 40 Id., Medici e medicina in Magna Grecia. La figura profilo storico e testimonianze, Düsseldorf (à paraître). Cf. plus loin).

percorsi possibili per il amplement encore dans di Filistione di Locri : aussi Grams 148 (citée

Une autre considération sur le choix de Locres comme lieu d'origine de Timée est avancée par 41 SI. Duÿanié. «The unity of the Timaeus-Critias and the inter-Greek wars of the mid 350's». /CS 27-28, 2002-2003, p. 63-75 [repris dans 41a /d., Plato's dialogues and Athenian politics, Beograd 2011, p. 403-421], à la p. 64, avec la n. 6: «The choice of Timaeus' (fictitious) name and domicile, Locri, may have had something to do with the fact that the Locrians were proverbial victims of the Syracusan expansionism ».

Enfin, le caractére composite de la figure de Timée a été souligné par 42 H. Thesleff, Studies in Platonic chronology, Helsinki 1982, p. 190: « Plato's picture of him has probably borrowed traits from various quarters ». La position actuellement dominante dans la recherche est bien résumée par 42bis J. Bollansée: « Whereas the ancients had no trouble in accepting the titular hero of Plato's Timaeus as a historical person, the existence of a real Timaios of Lokroi is categorically denied by modern scholarship: he is considered a fictional figure, invented for the sake of the argument the author intended to develop » (dans Id. et al., Felix Jacoby. Die Fragmente der Griechischer Historiker Continued, IV A: Biography, fasc. 1: The pre-Hellenistic period, Leiden/Boston/Kóln 1998,

992

TIMÉE DE LOCRES

T 144

p. 80. à propos de 1003 T 1). Voir p. ex. 42ter U. von Wilamowitz-Moellendorff, Platon, 1. 1l: Beilagen und Textkritik, Berlin 1963? [1920!], p. 84; 43 A. Rivaud (édit. et trad), Plaron.

Timée

— Critias, ΟΕ,

Paris

1925, p. 18 («Il est possible

qu'un Pythagoricien de ce nom ait existé, mais nous n'avons aucune raison précise de l'affirmer»); Harder 1, col. 1203-1204; Cornford 30, p. 2-3 («There is no evidence

for the historic existence of Timaeus

of Locri. If he did exist, we

know

nothing whatever about him beyond Socrates' description of him [...] and Critias’ remark |...]. The very fact that a man of such distinction has left not the faintest trace in political or philosophic history is against his [? sic] claim to be a real person»); 44 A. J. Festugiére, La révélation d’Hermes Trismégiste, t. Il: Le dieu cosmique, Paris 1949 [réimpr. 1981[, p. 94 n. 1 et p. 95 (Timée de Locres «n'est aucun personnage historique, mais une création probable de Platon, dont il exprime les propres idées ») ; Burkert 8, p. 84-85 avec la n. 7 (« There is no reason to regard Timaeus as a historical person») ; Marg 14, p. 83-85 ; Dórrie 3; 45 D. J. Schoos, « Timaeus' banquet», AncPhil 19, 1999, p. 97-107, à la p. 102; Runia 83 (cité plus loin), p. 107

n. 9 («There

is no evidence

to suggest

that Timaeus

is based

on

a

historical figure»); 46 D.J. Zeyl (trad.), Plato. Timaeus, Indianapolis 2000, p. XXV-XXVI («It would suit Plato's purpose to present the array of ideas of the Timaeus by means of a fictional character: to put them into the mouth of Socrates would be to violate history Jélant donné que Socrate niait, dans sa maturité à tout le moins, tout intérêt pour la ἱστορία περὶ φύσεως ; cf. la n. 46 de Zeyl|, and to attribute them to an actual contemporary or recent figure would call into question Plato's originality»); 47 L. Zhmud, Pythagoras and the early Pythagoreans, Oxford 2012, p. 118 et 415-416 («in order to set out the 'Pythagorean' doctrines, Plato chooses a fictitious character from a city which produced not a single Pythagorean philosopher or scientist, while the actual Italian and Sicilian Pythagoreans are not even mentioned in the dialogue»); voir surtout la riche et dense argumentation de Huffman 29, p. 263-268 (impossible à résumer ici en quelques lignes). — Nomen est omen ? Si l'on retenait l'hypothése que le personnage de Timée est inventé par Platon, il serait alors opportun de se demander si le nom choisi pour lui (un nom existant par ailleurs, et méme assez répandu dans le monde grec) pouvait avoir un sens particulier. Τίμαιος est effectivement un nom “parlant”, signifiant « honorable, estimé, célébre, magnifique » (cf. Cannarsa 28, p. 11), et il n'est donc pas impossible que le renseignement de Socrate (Tim. 20 a 2-4) selon lequel Timée «s’est vu décerner les plus grands honneurs (τιμάς) dans sa cité» livre un indice sur la logique qui a prévalu pour le choix de son nom. Une considération plus intéressante encore — dans l’hypothèse d'un Timée pythagoricien (voir infra) -consisterait à tenir compte de l'importance capitale accordée par les penseurs du pythagorisme ancien à la notion de τιμή) τίμιον (valeur, honneur): celle-ci est perceptible déjà (1) dans la cosmologie de Philolaos, qui — du moins selon Aristote, qui l'expose de facon anonyme, comme étant défendue par «ceux qu'on appelle les pythagoriciens» — aurait tenu à mettre au centre de l'univers le feu, en

tant que τιμιώτερον, étant donné que les pythagoriciens τῷ τιμιωτάτῳ οἴονται

T i44

TIMÉE DE LOCRES

993

προσήκειν τὴν τιμιωτάτην ὑπάρχειν χώραν (Arist. De caelo 11 13, 293 a 18 sg. = 58 B 37 DK), mais aussi, plus généralement, (2) dans le principe du πρεσβύτερον xp£irrov et/ou πρεσβύτερον τιμιώτερον (évoqué il est vrai dans des sources plus tardives comme

D. L. VIII 22 ; Jambl., V. pyth. 37).

Sur le feu central de Philolaos et l'importance du principe du τίμιον dans sa cosmologie, voir 48 C. A. Huffman,

« Philolaus and the central fire», dans S. Stern-Gillet et K. Corrigan

(édit.),

Reading ancien! texts, t. 1: Presocratics and Plato. Essays in honour of Denis O' Brien, Leiden 2007, p. 57-94. aux p. 78-80, qui répond à 49 P. Kingsley, Ancient philosophy, mystery and magic: Empedocles and Pythagorean tradition, Oxford 1995, p. 175-180 et 200 |= 49a Empédocle et la tradition pythagoricienne : philosophie ancienne, mystère et magie, trad. fr. G. Lacaze, coll. « Vérité des mythes » 34, Paris 2010]. Cf. plus généralement 50 Fr. Romano, « Il concetto di prezioso [rà τίμιον] nel pensiero classico », dans /d., L'Uno come fondamento : la crisi dell'ontologia classica. Raccolta di studi rari e inediti a cura di G. R. Giardina, coll. « Symbolon » 27, Catania 2004. p. 123-139. — Sur le principe pythagoricien du πρεσβύτερον τιμιώτερον et ses diverses applications, voir 51 J. C. Thom. The Pythagorean Golden verses, coll. « Religions in the Graeco-Roman

world»

123,

Leiden/New

York/Köln

1995, p. 106, et surtout 52 Ph. S. Horky,

Plato and Pythagoreanism, Oxford 2013, p. 38-55 (“Pythagoreanism and the axiology of what is "honorable^"). — Sur l'évolution qu'a pu connaître le concept de τιμή par la suite, chez Platon et Aristote, voir 53 Th. A. Szlezák, « Von der τιμή der Götter zur τιμιότης des Prinzips: Aristoteles und

Platon

über den

Rang

des

Wissens

und

seiner Objekte»,

dans

Fr. Graf

(édit.), Ansichten

griechischer Rituale : Geburtstags-Symposium für Walter Burkert [Castelen bei Basel, 15. bis 18. März 1996[. Stuttgart 1998, p. 420-439.

Des considérations analogues peuvent avoir présidé dans le choix du nom d'un autre personnage absolument central de l'univers des dialogues platoniciens, à savoir la Diotima (»*D 204) du Banquet: son nom serait créé de la combinaison de celui de Zeus avec le terme τιμή, honneur (Ato-r(pa,

«l'honorée

de Zeus»

ou «celle qui honore Zeus»), avec

l'intention de souligner la

proximité de la prétresse au divin, qui est tout ce qu'il y a de plus honorable. Mais l'historicité de Diotima ne devrait pas être exclue a priori ; voir 54 Mary Ellen Waithe, « Diotima of Mantinea», dans Ead. (édit.), A history of women philosophers, t. |: Ancient women philosophers, 600 B. C. — 500 A. D., Dordrecht/Boston/Lancaster 1987 [réimpr. 1992], p. 83-116. spéc. p. 92-108 ; 55 D. M. Halperin, «Why is Diotima a woman?», dans /d., One hundred years of homosexuality, and other essays on Greek love, New York/London 1990, p. 113-151, spéc. p. 119-121, avec les notes, reportées aux p. 194-195, fournissant une bibliographie antérieure complète [= 55a Cent ans d'homosexualité et autres

essais sur l'amour grec, trad. fr. Isabelle Châtelet,

Paris

2000,

p. 155-207. spec. p. 164-166, avec les notes, aux p. 269-271]; 56 L. Brisson, notice « Diotima », D 204, DPhA

11, 1994, p. 883-884; 57 Id. (trad., introd. et notes), Platon. Le Banquet, coll. GF

987, Paris 1998, p. 27-31 et 63-65; 58 H. W. Ausland, « Who speaks for whom in the TimaeusCritias?», dans 59 G. A. Press (édit.), Who speaks for Plata? Studies in Platonic anonymity, Lanham (MD) 2000, p. 183-198, aux p. 185-186, avec la n. 11; 60 Nancy Evans, « Diotima and Demeter as mystagogues in Plato's Symposium», Hypatia 21, 2006, p. 1-27. Cf. 61 AnneGabrièle Wersinger, «La voix d'une “savante”: Diotime de Mantinée dans le Banquet de Platon (201d-212b)», Cahiers

"mondes anciens" 3, 2012 [Femines de paroles]. (pythagoriciens éponymes individuels; cf. les c.r. de G. B. Kerferd, CR

[n.s.] 14, 1964, p. 26-28 ; P. Boyancé, REG 78, 1965,

1030

ANNEXE II

p. 392-393);

P 333

1384 Ead. (édit.), t. IIT: Pitagorici anonimi e risonanze pitagoriche,

Firenze 1964, XVII-415 p. (les pythagoriciens pris de façon collective; cf. le c.r. de K. von Fritz, /sis 56, 1965, p. 238-239) (tous les trois volumes contiennent introd., texte grec et trad. ital. richement annotée) [2 réimpr. Ead. 6a, p. 689-1079; trad. reprise - sans les notes — dans Reale ef al. 7, p. 238-259, 395-447 et 759-997]; Mansfeld et Primavesi 10, p. 134-205; Kirk, Raven et Schofield 11, p. 322-350

(“Philolaus of Croton and fifth-century Pythagoreanism") [= trad. fr. 11a, p. 347376]; McKirahan 12, p. 79-111, spec. 88 sg.; Giangiulio 13, vol. I, p. 83-199; Gemelli Marciano 14, n?* 20-41 (les pythagoriciens en général), p. 119-141 (texte et trad.), 183-191 (comm.) et 206-209 (notes) et n° 56-69 (les καλούμενοι Πυθαγόρειοι

d'Aristote), p. 152-169 (texte et trad.), 199-202 (comm.)

et 216-220

(notes); cf. aussi les n? 42-55 (Philolaos), p. 141-151 (texte et trad.), 192-199 (comm.) et 209-216 (notes) ; Pórtulas et Grau 17, p. 351-378, 645-649 et 673-676 (88 538-590, 1074-1086 et 1133-1142); Laks et Most 20, p. 128-335 = Id. 21, p.393-485. - Voir aussi 1385 1.C. Orelli, Opuscula Graecorum veterum sententiosa et moralia, graece et latine, (. 1l, Leipzig 1821; 1386 Fr. Mullach, FPhG (1860-1867; réimpr. Aalen 1968), t. I, p. 193-200 (Vers

W. A. d'or),

409-484 (Hiéroclés, Comm. aux Vers d'or, précédé d'une étude sur leur paternité), 485-509

(similitudines),

510-511

(symbola),

553-575

(Archytas) ; t. II,

p.

1-8

(Philolaos), 9-46 (fragmenta moralia de pythagoriciens mineurs) et 47-129 (alia Pythagoreorum fragmenta. indique collecta) (cf. la description du contenu dans Navia 28, p. 16-17, n° 56); 1387 R. Navon (édit), The Pythagorean writings (1986, V-171 p.); 1388 D. R. Fideler (édit.), The Pythagorean sourcebook and library (1987, 361 p.; cf. la description du contenu dans Navia 28, p. 13-14, n? 48). - Pour les textes relevant des sciences mathématiques en particulier, voir 1389 I. Thomas, Selections illustrating the history of Greek mathematics, t.1: From Thales to Euclid, col. LCL 335, Cambridge (Mass.) 1991? [1939!], p.65-141 ("Pythagorean arithmetic") et 172-225 ("Pythagorean geometry"). Études d'orientation

Pour une orientation bibliographique détaillée sur les « General works» antérieurs à 1990 qui proposent des synthéses sur le pythagorisme, voir Navia 28,

p. 57-125 (n°° 209-388).

|

[1] Notices de dictionnaires et articles d'encyclopédies 1390 W. Nestle, « Der ältere Pythagoreismus », WBFA 9, 1933, p. 66-69 «1434 PRL>; 1391 M.P. Nilsson, «Der Pythagoreismus», dans /d., Geschichte der griechischen Religion, coll. «Handbuch der Altertumswissenschaft» 5.2.1-2, t. I: Die Religion Griechenlands bis auf die griechische Weltherrschaft, München

1967) [19552 ; 1941! ; réimpr. 1992], p. 699-708 ; 1392 E. Frank, art. « Pythagoreanism», dans D. D. Runes (édit.), Dictionary of philosophy, New York 1960, p.259-260 «262 Ν;»; 1393 K. von Fritz, art. «Pythagoras 1 B: Pythagoreer. Pythagoreismus bis zum Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr.», RE XXIV 1, 1963, col. 209-268 ; 1394 W. K. C. Guthrie, art. « Pythagoras and Pythagoreanism », dans

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1031

P. Edwards (édit.), The Encyclopedia of philosophy, New York 1967, t. VII, p. 3739 «279 N,>; 1395 J. A. Philip, art. « Pythagorean doctrines to 300 B. C.», dans Ph. P. Wiener (édit.), Dictionary of the history of ideas, New York 1973, t. IV, p. 30-38 «329 N,>; 1396 H. Thesleff, art. « Pythagoreanism», The New Encyclopaedia Britannica, t. XV, 1984, p. 322-326 «369 Ni»; 1397 W. Burkert, art. « Pythagoreismus.

1.», HWPh

goreanism », The

Anchor

1399 Chr.

Riedweg,

art.

7, 1989, col.

Bible

1724;

Dictionary,

«Pythagoreische

1398 J. C. Thom,

t. V, 1992, Schule»,

NP

art. « Pytha-

p. 562-565; X,

2001,

Id.

48bis;

col. 656-659

=1399a «Pythagorean school», BNP XII, 2008, col.284-287; 1400 C.A. Huffman, art. « Pythagoreanism », dans E. N. Zalta (édit.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2014? [2006!], . Cf. déjà 1433 H. Ritter, Geschichte der pythagoreischen Philosophie, Hamburg 233 «347 Ν᾽»; Bauer 110.

1826, p. 80-

[3] Actes de colloques et recueils d'études Boudouris 123 et 124; Tortorelli Ghidini 125; Pozzoni 126; Cornelli, McKirahan et Macris 127 ; Sider ct Obbink 129; Huffman 130 ; Renger et Stavru

131. Cf. aussi 1434 G. Barbera (édit.), /! pitagorismo in Italia ieri e oggi. Atti del Convegno (Roma, 6 maggio 2005), Roma 2006. Aspects historiques Les communautés pythagoriciennes Pour les discussions et les débats actuels sur le caractére de la ou les commu-

nautés d'amis pythagoriciennes, voir supra, sub “1. Pythagore / Ecole". Un portrait collectif Voir Zhmud 1425 et 14252. La 'Grande Gréce' pythagoricienne La contribution du pythagorisme ancien à l'éclat culturel de l'Italie méridionale et à sa désignation subséquente (dés le IV? siécle av. J.-C.) par l'expression glorificatrice Μεγάλη Ἑλλάς est soulignée dés Cicéron (Tusc. V 10; Lael. 13), et de maniére plus développée par Nicomaque [36] (ap. Porph., VP 20 et Jambl., DVP 30 et 166). Burkert 68, p. 104 avec la n. 34, a conjecturé que Timée [23] serait le premier à faire remonter cette appellation à l'influence de Pythagore. (En effet,

P 333

ANNEXE II

1034

chez l'historien tauroménite, la sympathie pour le pythagorisme allait de pair avec le patriotisme local typique des Grecs de l'Occident.) Quoi qu'il en soit, cela pourrait

être lié effectivement

(1) à la domination

de Crotone

en

Italie du

Sud,

grosso modo entre 510 et 450 (voir supra, sub "I. Biographie / Pythagore a-t-il contribué à la renaissance de Crotone ?") et (2) à l'existence de sociétés pythagoriciennes florissantes jusqu'à plus tard encore, comportant plusieurs membres (comme

l'atteste le Catalogue d'Aristoxéne ; voir infra), dans des poleis indépen-

dantes de Crotone telles Métaponte, Tarente, Locres (Épizéphyrienne) et Rhégium. Sur la naissance el les premiers emplois de l'expression Μεγάλη Ἑλλάς, son sens et ses implications idéologiques et politiques il existe ces derniéres années une bibliographie croissante, quasi exclusivement en langue italienne, où le lien avec le pythagorisme est systématiquement mentionné. voire exploré en profondeur. Voir 832, passim, notamment 1435 G. Maddoli, « Megäle Hellás: genesi di un concetto e realtà storico-politiche », p. 9-32, et 1436 A. Mele, «La Megale Hellíás pitagorica: aspetti politici, economici e sociali», p. 33-80; 1437 /d., « Megale Hellas e pitagorismo », dans Tortorelli Ghidini er al. 125, p. 297-333 [repris dans /d. 817, p. 185216]: /d. 108. p. 101-132; 1438 D. Musti, «Città di Magna Grecia, II. L'idea di μεγάλη Ἑλλάς», RFIC 114, 1986, p. 286-319 [repris (avec quelques modifications) dans /d. 392, p. 6194] ; 1439 Id.. « Pitagorismo, storiografia e politica tra Magna Grecia e Sicilia», AION (filol) 11, 1989 [= Cassio et Musti 819], p. 13-56 ; 1440 Id., «La nozione di "Megále Hellás" e il pitagorismo », dans /d. 825, p. 103-203 : 1441 M. Ameruoso, Megdle Hellás : genesi, storia ed estensione del nome. coll. « Studi pubblicati dall'Istituto italiano per la storia antica» 61, Roma

1996,

XIV-240 p.; 1442 G. Maddoli, «Megäle Hellas: le ragioni del nome». Atti e Memorie della Società Magna Grecia (ser. 4) 6, 2014-15, p. 3-14; 1443 /d., «The concept of "Magna Grecia" and the Pythagoreans», dans S. Bianchetti, M. R. Cataudella et H.-J. Gehrke (édit), Brill's Companion to ancient geography : the inhabited world in Greek and Roman tradition, Leiden/ Boston 2016, p. 43-57. Cf. aussi briévement Macris 595, t. II, p. 260-261.

Conflits politiques

et seconde

vague

de

révoltes

contre

les pythagoriciens

(ca 450 av. J.-C.)

Cf.

Polybe

[30].

Sur

ces

staseis

anti-pythagoriciennes

d'orientation

plutôt

démocratique, voir en détail 1444 M. Giangiulio, « Crotone: dal carisma di Pitagora al potere del popolo», dans /d., Democrazie greche : Atene, Sicilia, Magna Grecia, Roma 2015, p. 97-114 et 155-156 (divisé en "Trasformazioni", 97-103 ; "La 'costituzione dei padri' e il potere pitagorico", 104-106; "Verso il nuovo regime : dalla memoria alla storia", 106-110; "Capi del popolo, potere dei cittadini e tensioni sociali", 110-114) ; Macris 411, p. 812-818 (avec bibliographie). Sur un

des chefs de l'insurrection, cf. 1445 Br. Centrone, notice « Ninon N 63, DPhA

de Crotone»,

IV, 2005, p. 719. — Sur la confusion que l'on observe dans les sources

antiques entre cette révolte et celle qui eut lieu probablement du vivant de Pythagore, voir supra, sub "1. / Biographie / Tribulations politiques; L'érifjouATj de Cylon" (avec bibliographie). Contexte. 1445bis Fr. Sartori, « Verfassungen und soziale Klassen in den Griechenstädten Unteritaliens seit der Vorherrschaft Krotons bis zur Mitte des 4. Jahrhunderts v.u.Z.», dans E. C. Welskopf (édit.), Hellenische Poleis : Krise - Wandlung — Wirkung. t. IL, Berlin 1974, p. 700-773, aux p. 709-712 ; 144Ster S. Berger, Revolution and society in Greek Sicily and Southern Italy, Stuttgart 1992.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1035

Scission interne, démocratisation et 'exotérisme'

Les cas des pythagoriciens Théagés (#+T 27), Hippasos (**H 144) et Périllos de Thourioi (»*P 81a [dans les compléments

du présent tome], connu uniquement

gráce

des

à Jamblique,

(»*C229)

et

Onatas

DVP (*O

74), 22),

ainsi

que

qui

s'avérent

«rivaux» tous

de

avoir

Pythagore été

des

Cylón

membres

« déviants » et par la suite exclus de la secte (non sans avoir eu droit au préalable à une damnatio memoriae au moyen d'une stéle funéraire érigée pour eux dans l'école au-dessus d'une sorte de tombeau symbolique, selon Jamblique, ibid. ἱστήλην xai μνημεῖον χώσαντες), permettent de mettre le doigt sur un point capital de l'histoire du pythagorisme ancien, à savoir la scission qui se serait produite en son sein, probablement au méme moment que la seconde vague de staseis anti-pythagoriciennes ; voir derniérement Zhmud 89, p. 97-102, spéc. p. 99 sq., avec la n. 161 ; Horky 107, p. 85-124 (“Exoterism and the history of Pythagorean politics"), spec. p. 101 sq. et 113 sq. Sur les «apostats » et la procédure d'exclusion de l'école, voir Burkert 911, p. 18 ("Apostates”) ; cf. 1446 St. G. Wilson, Leaving the fold : apostates and defectors in Antiquity, Minneapolis 2004,p. 100-101.

Horky 107 notamment a proposé une fascinante reconstitution de ce moment de crise identitaire qu'a traversé le mouvement pythagoricien vers le milieu du V* siécle av. J.-C., en mettant en paralléle les nouvelles revendications démocratiques

apparaissant sur le plan politique avec la démocratisation du savoir au niveau scientifique, qui se traduisit par la publication et la diffusion d'écrits (c'est une des thèses majeures de son ouvrage), mais il n'est pas toujours facile d'articuler ces évolutions avec toutes les autres distinctions ou divisions dont parlent nos sources, el qui semblent parfois irréductibles les unes par rapport aux autres : ἀκουσματικοί versus

μαθηματικοί

(d’après Aristote

[?]) ; ésotériques

versus exotériques

(selon

Timée de Tauroménium); pythagoriciens “authentiques” versus Πυθαγορισταί faux et imitateurs des précédents (dont on trouve un reflet dans la comédie moyenne). Sur ces distinctions, cf. infra. Exode des pythagoriciens et diaspora en Gréce continentale Voir Centrone 83, p. 139-141 ; 1447 G. Cordiano, «La diaspora pitagorica in Dicearco ed Aristosseno: tradizioni pitagoriche a confronto», Kokalos 45, 1999 [2003], p. 301-327. - Sur l'étape rhegine de ce mouvement d'exode, voir Aristoxène, fr. 18 W. ap. Jambl., DVP 251, avec Minar 842, p. 84-86; 1448 G. Cordiano, « Note sulla storia di Reggio magno-greca », QUCC 36, 1990, p. 67-81, aux p. 7278 ; Centrone 83, p. 49 n. 42: Rhégium y est présentée comme l'un des derniers refuges des pythagoriciens en Italie méme. - Les (N.B. Voir 1449 century: González,

pythagoriciens

de Thébes

ville absente du Catalogue de Jamblique-Aristoxène [discuté Nancy Demand, « Philosophy in Thebes », dans Ead., Thebes in Heracles resurgent, London 1982, p.70-84; cf. 1450 J. « Pitagorismo y oligarquia beocia en la constitución ateniense

infra]). the fifth Pascual del 411

1036

ANNEXE II

P 333

a. C.», dans G. Pereira Menaut (édit.), Actas del I Congreso peninsular de historia antigua, Santiago de Compostela 1988, t. I, p. 175-189. Parmi les personnes qui ont pu graviter autour de rescapés pythagoriciens comme Lysis et Philolaos, qui se sont rcfugiés à Thèbes, en constituant un petit cercle d'une durée de vie relativement courte, figurent Simmias et Cébés, qui nous sont familiers grâce à Platon; voir

1451

L. Brisson,

notice

« Cébés

de Thébes»,

C 62, DPhA

II, 1994,

p. 246-

248 ; 1452 C. Macris, notice « Simmias de Thèbes », S 86, dans les Compléments du présent tome, p. 904-933 (qui se montre réservé quant au caractére proprement pythagoricien du personnage). 1l faudrait peut-étre y ajouter Épaminondas ; voir infra, sub “III. Influence et Nachleben”. — Le

cercle

de

Phlionte

Il était composé du "quatuor" Dioclés (&*D 116), Échécratés (#+E 5), Phantôn (»»P 98) et Polymnastos (**P 244), probablement aussi d'Échécrateia (»E 4), Axiothéa (»*A 517) et Lasthéneia (»L 22). Voir l’état de la question dans 1453 Br. Centrone, « Échécratés de Phlionte», DPAA III, 2000, p. 53-54 et l'excursus dans 1454 C. Macris, « Phantón de Phlionte», DPhA Va, 2012, p. 276-278. Prontera 1461 (voir ci-aprés), p. 291-332, a exprimé des doutes quant à l'existence d'un pythagorisme thébain et phliontin. Mentions anonymes et collectives Voir les Arguments

doubles (Ascot λόγοι: 90 DK

1, ὃ 68; date: fin V* -

début IV* s.), où les Πυθαγόρειοι apparaissent à côté des Ἀναξαγόρειοι dans un développement où l'on examine si la sagesse (σοφία) et l'excellence /la vertu (ἀρετή)

peuvent s'enseigner et s'apprendre. Isocrate [8] et Platon [10] parlent des

pythagoriciens (surtout de leur mode de vie) comme d'une réalité contemporaine (cf. ἔτι καὶ νῦν), vraisemblablement à Athènes méme. — Sur les καλούμενοε Πυθαγόρειοι

d'Aristote, voir brièvement

Centrone

83, p. 71-72;

Huffman

1400,

8 2.3, ct infra, sub "Il. / Doctrines pythagoriciennes / 1. Documents dans lesquels elles sont exposées". La fin du pythagorisme politique italique sous Denys l'Ancien

«The

Pythagoreans'

political influence in the region [scil. in the cities of

Southern Italy] was finally ended by the expanding dominion of the Syracusan tyrant Dionysius the Elder. The Italiote poleis fell one after another under his control ; after the seizure of Croton (379), the last important centre of Pythagoreanism in ltaly remained Tarentum» (Zhmud 89, p. 107-108). Sur les rapports qu'a pu entretenir Denys lui-méme, ainsi que (et peut-étre surtout) son fils Denys le Jeune, avec les pythagoriciens de son temps, voir 1455 F. Muccioli, « Dionisio II, Taranto e i Pitagorici», dans /d., Dionisio H : storia e tradizione letteraria, Bologna 1999, p. 211-228 ; Macris 565, n. 203-206, aux p. 374-377, ainsi que les notices

suivantes:

1456

1994, p. 607-608 ; 1457

Br. Centrone,

«Damon

de

Syracuse»,

D

15, DPhA

C. Macris, «Phintias de Syracuse», P 169, DPhA

II,

Va,

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1037

2012, p. 578-580; 1458 /4., « Sélinountios de Rhégium», S 40, DPhA VI, 2016, p. 174-176; 1459 /d., « Moiris (Moerus)», M 187a, dans les Compléments du présent tome, p. 617-618. Pour une vision d'ensemble des pythagoriciens du IV* siècle (sur lesquels voir plus en détail les trois paragraphes suivants), cf. Huffman 1400, $ 3.5. Persistance du pythagorisme tarentin Vers le début du IV* siécle le pythagorisme s'implanta à Tarente, oü il prit une nouvelle vigueur. Sa floraison y est liée au nom d'ArcAytas (cf. infra), qui gouverna la cité en assumant à plusieurs reprises, entre 366 et 361 av. J.-C., la charge

de στρατηγός (élu de façon démocratique). Voir Ciaceri 812, t. II, p. 435 sq.; Wuilleumier 814, p. 67 sq.; Centrone 83, p. 49-52 ; 1460 A. Visconti, «Le pythagorisme à Tarente», dans Y. Rivière (édit.), De la Grèce à Rome:

Tarente

et les

lumières de la Méditerranée (catalogue d'exposition), Saint-Maur 2009, p. 112117 (ill.; avec bibliographie). Les « derniers pythagoriciens » d'Aristoxéne Aristoxéne de Tarente [16], fr. 18-19 W. prétendait avoir connu personnellement les derniers représentants du mouvement pythagoricien en Gréce, à savoir le "quatuor" de Phlionte (cf. supra), ainsi que Xénophile (sur lequel voir Macris 316). Cette déclaration ferme d'Aristoxéne peut avoir été motivée par un souci normatif de sa part et constituer une des expressions de son refus de reconnaitre le caractére authentiquement pythagoricien des traditionalistes de la secte, appelés “acousmatiques", et encore moins des imitateurs du mode de vie de ces derniers, les “pythagoristes" (cf. infra). Pour une approche critique de cette déclaration dramatisante et exclusiviste,

voir

Burkert

68,

p. 198

et 200;

1461

Fr.

Prontera,

«Gli

"ultimi"

pitagorici: contributo per una revisione della tradizione », DArch 9-10, 1976-77, p. 267-332 «1626 PRL ; 165 N,>, spéc. p. 308-311 ; Kingsley 2207 (infra), p. 323-

324. L'arrivée des 'pythagoristes' à Athènes K. von Fritz (232, p. 75 sq.; Id. 41, col. 217 sq.) a proposé de lier l'expansion du tyran Denys en Italie au début du 1V? siècle à une seconde vague d'émigration des pythagoriciens vers la Grèce continentale, ca 390-360, «seeing confirmation for this in the appearance of poverty-stricken Pythagorists, prominent figures in Middle Comedy » (selon le résumé de Zhmud 89, p. 108). Voir dans le méme sens Burkert 68, p. 198-205 (avec discussion détaillée et bibliographie); 1462 M. Detienne, « Ronger la tête de ses parents», dans /d., Dionysos mis à mort, coll. « Les essais NRF» 195, Paris 1977, p. 133-160, aux p. 156-157, avec les notes de fa p. 160 [17^ parution, sous une forme légèrement différente, dans la NRPs 6, 1972 (Destins du cannibalisme), p. 231-246]. Contra, Zhmud

proteste (ibid.) que «there

is no evidence to show that the subjugation by Dionysius of the ltalian poleis brought about any noticeable emigration of Pythagorcans from Italy » et que « [nJot [even] one of the comedies in which Pythagorisis figure can be reliably dated

1038 before

ANNEXE II 350.

Some

of them

were

staged

P333

in 330-320»

(ibid., avec

la n. 16

sur la

chronologie ; voir aussi déjà Burkert 68, p. 199-200, avec la n. 41). Par conséquent, selon lui, « [t]he Pythagorizers and Pythagorists of Middle Comedy appeared just when there were no Pythagoreans left» (p. 109; voir plus en détail les arguments qu'il déploie aux p. 131-134 et 179-183). Néanmoins, des figures analogues à celles de la comédie comme

Télaugès (cf. Macris 720), Diodore d'Aspendos

(voir

infra) ei Lycón (cf. Centrone et Macris 455), datables ca 400 et dans la premiére moitié du IV* siécle respectivement, semblent en réalité corroborer l'hypothése de von Fritz. Pour une liste de noms possibles et une plus ample bibliographie, cf. infra, sub “I. / Les *pythagoristes' cynisants”. Des témoignages archéologiques de la diffusion du pythagorisme ? Voir 1463 C. Láscaris Comneno et A. M. de Guadan, « Contribución a la historia de la difusión del pitagorismo», RevFilos(Madrid) 15, 1956, p. 181-207 «1505

PRL ; 953 N;» (les auteurs traquent cette diffusion en se focalisant sur celle

du dodécaédre et du pentagramme à travers les artefacts trouvés dans le monde grec dés le IV*-III* siècle av. J.-C.) ; 1464 Id., «Intento de reconstrucción de una escuela pitagórica: a propósito de una estátera de Melos», CiudDios 169, 1956, p. 73-89 «1506 PRL ; 954 N,> (un statére découvert à Mélos, dans les Cyclades, et datant du V° siècle av. J.-C. pourrait être l'indice non équivoque d'une présence pythagoricienne sur l’île : il représente en effet un carré divisé en huit triangles qui semble présupposer la connaissance à la fois du théoréme de Pythagore et du probléme de la duplication du carré) ; cf. Thesleff 1353, p. 41. Sur le symbole de la pentalpha, voir aussi 1465 J. R. Davie, « Pythagoras in perspective», Romanitas 2, 1959, p. 138-146 «1527 PRL ; 918 Nj». Toujours à partir du dossier numismatique, cf. 1466

B. Artmann,

« Mathematical

motifs on Greek

coins», The Mathe-

matical Intelligencer 12, 1990, p. 43-50. Pour un examen critique détaillé de ces suggestions, voir de Vogel 77, p. 28-51 ("The survival of Pythagoreanism after the fourth century B. C."); cf. aussi ses appendices A et B: “On the Babylonian origin

of the pentagram", p. 292-297 et “The pentagram on flags and in arms", p. 297299. À la recherche de l'identité pythagoricienne Un probléme cienne?

de

taille:

selon

quels

critéres

attribuer

l'identité pythagori-

La question est abordée frontalement par Huffman 1479 (infra), p. 292-301 (“Who counts as a Pythagorean ?"); Jd. 1400, ὃ 3.1; Zhmud 89, p. 109-111. Les

critéres possibles que l'on pourrait utiliser pour établir avec plus ou moins de certitude l'identité pythagoricienne d'un individu sont (cf. Huffman 1479, p. 299301): (1) son appartenance aux groupes pythagoriciens (ἑταιρεῖαι) de la Grande Gréce (à caractére essentiellement politique) ; (2) son auto-définition, ou sa définition par ses contemporains, ou par des sources fiables, comme pythagoricien ; (3) les doctrines qu'il professe (croyance en la métempsycose, spéculations sur les

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1039

nombres), son intérêt pour les sciences du quadrivium et son mode de vie particulier (ascétique / végétarien) — critère capital surtout en Grèce continentale, où les pythagoriciens, après leur diaspora, ne semblent plus avoir le même enracinement et les mêmes ambitions politiques ; (4) sa filiation intellectuelle: pour les anciens, qui suivaient assez régulièrement cette logique, il suffisait que quelqu’un ait été ne serait-ce qu'äxovotnc d'un maître pythagoricien, pour qu'il soit considéré pythagoricien lui-méme; (5) son appartenance à l'école italique (d'aprés les classifications des diadochographes des époques hellénistique et impériale ; voir infra). Une nouveauté : des femmes pythagoriciennes. Cf. Dicéarque [17]: γυναικῶν σύλλογος ; Hermippe [27] ap. Diog. L. VIII 41. Voir Huffman 1400, $ 3.3. L'acceptation et intégration des femmes dans les communautés pythagoriciennes fut un phénomène vraiment singulier dans le monde grec. Sur l'ouvrage monographique que leur a consacré Philochoros, voir infra, sub “Il. / Listes", où sont recensés également tous les noms attestés dans les sources antiques. — Celles qui semblent avoir constitué, du moins potentiellement, les premiéres femmes philosophes (attestées), ont attisé la curiosité des chercheurs modernes,

notamment

de ceux

(et surtout de celles) qui

sont engagé(e)s

dans

la

filiére des gender studies, ce qui a abouti à une profusion d'études à leur sujet, de qualité trés inégale. Pour une bibliographie exhaustive. voir Macris 710, passin, spec. p. 837-839. Ajouter 1466bis Eva Cantarella, Pandora's daughters : Ihe role and status of women in Greek and Roman Antiquiry, Baltimore/London 1987, p. 56 sq. ; 1466ter Vicki Lynn Harper, « The late Pythagorean women and Aristotle : contextual ethics », dans K. J. Warren (édit.), Un unconventional history of Western philosophy : conversations between men and women philosophers, Lanham etc. 2009, p. 63-91. aux p. 78-91 ; Rowett 846, p. 122-123; 1467 Claudia Montepaone et M. Catarzi, « Pythagorean askesis in Timycha of Sparta and Theano of Croton », dans Renger et Stavru 131, p. 135-149. - Une “PhD dissertation" est actuellement en préparation à la Faculty of Classics de l'Université de Cambridge par 1468 Caterina Pelló : Women in the Pythagorean tradition.

Variétés, classes, grades de pythagoriciens. ll s'agit probablement de distinctions tardives reflétant un souci d'harmonisation et de systématisation d'une terminologie assez hétéroclite. Voir les scholia vetera à Théocrite, Jdylles, XIV, 5 (Prolegomena, anecdote 14, section 5b, li. 410); Vie anonyme ap. Photius, Bibliothèque, cod. 249, 438 b 19-26 Bekker =

t. VIL, p. 126 éd. Henry. — Variétés: Πυθαγορ-ικοί (= ceux qui avaient fréquenté Pythagore en personne), Πυθαγόρο-ειοι (= les disciples des précédents), Πυθαγορıotal (= ceux qui les imitaient tout en vivant en dehors des communautés établies).

— Classes:

πολιτικοί,

οἰκονομικοί,

νομοθετικοί

(Jambl.,

DVP

72);

περὶ

τὴν

θεωρίαν ou σεβαστικοί, πολιτικοί, μαθηματικοί (Anon. Photii). — Grades: initiés et apprentis ; ἐσωτερικοί (ou ἐντὸς σινδόνος : ceux qui se trouvaient à l'intérieur de l’espace délimité par un rideau, derrière lequel le Maître dispensait son ensei-

gnement) et ἐξωτερικοί (Jambl. DVP 72). — Les pythagoriciens exotériques et les imitateurs (πυθαγορ-ίζοντες et πυθαγορ-ισταῦ ; cf. Jambl., DVP 80, qui suggère une comparaison avec les Attıx-ıotal (dérivant des Ἀττικοί authentiques). — Études:

Immisch

526, p. 102 sg.; Delatte 841, p. 22-28 ; Burkert 68, p. 192-193;

1040

ANNEXE Il

P 333

Guthrie 75, p. 191-193. — Sur la distinction entre ζηλωταί et ἀκροαταί,

fort

probablement plaquée sur le pythagorisme ancien à partir de la réalité des écoles philosophiques plus tardives, voir Jambl., DVP 29-30, avec Macris 595, t. II, p. 248-254, spéc. 251-252, et plus généralement 1469 Marie-Odile Goulet-Cazé, « L'arriére-plan scolaire de la Vie de Plotin», dans PVP

I 11982], p. 229-327, aux

p. 233-234, avec les n. 2-3. Tensions internes ? ἀκουσματιρκοί et μαθηματυχοί. Sur la foi d'un passage recopié deux fois (mais différemment) par Jamblique (comparer De comm. math. sc. 25, p. 76,16 - 78,8 Festa à DVP 81 et 87-89), qui pourrait remonter à Aristote, on pense habituellement que «a quarrel about selfdefinition » fut initiée « within the Pythagorean movement» (selon la formulation de Burkert 911, p. 20), opposant «two rival groups within the common denomination of Pythagóreioi who disagree on what Pythagoreanism really is» (ibid.) : les

« auditeurs» et les «savants». Pour les premiers, que l'on pourrait qualifier de « traditionalistes », ce qui comptait avant tout était la «strict adherence to the rules and sayings of Pythagoras as handed down in community tradition». Les seconds, quant à eux, préféraient se consacrer à l'étude — notamment des sciences du quadrivium. « Rationalists versus ritualists », conclut Burkert (ibid.). Quant à la date à

laquelle cette différenciation

a pu émerger. «|w]e cannot tell when exactly this

interesting debate occurred ; probability points toward the end BCE» (ibid., p. 21). - Études: Frank 1405, p. 69 sq.; 1470 E. philosophisches bei den Vorsokratikern», JKPh 5, 1929, p. K.von Fritz 232, p. 59-62; Jd. 41, p. 219-225; 1471 /d., Akusmatiker bei den alten Pythagoreern» SBAW 1960/11, 26 N,>;

Burkert

68, p. 192-208

of the fifth century Hoffmann, « Kultur2-24, aux p. 3 sq.; «Mathematiker und p. «1539 PRL ; 263

("Acusmatici and mathematici"), spec.

193-195 ; Id.

911, p. 20-21 ; Guthrie 75, t. 1, p. 191 sq.; van der Waerden 81, p. 64-99 (le chap. 3, "Akusmata und Mathemata. Akusmatiker und Mathematiker”), spec. 66-70; Centrone 83, p. 81-85 ; Huffman

1400, $ 3.4. — Plus particulièrement, sur la tradi-

tion des μαθηματυκτοί et sa réception par Platon, voir les suggestions originales de Horky

107, passim

(dans

les titres mémes

des chap.

1-2 et 4-6 de son

ouvrage

l'objet est explicitement le rapport de Platon et d’Aristote avec le "mathematical Pythagoreanism"). -- Contra, 1472 L. Zhmud, « Mathematici and acusmatici in the Pythagorean school», dans Boudouris 124, p. 240-249; Id. 86, p. 93-104 ; Id. 89,

p. 169-205, spec. 172 «4. (à l'intérieur de la section 5.1, intitulée "Two traditions"), 175-183 (“In search of the acusmatici”) et 183-192 ("Formation of a legend"), qui

pense que l'idée de cette double tradition dérive d'une /égende tardive. Pythagorisation de figures archaiques semi-mythiques C'est

probablement

à la propagande

des

pythagoriciens

et à leur tendance

«expansionniste» que reviendrait l'initiative de non seulement lier à la saga de Pythagore des figures à profil religieux comme Abaris (Centrone 996), Aristéas, Épiménide ou Zalmoxis (Dana 803), mais aussi d'en faire rétrospectivement des pythagoriciens («avant la lettre », en quelque sorte) ; cf. supra, sub "I. / Sources/

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

Hérodote [5], Héractide [14] et Dionysophanès [49]", “I. / Grèce ; Rapports avec des intellectuels contemporains" et figure de Pythagore / 3. Pythagore charismatique / (3), méme pour des législateurs archaïques tels Charondas et

1041

Biographie / Voyages en “I. / Les contours de la (6) et (7)". Il en fut de Zaleucos ; voir 1473 Br.

Centrone, notice « Charondas de Catane», C 105, DPRA II, 1994, p. 302-303, et Macris 389. (Leur cas rappelle celui de Numa, qui, en milieu romain, sera égale-

ment considéré plus tard comme Influence et Nachleben".)

un disciple de Pythagore;

voir infra, sub “HI.

"Scolarisation" rétrospective : l'école italique Voir déjà supra, sub “I./ École/ Pythagore fondateur d'une école et d'une tradition". — Études: 1474 Maria Michela Sassi, « Alla ricerca della filosofia italica: appunti su Pitagora, Parmenide e l'orfismo», dans 834, p. 231-264; 1475 Ead., «La filosofia "italica" : genealogia e varianti di una formula storiografica», AJON (filol)

16,

sophy

and

Primavesi

1994

[= Cassio

et Poccetti

Italic philosophy: et K. Luchner

from

822],

p. 29-53;

Diogenes

1476

Ead.,

«lonian

Laertius to Diels», dans

(édit.), The Presocratics from

philo-

1477

the Latin Middle

Ages

O. to

Hermann Diels. Akten der 9. Tagung der Karl und Gertrud Abel-Stiftung vom 5. 7. Oktober 2006

in München,

coll. « Philosophie der Antike»

26, Stuttgart 2011,

p. 19-44. V'emprunte la notion de “scolarisation rétrospective" à 1478 A. Laks. « Die Entstehung einer (Fach)disziplin: der Fall der vorsokratischen Philosophie », dans Rechenauer 88, p. 19-39 [version francaise abrégée: 1478a /d.. « L'émergence d'une discipline : le cas de la philosophie présocratique », dans J. Boutier, J.-C. Passeron et J. Revel (édit.), Qu'est-ce qu'une discipline ?, Paris 2006, p. 7-25. reprise dans /d. 1090. p. 219-235].

Listes de pythagoriciens anciens

Pour un recensement assez exhaustif, voir déjà Brown 1382, p. III-XXV. Le Catalogue d’Aristoxene

des pythagoriciens

anciens

transmis par Jamblique

et dérivé

Voir Jamblique, DVP 267, p. 143, 16 - 147, 6 Deubner. C'est la liste la plus longue et la plus précieuse en notre possession. Document exceptionnel, elle n'a son pareil dans aucune autre école ou tradition philosophique (ni méme politique,

si l'on considére, ce qui semble probable, qu'elle dérive de registres des membres des hétairies pythagoriciennes). Elle comporte 218 hommes et 16 femmes, répartis selon leur cité d'origine. Voir DK 1, sous 58 A (t. 1, p. 446-448); Timpanaro

Cardini 1384, p. 38-47 = Ead. 6a, p. 690-699 ; Laks et Most 21, p. 374-377 (T 30). - Études: Brown 1382, p. IV-XVI; Burkert 68, p. 105 et n. 40; Kingsley 2207 (infra), p. 143 n. 38; Zhmud 86, p. 67-74; Id. 87, p. 109-119 ("The catalogue of Aristoxenus") ; Macris

Huffman,

«Two

595,

problems

t. Ili, p. 129-189;

/d. 609,

p. 165-166;

1479

C. A.

in Pythagoreanism », dans P. Curd et D. W. Graham

(édit.), The Oxford handbook of Presocratic philosophy, Oxford 2008, p. 284-304,

aux p. 297-299 ; Jd. 1400, ὃ 3.1. — L'importance du Catalogue pour l'onomastique

1042

ANNEXE II

P 333

grecque fut dûment soulignée par 1480 O. Masson, « Sur quelques noms de philosophes grecs: à propos du Dictionnaire des philosophes antiques, vol. HT», RPh 68, 1994, p. 231-237 [repris dans 1480a /d., Onomastica graeca selecta, t. 11}, coll. « École Pratique des Hautes Études. IV* Section, Sciences historiques et philolo-

giques. Ill. Hautes études du monde gréco-romain»

28, Genève 2000, p. 218-224].

- Le Catalogue mentionne des pythagoriciens qui sont totalement inconnus par ailleurs (et auquels, par conséquent, seule une brève mention est réservée dans le DPhA). Voici leurs noms par ordre alphabétique:

Acousiladas de Tarente (**À

Acmonidas de Tarente (**A

10),

11), Agéas de Crotone (*»A 42), Agélas de Crotone

(»+A 43), Agésarque de Métaponte (#*A 45), Agésidamos de Métaponte (2+A 46),

Agylos (»A

de Crotone

65),

Alcias

(»*A 54), Aiétios de Paros (**A 58), Ainéas de

Métaponte

(»*A 85),

Alopécos

de

de Métaponte

Métaponte

(**A

127),

Anthés de Carthage (»^A 189), Antimédon

de Crotone (**A 196), Antiménés

Métaponte

(»*A 299),

(#*A

197),

Arcéas

de

Tarente

Archémachos

de

de

Tarente

(**A 309), Archippos de Samos (»*A 320), Arésandros de Lucanie (»*A 325), Aristangélos de Cyréne (»*A 344), Aristide de Rhegium (#A 353), Aristippe de Tarente (#rA 359), Aristocléidas de Tarente (#*A 365), Aristoménés de Métaponte (»*À 385), Astéas de Tarente (»*A 463), Bryas de Crotone (**B 64), Bryas de Tarente (»*B 65), Cainias de Terente (#+C 10), Calais de Rhégium (»C 11), Callimbrotos de Caulonie (2+C 23), Cérambos de Lucanie (**C 82), Cheilás de

Métaponte (»*C 106), Chrysippe de Corinthe (»*C 120), Cléanor de Sparte (»C 137), Cléaratos de Tarente (**C 139), Cleinagoras de Tarente (**C 144), Cléophon de Crotone (**C 170), Cléosthène de Crotone (»*C 171), Cranaos de Paestum (»*C 194), Damarménos de Métaponte (®»D 2), Damoclés de Crotone (»D I1), Damotagès de Métaponte (=D 18), Deinocratès de Tarente (#*D 29), Démon

de

Sicyone

(»D 73),

Démosthéne

de

Rhégium

(»*D 78),

Dexithéos

de

Paros (=D 89), Dicéarque de Tarente (**D 99), Dioclés de Sybaris (=D 117), Drymon de Caulonie (»*D 229), Dymas de Crotone (»D 230), Eiriscos de Métaponte (#+E 13), Endios de Sybaris (**E 23), Epiphron de Métaponte (»E 46), Épisylos de Crotone (»*E 47), Eratos de Crotone ($» E 50), Euandros de Crotone (»*E 63), Euandros

de Locres Eumoiros

de Métaponte

(&*E 95), Euelthön

de Paros (»*E 120), Euphémos

Sparte (»*E 141), Eurymédon de (»*E 166), Euthyclés de Rhégium Euthynous

Locres

de

Locres

(»E

(»*G 36), Habrotélès

Haniochos

(»+E 64), Euanor de Sybaris (#E 66), Eudicos

d’Argos

de Métaponte

174),

(»*E 104), Euétés de Métaponte

de Locres

(»*E

(»E

107),

126), Eurycratès

de

Tarente (**E 144), Euthosiôn de Rhégium (**E 168), Euthynos de Tarente (2+E 173), Glycinos

de Tarente

de

Métaponte

(»*H 2), Haimón

(**H 6), Hélandros

de Tarente

(**G 24),

Gythios

de Crotone

de

(=»H 5),

(**H 23), Hélórippos

de

Samos (5H 36), Hélóris de Samos (»H 37), Lacon de Samos (»L 4), Lacratès de Métaponte (**L 5), Lacritos de Métaponte (»*L 6), Laphaon de Métaponte (»L 20), Léonteus de Tarente (**L 41), Leptinès de Syracuse (»L 49), Lyramnos du Pont (^L 92), Lysiadès de Catane (»*L 93), Lysibios de Tarente (»*L 96), Mégistias de Métaponte (**M 79), Métopos de Sybaris (»M 141), Mimnomachos

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1043

de Tarente (#+M 171), Mnésiboulos de Rhégium (=+M 182), Néocritos d'Athènes (»*N 19), Occilos de Lucanie (»*O 7), Pactiôn de Tarente (#+P 2), Peisicratès de Tarente (»P 71), Phainéclés de Paros (#+P 89), Phedon de Poseidonia (#+P 103), Philodamos de Locres (»*P 141), Phykiadas de Crotone (»*P 181), Poliadès de Sicyone (»P219), Rhexibios de Métaponte (»*R 3), Rhodippos de Crotone

(»R 4), Thrasydamos d’Argos (#+T 125), Thrasymédès de Métaponte (»*T 130), Timosthénés d'Argos (»*T 164). -Le Catalogue des pythagoriciens de Jamblique-Aristoxéne présente par ailleurs des recoupements inattendus avec d'autres listes: (1) Une liste comportant une quarantaine de noms, masculins et féminins, inscrits sur deux feuilles de plomb recueillies dans une tombe tarentine et datant des IV*-III* siècles (/G XIV, 668, col. 668). Parmi ces noms, qui pourraient désigner, selon Wuilleumier 814, p. 548, qui a attiré l'attention là-dessus, «les membres d'un cénacle mystique», figurent clairement Eurytos, Polémarchos, Xénocadés et Zópyros, quatre noms présents également dans le Catalogue. Mais étant donné la fréquence avec laquelle on rencontre sur les documents épigraphiques des fautes d'orthographe ou de transcription, ainsi que des variantes onomastiques et/ou graphiques, plusieurs autres noms inscrits sur ces lamelles pourraient correspondre également (à quelques infimes retouches prés) à ceux de pythagoriciens ; pour un relevé rapide, voir 1481

C.

Macris,

notice

« Polémarchos

de

Tarente»,

P215,

DPhA

Vb,

2012,

p. 1189. Dans la tombe collective de Tarente seraient donc probablement ensevelis les membres d'une communauté pythagoricienne du temps d'Aristoxéne, voire de peu postérieure à lui. - (2) 1482 F. G. Lo Porto, « Medici pitagorici in una defixio greca da Metaponto», PP 35, 1980 (fasc. 193), p. 282-288 «959 N,>, a constaté de troublantes homonymies entre certains pythagoriciens du Catalogue et les noms figurant sur un χατάδεσμος trouvé dans la nécropole de Métaponte en 1957: il s'agit d'une douzaine de médecins ayant appartenu à un établissement médical

(ἐργαστήριον) de Métaponte (une sorte d'hôpital), datant de la fin du IV* - début du III* siècle, parmi lesquels figurent Νέαρχος, Alxaïc |cf. Δικᾶς DVP], Θεύölwpoc [cf. Θεόδωρος], Λέων, Ἁγίας [cf. Ayéac], et d'autres rétablissement du nom sur la lamelle de plomb est plus douteux.

encore

dont

le

Catalogues de femmes pythagoriciennes Un ouvrage entier (malheureusement perdu) fut consacré dans l'Antiquité, dés le II? siècle av. J.-C., aux femmes pythagoriciennes — qui devaient jouir d'une grande célébrité — par l'atthidographe Philochoros d'Athénes (»*P 138). Il était

intitulé Συναγωγὴ ἡρωΐδων ἤτοι Πυθαγορείων γυναικῶν (Recueil d'héroines ou bien de femmes pythagoriciennes). Voir FGrHist 328 T 1 = 1483 V. Costa (édit.), Filocoro di Atene, A. I: Testimonianze e frammenti dell''Atthis', coll. « 1 frammenti degli storici greci» 3, Tivoli (Roma) 2007, p.39-40 (pour une présentation générale de l'auteur, cf. p. 1-10, "Cenni biografici”). Burkert 68, p. 105 n. 40 ad fin. se demande: «Is there perhaps a relation between this and the second part of [Iamblichus' | catalogue ? » (sur laquelle voir ci-après).

1044

ANNEXE II

P 333

Compte tenu des exploits héroïques attribués à certaines d'entre elles (notamment à Timycha, parfois aussi à Théano). on s'attendrait à ce qu'elles aient occupé également une place importante dans l'ouvrage perdu d'un certain Artémon de Magnésie (#A 434b), inconnu par ailleurs, intitulé

Récits des exploits en vertu accomplis par des femmes (Διηγήματα τῶν κατ᾽ ἀρετὴν γυναιξὶ πεπραγματευμένων). un ouvrage compilé dans le deuxième des 12 livres des Ἐχλογαὶ διάφοροι de Sopatros (selon Photius, Bibliothèque, cod. 161, 103 b 18-19 Bekker); voir la brève notice de 1484 R. Goulet, DPhA Suppl. 2003. p. 81.

Le Catalogue de Jamblique se clôt sur une série de non moins de seize (16) noms de femmes pythagoriciennes (DVP 267, p. 146,17 - 147, 6 Deubner). On en donnera ici la liste par ordre alphabétique, en indiquant les pages du DPhA lorsque les notices correspondantes vont au-delà de la simple mention: Babélyca d'Argos (#+B 1); Boió d'Argos (»»Β 52); Cheilonis de Sparte (»*C 108); Cléaichma de Laconie (»C 135); 1994, p. 501 ; 1486

1485 R. Goulet, «Cratésicléia de Sparte», C 207, DPhA Br. Centrone (avec des compléments de L. Brisson et

II, de

R. Goulet), « Échécrateia de Phlionte », E 4, DPhA 111, 2000, p. 53; Habrotéleia [de Tarente] (#*H 1); 1487 /d.. « Lasthéneia d'Arcadie », L 21, DPhA IV, 2005, p. 8182 (voir aussi 1488 R. Goulet et T. Dorandi, « Lasthéneia de Mantinée», L 22,

ibid., p. 82-83 [il semble s'agir de la méme personne]) ; 1489 C. Macris, « P(e)isirrhodè de Tarente», P 72, DPhA Va, 2012, p. 195-196; 1490 /d., «Philtys de Crotone », P 168, ibid., p. 577-578 ; 1491 /d.,

les Compléments

du

présent

tome,

« Rhyndacó de Lucanie », R Sa, dans

p.887-889;

1492

/d., «Théadousa

(?)

de

Laconie (de Sparte)», T 22, DPhA VI, 2016, p. 795-796 ; 1493 Id., « Timycha de Lacédémone (Sparte) », T 169, ibid., p. 1239-1246 ; 1494 Id., « Tyrsénis de Sybaris», T 187, ibid., p. 1270. — Ajouter: [a] 1495 Br. Centrone, «Deinó», D 28,

DPhA

IL, 1994, p. 618; [0] les femmes de la maison méme de Pythagore, à savoir

son épouse, Théano (cf. Macris 710), et ses filles: Aisara (Macris 712 et Centrone

713), Arignoté (Centrone 714), Bi(s)talé (Centrone 716), Damó (Centrone 717) et Myia (Macris 719 ; ajouter maintenant Roubineau 1693 [infra], p. 52-54, 171-189 [Le taureau et la mouche"] et passim [voir l'index, s.v.) ; [c] peut-être 1496 R. Goulet,

«Axiothéa

de

Phlionte»,

A 517,

DPhA

I,

1989,

p. 690-691

(selon

Fr.

Wehrli, dans le cas d'Axiothéa et de Lasthéneia il semblerait que la tradition ait déplacé dans l'Académie deux personnages originellement rattachés au pythagorisme) ; [d] avec une moindre probabilité, les destinataires (fictives ?) de certaines lettres pseudo-pythagoriciennes, dans l'idée que, au moins en partie, leurs noms pourraient reprendre ou refléter ceux de pythagoriciennes anciennes: voir 1497 C. Macris, « Nicostraté », N 52a, dans les Compléments du présent tome, p. 624-625 ; 1498 /d., « Phyllis», P 182, DPhA Va, 2012, p. 613; 1499 /d., « Rhodope», R 4a, dans les Compléments du présent tome, p. 887. — En sens inverse, il faudrait selon toule probabilité supprimer le nom de Byndacó (»B 70; cf. 1500 Br. Centrone, « Byndacó ou Rhyndacó de Lucanie ». DPhASuppl., 2003, p. 85). La suppression semble plus cerlaine encore dans les cas de Nist/Nest(h)éadousa et d'Occeló ; voir 1501 C. Macris, « Nist(h)éadousa / Nest(h)éadousa de Laconie», N 63a, dans les

Compléments du présent tome, p. 625 ; 1502 Br. Centrone et C. Macris, « Occeló », DPhA IV, 2005, p. 743-746.

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1045

Une liste différente — dérivée de Timée ? En DVP 266 (p. 143, 2-15 Deubner) Jamblique donne une liste de ζηλωταί des pythagoriciens, parmi lesquels figurent Cleinias et Philolaos (à Héraclée de l'Italie du Sud), Théóridés et Eurytos (à Métaponte) et Archytas (à Tarente); sur ces personnages, voir ci-après, la section "Le ‘who’s who’ des pythagoriciens". Ceuxci

sont

soigneusement

distingués

aussi

bien

|a] des

ἔξωθεν

ἀκροαταί

comme

Épicharme, qui n'auraient jamais fait partie du σύστημα pythagoricien (cf. infra, sub "III. Influence ct Nachleben"), que [Ὁ] de Diodore d'Aspendos (cf. infra, sub “IL. / Les *pythagoristes' cynisanıs”), qui, lui, serait accepté presque de force διὰ

τὴν σπάνιν τῶν ἐν τῷ συστήματι ἀνδρῶν. Voir sur ce texte Horky 107, p. 116 et 127 sq. Selon son hypothése (ibid., p. 85-124 et 127-140; cf. supra, sub "Scission interne, démocratisation οἱ ‘exoterisme’”), cette liste, qui a des chances de remonter à l’historien Timée de Tauroménium [23], pourrait avoir préservé de l'oubli des

figures d'un pythagorisme exotérique alternatif par rapport à celui d'Aristoxéne, qui auraient diffusé ses (et leurs) idées par écrit auprés d'un public plus large, en attirant les foudres de la secte et l'opprobre généralisé. Selon certaines sources, Empédocle et Platon (cf. infra, sub "YI. Influence et Nachleben") auraient joué un róle similaire et auraient appartenu à la méme tendance (p. 116 sq.). Les « pythagoriciens illustres » du livre VIII de Diogéne Laërce À la fin du dernier chapitre de sa Vie de Pythagore (en VIII 50), l'auteur annonce qu'il va enchaíner avec les pythagoriciens célébres (ἐλλόγιμοι). On y voit donc apparaítre, probablement selon leur ordre d'importance et leur célébrité: [1] Empédocle (VIII, 88 51-77); [2] Épicharme (8 78); [3] Archytas (88 79-83a) ; [4] Alcmeon ($883b); [5] Hippasos (884a); [6] Philolaos ($8 84b-85); [7] Eudoxe (88 86-91). Voir J.-F. Balaudé dans Goulet-Cazé 840, p. 932-935. I] est

intéressant de constater qu'une partie de ceux qui, aux yeux de Diogéne, de ses Sources et de son époque, comptaient pour des pythagoriciens authentiques et renommés — notamment Empédocle, Épicharme, Alcméon et Eudoxe - sont plutôt pour nous des penseurs autonomes liés d'une maniére ou d'une autre au pythagorisme et/ou influencés par lui. Voir toutefois Zhmud 89, p. 121-124, qui accepte Alcméon parmi les pythagoriciens, et Horky 107, p. 131-140, qui accepte Épicharme (dans les termes expliqués dans le paragraphe précédent). Une liste moderne

Il nous semble important de présenter ici la liste (en partie controversée) des pythagoriciens anciens à laquelle est arrivé Leonid Zhmud 89 aprés de longs travaux en la malière ; je [a reprends de son chapitre intitulé "The prosopography and chronology of the Pythagoreans", aux p.119-134, en suivant fidélement l'ordre adopté par lui: Bro(n)tinos, Démocédès, Alcméon, Hippasos, Ameinias, lccos, Ménéstor, Hippon, Théodore de Cyréne, Philolaos, Eurytos, Archytas, Zópyros de Tarente, Ecphantos et Hicétas, Thymaridés. L'auteur cxamine également les cas de Lycon et de Diodore d'Aspendos, mais de maniére plus

1046

ANNEXE Il

P 333

sceptique, étant donné qu'ils se présentaient eux-mêmes comme des pythagoriciens sans avoir peut-être les credentials nécessaires. Les 'pythagoristes' cynisants : des acousmatiques ou des imitateurs ? Pour le contexte historique de *pythagoristes' à Athènes”. Aux 1503 Pascale Alexandre-Bergues, sentation de l'intellectuel dans

leur apparition, voir supra, études signalées plus haut Le sauvage et la philosophie la Gréce des cités (V*-IV*

sub "L'arrivée des on pourrait ajouter : essai sur la représiécles), Thése de

Doctorat, École des Hautes Études en Sciences Sociales, 1984 (dir. N. Loraux). Sur des figures individuelles, voir [1] 1504 Br. Centrone, notice « Diodoros d'Aspendos», D 128, DPhA II, 1994, p. 783 ; Id. 83, p. 143-144 ; Macris 595, t. III, p. 126-

128; Zhmud 89, p.132-134; Horky 107, p.116 et passim (voir l'index). [2] Polycarpou 454; Centrone et Macris 455 (avec bibliographie antérieure) ; Zhmud

89, p. 131-132 ; cf. aussi 1505 Maria Lorenza Chiesara (édit.), Aristocles of

Messene : testimonia and fragments, Oxford 2001,

p. 14 sg. (témoignage d'Aristo-

clés sur Lycon) et 73 (comm). [3] Télaugés: voir Macris 720.

- Cette réalité semble être reflétée dans le type du πυθαγορίζων (et de la πυθαγορίζουσα) ou πυθαγοριστής qui commence à apparaître dans la comédie moyenne : pour une collection commode des fragments provenant essentiellement de Diogene Laérce et d'Athénée, voir DK 1 sous 58 E (t. I, p. 478-480), suivi par Timpanaro

Cardini 6a, p. 1041-1051

et Giangiulio

13, p. 183-195

(textes) et 197-

199 (comm.) ; cf. aussi les spécimens représentatifs choisis par Laks et Most 21, p. 1582-1585 (T35-T39), au sein de leur chap. 43, “Philosophie et philosophes au théátre". Les références à l'édition de Kock sont données par Burkert 68, p. 198 n. 25. L'édition de référence pour les fragments des poétes comiques est dorénavant celle de 1506 R. Kassel et C. Austin, Poetae comici Graeci (PCG), Berlin

1983-1995. — (a) Études portant sur l'ensemble du dossier: 1507 A. Weiher, Philosophen und Philosophenspott in der attischen Komódie, Diss. München 1913, p. 55-68 ; Méautis 2461 (cité plus loin), p. 7-18; von Fritz 232, p. 75 sq.; Id. 41, col. 217 sq.; 1508 G. Morelli, « Aristofonte in Eustazio e in Ateneo», RFIC 51, 1963,

p. 340-347;

Burkert 68, p. 198-205;

1509 A.

Melero

Bellido, Atenas

y el

pitagorismo : investigación en las fuentes de la comedia, coll. « Acta Salmanticensia. Filosofia y letras», 67, Salamanca 1972, 92 p. «630 Ν᾽»; Detienne 1462 ; 1510 R. Hoëek, «Die Gestalt des Philosophen auf der Bühne der mittleren attischen

Komödie»,

GLP

13,

1991,

p. 23-35;

1511

Sandra

Novo

Taragna,

« Alessi e il pitagorismo (fr. 223 K .-A.) », dans G. Bärberi Squarotti et alii (édit.), Voce di molte acque. Miscellanea di studi offerti a Eugenio Corsini, Torino 1994, p. 119-127; 1512 J. L. Sanchis Llopis, «Los Pitagóricos en la comedia media: parodia

filosófica

y comedia

de

tipos»,

Habis

26,

1995,

Arnoît, Alexis, the fragments : a commentary, Cambridge 586

et 624-641;

Centrone

83,

p. 141-143;

1514

Olimpia

p. 67-82;

1513

W.G.

1996, p. 121-122, 579Imperio,

«La

figura

dell'intellettuale nella commedia greca», dans A. M. Belardinelli et al. (édit.), Tessere. Studi e commenti sulla commedia greca, coll. «Studi e commenti» 12,

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1047

Bari 1998, p. 43-130, aux p. 122-123; 1515 A. L. Chevitarese,

« O p/éthos urbano

€ os vestígios pitagóricos na comédia antiga ateniense », BCPA 16, 2004, p. 135148 ; 1516 M. Leigh, «A pun in Antiphanes (fr. 225 K.-A. = Ath. 60 C-D)», CQ 54, 2004, p. 278-283 ; 1517 Alessandra Lukinovich, Mélodie, mètre et rythme dans

les vers d'Alexis. Le savoir-faire d'un poéte comique, Grenoble 2009, p. 255-259; 1518 L. Battezzato, « Pythagorean comedies from Epicharmus to Alexis», Aevum (ant)

(N.S.) 8, 2008

«Recepcäo A. Baron

da

[2011],

p. 139-164;

comunidade

Tacla et al. (coord.),

pitagórica Uma

1519

na

trajetéria

G. Comelli

comédia

et A. L. Chevitarese,

antiga

ateniense»,

na Grécia antiga.

dans

Homenagem

à

Neyde Theml, Rio de Janeiro 2011, p. 209-236 ; Zhmud 89, p. 108-109, 131-134 et 179-183; 1520 A. Bernabé, « Pitagóricos en la comedia griega», dans A. Martínez Fernández er al. (édit.), Ágalma. Ofrenda desde la filología clásica a Manuel García Teijeiro, Valladolid 2014, p. 477-483. — (b) Notices portant sur des figures individuelles: 1521 Br. Centrone, « Épicharidés », E 28, DPhA III, 2000, p. 102;

1522 Id.,

« Mélanippidés de Tarente», M 82, DPh^A IV, 2005, p. 381; 1523 C.

Macris, « Phanos », P 96, DPhA

Va, 2012, p. 275-276 ; 1524 Id., « Phaôn»,

P 99,

ibid., p. 278-279 ; 1825 Id., « Phyromachos », P 183, ibid., p. 614. (Sur la comédie moyenne en général, cf. 1526 H.-G. Nesselrath, Die attische mittlere Komódie : ihre Stellung in der antiken Literaturkritik und Literaturgeschichte, Berlin/New York 1990), De manière extrêmement intéressante, Nagy 728, p. 178-180, relève (au sein d'une plus ample démonstration, développée aux p.159 sq.) les «parallel formations» Puthagor-istai/ Homer-istaf, apparaissant toutes les deux au cours du 1V° siècle av. J.-C.: tout comme les Purhagor-istai, en tant que « professionalized » (?), «less-connected, and therefore [...] more lowly », «are lo be distinguished from the ostensibly more "legitimate" line of Pythagoreans », appelés Puthagör-eioi, de manière analogue les Homer-istaf, en tant que continuateurs professionnalisés des rhapsodes, pouvaient être décrédibilisés comme illégitimes par les Homer-idai, qui avaient des «claims to authority and even legitimacy», considérant leur guilde comme «the only authorized performers of Homer». Par ailleurs. la morphologie «of the more elevated name» Puthagár-eioi peut être comparée à celle du nom Kreoplhuil-eini, «designating a lineage of rhapsodes from Samos», qui étaient les rivaux traditionnels des Homeridai de Chios. «The archaic ethos of the suffix -eioi in the forms Puthagéreioi and Kreaphüleioi is to be contrasted with the innovative ethos of the suffix -istaí in the forms Puthagoristaí — and Homeristaí», — Jamblique (ou sa source) reléve, quant à lui, comme parallele la distinction un peu plus tardive entre « Attiques » et « Atticistes » (DVP 80).

Le 'who's who’ des pythagoriciens : une prosopographie-express des penseurs individuels du pythagorisme Ici sont rangées, par ordre alphabétique, les personnes au sujet desquelles on dispose d'un peu plus de renseignements (aussi rudimentaires soient-ils) que la simple mention dans le Catalogue de Jamblique-Aristoxéne. Voir 1527 Br. Centrone, « Aigon de Crotone», A 59, DPhA I, 1989, p. 78; 1528 Id., « Alcimaque de Paros», A 89, DPhA Suppl., 2003, p. 59 (cf. déjà DPhA 1, 1989, p. 110);

1529 /d., « Alcméon de Crotone», A 98, DPRA 1, 1989, p. 116-117 (en réalité médecin et naturaliste indépendant proche du pythagorisme ; cf. infra, sub “IN. Influence”); 1530 /d., « Ameinias», A 133, ibid., p. 159 (maître de Parménide);

1048

ANNEXE Il

P 333

1531 /d., « Amyclas», A 148. ibid., p. 174 (sub A ; cf. aussi 1532 Id., « Amyclos d'Héraclée», A 149, ibid.. p. 175; 1533 T. Dorandi, «Amyntas d'Héraclée», A 152, ibid., p. 175-176) ; 1534 Id., « Arcésos», A 303, ibid., p. 330; 1535 /d., «Archippos de Tarente», A 321, ibid., p. 338-339; 1536 /d., «Archytas de Tarente», A 322, ibid., p. 339-342 (iconographie: Marie-Christine Hellmann); Arésas (Centrone 935) ; Arimnestos (Centrone 715) ; 1537 Id., « Arion de Locres », A 334, p. 352; Aristaios (Centrone 931); 1538 /d., « Aristéas de Métaponte »,

À 346, ibid., p. 357; 1539 Id., « Aristocratés de Rhégium», A 346, ibid., p. 386; 1540 Id., «Aston de Crotone», A 465, ibid., p. 637; 1541 Id., «Astylos de Métaponte », A 466, ibid., p. 637 ; 1542 Id., « Bathylaos de Paestum », B 22, DPhA II, 1994, p. 93; Boulagoras (Centrone 933) ; 1543 /d., « Bouthéros de Cyzique »,

B 58, ibid., p. 136; 1544 Id., 1545 Annie Bélis, «Brotinos», « Bryson»,

B 66,

ibid., p. 170:

ibid.,

«Bouthos de Crotone», B 61, ibid., p. 137-138;

p. 141-142;

1547

1548 /d., «Calliphon

B 59, ibid., p. 137; 1546 Br. Centrone,

/d., «Callicratidas

de

Sparte»,

de Crotone », C 29, ibid., p. 177;

« Carophantidas de Tarente », C 46, ibid., p. 228 ; Cébès (Brisson

C

19,

1849

Id.,

1451) ; 1550 Br.

Centrone, « Cercops », C 84, ibid., p. 281; Charondas (Centrone 1473) ; 1551 /d., «Cleinias de Tarente», C 145, ibid., p. 421-422; 1552 R. Goulet, «Cléon de Tarente », C 167, ibid., p. 440-441 ; 1553 Br. Centrone, « Criton d'Argos», C 221, ibid., p. 526; Cylon (Centrone 862); Damon de Syracuse (Centrone 1456); 1554 /d., « Deinarchos

de Paros»,

D 26, ibid., p. 617;

1555 Id.,

« Démocédès

de

Crotone », D 64. ibid.. p. 643; 1556 I/d., « Dicas de Tarente », D 97, ibid., p. 760 ; 1557

Id.,

« Dicon

de Caulonie»,

D 101, ibid., p. 766-767 ; 1558 Id., « Dioclès

de

Phlionte », D 116, ibid., p. 777 ; 1589 Jd. et R. Goulet, « Eccélos de Lucanie », El, DPhA Ill, 2000, p. 51-52: Échécratés de Phlionte (Centrone 1453); 1560 Br. Centrone,

« Échécratés

de Tarente»,

E 6, ibid.,

p. 54;

1561

/d., «Ecphante

de

Crotone », E 8, ibid., p. 55: 1562 Id., « Euboulos de Messéne (ou de Messine ?) », E 78, ibid., p. 252; 1563 /d., « Euphranor», E 129, ibid., p. 336; 1564 Id., « Euryphamos de Syracuse », E 145, ibid., p. 351-352; 1865 /d., « Eurytos de Tarente », E150,

ibid.,

p. 353;

1566

/d.,

«Euxithéos»,

E 180,

ibid.,

p. 398;

Gartydas

(Centrone 934) ; 1567 /d., « Gorgiadas », G 26, ibid., p. 486; 1568 Id., « Hélicaon de Rhégium », H 24, ibid., p. 531 ; 1569 Jd., « Hestiaios de Tarente», H 112, ibid., p. 677 (père d'Archytas) ; 1570 /d., «Hicetas de Syracuse», H 115, ibid., p. 681;

1571 /d., « Hipparchidés de Rhégium », H 139, ibid., p. 750; 1572 Id., «Hipparchos», H 140, ibid., p. 750-751 ; 1573 Id., « Hippasos de Métaponte », H 144, ibid., p. 753-755 ; 1574 Id., « Hippomédon d'Argos», H 155, ibid., p.799; 1575 Id.,

«Hippys de Rhégium », H 159, ibid., p. 801-802 ; 1576 Id. (avec des compléments importants de R. Goulet), « Hodios de Carthage», H 161, ibid., p. 804; 1577 Zd., «Iccos de Tarente», [11, ibid., p.859; 1578 Id. (avec un complément de C. Macris), «Lacydas de Métaponte», L8, DPhA IV, 2005, p.71; 1579 Id., «Lamiscus

de

Tarente»,

L 14,

ibid.,

p. 79-80;

1580

Br.

Centrone

complément de C. Macris), « Léanax de Sybaris», L 25, ibid., p. 84; (avec

un complément

(avec

un

1581 Jd.

de C. Macris), « Léocritos de Carthage », L 28, ibid., p. 85 ;

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1049

1582 C. Macris, « Léon de Métaponte », L 33a, ibid., p. 87, probablement identique à 1583 Br. Centrone, «Leon», L 30, ibid., p. 86; 1584 /d. (avec un complément de C. Macris), « Léophron de Crotone », L 46, ibid., p. 95; Lycon (Centrone et Macris

455) ; 1585 Br. Centrone et C. Macris, « Lysis de Tarente », L 104, DPhA IV, 2005, p. 218-220 ; 1586 Br. Centrone (avec un complément de C. Macris), « Malión de Dardanos », M 15, ibid., p. 245; 1587 Id. (avec un complément de C. Macris), « Mélanippos de Cyréne », M 83, ibid., p. 381-382; 1888 /d. (avec un complément de C. Macris), « Mélésias de Métaponte », M 92, ibid., p. 388; 1589 nestor de Sybaris», M 123, ibid., p. 464-465 ; 1590 Id., « Ménon de

Id., « MéCrotone»,

M 135, ibid., p. 484; 1591 /d., « Métón de Paros», M 140a, dans les Compléments du présent tome, p. 608-609; 1592 /4., « Milon de Crotone», M 166, DPhA IV, 2005,

p. 522-523 ; 1593

/d. et C. Macris,

« Miltiade

de Carthage»,

M

170, ibid.,

p. 524; Mnésarque (Centrone 932); Moiris / Moerus (Macris 1459); 1594 /d., « Myés de Paestum », M 201, DPhA IV, 2005, p. 573; 1595 /d., « Myllias de Crotone», M 203, ibid., p. 574-575; 1596 Id., « 1597 /d., «Nastas de Caulonie», N 2, ibid., Tyrrhénie », N 9, ibid., p. 586-587; 1599 Br. (Ocellos) de Lucanie », O 5, ibid., p. 746-748

O 22, ibid., p. 774-776 ; 1601

/d.,

Myonidés», p. S83; 1598 Centrone et ; 1600 /d., «

M 204, ibid., p. 575; /d., « Nausithoos de C. Macris, « Occélos Onatas de Crotone»,

« Opsimos de Rhégium », O 32, ibid., p. 783-

784; 1602 C. Macris, «Orestadas de Métaponte», O 37, 1603 Id., « Parm(én)iscos de Métaponte», P 42, DPhA Va,

ibid., 2012,

p. 798-799; p. 161-164;

1604 /d., « P(e)isirrhodos de Tarente », P 73, ibid., p. 196; 1604bis /d., « Périllos de Thourioi », P 81a, dans les Compléments du présent tome, p. 633; 1605 /d., « Pétrón

d'Himére », P 86, ibid.,

(Macris

374bis) ; 1606

p. 452;

Phintias (Macris

/d.,

p. 246-263;

Phantön

«Philónidés de Tarente»,

(Macris

1454);

P 160, DPhA

1457) ; 1607 /d., « Phrontidas de Tarente»,

Philolaos

Va, 2012, P 178, ibid.,

p. 612; 1608 /d., « Phrynichos de Tarente», P 180, ibid., p. 613; 1609 /d., « Phytios de Rhégion», P 185, ibid., p. 615-617 ; 1610 /d., « Pol&maios de Sybaris», P 212, DPhA d'Argos»,

Vb, 2012, p. 1185 ; Polémarchos (Macris 1481) ; 1611 /d., « Polyctör P 240,

ibid.,

p.1252-1253;

1612

/d.,

«Polymnastos

de

Phlionte»,

P 244, ibid., p. 1255-1256; 1613 Id., « Pos(e)idès d'Argos», P 264, ibid., p. 14681469 ; 1614 Id., « Proclés de Métaponte », P 287, ibid., p. 1545 ; 1615 /d., « Próros

de Cyrene», P 299, ibid., p. 1696-1700 (cf. 1615bis R. Goulet, « Póros (ou Próros) », P 262, ibid., p. 1288);

1616

p. 1709 ; 1617

de Sybaris»,

« Pyrrón P 337, p. 1788 ibid., p.

Id., « Proxénos

/d.,

« Proxénos

de Poseidonia»,

P 307, ibid.,

P 308, ibid., p. 1709-1710;

1618

/d.,

de Métaponte », P 328, ibid., p. 1771 ; 1619 /d., « Pythocleides de Céos», ibid., p. 1783-1785; 1620 /d., «Pythodóros de Cyzique», P 341, ibid., ; Sélinountios (Macris 1458) ; 1621 /d., « S(ijmichias de Tarente», S 83, 312; Simichos (Macris 840) ; Simmias (Macris 1452) ; Simos ὁ ἁρμονικός

(Macris

362) ; 1622 /d.,

« Simos

de Poseidönia», S 90, DPhA

VI, 2016,

p. 321;

1623 Id., « Sôsistratos de Locres (Épizéphyrienne)», S 125, ibid., p. 490-491 ; 1624 Id.,

« Sôsthénès de Sicyone », S 127, ibid., p. 491 ; Spintharos (Macris 315);

1625 /d., « Sthénónidas de Locres », S 160, ibid., p. 596-597 ; 1626 Id., « Stratios

1050 de

ANNEXE II

Sicyone»,

p. 633-635 « Théoclés 972 ; 1629 du présent

S

165, ibid.,

p. 612;

1627

P 333

Id., «Syllos

de Crotone»,

S 175,

ibid.,

; Télaugés (Macris 720) ; Théagés de Crotone (Macris 411); 1628 /d., de Rhégium », T 43, dans les Compléments du présent tome, p. 965Jd., «Théodore de Cyréne, le géomètre », T 56a, dans les Compléments tome, p. 972-984 ; 1630 /d., « Théodore de Tarente», T 59, DPhA VI,

2016, p. 930-931

; 1631 /d., « Théodotos (ou Théodoros ?) le pythagoricien», T 59,

ibid., p. 994-995 ; 1632 I/d., « Théophris de Crotone», T 98, ibid., p. 1123-1124 ; 1633 Id., «Théóridés de Métaponte», T 104, ibid., p. 1126-1128; 1634 Id., « Thestór de Poseidónia (Paestum) », T 116, ibid., p. 1141-1142; 1635 Id., « Thra-

séas de Métaponte», T 120, ibid., p. 1146; Thymaridas (Macris 437); «Timarès Sybaris»,

de Locres», T 136, ibid., T 142, ibid., p. 1198; 1638

1636 Id.,

p.1275-1276; 1637 /d., «Timasios de /d., « Timée de Crotone», T 143, ibid.,

p. 1198; 1639 /d., « Timée de Locres», T 144, dans les Compléments du présent tome, p. 987-1009 ; 1640 /d., « Timée de Paros», T 146, DPhA VI, 2016, p. 11981200; 1641 /d., « Timésianax de Paros», T 148, ibid., p. 1202-1204 ; 1642 1d., «Tyrsénos de Sybaris», T 188, ibid., p. 1271. Voir aussi dans le présent tome 1643 C. Macris, « Xénocadés de

« Xénéas ou Xentas de Caulonie», X 3, p. 188-189; 1644 Id., Métaponte», X 6, p. 192-193; 1645 Id., « Xénón de Locres

(Épizéphyrienne) », X 13, p. 209-210; X 16, p. 219-220; Xénophile (Macris

1646 /d., « Xénophantés de Métaponte », 316); Xouthos (Macris 1322); Zaleucos

(Macris 389) ; 1647 L. Brisson et C. Macris, « Zópyros d'Héraclée », Z 38, p. 439-

442 ; 1648 C. être y ajouter, (sans doute à des Sept; cf.

Macris, « Zópyros de Tarente », Z 40, p. 442-447. - Il faudrait peutpar déduction: [1| Cheilon, le père de la pythagoricienne Cheilonis identifier au sage qui faisait partie, traditionnellement, du « canon » Diog. L. I 68-73, avec 1649 Br. Centrone, «Cheilon de Sparte»,

C 107, DPhA IT, 1994, p. 304. [2] Démaratos, l'auditeur / disciple (ἀκουστής) de Timée de Locres; voir 1650 C. Macris, «Démaratos», D 34a, dans les

Compléments du présent tome, p. 484-485. |3] Archédéme, ayant fait partie du cercle d'Archytas (τῶν Ἀρχύτῃ démos», A 306, DPhA I, 1989, familier (γνώριμος), du méme Syracuse», DPhA Vb, 2012, p. «Aristide

de

Locres

ouyyeyovétuv): voir 1651 L. Brisson, « Archép. 331. [4] Polyarchos, le disciple, ou plutôt le Archytas (cf. 1652 R. Goulet, «Polyarchos de 1222-1224). ([5] Cf. aussi 1653 Br. Centrone,

(Aristeidés)»,

A 351,

DPhA

1, 1989,

p. 368:

«Le

rattache-

ment d'Aristide à l'école pythagoricienne est purement conjectural, mais peut se fonder sur |s]a patrie d'origine et sur l'amitié qu'il entretenait avec Platon. Il ne figure pas dans le catalogue de Jamblique »). — En revanche: (1) L'examen

du

PHerc.

1508

ne semble

pas confirmer

l'appartenance

au

attentif

pythagorisme

du

médecin Acrón (sur lequel voir 1654 Br. Centrone, « Acron d'Agrigente», A 14, DPhA

1, 1989, p. 50-51). (2) Une lecture plus attentive aux détails du texte de la V.

Pyrh. de Jamblique transmis par les mss, ainsi qu'à l'onomastique grecque, a permis d'opter pour des legons qui rendent dorénavant caducs des noms comme « Byndakos ou Rhyndakos», B 70, DPhA II, 1994, p. 144. (3) Il ne semble pas qu'il ait jamais existé un pythagoricien du nom de Parón (absent du Catalogue

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

mais cité par Aristote); voir 1655 C. Macris, «[Parón] », DPhA

1051 Va, 2012, p. 165-

170). (4) Le nomothéte pythagoricien de Rhégium serait bien appelé Théoclés et non pas Théététe (voir 1656 C. Macris, notice « Théététe de Rhégium», T 34, DPhA

VI, 2016, p. 847-848). — Pour d'autres noms

"|. / Biographie / Etat civil / Famille" gore compteraient d'office — dans la pythagoriciens). — Pour les femmes leur a été consacrée plus haut. — Pour

encore, voir aussi supra, sub

(dans l'idée que les fils et les filles de Pythatradition antique à tout le moins - comme des pythagoriciennes, voir la section spéciale qui les “pythagoristes” cynisants, voir plus haut.

Ajouts et publications plus récentes. — Ameinias: 1657 P. Kingsley, In the dark places of wisdom, Inverness (California) 1999 [réimpr. London 2001], p. 173-183 et 250-251 [= 1657a Dans les antres de la sagesse : études parménidiennes, trad. fr.

H. D. Saffrey,

coll.

«Vérité

des

mythes»

30,

Paris

2007];

1658

G.

Cerri,

« Senofane ad Elea: una questione di metodo», QUCC 95, 2000 [2001], p. 31-49, spec. la section "C. Gli studi giovanili di Parmenide secondo Sozione" ; 1659 /a., «Boezio, Parmenide ed Ameinias», dans U. Criscuolo et R. Maisano (édit.),

Synodia. Studia humanitatis Antonio Garzya septuagenario ab amicis atque discipulis dicata, Napoli 1997, p. 137-151; 1660 Chr. N. Polycarpou, « Ameinias’ conception of ἡσυχία», Philosophia 34, 2004, p.257-263. — Archytas: 1661 C. A. Huffman, Archytas of Tarentum : Pythagorean, philosopher and mathematician king, Cambridge 2005, xv-665 p. constitue dorénavant l'édition, traduction et étude de référence; voir les c.r. critiques détaillés de 1661bis A. Barker, « Archytas unbound. A discussion of Carl A. Huffman, Archytas of Tarentum», OSAPh 31, 2006, p. 297-321 ; J.-L. Périllié, RPAL 104, 2006, p. 144-153; F. Acerbi, Aestimatio 4, 2007, p. 87-94 ; Br. Centrone, ExClass

11, 2007, p. 285-

289 ; 1661ter M. R. Johnson, «Sources for the philosophy of Archytas », AncPhil 28, 2008, p.173-199; M. Schofield, PAR 118, 2009, p.108-112. Ajouter 1662 Chr. N. Polycarpou, « Archytas’ approach to the one», Diotima 28, 2000 [Hénologie], p. 19-25; p. 89-108 ; 1663bis /d.,

1663 Jd., «Archytas’ ontology», Parnassos 49, 2007, «An addition to Archytas' ontology », Parnassos 50, 2008,

p. 59-64; 1664 C. A. Huffman, « Archytas and the sophists», dans V. Caston et D. W. Graham (édit.), Presocratic philosophy. Essays in honour of Alexander Mourelatos, Aldershot 2002, p. 251-270 ; 1665 /d., « Archytas », dans E. N. Zalta

(édit.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2016? [2003], ; 1715 Jenny Bollinger, Die sogenannten Pythagoreer des Aristoteles, Diss. Zürich 1925, 76 p. «663 N;»; 1716 H. Cherniss, Aristotle’s criticism of Presocratic philosophy, Baltimore

1935

[réimpr.

New

York

1964]

«665

Nj»,

p. 323, 384-397

et passim

(voir l'index ; cf. aussi 1717 Id., Aristotle’s criticism of Plato and the Academy, Baltimore

1944, XXVII-610

p., passim) ; 1718

P. Kucharski,

« Aux

frontiéres du

platonisme et du pythagorisme: à propos d'un passage du De anima d’Aristote»,

ArchPhilos 19, 1955, p. 7-43 «1501 PRL ; 620 N,» (sur De an.12, 404 a 18-27); 1719

Maria

aristotelica»,

Timpanaro Physis

Cardini,

3, 1961,

«Una

p. 105-112

dottrina «680

pitagorica

N,»;

1720

nella testimonianza Ead.,

«Aristotele

e i

1056

ANNEXE II

P 333

Pitagorici", ASNP (ser. 2) 31, 1962, p. 133-150 «1550 PRL ; 679 N,» ; Guthrie 75, p. 229-238 ; 1721 J. A. Philip, « Aristotle’s sources for Pythagorean doctrine»,

Phoenix

17, 1963, p. 251-265 «1560 PRL; 674 N;»; Id. 279;

1722 A. Burns,

« The fragments of Philolaus and Aristotle's account of Pythagorean

theories

Metaphysics A», C&M

1723 F. P.

25, 1964, p. 93-128 «3371

PRL: 664 Nj»;

in

Hager, « Zur philosophischen Problematik der sogenannten ungeschriebenen Lehre Platos », StudPhil 24, 1964, p. 90-117 «668 N,>; 1724 J. Bollack, «La cosmologie des Pythagoriciens dans Aristote, Métaphysique A 8», EPh (n.s.) 25, 1970, p. 427-

442 «1592 PRL ; 662 N,>; Burkert 68, p. 28-52, 230-234, 337-340, 350-354, 412414, 465-468 et passim (voir l'index of names et l'index of passages, s.v. "Aristotle"); 1725 L. Tarán, «Aristotele, Metaphysics Z 2, 1028 b 13-19», Mnemosyne 32, 1979, p. 167-170 «678 Nj» (dans ce passage, ol μέν sont les pythagoriciens, οἱ δέ les platoniciens) ; 1726 G. Rocca-Serra, « Aristote et les sept sophistes : pour une relecture du fragment 5 Rose», RPhilos 172, 1982, p. 321-338 «675 N,>: 1727 U. Lugli, « Entità astratte c numeri in Aristotele, Metaphysica 985 b 29», Maia

37,

1985, p. 225-230

«672

N,>;

1728

C. A. Huffman, «The

role of

number in Philolaus’ philosophy», Phronesis 33, 1988, p. 1-30 «488 N,>; Id. 1698, p. 57-64 ("Did the Pythagoreans believe that things are numbers ?"); 1728bis B. Besnier, «Le róle des nombres figurés dans la cosmologie pythagoricienne d'aprés Aristote », RPhilos

183,

1993, p. 301-354 ; 1729 Fr. Alesse, «La

dottrina pitagorica della metempsicosi nel De anima di Aristotele », dans Tortorelli Ghidini

er al. 125, p. 397-412 ; 1730 G. Cornelli, «Os

óculos

de Aristóteles

e a

história pitagórica: pluralidade e contradiçäo nas origens da filosofia ocidental »,

BCPA

12, 2002. p. 153-172 ; Id. 106, p. 129-134, 138-150 et 159-167; 1731 Id.,

« Aristotele e i miti pitagorici », dans R. Radice et Gl. Tiengo (édit.), Seconda navi-

gazione. Omaggio a Giovanni Reale, coll. « Temi metafisici e problemi del pensiero antico. Studi e testi» 137, Milano 2015, p. 147-156 ; 1732 Id., « Aristotle and the Pythagorean myths of mclempsychosis», Méthexis 28, 2016, p. 1-13 [repris dans Renger et Stavru 131. p. 93-102]: 1733 ld., «A review of Aristotle's claim regarding the Pythagoreans' fundamental beliefs: all is number?», FilosUnisinos 17, 2016, p. 50-57 ; 1734 St. Hagel, « Twenty-four in auloi: Aristotle, Mer.

1093b,

the harmony of the spheres, and the formation of the perfect system», dans 1735 Id. (édit.), Ancient Greek music in performance. Symposion Wien 29. Sept. 1. Okt. 2003, coll. « Wiener

Studien

Beihefte»

30, Wien

2005,

p. 51-92;

Barker

2080 (infra), p. 329-338 ("An Aristotelian fragment on Pythagorean harmonics") ; O'Meara 3037 (infra), p. 147-149; Szlezák 2395bis (infra); 1736 Br. Centrone, « La testimonianza aristotelica sui principi pitagorici in Metaphysica Alpha: un resoconto distorto ? », dans Cardullo 1705, p. 21-36 (voir déjà Jd. 83, p. 104-118); 1737 M. Schofield, «Pythagoreanism: emerging from the Presocratic fog (Metaphysics Pythagoreans

A 5)», dans Steel 1699, p. 141-166; 1738 G. Casertano, « Early in Aristotle's account», dans Cornelli, McKirahan et Macris 127,

p- 345-368 ; Horky 107, p. 3-35 ("Aristotle on mathematical Pythagoreanism in the fourth century BCE”, notamment les sections “On the ‘so-called’ and mathematical

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

Pythagoreans”,

p. 18-30

mathematics’”,

p. 30-34)

et “Mathematical et passim

Pythagoreanism

(voir

l'index,

s.v.

1057

and

"Aristotle

the of

‘objects

of

Stagira");

1739 R. McKirahan, « Aristotle on the Pythagoreans: his sources and his accounts of Pythagorean principles», dans Sider et Obbink 129, p.53-120; 1740 O. Primavesi, « Aristotle and the "so-called Pythagoreans" : from lore to principles», dans Huffman

136, p. 227-249 ; 1740bis Monica

on placing gnomons

Ugaglia et F. Acerbi, «Aristotle

round (Ph. 3.4, 203 a 10-15)», CQ 652, 2015, p. 587-608 ;

1741 O. Goldin, «Aristotle, the Pythagoreans, and structural realism», RMeta 69.4, 2016, p. 687-707 ; 1741bis O. Álvarez Salas, « Aristotle's outlook on and

sources for the (so-called) Pythagoreans », dans C. Harry et J. Habash (édit.), The reception of Presocratic natural philosophy in later classical thought, Leiden (à paraître). Voir aussi infra, sub "I. / Doctrines / 2. Contenu / La table des opposés”, Théophraste Théophraste

d'Érése

(»T 97;

dates:

372/1

- 288/7)

constitue

l'une

de

nos

principales et plus anciennes sources doxographiques. — Il parle déjà des pythagoriciens dans sa Métaphysique ; voir les éditions-traductions annotées de 1742 A. Laks et Gl. Most, Théophraste. Métaphysique, CUF, Paris 1993 ; 1743 H. Jörn, Die Metaphysik Theophrasts, München/Leipzig 2000; 1744 D. Gutas, Theophrastus On First Principles (known as his Metaphysics), coll. « Philosophia antiqua» 119, Leiden/Boston 2010, avec l'étude de 1745 Ph. S. Horky, « Theophrastus on Platonic and "Pythagorcan" imitation », CQ 63.2. 2013, p. 686-712; cf. aussi Huffman 1698. p. 275-276. Les

Préceptes

pythagoriciens

(ἀποφάσεις)

d'Aristoxéne

Ils sont cités essentiellement par Jamblique (DVP) et Stobée. Une premiére collection partielle se trouve dans DK 1 sous 58 D (t.1, p. 467-478), suivi par Timpanaro Cardini 6a, p. 929-99] et Giangiulio 13, p. 151-177 (textes) et 179-182 (comm.). Les extraits de Stobée constituent les fr. 34-37 et 39-41 dans Wehrli 300. Burkert 68, p. 101 n. 17, qui, à juste titre, caractérise la collection de DK "somewhat helter-skelter", souligne qu'il faudrait y ajouter d'autres passages encore,

tirés du DVP de Jamblique:

88 101-102, 174-176, 180-183, 200-213, 230-233.

Une nouvelle édition est actuellement en préparation par les soins de Carl A. Huffman. — Avec cet ouvrage, qui semble refléter les théories éthiques/morales du pythagorisme du temps d'Aristoxéne (IV s.) et n'a presque rien à voir avec les symbola / acousmata plus primitifs, on est en présence d'une série de règles et de principes généraux conformément auxquels l'individu doit structurer sa vie, exposés de façon méthodique et liés ensemble par une claire structure rationnelle. Contrairement à ce que peut laisser entendre le titre de l'ouvrage, il ne s'agit pas d'une simple concaténation d'apophtegmes ou d'aphorismes, mais d'un ensemble argumenté, en discours continu, dont émane

un systéme

strict et trés rationnelle-

ment ordonné, comportant des préceptes de conduite civique, familiale, sexuelle,

elc., ainsi que des brefs exposés sur le contrôle et l’entrainement du désir, le respect des lois et des coutumes ancestrales, la nécessité de supervision de la vie

1058

ANNEXE II

P 333

humaine, l'amitié, etc. - Études: 1746 C. A. Huffman, « Aristoxenus’ Pythagorean

precepts: a ralional Pythagorean ethics», dans Sassi 953, p. 103-121 ; 1747 Id., «The

Pythagorean

moral

philosophy », CQ

precepts

p. 71-72.

Descriptions

du

of Aristoxenus:

58, 2008,

mode

crucial

p. 104-119;

cf.

evidence Macris

965,

for Pythagorean p. 97;

Id. 966,

de vie pythagoricien

Cf. Aristoxéne [16], Timée [23] et Lycon [51]. Voir surtout Boyancé 306; Burkert 911, p. 12-14: Polycarpou 454; Centrone et Macris 455; Macris 965,

p. 97-98 ; Id. 966, p. 71-72 ; Giangiulio 312. Des

pythagoriciens

auteurs

d'Orphica

Malheureusement il ne reste plus que des témoignages sur cette activité des pythagoriciens, peut-être méme de Pythagore lui-même. Voir 1748 M. L. West, The Orphic poems, Oxford 1983 [réimpr. 1998], p.7-15 (“Early Pythagorean Orphica"), spéc. p. 10-13 et 249-251 ; Kingsley 2207 (infra), p. 133-148 et 159 5q.; 1749 R. Gagné, « Winds and ancestors:

the Physica of Orpheus», HSPA

103,

2007, p. 1-24; Macris 99, p. 30-31; 1750 R. G. Edmonds III, Redefining ancient Orphism : a study in Greek religion, Cambridge 2013, p. 144-148 et 279-280, ainsi que les notices consacrées à ces auteurs individuels: Bélis 1545 (Brotinos); Br. Centrone 1550 (Cercops) ; 1751 /d., «Linus de Thèbes», L 58, DPhA IV, 2005,

p. 107 (auteur mythique comparable à Orphée ; voir maintenant Bernabé 181, fasc. 3, p. 54-104); Brisson et Macris 1647 (Zópyros d'Héraclée). Notre principale source d'information sur ces pythagoriciens auteurs d'Orphica est un certain

Épigénès (»*E 39): voir 1752 Br. Centrone, notice « Épigénés», DPAA III, 2000, p. 182-183. Cf. aussi supra, sub “1. / Enseignement / Doctrines attribuées à Pythagore / Rapports avec l'orphisme" et infra, sub "IIl. / Les Orphica tardifs". Aétius

et les doxographes

L'édition de référence reste 1753 H. Diels (édit.), Doxographi Graeci, Berlin 1879, X-854 p. [nombreuses réimpr. jusqu'à 1976]; trad. ital. 1754 L. Torracca, 1 dossografi greci, Padova 1961, 504 p. Et pour le pseudo-Plutarque en particulier, 1755 G. Lachenaud (édit.), Plutarque. Œuvres, 1. XII: Opinions des philosophes, CUF,

Paris

1993, 352 p. - Études:

1756 J. Mansfeld et D. T. Runia, Aétiana : the

method and intellectual context of a doxographer, t. 1: The sources, XXII-371 p. ; t. II: The compendium, XIV-745 p. (en deux parties) ; t. III: Studies in the doxographical traditions of ancient philosophy, ΧΙΠ- 648. p., coll. « Philosophia antiqua» 73, 114 et 118, Leiden/New York/Kóln 1997, 2009 et 2010 (cf. les c.r. de A. Laks, RMM 1024, 1997, p. 570-571 et de M. Frede, Phronesis 44.2, 1999, p. 135-149) ;

1757 H. Daiber lieferung, coll.

(édit.), Aetius Arabus: die Vorsokratiker in arabischer Über«Akademie der Wissenschaften und der Literatur Mainz, Ver-

öffentlichungen der Orientalischen Kommission » 33, Wiesbaden

1758 Heike Bottler, Pseudo-Plutarch suchung, coll. «Hypomnemata» 198,

1980, ix-823

und Stobaios: eine synoptische Góttingen 2014, 552 p. (cf. le

p.;

Unterc.r. de

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1059

L. Zhmud, CW 110.3, 2017, p. 424-426). Les passages concernant Pythagore et les pythagoriciens anciens sont aisément repérables gráce aux index de tous ces ouvrages. — Sur des thémes doxographiques particuliers, voir 1759 J. Mansfeld, « Compatible alternatives: Middle Platonist theology and the Xenophanes reception», dans R. van den Broek, T. Baarda et J. Mansfeld (édit.), Knowledge of God in the Graeco-Roman world, coll. EPRO 112, Leiden 1988, p. 92-117 [repris dans Id. 158, p. 174-199] ; 1760 /d., « Plato, Pythagoras, Aristotle, the Peripatetics, the Stoics, and Thales and his followers “On causes" (Ps.-Plutarchus P/acira I 11 and Stobaeus Anthologium

1 13)», dans A. Brancacci

(édit.), Antichi e moderni

nella

filosofia di età imperiale. Atti del Il colloquio internazionale, Roma, 21-23 settembre

2000,

Napoli

2001,

p. 17-68,

aux

p. 17-68

[repris

dans

Mansfeld

et

Runia

1760, t. III, p. 375-413]. Les

Avôayopixà

ὑπομνήματα

transmis

par

Alexandre

Polyhistor Voir FGrHist 273 F 93 = fr. 9 Giannattasio Andria 416, p. 129-133 (texte) et 134-136 (trad.), ap. Diog. L. VIII 24-33, p. 124, 5 - 131,2 Delatte 532 (comportant

un riche apparat de parallèles) = DK la, t. I, p. 448-451 (N.B. texte absent des premiéres éditions des Vorsokratiker de Diels, ajouté plus tard par W. Kranz) = Anonymus taires de:

Alexandri, p. 234, 16 - 237, 3 dans Thesleff

Delatte

532,

p. 198-237;

Timpanaro

Cardini

1352, avec

les commen-

6a, p. 870-893 , Giannat-

tasio Andria 416, p. 136-143; L. Brisson, dans Goulet-Cazé 540, p. 929-931 οἱ 961-967. — Études: 1761 M. Wellmann, « Eine pythagoreische Urkunde des 4. Jh. v. Chr.», Hermes

«Das

54,

1919, p. 225-248

Referat des Alexandros

Mnemosyne

(3°

Ser.)

10,

«117

PRL ; 204 N,>;

1762 W.

Polyhistor über die pythagoreische

1942,

p. 97-112

«123

PRL;

207

Wiersma,

Philosophie »,

N;»;

1763 A.).

Festugiére, « Les Mémoires pythagoriques cités par Alexandre Polyhistor», REG 58, 1945, p. 1-65 [repris dans /d. 573, p. 371-435] «124 PRL ; 122 Nj» ; Burkert 1356, p. 26-27, avec les n. 37-43 [repris dans /d. 74, t. III, p. 245-246]; /d. 68, p. 53 et n. 1 (cf. aussi p. 166 n. 4); 1764 P. Boyancé, « Note sur l'éther chez les Pythagoriciens, Platon et Aristote», REG 80, 1967, p. 202-209 «145 PRL ; 83

N,»; Centrone 542, p. 4193-4202 ; Id. 83, p. 151-153; 1765 A. A. Long, «The eclectic Pythagoreanism of Alexander Polyhistor », dans Schofield 2469 (cité plus loin), p. 139-159; 1766 A. Laks, «The Pythagorean hypomnemata reported by Alexander Polyhistor in Diogenes Laertius (8. 25-33): a proposal for reading», dans

Cornelli,

1766a «Les Laérce

VII,

McKirahan

Mémoires 25-33}

et

Macris

pythagoriciens

comme

problème

127,

p.371-404 (version

cités par Alexandre éditorial»,

dans

Polyhistor

Cornelli

antérieure:

[Diogène

et Alvares

128,

p. 255-270) ; Id. 544, p. 370-377. Cf. aussi Macris 316, p. 226, sur la suggestion (maintenant abandonnée par la recherche) que ces Mémoires pourraient refléter la pensée pythagoricienne du IV* s., et en particulier celle de Xénophile.

1060

ANNEXE II

Les exposés

P 333

tardifs

Voir la brève synthèse de Thesleff 1353, p. 25-27 (Anonymus Diodori, Anonymus Alexandri [2 les Hypomnemata], Anonymus Ovidii, Anonymus Photii). — Anonymus Diodori. Voir supra, sub “1. / Sources / Diodore [32]". — Anonymus

Photii. Voir supra, sub "I. / Sources / Les biographies tardives

conservées / 11] La Vie anonyme".

- Sextus Empiricus. Voir notamment Κατὰ μαθηματικῶν (Contre les mathématiciens), IV 2-9; VII 94-109: X 248-309; Πυρρώνειαι ὑποτυπώσεις (Hypotyposes pyrrhoniennes), MM, 151-167. — Études : 1767 Ph. Merlan, From Platonism

ro Neoplatonism, Den Haag 1968? [1953], p. 175-176; 1767bis K. Janácek, « Ein neupythagoreischer wórterbücher»

Text

bei

[1955], dans

und zur pyrrhonischen

Sextus

Empiricus:

{d., Studien

über den

Nutzen

zu Sextus Empiricus,

der Spezial-

Diogenes

Skepsis, édit. J. Janda et F. Karfík, coll.

Laertius

« Beitráge

zur

Altertumskunde » 249, Berlin/New York 2011, p. 54-63 (traduit du tchéque par F. Karfík) : Burkert 68, p. 53 sq.; 1767ter K. Gaiser, « Quellenkritische Probleme der indirekten Platonüberlieferung » [1968], dans 1768 /d., Gesammelte Schriften, édit. Th. A. Szlezák, collab. K.-H. Stenzel, coll. « International Plato Studies» 19, Sankt Augustin 2004, p. 205-263, aux p. 240-262 ; 1768bis Th. A. Szlezák, « The indefinite dyad in Sextus Empiricus' report (Adversus mathematicos 10.248-83)», dans Turner

et Corrigan

3087

(infra), t. I, p. 79-91

; Spinelli

462;

1768ter

Id.,

« "Are flute-players better than philosophers ?" Sextus Empiricus on music, against Pythagoras », dans Renger ct Stavru 131, p. 305-318. - L'exposé de

l'Elenchos

attribué à Hippolyte

(**H 154). Voir

notamment

Κατὰ πασῶν τῶν αἱρέσεων ἔλεγχος. I 2 et VI 23-25. — Études: Spoerri 757 ; 1769 Catherine Osborne, Rethinking early Greek philosophy : Hippolytus of Rome and the Presocratics,

London

1987,

p. 111-113

angl. avec reproduction de l'édit. de Wendland)

passim (en partant de l'index);

(sur VI 23-27)

; cf. aussi

et 258-273

(trad.

p. 95-96, 207-208

1770 J. Mansfeld, Heresiography

et

in context :

Hippolytus' Elenchos as a source for Greek philosophy, coll. « Philosophia antiqua» 56, Leiden/New York/Köln 1992, p. 153-207 (“The Pythagorean tradition as reproduced by Hippolytus") ; voir aussi p. 50-52 ("Pythagoras, Empedocles, Heraclitus, Plato and Aristotle), function"), 208-243 ("The

53-56 (“A remarkable Pythagorean tradition,

Pythagorean hairesis and its continued: Empedocles and

Heraclitus") et 243-316 (“Hippolytus’ account of philosophy in the context of the

Neopythagorean-Middle

Platonist

and

later

traditions");

Kingsley

758;

1771 Angela Longo, « Empedocle e l'allegoria nella Confutazione di tutte le eresie attribuita a Ippolito di Roma»,

évéques,

des

écoles

et des

dans

1772 G. Aragione

hérétiques.

Actes

et E. Norelli

du colloque

(édit.), Des

international

sur

la

Réfutation de toutes les heresies, Genève, 13-14 juin 2008, Lausanne 2011, p. 119133, aux p. 123-128 ("Empedocle, Pitagora e Platone"), passim ; 1773 G. Ducœur,

« Les hérésiarques chrétiens à l'école des sages d'Orient ? », ibid., p. 167-188, aux p. 175-178 ; 1774 E. Afonasin, « Pythagorean numerology and Diophantus' Arirh-

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1061

metica: a note on Hippolytus' Elenchos 1 2», dans Renger et Stavru 131, p. 347360. (Sur la triade Pythagore - Empédocle - Héraclite, un enchainement doxographique que l'on rencontre dans l'Elenchos et ailleurs, voir déjà 1778 W.

Burkert, « Plotin, Plutarch und die platonisierende Interpretation von Heraklit und Empedokles », dans J. Mansfeld

et L. M.

de Rijk

[édit.], Kephalaion.

Studies

in

Greek philosophy and its continuation offered to Professor C. J. de Vogel, coll. «Philosophical

texts

and

studies»

23, Assen

1975,

p. 137-146

[repris

dans

/d.

1004a, p. 213-221 p. — Le discours de Pythagore

dans les Métamorphoses

d'Ovide

(livre XV,

v. 1-

478). Voir infra, sub “III. Réception et Nachleben / Pythagorisme romain ! Ovide". Les

Vers

d'or

Poéme tardif (71

vers) dont Ia datation, incertaine et donc trés débattue, fluctue

entre le III s. av. et le II s. apr. J.-C. Selon une hypothèse de Delatte 1357 que l'on évoque de moins en moins souvent dans la recherche et qui semble abandonnée (voir toutefois Baumgarten 1358), il pourrait dériver d'un Hieros logos originel remontant peut-être à Pythagore lui-même ; voir supra, sub “I. Pythagore / Œuvres / B 5". Édition de référence comportant une bibliographie, un commentaire et un status quaestionis complets: 1776 J. C. Thom (introd., texte grec, trad. angl. et comm.), The Pythagorean Golden verses, coll. « Religions in the GraecoRoman world» 123, Leiden/New York/Köln 1995, XV-277 p. - Etudes plus récentes: 1777 Pascale Derron, «Classement sur Macintosh des manuscrits des

Vers d'or pythagoriciens », RHT 26, 1996, p. 253-268 ; 1778 J. C. Thom, « Cleanthes, Chrysippus and the Pythagorean Golden verses», AClass 44, 2001, p. 197219 (renforcant l'argumentation déployée dans l'édition de 1995 en faveur d'une datation haute du poème) ; 1779 /d., « Sayings as "Lebenshilfe" : the reception and use of two Pythagorean collections », dans Chr. Riedweg, Chr. Horn et D. Wyrwa (édit.), Philosophia in der Konkurrenz von Schulen, Wissenschaften und Religionen : zur Pluralisierung des Philosophiebegriffs in Kaiserzeit und Spätantike, coll. « Philosophie der Antike », Stuttgart (à paraitre) ; 1780 /d., « The Golden verses as pseudo-Pythagorean text», à paraître dans Brisson, Dorandi et Macris 2766 (cité plus loin); Macris 965, p. 99-102 ; Id. 966, p. 73-75 (“A digest of spiritual guidance in verse networked with other guidance texts: the Pythagorean Golden verses"); 1781 Anna [zdebska, « Man, God and the apotheosis of man in Greek and Arabic commentaries to the Pythagorean Golden verses», [JPITr 10, 2016, p. 40-64 (por-

tant sur la réception d'un aspect fondamental du poème) ; Ead. 1379, sections I. A et IT. A-B (sur la tradition syriaque et arabe).

Gnomologies Voir 1782 Br. Centrone, notices «Cleitarque (Clitarque) », C 148, DPhA II, 1994, p. 423-424 et 1783 Id., « Démophile», D 76, ibid., p. 720; Macris 710,

p. 831-832 + 1275, sur les Conseils de Théano conservés dans la tradition arabe; 1784 J. Bouffartigue, notice « Sextus», S 69, DPhA

VI, 2016, p. 261-262, avec les

1062

ANNEXE II

P 333

ajouts importants de 1785 Katarzyna Prochenko dans les Compléments du présent

tome, p. 895-904 ; 1786 Ead., la section “Pythagore et les pythagoriciens dans la tradition gnomologique", dans le présent tome, p. 851-860. «

2. Contenu

Voir aussi supra, sub “1. / Enseignement / Doctrines attribuées à Pythagore” pour des doctrines développées, ou simplement attestées, plus tardivement, mais qui auraient des chances de remonter au maitre fondateur lui-même. Pour un recueil sélectif de témoignages représentatifs, voir Laks et Most 21, p. 461-485 (chap. 17, “Doctrines pythagoriciennes non nommément attribuées"). Pour une brève synthèse (sélective, là encore), voir Centrone 83, p. 104-139 ("La filosofia dei pitagorici"). Métaphysique

et doctrine

des

principes

1787 A. Levi, «Sulla metafisica del pitagorismo antico », Athenaeum

11, 1933,

p. 261-266 «1432 PRL; 2260 N25»; 1788 E. Lanari, Gli insegnamenti pitagorici per la conoscenza della "causa causarum", Roma 1954, XXIV-71 p. «1498

PRL»; 1789 P. Kucharski, «Les principes des Pythagoriciens et la dyade de Platon", ArchPhilos 22, 1959, p. 175-191 et 385-431 «1531-1532 PRL ; 621 Nj» (partant d' Aristote, Phys. {IT 4, 203 a 10-15) ; Primavesi

L'un

1740, p. 230-236.

et le multiple

1790 M.C. Stokes, One and many in Presocratic philosophy, Cambridge (Mass.) 1971, p. 244-248, 338-340 et passim (voir l'index, s.v.) ; 1791 A. Bernabé, «Lo uno y lo mültiple en la especulación presocrática: nociones, modelos y relaciones », Taula. Quaderns de Pensament (UIB) 27-28, 1998, p. 1-25; 1792 A. Lo Schiavo, H fondamento pluralista del pensiero Greco, coll. «Saggi Biblio-

polis » 80, Napoli 2003, p. 283-336 ("La forma inscritta: il pitagorismo antico"). Permanence

1793 D. J. Driscoll, Types of permanence in the philosophy of Anaximander and the Pyrhagoreans, Diss. The New School for Social Research, New York 1972, 157 p. «456 Ni». Limite

et illimité,

fini

et infini

1794 W.A. Heidel, «Peras and apeiron in the Pythagorean philosophy», AGPh 14, 1901, p. 384-399 «1382 PRL ; 485 N,> [repris dans 1794a Id., Selected papers, with an introduction by L. Tarán, New York/London 1980]; 1795 R. Mondolfo, « L'infinità numerica dai pitagorici e da Platone ad Archimede », AF 3, 1933, p. 68-79 «2265 N;» ; 1796 /d., L'infinito nel pensiero dell'Antichità classica, Firenze 1956? [1934! ; réimpr. Milano 2012] «536 N,> {=1796a El infinito en el pensamiento de la Antigüedad clásica, Buenos Aires 1952, p. 77-82 ("El infinito como contingente del tiempo: los primeros jónicos y los pitagóricos" «534 N41»); 198-215 ("La infinitud numérica en los pitagóricos y en Platón" «535 N,>)]; 233-

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1063

243 ("Los orígenes de la teoría de lo infinitésimal en Grecia:

los pitagóricos y

Zenón de Elea" «537 N,>)]; 1797 P. Kucharski, «L'idée d'infini en Gréce», RS 34, 1954, p. 5-19 «503 N,» ; Guthrie 75, p. 336-340 ; 1797bis P.J. Bicknell, « Τὸ

ἄπειρον, ἄπειρος ἀήρ and τὸ περιέχον », AClass 9, 1966, p. 27-48 ; Sinnige 1417, p. 49-84; 1798 L. Sweeney, Infinity in the Presocratics : a bibliographical and philosophical study, The Hague 1972, p. 74-92 «579 Ν᾽» (discutant les approches de Raven et de Philip 76) ; 1798bis M. Kaplan, « ἄπειρον and circularity », GRBS 16, 1975, p. 125-140;

1799 P. Ansovini, « L'infinito nella concezione aritmogeo-

metrica del pitagorismo», AFLPer 16-17.4, 1978-80, p.195-210; 1800 E.N. Ostenfeld, « Early Pythagorean principles: peras and apeiron», dans Boudouris 123, p. 304-311 «2268 N,> [repris dans 1800a /d., Human wisdom. Studies in ancient Greek philosophy, Sankt Augustin 2016, p. 42-51]; 1801 Sp. Anemoyannis-Sinanidis, « Some remarks on the term peperasmenon», dans Boudouris 124, p. 22-27;

1802 C. A. Huffman,

« Limite

et illimité chez

les premiers

philo-

sophes grecs », dans M. Dixsaut (édit.), La félure du plaisir : études sur le Philébe de Platon. t. Il. Contextes, Paris 1999, p. 11-31; 1803 A. Drozdek, «The

Pythago-

reans », dans /d., In the beginning was the apeiron : infinity in Greek philosophy, coll. « Palingenesia» 94, Stuttgart 2008, p. 21-28 (avec les critiques justifiées de J. W. Carter, AncPhil 32.1, 2012, p. 167-171, à la p. 168);

Unendliche

auf

der

Nachrichten

aus dem

pythagoreischen Grand

Canyon

Achterbahn», des Geistes, New

1804 H. Heuser, « Das

dans

/d.,

York

Unendlichkeiten.

etc. 2008,

p. 59-80;

Wersinger 1979 (citée plus loin), p. 203-270 (“L’infini comme ‘excès et défaut”: les Pythagoriciens"), spéc. 203-231. Cf. aussi 1805 R. Taschner, « Pythagoras und das Unendliche im Pentagramm », dans /d., Das Unendliche : Mathematiker ringen um einen Begriff, Berlin 2006, p. 1-18. — Sur les limitants Philolaos en particulier, voir Macris 374bis, p. 648-650.

La table des opposés

et les

illimités

de

(cuorotyía)

Cf. Laks-Most 21, p. 466-467 (D6-D9: “Les séries de contraires”), en partic. Aristote, Métaph. À 5, 986 a 22-27. Pour d'autres textes parallèles sur ces oppositions systématiques, voir 1806 G. Journée, «Dualités présocratiques», dans 1806bis F.Jourdan et A. Vasiliu (édit.), Dualismes: doctrines religieuses et traditions philosophiques, coll. «ywpa - Hors-série» 1, Cluj/Paris 2015, p. 113140, à la longue note 1 de la p. 114. Ajouter Porph., VP 38, avec Macris 565, n. 127, p. 292-295. Voir aussi supra, sub “II. / Doctrines / 1. Documents

littéraires

où elles sont exposées / Les discussions critiques d’Aristote”. — Études: 1807 J. Ferguson, «The opposites », Apeiron 3, 1969, p. 1-17 «459 Nj»; 1808 G. E. R. Lloyd, Polarity and analogy, Cambridge 1971, p. 31-51 [réimpr. Bristol 19871; Huffman 1400, 8 2.4 ; 1809 Anne Gabriele Wersinger, «"Les portes du jour et de la nuit": róle et fonction des colonnes de contraires (sustoichiai) dans l'histoire du Catalogue», Textuel 55, 2008 |M. Valette, Fr. Dupont et Cl. Calame (édit.), L'énonciation en catalogue], p. 235-253 ; Ead. 1979 (citée plus loin), p. 231-237; 1810 B. Séve, De haut en bas: philosophie des listes, Paris 2010, p. 159-160 (au

sein de la section "Aristote

et le bon

usage

des listes", p. 158-163);

1811

O.

Goldin,

P 333

ANNEXE II

1064 «The

Aristotle»,

Pythagorean

ScConr

28.2,

table

2015,

of

opposites,

p. 171-193;

1812

symbolic Caterina

classification, Pelló,

« The

table

and of

opposites: Aristotelian form and Pythagorean substance», communication orale présentée à la Fifth Biennial Conference of the International Association for Presocratic

Studies

(IAPS), Austin

(Texas),

13-17 June

2016

(à paraître). — Sur

certaines oppositions particuliéres, voir 1813 O. Auriac, «Sur les trois premiéres oppositions pythagoriciennes », AGPh 39, 1930, p. 28-37 «1425 PRE ; 2253 Nz>. — La droite et la gauche: 1814 J. Cuillandre, La droite et la gauche dans les poèmes homériques en concordance avec la doctrine pythagoricienne et avec la tradition celtique, Paris 1944, XVI-501 p.: Vidal-Naquet et Lévéque 2423 (cités plus loin) ; 1815 G. E. R. Lloyd, « Right and left in Greek philosophy », dans R. Needham (edit.), Righr and left, Chicago 1973, p. 167-186 [réimpr. dans 1816 /d., Methods and problems in Greek science, Cambridge 1991, p. 27-48 ; 1* publ. dans JHS 82, p. 56-66], Macris 565, p. 294-295; 1817 G. Schade, «"Rechts" und "links" im Diskurs des Pythagoreismus», Hermes 136, 2009, p. 118-123 (cf. aussi infra, Journée 2164 et Mansfeid 2165, à propos de Parménide). — Masculin / féminin : 1817bis Sabina Lovibond, «An ancient theory of gender: Plato and the Pythagorean table», dans L.J. Archer, S. Fischler et M. Wyke (édit.), Women in ancient societies : an illusion of the night, London 1994, p. 88-101. — Le róle de la couleur noire et de ses connotations néfastes (sans doute par opposition à la pureté du blanc): cf. Simoons 1306, p. 192-215, à propos du tabou des fèves. — Lumière versus nuil: cf. Pinchard 963, p. 496-500 (“Connaissance et nuit chez les pythagoriciens et Platon”): et pour une plus large contextualisation, 1818 M. Christopoulos, Efi D. Karakantza et Olga Levaniouk (édit.), Light and darkness in ancient Greek myth and religion, Lanham (Md.) 2010.

Cosmogonie

et cosmologie

Voir déjà supra, sub “1. / Enseignement / Doctrines attribuées à Pythagore / Une cosmologie de type 'pneumatique" ?", sur une version susceptible de remonter

jusqu'à Pythagore lui-méme. Sur les doctrines pythagoriciennes anciennes, mais postérieures à Pythagore, examinées collectivement, voir 1819 H.C. Baldry, « Embryological analogies in pre-Socratic cosmogony », CQ 26, 1932, p. 27-34; Guthrie 75, p. 282-301 ; 1820 P. Moraux, art. «quinta essentia», RE XXIV , 1963, col. 1171-1263, aux col. 1176-1181

(«Pythagoras»)

et 1181-1184 («Philolaos ») ;

Bollack 1724 ; 1821 D. Furley, The Greek cosmologists, t. 1: The formation of the atomic theory and its earliest critics, Cambridge 1987, p. 57-60 («Pythagorean fantasies »): 1822 Aphrodite Alexandrakis, «The notion of beauty in the Pythagorean structure of the universe», dans Boudouris 123, p.28-35 «2253 N,>; 1823 Lucia Orelli, La pienezza del vuoto : meccanismi del divenire fra embriologia e cosmogonia nell'ambito dell'atomismo antico, coll. «Le Rane» 19, Bari 1994,

p. 201-204 ; 1824 A.L. Pierris, «Origin and nature of early Pythagorean cosmogony : comparative study of philosophical beginnings», dans 1825 /d., The emergence of reason from the spirit of mystery : an inquiry into the origin and nature of ancient Greek rationality, t. IY: Mystery and philosophy, Patras 2007, p. 171-320

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1065

[version antérieure, beaucoup plus brève, dans Boudouris 124, p. 126-162]; 1826 A. Gregory, Ancient Greek cosmogony, London 2007, p. 130-132 (“Pythagorean cosmogony" et “Pythagorean cyclical cosmogony"); Kouloumentas 1891 (cité plus loin) ; Wersinger

1979 (infra), p. 271-284;

1827 D. L. Couprie, Heaven

and Earth in ancient Greek cosmology : from Thales to Heraclides Ponticus, New York

etc. 2011, p. 170-174 et passim

(voir l'index) ; 1828 C. A. Huffman, « Rea-

son and myth in early Pythagorean cosmology », dans McCoy 989, p. 55-76. - Sur les cosmogonies et cosmologies — en réalité assez idiosyncratiques — de quelques pythagoriciens particuliers, voir les notices sur Philolaos, Pétrón et Xouthos (Macris 374bis, 1605 et 1322 respectivement). Voir également supra, sub “II. / Doctrines / 1. Documents littéraires oü elles sont exposées / Des pythagoriciens auteurs d’Orphica” ; pour la comparaison avec les théories et l'imagerie orphiques, cf. Kerényi 62, p.47-65 (“Die orphische Kosmogonie und der Ursprung der Orphik. Ein Rekonstruktionsversuch"), avec les p. 91-93 (notes). Cf. aussi infra, sub "Astronomie". Contexte. 1829 M.L. West, «Three Presocratic cosmogonies », CQ 13, 1963, p. 157-172: 1830 C. A. Faraone et Br. Lincoln (édit.), /mugined beginnings : ancient cosmogonies, theogonies and anthropogonies in the Eastern Mediterranean, ARG 10, 2012 (numéro spécial); 1831 Michael Erler et Therese Fuhrer (édit.), Cosmologies et cosmogonies dans la littérature antique. Ouvrage édité par Pascale Derron, coll. « Entretiens sur l'Antiquité classique » 61, Vandœvres-Genève 2015, X-355 p.. notamment 1832 Jenny Strauss Clay, « Commencing cosmogony and the rhetoric of poetic authority », p. 105-137 (+ discussion, p. 138-147). portant sur Hesiode, Parménide et Empédocle. Cf. aussi 1832bis L.J. Alderink, Creation and salvation in ancient Orphism. Chico (Calif.) 1981, viI-142 p., et 1833 Carolina Löpez-Ruiz, When the gods were born: Greek cosmogonies and the Near East, Cambridge (MA) 2010, Xi1-302 p., portant sur l'arriére-plan orphique,

La conception

du temps

1834 M.F. Burnyeat, « Time and Pythagorean religion», CQ (n.s.) 12, 1962, p. 248-251 «1546 PRL; 424 N,>; limited”), 1835 J. F. Miller, « Time

Guthrie 75, p. 336-340 ("Time and the Unas the soul of the world: a meditation on the

Pythagorean conception of time», Apeiron 13, 1979, p. 116-123 «1639 PRL ; 531 N;»; 1836 A. Petit, «L'espace vide et le temps illimité dans le pythagorisme ancien», dans L'espace et le temps. Actes du XXII° congrès de l'Association des sociétés de philosophie de langue frangaise (Dijon, 29-31 aoüt 1988), Dijon / Paris

1990, p. 97-101. Cf. 1836bis Sp. Rangos, « O χρόνος xat vo πλήρωμά του στην ἀαρχαϊκή Ελλάδα xat οἱ λεγόμενες Ορφικές Beoyovlec», ἀρχαιολογία xat τέχνες (Athènes) 74, 2000, p. 32-43

(résumé en anglais) ; 1836ter

N. D'Anna,

/!

gioco cosmico : tempo ed eternità nell'antica Grecia, Roma 2006, p. 116-127. L'à-propos,

l'occasion,

le

'timing'

(&airos)

Delatte 54, p. 168 sg.; Burkert 68, p. 465 sq.; 1837 P. Kucharski, «Sur la notion pythagoricienne du καιρός», RPhilos 153, 1963, p. 141-169 «1557 PRL ; 504 N,>; 1837bis M. Kerkhoff, «Zum antiken Begriff des Kairos», ZPhF 27, 1973,

p. 256-274;

1838

L.

Leurini,

«A

proposito

di

kairos»,

PP

150,

1973,

1066

ANNEXE II

P 333

p. 207-209 «513 N;>. Cf. 1839 M. W. Schnackenberg, Capturing kairos : a theory of rhetorical cunning, Ph. D. Dissertation, Washington State University 2006. Contexte. 1840 Monique Trédé-Boulmer. Kairos. L'à-propos et l'occasion: le mot et la notion, d'Homére à la fin du IV* siecle avant J.-C., «Collection d'études anciennes. Série grecque» 150, Paris 20157, 361 p. [édition revue et complétée ; 1992!]. Le dossier pythagoricien n'y est pas examiné ; voir les explications données pour ce choix à la p. 14] n. |.

La structure

du

mélange

1841 N. Boussoulas, « Les Pythagoriciens: essai sur la structure du mélange dans la pensée présocratique », RMM 64, 1959, p. 385-395 «1524 PRL ; 227 Ni». Le

vide

1842 M. Offner, Die pythagoreische Lehre vom Leeren, coll. « Abhandlungen aus dem Gebiete der klass. Altertumswissenschaft », München 1891, 11 p. «1373 PRL» ; Petit 1836. Cf. aussi Goldschmidt 3384 (infra; réception du thème chez H. Bergson).

Un

atomisme

C'est

1843

Empédocle,

pythagoricien?

P. Tannery,

Paris

Pour

1887, p. 249-252

l'histoire [réimpr.

de

la science

1930, éd. A.

hellène : de Diés, avec

Thalès

à

annotations

complémentaires] p. 258 sq.] (cf. Louguet 1848 [citée ci-aprés], p. 378-382), qui a formulé pour la première fois l'hypothése d'un atomisme pythagoricien dans lequel à la place des atomes on aurait des points — entités privées d'extension quoique situées dans l'espace. La théorie fut acceptée par Burnet 52, p. 314 sq. et développée davantage par Cornford 1404, p.7-12 ("The scientific system, number atomism"), et 1844 Id., « Zeno and Pythagorean atomism », dans /d. 1318, p. 53-62

«438 N;», spec. 56 sq., (cf. Louguet 1848, p. 384), ainsi que par 1845 H. D. P. Lee, Zeno of Elea. A text with translation and notes, Cambridge 1936 [réimpr. Amsterdam 1967], p. 21-34 (cf. Louguet 1848, p. 382-384) ; Cherniss 1716, p. 39 sq. et 387 ; Raven 1849 (cité ci-après), p. 43-65 ; Stokes 1790, p. 176-189 ("Zeno and the Pythagoreans"); 1846 M. Caveing, Zénon d’Elee, prolégomènes aux doctrines du continu : étude historique et critique des fragments et témoignages, Paris 1982, p. 163 sq. [réimpr. 2002, 2009 sous le titre simplifié Zénon et le continu] (cf. Louguet 1848, p. 384-388), sous le nom de «number atomism » ou «point-unil atomism». Cependant, elle semble beaucoup moins opérationnelle

aujourd'hui, voire parfois mise de cóté ou carrément passée aux oubliettes. Pour des discussions critiques, voir Burkert 68, p. 41 sq. et 285-289; 1847 D. J. Furley, « Pythagorean

atomism », dans /d., Two studies in the Greek atomists. I. Invisible

magnitudes. Il. Aristotle and Epicurus on voluntary action, Princeton 1967, p. 4456

et

75-77;

«Zénon et l'infini chez Gaulle-Lille p. 413-414

Kirk,

Raven

et

Schofield

14,

p. 277

sq.;

1848

Claire

Louguet,

l'*atomisme pythagoricien"», appendice dans Ead., Les usages de les penseurs présocratiques, Thése de Doctorat, Université Charles de HI, 2004 (dir. A. Laks), p. 378-390 ; Zhmud 89, p. 328 avec la n. 51 et avec la n. 102. Voir aussi le paragraphe suivant et infra, sub "II.

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1067

Influence / Zénon". — Pour la théorie apparentée de la dérivation géométrique des grandeurs corporelles à partir du point, désignée de façon imagée comme ῥύσις, voir infra, sub "TIT. Influence / Ancienne Académie". Pour des réceptions tardives de l'atomisme pythagoricien, voir sub “III. Nachleben / Moyen-Äge ; Boëkovié”. L'hypothése

de l'opposition

aux

Éléates

Voir 1849 J. E. Raven, Pythagoreans and Eleatics : an account of the interaction between the two opposed schools during the fifth and early fourth centuries B.C., Cambridge 1948 [réimpr. Amsterdam 1966], 196 p. «1479 PRL; 345 Ν᾿; 2156 N5» (c.r. H. Cherniss, PAR 59, 1950, p. 375-377 ; E. L. Minar, CJ 46, 1950, p. 94-96 ; D. S. M., JPh 48.5, 1951, p. 164; J.A. Philip, Phoenix 6, 1952, p. 117119; 1850 Gr. Vlastos, « Raven's Pythagoreans and Eleatics», Gnomon 25, 1953, p. 29-35 [repris dans 1850a /d., Studies in Greek philosophy, t. Y: Presocratics, édit. D. W. Graham, Princeton (N J.) 1993, p. 180-188, et dans D. J. Furley et R. E.

Allen (&dit.), Studies in Presocratic philosophy, t. I1: The Eleatics and pluralists, London/New

York

dans G. Pugliese

1975, Carratelli

p. 166-176];

1851

(édit.), Magna

letteraria, filosofica e scientifica, Milano

ΝΥ.

Leszi,

« Pitagorici

Grecia,

t. II:

Vita religiosa e cultura

ed

1988, p. 197-226 ; Petit 1990

Eleati», (cité plus

loin) ; 1852 E. Hussey, « Pythagoreans and Eleatics», dans 1853 C. C. W. Taylor (edit.), Routledge history of philosophy, t. I: From the beginning to Plato, London/ New York Casertano,

1997, p. 128-174, aux p. 128-130 et 160-161, avec les notes; 1854 G. « Pitagorici ed Eleati», dans M. Bugno (édit.), Senofane ed Elea tra

lonia e Magna Grecia, Napoli 2005, p. 213-240. Cf. aussi Lebedev 1856 (cité ciaprés). Cette opposition est liée à l'hypothése d'un atomisme pythagoricien, sur laquelle voir le paragraphe précédent. Intellectualisme

et idéalisme?

Voir 1855 J. Sychra et T. Spidlék, « Nascita e superamento dell'intellettualismo greco», Augustinianum 19, 1979, p. 135-150 «580 N47; 1856 A. Lebedev, « Idealism in early Greek philosophy: the case of Pythagoreans and Eleatics», dans V. Sharova,

E. Trufanova

et A. Yakovleva

(édit.), Theory

and practice, Moscow

2013, p. 220-230 (à lire plutôt dans la “substantially expanded version" [51 p.] intitulée «Idealism (mentalism) in early Greek philosophy: Pythagoras, Parmenides, Heraclitus and others. With some remarks on Gigantomachia in Plato's Sophist»:

Greek

—https://www.academia.edu/13100733/Idealism

Philosophy. Pythagoras

Hadés

ouranien

Parmenides Heraclitus

et immortalité

Mentalism in Early |

and others.

astrale

Ce théme, qui connut un essor impressionnant au sein du néo-pythagorisme, semble remonter à Héraclide du Pont et peut-étre, au-delà de lui, aux pythagoriciens de son temps, ou de peu antérieurs à lui; voir 1857 Inna Kupreeva, « Heraclides' On Soul (?) and its ancient readers », dans Fortenbaugh et Pender 2419 (cité plus

loin),

p. 93-138 (cf. aussi

1858

P.T. Keyser,

« Heliocentrism

in and

out of

Heraclides », dans Fortenbaugh et Pender 2419, p. 205-235, sur le système cosmo-

1068

ANNEXE II

P 333

logique et astronomique qui y est sous-jacent}, et pour une étude diachronique de ce thème, voir 1859 L. Rougier, L'origine astronomique de la croyance pythagoricienne

en

l'immortalité céleste des

âmes,

coll.

« Recherches

d'archéologie,

de

philologie et d'histoire» 6, Le Caire 1933, VIII-144 p. «1435 PRL; 560 Nj»; 1860 /d.. La religion astrale des Pythagoriciens, coll. « Mythes et Religions » 37, Paris 1959, 112 p. [réimpr. Monaco 1984] «1534 PRL; 821 Nj»; 1861 Fr. Cumont, Lux perpetua, édit. Br. Rochette et A. Motte, collab. B. Toune, coll.

« Bibliotheca Cumontiana. Scripta maiora » 2, Torino 2009? [Paris 1949], p. 181228 (“L'immortalité céleste”), spéc. 181-195 ("Les origines orientales et les Pythagoriciens"), avec 1862 Corinne Bonnet, C. Ossola et J. Scheid (dir.), Rome et ses religions: culte, morale, spiritualité. En relisant Lux perpetua de Franz Cumont

[Journée

d'étude

au Collège

de

France,

31

mars

2010],

Palermo-Calta-

nissetta 2010, et 1863 C. Macris, «La réception de Franz Cumont. À propos de quelques publications récentes / Il», Anabases 19, 2014, p. 251-278; 1864 P. Boyancé, « La religion astrale de Platon à Cicéron», REG 65, 1952, p. 312-350 «700 N,»; 1865 A. Mihai. L'Hadés céleste. Histoire du purgatoire dans l'Antiquite, coll. « Kainon — Anthropologie de la pensée ancienne » 1, Paris 2015, 469 p. Cf. aussi [865bis A. D. Nock, « The lyra of Orpheus», CR 41, 1927, p. 169-171. Religion

et théologie

Voir 1866 P. tions religieuses p. 355-369 «442 sophers, Oxford « Theology and

Decharme, « Les Pythagoriciens », dans /d., La critique des tradichez les Grecs, des origines au temps de Plutarque, Paris 1904, N,»; 1867 W. Jaeger, The theology of the early Greek philo1947, p. 64, 83 sq. ct 151 sg. «493-494 Ν᾽» ; 1867bis Gr. Vlastos, philosophy in early Greek thought», PhilosQ 2, 1952, p. 97-123

[repris dans Furley et Allen 2006 (infra), p. 92-129, et dans Vlastos 1850a, p. 3-31,

aux p. 17-20]; 1868 P. Boyancé, « L'Apollon solaire», dans Mélanges d'archéologie, d'épigraphie et d'histoire offerts à Jérôme Carcopino, Paris 1966, p. 149170 «417 N,>: 1868bis M. Detienne, «L'Apollon meurtrier et les crimes de sang», QUCC 51, 1986, p. 7-17 «1106 N,>; 1868ter W. Fauth, «Salutatio solis orientis: zu einer Form der Heliolatrie bei Pythagoreern, Manichäern, Therapeuten

und Essenern », dans H. Cancik, H. Lichtenberger et P. Scháfer (édit.), Geschichte — Tradition — Reflexion: Festschrift für Martin Hengel zum 70. Geburtstag, t. II: Griechische und römische Religion, Tübingen 1996, p. 41-54 (cf. aussi Id. 1026); Macris 99, passim, spéc. p. 29-39 ("Early Pythagorean views on gods and the divine"); 1868quarto J. D. Mikalson, Greek popular religion in Greek philosophy, Oxford/New

York 2010,

passim

(voir l'index). — Aspects rituels: 1869 F. Chapou-

thier, « Sur la libation pythagoricienne », REA 30, 1928, p. 201-204 «1422 PRL>. Sur le culte pythagoricien des Muses, voir supra, p. 805-806 et 842. Une

conception

Voir

Detienne

pythagoricienne

1270,

p. 93-117;

/d.

de l'Áge 1284,

d'or?

p. 101-106.

Contra,

1869bis

N.

Sacerdoti, «E pitagorica la concezione dell'età dell'oro?», dans Ἀντέδωρον Hugoni Henrico Paoli oblatum. Miscellanea philologica, coll. « Pubblicazioni

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

dell'Istituto

di

filologia

classica

dell'Università

di

1069

Genova»

8,

Genova

1956,

p. 265-273 «1509 PRL ; 179 N;», qui verrait dans cet âge d'or chanté par Ovide dans les Métamorphoses (XV 96 sq.) non pas un thème remontant au pythagorisme originel, mais une idée commune à tous les Grecs depuis Hésiode méme, et plus largement diffusée dans le monde latin sous l'influence d'Empédocle. Psychologie Sur le théme de la réincarnation en particulier, qui remonte avec quasi certitude à Pythagore lui-même, voir déjà supra, sub “1./ Enseignement / Doctrines attribuées". Ajouter 1869ter R. Hennig, Seelenwanderung, Türmer 1914; 1870 C. Hopf, Antike Seelenwanderungsvorstellungen, Diss. Leipzig, 1934; 1870bis W. Stettner, Die Seelenwanderung bei Griechen und Römern, Stuttgart/Berlin 1934; 1870ter G. Lorenz, « Seelenwanderungslehre und Lebensführung in Obersichten: Griechenland und Indien», TALZ 115, 1990, p. 410-415. — Sur l'áGavaoía, voir 1871 M. P. Nilsson, « The immortality of the soul in Greek religion», Eranos 39,

1941,p. 1-16 [repris dans /d., Opuscula selecta, t. MI, Lund 1960, p. 40-55]; 1871bis E. Ehnmark, « Some remarks on the idea of immortality in Greek religion», Eranos 46, 1948, p. 1-21; 1872 D.J. Furley, «The early history of the concept of soul», BICS 3, 1956, p. 1-18 ; 1872bis W. Jaeger, « The Greek ideas of

immortality », HThR 52, 1959, p. 135-147 [repris dans /d., Humanistische Reden und Vorträge, Berlin 1960°, p. 287-299] ; Guthrie 75, p. 306-319 ("The nature of the soul"). Autres thémes: 1873 P. Courcelle, « Tradition platonicienne et traditions chrétiennes du corps-prison (Phédon ; Cratyle 400c) », REL 43, 1965, p. 406-

443 «440 N,>; 1874 Id., « Le corps-tombeau (Platon, Gorgias 493 a, Cratyle 400 c, Phedre 250 c)», REA

68,

1966, p. 101-122

[repris dans

1874a

/d., Connais-toi

toi-même de Socrate à Saint Bernard, Paris 1975, t. Il, p. 394-414] ; 1875 Id., art. «Flügel

(Flug)

« Gefängnis Seele»,

der

Seele,

1»,

(der Seele)», RAC

RAC

XII,

1983,

RAC

VIII,

1972,

col.

29-65;

1875bis

/d.,

9, 1976, col. 294-318 ; 1875ter /d., art.

col. 455-467;

Zuntz

2275

(infra),

art.

«Grab der

p. 321-322

(sur

le

κύκλος ἀνάγκης) et 405-406 (Σῶμα χιτὼν ψυχῆς" : notion qui «may have been current among Pythagoreans»); 1876 H.G. Ingenkamp, «Inneres Selbst und Lebenstráger: zur Einheit des φυχή-Βερ τς», RAM 118, 1975, p.48-61; 1876bis P. Seligman, « Soul and cosmos in Presocratic philosophy », Dionysos 2, 1978, p. 5-17; 1876ter Fr. Repellini Ferruccio, «Percorsi dell'anima e scenari della sapienza: una ricostruzione del cosmo pitagorico », Aut-Aut 184-185, 1981, p. 67-94; 1877 R. Purtill, « Pythagorean persons», dans Boudouris 124, p. 163L70 ; 1877bis J.-P. Vernant, « Psuche : simulacre du corps chez Homère, image du divin

pour

Plotin»,

dans

R.

Pretagostini

(édit.), Tradizione

e innovazione

nella

cultura greca da Omero all'età ellenistica. Scritti in onore di Bruno Gentili, Roma 1993, vol. I, p. 91-99; 1877ter A. Bernabé, «Una etimología platónica: σῶμασῆμα», Philologus 139, 1995, p. 204-237, aux p.229 sq.; 1878 W. Burkert, « Towards Plato and Paul: the "inner" human being», dans A. Yarbro Collins (édit.),

Ancient

and

modern

perspectives

on

the

Bible

and

culture.

Essays

in

honour of Hans Dieter Betz, Atlanta 1998, p. 59-82 [repris dans /d. 1004a, p. 167-

1070 185,

ANNEXE II aux

p.176

et

179];

1878bis

/d.,

«"Seele",

P 333 Mysterien

und

Mystik:

Griechische Sonderwege und aktuelle Problematik », dans W. Jens et B. Seidensticker (édit.), Ferne und Nähe der Antike, Berlin 2003, p. 111-128 [repris dans /d.

1004a, p. 260-276, à la p. 265}; 1878ter R. Sorabji, Self: ancient and modern insights about individuality, life, and death, Oxford 2006, p. 302-304 ("Reincarnation”); 1879 C. A. Huffman, « The Pythagorean conception of the soul from Pytha-

goras to Philolaus », dans Frede et Reis 145, p. 21-44 ; Sassi 104ter, p. 178-181 (au sein du chap. intitulé "Anime inquiete", p. 176-189) ; 1880 J. Bussanich, « Reincarnation and salvation in Magna Grecia and Plato», dans H. L. Reid et D. Tanasi (édit.), Philosopher kings and tragic heroes. Essays on images and ideas from Western Greece, Fonte Aretusa 2016, p. 79-92. Cf. aussi 1881 A. L. Dobrochotov, « Thesis "sóma-séma" and its philosophical implications », dans Boudouris 124, p.98-101; 1882 J. Rattner, «Pythagoras und seine Schule», dans /d., Der Psychoterapeut als Arzt der Kultur : Psychologie und Philosophie. Heilmittel für die kranke Menschheit, Berlin 2012, p. 104-113. — Voir également supra, sub “I. / Enseignement / Rapports avec l'orphisme", ainsi que les notices sur Philolaos (Macris 374bis, section "Psychologie") et sur Simmias (Macris 1452, section “La théorie de l'áme-harmonie et ses avatars"). Terminologie. Pour des clarifications utiles, voir les articles « Palingenesie», HWPh 7, 1989, col. 40-46: « Präexistenz», HWPh 7, 1989, col. 1228-1233; « Reinkamation», HWPh 8, 1992, col. 553-554 ; « Seelenwanderung », HWP/ 9, 1995, col. 117 sq. Voir aussi Sorel 1226. Contexte. 1882bis M. Herrero de Jáuregui, « Orphic ideas of immortality : traditional Greek images and a new eschatological thought ». dans M. Labahn et M. Lang (edit), Lebendige Hoffnung — ewiger Tod? Jenseitsvorstellungen im Hellenismus, Judentum und Christentum, Leipzig 2007, p. 247-273 ; 1882ter A. Mihai, « Soul's aitherial abode according to the Poteidaia epitaph and the Presocratic philosophers ». Numen 57, 2010, p. 553-582; 1883 Bridget Martin, « Cold comfort : winged psychai on fifth-century BC Greck funerary /ekythoi », BICS 59.1, 2016. p. 1-25.

Éthique Cf. 1883bis B. Elbern, Die pythagoreischen Erziehungs- und Lebensvorschriften im Verhältnis zu ägyptischen Sitten und Ideen, Fulda 1916, 62 p. «1407 PRL> ; 1884 M. N. Durié, « Pythagoras und die Pythagoreer als Ethiker», ZAnt 5, 1955, p. 3-19 «1500 PRL ; 393 N,> [en serbe, avec résumé en allemand]; 1885 Maria Regina Candido, « Valores éticos pitagóricos na Atenas clässica», BCPA 7, 2003, n? 16 (non uidi) ; 1886 I. Pozzoni, « La collocazione della Schola Pythagorica tra essere e dover essere etico-sociali», /nformación Filosofica 7, 2010 [n? 14], p. 29-65. — Piété. Cf. 1887 Louise Bruit-Zaidman, «Le discours des philosophes sur la piété », dans Ead., Le commerce

des dieux : euscbeia, essai sur la piété en Grèce

ancienne, Paris 2001, p. 173-209 (en partant de Théophraste et de Porphyre), et surtout Ead. 793.

- Justice. 1888 B. Donati, « Dottrina pitagorica e aristotelica della giustizia», RF 3,1911, p. 599-671 «1391 PRL> ; 1889 St. Tzitzis, « L'élhique comme mesure dans l'idée de justice chez les pythagoriciens », dans Justifications de l'éthique.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

Actes du XIX*

1071

Congrès de l'Association des sociétés de philosophie de langue

française (Bruxelles — Louvain-La-Neuve, 6-9 septembre 1982), Bruxelles 1984, p.443-448 ; 1890 U. Manthe, «Beitráge zur Entwicklung des antiken Gerech-

tigkeitsbegriffes. 1. Die Mathematisierung durch Pythagoras und Aristoteles», ZRG 113, 1996, p. 1-31 ; García Bazán 1967 (cité plus loin), p. 65-74 ("Aristóteles: la proporcionalidad de la virtud y los tipos de justicia"); 1891 St. Kouloumentas, « The early Pythagoreans on cosmic justice », dans /d., The conception of cosmic justice in early Greek philosophy (unpublished PhD Diss), Cambridge 2008, p. 146-166. 25,

- ἄσκησις et ascétisme. 1891bis W. Capelle, « Altgriechische Askese », JKPh 1910, p. 681-708 ; 1892 R. Vischer, Das einfache Leben. Wort- und motiv-

geschichtliche

Untersuchungen

«Studienhefte

zur

1893 B. H.

Stricker,

néerlandais)

«1586

zu einem

Wortbegriff der antiken Literatur, coll.

Altertumswissenschaft» «De praehelleense PRL;

1162

N;»

11,

ascese»,

(il verrait

Göttingen OMRO

des

48,

1965, 1967,

influences

p. 44-46; p. 44-55

orientales

(en

sur

le

régime et la forme d'ascése adoptés par les pythagoriciens) ; 1893bis B. Marques, « El monaquismo

en la comunidad

de Pitagoras », Lasallianum

(Roma)

16, 1973,

p. 127-144 ; 1893ter A. Meredith, « Asceticism — Christian and Greek », JThS 27,

1976,

p. 313-332;

Pythagoreans

1894

to late

J.N. Bremmer,

antique

monks»,

«Symbols

G&R

39,

Tjiattas, « Pythagorean askesis and the educative

of marginality

1992,

p. 205-214;

from

early

1895

Mary

preconditions of sophrosyne »,

dans Boudouris 123, p. 394-402 «2275 N5» ; 1896 R. Finn, «A Pythagorean tradition ? », dans /d., Asceticism in the Graeco-Roman world, Cambridge 2009, p. 27-

32. Voir aussi Francis 2938 pour la réception de ce thème. Contexte.

1896bis

H. Chadwick,

art.

« Enkrateia», RAC

V, 1962, col. 343-365 ; 1896ter U.

Bianchi (édit). Lu tradizione dell'enkrateia : motivazioni ontologiche e protologiche. Atti del Colloquio internazionale, Milano, 20-23 aprile 1982, Roma 1985, Xxx1-800 p.

— Désir. Voir 1897 G. Lieberg, « Die Stellung der griechischen Philosophie zur Lust von den Pythagoreern bis auf Aristoteles », Gymnasium

66, 1959, p. 128-137;

1897bis G. Casertano, {! piacere, l'amore e la morte nelle dottrine dei presocratici, 1: I piacere e il desiderio, coll. «Zxeyıc» 2, Napoli 1983, p. 11-16 (“II piacere dominato”) et 16-19 (“Il piacere e il dolore") ; 1898 Miriam C. D. Peixoto,

«A afeccäo do desejo nos filósofos AFC 3.5, 2009, p. 40-54. - Gestion

de la sexualité:

pré-socráticos:

Pitagóricos

entre abstinence et eugénisme.

e Demécrito»,

Voir Burkert 911,

p. 17-18 (“Sex and women”); 1899 S. Dagradi, « Ideale filosofico del bios, regime di vita e tematizzazione della sessualità nel pensiero dei pitagorici», A&R 45,

2000, p. 140-149 [repris dans 1899a Id., Il vuoto e la carne : il pensiero filosofico e la problematizzazione

della

sessualità,

Pavia

2002,

p. 19-28];

1900

Kathy

L.

Gaca, « The reproductive technology of the Pythagoreans », CPh 95, 2000, p. 113132, repris dans 1901 Ead., The making of fornication : eros, ethics, and political reform in Greek philosophy and early Christianity, Berkeley 2003, p. 94-118.

1072

ANNEXE II

P 333

— Interdiction du suicide. Voir 1902 L. Arcese, « La condanna del suicidio nell'etica pitagorica», Helikon 6, 1966. p.679-684 «1574 PRL; 393 N;>; 1903 J. C. G. Strachan, « Who did forbid suicide at Phaedo 62 b ?», CQ (n.s.) 20, 1970, 216-220 «651 N,»; 1904 L. Gasparri, Suicidio e filosofia : dagli antichi a Leopardi, Saonara

(Padova)

2008, p. 19-78 ("Antichità e suicidio. Linee

generali

da Pitagora a Macrobio"). Une bibliographie supplémentaire sur le sujet est réunie dans Macris 374bis (section “Doctrine / Éthique (3)"), ayant départ un commentaire sur la théorie éventuelle de Philolaos

comme point de en la matière, à

laquelle Platon fait allusion dans le Phédon. Pour une plus ample contextualisation, cf. 1905 Yolande Grisé, Le suicide dans la Rome antique, coll. « Noésis». Montréal/Paris 1982; 1906 Danielle Gourevitch, Le triangle hippocratique dans

le monde

gréco-romain : le malade,

sa maladie

et son médecin, coli. BEFAR

251,

Rome 1984, p. 169-216 (le chap. intitulé "Le refus absolu de la maladie : le suicide"); 1907 J.-M. Flamand. notice « Cléombrotos d'Ambracie», C 161, DPhA II, 1994, p. 433-436, aux p. 434 sq. (la section intitulée "Platon et le suicide").

- Examen de conscience (ou plutót passage en revue et examen des actions de la journée). Hi n'est pas du tout sûr que cette pratique bien attestée pour des périodes plus tardives, et mentionnée dans les Vers d'or, remonte à l'ancien pythagorisme. Le dossier des textes la concernant est réuni et commenté par Hüffmeier

1093, p. 193-211; voir aussi Thom 1776, p. 13-14 et 164. — Études: 1908 C. Martha, « L'examen de conscience chez les anciens: un précepte de Pythagore », dans /d., Études morales sur l'Antiquité, Paris 1896? 11883}, p. 191-234 [initialement paru dans la Revue des Deux Mondes 45, 1875, p. 377-397] «526 Nj»; R. Mondolfo dans Zeller et Mondolfo 63. p. 578-580 ; 1909 U. Moricca, « L'esame di coscienza e la storia d'un precetto pitagorico», MClass 10, 1940, p. 221-244 «158 N;»; 1910 H. Jaeger, «L'examen de conscience dans les religions nonchrétiennes et avant le christianisme», Numen 6, 1959, p. 175-233, aux p. 191203; Macris 565, n. 133-134, aux p. 300-304. Voir déjà 1911 Chr. A. Roth, De examine conscientiae pythagorico vesperino, Leipzig 1708 «558 N >.

— Allégorisation éthique d'Homére et d'Hésiode. Voir 1912 A. Delatte, «L'exégése pythagoricienne des poèmes homériques », dans /d. 54, p. 109-136 ; Boyancé

877,

p.121-131;

1913

M.

Detienne,

«La

légende

pythagoricienne

d'Hélène», RHR 152, 1957, p. 129-152 «1511 PRL ; 1016 N,>; /d. 2731 (cité plus loin); 1914 /d., Homère, Hésiode et Pythagore: poésie et philosophie dans le pythagorisme ancien, coll. « Latomus » 57, Bruxelles/Berchem 1962, 116 p. «1547 PRL; 447 N;» (avec le c.r. de H. Thesleff, Gnomon 35, 1963, p. 560-562) ; 1914bis F. Jesi, « Aspetti isiaci di Elena nell'apologetica pitagorica», Aegyptus 41, 1961, p. 141-159 «1133 N,> ; 1915 R. Lamberton. Homer the theologian : Neoplatonist allegorical reading and the growth of the epic tradition, Berkeley/Los

Angeles/London rico»,

1986, p. 31-43; 1915bis E. À. Ramos Jurado, « Homero pitagó-

Fortunatae

5,

1993,

p. 157-167 ; 1916

B.

Pouderon,

« Hélène

et Ulysse

comme deux ámes en peine: une symbolique gnostique, platonicienne ou orphicopythagoricienne ?», REG

gnage

sur l'origine

116, 2003,

p. 132-151;

orphico-pythagoricienne

de

1916bis

/d.,

la métaphore

«Nouveau

d'Ulysse

témoi-

comme

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1073

symbole de !’äme (à propos du récent ouvrage de Madeleine Scopello)», VoxPatrum 26, 2006 (fasc. 49) [Hommage à Marek Starowieyski], p. 549-560; 1917 M. Domaradzki, « Sull'allegoresi simbolica del primo pitagorismo », Peitho 1 (4), 2013,

p. 93-103.

Voir

aussi

Carcopino

2720,

p. 153-385;

/d. 2722,

p. 9-81

(ouvrages cités plus loin). — Cf. pourtant le verdict négatif de 1918 F. Buffière, Les mythes d'Homére et la pensée grecque, Paris 1956, p.83, 100, 105, 187. Lamberton 1915, p. 43, conclut également son examen du dossier de l'allégorisme pythagoricien avec le constat que les preuves de son existence à l'époque classique sont « slim at best ». 1919 J. Pépin, quant à lui (Mythe et allégorie : les origines grecques et les contestations judéo-chrétiennes, Paris 1976? |1958!], p.95), classait le pythagorisme parmi les « circonstances favorables » à la diffusion de l'allégorése dans le monde grec. Des ouvrages collectifs ou des synthèses plus récents sur l'histoire de l'allégorése effleurent à peine (if at all) la question de la contribution du pythagorisme à ce mode de pensée ; voir p. ex. 1919bis G.R. Boys-Stones (édit), Metaphor, allegory and the classical tradition : ancient thought and modern revisions, Oxford 2003. xi11-305 p. ; 1919ter G. Dahan et R. Goulet (édit.), Allégorie des poétes, allégorie des philosophes. Etudes sur la poétique et l'herméneutique de l'allégorie de l'Antiquité à la Réforme, coll. « Textes et traditions » 10, Paris 2005, 346 p.; 1920 Rita Copeland et P. Struck (édit.), The Cambridge companion to allegory. Cambridge 2008, XXIII-295 p. ; et pour des synthèses, 1920bis Sp. Rangos, «Ἰστοριχοφιλοσοφική επισκόπησῃη tnc αλληγορίας στὴν eAAnvum ἀρχαιότητα », Indikros (Athènes) 15, 2001. p. 18-77; 1920ter GI. W. Most, « Allegoresis and etymology». dans A. Grafton et Gl. W. Most (édit.), Canonical texts and scholarly practices : a global comparative approach, Cambridge 2016, p. 52-74.

- Recherche

de la pureté, rituelle et intérieure/morale — purification (par la

science ?). Voir Robin 1409 (purification par la science) ; 1921 E. Howald, « Eine vorplatonische Kunsttheorie », Hermes 54, 1919, p. 187-207 «1409 PRL; 2257

N:> (sur l'origine pythagoricienne de la théorie de la κάθαρσις dramatique déployée par Aristote dans sa Poétique) ; 1921bis L. Moulinier, Le pur et l'impur dans

la pensée

des Grecs

d'Homére

à Aristote, coll. « Études

et commentaires »

12, Paris 1952 ; 1922 R. Parker, « Purity and salvation», dans /d., Miasma : pollution and purification in early Greek religion, Oxford 1983, p. 281-307 (sur le souci de pureté rituelle), spéc. 290-299 ; 1923 F. Hoessly, Katharsis: Reinigung als Heilverfahren. Studien zum Ritual der archaischen und klassischen Zeit sowie zum Corpus Hippocraticum, coll. « Hypomnemata» 135, Góttingen 2001, p. 181-187; 1924 C. Librizzi, «Il concetto di pena nel pensiero dei Pitagorici», Sophia 8, 1940,

p. 252-257 «1463 PRL ; 516 N,» (conception de la réincarnation comme peine ou punition permettant d'atteindre la libération du cycle et le salut final à travers un programme de purification ascétique) ; 1925 A. Petrovic et Ivana Petrovic, « Pythagoras on purity of soul and sacrificial ritual », dans /d., Inner purity and pollution in Greek religion, t. V: Early Greek religion, Oxford 2016, p. 55-66. Contexte. 1926 E. Fehrle. Die kultische Keuschheit im Altertum, coll. RGVV 6, Giessen 1910, x11-250

p.

[réimpr.

Bedin/New

York

1966];

1927

Th.

Wächter,

Reiheitsvorschriften

im

griechischen Kult, coll. 9.1, Giessen 1910, 144 p.: 1928 M. Vöhler et B. Seidensticker (édit.), Katharsiskonzeplionen vor Aristoteles: zum kulturellen Hintergrund des Tragódiensatzes, Berlin/New York 2007, xiv-269 p.: 1929 Chr. Frevel et Chr. Nihan (édit.), Purity and the

1074

ANNEXE II

P 333

forming of religious traditions in the ancient Mediterranean world and ancient Judaism, coll. «Dynamics in the History of Religion» 3, Leiden 2013, Xv-601 p.; 1930 Pureté et purification en Grèce ancienne: conceptions el pratiques / Purity and purification in ancient Greece: conceptions and practices. Actes de la XIV* rencontre du CIERGA (Centre international d'étude de la religion grecque antique), Liege. 10-12 octobre 2013 (à paraître).

- Catharsis musicale et thérapie de l'àme: pratiques musicothérapeutiques. Voir 1931 L. Stefanini, « La catarsi musicale dei Pitagorici », RSF 4, 1949, p. 1-10 «1484 PRL ; 577 N,>; 1931bis J. Schumacher, « Die Musik als Heilfaktor bei den Pythagoreern », dans H. R. Teirich (édit.), Musik in der Medizin : Beiträge zur Musiktherapie, Stuttgart 1958, p. 1-17; 1932 J. Figari, «Les premiers Pythagoriciens et la catharsis musicale», RPhA 18.2, 2000, p. 3-32; 1933 M. LL. West, «Music therapy in Antiquity », dans P. Horden (édit.), Music as medicine: the history of music therapy since Antiquity, Aldershot 2000, p. 51-68 [repris dans 1934 /d.. Hellenica : Selected papers on Greek literature and thought, t. III: Philosophy, music and metre, literary byways, varia, Oxford/New York 2013, p. 245261]; 1935 A. Barker, Psicomusicologia nella Grecia antica, Napoli 2005, 205 p. ;

1935bis Antonietta Provenza, « Musica, catarsi ed eunomia. I Pitagorici in Magna Grecia c l'uso terapeutico del peana», dans Pozzoni 126, p. 259-288 ; 1936 Ead., « Aristoxenus and music therapy: fr. 26 Wehrli within the tradition on music and catharsis», dans

Huffman

311, p. 91-128;

Ead. 620bis;

1937 Ead., «The

Pytha-

goreans and the therapeutic effects of the paean between religion, paideia, and politics», dans Renger et Stavru 131, p. 293-304 ; 1938 Ead., « Catarsi e terapia musicale ncl pitagorismo antico », dans Ead., La medicina delle Muse. La musica come

cura

nella

Grecia

antica,

Roma

2016,

p. 119-174

(cf. aussi

1939

Ead.,

« Soothing lyres and epodai: music therapy and the cases of Orpheus, Empedocles and David», dans J. G. Westenholz, Y. Maurey et E. Seroussi [édit.], Music in Antiquity : the Near

East and the Mediterranean,

Berlin/Boston/Jerusalem

2014,

p. 298-339); 1939bis Sonja Weiss, « Medicine for body and soul ? Philosophical reconstruction of the role of music in ancient healing practices», Muzikoloski Zbornik 52, 2016, p. 171-187. — Sur le pouvoir psychagogique et les vertus purificatrices de la musique, et plus particuliérement des épodes, pratiquées en milieu pythagoricien, voir Boyancé 877, p. 93-132; 1940 P. Laín Entralgo, The therapy of the word in Classical Antiquity, trad. angl. L. J. Rather et J. M. Sharp, New Haven/ London 1970, p. 74-82 (cf. aussi p. 82-86, sur Empédocle) [original espagnol 1940a La curación por la palabra en la antigiiedad clásica, Madrid 1958]. - Écologie et éthique environnementale. 1941 J. D. Hughes, « The environmen-

tal ethics of the Pythagoreans », Environmental Ethics (University of North Texas) 2, 1980, p. 195-214

[repris dans 1942 R. C. Schultz (édit.), Ecological conscious-

ness, Landham (Md.) 1981, p. 149-164] «1645 PRL ; 489 Nj». Pédagogie 1943 O. Willmann, Pythagoreische Erziehungsweisheit (édit. W. Pohl), Freiburg im Breisgau 1922, VII-109 p. «1413 PRL>; 1944 E. Hoffmann, « Der Erziehungsgedanke bei den Pythagoreern », dans /d., Pädagogischer Humanismus :

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1075

22 pädagogische Vorträge und Abhandlungen aus dem Nachlaß, A. Stein, Zürich

Théorie

du langage

1945

W.

W.

édit. W. Rüegg et

1955, p. 87-98.

Karakulakow,

«Die

ersten

griechischen

Philosophen

über

die

Rolle der Sprache in der Erkenntnis», Altertum 17, 1971, p. 204-215 «498 Nj»; 1946 Raffaella Petrilli, « Linguistica pitagorica », dans Ead., Linguaggio e filosofia nella Grecia antica : tra i Pitagorici e Aristotele, coll. « Temi e testi» 70, Roma 2009, p. 1-26. — Cf. aussi supra, sub "]. Enseignement / Des γλῶσσαι pythagoriques?" sur Pythagore comme onomatothète, et plus généralement 1947 P. Berrettoni, « Dall’orfico καλεῖν all’ ὀνομάζειν parmenideo », dans S. Eco Conti et

M. Farina (édit.), Comparing

ancient grammars : the Greek, Syriac and Arabic

traditions, Pisa 2013, p. 65-96.

Théorie

politique

Delatte 841 ; Oldfather 847 ; Minar Jr. 842;

1947bis Gr. Vlastos, «/sonomia »,

AJPh 74, 1953, p. 337-366 [repris dans 1850ter /d., Studies in Greek philosophy, t. 1: The Presocratics, édit. D. W. Graham, Princeton (N I.) 1995, p. 89-111, aux p. 94-96, avec la n. 32]; 1948 K. von Fritz, The theory of the mixed constitution in

Antiquity:

a critical

[1954' |, p. 82-83;

analysis

1948bis

of Polybius'

F. D.

Harvey,

political

«Two

kinds

ideas,

New

York

of equality»,

C&M

1958? 26,

1965, p. 101-146 ; 1949 Ch. Platanakis, art. « Pythagorcanism », dans Encyclopedia of political theory 3, 2010, p. 1128-1130; 1949bis J. Redfield, « The philosophers and (he many», HR 50.1, 2010 [= Ph. Borgeaud (édit.), Religion of the alien and the limits of toleration: ancient perspectives], p. 43-53; 1949ter A. Jellamo, « Riflessioni su pitagorismo e democrazia », dans / volti della democrazia : dimensioni, paradossi, sfide, coll. « Forme della politica» 9, Acireale (Catania) 2012, p. 117-132. Cf. aussi supra, la bibliographie donnée sub "I. / Biographie / Action politique" et sub “1. / École", ainsi que sub "II. / Doctrines / 2. Contenu / Éthique / Justice". — Concorde dans

et harmonie

les cités grecques,

« Série épigraphique

civiques.

«Collection

et historique»

1950

G. Thériault, Le culte d'Homonoia

de la Maison

d'Orient

3, Lyon/Sainte-Foy

Méditerranéen»

(Québec)

26 /

1996, p. 5-70

(passim) ; 1951 /d., « L'apparition du culte d’Homonoia», LEC 64, 1996, p. 127150; 1952 A. Mele, « Harmonia e isonomia in Magna Grecia e nella tradizione pitagorica », /ncidAntico 7, 2009, p. 37-59 ; Humm 2520 (cité plus loin), p. 56-59.

Pour les fondements musicaux-harmoniques cf. infra, sub ^La notion d'harmonie". Philosophie du arithmologie.

nombre,

de la notion

d'harmonie

symbolique/mystique

des

politique, nombres,

Voir 1953 Grace M. Hopper, «The ungenerated seven as an index to Pythagorean number theory », 7he American Mathematical Monthly (Washington D.C.) 48, 1936, p. 409-413 «760 N,>; 1954 G. Junge, «Die pythagoreische Zahlen-

1076

ANNEXE II

P 333

lehre», Deutsche Mathematik (Leipzig) 5, 1940, p.341-357 1955 Cecil C. Crawford, The Pythagorean philosophy of Washington

University,

St.

Louis

(Montana),

1950

«441

«1461 PRL»; number, Diss. N,>;

Thomson

65quarto, p. 249-270 ("Number") ; 1955bis G. Martin, Klassische Ontologie der Zahl, Kóln 1956, p. 11-59; 1956 G. De Santillana, « The power of number», dans Id., The origins of scientific thought from Anaximander to Proclus, Chicago 1961, p. 53-80 «824 N >: 1956bis L. Gerschel, «La conquête du nombre, des modalités du compte aux structures de la pensée», Annales ESC 17, 1962, p. 691-714 ; Guthrie

75, p. 212-306

("Numbers

and

the cosmos",

comportant

notamment

des

sous-seclions sur: "Numbers and things : Aristotle's evidence for the general nature of the doctrine", p. 229-238 ; "Numbers and things: the generation of things from

numbers",

p. 239-282;

Burkert, « Orpheus und und zur pythagoreischen N,» |réimpr. dans /d. cosmos") ; 1958 K. Von

"Abstractions

as

numbers",

p. 301-306);

1957

W.

die Vorsokratiker: Bemerkungen zum Derveni-Papyrus Zahleniehre», A&A 14, 1968, p. 93-114 «149 PRL ; 422 74, 1.11, p. 62-88]; Jd. 68, p. 465-482 ("Number and Fritz, « Die Pythagoreer: Zahlenmystik und exakte Mathe-

matik », dans 1989 /d., Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft, Berlin/New York 1971, p. 47-64; 1960 C. A. Huffman, «The role of number in

Philolaus’ philosophy», Phronesis 33, 1988, p. 1-30 «488 N,>;: 1961 L. Zhmud, «"All is number" ?: “basic doctrine" of Pythagoreanism reconsidered », Phronesis 34, 1989, p. 270-292 «2277 N;5» ; Id. 89, p. 394-414 (“All is number ?") et 415-456 ("Pythagorean number doctrine in the Academy and Lyceum", subdivisé en "Pythagoreanism and the Academy", p. 415-432; "Aristotle and the Πυθαγόpetor”, 433-452 ; "Number doctrine at the Lyceum ?", 452-456) ; 1962 /d., « Pythagorean number doctrine in the Academy », dans Cornelli, McKirahan et Macris 127, p. 323-344 ; 1963 /d., «Greek arithmology: Pythagoras or Plato?», dans

Renger et Stavru 131, p. 321-346; 1963bis B. Nante, « El nümero pitagorico en el origen del pensamiento griego», Epimeleia 2, 1993 |n? 3], p. 61-83 ; 1964 J.-P. Brach, La symbolique des nombres, coll. «Que sais-je ?» 2898, Paris 1994, 127 p. ("edizione rivista e ampliata": 1964a /! simbolismo dei numeri, trad. ital. R. Campagnari et P. L. Zoccatelli. Roma 1999, 148 p.; le chap. I, p. 13-44, est intitulé “Il pitagorismo antico", mais il traite en réalité de toute la période qui va de Platon à Psellos; sur le pythagorisme originel on lira surtout les p. 13-16);

1965 R. A.

Laroche,

«Popular

symbolic / mystical

Latomus 54, 1995, p. 568-576 ; 1965bis P. Berrettoni,

del genere:

da Pitagora a Melanie

Klein», A/ON

numbers

in

Antiquity »,

« Numerologia e costruzione

(ling) 19, 1997, p.

147-176 ;

1965ter Chr. Riedweg, « Zahlenmystik », VP XII 2, 2003, col. 679-681 = « Numerical mysticism », BNP IX, 2006, col. 891-893; Seaford 1426ter; 1966 Zijiang

Ding, «The numerical mysticism of Shao Yong and Pythagoras», JCPh 324, 2005, p. 615-632 ; 1967 Fr. García Bazán, La concepción pitagórica del nimero y sus proyecciones,

sulla mimesi conto

Buenos

Aires 2005,

155

p.; 1967bis A. Stavru, «Osservazioni

numerologica dei Pitagorici: congruenza o incongruenza del reso-

aristotelico

in

Met.

A ?»,

dans

Pozzoni

126,

p.

127-160;

1968

Id.,

«I

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1077

Pitagorici: numero e apparenza», dans /d., /l potere dell'apparenza: percorso storico-critico nell'estetica antica, Casoria (Napoli) 2011, p. 25-73; 1969 G. Cornelli, «Os nümeros e a natureza do mundo no pitagorismo anligo», dans C. Soares (coord.), Espaços do pensamento científico da Antiguidade, Coimbra 2013,

p. 37-58 ; 1970 Id., « Tudo ὁ nümero no pitagorismo antigo ? », Classica 26, 2013, p. 11-28; A, Gregory 979, p. 149-166 («The early Pythagoreans and numerology »); 1971 /d., «The Pythagoreans: number and numerology », dans 1972 Sn. Lawrence

et M.

McCartney

(édit), Mathematicians

and their gods : interactions

between mathematics and religious beliefs, Oxford 2015, p. 21-50; Kalvesmaki 3210 (infra); 1973 Catherine Rowett, «Philosophy's numerical turn: why the Pythagoreans' interest in numbers is truly awesome », dans Sider et Obbink 129, p. 3-31 ; Primavesi 1740, p. 236-244 ; Afonasin 1774. Cf. aussi 1974 Th. Taylor, The theoretic arithmetic of the Pythagoreans, London 1816 [réimpr. Los Angeles 1934; New York 1972] «849 N,»; 1975 E. Fettweis, « Berührungspunkte der pythagoräischen Zahlenlehre mit dem Totemismus », ZPhF 5.2, 1950-51, p. 179196 «1488 PRL ; 461 N;>: 1976 M. Ghyka, Philosophie et mystique du nombre, Paris

1952,

passim

«1492

PRL»;

1976bis

Clarisse

Herrenschmidt,

Les

trois

écritures: langue, nombre, code, Paris 2007. Sur les développements arithmologiques plus tardis, voir supra, sub "I. / Œuvres, [13]” et infra, sub “IL. Influence et

Nachleben" , p. 1136-1137. La

[=

notion

d'harmonie

Voir 1977 A. Drozdek, « Pythagorean theology », GM 26, 2004, p. 431-455 «Pythagoreanism and the harmonia», dans 1978 Id., Greek philosophers as

theologians : the

divine

arche,

Aldershot

2007,

p. 53-70];

1979

Anne

Gabrièle

Wersinger, La sphére et l'intervalle : le schéme de l'Harmonie dans la pensée des anciens Grecs d'Homére à Platon, Grenoble 2008, p. 203-309, au sein du chapitre

"L'intervalle: de l'Un comme effet de l'harmonie à l'Un commensurable", spec. p. 285-309: “Philolaos, Archytas et l'harmonie” (avec les c.r. de A. Macé, EPlaton

6, 2009, p. 205-216, et de S. Perrot, Aestimatio 6, 2009, p. 212-221). Cf. aussi 1980 P. Kuntz, « Philosophy as the discovery of orders», Teaching Philosophy 3, 1979, p. 65-81 «506 N,>; 1981 R. Baldini, «1 Pitagorici e la ricerca dell'Armonia», dans

1. Pozzoni

(édit.), Grecità

marginale

e nascita della cultura

occiden-

tale. I Presocratici, Villasanta (MI): Limina mentis, 2008, p. 239-280; 1982 L. Chenyang, «The ideal of harmony in ancient Chinese and Greek philosophy », Dao (Berlin) 7, 2008, p. 81-98; Humm 2520 (infra), p. 42-46. Cf. aussi supra, sub "I. / Des γλῶσσαι pythagoriques ? / κόσμος. Cf. 1983 Marisa Tortorelli Ghidini, 2009. p. 81-93.

« Armonia nei testi orfici: PDerv. col. XXI», PP 64.

Esthétique Voir Alexandrakis 1822 ; 1984 Beauty, harmony, and the Good, numéro spécial de CPh 105.4, 2010 (avec références au pythagorisme dans 1985 A. Barker, « Mathematical beauty made audible: musical aesthetics in Ptolemy's Harmo-

1078

ANNEXE II

P 333

nics». p. 403-420 ; 1986 C. Huffman, « Response to Barker», p. 420-425 ; 1987 R. Netz, « What did Greek mathematicians find beautiful ?», p. 426-444) ; 1988 G. Lombardo, L'esthétique antique, Paris 2011, p. 29-33 ("Quel est l'apport de la pensée pythagoricienne au débat esthétique préplatonicien ?"). Voir aussi supra, “La

notion

d'harmonie"

et infra, sub “Géométrie

/ (3) Le nombre

d'or?"

et sub

"lll. Influence / Polycléte". Lc versant

scientifique

Voir Robin 1409 (sur la "instrument de purification guo: valores cientificos de p. 83-123 «497 N,>; 1990 ancien:

une contribution

de l'ancien

pythagorisme

notion que la science était pour morale”); 1989 J. A. Junceda, una actitud mística», Estudios A. Petit, «La tradition critique

au “miracle

grec" », dans

les pythagoriciens un « El pitagorismo antiFilosóficos 18, 1969, dans le pythagorisme

A. Thivel

(édit), Le

miracle

grec. Actes du II^ colloque sur la pensée antique organisé par le CRHI (Centre de recherche sur l'histoire des idées) les 18, 19 et 20 mai 1989 à la Faculté des Lettres de

Nice,

Paris

1992, p. 101-115;

1990bis

S. Zacchini,

«La

genesi

dell'episteme

nel contesto pitagorico e il /ogos deduttivo», dans /d., La collana di armonia : Kant,

Poincaré,

Feyerabend

e

la

crisi

dell'episteme,

Milano

2010,

p. 33-61.

Cf. aussi 1990ter D. Mahnke, Unendliche Sphäre und Allmittelpunkt : Beiträge zur Genealogie der mathematischen Mystik, Halle (Saale) 1937. Contribution

des

pythagoriciens

aux

sciences

Pour une bibliographie plus exhaustive, mais allant seulement jusqu'à 1990, voir Navia 28, p. 215-276 (la section "Mathematics — astronomy - natural scien-

ces", comportant 212 références numérotées de 681

à 893). Parmi

les études

d'ensemble les plus importantes on pourrait signaler ici P. Tannery 1843 ; 1991 /d., Mémoires scientifiques, édit. J.-L. Heiberg et H.-G. Zeuthen, Paris/Toulouse, 17 vol., 1912-1929 [réimpr. Paris 1995-96 pour les vol. 1-6] (reprise de nombreux articles du grand savant sur le pythagorisme, notamment dans les vol. 2, 3, 5, 7 et 9); 1991bis J. L. Heiberg, Geschichte der Mathematik und Naturwissenschaften im Altertum, München 1925 ; V. Capparelli 64, t. 112 ; 1992 /d., Il contributo pitagorico alla scienza, Padova

Waerden,

1955, 64 p. «1499

art. «Pythagoras

| D:

PRL ; 708

Pythagoreische

N,>;

1993

Wissenschaft»,

B. L. van

RE

XXIV

der

1,

1963, col. 277-300 «861 Ν᾽»; /d. 81, p. 323-480 et 486-488 (notes); 1994 G. E. R. Lloyd, Early Greek science : Thales to Aristotle, New

York

1970, p. 24-35

(“The

Pythagoreans") «780 N,> ; 1995 A. Pichot, La naissance de la science,t. 11: Grèce

présocratique, coll.

« Folio Essais», Paris 1991, p. 127-238

("L'école pythagori-

cienne").

- Principales sources antiques: (1) les Histoires de la géométrie, de l'arithmétique et de l'astronomie du péripatéticien Eudéme de Rhodes (»E 93; né avant 350 av. J.-C., disciple direct d'Aristote), notamment ledit Catalogue des géomètres

transmis par Proclus et souvent attribué à lui par la recherche moderne; Éléments du mathématicien

(2) les

Euclide (2*E 80; III siècle av. J.-C.). Voir respective-

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1079

ment 1996 J.-P. Schneider, notice « Eudéme de Rhodes», DPhA III, 2000, p. 285289, et 1997 B. Vitrac, notice « Euclide », ibid., p. 252-272. Sur le Catalogue des

géométres en particulier, voir 1998 C. Eggers Lan, « Eudemo y el "catálogo de geómetras" de Proclo», Emerita 53, 1985, p. 127-157 (il nie la peternité eudémienne du catalogue de Proclus, qui du coup perd toute sa valeur pour l'histoire de la géométrie

pré-euclidienne);

contra,

avec

force,

1999

L. Zhmud,

« Eudemus'

history of mathematics», dans Bodnár et Fortenbaugh 785, p. 263-306; Id. 274, p. 179-190 (“The Catalogue of geometers : from Eudemus to Proclus"), au sein du chap. 5, "The history of geometry" (p. 166-213), dont toutes les autres sections sont importantes pour la discussion sur le Catalogue: "Eudemus of Rhodes", p. 166-169 ; “The History of Geometry : on a quest for new evidence", p. 169-179; “Early Greek geometry according to Eudemus”, p.191-209; “Teleological progressivism", p. 210-213 ; voir aussi les p. 89-100, "The Catalogue of geometers about mathematicians of Plato's time". — Zhmud 274 examine en détail d'autres sources portant directement sur l'apport de Pythagore et du pythagorisme aux sciences; voir p. 214-227: "The history of arithmetic and the origin of number" (subdivisé en "The fragment Eudemus' History of Arithmetic", 214-218; " Aristoxenus

276:

"The

On Arithmetic", 218-224 ; "The origin of number”, 224-227) et 228-

history of astronomy" (notamment

"Eudemus'

History of Astronomy

and its readers", 228-238 et "Anaxagoras. The Pythagoreans", 255-260).

a. Les sciences du quadriuium mathématique: N.B. Pour une bibliographie plus exhaustive, voir Macris 1629 (pour les mathématiques, et notamment la géométrie, à propos de Théodore de Cyréne) et /d. 374bis (pour l'astronomie, à propos de Philolaos). Ici on se limite à signaler les études les plus importantes. Voir 2000 Th. L. Heath, A history of Greek mathematics, 1.1, Oxford 1921 [réimpr. New York 1981], p. 65-117 et 141-169 «750 N,>; 2001 Jd., A manual of Greek mathematics, Oxford 1931, p. 36-72 et 92-111 «751 N,>; 2002 O. Becker, « Die Lehre von Geraden und Ungeraden im IX. Buch der Euklidischen Elemente »,

Q&S B 3, 1934, p. 533-553; 2003 /d., « Frühgriechische Mathematik und Musiklehre», ArchivMusik 14, 1957, p. 156-164 ; 2004 Id., Das mathematische Denken der Antike, Göttingen 1957, p. 40-52 «694 N,>; 2005 W. A. Heidel, « The Pythagoreans and Greek mathematics », AJPh 61, 1940, p. 1-33 «1460 PRL; 753 Ni» [repris dans 2006 D. J. Furley et R. E. Allen (édit.), Studies in Presocratic philosophy, t. 1: The beginnings of philosophy, London/New York 1970, p. 350-381]; 2007 A. Frajese, «Su alcune questioni della storia della matematica greca», Archimede 1, 1949, p. 41-47 «871 N,>; 2008 P.H. Michel, De Pythagore à Euclide : contribution à l'histoire des mathématiques préeuclidiennes, Paris 1950, p. 177-179, 295-411 (“Thèmes d'arithmétique pythagoricienne" - notamment nombres figurés et sommations de séries; médiétés), 412-522, passim ("Les irrationnelles") et 523-630, passim ("Le nombre d'or"); 2009 B. L. van der Waerden,

Science awakening, t.1: Egyptian, Babylonian and Greek mathematics, trad. A. Dresden (original néérl. 1950), Groningen 1954 [réimpr. New York 1961;

1080

ANNEXE II

Leiden/New York goreer,

P333

1974] «862 Nj» ; 2010 /d., Die vier Wissenschaften der Pytha-

«Vorträge

der

Rheinisch-westfälische

Akademie

der

Wissenschaften.

Natur-, Ingenieur- & Wirtschaftwissenschaften » 268, Opladen 1977, p. 7-24 «892 N,»; 2011 A. Szabó, « Wie ist die Mathematik zu einer deduktiven Wissenschaft geworden ?», AAntHung 4, 1956, p. 109-152 «841 Nj»; 2012 /d., «Die Grundlagen in der frühgriechischen Mathematik», SIFC 30, 1958, p. 1-51 «886 Nj»;

2013 Id., Anfänge der griechischen Mathematik, München/Wien 1969, passim (= 2013a Les débuts des mathématiques grecques, trad. fr. M. Federspiel, Paris 1977]; von Fritz 1958 ; 2014 F. Franciosi, « Sulle origini del metodo assiomaticodeduttivo nella matematica greca», Homonoia 1, 1979, p. 35-57 «732 Nj»; 2015 C. Eggers Lan, El nacimiento de la matemática griega, Buenos Aires 1995, passim, spéc. p. 127-142 ; 2015bis O. D. Álvarez Salas, Pitágoras y los orígenes de la matemática griega, México 1996; 2016 I. Mueller, «Greek arithmetic, geometry and harmonics : Thales to Plato», dans Taylor 1853, p. 271-322 ; Zhmud 87,

p.239-283 (chap. "Mathematics", subdivisé en "Greek mathematics and the Orient”, p. 239-251 ; "Deductive proof”, 251-255; "Pythagoras' mathematics in fourth-century testimonies", 255-270 ; "Pythagoras as a mathematician", 270-274 ; *Hippasus and Pythagorean mathematics of the first half of the fifth century", 274283); 2017 M. Caveing, La constitution du type mathématique de l'idéalité dans la pensée grecque |N.B. thèse soutenue à l'Université de Lille en 1982], 1.11: La figure et le nombre : recherches sur les premiéres mathématiques des Grecs, Villeneuve d'Ascq 1997; t.Ill: L'irrationalité dans les mathématiques grecques jusqu'à Euclide, Villeneuve d'Ascq 1998; Huffman 1661 (à partir du dossier d’Archytas); 2018 J.-L. Périllié, Symmetria et rationalité harmonique : origine pythagoricienne de la notion grecque de symétrie, Paris 2005, 282 p. (cf. le c.r. de P.

Skarsouli,

RPhL

106,

2008,

p. 160-163);

2019

F.

Acerbi,

// silenzio

delle

Sirene : la matematica greca antica, Roma 2010, p. 149-153 (“Pitagora matematico e la malematica pitagorica"), au sein du chap. intitulé "Miti storiografici”, p. 149-169; 2020 D. Herrmann, Die antike Mathematik: eine Geschichte der griechischen Mathematik, ihre Probleme und Lósungen, Berlin 2014; 2021 R. Netz, «The Pythagoreans», dans 2021bis T. Koetsier et L. Bergmans (édit.), Mathematics and the divine : a historical study, 2005, p. 77-97 ; 2022 Id., «The problem of Pythagorean mathematics », dans Huffman 130, p. 167-184. — Arithmétique, logistique et algèbre. Collection de sources antiques dans Thomas 1389, p. 65-141. — Études: 2023 P. Tannery, «Sur l'arithmétique pythagoricienne », BullScMath 9, 1885, p. 69-88 [repris dans /d. 1991, t. 11, p. 179-201]

«846 N,>; 2024 F. Hultsch, «Arithmetica Zahlentheorie»,

RE

II

1,

1895,

col.

18-25: Allgemeine

1087-1094

«1378

PRL>;

Arithmetik Heath

und

2000, t. 1,

p. 65-117 et Id. 2001, p. 36-72 ("Pythagorean arithmetic") ; Capparelli 64, t. II.2, p. 405-452 ("Logistica ed algebra") et 453-510 (“Aritmetica o teoria dei numeri") ; 2025 B.L. van der Waerden, «Zur pythagoreischen Algebra: Quadratwurzel und Kubikwurzel », MathAnn

Arithmetik

118,

1941-43, p. 286-288

der Pythagoreer», MathAnn

120,

«1464

1947-1949,

PRL» ; 2026

p. 127-153

/d., « Die

et 676-700

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

«1480

PRL;

griechischen

857 N;»

[repris dans 2027 O. Becker

Mathemetik,

Darmstadt

1965,

1081

(édit.), Zur Geschichte

p. 203-254];

2028

A.

Szabó,

der «Ein

Lehrsatz der pythagoreischen Arithmetik », Elemente der Mathematik (Zürich) 11, 1956, p. 101-105 «887 N,»; 2029 P.H. Michel, Les nombres figures dans

l'arithmétique pythagoricienne, coll. « Les conférences du Palais de la Découverte. Ser. D» 56, Paris 1958, 23 p. «1521 PRL; 791 N,>; (“Pythagorean arithmetic") ; Pichot 1995, p. 132-158.

Burkert

68,

p. 427-447

- Géométrie. Collection de sources antiques dans Thomas 1389, p. 172-225. Pour des synthèses globales, voir Heath 2000, t. I, p. 141-169 et /d. 2001, p. 92111

("Pythagorean

geometry");

Capparelli

64,

L.112,

p. 511-610;

Burkert

68,

p.447-465 ("Pythagorean geometry and mathematical secrets"); Pichot 1995, p. 159-184 ; 2030 W. R. Knorr, The evolution of the Euclidean Elements: a study of the theory of incommensurable magnitudes and its significance for early Greek geometry, DordrechuBoston 1975. Études antérieures, ou portant sur des aspects particuliers: 2031 P. Tannery, La géométrie grecque. Comment son histoire nous est parvenue et ce que nous en savons : essai critique, Paris 1887 [réimpr. New York 1976 ; Hildesheim etc. 1988] «843 Nj» ; 2032 6. 1. Allman, « Pythagoras and his school », dans /d., Greek geometry from Thales to Euclid, Dublin 1889 [réimpr. New York 1976], p. 18-51 «682 N,>; 2033 A. E. Taylor, «Two philosophemes», CR 40, 1926, p. 149-151 «1419 PRL; 1164 N,>

connexion gnómons

[1] entre £o artion et la bisection ad infinitum;

Pythagorean (examine la

[2] entre l'Un et les

générateurs de nombres) ; 2034 A. Maros dell'Oro, «Sulla possibilità di

ricostruire la geometria pitagorica», Historia 9, 1935, p. 95-102 «1440 PRL ; 721 N,> (arrive à des conclusions plutôt sceptiques) ; 2035 A. Reghini, Per la restituzione della geometria pitagorica e dei numeri pitagorici alla loro forma primitiva, Roma 1935 |réimpr. 1978, 2013], 144 p. «815 Ν᾽» (excessivement optimiste); 2036 P. ver Eecke, « Note sur une interprétation erronée d'une définition cienne de

la ligne géométrique», AC 7, 1938, p. 271-273 «1454 PRL; 856 N;» ; 2037 G. Junge, «Von Hippasus bis Philolaus: das lrrationale und die geometrischen Grundbegriffe», C&M 19, 1958, p. 41-72 «1520 PRL ; 765 Nj»; 2038 A. Szabó, « Aelxvvpi

als mathematischer

Terminus

für "beweisen" », Maia

(n.s.)

10,

1958,

p. 106-131 «883 N,>; 2039 /d., « Wie kamen die Pythagoreer zu dem Satz Eucl., Elem. M, 5?», PAA 43, 1968, p. 203-232 «888 N,> = 2039a AAntHung 17, 1969, p. 149-169 «840 N,>; 2040 Id., «Ein Lob auf die altpythagoreische Geometrie (Epinomis

990 d 1-6)», Hermes

98, 1970,

p. 405-421

«837

Ν᾿)»; 2041

/d., « The

origin of the Pythagorean "application of areas" », dans Proceedings of the XIV International Congress of the history of science, Tokyo/Kyoto, 12-27 August 1974, t. II. Plenary lectures : Antiquity, Middle Ages and Renaissance : mathematics, physics and astronomy, chemistry, Tokyo 1975, p. 207-213; 2042 B. L. van der Waerden, « Die Postulate und Konstruktionen in der frühgriechischen Geometrie», AHES 18, 1977-78, p. 343-357 (attribution aux pythagoriciens de la première heure des axiomes 1-3 et 7-8 des Éléments d' Euclide) ; 2043 K.-H. Fritsch, «Sind die pythagoreischen Tripel Vorgänger der pythagoreischen

P 333

ANNEXE II

1082

Dreiecke ? », GMisz 110, 1989, p. 19-25; 2044 G. C. Duranti, « Áritmogeometria pitagorica c idee-numeri di Platone », Filosofia oggi 16.1 (n? 61], 1993, p. 15-70; 2045 G. Meynen, « Über die Tafel: das erste Universalmedium

der Mathematik»,

dans 2046 Fr. Kittler et A. Ofak (édit.), Medien vor den Medien, München 2007, p. 61-88 (usage des gnómons). — Sujets particuliers: (1) Découverte de l'irrationalité / incommensurabilité. Voir à titre indicatif 2047 G. Junge,

« Wann

haben die

Griechen das Irrationale entdeckt?», dans Novae symbolae Joachimicae. Festschrift des kóniglichen joachimsthalschen Gymnasiums, Halle 1907, p. 221-264

«766 Ν;»; 2048 K. von Fritz, « The discovery of incommensurability by Hippasus of Metapontum », Annals

of Mathematics

(Princeton)

46,

1945,

p. 242-264

«735

N,> [repris dans Furley et Allen 2006, p. 382-412]; van der Waerden 2026, p. 676700 (“Die Theorie des Irrationalen") «891 N,» ; 2049 S. Heller, «Die Entdeckung der stetigen Teilung durch die Pythagoreer », Abhandlungen der deutschen Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Klasse flir Mathematik, Physik und Technik, 1958 / 6, 28 p. «1519 PRL; 874 N;» [repris dans Becker 2027, p. 319-354]; 2050 A. Szabó, « Theaitetos und das Problem der Irrationalität in der griechischen Mathematikgeschichte », AAnt Hung 14, 1966, p. 303-358 «839 N |»; 2050bis F. Piñero, «La repercusión en el pitagorismo del descubrimiento de las magnitudes irracionales», EClás 14, 1970, p. 427-432 ; 2050ter 1. Muñoz Valle, « La incommensurabilidad y el problema de la constitución de la materia en la teoría pitagórica », Humanitas 27-28, 1975-76, p. 17-22 {= Maia 28, 1976, p. 223-226 = PP 34,

1979, p.161-166|;

2051

F. Franciosi, L’irrazionalitä nella matematica

greca

arcaica, Roma 1977 ; 2051bis C. Eggers Lan, « El pitagorismo y el descubrimiento de

lo irracional », Méthexis

|, 1988,

p. 17-31;

2052

Vasso

Kindi,

«Incommen-

surability, incomparability, irrationality », M&S 27, 1994, p. 41-55 ; Caveing 2017, t. HI; 2053 J.-L. Périllié,

«La découverte

des incommensurables

l'infini», CPhilos 91, 2002, p. 9-29; 2053bis St. Negrepontis,

et le vertige

de

« H avOupaipetixr

φύση τῆς γεωμετρίας xat rnc φιλοσοφίας rov Πυθαγορείων», dans D. A. Anapolitanos (édit.), Στιγμές καὶ διάρκειες. 13 κείμενα φιλοσοφίας xat caroρίας. rov uaOnuaruxov καὶ rne Aoyodfe, Athènes 2009, p. 191-282; 2054 1. Toth, Platon et l'irrationnel mathématique, Paris 2011, 123 p., passim. Pour une bibliographie plus compiète sur ce sujet, voir Macris 1629. — (2) Les cinq solides platoniciens. Voir 2055 Eva Sachs, Die fünf platonischen Kórper : zur Geschichte der Mathematik und der Elementenlehre Platons und der Pythagoreer, coll. « Philologische Untersuchungen » 24, Berlin 1917 [réimpr. New York 1979] «646 N;». - (3) Nombre d'or ? Voir 2056 V. Capparelli, « Ludus pythagoricus e divina proporzione », Sophia 26, 1958, p. 197-210 «1516 PRL; 709 N;» ; 2057 Id., «I privilegi della divina proporzione », Sophia 27, 1959, p. 63-86 «1525 PRL; 707 N4»; 2058 M. Ghyka, Le nombre d'or: rites et rythmes pythagoriciens dans le développement de la civilisation occidentale, 1. Les rythmes. U. Les rites, Paris 1952? [1931!]; 2059 H.E. Huntley, The divine proportion: a study in mathematical beauty, New York 1970 «875 Nj»; 2060 M. Livio, La sezione aurea: storia di un numero et di un mistero che dura da tremila anni, Milano 2003;

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1083

2061 P. Hemenway, Divine proportion : Phi in art, nature, and science, New York 2005, 208 p. (spéc. le chap. "Pythagoras and the mystery of numbers"); 2062 A. van der Schoot, Die Geschichte des goldenen Schnitts : Aufstieg und Fall der göttlichen Proportion, trad. St. Häring, coll. « Ästhetik» 3, Stuttgart-Bad Canstatt

2005 [original néerlandais 1998]; 2063 S. Vastola, Le singolari armonie di un doppio rapporto : monografia storica sul gruppo armonico, Roma 2012, p. 25-74 ("La

sezione

aurea

da

Pitagora

al

Rinascimento");

contra,

2064

Marguerite

Neveux, Radiographie d'un mythe [1995], avec une Postface: Du nombre d'or au Da Vinci code : 1931-2013, suivi de la trad. fr. de H. E. Huntley, La divine proportion, coll. «Points»

S108, Paris 2014, 359 p. — (4) Médiétés (ueodrnrec).

Voir la

bibliographie donnée dans les 2064bis addenda à la notice « Simos ὁ ἁρμονικός » (Macris 362), dans les Compléments du présent tome, p. 933-941. — (5) Géométrie

et théologie. Voir 2065 Maria Papathanassiou, « Geometrical figures and divinities in early Pythagoreans», dans Boudouris 123, p. 312-318 «2269 N;»; 2066 W. Hübner, «Die geometrische Theologie des Philolaos», Philologus 124, 1980,

p. 18-32. — Théorie de la musique/science harmonique. Les principales sources sont recueillies dans 2067 A. D. Barker, Greek musical writings, 1. 1-II, Oxford 19811989. — Études: voir en général Capparelli 64, t. 11.2, p. 611-707 ("Teoria matematica della scala musicale"); Burkert 68, p. 369-400 ("Pythagorean musical theo-

ry"); Pichot 1995, p. 191-200; 2068 J.-M. Geus, La musique pythagoricienne, Thèse

de doctorat, Université de Lille Il,

1993 (dir. J. Bollack);

J. Figari

1932;

2069 Id., La philosophie pythagoricienne de la musique, Thèse de Doctorat, Université Paris IV — Sorbonne, 2002 (dir. G. Romeyer-Dherbey), 549 p.; 2070 /4., « Actualité de la théorie pythagoricienne de la musique », Revista de E. F. e H. da

Antigüidade,

Cps/Bsb,

n? 22/23, jul. 2006 / jun. 2007, p. 101-141;

« L'áme-harmonie dans le Phedon:

2071

Jd.,

une théorie pythagoricienne ? », dans Périllié

2329 (cité plus loin), p. 117-141 ; 2072 P. Kaimakis, Φωλοσοφία xat μουσυκή. H μουσυκή orovg Πυθαγορείους, rov Πλάτωνα, rov ApicroréAn xat τον HA«crívo,

Athènes

2005,

p. 21-48;

2073

Andy

Hamilton,

Aesthetics

and

music,

London/New York 2007 ; 2073bis St. Hagel, Ancient Greek music: a new technical history, Cambridge etc. 2010, p. 80-87 ("Constructing a history of strings : Boethius and Nicomachus"), 143-151 (“Philolaus”), 158-168 ("'Pythagorean' orthodoxy") et 171-182 (“Archytas”) ; 2074 Carla Serra, «La musica nel pensiero pitagorico», dans Eco 104bis, p.985-989; 2075 R. Martinelli, «L'arte delle Muse », dans /d., I filosofi e la musica, Bologna 2012, p. 13-56; Zhmud 89, p. 285314 (chap. “Harmonics and acoustics"). Pour une approche critique antique, voir Spinelli 1768ter. — Plus en detail : (1) Harmonique : 2075bis J. M. Barbour, « The persistence of the Pythagorean tuning system», Scripta Mathematica (New York) 14,

1933,

p. 286-304;

2076

B.L.

van

der

Waerden,

«Die

Harmonielehre

der

Pythagoreer», Hermes 78, 1943, p. 163-199 «1469 PRL; 993 N;»; 2077 A. Szabó, « Der Ursprung des “Euklidischen Verfahrens" und die Harmonielehre der Pythagoreer », MathAnn 150, 1963, p. 203-217 «884 Ν᾽»; 2077bis R. L. Crocker,

P 333

ANNEXE II

1084

« Pythagorean mathematics and music », JAAC 22, 1963-64, p. 189-198 et 325-336 «917 Ν᾽)»; 2077ter E. A. Lippman, Musical thought in ancient Greece, New York

1964, passim «958 N,»; 2078 A.D. Barker, «Σύμφωνοι ἀριθμοί: a note on Republic 531 c 1-4», CPh 73, 1978, p. 337-342 «1177 Ν᾽» (ici Platon semble critiquer les pythagoriciens) ; 2078bis /d., « Archita di Taranto e l'armonia pitagorica», AION (filol) 11, 1989 [= Cassio et Musti 819], p. 159-178 ; 2079 Id., « Ptolemy's Pythagoreans, Archytas and Plato's conception of mathematics», Phronesis 39, 1994, p. 113-135: 2080 /d., «Pythagorean harmonics in the fifth century: Philolaus », « Developments in Pythagorean harmonics : Archytas» et « An Aristotelian fragment on Pythagorean harmonics », dans /d., The science of harmonics in classical

l'index

Greece,

détaillé,

Cambridge

s.v.

2007,

"Pythagoras

p. 263-286,

of

Samos"

287-307

et

et 329-338

"Pythagoreans");

(voir

aussi

/d.

1985;

2081 !d., « Pythagorean harmonics », dans Huffman 130, p. 185-203; 2082 A. C. Bowen, «The

minor sixth (8:5) in carly Greek harmonic science», AJPh 99, 1978,

p. 501-506 «906 N,>: 2082bis /d., «The foundations of early Pythagorean harmonic science: Archytas, fragment 1», AncPhil 2, 1982, p. 79-104 «82 N47; 2083 A. Barbera, The persistence of Pythagorean mathematics in ancient musical

thought, Diss. University of North Carolina, Chapel Hill, 1980, 373 p. «900 Nj» ; 2084 /d., «The consonant eleventh and the expansion of the musical tetractys: a study of ancient Pythagoreanism», JMT 28.2, 1984, p.101-223 «898 Ν;»; 2085 A. Izzo, «Musica e numero da Ippaso ad Archita», dans A. Capizzi et G. Casertano (édit.), Forme del sapere nei Presocratici, coll. "Filologia e critica" 52, Roma 1987, p. 137-167 «946 N,>; 2086 A. Kárpáti, «The musical fragments

of Philolaus and the Pythagorean tradition», AAntHung 34, 1993, p. 55-67; 2087 St. Hagel, «Zur physikalischen Begründung der pythagoreischen Musikbetrachtung», WS 114, 2001, p. 85-93; 2088 /d., Ancient Greek music: a new technical history, Cambridge etc. 2010, passim (voir l'index) ; 2089 A. Hamilton, Aesthetics and music, lL.ondon/New York 2007, p. 19-26 ("The Pythagorean and Platonic-Pythagorean mathematical conception"); Creese 1153, p.104-117 (“Mathematical

harmonics

before the monochord:

Philolaus") ; Zhmud

89, p. 293-

303 ("The theory of harmonic intervals"). — (2) Théorie des proportions (située en fait à cheval entre musique et géométrie): 2090 A. Szabó, « Die frühgriechische Proportionenlehre im Spiegel ihrer Terminologie», AHES 2, 1964-65, p. 197-270 «838 N,>: 2091 /d., «La teoria pitagorica delle proporzioni », PP 26, 1971, p. 8193 «1601 PRL; 838 N,>; 2092 K. Saito, «Phantom theories of pre-Eudoxean proportion », ScCont 16, 2003, p. 331-347 ; 2093 M. Curti, La proporzione : storia di un'idea da Pitagora a Le Corbusier, Roma

2006, 230 p.; Vastola 2063, p. 75-

126 (“La 'proporzione armonica' da Pitagora a Pappo nella tradizione e nei documenti") ; pour plus de références à ce sujet, voir Macris 2064bis (addenda à la notice «Simos ὁ ἁρμονικός »). — (3) Acoustique: 2094 Claudia A. Ciancaglini, «Le teorie acustiche dei Greci. I. L'acustica musicale dei primi Pitagorici. II. Quantificazione numcrica e calcolo nello studio degli intervalli musicali», RAL (ser.

9) 2,

1991,

p. 47-77 et

147-177;

Comotti

1146;

Zhmud

89,

p. 303-314

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

(Acoustics:

theory

and

experiments").

—

1085

(4) Musicothérapie:

voir supra,

sub

"Catharsis musicale et thérapie de l'àme". Sur l'importance de la découverte des intervalles musicaux d'un point de vue psychique, voir 2094bis H. Streich, « Musikalische Temperaturen in psychologischer Sicht», Eranos-Jb 46, 1977, p. 205-248 «984 N,».— (5) Theorie de l'éthos musical: voir 2095 H. John, « Das musikerzieherische Wirken Pythagoras’ und Damons: ein Beitrag zur Ethoslehre

der Griechen», Altertum 8, 1962, p. 67-72 «1548 PRL; 947 N,»; 2095bis W. Anderson, Ethos and education in Greek music : the evidence of poetry and philosophy, Cambridge (Mass.) 1966, passim «895 N,> (voir p. ex. p. 37-38, 57 et 69 $q.); Wallace 2308 (cité plus loin), notamment l'Appendix III, "The éthos theory and Pythagorcanism”, p. 194-200. Pour une plus ample orientation bibliographique

sur ce sujet, voir la notice sur Simmias (Macris 1452, section "La théorie de l'ámeharmonie et ses avatars"). Cf. aussi infra, sub “LIL. Influence / Damon”. — Astronomie: Voir 2096 Th.-H. Martin, « Hypothése astronomique de Pythagore », Bollettino di bibliografia e di storia delle scienze matematiche e fisiche 5, 1872, p. 99-126 «786 N > |repris dans 2096a /d., Mémoire sur l'histoire des hypothéses astronomiques chez les Grecs et les Romains, t.1: Hypothéses astronomiques des Grecs avant l'époque alexandrine, Paris 1879-1881 (réimpr. New York 1976)];

2097

P. Tannery,

Recherches

sur

l'histoire

de

l'astronomie

ancienne,

Paris 1893 «845 Nj»; 2098 J. L. Dreyer, A history of astronomy from Thales to Kepler, New York 1953, p. 35-52 «725 Nj» |1' publ. sous le titre History of the planetary systems from Thales to Kepler, Cambridge 1905]; 2099 Th. L. Heath, Aristarchus of Samos, the ancient Copernicus : a history of Greek astronomy to Aristarchus etc., Oxford 1913 [réimpr. New York 1981], p. 46-51 ("Pythagoras") et 94-120 ("The Pythagoreans") «752 Ν᾽»; Capparelli 64, t. 11.2, p. 709-794 ; 2100 W. Gundel et H. Gundel, « Planeten», RE XX, 1950, col. 2017-2185 «747

N;»; 2101 B. L. van der Waerden, Die Astronomie der Pythagoreer und die Entstehung des geozentrischen Weltbildes, 1941, 14 p. «893 Nj» ; 2102 /d., Die Astronomie der Pythagoreer, coll. “Verhandelingen / Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen. Afdeling Natuurk." I, 20, 1, Amsterdam 1951, 80 p. «1491 PRL; 858 N,>; 2103 /d., Die Anfänge der Astronomie, Groningen 1966; 2104 /d., Science awakening, t.1: The birth of astronomy, Leiden 1974; 2105 W. Kranz, « Zwei kosmologische Fragen», RAM 100, 1957, p. 114-129 «772 N;» [repris dans /d. 182bis, p. 338-348] (origine pythagoricienne de la description du mouvement de la Terre faite dans le Timée); 2106 D. R. Dicks, «Solstices, equinoxes

and

the

Presocratics », JHS

86,

1966,

p. 26-40

«723

Nj,» ; 2107

Id.,

Early Greek astronomy to Aristotle, London/Ithaca (N. Y.) 1970, p. 62-77 «722 N,>; Burkert 68, p. 299-368 ("Astronomy and Pythagoreanism", subdivisé en “The structure of the world and the planetary system", p. 299-322 ; “The theory of planetary movements", 322-337 ; "The cosmos of Philolaus", 337-350 ; "Harmony

of the spheres and astral immortality", 350-368); Pichot 1995, p.219-230; 2108 Maria Papathanassiou, «The influence of Pythagorean philosophy on the development of mathematical astronomy », dans Boudouris 124, p.117-125;

1086

ANNEXE II

P333

2108bis D. Panchenko, «Early Pythagorean astronomy in the light of Chinese parallels», Hyperboreus 18.2, 2012, p. 205-224; Zhmud 89, p. 315-346 (chap.

"Astronomy",

subdivisé

"Pythagorean

astronomy

en

“Greek

before

astronomy

and

the

Philolaus ?”, 322-337;

Orient", "The

p. 315-321 ;

'harmony

of the

spheres", p. 337-346).

- L'harmonie des sphères. Voir 2109 C. von Jan, « Die Harmonie der Sphären», Philologus 52, 1893, p. 13-37 «1377 PRL ; 763 N;» : 2110 Th. Reinach,

«La

musique des sphères », REG 13, 1900, p. 432-449 «972 N,»; 2111 F. M. Cornford, «The harmony of the spheres» [1930], dans /d., Unwritten philosophy and other essays, édit. W. K. C. Guthrie, Cambridge 1950 |réimpr. 1967], p. 14-27 «436 N,»;2112 C. A. Moberg, « Sfärernas harmoni », Svensk Tidskriftf. Musikforskning 19, 1937, p. 113-164 (non uidi); 2113

K. Krause, « Die Harmonie

der Spháren »,

Gymnasium 51, 1940, p. 125-128 «1462 PRL ; 952 N,>; 2114 P. Boyancé, «Les Muses et l'harmonie des sphéres », dans Mélanges dédiés à la mémoire de F. Grat, t. I, Paris 1946, p. 3-16; 2115 G. Junge, « Die Sphären-Harmonie und die pythagoreisch-platonische Zahlenlehre », C&M 9, 1947-48, p. 183-194 «1478 PRL ; 764 N,>: 2116 A. Koestler, «The harmony of the spheres», dans /d., The sleepwalkers. New York 1959, p. 26-4] «770 Ν᾽»; Burkert 1356, p. 28-43 [repris dans

Id. 74.1. Ul, p. 247-260] (“Ein System der Sphärenharmonie”) ; /d. 68, p. 350-355 (voir aussi l'index, s.v. "Spheres, harmony of") ; Guthrie 75, p. 295-301 ; van der Waerden 81, p. 100-115; 2117 J. Pépin, «Harmonie der Sphären», RAC XIII, 1986, col. 593-618, spéc. 601-602 (les témoignages d'Aristote sur les pythagoriciens) et 609 (“Das Pythagoras-Problem") ; 2118 U. Pizzani, « Plinio, Boezio e la tcoria pitagorica dell'armonia delle sfere », Helmantica 37, 1986, p. 185-199 «164

N,>; 2118bis Bonnie MacLachlan, « Τῆς harmony of the spheres: dulcis sonus », dans Wallace et MacLachlan 1147, p.7-19; Macris 565, n. 104, p. 269-271 (bibliographie) ; 2119 L. Richter, art. « Sphärenharmonie », NP XI, 2001, col. 815 = 2119a

art.

« Spheres,

harmony

of the»,

BNP

XIII,

2008,

col. 731;

2120

Id.,

« Tantus et tam dulcis sonus". Die Lehre von der Sphärenharmonie in Rom und ihre griechischen Quellen», dans Th. Ertelt, H. von Loesch et Fr. Zaminer (édit.), Geschichte der Musiktheorie, t. l1: K. Volk (édit.), Vom Mythos zur Fachdisziplin. Antike und Byzanz, Darmstadt 2006, p. 505-634; Zhmud 89, p. 337-346. — Sur la

riche et fascinante Nachleben”.

réception

de

ce

thème,

voir

infra,

sub

“Ill.

Influence

et

b. Physique et sciences de la vie: — Physique: Pichot 1995, p. 200-218. - Médecine et biologie: régime (et athlétisme), anatomie, physiologie. Voir en

général Capparelli 64, t. II 2, p. 795-893 ; 2120bis J. Schumacher, Antike Medizin : die naturphilosophischen

Grundlagen

der Medizin

in der griechischen

Antike,

Berlin 1963? [1940!], p. 34-85, spéc. 53-66: “Die ‚Medizin‘ der Pythagoreer (Gesundheit und Krankheit. Die pythagoreische δίαιτα. Die Therapie)”; 2120ter Fr. Kudlien, Der Beginn des medizinischen Denkens bei den Griechen von

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1087

Homer bis Hippokrates, Zürich/Stuttgart 1967 ; 2121 D. Teti, Alcmeone e Pitagora : scuola medica crotoniate e scuola pitagorica italica, Padova 1970 [réimpr. 1988], 157 p. «850 Ni» ; 2122 Fr. Vonessen, art. « Pythagoreismus. III.» [Pytha-

goreische Medizin], HWPh 7, 1989, col. 1729-1732; Pichot 1995, p. 231-237; 2123 G. Marasco, «La società crotoniate, i Pitagorici e lo sviluppo delle scienze mediche », dans

De

Sensi

Sestito

1682,

p. 7-28;

2124

G. Cornelli,

« Calcular

a

saüde: a saáde como equilíbrio de forgas na tradiçäo pitagórica», dans M. C. D. Peixoto (édit.), A satde dos antigos : reflexöes gregas e romanas, Säo Paulo 2009, p. 33-42; Zhmud 89, p. 347-380 (p. 347-365: "Medicine and Pythagoreanism" ; 365-374: "Physiology and anatomy" ; 374-380: "Embryology") ; 2125 St. Kouloumentas, «The Pythagoreans on medicine: religion or science ?», dans Renger et Stavru 131, p. 249-262 ; 2126 A. Barker, « Pythagoreans and medical writers on periods of human

gestation», ibid., p. 263-276 ; 2127

H. Bartoë, «lamblichus

on

Pythagorean dietetics», ibid., p. 277-290. — Sur l'athlétisme en particulier, voir 2128 W. Fiedler, « Sexuelle Enthaltsamkeit griechischer Athleten und ihre medizinische

Begründung»,

Stadion

11,

1985, p. 137-175, passim;

2129

Valérie

Visa-

Ondarçuhu, L'image de l'athiéte d'Homére à la fin du V* siècle avant J.-C., Paris 1999, p. 273-281 (“L’athlöte sous le regard du médecin") ; 2130 Chr. Mann, Athlet und Polis im archaischen und frühklassischen Griechenland, Gótingen 2001,

p. 171 59.; 2131 M. Di Donato, «La scuola pitagorica e la nascita della ginnastica educativa », dans 2132 A. Teja et S. Mariano (édit.), Agonistica in Magna Grecia, Calopezzati 2004, p. 41-58 ; Zhmud 89, p. 351 sq., avec les références de la n. 14, et p. 355 avec la n. 32 sur l'origine crotoniate / pythagoricienne de la diététique (avec bibliographie). Voir aussi supra, sub “1. / Découvertes/ Un nouveau régime spécial pour athlètes” et "II.

/ Who's who / Démocédès ; Iccos ; Milon” ; infra, sub

"]II. Influence / Alcméon”. - Botanique. 2133 J. André, «Pythagorisme p. 218-243 «685 N,» ; Zhmud 89, p. 380-385.

et botanique»,

RPh

32,

1958,

Miscellanea 2133bis

G.

Pesenti,

«Pythagorica»,

Didaskaleion

|,

1912,

p.

499-512;

2134 M. Marcovich, « Pythagorica », Philologus 108, 1964, p. 29-44 «1566 PRL ; 154 N;>; 2135 A. Melero Bellido, « Pythagorica », Emerita 39, 1971, p. 425-433 «1598 PRL; 529 Nj»; 2136 C.B. Martin, «The road to Pythagoreanism and back », dans /d., The mind in nature, Oxford 2007, chap. 6.

IN. INFLUENCE ET RÉCEPTION DU PYTHAGORISME : TRADITION PYTHAGORICIENNE, PSEUDÉPIGRAPHIE, REVIVAL, NACHLEBEN PRÉLIMINAIRES NOTIONNELS / CONCEPTUELS ET MÉTHODOLOGIQUES.

La référence pythagoricienne est constante dans la philosophie et la culture grecques (et latines), depuis le temps de Pythagore jusqu'à la fin de l'Antiquité - et

P 333

ANNEXE II

1088

au-delà. Elle est pourtant difficile à saisir et à analyser, étant donné les contours flous de la « nébuleuse » pythagoricienne elle-même, sa polychromie et son évolution dans le temps. Pluriels sont également les critères que l'on peut appliquer afin de définir ce qui est pythagoricien ou pas (voir la discussion au début de la section II, supra). Tout cela donne

souvent. dans la recherche

moderne, des situations de

désaccord interprétatif total ou pour le moins des résultats controversés : on y navigue toujours, à ses risques et périls, entre la Scylle du pan-pythagorisme et la Charvbde du scepticisme hypercritique. Quant aux modes de présence d'idées pythagoriciennes chez des auteurs nonpythagoriciens mais pythagorisants, ils ont pu étre décrits en termes d'échos (cf. risonanze dans Timpanaro Cardini 6a), de présence diffuse (cf. De Smet 102 dans la section sur le « Pythagore arabe »), d'influence ou de survie (Nachleben)... En même temps, ce que l’on pourrait désigner par le terme plus générique de Réception inclut, dans le cas du pythagorisme, un long moment de revival (renouveau, renaissance), bien répérable dans les sources, dont le début se situe au I*"

siècle avant l'ère commune - à la fois à Rome et à Alexandrie. À partir de ce moment on commence à reparler de pythagoriciens (d'un style qui est seulement partiellement différent de celui des pythagoriciens de l'époque classique) : il s'agit bien d'individus ou de groupes qui s'auto-définissent, ou qui sont définis par les autres, comme tels, et que la recherche désigne comme néo-pythagoriciens afin de les distinguer. On aurait ici un cas de «invention of tradition » - pour employer l'expression lancée par Eric Hobsbawm à propos de réalités bien plus récentes. Pour un recours analogue à la notion de (ré)invention de la tradition dans le cas de l'étude de la théurgie néoplatonicienne, voir Ilinca Tanaseanu-Dóbler, Theurgy in late Antiquity : the invention of a ritual tradition, coll. « Beiträge zur europäischen Religionsgeschichte» 1, Göttingen 2013. 325 p.

Plus difficile à aborder est le phénoméne des textes ayant circulé plus tót encore, dés l'époque hellénistique pour certains d'entre eux, sous le nom de Pythagore et de pythagoriciens et de pythagoriciennes plus ou moins connu(e)s — cela aussi fait clairement partie de la réception du pythagorisme. Ces textes attribués furent désignés par leur éditeur (Thesleff 1352) comme des Pythagorean texts of the Hellenistic period, ce qui nc préjugeait pas de l'authenticité de leur contenu et qui impliquait une continuité permettant de combler l'hiatus entre pythagorisme classique et (la catégorie moderne du) néopythagorisme, mais, au moins depuis Burkert

(1356),

on

les désigne

plus

volontiers

aujourd'hui

comme

des pseudo-

pythagorica, en préférant souligner davantage leur caractère pseudépigraphique. Burkert est allé pius loin encore, en y voyant un phénoméne purement littéraire, sans enracinement social concret dans des groupes (néo)pythagoriciens réels, ce qui semble aller à l'encontre des résultats plus récents de la recherche : non seulement dans le cas des Vers d'or pythagoriciens (Thom 1776), mais aussi dans d'autres types de pseudépigraphie comme les écrits intertestamentaires juifs, les apocryphes chrétiens ou les Hermetica, où la piste de groupes vivants, de communautés textuelles ou scripturaires, est dorénavant privilégiée.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1089

À titre d'exemple, en milieu paien on pourrait évoquer les groupes hermétiques, sur lesquels voir Anna Van den Kerchove, La voie d'Herrmes : pratiques rituelles et traités hermétiques, coll. « Nag Hammadi and Manichaean Studies » 77, Leiden 2012, XXV-440 p.

Cela dit, dans le cas du pythagorisme la continuité dans le sens fort du terme reste difficilement envisageable entre le milieu du IV et le début du [° siècle av. J.-C., et on en parle le plus souvent en termes de discontinuité, en évoquant les Dark Ages du pythagorisme hellénistique ou (pour les adeptes de la continuité) sa vie souterraine el secréte. Un dernier mot sur la notion, largement employée (y compris dans cette notice), de pythagorisme. Il est clair qu'il vaut mieux éviter le plus possible de parler de pythagor-isme, afin de ne pas s'exposer au danger de laisser entendre l'existence d'un systéme clos bien défini ou d'une école de pensée dogmatique (ou, pire, d'une école philosophique

institutionnalisée) : les écueils de la (sur)systéma-

tisation et de l'essentialisation que cela implique peuvent s'avérer bien ennuyeux et masquer le caractére relativement souple d'une tradition qui peut s'avérer protéiforme - ne faudrait-il pas d'ailleurs parler plutôt de flux de traditions ? D'autre part, le travail récent de Cornelli 106 parle du pythagorisme comme d'une «catégorie historiographique » construite, aussi bien par les anciens que par les modernes, notamment autour des grandes thématiques classiques du mode de vie, de la métempsycose et de la philosophie du/des nombre(s). Cela ne devrait pas, à notre avis, nier la réalité sous-jacente des individus ou des groupes pythagoriciens, ni conduire aux excès de la pluralisation des pythagorismes ou, au contraire, de la déconstruction pure et simple de la catégorie de pythagorisme. Mais nous sommes certainement à l'heure de la problématisation en la matiére. La situation rappelle celle des études sur le judaisme ou le christianisme anciens, oü l'on n'a pas hésité à pluraliser (voir p. ex. le titre du collectif dirigé par Belayche et Mimouni 610). Également, à propos de l'orphisme Herrero 2835 (cité plus loin), p. 12-30 discute le probléme des «-isms and their subjects». Enfin, une grande discussion à tendance déconstruclionniste est en cours au sujet du gnosticisme antique, lancée par les travaux de M. A. Williams, Rethinking 'Gnosticism' : an argument for dismaniling a dubious category, Princeton (N J.) 1996, XIX-335 p. et de Karen L. King. What is Gnosticism ?, Cambridge (Mass.)/London 2003, x11-343 p. x

Pour une premiére cartographie de la réception du pythagorisme (avec influence directe et Nachleben examinés ensemble), voir le recueil constitué par Laks et Most 21, p. 487-531, n'ayant «que valeur indicative» selon les auteurs (2 chap. 18, "Pythagore, pythagoriciens, pythagorisme : la réception"). INFLUENCE DIRECTE

N.B. (1) L'indication A ou M précédant les noms d'auteurs ou de textes qui suivent (dans un ordre chronologique) entend signaler si l'influence repérée est une perception antique (A) ou une suggestion moderne (M). (2) Dans les cas (assez fréquents) oü l'auteur examiné constitue en méme temps une source pour notre connaissance de Pythagore et/ou du pythagorisme antique, on établit d'emblée

1090

ANNEXE Il

P 333

également, entre crochets droits et en gras, un renvoi au numéro attribué à lui plus haut, dans la partie "I. / Sources”. Par la suite on essaiera de fournir, en quelque sorte, une orientation / introduction

—

nécessairement

trés

«impressionniste»,

étant

donné

les

limites

d'un

Dictionnaire des philosophes -- à ce que le recueil des Vorsokratiker de DielsKranz fait figurer sous la section "C" — celle qui vient, parfois, aprés "A", Témoignages, et "B", Fragments. Elle correspond p. ex. à "Imitation" dans les cas de Xénophane,

Héraclite,

Démocrite,

Protagoras,

Gorgias

et Hippias;

à "Anklang"

N

pour Empédocle ; à “Nachwirkung” pour Diogéne d'Apollonie. Pour une problématisalion au-delà du cas précis du pythagorisme, cf. 2137 A. Laks, « Éditer l'influence ? Remarques sur la section C du chapitre “Diogène d'Apollonie" dans les Fragmente der Vorsokratiker de Diels-Kranz ». dans Burkert et al. 73, p. 89-105.

Or, il est remarquable que, curieusement, une telle section n'a pas été prévue pour Pythagore et/ou pour les pythagoriciens — et ce alors que, d'une certaine maniére, /e pythagorisme est plus que tout un phénoméne d'influence et de réception, pour une période exceptionnellement longue. Pour mémoire, le chap. 14 de DK, sur Pythagore, ne comporte à la fin qu'une petite section d'une page consacrée à "Schriften, Lehre", tandis que le chap. 58, intitulé "Pythagoreische Schule", est subdivisé - chose unique dans les deux volumes du DK, qui révèle [᾿ἀμηχανία des éditeurs face à l'état singulier de la documentation relative à Pythagore et aux pythagoriciens - en cinq sections: A, "Katalog des lamblichos” ; B, “Anonyme Pythagoreer nach altperipatetischer

Überlieferung”; C. “Ἀχούσματα

καὶ σύμβολα";

D, "Ex τῶν Ἀριστοξένου /JvOayopoxav

ἀποφάσεων xal Πυθαγορυχοῦ Blou” ; E. "Pythagoristen in der Mittleren Komödie”.

Une autre façon d'aborder le probléme est de partir à la recherche de ce que W. Burkert (72, p. 308 ct 310 54.) appelait « das Pythagoreische »: une présence diffuse, dés l'époque classique, dans l'histoire des idées et de la culture (N.B. non seulement chez ceux que nous considérons comme des philosophes dans le sens strict du terme). Pour Burkert, celle-ci concerne surtout [1a] «einen Impuls formalmathematischen Denkens, oder auch [1b] eine hypothetische Einheit von Mystik und Rationalität, von Religion, Metaphysik und Mathematik » (p. 308), ou encore [!c| «Impulse eines nicht-wissenschaftlichen Zahlendenkens» (p.312), mais aussi, «in einem benachbarten, aber doch getrennten Bereich», [3] « Unsterblich-

keit und Seelenwanderung » (p. 308). Cela doit étre nuancé par les précisions et les précautions

de

philosopher

came

Burkert

from

lui-méme

(68,

Magna

Graecia,

p. 291-292):

«To

or the close

regard

connection

the

fact

that

of myth

a

and

reason, the idea of a "cosmos", the presence of number symbolism, or the concept

of harmony, as a clue to the influence of Pythagoreanism is to presuppose that Pythagoreanism, as the most powerful intellectual and spiritual movement in southern Italy, produced a mighty synthesis of religion and science. The danger in this stereotype is obvious... ». Pour une approche théorique et méthodologique du probléme des rapports entre histoire de la philosophie de type classique d'une part et ce que nous appelons histoire de la culture, histoire des idées ou histoire intellectuelle d'autre part, voir (à titre purement indicatif) 2138 D. R. Kelley, «Horizons of intellectual history : retrospect, circumspect, prospect», H7 48, 1987, p. 143-169: 2139 /d., «What is happening to the history of ideas ?», JHI 51, 1990, p. 3-25 ; 2140 P. Burke,

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1091

What is cultural history?, Cambridge 2004; 2140bis M. Sgarbi, «Concepts vs. ideas vs. problems: historiographical strategies in writing history of philosophy », dans R. Pozzo et M. Sgarbi (édit.), Begriffs-, Ideen- und Problemgeschichte im 21. Jahrhundert, Wiesbaden 2011, p. 69-80. Pour un examen

rapide mais bien

informé

(souvent critique) des candidatures

de penseurs el autres intellectuels qu'on a pu lier ou rattacher d'une manière ou d'une autre au pythagorisme, voir Burkert 68, p. 289-298, avec ses copieuses notes 57-73. IM] Stésichore (ca 630-555). 2141 M. L. West, «Stesichorus», CQ 21, 1971, p. 302-314 [repris dans 2141bis /d., Hellenica: Selected papers on Greek literature and thought, t. 111 Lyric and drama, Oxford/New York 2013, p. 78-97, spéc. 79-81]. [M] Anaximene

(»A

168;

floruit

«Pythagoras und Anaximenes », AGPh p. 291 n. 71 (sceptique).

ca

555/45?),

Voir

2142

A.

Chiappelli,

1, 1888, p. 582-594 «780 N5» ; Burkert 68,

[M] Xénophane. Cf. [1]. Voir 2143 H. Herter, «Das Symposium des Xenophanes», WS 69, 1956, p. 33-48, spéc. 37 et 48; 2144 J. Defradas, «Le banquet de Xénophane», REG 75, 1962, p. 344-365, spec. 363 sq. «105 Nj»; Burkert 68, p. 280 sq.; Kahn

78, p. 183 sq.; Id. 79, p. 36 sq.; 2145

E. del Basso,

«Sull'antipitagorismo di Senofane», Logos 7, 1975, p. 163-176 «401 Nj» (à propos de D. L. IX 18 = 21 A I DK); Lesher 141, p. 3 sg. et 54; Riedweg 94a, p. 114 ; Macris 595, t. 111, p. 141-142; Id. 1602 (notice sur Orestadas) ; Mansfeld et Primavesi

10, p. 234-235;

Petrovic et Petrovic 1925, p. 103-114 (“Xenophanes on

good thinking while drinking"), spéc. 112-114; 2146 R. Goulet, notice phane de Colophon », dans le présent tome, p. 211-219, à la p. 215.

« Xéno-

IM] Théagène (»T 25; floruit 525/522). Burkert 68, p. 291 n. 67; 2147 Gioia M. Rispoli, « Teagene o dell'allegoria», Vichiana 9, 1980, p. 243-257, aux p. 253 sq. «1065 Nj»; Lamberton 1915, p. 31-40; 2148 G. Rocca-Serra, L'Abrégé de Cornutus : introduction, traduction et commentaire, 2 vol., Thèse de Doctorat, Université Paris IV - Sorbonne,

1988 (dir. P. Aubenque), Introduction ; 2149 Fran-

cesca Biondi, Teagene di Reggio rapsodo e interprete di Omero, coll. « Syncrisis» 2, Pisa/Roma 2015, p. 98-104 ("Teagene e la filosofia pitagorica"); 2150 P. P. Fuentes González, notice

« Théagénès

de Rhégium»,

DPhA

VI, 2016, p. 801-811,

aux p.809-810 (avec bibliographie). Cf.aussi supra, sub 2. Contenu / Éthique / Allégorisation d'Homére et d' Hésiode".

"ll.

/ Doctrines

IM] Clisthéne (ca 565-492). 2150bis P. Lévéque et P. Vidal-Naquet, Clisthène

l'Athénien. Essai sur la représentation de l'espace et du temps dans la pensée politique grecque de la fin du VI^ siécle à la mort de Platon, Paris 1964, p. 91-107 ("Clisthéne pythagoricien ?") ; 2150ter P. Ismard, « Les associations et la réforme

clisthénienne : le politique “par le bas" », dans V. Azoulay et P. Ismard (dir.), Clisthène et Lycurgue d'Athènes : autour du politique dans la cité classique, Paris 2011, p. 165-174, aux p. 173 sg. (“Une métaphore pythagoricienne ?"). [M] Simonide de Céos (ca 556-468). Voir 2151 R. W. Johnston et D. Mulroy, « Simonides' use of the term τετράγωνος», Arethusa 37, 2004, p. 1-10.

/

1092

ANNEXE II

P 333

[A] Parménide (»P 40; fin VI - début V* s. [floruit 504-501 ?]). Voir 2152 K. Reich, « Parmenides und die Pythagoreer », Hermes 82, 1954, p. 287-294 «549 N; ; 2159 N;» ; Burkert 1004, p. 16-29; /d. 68, p. 281-285 ; 2153 J. Osier, « Parmenides and the Pythagoreans», CB 52, 1976, p. 65-66 «542 N,>; 2154 D. L. Blank, «Faith and persuasion in Parmenides», ClAnt 1, 1982, p. 167-177 «408 N;>; 2155 A. H. Coxon, The fragments of Parmenides. A critical text with introduction, translation, the ancient testimonia and

a commentary, Assen

1986, p. 19 [à consul-

ter dorénavant dans la 2155a revised and expanded edition, edited with new translations by R. McKirahan and a new preface by M. Schofield, Las Vegas etc. 2009]; P. Kingsley 1657, passim (cf. les c.r. de H. Schibli, AncPhil 19, 1999, p. 145-151; E. Fernandes, Principios 7 [n° 8], 2000, p. 116-122) ; 2156 Id. Reality, Inverness (Ca.) 2003, p. 9-306 (“The final journey") + 563-585 (notes), avec le c.r. de M. L. Gemelli

Macris nature»,

595, dans

Marciano, Gnomon

1.11, 2158

p. 146-147; N.-L.

2157

Cordero

78, 2006, p. 657-671

G.

Casertano,

; Riedweg 94a, p. 115;

«Parmenides

(édit.), Parmenides,

venerable

— scholar and

of

awesome

(Plato, Theaetetus /83 e). Proceedings of the International Symposium, Buenos Aires, Oct. 29 - Nov. 2, 2007, Las Vegas etc. 2011, p. 21-58, passim, spéc. p. 2829, 37, 40 et 43 (rapprochements avec des doctrines pythagoriciennes) ; 2159 G. Cerri, « The astronomical section in Parmenides' poem», dans Cordero 2158, p. 81-94, spéc. 89-92 (sur l'attribution alternative, à Pythagore ou à Parménide, de découvertes astronomiques, que l'on trouve chez les doxographes antiques); 2160J. Frère, « Mortals

(ßpotof)

according

to Parmenides»,

dans Cordero

2158,

p. 135-146 (la critique adressée par Parménide aux mortels qui, alors qu'ils ne savent rien |fr. 6|, donnent des noms aux choses en pensant qu'ils sont vrais [fr. 8, v. 7-8], viserait en réalité les pythagoriciens) ; 2161 Sylvana Chrysakopoulou, « Is Parmenides a Pythagorean ? Plato on theoria as a vision of the soul», dans Renger et Stavru 131, p. 77-92; 2162 A. Lebedev, « Parmenides, ANHP IIYOAFOPEIOX. Monistic idealism (mentalism) in archaic Greek metaphysics», dans /ndo-European linguistics and classical philology - XXI. Proceedings of the 21* Conference in memory of Professor Joseph M. Tronsky, June 26-28, 2017, St. Petersburg 2017, p. 493-536. Cf. aussi 2163 P. Kingsley, « Paths of the ancient sages: a Pythagorean history », Lapis 10, 1999, p. 63-68. Et sur quelques dualités parménidéennes susceptibles d'avoir (ou pas) des paralléles, voire une origine, pythagoriciens, voir 2164 G. Journée, «Lumière el nuit, feminin et masculin chez Parménide d'Élée: quelques remarques», Phronesis 57, 2012, p.289-318, passim, spéc. p. 296-301 (“Dualisme parménidéen, dualisme pythagoricien" et 2165 1. Mansfeld, « Parmenides from right to left», EPlaton 12, 2015 [= A. Macé (dir.), Platon et ses prédécesseurs, III: Platon et la phusis], «https://etudesplatoniciennes.rev ues .org/699» (l'auteur remarque que, pace Lesky, qui «firmly believes in a Pythagorean precedent » sur ce point, en réalité «there is no evidence for Early Pythagorean views on sex differentiation and its causes», comme celles qu'on trouve chez Parménide). — Les rapports qu'on a voulu établir entre Parménide, orphiques et pythagoriciens furent vivement contestés par

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1093

2165bis F. M. Cornford, « Parmenides' two ways», CQ 27, 1933, p. 97-111. — Sur le maître pythagoricien de Parménide, Ameinias, voir supra, sub “11. / Le *who's who’ des pythagoriciens", notamment Centrone 1530 ; Kingsley 1657 ; Cerri 1658 et 1659; Polycarpou 1660. — Pour une combinaison inédite des modes de vie pythagoricien et parménidien, voir le Tableau de Cébès (II 2): ξένος τις πάλαι

noté ἀφίκετο δεῦρο, ἀνὴρ ἔμφρων καὶ δεινὸς περὶ σοφίαν, λόγῳ TE xal ἔργῳ Πυθαγόρειόν τινα καὶ Παρμενίδειον ἐζηλωκὼς βίον, avec Kingsley 1657, p. 223-224. générale". 470,

Sur ce texte tardif, voir infra, sub “‘Popularphilosophie’

et culture

[A] Alcméon de Crotone (**A 98 ; datation controversée : floruit ca 500 ou post naissance ca 540 ou 510). Cf. [15], 3c. Voir Wachtler 299; Timpanaro

Cardini

6a, p. 133-167;

2166

P. Ebner,

« Alcmeone

Crotoniate », Klearchos

11,

1969, p. 25-77 ; Centrone 1529 (avec bibliographie antérieure) ; et en dernier lieu 2167 L. Perilli, « Alemeone di Crotone tra filosofia e scienza: per una nuova edizione delle fonti», QUCC 69, 2001, p. 55-79; 2168 A. Drozdek, « Alcmaeon and the immortality of the soul», Maia 64.3, 2012, p. 429-437; 2169 C.A. Huffman, art. « Alemaeon », dans E. N. Zalta (édit.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2017? (2003'], (spec. $ 12: avec bibliographie mise à jour): Zhmud 89, p. 121-124; /d. 1426, p.97102; 2170 St. Kouloumentas (édit.), Alemaeon of Croton: an edition of the fragments

and testimonies

with translation and commentary

(à paraître). Sur les trois

pythagoriciens auxquels ii s'adresse au début de son traité — Bathyllos, Brotinos et Léon -, voir supra, sub “IL/ Le ‘who’s who’ des pythagoriciens", ainsi que

2171 St. Kouloumentas, « Alcmaeon and his addressees: revisiting the incipit», communication présentée à la Fifth Biennial Conference of the International Association for Presocratic Studies (IAPS), Austin (Texas), 13-17 June 2016 (à paraître). Le fait qu'Alcméon adresse ou dédie son traité à eux ne fait pas automatiquement de lui-même un pythagoricien, bien évidemment; mais il reste un signe fort de sa "Pythagorean connection"; selon 2172 M. Laura Gemelli Marciano, «Lire du début: quelques observations sur les incipit des présocratiques», PhilosAnt 7, 2007, p. 7-37, aux p. 18-22, les trois personnes mentionnées seraient les disciples d'Alcméon, auxquels il aurait dispensé un enseignement essentiellement oral (cf. τάδε ἔλεξε) dont la mise par écrit serait conçue comme une aide pour d'autres disciples. [A] Épicharme (**E 29; floruit 488/5). Voir Timpanaro Cardini 6a, p. 10031007 ; 2173 ΚΕ. Falus, « Analyse der Fragmente 1 und 2 von Epicharm », AAntHung 16,

1968,

p. 139-148

«121

Nj»;

Burkert

68,

p. 289

n. 58

(avec

discussion

et

bibliographie); Barnes 80, p.106-107; 2174 A.C. Cassio, «Two studies on Epicharmus and his influence», HSPh 89, 1985, p. 37-51; Eggers Lan 2015, p. 115-126 ("Epicarmo y la aritmética pitagörica”); 2175 Br. Centrone, notice « Épicharme de Syracuse », DPhA

II, 2000, p. 102-105 ; Horky

107, p. 131-140 et

passim (voir l'index). Voir également supra, sub “IL. Pythagoriciens / Listes (Timée ; Diogéne Laérce)" et pour le contexte, sub "II. / Aspects historiques / Scis-

1094

ANNEXE II

P 333

sion interne, démocratisation et *exotérisme"". — Cf. le fils (supposé Ὁ) d'Épicharme, Métrodore (**M 143), qui selon Jamblique (DVP 241) aurait appliqué à la médecine les enseignements de son pére et de Pythagore, dont il partageait par ailleurs l'appréciation pour le dialecte dorien, considéré le plus ancien de tous; voir infra, sub “IN, Réception et Nachleben / Pseudopythagorica / Plateforme d'orientation”. — Sur les pseudépigraphes attribués à Épicharme, mis en circulation dès l'époque d’Aristoxène, et leurs affinités avec certains aspects du pythagorisme, voir 2176 O. Álvarez Salas, «I frammenti “filosofici” di Epicarmo: una rivisitazione critica », SIFC 5.1 (4° série), 2007, p. 23-72 ; 2177 Id., « Pseudepicharmea :

alle origini di un corpus

pseudepigrafo», NovaTellus

25, 2007, p. 117-153 ; Id.

1360. Voir aussi 2178 Br. Centrone, notice « Axiopistos de Locres ou de Sicyone», DPhA

I, 1989, p. 690 sur (le pseudonyme-euphémisme

sous lequel était connu)

un

auteur/ faussaire qui aurait composé des ouvrages mis en circulation sous le nom d'Épicharme, notamment ceux à tendance pythagoricienne. L'étude de Álvarez Salas 1360 montre par ailleurs qu'un certain Chrysogonos (peut-étre identifiable au joueur de flüte du méme nom) semble avoir été le premier à écrire un texte pseudépicharméen à tendence pythagoricienne déjà vers le début du IV* siécle av. J.-C.;

voir dans

le même

sens

Cassio

2174,

p. 47-50.

Cf. encore

supra,

sub

“I.

Pythagore / Œuvres attribuées", sur un ouvrage supposé de Pythagore intitulé Hélothaiés, vraisemblablement d'aprés le nom du pére d'Épicharme (qui serait un contemporain de Pythagore). [Al Eschyle (ca 525-456). Voir Thomson 6Squarto, p.266-269; 2179 Q. Cataudella, « Eschilo in Sicilia», Dioniso 37, 1963, p. 5-24 «1008 N,>; 2180 R. Scaford, « Aeschylus and the unity of opposites», JHS 123, 2003, p. 141-163; 2181 /d., «Mystic light in Aeschylus' Bassarai», CQ 55, 2005, p. 602-606 ; 2182 /d., «Pythagoreanism in Aeschylus», dans /d. 1427bis, p.293-315; 2183 J. W. Allison, «Cosmos and number in Aeschylus' Septem», Hermes 136,

2009, p. 129-147. IM] Héraclite. Cf. [2]. Voir 2184 H. Fränkel, clitus », AJPA 59, 1938, p. 309-337, aux p. 321 sq. nance pyth. du concept de proportion géométrique Heraclitus' thought») ; 2185 E. Minar, «The logos

«A thought pattern in Heraavec la n. 29 et 336 sq. (provequi «runs through the whole of of Heraclitus», CPh 34, 1939,

p. 323-341, aux p. 337-341 (influence pyth. dans l'emploi de λόγος, ἁρμονία, xócuoc) ; Burkert 68, p. 291 n. 72; Kahn 147, p. 196, 202-204, 218 sq., 220-227, 238 et 285 ; Id. 79, p. 37; 2186 A. Petit,

héraclitéenne », RPAA

«Harmonie pythagoricienne, harmonie

13, 1995, p. 55-66; Zhmud 86, p. 37 et n. 49; Jd. 89, p. 34

sq.; Riedweg 94a, p. 114-115. L'influence a pu aller également dans le sens inverse: cf. 2187 C. A. Huffman, « Philolaus" critique of Heraclitus », dans Sider et Obbink 129, p. 121-144.

IA] Pindare (ca 522-443). Voir 2188 Jacqueline Duchemin, Pindare, poète et

prophète, Paris 1955, 390 p.; 2189 K. von Fritz, « Ἐστρὶς ἑκατέρωθι in Pindar's Second Olympian and Pythagoras' theory of metempsychosis », Phronesis 2, 1957,

p.85-89

«1512

PRL;

1028

N;>,

2190

D.

McGibbon,

«Metempsychosis

in

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

Pindar », Phronesis 9, 1964, p. 5-11 «1055

1095

N,>; 2191 Fr. Solmsen, «Two

Pindaric

passages on the hereafter », Hermes 96, 1968, p. 503-506 «1073 N,>; 2192 Nancy Demand, « Pindar's Olympian 2, Theron's faith and Empedocles! Kartharmoi »,

GRBS 16, 1975, p. 347-357 «1014 N,> (sceptique) ; 2193 H. Lloyd-Jones, « Pindar and the afterlife», dans A. Hurst (édit.), Pindare, coll.

« Entretiens sur l'Antiquité

classique» 31, Vandœuvres-Genève 1984, p. 245-283 «1050 N,> [repris dans 2193a /d., Greek epic, lyric and tragedy : the Academic papers of Sir H. LloydJones, Oxford 1990, p. 80-105 (avec un addendum — daté de 1989 — aux p. 105109)]; 2194

Maria Cannatà

Fera, Pindaro. Trenodie, Roma

1990, passim ; Currie

894, p.120-157 et 344-405; 2195 Br. Gentili (introd., testo critico, trad.) C. Catenacci, P. Giannini et Liana Lomiento (comm.), Pindaro. Le Olimpiche, Milano 2013, p. 390-414. Cf. aussi 2196 M. Theunissen, Pindar. Menschenlos und Wende der Zeit, München 2000, p. 740-777 (sur l'eschatologie).

[A] Zénon d'Élée (#+Z 19; né ca 504/01 ou 490?). Voir déjà supra, sub “II. Pythagoriciens / Doctrines / 2. Contenu / Un atomisme pythagoricien ? + L'hypothése

de

l'opposition

aux

Éléates".

Études:

Cornford

1844;

2197

N. B.

Booth,

«Were Zeno's arguments a reply to attacks upon Parmenides?», Phronesis 2, 1957, p. 1-9; 2198 /d., «Were Zeno's arguments directed against the Pythagoreans ? », Phronesis 2, 1957, p. 90-103 «414 N,>; 2199 H. Cotard, « Les Pythagoriciens et Zénon d'Élée», Physis 4, 1962, p. 177-208 «439 N,» ; 2199bis Gr. Vlastos, «Zeno of Elea» (1967], dans /d. 1850a, p. 241-263, aux p. 256-258; 2200 H. Yamakawa, «Ὁ Ζήνων πυθαγορίζει» [en angl.], dans Boudouris 124, p. 226-239; Louguet 1848. Les références des témoignages antiques faisant de Zénon et de Parménide des pythagoriciens sont rassemblées par 2201 R. Goulet, notice « Zénon d'Élée », dans le présent tome, p. 346-359, aux p. 353-356.

[M] Anaxagore (*^A 158; ca 500-ca 428?). Voir 2202 Gr. Wilson, « Pythagoras and Anaxagoras », dans /d., The human side of science, New York 1929, p. 7-15 «2276 N5» ; 2203 B. Wisniewski, « La théorie de la connaissance d'Anaxagore», SIFC 19, 1971, p. 5-9 «591 Ni».

[A] Hippodamos (ca 498-408). Voir Timpanaro Cardini 6a, p. 1037-1040; 2204 A. Cappelletti, « La repüblica preplatónica: Hippodamo de Mileto y Faleas de Calcedonia », RVF 1, 1973, p.

11-40 «909 N >.

[M] Sophocle (ca 497-405). Voir 2205 B. Wisniewski, « Sophocle et le pythagorisme », SO 38, 1963, p. 84-93 «593 Ν᾽». Cf. aussi Merro 868 et 1007. [A] Empédocle.

Cf.

[3]

(avec

Macris

et Skarsouli

177).

Études:

2206

A.

Rostagni, «Il poema sacro di Empedocle », RF/C 51, 1923, p. 7-39 [repris dans /d.

$5, p. 119-153: “Il poema pitagorico di Empedocle e la storia dell'anima"| ; Zuntz 2275 (infra), p. 179-274 ("Empedocles' Katharmoi”), spec. 232 et 264-266 + 403405 (“The speaker of the 'revelation' in Katharmoi Y"); Burkert 68, p. 289 n. 59; Vattuone 354, p. 114-121 ; Sfameni Gasparro 1361, p. 135-140; Balaudé 1131, t. I,

p. 54-66 (examen critique détaillé des « Biographèmes pythagoriciens d'Empédocle») et passim ; Id., dans Goulet-Cazé 540, p. 980-1002 ; /d. 1259 [repris dans /d. 1177, p. 105-128]; 2207 P. Kingsley, Ancient philosophy. mystery, and magic :

1096

ANNEXE II

P 333

Empedocles and Pythagorean tradition, Oxford 1995, IX-423 p. [= 2207a Empedocle et la tradition pythagoricienne : philosophie ancienne, mystére et magie, trad. fr. G. Lacaze, coll. « Vérité des mythes » 34, Paris 2010] (avec les c.r. de H. S. Schibli, AncPhil 16, 1996, p. 455-462 ; J. Barnes, JJCT 4, 1997-98, p. 460-462 ; J. Bussanich,

BMCRev

9,

1998,

p. 249-254;

J. Dillon,

Hermathena

p. 122-124; D. O'Brien, {sis 89, 1998, p. 122-124 ; 2208 J.-CI. Picot,

164,

1998,

« L'Empédo-

cle magique de P. Kingsley », RPhA 18, 2000, p. 25-86) ; 2209 Id., « Empedocles for the new millennium », AncPhil 22, 2002, p. 333-413; Id. 2186, p. 309-559 ("Sowers of eternity") et 586-591 (notes); /d. 2163; 2209bis M. Di Marco, «La metensomatosi in Empedocle», dans /d. 1688ter, p. 33-68 ; 2210 M. Marin, « Empedocle,

il pitagorico di Afrodite », Salesianum

60, 1998, p. 65-80;

2211

G.

Casertano, « Orfismo e pitagorismo in Empedocle ? », dans Tortorelli Ghidini er al. 125, p. 195-236; 2212 R. Goulet, notice « Empédocle d'Agrigente», DPAA III, 2000, p. 66-88, aux p. 71-80; 2213 T. Vítek, Empedoklés, t. 1: Studie, Praha 2001, p. 52-60 ; 2214 J. Bollack, Empédocle, Les purifications: un projet de paix universelle, Paris 2003, p. 11-12 (« Empédocle est pythagoricien, mais à sa maniére, autrement») et passim (voir l'index, s.v. "pythagorisme") ; 2215 I. Pereira, « Consideracoes sobre Empedocles e a ordem orfico-pitagorica », Hypnos 11, 2003, p. 98111; 2216 S. Trépanier, Empedocles : an interpretation, New York/London 2004, p. 116-129 ("Bacchics, Orphics, and Pythagoreans"), spéc. 123-126 (“Orphic or Pythagorean ?") et passim (voir l'index, s.v. "Pythagoras" et "Pythagoreanism/ Pythagoreans") ; 2217 G. Ditadi (édit.), Theophrastus. Della pietà, Este (Padova) 2005, p.61-91 ("Orfeo, Pitagora,. Empedocle"); Macris 2903 (cité plus loin), p. 309-310 (aspecis légendaires et divinisation, sur lesquels voir plus en détail Mauduit 1030, Todoua 1031, Lapini 261 et Rangos 262) ; Horky 107, p. 57-58 et 116-119 (cf. aussi 2218 /d., « Empedocles democraticus: Hellenistic biography at

the intersection of philosophy and politics », dans Bonazzi et Schorn 326, p. 37-70, et supra, sub “11. Les pythagoriciens anciens / Scission interne, démocratisation et

'exotérisme'" et sub “IL. / Une liste différente — dérivée de Timée ?”). — Aspects particuliers : [1] 2219 C. Gallavotti, «Il punto geometrico e l'uno di Empedocle », ΚΑΙ, 29, 1974, p. 381-394. — |2] L'Apollon des pythagoriciens (cf. Boyancé 1868) : 2220 O. Primavesi, « Apollo and other gods in Empedocles», dans Sassi 953,

p. 51-77; 2221 Rossella Saetta Cottone, « Aristophane et le théátre du soleil: le dieu d'Empédocle dans le chœur des Nuées», dans 2222 A. Laks et R. Saetta Cottone (édit.), Comédie et philosophie : Socrate et les "présocratiques" dans les

Nuées d'Aristophane, coll. « Études de littérature ancienne» 21, Paris 2013, p. 6185, à la page 63. — [3] La térractys: 2223 M. Rashed, «La chronographie du système d'Empédocle: addenda et corrigenda», EPh 2014, n°3, p. 315-342, aux

p. 332-334 ("Tetraktys et scansion du cycle") ; 2224 O. Primavesi,

« Empedocles'

cosmic cycle and the Pythagorean terractys», Rhizomata 4, 2016, p.5-29: 2225 Id., « Tetraktys und Göttereid bei Empedokles: der pythagoreische Zeitplan

des kosmischen Zyklus», dans 2226 Fr. Kittler t er al. (édit.), Götter und Schriften rund ums Mittelmeer,

Paderborn

2017, p. 229-316;

2227

Id,, «Zur

Genese

der

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

Tetraktys-Hypothese », ibid., p. 83-103; Primavesi,

„Tetraktys

und

2228

Góttereid" »,

1097

P. Berz, « Respondenz

ibid.,

p. 317-410.

—

Sur

zu Oliver

l'annexation

d'Empédocle à la présumée succession de Pythagore par le biais du fils de celui-ci, Télaugès, voir la notice consacrée à ce dernier (= Macris 720). — Pour Ja perception qu'avait d'Empédocle l'Antiquité tardive, voir Balaudé 1131, passim; 2229 R. Loredana Cardullo, « Empedocle Πυθαγορικός. Un’ “invenzione” neoplatonica?», dans Palumbo 1339bis, p. 817-839. — Sur Pausanias, le disciple d'Empédocle, voir Trépanier 2216, p. 212, n. 70 ad fin. (référence probable, dans le poème

Περὶ φύσεως perhaps 2230

d'Empédocle,

«to Pausanias!

the first stage of his Pythagorean

R. Goulet,

notice

« Pausanias

de Géla

choice of an alternative lifestyle,

initiation») et passim (en Sicile)»,

(voir l'index);

P 67, DPhA

Va, 2012,

p. 193-194 ; ajouter 2231 X. Gheerbrant, Empédocle, une poétique philosophique, coll. « Kainon: anthropologie de la pensée ancienne» 6, Paris 2017, p. 603-621 ("Pausanias : la construction de la figure du disciple"). La piste des influences orphiques dans la pensée et la poésie d'Empédocle est privilégiée en revanche, entre autres, par 2232 Chr. Riedweg, «Orphisches bei Empedokles», A&A 41, 1995, p. 34-59 ; 2233 G. Betegh, « Empédocle, Orphée et le papyrus de Derveni». CPAS 12, 2001 [= Morel et Pradeau 958], p. 47-70; 2234 C. Megino Rodríguez, Orfeo y el orfismo en la poesía de Empédocles : influencias y paralelismos, Madrid 2005, 104 p. (avec le c.r. de J.-Cl. Picot: (il y verrait un reflet de sentiments moraux « populaires » plutôt que de principes éthiques formels associés au pythagorisme ou dérivés de celui-ci}; 2271 C. A. Huffman, « The Pythagoreans and abortion», communication présentée à la Fourth Biennial Conference of the International Association for Presocratic Studies (IAPS), à Thessalonique, lc 30 juin 2014 (à paraître). — [6] Le traité pseudo-hippocratique (probablement plus tardif) De hebdomadibus (Semaines):

2272 1. Mansteld, The pseudo-Hippocratic tract Περὶ ἑβδομάδων ch. 1-11 and Greek philosophy, coll. « Philosophical Texts and Studies» 20, Assen 1971, 271 p.; 2273 M.L. West, «The cosmology of ‘Hippocrates’, De hebdomadibus», CQ 21.2, 1971, p. 365-388 [repris dans /d. 1934, p. 148-186, spéc. 162, 176 et 178179]; Jouanna et Magdelaine 2259, p. 787-788. [M] Les lamelles d'or dites orphiques ou bachiques (datations diverses). Voir les indices, s.v. "Pythagoras") : 2274 I. H. Wieten, De tribus laminis aureis quae in sepulcris thurinis sunt inventae, Amsterdam 1915, p. 5-25 ("De more quodam Pythagoreo") ; 2275 G. Zuniz, Persephone. Three essays on religion and thought in Magna Graecia, Oxford 1971, p. 275-393 ("The gold leaves"), aux p. 335-343 (contenu pythagoricien des lamelles A1-A4 ; il est imaginable « that they contain main items — verses and ritual prose — of a Pythagorean Missa pro defunctis celebrated at the burial of those who took the tablets with them to the other world») et 355-370 + 376-393 (caractère pythagoricien des lamelles B1-B2 et par extension des brevissimes B3-B8: importance accordée à la mémoire ; théorie de l'origine divine/astrale de l'âme; le thème du parting of the ways et le clivage droite-

gauche), spéc. 321-322, 337-340, 381-385 et 392 sq.; 2276 G. Pugliese Carratelli, Les lamelles d'or orphiques : instructions pour le voyage d'outre-tombe des initiés grecs, trad. A .-Ph. Segonds et C. Luna, coll. « Vérité des mythes»

24, Paris 2003,

153 p. (original italien 2002? |1993!|; la trad. fr. comporte supplément bibliographique, table de concordances et 2 index) ; 2277 Chr. Riedweg, «Initiation — Tod -

Unterwelt. Beobachtungen der orphisch-bakchischen

zur Kommunikationssituation und narrativen Technik Goldblätichen», dans Fr. Graf (édit), Ansichten

griechischer Rituale. Geburtstags-Symposium für Walter Burkert, Stuttgart/Leipzig 1998, p. 359-398 ; 2278 /d., « Poésie orphique et rituel initiatique: éléments d'un ‘Discours sacré” dans les lamelles d'or», RHR 219.4, 2002, p. 459-481 ; Rangos 1229bis, spec. 142-161 et 178-187 ; 2279 R. G. Edmonds III, Myths of the underworld journey : Plato. Aristophanes, and the "Orphic" gold tablets, Cambridge

2004, p. 29-110 ("Roadmaps of déviance: the ‘Orphic’ gold tablets"); 2280 L. Battezzato, «Le femminili nelle

vie dell'Ade e le vie di Parmenide: lamine d'oro "orfiche" », SemRom

filologia, filosofia e presenze 8, 2005, p. 67-99; 2281 A.

Montesanti, «Ipponio. Il pensiero orfico-pitagorico e i suoi risvolti politici», Rogerius. Bollettino dell'Istituto della Biblioteca Calabrese (Soriano) 8.1, 2005, p.97-105;

Bernabé

181,

fasc.2, fr. 474-496,

aux

p.9-79

(voir

aussi

sa

biblio-

graphie, ibid., fasc. 1, p. LI-LX ; fasc. 2, p. XIV-XV ; fasc. 3, p. XIX); 2282 Marisa Tortorelli Ghidini, Figli della terra et del cielo stellato : testi orfici con traduzione

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1101

e commento, Napoli 2006, 329 p.; 2283 Fr. Graf et Sarah Iles Johnston, Ritual texts for the afterlife: Orpheus and the Bacchic gold tablets, London/New

York

2013? [2007!], XI1-284 p.; 2284 A. Bernabé et Ana Isabel Jiménez San Cristóbal,

Instructions for the netherworld : the Orphic gold tablets, trad. M. Chase, coll. «Religions in the Graeco-Roman world» 162, Leiden 2008 [original espagnol 2001 |, X11-379 p.; 2285 St. S. Torjussen, «Τῆς “Orphic-Pythagorean” eschatology of the gold tablets from Thurii and the sixth book of Virgil's Aeneid», SO 83, 2008, p. 68-83; 2286 ld., Metamorphoses of myth : a study of the "Orphic" gold tablets and the Derveni papyrus, Saarbrucken 2009, VI-319 p.; 2287 Y. Z. Tzifopoulos, Paradise earned : the Bacchic-Orphic gold lamellae of Crete, Washington,

D. C. 2010,1X-373 p.; 2288 R. G. Edmonds III (édit.), The "Orphic" gold tablets and Greek religion : further along the path, Cambridge 2011, X-385 p.; 2289 M. Herrero de Jauregui, « Salvation for the wanderer: Odysseus, the gold leaves, and Empedocles », dans Adluri 1005, p. 29-58. — De manière surprenante et inattendue, 2290 R. Janko, «Going beyond multitexts: the archetype of the Orphic gold leaves», CQ 66.1, 2016, p. 1-27, à la p. 27 conclut que l'auteur-poéte qui serait à l'origine de l'archétype dont dériveraient les vers inscrits sur les lamelles d'or « was probably an East lonian who migrated to southern Italy and promulgated his doctrine there, very probably in Orphic-Pythagorean circles. If we must put a name to him, one wonders whether he was actually Pythagoras of Samos. If such a

proposal seems surprising in an article which has eschewed flights of fancy, we should recall that Pythagoras is a figure for whose existence the historical evidence is no weaker than it is for that of Socrates, since Pythagoras' contemporary Xenophanes refers to him. As Pugliese Carratelli noted, whoever the author was, he may well have passed his verses off as the work of a legendary predecessor like Orpheus, to whom, according to lon of Chios, Pythagoras attributed some of his own writings». — Sur le théme de la mémoire et de l'oubli en particulier, présent dans certaines lamelles et susceptible de servir à étayer l’hypothèse d'un lien plus ou moins étroit avec le pythagorisme, voir 2291 G. Pugliese Carratelli, « Mnemosyne e immortalità», AF 51, 1983 [Neoplatonismo e religione], p. 71-79 [repris dans 2292 /d., Tra Cadmo e Orfeo : contributi alla storia civile e religiosa dei Greci d'Occidente, Bologna 1990, p. 379-389]; 2293 Jd., « Movàc μνημοσύνη,

δεκὰς

πίστις

μνήμη»,

PP

54 (n? 306),

1999,

p.186-191;

2294

R. Janko,

« Forgetfulness in the golden tablets of memory », CQ 34, 1984, p. 89-100. [M] Le papyrus de Derveni (date: ca fin du V? s. av. J.-C.). Pour des mises en paralléle de ce document exceptionnel découvert en 1962 avec des doctrines et des pratiques pythagoriciennes, voir déjà Burkert 1957, ei plus récemment Betesh 1431. Cf. Riedweg 94a, p. 75: «1f it is true that Pythagorean cosmology did grow out of a naturalistic reading of Orphic poetry, then Pythagoras might be considered a forerunner of the author of the Derveni papyrus ». (2295 Maria Serena Mirto, La morte nel mondo greco : da Omero all'età classica, Roma 2007 = 2295a Death in the Greek world : from Homer to the classical age, trad. A. M. Osborne, Norman [Oklahoma] 2012, p. 53-57, "Pythagorean eschatology and the Derveni papyrus",

1102

ANNEXE II

P 333

se limite en réalité à une simple juxtaposition des deux). On trouvera des éléments de discussion en consultant les éditions, les études monographiques et les ouvrages collectifs portant sur le papyrus lui-méme, avant tout 2296 A. Laks et Gl. Most (édit.), Studies on the Derveni papyrus, Oxford/New York 1997, VIII-204 p. (cf. le c.r. de 2297 E. Hussey, « The enigmas of Derveni», OSAP 17, 1999, p. 303-324) ;

2298 Fabienne Jourdan, Le papyrus de Derveni: texte présenté, traduit et annoté par F. J., coll. « Vérité des mythes » 23, Paris 2003, XXXII-166 p.; 2299 G. Betegh, The Derveni papyrus : cosmology, theology and interpretation, Cambridge etc. 2004, XII-441 p.; 2300 Th. Kouremenos, G. M. Parássoglou et K. Tsantsanoglou (édit.), The Derveni papyrus: edited with introduction and commentary, coll. « Studi e testi per il Corpus dei papiri filosofici greci e latini» 13, Firenze 2006, XIV-307 p.; Bernabé 181, fasc.3, p. 169-269 (édition comportant un précieux apparat de parallèles et de références aux études modernes; voir aussi la bibliographie, ibid., fasc. 1, p. XXVIII-XXXIV ; fasc.2, p. XIII; fasc.3, p. 171-181); Torjussen 2286, p. 211-248 ; 2301 Ioanna Papadopoulou et L. Ch. Muellner (édit.), Poetry as initiation : The Center for Hellenic Studies Symposium on the Derveni papyrus, Washington, D. C. 2014, XXIV-272 p.; 2302 Valeria Piano, /l papiro di Derveni tra religione e filosofia, coll. «Studi e testi per il Corpus dei papiri Jilosofici greci e latini» 18, Firenze 2016, XXIV-410 p. Voir aussi l'étude plus ancienne de 2303 P. Boyancé, « Remarques sur le papyrus de Derveni», REG 87, 1974, p. 91-110. [A] Damon (»D 13; floruit: dernier tiers du V* s. av. J.-C). Musicologue, élève de Pythocleidés (»*P 337), dont les rapports avec le pythagorisme sont sujets à discussion;

voir

la

notice

de

Macris

1619.

Études:

Timpanaro

Cardini

6a,

p. 1009-1029; 2304 H. Ryffel, « Eukosmia. Ein Beitrag zur Wiederherstellung des Areopagitikos des Damon», MH 4, 1947, p. 23-38 ; 2305 D. Delattre, « Damon d'Athénes », DPhA IL, 1994, p. 600-607 ; Jd. 460, p. CCXXXIV-CCXXXV ; 2306 Z. Ritoók, « Damon: sein Platz in der Geschichte des ästhetischen Denkens», WS 114, 2001, p. 59-68. Pour des approches plus critiques, voire sceptiques, voir 2307 R. W. Wallace, « Damone di Oa ed i suoi successori : un'analisi delle fonti », dans Wallace et MacLachlan 1147, p. 30-54; 2308 /d., Reconstructing Damon: music,

wisdom teaching, and politics in Perikles' Athens, Oxford 2015, XXIII-223 p.; 2309 Tosca Lynch, « A sophist “in disguise" : a reconstruction of Damon of Oa and his role in Plato's dialogues», EPlaton

prédécesseurs, 378».

I: Platon

10, 2013

[2 A. Macé

(dir.), Platon

et ses

et la techné]|, ; 2311 A. Delatte, «La figure de Socrate dans l'Apologie de Platon», BAB 36, 1950, p. 383-412 «605 N,»; 2312 E. Cavaignac, « Pythagore et Socrate », RPh 33, 1959, p. 246-248 «602

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1103

N,>; 2313 J. Mitscherling, « Phaedo 118: the last words of Socrates», Apeiron 19, 1985, p. 161-165 «631 Nj». Ajouter 2314 Th. Ebert, «Sokrates als Pythagoreer und die Anamnesis in Platons Phaidon», AAWM/GS 1994/13, Stuttgart 1994, 106 p.; 2315

R. Zoepffel,

«Sokrates

Sokrates: Nachfolge

und

die Pythagoreer»,

und Eigenwege,

dans

H.

coll. «Sokrates-Studien»

Kessler

(édit.),

5, Kusterdingen

2001, p. 167-200 ; 2316 G. Donnay, « Le parcours intellectuel de Socrate », AC 78,

2009, p.39-61 (il se serait tourné progressivement vers le pythagorisme); 2317 J.-L. Périllié, Mystères socratiques et traditions orales de l'eudémonisme dans

les dialogues

de

Platon,

Sankt

Augustin

2014,

p. 190-213

("Socrate

et la

tradition philolaique : une tradition orale de l'orphisme"), 438-442 ("Pythagorisme du discours et improvisation", au sein du chapitre "Initiations reçues par Socrate", p. 416 sq.) et passim. -Le

Socrate

des

Nuées

d'Aristophane.

Voir

2318

A.E.

φροντιστήριον », dans /d., Varia Socratica : first series, Oxford

«657 N,»; 2318bis Marie C. Marianetti, of ἀσέβεια in Aristopahens'

Wolken

des

P. Neukam

Taylor,

«The

1911, p. 129-177

« Socratic mystery-parody and the issue

Clouds », SO 68, 1993, p. 5-31 ; 2319 A. Patzer, « Die

Aristophanes

als

philosophiegeschichtliches

Dokument»,

dans

(édit.), Motiv und Motivation, col. « Dialog — Schule — Wissenschaft.

Klassische Sprachen und Literaturen» 27, München 1993, p. 72-93 [repris dans 2319a /d., Studia Socratica. Zwölf Abhandlungen über den historischen Sokrates, coll.

«Le

«Classica

portrait

Monacensia»

de

Ph. Hoffmann

Socrate

39, Tübingen

dans

les

Nuées

2012,

p. 32-53|;

d'Aristophane»,

(édit.), Le rire des anciens. Actes du colloque

2320

E. L.

dans

M.

Bowie,

Trédé

et

international, Univ.

de Rouen, École Normale Supérieure, 11-13 janvier 1995, coll. « Études de littérature ancienne»

8, Paris

1998,

p. 53-66; 2320bis

Chr. Auffahrt, « Ein sellsamer

Priester und seine Jünger: Typisches und Charakteristisches im Bühnen-Sokrates des Aristophanes », dans K. Pestalozzi (édit.),

Der fragende Sokrates, coll. « Collo-

quium Rauricum » 6, Stuttgart/Leipzig 1999, p. 77-97; 2321 M. Rashed, « Aristophanes and the Socrates of the Phaedo », OSAP 36, 2009, p. 107-136. - Plus généralement sur la présence d'éléments pythagoriciens dans la piéce aristophanesque, voir 2322 A. Willi, The languages of Aristophanes : aspects of linguistic variation in classical Attic Greek, Oxford 2003, p. 113-116 ("Pythagorean Clouds"), 116117 et passim (voir l'index). (Cf. aussi Demand 1129 sur la comédie Assemblée des femmes.) En revanche, on ne trouve pas d'étude consacrée à ce sujet dans Laks et Saetta Cottone 2222. [A] Platon.

antérieures

à

2323 U. von

Platon, t. Mondolfo, PRL; 633 p. 192-217 cienne sur

Cf.

[10].

Pour

une

1990,

voir

Navia

28, p. 191-207,

premiére

Wilamowitz-Moellendorff,

«Platon

orientation

passim.

des

publications

— Études

sur

d'ensemble:

und die Pythagoreer»,

dans

/d.,

11: Beilagen und Textkritik, Berlin 1963? [1920!], p. 82-94; 2324 ΒΕ. « Platone e la storia del pitagorismo », A&R 39, 1937, p. 235-251 «1448 Nj,» [repris dans Zeller et Mondolfo 63, p. 335-345]; de Vogel 77, ("Pythagoras and Plato"); 2325 P. Boyancé, « L’influence pythagoriPlaton», dans 828, p. 73-113 ; Burkert 68, p. 83-96 ("Pythagoreanism in

P 333

ANNEXE I

1104

Plato and the origin in Platonism of the Pythagorean tradition”); cf. aussi p. 15-28 ("The Platonic theory of ideal numbers") ; 2326 G. Papuli, « Pitagorismo e formazione dell'idealismo platonico secondo la tradizione storiografica», BSF 4, 1976, p. 145-190 «1624 PRL; 2270 N5»; 2327 Th. M. Robinson, «Pythagoreans and Plato », dans Boudouris

124, p. 182-188 ; 2328 Constance Chu Meinwald, « Plato's

Pythagoreanism », AncPhil 22, 2002, p. 87-101 ; 2329 J.-L. Périllié (édit.), Platon et les Pythagoriciens : hiérarchie des savoirs et des pratiques, musique — science — politique, coll. «Cahiers de philosophie ancienne» 20, Bruxelles 2008, 284 p.; 2330 C. A. Huffman, « Plato and the Pythagoreans», dans Cornelli, McKirahan et Macris 127, p. 237-270 ; Horky 107, passim ; 2331 J. Palmer, « The Pythagoreans and Plato », dans Huffman 130, p. 204-226 ; 2332 L. Gerson, « The myth of Plato's Socratic period », AGPh 96.4, 2014, p. 403-430 («In fact, Plato was probably in some sense a proponent of Pythagoreanism and a "two-world metaphysics" svell before he wrote anything») ; Périllié 2317bis (passim). — Pour quelques réflexions à partir du témoignage de Numénius, voir 2333 G. Martano, « Platone tra pitagorismo e

critica scettica:

un documento

di storiografia polemica dell'Antichità, I»,

dans G. Giannantoni (édit.), Lo scetticismo antico. Atti del Convegno organizzato dal Centro

di studio del

pensiero antico del C.N.R.,

Roma,

5-8

novembre

1980,

coll. « Elenchos » 6, Napoli 1981, p. 129-141. - Études portant sur des dialogues ou des thèmes particuliers (N.B. [1] sur la doctrine de l'áme-harmonie exposée dans le Phédon, voir plus en détail la notice « Simmias » [= Macris 1452]; [2] sur le Philèbe, la notice « Philolaos» [= Macris 374bis]: |3| sur le Théérète, la notice «Théodore de Cyzique, le géométre» [= Macris 1629]: [4| sur le Timee, la notice « Timée de Locres » [= Macris 1639]; cf. aussi les bibliographies sur ces dialogues dans la notice 2334 «Platon» du DPhA, Va, 2012, p. 630-863, aux p. [1] 672-685 [Monique Dixsaut]; [2] 713-719 et [3] 686-700 |M. Narcy|; [4] 814-820 |L. Brisson] respectivement, ainsi que celles sur le Gorgias, p. 771-780

[L.-A. Dorion|, le Ménon, 780-782

[L. Brisson],

la République, 789-814 |G. Leroux] et, parmi les apocryphes, l' Axiochos, 838-839 [L. Brisson]): voir Sachs 2055; 2335 Hilda Richardson, «The myth of Er (Plato, Republic 616 b)», CJ 20, 1926, p. 113-134 «643 N,» ; 2336 A. Rivaud, « Platon et la "politique pythagoricienne" », dans Mélanges Gustave Glotz, t. 1l, Paris 1932, p. 779-792 «645 N,»; 2337 P. Boyancé, «La "doctrine d'Euthyphron" dans le Cratyle », REG 54, 1941, p. 141-175 «599 N,» ; 2338 I/d., «Note sur la φρουρά platonicienne», RPh 37, 1963, p. 7-11; 2339 H. S. Long, «Plato's doctrine of metempsychosis and its source», CW 41, 1947-48, p. 149-155 «626 Nj»; 2340 Ch. Mugler, « Les dimensions de l'univers platonicien d’après Timée 32 b», REG 66, 1953, p. 56-88, aux p. 86 sq. «636 Ν᾽)»; 2341 R.S. Bluck, «The Phaedrus and reincarnation », AJPA 79, 1958, p. 156-164 ; 2342 1d., «Plato, Pindar and

metempsychosis», AJPh 79, 1958, p. 405-414; 2343 1. S. Morrison, « The origin of Plato's philosopher-statesman », CQ 52, 1958, p. 198-218 «634 Nj»; 2344 L. Edelstein, « Platonic anonymity », AJPh 83, 1962, p. 1-22 «607 N,> (influence de

l'idée

pythagoricienne

selon

laquelle

«the

pursuit

of philosophy

should

be

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1105

conducted as an impersonal and collective undertaking ») ; Courcelle 1873 ; Jensen 1275; 2345 E. S. Stamatis, « ZuußoAn elc τὴν ἑρμηνείαν μουσικοῦ χωρίου τοῦ

διαλόγου

τοῦ Πλάτωνος

Τίμαιος», Platon

18, 1966, p. 257-276 «650

Ni»;

2346 R. Loriaux, « Note sur la φρουρά platonicienne (Phedon 62 b-c)», LEC 36, 1968, p. 28-36 «627 N;»; 2347 B. LL. van der Waerden, « Platon et les sciences exactes des Pythagoriciens », Bulletin de la Société mathématique de Belgique 21, 1969,

p. 115-123

«658

N;»;

Strachan

1903;

Szabó

2040;

2348

P.-M.

Schuhl,

L'œuvre de Platon, Paris 1971, p. 102 sq. (Platon aurait reçu l'idée d'ordre, avec l'ascétisme, de ses contacts avec le pythagorisme); 2349 M. Schofield, « The dissection of unity in Plato's Parmenides», CPh 67, 1972, p. 102-109 «647 Nj»; 2350 A. Barbera, « Republic 530 c - 531 c: another look at Plato and the Pythagoreans», AJPh 102, 1981, p. 395-410 «596 Nj»; 2351 V. Meattini, « Quomodo vivendum est? Appunti sul pitagorismo del Gorgia», AIIS 6, 1979-1980 [1983], p.9-29;

2352

H.

Koller,

«Musik

bei

Platon

und

den

Pythagoreern»,

dans

E. Wischer (édit.), Propyläen-Geschichte der Literatur. Literatur und Gesellschaft der westlichen Welt, t. 1. Die Welt der Antike, 1200 v. Chr. - 600 n. Chr., Berlin 1981, p. 275-288 ; 2353 D. A. Kolb, «Pythagoras bound: limit and unlimited in

Plato's Philebus», JHPh 21, 1983, p. 497-511 «619 N,>; 2354 E. Maula, «The conquest of time», Diotima 11, 1983, p. 130-147 «628 N,> (la doctrine pythagoricienne de l'harmonie cosmique dans le Timée) ; 2355 S. A. Olsen, The Pythagorean Plato and the golden section : a study in abductive inference, Diss. University of Florida, 1983, 225 p. «641 Ν᾽»; 2356 K. Sayre, Plato’s late ontology : a riddle resolved, Las Vegas 2005, XXVIII-362 p. |I'^ publ. Princeton (N. 1.) 1988, X-328 p.l, avec le c.r. critique de 2357 D. O'Brien, «Plato the Pythagorean. A critical study of Kenneth Sayre, Plato’s late ontology : a riddle resolved», [JPIT 3, 2009, p. 1-20; 2358 M.L. Morgan, Platonic piety: philosophy and ritual in fourthcentury Athens, New Haven/London 1990, X-273 p., spéc. p. 38-43, 49, 76, 152, 168

et passim

(voir

l'index);

2359

K.

Kusayama,

«Pythagoreanism

in

Plato's

cosmology », dans Boudouris 124, p. 102-109; A. Bernabé 1877ter ; 2360 /d., «L'áme aprés la mort: modèles orphiques et transposition platonicienne », EPlaton 4, 2007 |Puissances de l'âme], p. 25-44 ; 2361 A. Petit, « Peras et apeiron dans le Philébe », dans P.-M. Morel (édit.), Platon et l'objet de la science, Bordeaux

1996,

p. 113-121 ; 2362 J. Said, «Les origines du dualisme platonicien», CT 49, 1997 (n? 176), p. 87-104 ; 2363 C. C. Meinwald, « Prometheus’

bounds: peras and apei-

ron in Plato's Philebus», dans J. Gentzler (édit.), Method in ancient philosophy, Oxford 1998, p. 165-180; 2363bis Th. Ebert, « "Wenn ich einen schónen Mythos vortragen darf...”: zu Status, Herkunft und Funktion des Schluss-Mythos in Platons Phaidon», dans M. Janka et Chr. Scháfer (édit.), Platon als Mythologe : Interpretationen zu den Mythen in Platons Dialogen, Darmstadt 2014? |2002!], p. 251-269 ; 2364 E. Hülsz Piccone, « Andmnesis en el Menón platónico», ApFilos

22, 2003, p. 61-79; 2365 /d., « Gorgías, 507 e 3 - 508a 8: ;Pitágoras y pitagóricos, o Heráclito?», dans O.D. Álvarez Salas (édit) et A. Vargas Valencia (coord.), Cultura clásica y su tradición : balance y perspectivas actuales, t. 1,

1106

ANNEXE II

México 2011, p. 23-41; Garnsey

P 333

1337; 2366 L. Crickmore, « The musicality

of

Plato», Hermathena 180, 2006, p.19-43; 2367 Fr.Gr. Herrmann, «εἶδος: Bedeutung und Gebrauch eines Fachausdruckes in Platons Phaidon», ABG 48, 2006, 7-26 ; 2367bis Francesca Calabi, «Il mito di Er: le fonti», dans M. Vegetti (dir.), Platone. La Repubbiica : traduzione e commento, t. VII: Libro X, Napoli

2007, p. 277-310, spéc. 290-297 ; 2368 G. Cornelli, « Una metafisica pitagorica nel Filebo? », Méthexis 23, 2010, p. 35-52 ; 2369 D. Hernández de la Fuente, « El hilo de oro (Leg. 654a): herencias religiosas y pitagóricas en la teoría polftica de Plató », dans S. Ariza et C. González (édit.), Boulé. Ensayos en filosofía polftica y del discurso en la antigiiedad, Bogotá 2012, p. 59-80 ; 2370 Beatriz Bossi, « Philolaus and Plato on method, measure and pleasure», dans Cornelli, McKirahan et Macris 127, p. 271-306 ; Viltanioti 1347, p. 85-177 (sur la République et le motif du chant des Sirénes cosmiques) ; 2371 H. Seiler, Die pythagoreisch-naturwissenschaftlichen Grundlagen der Hochzeitszahl aus Platons 'Staat', coll. « Altertumswissenschaftliche

Texte

und

Studien»

43,

Hildesheim/Zürich

2016,

256

p.;

2372 S. Trépanier, « Empedocles in the Phaedo: scare-quote Pythagoreanism ? », 2373 R. Schorlemmer, «The Phaedo between Orphic-Pythagorean images and early Hellenistic philosophers» et 2374 E. Diamond, «Pythagorean mathematics, Platonic dialectic, and the incompleteness of the second sailing in Plato's PAae-

do»,

communications

présentées

au

X/

Symposium

Platonicum

(on

Plato’s

'Phaedo") de la International Plato Society, Brasilia, 4-8 July 2016 (à paraître). Cf. encore 2375 E. G. McClain, The Pythagorean Plato : prelude to the song itself, York

Beach

(Maine)

1978,

192

p. «629

N;».

- Sur

les

théories

récentes

trés

controversées de 2376 J. B. Kennedy, voir son ouvrage The musical structure of Plato's dialogues, Durham 2011, XVIII-318 p. [réimpr. London/New York 2014] ei 2376bis /d. «Plato's forms, Pythagorean mathematics, and stichometry »,

Apeiron 43, 2010, p. 1-31, avec les réactions critiques de 2377 A. Rehding, « The structure

of

Plato's

dialogues

and

Greek

music

theory:

a response

to

J.B.

Kennedy », Apeiron 44.4, 2011, p. 359-375 ; 2377bis A. Gregory, « Kennedy and stichometry — some

methodological

considerations», Apeiron 45.2, 2012,

p. 157-

179 ; 2377ter S. N. Walsh, « Empty esotericisms : doctrines of secret writing and the politics of a Platonic code», Polis 29, 2012, p. 62-82. — Sur la conception de Platon comme pythagoricien pendant l'Antiquité tardive, voir 2378 R. Schiavolin, «Il Platone pitagorico nelle speculazioni aritmo-teologiche dell'Occidente tardoantico », dans M. Borriello et A. M. Vitale (édit.), Princeps philosophorum : Platone nell'Occidente tardo-antico, medievale e umanistico, Roma 2016, p. 83-110. - Les agrapha dogmata. L'ascendance pythagoricienne de la doctrine de l’Un et de la Dyade indéterminée, qui, selon des témoignages indirects, se trouvait au

cœur de l'enseignement oral de Platon, est évidente; voir avant tout 2379 Robin, La théorie platonicienne des idées et des nombres

L.

d'aprés Aristote, Paris

1908, XV11-702 p. [réimpr. Hildesheim etc. 1963, 1988]; 2380 H. D. Saffrey, Le Περὶ φιλοσοφίας d'Aristote et la théorie platonicienne des idées nombres, coll. « Philosophia antiqua» 7, Leiden 1971? |1955!] (avec le c.r. de H. Cherniss,

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1107

Gnomon 31, 1959, p. 36-51, repris dans la 2° éd. de Saffrey 2380, p. 71-89, ainsi que dans 2381 H. Cherniss, Selected papers, édit. L. Tarán, Leiden 1977, p. 423438) ; et plus brièvement 2382 G. Junge, « Platos Ideen-Zahlen», C&M 10, 1948,

p. 18-38; Kucharski 1789 ; Hager 1723; 2383 P. Nunno, «La teoria del grande e piccolo negli agrapha dogmata di Platone», AFLB 19-20, 1976-77, p. 353-374; 2384 Margherita Isnardi Parente, «Analisi della testimonianza di Alessandro

d'Afrodisia sul μερὶ τἀγαθοῦ di Aristotele», ΚΑΙ, 6, 1995, p. 33-58. Pour une excellente orientation sur ce sujet épineux et fort débattu, voir 2385 Fr. Ferrari,

notice « Platon - Les doctrines non écrites», DPhA Va, 2012, p. 648-661. Ajouter 2386 A.L. Pierris (édit.), Aristotle on Plato: the metaphysical question, Patras 2004, 308 p., notamment les contributions de 2387 H. Tarrant, « Aristotle's reports on Plato: some background issues », p. 15-32; 2388 M. Isnardi Parente, « La différente tradition du Περὶ τἀγαθοῦ (De bono) par rapport au De ideis», p. 33-42; 2389

1. Mueller,

« Forms

and

numbers»,

p. 109-132;

2390

Elisabetta

Cattanei,

«Τὰ πολλὰ κακοπαθεῖν: the generation of the form-numbers and its “many pains" in Aristotle», p. 133-154; 2391 Mary Louise Gill, « Plato's first principles», p. 155-176; 2392 A. Graeser, « Plato and Speusippus: an exchange on the status of principles», p. 177-184; 2393 D. Ambuel, «Good and One: determination in Aristotle's Plato», p. 185-216; 2394 K. Sayre, «Several references in Plato

to the Indefinite Dyad », p. 217-238 ; 2395 A. Pierris, « The other Platonic principle», p. 239-291. Voir également 2395bis Th. A. Szlezák, «Le témoignage d'Aristote»,

dans

Périllié

2329,

p. 93-115

|version

allemande

«Platon

und

die

Pythagoreer: das Zeugnis des Aristoteles», PPk 37, 2011, p. 9-32 ; trad. en portuguais « Platáo e os Pitagóricos », Archai 6, 2011, p. 121-132]: 2396 M. Rashed,

«Platon

et

les

mathématiques»,

dans

M.

Dixsaut,

A.

Castel-Bouchouchi,

G. Kévorkian (édit.), Lectures de Platon, Paris 2013, p. 215-231, aux p. 226-231 (section "Les Idées-Nombres (Un, Dyade indéfinie, « Décade »)"), qui conclut: «la

décade pythagorisante de Platon est toto caelo différente de la décade pythagoricienne des pythagoriciens ». Pour plus de références sur les rapports entre Platon et le pythagorisme de son temps il faudrait éplucher les bibliographies publiées dans la revue Lustrum, puis celles préparées par les soins de L. Brisson et de ses collaborateurs:

voir H. Cherniss, Lustrum

4, 1959, p. 5-308 et 5,

1960, p. 321-618 (années 1950-1957) ; L. Brisson, Lustrum 20, 1977, p. 5-304 (1958-1975) [= /d., Platon 1958-1975 : bibliographie, Göttingen 1979, 304 p.]; Id. et Hélène Ioannidi, Lustrum 25, 1983, p. 31-320 (1975-1980); /d., Lustrum 30, 1988. p. 11-294 (1980-1985); Id.. Lustrum 34, 1992, p. 7-338 (1985-1990) ; /d. (collab. Fr. Plin), Platon 1990-1995 : bibliographie, Paris 1999, 415 p.; Id. et B. Castelnérac (collab. Fr. Plin), Pluton 1995-2000 : bibliographie, Paris 2004, 383

p.: Id. et Fr. Plin, EPlaton 1, 2004, p. 299-348 (2002-2003) ; Id.. EPlaton 2, 2006, p. 414-459 (2004-2005). Les bibliographies pour la période allant de 2000 à 2016 sont publiées sous forme éléctronique ; voir et .

* Les platoniciens pythagorisants de l’ancienne Académie Cf. déjà supra, sub “1J Sources/ I. Dans le périmètre de l'Académie". Études: 2397 H. Cherniss, The riddle of the early Academy, Berkeley/Los Angeles 1945,

1108

103 p.

ANNEXE II

[réimpr.

New

York/London

P 333

1980,

avec

un

index

de

L.

Tarán]

= 2397a L'énigme de l'ancienne Académie, trad. fr. L. Boulakia, Paris 1993; Burkert 68, p. 53-83 ("The later non-Aristotelian tradition and its sources, Speusippus, Xenocrates, and Heraclides Ponticus") ; 2398 W. Leszl, «1l dibattito attuale su platonismo e pitagorismo nell'Accademia antica: un recente saggio di M.Isnardi Parente», DArch 3.1, 1981, p. 113-124; 2399 M. Isnardi Parente, « Pitagorismo di Crotone e pitagorismo accademico», ASCL 62, 1995, p. 5-25; 2400 Elisabetta Cattanei, Enti matematici e metafisica: Platone, l'Accademia e Aristotele a confronto |préf. de I. Toth et Th. A. Szlezák], Milano 1996, 446 p. (avec le c.r. de Br. Centrone, Elenchos 20, 1999, p. 179-183) ; Centrone 83, p. 137139 ("Pitagorismo e Accademia"); 2401 V. Tejera, «The Academy Pythagorized», dans /d., Rewriting the history of ancient Greek philosophy, Westport (CTYLondon 1997. p. 83-103; Kahn 79, p. 63-71 (“The new Pythagorean philosophy in the Early Academy”); 2402 J. Dillon, The heirs of Plato : a study of the Old Academy (347 - 274 BC), Oxford 2003, 1X-252 p.; 2403 /d., « Pythagoreanism

in the Academic tradition: the Early Academy to Numenius», dans Huffman 130, p. 250-273, aux p. 250-260 ; 2403bis L. Gerson, «The Old Academy », dans /d., From

Plato

to

Platonism,

Maca

(N.Y.y London

2013,

p. 133-162,

spec.

136;

Kalligas 1114bis. Cf. aussi 2404 E.J. Watts, « Creating the Academy: historical discourse and the shape of community in the Old Academy », JHS 127, 2007, p. 106-122. - Ces philosophes seraient identifiables aux xaAoëpevot Πυθαγόρειοι d'Aristote selon Frank 1405. — Sur la dérivation géométrique des grandeurs corporelles à partir du flux (ῥύσις) du point (à savoir la séquence nombre — point — ligne — surface |figure plane] — figure solide — corps sensible), doctrine de l'Académie supposément d'origine pythagoricienne, voir 2405 J.A. Philip, «The 'Pythagorean' theory of the derivation of magnitudes », Phoenix 20, 1966, p. 32-50 «809 N,>: 2406 N. Vinel, «La “rhusis” mathématique: de l'ancien pythagorisme à Proclus»,

dans

A. Lernould

(édit.), Études

sur le Commentaire

de Proclus

au

premier livre des Éléments d'Euclide, Villeneuve d'Ascq 2010, p. 111-124. — L'importance qu’accordait l'Académie aux mathématiques, et notamment à la géométrie, en suivant le modéle pythagoricien, est bien illustrée par l'interdiction

de pénétrer dans ses locaux qui serait affichée à l'entrée de l'école, visant ceux qui ne seraient pas initiés à la géométrie ; voir 2407 H. D. Saffrey, « ATEOMETPHTOX MHAEIX EIEITQ: une inscription légendaire», REG 81, 1968, p. 67-87 [repris dans 2407a Id.,

Recherches

sur

le

néoplatonisme

aprés

Plotin,

coll.

«Histoire

des

doctrines de l'Antiquité classique » 14, Paris 1990, p. 251-271 |. - [A| Speusippe (**S 142 ; dates: 410/07 - 339). Voir Dillon 3015 (cité plus loin), p. 11-22 + 430-431 ; /d. 2402, p. 3-88 (“Speusippus and the search for an adequate system of principles"); /d. 2403, p. 250-253, 2408 M. Isnardi Parente, notice « Speusippe de Myrrhinonte », DPhA VI, 2016, p. 528-539 (avec discussion et bibliographie). Ajouter 2409 A. Métry, Speusippos. Zahl — Erkenntnis — Sein,

coll.

«Berner

Reihe

198 p.; 2410 C. Steel,

philosophischer

Studien»

29, Bern/Stuttgart/Wien

2002,

« A Neoplatonic Speusippus?», dans Barbanti, Giardina et

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1109

Manganaro 208, p.469-476; Graeser 2392; 2411 R.M. Dancy, art. «Speusippus », dans E. N. Zalta (édit.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2016? [2003'], . [M] Le calcul du floruit chez les chronographes antiques ? Voir 2429 A. A. Mosshammer, « Geometrical proportion and the chronological method of Apollodorus », TAPhA 106, 1976, p. 291-306, avec les réserves de J. Mansfeld, Mnemosyne 36, 1983, p. 202-207 (c.r. de Mosshammer 381, repris dans Mansfeld 158,

p. 313-318). * Art antique N.B. Ce paragraphe se focalise essentiellement sur la période classique, mais on a inclus également d'autres études, qui descendent jusqu'à l'Antiquité tardive. Voir également supra, sub “II. / Des témoignages archéologiques de la diffusion

du pythagorisme ?" et infra, sub "TII. / Pythagorisme romain/latin / La “basilique pythagoricienne' de la Porta Maggiore à Rome". Sur les représentations figurées de Pythagore lui-même, voir supra, sub “1. / Iconographie”. — Architecture. 2430 H. Kayser, Paestum : die Nomoi der drei altgriechischen Tempel zu Paestum, Heidelberg 1958 ; 2431 R. R. Holloway, « Architettura sacra e matematica

pitagorica

a Paestum»,

PP

21,

1966,

p. 60-64

«945

N,»;

2432

D.

Kolk, « Harmonikale Proporzionen in der griechischen Architektur», Antaios 8, 1967, p. 458-472 «95| N,>; 2433 M. Bell, « Stylobate and roof in the Olympieion at Akragas», AJA 84, 1980, p. 359-372 «904 N,>; 2434 N. Nabers et Susan F. Wiltshire, « The Athena temple at Paestum and Pythagorean theory », GRBS 21,

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1111

1980, p. 207-215 «965 Ν;»; 2435 C. Dstby, «Osservazioni sui templi di Locri Epizefirii », AAAH 6, 1987, p. 1-58; 2436 L. Polacco, «Pitagorici ad Olimpia»,

NAC 18,1989, p. 23-51 ; 2436bis D. Mertens, Città e monumenti dei Greci d'Occidente: dalla colonizzazione alla crisi del V secolo a.C., Roma 2006, p. 381-383. - Peinture: [1] Le plongeur de Paestum (date: ca 480-470), qui pourrait symboliser le saut post-mortem de l’âme dans le vide. Voir 2437 Agnès Rouveret, «La peinture dans l'ari funéraire: la "tombe du plongeur” à Paestum», dans R. Bloch (édit.), Recherches sur les religions de l'Italie antique, Genève 1976, p. 99-129, aux p. 119-121 et 124-127; 2438 P. Somville, « La tombe du plongeur à

Paestum», RHR 196, 1979, p. 41-5] «979 Ν;»; 2439 C. Ampolo, «Il tuffo e l'oltretomba: una nota sulla tomba del tuffatore e Plut. Mor. 563 F», PP 269, 1993, p. 104-108 ; 2440 Daisy Warland, « Tentative d'exégése des fresques de la tombe "du plongeur” de Poseidonia», Latomus 57.2, 1998, p. 261-291 ill. (le plongeur pourrait être une allégorie de l’âme du défunt, qui, libérée de sa prison corporelle, accéde à la vie divine en échappant au cycle des renaissances ; plusieurs

éléments incitent à retenir l'hypothèse d'une tombe pythagoricienne) ; 2441 Ead., «Que représente la fresque de la paroi Ouest de la Tombe "du plongeur" de Poseidonia ? », Kernos 12, 1999, p. 195-206 ill. ; 2442 R. R. Holloway, « The tomb of the diver»,

AJA

110.3,

2006,

p. 365-388

il. (dubitatif).

— [2]

Art

étrusque.

2443 J. M. Blázquez, « La Tomba del Cardinale y la influencia orfico-pitagórica en las creencias etruscas de ultratumba », Latomus 24, 1965, p. 3-39.

- Sculpture. 2444 G. CAAH 8, 1964, p. 85-88 bronzetti magno greci », stant interna. Festschrift 1982, Tübingen 1982, p.

Rocca Serra, « Observations sur une statuette d'Hercule », «973 N,» ; 2445 I. Caruso, « Influssi pitagorei su alcuni dans B. von Freytag gen. Lóringhoff εἰ al. (édit.), Praefür Ulrich Hausmann zum 65. Geburtstag am 13. August 27-33.

- Mosaiques. 2446 H. Grégoire, «La nativité des Dioscures dans la mosaique de la Johann-Philippstrasse à Trèves», NClio 5, 1953, p. 452-464 «930 Ni»; 2447 G. Ch. Picard, « Une mosaique pythagoricienne à El Djem », dans Hommages

à Waldemar Deonna, « Collection Latomus » 28, Bruxelles 1957, p. 385-393 «960 N,» (la représentation du triomphe d'Apollon sur Marsyas dans une mosaïque du II* siècle conservée au musée du Bardo invite à une interprétation allégorique et « mystique ») ; 2448 R. Haase, « Eine unbekannte pythagoreische Tafel », Antaios 12, 1970, p. 357-365 «934 N,> (figure géométrique dans une mosaïque de Trèves datant du II s. av. J.-C). - Dodécaédres. Voir 2449 L. Saint-Michel, « Situation des dodécaédres celtoromains dans la tradition symbolique pythagoricienne », BAGB (3° sér.) 4, 1951, p. 92-116 «975 N;» ; Chaniotis 800. — L'Epsilon de Delphes. 2449bis A. M. de Guadan «La E de Delfos », RevFilos (Madrid)

et C. Láscaris Comneno,

18, 1959, p. 465-470 «931

N >.

1112

ANNEXE

II

P 333

RÉCEPTION ET NACHLEBEN La figure et la pensée de Pythagore, ainsi que plusieurs aspects de la tradition pythagoricienne, ont connu à travers les siécles une réception extraordinairement longue et variée, qui n'a son égal pour aucun autre philosophe présocratique — tout au plus pourrait-on la comparer à celle de Platon ou d'Aristote, et encore... Aujourd'hui encore (en juillet 2015), parmi les philosophes antiques, Pythagore venait en 4* position en matiére de popularité sur la Toile (avec 9.100.000 Google search results), juste derrière Platon. Socrate et Aristote. Voir Watts 3164 (cité plus loin), p. 158, n. 11 de la p. 4.

Pour une vue d'ensemble, voir 2450 P. Casini, L'antica sapienza italica : cron-

istoria di un mito, coll.

«Saggi» 483, Bologna 1988, 373 p.; 2451 Christiane L.

Joost-Gaugier, Measuring heaven : Pythagoras and his influence on thought and art in Antiquity and the Middle Ages, Ithaca (N.Y .) 2006, XII-359 p. (cf. les c.r. de Chr.

S. Celenza,

/sis 98.2,

2007,

p. 376-377;

M.

Vallozza,

RFIC

135.1,

2007,

p. 96-101) [= 2451a Pitagora e il suo influsso sul pensiero e sull'arte, trad. ital. P. Faccia, Roma 2006]; 2452 Ead., Pythagoras and Renaissance Europe : finding heaven, Cambridge etc. 2009, XIV-319 p., et plus brièvement 2453 U. Dierse et P. Welchering, art. « Pythagoreismus. II.» [Nachwirkung], HWPh 7, 1989, col. 1724-1729 ; Kahn 79, p. 72-85 ("The survival of Pythagoreanism in the Hellenistic

age"), 86-93 ("The Pythagorean tradition in Rome"), 94-138 (“The Neopythagorean philosophers") et 139-172 (“The Pythagorean heritage"), subdivisé en “The Pythagorean tradition of the occult and the supernatural", p. 139-146, “Trans-

migration and vegetarianism", 146-153 et "Mathematics, music, and astronomy", 153-172; Riedweg 94a, p. 114-133; 2454 Almut-Barbara Renger et R. A. IBler, «Pythagoras», dans P. von Möllendorf, A. Simonis et L. Simonis (édit.), Historische Gestalten der Antike : Rezeption in Literatur, Kunst und Musik, coll. « Der Neue Pauly Suppl.» 8, Stuttgart/Weimar 2013, col. 797-818; Zhmud 90, p. 397401 (“Wirkungsgeschichte”); Thom 48bis (notamment pour la réception chrétienne).

Themes: [1] Sur l'amitié pythagoricienne, illustrée par le couple d'amis Damón et Phintias, voir 2455 G. Freyburger, « De l'amicitia paienne aux vertus chrétiennes : Damon

et Phintias », dans G. Freyburger et L. Pernot (édit.), Du héros

paien au saint chrétien. Actes du colloque organisé par le Centre d'Analyse des Rhétoriques Religieuses de l'Antiquité (C.A.R.R.A.) (Strasbourg, 1-2 décembre 1995), « Collection des Études Augustiniennes.

Série Antiquité»

154, Paris

1997,

p.87-93; 2456 E. Gegenschatz, «Die "pythagoreische Bürgschaft" — zur Geschichte eines Motivs von Aristoxenos bis Schiller», dans P. Neukam (édit.), Begegnungen mit Neuem und Altem, coll. «Klassische Sprachen und Literaturen » 15,

München

1981,

p. 90-154.

-

[2]

Sur

la transmigration/métempsycose,

voir

2457 H. Zander, Geschichte der Seelenwanderung in Europa : alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute, Darmstadt 1999, 869 p. — [3] 2457bis E. Schaffer, Die pythagoreische Tradition. Studien zu Platon, Kepler und Hegel, coll. « Collegium Hermeneuticum » 10, Kóln/Weimar/Wien 2004, XII-223 p.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1113

1. De l'époque hellénistique jusqu'à la fin de l’Antiquité Voir le recueil de sources de 2458 Ph. S. Horky, Pythagorean philosophy, 250 BCE to 200 CE: an introduction and collection of sources in translation (en préparation)

et les études

rassemblées

dans

2459

C.

Macris

et Chr.

Riedweg

(édit.),

Brill's companion to the reception of Pythagoras and Pythagoreanism: From the classical period to the late Antiquity, coll. « Brill's Companions to Classical reception», Leiden (à paraître). Études d'orientation: 2460 E. Zeller, Die Philosophie der Griechen, t. III 2, 19235 {réimpr.

1963 ; 1990}, p. 92-254 = 2460a

F. Zeller et

ΒΕ. Mondolfo, La filosofia dei Greci nel suo sviluppo storico, Parte Hl: La filosofia post-aristotelica, t. IV : 1 precursori del neoplatonismo, édit. R. del Re, Firenze 1979, p. 15-290; 2461 G. Méautis, Recherches sur le pythagorisme, Neuchátel 1922, 105 p.; 2462 M.P. Nilsson, «Der Neupythagoreismus», dans /Jd.,

Geschichte wissenschaft»

[1961?;

der

griechischen

Religion,

coll.

«Handbuch

der

Altertums-

5.2.1-2, t. II: Die hellenistische und römische Zeit, München

1974

1950!|, p. 415-426; Burkert 1356, p. 226-246 ("3. Zum problem der

Kontinuität pythagoreischer Tradition") ; Thesleff 1353, passim, spéc. p. 30-77 et 96-122; 2463 H. Dôrrie, art. «Pythagoras 1 C: Der nachklassische Pythagoreismus », RE XXIV 1, 1963, col. 268-277 ; 2464 Id., art. « Neupythagoreismus », HWPh 6, 1984, col. 756-758 ; 2464bis H. S. Long, art. « Neo-Pythagoreanism »,

New Catholic Encyclopedia 10, 2003? [1967!], p. 242-244 ; 2465 Ph. Merlan, «The Pythagoreans», dans A. H. Armstrong (édit.), The Cambridge history of

later Greek and early Medieval philosophy, Cambridge 1970? (1967!], p. 84-106 «155 N,» ; 2466 R. del Re, «I! neopitagorismo: problemi della sua storia: gli studi dell'ultimo cinquantennio », C&S 9, 1974, p. 68-74; 2467 G. Reale, Storia della filosofia antica, t. IV : Le scuole dell'età imperiale, Milano 19896 [19781], p. 365-

426 (“La rinascita della filosofia pitagorica, le sue fasi successive e la fusione finale fra neopitagorismo c medioplatonismo") {= 2467a A history of ancient philosophy, t. IV : The schools of the Imperial Age, trad. angl. J. R. Catan, [Albany (N. Y.)] 1990, p. 235-272 et 508-518 (notes)|; Kingsley 2207, p. 317-334 (chap. 20, "Pythagoreans and Neopythagoreans") ; Centrone 83, p. 144-189 ("Il neopitagorismo"), spéc. 144- 148, "Continuità o frattura" ; 2468 M. Frede, art. « Neupythagoreismus », NP VIII, 2000, col. 879-880 = 2468a « Neopythagoreanism », BNP

IX, 2006, col. 653-654 ; Staab 594, p. 15-34 et 63-100 ; 2469 M. Schofield (édit.), Aristotle, Plato and Pythagoreanism in the first century BC : new directions for philosophy, Cambridge 2013, XXIV-305 p. (voir le c.r. de C. Macris dans CR 65, 2015, p. 391-393). Poésie hellénistique. 2470 A. Ardizzoni, « Echi pitagorici in Apollonio Rodio e Callimaco», RFIC 93, 1965, p. 257-267. - Callimaque (»*C 22 ; dates: ca 310/05 240; cf. 2471 ΚΕ. Goulet, notice « Callimaque de Cyréne», DPAA IT, 1994, p. 171174) : 2472 M. L. West, « Callimachus on the Pythagoreans », CR 21, 1971, p. 330-

331 «1083 N,>; 2473 H. Lloyd Jones, « Callimachus fr. 191, 61-3, again», CR 24, 1974, p. 5 «1049 Nj»; 2474 M. Di Marco, «Un problema di geometria nel Giambo

I di

Callimaco

(fr. 191,

59

ss. Pf.)»,

RCCM

40.1-2,

1998,

p. 95-107;

1114

ANNEXE II

2474bis

B. Acosta-Hughes

et Susan

P 333

A. Stephens,

Callimachus

in context

: from

Plato to the Augustan poets, Cambridge etc. 2012, p. 62-64. — Léonidas de Tarente (11° siècle av. J.-C.): 2475

nida di Taranto

M. L. Amerio,

«L'elogio di Arato

(A.P. 9, 25) e la tradizione

composto

da Leo-

platonico-pitagorica della

Magna

Grecia in età ellenistica», /nvLuc 3-4, 1981-82, p. 111-160.

Cercidas (»*C 83 ; dates: ca 290 - post 217). On retrouve plusieurs éléments pythagorisants chez ce poète cynique, ou sympathisant du cynisme, voir 2475bis Marie-Odile Goulet-Cazé et J. L. López Cruces, notice « Cercidas de Mégalopolis », DPAA II, 1994, p. 269-281 , spéc. 269-270 et 278. La

'Sectio canonis' attribuée à Euclide (**E 80). 2476 Ch. Amano,

«La

Divi-

sion du canon attribuée à Euclide et la théorie mathématique des intervalles musicaux », Mediterraneus 4, 1981, p. 53-78 [en japonais, avec résumé en fr.] «894 N;» ; 2477 A.D. Barker, « Methods and aims in the Euclidean Sectio canonis», JHS

101,1981,p. 1-16 «693

N >; Jd. 2080, p. 364-410 (“Systematising mathema-

tical harmonics: the Sectio canonis"); 2478 Ch. A. Barbera, «Placing Sectio canonis in historical and philosophical contexts », JHS 104, 1984, p. 157-161 «901 N1>;

2479

Id., The Euclidean

Lincoln/London

‘Division of the canon’:

Greek and Latin sources,

199], XI-316 p.; Creese 1153, p. 131-177 et passim (voir l'index

détaillé, s.v. "Sectio canonis").

Cf. 2480

B. Vitrac, notice

« Euclide»,

DPhA

III,

2000, p. 252-272, à la p. 260. Stoïcisme.

2481

Aug.

Schmekel,

Die Philosophie

der mittleren Stoa in ihrem

geschichtlichen Zusammenhange dargestellt, Berlin 1892 [réimpr. Hildesheim 1989|, p. 409-425. — Zénon (»»Ζ 20; dates: 334/33 - 262/61): voir 2482 J.-B. Gourinat, notice « Zénon de Citium », dans le présent tome (sub “Œuvre”, [11 ]). — Cléanthe (»C 138; dates: 331/0-230/29): voir [a] 2483 Myrto DragonaMonachou, «'O Ὕμνος στὸ Δία καὶ τὰ Χρυσᾶ £r: ἡ ποιητικὴ θεολογία τοῦ

Κλεάνθη καὶ ἡ ὀρφικο-πυθαγορικὴ παράδοση», Philosophia 1, 1971, p. 339378 «116 N,>; 2484 J. C. Thom

coll.

«Studien

Antiquity

and

und

Texte

Christianity»

(édit., trad. et comm.), Cleanthes" Hymn

zu Antike

und

33, Tübingen

Christentum 2005,

/ Studies

VIII-207

and

to Zeus,

Texts

p.; Pià Comella

in

2674

(infra), p. 77-87. Cf. 2485 Chr. Guérard (avec Fr. Queyrel pour l'iconographie), notice « Cléanthe d'Assos », DPRA II, 1994, p. 406-415, à la p. 413. [b] 2486 Margherita Isnardi Parente, «11 fuoco conico di Cleante e i Pitagorici», dans Sapienza

antica. Studi in onore di Domenico Pesce, Milano 1985, p. 120-129. Archiméde

(287-212). 2487 Catherine Osborne, « Archimedes

sions of the cosmos»,

/sis 74,

1983, p. 234-242

«807

Ν᾽)»; 2488

on the dimenChristina Phili,

«Πυθαγόρας, Αρχιμήδης, xat ινδικές μαθηματικές Bewplec», Philosophia 1516, 1985-86, p. 156-171 ; 2489 M. Bonsangue, «In search of Archimedes: measurement of a circle», Mathematics

Teacher

110, 2016,

p. 71-76

(recours

au théo-

réme de Pythagore). Posidonius (**P 267 ; ca 135-51). Voir 2490 Fr. Cumont, «Un mythe pythagoricien chez Posidonius et Philon», RPh 43, 1919, p. 78-85; Robbins 2857 (cité

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1115

plus loin) ; 2491 R.-M. Jones, « Posidonius and the flight of the mind through the universe», CPh 21, 1926, p. 97-114 ; Reinhardt 528 (sur la provenance posidonienne de la Vie anonyme de Pythagore conservée par Photius; voir supra, sub “Sources / Les biographies tardives conservées, [1]") ; Ferrero 2502 (cité ci-après),

p. 268-280 ("Tra II e I secolo: Posidonio ed il sincretismo stoico-pitagorico") ; Kahn 79, p. 94-95 et 83-85; cf. Mazzoli 2681 (infra) ; Dillon 3015 (infra), p. 106112 + 435-436. Voir la mise au point prudente de 2492 K. Algra, « Posidonius d'Apamée»,

DPhA

Vb,

2012,

p. 1481-1499.

Ajouter

2493

Anna

Eunyoung

Ju,

« Posidonius as historian of philosophy : an interpretation of Plutarch, De animae procreatione in Timaeo 22, 1023 b-c», dans Schofield 2469, p. 95-117. Alexandre

Polyhistor.

Cf.

[41]. Voir

Zeller

2460a,

p. 30-36;

Ferrero

2502,

p. 280-287 ("Alessandro Polistore, liberto di Silla"). Sur les Mémoires pythagoriciens transmis par lui, voir supra, sub “Il. Les pythagoriciens anciens / Doctrines / |. Documents littéraires où elles sont exposées". Le 'De mundo' attribué à Aristote. Voir 2494 J. P. Maguire, « The sources of Pseudo-Aristotle De mundo»,

YCIS 6, 1939, p. 111-167; 2495 F. Sarri, «Il proble-

ma del rapporto fra il De mundo attribuito ad Aristotele e la letteratura pitagorica dell'età ellenistica», Pensamiento 35, 1979, p. 267-314 «677 Nj». Voir aussi les commentaires et les études dans 2496 G. Reale et A. P. Bos, // trattato ‘Sul cosmo

per Alessandro’ attribuito ad Aristotele: monografia introduttiva, testo greco con traduzione a fronte, commentario, bibliografia ragionata e indici, coll. « Temi metafisici e problemi del pensiero antico. Studi e testi» 42, Milano 1995, 534 p.;

2497 J. C. Thom et al., Cosmic order and divine power. Pseudo-Aristotle, On the cosmos : introduction, text, translation and interpretative essays, coll. «SAPERE » 23, Tübingen 2014, X-230 p. Cf. 2498 B. Besnier, notice « Aristote de Stagire — De mundo. Tradition grecque», DPhA Suppl., 2003, p. 475-480, et « Tradition syriaque et arabe », ibid., p. 481-483. * Pythagorisme romain/latin Voir les synthéses de 2499 A. Gianola, La fortuna di Pitagora presso i Romani dalle origini fino al tempo di Augusto, coll. « Biblioteca di filologia classica» 15, Catania

1921,

208

p.

«466

N,>;

Carcopino

2720

ei

2722

(voir

plus

loin);

2500 M. I. Rostovtzeff, Mystic Italy, New York 1927, passim, spec. p. 128 sq. (cf. 2501 P.G. Michelotto, «Tra religione e archeologia: Mystic Italy di M. Rostovizeff», Anabases 2, 2005, p.53-77); 2502 L. Ferrero, Storia del pitagorismo nel mondo romano : dalle origini alla fine della repubblica, Torino 1955, 450 p. [réimpr. Forli 2008] «260 N,> (voir les c.r. de P. Boyancé, REL 33, 1955, p. 487-493 ; I. Lana, RFIC 33, 1955, p. 432-436; E. Manni, Kokalos 2, 1956, p. 81-85; A. S. Pease, CPh 52, 1957, p. 116-118

; J.-G. Préaux, Latomus

16, 1957,

p. 533-535 ; O. Gigon, Gnomon 31, 1959, p. 56-59, le bilan dressé par 2503 A. Balbo, «La Storia del pitagorismo nel mondo romano di Leonardo Ferrero a cinquant'anni dalla pubblicazione : un bilancio », dans la réimpr. de 2008, p. 9-16, ainsi que 2504 P. Donini, « Leonardo Ferrero storico del pitagorismo romano », RSF 4, 2011, p. 711-719);

Burkert

1356, p. 236-246;

2505

Giovanna

Garbarino,

1116

ANNEXE II

P 333

Roma e la filosofia greca dalle origini alla fine del II secolo a. C.: raccolta di testi con introduzione e commento, t. 1: Introduzione e testi, t. 11: Commento e indici, Torino etc. 1973, 641 p. (passim) ; 2506 Elizabeth Rawson, Intellectual life in the late Roman Republic, London 1985, p. 291-293; Freyburger-Galland, Freyburger et Tautil 923, p.207-235; 2507 Ch.M. Ternes (édit), Y. Lehmann et G. Freyburger (collab.), Le pythagorisme en milieu romain, coll. « Études luxembourgeoises d'histoire et de littérature romaines» 2, Luxembourg 1998, 125 p.; 2508 Alfredina Storchi Marino, «Il pitagorismo romano: per un bilancio di studi recenti», dans Tortorelli Ghidini et al. 125, p. 335-366; Kahn 79, p. 86-93; 2509 Th. Habinek, The world of Roman song : from ritualized speech to social order,

Baltimore/London

2005,

spec. p. 86-104

(« posits an archaic

Roman

song

culture influenced by Pythagorean ideas» — pour reprendre le résumé pertinent de Volk 2514 [citée ci-après], p. 39 n. 14); 2510 P. Vesperini, La philosophia er ses pratiques d'Ennius à Cicéron, coll. BEFAR 348, Rome 2012, 615 p.; 2511 N. Lévi, La révélation finale à Rome : Cicéron, Ovide, Apulée. Étude sur le Songe de Scipion (De republica, VI), le discours de Pythagore (Métamorphoses, XV) et la théophanie d'Isis (Métamorphoses, XI), Paris 2014, 537 p.; 2512 J.-J. Flinterman, «Pythagoras in Rome and Asia Minor around the tum of the common era», dans Huffiman 130, p. 341-359, aux p. 343-353; 2513 M. M. McGowan, « What distinguishes Ovid's Pythagoras from the Pythagoras of Ausonius and Martianus Capella ? », Anabases 19, 2014, p. 189-204 ; 2514 Katharina Volk, « Roman Pythagoras », dans G. D. Williams et K. Volk (édit.), Roman

reflections : studies in Latin

philosophy, Oxford 2015, p. 33-49; 2515 D. Feeney, Beyond Greek: the beginnings of Latin literature, Cambridge (Mass.) 2016, p. 210-212 et 320 (notes); 2516 Heidi Wendt, At the temple gates. The religion of freelance experts in the Roman Empire, Oxford 2016, p.119-129 ("Pythagoras and the problem of religion, magic, or philosophy"). - «Les origines pythagoriciennes de l'Hercule romain». 2517 J. Carcopino, Aspects mystiques de la Rome païenne, Paris 1941, p. 173-206, se fondant sur le travail antérieur de 2518 1. Bayet, Les origines de l'Hercule

romain,

Paris

1926,

XVIII-502 p. - Rome républicaine. Voir globalement Ferrero 2502, p. 108 sq. ("Pitagora cittadino romano"); 2519 M. Humm, «Les origines du pythagorisme romain: problèmes

historiques et philosophiques », (I) et (ID, LEC 64, 1996, p. 339-353

et

65, 1997, p. 25-42; 2520 /d., «L'harmonie des sphères dans la pensée politique grecque et romaine : de l'utopie à la cité idéale», Politica antica (Bologna) 5, 2015

[=M. Coudry et M. T. Schettino (édit), L'utopie politique L'utopia politica e la città ideale], p. 41-74.

et la cité idéale

/

- IV* siècle av. J.-C. Voir 2521 F. Russo, Pitagorismo e spartianità : elementi

politico-culturali tra Taranto, Roma ed i Sanniti alla fine del IV sec. a. C., Campobasso 2007, 155 p. — Sur le Samnite Herennius Pontius (père du général samnite Caius Pontius, le vainqueur des Romains aux Fourches Caudines en 321 av. J.-C), qui, sans étre pythagoricien lui-méme, fréquenta Archytas (selon le témoignage de

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1117

Cicéron) et est présenté dans plusieurs sources (Tite-Live, Appien) comme un sage vénérable probablement grâce à sa Pyrhagorean connection, voir 2522 Ph.S. Horky, « Herennius Pontius: the construction of a Samnite philosopher», CíAnt 30.1,

2011,

p. 119-147;

2522bis

Michèle

Ducos,

notice

«Pontius

le

Samnite

(Caius -)», DPhA V b, 2012, p. 1287-1288 ; cf. 2523 R. Scopacasa, Ancient Samnium : settlement, culture, and identity between history and archaeology, Oxford 2015, p. 50. - Appius Claudius Caecus (**C 133; floruit 312-295). Ce fameux patricien imprégné de culture grecque fut l'auteur d'un carmen pythagoricien selon Cicéron, Tusc. IV 2,4. D'aprés les fr. conservés de ce poème, dont la forme gnomique n'est pas sans rappeler le carmen aureum pythagoricien (les Χρυσᾷ ἔπη), il y était question d'amitié, de maitrise de soi, ainsi que de la fortuna que chacun se crée. Voir Ferrero 2502, p. 152-174 ("Pitagora e politica patrizia: Appio Claudio");

2524 CI. Nicolet, « Appius Claudius et le double forum de Capoue », Latomus 20, 1961, p. 683-720; Garbarino 2505, t. I, p. 125 et t. II, p. 224-226; 2525 Michèle Ducos, «Claudius Caecus (Appius -)», DPhA 1], 1994, p. 403-404. Ajouter 2526 M. Humm, «Appius Claudius Caecus et l'influence du pythagorisme à

Rome », dans Ternes 2507, p. 53-80; 2527 Jd.,

«Le Comitium du Forum romain et

la réforme des tribus d'Appius Claudius Caecus», MEFRA 111.2, 1999, p. 625694 ill.; 2528 Jd., « Una sentenzia pitagorica di Appio Claudio ?», dans Tortorelli Ghidini et al. 125, p. 445-462 ; 2529 Id., Appius Claudius Caecus. La République accomplie, coll. BEFAR 322, Rome 2005, X-779 p.; 2530 /d., «La philosophie grecque et les réformes d'Appius Claudius Caecus», dans 2531 P. Vesperini (édit.), Philosophari. Usages romains des savoirs grecs sous la République et sous l'Empire. Actes des colloques organisés par l'École frangaise de Rome (8-9 octobre 2010 et 17-18 novembre 201 1), coll. « Kainon. Anthropologie de la pensée ancienne — série Symposia» 8, Paris 2017, p. 13-75 ; Storchi Marino 2708 (citée plus loin), p. 40-43 ; Feeney 2515. - Néarque

(**N

11;

hôte

de Caton

en 209

av. J.-C.). Ce

Grec

de

l'Italie du

Sud, présenté comme étant un pythagoricien, aurait rapporté au jeune Caton un fameux discours d'Archytas de Tarente contre le plaisir. Mais on ne peut pas exclure qu'il s'agit d'un personnage inventé ; voir la doxographie des positions des savants modernes notice «Néarque

dans 2532 Br. Centrone (avec des compléments de C. Macris), de Tarente», DPhA IV, 2005, p.595, et déjà la discusion

antérieure de Garbarino 2505, t. IT, p. 325-329. Sur le contexte, et sur le discours prononcé par Archytas, voir 2533 A. Mele, « Archita e Gaio Ponzio Sannita», dans Tortorelli Ghidini er al. 125, p. 433-444 [repris dans /d. 817, p. 299-308] ; Huffman 1665 et /d. 1661, p. 73-74 et 307-337.

- Plaute (ca 254-184). 2534 A. Arcellaschi, « Amphitryon 187 ou influences pythagoriciennes sur l'Amphitryon de Plaute », REL 60, 1982, p. 128-138. - Ennius (»E 25; dates: 239-169). Voir Ferrero 2502, p. 198-213 (“Ennio: dottrina e propaganda") ; 2535 A. Ronconi, « Interpretazioni enniane », SCO 19-20, 1970-71, p. 90-98

«1066

N,>

(rencontre de Pythagore

et d'Homére

aux

Enfers) ;

1118

ANNEXE II

P 333

2536 U. Todini, « La cosmologia pitagorica e le Muse enniane», RCCM

13, 1971,

p. 21-38 «1078 N,>; 2537 C. O. Brink, «Ennius and the Hellenistic worship of Homer», AJPh 93, 1972, p. 547-567 «1004 N,> (influence du pythagorisme dans cette direction) ; Garbarino 2505, t. 1, p. 69-71, 72-73 et 126-132 ; t. LI, p. 259-289,

spéc. 259-261, 266-268 et 273 sq. (cf. aussi p. 580-594), 2538 Dora Liuzzi, « Ennio e il pitagorismo», AFML 3, 1973-74, p. 281-299 «1048 N;» ; 2538bis O. Skutsch

(édit. avec

introd. et comm.),

The

‘Annals’ of Q. Ennius, Oxford

1985,

XVIII-848 p., aux p. 144-153, 164-165, 166 sq. et passim ; 2539 E. Livrea, « Riflessioni di uno psicopatico: 'somnia Pythagorea’ o allucinazioni?», dans /d., Da Callimaco a Nonno : dieci studi di poesia ellenistica, coll. « Biblioteca di cultura contemporanea » 158, Firenze 1995, p. 74-100; 2540 /d., «A new Pythagorean fragment

and

Homer's

tears

in

Ennius»,

CQ

(ns)

482,

1998,

p. 559-561

;

2541 Michèle Ducos, « Ennius (Q.-)», DPAA III, 2000, p. 99-100. Ajouter Kerényi 62, p.67-88 ("Die pythagoreische Seelenwanderung im Il. Jahrhundert vor Christus. Ennius-Interpretationen"), avec les p.94-95 (notes); 2542 E. Flores, « Ennio e il pitagorismo », dans Tortorelli Ghidini et al. 125, p. 507-512; Rüpke 2548 (infra); Breed et Rossi 2549 (infra); Vesperini 2510, p. 27-97 (“Pythagore dans les Annales d' Ennius et le temple des Muses") ; 2543 N. Levi, «L’Epicharme et le prologue des Annales d' Ennius, ou les débuts de la révélation pythagoricienne dans la littérature latine», VL 187-188, 2013, p. 17-37; cf. aussi /d. 2593 (infra). - Caton

l'ancien

(**C

58;

ca 234-149).

Mention

de la brassica

Pythagorae

dans son traité De l'agriculture ; voir Detienne 1297 et Mudry 1298. Sur l'épisode raconté dans le Cato Maior (ou De senectute) de Cicéron, voir supra, sub “Néarque”. Sur l’auteur, cf. 2544 Michèle Ducos, notice « Cato (M. Porcius — Censorius) », DPRA II, 1994, p. 240-241.

— Fulvius Nobilior (9*F 24; 1% Boyancé, «Fulvius Nobilior et le [réimpr. dans 2546 Id., Études sur française de Rome» 1 , Rome 1972, et LH,

p. 256-258;

2547

Michèle

moitié du II* siècle av. J.-C.). Voir 2545 P. dieu ineffable», RPh 29, 1955, p. 172-192 la religion romaine, «Collection de l'École p. 227-252] ; Garbarino 2505, t. 1, p. 143-144, Ducos,

«Fulvius

Nobilior

(M.-)»,

DPhA

III,

2000, p. 434. Ajouter Ferrary 2718bis, p. 566-568 et 571-572; 2548 G. Rüpke, « Ennius' Fasti in Fulvius's temple: Greek rationality and Roman tradition», dans 2549

B. W.

Breed

et A.

Rossi

(édit.), Ennius

and

the invention

of Roman

epic,

Baltimore 2006, p. 489-512; 2550 A. Walther, M. Fulvius Nobilior : Politik und Kultur in der Zeit der mittleren Republik, coll. « Studien zur Alten Geschichte » 22,

Heidelberg 2016, spec. p. 226-230 ("fasti, Numa und Nobilior als Anhänger des Pythagoreismus"). Sur le renouveau du pythagorisme à Rome pendant le I” siècle av. J.-C., voir de manière générale 2551 A. Momigliano, «The theological efforts of the Roman upper classes in the first century BC», CPh 79.3, 1984, p. 199-211 ; 2552 A. Petit,

«Le pythagorisme à Rome à la fin de la République et au début de l'Empire», ALMArv

15,

1988,

p. 23-32.

Pour

la période

du

haut-empire,

voir

2553

G.

Freyburger, « Le pythagorisme sous le Haut-Empire », dans Ternes 2507, p. 19-34.

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

— Varron

(**V

5,

dates:

116-27).

Auteur

notamment

gique De principiis numerorum en 9 livres (perdu). Hist. XXXV 160, Varron aurait méme choisi d'étre goricienne. Voir 2554 K. Praechter, «Eine Stelle Hermes 46, 1911, p.407-413 [repris dans 2554a

1119

d'un

traité

arithmolo-

Selon Pline l'Ancien, Nat. enseveli à la mode pythaVarros zur Zahlentheorie », ld. Kleine Schriften, édit.

H. Dórrie, Hildesheim/New York 1973, p. 38-44] ; 2555 P. Boyancé, «Sur la théologie de Varron», REA 57, 1955, p. 57-84 [repris dans Id. 2546, p. 253-282); Ferrero 2502, p. 319-334; 2556 P. Somville, «Un témoignage de Varron sur la

cosmologie pythagoricienne», RHR 166, 1964, p. 39-50 «832 N,>; 2556bis A. Grilli, « Sul numero sette», dans Studi su Varrone, sulla retorica, storiografia e poesia latina. Scritti in onore di Benedetto Riposati, Rieti 1979, t. ], p. 203-219; 2557 M. Salanitro, « Varrone menippeo e il pitagorismo», C&S 19, 1980 (n° 75),

p. 59-71 ; 2558 Lucienne Deschamps, « La salle à manger de Varron à Casinum ou Dis-moi où tu manges et je te dirai qui tu es», BSTEC 1987 (n° 191-192), p. 61-93 «1015 N;,>; 2559 Y. Lehmann, Varron théologien et philosophe romain, coll. « Latomus » 237, Bruxelles 1997, p. 299-314 ; 2560 /d., « Pythagorisme et encyclopédisme chez Varron», dans Ternes 2507, p. 81-88; 2560bis D. Blank, « Varro and Antiochus », dans Sedley 3042 (infra), p. 250-289, spéc. 285-287; 2561 R. Étienne, « La voliére cosmique de Varron à Casinum (Italie)», REA 108, 2006,

p. 299-312 (sa construction répondait à l'arithmologie pythagoricienne fondée sur le nombre

huit); 2562 ΚΕ. Goulet et Y. Lehmann,

tius 2)», dans le présent tome, p. 94-133 pythagoricien”, aux p. 129-133).

notice « Varron

(Marcus Teren-

(surtout la section sur "L'engagement

— Laevius (début du I” s. av. J.-C.). 2563 P. Magno, «La poesia di Levio», Sileno 8, 1982, p. 57-66 «1052 N,> (l'influence pythagoricienne est claire, notamment en ce qui concerne les réflexions de ce poéte lyrique sur l'immortalité). - Les Pythagorei et magi et les sciences occultes. Voir en général Zeller 2460a, p. 36-43; Kingsley 2207, p. 317-334 ; 2564 M. W. Dickie, «The learned magician and tbe collection and transmission of magical lore», dans D. R. Jordan, H. Montgomery et E. Thomassen (édit.), The world of ancient magic. Papers from the First International Samson Eitrem Seminar at the Norvegian Institute at Athens, 48 May 1997, Athens/Bergen 1999, p. 163-193; 2565 /d., Magic and magicians in the Greco-Roman world, London/New York 2001, p. 168-175; Macris 2903 (cité plus loin), p. 310-312; 2566 A. Mastrocinque, «Creating one's own religion: intellectual choices», dans G. Rüpke (édit.), A companion to Roman religion,

Oxford 2007, p. 378-391 ; Flinterman 2512, p. 343-346. - Les principales figures sont trois: (1) Nigidius

Figulus

(**N 58;

dates:

98-45

av.

J.-C.)

et

son

cercle.

Voir

2567 L. Legrand, Publius Nigidius Figulus, philosophe néo-pythagoricien orphi-

que, Paris

1930, 221

p.; Ferrero 2502, p. 287-310 (“Il sodalizio nigidiano") ;

2568 Adriana Della Casa, Nigidio Figulo, Roma 1962, 138 p. (avec le c.r. de H. Thesleff, Gnomon 37, 1965, p. 44-48) ; 2569 Dora Liuzzi, Nigidio Figulo astrologo e mago: testimonianze e frammenti, Lecce 1983, 117 p.; 2570 Danuta

1120

ANNEXE Il

P 333

Musiat, Sodalicium sacrilegii : pitagorejczycy w Rzymie w okresie republiki : fakty i mity, Torun 1998 (en polonais) ; 2571 Ead., « Sodalicium Nigidiani: les Pythagoriciens de Rome à la fin de la République», RHR 218, 2001, p.339-367; 2572 Michèle Ducos, « Nigidius Figulus (Publius —) », DPhA IV, 2005, p. 703-712. Ajouter Riedweg 94a, p. 123-124; 2573 N. D'Anna, Publio Nigidio Figulo : un pitagorico a Roma

nel I secolo a. C., Milano 2008,

171

p.; 2573bis G. Ravenna,

« Pythagoricus et magus: Nigidio Figulo rivisitato», dans P. Scarpi et M. Zago (édit.), Esoterismi e costruzione dei saperi. Atti del Convegno Padova, 3-4 Maggio

2007, Padova 2009, p. 1-16: 2574 F. Santangelo, « Whose sacrilege? A note on Sal. 5.14», CW 1043, 2010-2011, p. 333-338 (reconsidération de l'invective pseudo-cicéronienne supposément dirigée contre Nigidius et son cercle pythagoricien) ; 2575 E. Albrile, « Imperi interiori: dai Kusäna all’ermetismo ellenistico », Asprenas. Rivista di teologia (Napoli) 59, 2012, p. 67-89, spéc. p. 78-86. Cf. aussi

2576 D. Sedley. « Cicero and the Timaeus », dans Schofield 2469, p. 187-205. (2) Anaxilaos de Larissa (&*A 164; exilé en 28 av. J.-C). Voir Wellmann 2838 (cité plus loin); 2577 R. Goulet, « Anaxilaos de Larisse», DPhA I, 1989, p. 192. Ajouter 2578 A. Cosentino, « Due maghi-illusionisti : Anassilao di Larissa e Marco il Mago», dans G. Sfameni Gasparro (édit.), Modi di comunicazione tra il divino e l'umano : tradizioni profetiche, divinazione. astrologia e magia nel mondo mediterraneo antico. Atti del IH Seminario internazionale, Messina, 21-22 marzo 2003,

Cosenza 2005, p. 347-354 ; Martelli 2843 (cité plus loin), p. 535-536 et 543-544. (3) Vatinius (*" V 8; consul en 48 av. J.-C). 11 se déclarait pythagoricien selon Cicéron, /n Vatinium, 14. Voir 2578bis L. Gr. Pocock, À commentary on Cicero in Vatinium, with an historical introduction and appendices, London

2879 Yasmina

1926, p. 92-93 ;

Benferhat, notice « Vatinius (P.-)», dans le présent tome, p. 134-

136 ; MacRae 2718 (infra), p. 21-22. Cicéron

(&^C

123;

dates:

106-43).

Voir

2580

P.

Boyancé,

Études

sur

le

‘Songe de 1936, 193 44, 1946 d’Hermes 458 ; voir

Scipion! : essai d'histoire et de psychologie religieuses, Paris/Limoges p.; 2581 A.J. Festugière, « Les thèmes du Songe de Scipion », Eranos [Mélanges Rudberg], p. 370-388 [repris dans 2582 Id., La révélation Trismégiste, V. M: Le dieu cosmique, Paris 1949 (réimpr. 1981), p. 441maintenant la nouv. éd. revue et augmentée, en 1 vol., avec la collab. de

C. Luna,

H. D. Saffrey

et N. Roudet,

Paris 2014];

2883

P. R. Coleman-Norton,

«Cicero and the music of the spheres», CJ 45, 1949-1950, p. 237-241 Ferrero

2502,

p. 334-360

("Il

Somnium

Scipionis

e

altri

echi

«99 Ni»;

ciceroniani") ;

2584 M. Ruch, «Cicéron et l'orphisme», REAug 6, 1960, p. 1-10 «S61 N;,>; 2585 R. G.G. Coleman, «The dream of Cicero», PCPhS 10, 1964, p. 1-14 «98 N,>;

2586

Aeneis»,

R. Lamacchia, RhM

107,

1964,

« Ciceros Somnium p. 261-278

«1043

Scipionis und das sechste Buch N,»;

2587

Br.

Gallotta,

der

« Nuovo

contributo alla conoscenza della cultura romano-italica e del fondamento ideolo-

gico del regime augusteo», CSDIR 6, 1974-75, p. 139-164; 2588 A. Balbo, « Sondaggi sulla presenza di Pitagora negli scritti ciceroniani: le sezioni frammentarie del De

re publica e il De

legibus», Erga-Logoi.

Rivista di storia, letteratura,

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1121

diritto e culture dell'antichità 1.2, 2013, p. 85-103; Lévi 2511, p. 59-186: "Le ‘Songe de Scipion' (Cicéron, De republica, livre VI)”; 2589 N. Granitz, « Cicero

and Roman Pythagoreanism in the first century BC» edu/24696137/Cicero

and

Roman,

Pythagoreanism

(cf. ; 2629 L. A. MacKay, «Horatiana: Odes 1.9 and 1.28»,

CPh 724, 1977, p. 316-318 ; 2630 J. Filée, « Horace, Ode I, 28», LEC 68.1, 2000, p. 55-69; et en dernier lieu 2631 A. D'Angour, « Drowning by numbers: Pythagoreanism and poetry in Horace Odes 1.28», G&R 50.2, 2003, p. 206-219 (avec bibliographie antérieure); Huffman 1661, p. 19-21 ("The death of Archytas and Horace's ‘Archytas ode'") et 22-24 (passim) ; 2631bis L. Fratantuono et Cynthia Susalla, « Drowned doublets : Virgil's doomed sailors and the Archytas Ode of Horace », Maia 66, 2014, p. 84-96; 2632 E. Kraggerud, « Horace's Archytas ode revisited : is Carm. 1. 28. 32 corrupt ? », SO 90, 2016, p. 82-84. - Tibulle (ca 50-19). 2633 Br. Rochette, « Une évocation pythagoricienne des Enfers chez Tibulle (1, 3, 59-66) », LEC 71.2, 2003, p. 175-180. - Properce (ca 47 - 16/15). 2634 Fr. Cumont, « À propos de Properce III, 18, 31 et de Pythagore», RPh 44, 1920, p. 75-78; 2635 P. Grimal, «Notes sur Properce. I - La composition de l'élégie à Vertumne », REL 23, 1945, p. 110-119. — Ovide (**O 50 ; dates: 43 av. - 17 apr. J.-C.). Voir 2636 « Ovidius Naso (P.-) », DPAA

Michèle Ducos,

IV , 2005, p. 862-865 (avec bibliographie antérieure).

Ajouter 2637 Aug. Schmekel, De Ovidiana Pythagorae doctrinae adumbratione, Diss. Greifwald 1885, 89 p. «1068 N,>; 2638 E. Saint-Denis, «Le génie d'Ovide d’après le livre XV

des Métamorphoses», REL

18, 1940, p. 111-140;

2639 J. M.

Fernández, « Ideas pitagóricas de Ovidio», Humanidades (Montevideo) 10, 1958, p. 137-149 «460 Ν᾽» ; 2640 κα. Crahay et J. Hubaux, «Sous le masque de Pythagore : à propos du livre XV des Métamorphoses », dans N. I. Herescu et al., Ovidiana: recherches sur Ovide, Paris 1958, p. 283-300 Swanson, « Ovid's Pythagorean essay », CJ 54, 1958, p.

Carcopino,

«L'exil

d'Ovide,

poète

néopythagoricien»,

l'histoire et de la littérature romaines,

«Myth

and

Augustan

2644 D. A.

philosophy

conclusion

Little,

in the

to

«The

book

speech

«1012 Nj»; 2641 R.A. 21-24 «1077 N,» ; 2642 J.

Paris

Metamorphoses: XV»,

AJPh

dans

1963, p. 59-170; 90,

of Pythagoras

Ovid's 1969,

Rencontres

de

2643 Ch. P. Segal,

Augustanism p. 257-292

and

«1069

in Metamorphoses

15

and

the N;»;

the

structure of the Metamorphoses», Hermes 98, 1970, p. 340-360 «1047 Nj»; 2645 /d., « Non-parody in Metamorphoses 15», Prudentia 6, 1974, p. 17-21 «1046 N,» ; 2646 R. Segl, Die Pythagorasrede im 15. Buch von Ovids 'Metamorphosen',

Diss. Salzburg 1970, 352 p.; 2647 B. Gladigow, « Ovids Rechtfertigung der blutigen

Opfer:

Interpretationen

2648 M. G. Di XV libro delle mutantur », MH der Entstehung Poznanski,

zu Ovid,

Fasti

I 335-456»,

AU

14,

1971,

p. 5-23;

Geronimo, Ovidio tra pitagorismo, aition ed encomio. Saggio sul ‘Metamorfosi', Napoli 1972, 186 p.; 2649 T. Knecht, « Tempora 32, 1975, p. 81-85 «1039 Ν᾽» ; 2650 E. Lefèvre, « Die Lehre von der Tieropfer in Ovids Fasten», RhM 119, 1976, p. 39-64 ; 2651 L.

« À propos

de

la droite

et de

la gauche

chez

Ovide»,

SCI

4,

1978,

1124

ANNEXE Il

P 333

p. 50-62: 2652 Maria Maddalena Colavito, Pythagorean philosophy in Ovid's 'Metamorphoses', Diss. State University of New York at Stony Brook, 1988, 249 p. «1181 Nj»; 2653 U. Todini, «L'altro Pitagora: considerazioni sulle Metamorfosi di Ovidio», dans I. Gallo et L. Nicastri (édit.), Cultura, poesia, ideologia nell'opera di Ovidio, coll. « Pubbl. deil'Univ. degli Studi di Salerno. Sez. Atti, convegni, miscellanee » 33, Napoli 199], p. 99-145 ; 2654 Frangoise Bader, « Langue liée et bouche cousue : Ovide, Fastes 2, 571-582», RPh 66.2, 1992, p. 217-245 (sur le rituel de la déesse Tacita); 2655 G. Freyburger, «L'ínitiation pythagoricienne dans le Livre XV des Méramorphoses d'Ovide », dans A. Moreau (édit.), L'initiation. Actes du colloque international de Montpellier (11-14 avril 1991), t. I:

Les rites d'adolescence et les mystères, Montpellier « Lament

on the sacrificed

bull in Ovid,

1992, p. 261-269 ; 2656 /d.,

Metamorphoses

15.120-42»,

dans

P. A.

Johnston, A. Mastrocinque et S. Papaioannou (édit.), Animals in Greek and Roman religion and myth. Proceedings of the Symposium Grumentinum, Grumento Nova (Potenza) 5-7 June 2013, Cambridge 2016, p. 299-308 ; 2657 V . Longo, « Pitagora e pitagorismo nel XV libro delle Meramorfosi di Ovidio», AALig 49, 1992, p. 355368; 2658 V. Buchheit, « Numa - Pythagoras in der Deutung Ovids», Hermes 121,

1993,

p. 77-99;

2659

J. F. Miller,

« The

memories

of Ovid's

Pythagoras»,

Mnemosyne 47.4, 1994, p. 473-487 ; 2660 Ph. Hardie, « The speech of Pythagoras in Ovid, Metamorphoses 15: Empedoclean epos », CQ 45, 1995, p. 204-214 [repris dans 2660a /d., Lucretian receptions : history, the sublime, knowledge, Cambridge 2009, p. 136-152]; 2661 R. Bonifaz Nuño. « Ovidio neopitagórico», NovaTellus 16, 1998, p. 45-49; 2662 G.K. Galinski, «The speech of Pythagoras at Ovid Metamorphoses 15, 75-478», dans F. Cairns et M. Heath (édit.), Papers of the Leeds International Latin Seminar 10, 1998, p. 313-336 [trad. esp. 26628 «El discurso de Pitägoras en las Metamorfosis de Ovidio», Auster 4, 1999, p. 21-40]; 2663 A. Sctaioli, « L'impostazione letteraria del discorso di Pitagora nel XV libro delle

Metamorfosi», dans

2664

W.

Schubert

(édit.), Ovid:

Werk

und

Wirkung.

Festgabe für Michael von Albrecht zum 65. Geburtstag, 1. 1, Frankfurt am Main er al. 1999, p. 487-514: 2665 Silvia Stucchi, « Pitagora e l'ultima metamorfosi di Ovidio», Sileno 31, 2005, p.159-184; Nabielek 2600bis; 2666 Emanuela Andreoni Fontecedro, « Echi di un discorso sacro: Pitagora nella trascrizione di Ovidio: rifrazioni ovidiane », Aufidus 22, 2008 (N° 65-66), p. 7-30; 2666bis S. J. Green, «Save our cows? Augustan discourse and animal sacrifice in Ovid's Fasti», G&R 55.2, 2008, p. 39-54; 2667 Isabelle Jouteur, « Tisiphone ovidienne

(Met. IV, 451-511) », Euphrosyne (n.s.) 36, 2008, p. 87-104; 2668 Mary Beagon, «Ordering wonderland: Ovid's Pythagoras and the Augustan vision», dans Ph. Hardie (édit.), Paradox and the marvelous in Augustan literature and culture, Oxford etc. 2009, p. 288-309; Torre 2684 (citée plus loin), p. 45-49; 2669 Br. Schneeweiss,

«Ovids

Metamorphosen

und

Platons

Timaios»,

WHB

53,

2011,

p. 16-32: M. M. McGowan 2513, p. 190-193 ; 2670 /d., « Pythagoras and Numa in Ovid:

exile and immortality at Rome»,

dans

Ph. Mitsis et I. Ziogas (édit.),

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

Wordplay

and powerplay

in Latin

poetry,

coll.

«Trends

1125 in Classics.

Supple-

mentary volumes » 36, Berlin 2016, p. 241-258.

— Germanicus (15 av. - 19 apr. J.-C.). 2671 A. Bartalucci, «Il neopitagorismo di Germanico », SCO

— Pétrone

33, 1983, p. 133-169.

(né entre

[4 et 27, f 66 apr. J.-C). 2672

Carmela

Laudani,

«Il

“pitagorismo celato" della Cena Trimalchionis », BStudLat 39.2, 2009, p. 447-473 ;

2672bis Cláudia Teixeira, « Crotona no Satyricon de Petrónio: uma distopia pitagörica?»,

dans

M. F. Silva (coord.),

Utopias

e distopias, Coimbra

2009, p. 163-

173. — Perse (34-62 apr. J.-C.). 2673 Kl. Fetkenheuer, «"Sint mihi Pythagorae mensae Codrique supellex" : ein übersehenes Persius-Zitat», Philologus 146, 2002, p. 383-385. (Sur le profil philosophique de l'auteur en général, cf. 2674 J. Pià Comella, Une piété de la raison : philosophie et religion dans le stoïcisme impérial. Des Lettres à Lucilius de Sénéque aux Pensées de Marc-Auréle, coll. «Philosophie hellénistique et romaine/Hellenistic and Roman Philosophy» 3, Turnhout 2014, p. 265-318). - Lucain (39-65 apr. J.-C.). 2675 R. J. Getty, « Neopythagoreanism and mathematical symmetry in Lucan, De bello civili 1», TAPRA 91,1960, p. 310-323 «1030 Nj». L'école des Sextii. Voir Ferrero 2502, p. 360-378 (“1 Sesti”); 2676 Ilsetraut Hadot, « Versuch einer doktrinalen Neueinordnung der Schule der Sextier», RAM 150, 2007, p. 179-210 ; 2676bis Ead., «L'école des Sextii » [33 p.], «https:/Avww.

academia.edu/6245097/L96C390 A9cole des Sextii» ; 2677 Barbara del Giovane, Seneca, la diatriba e la ricerca di una morale austera : caratteristiche, influenze, mediazioni di un rapporto complesso, Firenze 2015, p. 153-197 ("La scuola dei Sestii"). Il s'agit de Quintus Sextius père (»»5 66) et fils (»»5 67), le second étant

peut-être identifiable à son tour à Sextius Niger (**S 68). Voir 2678 R. Goulet, notices « Sextius (Quintus-) pére» et «Sextius (Quintus-) fils», DPhA VI, 2016, p. 254-257 et 257-258 ; 2679 Véronique Boudon-Millot, notice « Sextius Niger», DPhA

VI, 2016, p. 258-260.

Sextii

avec

le Sextus

Sur la possibilité d'identification de tel ou tel de ces

auteur

d'un

recueil

de Sentences

d'inspiration

ricienne (»»5 69; cf. aussi **S 73 et »S 74), voir la notice «Sextus»

pythago-

[= Bouffar-

tigue 1784], avec les compléments de Prochenko 1785. — Sotion (Σωτίων, »S de

Quintus

Sextius

et

138 ; fin du I” s. av. — début du I” s. apr. J.-C.). Disciple maitre

de

Sénéque.

« Sotion d'Alexandrie », DPhA VI, 2016, p.

Voir

2680

J.-P.

Schneider,

notice

518-521.

- Sénéque (»S 43; dates: 5/4 av. - 65 apr. J.-C.). Voir 2681 G. Mazzoli, « Genesi e valore del motivo escatologico in Seneca: contributo alla questione posidoniana », RIL 101, 1967, p. 203-262 «527 N,>; 2682 P. Grimal, « Anatomie d'une conversion», Augustinus 32, 1987, n°% 125-128 [La conversión : de la filo-

sofía al cristianesimo. XV] centenario de la conversión de San Agustín], p. 73-78 «475 N,> (sur la conversion de Sénéque adolescent au stoicisme et au pythago-

1126

ANNEXE Il

P 333

risme) ; 2683 H. MacL. Currie, « Asceticism and the younger Seneca», Euphrosyne 25, 1997, p. 273-280; 2684 Chiara Torre, «Tra Ovidio e Seneca: la traccia dell'epos di Pitagora nel programma filosofico delle Naturales Quaestiones », dans A. Costazza (édit.), La poesia filosofica, Milano, 7-9 marzo 2007, coll. « Quaderni di Acme » 98, Milano 2007, p. 45-61, spéc. 49 sq., 57 sq.; 2685 Mireille ArmisenMarchetti, notice

« Seneca (Lucius Annaeus

-)», DPhA

VI, 2016, p. 177-201, à la

p.179. Manilius

($*M

19;

I

s. apr. J.-C.)

et Pline

(**P 204;

dates:

23-79).

Voir

2686 E. Bickel, « Neupythagoreische Kosmologie bei den Rómern: zu Manilius und Plinius Nat. hist.», Philologus 79, 1924, p. 355-369 «407 N,>; 2687 A.P. MacGregor, « Was Manilius really a Stoic ? », /CS 30, 2005, p. 41-65 ; 2687bis /d., «*" Noctes

Manilianae" : the terminal ornament

in Book

III», Mouseion

5.2, 2005,

p. 115-134 ; cf. aussi Freyburger 3282 (cité plus loin). La légende de Numa. (1) Pythagorisation rétrospective du deuxiéme roi de Rome, qui devient disciple de Pythagore. — (2) La découverte des «livres de Numa», à contenu pythagoricien, au pied du Janicule en 181 av. J.-C. Voir la brève synthèse de 2688 Br. Centrone,

« Numa

Pompilius », DPRA

IV, 2005, p. 740-

741. Dossier de textes dans 2688bis B. Cardauns, Varros Logistoricus über die Götterverherung ‘Curio de cultu deorum', Würzburg 1960, p. 3 sq. et 19-28, et dans Garbarino 2505, t. I, p. 53-69, avec le comm., t. II, p. 221-258. Voir plus en détail 2689 G. Forsythe, The historian L. Calpurnius Piso Frugi and the Roman annalistic

Briscoe,

A

commentary on Livy, Books 38-40, Oxford 2008, p. 480-485. — Études: 2690

tradition,

Lanham

(MD)

1994,

p.

207.215;

2689bis

J.

E.

von Lasaulx, « Über die Bücher des Kónigs Numa», ABAW 5.1, München 1847, spec. p.83-101 (le seul auteur à avoir défendu leur authenticité); Zeller 24602,

p. 22-29, Carcopino 2720 (infra), p. 167-187 (cf. aussi 2690bis Id., « Les prétendues 'Lois royales' », MEFR

54, 1937, p. 344-376) ; 2691 A. Delatte, « Les doctri-

nes pythagoriciennes des livres de Numa», 2692

BAB

32, 1936, p. 19-40 «111

Clarence A. Forbes, « Books for the burning », TAPA

N4»;

67, 1936, p. 114-125 ;

2693 Fr. H. Cramer, « Bookburning and censorship in ancient Rome: a chapter from the history of freedom of speech», JHI 6, 1945, p. 157-196; 2693bis L. Herrmann,

2693ter

«Ennius

A. St. Pease,

et

les

livres

«Notes

on

de

Numa»,

book-burning»,

Sh. E. Johnson (édit.), Munera studiosa, Cambridge

Latomus

dans (Mass.)

5,

M. H.

1946,

p.

Shepherd,

87-90;

Jr.

et

1946 [réimpr. Eugene

(Oregon) 2016], p. 145-160, aux p. 150-154 ; Boyancé 2545 ; Ferrero 2502, p. 228235 (“La scoperta dello Pseudo-Numa e la propaganda ideologica") ; 2694 J. Gagé, Apollon romain. Essai sur le culte d'Apollon et le développement du "ritus graecus" à Rome des origines à Auguste, coll. BEFAR 182, Paris 1955, p. 202 et 318338, spéc. et 328-334 (sur l'arriére-plan religieux de la découverte des livres) ; Thesleff 1353, p. 97-102; 2695 K. R. Prowse, « Numa and the Pythagoreans: a curious incident», G&R 11, 1964, p. 36-42 «166 N,>; 2696 G. Dumézil, La religion romaine, Paris 1966, p. 500-504; 2697 W. Speyer, Bücherfunde in der Glaubenswerbung der Antike, mit einem Ausblick auf Mittelalter und Neuzeit, coll.

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1127

«Hypomnemata» 24, Göttingen 1970, p.51-55; 2698 /d., Die literarische Fülschung im heidnischen und christlichen Altertum : ein Versuch ihrer Deutung, coll. «Handbuch der Altertumswissenschaft» 1.2, München 1971, p. 68, 90 et 141 ; 2699 /d., Büchervernichtung und Zensur des Geistes bei Heiden, Juden und

Christen, Stuttgart 1981, p. 52; 2700 G. Vitucci, «Pitagorismo e legislazione numaica », dans La filosofia greca e il diritto romano. CoMoquio italo-francese (Roma, 14-17 aprile 1973), coll. «Accademia Nazionale dei Lincei. Quaderni » 221 / «Problemi attuali di scienza e di cultura», Roma 1976, t. I, p. 153-160 (+

discussion, p. 161-162); Faventia

1,

1979,

2701

p. 211-229;

M.-J. Pena, «La 2702

A.

tumba y

Grilli,

«Numa,

los libros de Numa», Pitagora

e

la

politica

anliscipionica», C/SA 8, 1982 [M. Sordi (édit.), Politica e religione nel primo scontro tra Roma e l'Oriente|, p. 186-197; 2703 KI. Rosen, «Die falschen Numabücher: Politik, Religion und Literatur in Rom 181 v. Chr.», Chiron 15, 1985, p. 65-90 ; 2704 J. M. Pailler, Bacchanalia. La répression de 186 av. J.-C. à

Rome et en Italie: vestiges, images, tradition, col. BEFAR 270, Rome 1988, p. 641 et 623-703, spéc. 669 sq. ; 2704bis E. S. Gruen, Studies in Greek culture and Roman policy, Leiden 1990, p. 158-192, spéc. 164-170 et 175-176 (souligne l'importance de la « senatorial agency » dans cette affaire) ; 2705 P. Panitschek, « Numa Pompilius als Schüler des Pythagoras », GB 17, 1990, p. 49-65 ; Buchheit 2658; 2705bis G. Forsythe, The historian L. Calpurnius Piso and the Roman annalistic tradition, Lanham (MD) 1994, p. 207-215 ; 2705ter C. Santini, / frammenti di L. Cassio Emina, Pisa 1995, p. 185-195 ; 2706 L. Piccirilli, « Il primo caso di autodafe

letterario:

il rogo

dei

libri di

Pitagora»,

SIFC

15,

1997,

p. 17-23;

2707 A. Willi, « Numa's dangerous books: the exegetic history of a Roman forgery », MH 55, 1998, p. 139-172; Mahé 2595, p. 149-154 ("Numa et le pythagorisme selon Tite-Live") ; Ead. (2 Simon) 2596, p. 406-410 ("Numa

pythagoricien :

une tradition combattue par Tite-Live") et 410-412 ("L'affaire des livres de Numa"); 2708 Alfredina Storchi Marino, Numa e Pitagora: sapientia constituendae civitatis, coll. «Pubblicazioni del Dipartimento di discipline storiche dell'Università degli studi di Napoli

‘Federico II’»

10, Napoli

2508, p. 341-353 (avec bibliographie) ; 2708bis E. Orlin,

1999, 250 p.; Ead.

« Why

a second temple

for Venus Erycina ?», dans C. Deroux (édit.), Studies in Latin literature and Roman history, vol. 10, coll. « Latomus » 254, Bruxelles 2000, p. 70-90, spéc. p. 76-82 ; 2709 M. Peglau, «Varro und die angeblichen Schriften des Numa Pompilius», dans A. Haltenhoff et Fr.-H. Mutschler (édit.), Hortus litterarum antiqua-

rum. Festschrift für Hans Armin Gärtner zum 70. Geburtstag, coll. « Bibliothek der klassischen Altertumswissenschaften. Neue Folge. 2. Reihe» 109, Heidelberg 2000, p.441-450; 2710 M. Humm, «Numa et Pythagore: vie et mort d'un mythe», dans P.-A. Deproost et A. Meurant (édit.), /mages d’origines. Origines d'une image. Hommages à Jacques Poucet, coll. «Transversalités» 4, Louvain 2004, p. 125-137 = 2711 Id., «Numa and Pythagoras: the life and death of a myth », dans J. H. Richardson et F. Santangelo (édit.), The Roman historical tradition: Regal and Republican Rome, coll. « Oxford readings in classical studies »,

1128

ANNEXE II

P 333

Oxford 2014, p. 35-51 ; 2712 D. Chr. Sarefield, "Burning knowledge". Studies of bookburning in ancient Rome, Diss. The Ohio State University 2004, p. 45-52 ; 2713 Danuta Musial, «Les livres de Numa: remarque sur l'hellénisation de la culture romaine», dans Ead. (édit.), Society and religions. Studies in Greek and Roman history, Torán 2005, p. 63-75; 2714 F. Russo, «Genealogie numaiche e tradizioni pitagoriche», RCCM 47, 2005, p. 265-290; 2715 Claudia Santi, «La

leggenda del discepolato pitagorico di Numa: genesi e diffusione di un motivo di propaganda », dans Barbera 1434 (non uidi) ; 2716 Br. Poulle, « Les réincarnations de Pythagore et de Numa à Rome», REL 88, 2010, p. 92-105; 2717 Giovanna Rocca, «1 libri di Numa Pompilio», dans D. F. Maras (édit.), Corollari. Scritti di

antichità etrusche e italiche in omaggio all'opera di Giovanni Colonna, coll. «Studia erudita» 14, Pisa/Roma 2011, p. 84-86; Blank 2560bis, p. 266-267 ; 2717bis V. Costa, «La fine & il fuoco ? Roghi di libri e biblioteche nel mondo antico », dans Berti et Costa 386bis, p. 3-25, aux p. 8-11 ; McGowan 2513, p. 193197; 2718 D. MacRae, Legible religion: books, gods, and rituals in Roman culture, Cambridge 2016, p. 1-4 et 135-136, avec les n. 1-2, reportées aux p. 149150. Contexte. 2718bis J.-L. Ferrary. Philhellénisme et impérialisme. Aspects idéologiques de la conquéte romaine du monde hellénistique, de la seconde guerre de Macédoine à la guerre contre Mithridate, Rome

1988. p. 527-547 (spéc. 535).

La « basilique pythagoricienne » de la Porta Maggiore à Rome. Voir 2719 Fr. Cumont, «La basilique souterraine de la Porta Maggiore», RA 2, 1918, p. 51-73 (N.B. le premier à avoir suggéré le caractére pythagoricien du monument); 2720 J. Carcopino, La basilique pythagoricienne de la Porte Majeure, coll. « Études romaines» 1, Paris 1926, 414 p. [nombr. réimpr.] «911 Nj» (avec les c.r. de 2721 A. Boulanger, «Le pythagorisme romain», REA 29, 1927, p. 397-405 et de A. Piganiol, REL 1927, p. 321-324) ; 2722 Id., De Pythagore aux apôtres : études sur la conversion du monde romain, Paris 1968? [1956!] «910 N;», p. 9-81,

spéc. 9-23 ("Retour à la Porte Majeure") et 59-81 ("Sappho à Leucade, symbole du salut pythagoricien"), avec les c.r. de P. Courcelle, REA 59, 1957, p. 108-118; A. Toynbee, Gnomon

29, 1957, p. 261-270 ; R. Turcan, RHR

2723

«Il

G.

Bendinelli,

monumento

sotterraneo

di Porta

contributo alla storia dell'arte decorativa augustea », MonAL

+ 43 «La 2726 2727

178, 1970, p. 65-69;

Maggiore

in Roma:

31, 1926, p. 601-848

pl.; 2724 J. Hubaux, « Ovide et Sappho», MusB 1926, p. 197-218 ; 2725 Id., fatale basilique de la Porta Maggiore», AC 1, 1932, p. 375-394 (sceptique); Th. Zielinski, « Sappho und der leukadische Sprung», Klio 5, 1929, p. 1-19; J. Bousquet, «Les confréres de la Porte Majeure et l'arithmologie pythago-

ricienne », REG 64, 1951, p. 466-471

«1091

Ν᾽»; 2728 F. L. Bastet, De datum

van

het grote hypogaeum bij de Porta Maggiore te Rome, Diss. Leiden 1958, 136 p. (cf. C. C. van Essen, Mnemosyne |4° sér.] 13, 1960, p. 277-280) ; 2729 1d., « Claudius oder Tiberius? Das grosse Hypogaeum bei der Porta Maggiore zu Rom», BVAB 35, 1960, p. 1-24; 2730 /d., « Quelques remarques relatives à l'hypogée de la Porte Majeure», BVAP 45, 1970, p. 148-174 «902 Nj»; 2731 M. Detienne, « Ulysse sur le stuc central de la Basilique de la Porta Maggiore», Latomus 17,

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1129

1958, p. 270-286 «920 N,» ; 2732 S. Aurigemma, La basilica sotterranea neopitagorica di Porta Maggiore in Roma, Roma 1961, 56 p.42 ill.; 2733 G.L. Schmeling, «A Pythagorean eiement of the subterranean basilica at the Porta Maggiore», Latomus 28, 1969, p. 1071-1073 «977 N,>, 2734 G. Sauron, «Le "ralliement des mystiques" et l'hypogée de la Porte Majeure», dans /d., Quis deum ? L'expression plastique des idéologies politiques et religieuses à Rome à la fin de

la République

et au

début

du

Principat,

coll. BEFAR

285,

Rome

1994,

p. 604-630 (cf. aussi p. 310-313) ; 2735 /d., Dans l'intimité des maîtres du monde: les décors privés

des Romains,

« Antiqua» 11, Paris 2009, dia Cruciani, «1l suicidio Maggiore », Ostraka 9.1, orfica e dionisiaca nella

II“ siècle

p. 33-61 di Saffo 2000, p. basilica

av. J.-C. — Il‘ siècle après J.-C., coll.

(“Inspirations pythagoriciennes") ; 2736 nell'abside della basilica sotterranea di 165-173 ill.; 2737 Domizia Lanzetta, pitagorica di Porta Maggiore, Roma

ClauPorta Roma 2007,

122 p.; 2738 J. A. North, « Sappho undeground », dans B. Dignas et R. R. R. Smith (édit.), Historical and religious memory

in the ancient world, Oxford

2012, p. 37-

67 (comportant une bibliographie antérieure compléte) ; 2739 H. van Kasteel, La basilique secréte de la Porte Majeure ou le temple de Virgile, Grez Doiceau (Belgique) 2016, 168 p. Cf. aussi 2740 A. Carotenuto, « Simboli d'individuazione nella basilica sotterranea di Porta Maggiore in Roma», Rivista di psicologia analitica (Roma) 2, 197] , p. 390-437.

Le symbolisme funéraire. Voir 2741 Fr. Cumont, Recherches sur le symbolisme funéraire

des

Romains,

édit.

Janine

et

J.-Ch.

Balty,

collab.

Ch.

Bossu,

coll.

« Bibliotheca Cumontiana. Scripta maiora» 4, Torino/Roma 2015? [Paris 1942!], CLXV-548 p. (comportant une introduction historiographique qui éclaire la réception de l'ouvrage) ; /d. 1861 ; 2742 R. Turcan, « Les sarcophages romains et le probléme du symbolisme funéraire », ANRW II, 16.2, Berlin 1978, p. 1700-1735 ; cf. l'approche plus sceptique de 2743 A. D. Nock, « Sarcophagi and symbolism», AJA 50, 1946, p. 140-170 [repris dans 2744 Id., Essays on religion and the ancient world, édit. Z. Stewart, t. II, Oxford

1972, p. 606-641].

Pour des cas particuliers,

voir 2745 B. Combet Farnoux, « L'inspiration pythagoricienne et dionysiaque dans un autel funéraire du Musée

2746 C. Gasparri,

du Latran», MEFR

72, 1960, p. 147-165 «915

N;,>;

« Un nuovo sarcofago con Nekyia tipo Villa Giulia», MDAI(R)

119, 2013, p. 201-220 ill. Pour des époques encore plus tardives, voir 2747 Fr. Heim, « Pythagore aux 3* et 4° siècles », dans Ternes 2507, p. 35-52. * Pseudopythagorica Notre source principale pour ces textes, que l'on date variablement entre la période hellénistique et l'époque impériale, est l'Anthologie de Stobée (»*J2; date: début du V* siècle de notre ère}; voir 2748 R. Goulet, notice « Jean Stobée », DPRA II, 2000, p. 1012-1017, spec. p. 1014 (liste); 2748bis Rosa Maria Piccione,

« Pythagorica

nell'Anthologion

selezione

e distribuzione », dans

Recueils

de textes avec

di Giovanni Brisson,

commentaires:

Stobeo:

Dorandi

provenienza

et Macris

[1] complet:

Thesleff

2766 1352

e principi

di

(à paraitre). — (The

Pyrha-

1130

ANNEXE II

P 333

gorean texts of the Hellenistic period), avec le c.r. de W. Burkert, Gnomon 39, 1967, p.548-556; |2| partiels: 2749 L. Delatte, Les traités de la royauté d'Ecphante, Diotogène et Sthénidas, coll. « Bibliothéque de la Faculté de Philosophie et Lettres de l’Université de Liege» 97, Liège/Paris 1942, X-318 p. ; Stádele 1372 (Die Briefe des Pythagoras und der Pythagoreer); 2750 Br. Centrone, Pseudopythagorica ethica : i trattati morali di Archita, Metopo, Teage, Eurifamo, coll. « Elenchos» 17, Napoli 1990, 323 p.; 2751 Angela Ulacco, Pseudopythagorica dorica. ] trattati di argomento metafisico, logico ed epistemologico attribuiti ad Archita e a Brotino: introduzione, traduzione, commento, Berlin/New York 2017, 210 p. (sous presse). En préparation: Horky 2458; 2752 L. Brisson, T. Dorandi et C. Macris (édit.), Textes attribués à Pythagore et aux pythago-

riciens : une anthologie, Sankt Augustin (Academia Verlag). — Études générales: Zeller 2460a, p. 46-55: W. Burkert 1356 (« Hellenistische Pseudopythagorica ») ; 2753 ld., «Zur geistesgeschichtlichen Einordnung einiger Pseudopythagorica », dans 2754 K. von Fritz (édit.), Pseudepigrapha 1: Pseudopythagorica, lettres de Platon, littérature pseudépigraphique juive, coll. «Entretiens sur l'Antiquité classique » 18, Vandœuvres — Genève 1972, p. 23-55 (+ discussion, p. 88-102) «90 N,> [repris dans /d. 74, t. III, p. 278-298 (sans la discussion)] ; Thesleff 1353 (An introduction to the Pythagorean writings of the Hellenistic period) «196 Nj», avec les c.r. de P. Boyancé, REA

64, 1962, p. 443-447 ; W. Burkert, Gnomon

p. 763-768 ; ]. Düring, Lychnos

1962, p. 344-346,

Ph. Merlan, Mind

p. 303-304 ; P. Kucharski, REG 76, 1963, p. 486-489) ; 2755 /d.,

34, 1962,

72,

1963,

« On the problem

of the Doric Pseudo-Pythagorica : an alternative theory of date and purpose», dans von

Fritz 2754,

p. 57-87

(+ discussion,

p. 88-102)

«198

N,»;

2756

P. Moraux,

«Die pythagoreischen Pseudepigrapha», dans ld., Der Aristotelismus bei den Griechen von Andronikos bis Alexander von Aphrodisias, t. Hl: Der Aristotelismus im I. und ll. Jh. n. Chr., coll. « Peripatoi» 6, Berlin/New York 1984, p. 605-683 |» 2756a L'aristotelismo presso i Greci, t. 1l 2: L'aristotelismo dei non-aristotelici nei secoli I e II d. C., trad. ital. V. Cicero, Milano 2000, p. 173-250]; 2757 Br.

Centrone, « La letteratura pseudopitagorica: origine, diffusione e finalità», AJON (filol) 22, 2000 [= 2758 G. Cerri (édit.), La letteratura pseudepigrafa nella cultura greca e romana. Atti di un incontro di studi, Napoli 15-17 gennaio 1998], p. 429452; 2759 Id., «The pseudo-Pythagorean writings », dans Huffman 130, p. 315340; 2760 M. Frede, art. «Pythagoreische Pseudepigraphen», NP X, 2001, col. 655 = 2760a « Pythagorean Pseudepigrapha», BNP XII, 2008, col. 282-283 ; 2761 C. Macris, « Jamblique et la littérature pseudo-pythagoricienne», dans S. C. Mimouni (édit.), C. Macris (collab.), Apocryphité : histoire d'un concept transversal aux religions du Livre. En hommage à Pierre Geoltrain, coll. « Bibliothéque de

l'École des Hautes Études. Section des Sciences religieuses» 113, Turnhout 2002, p. 77-129 (notamment la section I, p. 79-85: "Le dossier des Pseudopythagorica"); 2762 P. Kalligas, « Platonism in Athens during the first two centuries AD: an overview», Rhizai 2, 2004, p.37-56, aux p.39-42 (discutant la possible influence de la réapparition des ouvrages dits exotériques d'Aristote sur la produc-

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1131

tion de pseudopythagorica); 2763 A. Ulacco, «The creation of authority in pseudo-Pythagorean texts and their reception in late ancient philosophy », dans J. Papy et E. Gielen (édit), Falsifications and authority in Antiquity, the Middle Ages and the Renaissance. 2012, coll.

« LECTIO.

Proceedings of the Leuven

Conference, 6-7 December

Studies on the Transmission of Texts and Ideas», Turnhout

(à paraître); 2764 L. Zhmud, « What is Pythagorean in the pseudo-Pythagorean literature ? », Philologus 2017 (à paraître). Voir encore l'historique des recherches relatives à cette littérature proposé par Centrone 2750 et par 2765 Antonella Squilloni, // concetto di "regno" nel pensiero dello ps. Ecfanto : le fonti e i trattati Περὶ βασιλείας, coll. «Accademia toscana di scienze e lettere ‘La Colombaria'. Studi» 111, Firenze 1991, dans les introductions de leurs éditions respectives de certains pseudopythagorica. Un volume d'études est actuellement en préparation chez Academia Verlag (Sankt Augustin), édité par 2766 L. Brisson, T. Dorandi et C. Macris, issu du projet Pseudopythagorica : Stratégies du faire croire dans la philosophie antique. — Études portant sur des ensembles de textes et des thèmes transversaux : 2767 K. Praechter, « Metopos, Theages und Archytas bei Stobaeus Flor. | 64, 67 ff.», Philologus 50, 1891, p. 49-57; 2768 Fr. Wilhelm, « Die Œconomica der Neupythagoreer Bryson, Kallikratidas, Periktione, Phintys», RAM 70, 1915, p. 161-223 (avec les remarques critiques de Thesleff 1353, p. 57-59); 2769 R. Fohalle, «La langue d'un texte "dorien" », dans Étrennes de linguistique offertes par quelques amis à Émile Benveniste, Paris 1928, p. 27-51 «123 Nj»; 2770 Gl. F. Chesnut, «The ruler and the logos in Neopythagorean, Middle Platonic and late Stoic political philosophy », ANRW II 16, 2, Berlin 1978, p. 1310-1332, aux p. 1313-1320; 2771 D. L. Balch, « Neopythagorean moralists and the New Testament

household

codes», ANRW

II 26,

1, Berlin

1992, p. 380-411 ; 2772

Fr.

Becchi, « L’ideale della metriopatheia nei testi pseudopythagorici: a proposito di una contradizzione nello Ps.-Archita», Prometheus

18, 1992, p. 102-120 ; 2773 Br.

Centrone, « The theory of principles in the Pseudopythagorica », dans Boudouris 124, p. 90-97; 2774 Id., «Platonism and Pythagoreanism in the early Empire», dans

Chr.

Rowe

et M.

Schofield

(édit),

The

Cambridge

history

of Greek

and

Roman political thought, Cambridge 2000, p. 559-584, aux p. 567-575 (“PseudoPythagorean literature”); 2775 /d., «Gli pseudopythagorica e Filone d'Alessandria: alcuni paralleli teologici», dans M. Marassi et R. Radice (édit.), Minima metaphysica. Il divino e l'ordine del mondo, coll. « Temi metafisici e problemi del pensiero antico. Studi e testi»

141, Milano 2015, p. 53-63; 2776 J. G.-J. Abbenes,

A grammar

of pseudo-Pythagorean

Amsterdam

1997

(thèse

inédite

[non

Doric, uidi];

Dissertationes résumé

dans

inaugurales Mnemosyne

Batavae, 51,

1998,

p. 761); 2777 1.C. Thom, «"Harmonious equality": the zopos of friendship in Neopythagorean writings», dans J.T. Fitzgerald (édit.), Greco-Roman perspectives on friendship, Atlanta (Georgia)

1997, p. 77-103 ; 2778 /d., «The passions in

Neopythagorean writings», dans J.T. Fitzgerald (édit.), Passions and moral progress in Greco-Roman thought, London/New York 2008, p.67-78; 2779 Noemi Lambardi, «Pseudoepigrafi pitagorici di interesse ontologico»,

1132

ANNEXE Il

P 333

InvLuc 21, 1999, p. 183-198 ; 2780 A. C. Cassio, « Dialetti greci e pseudepigrapha pitagorici: le valutazioni degli antichi», AJON (filol) 22, 2000 [= Cerri 2758], p.153-165; 2781 /4., «Observations sur le dialecte ionien employé dans les

Pseudopythagorica»,

dans

Brisson,

Dorandi

et Macris

2766;

Bonazzi

3052

(infra) ; 2782 A. Ulacco, « The appropriation of Aristotle in the Ps-Pythagorean treatises », dans A. Falcon (édit.) Brill's companion to the reception of Aristotle in Antiquity,

Leiden

2016,

p. 202-217;

2783

Ead.,

« Pseudopythagorica

on

causes

and principles of the physical world», dans 2592 (à paraître) ; Ph. S. Horky 839; Id. 2783bis, « System (σύστημα) in the Pythagorean pseudepigrapha» et 2783ter lrini-Foteini Viltanioti, «Justice et harmonic universelle dans les pseudopythagorica hellénistiques », dans Brisson, Dorandi et Macris 2766. - Plateforme d'orientation vers les notices du DPhA relatives à des textes pseudo-pythagoriciens individuels (par ordre alphabétique des auteurs supposés) : Centrone 713 = Aisara (à compléter par Macris 712 = Sara/Aisara [?]) ; 2784 J. Whittaker, « Archaenetos (Apyalveroc}», A 304, DPhA I, 1989, p. 330-331 ;

2785 Br.

Centrone,

«Pseudo-Archytas»,

(addenda) ; Id. 935 (Avésas) ; Id. 714 « Aristombrote », A 383, ibid.. p. 394;

ibid.,

p. 639;

Id.

(Bryson) ; 2788

1543

(Bouthéros);

/d., «Caecilius»,

C

A

323,

ibid.,

p. 342-345

+ 837-838

(Arignoté); Jd. 931 (Aristaios) ; 2786 /d., 2787 /d., « Athamas de Paestum», A 469,

Bélis 1, DPhA

1545 II,

(Brotinos); 1994,

p. 146;

Centrone Id. 1547

1546 (Calli-

cratidas) ; /d. 1473 (Charondas) ; 2789 Id., « Cléemporos », C 142, ibid., p. 420 ; Jd. 1551 (Cleinias) ; /d. 1553 (Criton) ; 2790 /d., « Damippos», D 7, ibid., p. 597-598 ; 2791 /d., «Dios», D 197, ibid., p. 878; 2792 Id., «Diotogéne», D 209, ibid., p. 886; 4. et R. Goulet 1559 (Eccélos de Lucanie; cf. aussi 2793 R. Goulet, « Ecpólos », E 10, DPhA ΠῚ, 2000, p. 56, et 2794 C. Macris, « [Pólos de Lucanie] », P 234, DPhA

nées

du

nom

Vb, 2012, p. 1221-1222, pour des variantes vraisemblablement erro-

fournies

respectivement

par Photius

2795 Br. Centrone, « Pseudo-Ecphante », E 9, DPRA

et par les mss

de Stobée) ;

Ill, 2000, p. 55-56 ; 2796 Id.,

« Pseudo-Euryphamos », E 146, ibid., p. 352; Id. 1565 (Eurytos) ; /d. 1572 (Hipparchos) ; /d. 1573 (Hippasos) ; 2797 /d., « Pseudo-Hippodamos de Milet», H

153,

ibid., p. 790-791 ; Id. et C. Macris 1585, p. 219 sg. (Lysis de Tarente; peut-être identifiable au Lysis - destinataire fictif de la Lettre pseudépigraphe 10 de Crates [590 205]; cf. 2798 M.-O. Goulet-Cazé, « Lysis», L 102, DPhA IV, 2005, p. 216217);

2799

Br. Centrone,

« Mégillos

de

Sparte»,

M 77, DPhA

IV, 2005,

p. 380

(nom d'emprunt peut-étre inspiré de l'interlocuteur homonyme des Lois de Platon ; cf. 2800 L. Brisson, « Mégillos de Sparte », M 78, ibid., p. 380) ; 2801 Br. Centrone

(avec des compléments de R. Goulet), « Mélissa de Samos», M 95, ibid., p. 390; 2802 /d., «Métopos de Sybaris ou de Métaponte», M 141, ibid., p. 498-499; 2803 Id. et C. Macris, « Métrodore», M 143, ibid., p. 502-503 ; Id. 1592 (Milon) ; ld. 719 (Myia) ; 2804 Br. Centrone et C. Macris, « Pseudo-Occélos», O 6, ibid.,

p. 748-750 (édition de référence: 2805 R. Harder, Ocellus Lucanus. Text und Kommentar, Berlin 1926, XXXI-161 p. [réimpr. Dublin/Zürich 1966], avec le c.r. de W. Theiler, Gnomon 2, 1926, p. 585-597) ; Id. 1600 (Onatas) ; /d. 1601 (Opsi-

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1133

mos); 2806 C. Macris, « Panakéós (Panakaios) », P 19, DPhA Va, 2012, p. 125127; 2807 Id., «Pempélos de Thourioi», P 77, ibid., p. 197-199, 2808 /d.,

«Périctionè

(d'Athénes?)»,

P81,

ibid.,

p. 231-234;

Id.

374bis

(Philolaos);

2809 /d., « Phintys », P 170, ibid., p. 580-582 ; Id. 1615 (Próros) ; 2810 Id., « Sthé-

nidas », S 159, dans les Compléments du présent tome, p. 941-955 ; /d. 720 (Télauges); Id. 411 VI, 2016,

(Théagès) ; Id. 710 (Théano) ; 2811

p. 840-843 ; Id. 456

(Timée) ; /d. 389

/d.,

« Théaridas », T 30, DPRA

(Zaleucos).

Pour

les nombreux

écrits attribués à Pythagore lui-méme, voir supra, sub "I. / (Euvres attribuées", p. 843-850. — Voir aussi 2812 C. W. Müller, «Die neuplatonischen Aristoteleskommentatoren über die Ursachen der Pseudepigraphie », RhM 112, 1969, p. 120126 [repris dans /d., Kleine Schriften zur antiken Literatur und Geistesgeschichte,

Stutigart/Leipzig 1999, p. 623-629], ainsi que les notices «Iobatés », I 15 (2813 R. Goulet) et «Iuba (Juba) II de Maurétanie», I 41 (2813bisJ. M. Camacho Rojo et P. P. Fuentes González), dans DPAA III, 2000, p. 863 et 940-954 respectivement (spéc. p. 947) — deux notices qui pourraient par ailleurs étre fusionnées en une seule — portant sur le roi érudit de Libye (dates: ca 50 av. - 23/24 apr. J.-C), grand amateur d'écrits pythagoriciens, dont la passion aurait encouragé les faussaires à «porter les titres appropriés sur des ouvrages quelconques et à les vieillir artificiellement pour les vendre au souverain comme des documents précieux » (selon la formulation de R. Goulet).

Ajouts et publications plus récentes. — Archytas: Huffman 1661, p. 595-618 ("Spurious writings and testimonia"); 2814 M.-A. Gavray, «Archytas lu par Simplicius: un art de la conciliation», /JPITr 5, 2011, p. 85-158; 2815 J. D. Gower, « The sovereign and the exile: Archytas and Aristotle on the living law », Epoche 19.2, 2015, p. 311-328 (traité Sur la loi et la justice) ; 2816 Ph. S. Horky, « Pseudo-Archytas' protreptics? On Wisdom in its contexts», dans D. Nails et H. Tarrant

(édit),

M.

Kajava

et E. Salmenkivi

(collab.), Second

sailing : alter-

native perspectives on Plato, coll. « Commentationes Humanarum Litterarum» 132, Helsinki 2015, p. 21-39; 2817 /d., « Authorship and authority in later Pythagoreanism: the case of Pseudo-Archytas», dans 2592 (à paraítre) ; 2817bis /d., « Pseudo-Archytas, the one and many », 2818

Sophie

Minon, «La

dialectalisation

au service de la pseudépigraphie philosophique. Les fragments transmis par Stobée

du traité pseudo-archytéen //zo! νόμου xat δικαιοσύνης: de la dorisation de la koinè littéraire comme marque d'école » et 2819 Francesca Scrofani, « Les rapports

entre le Περὶ νόμου xat δυκαιοσύνης attribué à Achytas et le Minos attribué à Platon », trois études à paraître dans Brisson, Dorandi

et Macris 2766.

—

Bryson:

2820 S. Swain, Economy, family, and society from Rome to Islam: a critical edition, English translation, and study of Bryson's ‘Management of the Estate’, Cambridge/New York 2013, X111-573 p. — Hippodamos : 2821 Charlotte Schubert,

«Die pseudopythagoreische Hippodamos-Schrift περὶ πολιτείας bei Stobaios und ihr Verhaltnis zur hippodamischen πολιτεία bei Aristoteles», dans Th. Bröggemann et al. (édit.), Studia hellenistica et historiographica. Festschrift für Andreas Mehl, Gutenberg 2010, p. 373-390. — Lysis: 2822 A. Delatte, «La lettre de Lysis

P 333

ANNEXE II

1134 à Hipparque », RPh

35,

1911, p. 255-275

[repris dans Jd. 54, p. 83-106];

Tardieu

3220 (infra); Städele 1372, p. 203-251 ; 2823 D. Hernández de la Fuente, « Pitágoras en el espejo falsario: cuestiones de falsificación literaria en torno a la carta de Lisis (Jámblico, Vir. pyth. 17.75 y Diógenes Laercio, Vit. phil. 8.42)», dans J. Martínez (édit.), Fakes and forgers of classical literature / Falsificaciones y falsarios de la literatura clásica, Madrid 2011, p. 121-135. — Onatas: 2824 M. Curnis, « Philologica parerga

10. Stob. 1, 1, 28 et 39», QuadAugRostagni

(n.s.) 5,

2006, p. 275-288 ; 2825 L. Maisel, « A Neo-Pythagorean defense of polytheism by Pseudo-Onatas» [2017], «https://www.academia.edu/31879619/A. Neo-Pythagorean Defense, of Polytheism, by, Pseudo-Onatas, 2017 ». — Juba: 2826 D. W. Roller, The world of Juba II and Kleopatra Selene : royal scholarship on Rome's African frontier, New York 2003, p. 158-159; cf. 2826bis /d., Scholarly kings : the writings of Juba Il of Mauretania, Archelaos of Kappadokia, Herod the Great, and the Emperor Claudius, Chicago 2004. Voir aussi supra, sub “II. / Doctrines pythagoriciennes / 1. Documents littéraires où elles sont exposées / Les Vers d'or" ; ajouter 2827 J. C. Thom, « The Golden Verses as pseudo-Pythagorean text», dans Brisson, Dorandi et Macris 2766 (à paraître).

— Aux Pseudopythagorica propres on devrait lettres apocryphes de Platon, qui semblent avoir pythagoriciens ou pythagorisants (il y est souvent avec les pythagoriciens anciens); voir en général

peut-être ajouter une partie des été rédigées dans des milieux question des rapports de Platon 2828 L. Brisson (édit.), Platon.

Lettres, GF 466, Paris 1994? [1987']). — Lettre I]: certainement inauthentique, et de coloration et orientation philosophique néopythagoriciennes ; expose la doctrine des trois rois, en qui les néoplatoniciens reconnaftront leurs trois hypostases: Un, Intellect, Áme.

Voir 2829 R. S. Bluck, «The Second Platonic Epistle », Phronesis

5, 1960, p. 140-151 ; 2830 J. M. Rist, « Neopythagoreanism and "Plato's" Second

Letter», Phronesis Westerink,

10, 1965, p. 78-81

«Histoire

des exégéses

«644 Nj»; 2831 H. D. Saffrey et L.G.

de la Lettre II de

Platon

dans

la tradition

platonicienne », dans 7d. (édit.), Proclus. Théologie platonicienne. Livre II,

Paris 1974, p. XX-LIX

CUF,

de I'"Introduction" ; Brisson 2828, p. 81-97; 2832 P. T.

Keyser, « Orreries, the date of ]Plato] Letter I/, and Eudorus of Alexandria», AGPA

89, 1998, p. 241-267. — Lettre XII: court billet adressé à Archytas ; Platon y accuse réception d'écrits pythagoriciens. Voir 2833 H. Thesleff, « Okkelos, Archytas and Plato», Eranos 60, 1962, p. 8-36; Brisson 2828, p. 267-274 ; Frede 1689, p. 18-25 (avec I' Editor's guide de D. Scott, ibid., p. 88-91). - Les Orphica tardifs. Voir 2834 A. Bernabé Pajares, « El orfismo y el neopitagorismo », dans A. Piñero Sáenz (édit.), Biblia y helenismo : el pensamiento griego y la formación del cristianismo, Córdoba 2007, p. 595-627; 2835 M. Herrero de Jáuregui, Orphism and Christianity in late Antiquity, coll. «Sozomena » 7, Berlin/

New York 2010, XII1-442 p., passim, spéc. p. 35-39, 60-64, 68-71, 90-91, 92-94, 202-213, 288-290, 306-308, 348-351 [original espagnol: 2835a Tradición órfica y cristianismo antiguo, Madrid 2007, 413 p.]. -- Sur le papyrus de Bologne, dont plusieurs thémes présentent des affinités avec des doctrines pythagoriciennes, voir

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1135

2836 R. Turcan, « La catabase orphique du papyrus de Bologne », RHR 150, 1956, p. 136-172 et l'étude récente de 2837 Ana Isabel Jiménez San Cristöbal, «La escatología del Papiro M. J. Albarrán Martínez,

de Bolonia (P.Bon 1 4 [P.Bon. inv.24]», dans R. Martín Hernández et I. Pajón Leyra (édit.), Estudios

papirolágicos. Textos literarios y documentales del siglo IV a. C. al IV d. C., Madrid 2017, p. 21-53 (avec bibliographie antérieure compléte). — Sur la chaíne de transmission Orphée — Aglaophamos > Pythagore — Platon, d'importance capitale pour l’évolution du néoplatonisme pythagorisant et orphisant jusqu’à la Renaissance (et au-delà), qui apparemment a pu être établie sur la base d’un hieros logos orphico-pythagoricien, voir supra, sub “1. / Biographie / Maîtres” et sub “1. Œuvres attribuées, [13]". Les collections de ἄπιστα: une paradoxographie pythagoricienne ? (1) Bólos de Mendes (»+B 53), qui a publié ses ouvrages sous le nom de Démocrite, serait pythagoricien selon la Souda, s.v. Βῶλος, B 482, t.1, p. 289, 29 - 290, 3 Adler (cf. aussi B 481, t. I, p. 289, 27-28 Adler). Voir 2838 M. Wellmann, Die Physika

des Bolos Demokritos und der Magier Anaxilaos aus Larissa, Teil

1, APAW

1928 /

7 ; Burkert 1356, p. 265-268 ; 2839 J. Letrouit, notice « Bólos de Mendès », DPhA Il, 1994, p. 133-134. Ajouter 2840 R. Laurenti, «La questione Bolo-Democrito », dans L'atomo fra scienza e letteratura, Genoe 1985, p. 75-106 ; Kingsley 747, p. 59; Id. 2207, p. 325-328 et 335-341 (voir aussi l'index, s.v.) ; Dickie 2564, p. 177-

189;

Id. 2565, p. 117-122;

(comm.

ad test. XCI)

Leszl

et passim

196, p. 56-64;

Luria

(voir l'index) ; 2841

192, p. 76-77, 944-946

Patricia Gaillard-Seux, «Un

pseudo-Démocrite énigmatique: Bolos de Mendés», dans Fr. Le Blay (édit.), Transmettre les savoirs dans les mondes hellénistique et romain, Rennes 2009, p.223-243; 2842 M. Wecowski, «Pseudo-Democritus, or Bolos of Mendes (263)», dans I. Worthington (édit.), Brill's New Jacoby, Brill online 2011, . Voir aussi supra, sub “1. / Œuvres, [13] et [21]” et "III. / Varron" ; infra, sub “IIL. / Philon ; Nicomaque ; Anatolius ; Jamblique”,

Théorie harmonique. Voir (par ordre chronologique des auteurs antiques concernés) 2860bis Br. Centrone, notice « Archestratos », DPhA

I, 1989, A 311, p. 335

(fondateur d'une école de musique postérieure à Aristoxéne qui accordait la prééminence à l’intellect plutôt qu'à l'ouie, un trait qui le rapproche des pythagoriciens, notamment post-platoniciens); 2861 C. Macris, notice «Ptolémais de Cyréne », P 313, DPhA Vb, 2012, p. 1717-1718 (auteure d'une //vOayopoxr) τῆς govotxñç aroueíocic); 2861bis Br. Centrone, « Didymos», D 102, DPhA Il,

1994, p. 767 (auteur d'un traité Sur la différence entre la science musicale pythagoricienne et celle d'Aristoxéne) ; et plus généralement 2862 D. J. O' Meara, «The music of philosophy in late Antiquity », dans R. W. Sharples (édit.), Philosophy and the sciences in Antiquity, Aldershot 2005, p. 131-147. Apparence extérieure et stylisation du pythagoricien-type. 2862bis P. Zanker, The mask of Socrates: the image of the intellectual in antiquity, trad. angl. A. Shapiro, Berkeley/Los Angeles/Oxford 1995, p. 256-266 ("The long hair of the charismatics"). Lieux de réunion de groupes pythagoriciens. 2863 Inge Nielsen, « Vorbilder für Räumlichkeiten der religiösen Vereine hellenistischer und römischer Zeit», Hephaistos 24, 2006, p.31-46 (ill.-- plans); cf. 2863bis Ead., Housing the chosen : the architectural context of mystery groups and religious associations in the ancient world, Turnhout 2014, p. 3. 13, 25 et 27 (sur les pythagoriciens de l'époque classique). Des monastéres pythagoriciens ? Voir 2863ter D. Fernández-Galiano, « Monasterios paganos: una propuesta », AEA 65, 1992, p. 331-334 ; 2864 Id., Los monasterios paganos : la huida de la ciudad en el Mundo Antiguo, coll. « En los origenes del cristianismo» 22, Córdoba

2011, 344 p., spéc. p. 20-28 (cf. aussi /d. 2876,

cité ci-aprés), avec la réponse de 2865 J. Arce, «Las

villae romanas

no son

monasterios », AEA 65, 1992, p. 323-330. * Réception du pythagorisme dans le judaïsme hellénisé — La légende de Pythagore de Grèce en Palestine. C'est l'hypothèse de Lévy 57, qui se déploie dans la deuxième partie de son ouvrage du méme titre, aux p. 136-293 (la troisième étant consacrée à Jésus et aux Évangiles ; voir infra). Plus en détail, y sont examinés: [1| "La légende de Pythagore chez les juifs alexandrins" (p. 136-209) : (a) "La légende de Moise" (influencée par celle de Pythagore) chez Artapan, Philon et Flavius Joséphe (136-153); (b) "Les descentes juives aux Enfers” (154-170); (c) "La légende égyptianisée" (dans le conte démotique appelé

Le roman

de Siosiri) (171-209) - [21 "Pythagorisme

(a) "Le judaisme

alexandrin"

(211-234):

et judaïsme” (p. 211-293):

Philon, Joséphe, la Sagesse de Salomon,

la Lettre d'Aristée, Aristobule et les Thérapeutes ; (b) "Les Pharisiens" (235-263) ;

(c) "Les Esséniens" (264-293). Réactions critiques: voir les c.r. des deux ouvrages jumeaux de Lévy (56 et 57), ainsi que Delatte 59 et Goguel 60, avec la réponse de

1138

ANNEXE II

P 333

Lévy 58. Burkert 911, p. 21-22 ("De Gréce en Palestine ?") est plus ouvert, intrigué par les « [plossibilities of mutual influences in the Hellenistic period [...] ventilated by [sidore Lévy », mais reste prudent. Le dossier mériterait un examen à nouveaux frais. - Aristobule (**A 364; 11° s. av. J.-C.). Voir 2866 N. Walter, Der Thoraausleger Aristobulos. Untersuchungen zu seinen Fragmenten und zu pseudepigraphischen Resten der jüdisch-hellenistischen Literatur, coll. « Texte und Untersuchungen» 86, Berlin 1964, p. 155-171; 2867 M. Hengel, Judaism and Hellenism : studies in their encounter in Palestine during the early Hellenistic period, trad. angl. J. Bowden, t. I, London 1974 [réimpr. Philadelphia 2004], p. 163-169

[original allemand Tübingen 1973?, 1969]. Sur l'auteur en général, cf. 2868 R. Goulet, notice « Aristoboulos », DPhA 1, 1989, p. 379-380 ; 2869 Fabienne Jourdan, Poème judéo-hellénistique attribué à Orphée : production juive et réception chrétienne, Paris 2010, p. 267-269, avec l'orientation bibliographique de la n. 44. - La Lettre d'Aristée (2* moitié du II* s. av. J.-C.?). 2870 Katell Berthelot, « L'interprétation symbolique des lois alimentaires dans la Lettre d'Aristée : une influence pythagoricienne », JJS 52, 2001, p. 253-268. Sur les influences possibles des traités pseudo-pythagoriciens Sur la royauté, voir Macris 2810 (= notice sur Sthénidas).

- Les Esséniens, les Thérapeutes et Qumrän. Voir I. Lévy 57, p. 231-234 et 264-293 : 2871 Id., Recherches esséniennes et pythagoriciennes, coll. «Centre de recherches d'histoire et de philologie de la IV® Section de l'École Pratique des Haules Études» 3 / «Hautes Études du monde gréco-romain» 1, Genéve/Paris 1965, 81 p. «1142 N > (cf. le c.r. de 2872 V. Nikiprowetzky, « Recherches esséniennes et pythagoriciennes : à propos d'un livre récent», REJ 125 4, 1966, p. 313352): 2873 Fr. Cumont, «Esséniens et Pythagoriciens d’après un passage de Joséphe », CRA/ 1930, p. 99-112; 2874 A. Dupont-Sommer, «Le probléme des influences étrangères sur la secte juive de Qumrán», RHPhR 1955, p. 75-94 ; 2875 R. Bergmeier, Die Essener-Berichte des Flavius Josephus : Quellenstudien zu den Essenertexten im Werk des jüdischen Historiographen, Kampen 1993, 175 p. ; 2876 D. Fernández Galiano, « Un monasterio pitagorico : los Terapeutas de Alejandria», Gerión 11, 1993, p. 245-269 ; 2877 Joan E. Taylor, Jewish women philoso-

phers of the first-century Alexandria : Philo's 'Therapeutae' reconsidered, Oxford 2003, 350 p.; 2878 J. Taylor, Pythagoreans «Collection

de

la Revue

des

Études

and Essenes:

Juives»

32,

structural parallels,

Paris-Louvain

2004,

127 p-;

2878bis L R. Tantlevskij et R. V. Svetlov, « Essenes as Pythagoreans : predestination in Pythagoreanism, Platonism, and the Qumran

theology », Schole 8.1, 2014,

p. 54-66 [en russe, avec rés. en angl.]. Et sur des points de détail, 2879 A. DupontSommer,

«La

sainteté

du

signe

noun

dans

le Manuel

de

discipline»,

BAB

37,

1952, p. 184-193 «1108 N,> (emploi de ce signe par les Esséniens afin d'exprimer le nombre 50, qui avait une valeur symbolique spéciale pour les pythagoriciens ; contra, 2879bis R. Goossens, «L'énigme du signe "nun" dans le Manuel de discipline », NClio 6, 1954, p. 5-39) ; 2880 I. Lévy, « Le trés saint nombre 50 et la

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

clé des faveurs éternelles dans le Manuel

essénien

1139

de discipline», BAB

4, 1959,

p.117-128 «1141 N,> [repris dans /d. 2871, p.19-29]; Fauth 1868ter; 2881 E. J. C. Tigghelaar, «The white dress of the Essenes and the Pythagoreans », dans Fl. García Martínez et G. P. Luttikhuizen (édit), Jerusalem, Alexandria, Rome. Studies in ancient cultural interaction in honour of À. Hilhorst, Leiden/ Boston 2003, p. 301-321. - Philon (»*P 150; dates: 20/15 av. - 45/50 apr. J.-C.). Voir 2882 É. Bréhier, Les idées philosophiques et religieuses de Philon d'Alexandrie, Paris 1950? [1908/], p. 17 sg. 24, 39 sq., 43-44 avec la longue n. 1, 71, 90-92 et 165 (cf. l'index, s.v. "Pythagorisme [Néo]"); Cumont 2490; Lévy 57, p. 136-153 (passim), 211-224

mystik

bei

(passim)

Philon

et 231-234;

von Alexandria,

Id. 1180;

Leipzig/Berlin

2883

K. Staehle, Die Zahlen-

1931,

VI-92

p.; 2884

E.R.

Goodenough, « A Neopythagorean source in Philo Iudaeus », YCIS 3, 1932, p. 117-

164; 2885

P. Boyancé, « Éludes

philoniennes», REG

76, 1963, p. 64-110 «416

N,»; 2886 Myrto Dragona Monachou, « Τὸ πρόβλημα τοῦ καχοῦ στὸ Φίλωνα τὸν Ἀλεξανδρέα, μὲ εἰδικὴ ἀναφορὰ στὸ Περὶ moovoíag. Εἶναι ἡ θεοδικία τοῦ Φίλωνος στωϊκή;», Philosophia 5-6, 1975-76, p. 306-352 ; Dillon 3015 (cité plus loin), p. 139-183 et 438-441 ; Jd. 2403, p. 263-266 ; 2887 H. R. Moehring, « Moses and Pythagoras: arithmology as an exegetical tool in Philo», dans E. A. Livingstone

(édit.), Studia

biblica

1. Sixth

International

Congress

on

Biblical

studies,

coll. «Journal for the Study of the Old Testament. Supplement series» 11, Sheffield 1979, p. 205-208 ; 2888 /d., « Arithmology as an exegelical tool in the writings of Philo of Alexandria », dans J. P. Kenney (édit.), The School of Moses :

Studies in Philo and Hellenistic religion, Atlanta (GA) 1995, p. 141-176; 2889 L. H. Feldman, « Philo's view on music», The Journal of Jewish Music and

Liturgy 9, 1986, p. 36-54 «924 N,»; 2890 D. T. Runia,

«Why does Clement of

Alexandria call Philo “the Pythagorean" ? », VChr 49, 1995, p. 1-22 [réimpr. dans 2890a /4., Philo and the Church Fathers. A collection of papers, Leiden/New York/Kóln

1995,

p. 54-76];

2891

/d., «Philon

d’Alexandric»,

DPhA

Va,

2012,

p. 362-390, spec. 380-381 et 383-384; 2892 A. Petit, « Philon et le pythagorisme: un usage problématique », dans C. Lévy (édit.), Philon d'Alexandrie et le langage de la philosophie. Actes du colloque international organisé par le Centre d'études sur la philosophie hellénistique et romaine de l'Université de Paris XII-Val de Marne

(Créteil, Fontenay, Paris, 26-28 octobre

1995), Turnhout

1998, p. 471-482 ;

Kahn 79, p. 99-104 ; 2893 Francesca Calabi, « Filone di Alessandria e Ecfanto: un confronto possibile» et 2894 C. Lévy, «La question de la dyade chez Philon d'Alexandrie», dans Bonazzi, Lévy et Steel 3022 (cité plus loin), p. 11-28 et 2961; 2895 R. M. Berchman, « Arithmos and kosmos: arithmology as an exegetical tool in the De opificio mundi of Philo of Alexandria», dans K. Corrigan et T. Rasimus (édit.), D. M. Burns, L. Jenott et Z. Mazur (collab.), Gnosticism, Plato-

nism and the late ancient world. Essays in honour of John D. Turner, Leiden 2013, p. 167-198 ; 2896 Jennifer Otto, « Philo, Judaeus ? A re-evaluation of why Clement calls Philo "the Pythagorean" », StudPhilon 25, 2013, p. 115-138; 2896bis Ead.,

1140

ANNEXE Il

P 333

Pythagorean. predecessor, and Hebrew : Philo of Alexandria and the construction of Jewishness in early Christian writings, Diss. McGill University, Montreal, 2014, p. 72-128 (Phifon présenté comme pythagoricien par Clément). Pour plus de références aux trés nombreuses études qui louchent de prés ou de loin aux rapports de Philon avec le pythagorisme, on se reportera aux bibliographies philoniennes trés soignées, trés complètes et bien indexées signalées par Runia 2891, p. 362-363. - La Sagesse de Salomon (1 siècle apr. J.-C. ?). 2897 A. Dupont-Sommer, « De

l'immortalité astrale dans la Sagesse de Salomon (II, 7)», REG 62, 1949, p. 80-87 «1107 N;»; 2897bis J. M. Reese, Hellenistic influence on the ‘Book of Wisdom’ and its consequences, coll. « Analecla Biblica » 41, Rome 1970, p. 73-79.

- Cryptogramme juif ayant recours à l'arithmétique pythagoricienne. 2898 N. Vinel, «Le judaisme caché du carré SATOR de Pompéi», RHR 223.2, 2006, p. 173-194 (sur la méme thématique, mais en milieu néoplatonicien, cf. /d. 3151, cité plus loin). * Les honunes divins (theioi andres) pythagorisants du paganisme. Voir en général 2899 G. Fowden, «The pagan holy man in late antique society», JHS 102, 1982, p.33-59; 2900 H.D. Betz, art. «Gottmensch II (Griechisch-rómische Antike u[nd| Urchristentum)», RAC XII, 1983, col. 234312; 2901

R. Kirschner,

« The

vocation

of holiness in late Antiquity », VChr

38,

1984, p. 105-124 «1136 N,>: 2902 JJ. Flinterman, «The ubiquitous "divine man" », Numen 43, 1996, p. 82-98 (review article discutant Anderson 2934 et E. Koskenniemi 2933 [cités plus loin]); 2903 C. Macris, « Becoming divine by imitating Pythagoras ? », Mètis (n.s.) 4, 2006, p. 297-329. Sur la figure du theios anér et le rôle déterminant qu'ont joué les biographies de Pythagore dans sa conception par la recherche moderne, voir. parmi une bibliographie trop abondante, venant notamment des spécialistes du Nouveau Testament intéressés par les antécédents paiens éventuels de Ja figure de Jésus, 2904 O. Weinreich, « Antikes Gottmenschentum », JKPh 2, 1926, p. 633-65] [= 2904a Id., Ausgewählte Schriften. 1.1: 1922-1937, Amsterdam 1973, p. 171-197 = dans

2904b

A.

Wlosok

(édit.),

Römischer

Kaiserkult.

Darmstadt

1978,

p. 55-81];

2905

L

Bieler, GEIOX ANHP. Das Bild des “göttlichen Menschen" in Spätantike und Frühchristentum, Wien

1935-36. 2 vols [réimpr. Darmstadt

1967 (en 1 vol.)]; 2906 M. Smith,

« Prolegomena

to a

discussion of aretalogies, divine men, the Gospels and Jesus», JBL 90, 1971, p. 174-199; 2907 Id.. «On the history of the "divine man"», dans Paganisme, judaïsme, christianisme : influences et affrontements dans le monde antique. Mélanges offerts à Marcel Simon, Paris 1978, p. 335-345 [études reprises dans 2908 Id.. Studies in the cult of Yahweh, t. ll: New Testament, early Christianity & magic, édit. S. J. D. Cohen, Leiden/New York/Kóln 1996, p. 3-27 et 28-38] ; 2909 D.L. Tiede, The charismatic figure as miracle-worker, Missoula 1972; 2910 R. E. V. Gallagher. Divine man or magician ? Celsus and Origen on Jesus, Chico (California) 1982 ; 2911 W. Speyer, «Der numinose Mensch als Wundertäter», Kairos (NF) 26, 1984, p. 129-153 1Ξ 2911a /d., Frühes Christentum im antiken Strahlungsfeld. Ausgewählte Aufsätze, Tübingen 1989, p. 369-394] : 2912 D. S. Du Toit. Theios Anthropos. Zur Verwendung von θεῖος ἄνθρωπος: und sinnverwandten Ausdrücken in der Literatur der Kaiserzeit, Tübingen 1997, XVIII-457 p. ; 2912bis K. Buraselis, et al. art. « Heroisicrung und Apotheose », ThesCRA 2, 2004, p. 125-214.

— Apollonios de Tyane (»A 284; Y" siècle de notre ère). Cf. [35] et [3Sbis]. Les principales sources sur sa vie (potentiellement, mais pas forcément, motivées

par un intérét plus ou moins intense pour le néopythagorisme et/ou ayant un lien

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1141

avec ce courant philosophico-religieux) datent du IT" ou du III. siècle, sauf peut-être un certain nombre de lettres qui pourraient être authentiques: [1] Lettres: voir 2912ter R.J. Penella, The letters of Apollonius of Tyana: a critical text with prolegomena, translation and commentary, coll. « Mnemosyne Suppl.» 56, Leiden 1979, 146 p.; 2913 F. Lo Cascio, Apollonio Tianeo. Epistole e frammenti : traduzione italiana con introduzione e note, Palermo 1984, 108 p.; 2914 C. P. Jones (édit. et trad.), Apollonius of Tyana. Letters of Apollonius. Ancient testimonia. Eusebius's reply to Hierocies, Cambridge (Mass.)/London 2005, VII-264 p. Cf. 2915 D. Kasprzyk, « Letters in Philostratus' Life of Apollonius of Tyana », dans ©. Hodkinson, P. A. Rosenmeyer et E. M. J. Bracke (édit.), Epistolary narratives in ancient Greek literature, coll. « Mnemosyne Supplements » 359, Leiden 2013, p. 263-289, - [2] Maxime (** M 62), auteur d'un livre (perdu) qui se limitait à raconter le séjour du jeune Apollonios à Égée (en Cilicie): cf. 2916 P. Robiano, notice «Maxime d'Égée», DPhA IV, 2005, p. 313 ; ajouter 2917 Fr. Graf, « Maximos von Aigai. Ein Beitrag zur Überlieferung über Apollonios von Tyana», J4C 27-28, 1984-85, p. 65-73. - [3] Moiragénès ($»M 187), Τὰ Ἀπολλωνίου τοῦ Tva-

νέως

μάγου

καὶ

φιλοσόφου

ἀπομνημονεύματα,

en

4

livres

(perdu):

cf. 2918 D. H. Raynor, « Moeragenes and Philostratus : two views of Apollonius of Tyana», CQ 34, 1984, p. 222-226 ; 2919 P. Robiano, notice « Moiragénés », DPhA IV, 2005, p. 548-549, — [4] Philostrate (»*P 165), Τὰ ἐς τὸν Tvavéa Ἀπολλώνιον : 2920

bridge

C. P. Jones

(édit. et trad.), Philostratus. Apollonius

(Mass.)/London

2005,

VII-423

440

of Tyana, 2 vol., Cam-

p.; cf. Miller 413 ; Meyer

414;

2921 Simone Follet, notice « Philostratos de Steiria (L. Flavius -)», DPhA Va, 2012, p. 563-574, aux p.566-567 (bibliographie) et 572-573. — [5] Sossianus

Hiéroclés (**H 125), Φιλαλήθης, en 2 livres (perdu); cité par 2922 Eusèbe de Césarée. Contre Hiéroclés, introd., trad. et n. Marguerite Forrat ; texte grec établi par É. Des Places, SC 333, Paris 1986, 236 p. (voir aussi Jones 2914): cf. 2923 R. Goulet, notice « Hiéroclés (Sossianus —)», DPAA II, 2000, p. 688-690. On peut

soupçonner un intérêt ou un lien pareils chez des auteurs plus tardifs qui ont copié, révisé ou traduit en latin l’œuvre de Philostrate ou d'autres ouvrages qui circulaient sur le Tyanéen - tels Nicomachus Flavianus (**N 49; ca 334-394; cf. 2924 R. Goulet, notice « Nicomachus Flavianus (Virius)», DPhA IV, 2005, p. 684-686) et Tascius Victorianus (#+V 13; cf. 2925 ΒΕ. Goulet, notice « Victorianus (Tascius-) », dans le présent tome, p. 152) — ou encore chez leurs commanditaires - tels Léon de Narbonne (»*L 34; cf. 2926 R. Goulet, notice « Léon de Narbonne», DPhA IV, 2005, p. 87-89, à la p. 88 sq.). — Études (selection): 2927 F. Chr. Baur, Apollonius

von Tyana und Christus oder das Verháltniss des Pythagoreismus zum Christentum : ein Beitrag zur Religionsgeschichte der ersten Jahrhunderte nach Christus, Tübingen

1832,

227

p. «404

N,>

[repris

dans

2928

Id. (édit.

E. Zeller),

Drei

Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie und ihres Verhältnisses zum Christentum, Leipzig 1876, réimpr. Hildesheim 1966; Aalen 1978|; Lévy 56, p. 130-137; Petzke 412; Taggart 405; Bowie 403; Gorman 404; 2929 D. Karnos, «On Apollonius, Pythagoras and the Jaina

Dzielska 406; vision», dans

1142

ANNEXE Il

P 333

Boudouris 123, p. 211-217 «2258 N;» ; 2930 P. Robiano, notice « Apollonios de Tyane», DPhA 1, 1989, p. 289-294 (avec le complément de 2931 Bernadette Puech, DPAA IV, 2005. p.868); 2932 E. Koskenniemi, Der philostrateische Apollonios, coll.

« Commentationes

Humanarum

Litterarum » 94, Helsinki

1991,

101 p.; 2933 Id., Apollonios von Tyana in der neutestamentlichen Exegese : Forschungsbericht und Weiterführung der Diskussion, coll. « Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament. 2. Reihe» 61, Tübingen 1994, 273 p.; 2934 Gr. A. Anderson, Sage, saint and sophist : holy men and their associates in the early Roman Empire, London/New York 1994, passim (voir l'index, s.v. "Apollonius of Tyana"); 2935 J.-J. Flinterman, Power, paideia and Pythagoreanism : Greek identity, conceptions of the relationship between philosophers and monarchs and political ideas in Philostratus' "Life of Apollonius" , coll. «Dutch monographs on ancient history and archaeology» 13, Amsterdam 1995, 276 p.; 2936 /d., «“The ancestor of my wisdom" : Pythagoras and Pythagoreanism in the Life of Apollonius », dans 2937 E. Bowie et J. Elsner (édit.), Philostratus, Cambridge 2009, p. 155-175; /d. 2512, p. 353-357; 2938 J. A. Francis, Subversive virtue : asceticism and authority in the second-century pagan world, University Park, Pennsylvania 1995, p.83-129 ("Apollonius of Tyana: the rehabilitated ascetic”); Goulet 552, p. 24-32; 2939 1. Hahn, « Weiser, góttlicher Mensch oder Scharlatan ? Das Bild des Apollonius von Tyana bei Heiden und Christen», dans Aland, Hahn et Rönning 942, p. 87-109; 2940 T. Hägg, « Apollonios of Tyana Magician, philosopher, counter-Christ, The metamorphoses of a life», dans /d.,

Parthenope. Selected studies in ancient Greek fiction (1969-2004), University of Copenhagen 2004, p. 379-404 ; 2941 C. P. Jones, « Apollonius of Tyana, hero and holy

man»,

"Heroikos" p. 75-84;

dans

E. B. Aitken

et J. K.

Berenson

Maclean

(édit.), Philostratus'

: religion and cultural identity in the third century C. E., Atlanta 2004, 2942

G.

Fowden,

«Sages,

cities and

temples:

aspects

of late antique

Pythagorism », dans A. Smith (édit.), The philosopher and society in Late Anti-

quity. Essays in honour of Peter Brown,

Swansea 2005, p. 145-170;

2943

T.

Schirren, Philosophos bios. Die antike Philosophenbiographie als symbolische Form. Studien zur Vita Apollonii des Philostrat, coll. « Bibliothek der klassischen Altertumswissenschaften, 2. Reihe» 115, Heidelberg 2005, X-372 p.; Demoen et Praet 867bis ; 2944 F. Le Blay, « Protée et Pythagore dans la Vie d'Apollonios de Tyane de Philostrate », dans A. Rolet (édit.), Protée en trompe-l'œil : genèse et survivances d'un mythe, d'Homére à Bouchardon, Rennes 2009, p. 263-281 ; 2945 C. O'Brien, « The philosophy of Apollonius of Tyana: an attempt at reconstruction », Dionysius (N. S.) 27, 2009, p. 17-31 ; 2946 D. Jaillard, « Apollonius de Tyane et les formes du prophétisme dans le monde gréco-romain », dans J.-M. Durand, Th. Römer

et

M.

Bürki

(édit),

Comment

devient-on

prophète ? Actes

du

colloque

organisé par le Collége de France, Paris, les 4-5 avri] 2011, coll. « Orbis Biblicus et Orientalis» 265, Fribourg/Góttingen 2014, p.187-205; 2947 E. Koskenniemi, « Apollonius of Tyana, the Greek miracle workers in the time of Jesus and the New Testament», dans B. Kollmann

et R. Zimmermann

(édit.), Hermeneutik

der früh-

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1143

christlichen Wundererzählungen : geschichtliche, literarische und rezeptionsorientierte Perspektiven, Tübingen 2014, p. 165-181 ; 2948 Letizia Abbondanza, «La sophia e i saperi nella Vita di Apollonio di Tiana», dans Vesperini 2531, p. 467486. — Sur la « promotion » impériale que semble avoir connu le culte d'Apollonios en tant qu'homme divin par excellence par la cour des Sévéres, notamment par Julia Domna (**142), et sur le cercle néopythagorisant de cette dernière, voir 2949 P. Robiano, notice « Julia Domna », DPAA III, 2000, p. 954-960. - Alexandre d'Abonotique (**A 110; floruit 150-170). Élève d'Apollonios de Tyane selon le pamphlet célébre de Lucien. Voir 2950 Fr. Cumont, « Alexandre d'Abonotichus et le néo-pythagorisme», RHR 86, 1922, p. 202-210; 2951 M. Caster, Études sur Alexandre ou le faux prophète de Lucien, Paris 1938, LXV104 p.; Jd. 3000 (infra), p. 256-260; 2952 L. Robert, À travers l'Asie Mineure, coll. BEFAR

239, Rome

1980, p. 392-431

; 2953 /d.,

«Le serpent Glycon

nouteichos à Athènes et Artemis d'Éphése à Rome», CRAI 1981, 2954 R. Goulet, notice « Alexandros d'Abonotique », DPhA 1, 1989, 2955 A. V. B. Miron, « Alexander von Abonuteichos. Zur Geschichte des Neos Asklepios Glykon», dans W. Leschhorn, A.V. B. Miron (édit.), Hellas und der griechische

d’Abö-

p. 513-535; p. 122-124; des Orakels et A. Miron

Osten. Studien zur Geschichte und Numismatik

der griechischen Welt. Festschrift für Peter Robert Franke zum 70. Geburtstag, Saarbrücken 1996, p. 153-188; 2956 Giulia Sfameni Gasparro, « Alessandro di Abonutico, lo “pseudo-profeta” ovvero come costruirsi un'identità religiosa», dans Ead., Oracoli profeti sibille : rivelazione e salvezza nel mondo antico, Roma 2002,

p. 149-202 [1^ publ. en 2 parties en 1996 et 1999]; 2957 U. Victor (introd., édit., trad. et comm.), Lukian von Samosata. Alexandros oder der Lügenprophet, coll. «Religions in the Graeco-Roman world» 132, Leiden 1997, VII-180 p.; 2958 M. W. Dickie, « Varia magica», Tyche 14, 1999, p. 57-76; 2959 A. Mastrocinque, « Alessandro di Abonouteichos e la magia», dans N. Blanc et A. Buisson (édit.), /mago antiquitatis : religions et iconographie du monde romain. Mélanges offerts à Robert Turcan, Paris 1999, p. 341-352; 2960 A. Chaniotis, « Old wine in a new skin: tradition and innovation in the cult foundation of Alexander of Abonouteichos », dans E. Dabrowa

(édit.), Tradition and innovation in the ancient

world, Krakow 2002, p. 67-85 ; 2961 D. Kyrtatas, οι δύο προφήτες », dans /d. et P. E. Dauzat

vóc, ᾿Αλέξανδρος À o φευδόμαντις / Avovuuog, Athènes

2005,

divination:

p.9-47;

2962

A.

Bendlin,

« Movravóc και AAéEavôooc :

(introd.) et A. Sideri (trad.), Aoux:a«On

Movravéc the

oracles and their literary representations

uses

and

o ψευδοπροφήτης, disadvantages

of

in the time of the Second

Sophistic », dans J. A. North et S. Price (édit.), The religious history of the Roman

Empire: pagans, Jews, and Christians, Oxford 2011, p.175-250 [original allemand 2006] ; 2962bis J. N. Bremmer, « Lucian on Peregrinus and Alexander of Abonuteichos: a sceptical view of two religious entrepreneurs», dans R.L. Gordon, G. Petridou et J. Rüpke (édit.), Beyond priesthood. Religious entrepreneurs and innovators in the Roman Empire, coll. RGVV 66, Berlin/New York 2017, p. 49-78, aux p. 50-62.

1144

ANNEXE Il

P 333

— Au cercle d'Apollonios aurait appartenu également Damis (#D 9), dont les Ménoires sont présentés par Philostrate comme la source principale de son roman biographique et que l'on devrait du coup ajouter aux néopythagoriciens du I” siécle. Son existence historique reste toutefois controversée. Voir 2963 P. Robiano, notice « Damis de Ninive», DPhA II, 1994, p. 598-599; Flinterman 2935, p. 79-88 el passim (voir l'index). — À noter également le maître d'Apollonios en matière de pythagorisme, un certain Euxéne (»E 178), qui ne pratiquait point ce qu'il

enseignait, « vivant en épicurien dévoyé » ; voir 2964 P. Robiano, notice « Euxène d'Héraclée », DPAA III, 2000, p. 397-398. Au Brahmane indien Jurchas (**1 6), en revanche, avec qui Apollonios aurait conversé lors de ses voyages en Orient, Philostrate préte des doctrines pythagoriciennes et un mode de vie pythagoricien exemplaire, étant donné que la sagesse des Brahmanes est présentée par lui comme la source de la philosophie pythagoricienne elle-même : voir 2965 P. Robiano, notice « larchas », DPhA ΤΠ. 2000, p. 853-856.

— Quant à Alexandre d'Abonotique, il semble avoir eu un disciple, Paetus, qui est présenté comme médecin et successeur pressenti de son maître, mais dont la candidature fut finalement récusée. Voir 2966 V. Boudon-Millot, notice « Paetus », P 5, DPhA Va, 2012. p. 83-84, qui reste sceptique au sujet de son identification avec le Paetus qui apparait dans deux des lettres pseudo-hippocratiques. — Aux hommes divins on devrait peut-être ajouter le « sage de la Mer Rouge » (anonyme) qu'aurait rencontré le pythagorisant Cléombrotos (voir infra, “Plutarque de Chéronée et son cercle") selon le récit qu'il en fait dans le De defectu, 420 E - 422 C. Voir 2967 H. Dórrie, « Der "weise vom Roten Meer", Eine okkulte Offenbarung durch Plutarch als Plagiat entlarvt», dans P. Haendel (édiL.), Festschrift für Robert Muth zum 65. Geburtstag, Innsbruck

et W. Meid 1983, p. 95-

110; Macris 1605 (la doctrine du pythagoricien Pétrón est reprise par le sage). Un cynique pythagorisant ? C'est le cas de Pérégrinus (»*P 79; date: ca 100165), sur lequel voir 2968 Marie-Odile Goulet-Cazé, notice « Pérégrinus surnommé Proteus», DPhA Va, 2012, p. 199-230, aux p. 214-215; Bremmer 2962bis,

p. 62-68. * 'Popularphilosophie' et culture générale. Sur la façon dont on entend la notion de « philosophie populaire ». voir 2969 J. C. Thom, « Popular philosophy in the Hellenistic- Roman world », Early Christianity 3, 2012, p. 279-295.

— Le Tableau

de Cebes

(Kéfinroc Ilivaf,

date:

I" siècle). Voir 2970

J. T.

Fitzgerald et L. M. White (texte grec, trad. et notes), The Tabula of Cebes, Chico (Calif.) 1983, X-225 p.; 2971 ΚΕ. Hirsch-Luipold et al. (introd., trad. et essays

interprétatifs), Die Bildtafel des Kebes. Allegorie des Lebens, coll. «SAPERE»

8,

Darmstadt 2005, 250 p. — Études (notamment celles qui soulignent les rapports avec le néopythagorisme): 2972 A. Carlini, « Sulla composizione della Tabula di Cebete», SCO 12, 1963, p. 164-182 «1095 N;»; 2973 R. Joly, Le Tableau de Cébés et la philosophie religieuse, coll. « Latomus» 61, Bruxelles 1963, 91 p. (avec le c.r. de M. von Albrecht, Gnomon 36, 1964, p. 755-759); 2974 J.-M. Flamand, «Le Tableau de Cébès», DPhA 11, 1994, p. 248-251; 2975 D. Gutas, «Le Tableau de Cébés - Témoignages arabes », ibid., p. 251. Ajouter 2976 M.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1145

Trapp, «On the Tablet of Cebes», dans R. Sorabji (édit.), Aristotle and after, coll. « BICS — Supplements» 68, London 1997, p. 159-180; 2977 M. Hafner, « τί note αὕτη ἡ μυθολογία δύναται: die Macht der Rede in der Tabula Cebetis», Hermes 141, 2013, p. 65-82. — Secundus (#$S 36; date: début du II siècle). Voir 2978 Simone Follet et O. Overwien, notice « Secundus le taciturne», DPhA VI, 2016, p. 166-170 + les

compléments ajoutés par S. Follet dans le présent tome, p. 894 (qui préfére finalement pour Secundus la désignation «le silencieux »). Ajouter 2979 J. Bachmann, Die Philosophie des Neopythagoreers Secundus: linguistisch-philosophische Studie. 1: Arabischer Text der "Milchmádchen-Fabel". II: Geschichte des armenischen Königs Tertäg, Aethiopisch-Deutsch. Il: Unedierte lateinische Secundus Handschriften, Berlin 1888. Sur la réception, 2980 B. Wachinger, « Secundus», dans B. Wachinger e! al. (édit.), Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon,t. 11, Berlin 2004, p. 1402-1408.

— Sur les gnomologies pythagoriciennes, voir supra, p. 1061-1062 ; Prochenko 1786 ; Ead. 1785 ct Bouffartigue 1784 (Sextus). Aux personnes liées de prés ou de loin au néopythagorisme on devrait ajouter un certain Asclépiadès (**A 443a), le dédicataire d'un recueil de Sentences pythagoriciennes attribué à Démophile. Voir 2981 J. Bouffartigue, « Asclépiadès », DPhA Suppl., 2003, p. 81-82. — La lettre Y, appelée /ittera Pythagorae, symbolisant la croisée des chemins du vice et de la vertu et le dilemme / choix d'Héraclés. Voir 2982 F. de Ruyt, « L'idée du bivium et le symbole pythagoricien de la lettre Y », RBPA 10, 1931, p. 137-144 «1429

PRL» ; 2983 Br. Rochette, « Héraclès à la croisée des chemins:

un τόπος dans la littérature gréco-latine», LEC 66, 1998, p. 105-113; 2984 E. Asencio González, «La "Littera Pythagorica”: el simbolismo de la "Y" en la literatura y en el arte», Alfinge. Revista de Filología (Cordoba) 16, 2004, p. 95113; 2985 Emanuela Malgieri, « Littera Pythagorae in imagine », Ostraka 18.2, 2009, p.415-426 (ill). Cf. plus généralement 2986 1. Bergman, «Zum ZweiWege-Motiv: religionsgeschichtliche und exegetische Bemerkungen», Svensk

Exegetik Ärsbok (Uppsala) 41-42, 1976-77, p. 27-56 «406 N,»; 2987 U. Mann, « Die göttliche Wegscheide: Abzweigung, Abweichung, Abirrung », Eranos-Jb 56, 1987, p. 1-44 «2263 N;». - Voir aussi supra, sub "I. / Iconographie / V [4]", le

point [2] du paragraphe suivant et infra, sur la réception plus tardiv, particuliérement riche, de ce théme à partir du Moyen-Áge. — Inscriptions (à titre simplement indicatif; une recherche exhaustive en la matière reste à faire). Voir la brève synthèse de Staab 594, p. 27-35 (“Archäologische und epigraphische Hinweise auf den Pythagoreismus"). — |1] 2988 Margherita Guarducci, « Tracce di pitagoreismo nelle iscrizioni Ostiensi », RPAA 2324, 1947-49, p. 209-215. — [2] L'épigramme funéraire d'un certain Pythagoras (SEGO 1 04/24/02 ; TAM V 3, 1895c), ainsi que le relief qui la surmonte (date: fin du I” siècle avant — début du I” siècle après J.-C.), magnifient le choix de vie ascétique du défunt en recourant à la thématique pythagoricienne du poros et de la

croisée des chemins de la Vertu et de l’Asötia, symbolisée par la lettre Y ; voir 2989

A.

Brinkmann,

«Ein

Denkmal

des

Neupythagoreismus», RAM

66,

1911,

1146

ANNEXE II

P 333

p. 616-625; 2990 G. Petzl, «Zum neupythagoreischen Monument aus Philadelpheia», EA 20, 1992, p. 1-6; 2991 Bernadette Puech, notice «Pythagoras de Phitadelphie », P 331, DPhA Vb, 2012, p. 1772-1773. — |3] Deux épigrammes, une à Athénes el une autre à Éphése, dans lesquelles est mentionné le platonicien Laetus (»L

13; I” siècle), font référence à la réincarnation en tant que « doctrine

de Pythagore » ; voir 2992 B. Puech, notice « Laetus (Ofellius -)», DPhA

IV, 2005,

p. 79; 2993 J. Opsomer, «Ofellius Laetus, Platonist: natural history and alien wisdom in the first century CE», dans Y. Z. Liebersohn, I. Ludlam et À. Edelheit (édit.), For a skeptical Peripatetic.

«Studies

in Ancient

Moral

Festschrift

in honour

and Political Philosophy»

of John

Glucker,

3, Sankt Augustin

coll.

2017,

p. 250-263 (avec bibliographie compléte). Ce Laetus serait identifiable à un ami de Plutarque ; cf. 2994 M. Meeusen, « Opening up the heavens over Athens: Plutarch and Laetus discussing physical causes », dans A. Casanova (édit.), Figure d'Atene nelle opere di Plutarco, coll. « Studi e Testi di Scienze dell'Antichità» 30, Firenze 2013, p. 249-262. - [4] 2995 A. D. Nock, «A cult ordinance in verse», HSPh

1958,

p. 415-421

«966

N,>

(inscription

du temple

de Dionysos

63,

à Smyrne).

—

[5] Inscription due peut-étre à un dévot du néo-pythagorisme: 2996 A. M. Canto, « Et fruitur superis aeterna in luce Fabatus: atribución pagana de una inscripción supuestamente cristiana », AEA 55, 1982, p. 107-118. - Milieu scolaire (papyrus). 2997 J. Rudhardt, « Trois problémes de géométrie conservés par un payrus genevois », MH

35, 1978, p. 233-240 «822 N,» (solutions

à des problèmes géométriques liés au théorème "de Pythagore”) ; 2998 D. Sedley, «Pythagoras the grammar teacher and Didymon the adulterer (PBrLibr Add Ms 37516, 1)», dans Papiri filosofici : miscellanea di studi, t. Il, coll. «Accademia toscana di scienze e lettere 'La Colombaria'. Studi e testi per il Corpus dei papiri filosofici» 9, Firenze 1998, p.167-185 [version légèrement amplifiée dans 2998a Hyperboreus 4, 1998, p. 122-138]. - Pantomime.

Selon

Athénée,

Deipnosophistes

contemporain

(II siècle de

1,

un danseur

philosophie

pythagoricienne, grâce à son jeu muer, de façon

n'importe quel rhéteur. Voir 2999 W.J. Slater,

notre

20

(**A 236a),

c-d,

Apolaustus

ère), aurait exprimé

plus évidente

la

que

« Apolaustus Memphius», DPhA

Suppl., 2003, p. 75-77.

- Lucien (»L 66; dates: 115/25 - 180/90). Voir Lévy 56, p. 138-141; 3000 M. Caster, Lucien et la pensée religieuse de son temps, « Collection d'études anciennes », Paris 1938 ; 3001 J. Bompaire, Lucien écrivain: imitation et création, coll. « Theatrum

sapientiae

— Essais»

1, Paris/Torino

2000?

[coll. BEFAR

190,

Paris

1958!|, p. 174-180, 181, 208-209, 365-378 (“Le thème de l'Hadés"), spéc. 371 sq. (avec

les p. 540-541

de l'Appendice), 477-482

Pérégrinos et Alexandre d'Abonotique), 614-621

(sur les pamphlets

écrits contre

et passim (cf. l'index, p. 782, s.v.

"Pythagore") ; Marcovich 994; 3002 D. Clay, « Lucian of Samosata: four philosophical lives (Nigrinus, Demonax, Peregrinus, Alexander pseudomantis) », ANRW II 36, 5, Berlin 1992, p. 3406-3450 ; 3003 A. D. Papanikolaou, « Pythagoras nach

den Zeugnissen des Lukianos », dans Gl. W. Most, H. Petersmann et A. M. Ritter

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1147

(édit), Philanthropia kai Eusebeia. Festschrift für Albrecht Dihle zum 70. Geburtstag, Góttingen 1993, p. 341-354; cf. 3004 P. P. Fuentes González, notice

«Lucien de Samosate », DPhA IV, 2005, p. 131-160, aux p. 131, 152, 153 et 155. — Voir aussi la figure vraisemblablement fictive du pythagoricien Arignotos (»A 332) dans le dialogue satirique Philopseudès: 3005 F. Gascó, «Magia, religión o filosofía: una comparación entre el Philopseudés de Luciano y la Vida de Apollonio de Tiana de Filóstrato», Habis 17, 1986, p. 271-281; 3006 /d., « Arígnoto el pitagórico (Luciano, Philopseudes, 29 ss.) », Gerión 9, 1991, p. 195-

198; 3006bis R. Goulet, notice « Arignotos ὁ ἱερός», DPhA

I, 1989, p. 351;

3007 D. Ogden, « The love of wisdom and the love of lies: the philosophers and philosophical voices of Lucian's Philopseudes», dans J. R. Morgan et M. Jones (édit.), Philosophical presences in the ancient novel, Groningen 2007, p. 177-203, aux p. 196-197, avec la n. 72 (voir aussi p. 190 et n. 47); 3008 /d., In search of the sorcerer's apprentice : the traditional tales of Lucian's Lover of Lies, Swansee

2007, p. 1-44 (spéc. 10 et 28-29) et 205-224. — Alciphron

(II

siècle).

Dans

la

Lettre

du

parasite

Autoclétos

(scil.

“Je-

m'invite") à Hétoimaristos ("Prét-à- manger") imaginée par le sophiste et épistolographe Alciphron, le pythagoricien (fictif?) Archibios (**A 317) est ridiculisé pour

son mode de vie et son comportement, à cóté d'autres philosophes qui, conviés pour "rehausser" une féte d'anniversaire, ne surent garder le méme maintien à mesure que le vin circulait sans cesse... Voir Alciphron, Lettres de pécheurs, de paysans. de parasites et d’hetaires, Ili 19 (introd., trad. fr. et notes A.-M. Ozanam, Paris 1999, p. 111-113), avec 3008bis R. Goulet, notice « Archibios ὁ ἀοίδιμος », A 317, DPhA I, 1989, p. 341; 3009 Laura Santini, «Tra filosofi e parassili, l'epistola III, 19 di Alcifrone e i modelli lucianei », A&R 40, 1995, p. 58-71.

- Des romans édifiants pythagorisants? Voir Merkelbach 502, passim, spéc. 225-233.- À part Antonius Diogéne, déjà examiné (cf. [58]), on focalisera l'attention sur les Éthiopiques d'Héliodore (#*H 31 ; III* siècle de notre ère), notamment en la personne du protagoniste, Calasiris, « prétre d'Isis et figure de sage pratiquant la continence et un régime strictement végétarien» ; voir 3010 P. Robiano, notice «Héliodore d'Émése», DPhA III, 2000, p.535-544, aux p. 542-543; 3011 M. Baumbach, « An Egyptian priest at Delphi: Calasiris as theios anér in Heliodorus!

Aethiopica»,

dans

B. Dignas

et K. Trampedach

of the divine : Greek priests and religious officials from

(édit.), Practitioners

Homer

to Heliodorus,

Cambridge (Mass.)/London 2008, p. 167-183.

* Néopythagorisme d'époque impériale et médioplatonisme / néoplatonisme. — Textes: 3012 E. Vimercati (textes grecs et latins, avec introd., trad., notes et

apparats), Medioplatonici : opere, frammenti, testimonianze, Milano 2015, 1617 p. - Études générales: Zeller 2460a, p. 55-61 et 62-104 (doctrines); 3013 J. Pépin, « Neopitagorismo e neoplatonismo», dans M. dal Pra (édit.), Storia della filosofia, t. IV : La filosofia ellenistica e la patristica cristiana dal III secolo a. C. al V secolo

d. C., Milano

1975,

p. 307-328 ; 3014

H.

Dörrie,

Platonica

minora,

1148

ANNEXE Il

P 333

coll. «Studia et testimonia antiqua» 8, Münich 1976, 573 p.; 3015 J. M. Dillon, The Middle Platonists: a study of Platonism 80 B.C. to A.D. 220, London/Ithaca (NY)

1996?

[1977'},

XVII-457 p. «255

N;>, passim

(voir l'index,

s.v. "Pytha-

goras" et "Pythagoreanism [Neo-|"), spéc. 114-135 ("Eudorus of Alexandria") et 341-383 ("The Neopythagoreans") + 422-452 (Afterword de 1996), spéc. 436-438 et 448-449; 3016 /d., «"Orthodoxy" and "eclecticism": Middle Platonists and Neo-Pythagoreans», dans J.M. Dillon et A. A. Long (édit.), The question of "eclecticism". Studies in later Greek philosophy, Berkeley/Los Angeles/London

1988, p. 103-125 [réimpr. dans 3016a /d., The great tradition: further studies in the development of Platonism and Early Christianity, Aldershot 1997, étude n° VI]; 3017 J. Whittaker, Studies in Platonism and Patristic thought, coll.

« Variorum collected studies series» 201, London 1984; O'Meara 3142 (cité plus loin), p. 9-29 et 101-105; 3018 M. Bonazzi, « Plotino e la tradizione pitagorica», Acme 53, 2000, p. 39-73: 3019 Br. Centrone, «Cosa significa essere pitagorico in elà imperiale: per una riconsiderazione della categoria storiografica del neopitagorismo », dans A. Brancacci (édit.), La filosofia in età imperiale, t. 1: Le scuole e le tradizioni filosofiche. Atti del colloquio, Roma, 17-19 giugno 1999, coll. « Elenchos» 31, Napoli 2000, p. 137-168; Kahn 79, p. 105-138 ; Staab 894, p. 75-100; 3020 M. Zambon, Porphyre et le moyen-platonisme, coll. « Histoire des doctrines

de l'Antiquité classique » 27, Paris 2002, 400 p.; 3021 J. Boulogne, M. Broze et L. Couloubaritsis

(édit.).

Les

platonismes

des

premiers

siècles

de

notre

ère.

Plutarque, L'E de Delphes, traduction nouvelle et commentaire, Bruxelles 2006, 336 p.; 3022 M. Bonazzi, C. Lévy et C. Steel (édit.), A Platonic Pythagoras : Platonism and Pythagoreanism in the Imperial Age, Turnhout 2007, 248 p. (avec le c.r. de C. Macris, PhilosAnt 12, 2012, p. 322-324); 3023 M. Trapp, « Neopythagoreans», dans 3024 R. W. Sharples et R. Sorabji (édit.}, Greek and Roman philosophy 100 BC to 200 AD, coll. « BICS - Suppl.» 94, London 2007, t. II, p. 347-363 ; 3025 E. Afonasin. « The Neopythagoreans - Introduction » [en russe], Schole 3.1, 2009, p. 9-65; 3026 Daniela P. Taormina, «Platonismo e pitagorismo»,

dans

R.

Chiaradonna

(édit),

Filosofia

tardoantica:

storia

e problemi,

Roma 2012, p. 103-127. — Contexte.

Sur

les débuts

du

renouveau

pythagoricien

à Alexandrie,

son

arrière-plan philosophique et son horizon transcendental et religieux, voir 3027 P. Athanassiadi et C. Macris, « La philosophisation du religieux », dans C. Bonnet et L.

Bricault

(édit.),

Panthée.

Religious

transformations

in

the

Graeco-Roman

Empire, coll. « Religions in the Graeco-Roman world» 177, Leiden/Boston 2013, p. 41-83. Cf. déjà 3028 G. E. Barié, « Di alcune cause della “metafisica religiosa" alessandrina », Acme 1, 1948, p. 5-30 «399 N >. Dans leur écrasante majorité, les communautés philosophiques (platoniciennes) recherchées pendant cette période par 3029 Maren R. Niehoff, « Did the Timaeus

create a textual community ?», GRBS 47, 2007, p. 161-191, dans le monde paien seraient d'orientation (néo)pythagorisante.

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

- Themes

caractéristiques

(sélection).

3029bis

E.

Bickel,

1149 «/nlocalitas.

Zur

neupythagoreischen Metaphysik», dans /mmanuel Kant. Festschrift zur zweiten Jahrhundertfeier seines Geburtstages, Leipzig 1924, p. 3-10; Festugière 2582, 1: L'astrologie et les sciences occultes, avec un appendice sur L'hermétisme arabe par Louis Massignon, Paris 1950? [1944], p. 14-18 (engouement pour Pythagore au début de l'ére chrétienne) ; 3030 P. Boyancé, « Les deux démons personnels dans l'Antiquité grecque et latine », RPh 9, 1935, p. 189-202 ; 3031 H. Dórrie, «Kontroversen um die Seelenwanderung im kaiserzeitlichen Platonismus », Hermes 85, 1957, p.414-435 [repris dans /d. 3014, p.420-440]; 3032 J. Whittaker, « Neopythagoreanism and negative theology», SO 44, 1969, p. 109125 ; 3033 /d., « Neopythagoreanism and the transcendent absolute», SO 48, 1973,

p. 77-86 «589 N,> [études reprises dans /d. 3017, sous les n? IX et XI]; 3034 Linda M. Napolitano Valditara, Le idee, i numeri, l'ordine : la dottrina della mathesis universalis dall’Accademia al neoplatonismo, coll. «Elenchos» 15, Napoli 1988, 652 p.; 3035 J. P. Kenney, Mystical monotheism : a study in ancient Platonic theology, Eugene (Oregon) 1991, p. 32-43 (“The emergence of Hellenic monotheism") ; 3036 Silvia Pieri, Tetraktys. Numero e filosofia tra I e II secolo

d. C., coll. «Philosophia perennis» 2, Firenze 2005, 210 p.; 3037 D. O'Meara, « Hearing the harmony of the spheres in late Antiquity », dans Bonazzi, Lévy et Stecl 3022, p. 147-161 (examine Nicomaque, Jamblique, Proclus, Simplicius en

partant du De caelo d'Aristote) ; 3038 M. Andolfo, «I! medioplatonismo e

il

neopitagorismo », dans /d., L'uno e il tutto : la sapienza egizia presso i Greci, coll. « Origini » 9, Milano 2008, p. 102-115 ; 3039 Lydia Allione, « li medioplatonismo e il neopitagorismo », dans Ead., Dall'atarassia alla fuga dal mondo: i Greci. i Latini e la filosofia nell'età ellenistica e nell'età imperiale, Padova 2009, p. 66-73 ; 3040 Gr. Staab, «Das Kennzeichen des neuen Pythagoreismus innerhalb der kaiserzeitlichen Platon-Interpretation: "Pythagoreischer" Dualismus und Einprinzipienlehre im Einklang », dans 3041 M. Bonazzi et J. Opsomer (édit.), The origins of the Platonic system, Louvain 2009, p. 55-88; 3041bis Giovanna R. Giardina, «L'Epinomide negli scritti matematici neopitagorici e neoplatonici», dans Fr. Alesse et Fr. Ferrari (édit.), Epinomide. Studi sull'opera e la sua ricezione, coll. « Elenchos » 60.1, Napoli 2012, p. 341-378. — Sur le thème du silence, cf. supra, sub “1. / Enseignement / Oralité, silence et secret" ; ajouter 3041ter Lucia Maddalena Tissi, « Silence as a sign of personal contact with God(s) : new perspectives on a religious attitude », communication faite au 147* Annual Meeting of the Society for Classical Studies, San Francisco, January 6-9, 2016 (à paraitre).

- Penseurs

individuels

À. Tradition grecque Antiochos d'Ascalon (#*A 200; dates : 125/20 - 68). 3042 D. Sedley, The philosophy of Antiochus, Cambridge 2012, notamment 3042bis Georgia Tsouni, « Antiochus on contemplation and the happy life», p. 131-150, aux p. 134-135; Blank

2560bis

(passim);

3042ter

M.

Bonazzi,

p. 307-333,à la p. 311 sq. (la longue note 14).

«Antiochus

and

Platonism»,

1150

ANNEXE II

P 333

Eudore (»E 97; 1" s. av. J.-C. [floruit ca 50?]). Recueil des fragments et témoignages: 3043 C. Mazzarelli, « Raccolta e interpretazione delle testimonianze e dei

frammenti

del

medioplatonico

Eudoro

di

Alessandria»,

RFN

77,

1985,

p. 197-209 e 535-555. — Études: 3044 H. Dörrie, «Der Platoniker Eudoros von Alexandreia», Hermes 79, 1944, p. 25-38 [repris dans /d. 3014, p. 297-309]; Dillon 3015, p. 114-135 + 436-438 (spéc. "Eudorus and Neopythagoreanism", p. 117-121 et "Pythagorean first principles”, p.126-129); 3045 Id., « Eudore d'Alexandrie », DPhA III, 2000, p. 290-293 (avec bibliographie antérieure com-

pléte) ; /d. 2403, p. 261-263 ; 3046 Linda M. Napolitano Valditara, «Il platonismo di Eudoro: tradizione protoaccademica e medio-platonismo alessandrino », MusPat 3, 1985, p. 27-49 ; 3047 Ead., « Eudoro d'Alessandria: monismo, dualismo, assiologia dei principi nelia tradizione platonica», MusPat 3, 1985, p. 289-312 «639 N >. Ajouter García Bazán 1967, p. 75-88 ; 3048 M. Bonazzi, « Eudoro di Alessandria alle origini del platonismo imperiale », dans 3049 M. Bonazzi et V. Celluprica (édit.), L'eredità platonica : studi sul platonismo da Arcesilao a Proclo, Napoli 2005, p. 115-160; 3050 /d., « Eudorus of Alexandria and early Imperial Platonism», dans Sharples et Sorabji 3024, t. Il, p. 365-377; 3051 /d., «Pythagoreanising Aristotle : Eudorus and the systematisation of Platonism », dans Schofield

2469. p. 160-186; 3052 /d., « Eudorus of Alexandria and the Pythagorean pseudepigrapha», dans Cornelli, McKirahan et Macris 127, p. 385-404; 3053 H. Tarrant, « Eudorus and the early Platonist interpretation of the Categories», LThPh 64, 2008, p. 583-595; Staab 3040, p. 66-70; 3054 R. Chiaradonna, «Platonist approaches to Aristotle: from Antiochus of Ascalon to Eudorus of Alexandria (and beyond)», dans Schofield 2469, p.28-52, aux p.42-50, spéc. 42-43 et 49; 3055 M. J. Griffin, Aristotle’s Categories in the Early Roman Empire, Oxford 2015. p. 78-99 ("'Pythagorean' support: Eudorus and pseudo-Archytas”). Sur Philon d'Alexandrie, voir supra, sub "Réception du pythagorisme dans le judaisme hellénistique" . Thrasylle (=T 127 ; mort en 36 apr. J.-C.). Voir 3056 H. Tarrant, Thrasylian Platonism, Ithaca (N.Y .)/London 1993, X11-260 p. (avec le c.r. de 3057 J. Glucker, « Whose Plato?», SCI 16, 1997, p. 271-278) ; 3058 M. Chase, Simone Follet et

R. Goulet, notice « Thrasyllos» [A et B], DPhA VI, 2016, p. 1150-1172. Ammonius (**À 138), le maître de Plutarque (dates: ca 5 - ca 85). 3059 J. Whittaker, « Ammonius on the Delphic E», CQ (n.s.) 19 (1969), p. 185-192 [repris dans /d. 3017, étude n? V|; 3059bis Bernadette Puech, notice « Ammonios (M. Annius —) », DPhA

I, 1989, p. 164-165 ; 3060 J. Opsomer, « M. Ennius Ammo-

nius, a philosophical profile», dans Bonazzi et Opsomer 3041, p. 123-186. Cf. aussi Boulogne, Broze et Couloubaritsis 3021, passim. Plutarque de Chéronée et son cercle. Sur Plutarque lui-même (»*P 210), voir notamment la synthèse de 3061 Fr. Becchi, « Plutarco, Pitagora e i Pitagorici», dans I. Gallo (édit.), La biblioteca di Plutarco. Atti del IX Convegno plutarcheo

(Pavia, [3-15 giugno 2002), Napoli 2004, p. 71-105 ; voir aussi 3062 J. Opsomer, « Plutarch's Platonism revisited», dans Bonazzi et Celluprica 3049, p. 161-200; 3063 /d., « Plutarch on the One and the Dyad », dans Sharples et Sorabji 3024, t. II,

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

p. 379-395 ; Pieri tarch»,

dans

3036,

H.-G.

p. 105-164;

Nesselrath

(édit.),

3064

J. Dillon,

Plutarch.

On

1151

« Pythagoreanism the

daimonion

in Plu-

of Socrates.

Human liberation, divine guidance and philosophy, coll. «SAPERE» 16, Tübingen 2010, p.139-144; Jd. 2403, p.266-268; 3065 Françoise Frazier, notice « Plutarque de Chéronée », DPhA Vb, 2012, p. 1096-1185, aux p. 1144-1146 ("La tradition platonicienne: médioplatonisme, scepticisme, pythagorisme"). Sur des aspects particuliers de sa perception/réception du pythagorisme, voir 3066 D. Tsekourakis, « Orphic and Pythagorean views on vegetarianism in Plutarch », dans Fr. E. Brenk

studi

su

et I. Gallo

Plutarco,

(édit), Miscellanea

International

Plutarch

Plutarchea.

Society,

Atti del I Convegno

Sezione

Italiana,

Roma,

di

23

novembre 1985, coll. « Quaderni del Giornale Filologico Ferrarese» 8, Ferrara 1986, p. 127-138 ; 3067 Id., « Pythagoreanism or Platonism and ancient medicine ? The reasons for vegetarianism in Plutarch's Moralia», ANRW II, 36.1, 1987, p. 366-393; 3068 A. Rescigno, «Nota a Plut. Quaest. conv. M 3, 1 (635e)»,

Eikasmos

3, 1992, p. 205-219

(symbolisme

de l’œuf dans la pensée

pythagori-

cienne); 3069 P.L. Donini, «Platone e Aristotele nella tradizione pitagorica secondo Plutarco», dans A. Pérez Jiménez, J. García López et R. M. Aguilar (edit.), Plutarco, Platón y Aristóteles. Actas del V Congreso Internacional de la International Plutarch Society (Madrid-Cuenca, 4-7 de Mayo de 1999), Madrid

1999, p. 9-24; 3070 /d., « Tra Academia c Pitagorismo. Il platonismo nel De genio Socratis di Plutarco», dans Bonazzi, Lévy et Steel 3022, p. 99-125 [repris dans 3070bis /d., Commentary and tradition. Aristotelianism, Platonism, and postHellenistic philosophy, édit. M. Bonazzi, Berlin/New York, 2011, p. 359-373]; 3071 P. van Nuffelen, « Words of truth: mystical silence as a philosophical and rhetorica!

tool

in

Plutarch»,

Hertz, «Pythagorean human discourse on annual

Hermathena

182,

2007,

p. 1-26;

3072

Géraldine

echemythia reinterpreted by Plutarch: an attempt to keep God in check», communication présentée au 143. APA

meeting, Jan. 5-8, 2012, The American

Philological Association, Philadel-

phia [abstract]. — Pour une illustration de la facon dont Plutarque se représentait le pythagoricien-type de son temps, incamé en !a personne d'un interlocuteur (probablement fictif) du De genio Socratis, voir 3073 C. Macris, notice

« Théanor

de Crotone », dans les Compléments du présent tome, p. 961-963 (avec bibliographie). — Sur la question débattue de la familiarité de Plutarque avec la littérature pseudo-pythagoricienne, suggérée par Donini 3069, voir 3074 A. Bellanti, « Aristotele pitagorico? La concezione della medietà nel De virtute morali di Plutarco », ΚΕΝ

95, 2003, p. 3-36; 3075 Id., «La teoria plutarchea

della virtü tra

platonismo, pitagorismo e aristotelismo », dans P. Volpe Cacciatore et Fr. Ferrari (edit.), Plutarco

e la cultura della sua età. Atti del

« Collectanea» 25, Napoli 2007, p. 223-264: Becchi livresque qu'il avait de Pétrón, voir Macris 1605.

X convegno

plutarcheo, coll.

3061. Sur la connaissance

— Sur les amis pythagoriciens ou pythagorisants de Plutarque, voir globalement 3076

J.P.

Hershbell,

« Plutarch's

Pythagorean

friends»,

CB

60,

1984,

p. 73-78

«1130 N;», ainsi que les notices particulières que Bernadette Puech a consacrées à

1152

ANNEXE

chacun d'eux: 3077 « Alexicratés», brotos de Sparte», C

160, DPhA

II

P 333

A 124, DPhA

I, 1989, p. 149; 3078 « Cléom-

II, 1994, p. 432-433 ; 3079 «Hermeias»,

H

77,

DPhA HI, 2000, p. 639 ; 3080 « Philinos de Thespies (T. Flavius -)», P 119, DPhA Va, 2012, p. 307-308. Sur son maître Ammonius, voir la section précédente ; sur Modératus et son disciple Lucius, voir les paragraphes suivants. Modératus (2*M

186). 3081

Br. Centrone et C. Macris, notice

Gadès », DPhA, t. IV, 2005, p. 545-548. Ajouter 3082 H. Tarrant,

the Neopythagorean

Parmenides», dans Boudouris

« Modératus « Moderatus

124, p. 220-225;

García Bazán, «Los aportes neoplatónicos de Moderato

de and

3083

Fr.

de Gades », Anales

del

Seminario de Historia de la Filosofía 15, 1998, p. 15-36; 3084 Chr. Tornau, « Die Prinzipienlehre des Moderatos von Gades: zu Simplikios in Ph. 230, 34 - 231, 24

Diels», RhM

143, 2000, p. 197-220 ; 3085 J. M. Zamora Calvo, « Neopitagorismo

en Hispania:

Moderato de Gades », Revista de Hispanismo Filosófico (Madrid)

18,

2013, p. 9-30; Dillon 2403, p. 268-270. — 3086 J. N. Hubler, « Moderatus, E. R. Dodds, and the development of Neoplatonist emanation », dans 3087 J. D. Turner et K. Corrigan (édit.), Plato's Parmenides and its Heritage, t. 1: History and interpretation from the Old Academy to later Platonism and Gnosticism, Leiden/Boston 2010, p. 115-128 (contra l'article classique de 3088 E. R. Dodds, «The Parmenides of Plato and the origin of the Neoplatonic “One” », CQ 22, 1928, p. 129-142) priverait à juste titre Modératus de l'honneur d'avoir introduit une théorie des trois niveaux de l'Un dans le platonisme pythagorisant, ce qui l’aurait érigé en précurseur et inspirateur direct de Plotin. - Un certain Lucius (**L 71), que Plutarque fait intervenir dans les Quaest. Conv. V HI 7 et 8, ainsi que dans le De facie, serait un élève néopythagoricien de Modératus ; voir 3089 Bernadette Puech, notice « Lucius», DPhA

IV, 2005, p. 166.

Nicomaque (®*N 66; fin du 1 siècle). Cf. [36]. Voir Centrone 415 et 3090 G. Freudenthal, « L'/ntroduction arithmétique de Nicomaque de Gérase dans les traditions syrlaque, arabe

et hébraïque»,

ibid., p. 690-694).

Ajouter 3091

A. Delatte,

«Une série nouvelle d'epirheta deorum d’après les Theologoumena de Nicomaque», dans /d. 54, p. 139-164; 3092 V. De Falco, «Sui trattati aritmologici di Nicomaco ed Anatolio », R/G/ 6, 1922, fasc. 3-4, p. 51-60; 3093 W. T. Treadgold,

« Photius on the transmission of texts (Bibliotheca, codex

187)», GRBS

19, 1978,

p. 171-175 (sur la πολυθρύλητος et δυσεύρετος — au temps de Photius - Théologie arithmétique de Nicomaque) ; O'Meara 3142, p. 14-23 ; Pieri 3036, p. 29-104 ; 3094 Chr. Helmig, « The relationship between Forms and numbers in Nicomachus'

Introduction to arithmetic », dans Bonazzi, Lévy et Steel 3022, p. 127-146 ; Dillon

2403, p. 270-271. Théon

(»*T 90; floruit

100-125).

3095

Joëlle

Delattre-Biencourt,

Theon

de

Smyrne. Lire Platon. Le recours au savoir scientifique : arithmétique, musique, astronomie, Toulouse 2010, 490 p. (introd., texte grec, trad. fr. annotée, annexes) ; 3096 F. M. Petrucci, Teone di Smirne. Expositio rerum mathematicarum ad legen-

dum Platonem utilium. Introduzione, traduzione, commento, Sankt Augustin 2012,

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

609 p.; 3097 Id., notice « Théon Ajouter Pieri 3036, p. 165-178. Voir aussi motions of the early scholars examples. coll.

de Smyme»,

DPhA

1153

VI, 2016, p. 1016-1027.

3098 A. Jones, « Translating Greek astronomy : Theon of Smyrna on the apparent planets». dans A. Imhausen et T. Pommerening (édit.), Translating writings of in the ancient Near East, Egypt, Greece and Rome : methodological aspects with « Beiträge zur Altertumskunde » 344, Berlin/Boston 2016, p. 465-506.

Numénius (&*N 66; floruit ca 150). 3099 P. P. Fuentes González, notice « Nou-

ménios (Numénius) d'Apamée», DPhA IV, 2005, p. 724-740. Ajouter Martano 2333; O'Meara 3142, p.10-14; Kahn 79, p. 118-133; 3100 M.F. Burnyeat, « Platonism in the Bible: Numenius of Apamea on Exodus and eternity », dans R. Salles (édit.), Metaphysics, soul, and ethics in ancient thought. Themes from the work of Richard Sorabji, Oxford 2005, p. 143-169; 3101 Polymnia Athanassiadi, « Numénius d'Apamée: coléres et enthousiasmes d'un esprit cecuménique », dans Ead. La lutte pour l'orthodoxie dans le platonisme tardif de Numénius à Damascius,

coll.

«L'áne

d'or»

25,

Paris

2006,

p. 71-107;

nolis, Plato and Aristotle in agreement ? Platonists Porphyry, Oxford 2006, p. 126-136; 3102bis /d., Zala (edit), The Stanford Encyclopedia of «http://plato.stanford.edu/entries/numenius/» ; 3103 ontological

questions»,

dans

Sharples

et Sorabji

3102

G. E. Karama-

on Aristotle from Antiochus to art. « Numenius», dans E. N. Philosophy, 2013? |2009!|, J. Dillon, « Numenius: some 3024,

t. II, 397-402 ; Id. 2403,

p. 271-272; 3104 Eva Di Stefano, La triade divina in Numenio di Apamea: un'anticipazione della teologia neoplatonica, coll. « Symbolon» 38, Catania 2010, 100 p.; 3105

M.J. Edwards,

« Numenius», dans CHPLA,

1.1 [2010], p. 115-125;

3105bis Gr. Staab, art. «Numenios», RAC XXV , 2013, col. 1172-1197; 3106 M. Bonazzi,

«Numenio,

il platonismo

c

le

tradizioni

orientali»,

dans

Jourdan

et

Vasiliu 1806bis, p. 225-240. On trouvera les références des nombreuses études récentes de 3107 Fabienne Jourdan sur Numénius dans sa liste de publications: «https://www academia.edu/13076970/ Publication_list>. Cronios (**C 223; contemporain et ἑταῖρος de Numénius). 3108 J. Whittaker, notice « Cronios », DPhA 11, 1994, p. 527-528.

Taurus (»T 7; floruit 145). Voir 3109 Ute Tischer, «Gute Zeiten, schlechte Zeiten

(Gell.

1,9)», dans A. Heil, M. Korn

et 1. Sauer (édit.), , Noctes Sinenses'.

Festschrift für Fritz-Heiner Mutschler zum 65. Geburtstag, coll. « Calliope» 11, Heidelberg 2011, p. 431-437 (l'école pythagoricienne prise comme modéle par Taurus pour les éléves de son temps, d'aprés le témoignage de son disciple, AuluGelle), et plus généralement 3110 Marie-Luise Lakmann, notice «Taurus (L. Calvenus-) », DPhA

Anatolius

(»A

VI, 2016, p. 713-722 (avec bibliographie).

156-157;

III siècle). 3111

A.

Delatte,

« Anecdota.

arithmo-

logica. C. Περὶ δεκάδος d'Anatolius», dans Jd. 54, p. 181; De Falco 3092; O'Meara 3142, p. 23-25 : Bucking 3161 et 3162 (cités plus loin) ; 3112 R. Goulet, notices

« Anatolius

d'Alexandrie»

et «Anatolius»,

DPAA

3113 P.T. Keyser, « Numerology and text in Anatolios Decade », Philologus 150, 2006, p. 38-42.

1,

1989,

p. 179-183;

of Laodikaia,

On

the

1154

ANNEXE II

P 333

Probablement Magnus (**M 14) et Nicolas (**N 44), cités de pair par Proclus pour une théorie sur le rapport des nombres avec la Fatalité, le moment opportun et les accouplements des époux. Voir 3114 R. Goulet, notice «Magnus le géométre », DPhA IV, 2005, p. 245, et 3115 H. D. Saffrey, notice « Nicolas», DPhA IV, 2005, p. 669. De méme Aristandros (»A 343), platonicien pythagorisant vraisemblablement d'époque impériale, cité par Proclus, /n Tim., t. Il, p. 153, 17-25 Diehl, en compagnie de Numénius, parmi ceux qui font de l'essence de l'Âme (du monde) une entité

mathématique.

Voir 3116

R. Goulet,

notice « Aristandros»,

DPhA

I, 1989,

p.355. Ammonios (»*A 140), maître de Plotin (de 232 à 242). Voir 3117 H. Dörrie, «Zur Ursprung der neuplatonischen Hypostasenlehre », Hermes 82, 1954, p. 331342

«454

N,>;

3118

/d., « Ammonios,

der

Lehrer

Plotins»,

Hermes

83,

1955,

p. 439-477 [articles repris dans /d. 3014, p. 286-296 et 324-360]; 3119 Th. A. Szlezák, « Plotin und die geheimen Lehren des Ammonios », dans H. Holzhey et W. Ch. Zimmerli (edit.), Esoterik und Exoterik der Philosophie: Beiträge zu Geschichte und Sinn philosophischer Selbstbestimmung. Rudolf W. Meyer zum 60. Geburtstag, Basel/Stuttgart 1977, p. 52-69; 3120 H.-R. Schwyzer, Ammonios Sakkas, der Lehrer Plotins, Opladen 1983, 93 p.; 3121 R. Goulet, « Ammonios dit Saccas », DPhA I, 1989, p. 165-168 ; D'Ancona 3127 (citée ci-après), p. 887, 888890 et 975-978 (avec bibliographie). Plotin (»*P 205 ; dates: 205-270). 3122 A. N. M. Rich, « Body and soul in the philosophy of Plotinus», JHPh 1, 1963, p. 1-15 «551 N;> (rejet de l'idée suppo-

sément pythagoricienne de l’âme-harmonie) ; 3123 J. M. Rist, « Monism: Plotinus and some predecessors », HSCPh 69, 1965, p. 329-344 «553 N,» ; 3124 Aphrodite Alexandrakis, « Neopythagoreanizing influences in Plotinus! mystical notion of numbers», Phing 20.1-2, 1998, p. 101-110; 3125 Ead., «The notion of beauty in the structure M. F. Wagner

of the universe: Pythagorean influences on Plotinus», dans (édit.), Neoplatonism and nature. Studies in Plotinus' 'Enneads',

Albany (N.Y.) 2002, p.149-155; Shaw 3148 (infra); 3126 G. Stamatellos, Plotinus and the Presocratics : a philosophical study of Presocratic influences on

Plotinus' 'Enneads', Albany (N. Y.) 2007, p. 36-42 (“The Pythagorean apophatism of the Monad"),

the Forms") laus");

3127

101-105

et passim Cristina

(“Philolaus’

eternal

continuance

and

Plato's eternity

(voir l'index, s.v. "Pythagoras/Pythagoreans" D'Ancona,

«Plotin»,

DPhA

Va,

2012,

p. 888-890, 891, 904, 918, 941, 942 sq., 944, 945, 963-972

of

et "Philo-

p. 885-1070,

aux

("Traditions du plato-

nisme et du pythagorisme du ["' s. av. J.-C. au II* s. ap. J.-C.”), 978, 987 sq. et passim;

Taormina

3026,

p.103-109.

—

Pour

le

traité

Sur

les

nombres,

voir

3128 Janine Bertier er al., Plotin. Traité ‘Sur les nombres’ (Ennéade VI 6 [34]), Paris

1980, 225

p.; 3129

Svetla Slaveva-Griffin, «Unity

of thought and

Enn. 6. 6. and Porphyry's arrangement of the Enneads», CQ p. 277-285 ; 3130

Ead., Plotinus on number,

Oxford

writing:

(n.s.) 58.1, 2008,

2009, X1I-176

p. - Pour

les

références de type doxographique à des doctrines pythagoriciennes, voir 3131 Th.

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1155

Gelzer, « Plotins Interesse an den Vorsokratikern », MH 39, 1982, p. 101-131, spéc. 107 n.14 et 117-118 (sources médio-platoniciennes et néopythagoriciennes); 3132 D. O'Meara, « Plotin "historien" de la philosophie (Enn. IV 8 et V 1)», dans

A. Brancacci (édit), Philosophy and doxography in the Imperial Age, Firenze 2005, p. 103-112. — Sur l'engagement de Plotin à garder le secret sur les doctrines de son maítre au moyen d'un pacte conclu avec deux condisciples, Érennius ($E 53) et Origène (*»*O 41), voir D’Ancona 3127, p. 888-890. — Par ailleurs, «|pllusieurs aspects de la vie personnelle et scolaire de Plotin peuvent être ramenés à un modèle “pythagoricien”, que Porphyre aurait accentué à dessein [...], mais qui faisait sans doute déjà partie de la conception plotinienne du platonisme: ascétisme prononcé, végétarisme, célibat, vie communautaire et communauté des biens, présence des femmes dans l'école» (D'Ancona 3127, p. 891, avec références) ; voir Goulet-Cazé 1469, p. 254-256 ; O'Meara 3142 (infra), p. 28-29 avec les

n. 75-79. Sur la Vie de Plotin, voir infra, sub "Porphyre". — Aux yeux de Longin (#L 63), son contemporain, les doctrines professées par Plotin étaient (néo)pytha-

goriciennes

plutôt

que

platoniciennes;

voir

Bonazzi

3018,

p. 67-73;

3133

St.

Menn, « Longinus on Plotinus », Dionysius 29, 2001, p. 113-123. Le platonisme pythagorisant n'a peut-être pas laissé intact un auteur qu'on caractériserait plus volontiers comme (médio-)platonicien,. à savoir Longin lui-même; voir 3134 L. Brisson, notice « Longinus (Cassius-)», L 63, DPhA

IV, 2005, p. 116-125, aux p. 118 et 119.

Aquilinus (Ακυλῖνος, **A 297; probablement III* s. de notre ère). Auteur d'un

Mémoire sur les nombres (ὑπόμνημα τῶν ἀριθμῶν) selon Jean Lydus (De mens. IV 76 éd. Wünsch), qui reproduit l'exégése — à caractére pythagoricien et néoplatonicien — des

noms

de Maia

et d'Hermés.

Voir 3135

L. Brisson,

notice

« Aquili-

nus », DPhA 1, 1989, p. 321-322. Sur le Pythagore des néoplatoniciens, notamment tel qu'il est présenté dans les biographies que lui ont consacrées Porphyre et Jamblique, voir supra, sub "T. / Sources", et plus généralement 3136 Sonja Weiss, «La figura di Pitagora nelle dottrine morali neoplatoniche », CentoPagine 3, 2009, p. 47-55.

Porphyre (»P 263). Cf. déjà conservées / [3]". À part sa Vie intéressantes du point de vue de une orientation bien informée

supra, sub “1. / Sources / Les biographies tardives de Pythagore, plusieurs autres œuvres de lui sont son rapport avec la tradition pythagoricienne. Pour sur les ouvrages principalement concernés, voir

3137 R. Goulet et alii, notice « Porphyre de Tyr», DPhA Vb, 2012, p. 1289-1468, aux p. 1307 (L’Antre des Nymphes), 1308-1310 (Lettre à Marcella), 1376-1381 (Commentaire aux 'Harmoniques' de Ptolémée [R. Chiaradonna]), 1381- 1384 (Introduction à l''Apotélesmatique' de Ptolémée [G. Bezza]), 1384-1391 (Vie de Plotin [L. Brisson et R. Goulet]; ajouter Staab 594, p. 134-143) et 1408-1419 (De l'abstinence |L. Brisson]). Ajouter 3138 T. Dorandi (édit.), Porphyre. L'Antre des

Nymphes dans l'Odyssée: texte grec et traduction française, avec études d'introduction et notes, Paris (à paraftre aux éditions Vrin). — Études générales: O'Meara 3142, p. 25-29 ; Taormina 3026, p. 109-112 ; M. Zambon, dans Goulet er alii 3137, p. 1319 sq.; Macris 567, p. 393-398 (“Porphyry and Pythagoreanism"). — Sur des

1156

ANNEXE II

P 333

textes ou des thèmes précis: Slaveva Griffin 3129 et D'Ancona 3127, p. 904 (application de principes arithmologiques pythagoriciens sur l’organisation des traités de Plotin en six ensembles de neuf dans l'édition porphyrienne des Ennéades): 3139 Irini-Fotini Viltanioti, « Porphyry's Letter to Marcella: a literary attack on Christian appropriation of (neo)Pythagorean moral wisdom ?», dans Renger et Stavru 131, p.163-184; 3140 H. Tarrant, «Porphyry and 'Neopythagorean' exegesis in the Cave of the Nymphs and elsewhere», communication (à paraître dans 2414).

Castricius (»C 13). Ce camarade de Porphyre dans l'école de Plotin avait pratiqué le végétarisme pendant longtemps - signe probable qu'il vivait selon le mode

de

vie

pythagoricien.

Voir

3141

L.

Brisson,

notice

«Firmus

Castricius »,

DPRA VI, 2000, p. 425. De Jamblique à Proclus. Voir l'étude classique de 3142 D. J. O’Meara, Pythagoras revived : mathematics and philosophy in late Antiquity, Oxford/New Y ork 1989, x11-251 p. [réimpr. 1997] «806 N > (avec les c.r. de H. J. Blumenthal, LCM 16, 1991, p. 10-14; W. Burkert, FZPhTh 38, 1991, p. 502-506). Et sur les aspects

sociaux des cercles platoniciens, en 3143 G. Fowden, «The Platonist Philosophia 7, 1977, p. 359-383; society: with special reference to Oxford 1979, XIV-315 p. νόος

tenant compte des influences pythagoriciennes, philosopher and his circle in late Antiquity », 3144 Id., Pagan philosophers in late antique lamblichus and his followers, unpubl. Diss.,

Jamblique. Cf. déjà supra, sub “1. / Sources / Les biographies tardives conser/ |4|". Ajouter 3144bis M. Schramm, Freundschaft im Neuplatonismus,

Berlin/Boston 2013, p. 98-125. Études portant sur le pythagorisme de Jamblique en général

(notamment

en dehors

et au-delà

de

son

compendium

pythagoricien) :

O'Meara 3142, p. 30-105 et 217-232 ; Id. 600, p. 405-406 ; Dillon 596, p. 830-831 et 834-835 ; Staab 594, passim ; Taormina 3026, p. 113-121. Thémes particuliers: [1] Façon dont Jamblique concevait sa propre généalogie spirituelle: 3145 Jenny Messenger, « Extending the golden chain: lamblichus' ancestors », communication faite à la 2016 Cambridge Graduate Conference in Ancient Philosophy: Archai and geneseis : theorising origins in ancient philosophy, University of Cambridge, Faculty of Classics, March 18-19, 2016 (à paraítre). — [2] Théurgie: 3146 Gr. Shaw, «The geometry of grace: a Pythagorean approach to theurgy », /ncognita 2, 1991, p. 48-78 [= dans Blumenthal et Clark 555, p. 116-137]; 3147 Id,, Theurgy and the soul: the Neoplatonism of lamblichus, University Park, Pennsylvania 1995, p. 189-198 (“Noctic sunthemata: mathematics and the soul") et 199-215 (“Noetic

sunthemata:

the theurgy

of numbers");

3148

/d., «Eros

and arithmos :

Pythagorean theurgy in lamblichus and Plotinus », AncPhil 19, 1999, p. 121-143. — [3] Interprétation d'Homére: 3149 Christina P. Manolea, «Homeric echoes, Pythagorean flavour: the reception of Homer in Iamblichus », dans A. Efstathiou et 1. Karamanou (édit.), Homeric receptions across generic and cultural contexts, Berlin 2016, p. 175-188. - [4] Mathématiques: 3150 G. Bechtle, « Die pythagoreisierende

Konzeption

der

Mathematik

bei

lamblichos,

Syrianos

und

Proklos.

Im

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

Spannungsfeld

zwischen

pythagoreischer Transposition

stellung», dans M. Perkams

et R.

1157

und platonischer Mittel-

M. Piccione (édit.), Proklos. Methode,

Seelen-

lehre, Metaphysik. Akten der Konferenz in Jena am 18.-20. September 2003, coll. «Philosophia

3151 N.

Antiqua»

Vinel,

«Un

98,

Leiden

carré

2006,

magique

témoins arabo-byzantins », AHES

p.323-339.

pythagoricien?

-

|5]

Carré

Jamblique

magique:

précurseur

des

59, 2005, p. 545-562 ; cf. Id. 2898, ei les études

antérieures de 3152 R. Boris et L. P. May, «Le pythagorisme secret du SATOR AREPO:

lettres et nombres»,

RSAC

69,

1955-56,

p. 95-117;

3153

M.

Budimir,

« Quadratum magicum retractatur », ZAnt 8, 1958, p. 301-304. -Les Théologoumènes de l'arithmétique attribués à Jamblique. Édition de référence: 3154 V. De Falco, Theologoumena arithmeticae, avec addenda et

corrigenda de U. Klein, Stuttgart 1975? [Leipzig 1922!], XXXVI-90 p. (cf. le c.r. de H. Oppermann, Gnomon 5, 1929, p. 545-558). Trad.: références dans Dillon 596, p. 835 ; Macris 595, t. III, p. 201. - Sur ce traité arithmologique et ses sources, voir 3155 A. Delatte, « Anecdota arithmologica. B. Remarques sur le texte des Θεολογούμενα ἀριθμητικῆς du Pseudo-Jamblique et de Nicomaque », dans /d. 54, p. 175-180; 3156 V. De Falco, «Sui Theologoumena arithmeticae », RIGI 1922, p. 51-60; 3157 Id., «Un altro codice dei Theologoumena arithmeticae », RIGI

1923,

p. 139-141

et

301-303;

3158

/d.,

«Sul

testo

dei

Theologoumena

arithneticae », RFIC 1936, p. 374-376; 3159 /d., « Varianti dei Theologoumena arithmeticae in un codice parisino», dans Miscellanea G. Galbiati, Milano 1951, 1.11, p. 163-168; 3160 R. A. H. Waterfield, « Emendations of Theologoumena arithmeticae

measuring

(De

Falco)»,

CQ

arithmeticae»,

GB

|Iamblichean]

Theologoumena

Anatolian

38,

1988, p. 215-227;

the range of the Anatolian

text»,

18, GB

1992, 19,

p. 127-148 ; 3162

1993,

3161

Sc. J. Bucking,

text in the |lamblichean]

arithmeticae p. 157-172;

/d., «The

and

excerpt

its impact

3163

upon

J.S. Medrano

«On

Theologoumena format

the

of the

range

of

Calderón,

La

'Teología de la aritmética' de Pseudo-Jámblico: estudio introductorio, revisión del texto, traducción y breve comentario, Tesis. Instituto de Investigaciones Filológicas. Ciudad Universitaria, México, D. F. 2015, 183 p. Hypatie

(**H

Schwarzbauer,

175;

dates:

ca

355-415).

Hypatia : die spätantiken

Voir

3163bis

Henriette

Harich-

Quellen, eingeleitet, kommentiert

und

interpretiert, coll. « Sapheneia » 16, Bern etc. 2011, p. 246-248 (texte), 264-266 et 283-285 (comm.: [a] musicothérapie; [b] Hypatie appelée γεωμετρική);

3164 E. J. Watts, Hypatia. The life and legend of an ancient philosopher, Oxford 2017, p. 40-41, 74-75 et 113: influence pythagoricienne repérable notamment au niveau [1] du curriculum mathématique, |2| de la pratique de guérison par la musique et |3| de la tradition pythagorico-académicienne de femmes-philosophes. Cf. 3165 H. D. Saffrey, notice « Hypatie d'Alexandrie», DPhA Il, 2000, p. 814817; 3166 Id. « Hypatie d'Alexandrie», dans Méla, Móri et al. 2852, t. 1, p. 380383. Hiéroclés (»H 126; t ante 490). O'Meara 3142, p. 109-118 ; 3167 [setraut Hadot, notice « Hiéroclés d'Alexandrie », DPhA IIl, 2000, p. 690-701 (avec biblio-

P 333

ANNEXE II

1158

graphie), spec. 698 sg., sur le Commentaire

qu'il

a composé

pythagoriciens; Taormina 3026, p.125-126; 3168 C. d'Alexandrie », dans Méla, Móri er al. 2852, t. 1, p. 384-387.

sur les Vers d'or

Macris,

«Hierocles

L'école d'Athénes. Taormina 3026, p. 121-125. Syrianus

(S

3169 Concetta

181;

t437).

O'Meara

Luna, notice «Syrianus

3142,

p.119-141;

d'Alexandrie»,

DPhA

Bechtle

3150;

VI, 2016,

p. 678-

707. Proclus (»*P 292; dates: 412-485). 3170 1. Trouillard, «La monadologie de Proclus», RPhL 57, 1959, p. 309-320 «584 N,»; O'Meara 3142, p. 142-215; Bechtle 3150; 3171 Elena Gritti, « Insegnamento pitagorico e metodo dialettico in Proclo», 3172 A. Linguiti, « Prospettiva pitagorica e prospettiva platonica nella filosofia della natura di Proclo» et 3173 C. Steel, « Proclus on divine figures: an

essay on Pythagorean-Platonic

theology», dans

Bonazzi, Lévy

et Steel

3022,

p. 163-194, 195-213 et 215-242 respectivement; 3174 D. Baltzly, « Transformations of Pythagorean wisdom and psychic ἄσκησις in Proclus! Timaeus Commentary», dans Renger et Stavru 131, p. 199-210. Cf. 3175 Concetta Luna et A.-Ph. Segonds,

notice

« Proclus

de

Lycie»,

DPhA

Vb,

2012,

p. 1546-1657

(avec

des

compléments de G. Endress sur la tradition arabe, p. 1657-1674), spéc. 1652-1653 et 1673-1674. Ici il faudrait mentionner également

un certain Libanius (**L 53), homonyme

et destinataire de Libanius le rhéteur (#+L 52), présenté par lui comme ricien. Voir 3176 R. Goulet, notice « Libanius », L 53, DPhA

pythago-

IV, 2005, p. 100.

L'hypothèse des hétairies pythagoriciennes d'Orient. Voir 3177 €. Soler, «D'Apollonios de Tyane à l'empereur Julien: l'importance d'Antioche comme

lieu de pelerinage et centre philosophique grecs », dans [B. Cabouret, P.-L. Gatier et C. Saliou (édit.),] Antioche de Syrie: histoire, images et traces de la ville antique |Actes du colloque international, Lyon, Maison de l'Orient et de Méditerranée, 4-6 octobre 2001 [, coll. « Topoi. Orient - Occident. Suppléments» 5, [Lyon] 2004, p. 381-399; 3178 /d., « Pelerinages pythagoriciens et néoplatoniciens en

Orient aux IV°-V® siècles apr. J.-C.», dans C. Vincent (édit), Les identités pèlerines.

Actes

du

colloque

de

Rouen,

15-16

mai

2002,

Rouen

3179 /d., «Les pythagoriciens et les néoplatoniciens à Daphné»

2004,

p. 31-44;

et «Les hétairies

pythagoriciennes et néoplatoniciennes », dans /d., Le sacré et le salut à Antioche au IV* siécle apr. J.-C.: pratiques festives et comportements religieux dans le pro-

cessus de christianisation de la cité, coll. « Bibliothéque archéologique et historique» 176, Beyrouth 2006, p. 34-36 et 65-75; 3180 /d., «La correspondance de Libanios et les hétairies pythagoriciennes et néoplatoniciennes en Orient au IV* siecle », dans R. Delmaire, J. Desmulliez et P.-L. Gatier (édit.), Correspondances :

documents pour l'histoire de l'Antiquité tardive. Actes du colloque international, Université

Charles-de-Gaulle-Lilie

3, 20-22

novembre

2003,

« Collection

de

la

Maison de l'Orient et de la Méditerranée » 40 / « Série littéraire et philosophique» 13, Lyon 2009, p. 485-506.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1159

De Proclus à Damascius et aux commentateurs néoplatoniciens d'Aristote. Voir l'overview de 3181 D. O'Meara, « Pythagoreanism in late antique philosophy,

after Proclus», dans Cornelli, McKirahan

et Macris

127, p.405-420. Sur des

thémes ou des auteurs particuliers, voir 3182 Giovanna

R. Giardina, « La nozione

neopitagorica di "potenza" nei commentari

neoplatonici

SicGymn

Ead.,

(n.s.) 50,

1997, p. 327-370 ; 3183

«Il

a Nicomaco di Gerasa»,

concetto

di numero

nell’in

Nicomachum di Giovanni Filopono», dans 3184 G. Bechtle et D.J. O'Meara (édit.), La philosophie des mathématiques de l'Antiquité tardive, Fribourg (Suisse) 2000, p. 149-171, et naturellement 3185 Ead., Giovanni

Filopono matematico

tra

neopitagorismo e neoplatonismo. Commentario alla Introduzione Aritmetica di Nicomaco di Gerasa, Introduzione, testo, traduzione e note, Catania 1999. Cf. aussi Taormina 3026, p. 126-127. Médecine tardive. Voir 3186 P. Schmid, postgalénica ? », Asclepio 23, 1971, p. 279-288.

«;Pitagorismo

en

la

medicina

B. Tradition latine

Apulée. Sur Florides, XV, cf. [59]. — influence pythagoricienne dans les Metamorphoses: 3187 Géraldine Puccini-Delbey, «La vertu de silence dans les Métamorphoses d' Apulée », dans R. Poignault (dir.), S. Dubel (collab.), Présence du roman grec et latin. Actes du colloque tenu a Clermont-Ferrand (23-25 novembre 2006), Clermont-Ferrand 2011, p. 225-236 (le silence qui rythme la vie de Psyché et de Lucius à partir du moment oü ils rencontrent le divin peut prendre sa source dans l'enseignement de Pythagore, qui représentait l'idéal philosophique d'Apulée). - Cf. plus généralement 3188 G.N. Sandy, The Greek world of Apuleius : Apuleius and the second sophistic, Leiden/New York 1997, p. 22-26, 27-36 et 176-232, spéc. 186-187, et sur l'auteur, 3188bis J.-M. Flamand, notice « Apulée de Madaure », DPhA

I, 1989, p. 298-317.

Censorinus (**C 74; floruit 238 de notre ère). 3189 G. Freyburger, « Le savoir

philosophique du grammairien Censorinus», Kréma 13, 1988, p. 149-154; 3190 /d., « Un paien du III* si&cle : Censorinus, auteur du De die natali», REL 70, 1992, p. 215-227 ; Id. 3282 (voir plus loin) ; 3191 R. Goulet, « Censorinus », DPhA II, 1994, p. 259-260. Cornelius Labeo (**L 2 ; 2° moitié du IlI* siècle). 3191bis R. Goulet, « Labeo (Cornelius -)», DPhA IV, 2005, p. 60-63 (ajouter 3191ter G. Fowden, « Late antique paganism reasoned and fevealed», JRS 71, 1981, p. 178-182). De par ses intérêts philosophiques (démonologie, syncrétisme solaire, monothéisme) et par ses sources (Nigidius

Figulus, Varron,

Numénius)

ce (pré- ou proto-)néo-platonicien

serait plutót à ranger dans Ia tendance pythagorisante du platonisme. Ausonius (ca 310 - ca 395). 3192 P. Dräger, «Pythagoreische Zahlenspekulation in Ausonius' Mosella», Kurtrierisches Jahrbuch 38, 1998, p.11-16; 3193 /d., «Pythagoras in der Mosella des Ausonius», Gymnasium 107.3, 2000, p. 223-228 ; 3194 Ch.-M. Ternes, «“ De ambiguitate eligendae uitae" : réflexions à

1160

ANNEXE II

P 333

propos d'un poème “pythagoricien” d'Ausone (Schenkl XXVIIIT) », dans Ternes 2507, p. 107-123; McGowan 2513, p. 197-201. Claudien Mamert (»C 132; t ca 474). 3195 Fr. Bómer, Der lateinische Neuplatonismus und Neupythagoreismus und Claudianus Mamertus in Sprache und Philosophie, coll. Klassisch-philologische Studien 7, Leipzig 1936, X-181 p. Cf. 3196 St. Gersh, notice « Claudianus Mamertus », DPhA II, 1994, p. 401-402. Macrobe

(**M 9; V* siècle). 3197 1. Flamant, Macrobe et le néoplatonisme

latin à la fin du IV“ siècle, coll. ÉPRO 58, Leiden 1977, XXXI-737 p.; 3198 P. P. Fuentes González, notice « Macrobius (Ambrosius Theodosius-) », DPhA IV, 2005,

p. 227-242, à la p. 239. Martianus Capella (**M « Martianus Capella», DPhA p. 201-204. Ajouter Disertori arithmologique de Martianus Boéce (Anicius

46; V° siècle). 3199 Barbara et M. Ferré, notice IV, 2005, p. 288-303, à la p. 299; McGowan 2513, 3306 (cité plus loin) ; 3200 A. Lecerf, «Une énigme Capella (VII, 729) », REL 92, 2014, p. 6-9.

(**B 41: dates: ca 480 - ca 524). 3201 Manlius

Severinus -)»,

DPhA

II,

1994,

St. Gersh, notice p. 117-122.

« Boethius

Ajouter

3202 R.

Bragard, « L'harmonie des sphères selon Boéce», Speculum 4, 1929, p. 206-213; 3203 J. Edmiston, « Bocthius on Pythagorean music », The Music Review 35, 1974,

p. 179-184 «922 Nj»; 3204 M. Masi, Boethian number theory: a translation of the

‘De institutione arithmetica'

(with introduction and notes), Amsterdam

1983,

197 p. |réimpr. 2006]; 3204bis C. M. Bower (trad), Boethius. Fundamentals of music, New Haven/London 1989, 205 p.; 3205 Sarah Pessin, «Hebdomads: Boethius meets the Neopythagoreans », JHPh 37.1, 1999, p. 29-48 ; 3205bis Anja Heilmann, Boethius' Musiktheorie und das Quadrivium : eine Einführung in den neuplatonischen Hintergrund von ‘De institutione musica’, coll. « Hypomnemata » 171, Göttingen 2007, 400 p. * Christianisme

Voir l'overview récente de Thom

48bis, qui prend en considération:

le Nou-

veau Testament (Évangiles, Actes des apótres, Epitre aux Colossiens, Haustafeln,

Lettres

pastorales);

Justin

Martyr;

Athénagore;

Tatien, Théophile

d’Antioche;

Irénée de Lyon; Hermias; les Sentences de Sextus ; Clément; Tertullien ; Hippolyte de Rome ; Lactancc ; les communautés monastiques chrétiennes.

Jésus, Paul et les Évangiles. Voir 3206 K. Lincke, « Plato, Paulus und Pythagoreer », Philologus 70, 1911, p. 511-519 «2261 No» ; Lévy 87, p. 295-331 (“Jésus et Pythagore"); 3207 B. Hemmerdinger, «Un élément pythagoricien dans le Pater»,

ZNTW

63,

1972,

p. 121

«486

N,>;

3208

J. Schattenmann,

«Jesus

and

Pythagoras», Kairos 21, 1979, p. 215-220 «567 Nj». Apologistes chrétiens et Péres de l'Église. Pour une bréve vue d'ensemble, voir 3209 P. Courcelle, « Pythagorisme et christianisme», REA 59, 1957, p. 108-118. Pour une thématique transversale, 3210 J. Kalvesmaki, The theology of arithmetic :

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1161

number symbolism in Platonism and early Christianity, Washington, D. C. 2013, V1-231 p. Pseudo-Justin. Voir Cacciari 1369 ; Arcari 1370 et 1371. Pantène

($9P 31;

+ ca 200

[?]). Ce

premier directeur de l'école catéchétique

chrétienne d'Alexandrie (le fameux « didascalée ») et maître vénéré de Clément est présenté comme pythagoricien dans le témoignage tardif de Philippe de Sidé (»P 126; ν s) - «a man of extraordinary learning and diligence, but more diffuse than accurate » (Ashwin-Siejkowski

3226

|infra], n. 27, aux p. 24-25), qui

«is generally regarded as an unreliable Church historian» (pour citer 3211 L. W. Barnard, Athenagoras : a study in second century Christian apologetic, Paris 1972, p. 13-14, qui examine d'autres renseignements fournis dans le méme témoignage de Philippe [transmis de façon indirecte], mais ne commente pas spécialement sur l'affiliation philosophique de Panténe). Voir 3212 A. Jakab, Ecclesia alexandrina : évolution sociale et institutionnelle du christianisme alexandrin (HI et III“ siècles},

Bern etc. 2001, p. 107-115; 3213 N. Russell, The doctrine of deification in the Greek patristic tradition, Oxford 2004, p. 120-121 ; Ashwin-Siejkowski 3226 (cité ci-après), p. 24-26; 3214 A. Le Boulluec, notice « Pantainos (Panténe) », DPRA Va, 2012, p. 141-144 ; 3215 /d4., «Le didascalée », dans Méla, Móri et al. 2852,

t. Il, p. 757-763. Clément (ca 150 - ca 215). Voir notamment le Stromate V, avec 3216 A. Le Boulluec, Clément d'Alexandrie. Les Stromates / Stromate V, 1.11: Commentaire,

bibliographie et index, SC 279, Paris 2009? [1981!}, 411 p. (cf. 3217 M. Havrda, « Some observations on Clement of Alexandria, Stromata, Book five», VChr 64, 2010, p. 1-30). - Études: 3218 A. Delatte, «Un fragment d'arithmologie dans Clément

d'Alexandrie », dans /d. 54, p. 231-245;

3219

S. R. C. Lilla, Clement of

Alexandria: a study in Christian Platonism and Gnosticism, Oxford 1971, XIV266 p. (passim), spéc. p. 43-45 ; 3220 M. Tardieu, «La Lettre à Hipparque et les réminiscences

pythagoriciennes

de

Clément

d'Alexandrie»,

VChr

28,

1974,

p.241-247 «195 N;»; 3221 E. Afonasin, «Pythagorean symbolism and the philosophic paideia in the Stromateis of Clement of Alexandria », communication présentée au XX World Congress of Philosophy, Boston (MA), August 1998, «http:/Avww.bu.edu/wcp/Papers/Anci/AnciAfon.htm» ; 3222 /d., « Clement's

gno-

seology and the Pythagorean first principles », dans L. Bargeliotes (edit.), H ἔννοια του Θείου om Ötaypovimn mc διάσταση, Athènes 2011, p. 217-234 (cf. https://www academia.cdu/1555513/Clement_s_Gnoseology_and_the_Pythago rean First Principles); 3223 /d., «The Pythagorean way of life in Clement of Alexandria and Iamblichus», dans 3224 E. Afonasin, J. Dillon et J. F. Finamore (édit.), /amblichus and the foundations of late Platonism, Leiden/Boston 2012,

p. 13-35; 3225 Eivira Pataki, «Ordre musical et sagesse instinctive: quelques notions pythagoriciennes chez Clément d'Alexandrie», AAntHung 43, 2003, p. 151-211; 3226 P. Ashwin-Siejkowski, Clement of Alexandria: a project of Christian perfection, London 2008, p.84-93 ("Pythagoras and Plato: their influence on Clement's ideal”).

P 333

ANNEXE II

1162

Tertullien (**T 16; dates: ca 160 - ca 225). Voir notamment la discussion de la doctrine pythagoricienne de la métempsycose dans son De anima (édition commen(de Waszink 1002; trad. allem. Waszink |1980}; pour plus de références, voir 3227 J.-CI. Fredouille, notice « Tertullien», DPhA VI, 2016, p. 758-769), avec le commentaire récent de 3228 S. Vicastillo: Tertuliano. El alma: introducción, texto crítico, traducción y notas de S. V., coll. « Fuentes p.211-255 ("La metempsicosis"), passim.

and

patristicas» 29, Madrid

2016,

Origene (»*O 42; dates: ca 185 - post 251). Voir 3229 G. Bostock, «Origen the Pythagoreanism of Alexandria», dans L. Perrone (édit), Origeniana

octava. Origen and the Alexandrian tradition. Papers of the eighth international Origen congress, Pisa, 27-31 August 2001, Leuven 2003, t.I, p.465-478. Cf. 3230 G. Dorival, notice « Origène d'Alexandrie », DPhA IV, 2005, p. 807-842, aux p. 813 et 830. Athanase

(296/98

- 373).

Influences

littéraires,

mais

aussi

idéologiques,

du

pythagorisme dans la rédaction et la conception de la Vie de Saint-Antoine, qui constitue

la première

tour

influence

une

3231 R.

vie de saint/moine chrétien (conservée), laquelle a eu à son

décisive

Reitzenstein,

Des

sur

la littérature

Athanasius

Werk

hagiographique über

das

Leben

postérieure; des

voir

Antonius,

SB

Heidelberg, Philos.-hist. Klasse 1914.8, spéc. p. 12-39; Lévy 56, p. 141-146; 3232 O. Overwien, «Neues zu den Quellen der Vira Antonii des Athanasius », Millennium 3, 2006, p. 159-184; 3233 S. Rubenson, « Anthony and Pythagoras : a rcappraisal of the appropriation of classical biography in Athanasius' Vita Antonii », dans D. Brakke, A.-Chr. Jacobsen

et J. Ulrich (édit.), Beyond

"reception"

:

mutual influences between antique religion, Judaism, and early Christianity, coll. « Early Christianity in the context of Antiquity » 1, Frankfurt 2006, p. 191-208 ; 3234 J. N. Bremmer, « Richard Reitzenstein, Pythagoras and the Life of Antony», dans Renger et Stavru 131, p. 227-246. Contra, mais de maniére peu convaincante,

3235 P. Gemeinhardt, « Vita Antonii oder Passio Antonii? Biographisches Genre und martyrologische Topik in der ersten Asketenvita», dans /d. et J. Leemans (edil.), Martyrdom in late Antiquity, Berlin/ New York 2012, p. 79-114; Antonius der erste Mönch : Leben — Lehre — Legende, München 2013.

3236

Id.,

Ambroise (»A 132; dates: 334/339 - 4 avril 397). Voir 3237 P. Courcelle, «Ambroise de Milan professeur de philosophie», RHR 181, 1972, p. 147-155 «1101

N,»; 3238 /d., «Ambroise

de Milan dévot de la monade », REG

87,

1974,

p. 144-154 ; 3239 G. Madec, Saint Ambroise et la philosophie, Paris 1974 ; 3240 J. Whittaker, «A

vetus dictum

in St. Ambrose»,

VChr

32, 1978, p. 216-219

N,» [repris dans /d. 3017, étude n? VI]. Cf. aussi 3241 P. Courcelle, « de saint Ambroise sur Denys le Tyran», RPh 95, 1969, p. 204-210 3242 Id., Opuscula selecta : bibliographie et recueil d'articles publiés et 1980, Paris 1984, p. 312-318]. Sur l'auteur en général, cf. 3242bis notice « Ambroise », DPhA I, 1989, p. 155-159.

«1175

Les sources [repris dans entre 1938 G. Madec,

Jérôme (347-420). 3243 J. Quasten, «A Pythagorean idea in Jerome», AJPh 63, 1942, p. 207-215 «1154 N,> (sur la défense de porter des vêtements de laine).

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

Augustin

(**A S08;

dates:

354-430).

Voir

3243bis

A.

1163 Solignac,

« Doxogra-

phies et manuels dans la formation philosophique de saint Augustin», RecAug 1, 1958, p. 113-148 ; 3243ter K. Takeshi, « Melodia interior. Sur le traité De pulchro et apto», REAug 11, 1965, p. 229-239; 3244 J. Oroz Reta, « De Pitágoras a san Agustin: realidad y symbolismo de los námeros », Helmantica 26, 1975, p. 427453; 3245 W.H.C. Frend, «Pythagoreanism and Hermetism in Augustine's "hidden years" », Studia Patristica 22, 1989, p. 251-260 [repris dans 3245a /d., Orthodoxy, paganism and dissent in the early Christian centuries, « Variorum collected series» 750, Aldershot 2002, étude n? ΧΙ;

3246 C. Starnes, Augustine’s

conversion: a guide to the argument of Confessions /-IX, Waterloo (Ontario) 1990, n. 80, p. 110-111 ; 3246bis

Paloma Otaola González, Εἰ De musica de San Agustín

y la tradición pitagórico-platónica, Valladolid 2005, 158 p.; 3246ter J. BeDuhn, Augustine's Manichaean dilemma, t. 1: Conversion and apostasy, 373-388 CE, Philadelphia 2010, p. 99-100, avec les n. 112-116; 3247 Ellen R. Scully, «De musica as the guide to understanding Augustine's trinitarian numerology in the De Trinitate», AugStud 44.1, 2013, p. 93-116; 3247bis H. Feichtinger, «"Nothing rash must be said": Augustine on Pythagoras», ACPhQ 89.2, 2015, p. 253-276. Sur le livre 11 du De ordine et ses sources néopythagoriciennes supposées (Varron et quelque autre auteur pythagorisant indéterminé antérieur à lui), le débat reste chaud ; voir 3247ter A. Dyroff, « Über Form und Begriffsgehalt der augustinischen Schrift De ordine», dans M. Grabmann

et J. Mausbauch

(édit.), Aurelius Augusti-

nus. Festschrift der Görres-Gesellschaft zum 1500. Todestage des Heiligen Augustinus, Köln 1930, p. 15-62, avec les critiques de 3248 lisetraut Hadot, Arts libéraux et philosophie dans la pensée antique. Contribution à l'histoire de l'éducation et de la culture dans l'Antiquité, coll. «Textes et traditions» 11, Paris 2005? (1984! |, p. 132-135 (et plus généralement contre la candidature de Varron, p. 156190 |"La question varronienne"] et 333-373 |“La question varronienne vingt ans plus tard", à son tour critiquée par 3249 Danuta R. Shanzer, « Augustine's disciplines: Silent diutius Musae Varronis? », dans K. Pollmann et M. Vessey (édit.), Augustine and the disciplines : from Cassiciacum to 'Confessions', Oxford 2005,p. 69-112. Licentius (**L9; fin du IV? adressé à son maître, le Carmen du fait qu' Augustin avait mis ses pythagorisantes de Varron; voir

siècle), élève d'Augustin, auteur d'un poème Licentii ad Augustinum praeceptorem, témoigne élèves en contact avec les œuvres quadriviales et 3249bis E. Bermon, «Licentius de Thagaste»,

DPhA IV, 2005, p. 101-105, à la p. 104 sg. Favonius Eulogius (**F 9; V® siècle, élève d’Auguslin), Disputatio de Somnio

Scipionis: sphéres.

spéculations Voir

3250

E.

arithmologiques Martinelli,

et développement

« Considerazioni

sulla

sur la musique monade

in

Eulogio», ScrPhil 2, 1980, p. 175-186; 3251 J. Pépin, notice «Favonius gius», DPhA II, 2000, p. 417-418. Monachisme. 3252 Pl. Jordan, « Pythagoras 1961, p. 432-441 «1541 PRL ; 496 N >.

and

monachism»,

des

Favonio

Eulo-

Traditio

17,

1164

ANNEXE Il

P 333

Gnosticisme. Voir 3252bis G. Quispel, « Das ewige Ebenbild des Menschen: zur Begegnung mit dem Selbst in der Gnosis», Eranos-Jb 36, 1967, p. 9-30 «547 N,>; 3253 E. Thomassen, «The derivation of matter in monistic Gnosticism», dans J. D. Turner et R. Majercik

(édit.), Gnosticism and later Platonism : themes,

figures and texts, Atlanta (GA) 2000, p. 1-17; 3253bis /d., The spiritual seed: the Church of the 'Valentinians', coll. « Nag Hammadi and Manichaean Studies » 60, Leiden/Boston 2006, p. 269-314 ("The meaning and origins of Valentinian protology", spéc. 270-290: “Valentinian protology as Neopythagorean physics" et 293294: "A Neopythagorean source ?") et passim (voir l'index, s.v. "Pythagoreanism"); 3254 J. D. Turner, Sethian Gnosticism and the Platonic tradition, coll. «Bibliothèque copte de Nag Hammadi - Section "Études" » 6, Québec/LouvainParis 2001, XIX-842 p. (passim; contient aussi deux chapitres portant exclusivement sur la tradition platonicienne pythagorisante: "The beginnings of Platonic speculation on the first principles", p. 305-344 [Ancienne Académie, p. 305 sq. et “The Old Pythagoreans", p.338 sg.| et "Middle Platonic speculation on first principles". p. 345-406 |voir en partic. 347-361, "Neopythagorean Platonism"]) ; 3254bis Fr. García Bazán, « E! platonismo pitagorizante y los gnosticos valentinianos: sobre la mediación liberadora, la justicia y el námero», dans Barbanti, Giardina et Manganaro 208, p. 341-354 ; Jd. 1967. Cf. 3254ter Chr. Markschies, « Individuality in some Gnostic authors: with a few remarks on the interpretation of Ptolemaeus, Epistula ad Floram», ZAC 15.3, 2011, p. 411-430 (recours à la théorie platonico-pythagoricienne des nombres). — Selon Agrippa Castór (ca 150), Basilide (**B 13; 1 moitié du IF s.) aurait prescrit un silence probatoire de cinq années en imitant le modéle pythagoricien. Voir 3255 M. Tardieu, notice « Basilide (Βασιλείδης)», DPhA M, 1994, p. 84-89, à la p. 89; 3255bis B. A. Pearson, « Basilides the Gnostic », dans A. Marjanen

et P. Luomanen

(édit.),

A companion

to second-century Christian 'heretics', coll. «Supplements to Vigiliae Christianae » 76, Leiden/Boston 2005, p. 1-63, à la p. 5. - Sur les Elchasaïtes, dont le prophéte aurait dérivé son systéme de Pythagore selon Hippolyte, voir 3256 L. Cirillo, Elchasai e gli elchasaiti: un contributo alla storia delle communitä giudeo-cristiane, Roma 1984, 140 p.; 3256bis G. P. Luttikhuizen, The Revelation

of Elchasai : investigations into the evidence for a Mesopotamian Jewish apocalypse of the second century and its reception by Judeo-Christian propagandists, coll. « Texte

und Studien

zum

antiken Judentum»

8, Tübingen

1985, X1-252

p. -

Sur la présence d'effigies ou d'images de Pythagore chez les Carpocratiens, voir supra, sub "1. / Iconographie / IV [7]”.

.

Les notices hérésiographiques : Elenchos, 'Grande notice', Panarion. — Sur l'Elenchos ei son importance comme source doxographique sur le pythagorisme, voir déjà supra, sub "Doctrines pythagoriciennes / 1I. Documents littéraires où

elles sont exposées / Les exposés tardifs / L'exposé de l' Elenchos attribué à Hippolyte". Cf. 3257 D. A. Bertrand, notice « Hippolyte de Rome», H 154, DPhA III, 2000, p. 791-799. — Voir aussi Irénée de Lyon (dates: ca 130-202), Adv. haer. I 1, Id, p. 30-31

édit. A. Rousseau et L. Doutreleau, SC 264, 1979 (sur la πρῶτον

xal

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1165

ἀρχέγονον Πυθαγορικὴν τετρακτύν, ἥν καὶ ῥίζαν τῶν πάντων καλοῦσιν), avec l'analyse de 3258 G. Chiapparini, Valentino gnostico e platonico. Il valentinismo della ‘Grande notizia' di Ireneo di Lione : fra esegesi gnostica e filosofia medioplatonica,

coll. «Temi

metafisici

e problemi

del

pensiero

antico.

Studi

e testi»

126, Milano 2012, p. 66-67 (cf. le c.r. de J. Kalvesmaki, CHR 99, 2013, p. 104105). — Sur la présence de Pythagore et du pythagorisme dans le Panarion (= Boîte à remèdes) d’Epiphane (2+E 45 ; t 402) et les confusions et erreurs commises par l'auteur à leur égard, voir 3259 Aline Pourkier, L’heresiologie chez Épiphane de Salamine, coll. «Christianisme antique » 4, Paris 1992, p. 29 et n. 2, 87 sq., 96-99 ct 208 avec la n. 108; 3260 L. Leidwanger, notice « Épiphane de Salamine»,

DPhA VII, 2000, p. 184-187. Manichéisme. Selon l'enseignement de Mani (dates : 216-274), Pythagore est l'un des prophétes-messagers envoyés par Dieu, tout comme Zoroastre, le Bouddha, Platon, Hermès Trismégiste, le Christ et Mani

lui-même. Sur d'autres aspects

du rapport qu'a pu entretenir le manichéisme avec le pythagorisme, voir 3261 C. Clermont Ganneau, « Empédocle, les Manichéens et les Cathares », JA (série 9) 15,

1900, p. 179-186 (un phane de Salamine et étaient Pythagore et psychosis: typology

ouvrage du ΙΧ’ siècle écrit en syriaque, qui dépend d'Épide Scythin, déclarail que les prédécesseurs des Manichéens Empedocle); 3262 G. Casadio, «The Manichacan metemand historical roots», dans G. Wiessner et H.J. Klimkeit

(édit.), Studia Manichaica. II. Internationaler Kongress zum Manichäismus, 6.-10.

August 1989, St. Augustin/Bonn, Wiesbaden 1992, p. 105-130. Prophétie attribuée à Pythagore. 3263 A. van Lantschoot, «Trois pseudoprophéties messaniques inédites », Muséon 73, 1960, p. 27-32 «1138 Nj» (dans un document conservé en copte).

Thémes transversaux et trans-périodes Musique et mathématiques. |1] Collection de sources: 3264 J. Godwin, Music, mysticism and magic : a sourcebook, London 1986 «47 Ν᾽». [2] Études d'ensemble: 3265 E.T. Bell, The magic of numbers, London 1947 [= La magie des nombres, trad. fr. S. de Fabre et P. Goyard, Paris 1952] «695-696 Ν᾽)»; 3266 J. Fauvel, R. Flood et R. Wilson (édit.), Music and mathematics : from Pythagoras to

fractals, Oxford 2003 (spec. 3267 N. Bibby. «Tuning and temperament: closing the spiral », p. 13-28 et 3268 J. V. Field, «Musical cosmology: Kepler and his readers », p. 29-44). Symbolisme des nombres. 3269 Chr. Butler, Number symbolism, London

1970

«704 Ν᾽»; Brach 1964 et 1964a. Harmonie (et dysharmonie). 3270 P. Caye, Fl. Malhomme, G. M. Rispoli et A. G. Wersinger (dir.), L'harmonie, entre philosophie, science et arts, de l’Anti-

quité à l'áge moderne, Napoli 2011 [2 AAP (n.s.) 59, 2010 — Supplemento]; 3271 D. Heller-Roazen, The fifth hammer : Pythagoras and the disharmony of the world, New York 2011 [= Le cinquième marteau : Pythagore et la dysharmonie du

1166

ANNEXE II

P 333

monde, trad. fr. Fr. et P. Chemla, Paris 2014, 217 p.] (sur le thème du cinquième marteau dissonnant, que Pythagore aurait entendu aussi dans la forge, mais qu'il aurait mis de cóté).

Harmonie des sphères. [1] Collection de sources: 3272 J. Godwin, The harmony of the spheres: a sourcebook of the Pythagorean tradition in music,

Rochester (VT) 1993, XIII-495 p. «698 Nj». - [2] Études d'ensemble: 3273 H. Schavernoch, Die Harmonie der Sphären. Die Geschichte der Idee des Welteneinklangs und der Seeleneinstimmung, coll. «Orbis academicus. Problemgeschichten

München

der

Wissenschaft

in Dokumenten

1981, 277 p.; 3274 Fr. Zipp, Vom

und

Darstellungen»,

6, Freiburg/

Urklang zur Weltharmonie.

Werden

und Wirken der Idee der Sphürenmusik, Kassel 19992 [1985!], 164 p.; 3275 D. Proust, L'harmonie des sphéres, Paris 2001? [1990!], 283 p. (ouvrage écrit par un

astrophysicien du CNRS et organiste); 3276 /d., «The harmony of the spheres from Pythagoras to Voyager», Proceedings of the International Astronomical Union 5,2011, n? S260, p. 358-367 ; 3277 Id., L'orgue cosmique : de la mécanique céleste à la mécanique cantique |sic], Paris 2012, 193 p.; 3278 W. Hirschmann, art. « Sphárenharmonie », NP XV 3, 2003, col. 188-191 = 3278a «Spheres, harmony

of

the»,

BNPClassTrad

V,

2010,

col.

285-289;

3279

Natacha

Fabbri,

« L'armonia delle sfere da Pitagora a Kircher », dans P. Galluzzi (édit.), Galileo : immagini dell'universo dall'Antichità al telescopio, Firenze 2009, p. 269-277 ; 3280 Wikipedia, art. «Sphärenharmonie», . Cf. aussi 3281 G. Murchie, Music of the spheres: the material universe from atom to quasar, simply explained, New York 1961 [réimpr. 19671, 2 vol. «798 Ni». - [3] Études portant sur des auteurs particuliers: (a) Antiquilé (notamment à Rome et dans le monde latin): Bragard 3202; ColernanNorton 2583; Lieberg 2604 ; 3282 G. Freyburger, «L'harmonie des sphères calculée en stades (Pline, N. H., 11, 83-84 et Censorinus, 13, 2-5)», dans B. Bakhouche, A. Moreau et J.-C. Turpin (édit.), Les astres. Actes du colloque international de Montpellier (23-25 mars 1995), t. 1: Les astres et les mythes — la description du ciel, Montpellier 1996, p. 283-292 ; O' Meara 3037 ; Humm 2520. (b) Moyen-Á ge : 3283 C.J. Mews, «Questioning the music of the spheres in thirteenth-century Paris: Johannes

De

Grocheio

and Jerome

De

Moravia

OP»,

dans J. Canning,

E.

King et M. Staub (édit.), Knowledge, discipline and power in the Middle Ages. Essays in honour of David Luscombe, Leiden 2011, p. 95-117. (c) Renaissance et époques moderne et contemporaine: 3284 J. Bronowski, «The music of the spheres», dans /d., The ascent of man, Boston 1973, p. 155-187 «701 N,>; 3285 P. M. Hamel, « The esoteric world of sound and research into harmonics », dans /d., Through music to the self, Boulder (Colorado) 1979, p. 92-130 «937 N,> (sur Athanasius Kircher, Robert Fludd et Johannes Kepler). — Pour un effort récent

de «traduire dans le langage scientifique aussi bien que musical d'aujourd'hui » «Ja belle idée antique de “musique des sphères” », qui avait pourtant été « mis[e] à bas» par «l'observation et la science moderne», voir 3286 Sylvie Vauclair et CI.-

S. Lévine, La nouvelle musique des sphéres, Paris 2013, 180 p.

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1167

2. Après la fin de l'Antiquité Pour la réception de Pythagore et du pythagorisme après la fin de l'Antiquité, voir les études rassemblées dans 3287 Irene Caiazzo, C. Macris et A. Robert (édit.), Brill's companion to the reception of Pythagoras and Pythagoreanism in the

Middle

Ages

and

the

Renaissance,

coll.

« Brill's

Companions

to

Classical

Reception », Leiden (à paraître). Antiquité tardive et Moyen-Áge. Voir Joost-Gaugier 2451 et l'overview de 3288 A. Hicks, « Pythagoras and Pythagoreanism in late Antiquity and the Middle

Ages», dans Huffman 130, p. 416-434 ; et sur des thèmes particuliers: 3289 V. F. Hopper, Medieval number symbolism: its sources, meaning, and influence on thought and expression, New York 1938, XIV-243 p. [réimpr. 1969, 2000] «761 N;»; 3290 W. Kranz, «Pythagoras in den Carmina Cantabrigensia», 1959, p. 292-302 (poèmes du XI? siècle); 3291 M. D. Chenu, «Une

RhM 102, définition

pythagoricienne de la vérité au Moyen-Á ge », AHMA 28, 1961, p. 7-13 «430 N;>; 3292 M. S. Batts, « The origins of numerical symbolism and numerical patterns in Medieval German literature», Traditio 20, 1964, p.462-471 «999 Nj»; 3293 Barbara Münxelhaus, Pythagoras musicus: zur Rezeption der pythagoreischen Musiktheorie als quadrivialer Wissenschaft im lateinischen Mittelalter, coll. «Orpheus-Schriften-Reihe zu Grundfragen der Musik» 19, Bonn/Bad Godesberg 1976, 254 p. «964 N,»; 3294 J. Prelog, «De Pictagora phylosopho: die Biographie des Pythagoras in dem Walter Burley zugeschriebenen Liber de vita et moribus philosophorum», Medioevo 16, 1990, p. 191-251; 3295 W. Maaz, « Metempsychotica

mediaevalia:

Pictagoras

redivivus»,

dans

J.

Holzhausen

(édit.), Ψυχή — Seele — anima. Festschrift für Karin Alt zum 7. Mai 1998, coll. « Beiträge zur Altertumskunde » 109, Stuttgart/Leipzig 1998, p. 385-416 [en all.]; 3296 Y. Tzvi Langerman, «Studies in Medieval Hebrew Pythagoreanism: translations and notes to Nicomachus’

arithmological

texts», Micrologus 9, 2001,

p. 219-236; 3297 D. Albertson, Mathematical theologies : Nicholas of Cusa and the legacy of Thierry of Chartres, Oxford 2014, X11-483 p.; 3297bis A. Hicks, Composing the world : harmony in the Medieval Platonic cosmos, New York 2017, XIX-321 p., passim (voir l'index, s.v. "Pythagoras, Pythagoreanism, Pythagoreans, quadrivium, quaternary, silence”) ; 3298 T. Iremadze, « The Pythagorean doctrine in the Caucasus », dans Renger et Stavru 131, p. 411-422 (sur la réception et

transformation

chrétiennes

d'éléments

pythagoriciens

—

notamment

d'ordre

arithmologique - dans les Définitions de la philosophie de David l'Invincible [VI* siècle] et dans le commentaire de Joane Petritzi aux Éléments de théologie de

Proclus [XII siécle]) ; 3299 B. Roling, « Pythagoras and Christian eschatology: the debate

on the transmigration

Stavru

131,

p.103-118;

3300

of souls in early scholasticism », dans Irene

Caiazzo

(édit.

avec

introd.),

Renger

et

Thierry

of

Chartres. The commentary on the De arithmetica of Boethius, coll. «Studies and texts» 191, Toronto 2015, XI-262 p.; 3301 Ead., «Harmonie et mathématique dans le cosmos du XII” siècle», Micrologus 25, 2017, p. 121-147; 3302 A. Robert,

« Atomisme pythagoricien et espace géométrique au Moyen Âge», dans T. Suarez-

Nani,

P 333

ANNEXE II

1168 O.

Ribordy

et

A.

Petagine

(édit.),

Lieu,

espace,

mouvement:

physique,

métaphysique et cosmologie (XII*-XIV* siècles), Turnhout 2017, p. 181-206. - Dante: 3303 P.J. Toynbee, « Dante's references to Pythagoras», Romania 24, 1895, p. 376-384 [repris dans 3303a /d., Dante studies and researches, London 1902 (réimpr. 1971), p. 87-96] «1079 N,>: 3304 P. Vinassa de Regny, Dante e Pitagora, Milano

1955,

188 p. «1081

N,» [nouv. édit. (?) sous le titre 3304a Dante

e Pitagora : la rima segreta in Dante, Rimini 2013, 319 p. (non uidi)]; 3305 B. Disertori, /rinerari pitagorici, Trento 1954, 134 p.; 3306 Id., «Il De nuptiis Philologiae et Mercurii di Marziano Capella. Il pitagorismo nella Divina Commedia.

viaggi extraterrestri di Filologia e di Dante», AARov

1975

[1977],

p. 67-92;

3307

M.

Flasar,

(6* Ser.)

« Eunoe-Mnemosyne»,

14-15,

ZAnt

9,

1974-

1959,

p. 57-83 «1026 Ν;». — Bivium et la littera Pythagorae (Y). 3308 F. Chatillon, «La "littera Pythago-

rae" ou la survivance du symbole de I’Y dans la littérature latine du Moyen Âge», REL

30,

1952,

p. 65-66

[résumé

de

communication];

3309

M. A.

Dimier,

«La

lettre de Pythagore et les hagiographes du Moyen Áge», MA 60, 1954, p. 403-418 «115 Ni»; 3310 H. Silvestre, «Nouveaux témoignages médiévaux sur la littera Pythagorae », MA

63,

1957, p. 55-57 «187

N,>; 3311

/d.,

« Nouveaux

témoigna-

ges médiévaux de la /ittera Pythagorae», MA 79, 1973, p. 201-207; 3312 W. Harms, Homo viator in bivio. Studien zur Bildlichkeit des Weges, coll. «Medium Aevum. Philologische Studien» 21, München 1970, 320 p. + pl. (voir notamment

p.40-49:

“Anfänge

der Geschichte

des Y-Signums";

105-113:

“Exkurs:

Zur

Pythagoras-Rezeption unde der ágyptischen Hieroglyphik" ; 158-186: signification eschatologique de Y ; 186-195: sens moral; 195-199: vita contemplativa vs vita activa); 3313 /d., «Das pythagorcische Y auf illustrierten Flugblättern des 17. Jahrhunderts», A&A 21, 1975, p. 97-110 «940 Ν᾽»; Malgicri 2985. Sur les origines du thème, voir supra, sub “I. Pythagore / Doctrines/ Valeur accordée à l'effort" ; sur ses premières attestations à la fin de l'Antiquité, sub “III. Réception et Nachleben ! Popularphilosophie ei culture générale”; cf. aussi "I. Pythagore / Iconographie". - Hugues de Saint-Victor (1096-1141). Voir 3314 R. Baron, « Hugues de Saint-

Victor et Pythagore », RecTh 30, 1963, p. 145-148 «1551 PRL ; 400 Nj». - Barlaam le Calabrais (1290-1348). 3315 J. Whittaker, « The Pythagorean source of Barlaam the Calabrian», Diotima 8, 1980, p. 155-158 [repris dans /d.

3017, étude n? XIV [. Renaissance et humanisme. En général: Joost-Gaugier 2452. — I. Sources: 3316 P. O. Kristeller, Renaissance thought and its sources, édit. M. Mooney, New York 1979, XIV-347 p. -i- biographies de Pythagore: 3317 Ada Palmer, « Two humanist Lives of Pythagoras» [= (a) «the entry on Pythagoras from the Cominentarii Urbani of Raffaele Maffei (1451-1522) », et (b) « Michael Neander's (1525-1595) dedicatory letter for his edition of the Golden Verses accompanied by

poems of Phocylides »|, et 3318 Ead., « The active and monastic life in humanist biographies of Pythagoras», dans Renger et Stavru 131, p. 519-526 et 211-226;

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1169

-ii- symbola: 3319 Chr. S. Celenza, Piery and Pythagoras in Renaissance Florence : the 'Symbolum Nesianum', Leiden 2001, X111-238 p.; Traninger 1122bis (Rabelais) ; Heninger 3336 (Erasme). -iii- biographies du néopythagoricien A pollonios: 3320 J.-M. Mandosio, «Les Vies légendaires d'Apollonius de Tyane, mage et philosophe », Micrologus 21, 2013 |The Medieval legends of philosophers and scholars],

p. 115-144.

3321 S. K. Studies in cosmology sciences et harmony :

Heninger, «Some Renaissance versions of the Pythagorean tetrad», the Renaissance 8, 1961, p. 7-35 «756 Ν᾽»; 3322 ld., « Pythagorean and the triumph of heliocentrism», dans Le Soleil à la Renaissance : mythes, Bruxelles 1965, p. 33-53 «755 N,>; 3323 /d., Touches of sweet Pythagorean cosmology and Renaissance poetics, San Marino (CA)

—

II. Thèmes:

-i-

Littérature

et

cosmologie;

harmonie:

1974, XVII-446 p. «1033 Ν᾽». -ii- Végétarisme: 3324 Cecilia Muratori, « Pitagora tra i cannibali: dieta e ordine dei viventi a partire della letteratura rinascimentale sul Nuovo Mondo», dans F. Cimatti, St. Gensini et S. Plastina (édil.), Bestie, filosofi e altri animali, Milano 2016, p.143-160. -iii- Architecture: 3325 G.L. Hersey, Pythagorean palaces : magic and architecture in the Italian Renaissance, Ithaca (N. Y .)/London

1977, 216 p. «943

N;» ; 3326 Chr. Joost-Gaugier, « Pytha-

goras and the "perfect" churches of the Renaissance », dans Renger et Stavru 131, p. 375-382. -iv- Musique : 3327 M. V. Sandresky, « The continuing concept of the Platonic-Pythagorean system and its application to the analysis of fifteenth century music», Music Theory Spectrum 1, 1979, p. 107-120 «976 Ν᾽». -v- Mathématiques: 3327bis R.J. Oosterhoff, «From pious to polite: Pythagoras in the res publica litterarum of French Renaissance mathematics », JH/ 74.4, 2013, p. 531552.

- IIl. Figures:

-i-

Ficin

(1433-1499)

et son

cercle:

3328 Chr.

S. Celenza,

« Pythagoras in the Renaissance: the case of Marsilio Ficino», RenQ 52.3, 1999, p.667-711; 3329 Th.M. Robinson, «Ficino's Pythagoras», dans Cornelli, McKirahan et Macris 127, p. 423-433 ; 3330 M. J. B. Allen, «Pythagoras in the early Renaissance», dans Huffman 130, p.435-453; 3331 D. Robichaud, « Marsilio Ficino and Plato's divided line: Jamblichus and Pythagorean pseudepigrapha in the Renaissance », dans Renger et Stavru 131, p. 437-452. -ii- Pico della Mirandola (1463-1494): 3332 St. Toussaint, «Pic, Hiéroclès et Pythagore: la conclusion cabbalistique 56 selon l'opinion personnelle de Pic de la Mirandole »,

Accademia

16, 2014, p. 111-120. -iii- Reuchlin (1455-1522): 3333 L. W. Spitz,

« Reuchlin's philosophy: Pythagoras and cabala for Christ», Archiv für Reformationsgeschichte (Berlin) 47, 1956, p. 1-20 «575 Ν;»; 3334 M. Idel, «Johannes Reuchlin: Kabbaiah, Pythagorean philosophy and modern scholarship », dans {d., Representing

God,

édit.

H.

Tirosh-Samuelson

et

A.

W.

Hughes,

Leiden

2014,

p. 123-148 ; 3335 W. Schmidt-Biggemann, « Kabbalah as a transfer of Pythagorean number theory : the case of Johannes Reuchlin's De arte cabalistica», dans Renger et Stavru 131, p. 383-394. -iv- Érasme (1466/69-1536). 3336 S. K. Heninger, « Pythagorcan symbola in Erasmus’ Adagia», RenQ 21,1968, p. 162-165 «1032 N,>. ‘Early modern period'. Études générales: 3337 H.-P. Neumann, Monaden im Diskurs : Monas, Monaden, Monadologien (1600 bis 1770), coll. « Studia Leibni-

1170

ANNEXE II

P 333

tiana, Suppl.» 37, Stuttgart 2013, 559 p.; 3338 Id., «Atome, Sonnenstäubchen, Monaden. Zum Pythagoreismus im 17. und 18. Jahrhundert», dans M. Neugebauer-Wölk

(édit.), A.

Rudolf

(collab.),

Aufklärung

und

Esoterik

: Rezeption

—

Integration — Konfrontation, Tübingen 2008, p. 205-282 ; 3339 /d., « Pythagoras refracted: the formation of Pythagoreanism in the Early modern period », dans

Renger et Stavru 131, p. 453-464: sur Michel Mourgues, auteur d'un Plan théologique du pythagorisme (1712) et d'un Plan philosophique du pythagorisme (inédil), et ses contemporains Thomas Stanley, Ismael Boulliau, Newton, Leibniz et Ralph Cudworth (entre autres) ; 3340 A. A. Martínez, Pythagoras, Bruno, Galileo :

the pagan

2014, 411

heresies

of the Copernicans,

SaltshadowCastle,

Cambridge

(Mass.)

p.

— Nicolas

Copernic

(1473-1543)

et ses successeurs el détracteurs. Voir déjà

Macris 374bis (section "Influence et Nachleben"), notamment 3341 Br. Biliüski, //

pitagorismo

di Niccolö

Copernico,

coll. «Accademia

Polacca

delle

Scienze.

Biblioteca e Centro di Studi a Roma. Conferenze» 69, Wroktaw/Warszawa/ Kraköw/Gdansk 1977 «698 Nj»; 3342 Fr. Hallyn, La structure poétique du monde: Copernic, Kepler, Paris 1987, p. 200-204 (“Tropes pythagoriciens" ; voir aussi

p. 229-231

et 247-256);

3343

P. Casini,

« Copernicus,

Philolaus

and

the

Pythagoreans », Memorie della Società Astronomica Italiana 65, 1994, p. 497-507 ; 3344

ld., «M

mito

pitagorico

e la rivoluzione

astronomica»,

RF

(Bologna)

85,

1994, p. 7-33; 3345 Id., «The Pythagorean myth: Copernicus to Newton», dans L. Pepe (édit.), Copernico e la questione copernicana in Italia dal XVI al XIX

secolo, coll. « Pubblicazioni dell'Università di Ferrara», 4, Firenze 1996, p. 183199, Ajouter 3346 Th. W. Africa, « Copernicus' relation to Aristarchus and Pythagoras», {sis 52, 1961, p.403-409 «681 N,»; 3347 E. Copernicus a Pythagorean ? », [sis 53, 1962, p. 504-508 «820 N >. — Franciscus

Maurolycus

(1494-1575):

3348

Sebastiana

Rosen,

N. Consolo

«Was

Langher,

«La concezione della musica nell'opera di Francesco Maurolico e nel pensiero speculativo greco», Archivio Storico Messinese 26-27, 1975-76, p. 223-229 «916 Nj». - John Dee (1527-1608/09). 3349 S. Clucas, « Pythagorean number symbolism, alchemy, and the disciplina noua of John Dee's Monas hieroglyphica», Aries. Journal for the Study of Western Esotericism (Leiden) 10.2, 2010, p. 149-167. - Arcimboldo (1527-1593). Sur ce peintre italien, voir 3350 A.B. Caswell, «The Pythagoreanism of Arcimboldo », JAAC 39, 1980, p. 155-161 «912 Nj». - Giordano Bruno (1548-1600). 3351 &

Campanelliana

(Pisa-Roma)

18.2,

D. Giovannozzi, «Pitagora», Bruniana

2012,

p. 587-596;

3352

A.

Montano,

Le

radici presocratiche del pensiero di Giordano Bruno, Napoli 2013, 152 p. (le chap. IV, "Il ‘divino’ Pitagora”); 3353 M. Matteoli, art. « Pitagora», dans M. Ciliberto (édit.),

Giordano

Bruno:

parole,

concetti,

immagini,

Pisa

1506; 3354 Id., «Giordano Bruno, Pitagora e i pitagorici: Calíope. Presença Clássica 33, 2016.1 (n° 31), p. 78-95.

2014,

t. II, p. 1502-

distanze

e debiti»,

P333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1171

— J. Kepler (1571-1630). 3355 Judith V. Field, Kepler's geometrical cosmology, London 1988, XX-243 p. ; Ead. 3268 ; 3356 V. Bialas, Johannes Kepler, Astronom und Naturphilosoph, München 2004, 191 p. [réimpr. Linz 2013]. — W. Shakespeare (1564-1616). 3357 W. W. Lloyd, « Shakespeare Platonizes », Athenaeum

1877,

n? 2585,

p. 605-607

«1051

N,>;

3358

C. C.

Hense,

« Shake-

speare und die Philosophie (Pythagoras) », dans /d., Shakespeare : Untersuchungen und Studien, Halle 1884, p. 619-641 «1034 Nj»; 3359 J. Burnet, « Shakespeare and Greek philosophy », dans /d., Essays and addresses, London 1929, p. 163-168 «1006 N; (influence pythagoricienne dans le Marchand de Venise: la musique comme expression de l’harmonie cosmique et agent de catharsis) ; 3360 J. Wilson, « Shakespeare's universe », University of Edinburgh Journal 11, 1942, p. 216-233 «1084 N;»; 3361 Gretchen L. Finney, «Music: a book of knowledge in Renaissance England», SRen 6, 1959, p. 36-63 «1025 N,> (influence du méme genre sur la pièce Richard II); 3362 T. A. Borlik, «Unheard harmonies: the Merchant of

Venice and the lost play of Pythagoras», Medieval and Renaissance England 29, 2016, p. 191-224.

Drama

in

- Réflexions sur la musique dans l'Angleterre du XVII* si&cle. 3363 Gr.L. Finney, « Ecstasy and music in seventeenth century England», JHI 8, 1947, p. 153-

186 «925 Ni». - F. Borromeo (1564-1631): 3364 De pythagoricis numeris libri tres, édit. M. Bertolini, Roma 2016, 180 p.; 3365 M. Bertolini, «La ‘ruota armonica' : pitagorismo e scienza moderna in Federico (Pisa-Roma) 22, 2016, p. 77-84.

Borromeo»,

Bruniana

&

Campanelliana

- 3366 M. F. Marein, «"Jambe désenferrée", critique déchainée:

la réception

de la Vie d'Apollonios de Tyane de Philostrate aux XVI® et XVII siècles», dans C. Bost-Pouderon et B. Pouderon (édit.), La réception de l'ancien roman : de la fin du Moyen Áge au début de l'époque classique. Actes du colloque de Tours, 20-22 octobre 2011, Lyon 2015, p. 223-236. — Leibniz (1646-1716). 3367 R. Haase, «Leibniz und die pythagoreischharmonikale Tradition », Antaios 4, 1962, p. 368-376 «480 Ν;»; 3368 Id., Leibniz

und die Musik: ein Beitrag zur Geschichte der harmonikalen Symbolik, Hommerich 1965; 3369 S. Galson, « Unfolding Pythagoras: Leibniz, myth, and Mathesis », dans Renger et Stavru 131, p. 395-408. - Bach (1685-1750). 3370 H.-E. Dentler, Johann

Sebastian

Bachs

"Kunst der

Fuge": ein pythagoreischen Werk und seine Verwirklichung, Mainz 2003; 3371 M. Geck, « Concordia discors: Bachs Kontrapunkt gegen die Pythagoreer unter seinen Liebhabern verteidigt», dans /d., B - A - C - H: Essays zu Werk und Wirkung, édit. E. Emans, coll. « Studien und 91, Hildesheim/Zürich, 2016, p. 119-134.

Materialien

zur Musikwissenschaft »

- R.J. Boskovié (1711-1787). 3372 E. Fernandes, «A modern approximation to Pythagoreanism: Boscovich's "point atomism" », dans Cornelli, McKirahan et Macris 127, p. 435-482.

1172

ANNEXE II

P 333

- |. Kant (1724-1804). 3373 Mihaela C. Fistioc, The beautiful shape of the good : Platonic and Pythagorean themes in Kant's 'Critique of the power of judgment”, London 2002, 160 p. — J.-H, Bernardin de Saint-Pierre (1737-1814). 3374 G.-R. Thibault, Bernardin de Saint-Pierre : genèse et philosophie de l'œuvre, Paris 2016, p. 209-239 (“L’Ecrivain et la tradition pythagoricienne"). - Sylvain Maréchal, Voyages de Pythagore (1798) et Vincenzo Cuoco, Platone in Italia (1806). 3375 R. Mucignat, « Narrating revolutionary failure in Sylvain Maréchal and Vincenzo Cuoco: the legend of Pythagoras», Early Modern French Studies 38.2, 2016, p. 178-192. - Hegel (1770-1831). 3376 G. W.F. Hegel, «Pythagoras und die Pythagoráer», dans /d., Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie |1837! , 1840?], cité d’après l'édition de Stuttgart 1959, t. 1, p. 236-296 «285-286 Ni». - Études : Schaffer 2457bis, p. 99-215 ; 3377 A. Kandic, « Plato, Hegel and the Pythagorean tradition », Skepsis 23, 2013, p. 243-265. - Schopenhauer (1788-1860). 3378 A. Schopenhauer, « Vorsokratische Philosophie », dans M. Frischeiser-Kóhler (édit.), Schopenhauers Sámtliche Werke, vol. 6: Fragmente zur Geschichte der Philosophie, Berlin [s.d.], p. 38-48 «357-358 N>. - john Keats (1795-1821). 3379 B. Blackstone, «Keats and the terraktys», EEAth 2, 1953-54, p. 330-344 «1003 N 5. - Ésotérisme et mystique. 3380 Éd. Schuré (1841-1929), «Pythagore (Les mystères de Delphes)», dans /d., Les grands initiés. Esquisse de l'histoire secrète des religions : Rama, Krishna, Hermès, Moïse, Orphée, Pythagore, Platon, Jésus, Paris 1889, p. 267-396 «360 N,> [= 3375a Pythagoras and the Delphic mysteries, trad. F. Rothwell, New York 1900, réimpr. Blauvel (N.Y.) 1971 «361 N;»]; 3381 Sh. Cheney, Men who have walked with God : being the story of mysticism through the ages told in the biographies of representative seers and saints with excerpts from their writings and sayings, New York 1945, p. 86-117 «429 N,>; 3382 J. Mallinger, Notes sur les secrets ésotériques des Pythagoriciens, Paris 1946

«522 N,»; 3383 É. Strohl, Pyrhagore. Pérennité de sa philosophie, Paris 1968 «578 Ni». - Henri Bergson (1859-1941). 3384 V . Goldschmidt, « Le vide pythagoricien et le nombre chez Bergson », RPhilos

159, 1969, p. 259-266 «471

Ν᾿».

- Bertrand Russell (1872-1970). 3385 B. Russell, «Pythagoras», dans /d., A history of Western philosophy and its connection with political and social circumstances from the earliest times to the present day, New York 1945, p. 48-56 «354 N;»; 3386 ld., «My philosophical development», The Hibbert Journal (London) 62, 1958-59, p. 2-8 «562 N;» (il décrit le mouvement ferme de son éloignement des idées philosophiques pythagoriciennes). — A. Schoenberg (1874-1951). 3387 C. C. Sterne, « Pythagoras and Pierrot: an

approach to Schoenberg's use of numerology in the lunaire», Perspectives of New Music 21, 1982-83,

construction of Pierrot p.506-534 «981 N;,>;

P 333

PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1173

3388 Ch. W. Ore, Numbers and number correspondences in Opus 40 by Arnold Schoenberg : Pythagoras and the quadrivium revisited, Diss. The University of Nebraska, 1986, 253 p. «968 Nj».

— Pavel Florenskij (1882-1937). 3389 I. Menara, « La legge d'identità proietta un

cono

d'ombra

sulla

realtà»,

dans

/d.,

Pavel

Florenskij:

libertà

e simbolo,

Trento 2016, p. 107-148 (sur le Y pythagoricien et la «scission de l'étre »). — ,Harmonikaler

Pythagoreismus'.

Le

véritable fondateur

de ce courant

de

pensée est Hans Kayser (1891-1964), auteur de Der hörende Mensch, Berlin 1932;

Vom Klang der Welt, Zürich/Leipzig 1937; Abhandlungen zur Ektypik harmonikaler Wertformen, Zürich/Leipzig 1938; surtout Grundriss eines Systems der harmonikalen Wertformen, Zürich/Leipzig 1938; Harmonia planetarum, Basel 1943 ; Akrdasis : die Lehre von der Harmonik der Welt, Basel 1964? |1946!] ; Die Harmonie der Welt, édit. R. Haase, coll. « Publikationen der Harmonikalen Grund-

lagenforschung » 1, Wien 1968, 40 p., qui s'inspire non seulement de Pythagore et du pythagorisme, mais aussi de Kepler et de Leibniz ; voir aussi E. Lévy, « Pythagorean bases for a new investigation of harmony», Journal of the American Musicological Society 8, 1945, p. 5. Rétrospectivement on peut inclure dans cette méme tendance, en tant que précurseur, le juriste et homme politique 3390 Albert Freiherr von Thimus (1806-1878), auteur de l'ouvrage Die harmonikale Symbolik des Alterthums, 2 vols, Köln

1868

et 1876;

réimpr.

Hildesheim

1988

«988

Nj»

(cf. 3391 S. Levarie et E. Levy, «The Pythagorean table», Main Currents in Modern Thought 30, 1974, p. 117-129 «777 N,>). Voir la brève présentation de ce courant dans Riedweg 94bis, p. 132-133, et plus en detail 3392 R. Haase, « Harmonikale Symbolik und neue Pythagorasforschung», Symbolon 5, 1966, p. 76-91

«479 N,»; 3393 Id., Geschichte des harmonikalen Pythagoreismus, coll. « Publikationen der Wiener

cf. aussi 3394

Musik-Akademie » 3, Wien

Siglind

1969

[réimpr. 2007]

Bruhn, The musical order of the world:

«935

Nj»;

Kepler. Hesse,

Hindemith, coll. « Interplay Series» 4, Hillsdale (N. Y .) 2005. - Simone LThPh

32,

Weil 1976,

(1909-1943). p.261-275

3395

«423

S. A. M.

N;»;

Burns,

3396

«Virtue

Giovanna

and

Farinelli,

necessity», «Filolao

e

l'armonia del numero», dans Ead., Simone Weil e la paideia greca, Perugia 2008, p. 83-101. - Modernisme. 3397 R. Gullön, Pitagorismo y modernismo, Santander (Espagne) 1967, 56 p. «1031 N,> (sur Rubén Darío, Antonio Machado, Juan Ramón Jiménez, Ramón del Valle-Inclán, Julio Herrera, Octavio Paz).

— Science moderne (spéc. physique). 3398 A. Keyserling, « Pythagoráismus und neuzeitliche Wissenschaft», dans J. Burian et L. Vidman (édit.), Antiquitas graeco-romana ac tempora nostra. Acta Congressus internationalis habiti Brunae diebus

On

the

12-16 mensis aprilis MCMLXVI,

Pythagoreanism

of modern

Praha

physics,

Canada, 2006; 3400 /d., «Pythagorean Science 14, 2006, p. 387-416.

1968, p. 513-515; 3399 S.-I. Bangu,

Ph. D. dissertation,

heuristic

in

physics»,

University

of

Perspectives

on

1174

ANNEXE II

P 333

- Architecture. 3401 H. Junecke, Die wohlbemessene Ordnung: pythagoreische Proportionen in der historischen Architektur, Berlin 1982, 206 p. «949 Nı>.

- Théâtre musical. 3402 Kristin Rygg, Masqued mysteries unmasked : early modern music theater and its Pythagorean subtext, coll. «Interplay Series» 1, Hillsdale (N.Y.) 2000. — Politique. 3403 A. Delatte, «La constitution des États-Unis et les Pythagoriciens », BAB 34, 1948, p. 383-412 [repris sous forme de livre dans la « Collection d'Études anciennes », Paris 1948] «1477 PRL ; 444 N;».

Varia. [1] Pour l'intéressante histoire des traductions successives, en syriaque, en arabe et en latin (par Gérard de Crémone) de l'expression pythagoricienne Διὸς φυλακή (De caelo, 293 b 3), voir 3404 P. Kingsley, « The Christian Aristotle: theological interpretation and interpolation in Medieval versions of On the Heavens », Muséon

107, 1994, p. 195-205.

[2] Sur la pythagorisation du sage indien Calanos (**C 14; dates: ca 398-323) dans les sources arabes, voir 3405 U. Rudolph, notice « Cal(l)anus — Tradition arabe », DPhA II, 1994, p. 160-162. Dans cette tradition, les ressemblances entre

les enseignements et le mode de vie du brahmanisme indien d'un cóté, et du pythagorisme de l'autre (souvent interprétées par la dépendance de Pythagore à l'égard de la sagesse indienne et par ses pérégrinations en Inde ; voir p. ex. la Vie d'Apollonios de Tyane de Philostrate) s'expliquent, en sens inverse, par l'apprentissage pythagoricien (évidemment impossible chronologiquement !) de Calanos: disciple de Pythagore, ce dernier serait devenu par la suite le maítre de Brahman, un autre sage indien, vraisemblablement le chef de file, l'ancétre ou le «concentré»

symbolique des Brahmanes. (Sur le Calanos originel, hellénistique, voir en dernier lieu 3406 G. Halkias, «The self-immolation of Kalanos and other luminous encounters among Greeks and Indian Buddhists in the Hellenistic world », Journal

of the Oxford Centre for Buddhist Studies 8, 2015, p. 163-186). Actualité du pythagorisme. 3407 H. E. Stapleton, « Ancient and modern aspects

of Pythagoreanism », Osiris 13, 1958, p. 12-53 «576 N,>; 3408 O. Becker, « Die Aktualitüt des pythagoreischen Gedankens », dans H. Dieter (édit.), Die Gegenwart der Griechen im neueren Denken. Festschrift für Hans-Georg Gadamer zum 60. Geburtstag, Tübingen 1960, p. 7-30 «1536 PRL>; 3409 J. Godwin, « Pythagoreans, today ? », dans 132, p. 135-142 «268 N >. Voir aussi les publications engagées de 3410 E. Caporalli, L'uomo secondo Pitagora, Todi 1915 «427 N14»: 3411 Id., Il Pitagorismo confrontato con le altre scuole, Todi 1916 «426 Nj» ; 3412 Proceedings of the Congress of Pythagorean organizations, Athens 1955 «332 N47 (pour les thèmes abordés dans les contributions de ce volume, cf. Navia 28, n° 226, 395, 434, 451, 490,

491, 525, 565, 568, 703, 738, 748, 789, 878, 921, 1021, 1119, 1129, 1131, 1132, 1135, 1150): 132 (Homage to Pythagoras). Je remercie de tout cœur et collectivement toutes et tous les collègues et ami-e-s qui ont bien voulu mettre à ma disposition des travaux non publiés ou me signaler des publications récentes qui m'auraient échappé sinon. CONSTANTINOS MACRIS.

EPIMETRUM STATISTIQUES SUR LES PHILOSOPHES ET LES ÉCOLES PHILOSOPHIQUES

La philosophie antique a longtemps été étudiée par des philosophes intéressés par l’histoire des idées ou bien par des philologues cherchant à éditer et traduire des textes transmis par la tradition manuscrite. La philosophie comme mouvement social dans le monde antique, l'activité professionnelle quotidienne du philosophe ou l'impact des idées philosophiques sur la société grecque et romaine n'ont pas donné lieu à une vaste production scientifique. Bien que des convictions de caractére intuitif soient généralement partagées sur de telles questions, aucune enquéte générale n'a approfondi le sujet et on est totalement dépourvu de statistiques pour appuyer une telle recherche. Au moment de lancer le projet du présent dictionnaire, le nombre de philosophes qu'il faudrait prendre en compte était totalement inconnu: des histoires de la philosophie en signalaient quelques centaines, des dictionnaires ou des encyclopédies plus spécialisées quelque six ou sept cents, mais rapidement nous fümes amené à travailler sur un corpus d'environ 3000 noms, qui n'étaient certes pas tous des philosophes "patentés", mais qui apparaissaient à tout le moins comme des témoins importants de la tradition philosophique dans l'Antiquité. Au moment d'achever la publication de ce dernier tome du Dictionnaire des philosophes antiques, il convient donc de prendre un peu de hauteur afin d'éclairer l'histoire du mouvement ou de l'institution philosophique au moyen de données statistiques rassemblées dans la base de données qui a servi à la préparation des différents tomes de cette entreprise depuis 1981. Tous les philosophes et témoins de l'activité philosophique du V? s. avant J.-C. au VÉ s. apr. J.-C. y ont été classés par siécle, par école, par sexe, par région d'origine, de formation, d'activité, etc. On dispose ainsi comme base statistique de 2491 noms de "philosophes" dont l'existence historique et l'activité philosophique sont incontestables sur les quelque

2978 noms répertoriés: parmi les noms éliminés, plusieurs ont été retenus dans ce dictionnaire uniquement comme témoins de la tradition philosophique sans pouvoir être légitimement considérés comme des philosophes de profession. Le DPhA comme échantillon du milieu des philosophes dans l'Antiquité Ce corpus n'est évidemment qu'un échantillon, sans doute fort réduit, de toutes

les personnes qui se présentaient comme philosophes ou philosophes d'une école particuliére dans le monde antique. On ne peut qu'espérer que cet échantillon, qui ne saurait répondre à des critéres d'identification trop rigides, soit représentatif de la "population" réelle des philosophes antiques. Les professeurs de philosophie moyens et la foule de leurs éléves dans le monde antique avaient relativement peu de chances d'échapper à une totale obscurité au regard de l'histoire. Et méme pour

1176

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES

ANTIQUES

des figures plus importantes, on ne peut jamais être sûr d'avoir repéré tous les témoignages disponibles dans la documentation: plusieurs noms ne furent découverts qu'en cours de route et durent étre traités dans les compléments des différents tomes. Notre connaissance des philosophes est en réalité entiérement dépendante de la disponibilité d'un certain nombre de sources sans lesquelles des groupes entiers de philosophes resteraient totalement inconnus. Ces sources sont essentiellement les Vies de philosophes (Diogéne Laérce, Porphyre, Jamblique, Eunape, Marinus, Damascius), de nombreux corpus épistolaires (en particulier ceux de Julien, Libanius, Synésius, Symmaque, Sidoine Apollinaire), un nombre limité de textes philosophiques, notamment des commentaires, quelques récits chez des historiens (notamment pour la fin de l'Antiquité les œuvres d'Ammien Marcellin, d'Eunape, de Zosime), des compilations comme l'Anthologie de Stobée ou la Bibliothéque de Photius, que complétent des inscriptions, des papyri et méme des graffiti. Nous n'aurions aucune chance de connaitre des noms comme Bèsarion (DPhA

B

Bourikhios

27),

Bésas

le cynique

d’Ascalon,

(B 28),

platonicien

Bésas

(B 57),

de

Panopolis,

Hippias

de

platonicien

Ptolémais,

(B 29),

platonicien

(H 146), Julianus (I 43), Lampon (L 15), Lysimaque, platonicien (L 99), Maximus (M 58), Monime (M 189), Junius Nicagoras d'Athénes (N 29) ou le péripatéticien

Sérénus (S 54), si ces visiteurs des tombeaux des rois à Thébes en Égypte n'avaient inscrit leur nom et parfois leur affiliation scolaire sur les murs de ces monuments! . Rappelons que le DPhA n'a jamais été conçu comme une liste de philosophes authentifiés. Il inclut certains témoins de la tradition philosophique ancienne, un statut qui peut s'appliquer à des personnes hostiles aux philosophes, à des auteurs chrétiens d'apologies dirigées contre des philosophes ou à des auteurs de documents importants comme Diogéne Laérce qui ne revendiquaient pas le titre de philosophe. Certaines notices portent sur des textes anonymes ou pseudépigraphes et non sur des personnes historiques, d'autres sur des philosophes probablement fictifs apparaissant chez des auteurs comme Lucien ou sur des personnes qualifiées de philosophes dans une tradition plus ou moins antique, mais dont la qualité de philosophe est refusée par l'auteur de la notice. De telles notices peuvent nous renseigner sur la philosophie antique, mais ces personnes doivent étre écartées de notre sélection. On peut hésiter dans le cas des personnages fictifs, car la tentative de l'auteur ancien de décrire une situation typique, füt-elle ridicule, peut faire

référence à des figures sociales réelles, sinon à des individus bien identifiables. Mais nous avons choisi d'éliminer ce genre de noms. Méme en rejetant ces personnages douteux, il reste difficile de vérifier les prétentions philosophiques de bien d'autres figures. Nos sources traitent de philosophes des figures mythologiques ou légendaires comme Musée ou Abaris, des astrologues, des alchimistes, des magiciens, des médecins et des savants de toutes

1. Voir J. BAILLET, Inscriptions grecques et latines des tombeaux des rois ou syringes à Thèbes. Le Caire. 1920-1926 (Mémoires publiés par les membres de l’Institut français d'archéologie orientale du Caire, 42, 1-4), 4 vol., CXVI-625 p. (en pagination continue).

EPIMETRUM

1177

sortes, des rhéteurs, des hommes d'État et des généraux qui ont fréquenté la classe d'un philosophe pendant quelque temps ou qui ont accueilli un philosophe dans leur entourage, enfin des ascétes, des moines et des évéques qui ont mené une vie chrétienne congue comme philosophique. De tels noms ont en général été exclus de notre corpus de philosophes, mais parfois seule une étude approfondie permet de déterminer si la personne avait quelque droit à étre qualifiée de philosophe et pour quelles raisons. Quoi qu'il en soit, il faut accorder le bénéfice du doute aux personnages dont la qualité de philosophe ne peut pas étre contestée ouvertement. Qu'est-ce donc qu'un philosophe ? Mais quels critéres positifs doit-on adopter pour sélectionner nos philosophes? L'essentiel nous paraissait qu'une personne ait été présentée comme philosophe ou philosophe d'une école particulière dans les sources anciennes, qu'elle ait écrit ou qu'on lui ait attribué des traités philosophiques, qu'elle ait exprimé des idées philosophiques incontestables ou qu'elle ait enseigné la philosophie à des éléves... De tels intellectuels étaient des figures bien identifiées dans la société antique, ne serait-ce que par le vétement caractéristique qu'elles portaient. Leur statut particulier pouvait étre confirmé par des lois qui leur conféraient — ou ne leur conféraient pas, à la discrétion de l'Empereur régnant — des immunités par rapport aux charges civiques. Méme sans détenir un poste officiel, tout philosophe pouvait rassembler des disciples et dispenser un enseignement chez lui ou dans des locaux publics. En ce qui concerne les philosophes chrétiens, i! s'agit parfois d'intellectuels ou de théologiens qui souhaitaient développer une version religieuse de la philosophie traditionnelle. Dans d'autres cas, le terme de philosophe semble n'avoir pas signifié autre chose que "moine", un statut qui était considéré comme l'équivalent chrétien du philosophe, voire du cynique, dans la société antique. Par la suite, à Byzance, le terme de philosophe en est venu à désigner pratiquement n'importe quel type d’intellectuel, notamment s'il avait écrit des

ouvrages. On peut toujours contester que tel personnage dans notre corpus ait vraiment été philosophe, méme si des témoins contemporains lui ont donné ce titre, mais les grandes tendances qui se dégagent de ces statistiques ne seraient pas fondamentalement remises en cause par l'ajout ou la suppression de quelques individus marginaux. L'attribution du qualificatif de philosophe à des personnes que les philosophes professionnels n'auraient pas accueillies dans leurs rangs ne fait que montrer que la philosophie n'est pas qu'une profession, mais aussi un idéal, ou une profession qui est la recherche d'un idéal".

2. Dans un contexte épigraphique. la difficulté que l'on rencontre à de profession (lorsqu'une école particulière n'est pas mentionnée) de terme n'est accordé qu'à titre de qualificatif a été soulignée par M. Priest. The Image of the Intellectual and the social practice of the

distinguer les philosophes ceux à propos desquels le Haake, Philosopher und elites in Eastern Roman

1178

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Notre base de données était limitée à un certain nombre de détails communs que les rédacteurs du DPhA étaient invités à prendre en compte dans la rédaction de leurs notices sur les philosophes: nom, datation, sexe, lieux d'origine, de formation et d'activité, école d'appartenance, maîtres, disciples, ouvrages attestés, activité politique ou civique, attestations épigraphiques, iconographie, etc. C'est ce matériel qui est exploité dans la présente étude. Les statistiques correspondent donc à l'état de notre documentation au moment de publier ce dernier tome. Une version préliminaire avait été publiée en 2013? et une étude plus circonscrite, consacrée aux philosophes du Bas-Empire avait été préparée en 2012 pour un colloque à l'École frangaise de Rome dont les actes ont paru récemment". Les conclusions de cette étude ne font sans doute que confirmer des intuitions largement partagécs, mais elles ont le mérite de faire intervenir des données chiffrées inédites. Problèmes chronologiques Notre information concernant les philosophes antiques varie beaucoup en précision. Dans cerlains cas comme celui de Plotin, nous connaissons l’année précise de sa naissance, de sa mort et méme celle d'importants événements de sa vie. La plupart du temps nous pouvons dater un philosophe à l'intérieur d'un siécle donné. Parfois notre documentation n'autorise qu'une datation trés vague: époque hellénistique, époque impériale, Bas-Empire, etc. Dans d'autres cas, nous n'avons aucune idée de l'époque où le philosophe a vécu, au mieux une date relative ante quem fournie par ta datation de notre source d'information. Comme notre système chronologique n'autorisait que des siècles (du sixième siècle avant au sixième siècle après J.-Chr.), nous avons dû nous résoudre en pareil cas à trois datations "génériques" : époque hellénistique, époque impériale et datation inconnue. Un autre problème est soulevé par des philosophes dont la vie et l'activité se

déploient sur deux siécles. En pareil cas, nous avons retenu le siécle correspondant à la plus longue période d'activité pour ce philosophe et, lorsqu'une telle information n'était pas disponible, au plus ancien de ces deux siècles possibles. C'est là une pure convention qui ne remet pas en cause la valeur globale des statistiques. Empire (First-Third Centuries AD), dans B. Dignas et K. Trampedach

(éd.), Practitioners of the

divine. Greek priests and religious officials from Homerus to Heliodorus, Cambridge (Mass.)/ London 2008. p. 145-165. Que dans une région aussi reculée que Telmessos en Pisidie un citoyen dont le nom n'a pas été conservé ait été identifié comme Πλατωνιχὸς φιλόσοφος (TAM III I, 882) montre toutefois qu'il s'agissait d'un statut bien reconnu dans toutes les cités de l'Empire. Voir également M. Haake, « DOGMATA - PRAXEIS - DOXA. Philosophes et philosophie au miroir des inscriptions impériales : quelques considérations», dans P. Vesperini (édit.), Philosophari. Usages romains des savoirs grecs sous la République et sous l'Empire, coll. « Kaïnon. Anthropologie de la pensée ancienne — série Symposia » 8, Paris 2017, p. 371-414. 3. Voir R. Goulet, (édit.), Philosophy as 4. Voir R. Goulet, déjà cité dirigé par P.

« Ancient Philosophers. A First Statistical Survey», dans M. Chase et alii a Way of Life. Essays in Honor of Pierre Hadot, Chichester 2013. p. 10-39. « Les philosophes et leurs écoles au Bas-Empire», dans l'ouvrage collectif Vesperini (édit.), Philosophari, p. 601-671.

EPIMETRUM

1179

Problèmes géographiques Une autre simplification était nécessaire pour la localisation géographique des philosophes. Répertorier les cités d'origine ou d'activité aurait nécessité la prise en compte de centaines de lieux différents. On a donc regroupé les lieux relevés dans un certain nombre de régions géographiques: la Grèce, l'Asie mineure (incluant Rhodes, la Créte et toutes les fles de la Mer Égée), l'Orient (incluant la Mésopota-

mie), l'Égypte, l'Afrique (Égypte exceptée), l'Italie, l'Ouest (Italie exceptée) et les autre régions (par exemple la Thrace). La plupart du temps on peut considérer que la Grèce se réduit à Athènes, l'Égypte à Alexandrie et l'Italie à Rome, mais il n'était pas possible de conserver des divisions géographiques cohérentes en prenant en compte à la fois des régions et des cités. Autres problémes connus Une derniére mise en garde s'impose. Nous connaissons de nombreux philosophes gráce à un certain nombre de listes miraculeusement conservées par la tradi-

tion. Par exemple, quelques centaines de pythagoriciens anciens du VI? au Iv* siécles avant J.-Chr. sont répertoriés dans le De vita pythagorica de Jamblique. Dans nos histogrammes la haute colonne que produirait ce groupe de philosophes entrafnerail l'abaissement et l’uniformisation des colonnes correspondant à tous les autres groupes. Comme souvent ces noms ne sont connus que par Jamblique qui ne propose pas de datation définie, nous avons quelque peu corrigé cette prédominance des pythagoriciens du V* siècle en distribuant la moitié de leur nombre entre la Vf et le IV? siècle. Nous disposons de listes semblables pour les stoiciens au III siècle av. J.-Chr., ou pour les académiciens au 11° siècle av. J.-Chr. Mais il ne faut pas laisser de cóté de tels renseignements ou corriger arbitrairement les valeurs qu'ils fournissent, car cette information exceptionnelle qui suggére des contingents importants de stoiciens et d'académiciens est probablement beaucoup plus proche des données numériques réelles que ne le sont les maigres informations que nous pouvons rassembler pour les autres écoles ou les autres époques. Ces statistiques reflétent davantage notre connaissance des anciens philosophes et de leurs écoles que la réalité historique et sociale, et l'impression générale qu'elles suggérent a plus de valeur que chaque détail singulier. On ne doit pas ignorer enfin la part considérable d'informations mal documentées. Nous ignorons malheureusement la date, l'école ou la région d'origine de nombreux philosophes. Les valeurs correspondantes apparaissent dans nos tableaux sous l'étiquette «indéfini ». Mais nos graphiques auraient été moins révélateurs si on avait pris ces données imprécises dans leur établissement ei toutes les autres données s'en seraient retrouvé aplaties. II a donc semblé préférable de laisser ces données (signalées dans les tableaux) en dehors des graphiques. Répartition par école et par siècle Avant de les illustrer par des schémas, il est utile de fournir un tableau général (Tableau n? 1) des valeurs numériques obtenues. Le classement par école devrait

1180

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

prendre en compte 33 noms d'écoles différents?, mais on peut les regrouper en huit affiliations principales (ici dans l'ordre alphabétique): cynique, épicurienne, péripatéticienne. (académico-)platonicienne, pythagoricienne, sceptique, socratique et stoicienne (Tableau n? 2).

I! ne faut pas passer sous silence la part d'indétermination d'un tel tableau. Pour 245 philosophes, on ne sait pas à quelle époque ils ont vécu. On sait seule-

ment que 34 d'entre eux se situent à l'époque hellénistique et 23 à l'époque impériale. Mais pour 188, la datation reste totalement indéterminée. En ce qui conceme les écoles d'appartenance, c'est 730 philosophes, soit 29,30% du corpus, qui échappent à notre classification. On peut expliquer ce fait en partie par les lacunes de notre documentation (comme pour la datation), mais pour la fin de l'Antiquité — oü le nombre de philosophes « non-inscrits » est prépondérant — nous suggérerons plus loin une autre explication. Il est également possible que l'absence d'une affiliation spécifique corresponde au fait qu'à certaines époques les philosophes ne

se soient plus perçus ou n'étaient pas perçus comme des membres exclusifs d'une école particulière. Ils pouvaient notamment chercher à former leurs élèves aux doctrines des différentes écoles. On peut parler en pareil cas de philosophes « non inscrits ». Origéne évoque ses études à Alexandrie au début du 117 siècle chez un «maître des disciplines philosophiques », dont l'orientation doctrinale n'est pas spécifiée, méme si on l'a souvent identifié imprudemment à Ammonius dit Saccas (DPhA A 140). le maître de Plotin. Les valeurs numériques de notre tableau se prêtent à la constitution d’un certain nombre de graphiques un peu plus éclairants. Le Tableau n° 3 et le Graphique n° 1 illustrent sommairement le déclin subit des écoles à la fin de l'Antiquité". On voit que globalement le nombre de philoso-

phes connus est relativement élevé jusqu'au 1° s. de notre ère. Les valeurs dimi-

5. On rencontre à propos des philosophes, dans les sources antiques ou les études modernes, les dénominations suivantes: académicien, annicérien, aristonéen. aristotélicien, cynique, cyrénaique, démocritéen, dialecticien. éclectique, éléate, éliaque, empédocléen, empirique, épicurien. érétriaque. cudémonique, hégésiaque, héraclitéen. médio-platonicien, mégarique, néoplatonicien, orphique. péripatéticien, platonicien, présocratique, pyrrhonien, sceptique, sextien, socratique, sophiste, stilponden, sloïcien. Certains de ces lermes n'apparaissent pas directement dans les sources (médio-platonicien. néoplatonicien). mais sont utiles pour regrouper des philosophes ayant appartenu à un courant distinct et identifiable. D'autres noms, comme "antisthéniens" chez Aristote (Métaphysique 1043 b 24). apparaissent sans être prêtés à un philosophe en particulier. La liste des numéros de notices consacrées à ces philosophes, par école et par siècle, est donnée p. 1211-1217. 6. Dans un passage conservé par Eusèbe, ἢ. E. VI 19, 14. 7. Pour une analyse plus détaillée de l’évolution reportera à l'étude signalée à la note 4.

historique à l’époque

impériale,

on

se

EPIMETRUM

1181

nuent de moitié pour le 11° siècle. La courbe remonte décline drastiquement pour les deux derniers siécles?.

au siècle suivant, mais

En guise de comparaison, on peut relever le nombre de philosophes attestés dans des inscriptions (Graphique n? 2) d’après les données du DPAA?. Ces valeurs sont trés dépendantes de la disponibilité du matériel archéologique qui n'est pas identique pour toutes les périodes et pour toutes les régions. On constate en tout cas pour l'époque impériale un net déclin des inscriptions à partir du 1If? s. de notre ère. Dans la mesure où ces inscriptions sont souvent de caractère funéraire ou honorifique, on pourrait envisager, à titre d'hypothése, d'expliquer cette raréfaction par un déclin du statut social des philosophes. Le tableau initial se préte à des conclusions plus fines portant sur la répartition des philosophes selon les écoles (Tableau n? 4 et Graphique n? 3). Si on examine ce graphique, on reléve les pourcentages suivants: académiciens et platoniciens ou néoplatoniciens:

18,9896;

stoiciens:

11,3696;

épicuriens:

8,18% ; aristotéliciens

ou péripatéticiens: 5,66%. Ces quatre écoles représentent donc 44,18% du corpus (pourcentages de l'avant-derniére colonne) et 62,55% du corpus réduit de philosophes dont on connaít l'école d'appartenance (pourcentages de la derniére colonne). On constate également que les pythagoriciens représentent 13,32% du corpus, mais ce nombre élevé est dü à la conservation par Jamblique d'une longue liste de

philosophes de cette école (VI-1v s. av. J.-Chr.)'9. En réalité, l'importance de l'école pythagoricienne décroit rapidement à partir du IV? s. av. J.-Chr. Une vision plus fine de l'évolution générale peut étre obtenue si l'on suit chacune des écoles philosophiques retenues dans un tableau à trois dimensions qui répartit leurs représentants par siècle (Graphique n? 4). Ce tableau élimine les philosophes dont la datation est imprécise ou inconnue. Ce graphique, dont les données reprennent toujours celles du Tableau n? 2, permet de suivre l'évolution des différentes écoles au cours de l'antiquité. Les socratiques sont au nombre de 92 pour la période qui s'étend du V° au u^ siècle avant J.-Chr. Les cyniques conservent un nombre

assez constant de représentants, sauf au 11° siècle avant J.-Chr. Si

l'on s'en tient aux quatre écoles principales, on constate qu'elles regroupent jusqu'au Π s. apr. J.-C. 821 des 1788 philosophes recensés: 272 académiciens et platoniciens ; 249 stoiciens ; 179 épicuriens; 121 aristotéliciens ou péripatéticiens. Pour les quatre derniers siècles (II- V^ apr. J.-C.), les chiffres sont très inférieurs: les philosophes des grandes écoles sont au nombre de 190 sur les 458 recensés: 159 académiciens et platoniciens ou néoplatoniciens ; 14 stoiciens; 7 épicuriens ; [O aristotéliciens ou péripatéticiens. 8. Dans ce tableau et ce graphique les trois premiéres colonnes regroupent des valeurs qu'il est impossible de répartir entre les siècles pris en compte dans le tableau (du sixième siècle avant J.Chr. au sixiéme siécle aprés J.-Chr.). 9. Nous n'avons retenu que les cas oà l'identification était considérée comme probable ou au moins envisageable par l'auteur de la notice. 10. Jambl., De vita pyrhagorica |XXXVI] 267. Elle pourrait remonter à Aristoxène de Tarente au IV s. av. J.-Chr.

1182

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Ce graphique montre donc qu'à la fin de l'antiquité, une seule école, la néoplatonicicnne, qui avait d’ailleurs incorporé une grande partie de l’enseignement

d'Aristote, était encore florissante! !. Cette prédominance est encore plus visible si on ne prend en compte que les quatre grandes écoles qui avaient bénéficié second siècle de chaires impériales à Athènes (voir Graphique 5).

au

On peut représenter cette évolution générale et ce déclin de toutes les écoles philosophiques à l'exception de l'école (néo-)platonicienne, ainsi que le taux croissant de philosophes non rattachés à une école particuliére au moyen des Graphiques 6 et 7. Pour les trois derniers siècles les philosophes “non-inscrits» ou indépendants dépassent la moitié du total des philosophes recensés. Les lacunes de la documentation peuvent expliquer en partie ce phénoméne, mais d'autres explications sont possibles: il était peut-étre inutile de préciser l'école d'appartenance dans un contexte ou presque tous les philosophes étaient des platoniciens (ce qui est le cas de tous les philosophes dont la vie est relatée par Eunape de Sardes par exemple), et il devait y avoir de plus en plus de philosophes qui, comme le père de Thémistius ou Hypatie, enseignaient les doctrines des différentes écoles sans se réclamer d'aucune en particulier, si tant est qu'il en restát d'autres que l'école platonicienne. Le Graphique n? 6 représente la répartition des philosophes entre les différentes écoles par rapport au nombre total de philosophes connus pour un siécle donné. On voit qu'entre

le 11° siècle

de

notre

ère et le νι,

la hauteur

totale de

la colonne

diminue fortement et qu'elles finissent par se composer de deux éléments importants: les philosophes d'école inconnue et les (néo-)platoniciens. Le Graphique n? 7 est encore plus parlant dans la mesure oü il montre l'importance relative de ces deux composantes par rapport à un ensemble de philosophes ramené à 100%. Cette réduction du nombre des écoles n'est pas encore flagrante au III* siècle. Dans une lettre que l'on peut dater entre 263 et 268, le philosophe Longin évoque le grand nombre de philosophes qui s'étaient illustrés ou dont il avait été le disciple au cours de la premiére partie de sa carriére, par opposition à la rareté des philosophes contemporains. 1l en avait connu de diverses écoles: platoniciens, péripatéticiens, stoiciens, les uns ayant composé des ouvrages, les autres s'étant contentés d'un enseignement oral. On reléve dans la lettre de Longin les noms suivants:

11. Une étude statistique différente portant sur la répartition par écoles des textes philosophiques grecs conservés en tradition directe confirme cette évolution générale. Voir R. Goulet, «La conservation et la transmission des textes philosophiques grecs », dans Cristina D'Ancona (édit.),

The Libraries of the Neoplatonists, coll. « Philosophia Antiqua» 107, Leiden 2007, p. 29-61.

EPIMETRUM Platoniciens

Euclide (DPhA

1183

E 81 B), Démocrite (D 71) et Proclinus (P 288)

Plotin (P 205) et Gentilianus Amélius (A 136) Ammonius (À 140) et Origéne (O 41) les diadoques athéniens Théodote (T 72) et Eubule (E 74) Stoiciens

Thémistocle (T 39) et Phoebion (P 172)

Annius (A 187) et Médius (M 75) Herminus (H 84) et Lysimaque (L 100) Athénée (A 478) et Musonius (M

Péripatéticiens

Ammonius

A

Athènes

197)

Héliodore d'Alexandrie (H 29)

Longin

(A 139) et Ptolémée (P 318)

signale

«les

diadoques

Théodote

et Eubule»

(Porph.,V.

Plot. 20, 39-40). Ailleurs dans la Vie de Plotin, Porphyre parle lui aussi d'Eubule, le «diadoque platonicien », qui avait envoyé «d'Athènes» des ouvrages concernant des questions platoniciennes (ibid. 15, 18-20). II ne dit pas si les autres philosophes qu'il mentionne, souvent par couple comme dans le cas de Théodote et Eubule, étaient eux aussi diadoques dans leur école ni de quel statut ils jouissaient, sauf pour Plotin et Gentilianus Amélius dont il rapporte qu'ils «dispensaient à Rome

un enseignement

public»

(δημοσιεύοντες,

ibid., 20, 32)!?. Pour

les trois

derniers siécles de telles références disparaissent presque complétement, sauf lorsqu'il s'agit de platoniciens. Les cas d'exception semblent confirmer la régle. Le corpus du DPhÁ comprend en effet un certain nombre de philosophes de la fin de l'Antiquité (Iv*-VI* siècles) répertoriés comme épicuriens, péripatéticiens, stoiciens, pythagoriciens ou sceptiques? : Épicuriens

M. Eustorgius Héraclamon Léonidès (H 42) Claudianus, poéte converti de l'épicurisme selon Ferguson (C 131 a) Barbatianus (B 10a) et Sarmatio (S 16) Marcianus, prétre chrétien (M 35) Claudius Marius Victor (V 11). rhéteur de Marseille

Péripatéticiens

Magnus de Nisibe, médecin (M

13a)

Olympiodore l'Ancien, maître de Proclus (O 15) Nonius Marcellus, grammairien (N 65) Sérénus (S 54). visiteur des tombeaux des rois à Thébes.

Pythagoricien Sceptique

Libanius, ami et homonyme de Libanius d'Antioche (L 53) Ouranios, médecin du VIf s. (O 48)

Stoicien

Rufius Festus Avienus, traducteur d’Aratus (A 515)

12. Porphyre veut sans doute simplement évoquer dans le cas présent non pas le statut officiel de leur enseignement, mais le caractère public des cours de Plotin, «auxquels pouvait assister qui en avait envie» (V. Plor., L, 13-14) 13. On rencontre également un nombre non négligeable de cyniques, mais cette étiquette fait souvent davantage référence au mode de vie et à l'accoutrement du philosophe qu'à unc orientation philosophique particulière.

1184

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Les sources antiques ou les savants modernes qui ont délivré de telles qualifications avaient leurs raisons. Mais si l'on examine chacun des cas de cette courte liste. on constate qu'il ne s’agit jamais de philosophes de profession qui auraient revendiqué une teile appartenance ni de professeurs de philosophie qui auraient inscrit leur enseignement dans cette tendance doctrinale. Restent quelques cas plus délicats. Prenons à titre d'exemple le cas du philosophe Théosébios (DPhA T 105), dont on parlait comme de «l'Épictéte de notre temps», mais, précise bien Darnascius,

sans

les

subtilités

doctrinales

stoiciennes

(ἄνευ

μέντοι

τῶν

Στωϊκῶν

δοξασμάτων) ! Son stoicisme tient tout entier dans la perspective moraliste de son enseignement el dans le fait qu'il mettait à contribution les leçons d’Epictete (ἔλεγε πολλὰ ἀπὸ τῶν Ἐπικτήτου σχολῶν). Mais c'était en réalité un platonicien: non seulement il était un disciple de Hiéroclès d’Alexandrie (DPhA H 126), lui-même disciple direct de Plutarque d'Athénes (DPhA

P 209)1^, mais c'est Platon

qu'il mettait au pinacle (« Théosébios n'appréciait et n'admirait rien tant que la vérité de Platon») et il composa «un petit ouvrage sur les finesses de la grande République, célébrant dans son discours la théosophie qui vient des dieux », donc la théosophie révélée, dont parlait Porphyre dans le prologue de sa Philosophie extraite des oracles'?. Femmes philosophes

La Graphique n? 8 est consacré aux femmes philosophes réparties par école et par siècle. On

en compte

86 (345%), en excluant

plusieurs figures probablement

fictives. Dans 63 cas, nous connaissons leur école d'appartenance: on reléve 22 pythagoriciennes, [5 épicuriennes, 12 platoniciennes ou néoplatoniciennes. Trés peu de ces femmes enseignaient la philosophie (comme le faisait par exemple Hypatie à Alexandrie ou Sosipatra à Pergame) ou écrivaient des ouvrages dans ce domaine (comme on en attribue à Hipparchia). Certaines étaient des membres du Jardin d'Épicure, d'autres des épouses ou des filles d'opposants

stoiciens au pouvoir impérial, ou encore de riches Romaines accueillant chez elles des philosophes comme Plotin. A l'Académie de Platon deux femmes suivaient les cours, mais elles venaient revétues d'habits masculins... Les 19 femmes philosophes que l'on situe au IV^ siècle av. J.-Chr. montrent à tout le moins que des femmes pouvaient fréquenter les écoles athéniennes. Lorsqu'une femme est honorée dans une inscription d'époque impériale, il est plus difficile de savoir si le

14. Dam., Théosébius Alexandria Chase, coll. p. 3-5. 15.

V. fsid.. Epit. Phot. 54, p. 80, 6-7 Zintzen [45 A Athanassiadi]. Sur la place de dans le cadre du néoplatonisme alexandrin, voir maintenant I. Hadot, Afhenian and Neoplatonism and the harınonization of Aristotle and Plato, Translated by Michael «Studies in Platonism, Neoplatonism, and the Platonic Tradition» 18, Leiden 2015,

Souda, s.v. Ἐπίκτητος,

E 2424. t. II. p. 365, 27-366,

17 Adler, et s.v. ἄτεγκτος.

A 4329,

1.1, p. 401, 3-5 Adler = Dam., V. Isid., fr. 109, p. 85, 13-87, 17 Zintzen 146 D Athanassiadil (v. aussi pour le début du passage Epir. Phor. 58, p. 84, 1-2 Zintzen).

EPIMETRUM

1185

terme fait référence à une simple qualité de vie ou célèbre une activité d’enseignement où un savoir remarquable.

Régions d’origine des philosophes Les notices du DPHA ne nous renseignent pas toujours sur les régions dont les philosophes étaient originaires. On reste dans l'ignorance dans 38,53% des cas!$. C'est l'Asie mineure qui fournit le plus fort contingent de philosophes (483/19,38%),

suivie

par

l'Italie

(367/14,73%,

avec

un

nombre

considérable

de

pythagoriciens), la Grèce (339/13,60%), et l'Orient (120/4,81%). Le Tableau n? 5 et le Graphique n? 9 montrent qu'aucune région n'était liée à une école philosophique particuliére et que chacune pouvait produire des philosophes pour chacune des grandes écoles. D'un autre point de vue, il semble que les philosophes des plus grandes écoles pouvaient venir de n'importe quelle région géographique. Cette conclusion suffit à établir qu'à toutes les époques la philosophie est apparue comme un phénoméne largement répandu dans la société antique. Principaux lieux de formation philosophique On ignore en quelle région les philosophes de notre corpus ont reçu leur formation dans 74,38% des cas. La seule région qui atteigne un score élevé est la Grèce avec 525 élèves et 21,07%

du corpus. La Grèce désigne ici concrétement Athènes

la plupart du temps. Le Tableau n? 6 et les Graphiques n? 10 et 11 confirment le rôle d'alma mater joué par la Grèce ct Athènes dans le monde antique. ll ne faut cependant pas négliger les autres chiffres de ce tableau: ils montrent qu'on pouvait recevoir une formation philosophique dans bien d'autres régions et de nombreuses cités étaient réputées pour l'enseignement philosophique qui y était dispensé (Alexandrie,

Rome,

Pergame,

Tarse,

plus

tardivement

Éphése,

Constantinople,

Apamée, etc.). Dans la plupart des cités du monde antique un étudiant pouvait espérer bénéficier de l'enseignement de professeurs plus modestes, souvent en mesure, comme le pére de Thémistius, d'exposer les doctrines des différentes écoles philosophiques. Le tableau montre que les doctrines des grandes écoles étaient enseignées en dehors de la Gréce. Lieux d'enseignement et d'activité philosophique La région oü enseignaient les philosophes de notre corpus reste inconnue dans 69,53% des cas (Tableau n° 7 et Graphique n? 12). La Grèce vient évidemment en téte, avec 293 (11,7695) philosophes connus pour avoir exercé leur activité dans cette région. Vient ensuite l'Italie avec 241 philosophes (9,67%). L'analyse de cas précis montrerait que souvent les étudiants venaient étudier à Athénes, mais retournaient ensuite dans leur patrie pour enseigner dans leur région d'origine.

16. Dans les graphiques qui suivent, les données "indéfinies" ne sont pas prises en compte afin de ne pas minimiser les rapports établis entre les écoles et les différentes régions géographiques.

1186

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Maîtres et disciples Dans notre corpus, un philosophe est généralement connu avec le nom du maître qui l’a formé. Nous connaissons les maîtres d’au moins 792 philosophes (31,79%). Ce fait pourrait suggérer que la philosophie ne relevait pas d'une démarche purement individuelle et que la production d'idées originales n'était pas l'objectif principal de ces penseurs. La philosophie était un héritage, une diadochè et, au moins au cours de l'áge d'or des grandes écoles athéniennes, l'affiliation à

une école philosophique était la régle. Quand un citoyen était célébré comme un philosophos, cela signifiait généralement qu'il était un professeur de philosophie dans la cité, mais cela pouvait également inclure d'autres disciplines comme la rhétorique. Dans la majorité des cas, les philosophes étaient des enseignants et nous connaissons, de fait, le nom d'au moins un disciple dans le cas de 263 philosophes (10,55%).

Pour 316 philosophes

(12,68%),

une activité d'enseignement

est attes-

tée, méme si parfois nous ne connaissons le nom d'aucun de leurs éléves. 102 de ces maîtres (4,09%) sont connus comme

chefs d'une des grandes écoles

philosophiques, que ce soit comme scholarque ou comme diadochos, un terme utilisé non seulement pour les chefs officiels des anciennes écoles, mais aussi pour les détenteurs de chaires municipales à l'époque impériale!?. Familles et dynasties de philosophes 245 philosophes (9,8546) ont un lien de parenté (dans un sens large qui inclut le

mariage) avec au moins un autre philosophe du corpus!®. Les enfants et petitsenfants de philosophes le deviennent souvent, comme ce fut le cas pour les 5 filles de

Diodore

Cronos

(Argéia,

Ménexéhé,

Théognis,

Artémisia

et Pantacléia).

On

rencontre également des frères et des sœurs qui partagent ce méme idéal : Cratès et Pasiclés de Thébes, Métroclés et Hipparchia de Maronée, Antiochos et Aristos d'Ascalon, Isidore et Ulpien d'Alexandrie. Enfin, on compte de nombreux maria-

ges entre philosophes. Une pratique caractéristique est de donner à ses enfants le nom de son propre maitre en philosophie, une fagon sans doute de mettre en valeur la paternité spirituelle comme un équivalent chez ces intellectuels de la coutume ancienne de donner aux enfants le nom de leur grand-père : un fils de Métrodore de Lampsaque fut appelé Épicure tout comme le fils de Léonteus et de Thémista, le fils de Chrysanthe de Sardes fut appelé Aidésius, le fils d'Isidore d'Alexandrie fut appelé Proclus. Dans le méme esprit Proclus appelait son maître Syrianus son père et le maítre de ce dernier, Plutarque d'Athénes, dont il avait également suivi

17. Sur le probléme de la persistance de chaires municipales ou impériales de philosophie au Bas-Empire, voir l'étude signalée note 4, p. 615-622. On y trouvera également des renseignements sur les salaires des philosophes (p. 628-632). 18. Voir B. Puech, «Transmission de pouvoir et transmission de valeurs », dans C. Badel et C. Settipani (édit.), Les strategies familiales dans l'Antiquité tardive. Les dynasties d'intellectuels en Orient du If au ν΄ siècle, coll. « De l'archéologie à l’histoire», Paris 2012, p. 319-338.

EPIMETRUM

1187

l'enseignement pendant quelque temps, son grand-père. La pratique s'imposait encore plus lorsque le maître d'un des parents étaient réellement le grand-père de l'enfant: Aristote eul un petit-fils Aristote qui fréquenta le Lycée, le fils d'Arété de Cyréne fut appelé Aristippe comme son grand-père. Ecrire et enseigner Une autre activité importante chez les philosophes était d'écrire des traités, des résumés,

des

manuels

et surtout

des

commentaires

sur les livres

de

l'école

qui

faisaient autorité. 705 philosophes de notre corpus (28,3096) sont connus comme des auteurs, un chiffre fort important. 125 ont écrit des commentaires de différents types (5,01% du corpus, mais 17,73% des philosophes connus comme auteurs). Certains de ces philosophes, comme Épicure ou Chrysippe, écrivirent des centaines de livres. Un philosophe pratiquement inconnu comme Chrysanthe de Sardes aurait écrit à 80 ans, selon Eunape, plus de livres qu'un homme jeune pourrait simplement en lire. Il est difficile de se représenter la masse énorme de tels ouvrages philosophiques qui ont totalement disparu dans le naufrage de la littérature antique. D'autres philosophes se faisaient un point d'honneur de ne rien écrire. Attestations épigraphiques L'une des conclusions les plus intéressantes à tirer de notre enquête est la constatation qu'au moins 324 (13,00%) noms de philosophes sont attestés par des inscriptions. Presque chaque année de nouveaux noms de philosophes sont découverts sur des pierres retrouvées par les archéologues. La plupart du temps l'inscription ne nous indique guére que le nom et le lieu d'origine d'un philosophe, parfois son école d'appartenance. Mais ces documents nous renseignent sur le statut social du philosophe dans la société antique. 1l importait pour une cité ou une famille d'honorer un citoyen en tant que philosophe ou comme platonikos philosophos. La philosophie ne relevait pas seulement des convictions doctrinales personnelles et n'impliquait pas qu'un mode de vie privé. Elle avait une fonction sociale et le statut de philosophe était reconnu dans n'importe quelle petite cité à l'intérieur de l'Empire romain, aussi bien que par les codes de loi. Certains détails juridiques et institutionnels peuvent rester obscurs à nos yeux. Par exemple, une vingtaine de philosophes sont connus comme rattachés au Musée ou à un musée??: ils étaient prétres des Muses philosophiques, nourris aux frais du Musée, membres du Musée, etc. S'agissait-il toujours du célébre Musée d'Alexandrie ou de quelque autre

institution

locale,

comme

il semble

y en avoir

Antioche? Étaient-ils tous des philosophes discutent encore sur le sens de telles formules.

eu

à Athènes,

professionnels?

Les

Éphése

ou

épigraphistes

Statues et portraits Souvent, dans le cas d'au moins

inscription,

mais

115 philosophes (4,6146), non seulement

un portrait est conservé

ou du moins

19. Onen trouvera la liste dans l'étude signalée note 4, p. 622-626.

une

attesté par des sources

1188

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

littéraires, ce qui montre la haute considération dont jouissait le philosophe dans la société antique et le respect que cette dernière portait à ses intellectuels renommés. Activités complémentaires Pour 418 philosophes, une profession complémentaire (ou principale) est signalée: certains furent poètes, musiciens, historiens, libraires, grammairiens, mathématiciens,

astronomes,

sophistes

et, dans

76

cas,

médecins.

Mais

on

rencontre

également des auriges, des tanneurs, des architectes, des alchimistes, des ingénieurs, des peintres, des sculpteurs, des juristes, des généraux, des haut-fontionnaires, des pantomimes, des lutteurs, des boxeurs, des cordonniers, des barbiers et

plusieurs évéques chrétiens. Philosophes et hommes politiques La visibilité des philosophes dans la société antique à travers des inscriptions ou des statues va de pair avec un engagement personnel dans la vie politique et civique

de

la communauté.

Quelque

290

philosophes

de

notre

corpus

(11,64%)

sont connus pour avoir joué un tel róle à différents niveaux. Ce chiffre ne prend pas en compte les vues politiques des philosophes, mais leur engagement concret dans diverses activités politiques ou civiques, y compris l'assassinat de tyrans locaux... Fréquenter l'école de philosophes athéniens pendant quelques mois semble avoir été de bon goüt dans la haute société romaine. Si l'on considére les philosophes occidentaux (Italie, Gaule, Espagne), en excluant de la liste les anciens pythagoriciens du sud de l'Italie, on trouve un ensemble de 226 philosophes, dont 96 sont connus pour avoir joué un róle à un niveau politique ou civique important. On pourrait hésiter à associer ces hommes politiques à des philosophes plus savants, mais leur formation ou leurs intéréts philosophiques sont bien attestés et les sources antiques les traitent ouvertement de philosophes. Conclusion

Voilà donc un certain nombre de statistiques extraites de la base de données du DPhA. Une analyse plus approfondie du matériel serait nécessaire pour rendre justice aux données rassemblées ici de façon sommaire. Ces renseignements bruts mériteraient également d'étre mis en relation avec des témoignages littéraires concernant toute la période concernée. L'interprétation devrait s'appuyer sur le contenu détaillé des notices du DPhA et pas seulement sur les informations sommaires prises en compte dans la base de données. Mais ces statistiques peuvent servir à confirmer ou nuancer l'image que l'on se fait intuitivement du philosophe et des écoles philosophiques dans le monde antique. Antony, le 23 décembre 2016. Richard GOULET.

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DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

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DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

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Graphique 5: Philosophes des quatre grandes écoles philosophiques par siècle

Épicuriens

Péripatéliciens

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES

Platoniciens

1200 ANTIQUES

1201 EPIMETRUM

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DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

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1203 EPIMETRUM

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DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

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1205 EPIMETRUM

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DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

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LISTES JUSTIFICATIVES DES STATISTIQUES PRÉSENTÉES DANS CETTE ÉTUDE

Pour permettre le contrôle des données statistiques présentées dans cette étude, nous donnons ici la liste des notices correspondant aux principales valeurs numériques figurant dans les tableaux et les graphiques. Femmes philosophes. A $5:144:180: 327: 328; 329: 331; 421; 422; 423: 432; 4$1; 517; B 1;235; 515; 52; 70; C6:98:108:111:134:135:155: 155a: 187a: 207: D 5, 19:28; 38; E4; 55 ; 136; 142; 188: F5:G

13: 14: H 1: 14: 44:

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206: N 33:40: 32a: 63a: 0 31:47: P 12:29, 72: 117; 168: 170: 206; 222; 313: 335; 10a:

124:

T 20:22:28: 36: 39:46: 77: 93.

R 18; S

169: 187.

Philosophes reliés à d'autres par des liens de parenté ou de mariage. A 23: 47: 49: 55: 57: 102; 107; 110: 111a; 112: 136: 141; 144; 182; 186: 200; 210: 219a; 221: 224; 240: 249; 269: 270; 271: 312; 314; 328; 329; 333; 341; 349; 356: 360; 374: 391: 406: 408: 414; 421: 422: 423; 431; 432; 446: 451 ; 453; 454 ; 484; 485; 496; 511 ; 512: 513; $19: B2:23: 48; 63: 70; C 9:13: 18a; 36; 59, 60a: 89: 90; 102: 107: 108 ; 109: 116: 123; 124: 125: 131: 135: 155: 187; 193; 205: 207; 217: 220; 227; 234 ; 232; D 5; 19:

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142:152:168: 180; 198:202:203: N 15:18:27; 29; 51:52; 56: 0 7; 24; 31; P 24; 30; 41]; 47; 48: 49: 119; 133; 140: 184; 209; 213; 222: 225: 226: 237 ; 241 ; 242; 246; 263; 285; 286;:335: R8: 15:18 15: 24:25:63: 66: 67; 68; 70; 85 ; 107; 108; 115; 116; 124: 142 : 145; 178; 1 8:28: 36; 38:41:68; 77; 88:93:98: 127a; 159; U 2; V 175 18. Philosophes connus par des inscriptions (par siècle). Sixième siècle av. J.-C.: M

151: P 40.

Cinquième siècle av. J.-C.: À 407; C 15;

Quatrième siècle av. J.-C.: T 45; Z 20.

A 414;B 51:

D 13; P38; S 158; T 122:170.

C 141; D 163; M 16: 16; N 10; 40; P217;

Troisième siècle av. J.-C.: A 169: 194: 330: 374; C 138; 129:L 83: P277:310; 344: 5. 113: 171.

D93; 108:

E32: 65:

S 40:

H 21; 110;

Deuxième siècle av. J.-C.: A 112a: 205 , 228: 250: 447:455; B 15; D 173;G 30; M 174; P 26:39:107:159: $22;26:27:T 11:Z7; 13:43. Premier siècle av. J.-C.: A 150: 235; 292; 355; 450; 485; 497: 502; D 141; 222a; H 10: 86a:18:17;:L 50: M

81;99; P 139: 272:

$24; 25; V 17; X 14.

Premier siècle apr. J.-C.: A 34: 101: 111: 160: D 57:105: E33: H65:87:172; L. 13:17;

122: 123; 138; 262; 281 : 284; B 6; C 73; 134; 77: M20; 72;91; 106; 109: 114; 198; P 41:

]119:199:203:210:298; R 14; 8 15:44; 55: 112; T 14; 127a; Z 30. Deuxième siècle apr. J.-C.: A 3a; 24; 100: 110: 111a; 112; 114; 202a; 219a; 273 ; 294; 296;312:365a: 370: 425: 428a: 444; $10; B 2:17: C 9: 13:188; 25; 35; 39; 76; 155 ; 185: 188; 225a: 231: Ὁ 92. 112: 133: 178; 190: E 109; 116; 186; F 15a; 20; G2; 23; 33a; H 28; 56+a; 69: 71a;

104:

117;

168:127:35; 49; L 15;

37; 47;

66;

76;

M 25;

39;

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65; 195; N

EPIMETRUM

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35,36; 51b; 52; 55; O 46; P 30; 34 ; 62; 86a; 94: 115; 128; 129; 165 ; 202; 206; 218; 221; 231;:3443: Q3; R5; 82:61:63; 70; 72; 126; 176; T 155; 7; 90:108; 110: 179; V 3; Z 41.

Troisième siècle apr. J.-C.: A 61; 75: 97; 439; 441; 445; 512;

188: F 14:

C 98; D 53; 63; 176; E

H 7: 44: 166: 1 44: L 27; 35; 99: M 161: 0 14; 31; P 113, 116; S 116; 154; T

39(c): V 2. Quatrième siècle apr. J.-C.:

12:43; M4; 58:189,

A 79; 515;

B27;28;

57;

D231;

E 183; F 15; H 42; 118; 146;

N29; P 56;209; 274; R8, $ 33; 56; 177.

Cinquième siècle apr. J.-C.:

A 446; 454; H 67,165; L.3; 8 64; V 22.

Sixième siècle apr. J.-C.: S 84. Datation inconnue: A 103; 104; 323a; 428; 437; 21;L

103;

M 11; 12:48:68; 72a; 111;

128;

N 653;

468:

B9;

O 49;

C 63: D 111a; 218:

P 1015; 107;

330;

E 136; F

331; 5 34; 35;

54:106; T 121; X 18,

Philosophes dont des portraits ou des statues sont conservés ou attestés. A 100; 104: 133; 150; 158; 160; 165; 168; 211: 284; 298; 312; 322; 328; 356; 414: 428; 437; 439; 450: 497: 511; B 17; 32; C 36; 42: 59; 76; 121; 123; 128; 138; 155: 180; 195; 205; 225a; D 54: 63; 70: 112: 147: 163; 166: 176; 190; 217; E 19: 36; 82; 98: 142; 186: 187: F 10; 14:15; 19:20:21; G28; H 44; 56+a: 64; 65; 714; 75: 87; 138; 152: 11; 42,46: L 43; M 11:

39;

48;

73;

91; 114;

40; 107; 119: 159; 195; 205; 207: 98:133; T 45: 90:97; V 14, Z 20.

116; 129;

217; 267;

Q3;

152;

161;

174;

190; N 36: O 31;

40; P

R 8; 15; 15a; (6; S 24: 25; 34; 43; 46;

Philosophes connus pour avoir joué un róle politique. A 2,49; 52; 79: 82; 86: 100; 102; 121; 138; 150; 157; 160; 165; 176; 179; 188; 194; 209; 219: 223; 227: 235, 292; 312; 322; 3241 330; 355 ; 358; 370; 373 ; 374 : 400; 407: 410; 425;

454; 483 ; 485;

497:

515;

B 6; 8: 20:

304;

40;

41;

49;

63;

C 2; 8; 155; 31: 35; 36; 39;

42; 52; 52a; 59:60: 60a; 72 : 75; 83; 86; 92; 102; 105; 110; 113: 114; 116; 117: 123; 124; 125: 127, 128; 133; 140; 175; 182; 187; 190a; 198; 203: 216; 219; D I ; 27, 345 535; 54, 75, 84:105; 125: 140: 146; 162; 190; 226; 231 : E2; 26: 61 ; 98: 109; 118; 161: 176; 177; 179;

F3;6:8; 14; 16: 17; 19,24, 25; 26; G 28; 32; 33; H 24; 26; 39; 40; 55; 61; 64: 71b; 80; 85; 87,90;,95;115:123; 125; 132; 134; 12; 12; 14; 40; 43a; 46; 49; L 12; 16: 24: 27; 31, 33:35; 36; 36a; 317; 50,62; 63; 66; 68; 74; 80:95; M 6;9; 10; 21; 22; 27; 28, 30; 34; 35; 39: 49; 54: 57; 62; 63; 71; 72; 72a; 81; 97; 99; 107; 111; 114; 116; 117; 136: 173; 174; 179 ; 196; N 26,45; 49: 58: 0 7a; 14; 19; 23; 40; 48; P4; 8:18; 28; 52; 78; 78a; 117; 119;

129, 150; 159: 174; 185; 186; 189; 191; 199; 206; 207: 216; 227; 235: 267; 274 ; 282 ; 296 ; 309: 310; 316;

339;

343;

R6;

12; 15:17; $1; 5:6; 27; 28:315;

45$; 46,

55, 58:

59; 64; 78:

94: 107; 108; 112; 156; 172; 177; 178; T 14; 23: 34; 35, 43; 53, 64; 133; 172; 181; V 1:2; 8;9;16;:18;19;22;

25:27.

Philosophes connus comme scholarques ou diadoques. A 70; 112; 114; 125; 181; 186; 200; 205 ; 243 ; 302 ; 326; 328; 341 ; 356; 360; 396; 399; 414:497; B 16: 25: 48: 55; C 9: 42: 43; 121: 138: 146: 149: 204; 206; 219: D 3:22; 132; 146;

181;

E 36;

41;

65;

74;

G 7;

H 215 28; 56+a;

75;

I8;

I2;L 11:

7838; 83; M 42;

72a;

106; 116; 140a; 152; 180: 181: 194;

N 5; 8; 24; P 26; 37; 60; 94: 102; 107; 129: 155; 173;

195;

201:

278;

181:

T 11; 72; 97; 108; X 10;Z 10; 20; 24; 25; 43.

209;

217; 247;

267; 275:

292;

317;

333,

$ 2;

17; 66;

104,

123:

142;

171,

1210

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Philosophes connus comme enseignants. A29a:31;36:37;:44:47; 56; 64, 68; 70; 78; 84 ; 96; 108; 111; 112; 113a; 114;

123;

124; 125; 129; 136: 138; 140; 141; 153; 156; 158; 165; 168; 171; 181; 186; 192; 200; 202; 204: 205; 219a; 221; 242; 243; 274; 276; 284; 302; 307; 308; 319; 322; 326: 328; 341; 356; 360; 386; 396; 397: 406; 412; 413; 414; 428a; 433; 446; 453; 457; 461; 474; 497: 499:501,B

2: 12a: 14: 16: 25.48;

55:67; 68; C 9; 13;

18:42;

43; 91; 100; 116; 121 ; 128;

131:138: 146: 149: 163; 178; 180; 190: 197; 203 : 204; 205 ; 206: 208 ; 210: 219; 231; 232; D 3:22: 60:61; 70; 75; 83: 109; 124; 128; 132; 134; 146; 148; 168; 173; 175; 181 ; 186; 191; 2222; 228; E2; 3: 32: 33: 35; 36; 41:48; 57:65; 71; 74; 75; 82; 87; 92; 93; 98; 99: 110; 113: 125; 130: 152; 155; 157; 175, 178; F 1; 10; G2; 7; H 20; 21; 27; 28; 35; 54; 56«a:60; 75: 78: 83: 84: 88: 121 : 126; 164; 165; 175;13; 8; 12:14; 31;38; L 11; 18: 63; 78a: 83:

100: M 13a;

33: 42:63:66; 71: 72a; 106:

158: 180; 181; 186: 194; 197: 198; 17:26; 32:36; 37; 48; 54; 60; 102; 263: 267: 278; 279: 282; 285; 292 ; 58 : 64:65:66: 67; 77:92; 99; 104; 171: 181,182, T2:7:11: 38; 54; 10:13:19:20: 24; 25; 29; 31; 43.

199; N 5; 107:155; 296; 302; 107; 108; 72; 80; 82;

113; 116; 117: 122; 145;

149;

152;

155;

8; 17a; 24; 26; 34: O 15, 17; 30; 41: 42; P 173: 195; 201; 209; 2105; 217; 242 ; 247; 252 ; 310; 317; 333; 337: R 16; 8 17; 18; 34; 48; 109; 123; 124; 142: 143; 148: 152; 161 ; 163; 88; 97; 108; 114; 155: 175; X 2; 10; 18; Z

Philosophes connus pour avoir composé des ouvrages. A6:8:14:17;24;29 a; 30; 32:50:60; 62; 64, 71; 78; 80; 82; 83; 88; 900; 92 ; 93; 95: 98:99: 109: 111: H2; [13: 115: 116; 117; 118; 120; 125; 125a; 130: 135; 136; 141 ; 143; 156: 158; 160; 162; 164: 165: 166; 167: 168; 172: 173; 177; 178; 181; 187; 193; 200; 205; 206:208;209.211;214; 220; 222; 229: 232; 235 ; 239 1 243; 244: 250: 259; 268 ; 275 : 278 ;

284: 349 : 398; 443a: 507;

286 : 287 : 29] ; 204; 205; 297; 298; 307: 308: 311 : 318; 322; 324: 326; 331 ; 343 ; 345 ; 350: 354; 356: 357 ; 364; 368 ; 369 ; 370; 371; 374; 376; 377; 383; 392; 393; 396 ; 397; 403 : 404; 405; 413; 414; 417; 420; 425; 427: 429: 430; 433; 434; 438; 440; 441; 446; 448; 450; 453; 456; 457. 458; 461; 465; 475; 490; 491; 497; 4994. 500; 505; 508; 509:515:B6:11: 13:26; 32; 41; 44; 47: 485, 535; 58; 61,66; 69; C 1; 2; 12:19;

36: 44: 47; 52; 56; 62; 65; 70; 73; 84; 91; 93: 105; 110; 116; 121: 123; 132; 138; 141; 142; 143: 145; 146; 148; 149: 151; 154; 155a; 162; 163; 168; 172; 176; 177; 180; 190; 195; 197a; 203; 205: 206: 212; 213; 216; 219; 2193; 220; 221; 223; 225; 234; D 15 2a; 3:

6:7:9:13; 14:17:23; 33; 40: 45; 51: 54; 60; 61: 68: 70; 71; 76; 79; 81 ; 82; 85; 86; 87; 88; 95; 98; 102: 104; 114; 115; 120; 127; 135; 137: 138; 139: 141; 146; 147; 149: 152: 166; 169; 174: 177; 178; 179; 191; 195; 197; 205; 209; 219; 226; 227; 232; E 11: 15; 19: 20:24:25; 27129; 33: 35; 36; 39; 43, 44; 52; 69, 71; 72; 74; 80: 81; 82; 85; 93; 97: 98: 101: 103; 115: 117; 121; 122; 125; 129: 148; 149; 151; 154; 160; 161; 162; 175; 182; 182b: 184; 187; F1;3;4;9; 10; 101; 12; 13; 19; 24; 0 2:3:8:15;18;21; 28; H 459; 12; 13:16:18: 29: 31 ; 344: 41; 48: 57; 58; 60,61; 63: 64; 65; 67; 72; 73; 75; 91:93: 99a; 107: 109; 111; 116; 124; 125: 126; 128; 129: 130; 138; 140;

78; 80; 83; 86; 143; 144; 145:

148; 151; 152; 157; 163; 164; 178; 13; 8114; 20; 22; 315; 33; 38; 46; 47; 48; 49; S1; L 1; 2,3.32, 33,43; 51:55; 57; 59; 63: 64; 66; 67; 69: 72: 73; 83, 88; 89; 91; 94; 97; 97a; 104; M 7:9;

14; 17; 19; 28a;

39; 42;

46; 55; 62; 63: 64:

67; 69:

70; 75;

89; 90;

97;

105 ;

112: 113: 117; 120; 129; 133; 134; 141: 142; 149: 152; 159; 165; 172; 181; 186; 187; 190; 196a; 198; 201 ; 202; 206; N 34:6; 8; 10; 17; 18; 24; 30; 31; 34; 39; 43; 44; 45; 47. 49; 50;51;55:57; 58; 65: 66,0 5; 7a;: 9; 10; 17; 22; 23; 26; 27; 28:29; 33; 40; 41; 42; P9; 12: 14:26: 32; 33: 36; 40; 43:47, 515; 54,61; 65: 68; 74; 77; 83; 85,90; 93 : 95; 102 ; 107:

125; 127; 131; 142; 143; 146; 150; 153; 155; 156; 159; 162; 164; 170; 172; 188; 195 ; 198; 203: 204; 205; 209; 210; 214: 217; 218; 223; 225; 228; 231 ; 232: 235; 242; 247 ; 249 : 250: 252; 258; 263; 267; 272; 274. 277: 280; 282 ; 288; 292; 293a; 2931; 296; 297, 302 ; 310;

EPIMETRUM

1211

313:315; 322; 332; 335; 340; R 152; 115; 12:15:84; 5565,15; 23; 25; 30; 32; 36; 43; 45; 49; 53:56: 57:61; 66: 68; 69; 75; 87; 92; 94: 97; 107; 111; 113; 117; 119; 123; 132; 135; 138;

139;

142:

143;

144;

146;

152:

153;

163;

164;

168;

179;

181; T 7; 12; 13; 27;

32; 38;

47:48:50:51;54; $8:64; 67; 81: 86; 88; 89; 90: 97; 105: 117; 127; 128; 133; 134; 147: 151; 153; 157, 160; 163; 166: 167; 175: 185: 186: V 455; 11 : 12:13; 14; 21: X 1;2:10;Z 1:17:19:20;23;24;25; 31; 33; 38.

Philosophes connus pour avoir composé des commentaires. A6:8;11;24;60;68; 78; 92; 1115; 112; 126; 135; 136; 141; 181; 218; 259; 268: 275; 295:318; 343; 368; 371 ; 393; 413; 453; 457; 458; 461 ; 490; 499a; 500; 507; B 41; 47; 48; C 195; 223; D 3: 23; 615,71; 87188; 127; 135; 169; 178; E 15; 74; 81; 97; 1115; 154; 161:

175:182b; F 13; G2; H9; 78; 83:107; 126; 13;22; L 63; 72; 88; M95 14; 17; 42; 63; 67; N 44: 51a; 55; O 16; 17; 26: 29; P 54: 61; 68; 74; 80; 127; 164; 209; 210; 263; 272: 280: 282:283;292;293a;, 313; 322; 8 57:61, 92, 97; 109; 117; 123; 7:28:38; 54; 58; 86; 88; 90; 175; V 14; X 2; Z 24.

135; 139:

146;

152; 181:T

Philosophes par école et par siècle. Académiciens :

Quatrième siècle av. J.-C.: A 22; 145; 149; 152: 219: 400; 481: 517; C 21; 31: 86; 92: 110; 187; 195; 201 ; D 34; 48; 94; 120; E 49,61; 91; 128: 179; H 55; 60; 80; 91; 99a; III: 158:139; L22;29: 32; 33: 364; M 117; 157:

167: O 11 ; P 1311174;

195;

217; 286a;

343; S

142: T 32:117:156a; 157:163: X 8; 10. Troisième

siècle av. J.-C.: A 29; 234; 279; 302; 330;

357; 387; 389; 394;

395: C 202:

206; D 14; 55; 75: 77; 222: 223; E2; 62; 65: 73:76; 77: 89; 117: 148: H21: L 11:39:42: M 193; P20:46:220:340: 104: T 10: 0111:131;Z 39. 386;

Deuxième siècle av. J.-C.: A 40; 70: 153: 203; 228; 265 ; 277 ; 2778 ; 329a ; 337: 342; 381 ; 388; 420; 447; 502a: B 21; 35: 36; 45: 46: C 18; 42: 43: 100; 149; 156; 198: 204;

218; D 47: 59; 125; 126; 142: 158; 165; 168; 171: 179: 193: 194; 141a;

1432; 17;

9:

M 1; 87; 137,148;

154:

155:

174: N 54;

E83; 123; H 4; 103; 141;

13; 18; P 16: R 7:8

14; 1010 ;

118:166; T 101; Z8:12; 17. Premier siècle av. J.-C.:

A 251;

117;L 98: M27; 86; 115; 150:153;

406:

176;

B 63;

N26;

C 60a;

Premier siècle apr. J.-C.: À 102. Deuxième siècle apr. J.-C.:

C 77; F 10.

Troisième siècle apr. J.-C.: T 101. Datation inconnue: À 217; 438; C 140; D 104; P 95. Annicériens : Troisième siècle av. J.-C.: A 186. Aristonéens : Troisième siècle av. J.-C.: A 397:

D 210; M

Aristotéliciens : Quatrième siècle av. J.-C.: A 26; 72; T 45.

Troisième siècle av. J.-C.: A 146: E 32. Deuxième siècle av. J.-C.: S 139.

123;

193; D 162: E 97; H 33:66; 86a;

P97;155;166:8 41; 42; T 82; 180.

168.

1212

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Premier siècle av. J.-C.: P 189: X 2. Deuxième siècie apr. J.-C.:

A 6:24: S 123.

Troisième siècle apr. J.-C.: A 157: P 318. Quatrième siècle apr. J.-C.: A 27a; M 13a; T 38. Cinquième siècle apr. J.-C.: O 15. Datation inconnue : P 47 : 300. Cyniques : Quatrième siècle av. J.-C.: A

24; P 49:133:171:251:T

182: C 163; 205:

D 147;

3:}

19; 138; M 129;

190; O 23;

80:109:126:138: X 5; Z 32.

Troisième siècle av. J.-C.:

Premier siècle av. J.-C.:

B 32;C 83; D46:M

119: 142;5

133; T 13.

A 514; M 90; P 43.

Premier siècle apr. J.-C.:

A 36;

Deuxième siècle apr. J.-C.:

C 40:

D 43: 56; 103; 151:

A 35: C 37a:211: D74;

H 68: 128: M

H 162;

125; 130.

O9; P 79; T 24.

Troisième siècle apr. J.-C.: À 201. Quatrième siècle apr. J.-C.: A 443: B28: C 122: 164: H 46;

169,124;

M70:N

62;

P9; S

52. Cinquième siècle apr. J.-C.: S 7. Datation inconnuc: A 40a; 323a: C 45: D 107:111a:218; G 27; H 16; O 49; P 84a; 270: S 103: 144: T 8I: X 1. Cyrénaïques : Quatrième siècle av. J.-C.: A 77: 328: 356; 360; E48; N 56:

P 37,262; 269; T 61,

Troisième siècle av. J.-C.: A 204.

Époque hellénistique : A 416. Démocritéens : Cinquième siècle av. J.-C.: D 70. Quatrième siècle av. J.-C.:

B 31:

D208; N8.

Premier siècle apr. J.-C.: A 247a.

Époque hellénistique : B 53; T 78. Dialecticiens : Quatrième siècle av. J.-C.: A 352: Troisième siècle av. J.-C.:

C 146:

D 83:213; M 205; P 157.

A 410: P 32: 156.

Datation inconnue : A 427: H 57. Éclectiques 1

Premier siècle av. J.-C.: P 272. Éléates : Cinquième siècle av. J.-C.: C 15: P339;Z

19.

Éliaques : Quatrième siècle av. J.-C.: A 170: M

Empédocléens : Premier siècle av. J.-C.: S 4.

194; P 102; 201.

EPIMETRUM

1213

Empiriques: Troisième siècle av. J.-C.: P 118; S 49. Deuxième siècle av. J.-C.: A 270; 271

; C 174: G 18; H 58.

Premier siècle av. J.-C.: À 275; D 1233; L 88; P317; Z 37. Premier siécle apr. J.-C.: C 53; S 30. Deuxième siècle apr. J.-C.:

A 73;

E35: M

133;

8 75;

T 44:67.

Troisième siècle apr. J.-C.: S 19. Datation inconnue: A 316; D 177.

Épicuriens : Quatrième siècle av. J.-C.: A 159;

55:90:H 156.

191;

240;

362:

B 51;

C 90; 165;

226;

D 38; 224;

E 36;

14; 75; 114: L 40:43; 87; M 16; 53:152; 173; 210: N 18; 40; P 338; T 36: 154;

Troisième siècle av. J.-C.: A 151; 230; 241; 256; 300; 477; B 16; 23; C 37:44; 104; 127; 180; 222: D 19; 36:121; 181: 206; E34; 108 : H 102; 149;M 108: 124; N 32; P 136; 184; 241:242:247:344; T 92: 137; Z 35. Deuxième siècle av. J.-C.:

A 82; 84;

207; 243:

401;

433;

474;

B 60; C 173;

D 60; 145; E

12:116; N 34; P 107; 132a; 142: 159, 305; 319: 320; T 114; 140; Z 24. Premier siècle av. J.-C.: A 130: 150; 178: 192a; 292; 355; 430; 505; B la; C 8; 49; 52a: 56; D 141; 160; E 176; F3; G 25; H 10: 48; L 56; 62; 73; M 10: 21; 22; 99; 196a; 196b; 1993; O 30; P 35: 60; 139; 190; 197; Q I; R 1:12; 8245;25;93;945; 147; T 17; 172; 182; V 4:6;7:9:10;17; 18:19; X 12. Premier

siècle apr. J.-C.: A

105;

494;

B 18; 42; C 69; D 123;

H 65;

M 20;

72;

P 78; 222;

230: X 7; Z 30. Deuxième siècle apr. J.-C.: A 3a;

M 131;

202a;

222; B

59;

C 67;

68; D 8; 152;

183; H 28;

L 47;

N 35; 51b; P 129: 206: 324; T 66; 108; Z 4.

Troisième siècle apr. J.-C.: E 188; V 2. Quatrième siècle apr. J.-C.: B 103; C 131a; H 42. Cinquième siècle apr. J.-C.: M 35; V 1]. 43;

Datation inconnue: A 87a; 384; C 63; P28: 59; 117:8 35,Z 34.

81; 129; 136; D 16; 138; 149; E 85; 133:

Érétriaques : Quatrième siècle av. J.-C.:

A 449; M

116.

Troisième siècle av. J.-C.: P 51. Eudémoniques: Quatrième siècle av. J.-C.: À 160. Hégésiaques : Quatrième siècle av. J.-C.: H 18. Héraclitéens : Cinquième siècle av. J.-C.:

C 199; 210;

Quatrième siècle av. J.-C.: A 218: S 32. Datation inconnue : N 51a; P 68.

64.

L 95; O

1214

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Médio-platoniciens : Deuxième siècle apr. J.-C.: S61;,T7.

Troisième siècle apr. J.-C.:

A 78; 92; 289; 294:

A 140; 225 ; 441;

507;

C 70:223:

C 157; D 71;

G2;

E53; 74;

H9;

L

116;

N 59;

66;

63; M 56; O 41.

Quatrième siècle apr. J.-C.: C 12. Époque impériale : O 26. Mégariques : Quatrième siècle av. J.-C.:

12:M

A 125; 276; 329; 432; B 68; C 147; D 109;

100; 127; 156; P29; 48: 249;

124;

E 71;

125; I

$ 85, 163; T 77; 129.

Datation inconnue: P 125. Néoplatoniciens : Troisième siècle apr. J.-C.: A 116:136; 144: 156: 220; 295; 297; 391; C 111 ; 117; E 162; F13:G9;10; 13; H 175;13: M23a3; 30; P63:205;211;263; R6; 8 1, T 54; Z 27. 327; 462;

B 25;

231: E41 ; 110; 121: 122; 131; 157; 161; H 35: 70; 121; 175; 282: 295: 322; S 37:107; 108; 124; 181 ; T 52; 88; 133.

Quatrième

siècle apr. J.-C.: A 51:

L 61;

Cinquième siècle apr. J.-C.:

56; 57; 221;

C 72;

116;

131;

D 88;

M 4; 63; 66; P 74; 209;

A 4; 55; 141; 188: 314; 367; 446; 451; 453; 454 ;

471: 493;

C 132; D 5: 85; 219; 221 ; E 124; 177; G 24; H 22; 30; 67; 78; 119; 122; 126; 132; 165; I 31:M 42; N A7; P54:80;292; T105;U 1;Z10;22. Sixième siècle apr. J.-C.: A 31; 457; 458; 467; B 41; 164; 280; $ 92: 152.

D3; 23; E15; 175;

H 81,0

17; P

Orphiques : Cinquième siècle av. J.-C.: Z 38. Époque hellénistique:

H 128; P 85; 297; T 151.

Péripatéticiens : Quatrième siècle av. J.-C.: À 414; 417: C 93; 141; 177; D 25, 54, 98; 226; E 7; 79, 93: 181:H 143; M 179; N 15; P90; 151; 193; 286; T 76:97. 80;

Troisième siècle av. J.-C.: A 66; 348; 382; 396: 408; 472; B 56; C 26; 27; 34; D 35:65: 110; E30; 32; H 45: 86; 129; 150; L 80; 81: 82; 83; 91; 97; M 85; 183; N 42; 51: O

12:

P24;194; Deuxième

31:H

248; 259; 277; 278; 310; 342; 8 23; 171. siècle av. J.-C.: A 32; 213; 364; 392; 399; 484; 495;

C 219;

D

132;

E 57; G

61; M 121;P 173.

Premier siècle av. J.-C.: A

108;

181; 235;

393;

483;

485;

488; B48;

C 208;

D 401; 51; N

461; B49;

E 92: H 83;

45. 5 148. Premier siècle apr. J.-C.: A 111;

262; 269; 369; M 122.

Deuxième siècle apr. J.-C.: A 39; 111a; 112; 114, 370 ; 409: 413; L 783; R 10; $ 62; 63. Troisième siècle apr. J.-C.: A 139;

G 14; H 29.

Quatrième siècle apr. J.-C.: N 65. Datation inconnue: A 404; C 200:

E 115; P92; 250;

Platoniciens : Quatrième siècle av. J.-C.: P 17.

Troisiéme siécle av. J.-C.:

E81; H 110.

8 54; 102; 169.

EPIMETRUM

1215

Deuxième siècle av.J.-C.: D 87.

Premier siècle av. J.-C.: A 200; D 42. Premier siècle apr. J.-C.: A

210; 233: T 84;

Deuxième siècle apr. J.-C.: 39: 76: 188 ; D 62; 154; 190;

61:69:

N 55;

Troisième

138; 340; D 153; E 142;

164:

H3; L 13; 17; O29;

P 15; 88;

127:183.

P94; 326;

A 60; 94; 121:215; 287; 296; 378; 423; E 44: F 15a; G 20; 23; 33a; H 93; 135;

82; 70;

siècle apr. J.-C.:

Quatrième siècle apr. J.-C.:

T90;Z 41.

A 512; L 99; À

509, 511 ; B2; C 13; 49; L 72: 76; M 25;

30:

M 67, 159;

B 29;

Cinquième siècle apr. J.-C.: A 377:

57;

E99;G

P288;

5. 50;

21,68;

15a; H 146;

1433;

72:177; Z 44.

N29;

0 47;

S $;Z

D6; O 8; P216.

Datation inconnue: A 343: C 151; D90;

ESI;

M

14; 17; N 44:5 34; 117; T 58; 147.

Présocratiques : Sixième siècle

av. J.-C.: A 165: 168: C 172;

Cinquième siècle av. J.-C.:

51:M97:N24:0

I0;

A 74;

158;

M 151; P40; T 19; X 15.

308; 407:

C

41; 143; D91;

139; E 19;

L13; L 45;

P67:X4.

Quatrième siècle av. J.-C.: D 148; M 149. Pyrrhoniastes : Premier siècle apr. J.-C.: M 109. Pythagoriciens : Sixième siècle av. J.-C.: A 98;

133: 331: 333; 341; B 55:61; C 29:

105; 229: D 28: 64;

M 166; 180; 202; 203: N 52a; P2; 185; 333: 8 104; T 8; 28:43. Cinquième siècle av. J.-C.:

A 10:11:

14; 42;

46;

54; 58; 59: 65: 85 ; 89; 127;

189;

196;

197 : 299; 303: 309; 320; 321; 325; 326: 334; 344 ; 346 ; 353 ; 359; 365 : 173; 385; 463 : 465: 466 ; 469; 513: B 1;22:52; $8: 59:64:65; 66:70; C 10: 11 ; 23: 46; 62 ; 82: 106: 108; 120; 135; 137; 139; 144; 167: 170; 171: 194, 207:221; D2; 11; 18:26:29; 73; 78, 89; 97; 99; 101:

117;

228;

229;

230:

E 4:

6,

8; 13; 21; 23; 29: 46; 47: 50; 63; 64; 66; 78: 85a;

95;

104; 105b; 107; 120 ; 126; 141 ; 144; 145; 166; 168; 173; 174; G 7; 24; 36; H 1;2:5;6;23; 24; 36; 37:112; 115; 139; 144; 151; 155: 159; 161; 1 11; L 45 5; 6; 8; 20; 25:28; 33a; 41: 46 ; 49: 92 : 93; 96: 104; M 15; 79; 83; 92; 123: 135; 141 ; 170; 171; 182; 201; N2;9; 19; 632:0 5; 7; 22: 32; 37: P 42; 71; 72: 73; 86; 89: 96; 98; 103; 1415; 143; 181; 212; 215;

219: 238; 240; 264: 287; 306; 308; 328; 337; 341 ;

R3;45 18;

145: 160; 165: 175; T 9:22; 27: 29: 56a, 59; 98: 104; 116; 143 : 144: 146: 148: 164: 187; 188: X 3:6; 13; 16:20; Z 40.

8 83; 86; 89:90;

120;

125;

130;

132;

Quatrième siècle av. J.-C.: A 148; 306; 322: 351; C 145; D 15; 116; 128: 150:L 14; 21; 85; M 204; P 99: 160; 169: 178; 180; 183; 235; 244; 299: 8 40; 17.

Troisième siècle av. J.-C.:

125: 127; 136;

142:

E 5; 26; 28; T 34; 169; X

C 133; D7;209; N 11: P 77; S 159.

Deuxième siècle av. J.-C.: D 40:F24:H 41. Premier siècle av. J.-C.: A 164; 304; Premier

siècle apr. J.-C.: A 124; 284;

M 71:71a; N 58; V 8. E 178; L71:M

Deuxième siècle apr. J.-C.: A 236a; 510: C 19; S 36.

Quatrième siècle apr. J.-C.: L 53. Cinquième siècle apr. J.-C.: P 168.

186; N 50; P 119: 134: 73:

174.

1216

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Sixième siècle apr. J.-C.: S 84.

Datation inconnue: À 69: 173: 383; 437; 443a , B 38; C 1:84; D 74; 137; 197; E 69; 129; G 26:H

140; P 19:170:

313: 331 : R2; S 106.

Sceptiques : Quatrième siècle av. J.-C.: E 143; P 327; T 160. Troisième siècle av. J.-C.:

D 203: E 130; N 48; P 152; 275; 329.

Deuxième siècle av. J.-C.:

C 212:

E 75.

Premier siècle av. 1.-C.: A 50:202: E24;

H 54; $ 17:2

29; 31.

Premier siècle apr. J.-C.: A 229. Deuxième siècle apr. J.-C.: H 105. Sixième siècle apr. J.-C.: O 48.

Époque hellénistique: A 436: M 175a: P 147. Sextiens: Premier siècle av. J.-C.:

C 197;

F

Premier siècle apr. 1.-C.: C 73:5

1; $ 66:67; 68. 138.

Socratiques : Cinquième

siècle av. J.-C.: A 23: 71: 86: 99: 211: 249; 347; 379; C 89:

220; 227: D 72: 119; E 38: 82: 114: 169: G 21; 106:213:304:8 87:98; T 15:26; 75.

H 94.126:

174;

217:

L 94; M 51; 126; P 38:

109;

105;

Quatrième siècle av. J.-C.: C 161: D 187.

Premier siècle av. J.-C.: A 53. Premier siècle apr. J.-C.: S 44. Deuxième siècle apr. J.-C.: C 186. Sophistes : Cinquième

20: 145:M

siècle av. J.-C.: A

198; 209; 335; C 16:

D 13;

184;

192;

E 67;

172: G

28:8

162: P 296; 302: 309; T 128: 170.

Quatrième siècle av. J.-C.: A 88; L 86. Stilponéens : Quatrième siècle av. J.-C.:

A91: P6; 177; T 135.

Stoïciens : Quatrième siècle av. J.-C.: Troisième

M 113: Z 20.

siècle av. J.-C.: A

106;

131;

161;

194;

231: 255;

291:

298;

301 ; 336a;

363:

366; 368:374:473:486:496: C 32,114: 121; 138: 150; 166; D 82; 93; 111: 122: 161 ; 170; 200; E31: G 29: H 53: 71, 72: 73:1 174: L 19: 48: M 88; 110; 144; N 37: 64; 609; O25; P 53:83; 112: 120: 140; 145; 161; 229: 266; 345; S 120: 143: 157; T 31; 83; 103; 152; 162: 165: X23; 29:23:25.

Deuxième siècle av. J.-C.: A 67: 205 : 242 : 244: 245; 250; 280; 282; 307; 455; B 15:40: 47; C 118; 203; D 12; 22: 50: 96: 146; 159: 180: 205: 211, E 103; F6; G 30: H 59; L 67: 85a: M 37:175:

18]

196:

N 70:

P 26: 39:69; 75; 196; R 17:

168: T 118:150:181: V 15:Z 13:14:43.

26; 28; 31 ; 121;

134;

162:

EPIMETRUM

1217

Premier siècle av. J.-C.: A 83: 206; 257; 263; 286; 293 ; 456; 480 ; 490 ; 497; 498; B 7; 8; C 59: Ὁ 4: 134; 186: F4: 8;27; G 155H 13; 18; 10; L 38; 79; N 25; P 70; 93; 225: 256;

267,5 129; 149; 156; 164; T 86. Premier siècle apr. J.-C.: A 49; 52; 101:136a:

91; 126: 130: 178; 190; 54;64;69:M 19; 54; 11:15;8

15:43:45:;48; 77; 112; T 14; 41; 119;

Deuxième siècle apr. J.-C.: A

56+a: 124:

281 : 421;

422; 431 : 501:

B 19: C 38: 64;

D24; 57; E33; 132; F 18; 25; H 27; 39; 40; 63; 172; 140; L 24; 91:158; 198; N 60: P 8:23; 52; 84; 130; 162; 198; 199; 203; 226; R 13;

68;

93;

155.

260: 274,

425;

499; B 11;

17;

C2;

128; 162; H

M39; 7]; R 16: 5 82; 176; T 12:110; V 3.

Troisième siècle apr. J.-C.: A 8: 61 ; 62; 172; T 39(c).

187:

478; C20;

H 84; L 100; M 75;

197;

P 31;

Quatrième siècle apr. J.-C.: A 515. Datation inconnue:

29311 : 301; 323;

$ 13:

A

190;

B

14: D

144;

185;

T 49; 55; 57,63; 89; 91.

E 68;

F21; H

11;

109;

M

72a; P 293]:

TABLES Index des noms propres Cet index cumulatif (environ 8590 entrées sans compter les renvois internes) contient les noms de tous les personnages historiques mentionnés dans les nolices de tous les tomes du DPhA. Les noms des auteurs des sources primaires anciennes ne sont pas pris en compte, mais les auteurs cités par ces sources sont en principe réperioriés. En régle générale, nous avons évité d'identifier les personnages homonymes connus par des sources distinctes lorsque l'identification n'apparaissait pas comme certaine. Il est possible que certains noms, présentés différemment dans les index de tomes différents aient échappé à notre volonté de les regrouper sous une méme entrée. Une brève caractérisation du personnage n'a été ajoutée que

là où elle semblait nécessaire, notamment pour distinguer les homonymes. Il arrive que la translittération des noms propres retenue dans l'index ne soit pas celle qui a été utilisée dans les notices. Le numéro de la notice consacrée à chaque philosophe de ce dictionnaire apparait en chiffres gras au début de chaque entrée. Les numéros renvoient aux notices et un seu] renvoi est indiqué pour une méme notice, méme si le nom figure à plusieurs endroits. Toutefois, pour les notices qui comprennent plusieurs pages, on a ajouté un renvoi aux pages où le nom propre apparaît, y compris pour les notices du tome 1 qui n'avaient pas été indexées de facon aussi précise. Les numéros de notices sont séparés par des points-virgules, Jes numéros de pages par des virgules. Exemple: Alcibiade, fils de Clinias de Scambonide, A 86;

C 16; 17; 102; 174; 175; 216, p.516, 520; D 13, p. 604; 91; 195; 226, p. 901, 905. Cette référence doit se lire de Ja façon suivante: On trouvera le nom d'Alcibiade dans les notices C 16, C 17... C 216, puis, D 13,

D91, D 195, D 226. Pour la

notice C 216, un renvoi complémentaire est fait aux pages 516 et 520. De méme pour, D 226 aux pages 901 et 905. Le tome n'est indiqué que pour les notices qui ont été ajoutées dans les compléments ou les annexes de certains tomes (I, II, IV, VI, VII et Supplément). On trouvera ainsi des suites de notices indiquées comme suit: Aétius, doxographe,

À 27; A 336; [...]

S92, p. 381; 98, p. 440-441 ; T 65; [VII] P 333, p. 826, 877-

878 ; [SI Arist., Anim. p. 336; Ps. Arist., Mund., p. 476; App., Presocr. Ar., p. 748. Il faut comprendre qu'Aétius est cité dans la notice P 333 déplacée dans le tome VII et qu'il apparaît également dans différentes sections de la notice Aristote parue dans je Supplément ([S]). Les références à la notice sur l'Académie publiée en annexe du premier tome sont signalées par le sigle Acad. Pour les différentes sections de la notice « Aristote» du premier tome, nous avons adopté les sigles suivants:

1220

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES Biol.

Corpus biologique

DL

Liste transmise par Diogène Laërce

H

Liste transmise par Hésychius

!

Iconographie d’Aristote

M

Miéza

Méta.

Tradition arabe de la Métaphysique

MXG

De Melisso, Xenophane, Gorgia

O

Œuvres d'Aristote

Org. Org. Ar.

Organon Tradition syriaque et arabe de l'Organon

P

Prosopographie d'Aristote

Poet.

Poétique

Pom.

De Pomo

Pt

Liste transmise par Ptolémée

Rhét.

Rhétorique

Rhét. Ar.

Tradition syriaque et arabe de la Rhét.orique

ThA

Théologie d'Aristote

Pour les différentes sections du viations suivantes: Sigle Amic. Anim. Anim. Ar. Anim. Paraphr. C. A.

Supplément,

Section Cicéron Aristote Aristote | Aristote Aristote

nous avons

employé

les abré-

Notice De amicitia De unima. Tradition grecque De anima, Tradition syriaque et arabe De anima. Paraphrase arabe Constitution des Athéniens

Cael. Cael. Ar. Caus.

Aristote Aristote Pseudo-Aristote

Dial.

Aristote

Econ.

Pseudo-Aristote

Eth. Eth. Ar. Fin.

Aristote Aristote Cicéron

Éthiques. Tradition grecque Érhiques. Tradition syriaque et arabe De finibus

G.C.

Aristote

De generatione et corruptione. Tradition grecque

G. C. Ar. Hort.

Aristote Cicéron

De generatione et corruptione. Tradition syriaque et arabe Hortensius

Int. Lapid. Leg. Liher24philos.

Aristote Pseudo-Aristote Cicéron | Appendice

De caelo. Tradition grecque De cuelo. Tradition syriaque et arabe Liber de causis Dialogues (Fragments)

— Économique

De interpretatione De lapidibus De legibus Liber XXIV philosophorum

INDEX DES NOMS PROPRES Sigle Meta. Meta. Ar.

Meteor. Meteor. Ar. Mund.

Mund. Ar. Of. Opusc. Orat. P.N. P. N. Ar. Parad. Philos.

Phys. Phvsiogn. Ar.

Section

Aristote Aristote Aristote

Aristote Pseudo-Aristote Pseudo-Aristote Cicéron Pseudo-Aristote Cicéron Aristoie Aristote Cicéron Cicéron Ansiote

Plant. Ar.

Pseudo-Aristote Pseudo-Aristotc

Poet. Ar.

Aristote

Pol.

Aristote Appendice

Presocr. Ar.

Probl.

1221 Notice

Métaphysique. Tradition grecque Métaphysique. Tradition arabe Meteorologica. Tradition grecque Meteorologica. Tradition syriaque et arabe De mundo. Tradition grecque De mundo, Tradition syriaque et arabe De Officiis Opuscules Discours Parva naturalia. Tradition grecque Parva naturalia. Tradition arabe Paradoxa Philosophica Physique Physiognomonie. Tradition arabe De plantis. Tradition arabe Poétique. Tradition syriaque et arabe Politique Anaximene, Anaximandre, Anaxagore et Démocrite dans la tradition arabe

Rhet. Alex.

Pseudo-Aristote Pseudo-Aristote Cicéron Cicéron Pseudo-Aristote

Problemata. Tradition grecque Problemata. Tradition orientale De Republica Traités rhétoriques Rhétorique à Alexandre

Probl. Ar.

Rep. Rhet. Rhet. Ar.

Aristote

Secr.

Pseudo-Aristote

Rhétorique. Tradition syriaque et arabe Secretum Secrelorum

Sen.

Cicéron

De senectute

Tusc.

Cicéron

Tusculanes

Vir.

Pseudo-Aristote

De virtutibus el vitiis

Zool. Ar.

Aristote

Zoologica. Tradition syriaque et arabe

L'identification des noms propres relevant de la tradition syriaque et arabe a été assurée par Maroun Aouad avec l'assistance d'Hamidé Fadlallah. Quand il existe un nom équivalent (transformation par les Latins...), il est indiqué entre crochets. Pour le classement alphabétique de ces noms, il n'est pas tenu compte de l'article défini français ou arabe (al), ni de b., pas plus que des caractères de translittération correspondant aux lettres hamza (᾽) ou

'ayin (").

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1222

Abam(m)on, A1; A183; 13, p. 830-831; P 263, p. 1307, 1397. Abantidas de Sicyone, À 2; A 410; D 27. Abaris l'Hyperboréen, A 3; A 155; H 60; 136, p. 735, 739; T 146; Z 3; 28; [VIT] P 333, p. 748. 752, 794-795, 815, 817, 819, 849; T 56a ; Ann. II, P 333, p. 1040. Abascantis, épouse de Philétos de Limyra, P 116,

al-Gabbär b. Ahmad b. ‘Abd al-Gabbär al-Hanıadäni al-Asadäbädi, Abü al-Hasan, qàdi al-qudàt, P 164, p. 542; [S] Arist.,

G. C. Ar., p. 307-309. "Abd al-Latif al-Bagdädi, voir Al-Bagdädı. al-Malik

b. Marwän,

calife, J 1, p. 989, b.

Nä'ima

(ou

Bihriz),

N 50,

p. 690-

ABEI[-, [S] A 3a. Abélard (Pierre-) M9. p.242; P263, p. 1345, 1348; [S] Arist., /nt., p. 131, 166. Abelbalos, roi de Béryte, S 8, p. 104.

Abenner, B 12, p. 63-64, Abertius, B 11, p. 55. Abgar d'Édesse, B 11, p. 56. Al-Abhari, Atir al-Din Mufaddal E 80, p. 265. Abi-Baal, roi, S 8, p. 113.

Abraham, H 12, p. 519, 522. Abthiniatus, A 29a.

Abü

al-'Abbas

al-Fad|

b.

Muhammad

al-

Abü al-' Ala, voir Sälim abü al-"Ala. Abü ‘AIT 'Isä b. Zur'a, voir Ibn Zur'a. Abü ‘Ali b. al-Samh, A 414 Rhet. Ar.. p. 456457, 459-460, 462-463, 467-468 ; P 164, p. 518, 520: T 38, p. 873; [S] Arist., Rhet. Ar. p. 219, 221; Phys., p. 269 ; Anim. Ar.,

p. 358. Abü Bakr Muhammad

b. al-Hasan b. Durayd S 98,

voir AÏ-Räzt. Abü Bakr al-Razi, voir Al-Rázi. Abü

Biír

Mattà

b.

Yünus

al-Qunnä’i,

voir

Mattà.

Abü al-Barakát b. Kabar, P 164, p. 551-552. Abü al-Barakat Hibat Alláh al-Bagdüdi, voir Al-Bagdadi. Abü al-Fadl al-Antäki, [S] Arist., Cael., p. 289. Abü al-Faraÿ "Abd Allah b. al-Tayyib, voir Ibn al-Tayyib.

Abü Ga‘far al-Häzin, [S] Arist., Cael. p. 290. b.

'Umar,

Abü Ga'far Muhammad b. Abd Allah al-Iskafı,

P 164, p. 544. Abu Ga'far Muhammad

b. Husayn

al-Kiya,

P 164, p. 538.

Ablabés, médecin pneumatiste, A 480.

Abü Ga'far Muhammad b. Müsä Ὁ. Sakir, voir

Sidé, T 175. 850. d'Orient, M 63, 3b;

[5]

Caus.,

p. 441 ; T 28, p. 831 ; [VII] P 333, p. 875. Abü Bakr Muhammad b. Zakariyyà' al-Razi,

691; P 263, p. 1454; [S] Arist, G. C. Ar. p. 313. "Abdisü', métropolite de Ninive, P 283.

Ablabius, éléve de Troilos de Ablabius, historien, D 166, p. Ablabius, préfet du prétoire p. 314; S 107, p. 461. Abnimos de Gadara, [S] A 154. Abnomos, O 9, p. 753.

15;

b. ‘Atähiya al-Azdi al-Basri al-Düsi,

' Abdiso, martyr, S 36. "Abdisó' de Nisibe, C 113, p. 313. b. Bahriz

G

Jean Abramius (Jean —), P 292, p. 1598.

d'Émése, voir Ibn Nà'ima.

'Abdiiü'

[Avendauth],

al-'Abbäs al-Fadl ibn Hätim al-Nayrizi, voir Al-Nayrizi. Abü ‘Abd Aläh Muhammad b. Müsä alHwärizmi, voir Al-Hwärizmi.

Abbon de Fleury, M 46, p. 302. "Abd Alläh, voir Ibn al-Muqaffa'.

1001-1002 ; P 164, p. 508. ‘Abd al-Masih b. ‘Abd Allah

Däwüd

Abu

Abbedanos, voir Abydenus.

"Abd

b.

Arist, Cael, p.289; Ps. Arist, p. 606, 612-615. Abraham de Balmes, voir Balmes.

Lüqari, P 164, p. 523.

Abba bar Kahana, O 9, p. 754. Abba Joseph le magon, O 9, p. 754.

' Abd

Abraham

O9,

Muhammad, Abü Ga'far. Abü

Hämid

Ahmad

b. Muhammad

al-Isfizüri,

P 164, p. 526; 195, p. 856. Abü al-Hasan ibn Abi Darr al-' Ámiri, voir Al-

p. 752-

'Amiri. Abü

al-Hasan

I 39.

'Alr b. Muhammad

al-Daylami,

INDEX DES NOMS PROPRES Abü-al-Hasan al-'Arüdi (le Arist., Poet. Ár., p. 215. Abü

al-Hasan

b. Nafis,

[S]

métricien), Arist,

[S]

G. C. Ar.

p. 309. Abü al-Hasan al-Tabari, P 292, p. 1662. Abü

al-Hasan

le Juif,

[S]

Arist,

G. C.

Ar.

p. 307-310.

Abü al-Wafa', voir Al-Mubassir b. Fätik. Abü 'Utmán Sa'id Ibn Ya'qüb al-Dimasqi, voir Al-Dimasqr. Abu Yahyä al-Marwazi, voir Al-Marwazi. Abü Yüsuf Ya'qüb ibn Ishäq al-Kindi, voir AlKindi. Abü

Abü Häsim, voir Al-Gubbä'i abü Hä$im. Abü al-Hayr al-Hasan b. Suwär b. al-Hammär, voir Ibn Suwär. Abü al-Hayr Taqi al-Din al-Fárisi, voir Taqi al-Din abü al-Hayr Muhammad Ὁ. Muhammad al-Farisi. Abü Hayyän "Ali b. Muhammad b. al-' Abbás al-Tawhidi, P263, p.1463-1464; [S] Arist, G. C. Ar. p. 312; App, Presocr. Ar. p. 749.

1223

Zayd

Ahmad

b. Sahl al-Balbi, [5] Arist.,

Cael., p. 290; Ps. Arist., Caus.. p. 636. Abulpharagius Abdalla Benattibus, voir [bn alTayyib. Abydenus, A 377 ; E 156; P 263. p. 1310.

Acace de Césarée, E 121, p. 315; S 65. Acace, correspondant de Libanios, S 108, p. 465. Académos, héros, Acad. [1]. A.l, 11.8.8, III. C.2.a, III. D.1, IIT. D.2.b; H 31, p. 543. Acamatios d'Héliopolis, A 4; I 31, p. 875.

Abü al-Husayn al-Basrı, P 164, p. 518, 520.

Acciaiuoli (Zenobi —),

Abü

Accius

al-Husayn, médecin,

[S] Arist., G. C. Ar.

p. 309. Abü 'Isà al-Munaÿgim. [S] App.. Presocr. Ar., p. 749. Abü Isháq Ibrahim b. Sayyär b. Hàni', voir AlNazzäm.

Abü Ma'$ar, Ga'far b. Muhammad b. "Umar al-Balhi [Albumassar], P292, p. 1598, 1644 ; 315, p. 1734; S 150. Abü Mubammad al-Hasan b. Ibrahim b. alHasan b. 'Ali b. Hálid b. Rásid b. ‘Abd Allah Sulaymàn b. Zülàq al-Layti. S 98, p. 443. Abü Muhammad ibn Zakariyä al-Räzi, voir AlRäzi. Abü Nasr al-Färäbi, voir Al-Färäbi. Abü

Nasr

al-Tabarsi,

[S]

Ps. Arist.,

Virt..

p. 512. Abü

Nasr

Mansür

b.

'Ali

b.

‘Iräq,

M

120,

(Lucius ),

M 69, p. 347.

A 5;

A29;

509,

p. 682;

P3; V 5, p. 101. Accoramboni

(Felice —), [5] Ps. Arist., Probl.,

p. 589. Achaeus, gendre de Söpatros S 107, p. 461. 464-465. Achaicus,

A 6: M

129, p. 469;

d'Apamée,

P275;

S 137;

92, p. 354; T 70. Achaicus, voir aussi Mummius.

Achaïos d’Érétrie, M 116, p. 450. Achaz, A 290. Achikar, voir Akicharos. Achillas d'Alexandrie,

A 7 ; P 187.

Achillas, serviteur de Théon, T 85. Achille Tatius, romancier, A 8; H 31,p. 536; P 9, p. 106.

Achille, commentateur

d'Aratos,

D 3, p. 566;

A8; A24;

27: D 70, sect. V.2; E97; O 10, p. 764.

Achille. pére de Théoxénos de Patras, T 110.

p. 458-459. Abü Nüh (b. al-Salt ‘Abd al-Masïh al-Anbäri). À 414 Org. Ar. p. 524-525.

Acilius, voir aussi Attianus, Caninus, Glabrio.

Abu

Acmonidas de Tarente, A 10.

al-Qäsim

Maslama

b. Ahmad

voir AI-Majrit. Abü Sa'id b. Babtisü', P 195, Ps. Arist., Physiogn., p. 498.

Abü

Sahl

‘Îsä

b.

Yahyä

al-Maÿriti :

Aconia, voir Paulina.

p.856;

al-Masihi,

[S]

S 92,

p. 388 ; [5] Arist., Cael., p. 291. Abü Sulaymän Muhammad

Acilius (C.-), A 9.

b. Tähir b. Bahräm

al-Sigistáni al-Mantiqr, voir Al-Sigistäni. Abu Sulaymän Rabi' b. Yahyä évêque d'Elvire, N 50, p. 692.

Acoreus, prétre égyptien, C 36, p. 202. Acouméne, médecin, père d'Éryximaque, A 176: E 59; P 106; 195, p. 761. Acousiladas de Tarente, A 11.

Acousilaos d' Argos, A 12; P 86, p. 253. Acratus, affranchi, S 112.

Acrisios, A 13. Acrón d'Acrai, P 86, p. 250.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1224

Actuaire (δ. —). [S] Ps. Arist.. Opusc., p. 486.

Org., p. 486, Org. Ar., p. 510; 417; 461; C 12; P164, p.470; 205, p.937, 964, 973 ; 263, p. 1372; 8 61; 92, p. 354; T 90; 97, p.1098, 1119; 127, p. 1169; [S] Arist., Eth., p. 182. Adraste de Myndos, A 25; A 119. Adraste de Philippes, À 26. Adraste le Phrygien, N 46.

Acutius (Q. —), M 99. p. 398. Adam (Magister ), [S] Ps. Arist., p. 621.

Adrastos Grypos, A 24. "Adud al-Dawla, [S] Arist., G. C. Ar., p. 309,

Acrón d'Agrigente. A 14; A 270: E 19, p. 81, 85,6 18; P 118; 232; 244; S 75, p. 274; X 13; [VII] Ann. IL, P 333, p. 1050. Acrôn. fils d'Acrón, E 19, p. 85. Acté, affranchie de Néron, S 55. Actoridès, À 15; E 36, p. 166. Actos de Patara, A 16; D 67: P 159, p. 450.

Adam

de

Bocfeld,

[S]

Arist.

Adrastos (Claudios -), A 24. Caus.,

Meteor.

Ar.

p. 328 ; Ps. Arist., Caus., p. 620-621. Adam

de Bocfeld (Ps. -). [S] Ps. Arist., Caus.,

p. 643. Adam

de Bouchermefort,

[S] Ps. Arist., Caus.,

p. 621. Adamantios, abréviateur de la Physiognomonie de Polémon, A 17; P218, Ps. Arist., Opusc.. p. 485.

p. 1201;

[5]

Adamantios. correspondant de Grégoire de Nazianze, À 17. Adamantios, iatrosophiste juif. A 17. Adamantios, père d'Anatolios, À 17. Adamantios, sophiste alexandrin. C 54. Adélard de Bath, N 17, p. 648. Adelfius (Clodius Celsinus —), père d'Hermogenianus, C 66; N 16, p. 625: [VII] H 95a, p. 577. Adelphius, gnostique, A 18; A 115; 136: 297; D 79; P 205. p. 986. Adelphius, voir aussi Adelfius. Adéodat, fils d'Augustin, A 19; A 508. p. 670; N 12. p. 596. Adimante d'Athènes, frère de Platon, A 23; A210; C 78; 210; G21; 1,94: P 195, p. 635-636, 669, 675, 792-793, 795 ; 339. Adimante, académicien disciple de Xénocrate, A 22. Adimante, "enfant" mentionné dans le Testament de Platon, A 22 ; Acad, IV. B. Adimante, fils de Képis, A 21; A 20. Adimante, fils de Leucolophides, A 20; A 21. Adimantius d’Emese, N 17, p. 627. Adimantus, visé par un traité d'Augustin, A 508. Adraste (d'Aphrodise ?), mathématicien, M 36. Adraste d'Aphrodise, péripatéticien, A 24 + [S] A 24: A 26; 60; 112, p. 125-126; 414

311.

"Adud al-Din al-Igi, P 164, p. 517. Aebutius, voir Liberalis. Aéce d'Antioche, évéque arien, E45; p. 325-327, 329, 333; 184, p. 402; G 34a, p. 543. Aéce, voir aussi Aétius.

122, [VII]

Aedituus (Valerius -), A 509, p. 678. Aefulanus Marcellus, [VII] F 25. Aegidius, M 24.

Aelia Flacilla, épouse de Théodose I, [VII] G 34a, p. 539. Aelianus, voir Ailianos, Artémidore, Périclès, Philiscus.

Aelius Aristide, voir Aristide. Aelius Dios, S 109, p. 470. Aelius Maurus, I 42.

Aelius, voir Aelianus, Ailios, Alexander, Aphtonius, Aristide, Chairémon, Démétrius, Dionysius, Ergocharés, Eudaimón, Evaretus, Eutyches, Gallus, Gessius, Harpocration, Hermodoros, Métrophanès, Nicon, Paetus, Promotus, Sarapion, Séjan, Serenus, Severus, Socraticus, Stilo, Stratonicos, Tertius, Théon, Tubero. Aemilia Lepida, mère de Cornelia, [VII] C 187a. Aemilia, épouse de Pompée, P 254, p. 1265. Aemilia, mére de Junia Lepida, S 78. Aemilianus (P. Comelius Scipio —), voir

Scipion Émilien. Aemilianus (Q. Fabius Maximus —), frère aîné de Scipion l' Africain, S 27, p. 147, 149. Aemilianus, voir aussi Émilien, Scipio(n).

Aemilius, ami et C 190, p. 470.

dédicataire

de

Cornutus,

Aemilius, voir aussi Émilien, Iuncus, Lepidus, Mamercinus, Paulus, Paullus, Scaurus.

INDEX DES NOMS PROPRES Aérios de Cyr, [VII] A 26a. Aethlios,

pére

de

Chrysippe

(II)

de

Cnide,

C 119. Aétius d'Amida, médecin, A 17; G 3, p. 440; 11; O40, p.804: P 191; [S] Ps. Arist., Probl. Ar.. p. 595.

Aétius d'Antioche, anoméen, [VII] A 27a. Aétius, doxographe, A 27 ; A 336: 345; D 70, sect. V.2, V.4; E45; H 154; J 2, p. 10131014, 1016; N 17, p.630, 634: P205, p. 961; 263, p. 1331; 267, p. 1483; S 92, p. 381; 98, p. 440-441 ; T 65; [VII] P 333, p. 826, 877-878; Ann. M, P 333, p. 1058; [S] Arist., Anim., p. 336; Ps. Arist., Mund.. p. 476 ; App., Presocr. Ar., p. 748. Aétius, général, M 24. Afer (Cnaeus Domitius —), maître de Tertullien, A 499, Afer, voir aussi Térence. Afinia, voir Gemina. Afranius

(L.-),

auteur

de

fubulue

togatae,

A 28. Afranius, officier de Pompée, P 254, p. 1269, 1271. Africanus (Sextus lulius -), B 11. p. 56: S 71. Africanus, voir aussi Passius, Scipio(n). Afrinus (M. Annius —), sénateur, A 138. Agäbitüs, voir Ankabitüs.

1225

p. 794 ; 226, p. 906 : H 12, p. 524; 61; 15, p. 845; [VIT] P 333, p. 752. Agatharchos, À 33. Agathéméros (Claudios -) A 34. Agathéméros, géographe, P 267, p. 1484, 1498 ; 334, Agathénor, père de Xénocrate, X 10, p. 195. Agathias le Scholastique, C 113, p. 310-311, 313-314: D 3, p. 559-563, 590; E112; H81;132; N 53: O 48; P 9, p. 103; 279, p. 1515; S 92, p. 342-344. Agathinos de Sparte (Claudius -), A 34: A 372; 480; C 190, p. 462; H 105; [S] H 105. Agathion (Sostratus), A 35. Agathios, fils d'Arion d'Ancyre. [5] A 35a. Agathios, père d' Arion, [S] A 35a.

Agathobule

(= Aristobule),

frère

d'Épicure,

À 362; N 18, p. 654. Agathobule d’Alexandrie, cynique, A 36: D 56; 74; O 9, p. 753; P79, p. 200, 209, 219-220, 227; T 155. Agathobule I, maître d'Aristobule le Grand, A 364. Agathobule Il. maître d'Aristobule le Grand, A 364. Agathoclés de Syracuse, [ VII] S 159.

Agathoclés de Tyr, académicien, A 40; C 100.

Agacléos, père d'Ératosthéne, E 52. p. 193.

Agathoclés, cynique, (S) A 40a.

Agamestor, académicien, A 29; L 11.

Agathociés, épiméléte aux Dionysia de 186/5, P 107. Agathoclés, maítre de Damon le musicien, Α 37; D 13, p. 601-602; P 337,

Aganafat. [S] A 29a.

Agänis, médecin, A 29a; A 31. Agapestor. A 29.

Agapet 1°, pape, S 57. Agapètos, diacre, 138, p. 937. Agapius [Malbüb] al-ManbigT ou Agapius de Menbidj, P 164, p. 555: T 56. Agapius d'Athènes, A 31; A29a; (115; L 89, p. 206. 209; M 42; P 292. p. 15491550; 5 59. Agapius, auteur de l' Hepralogos, À 30 ; O 47. Agapius, évêque de Césarée, E 156; P I5, p. H3. Agaristé, épouse de Damon, D 13, p. 601, 603604. Agaristé, mère de Périclés, D 13, p. 603. Agathanor, père de Xénocrate, X 10, p. 195. Agatharchide de Cnide, A 32; A 424; 425, p.603: C36, p. 197-198; 184; D 131,

Agathocles, médecin chez Lucien, [VII] T 24a.

Agathoclès, péripatéticien A 39. Agathoclés, stoicien fictif, A 38; H 89; 108, Agathoclés, tyran de Syracuse, D 226, p. 905906, 910. Agathodémon, Z 42.

Agathon p.225;

le

poéte, 356;

A 86; G 28;

88, 138,

p. 103; p.926:

209, P 66;

106; 195, p. 719. 761; T 45. Agathon, dans le titre d'un ouvrage de Chrysippe, A41; C I21, p. 334, 345 [66]; T i65. Agathon, père de Xénocrate, X 10, p. 195. Agathosthénès, parémiographe, [VIT] A 41a; S 137. Agathurnus (Claudius -) A 34 ; 372.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1226 Agaturnus, À 34.

E52,

Agaturrhinus, À 34. Agaturrinus. À 34. Agéas de Crotone, A 42, Agélas de Crotone, A 43. Agélios, novatianiste, S 95. Agellius, A 509, p. 676, voir aussi Gellius. Agémortos, H 75. Agénor de Mitylene, A 44.

P224;

p.234;

110; M 10;

254,

p.1282;

Agersiphon, A 285.

Agésianax. poèle, D 70, sect. VI.S.

Agésidamos de Métaponte, A 46. Agésilaos de Corycos, À 47. Agésilas, correspondant de Diogéne de Sinope, S 133, p. 510. Agésilas, roi de Sparte, C 86; 112.; E98; P210, p. 1118; X 19, p. 229-230, 233, 252, 254 ; [S] Arist., Dial. p. 414. Agesiphon, À 285. Agésipolis II, D 226, p. 904. Agesistratos, À 483.

Agétor de Lamia, M 116, p. 449. Agétor le Spartiate, E 52, p. 233. Agétoridas de Sparte, C 112. Agiadas, hiérope aux Ptolémaia à Athènes, 5. 27, p. 153. Agias, [VIT] Ann. Il, P 333, p. 1043. Agis II, roi de Sparte, Acad. III. C.2.c. Agis IV, roi de Sparte, S 143. Aglaophamos, A48; O45, p.848; [VII] P 333, p. 786-787, 847; Ann. Il, P 333, p. 1135. Aglaos, pére d'Ératosthéne de Cyréne, E 52, p. 193.

p. 1755, 1763. 78; T 119; 127.

Agrippinus (Q. Paconius —), À 52; T 119. Agrippos, [S] À 236a. Agrius (C. —), A 53.

Agrypnius, voir Volusianus. Agylos de Crotone, A 54. Ahala, voir Servilius. Ahenobarbus

(Cn. Domitius —), consul

Ahenobarbus

(L. Domitius —), consul en 54%,

M 27; N 58, p. 705; P 52. Ahenobarbus (M. Domitius —), censeur en 92°,

C 198. Ahenobarbus, voir aussi Néron. Ahmad b. Abi Ishäq al-Mu'tasim Al-Mu‘tasim bi-lläh. Ahmad

b.

abü

Sa'd

al-Harawi,

À 49;

A 390;

D 57;

Abü

voir

al-Fadl,

Ahmad b. Muhammad

al-Misri, P 164, p. 552.

Ahmad b. Müsä b. Sakir, A 414 Rhet. Ar. p. 461; M 120, p. 460; P 195, p. 851; 292, p. 1669 , [VII] S 56. Ahmad ibn 'Umar al-Karäbisi, S 92, p. 391. Ahüdemma, C 113, p. 312.

G 33; P 285. Agrippa (Iulius —), primipilaris, grand-oncle de Iulia Domna, I 42. Agrippa (lulius —, S 107, p. 462. Agrippa (Marcus Vipsanius —), gendre d'Auguste et époux de Julie, D 70, sect. III.7;

bi-lläh

M 120, p. 458.

Ahmad le Persan, S 150.

Agresphon, A 285.

en 32%,

P 254, p. 1280.

Aglaosthénés, historien, [VII] A 41a.

Iulius -),

IVII]

Agrippine la Jeune, mére de l'empereur Néron, B 6, p. 50, 52; P 52; 199; S 43, p. 180;

Agoracritos de Paros, sculpteur, À 193, Agoracritos, personnage chez Aristophane, [VII] E 101a. Agorius, voir Praetextatus. (Cn.

p. 671;

21;

M 1962. Agrippa I“, roi de Judée, P 150, p. 364. Agrippa Castór, [VII] Ann. II, P 333, p. 1164. Agrippa, correspondant de Jamblique, A 51: I3, p. 834; J 2, p. 1015; [VII] S 159. Agrippa, père d'’Artémidore d’Amblada, A 428. A229; P321, Agrippa, sceptique, A50;

Agésagoras, père de Thargélia de Milet, T 20. Agésarque de Métaponte, A 45.

Agricola

N45,

V4;

Aiantodoros,

ami

de

Socrate,

À 249;

P 195,

p. 669. Aidésia

d'Alexandrie,

A 55;

A ]41;

D3,

p. 544, 564, 590; H 30; 78; 119; I31, p. 872; P 292, p. 1550;Z 18. Aidésius d'Antioche, sophiste, A 56. Aidésius de Cappadoce, A 56; A 57; 221; B 25; C 116; E34; 41; 121, p. 315, 317; 154;

157;

161,

p.369-371;

13,

p. 828,

830; 22; 46, p. 970; M 63, p. 313, 315316; O 35, p. 794; P 18, p. 121; 148 ; 282,

INDEX DES NOMS p. 1528, 124. Aidésius de P 15, p. Aidésius de A 56: C

1531,

1536-1537;

S 92, p. 354:

Lycie, confesseur, [VII] A 56a; 113. Sardes, fils de Chrysanthe, A 57; 116; E 34; S 109, p. 467.

PROPRES

1227

X10, p.194; 19, p.247-248; [VII] E 122a; T 9; [S] Arist., Dial., p. 430. Aischinés (Ps. —), S 158. Aischinés [Eschine] de Chios, médecin, E 121,

p.311. Aischinés [Eschine] de Milet, M 52.

Aidésius, à Éphése, A 56,

Aischinés

Aidésius, prétre à Tyr, M 138. Aiétios de Paros, A 58.

p. 101-102; D 182; 204; H 136, p. 711; I 14; M 46, p. 297; 179; S 76: [S] Cic., Rhet., p. 727. Aischines [Eschine], père d'Eudoxe, E 98.

Aificianos.

médecin.

G 3,

p. 443-444;

Q2;

S 82. Aigialeus, grammairien, M 44. de Crotone,

orateur

attique,

A 88,

Aischrion de Pergame. maître de Galien, A 73;

G 3, p. 443.

Aigimios d'Élis, médecin, [VII] A 58a. Aigon

[Eschine]

A 59; A 465;

[VII] P 333,

Aischrion de Mityléne, A 72; N 31.

p. 846. Aigyptos, voir Égyptos d' Alexandrie.

Aischrion de Rhamnonte,

Ailianos de Milet (Aelius -), prophéte stoicien,

Aischylos [Eschyle], disciple d'Hippocrate de Chios, H 151, p. 765, 770; T 97, p. 1054, 1073, 1115; 127. p. 1164. Aischylos [Eschyle] d'Érétrie, M 116, p. 447. Aischylos [Eschyle] de Cnide, M 52. Aischylos [Eschyle]. poéte tragique, C 216, p. 514; D 60; H 64, p. 596: 136. p. 741; M 103, p. 429; 116, p. 450; N 30; 823, p. 137, 138; 65; 133, p. 508; T 25; [VII]

A 61; P 117. Ailianos

de

Préneste

(Claudius -),

A 62;

C184; D150, p.831; E80, p.267; H 154; P 195, p. 837; 218, p. 1201 : [VII] P 333, p. 751-752. Ailianos, platonicien, A 60. Ailios, A 62a. Ainéas de Gaza

secrétaire de pryta-

nie, A 374.

(Énée), A 64; A 425, p. 603;

Ann.

II, P 333,

p. 1094;

[S] Arist., Dial.

507; D3, p. 555; H 126; P 205, p. 917, 920 ; 263, p. 1302; 294; 303; 332; T 96; 97, p. 1119; Z 1; [VII] A 59a; D221a;

p. 390.Aisimos de Pergame, A 78. Aisopos, voir Ésope.

E 182a.

Aithalidés,

Ainéas de Métaponte, A 65. Ainéas, correspondant de Nil d’Ancyre, A 63. Ainéas, voir aussi Énée.

fils d'Hermés,

H 99;

Ainésias de Mégalopolis, péripatéticien, À 66; À 26; T 97. p. 1041.

Aithiops

Ainésidamos, stoïcien,

Aitilaha, évéque de Ninive, S 60.

À 67.

[VII]

P 333,

A 204;

T 61,

p. 814. Aithérios. philosophe, A 76. Aithérios, poète, S 92, p. 347. de

Ptolémais,

A 77;

p. 943.

Ainésidamos, voir ausi Énésidéme.

Aka, princesse de Commagéne, T 127.

Aiphicianos, médecin stoïcien, À 68. Aisara, À 69; A 326, 12, p. 1014;

Akicharos [Achikar], T 97, p. 1054, 1118. M 202;

T 8; [VII] P 333, p. 783. Voir aussi Sara. Aischinés

A 70;

[Eschine]

de

Naples,

académicien,

M 87; 181 ; P 155, p. 410-411.

Aischinés [Eschine] de Sphettos, A 71 + [S] À 71; A 70; 86; 158; 211, p. 246; 335;

356;

All;

460;

210, p.504; G28: H86;

C 16,

36,

p. 206-207,

216, p.518; 220; E54; 142; J2, p. 1013-1014;

M 69, p. 342-343; 108; 116, p. 450; p. 580; P 51. p. 174-175 ; 82; 83, p. 102, p. 282, 284; 186; 195, p. 669, P 218, p. 1200; 239; $8 87; 103: T8;

209, 243: 675; 20;

Akropolités (Constantin —), J 1, p. 1000. Akropolités P la.

(Georges —),

P 294;

[VII]

B 39a;

' Alam al-Din Qaysar ibn Abi al-Qàsim, S 92, p. 342, 390-393. Al(l)yinüs, A 126; A 183a; 268; 414 Org. Ar.;

P 263, p. 1459; S 92, p. 386. Alain

de

Lille,

[5]

Ps. Arist,

Caus.,

p. 641;

App., Liber24Philos., p. 747. Alaric,

p.554;

E 121,

p.315, 320, 322; L 34; M 46, P 282, p. 1538 ; 306. Albert de Saxe, P 263, p. 1349.

A 508,

p.674;

D3,

p. 290;

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1228

Albert le Grand, A 112, p. 139; E 163, p. 388;

N 17, p. 627, 649, 679; P 263, p. 1346, 1356, 1450; [S] Arist., Inr.. p. 131; Erh. Ar. p.195; Pol. p.200; Meteor. Ar. p. 327-328; Zool. Ar., p. 330; P. N. Ar. p. 378; Ps. Arist, Plant, p. 504; Probl., p. 585-586; Caus.. p. 612-614, 618, 620621. 623, 642. Alberti (Leone Battista —), L 66, p. 159.

139-140, M 198, p. 564.

Albina, mére de Mélanie la Jeune, V 22. Albinos,

médio-platonicien,

A 78;

A 92;

93;

294, p. 303, 314, 316: 414 Org., p. 486; 475; D 150, p.829; F7; G2: L63, p. 118: M 67; 69, p. 340; N 59, p.714: 66, p. 726, 731 ; O 42, p. 813, 839: P 195, p. 813; 205, p. 947, 955, 965, 967-969; S 92, p. 368; T 7: 16; 90; 127, p. 11611162; [VII] P 188a; T 145; [S] Arist, /nr.,

p. 150 ; Anim., p. 343. Albinus

(A.

Postumius -),

consul

180*,

en

L 67. Albinus

(Ceionius

Antonius V 22.

Rufius

Agrypnius

—),

pére

de

Rufius

Volusianus,

A 79;

(Sp.

Postumius —,

consul

en

[10",

P2711. Albinus (Sp. Postumius -), consul en 148°, L 67. Albinus (Sp. Postumius -), consul en 321”, P 261. Albinus Magnus (A. Postumius -), frère du consul de 110°, P 271. Albinus,

A.

f.

(L.

Postumius -),

consul

en

173*, A 84. Albinus, auteur cité par Boéce, A 80. Albinus, lius,

mentionné dans les satires de A 81; L 67; P271.

Albinus, Sp. f. (L. 154?, A 84.

Alcibiade l' Ancien, père d'Axiochos, C 174. Alcibiade, fils de Clinias de Scambonide, A 86; A20; 71, p.91: 211; 227; 356; C16; 17; 102; 174; 175; 216, p. 516, 520;

D 13, p. 604;

91;

195;

226,

p. 901,

905: [II] Anm., p.925, 928, 933, 948; E179; F10; G28; H94; 136, p. 737, 740;

84;

87;

102, p. 280, 284; 195, p. 635-636, 685, 720, 733. 760, 833-834, 858; p. 1200; 239; 263, p. 1304; S 23, p. 87 ; 98, p. 406, 423, 425, 427, 433, 437; T161; X 11; 19, p. 228, 246,

138,

p. 912;

L 103;

P 12;

670, 218, 143; 436258,

269, 279, 282, Z 36; [VII] S86, p.910; [S] A71;

P 333, p. 764; Arist, Dial,

p. 456.

Albinus (Lucceius —), 1 41, p. 946. Albinus

Alcamene, sculpteur, Acad. III. D.4 ; III. D.5.b. Alcandre, D 202. Alcée de Messène, poète, C 83, p. 279. Alcée de Mytilène, poète, D 60; H 136, p.741; 164; T19, p.777, 780; [VO] P 333, p. 807. Alcias de Métaponte, A 85. Alcibiade (Flavius -), archonte athénien en

Luci-

Alcibiade, garde d’Hadrien, F 10. Alcidamas

en

A

158;

Alcidamas, cynique chez Lucien, A 87; A 88, p. 102; 339; P 22; Z 26. Alcimachos de Paros, pythagoricien, À 89 + [5] A89; D26; 64; T27; 148; [ΝΠ] M

Postumius -), consul

d'Élée, A 88 + [S] A 87a;

209, p.235; C225; E 139; G28; 138, p. 907, 928, 931-932: J 2, p. 1016; L 86; P44, p.167; 79, p.204; 157; Z19, p.350; 32, p. 429; [VII] P333, p. 707, 769, 805, 840; T 43; [S] Ps. Arist, Rhet. AL, p. 563, 571.

140a.

Alcimos Alethius, S 6. Alcimos le Siciliote, historien, A 90; E 29.

Albinus, voir aussi Decius, Postumius. Albius, voir Tibulle. Albucaien [ou Abucaten] Avenam, voir Zarübä [Abü Katm] al-Nà'imi.

Alcimos,

Albucius (Titus —), épicurien, À 82; S 26.

Alcinoos le stoicien, A 93; A 92; 94;

Albucius Silus, A 83.

M 40. Alcinoos, auteur du Didaskalikos, A 92; A 78; 93; 94; 294, p.314, 316; 414 Org.

Albucius, Z 24, p. 405. Albumassar, voir Abü Ma'sar. Albus (L. Antonius 2. G 11. Alc(a)ios, épicurien, A 84;

[VII] P 132a.

auteur du Πρὸς

Ἀμύνταν,

^91; 152; P 195, p. 633. Alcimos, rhéteur disciple de

A 90; M 142, p. 501.

A 90;

Stilpon,

A 91; H

154;

p. 486; 475; D 150, p. 829; G2; H 116;

H 136,

p. 732;

154 ; L 63, p. 119, 125; M 69, p. 333, 340, 342; N 12, p. 601; 17, p. 642; 59, p. 714:

INDEX DES NOMS PROPRES

1229

66, p.738; P195, p.684, 712; 205, p. 965, 968-969, 982 ; 263, p. 1320, 1341, 1380: S61; T 16; X10, p.202; [VII]

Alexandre Balas, D 145.

P 188a.

Alexandre

Alcinous, platonicien, A 94; A 92; 93. Alciphron de Magnésie, A 95 ; A 356. Alciphron,

épistolographe,

E170;

L 66,

p.158; 102; M 102, p.418; 178; P 22; 133; $ 103; T37; 137; 156; Z 6; [VII] E 60a ; Ann. II, P 333, p. 1147.

Alcippos d'Érése, A 96; T 97, p. 1039. Alcman (M. Antonius —), A 97.

Alcman, poéte, A 62 ; C 83, p. 279, 203; VII] P 333, p. 787. Alcméon

de Crotone,

B22; p.914;

61;

A 98;

H 152,

J2,

DL

[96]:

p.785,

A 414

789;

138,

L30;

33a;

104;

p.1014;

O 10, p.764; S92, p. p.1085; [VII] P143. p. 719, 770, 878; S 86, II, P 333, p. 1045, 1093; p. 340.

360; T25; 97, p.643-644; 333, p. 927-928; Ann. [S] Arıst., Anim.

Alcméonides, Acad. III. D.3.

V 14,

p. 154.

Alcyoné, mére de Dioclés, vainqueur aux Jeux Olympiques, H 136, p. 740. fils

d'Antigone

Gonatas,

P 83,

p. 238. Alderotti

(Taddeo—)

[5]

Arist.

Erh.

Ar.

p. 198. Alemán (Mateo —), L 66, p. 159.

Alexaménos de Styra ou de Téos, A 99; Z 19, p. 357 ; [S] Arist., Dial., p. 390-391. Alexander (Appius -), A 100. Alexander (Tiberius Claudius —), A 101. Alexander (Tiberius Julius —), neveu de Philon

d'Alexandrie, 385: [VII] p. 477.

A 102:

L 97a;

[S]

P 150,

p. 364-365,

Ps. Arist.,

Mund.

A 112, p. 61. Alexander (Titus Aurelius —), pére d'Alxandre d’Aphrodisie, [IV] Add., A 111a. Alexander, ostiarius, S 91. Alexandre (= Alexandre d' Aphrodisias), I 22.

p. 900.

(= Alexandre

d'Abonotique,

le

Grand),

138,

A 110; C 68; L 47;

66, p. 140, 152, 156; O 35, p. 793; P 5; 79, p. 205, 210; T 38, p. 886; 155; [VII] Ann. II, P 333, p. 1143-1144, 1146. Alexandre d'Aigéai, A 111; p. 574; $ 92, p. 354; 122.

C9;

91;

D3,

Alexandre d'Égée, disciple du sophiste Julien de Cappadoce, E 153. Alexandre d'Aphrodise, À 112 + [S] A 112; A 6; 26; 103; 111: 114; 139; 209; 369; 413; 414 O, Org. p. 485. 498, Org. Ar.

p.511, 515, 518-519, 523, 525-526, Rhet. Ar, p. 460, 463, 466, Meta., p. 530533, ThA 11, V.2, VI.H; 461; [II Add.) A 111a; M 14; 63, p. 320; N 17, p. 642; 44 ; 45, p. 674, 677-678; 55, p. 699; 65, p.723; O 42, p.822; B 11, p.55; C 54; D3, p. 574, 579; 6; E80, p. 269; 92; 156; 161, p. 372-373; 163, p. 383; 175; G3, p.460-461; 15; H 56; 83; 151, 1 3, p. 835; 45; P 47, 90, p. 269;

162; 164, p. 468-469, 473-474, 476, 483, 486-487, 509, 516, 520, 522, 531, S36, 543-544: 175, p.596; 195, p. 649-650, 653-654 ; 205, p. 911, 937, 955, 964, 973974, 997-999, 1037, 1052, 1058, 1061, 1066 : 209, p. 1076, 1090; 214: 249 ; 263, p. 1318, 1323, 1355, 1375, 1381; 267, p. 1487, 1499; 292, p. 1558-1562, 16621665; 312:8 57; 61; 92, p. 347-348, 354, 356, 360-362, 374, 382; 99; 110, p. 473, 476; 122; 123; 141; 152, p. 565; 153; 179, p.652; 181, p. 685-686: T7; 38, p. 866, 868-870, 873, 875-876, 879-880, 893; 97, p. 1057, 1061, 1118; X2; 10, p.202. 204; Z4; [VII] A414; G 34a, p.563;

H 56a;

M63,

p.614,

616;

P 202a, p. 676 ; 272 ; 286a ; Ann. II, P 333, p.1055;

Alexander (Titus Aurelius -) = Alexandre d'Aphrodise, [IV] Add, Allla; [S]

Alexandre

p. 203.

p. 768;

Alcméonidès, D 13, p. 601, 604. Alcuin, E 33. p. 146; P 263, p. 1345;

Alcyonée,

Alexandre (de Troie ou d' Abonotique ?), P 79,

[S]

A 499a;

Arist,

p. 16-121;

Inr., p. 126, 128-129, 132, 136, 139-152, 156-157, 159, 162-163. 169-172; Eth. p. 180, 183; Pol, p. 199; Meta., p. 228, 240, 248-258. 263; Phys. p.268, 270; Cael, p.279, 283, 287-288, 293; G. C. p. 295-297, 302; G. C. Ar. p. 304, 312314; Meteor, p.315-316, 318, 322; Meteor. Ar. p. 326; Anim. p. 343-344, Anim. Ar, p.351-352, 354; Anim. Paraphr..

p.361:

P. N., p. 369-370;

P. N.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1230

Ar., p. 377; Physiogn., p. 498; Ps. Arist., Planı., p. 499; Probl, p. 582; Probl. Ar. p. 597-598 ; Caus., p. 603, 624-629. Alexandre

d’Aphrodise

(Ps.-),

P 263,

p. 1456; [S] Arist., p. 116; Mera., p. 227, 256-257 ; Ps. Arist., Probl. Ar., p. 597. Alexandre

d'Athénes,

honoré

à Larissa, [VII]

À 112a. Alexandre d'Éphèse, auteur de Phénomènes, S 97. Alexandre d’Ephese, dit Lychnos, A 113; A 117; H 63.

Alexandre d'Étolie, A 113; 117; 194; 298; E 52, p. 198; 139; $ 97; S 133;T 160. Alexandre d'Hypata (T. Flavius -) A 105. Alexandre

de Cotiaion,

[VII] A 113a;

A 349,

p. 360, 363, 365; M 39, p. 276. Alexandre de Damas, A114; A 103; p. 127; B 49; G 3, p. 447; 5 58; 63. Alexandre

de

Halés,

N17,

112,

p.627;

[S]

Ps. Arist.. Caus., p. 641. Alexandre de Jérusalem, C 154, p. 427; H 43; O 42, p. 810. Alexandre de Libye, A 115; A 18; 297; D 79.

Alexandre de Lycopolis, A 116; N 66, p. 739. Alexandre de Lykaia, A 117; A 113; 8 97. Alexandre de Milet (Polyhistór), A 118; A 108; 113; 119; 160; 166; 267; B 26, p. 98-99, 102, 104; C 121, p. 331; D 130; 150,

p. 830;

E 82;

156;

16;

41,

p.947,

949; N58, p.706; P19; 109; 195, p.633; 263, p. 1310; T28; X 17; [VII] P333, p.739-740, 789-790, 822, 844; Ann. ΤΙ, P333, p.1059, 1115; [S] Ps. Arist, Mund., p. 478. Alexandre de Myndos, A 119; A 25; 62; 141,

p. 953; [VII] A 102a. Alexandre de Pentapolis, A 107. Alexandre de Phéres, voir Alexandre de Thes-

Alexandre de Rhamnonte, À 425, p. 599.

Alexandre de Séleucie, dit Péloplaton, A 121; A 103; 114; 199; D 182; F 10; M 39, p. 275, P 282, p. 1529; [VII] A 102a. Alexandre de Tarse, A 122.

Alexandre de Thessalie, tyran de Phères, A 38; E91;H

89:5 53; [S] Arist., Dial. p. 444. G 3,

du

Phalére,

A 123;

l'Alabarque,

A 103;

frère

de

104; Philon

d' Alexandrie, A 102; P 150, p. 363.

Alexandre

le

arabe);

Grand

A 72;

186; 294; M, I, DL 196; 425, p. 95, 98; 194 sqq., p. 497; D 94 ; 113;

110;

[S]

A 117a

159;

160;

(tradition 167;

182;

343; 414 P, p.417, 423, 425, [17], 144, H A 175-177, 195p.600-601, 603; 435; B 26, C 14 ; 36, p. 183, 186-187, 192, 202, 214 sqq.; 92; 141; 205, 3, p. 549; 20; 25; 34; 57, 91; 137; 147, p. 813, 816-817 ; 166,

p. 855; 226, p. 902; [II] Ann., p. 921; E 7; 33, p. 117; 36, p. 161-162; 52, p. 195-196,

205,

222;

80, p. 254;

F7; G35;H

187, p. 406,

410;

12, p. 508; 60; 64a, p. 625;

136, p. 734; 138, p. 744; 15, p. 842, 850, 852; 6; 38, p. 930, 934; 39; J 2, p. 1013; L 9:70; M 17; 70, p. 349; 76, p. 374-375, 378;

101, p. 402;

116,

p. 454;

149;

179;

N 13, p. 606; 20; O23; P7, p. 85; 56; 79, p. 210; 90, p.268, 271; 133; 150, p.385; 154, p. 402; 171; 210, p. 1106, 1117; 218, p. 1200; 236, p. 1230; 254, p. 1268, 1275 ; 263, p. 1310; 282, p. 1533; 311; 327, p. 1750; 334; S 23, p. 143; 53;

98, p. 433; 131; 133, p. 508-509;

137;

164, p. 609; T 38, p. 868, 886; 45; 97, p. 1039-1040, 1093; 127; X 5; 10, p. 197, 200; Z20, p. 385; [VII] L35a; P 333, p.787; 8159; T 43; [S] A 194; Arist. C. A., p. 207 ; Dial., p. 460-464 ; Ps. Arist.,

Mund., p. 477, 481 ; Secr., p. 648. Alexandre le Philosophe, [VII] A 102a. Alexandre Neckau, A 294.

Alexandre Philaléthès, M 134. Alexandre Sévére, voir Sévére Alexandre. Alexandre, 123.

à l'Académie,

A 103;

105;

121;

Alexandre, archonte athénien en 174/3, E 76: 77,

salie. Alexandre de Pleuron, À 120.

Alexandre de Tralles, M 13a.

Alexandre 121. Alexandre

p. 440;

11;

[VII]

Alexandre, A 470. Alexandre,

commentateur dans

d'Aelius

la correspondance

Aristide, de Julien,

P 282, p. 1529. Alexandre, dédicataire de Chrysippe, C 121, p. 334. Alexandre, épicurien, ami de Plutarque de Chéronée, A 105, A 123. Alexandre, fils d'Hérode le Grand, I41, p. 943.

INDEX DES NOMS PROPRES Alexandre, fils de Numénius, sophiste, A 109; A 295;M 105, p. 435; P 239:Z 21. Alexandre, fils de Syrianus le sophiste, S 181, p. 681- 682;

182.

Alexandre, hiérope aux Ptolémaia à Athènes, S 27, p. 153.

1231

Alexis de Marathon, [VII] A 125a. Alexis de Samos, historien, C 177. Alexis

I"

Comnéne,

A 121;

Alexandre, honoré à l'Académie, A 104.

(= Alexinos

Alexandre, logicien critiqué par Chrysippe, C 121, p. 348 [92] Alexandre, médecin de Peregrinus Proteus, P 79, p. 200, 211. Alexandre, médecin pneumatiste, A 480. Alexandre, dans le titre d'un ouvrage de Chrysippe, A 106. Alexandre, neveu d' Antigone Gonatas, A 194.

A 125;H 12, p. 516.

Alexandre,

patriarche.

d'Alexandrie,

P 188:

[VII] D 138a. Alexandre, pére d'Alexandre de Séleucie, A 121. Alexandre, père de Lacydés de Cyrene, L9; 1 Alexandre, péripatéticien, maître de M. Licinius Crassus Dives. À 108. Alexandre, proconsul, H 136, p. 724. Alexandre,

voir

aussi

Sévére

Alexandre,

Tibére Alexandre. Alexandre, σοφίης ἡγήτωρ, A 103. Alexandria de Céphallénie, E 44. Alexandros (P. Aelius —), archonte athénien au

IP s. apr. J.-C,, M 198, p. 559. Alexandros

Claudios,

commentateur

de

Démosthéne, M 105, p. 434. Alexandros d'Hypata (Titus Flavius —), [VIT] S 12. Alexandros, père d'Alexandros d'Athénes, [VII] A 112a. Alexarque, le frère de Cassandre, E 187, p. 406; 15, p. 852. Alexas, S 133. Alexiclés, G 19. Alexicratés, néopylhagoricien, A 124; E 18; [VII] Ann. II, P 333, p. 1151. Alexidéme, pére de Ménon de Pharsale, M 136. Alexinos d'Élis, A 125; A 191; 396; 397; D 82; 124; E71; 125; F 19; H 12, p. 516,

525; 75; 86; M 100; 116, p. 450, 432; P 142, p. 343; 157; T92; Z20. p.381382; (VII] A 125a. Alexion, pére de Timoxéna, P 210, p. 1108.

E 163,

p. 380-

381; P292, p.1619; T 63, p. 960-961, 977, 983; [VII] M 163, p. 609. Alexis, auteur d'un Περὶ αὐταρκείας d'Élis?),

[VII]

A 125a;

Alexis, hiérope aux Ptolémaia à Athénes, S 27,

p. 153. Alexis,

poéte

comique,

A 62;

p.212; 121, p. 333; E28; P 195, p. 633; 96, 99; 183.

356;

C36,

H74;

M 82;

Alexis, tsar, [S] Ps. Arist., Virr., p. 523. Alfanus (Nicolas —), N 17, p. 637, 648, 650. Alfenus, voir Varus. Alfred

de

Sareshel,

N 45,

p. 678;

[S]

Arist.,

G. C. Ar, p. 307; Meteor., p. 317, 322; Meteor. Ar, p. 328; Ps. Arist, Opusc., p. 490 ; Plant., p. 503-505. Alhazen, voir Ibn al-Haytam. ' Ali b. Abi Tälib, calife, P 164, p. 508. ' Ali b. 'Isà b. al-Garräh, vizir, P 164, p. 518. “Ali Quli b. Qaraÿgäy Hàn, A 414 ThA VI. 1. 'Ali b. Rabban al-Tabari, P 164, p. 512; [VII] P333, p. 867; [S] Arist, Meteor. Ar.

p. 328; Anim. Paraphr., p. 361. 363; P. N. Ar., p. 375-376. Alinüs, À 126; A 414 Org. Ar., p. 512, 515, 518. Allinüs, voir Alinüs.

Allobrogicus, voir Fabius. Allogéne, A 18 ; 297.

Alopécos de Métaponte, A 127. Aloysius d'Este, [S] Arist., Cuel.. p. 288.

Alpharagiag bin Thamlus, voir Ibn Tumlüs. Alyattés, roi de Lydie, P 109; T 19, p. 775. Alypius d'Alexandrie, philosophe, A 129; E 121,p. 317; I 3, p. 829, 834. Alypius, ami d'Augustin, A 128; À 508, p.667; D 199; N 12, p. 596, 597; Καὶ 8, p. 1797, 1799, 1806: T 176; 2 5. Alypius, correspondant de l'empereur Julien, P 282, p. 1529. Alypius, musicien, C 168; 8. Alypius, voir aussi Andronicos. Amafinius (C.-), A 130; L 62; R I. Amantius, cubiculaire, P 291.

Amaranteus, disciple C 121, p. 334.

de

Chrysippe,

A 131;

1232 Amasis,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES N 13,

p.604,

[VII]

P333,

p.771.

775.

463, ThA VI. D, Pom.; P 164, p. 513, 515, 534;

195,

p. 853-854,

S 92, p. 388; 98, p. 440, 443; T 38, p. 871,

p.350, 357, 205, p.914,

359; Ρ 150, 925; 210,

p. 1174; 281: R8, p.1807; S 16; 91: 177;

V22;

Z5;

[Vl]

B 10a;

D 106a,

p. 494 ; Ann. 11. P 333, p. 1162. Ambroise, ami d'Origéne, S 91, p. 332-333. Ambrosiasier, M 7.

Ambrosios,

père

d'Ératosthéne

de

Cyrene.

E 52, p. 193. Ambrosios, pére de Philastrios, P 113. Ambrosius, voir Macrobe. Ambrotus,A 101. p. 738.

Ameinias, pythagoricien, A 133; P 40, p. 153:

[VII] Ann. 11, P 333, p. 1045, 1051.

Ameinias, rhéleur, pére d'Himérius, H 136, p. 715. Ameinias, visé par un ouvrage de Chrysippe. A 134; C 121, p. 347 [86] Am(e)ipsias, S 98, p. 413.

ThA MI. A.Za et c, C48; 223; E156;

IV.2; F13;

p. 1668,

1670;

876, 880; [VII] P 333, p. 881; [S] Arist,

Eih. Ar., p. 194-195; Rhet. Ar., p. 220; Ps. Arist, Caus. p.637; App. Presocr.

Ar., p. 751, 759, 762, 766. Amitraghata, D I.

Amitrochadès, D I. Ammaios, A 414 P, p. 414. Ammianos, cousin de Jean

Lydus,

L 89,

p. 206. Ammianos, poéte, P 218, p. 1196, 1198. Ammicartos A 137. Ammien Marcellin, E 52, p. 234; 121, p. 322; H8; 141, p.950; L2; M147; N 16,

Ameinias. maître de Parménide, [VII] P 333,

Amclaxos, voir Amilaxos. Amelesagoras, P 86, p. 255. Amélius (Gentilianus -), A 136;

292,

263,

Ambroise de Milan, A 132; A 508, p. 666: 885; M 70. p.388-389;

1467;

862;

p. 1357,

C132; E33, p. 141; 134, p. 879, 884-

1461,

857,

Ambivius, voir Turpio.

A 377; 414 B ll. p.55; H 173; I3,

p. 828. 832; L 63, p. 119-123: 99; 100; N 66, p. 726. 737, 739; O 35, p. 797, 41, p. 805; P 54; 63; 205, p. 893- 894, 896, 902, 964, 970, 982, 986, 1014; 263, p.1290-1294, 1304, 1316, 1318, 1325. 1365, 1371, 1387-1388, 1390, 1408, 1410, 1537; $ 91; 107, p. 459, 462; 117; T 127, p. 1167; 177; [VII] S 86, p. 932; Ann. I,

p. 1023.

P205,

49;

p.625;

282,

274;

p.913;

p. 1533; S 124. Ammön, B 37, p. 113.

Ammón, voir aussi Aurélius. Ammonianus, grammairien,

131,

S 181, p. 679.

p.872;

Ammonios (M. Annius —) des Colléides, mafue de Plutarque, A 138; B2; 42; E 164;

H 77; L 17: M 122; P 210, p. 1104, 1108, 1110, 1114-1115, 1121-1122, 1124, 1145, 1149, 1152, 1154, 1156, 1170; T 58; 127; [VII] T 127a: Ann. II, P 333, p. 1150. Ammonios d’Alexandrie, fils d'Herrneias, A 141; A 55; 64, p. 84: 135; 142; 414 O, Org, Org. Ar. p. 509, 519, 525 ; 457 ; 458 ; 467 ; D 3, p. 544-546, 556, 564, 568, 575 ; 6; 227; E 15, p. 58-59, 63, 65; 175; G 16;

H 30: 32; 67:78, 119, 126; 165; 1 1; 31, p. 870, 872-873, 875; 34, p. 885; L 72, p.173; 89, p. 209; N55, p. 701; O 17; 45. p. 851; P 47; 61, p. 187; 90, p. 269; 164. p. 457, 462-467, 469-470, 473, 475, 478, 484, 489, 500, 502, 511, 516-517;

175, p.597;

205,

Aménius. T 54.

p. 1291,

1338,

Amérius (= Amélius), A 136; 297.

292,

A 136a. —). stoicien, [S] Amicus (Annaeus

1642,

1300,

p.1550,

1672;

p.911,

917;

1351,

1555-1559,

312;

1460;

1562,

1640,

60;

S57;

263,

1355,

87;

92,

Amicus (Claudius —). [S] A 136a.

p. 341-343, 354, 381, 386; 110, p. 476;

Amicus (lulius —), [S] A 136a.

Pin" E

Amicus (Sitius —, [S] A 136a.

A 4992; Arist, p. 114-116; Int., p. 124-

Amilaxos. À 135; A 141; 414 O; [S] Arist.

140,

p. 15-116; 7nr., p. 129. Al-'Amiri, Abü

al-Hasan Muhammad

142,

330 144-148,

a

PE

150,

152-169,

T ti 171-

173: Meia., p. 253-255. b. Abi

Darr Yüsuf, A 112; 414 Rhet. Ar., p. 462-

Ammonios (Ps. —), doxographe, A 142, A 414 ThA

III. A.2.c;

C14

(trad.

ar.;

P 263,

INDEX DES NOMS PROPRES p. 1329; 292, p. 1660; 5 98, p. 440, 442; App.. Presocr. Ar.. p. 748; Z 19, p. 360; [VI] P 333, p. 875, 879-881. Ammonios dit Saccas. A 140; A 116; 220; 297; D 85, p. 728; E53; H 126; L 63, p. 118-119, 122; M63, p.314; N I7, p. 634; O 41, p. 804, 806; 42, p. 810, 832, 836-837; P205, p.887- 889, 915, 937, 975-976, 979, 984; 209, p. 1089; 263, p. 1292, 1325, 1387-1389, 1430. 14421443; $ 61; 107, p. 459; T68; 72; 74; Z 21; [VII] G 34a, p. 550; Ann. II, P 333, p. 1154 ; (S] Arist.. Meta., p. 258. Ammonios, auteur chrétien, A 140; O 42, p. 810. Ammonios, fils d'Ammonios, A 138. Ammonios, moine, P 187. Ammonius de Thmouis, H 43. Ammonius, disciple d’Aristarque, A 140. Ammonius, maître d'Origène ?, H 43. Ammonius, nom de Porphyre, P 263, p. 1291. Ammonius. péripatéticien, A139; 1,63, p. 119: P 318. Ampelius (L. -), A 143; N 58, p. 710.

Ampélius, proconsul d'Achaie, H 136, p. 712. 721. Amphicléia, disciple de Plotin, A 144; A 391; C 111;13, p. 826; P 263, p. 1296. Amphicléidés, pére de Sophocle de Sounion, P 151; T97, p. 1040. Amphicratés d'Athènes, rhéteur. M 52. Amphicralés, auteur d'un ouvrage Sur les hommes illustres, T 61, p. 938,941.

Amphictioné, A 343 ; O 42, p, 835. Amphidamas, H 64a, p. 619, 622. Amphilochios, éléve de Photios, P 175, p. 598. Amphilochos, historien, A 195 Amphiloque d'Iconium, A 135. Amphinomos, A 145; M 101, p. 406. Amphion (Lutatius —), A 147. Amphion, péripatéticien, À 146; M 3. Amphis, poète comique, P 195, p. 633. "Amr b. al-' Às, P 164, p. 505-506, 508. Amyclas, disciple de Platon, A 148B; A 90; 149; 152; H 99a. Amyclas, pythagoricien, A 148 A ; C 145. Amyclas, voir aussi Amyclos. Amycios (ou Amyclas) d'Héraclée, académicien. A149; A90; 148; 152; M IOI, p. 402; P 195, p. 637.

1233

Amynias de Samos (C. Iulius -), A 150. Amynomaque de Batè, exécuteur testamentaire

d'Épicure, P 241;

Amyntas Amyntas Amyntas Amyntas,

A151;

E34;

36,

p.168;

T 154.

d'Héraclée, A 152; A 90: 148; 149. III de Macédoine, D 226, p. 904. IV, fils de Perdiccas III, A 90. adversaire ou dédicataire d' Alcimos,

A 90; 91.

Amyntas, bèmatiste d'Alexandre, C 36, p. 209211

Amyntas,

impliqué

dans

un

complot

contre

Ptolémée II Philadelphe, C 119.

Amyntas, lieutenant d' Antoine, P 254, p. 1282. Amyntés, À 153. Amyntianos, À 154. Amyntichos, titre d'un dialogue de Glaucon, G 21.

Anacharsis p. 739;

le Scythe, A 155; Di: 148; J2, p. 1014; L 60;

H 136, M 190;

P 102, p. 284; S 76; T 109; X 4;Z 3. Anacharsis (Ps. —),

138, p. 937.

Anacreon de Téos, Acad. III. C.1.b; III. C.2.a: C 216, p. 514, 516: H 136. p. 716; M 69, p.348; P9, p. 107; [VII] P 333, p. 770,

774,794, Anacréon, auteur de Phénomènes, S 97. Anakyndaraxès, père de Sardanapale, p. 210. Anania

de

Shirak

(Sirakac’ı),

152, p. 576. Anaritus, Anaritius Nayrizi. Anastase

ou

I”, empereur,

A 172;

Anarizus, C 115;

C 36, S 150;

voir

H 165;

AlL 89,

p. 208; H 113; P 290; 291; 204, S 91. Anastase 11, empereur, À 452. Anastase le Bibliothécaire, traducteur, P 175, p. 609: 188. Anastase

le

Sinaïte,

J I,

p.1009;

L2;

89,

p. 208 ; N 17, p. 647 ; [VIT] G 34a, p. 556.

Anatolios de Béryte, correspondant de Libanios,À 17; H 136, p. 712, 725; S 65; T 8. Anatolius de Laodicée, A 156-157; A 364; E 60a; F9; 13, p. 827; P 150, p. 384; 263, p. 1307; 8 155; Z 10; (VIIJ P 333, p.743; Ann. U, P333, p.1153; [S]

H 101a, p. 95. Anatolius, dédicataire d'un traité de Porphyre, À 156-157;

622.

L 63,

p. 120;

N I6,

p. 621-

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1234

Anatolius, dédicataire de 157; 13, p. 834: 1 2, p. Anatolius, grammairien, O Anaxagore de Clazoménes, p. 108;

Jamblique, A 1561015. 17. A 158; A 74; 88,

160; 168; 308; 335; B 26, p. 103;

C 36, p. 198, 205; 41; 78; 143; D 1; 70, sect.I, III. 1-3, IIL.10-12, IV.2, VIL4; 91; 127; 129; 139; 187, 199; E 19, p. 76, 80, 84; 36. p.163-164; 139; H 64, p.577, 582, 588; 86; 99; 101; 136, p. 732, 739; 151, p. 763;

152, p. 787,

789;

154;

146,

p.965; J 1, p. 1011; 2, p. 1014; L 45; 73, p. 183; 89, p. 209; M 97; 151, p. 508-509, 512-513; 200; N 30; O IO, p. 762, 765; P 26, p. 135; 40, p. 158; 44, p. 169; 164, p. 520; 195. p. 680; 205, p. 1030, 1042; 210, p.1149, 1161; 216; 238; 263, p. 1327, 1329, 1466; 267, p. 1484; 337; S 23, p. 139, 142; 76, 92, p. 351, 359-360, 381; 98, p. 411-412; 139; T 19, p. 779, 785 ; 38, p. 890; 97, p. 1046, 1072, 1085; X 15, p. 214; Z 19, p. 350, 360-361 ; [VII] P 272; 333, p. 716, 745-746, 881; T 56a; Ann. II, P 333, p. 1095 ; (S] A 308; Arist., Cael., p. 274 ; Anim., p. 340; Dial., p. 400, 438; Opusc. p. 489; App. Presocr. Ar. p. 751-759. Anaxandridés, P 195, p. 633. Anaxarque

d'Abdére,

A 160

+

[S]

A 160;

A 159, C 36, p. 186-188, 196, 219; 141; D 148; E36, p. 177-178; Η 12, p. 508, 514; I2, p. 1014; M 116, p.447, 149; 190; N 24; P 327, p. 1750, 1752, 1760; S23, p. 143; 53, T70; 169; X4, Z 19, p. 352-354, 356; [VII] P 333, p. 773; [S] Arist., Dial., p. 463; Rhet. Al., p. 570. Anaxarque, correspondant d'Épicure, A 159; A 300. Anaxiadés, A 162. Anaxicratès,

archonte

162, 177; T 156. Anaxigénés, disciple C 121, p. 334. Anaxilaidés,

A 162;

athénien,

de

E 36,

p. 161-

Chrysippe,

A 161;

164;

P195,

A 163;

p. 633; [VIT] P 333, p. 711. Anaxilaos de Larisse, À 162; $ 67; [VIT]

A 164 + [S] A 164; P 333, p. 711; Ann. II,

P 333, p. 1120. Anaxilaos, correspondant de Diogéne le Cynique, A 164. Anaxilaos, source de Diogéne Laérce (=Anaxi-

laïdès ?), A 163.

Anaxilas T 43.

de

Rhégium,

E29;

P185;

[VII]

Anaxilédés, Anaxileidés ou Anaxilidés, A

162.

Anaximandre de Milet, A165; A 118; 157; 168; B 26, p. 103; C 172; D 70, sect. IL2; 129; 150, p.828; E 19, p. 79-80; H 64, p.582; 88; 152, p.788; 154; L 89, p. 209; O 10, p. 763; P 40, p. 153, 155, 158; 86, p. 251, 256-257 ; 216; S 76; 92, p. 381-382; 158, p. 604-605; T 19, p. 775776, 778, 783, 786, 793; 24; 38, p. 890; 97, p. 1069; X 15, p. 214; Z 19, p. 354; [VII]

P 333,

p. 732,

771,

774-775,

777-

778, 786; [S) A 308; Arist., Dial., p. 404; App., Presocr. Ar. p. 759-761. Anaximandre de Milet, historien, A 166 ; [VII]

P 333, p. 704, 822.

Anaximéne de Lampsaque, A 167: A 74 ; 142; 157; 158; 165: C36, p. 186, 213-214; D 1; 106; 147, p. 816-817; E 36, p. 176: MISI, p.511; P232; T158; Z 32, p. 422, 424, 428-429, 433; [S] Ps. Arist. Rhet. Al., p. 557-558, 574. Anaximéne

de Milet,

562, 566,

A 168;

569,

D 70,

571-

sect. IL2,

IL1; 139; 188; 199; H 64, p. 582; 152, p. 787-788 ; 154; 157; 1 13; 7 2, p. 1014; L 89, p. 209; M 151, p. 511; N 17, p. 636; P 40, p. 153; 40, p. 155; 216; S 76; T 19, p. 777, 781, 785; 97, p. 1046, 1072; Z 19, p. 354 ; [VII] P 333, p. 773, 786, 793, 846, 881;

Ann.

II, P 333,

p. 1091;

[S]

A 308;

App., Presocr. Ar, p. 761-765. Anaxiphéme, titre d'un dialogue de Glaucon, G 21. Anaxippos, À 169. Anaxis, historien, D 1. Ancée de Samé, [VII] P 333, p. 783. Anchimol(i)os

de

Sparte,

[IT]

Ann.

p.918,

d'Élis,

A 170;

949, 953, 958.

Anchimolos

ou

Anchipylos

A449; M 52; 116, p.446, 451; 194; P 102, p. 280. Anchitos ou Anchytés, pére de Pausanias de Géla, P 67. Anchitos, hóte de Pausanias de Géla, P 67. Anchytés, ami d'Empédocle, E 19, p. 80. Andocide, orateur, À 88, p. 103; Acad. III. D.5.b; C 16; D 91; ΠῚ Ann., p. 918-919; X 19, p. 268-269. Andocyde, médecin d' Alexandre, A 173.

INDEX DES NOMS Andragathius, A 171. André de Césarée, D 85, p. 728.

p- 1160;

André de Crète, J 1, p. 996, 1002.

Andréas de Caryste, P 154, p. 404. Andréas le mathématicien, A 172. Andréas, disciple d'Hérophile, H 152, p. 772. Andreas, hiérope aux Ptolémaia à Athènes. S 27, p. 153. Androclès, fils de Codros. H 64, p. 579, 581. Androcyde, pythagoricien, A 173; E69; H 148; T 132; [VII] P 333, p. 711, 740741, 743, 822. Andromachos de Créte l'Ancien, médecin de Néron, auteur d'un traité sur la thériaque, P 191. Andromachos le Jeune, pharmacologiste, H 58; P 191; $ 30; [VIT] M 13a. Andromachos, médecin (ἢ), A 158; Z 37.

Andromachos, pére de Dardanos, D 22. Andromaque, épouse de Palladas, P 9, p. 98. Androménidés, critique, A 174; C 203; D 60; P 142, p. 345.

Andron d'Éphése, P 109; [VII] P 333, p. 724725, 748, 785, 817. Andron de Catane, T 97, p. 1116. Andron de Gargettos, fils d'Androtion, A 176; A 175; C 17; N 7; P 195,p. 761; T 170. Andron, mathématicien, A 175; O 10, p. 762, 766. Andron, musicien et géométre, maitre de Marc Aurèle, M 39, p. 276. Andronic, frère aîné de Manuel I” Comnéne, T 63, p. 962. Andronicianus, À 177. Andronicos d'Hermoupolis, C 192. Andronicos de Carie, A 180; H 134; P 55. Andronicos de Constantinople, ami du cynique Cléoméne, C 164. Andronicos de Rhodes, A 181; A6; 175; 268 ; 269 ; 393; 414 P, O, p. 424, 435, Pr, A 96, Org., p. 483, 486, 491, 493, 495, Biol., 434;

p.126-127;

461 ; 490;

C208;

E 93; H 34; 86;

154;

D 52;

185;

X 2;

10, p. 201;

[S]

A 24;

Arist., /nr., p. 127-128, 139, 144, 146-147 ; Eth., p. 179-180 ; Meta., p. 224-225, 228, 248-250 ; Phys., p. 266-267 ; G. C., p. 295-

André, arien, P 164, p. 466, 498.

Rhét.;

1235

PROPRES

497;

150,

B 48,

p.829;

L 38; N 17, p. 640;

45, p.674, 676-677; 55, p.700; P 47; 90, p. 268; 205, p. 903-904: p- 1338-1339, 1358; 322; 892, p. 137: 164, p. 604; T 38, p. 868. 891, 97. p. 1038, 1045, 1080, 1094, 1096;

O6; 263, 354; 893; 127,

296;

Meteor.,

p. 315-316;

Anim.,

p. 335-

336, 343; Ps. Arist, Mund., p. 475; Rhet. AL, p. 559; Virt., p. 517. Andronicos

de

Rhodes

(Ps. —),

[S]

Ps. Arist.,

Virt., 519, p. 528-531, 537, 546. Andronicos dit Alypius, P 263, p. 1445. Andronicos II Paléologue, P210, p. 1176; S 110, p. 474. Andronicos, éléve de Libanius, H 123. Andronicos, gouverneur, S 179, p. 657. Andronicos, poéte égyptien, T 38, p. 861. Andronicus (M. Pompilius —), A 178.

Andronicus d'Égypte, A 179. Androsthéne, fils d'Onésicrite d'Égine, A 182;

D 147, p. 753; O 23; 24; P 133. Androsthéne,

savant de l'entourage d'Alexan-

dre le Grand, T 97, p. 1093, Androtion, fils d'Andron, atthidographe, A176; D106; N7; [S] Arist, C. A., p. 205. Androtion,

pére

d'Andron

de

Gargettos,

A 176; C 17; P 195, p. 761; T 170. Anébon, A 183; A 1: E 156; 3, p. 830-831 ; N16. p.621; O42, p.822; P203, p. 1307, 1397. Angelos (Démétrios —), S 153, Anicia, voir Faltonia Betitia Proba. Anicius, voir Boéce, Petronius. Aninius, voir Macer.

Ankabitüs

(Agabitüs),

A 183a

+

[I]

Add,

À 183a; A 414 Pom. Annaeus, voir Cornutus, Fidus, Lucanus, Mela, Novatus, Seneca, Serenus.

Anne Comnéne, E 163, p. 382, 384-385; T 63, p. 961, 976-977, 984 ; [VII] M 163. p. 609, 611 ; [S] ArisL, Mera., p. 257.

Annia, voir Aristocléia, Faustina, Lucilla. Annianus, À 509, p. 677. Annicéris de Cyrene, aurige qui racheta Platon, A185; A186; NIO, p.591; P195, p.637. Annicéris de Cyréne, philosophe de l'école cyrénaïque, A 186; A 184 ; 356; Acad. II. B9: IV.B;H 18; N 56; P37; 269; T61,

p. 941, 943-945, 951, 953, 955-957. Annicéris, correspondant fictif de Diogene de Sinope, A 184.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1236

Annicéris, voir aussi Callimachos, Philon. Annius, stoicien, À 187; H 29; L 63, p. 119; M 75; P 172. Annius, voir aussi Afrinus, Ammonius, Florus, Milo, Pollion, Pythodóros. Annubion de Diospolis, A 494. Anonyme, auteur d'une traduction persane du De Pomo, À 414 Pom.

Anonyme Anonyme Anonyme Anonyme Anonyme,

de in in in

Jamblique, A 209, p. 240. Eth. Nic. A 507. Rhet. A 414 Rhét. Theaet.. À 78 ; 294. Vie de Pythagore (Photius,

Bibl.

cod. 249), 32.

Anonyme. "Epwraroxptioeig Ἀριστοτέλους, A 27. Anosazad, C 113, p. 317. Anquilaus, médecin, S 153.

φιλοσόφου

P 333, p. 863. Anselme de Canterbury, [S] Arist., /nt.. p. 166. 194: 298; 302;

C 195; M 116, p. 450. Al-Anyäkt, voir Abü al-Fadl al-Antáki,

Antalcidas de Sparte, C 36, p. 188: p- 784. Antandros, D 226, p. 905-906. Anteia, Ε 5. Anteius, voir Antiochus d'Aegéai. Anténor, E 77. Anterius, évéque priscillianiste, S 91.

P 195,

Antligénès, B la.

M24;

35;

Anthés de Carthage. A 189; H 161 ; [VII] Ana.

II, P 333, p. 1053. Anthestèrios, hiérope aux Piolémaia à Athénes, S 27, p. 153. Anthime, métropolite de Tyane. [VIT] G 34a, p. 538. Anthime, patriarche, Z 1. Antias (Valerius —), N 67.

Antibios d'Ascalon, A 190; E 68. [VII] P 333, p. 726, 788, 827.

Philodéme,

[S]

A 192a;

Antigénés, médecin, Q 2.

Antigénés, pére de Cratés de Thria, C 206. Antigénidas, auléte, [VII] P 86a. Antigone (identification imprécise), H 89. Antigone de Caryste, A 193: A 22; 160; 302; 405; C 121, p. 357 [179]: 195; 206; 225; D 82; 150, p.828; L 83; M 116, p. 444445, 448, 451; M209, p.579; N 10, p.587; 39; P 83, p. 235, 237, 239; 90, p.272; 217; 327, p.1751-1752, 1760, S 23, p. 135; T 127, p. 1164;

160;

Z 20, p. 366-367, 371-372. Antigone I" le Borgne, A 194; D 113;

E 36,

p.166;

114; L 83; M 149; P 108, p. 290;

T 126; 156;Z 24, p. 402. Antigone

Il

Gonatas,

A 194

[S]

A 194;

A 120; 193; 298; 302; 397; B 32; C 83, p. 271; 114; 138, p. 408-409; 225; D91; 226, p. 903-904; E 125; H 129; M 116, p. 447-450, 452-453; 149; P 51, p. 174, 234-239; 161; S 143; T 13, p. 738; 160; Z 20, p. 367-370, 372, 377-378, 382. III Doson,

C 83, p. 271-272;

P 310;

Antigone, fille d'CEdipe, T 20.

P273; $ 7:64; 76. Anthémius, préfet du prétoire d'Orient, A 188; T 175.

Anticleidés d' Athénes, historien, M

de

Antigone, historien, À 195. Antigone, médecin, E 84. Antigone, roi d'identification difficile Lucien, A 38. Antigonus (Domitius —), P 128. Antiléon, P 90, p. 271; 195, p. 633.

Anthémios; prétre d' Athéna, [S] A 187a. A188,

ami

S 143.

Anthémius de Tralles, architecte, E 175. empereur,

Antidotos, A 192; A 206.

Antigone

Anthémion, À 227.

Anthémius,

Antidoros, À 191 + [S] A 191; T 156.

1762;

Al-Ansàri, Muhammad b. 'Alrb. Ibrähim b. Ahmad b. Muhammad, S 98, p. 439: [VII]

Antagoras de Rhodes, A 120:

Anticratès de Sparte, D 202.

188; P 43;

Antilochos, adversaire de Socrate, O 22:

chez

(VII]

P 333, p. 739-740, Antilochos, historien, A 195. Antilogos, A 195.

Antimaque d'Héliopolis, C 192. Antimaque de Colophon, poéte, C 203; D 226, p.909; L63, p.124; P102, p.284; S158; T24; Z44; [S] Arist, Dial, p. 389-390. Antimédon de Crotone, À 196. Antiménés de Métaponte, A 197. Antimoiros de Mendé, A198; C 16; 102; P 302. Antinoos, P 218, p. 1196, 1198; S 61.

INDEX DES NOMS Antiochi(da)s, H 58.

Antiochis, fille d'Antiochus le Grand, M 174, p. 529. Antiochus (Casianus -), D 176. Antiochus (P. A. —), sophiste, A 199.

Antiochus Cauléas, B 12, p. 67. Antiochus

d'Aigéai

(P.

Anteius-),

A199;

sophiste, A 121; D 182. Antiochus

d'Ascalon,

(Antiochus, 324;

A200;

le Cygne);

A53;

190

237;

294;

195;

393; 396; 406; 450;

505;

B 8: 63;

C 28; 123, p. 367, 374-375, 378-381, 391 ; 125;

208;

D22;

134;

160;

162;

E24,

p.90; 68; 97; H 54; 66; 148.; 117; L 74; 98; M 69, p. 342-344: M 86; 115; 176; 181; N 26; 51:66, p. 727; P 7, 147, p. 410-412, 414- 415, 422-424, 426-432, 433-436 ; 189; 205. p. 965; 210, p. 1144; 217; 233; 254, p. 1275, 263, p. 1327; 272; 327, p. 1755; S 41; 66; 68; 129; 171, p. 618; T 7: 27; 82; V 5, p. 94, 104, 108, 110, 117-121, 125, 127, 133; X2; 10, p. 196, 206 ; Z 24, p. 407 ; [VII] C 60a; M 175a; T 144; Ann. I, P 333, p. 1149; [S] Cic.. Fin., p. 668-670; Tusc., p. 675; Rep., p. 687 ; Leg. p. 690 ; Philos., p. 708; Rhet., p. 728. astronome, A 200; Antiochus d’Athenes, P 263, p. 1384. Antiochus de Cilicie, cynique, A 201. Antiochus de Laodicée, médecin empirique, A 202; A 229; T 44.231. Antiochus de Séleucie, ami de lulius Canus, C 37. Antiochus de Syracuse, P 86, p. 253. Antiochus 1° Soter, roi de Syrie. A 194, 298; B 26, p. 97-98; D 1; P 335. Antiochus II Theos, A 194 ; II

19.

Antiochus ΠῚ le Grand, D 70. sect. VIS; M 174, p. 529; P 159, p. 444-445 ; 173; 236, 1225. Antiochus IV de Commagène, B 6, p. 50-51: C 24; [VII] M 22a.

Antiochus IV Épiphane, A 32; 84; E 101; N 13, p. 607 ; P 159, p. 444-445, 447, 449; 263, p. 1445, 1447. Antiochus VI Dionysus, D 145. Antiochus VII Évergéte Sidétés, N 13, p. 607. Antiochus, héros éponyme, Acad. III. D.5.a. Antiochus, historien, A 195.

PROPRES

1237

Antiochus, roi de Thessalie, T 20. Antiochus, voir aussi Philopappos. Antipater, voir Coelius. Antipatros d'Alexandrie, éléve de Carnéade, A 203; A 205. Antipatros de Bostra, O 42, p. 818. Antipatros de Cyréne, À 204; A 356; E48; T 61, p. 943. Antipatros de Hiérapolis, sophiste. P 165, p. 564; Z 21. Antipatros de Macédoine, À 194; 414 P, p.423, DL [144]; C36, p.187, 215: D 54:91; 113; 137; 147, p. 817; H 143; 138, p.900; L9; M207; P171; 310; S 53; X IO, p. 195-196. Antipatros de Magnésie, I 38, p. 9330; S 142. Antipatros de Sidon, poète épigrammatiste, H 138, p. 744 ; M 90, p. 385. Antipatros

de

Tarse,

stoicien

A 205

+

[S]

A 205 ; A 206; 245; 260 ; 307; 497; 498; B 15; 40; 47; C 121, p. 333, 360 [216], 374;

138, p. 410;

D 22;

134;

146;

180;

E33, p.125; G32; H 51; 53; 59; J2, p.1015; L67; MI81; N25; P26, p. 133; 210, p. 1166, 1168; 267, p. 1485; S 43, p.192; 79; 121; Z25. [Il faut supprimer la notice [S] A 221 (Antipatros de Tarse) = [IV] Add., A 219a.]

Antipatros de Thessalonique, M 90, p. 385. Antipatros de Tyr, À 206; A 192; 205; C 59; J 2, p. 1015; S 164, p. 604; 168. Antipatros du Pirée (= Antipatros de Tarse ?), hiérope aux Ptolémaia à Athénes, A 252; S 27, p. 153. Antipatros,

ami

de

Diogéne

d'Oinoanda,

[S]

À 202a ; D 141; T 66. Antipatros, médecin, [VIT] M 175a. Antipatros, pére de Nicolas de Damas, N 45, p. 670. Antiphane de Berga, paradoxographe, D 137; P 334. Antiphanès, épicurien dissident, À 207 ; P 159, p. 448. Antiphanés, poète comique, D 54; P 292, p. 1560. Antiphanès, vainqueur à Ja lampadédromie des Prométhéia, Acad. IIl. D.5.a. Antiphatés, archonte, E 36, p. 173. Antiphon de Céphisia, père d'Épigénès, E 38; P 195, p. 669.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1238

Antiphon de Rhamnonte, oligarque, sophiste et rhéteur, A 209; A 24; 176; C 78; E 139; H 145;14;3J 2, p. 1014; O 22; 42, p. 830; P 239; S 98, p. 412; T 127, p. 1157 ; 128; 171; [VII] P 333, p. 741; X I9, p. 278;

Z 32, p. 422, 429 ; [5] Ps. Arist., Rhet. Al. p. 563. Antiphon, auteur d'un Περὶ τῶν ἐν ἀρετῇ πρωτευσάντων. À 208; P 263, p. 1335; X19, p.275; 29, p.356. P 333, p. 704, 741, 776, 794.

358;

[VII]

Antiphon, fils de Pyrilampès et demi-frére de Platon,

A 210;

A23;

C78;

G21;

28;

P 195, p. 635. Antiphon,

onirocrite

(le

sophiste 7),

A 429,

p. 612. Antiphon, père de Pyrilampès, A 23. Antisthène ami de Galien, A 215. Antisthène d'Athènes, A 211; A 71, p. 92; 86; 88. p. 108; 217; 218; 250; 290; 377; 397; 460: C 16; 36. p. 206-207 ; 97; 210, p. 508-509;

217;

D 147, p. 815: 210;

Ann., p. 917-919, 924, 928-929, 956; E 33, p. 126; 171; 179; G 28; H 12, p. 515; 13: 86; 14; 38, p. 895, 916-917, 919, 924. 930: J 2, p. 1015; L 9; 26;

938, F8; 101; 920, 86;

[II]

948, 19; 177; 922, M 69,

p. 343: 70, p. 361, 363; 116. p. 444; 126;

129, p. 467. 470, 474; 168; 208; N 10, p. 592; 41: 46; O9, p. 757, 759; P 43; 51, p. 174-175; 58; 79, p. 222, 228; 83, p.243; 90, p.270; 102, p.283; 175, p.610; 195, p. 636, 674-675, 685, S23, p. 143; 53; 87; 98, p.412,

698; 436;

103; T 13, p. 755; 20; 25; 30; 38, p. 859, 891; 61, p. 952, 956; 102; 106; 161; X 19, p. 247-248, 259, 267, 278; Z 19, p. 354-355;

431-432; 825;

T9;

20,

p. 369,

391;

32,

p. 429,

[VII] P333, p. 704-705, 797, (S]

Arist,

Dial.,

p. 430,

433;

Ps. Arist., Econ., p. 549. Antisthéne de Paros, disciple d'Apollonius de Tyane, A 216.

Antisthène de Rhodes, A 214; A 211, p. 245; 213; C 83, p. 279; D 52; 70, sect. IIL11, IV.1; S23,

139; 147, p. 812; H 64, p. 578; p.135; T 61, p.939, 941; Z19,

p- 349. Antisthéne l' Académicien, A 217 ; [VII] E 23a.

Antisthène l'Héraclitéen, A 218; D 135; 169; H 64, p. 585; P 68; S 143; [VII] N 51a.

Antisthéne, éléve de Xénocrate, A 212. Antisthène, père d’Antisthène d’Athenes, A 211. Antisthéne, péripatéticien, A 213; A 214, Antisthéne, prétre d'Hélios, A 214. Antistia, épouse de Pompée, P 254, p. 1265. Antistia, épouse de Rubellius Plautus, S 112. Antistia, voir aussi Politta. Antistius Sosianus, T 119. Antistius Vetus (L. -), consul en 55, P 199. Antistius, préteur, beau-père de Pompée, P 254, p. 1265. Antistius, voir aussi Labeo. Antithéos,

disciple

[VI] L 36a.

de

Platon,

A 219;

E 179;

Antodoros, A 191 ; E 36, p. 176.

Antoine « Kassymatas », P 175, p. 601. Antoine de Tagrit le Rhéteur, A 414 Rhet. Ar. p. 457. Antoine l'Ermite, E 33, p. 143. Antoine le Moine, auteur de la Melissa, [VIT] D 1062, p. 495. Antoine, dans la correspondance de Julien. P 282, p. 1529. Antoine, higouméne du monastére de SaintSyméon, J 1, p. 997-998. Antoine, moine, [VII] D 106a, p. 487; G 34a, p. 568 ; Ann. Il, P 333, p. 1162. Antoine, voir aussi Antonius, Marc-Antoine. Antonia maior, P 52. Antonia Socratiké, S 103, Antonin

le Pieux, empereur,

350; 425, p.81;

p. 600;

C94;

D3,

476;

A 93;

121:

274;

B 11, p. 58;

p.549;

[I]

12,

Add.

Allla: E33, p. 113; 86; 92; 142; 186; F 10; 19; G 11; H28; 64, p. 591; 136, p.720; 151; M 39, p. 271-272, 275; 71; 98; 169; P 79, p. 200, 212; 218, p. 11971198; 245; S 107, p. 461; 133, p. 508; T 38, p. 886; 127 ; [ΝΠ] B 30a. Antonin, fils de Sosipatra et d'Eustathe de Cappadoce, A 221; E 121, p.317; 161, p.370-371; H 175; M 63, p. 315; P 282, p. 1529; S 124; 179, p. 664. Antoninos, confesseur, P 15, p. 114. Antoninos, disciple d’Ammonios Saccas, A 220; A 140.

Antoninus (Claudius -), [IV] Add, L 78.

A 219a;

INDEX DES NOMS Antoninus, fils de Claudius Antoninus, [IV] Add., A 219a; L 78; [S] A 221a. Antoninus, voir Aquila, Caracalla, Commode, Marc-Auréle, Pythodoros. Antonius (C. —), N 58, p. 705. Antonius

(lullus-),

fils

de

Marc-Antoine,

C 197; S 66. Antonius

(M.-),

p. 366; M 181; Antonius

orateur,

A223;

C 123,

[S] Cic., Rhet., p. 724.

d'Alexandrie

A 224;

A 453;

131,

p. 875. Antonius de Rhodes, ami de Porphyre, A 225; L 63, p. 120; P 263, p. 1293. Antonius Ermis (= Ammonios, meias?), A 141.

Antonius, Antonius Antonius nius,

épicurien, A 222; M 196a. Mélissa, A 226 ; 1 38, p. 901. minor (Iullus —), fils de Iullus AntoC 197.

Antonius Primus (M. -), M Antonius,

d'Her-

fils

dédicataire

198; T 93.

d'un

poéme

conservé

dans les œuvres de Paulin de Nole, V 22. Antonius, voir aussi Albus, Alcman, Diogene, Felix,

Gordien,

Gryphon,

Iulianus,

Marc,

Musa, Polémon, Priscus, Volusianus. Antyllos, médecin, A 480; J 2, p. 1014; O 40, p. 803. Anysios, S 179, p. 658. Anyios, accusateur de Socrate, A 227; A 211, p. 247; C 16: 175; 233; M 136; P239; 195, p. 669; 263, p. 1332; S 98, p. 402. 418, 428, 430; X 19, p. 281. Apalünya, D 9. Apatourios de Chalcis, A 228. Apellas le Pontique, géographe, À 231. Apellas, ami d' Aelius Aristide, A 349, p. 364. Apellas, dédicataire de Chrysippe, A 231; C 121, p. 334. Apellas, pére de Scymnos de Chios, A 234. Apelle, gnostique, A 232. Apelle, peintre, P 14. Apelles de Chios, ami d'Arcésilas, A 234: A 229; 302; E 52, p. 194, 205. Apelles ou Apellas, sceptique, A 229; A 50; 202. Apelles,

disciple

p. 168, 178. Apelles, hiérope S 27, p. 153.

d'Épicure,

aux

A230;

Ptolémaia

E36,

à Athènes,

PROPRES

1239

Apelles, membre de l'escorte (Eudocie), A 233; N 2; S 81.

d'Athénais

Apellicon

369;

de Téos,

A 235;

A 181;

414

O, p.434-435, Pr, A92; 485; NIS, p. 619; S 164, p. 603; T 185. Apémantos, ami de Timon le misanthrope, T 161. Apémantos, commentateur d'Homére, père d'Eudicos, E 94. Aper (M. Nonius Arrius Paulinus —), A 423. Aper,

grammairien,

maítre

de

Marc-Auréle,

M 39, p. 276. Aphareus, fils adoptif d'Isocrate, A44; H 145:138, p. 893, 895, 898, 935; T 45. Aphepsion, archonte, P 155, p. 409. Aphobius, H 136, p. 712; 8 65. Aphrodisius,

correspondant

de

Nil

d’Ancyre,

A 236. Aphrodisius, père d'Apollonidés de Césarée, A 258. Aphtonios, notable chez Zacharie le Scholastique, Z !. Aphtonius (Aelius Festus —), V 14, p. 155. Aphtonius, rhéteur, A 414 Rhér. ; T 87. Aphtonius,

sophiste

chrétien

à

Alexandrie,

S 109, p. 471. Apia, fille de Métrodore, E 36, p. 166; M 53. Apion d' Alexandrie, À 62; 494; E 156; C91;

[VII] L 35a. Apolaustus Memphius,

[S] A 236a ; [VII] Ann.

lI, P 333, p. 1146. Apolaustus Memphius Junior, [S] A 236a. Apoléxis d'Oion I, A 235. Apoléxis II, petit-fils du précédent. A 235. Apolexis, correspondant de Diogéne Sinope, M

de

132.

Apollas (= Iollas) de Sardes, A 237.

Apollas, dédic. de Chrysippe, A 293; 374; C 121,p. 334; H 15. Apollinaire d'Hiérapolis (Claudius —), apologète chrétien, A 238. Apollinaire de Laodicée, A 239;

E 101;

M2;

N 17, p. 626; P 164, p. 491 ; 263, p. 1431, 1444-1446: S 107, p. 459; [VII] D 106a, p. 492, 494, 497, 499 ; G 34a, p. 552; Ann. I, p. 1022. Apollinaire de Ravenne, E 14. Apollinaire, astrologue, T 127. Apollinaire, père d’Apollinaire, A 239.

1240

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Apollinaire. voir aussi Sidoine. Apollinaris (Sulpicius —-), A 509. p. 676-678, 684. Apollo de Nicée, D 22. Apollodore "képotyrannos", scholarque épicurien, À 243; A 241; C 121, p. 331. 336; D 60; E36, p. 159. 171: M 155: P 155, p. 412: 319; 320: Z 24. p. 401-402, 411.

Apollodore d'Athènes, A 244: A 29: 62; 88. p.108; 90; 158; 165; 168; 205; 245; 248: 302: 418; 475;

345: 386: 414 P, p. 414, 417B 45: C 100; 121, p. 332; 190,

p. 467; 206: D 70, sect. 1I.1-2, II1.4-5, III.8- 10, 111.12, VIL2-4 : 146: 147, p. 813;

171; 226, p.908; E 19, p. 75; 29; 36, p. 159: 52. p. 224-225; 98: 115, H 12,

p. 508; 63; 64, p. 578; 148; L 13;

M 87;

102, p. 407: 155; 193; N 8: O 10, p. 762; P 17;

40,

p. 154-155;

155, p. 407, 409, 412;

46;

142,

p. 358;

195, p. 633-634;

205. p.903: 217: 263, p. 1306,

1332;

276 ; 302; S 79 ; 98, p. 407-408, 427 ; 109,

p. 470;

119; 130: 158: T 11; 19, p. 775:

24. 2 19, p. 349, 351 ; [VII] P 333, p. 732.

742, 769-776, 778 ; 333a. Apollodorc d'Athènes, (Ps. —). D 131, p. 787.

Apollodore d'Athénes, disciple d'Antipatros de Tarse. A 245. Apollodore de Corcyre, A 246. Apollodore de Cyzique, démocritéen, A 247 4 (S] A 247, A254; D70, sect. IV.3; H 12. p.513;

sect. 1V.I et [VII] P 143,

p. 640 ; 333, p. 741; [S] A 247a. Apollodore de Damas, architecte, T 24. Apollodore de Pergame, Z 21 ; [VII] O 7a.

Apollodore de Phalère, ami de Socrate, A 249; À 379: C217: G 28; P 195, p. 669, 672, 674, 759; 282, p.1531; X11: [VII] E 122a.

Apollodore de Séleucie, A 250; A 245: 252; 307; B 15; 47; C 121, p. 336-337; D 146; 147, p. 82; E 102; 114,5 27,p. 154; 79;

Z 25. Apollodore de Tion, A 251: C 100. Apollodore du Pirée, hierope aux Ptolémaia à Athènes (= Apollodore de Séleucie 2). A 252; À 205; 250; S 27, p. 153.

Apollodore le Mégarique, A 253; A 403; 12.

p. 1014.

|

Apollodore Sillis ou ὁ Ἔφηλος (= Apollodore de Séleucie ?), A 245 ; 250.

Apollodore

ὁ

λογιστικός,

A 248;

[VII] P 333, p. 741-742, 827. Apollodore, adversaire de Callippe C 3I. Apollodore, attaqué par Zénon (A 245 B), Z 24, p. 406. Apollodore, auteur d'ouvrages sur et leurs antidotes, A 62. Apollodore, botaniste, disciple de [S] A 247a. Apollodore, correspondant de

A247;

d'Athénes, de

Sidon

les poisons Démocrite, Lyncée

de

Samos, L 91.

Apollodore, disciple de Polyen, I 14. Apollodore, disciple de Polystrate, A 241. Apollodore, maître de Philon de Larisse, A 242 ; A 250; P 155, p. 406, 412. Apollodore, peintre, [II] Ann., p. 943-944, 948. Apoliodore, père d'Archélaos, A 308. Apollodore, rhéteur, R 12. Apollodote de Cyzique, A 254; A 247. Apollonia, sœur de Python de Chytroi l'épicurien, P 344. Apollonidés (Appius —), F 19. Apollonidés (Titus Pompeius —), disciple de T. Flavius Nicostratus, N 55, p. 701. Apollonidés de Césarée, A 258. Apollonidés

de Nicée, A 259;

D 150,

I 20; P 329, S 163;T 160. Apollonidès de Smyme, A260; C 118; D 146.

p. 831;

A 205:

Apollonidés, correspondant d'Épicure, A 256 ; E 36, p. 178. Apollonidés, dédicataire de Chrysippe, A 255 ; C 121, p. 334. Apollonidés, pére de Chrysippe, C 121, p. 332. Apollonidés,

stoicien, ami de Caton

d'Utique,

A 257; C 59; DAI; S 149. Apollonios d' Aphrodise, historien, A 272. Apollonios d'Hadriani (Avianus —), A 273.

Apollonios de Citium, médecin empirique, A 275,2 31. Apollonios de Cos, médecin, P 237. Apollonios de Cos, pére de Polybe de Cos, P 237. Apollonios de Cyréne dit Barcaios, académicien, élève de Carnéade, A 277 Apollonios de Cyréne, académicien, disciple de Téléclés, A 278; E 73; T 11. Apollonios de Cyréne, dit Cronos, mégarique, À 276; D 124; E71; H 136, p. 737.

INDEX DES NOMS PROPRES Apollonios de Citium, médecin empirique, A 271; D 70. sect. VIA. Apollonios de Mégalopolis, académicien, disciple d' Arcésilas, A 279; A 302; D 77. Apollonios de Myndos, C 36, p. 193. Apollonios de Nicomédie, mailre de MarcAuréle, A274; Bl14; C128; M39, p.275; 1; R 16; T2. Apollonios de Nysa, stoicien, A 280; A 282; P 26, p. 138.

1241

P118; $49; 75, p.274; T44, [VII] C 17a; D 123a. historien, [VI] Apollonius d'Aphrodisas, P 333, p. 748. Apollonius de Chalcédoine, voir Apollonius de Nicomédie. Apollonius de Tyane, A 284-285 (+ [TV] Add. A 284); A 3; 110; 121; 216; 258; 261; 284; 285; 414 Pom.; B20; DB; 9; 43;

166, p. 844, 846;

198; 201;

207;

E24,

Apollonios de Pergame, À 480.

p. 92;

132;

178;

G 35;

Apollonios de Pergé (Cn. Artorius —), stoïcien,

H 31, p. 538, 542; 125; 126; 136, p. 732;

A 281; B 16; $ 56; 74; E 52, p. 208, 213; 80, p. 253, 255-256, 258, 261, 266-268; 175; H 99a; 151, p. 767; 175; M 101, p. 403-404 ; N 57; P 159, p. 442. p. 447; 209, p. 1094-1095 ; [VII] S 56. Apollonios de Ptoldmais, stoicien, A 282; A293; D22; L 79; 85a; M 181; P26, p. 138. Apollonios de Rhodes, mythographe, E 52, p. 199-201;H 101.

16;

Apollonios de Soles, A 283; D 49. Apollonios de Tyr, A 286; A 194; 265; C 121,

p. 336: D 52; H 13; 72; P 83, p. 235-238; S 109, p. 470-471; 163; Z 20, p. 366-370, 372, 371-378. Apollonios le Syrien, A 287. Apollonios, académicien, disciple de Carnéade εἰ de Métrodore de Cyzique, A 265. Apollonios, affranchi de P. Licinius Crassus, A 263. Apollonios, épicurien, À 264. Apollonios, péripatéticien, A 262. Apollonios, philosophe, A 266. Apollonius

E65:T Apollonius Apollonius Apollonius À 265; Apollonius

(=de

Cyrène 7),

académicien,

II. (Avianius —), B 17 ; V 3. (Sextus —), A 270. d’Alabanda ὁ μαλακός, A 267; 267, S 26. — d'Alexandrie, commentateur

d'Aristote,

Α 268;

A 126;

269;

S92,

p. 354. Apollonius

d'Alexandrie,

frére

de

A 269; A 262; 268; S 137, 138. Apollonius d'Antioche, fils. dit Biblas, A 270; 275: G 18; P 118; [VII] D 123a. Apollonius d'Antioche, pérc, médecin que, A 270; A 271; G 18; H 54; L

Sotion,

A 271 ; C 17a; empiri88 (Ὁ):

121, p. 316; 25;

42;

12,

156;

p. 1015;

L34;

M62;

130; 187; 198: N 17, p.652; 61; 63; O35, p.794; 42. p.835; [IV] Add. A 284; P 5; 42; 79, p. 215; 134; 144; 165, p. 565, 572; 176; 186; 218, p. 12021203 ; 263, p. 1306, 1335, 1414; S 29; 76: 84; 135-136; 167; T 14; 27; 113; 124; 141; 184; V 13; 22; [VII] P 333, p. 734736, 764, 795, 804, 848; Ann. II, P 333, p. 1140, 1142-1143, 1169, 1174. Apollonius de Tyane (Ps. —), en arabe Balinäs, C 14 (trad. ar.); P 292, p. 1673; [S] (Ps.), Ps. Arist., Probl. Ar., p. 597. Apollonius Dyscole, grammairien, D 86; 75, p.274:

M9,

p.234;

[S]

Anst,

/nr.

p. 131,158. 162. Apollonius le grammairien, maître de Porphyre,

L63,

p.119-120:

P263,

p. 1293,

1303 ; [VII] P 333, p. 724. Apollonius le paradoxographe, [VII] P 333, P. 716, 748 ; Ann. II, P 333, p. 1135. Apollonius Molon, voir Molon. Apollonius Mys, médecin hérophiléen, A 271.

Apollonius

Saccéas

d'Alexandrie,

A 140; S 107, p. 459. Apollonius, affranchi de Crassus, Apollonius, archistrator, L 66, p. Apollonius, arétalogue prétre de P 333, p. 748. Apollonius, auteur d'un ouvrage die, P 263, p. 1300. Apollonius,

auteur

d'une

Vie

A 288:

A 282. 142. Sarapis, [VIT]

de

sur la coméPythagore,

P 263, p. 1335; T 27, {VII} P 333, p. 727728. 734-736, 776, 780. 786, 801, 825, 849. Apollonius, dédicataire de Plutarque de Chéronée, P 210, p. 1131. Apollonius, fils d' Artémidore, C 91.

1242

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Apollonius, fils de Sotade de Maronée, S 133, p. 508. Apollonius, paradoxographe, T 97, p. 1096. Apollonius, pére d' Apollonius, A 274. Apollonius, pére de Méléagre de Séleucie, M 91. Apollonius, poliorcéticien, A 483. Apollonius, voir aussi Sextus. Apollophanés (= Apollophanés d'Antioche ?), lu par Origéne, À 289; C 223. Apollophanés d'Antioche, stoicien, A 291; A289; 397, E52, p. 195 L 63, p. 118; O 42, p. 813; P 142, p. 359. Apollophanès de Pergame, A 292; B la. Apollophanés, adversaire du Pseudo-Denys l'Aréopagite, A 290. Apollophanés, ami de Philodéme, B 1a. Apollophanés, amiral, P 254, p. 1280. Apollophanés, auteur dramatique, M 52. Apollophanés, sophiste, D 85, p. 737. Apollos de Nicée, A 283; 293; L 79; 85a; M 181. Apollos Saccdas (= Apollonios | Saccéas), À 140.

Apollos, A 288. Apollothémis, D 139. Aposedanius, A 29a, Apostolios, voir Michel Apostolios. Apphianos, martyr, P 15, p. 113; [VII] A 56a. Apphion, voir Cornelianè. Appianus (M. Valerius Messala —), R 12.

Appien, historien, P 227 ; 254, p. 1264; S 27, p. 148 ; [VIT] P 202a, p. 675. Appius {= Appius Claudius Caecus ?), S 76. Appius, monetarius en 84°, N 22. Appius, voir aussi Alexander, Apollonidès, Caecus, Claudius, Crassus, Pulcher, Saufeius, Söpatros. Appuleius, voir Saturninus. Apries, N 13, p. 604. Apronianus, P 209, p. 1084. Apseudès, archonte athénien,

M 140, p. 489,

Apsinès de Gadara, A 414 Rhét.; F 19; P 165,

p. 564; S 181, p. 681;

T 171.

Apsinés de Sparte, T 40.

Apulée de Madaure, A 294; A132; p. 678-679, 681: F7; G2; H 116; 34; 66, p. 142, 148; M 18; 46, p. 297, 299; 69, p.325; 71; 129, p.

509, L2; 289, 474;

N 12, p. 597 ; 17, p. 642, 645; 50, p. 687, 689; 58, p. 705; 65, p. 720, 723; P 90, p. 268: 195, p. 632; 205, p. 965, 967 ; 210, p. 1120, 1156, 1170, 1184; S 70; T 127, p. 1169; V 22; [VII] M 66a, p. 594, 596; P333, p.751, 776, 786, 790; Ann. Il, P333,

p. 1159;

[S]

Arist,

Inr,

p. 129,

143-144, 150; Ps. Arist., Mund., p. 476. Apuleius (Lucius Caecilius Minutianus —),

A 294, p. 312. Apuleius, voir aussi Celsus. Aqhàlis, [S] App., Presocr. Ar., p. 753.

Aquila (Antoninus —), A 295. Aquila de Galatie, A 295. Aquila Romanus, À 295 ; M 46, p. 297, 301. Aquila, étudiant de Libanius, A 295. Aquila, philosophe, A 295; C99; H 136, p. 715; S 181, p. 681; T 38, p. 892. Aquila, traducteur de la Bible, P 150, p. 375. Aquilinus (Iulius —), légat de Lycie, A 296. Aquilinus (Iulius —), philosophe, A 296; F 19. Aquilinus, gnostique, A 297; A 18; 115; 136; D 79;

P 205,

p. 986;

O 41,

p. 805;

[VII]

Ann. II. P 333, p. 1155. Aquilius (C. -),

M 26.

Aquilius (Manius —), consul en 129°, S 26 ; 27,

p. 155.

Aquilius. voir aussi Gallus. Arabianus, auteur chrétien, M 55. Arabianus, voir Severus. Arabion, fils de Masinissa, P 254, p. 1278. Araches, B 12, p. 64. Aranéola,

D 220;

L34;

M

12;

P216;

285;

S 76. Arata, A 328. Aratadas, A 356. Aratos

de

Cilicie,

p. 710, 713-714.

[S]

A 194;

Cic.,

Philos.,

Aratos de Sicyone, A2; 194; 410: C 83, p. 271-272; D 75; E2; P 83, p. 236-237, 239-240;

163; S 143.

Aratos de Soles, A 298 + [S] A298; A8; 113; 117; 120; 194; 364 ; 426; 496 ; 500; 515; B 47; C 22; 121, p. 332, 363; 123, p. 366, 384; 162; D 82; E 52, p. 218; 98; G 15; H31, p. 543; 154; J2, p. 1015; M 9, p. 236; 19, p. 251; 113; 116, p. 450; 198; N13, p.613; 58, p.710; PSI, p. 174; 64; 83, p. 237-238; 164, p. 470; 210, p. 1143; 267, p. 1490, 1498; 277;

INDEX DES NOMS S 76; 97; 146; 179, p. 652; T 38, p. 896; 88; 127, p. 1169;

160;V 10, p. 144; Z 20,

p. 382; 32, p. 434; [VII] M 66a, p. 596; T 127a. Aratos, adversaire d'Épitimos, H 47. Araxios, T 38, p. 890. Arbiter, voir Pétrone. Arcadius, empereur, E 33. p. 143; 121, p. 320; O 40, p. 801; P9, p.93, 95, 99, 101: S 179, p. 643, 650, 655. Arcadius, mathématicien, E 175. Arcadius, médecin, H 136, p. 712. Arceas de Tarenle, A 299. Arcéphon,

disciple

de

Arcéphon,

épicurien,

C 121, p. 334.

A 301;

Chrysippe,

A 300;

A 159;

C 222;

E 36, p. 169. Arcésilaos, pére de Straton de Lampsaque, S 171, p. 616. Arcésilas de Pitane, A 302: A 193; 217; 229; 234; 279; 330; 397; 436; B24; 32; C 104; 121, p. 333-334, 351 [116]; 123, p. 378,

380;

138, p. 410;

141;

149;

180;

195; 206; 225; D 39; 75; 77: 95; 114; 179; 222; 223; E2; 33, p.128; 52, p.194-195, 197, 205, 208, 233; 80, p.235: 88; H 86; 129; 12, p. 1014; 11; 66, p. 154; M 52; 116, p. 450;

p.472-473; p. 174; 95;

L 9; 129,

N66, p.727; P20; 51, 147; 155, p. 410, 412, 417,

420-422, 425, p.839; 205,

430. 434, 436; 163; p.888; 216; 217;

PROPRES

Archédémos, disciple d'Archytas, A 306; A 375 ; [VII] Ann. IL, P 333, p. 1050. Archédémos, ami de Criton, interlocuteur de Socrate chez Xénophon, C220; X 19, p. 278. Archédèmos, rhéteur, A 307. Archélais (Varia —), A 111 ; C 9. Archélaos (III) Philopatris de Cappadoce, D 70, sect. III.3; 1 41, p. 943. Archélaos d'Athènes le Physicien, A 308 + [S]

A 308; A 74; 158; B 54; D 70, sect.I; E36, p.164; 139; H 116; 152, p. 787; 154; 113; 20; J l, p. 1011; O 10, p. 762: S 23, p. 140; 76; 98, p. 411; 145; T 38, p. 890; 97, p. 1046, 1072; 127, p. 1156; X 15, p. 214; Z 19, p. 354. Archélaos (Ps. —), A 308. Archélaos

p. 591;

Archélaos,

E 30.

parent

Arcésios,

pére

de

S 171, p. 619. de

Straton Straton

de

Lampsaque,

de

Lampsaque,

S 171, p. 616. Arcésos, À 303; A 326; L 104; [VII] S 10a. Archaenetos, À 304. Archagoras (ou Arsagoras), A 305 ; P 302.

Archéanassa, À 356. Archédémos de Tarse, stoicien, À 307 ; A 497, C 212; D 146; E 33, p. 125; N 25; Z 25. Archédémos, titre d'un ouvrage de Xénocrate, À 306 ; X 10, p. 199.

N

IO,

fils

d'Hérode

le

Grand,

I4l,

Archélaos, général de Mithridate, A 355. Archélaos, hiérope aux Ptolémaia à Athènes, S 27, p. 153. Archémachos de Tarente, A 309. Archépolis de Lemnos, A 310. Archestratos de Géla, p. 504 ; 144.

Archéstratos,

Arcésilas,

A211;

p- 943; N 45, p. 671.

p. 1751, 1754; 340; S 53; 75, p. 289, 294; 76; 104; 143; T lO; 61, p.945; 97, p. 1041; 127, p. 1161 ; 160; Z 20, p. 379380 ; 24, p. 407; 39; [VII] C 60a; E 23a; 175a; P 333, p. 773.

Macédoine,

P 66; 67; 83, p. 240; 195, p. 775;

216; 277; T 128 ; (S] Arist, Dial., p. 387.

Archestratos

H 95a, p. 575576, M

de

Archélaos, évéque, M 44.

195, 327,

Arcésilas, héritier de Straton de Lampsaque,

1243

de

C 172;

Thespies

S 133,

(Avidius -),

d'Avidius Parménidés, p. 713; P 4I. musicien,

D 128;

A312;

À 311;

N

[VII] Ann.

fils

S9, II,

P 333, p. 1147. Archétimos, père de Celsos, A 313; C 71. Archiadas I, petit-fils de Plutarque d’Athenes el arrière-grand-père d'Archiadas II, A314; A315; 451; H22; 122; 131, p. 875; P 209, p. 1079, 1080, 1086 ; T 23. Archiadas II, fils. d'Hégias, A 315; D 157; E 124. Archiadas, pére de Xénon de Tyndarée, X 14. Archias d'Antioche

C 123, p. 366;

(Aulus

Licinius —), poete,

125; L 74; M 90, p.385;

[S] Cic., Philos., p. 709.

Archias d' Argos, A 302. Archibios, médecin empirique, À 316. Archibios, pythagoricien fictif, A 317; T 37; [VII] E 60a ; Ann. II, P 333, p. 1147.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1244 Archiclés,

hierope

aux

Ptolémaia

à Athènes,

S 27, p. 153. Archidamas, I 38, p. 900. Archidamidas, H 12, p. 508, 514. Archidamos

IV,

roi

de

Sparte,

H 12,

p. 508;

I 38, p. 898,910. Archidamos, père de Dioclés de Carystos. D 113. Archigénés d'Apamée, médecin, A 34; 480; H 58; O 40, p. 803.

T 28; 30; 38, p. 891, 900; 104; X 17; Z40; [VII] N 17a; P 143, p. 640, 648, 664 ; 333, p. 718, 720-721, 768, 860, 876 ; S 86, p. 910, 915; 89, p. 935, 937; 159; T 56a; 144 ; Ann. II, P 333, p. 1037, 1045, 1051, 1084, 1116-1117, 1133-1134; [S] Arist., Cael., p. 277. Archytas

(Ps. —,

A 323

+

[I] Add.,

A 323;

A414 Org. Ar, p.512-513; p.1322; 592, p.354-355, 382; Z 20, p. 387 ; [S] Arit., p. 115. Archytas, "architecte", L 28.

P 263, T27;

Archigénés, opposé à Socrate, S 98, p. 443. Archiloque de Paros, poéte élégiaque, A 414 H [144]; C 83, p. 279: 216, p.516; E 52, p. 232; H 60; 64, p. 583; P 108, p. 293; 205, p.899; S23, p. 138; T 52; [VII] P 333. p. 806; [S] Arist, Dial. p. 389390.

Ardasir, C 113, p. 309.

Archimède de Syracuse. A 292; 318; 345; 414

Areius, = Arius Didyme (A 324) ?, [VII] O 7a.

Meta, p. 532; B4l, p.118; C47; 224 (+ Add.) ; D 191; E 52, p. 213; 80, p. 254255, 267-268; 175; H 107; 151, p. 769; 175; L 73, p.187; M 46, p.298; [0], p. 403; 120, p. 463; P 154, p. 403; 175, p. 592; 292. p. 1600; 556; 74; 76; 92, p. 356 ; 103: 146; 172;T 19. p. 787; [VII] Ann. II, P 333, p. 1114; [5] H 101a, p. 88, 90, 95, 98, 100 ; Ps. Arist., Probl., p. 587. Archiméde de Tralles, A 318.

Archinomos, père d'Empédocle, E 19, p. 74; T 8. Archinos, homme politique athénien, C 175; 1 38, p. 895; L 94. Archipolis, M 116, p. 449. Archippos de Pruse (Flavius —), A 319. Archippos de Samos, A 320; P 307. Archippos de Tarente, A 321; A 322; E 26; H 140; L 104; O32; P160; 307; Z3; [VII] P 333, p. 802. Archipylos, A I y70. Architimos, A 214. Archytas de Tarente, A 322; A 157; 306; 321; 322; 334; 375; 414 DL [92], [94]. Pt, A10, Org. Ar, p.513; 417; 497; C 58; 83, p. 278; Ὁ 84: 88; 167; E 1; 5; 8; 19, p. 79; 52, p.211; 80, p. 271; 98;

129; H 112: 144; J2, p. p. 167-168, 173; 104;M 405; 120, p. 460; N 11: p. 252, 258; 160; 178;

1014: L 14; 72, 204 ; 101,p. 403. O6; ΡΒ]; 86, 195, p. 637-638,

832; 235; 261; 263, p. 1354, p.1597; 299; S27, p.157;

1378; 76;

292, 145;

Arcimboldo, [VII] Ann. II, P 333, p. 1170. Ardiaios, tyran, P 54.

Ardys, rhéteur, I 27. Aréios, voir Arius, Lécanios. Arellius, voir Fuscus.

Areobindus, ambassadeur, C 113, p. 315; D 3, p. 560, 562. Areobindus, maître des milices d'Afrique, D 3, p. 562. Areobindus,

p. 562; Arésandros [VII] S Arésas de D 128;

préfet du

Prétoire

d'Orient,

D 3,

O 48. de Lucanie, A 325; A 326; E 1; 10a. Lucanie, A 326; A 69; 303; 325; EI; T 104; [VIT] P 333, p. 810;

S 10a.

Arestos, hiérope S 27, p. 153.

aux

Ptolémaia

à

Athénes,

+ [S]

A 328;

Arétadas, À 356. Arété

de

Cyréne,

À 328

A 77;

186; 204 ; 356; 360; S 164, p. 605; T 61, p. 941; [VIT] T 39a; [S] A 356. Arété,

dédicataire

de

Jamblique,

A 327;

13,

p. 834; 12, p. 1015. Arétè, fille de Denys l'Ancien, D

167.

Aréthas de Patras, métropolite de Césarée

(de

Cappadoce), A 480; E33, p.145; 121, p. 319; 175; L 66, p. 159; M 39, p. 277; P 79,

p. 229;

175,

p. 603;

210,

p. 1175;

263, p. 1333, 1351, 1459; 292, p. 1605; [5] Arist, p. 115; Ps. Arist., Virt., p. 523. Areus I", A 194. Argéia, fille de Diodore Cronos, A 329; A 432; P295; 157; M 127; T 77. Argeios, T 20. Argentaria, voir Polla.

INDEX DES NOMS PROPRES

1245

Aristagoras,

Argentarius (M. —), C 126; P 265.

Argentocoxus, I 42. Argesiphon, A 285. Argyropoulos (Jean -), [VII] P 202a, p. 673,

dédicalaire

de

Aristagoras, fils de Chrysippe de Cnide, C 119. Aristaichmos, archonte, P 155, p. 406-409.

Ariadne, impératrice, P 18, p. 121 ; 294.

Aristainétos de Nicée, A 340.

Arianthe d' Argos, D 91. Ariarathés de Sypaléttos, [IV] Add., À 329a; [IV] Add., A 502a; M 174, p. 534. Ariarathès IV Eusébès, roi de Cappadoce, M 174, p. 529.

Aristainétos, personnage À 339; 2 15; 26.

p. 531. Ariarathés, Ariarathès, M 174, Ariarathés, Aribazos,

X

Eusébès

[S]

Aristainétos de Bithynie, H 136, p. 720.

675; [S] Arist., PAys.. p. 271.

Ariarathés

Chrysippe,

A 336a ; C 121, p. 334.

Philadelphos,

M

174,

Aristainétos,

stoicien

fictif chez

chez

Lucien,

H96;114;119; 5 128. Aristaios de Crotone, scholarque cien,

G7;

12,

p. 1014;

Lucien, À 338;

pythagori-

L 104;

M

101,

p. 404 ; 180; [VIT] P 333, p. 784, 810. fils d' Attale, M 174, p. 533. fils de Polémaios, de Sypaléttos, p. 533-534. voir aussi Mithridate. hiérope

aux

Plolémaia

à Athènes,

S 27, p. 153.

Aristaios, source de Philostrate, D 182. Aristaios, voir aussi Aristée.

Aristanax de Salamine, disciple de Carnéade, A 342. Aristandros d' Athénes, A 343. Aristandros de Phasélis, T 45.

Arideikés, pére de Démétrios, A 330.

Aristandros de Telmessos,

devin d'Alexandre,

A 343; O 42, p. 835.

Aridélos, A 330. Aridicas de Rhodes. A 330; A 302; H 129.

Aristandros,

Arieus de Tarse, [S] H 105.

A 220; O 42, p. 835; [VII] Ann. II, P 333, p. 1154. Aristangélos de Cyréne, A 344 ; [VII] T 56a.

Arignóté de Samos, A 331; M 202: T 8; [VII]

P 333, p. 783. Arignolos, citharéde, A 335. Arignolos, pythagoricien fictif chez Lucien, À 332: A33] ; E B4. Arimnastos, fils de Simos, S 89, p. 321. Arimnesté, À 414 P, p. 419, 421-422. Arimneslos, frère d’Aristote, A 414 P, p. 419, 421-422. Arimnestos, pythagoricien, A333, D 226, p.906-908; 12, p.1014; S89, p. 319, 321: [VII] P333, p.729, 783; S89, p. 933-934, 936, 939. Ariobarzane II Philopator. M 174, p. 531. Ariobarzane III, M 174, p. 531. Arion d'Ancyre, [S] A 35a. Arion de Locres,

A 334; E 5; [VII] T 144.

commentateur

de Platon,

A 343;

Aristarchos, hiérope aux Ptolémaia à Athènes,

S 27, p. 153. Aristarque

d'Athénes,

H 64,

p.586;

X 19,

p. 278. Aristarque A336;

de Samos, astronome, E52, p.213, 216; 80,

A345; p.255;

M 140, p. 490; P 131, p. 317; 175, p. 593; 8 39; 171, p. 617; T 19, p. 785-787 ; [VII] P143,

p.651;

333,

p. 742;

Cael., p. 272. Aristarque de Samothrace

ou

[S]

Arist,

d'Alexandrie,

grammairien, A 244; 405; 434; C203; D 86; 168; 202; E52, p. 201; H 100; 18;

M87; N3; P26, p.135, 137; 43; 209, p. 1095: 277 ; 292, p. 1599; S 23, p. 136137; 158: VS, p.115; [VII] P333, p. 742, 781.

Arion de Méthymne, poéte lyrique, [S] Arist., Dial., p. 390.

Aristarque, ami de Philodéme, B la.

Ariphradés d' Athénes, A 335; A 158.

Aristarque, dédicataire de Favorinus, F 10.

Ariscos, P 215. Aristagoras d' Éphése, H 64, p. 580-581. Aristagoras de Salamine, disciple de Téléclés, À 337 ; A 336; T 11.

Aristéas de Métaponte, A 346.

Aristagoras, À 336; A 345.

Aristée l’Ancien, mathématicien, A 341 ; E 52,

Aristagoras, auteur d' Aegyptiaka, H 12, p. 511.

Aristéas

de

Proconnèse,

A 346;

509,

p. 684;

T 146; [VII] P 333, p. 748, 815, 817 ; Ann. II, P 333, p. 1040. p. 208 ; 80, p. 256, 268.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1246

Aristée, auteur de la Lettre à Philocrate, D 54;

E 156; H 12, p. 508, 522; P 175, p. 608; [VII] S 159 ; Ann. IL, P 333, p. 1138. Aristée, voir aussi Aristaios.

Aristénéte,

pére

A87;

de

C87;

Cléanthis

158;

D212;

chez

Lucien,

L 66,

p. 158;

pn. Aristias de Chios, A 398. Aristide

(P. Aelius-),

A 349;

A 121;

199;

295; 370; 429, p. 609; 470; C 39; E 86; 87; 185; H 136, p. 714; 1 38, p. 9337: J 2, p. 1013; L 66, p. 139; M

105, p. 434, 436;

159; 181; P 195, p. 762; 218, p. 1199, 1202 ; 231; 263, p. 1303; 302; 326; R 5; S 98, p. 428; T 63, p. 973; [VII] A 113a. Aristide (Ps. —),

A 414 Rhet.

de

Locres,

A 351;

[VII]

Ann.

IT,

P 333, p. 1050. Aristide de Rhegium, A 353. Aristide de Thébes dit le Jeune, peintre, L 43; M

Aristippe de Larisse,

A 358; M

136.

Aristippe de Tarente, A 359. Métrodidacte,

T 38, p. 891; 61, 954, 956. Aristius, voir Fuscus.

A 360;

A 328;

p.938,

941,

356;

943-945,

Aristo (Titius —), A 361; A 397; P 203, p. 875.

Aristoboulos

de

d'Alexandre,

Cassandreia,

compagnon

C 36, p. 187,

208-210,

212.

214; O 23.

179.

Aristide d'Alopéké

le Grand,

ou

le Juste,

fils

de Lysimaque A 347 ; 349, p. 361; Acad. HI. C.2b; C36, p.206-207; P 195, p. 732; 210. p. 1118, 1163; Q4; S98, p. 409 ; [S] Arist, Dial., p. 454, 456. Aristide Quintillien, A 354; B3; C 168; G8; M 46, p. 300; P 19; 263, p. 1303.

Aristide, éléve d'Ératosthéne, E 52, p. 202. Aristide, exécuteur testamentaire, À 348; S 171, p. 619. Aristide d' Alopéke, fils de Lysimaque, A 347. Aristide, mégarique, À 352; P 6; 157.

Aristide, philosophe sous l'empereur Zénon, [IV] Add., A 348a. Aristion,

Arist., Dial., p. 430 ; Cic., Parad., p. 701.

Aristippe (Ps. —), auteur d'un ouvrage Sur la sensualité des Anciens, A 357B; E 19; S23, p.142; P67; 195, p.633; 217; X 19, p.278; [VII] P333, p. 708, 779, 815; S 86, p. 907. néo-académicien, Aristippe de — Cyrene, À 357 A; A 356; L. 11.

Aristippe

Aristide d'Athènes, apologète chrétien, A 350; B 12, p. 63-64, 80-83; J 1,p. 1011. Aristide

121; 186; 195, p. 636, 675; 249; 262; 299; $ 87; 98, p. 436; 139; 142; 164, p. 605; T 38, p. 891; 47; 48; 61, p. 936, 938, 941-944, 947-948, 950, 952, 954957; 102; X 19, p. 247-248; [S] A 328;

tyran

à

D 205; P 107; p. 401- 402.

Athénes,

155,

A 355;

p. 412;

A485;

S25;

Z 24,

Aristion, voir aussi Pollianos.

Aristippe (Henri —), [S] H 101a, p. 103; Arist, Meteor., p. 317, 322. Aristippe de Cyréne, À 356 + [S] A 356; p. 90, 92-93; 77,95; 186; 191; 204; p. 246; 328; 357; 359; 360; 397; 414 I; 464; C 138, p.414; 161;

A 71, 211, 412; 174;

D 74; 147,p. 817; E 52, p. 204; S4: H 12, p.515; 136, p.734, 737, 126; 12, p. 1014; L 67; 85; M 142, p. 501; N24; 51; 56; P 37; 90, p. 270; 102, p. 283;

Aristoboulos,

dedicataire

de

Chrysippe,

A 363; A 362; C 121, p. 334.

Aristoboulos, frère d'Épicure,

A 362; A 194;

C90; E36, p.162. 175, 178; p.654; P 83, p.235; 161; T 156; p. 378. Voir aussi Agathobule. Aristobule le Juif, péripatéticien, A A 377, E 156; T 30; [VII] P 333, p.

N18, Z 20, 364; 790;

Ann. lI, P 333, p. 1138. Aristobule, maître du roi Ptolémée, A 364. Aristocléia (Annia —), [VII] T 127a.

Aristocléia, A 328 ; [VII] T 39a. Aristocléia, voir aussi Mélitiné. Aristocléidas de Tarente, A 365. Aristocléidés de Nicopolis, A 365a. Aristoclés (= Aristoclés de Messine ?), auteur d'écrits sur la musique, E156; S 130; 133; 141, p. 952.

Aristoclés de Lampsaque, A 368 ; A 366. Aristoclés de Messine, À 369;

A 112,

p. 126;

235; 370; 413, 414 P, p. 414, 420 ; E 24, p.91, 95, 97; 75; H 54; 136, p. 737 ; 1 41, p.952: L 85; N24; 51; P317; 321; 327, p.1749-1750, 1753, 1759-1760, 1762, 1764-1765, 1769; S 130; T61, p.956; 160; Z 19, p.354; [S] Ps. Arist, Virt., p. 517.

INDEX DES NOMS

PROPRES

1247

Aristoclés de Pergame, A 370; A 349, p. 360;

Aristodoros, disciple de Carnéade, A 381.

369; D 150, p. 830; P 321. Aristoclés de Rhodes, A 371; A 369; P 321. Aristoclés, auteur d'une Λακώνων πολιτεία,

Aristogeiton, tyrannicide, Ill. D.7; S40; T 169;

D 202. Aristocles,

correspondant

de

Proclus,

A 367 ;

P 292, p. 1624-1625 ; 321. Aristoclés, dédicataire de Chrysippe. A 366; A 368; C 121. p. 334. Aristoclés, grand-pére de Platon, A 23; P 195, p. 634. Aristoclès, nom originel de Platon, D 187; [VII] S 86, p. 917. Aristocratés d' Athénes, A 20. Aristocratès

de

— Magnésie

— (Petronius —),

A 372; A 34; 372; C 190, p. 462. Aristocratés de Rhégium, A 373; P 185; T 34;

Z2; [VII] T 43. Aristocratés, pére de Python l'épicurien, P 344. Arislocréon de Soles, A 374; C28; 121, p.332, S 143.

334,

362;

H I5;

174;

P140;

C 90.

Aristodémos d'Aigion, éléve de Plutarque de Chéronée, A 378 ; [VII] H 71b. Aristodémos d'Athènes, A 379. Aristodémos de Mégalopolis, tyran, D 75; E2;P

p. 434. Aristogénès de Cnide, médecin, C 119. Aristomaché, épouse de Denys I" de Syracuse et sœur de Dion de Syracuse, D 84; 167; P 195, p. 638. Aristomachos de Syracuse, A 351. Aristomachos, épistate de l'Académie, Acad. III. B.9 ; III. C.2.a. Aristomachos, péripatéticien, A 382. Aristombrote, À 383; J 2, p. 1014.

Aristoménés de Métaponte, A 385. Aristoménés, épicurien, À 384. Aristoménés, exécuteur testamentaire, P;H

163.

Aristodémos de Nysa, cousin de Ménécrate, I8. Aristodémos de Nysa, fils de Ménécrate, I 8. Aristodémos de Nysa, maitre de Pompée, parent par alliance de Posidonius, P 254, p. 1276; S 164, p. 603,

Aristodémos, adversaire de Ménédéme d'Érétrie, M 116, p. 448. Aristodémos, archonte, D 224. lettre de Aristodémos, destinataire d'une Platon, À 380. Aristodoros, correspondant de Platon, À 380.

À 414

143.

Ariston (de Chios ?), A 398. Ariston d'Alexandne, comm. des Categories d'Aristote (= peut-être le suivant), A 6; 393, $ 92, p. 354; 137. Ariston

Aristocréon, géographe, A 374, Aristocritos, ami de Platon mentionné dans la Lettre IH, A 375: A 306. Aristocritos, auteur d'un Πρὸς Ἡρακλεόδωρον ἀντιδοξούμενα, A 376; H 49. Aristocritos, historien, A 376. Aristocritos, platonicien chrétien hétérodoxe. auteur de la Théosophie, A 377. Aristodéme de Cydathenaeum, X 19, p. 278. Aristodémos (=Aristoboulos), frère d'Épicure,

Acad. III. D.6; Z 19, p. 352; 32,

d'Alexandrie,

disciple

d'Antiochus

d'Ascalon passé aux péripatéticiens, A393; A 181: 294, p.307: 398; 406; C36, p.200, 208; E36. p.159; 97; P 155, p. 414; S 164, p. 604 ; X 2. Ariston d' Argos, lutteur, P 195, p. 635.

Ariston d’Ephese,

académicien, disciple de

Lacydès, A 394 ; B 45. Ariston de Carthage, académicien, disciple de Lacydés, A 395. Ariston de Céos, À 396; A 392; 393; 397; 399; 414 P, p. 418, O, Org. p. 484; B 32; C199; 219; E36, p.159; 52, p. 195; 134; G 18; H 64, p. 575, 589; 86; [49; L83; N8; 51; P 17; 277; 278; 3410; S 139;

p. 1038, 1043, 1100, p. 407; [VIIJ L 78a;

142, p. 343, 171, p.619,

350; T 97,

1102, 1104; Z 24, P 333, p. 746; [S]

Arist, Meta. p.224; G.C. p.295; Ps. Arist., Virr., p. 519. Ariston de Chios, A 397: A 234; 286; 290;

302; 356: 361; 393; 396, 397 ; 402 ; 403; 414 1, B32; C28; 121, p. 333; 138, p. 409; 203; 210; E52, p. 194-195,

[II] Anı., p. 917, 921; 198, 205-206; F9;

H 64, p. 575, 589; 72; 148; 12, p. 1015; M 39, p.276; 168; P83, p.238; 142, p. 343, 351; 195, p. 766; 217 ; 242; 263,

p.1305; p.753;

327, 61,

p.1755;

p.959;

97.

S i43; p.1102,

T3, 1104;

1248

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Z 20. p.367, 381-382, [VII] p. 746 ; [S] Arist., Dial. p. 433.

P 333,

Ariston de Cos, À 399 ; A 392.

Ariston le Jeune, péripatéticien, A 392; A 399; C 219. Ariston, académicien, disciple de Lacydés, A 387. Ariston, académicien, disciple de Téléclès, À 388; T II. Ariston, académicien, disciple de Télécles, A 389. Ariston, académicien, maître de Boéce de Marathon, A 386. Ariston, dédicataire de Philon de Byzance, P 154. p. 400. Ariston, destinataire d'une lettre d'Aristote, A 414 DL [144]. Ariston, fils de Jamblique, A 391; A 144; 3. p. 826 : P 263, p. 1296. Ariston, maitre de Platon, D 228. Ariston, médecin, P 137. Ariston, pére d'Adimante el de Platon, A 23; 210; 343; 391; G2l; H 126; O42, p. 835; P 195, p. 634, 669; [VII] P 333, p.711. Ariston, philosophe contemporain de Sénèque, À 390; R 10. Ariston, philosophe, maitre du flütiste Satyros, S 21. Aristonicos d'Alexandrie. S 109, p. 470. Aristonicos de Pergame (= Euméne IID, B 40; I 5, p. 842. M 174, p. 529. Aristonymos. archonte, E 36, p. 177. Aristonymos. auteur des 7onaría, A 403; A 253;2, p. 1014-1015. Aristonymos, cité par Atticus, A 402. Aristonymos. disciple de Platon, A 400; P 195, p. 638. Aristonymos, épicurien, À 401. Aristonymos, nom reconstitué dans un papyrus d'Herculanum, O 3. Aristonymos, père de Clitophon, C 79; 175; L 94; P 195, p. 794. Aristophane de Byzance, A 405: A 62; 119; C 22; 83, p. 279; 167; 184: 203; D 86; E36, p.159; 52. p.200-202, 226; 80, p.267; P195, p.640-641, 672. 797; S 109, p. 470; 158; T 127, p. 1156-1157, 1160-1161, 1165; V 5, p. 130-131; Z 32, p. 425 ; [VII] P 333, p. 742.

Aristophane, ami de Libanios, M 63, p. 315; N 62. Aristophane, archonte athénien, C 138, p. 408; Z 20, p. 377. Aristophane, péripatéticien, À 404; A 517; H 148; L 22: M 116, p. 450. Aristophane, poéte comique, A 88, p. 103, 106; 335; 482; B 50; C 16; 109; 175; D58; D140; H120; P282, p. 1533; E52, p.228; 60; 139; G3, p.465; H 100;

157;

120;

38,

p.892;

J2,

p.1013; L66, p.152; 101; M 102, p.411-412; 140, p. 488, 497; N 7; 13, p. 613; O 45, p. 845; P 195, p. 858, 720; 210, p. 1139; 235; 263, p.1300; 294; 296; 302; S92, p. 351; 98, p. 399-414, 446;

X19,

141;

T 13, p. 737;

p.251,

257;

128;

Z 24,

147;

p.408;

161;

[ΝΠ]

E 101a; P 333, p. 802, 825; Ann. II, P 333, p. 1103; [S] A 236a; App., Presocr. Ar.,

p. 753. Aristophantos, archonte, C 100; P 155, p. 408. Aristophon, archonte, E 73. Aristophon, auteur d'une loi athénienne votée en 403/2, E 115. Aristos d'Ascalon, A 406; A 200; 393; B 63; C123, p.380-381; 208; N26; P 142, p. 340; 155, p. 414; T 82. Aristos de Salamine, E 52, p. 202; Aristote

5, p. 852.

d' Argos. A 2; 410.

Aristote d'Oion, A 235. Aristote de Cyréne, A412; A356; 410; C 147; 2. p. 1014; S 85. Aristote de Mytiléne, A 413; A26; 112, p. 126; 369; 409; E24, p. 91; [S] A 112, p.66-67; Arnst, /nt, p.145; Meta. p. 250-251 ; Anim., p. 343. Aristote de Stagire, A 414 + [I] Add., A

414;

[VII] À 414 + [S] 414; A3;6; 17; 24; 26;

27;

31;

62;

64,

p. 84;

72;

78;

88,

p. 103, 107-108 ; 90; 92 ; 96; 98; 99; 108 ; 111;

138;

114;

119; 126; 141; 142: 148; 157; 168; 181; 183a; 185; 193; p. 245-246, 235; 268; 294, p. 317; 313; 322; 324; 347 ; 356; 397 : 405 ; 407; 408; 411; 412;

112,

158; 205; 305, 369 ; 413;

167 ; 211, 310, 396 ; 417:

425

461;

472;

p.602;

p. 125,

434;

131,

453;

137,

458;

475; 490; 495; 497; 505; 507; SOS, p. 667; 509 p.681-682, 684, 686; Acad. IV. A.4; IV. B; B3; 11, p. 63; 12, p. 83;

INDEX DES NOMS PROPRES 13, p. 87-88; 31; 41, p. 118; 48, p. 127129; 49;

69: C28;

33;

36, p. 183,

185-

189, 191, 193-194, 196-199, 206, 214 sqq. ; 62; 80; 83, p. 278-279; 84; 93,95; 113,

p. 311;

116;

119;

121, p. 357 [172];

123, p.381, 385, 388, 393; 141; 177; 184; 187; 191; 210, p. 503,

146; 505;

219; D 2a; 3, p. 555. 571, 574-579; 23; 35; 54; 70, sect. 11.1, IIL.1, II 12, V.3-4, VLI, VL3-4, VIL2; 91; 98; 106; 113;

124; 127 ; 139; 147, p. 817; 150, p. 828830, 833; 167; 172; 184; 216; 226, p. 907, 910; [IT] Ann., p. 919, 929, 934; [II] Add., D 83; E7; 15, p. 57-59, 61, 64; 19, p. 86: 36, p. 161, 164, 181 ; 52, p. 206, 223, 227, 231: 60; 71; 74; 79; 80, p. 256, 269-270; 91: 93: 97; 98; 110; 111; 115; 119; 122. p. 332-333; 152; 154; 161, p. 372; 163, p. 378, 382; 181; 184, p. 399, 401-402; F 10; 16; G2; 3, p. 440, 460, 464; 8; 10; 15: 18; 28; H 60; 61; 64, p.578, 588, 601; 75; 80; 83; 86; 99a; 126; 129: 136, p. 734, 740: 143; 145; 154; 175; 12: 3, p. 829; 4; 5. p. 846; 13; 22; 31. p. 874, 877 ; 33; 34, p. 886; 38,

p. 895, 899, 916, 930, 933-935;

p. 966, 970, 974;

39; 46,

2, p. 1014; [IV] Add.

G 15a; p.167,

L 33; 45: 57; 63, p. 118, 125; 72, 171-173; 74; 83; 85; 86; 89,

p. 209; p.316,

M 46, p. 296, 301; 50; 52; 63. 318; 69, p.342, 344; 71; 76,

1249

p. 903, 907-908, 918, 924. 927, 937, 944, 947, 953-958, 964, 966, 969, 977-978, 999, 1003, 1026-1027, 1030, 1037, 1040, 1042, 1051, 1056,

942, 973, 10291061,

1066 ; 209, p. 1090; 210, p. 1127, p. 1161, 1168, 1172; 214: 218, p. 1204 ; 231; 232; 236, p. 1231, 1234: 237, 249 ; 258; 263, p. 1294, 1300, 1305, 1317, 1320-1321, 1323, 1334-1335, 1338, 1341, 1345-1346,

1349-1357, 1370, 1378, 1381, 1449, 14601464, 274;

1467; 277;

p.1529, p.1549, 1624,

267. 278;

p. 1484, 1495, 279, p.1517;

1531-1532, 1555-1563,

1499; 282,

1536; 286; 292, 1591-1596, 1623-

1661 ; 302; 310; 312; 315, p. 1725-

1726, 1729-1730, 1731, 1735, 322; 327, p. 1768; 334; 335; S 4; 23, p. 135; 37; 57; 58; 60; 63; 74; 75, p. 289, 294: 76; 87; 92, p. 351, 355, 358-364, 368, 385; 98, p. 399-414, 420, 427, 442; 99; 109, p. 470; 110, p. 473, 476; 123; 142; 164, p. 603, 605; 171, p. 614, 620, 622-623, 626-627; 179, p.651-652, 654; 181, p. 679-682, 689, T 7; 16; 19, p. 778-783; 25; 27; 28; 35; 38, p. 859, 866-869, 880, 886-887, 890, 893-895, 899; 45; 52; 60; 61, p. 942; 63, p. 967, 973, 65; 76; 88; 97, p. 1034, 1038-1039, 1041, 1043, 1048, 1053,

1056-1058,

1068,

1070,

1080-1081,

1061,

1063-1065,

1067-

1072-1073,

1075-1076,

1078,

1083, 1085-1087, 1090, 1093,

p.375, 379: 97; 101, p.406-407; 102, p. 411, 413-414, 417; 116, p. 454; 118; 126; 134; 142, p. 500; 149; 151, p. 513;

1100, 1103, 1107-1110, 1112, 1115-1118, 1122; 117; 122; 127, p. 1160; 128; 156; 171; 185; V 5, p. 112; 14, p. 156-157;

179; 186; 203; N 15, p. 617, 619; 17, p. 631, 636-637, 639-641, 644, 646, 648; 21: 30; 31; 45, p. 673, 676; 46; 51, 53; 55, p. 699-700 ; 58, p. 711 ; 65, p. 723; 66.

21; X2; 10. p. 195, 197, 201-203; p.215; 17; 19, p. 231, 251; 20; Z2; 5; 16; 19, p. 348, 358; 20, p. 371; p. 405-406; 32, p.428, 432, 435;

p. 731, 738;

O 6;

10, p. 764, 766;

40, p. 803; 42, p. 831, 841; 849; 48; P7, p.85, 87: 9, p. 158: 44, p. 165, 167; 47; 64 ; 86, p. 257 ; 90, p. 266-267; 100;

109;

131,

p. 316;

132;

16; 17;

45, p. 845, p.94; 40, 61. p. 187; 91, p. 273; 133;

137;

142, p. 343, 345, 348; 150, p. 384; 151; 155, p. 409, 411; 164, p. 456, 463, 467481, 483, 486, 488-489, 496, 511-535, 538-539, 549; 173; 175, p. 593, S97, 599600, 610; 192; 195, p. 637, 649, 652-653, 656. 658, 685, 698, 711. 718. 766, 783, 812-813, 815, 821, 832, 849, 855, 857. 860, 862;

198 ; 204, p. 878, 880, 882 ; 205,

[VII] A 27a; B 39a; C 221a; D 34a;

15, 4; 24, 38;

106a,

p.486, 488, 501-502, 508, 513; G 15a; 34a, p. 540-544, 546, 565; H 56a; M 28a; 66a, p. 596. 70a, p. 605; 163, p. 609-613;

P la; 143, p. 649; 202a, p. 668, 671-672,

674 ; 272, 333, p. 711, 714-719, 748, 766, 801-802, 815, 817, 821-822, 826, 830, 866, 881, 883; S 86. p. 908, 911, 914, 916, 918, 922, 926, 929, T 144; Ann. 1, p. 1019;

Ann.

II,

P 333,

p. 1036,

1040,

1054-1056, 1063-1064; [S] A 24; 117a; 434a; H 101a, p. 102: Cic., Amic., p. 664 ; Rep., p. 686; Leg., p. 691 ; Philos., p. 706, 708, 712; Hort, p.716, 719, Rhet.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1250

p. 724. 728; App. Presocr. 1154, 160, 762, 767-768. Aristote

Ar., p. 753-

(Ps. —), auteur du De mundo,

A 294;

425 ; [VII] Ann. I, P 333, p. 1115. Aristote

le

dialecticien,

A 410;

fils de

Pythias,

petit-fils

À 408; A 414 P, p. 421;

D27;

d'Aristote,

Flavius —),

prêtre

Arius Didymus, A 324; A 27; 92; 93; 414 P; C 123, p. 374; D 105; 150, p. E97; 156; 12, p. 1014; N 17, p. P 170; 205, p. 960; T 27 ; 28; 38, p.

86; 127;

250; 829; 640; 886;

X 2; [VII] P 333, p. 740; T 145;

Arius l'Égyptien, 324. Arius,

Aristote, personnage du De facie de Plutarque, A 409 ; E 33a. (T.

ami

[S] Arist., Anim., p. 343.

T 97, p. 1041.

Aristote, le pédotribe, A 411. Aristote, père de Charmide, C 102.

Aristolimos

Arius (= Arius Didymus 7), philosophe, d'Auguste, P 166; R 16. Arius [Areios] d'Antinoé, [VIT] A 323a.

A2;

P 157. Aristote le Jeune, A 407; C 119. Aristote ὁ Μῦθος, A 411; A 71, p. 91. Aristote,

Aritadés, A 356.

à Delphes,

hérésiarque,

263, p. 1432; 159-160.

A 7;

507;

E 156;

P 104;

S 91, p. 504; V 14, p. 153,

Arius, voir aussi Mucianus.

P 210, p. 1104. Aristoxéne de Cappadoce, A 415. Aristoxéne de Cyréne, A 416.

Amobe de Sicca, À 418; E 33, p. 141; L 2; 7, p. 65; O 34, p. 789; P 205, p. 987 ; 263,

Aristoxéne de Tarente, À 417 ; A 14; 90; 148;

Arovas (Moïse III. B.

p. 1368, 143397, 148 ; [VII] L 35a.

164; 308; 311; 322; 347; 405; 411 ; 509, p.687; 517; B3; C 62; 141; 145; 168; D 13, p. 600, 604 ; 15; 70, sect. IV.1; 91; 98; 116; 130; 189; 226, p. 907 ; E 5; 69; 80, p. 267; 98; 150; G8; H60; 140; 148; 154; 16; 12, p. 1014; L 18; 22; M 166; 186; N 10, p. 587; 15, p. 620; 50, p.689; 06; P2; 42; 715; 72: 73, 81; 86, p. 255; 89; 96; 98; 103; 109; 141; 142, p. 347; 160; 168; 169; 178; 180; 181;

ben

Joseph—)

A414

ThA

Arrecinus, voir Clemens. Arrhénidés, archonte athénien, p. 408 ; Z 20, p. 376.

A 194;

C

138,

308: 313: 327, p. 1769; 337; 341; R3; 4: 8 40; 83; 84; 89; 90; 98, p. 400-410,

Arrhidaios, auteur d'hypomnemata de Teleclés, A 420. Arrhidaios, satrape de la Phrygie hellespontique, T 157. Arrhybas, roi de Molossie, X 10, p. 200. Arrhybas, σωματωφύλαξ d'Alexandre, X 10, p. 200. Arria l'Ancienne, épouse de Caecina Paetus, À 421 + [S] A421; A422; F5; M 139: P 84 ; 203, p. 873-874 ; T 119.

412;

Aria

185; 195, p. 633, 635, 649; 211; 215; 219; 235; 238; 240; 244; 261; 263, p. 1332, 1335, 1378; 287 ; 299 ; 302; 307 ;

109, p. 470;

125;

127;

145;

160;

165; 175; T8; 27; 30; 59; 90; 97, p. 1116; 104; 116; 120; 125; 130; 132; 142; 143; 146; 148; 164; 169; 188; X 3; 6; 13; 16; 17; Z2; 20, p. 371; 38; 40;

[VII] E 105b; M 140a; P 143, p. 642 ; 333, p. 695, 719-723, 725, 733, 737, 742, 748, 769, 772, 781, 785-786, 789, 794, 797, 826, 837, 844 ; S 86, p. 910, 922,

639, 641727, 731774-776, 801-802, 929-930;

89,

43;

p.938,

940;

159;

T 39a;

S6a;

144; Ann. II, P 333, p. 1037, 1041, 1043, 1045, 1057, 1110, 1137; [5] Arist., Dial, p. 429 ; Ps. Arist., Virt., p. 520.

Aristoxéne le philosophe, correspondant de Julien, I 46, p. 968, 972. Aristyllos, mathématicien, B 47; E 52, p. 213, 218.

la Jeune, A 422; T 119; [VII] G 33b.

A421;

F5;

S45;

Arria, platonicienne, A 423; L 76. Arrianos (T. Avianius —), B 17 ; V 3. Arrianos,

auleur

A 425, p. 600.

d'un

proscynéme

métrique,

Arrianos, commentateur d'Aristote, E 175, [S] A 499a.

Arrianus de Paiania (L. Flavius —) (= Arrien de Nicomédie), A 425, p. 600; G

11.

Arrien (le Tacticien ?), P 267, p. 1492.

Arrien de Nicomédie, À 425; A 424; C95; 155; E 33, p. 106, 113, 116-118, 120-123, 125, 140; 52, p. 234; G 11; J 2, p. 1015; L 66, p. 141, 153; 79; 85a; M 39, p. 275; 47, 69, p. 325; 72; 76, p. 370-371, 380;

198;

O 23;

P 164,

p.470;

205,

p.938;

INDEX DES NOMS PROPRES 210, p. 1113; 267, p. 1486; p.350; T51; [VII] B 30a.

X 19, p. 233;

R 16; S92, Z 24, p. 409;

Arrien, météorologiste, A 424 ; A 425. Arrien, nom de deux consuls, C 155, Arrionilla, T 159. Arrius (Q. —), V 8.

Arrius, voir aussi Aper. Arruntius, voir Scribonianus. Arsa (Aurelia Xenoniané Maidate —), E 109.

Arsaber, magistre, P 175, p. 589. Arsacé, personnage des Éthiopiques dore, H 31, p. 540. Arsacés, A 38;

L 63, p. 120;

89.

Arsagoras, A 305, Arséne, fils de

p. 347.

d'Hélio-

Michel

Apostolés,

M 69,

Arsénios, archévéque de Monembasia, P 170,

Arsénios, higoumène de Hiéra, P 175, p. 602. Arsinoé I, fille de Lysimaque, C 119; S 131; Arsinoé [I Philadelphe, sœur et seconde épouse de Ptolémée II Philadelphe, C 119; E S2, p. 198; S 171,p. 624. Arsinoé III Philopator, E 52, p. 198-199, 201, 212. Arsinoé, épouse de Lysimaque, P 108, p. 290. Artabazos III, A 356. Artapanos, H 12, p. 519; 5, p. 846. Artapherne, A 356. Artaxerxès 1°" H 64, p. 587; 152, p. 772; P 5, voir aussi Bahmän b. Isfandiyär ibn Kustaëb. Artaxerxés Il, H 136, p. 741 ; M 136. Artaxerxes III Ochos, C 36, p. 204: H 80; P 7, p. 85. Artémidore d’Aınblada, A 428. d' Amyzon

(T. Flavius Aelianus -),

[IV] Add., A 428a.

Artémidore d'Éphése, E. 52, p. 234. Artémidore

de

Daldis,

A 429;

A 119;

209,

p. 236 ; M 69, p. 326; O 42, p. 822; [VII] A 102a.

Artémidore de Parion, A 430 ; C 36, p. 193. Artémidore de Syrie, À 431; P203, p. 872874; [VII] G 33b. Artémidore de Syrie, stoicien, M 198. Artémidore le dialecticien, A 427 ; P 157.

P29;

157; T 45.

p. 423 ; 434. de

Magnésie,

[S]

A 434b;

p. 470: [VII] Ann. IL, P 333, p. 1044.

S 109,

Artémon de Pergame, A 434; C 203.

Artémon, hérésiarque de Rome, [S] A 434a. Artémon,

133.

N3;

Arlémisia, fille de Diodore Cronos, A 432; A 329;M 127; T 77. Artémon de Cassandreia, A356; 414 P, Artémon

Arsène, voir aussi Suchanov (Arsène —).

Artémidore

1251

Artémidore, ami de Philodéme, B 1a. Artémidore, auteur de Phénomènes. A 426; S 97. Artémidore, fils d'Artémidore de Daldis, À 429, p. 606. Artémidore, fils de Phocas, C 91. Artémidore, pére d' Apollonius, C 91. Artémidore, père de Diogène de Séleucie, D 146; 225. Artémios, J 1,p. 1011. Artémis, voir Aurélia. Artémise, épouse de Mausole, 138, p.901;

maîre

de Philonides, A 433;

P 159,

p. 448, 450. Artémon, père de Protagoras, P 302. Artémon, pinacographe. A 434; A4l4 P, p. 423. Pr 93; 235; D 52. Artorius, voir Celer, Florentinus. Arubas, dans le titre d'un ouvrage de Xénocrate, À 435, Arubas, garde du corps d' Alexandre, A 435. Arubas, roi de Molossie, A 435.

Arulenus, voir Rusticus. Asamithes, À 29a. Ascanios d'Abdére, A 436; H 12, p. 508. Ascépiodote d' Alexandrie, Z 1 ; 18. Asclépiacos de Pruse, A 437. Asclépiadés d' Alexandrie (Iulius —), A 444. Asclépiadés d'Alexandrie (M. Aurelius —, dit Hermodore), A 445 ; S 12. Asclépiadès d'Alexandrie, A 446: A453; H 67; 164; 165; D 3, p. 569, 589; 131, p. 872;O 20; 45, p. 851. Asclépiadés d' Apamée, académicien, A 447. Asclépiadés de Chypre, P 263, p. 1415. Asclépiadés de Clazoménes, E 12. Asclépiadés de Myrléa, rhéteur. A 448 ; A 450. Asclépiadés

de Phlionte,

A 449;

A 170; 438;

C 205, p. 499; P 102, p. 280; 201; H 136,

p. 733; M 116, p. 446, 449 ; 194.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1252

Asclépiadès de Pruse (ou de Bithynie), médecin, À 450; A 27; 157; 316: 439; 440; 491; C203: D216; G3, p.460: H 54; 60: M 133, p. 479; O 40, p. 803; S 30; 68; 75. p. 27-278, T 115; V 10, p. 138; [VII] M 175a; 196a. Asclépiadés de Samos, A 356. Asclépiadés le Jeune, le Pharmacien, À 440; H 58. Asclépiadés, ami de Lactance, A 442. Asclépiadés, auteur d'apomnómoneumata de Platon, À 438.

Asclépiadés, cynique, A 443: C 122; 146, p- 972,5 52. Asclépiadés, dédicataire des Sentences de Démophile,

Ann. II, Asclépiadès. Asclépiadés, Asclépiadés, Asclépiadés, S 27, p. Asclépiadés, Asclépiadés, Asclépiadès,

[5] A 443a;

D 17; 76;

[VII]

P 333, p. 1145. disciple d' Artémon, [S] A 434a. épigrammatiste, P 265. grammairien, S 75, p. 272. hierope aux Ptolémaia à Athènes, 153. honoré au Capitole, A 439. médecin, A 440. père d'Alexandre de Cotiaion,

[VIT] A 113a.

Asclépiadés, philosophe à Rome. Α 441; A 439. Asclépigénéia I, fille de Plutarque d'Athénes, À 451: H 122: N 27; P 209, p. 1079; 292, p. 1610; S 109, p. 469. Asclépigénéia II, fille d'Archiadas. A 314; 451; P 80; 209, p. 1080:T 23. Asclépiodore d'Athénes, peintre, M 179, Asclépiodore, hierope aux Ptolémaia à Athènes, S 27. p. 153. Asclépiodore, pére adoptif de Dioscouridés, D 202. Asclépiodore, philosophe à Constantinople, A 452. Asclépiodotos — (Oecumenius Dositheus —), H 136, p. 729. Asclépiodotos d'Alexandrie, A 453 + [I] Add.,

À 453; A 224; 454; D 3, p. 544, 569, 572, 589,5; H 67; 132; 165: T 1; 31, p. 870, 873: M 23; O 20; 45, p. 851. Asclépiodotos d'Aphrodise. A 454: A 453; D 5. Asclépiodotos d'Héliopolis, A 453. Asclépiodotos de Nicée (Cassius —), témoin au

procés de Baréa Soranus, S 112.

Asclépiodotos de Nicée, stoïcien, A 455; A 456; B 15; P 26, p. 138; S 27, p. 154. Asclépiodotos du Pirée (= Asclépiodote de Nicée ?), A 205. Asclépiodotos le Tacticien, A 456; A 455.

Asclépiodotos, disciple de Posidonius, C 36, p. 192-193; P 267, p. 1486, 1498. Asclépiodotos, disciple de Proclus, P 292, p. 1550, 1580. Asclépiodotos, père d'Asclépiodotos de Nicée, À 455. Asclépios de Tralles, A 458; A 141; 369; 414 0, 457; N 50, p. 687; P 47; 164, p. 464, 489; 195, p.650; 292, p.1556, 1636, 1639, 1642; 293a; 892, p.361; 153; T 74; [VII] M 163, p. 616; [S] /nt., p. 125,

133, 163, 165; Meta., p. 227-228, 248-250, 253, 255. Asclépios, ancêtre d' Aristote, A 414 P, p. Asclépios, disciple d’Ammonios, A S 153. Asclépios, rhéteur, C 152. Ascondas, pàre de Cratés de Thébes, C p. 496.

246, 421. 457;

205,

Asconius (Pedianus —), D 70, sect. III.6, III.8.

Asdroubas = Clitomaque, C 149. Asellus (Claudius —), S 27, p. 148.

Asiaticus, dux Phoenices Libaniensis, P 294. Asiaticus, voir aussi Scipio(n).

Asinius, voir Pollion. Asios, À 459. 'Aoxovt(aYyric. voir Jean Aoxovt(ay ri. Asoka,

roi

bouddhiste,

[VII]

P 333,

p. 710-

711. Asot, roi d' Arménie, P 175, p. 587. Aspar, père d'Herménérich, S 59. Aspasie

de

Milet,

A460;

A211;

D 204;

G 28; H 136, p. 714; 138, p. 919; P 195, p. 784-785; 210, p. 1119; S 179, p. 646; T 20:97, p. 1107. Aspasios, À 461; A 24; 112, p. 125-126; 414 O; E92;

111;

163, p. 385-386,

388;

G 3,

p.442; H 83; N 52; 55, p. 699; P 162; 205, p. 937, 964, 973; S61; [VII] M 163, P. 611 ; P 272; [S] Arist., /nt., p. 117-118;

p. 139, 144-146; Erh., p. 180, 182; Meta.,

p. 250-251. Aspasios,

correspondant

de

Philostrate

(ID),

P 165, p. 563. Asper,

commentateur

p. 473.

de

Virgile,

C 190,

INDEX DES NOMS PROPRES Asphalius,

dédicataire

de

Jamblique,

A 462;

13, p. 834.

1253

Athanase le rhéteur, I 3, p. 834. Athanase le Syrien, P 263, p. 1433.

Astät, voir Ustät.

Athanase,

Astéas de Tarente, A 463. Asteios, archonte, C 36, p. 190.

C 55. Athanase, frère de Paralios, H 165.

Aster

(=Phedre

de

Myrrhinonte?),

A 464;

A 356. Astérios, disciple de Lacharés, L 3.

Astérius de Cappadoce, A 464a ; 151.

évêque

Aston

A 59;

de Crotone,

A 465;

arien, [VII]

[5]

P 333,

p. 846. Astraios, frère de Pythagore par adoption, [S] À 465a ; D 137; Z 3; [VII] P 333, p. 782, 750. Astrampsychos, A 429, p. 608. Astyanax, neveu de Lycon de Troade, L 81. Astyanax, père de Lycon de Troade, L 81 ; 83.

Astycréon, T 97, p. 1054, 1118. Astydamas le Jeune, T 45. Astyleidès de Carystos, père de Prytanis, P 310. Astylos de Crotone, athlète, À 466; P 44, p. 169. Astylos de Métaponte, A 466. Astyrius, sénaleur chrétien, C 117.

Atàwalis, A 467: P 279, p. 1518; S 92, p. 357, 389-390. Atedius Melior, [VII] P 86a.

H 135; M 38; Z 28.

d'Alexandrie,

A 239;

C 191;

E 33,

p.141; 45; 156; H 134: P 205, p. 898: 336; M 2; 64; 70, p. 349, 353-354, 358359; 138; O42, p.818; S91; [VII] D 106a, p.486-488, 494, 498; G 34a, p. 540, 568 ; P 333, p. 760 ; Ann. II, P 333, p. 1162. Athanase de Balad, A 414 Org. Ar, p. 517, 520. 524, 526-527 ; P 263, p. 1451,1453; S 60. Athanase I“, patriarche æcuménique, [VII] P la. Athanase II d’Antioche, patriarche, S 60. Athanase Il, patriarche d'Alexandrie, p. 568: [VII] P la.

Catherine,

Athanase, moine, P 164, p. 496-497.

Photios, A 476; B 44.

Athénagoras, tyran d' Éphése, H 64, p. 586. Athénagoras, χαθηγούμενος épicurien (2 l'ami de Philodéme ?), A 474 ; B la.

Athénaios d'Attaleia, A 480; A 34. Athénaios de Cyzique, A 481 ; E 98. Athénaios de Naucratis, Α 482; A 62; 414 Biol.; 479; D 150, p. 831; H 136, p. 742.;

L 66, p. 159; M 209, p. 577, 580; N 39; 45. p.671; P110; 118; 210, p. 1171,

Athénaios

Athanaric, roi goth, T 38, p. 856. Athanase

sainte

260;

267,

p. 1491;

S 109,

p. 470;

T 60; 97, p. 1096: [S] Ps. Arist., Opusc. p. 484 ; Rhet. Al., p. 557, 559.

Ateius, voir Capito, Didymus, Philologus. Athalaric, C 52. Athamas de Paestum, A 469. Athanarit. A 470;

de

Athanasius, membre du cercle d'Hypatie, A 471; T 69; 107; [VII] G 2a. Athanis ou Athanés, exécuteur lestamentaire, A 472: S 171, p. 619. Athawalis, voir ALäwälis. Athénadés, dédicataire de Chrysippe, A 473; C 121, p. 334; Z2 23; 25. Athénagoras d'Athènes, apologiste, A 475; A 476; E 122, p. 329; N 17, p. 628; O 45, p.847, 850; P 79, p.216; T94; [VII] D 106a, p. 487. Athénagoras, ami de Philodéme, B 1a. Athénagoras, dédicataire d'un lexique lu par

1184;

Ateinianus (M. —), A 468.

"secrétaire"

D 3,

cosméte,

A 425,

p. 599. Athénaios de Séleucie, péripatéticien,

de

Rhamnonte,

A 483;

S 164, p. 604; X 2.

Athénaios, Athénaios, p. 166, Athénaios, p. 245

auteur sur l'oionistique, C 91. disciple de Polyen, A 477; E 36, 178. A211, épigrammatiste, A479; ; 482 ; E 36, p. 159.

Athénaios, pére de Métrodore et de Timocratés

de Lampsaque, T 156.

A477;

E36,

p.166;

L63,

p.119;

Athénaios, rhéteur, A 495. Athénaios,

stoïcien,

A 478;

M 197; [VII] M 197a. Athénaïs, fille d' Hérode Atticus, P 79, p. 221. Athénais, voir Eudocie.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1254 Athénion, A 485;

fils d'Athénion, A 235; 355;

tyran

à Athènes,

D 205; E 57; P 107:

155, p. 412-413; [VII] P 333, p. 725. Athénion, père d' Athénion, A 484 ; A 485. Athénion, poéte comique, P 7, p. 87. Athénocrite, D 70, sect. T. Athénodore (= Athénodore Calvus de Tarse ?), critique des Catégories d' Aristote, A 490; A 6; 393; 497. Athénodore

Calvus

de Tarse,

A 497;

A 122;

487 ; 489 ; 490; 496; 498; C 123, p. P267, p.1489; E132; H59; p.167-168, 171, 173; M28; N25; 55, p. 701; S 9; 43, p. 193; 92, p. 137; 164, p. 604; [VII] O 7a; [S] Off., p. 676, Athénodore Cordylion de Tarse, A A 122; 489; 496; 497 ; C 59; 190, p. N 25; Z 20, p. 384, 390.

376; L72. 26; 355; Cic., 498; 468;

Athénodore d' Ainos, sophiste, À 370; P 231.

Athénodore d'Athénes, épicurien, A 494. Athénodore de Rhodes, A 495; [S] Arist,

Dial., p. 416. Athénodore de Soles, disciple de Zénon de Citium, A 496, C 121, p. 332; H 11,220, p. 382; 32, p. 434.

Athénodore

de

Tarse,

père

d'Alexandre,

À 122.

Athénodore, auteur d' Épidémies, A 491. Athénodore, auteur des Περίπατοι, A 487; A 497 ; D 70, sect. IV.1; 147, p. 812. Athénodore, dédicataire de Chrysippe, A 486; C 121, p. 333, 335. Athénodore, éléve de Proclus, A 493; S 7.

Athénodore, évêque du Pont, élève d'Origéne le Chrétien, ἃ 492; J I, p. 1010; O42, p. 810, 813. Athénodore, frère d' Aratos, A 298.

Athénodore, père d' Aratos, A 298. Athénodore, pére de Polyen de Lampsaque, P 242. Athénodore, péripatéticien, A 488. Athénodore, philosophe à Athènes, A 489. Athénodore, poète, J 2, p. 1013. Athénodote, maître de Fronton, disciple de Musonius Rufus, A 499; C 128; D 166,

p. 843; E 132; F 19:M 198. Atia, mére d'Octave, [VII] O 7a. Atilia, épouse de Caton, [VIF] B 30a.

Atilius,

voir

Crescens,

Maxime,

Regulus,

Serranus. Atocius, [S] A 499a; E 175. Atoeas, A 376; H 49. Atossa (Aurelia Valoussia Cyrinia —), E 109.

Atossa, épouse de Darius, D 64. Attale d'Héraclée (Statilius —), médecin, T 24. Attale de Gythion, A 502. Attale de Pergame, roi d'identification difficile, Z 32, p. 425. Attale de Rhodes, À 500; A 298.

Attale M

de

Sypaléttos,

[IV]

Add.,

A 329a;

174, p. 534.

Attale I" de Pergame, A 193; 302; C p.363; D93; L9; 11;97; M 174,p. 533: N 10, p. 588, 590; 57; T 61, p. Z 40. Attale II Philadelphe de Pergame, A C 42; 203; M

p. 151. Attale, fils

p. 1199.

de

121, 532946; 244;

174, p. 529-532, 534 ; S 27,

Polémon

le

rhéteur,

P 218,

Attale, médecin, P 79, p. 222; T 24.

Attale, roi d'identification difficile chez Lucien, À 38; H 89. Attale, stoïcien, maître de Sénéque, A 501: C4; 130; S43, p.179; P 263, p. 1418; [S] A 136a.

Attale, auteur d'un Περὶ παροιμιῶν, A 500. Attia, A 503. Attianus (P. Acilius —), P 206. Atticus (Flavius —), A 504.

Atticus (T. Pomponius —), À 505 + (S] A 505; A 113; 294; 402; 414 / ; C 6; 123, p. 366, 368, 371, 373, 377, 383; 124; 193; D 52: 186; 189; E176; F6; G12; L 65; 73, p.177; M21; 99, p. 399; N 20; P 107; 195, p. 640; 8 24; 25; T 97, p. 1101 ; 173; 185; V 5, p. 103, 106; 17; 18; 19; X 12; Z 24, p. 401, 403-404, 408; [S] Cic., Sen., p. 661; Amic., p. 663, 665; Fin., p. 667; Tusc. p. 672; Off, p. 676; Leg., p. 689, 692; Philos., p.704, 710; Rhet., p. 724725, 727.

Atticus, chez Martial, A 506. Atticus, médio-platonicien, Α 507; A 294, p.316; C36, p. 213; D71; E H8; 9; L63, p.119, 125; 72, p. N 51; 55, p. 699; 66, p. 726, 733, O 26; P 54; 60; 155, p. 411; 164, p.

220: 156; 167; 735; 483;

INDEX DES NOMS 167;

189;

205,

p.937,

964,

982;

210,

PROPRES

1255

92,

Aurélien, empereur, A 157; H31, p.538; L 63, p. 121; P 205, p. 978 ; 263, p. 1430.

p. 355; T 7; [S] Arist., Erh., p. 180; G. C., p.296; Anim., p. 343; Ps. Arist, Mund.. p. 475-476. Attila, A 314; T 23. Attius Clemens, C 153; E 132.

Aurélius, primat de Carthage, A 508, p. 666, 672. Aurélius, voir aussi Alexander, Asclépiadès, Callicratés, — Cassiodorus, Commode,

p.1147,

1173;

263,

p. 1321;

S61;

Constantin,

Audaidos, A 420.

Audax, Z 5. Auever, [5] Ps. Arist, Caus., p. 606.

Aufidenus, voir Sextus, Sidectas. Aufidius, voir Bassus, Victorinus. Augia, T 8. Auguste, empereur, voir Octave. Augustin d'Hippone, A 508; A 19; 128; 132; 221 ; 294, p. 314-315: B41, p. 118; C 5; 66; 123, p.379; 132; D 199, E33, p. 141; 152; F9; 134, p. 879, 884-887, 890; L 34; 55, p. 101-104; 61: M 46,

p.289. 291, 294-296; N 12, 601; 14; 16, p.622; 17, p. 721; Ω 34. p. 789; 35. p. p. 389; 205, p. 913-914, 924, 252; 263, p.1294. 1393, 1397, 1432;

Aurélius Ammón,

p. 595-597, p.635; 65, 794; P 150, 930, 1020:

1312, 1347, 1362, 274; R8. p. 1797-

1809; S 16: 43, p.181, 183; 91; 98, p. 436-437; 179, p. 647-648, 659, 665, 668, 672-673, 675; T 64; T 176.; V 5, p. 111; 12; 14, p. 153-154, 157; 22; Z 5; [VII] D106a p.489; Fl6a;: H95a,

p. 575-578; L 35a; M 66a; 188a, p. 594600; S69; 86, p. 933; Ann. II. P 333, p. 1163; [S] Arist., Meta., p. 258; Dial, p.452; Ps.Arist, Caus, p.640; Cic. Rep., p. 682; Philos., p. 708-709; Hort. p.716, 718. Augustin (Ps.—). T 38, p. 878. Aules, voir Perse. Aulu-Gelle, voir Gellius. Aulus, voir aussi Archias, Caecina, Celsus, Gabinius, Gellius. Hirtius, Paetus. Aurélia Artémis dite Socratikè. S 103. Aurélia Melitine, épouse de Philostrate de Styria, P 165, p. 564. Aurélia, voir aussi Arsa, Atossa, Charilampiané, Fausta, Héracléia, Leité, Motoxaris, Oppia. Aurélianus (Caelius —), S 49; 111. Aurélianus de Smyrne (Sextus Claudius -), A 510.

E 19, p. 70.

Cotta,

Daphnos,

Diodore,

Héraclidés, Marc-Aurèle, — Nicostratus, Olympiodoros, Opilius, Paulinus, Philippos, Prudence, Socraticus, Stéphanos, Symmachus, Thrasymédianos, Victor. Aurispa, L 66, p. 159. Aurulenus, voir Rusticus. Aurunculéia, M 22. Ausone,

H 136,

p.717;

P9,

p.108;

[VII]

H 95a, p. 577 ; Ann. II, P 333, p. 1159. Autoboulos (Flavius —), arriere-petit-fils de Plutarque de Chéronée, A 511; P210,

p. 1103. Autoboulos (L. Mestrius -), fils aîné de Plutarque de Chéronée, A 511; F 16; P210. p. 1103, 1109, 1113, 1140; $46; 109, p. 469; 181, p. 681. Autoboulos (Sextus Claudius —), descendant de

Plutarque ration, À Autoboulos, P 210, p. Autocharidas

de Chéronée à la sixiéme géné512: P 210, p. 1103, 1109. pére de Plutarque de Chéronée, 1108. de Laconie, A 513; C 135.

Autodoros, À 191 ; E 36, p. 176.

Autolékythos, F 10. Autolycos

de

Pitane,

A 153;

302;

E80,

p. 255; P 175, p. 593; 334. Autolycos,

ami

de

Callias

II],

C 16,

p. 167;

X 19, p. 228, 257, 259-260, 262-263. Autolycos, destinalaire d'un ouvrage de Théophile d'Antioche, T 94. Automénés, À 335. Autóréianos (Arsenios —), [VII] P 1a. Autronius, voir Paetus.

Auxence, évêque, À 132; S 91. Auxentios, correspondant E 110a.

de

Libanios,

[VII]

Auxentios, pére de Sévérianus de Damas, D 3, p. 543; $ 59. Avempace, voir Ibn Bägÿa abü Bakr. Avendauth, voir Abraham b. Dàwüd. Averroes, voir Ibn Ruëd.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1256

Avianius, voir Apollonius, Arrianos, Symma-

Bacchios de Tanagra, commentateur crate,

chus, Valérius.

Avianus, auteur de Fables, M 9, p. 230. Avianus, voir aussi Evander, Polyaenus. Avicenne, voir Ibn Sinä. Avidia Iulia, fille d'Archestratos,

A 312; P 41.

Avidius, voir Archestratos, Cassius, Heliodorus, Maximus, Nigrinus, Parmén(é)idès, Quietus. Avienus (Rufius Festus —), traducteur d'Araius, À 515; A298; E 52, p.235; L 55,

p.104; M9, p.236; 198; [5] Cic. Philos., p. 714. Avitus (Flavius Eparchius-), empereur d'Occident, 5 76; M 24; P285; V 1. Avitus, correspondant de Jérôme, O 42, p. 817. Avitus, mentionné par Diogéne d'Oinoanda, D 141. Avitus, voir aussi Élagabale A460; Ρ 195, Axiochos, pére d'Aspasie, p. 838. Axiochos, pàre de Clinias, C 102; 174; [II]

p. 1673;

Géron,

Bach

B1b

(lire

3);

(Jean-Sébastien —), [VII] Ann.

II, P 333,

p. 1171. Bacon

(Roger —), [S] Arist., P. N. Ar.,

Ps. Aris, 643.

Plant,

p. 504;

Caus.,

p. 378;

p. 620,

Badys, P 109.

Baebiana, voir Gemina. Baebius, voir Massa. Al-Bagdädi, ‘Abd al-Latif, A 414 Rhet. Ar., p.462, ThA VI.H; P 164, p. 528; 292, p. 1662, 1664; T 38, p.871, 877; [S]

[5]

Arist,

Meteor.

Ar.

p. 603-604, 607, 626, 628, 636-637, 640. Al-Bagdadi, Abü al-Barakät Hibat Allüh b. Malkä, P 164, p. 523, 528-529; [S] Arist., Rhet. Ar., p. 221 ; Ps. Arist., Caus., p. 639. Bagóas, eunuque candidat à une chaire de philosophie péripatéticienne, B 4; D 118; T 20. Bagolino (Gerolamo —), S 181, p. 685. Bahmän b. Isfandiyär b. Kustaëb (= Artaxerxès I), [S] App., Presocr. Ar., p. 767, voir Balaam, (S] A 3b.

Azariah

Al-Baladi,

Rossi,

[S]

Bacchon, éphébe, P 210, p. 1169. Bacchylide, D 91; T 19, p. 776. Bacchylus, A 101.

p. 325: Ps. Arist., Probl. Ar., p. 597. Ayyüb b. al-Qäsim al-Raqqr, P 263, p. 1454. de”

B3 +

D 174; P 313.

Arist., Zool. Ar., p. 331 ; Ps. Arist., Caus.,

Ann. , p. 950.

Axiopistos de Locres ou de de Sycione, A 516. Axiothéa de Phlionte, À 517; À 404; H 129; L21; 22; M16, p.450; N21; P98; 195, p.638. 812: S 142: [VII] T 144; Ann. II, P 333, p. 1036; [S] Arist, Dial. p. 418-419. Aygekc'i (Vardan), À 350, p. 368. Ayyüb al-Abra$ al-Ruhäwi [Job d'Édesse, i.e. Iyob Urhäyä], A414 Org.Ar. p.508; P 292,

Bacchios, épicurien ami de Philodéme, B 1a; [S] A 192a. Bacchios, hiérope aux Ptolémaia à Athénes, S 27, p. 153. Bacchius

Avidienus, A 514.

d' Hippo-

A 275; P 118; H 54; 58.

savant juif italien,

P 150,

aussi Artaxerxes I". Ahmad

b.

Muhammad

p. 388. Azoulis, D 137.

Balagros, D 137 ; P 334.

Bäbä

Balapsidus de Nicomédie, B 5. Balbilla (Iulia —), B 6, p. 50, 52.

Afdal al-Din Muhammad b. Husayn Maragi Käsäni (ou Käër), A 414 Pom; [S]

Arist., Anim. Paraphr., p. 364. Babelyca d' Argos, B 1. Babys, P 109.

Bacchidés, G 3, p. 462. Bacchios de Paphos, platonicien, B 2; C 188; D155; G2; M33; 39, p.275; N55. p. 699; T 2.

b.

Yahys,

B6;

C9l;

médecin, N 45, p. 678.

Balbillus

(Tiberius

Claudius),

T 127. Balbus (Ps.-Caecilius —), auteur du De

nugis

philosophorum, [11] Add., D 150. Balbus (L. Cornelius —), consul en 40°, H

160;

P 224 ; 254, p. 1267. Balbus (L. Lucilius —), juriste, élève de Scaevola, B7; B 7; P 256;R 13.

1257

INDEX DES NOMS PROPRES Balbus

(L. Lucilius -), gouverneur

B 7. Balbus (L. Thorius -), Balbus

(Q.

de Priène,

Barlaam, B 12, p. 63-64. Barlaam

B 7a; O 36; P 271.

le

Calabrais,

[VII]

Ann.

II,

P 333,

C 113,

p.312,

p. 1168.

Lucilius -), stoicien, B 8; A 200;

C 123. p. 383-384 ; 193; P 256.

Barsanuphe, [VII] G 34a. p. 556. Barsaumä

de

Qardou,

B 12a;

318.

Balbus, voir aussi Caecilius.

Al-Balli, voir Abü Zayd Ahmad b. Sahl alBalbi. Balinäs, i.e. Apollonius de Tyane (Ps.-), P 292, p. 1673, voir aussi Apollonius de Tyane.

Barthélémy de Messine,

[S] Ps. Arist., Opusc.,

p. 488 ; Ps. Arist., Probl., p. 579, 584-586. Barthélemy

Saint-Hilaire

(J. -), [S] Ps. Arist.,

Probl., p. 592. Barthélemy, apótre, M 138.

Balmes (Abraham ben Meir de), A 414 Rhet. Ar., p. 471 ; [S] Arist., Poer, Ar., p. 218.

Bartholomée de Messine, T 97, p. 1057,

Bannon, B 9.

Basil, métropolite, P 263, p. 1448, 1460.

Banü

Müsä,

A 414

Rhét. Ar.,

p. 461;

M

120,

p. 460: P 195, p. 853. Al-Baqilláni, Abü Bakr Muhammad b. al. Tayyib b. Muhammad b. Ga'far b. Qàsim,

1079-

1080, 1082. Basilakès (Nicéphore —), P 294. Basile d'Ancyre, V 14, p. 158. Basile

de

Césarée,

A 132;

239;

298;

C 72;

Bar ‘Ali, [5] Arist., Poer. Ar., p. 210.

184; D 85, p. 728, 731; 188; E 33, p. 141; 122, p. 328, 330, 332; 161, p. 374-376; 184, p.399; H 136, p.714, 727; 1},

Bar Bahlül, [S] Arist.. Poer. Ar., p. 210; Arist,

p.1010;

P 164, p. 542. Meteor. Ar., p. 326. Bar Kepha, (S] Arist., Meteor. Ar., p. 326.

Bar Kokliba, B 13. p. 85. Bar Zó'bi, Johanän, A 414 Org. Ar., p. 509. Barachias, B 12, p. 64. Barachus, B 10. Barbaro

(Ermolao -),

T38;

[S]

Ps. Arist.,

Plant., p. 504. Barbarus (M. Vettulenus Civica -), A 114. Barbas de Constantinople, [IV] Add.. G 15a.

Barbato (Angelo -), T 87. [S]

Bardas, César, P 175, p. 592. Bardesane de Syrie, B 11; B 13, p. 89; D 20; E156;

G35;

263,

M55;

p.1306,

76,

p. 376,

1415;[VII]

377;

H 6a;

M 22a.

Bardias, H 64, p. 587.

B 14d;

70,

p. 349,

Barhebraeus, voir [bn al-'Ibri.

Barkabba, B 13, p. 87. B12 +

A274;

B 15;

de M33;

Marc 39,

p. 275; 8 75, p. 272, 274; T 2. Basileidés de Tyr, chez Hypsiclés, P 159, p. 448. Basileidés du Pirée, stoicien, hierope aux Ptolémaia à Athènes, B 15; A205; B I4; S 27, p. 154; S 27, p. 153. Basileidés le Gnostique, B 13; B 14; H 154; 129; N 66, p. 736; [VII] Ann. II, P 333, p. 1164. Basileidés le Syrien, épicurien, B 16; A 474; M 155; P 159,

Barea, voir Soranus.

Barkóph, B 13, p. 87. Barlaum et Josphar (Le roman de -), [IV] Add., B 12.

64;

Basile I", empereur, A 116.

Auréle,

Barbation, T 40.

P 123;

58;

Basile, périodeute à Chypre, S 60. Basileidès de Scythopolis, maitre

Barbatianus. [VII] B 10a; A 132; S 16.

cardinal,

M8;

Basile II, empereur, J I, p. 999; S 141.

Barbas, évéque, [VII] G 15a.

Barberini (Francesco -), Ps. Arist., Probl., p. 589.

L9;

354, 358-359; O 42, p. 816, 818; P 164, p.487; 175, p.600; 205, p.914; 210. p. 1174; 560; 124; T38, p. 888: [ΝῊ] D 106a, p. 494, 497; G 34a, p. 534, 536541, 543, 546, 560, 564, 567-568; S 69; [S] Arist., Meta., p. 225. Basile de Néocésarée, T 38, p. 888.

p. 488; T 114,140.

Basileidés, pére du philosophe Saloustios, S 7. Basileidés, poéte comique athénien, B 15. Basileus, ie. Porphyre, P 263, p. 1333, voir aussi Porphyre de Tyr. Basilicos, S 181. p. 681. Bäsilides Allädi, M 120, p. 459.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1258

Basilina, mère de l'empereur Julien, M 41. Basiliscos, usurpateur, M 24 ; P 18, p. 120. Basilius

(Valerius

Maximus

p. 723.

igno —),

H 136,

Basilius (PLRE 3), H 136, p. 724. Basilius, proconsul, H 136, p. 712, 723.

Beatus, voir Rhenanus. Bebius Macer, P 204, p. 877. Bekkos, voir Jean XI Bekkos. Bélestichè, amante de Ptolémée II Philadelphe, S 133,

Bassianus (lulius -), grand-prétre d'Élagabal,

Belius, voir Aurélius, Philippos. Benevenio (Domenico =), T 90.

Bérénice II, femme de Ptolémée III Évergète,

142. Bassus (Aufidius —), p. 877.

historien,

Bassus

ami

(Caesius —),

p. 462; P 84.

B 18;

de

Perse,

P 204, C 190,

E 52, p. 198-199, 201 ; N 57. Bérénice, fille de Ptolémée 11 Philadelphe et d'Arsinoé I, C 119; D 151.

Bassus (L. Aufidius —), auteur d'une dédicace à Athènes (= l'historien 7), B 18.

Bérénice, fille de Ptolémée XIII Auléte, P 254, p. 1270. Bérénice, fille du roi Agrippa, H 68; P 150, p. 364. IL P333, Bergson (Henri -), [VI] Ann. p. 1066. 1172.

Bassus (Pomponius -), médecin, B 19.

Bernardin de Saint-Pierre (J.-H. -), [VII] Ann.

Bassus (Cassianus -), A 294, p. 311; S 137. Bassus (Gavius -), L 89, p. 209. Bassus (lulius —), médecin, B 18.

Bassus de Corinthe, B 20; E 132. Bassus Polyainos (T. Avianius A273; V 3. Bassus. ami de Galien, B 19.

—,

IL, P 333, p. 1172.

B17;

Bassus, ami de Sénèque, (S] A 136a.

Bassus, correspondant d' Apollonius de Tyane, A 284. Bassus, médecin et stoicien, B 19. Bassus, voir Élagabale.

Bata, B 37, p. 114. Batacès de Nicée, B 21. Bate

de

Malines

(Henri -),

[5]

Ps. Arist.,

Caus., p. 645. Bathyll(a)os 33a.

de

Paestum,

B 22:

B 61;

Batis, sœur de Métrodore, B 23; p.158, 166; 114; A477; M T 156. Baton de Sinope, historien, p. 233; T 168. Baton le comique, B 24 ; A 302. Baton, maître de Ménippe, D p. 469. Al-Battáni,

Gäbir

Abü

‘Abd

b. Sinàn

Alläh

al-Sábi'

L 30;

A 98; E 36, 152; P 241 ; B24;

115;

ES2,

M 129,

C 116; E156;

E41; 141.

Arist., Caus., p. 746.

p. 347 ; T 63, 670-671, 673-

676; T 145; [S] Arist, Meta., p. 246, 248,

258; Ps.Arist, Philos., p. 713.

Plant,

p.505;

Cic,

Bétion ou Bition, B 30.

Bi(s)talé, B 34; D 10; [VIT] P 333, p. 783. Biancani (G. —), [S] Ps. Arist,, Probl., p. 588. Bias de Priéne, D 1; 226, p. 906-907 ; H 64, p. 583; 148; 12, p. 1014; S 23, p. 141; 130; L 60; M 18; [VII] P 333, p. 786. Bibulus (L. Calpurnius —), [VII] B 30a. Bibulus (M. Calpurnius —), consu] en 59°, C 8,

p. 152; L 65; [VII] B 30a.

Muhammad

b.

(Albategni

ou

Albatenius}, M 120, p. 463; [VII] P 202a, p. 671. Bautos, B 37, p. 114. Al-Bayhagi, Zahir al-Din abü al-Hasan ‘AÏT b. Zayd b. Fundug, A 414 ThA VI. F; P 164,

p. 539-540.

Béronicianus de Sardes, A 56; 121, p. 315, 318. Bérose de Babylone, B26; p. 949; N 13, p. 609. Bérose de Cos, N 13, p. 609. Berthold de Moosburg, [S] Ps. p. 646: App., Liber24Philos., Bésarion, B 27 ; B 28.90; B 57. Bésas, cynique, B 28 ; B 27. Bessarion (J. —), cardinal, M 69, p. 980; 90; [VII] P 202a, p.

Bibus (L. ou C. Calpurnius Bibulus ?), [VII] B 30a. Bilawhar, B 12, p. 72. Bindusära, D 1; M 76, p. 369. Bion d'Abdère, B31; D 70, sect. IV.3; M 149; P 86, p. 255. Bion de Borysthéne, B 32; A 194; 211, p. 246; 234; 356; 396; B30; 31; 33;

INDEX DES NOMS PROPRES C97;

202;

206;

D 114;

150,

p.833;

E 52, p. 194, 197, 205; H 12, p. 514; I 2, p. 1015; M 116, p. 450; 119; 129, p. 474; 142, p. 500; N 39; P 64; 83, p. 235, 238, 240; 132; 161; S 43, p. 192; 143; T 13, p. 737, 739-740, 744-746, 748-749, 753; 51; 61, p. 939, 945-947, 951, 958; 97, p. 1041; X 10, p. 197. Bion le Péripatéticien, B 33. Bion, correspondant de Chion d'Héraclée, C 110. Biön, hiérope

aux Ptolémaia à Athènes,

S 27,

p. 153. Al-Birüni, Abü al-Rayhän Muhammad b. Ahmad, A 142; P 164, p.531, 537-538;

195, p. 854; 292, p.1660, T 19, p. 790; Meteor. Ar. p. 653. Birwaï,

263, p. 1436, 1450, 1465; 1670-1671; S98, p.445; [S] Arist, Cael., p.291; p.327; Ps.Arist, Lapid., C 113, p. 313.

1259

p.187; 263, p.1338, 1341, 1344-1345, 1347-1348, 1350, 1357-1358, 1363, 1532; V 14, p. 154, 156; [VII] Pla; Ann. II, P 333, p. 1160; [5] A 205; Arist., p. 113; Int... p. 127-131, 137-148, 150-151, 154155,

159,

161,

166-173;

Ps. Arist, Caus.,

p. 616, 643; Cic., Rher., p. 728. Boethius, voir Boèce. Boéthos

de

académicien,

Marathon,

B 45;

A 153; 386: D 171. Boéthos de Paros, Carnéade, B 46. Boéthos 64,

académicien,

éléve

de Sidon, péripatéticien, B 48; p. 85; 181; 393; B43; 47;

p.574; 136; p. 677 ; P 263, 1464 ; S 92, p. 181, p. 687; T [S] A 24;

de A 6; D3,

E156; N 17, p. 633; 45, p. 1301-1302, 1317, 1321, 354-355, 137; 164, p. 604; 38, p. 880, 893; 185; X 2;

Arist.

Int.,

p. 151-154;

Anim.

p. 343-344.

Bisr b. Sam’än, [S] Arist., G. C. Ar., p. 307.

Boéthos

Bithus, B 37. p. 114. Bithynicus, voir aussi Pompeius.

B 43; 48, p. 130; C 121, p. 360 [216]; D 146; H 51; P 263, p. 1301, 1317; 292, p. 1558; T 85. Boéthos de Tarse, poéte, A 497.

Biton de Soles, B 36; B 35.

Biton, académicien. B 35. Biton,

auteur

d'un

disciple Traité

de

de

Carnéade,

poliorcétique,

Z 40. Bitos, B 37, p. 115. Al-Bitrüßi

(Nür

al-Din

abü

Ishäq-)

[Al-

Blaedus de Capri, B 38. Blandus (C. Rubellius —),

B 39; F 1; P 199.

Blemmydès (Nicéphore -), S 110, p.474; 178; 181, p. 686; T 38, p. 869, 877-878; 97, p. 1067: [VII] P la. Blosón, D 64 ; H 64, p. 576. Blossius

de

Cumes,

B 40;

A205;

G32;

15,

Sidon,

stoicien,

B 47;

Boéthos, épicurien, ami ronée, B 42.

de Plutarque

Boéthos, lexicographe, M8; T 1474.

B 44;

A 476;

A250:

de Ché-

C 151:

Boéthos. père de Pasiclès de Rhodes, P 47. Boethus

petragius], P 164, p. 525. Bitys, B 37.

de

de

Ptolémaïs

(Flavius-),

B 49;

A 112, p. 127; 114; E92; G3, p.447; S 58, 63. Bogud. 1 41, p. 941, 943. Boiardo (Matteo Maria —), L 66, p. 159. Boidas, B 50. Boidion,

épicurienne,

B 51;

E36,

p.169;

N 40; M 16. Boió d' Argos, B 52.

p. 843. Blusón, H 64, p. 576. Bocchoris, souverain égyptien, [VII] A 125a.

Boios, A 119.

Bocchus II, 1 41, p. 941, 943.

Bolos Démocritos, A 164 ; [VII] P 143, p. 640; [S] App.. Presocr. Ar., p. 767. Bonaventure, P 164, p.487; (S] Ps. Arist.,

Bodhisattva, B 12, p. 71-72; [VII] P 333, p. 695, 769 ; Ann. II, P 333, p. 1165. Boéce

(Anicius

Manlius

comm.

d'Aristote,

p.315;

414

O,

Severinus

B 41;

Org.;

461;

Boethius),

A41;

294,

F2;

L 55,

p. 104 ; M 9, p. 242 ; 46, p. 288, 290, 294295, 299 ; 129, p. 474; N 50, p. 687; P 61,

Bolos de Mendés. B 53; A 3; D 70, sect. IV.3; L 45; [VII] P 333, p. 748; Ann. II, P 333, p. 1135; [S] App., Presocr. Ar., p. 766.

Caus., p. 642. Bondinus

(Alexander -),

p. 245. Boniface, responsable que, V 22.

[S]

Arist,

Mera.

d'une révolte en Afri-

1260

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Bonosus, usurpateur, F 13. Borgia (Girolamo -). L 73. p. 175. Borromée

(Charles -).

[5]

p. 592. Borromeo (F. —), [VII] Ann. Boskovié (R.J.), {VIT} Ann. Botaneiatés (Nicéphore —), Botón d'Athènes, B 54: X

Ps. Arist.

Probi.,

II, P 333, p. 1171. IL, P 333, p. 1171. E 163, p. 383. 15. p. 214.

Botyros, P 215.

Bouddha, voir Bodhisattva. Boulagoras,

B $5;

G 7;

M

180;

[VII]

P 333,

p. 810. Boulón. péripatéticien, B 56; 27. Bourikhios d’Ascalon, platonicien, B 29.

B 57;

Bousélos, A 302.

Boutés, sculpteur, S 98, p. 445, 449. Bouthéros de Cyzique, B 58; J2, P 215.

p. 1014;

Bouthos de Crotone. B 59; P 215; X 20.

Brachyllos, C 79. Bradwardine

(Thomas -).

App..

[S]

Liber24 Philos. p. 747. Brahé (Tycho -). [S] Arist.. Cuel., p. 275. Brahman, C 14 (trad. ar.). Bráncoveanu (Constantin —-), Prince chie, [S] Ps. Arist.. Virt.. p. 535.

de

Vala-

[S]

Ps. Arist,

Probl..

Brassicanus

[S]

Ps. Arist.

Opusc.,

p. 490. Bro(mtinos. B 61; A98; 304; B22; D28; E19. p. 79; 39: L30; 33a: TB: 28; 238; [VII] P333, p. 783-784; Ann. Il, P 333, p. 1045, 1058. Bro(n)tinos (Ps. —), P 205, p. 950.

Bromios, épicurien, B 60: P 142, p. 358; Z 24, p.411. Bruni

(Leonardo -), [VII]

P 202a,

p. 671:

[S]

Ps. Arist., Econ., p. 550, 552. Bruno (Giordano -), {VIT} P 143, p. 666; Ann.

II, P333, p.1170; [S] Arist, Cael. p. 273; App., Liber24Philos., p. 747. Bruttius ; ami de Cicéron, B 62. Bruttius (L. —), eques Romanus,

Büdäsf, B 12, p. 72.

Burébistas, D 100.

Brasavola (A.-M.-). p. 579. (J. A. 2),

Brutus (M. lunius -), B 63; A 406; 505; C 8, p.153; 52a; 59; 123, p.371-372, 377, 383, 389; 124; 208; D 141; F8; H 160; 167; L 62; 64; M27; N26; P28; 155, p.427; 167; 210, p. 1416, 1118, 1152, 1157; 254, p. 1265, 1278-1279; S 26; 62; 78; 147; 149; T82; 119; V 8; [VII] B 30a; C 60a; [S] Cic., Fin., p. 667-668 ; Tusc. p. 672; Off. p. 676; Leg. p. 694; Parud., p.698: Hort. p.717; Rher. p. 725-727. Brutus (M. Iunius —), père de M. Iunius Brutus, B 63; P 254, p. 1266. Bryas de Crotone, B 64 ; P 307. Bryas de Tarente, B 65 , P 307. Bryennios (Nicéphore -), E 163, p. 382 ; [VIT] M 163, p. 609. Bryson d'Achaie, B 67; B 68; C 146; 205, p. 496. Bryson d'Héraclée, B 68; B 66; E 82; H 25; 101; P 7, p. 88; 249; 292, p. 1559; 327, p. 1750; T 61, p. 942; 102. Bryson, disciple de Pythagore, B 66; 12, p. 1014; L 104; [VII] Ann. M, P 333, p. 1133, Büd, B 69; C 113, p. 315.

B 62.

Bruttius Praesens, P 206. Bruttius, voir aussi Sura. Brutus (L. —), [VI] P 333, p. 770. Brutus (L. lunius —), consul en 509°, B 63.

Burgundio de Pise, N 17. p. 627, 648-650 ; [S]

Arist., G. C., p. 302. Buridan (Jean -), E 163, p. 388; P 164, p. 480. Burley (Walter -), [II] Add, D 150; P 263, p.1349; [S] Ps.Arist, Probl, p.585; Caus., p. 620. Burrus, préfet du prétoire, S 43, p. 180. Burzöy, C 113, p. 311. 313.

Bwdysf, voir Büdäsf. Bydis, B 37, p. 113. Bylwhr, voir Bilawhar.

Byndacó (et non Byndacos), B 70 + [5] 70; E1;04; 5; P 168; T98; (VII) R 5a (où l'on propose de supprimer cette entrée); Ann. ll. P 333, p. 1044. Byndacos,

E 1:

P 168;

T 5a;

[VIT]

P 333, p. 1050. Byrébistas, Z 3. Cabasilas (Nicolas —), S 75, p. 275. Caecilianus (Domitius —), T 119.

Ann.

U,

INDEX DES NOMS PROPRES Caecilius

(Sextus —),

jurisconsulte,

A 509,

p. 677: F 10. Caecilius (Kex(Avoc), C 1: O 5.

tius Felix, M

Caecilius,

172.

voir aussi

Apuleius,

nutus, Lactantius, Secundus.

Balbus,

— Metellus,

Cor-

— Plinius,

Caecina (Aulius -), C 4. Caecina, voir aussi Paetus. Caecus

(Appius

Claudius 2,

C 133;

L 34;

[VII] Ann. II, P 333, p. 1117. Caelestius, disciple de Pélage, C 5; V 22. Caelia,

mére

de Lucius

Saufeius

de Préneste,

S 25. Caelianus

(T.

Varius —),

Calasiris, H 31, p. 538-540, Ann. II, P 333, p. 1147. Calcagnini

Caecilius de Calé-Acté, A 209, p. 225; C 190, p.470: I38, p.936-937, 892; L 63, p.117; S 181. p. 681; T 87. Caecilius Metellus Numidicus (Q.-), C2; S 162. Caecilius Statius, auteur de palliatae, C 3. Caecilius, protagoniste de l'Octavius de Minu-

diadoque,

C9;

A 111:149.

1261

(Celio -),

[S]

542-544;

Ps. Arist.

Caelius, A 111. Caelius, voir aussi Aurélianus, Rufus, Sartialis. Caepio (0. —), consul en 140°, S 26 ; 162. Caepio (Q. Servilius —). consul en sect. 111.6.

106°, D 70,

Caepio

140?, L 12,

(Q. Servilius —), consul en

p. 76. Caepio (Q. Servilius —), demi-frére de Caton d'Utique, C 59.

Opusc.

p. 485. Calcidius, C 12; P 86, p. 260;

A24; F9; H 170; 151; 195, p. 817; 205, p. 950;

263, p.1371-1372; M9, p.242; N I7, p. 642, 645; 66, p. 732, 739; S 61; [VII] G 34a, p. 547 ; [S] Arist., /nt., p. 149-150. Calenus (Q. Fufius, (icon.) ; P 28; V 8.

C6;

123,

p.393

Calenus, titre d'un ouvrage de Varron, V 5, p. 106. Caligula, empereur, À 102; 390; C 37; D 43; G4; 33; 141, p.942; L68; M31; P 52; 150, p. 363, 365; 204, p. 877; 253, S 43, p. 181; T 127; V 4. Callaischros (T. Flavius —),

C 13; G 23; 127.

Callaischros, fils de Critias III, A 23; C 102; 216, p. 513; T 90. Calli[cratés] (Aurélius —), H 44.

Calli{cratès] de Sparte, père d'Aurélia Oppia de Sparte, [IV] Add., 18a ; O 31.

Calliadés, archonte (480/479), sect. IHI.1, 11.10.

Caelinus, A 111.

[VII]

Calliadés,

pére

de

Callias

A 158;

D 70,

d'Aixóné,

C 15;

102; 210, p. 504; P 195, p.714; Z 19, p. 356. Callias (= Calliadès ?), D 70, sect. III.1, III.10; P 213. Callias (2 Callippe ?), S 99, Callias d' Aixóne, fils de Calliadés, disciple de

Zénon d'Élée, C 15; P 195, p. 714; 339;

Caesius, voir Bassus.

Z 19, p. 356. Callias d'Alopéké I, père d'Hipponicos I, C 16. Callias d' Alopéké, fils d’Hipponicos, hôte des sophistes dans le Protagoras, C 16; P 66; 195, p.635, 685, 714, 760; 302; 304; X 19, p. 228, 257-259, 262-264, 267-268; [VII] E 105a.

Caesoninus, voir Piso.

Callias

Caesonius, voir Maximus, Piso.

906 ; Z 32, p. 423-424, 428. Callias II, C 16; 36, p. 189: H 94.

Caerellia, C 6. Caerellius (Q. —), Caesar,

voir

C 7; C 74.

Gaius,

César,

Drusus,

Germa-

nicus, Vopiscus. Caesarius, S 179, p. 655. Caesellius, voir Vindex.

Caetronianus, voir Pansa.

Callias

Cainas de Tarente, C 10. C 14;

D 20; 6 35;

III,

Syracuse,

fils

C 225;

d'Hipponicos

D 226,

II

(le

p.905-

Riche),

A 20; 21; C 17; 102; 176. Callias, archonte (413/2), C 79.

Caius lulius, voir Octavius. Cal(Danus,

de

M 76, p. 378-

379; O 23; P 79, p. 203, 210, 214; 891; Z 3; [VII] Ann. Il, P 333, p. 1174. Calais de Rhégium, C 11.

Callias, archonte (456/5), A 158

Callias, fils d' Hyperochidés, Acad. III. C.1.b. Callias, pére de Protarque dans le Philebe. P 195, p. 714; 304.

1262

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Callibrotos, père de Dicon de Caulonie, D 101. Calliclés de Larisse, disciple de Carnéade, C 18; G 18; P 155, p. 406; [VII] C 17a. Callicies, titre d'un ouvrage de Xénocrate,

X 10, p. 198. Calliclés, médecin empirique, [VII] C 17a; G 18; L 88:S 49; T 38, p. 891; 44. Calliclés,

sophiste,

interlocuteur

du

Gorgias,

C 17; A 176; 209, p.235, 239; C 109; E139; G28; H 136, p.728, 738; N7; P 195,

p. 715,

751,

771,

795,

837;

232;

235: T 128; 170; [VII] D 123a ; [5] Arist., Dial., p. 387. Callicratés (= Callicratidas de Sparte ?), P 215. Callicrates = Callippe d'Athènes ? C 31. Callicratés l’Achéen. arbitre d'un conflit entre Sparte et Argos, P236, p. 1226-1227; S 172. Callicratés, hiérope aux Ptolémaia à Athènes, S27, p. 153.

Callicrates, père d'Euboulos d’Ephese. E 76. Callicratés,

père

de

Callisıratos

d'Aphidna,

H 136, p. 733. Callicratidas de Sparte, amiral, C 19; P 170. Callicratidas de Sparte, père de Phintys, P 170. Callicratidas de Sparte, pythagoricien, C 19;

E 19,p. 74;32, p. 1014; P 815 168. Callicratidés, frére d'Empédocle, C 19; E 19, p. 74.

Calliétès. C 20: L 63. p.

119; P 263, p. 1303.

Calligénés, disciple de Platon, C 21. Callimachos Annicéris, A 186. Callimachos de Cyréne, C 22; A 193; 248; 298; 405; C161; D, p. 544; 52; 70, sect. V.5, VI.2-4; 124 ; 226, p. 908; E 52, p. 197-200, 204, 214, 229; 80, p.267; 187, p.404, 410; H86; 138, p.892; L97; M 164; N 57; P 108, p. 291 ; 137; 142, p.358; 263, p.1306; 265; 277;

$59; 133. p.789; 61.

p.509; p.946;

[VII]

p. 730,

P 333,

T3, p.752; 19, 127, p.1156; 161; 844,

Ann.

II, P 333,

p. 1113; [S] Cic., Philos., p. 705. Callimachos,

adversaire

d'Isocrate,

138,

p. 895, 899. Callimachos, ancien propriétaire du jardin de l'Académie, Acad. IV. B. Callimachos, archonte, P 299.

Callimachos, guerrier mort à Marathon, P 218, p. 1199-1200.

Callimbrotos de Caulonie, C 23. Callimédés, voir Diodore Callimédés. Callinicos (Valérius —), C 25.

Callinicus Sutorius p.543; M 105,

de Pétra C24; D3, p.436; P263, p. 1428,

1445.

Callinicus, grand-père de Sévérianus de Damas, S 59. Callinos d' Hermione, disciple de Lycon, C 27; B 56; C 26; E 134. Callinos, disciple de Théophraste, C 26; C 27; H 143; T 97, p. 1042-1043. Callinos,

p. 390.

poète

élégiaque,

[5]

Arist,

Dial.

Calliopius, H 136, p. 728. Calliphon de Crotone, C 29 ; D 64. Calliphon, connu pour ses idées sur le rélos, C 28: D 30. Calliphon, père de Denys, auteur d'une Descripiion de la Grèce en trimètres iambiques, D 98. Callippe d'Athènes, disciple de Platon, C 31; P 195, p. 638. Callippe de Corinthe, historien, C 32. Callippe de Corinthe, stoicien, C 32; Z 20, p. 382. Callippe de Cyzique, C33; E98; M 101, p. 407, 403; 140, p. 490, 492, 494-495; O 10, p.765: P214; S99; [S] Arist. Mera., p. 242 : Cael., p. 275 ; Dial., p. 444. Callippe de Syracuse. D 167. Callippe, mentionné par Philodéme, C 30. Calliste, évéque, H 154. Calliste (Nicéphore —), P 164, p. 493. Callisthéne d'Olbia, C 35. Callisthéne d'Olynthe, C 36 + [TV] Add., C 36 (et non 136); A 160; 347; 414 P, p. 419, 421-423,

C34;

DI;

80;

106;

226,

p.912; M 52; T 97, p. 1039, 1042, 1048, 1093, 1099; E 52, p. 196; H 60; 80; 86; [S] Arist, Dial, p.463-464; Ps. Arist.,

Rhet. AL, p. 570,

Callisthéne (Pseudo —), A 425. Callisthéne, ami de Théophraste, C 34; C 36, p. 184; D 80; T 97, p. 1042-1043. Callisthéne, fils de Dados, C 35. Callisthéne, père de Callisthéne d'Olbia, C 35. Callisthéne, père de Callisthène d'Olynthe, A 414 P, p. 421-422 ; C 36, p. 184 ; D 80. Callistó d' Argos, prétresse, D 70, sect. III.3.

INDEX DES NOMS PROPRES Callisté,

correspondante

fictive

[VII] C 36a; E 168a;

Callistolas, Callistratos tique. p. 911;

de

Théano,

41a; N 52a; T 28.

E 36, p. 176. d' Aphidna, orateur et homme poliC 31; $158; H 136, p. 733; 138, P 195, p. 832.

Callistratos, archonte athénien en 208/7, L 11.

Callistratos, épicurien, C 37 ; E 36, p. 176. Callistus (C. Iulius —), affranchi et secrétaire de

Claude, S 30. Callithéos, épiméléte, P 107. Callixéne de Rhodes, S 109, p. 470. Calpurnia, fille de Pison et épouse

1263

Canus (Iulius —), C 38. Capella (Félix —),

M 46, p. 289, voir Martianus

Capella. Caphisias, fils de Théon, T 84.

Caphisias, frére d'Épaminondas de Thébes, L 104; P 245. Capión ou Capionos, C 38a. Capito (= C. Ateius Capito ?), juriste, L 1. Capito (C. Ateius —), A 509, p. 682. Capito

(Sextus

lulius —),

d'Aelius Aristide, 362;R 5. de Jules

platonicien,

C 39;

A 349,

ami

p. 360,

Capito (Titinius —), C 59; S 78.

Calpurnianus, voir Piso(n).

Capito, pére de Musonius Rufus, M 198. Capito, voir aussi Cossutianus, Pompeius.

Calpurnius, voir Bibulus, Macedo, Piso, Pison.

Capitolinus

César, P 190.

Calvenus, voir Taurus.

Caracalla

Calvinus (Cn. Domitius —),

M 99, p. 398.

Calvisianus. voir Hermocratés. Calvisius. grand-père de Marc-Auréle,

L 66.

fils de

Philostrate

(Antonin -),

empereur,

ἃ 47;

112,

Caracalla = L. (?) Septimius Bassianus, ! 42. Caranos de Macédoine, [IV] Add., H 153a.

p. 143.

Calvisius,

voir

aussi

Pomponius,

Sabinus.

Statianus, Taurus.

Calvus, voir aussi Athénodoros, Metellus. Cambyse, roi achéménide, H 64, p. 587; T 25; [ΝῊ] P 333, p. 770-772, 776-778, 790. Camillus, voir aussi Scribonianus.

Carnéade d'Athènes, C 41. [5]

Arist.,

Meta.,

p. 245;

P. N., p. 370. Campestris ou Campester, L 89, p. 207. d'un

ouvrage

Sur

Carnéade de Cyréne, C 42; A 9; 29; 40; 70; 102; 203; 205; 217; 244; 265; 277; 342; 357 ; 374; 381; 392; 447; Acad. IV. D.; B 11, p.61; 16; 21; 35; 36; 45; 46; C 2;

Candidus l'Arien, V 14, p. 159.

l'Hexa-

éméron M 55. Candragupta

P. Papirius Carbo). Carbo (Domitius -), P 254, p. 1265.

Carión, D 80.

Camonius, T 93.

auteur

Carbo (C. Papirius —), consul en 120?, C 198; L 12, p. 76. 78; S 27, p. 154 (lire C. et non

Caricus, A 238.

Caminos. voir Lóreios. Camma, P 210, p. 1169. (J.-B. -),

Carassos, P 265.

Carcinos, poéte tragique, À 71, p. 90. Cardano (C. —), [S] Ps. Arist., Probl., p. 588.

Camillus (L. —), P 235 ; 261.

Candidus,

Flavius —),

p.125; 201 : 423: 482: G3, p. 481; H 31, p.536; P128; 34; 135; 165, p.564; T 179; (VII) S 159.

Calvina (lunia —), S 78.

Camotius

(L.

de Styria, P 165, p. 564.

Caluentius, P 190.

(Sandrocottos), roi indien, C 14;

D 1:20:G 35; M 76, p. 369. Caninius, tribun de la plèbe, P 254, p. 1270, Caninius, voir aussi Celer, Gallus. Caninus (M. Acilius -), correspondant de Cicéron, B 62. Canius Rufus de Gades, T 93. Canonaris, [IV] Add., C 37a.

Cantharos de Sinope, C 37a; L 26; 66, p. 137; M 208.

18; 28; 43; 58; 60; 100; 121, p. 329, 361; 123, p. 376, 378-380, 385, 388, 390391;

149;

218; 219:

D 47; 59, 142; 146;

158; 165; 194; E 33, p. 128: 36, p. 171: 65; B3; 123; 159; F 12; 26; G 3, p. 461: H4; 21; 103; 136, p. 737; 141; 142;

148; 17, 9; 12, p. 1014; {IV} Add. À 329a; 502a; L 7, p. 68; 11: 12, p. 78; 67, M87; 137; 148; 154; 155; 174, p. 529, 532-534; 181; N 13, p. 614; 54; O 13; 18; P 16; 155, p. 405-406, 410, 412. 415-416, 419-422, 424-426, 430-431, 433-434, 436; 159, p.447, 449; 205.

1264

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

p.888; 236, p.1226; 514, 26; 27, p. 150; 75, p. 282, 289, 294; 118; 166; T 38, p. 891; Z 8; 12; 17 ; 24, p. 405-406, 408. 411: [VII] C 60a; H 95a, p.576; 141a; (S] Arist, Dial., p. 386; Cic., Fin. p. 669; Tusc.. p. 673; Rep. p. 687; Leg. p. 690. Carnéade le Jeune, fils de Polémarque, C 43; C 42; 149; 204. Carnéade, cynique, C 40. Carnéios de Mégare, C 45; C61; D 107; P 43. Carnéiscos. C 44; E 36, p. 163, 169: P 136; 142, p. 339; 276, 277. 2 35. Carnéophantidas, variante pour Carophantidas. C 46. Carophantidas. C 46. Carpocrate d' Alexandrie, E 44. Carponianus, S 109, p. 468-469; 181, p. 681682. Carpos d'Antioche. C 47; P209, p. 1094; S 74. Carrinas (C. -), P 254, p. 1265, 1278. Carrus, triumvir, [VII] C 187a. Cartérius, C 48; A 136; P 205, p. 1068; 263, p. 1388. Carus (Mettius 3, S 45; 77; 78;

1 I2.

(Isaac -), [S] Arist., Meta..

Arist., /nt., p. 138, 143.

Cassius (Avidius —), L 66, p. 143, 144; M 39, p.271. 273. Cassius Félix, [S] Ps. Arist., Probl. Ar., p. 597.

Cassius l'Iatrosophiste, C 54; [5] Ps. Arist, Probl., p. 582-584 ; Probl. Ar., p. 597. Cassius le Sceptique, C 53; C 121, p. 331; S 75, p. 281 ; Z 20, p. 369, 384-385, 390. Cassius Parmensis (C. —), C 52a; V 4. Cassius, voir aussi Asclépiodotos, Chaereas, Dion. Hemina, Longinus, Maximus, Pétraios, Severus. Castor de Rhodes, A 244 ; E 52, p. 225 ; P 263, p. 1310. Castorion de Soles, D 54 (icon.). Castricius (Titus —), A 509, p. 676-677. Castricius de Nicée, F 13. Castricius, voir aussi Firmus. Castus, diacre, S 91.

Catherine d' Alexandrie, C 55; B Catherine de Courtenay, S 110, p. Catilina (L. Sergius -}, A 505; 59; 123, p. 369; 124; 125; 74;

Carus (Varius -), A Ill. d'Eudocie. C50; Carus, accompagnateur A233; N23; S 8I. Carus, ami de Diogéne d'Oinoanda (= Lucrèce 2), C 49; D 141;183;M 131. Carus, voir aussi Lucréce. Carystios de Pergame, E 128; S 133. Casaméne, sceur de Janus, D 17. Casaubon

p.850; 188; I34, p.885-886; M9, p.242; 46, p.288-291, 294-296, 302; P 263, p. 1344-1345; V 14, p.154; [S]

p. 246;

P. N., p. 370. Casianos, voir Antiochus. Casilon, E 153. Casius des Sémachides (G. -), [VIT] T 127a.

Cassandre de Macédoine, fils d'Antipatros, C 36, p. 215; D 54; 226, p. 903; E52, p.233; 187, p.403, 410; 15, p.852; M 116, p. 448; T 61, p. 938; 97, p. 1039, 1041, 1051, 1070, 1109. Cassianus, voir Antiochus, Bassus. Cassien (Jean --) voir Jean Cassien.

Cassiodore (Flavius Magnus Aurélius Cassiodorus Senator) C52; A294, p.305; B4], p.117; C190, p.473; D 166,

M21;

22;

27;

N 58,

12, p. 65. 474. C8, p. 151; G 12; L 65;

p. 705;

P 190;

267, p. 1486 ; 254, p. 1270; [S] Cic., Disc., p. 734. Cauilius, voir Severus. Catius l’Insubre.

C 56; A 130.

Catius, chez Horace, C 57. Catius, voir aussi Italicus, Miltiades. Caton (M. Porcius -), le Censeur, C 58;

A 28;

130; 322; 498; 509,p. 679, 682;

C 59;

73; 123, p. 372; D 187; 215; E25; 181; 140; J 2, p. 1016; L 59; N 20; P 64; 200;

210, p. 1168; 235; 236, p. 261: 5 92, p. 351; 172; 178; [S] H l0la, p. 94; Cic., Sen., p. 691 ; Parad., p. 700 ; Disc.,

1226, 1231; V 5, p. 102; p. 661; Leg.. p. 738.

Caton d'Utique (M. -), C59; A206; 257; 498; B 63; C8; 123, p. 371, 377; 161; D17; 24; 41; F3; 8 H 160; L 62; 64;

74; M 27; 32; 99, p. 396; P 13; 87; 155, p.427;

166;

254,

p.1264,

1269-1272;

S 27. p. 156; 62; 76 (?); 78; 147; 149; 164, p. 604; T 119; V8; [VII] B30a; C 60a; Ann. ll, P 333, p. 1117-1118; (S) C 190a; Cic. Fin, p. 667-668; Parad., p. 698 ; Rhet., p. 723; Disc., p. 739-740.

INDEX DES NOMS PROPRES Catrari (Jean -), M 103, p. 431. Catulle (Quintus Catulus), poéte, A 509, p.678; C 197; L 73, p. 177; M22; 99, p. 395, 398; N 20; P 190;V 10, p. 139; 8. Catulus (Cinna, C128; A274; M39, p. 275; 71. Catulus

senex

(Q. Lutatius —) pére, consul en

102°, C60; 123, p. 377; P 155, 420-421, 433, 435 ; [VIT] C 60a.

p.416.

Catulus (Ὁ. Lutatius —), fils, consul en [VII] C60a; A 147; C8, p.151;

78°, 60;

P 155, p. 416, 420, 425, 427, 433; 254, p. 1266-1267; (S] Philos. p. 707 ; Hort. p. 717 ; Rher., p. 724 ; Disc., p. 738. Cauléas, voir Antiochus. Caystros, invité de Longin, L 63, p. 119; P 263, p. 1303. Cébés de Cyzique, C 61; C 45; 62; D 107; P 43. Cébés de Thèbes. C 62; C 220; E 114; P 102, p. 280; 105; 180; 195, p. 674-676; P 77 ; S 98, p. 427, T 139; X I9, p. 247; [VII] E 105a; P 143, p. 638, 648; S 86, p. 905, 908-910, 912. 918. 924; T 144; Ann. II, P 333, p. 1036. Cécilius, voir Caecilius.

Cedrenos (Georges -}, P 202a, p. 675.

S 75,

p.275;

[VII]

Ceionius, voir Albinus, Commodus. Celer (Artorius —), C 63. Celer (Caninius -), D 182; M 39, p. 277.

Celer (P. Egnatius -). C 64; D43; M 198; P226:8 77:78; 112. Celer Munatianus (Artorius —), C 63. Celer. voir aussi Metellus. Celestiacus, réfugié de Carthage, [VII] A 26a. Célius. voir Coelius. Celsinos de Castabala, C 65; C 66; 73; P 216; S 76. Celsinus (lulius —), A 509, p. 677. Celsinus, C 66, Z 5; [VIT] H 95a, p. 577. Celsinus, mentionné par Augustin, C 66; C 65; S 91. Celsinus, voir aussi Adelfius, Tatianus. Celsus (Apuleius -), médecin, S 30. Celsus (Aulus Cornelius -), dans une inscripuon, C 73.

Celsus

(Aulus

Cornelius —), médecin,

C 65: D 216;

11

G 3, p. 464;

C 73;

S 30: 66; 67;

(S] Ps. Arist., Probl., p. 589.

Celsus

1265

d'Antioche,

Libanios,

fils d'Hésychius,

C72;

H 136,

ami de

p.726;

T38,

p. 865.

Celsus d'Éphése, D 182. Celsus, dédicataire d'un ouvrage de Lucien, C68;A 110;C 67; H 154. Celsus, épicurien ayant vécu sous Hadrien, C 67;

G3, p. 464 ; L 66, p. 148, 156.

Celsus, épicurien ayant vécu sous Néron, C 69. Celsus, fils d' Archétimos, C 71; A 313. Celsus, médio-platonicien, C70; p. 316; 343; 475; C 67; 68; 69;

E33,

p. 141:

H 125;

1 51;

G3,

A294. D 156;

p.464;

L 66, p. 153-154; M 2; 69, p. 326, 342; O 35, p. 793, 796; 42, p. 830, 838; P 79,

p. 226; 205, p. 950, 1052; 263, p. 1320, 1431, 1438, Censorinus

(L.

1441-1442. Marcius-),

dédicataire

de

Clitomaque, C 75; C 149; P 155, p. 421. Censorinus, académicien, C 77. Censorinus, auteur du De die natali, C 74; C7; F9; M 140, p. 493; O 10, p. 765; (VII] Ann. IL, P 333, p. 1159.

Censorinus, père de Censorinus, C 76. Censorinus, platonicien, C 76. Censorinus, zacore d' Asclépios, C 76. Céphalas (Constantin —), P 9, p. 103, 108. Céphalion, P 263, p. 1310; S 109, p. 470. Céphalos de Clazoménes, C 78; A 23; 210; E 169; G 21:2 19, p. 356. Céphalos de Collytos, rheteur, C 78; 79. Céphalos de Syracuse, C 79; 1,94: P 195, p. 792-793, 798 ; 213; S 26; 142; [S] Cic., Rhet., p. 724. Céphalos, le potier, C 16. Céphalos, pére de Lysanias, C 79. Céphisidóros, variante pour Céphisodóros, C 80.

Céphisios, sycophante, C 16. Céphisodoros,

archonte

athénien,

A414

P,

p. 417. Céphisodóros, historien, C 80. Céphisodôros, père de Tisandre d'Aphidna, T 170. Céphisodóros, rhéteur, adversaire d'Aristote, C 80; 138. p.895, 899, 934-935; J2, p. 1016; Z 32, p. 428, 432. Céphisodotos le Jeune, M 102, p. 408. Céphisophon, archonte, [S] Arist, C. A., p. 206.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1266

Céphisophon, épicurien, C 81. Cérambos de Leucade, C 82; E I. Cerbonius, proconsul d'Achaie, H 136, p. 712, 724,737.

Cercidas d'Arcadie, général, C 83, p. 270. Cercidas de Mégalopolis, C 83; D 147, p. 812, 816; H 138, p. 743; Ρ 108, p. 292, 295; [VII] Ann. H, P 333, p. 111. Cercops

de

Milet,

C 84;

C 84:

E 39;

[VII]

Chaeremon, maître de Néron, S 43, p. 180. Chair-, voir aussi Chér-. Chaira, voir Chara.

Chairas, L 78. Chairéas d' Alexandrie, C 88. Chairéas, personnage du Banquet de Lucien, C 87:4 339; H 114; 119;Z 15; 26. Chairécratés de Sphettos, compagnon de Socrate, C 89; C 109; X 19, p. 247, 278;

Cerdo, Z 5.

[VII] E 122a. Chairédémos, frère d'Épicure, C 90; E 36,

Cerdon, hérétique, À 232; B 13, p. 86. Cerealis, voir Petillius.

Chairémon (Aelius —, À 61.

Ceri(alis?] (C. 2, G 11.

Chairémon

Ann. IE, P 333, p. 1058.

p. 162, 174; N 18, p. 654.

Certus (Publicius 2), A422; F5; p. 874.; S 77,78. Cervantes (Miguel de —). L 66. p. 159. Céryllos, D 137. Césaire de Cappadoce, € 85.

P 203,

César (C. —) = Caligula, G 33.

César (C. —), petit-fils d'Auguste, 141, p. 943. César

(Jules 2),

C 8; A 257;

263;

267;

393;

505; B 63; C4; 36, p. 202; 52a; 59; 123, p. 369-371, 386-387; 125; 208; D 41; 52; 70.

sect. 11.5-6,

111.8;

d'Alexandrie,

p.51;

Cérinthe, hérétique, [S] A 434a.

E176;

G 12;

H113; 160; 167: 1.62; 64; 65; 73, p.177; M22:27; 32; 43; 53; 99, p. 397398, 400; 146; N 16, p. 622; 58, p. 706707; O 50; P3; 13: 28; 35; 142, p. 337338; 166; 190; 210, p. 1157; 224; 227; 254, p. 1264, 1268-1274, 1277-1279 ; 258,

263, p. 1310; S 4; 66, 68; 76; 78; 122; 147: 149; T 17; 82; 119; 185: V4; 5, p. 101-102, 110; 8; IO, p. 144; 21 ; [VII] B 30a; C 187a; O 7a; T 43; [S] Cic., Sen. p.661; Rep., p. 681; Leg. p.688, 694; Philos., p. 710; Rhet., p. 725. César (L. Iulius —), consul (en 64! ?), V 8.

37,

p.115;

C91;

A 111;

C 101;

D 17;

B 6,

E 156;

L 63, p. 118; N 13, p. 614; O 42, p. 813, 834; P 263, p. 1415. Chairéphon de Sphettos, disciple de Socrate, C109; C17; 89; 102; D91; H 136, p. 738; S98, p.414, 427; T 15; P 195, p.670, 675, 771, 838; 232; X 11; 19, p. 247, 256 ; [VIT] E 122a.

Chairéphon, auteur d'un Art culinaire, C 22. Chairestraté, C 90. Chairón de Pelléne, C 92: P 90, p. 270. Chairón, fils de Plutarque de Chéronée, P 210, p. 1108-1109. Chairón, relondateur de Chéronée, P 210,

p. 1107.

Chamaillard (Alexandre -), Virt., p. 544. Chaméléon

129; $23, Z32, Dial., Chapour,

d'Héraclée,

[S]

C 93;

Ps. Arist.,

C 145;

H 60;

176; L83; M 184; P 142, p. 347; p.139; 158; T97, p. 1101-1102; p.435; [VII] M 75a; [S] Arist. p. 433. voir Shäpür.

Chara, fille de Claudius Antoninus, A 221a; [IV] Add., A 219a.

Césarée, A 414 Méta.

Charax (A. Claudius -) de D 62; E 86; 87.

Césarius, S 65.

Charax (A. Iulius —), C 94.

Cestius, voir Pius. Céthégus, P 190; S 76.

Charax, mentionné par Marc-Aurèle (= Charax de Pergame ?), D 62.

César, voir aussi Drusus.

Cétronianus, voir Pansa.

Chabanon (Miche! Paul Ps. Arist., Probl., p. 591. Chabrias, académicien, C 86. Chabrias, archonte, D 91. Chaeréas (Cassius —), P 253.

Pergame,

(S]

Charès de Mytiléne, chambellan

Gui

de-),

[S]

C 94;

d'Alexandre,

C 14, 36, p. 187, 214. Charès, poète gnomique, C 95; J 2, p. 1013; L 81.

Charias = Chabrias, archonte, D 91. Chariclée, G 35; H 31, p. 536, 540, 543.

INDEX DES NOMS PROPRES Chariclès

(Démétrios —),

ὕπατος

τῶν

φιλο-

σόφων, [VII] B 39a. Chariclés Chariclés Chariclés, Chariclès.

Cheilas de Métaponte, C 106. Cheilon

d' Athénes, fils d' Apollodore, C 17. de Carystos, C 225. archonte, A 374. philosophe, C 96.

Chariclés, prétre d'Apollon dans les piques d'Héliodore, H 31, p. 540.

Éthio-

Charidèmos d'Oréos, [II] Ann., p. 925-926.

1267

de

Sparte,

C 107;

Charidémos de Messéne, C 97.

Cher-, voir aussi Chair-.

Charidémos, mercenaire, T 45.

Chéradame

Charilampès, G 3, p. 447. Charilampianè Olympias (Aurélia —), C 98, Charinos de Sphettos, A 71, p. 89. Charinos. archonte, E 36, p. 177. Charisius (Flavius Sosipater -), C 99; A 295; C 190, p. 473; M 46, p. 296.

académicien,

(Jean),

[5]

Ps. Arist,

Virt.,

p. 544. Chérémon, voir Chairémon.

Chéréphon, voir Chairéphon. Chion d'Héraclée, C 110; A 219; 310; C 140;

E 179; L 31;

M $1; [VII] L 36a.

Chione, C 111.

C 100;

Chlorus, voir Démétrios. Cho(ÿricius de Gaza, D 3, p. 561; P 294.

A 40;

70;

200; 223; 251; Acad. IV. A.1; IV.D; H33; C198: D 125; M 181 ; P 97: 107; 155, p. 410-411, 415, 424; [S] Cic., Disc., p. 733. Charmandros, mathématicien, C 101; C 10]. de

108;

Chiron, surnom de Damon, D 13, p. 604.

Charlemagne, empereur, L 73, p. 177. Charles d'Anjou, S 110, p. 474. Charles de Valois, S 110, p. 475.

Charmantidés

107;

Chionidés, E 29.

Chariton, P 9, p. 106.

Charmadas.

C 93;

E4; 60; I2, p. 1013-1014; L 60; P 12; P 170; S 23, p. 141; [VII] P 333, p. 773, 852; Ann. II, P 333, p. 1050; [S] Arist. Dial., p. 399. 107; 108; E4; Cheilonis, C 108; C93; P 170. Chélidonion, A 338.

Péanée,

C 79;

L 94;

P 195,

Choirilos de Iasos, C 36, p. 209-212. Choirilos de Samos, poèle épique, A 414 H; [144] C36, p.209-212; 203; D 226, p. 908; E 156; S 109, p. 468; 181, p. 680. Choiroboscos (Georges -), grammairien, S 152, p. 573; [S] Arist., nr., p. 158. Choniatés (Nicétas —), P 164, p.493;

294;

Charmadas,

S 75, p. 275. Chonouphis de Memphis ou de Memphis, C112; E16; 98; [VII] P 333, p. 789; S 86, p. 914.

Charmidés, correspondant d'Épicure, C 105:

Chortasménos (Jean —), E 163, p. 384; T 63, p. 965-966, 980-982 ; [S] Ps. Arist., Virt.,

p. 792, 794. Charmidas, voir Charmidès. Charmidès

(ou

Charmidas)

=

C 100. E 36, p. Charmidés, Sinope, Charmidés, Charmidés, Acad.

178. correspondant de Diogene de C 103; E 138. fils d' Aristote, C 102. fils de Glaucon, C 102; A23,

VII. C.2.a;

C 16;

174;

216,

p. 513,

518; 217; [II] Ann., p. 950-951; E 169; P 195, p. 635-636, 670, 723-724; S 98, p. 427 ; X 19, p. 259, 267, 278. Charmos, Acad. II. C.l.b: IL. C.1.e; III. C.2.a; III. D.6. Charóndas de Catane. C 105; 12, p. 1014: L 104; P185; X 17; Z2; [VII] T 43; Ann. Il, P 333, p. 1041. Charopinos, père de Zosime d'Athènes, Z 41. Charpentier (Jacques —), A 414 TAA III. B.

p. 524-525. Chosroès I [Kisrä Anüifirwan] C 113; B 12a; D 3, p. 558, 560-562; 143; E 112;

175; H 81; 132; J I, p. 994, 996; M 63, p. 313; O 48; P 61, p. 183; 279, p. 1514, 1516; 292, p. 1672 ; S 92, p. 343-344, 358, 366; T 88; [VII] T 144. Chosro&s II dit Parvéz, C 113, p. 309. Choumnos (Eugénios —), P 292, p. 1619. Chrémonidès d'Athènes, C 114; A 194; E 52, p. 191; M 116, p. 448; S 133; 143; T 13, p. 735-736, 738-739. Chrestos de Byzance, sophiste, C 13; P 135; S 126. Christodore de Coptos, C 115; A 31; 414 T; H 64, p. 595; 11; P195, p.841; 292, p. 1550; [VIT] P 333, p. 765.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1268

Chrysanthe de Sardes, C 116; A 56; 57; B 25; E 34; 41; 121, p. 311, 313-315, 317; 157; H 35; I3, p. 830; 46, p. 970-971, 975; M 63, p.314-316, 318; O40, p.800; P 18, p. 118; 282, p. 1528, 1532, 1538; 295: S 124; T 52. Chrysanthius (Flavius —), C 116.

Chrysaorius, C 117; G 10; N 16, p. 621-623; P 263, p. 1294-1295, 1305. 1338, 1451. Chryserme

d'Alexandrie,

M 66a, p.599; [S] A205; 298; 336a; Arist, Dial, p.387; Ps. Arist, Mund.,

p. 478-479; Virt, p. 519-521, 529; Cic., Philos., p. 705 ; App., Presocr. Ar., p. 753. Chrysippe, auteur de Georgica, C 119. Chrysippe, disciple d'Aethlios, C 119.

Chrysippe, disciple d'Érasistrate, C 119.

C 118;

Chrysippe. hiérope aux Ptolémaia à Athènes,

À 205; 260; D 146. Chrysenne, auteur cité par Stobée, J 2, p. 1013. Chryserme, hérophiléen, H 54 ; S 75. p. 277. Chrysilla, épouse de Callias III, puis d'Ischo-

Chrysippus | (Sergius —), élève de Sergius Paullus, S 58. Chrysis, femme de Déméas, C 159 ; G 19.

maque

(chez

stoicien,

384, 386-388, 393; 23; 24, p. 406-407; 25; 32, p.431; [VII G34a, p.543;

Andocide

C16;

X 19,

p. 269. Chrysippe (ou Crispus ?), [S] A 136a. Chrysippe de Cnide, maître d'Érasistrate, C119:

A408:

C 119: E98;

P 137; 335;

S 75, p. 277. Chrysippe de Corinthe, C 120. Chrysippe de Rhodes, médecin de Ptolémée (IT Philadelphe),C 119.

Chrysippe de Soles, 106;

110; 131;

C 121; A 13:41:62; 90: 134;

161; 205; 231: 243;

255; 301, 302; 362; 363: 366; 368; 374 ; 397; 405; 427; 429, p. 606, 612: 473; 486;

496;

498;

B 47;

C28;

36,

p.211,

218; 42; 53; 59; 74: 119; 123, p. 374, 385, 390-391 ; 138, p. 410; 150; 166 ; 190. p.463; 203; D3, p. 574; 93; 111; 122: 134; 146: 150, p. 827; 152: 161; 170; 200 : 205; E 31; 33, p. 125, 128, 132; 36. p. 159, 171. 178; 80, p. 261: 102; 156; F10;19; G3, p. 464; 29: H 13: 15: 53; 59; 71; 72; 86; 124; 136, p. 736; 148; 174; 131, p. 877: 12, p. 1015; L 1; 11; 19; 48: M46, p.296; 110; 21; 39. p. 280; 88: 116, p. 451: 209, p. 579-580: 144; N 16,p. 622; 17, p. 642; 37; 64; 69; O 9, p. 758-759: 25; 42, p. 826, 833, 835, 840; P 32; 53; 70: 84; 112; 120; 131, p. 316; 140; 144; 156; 162; 175. p. 600, 610: 205, p.961: 210, p.1126, 1144; 216; 229: 267, p. 1489, 1492-1493, 14951498 ; 345; S 27, p. 154; 43, p. 191, 195; 76; 79,92, p. 355: 119: 120; 133, p. 506; 139; 143; 144; 157; 164, p. 609; T 13, p. 752; 16; 31; 38, p. 890-891, 895; 52; 61, p. 950; 83; 97, p. 1064: 102; 152: 162; 165; X10, p.204; Z5; 9; 19, p. 353. 360 ; 20, p. 367-369, 380-381, 383-

S 27, p. 153.

Chrysogonus de Phénicie, [VII]

Chrysogonus, p. 366.

affranchi

M 13a.

de

Sylla,

C 123,

Chrysokephalos (Makarios -), S 110, p. 474. Chrysolaras

(Démétrios -),

p. 671. Chrysostome (Jean —) A 45; 12], p. 320; 155; M2; O9, p. 760; P 263, p.1430, 1432; T 38, p. 897,65; [S] A

[VII]

P 202a,

171; E33, p. 141; J 1, p. 996, 1010; 126; 210, p. 1174; S95; 98, p.436; 187a.

Chrysothémis, P 107.

Chytron, cynique, C 122; D 47a; 1 46, p. 972; S 52. Cicero (L. -), [VIII] C 122a; cousin de Cicé-

ron, éléve romain d'Antiochos d' Ascalon à Athénes, A 200. Cicero

(M.

Tullius)

p. 393 (icon);

124;

fils,

C124;

C

123,

125; 208; X 12; [S]

C 190a; Cic., Off, p. 676 ; Rhet., p. 728. Cicero

(M.

Tullius -), père,

C 123;

AS;

88,

p. 103, 107; 113; 130; 132; 143; 223; 263; 267; 282; 294, p.315,

200; 349;

298;

612;

349;

354;

406;

429,

p. 608,

496 ; 497 ; 505; 508, p. 665, 667, 669-670 ; 509, p. 681; 515; Acad. III. C.3.a; B 41, p. 120,62; 63; C 4;6;8, p. 151-153; 28; 36, p. 220-221; 59; 60; 79; 100; 198; 208;

D 52;

186;

189:

p. 235;

70,

sect. IIL.6-9,

199;

80, p.267;

E24, 176;

VL.L;

p.90, 181;

92; F1;

134;

52, 3; 6;

9; 12; 26: G 12; H 13; 160; 134, p. 884, 886-887; 38, p. 935-936; 49: L 1: 2; 7, p. 67, 71; 12, p. 76-79; 56; 59; 62; 65; 67; 73, p. 175, 177, 184; 74; 83; M9, p.238, 240; 21; 22; 26; 27; 43; 46, p. 297 ; 49 ; 52; 99, p. 394, 397, 399 , 107;

INDEX DES NOMS PROPRES 172; 174, p. 529, 533-534 ; 196; N 14; 16, p. 622; 20; 51 ; 58, p. 704, 706; 67; O 36; P 13; 26, p. 135; 28: 35; 60; 107; 142, p. 337-338, 358: 155, p.404, 410-412, 425, 430-431, 433, 436; 167; 189; 190; 195, p. 787, 813, 817, 838, 811; 197 ; 200; 203, p. 874-875; 204, p. 879, 882; 210, p. 1162-1163; 216; 217; 224; 227 ; 235; 236, p.1235; 254, p. 1264, 1267-1268, 1270, 1273-1274, 1278; 256; 261; 263, p. 1345, 1347, 1412; 267, p. 1482, 1485, 1489-1491, 1495; 271; 302; 327, p. 1755: R1; 7:8, p. 1804; $84; 24; 25: 26; 27, p. 155-156; 43, p. 192; 76; 79; 91; 93; 94; 98, p. 436: 142: 147; 148; 162; 164, p.603; 164, p.605; 171, p.618; 172; T 17; 19, p. 785-786 ; 61, p. 949, 953: 97. 1067, 1101, 1115; 127, p.1166; 128; 171;

172;

173:

176;

180;

181;

185;

V 5,

p. 104-105, 110, 112, 127: 8; 9; 14, p.155; 16; 21; X 10, p.205; 12; 19, p.233; Z2; 5; 20, p. 381; 24, p. 401, 403-409; {ΝΠ} B30a; C60a: G 34a, p.547; H 95a, p.576; M 66a, p.596; P862; 333, p.802. 812, 852; S86, p.933; 159; T 44; Ann. IE P333, p.1120;

[S]

Arist,

Inr.

p.144;

Eıh.,

p. 180; Dial.. p. 406-408. Cicero (Q. Tullius -), frère de Cicéron, C 125;

C 36, p. 220; 123, p. 368, 373, 387, 393 et icon.; E24, p.91-92: frère de Cicéron, L 56; 73, p. 176;

M 43; 99, p. 395;

N 58,

p. 705; P 167: S4; T 180; [S] Cic., Leg. p. 689 ; Leg., p. 692; Rhet.. p. 724. Cicero

(Q.

C 123, T 185.

Tullius -),

p. 371-372,

neveu

p.393

de

Cicéron,

(icon.);

125;

Cidenas, S 122.

Cilnius, voir Mécéne. Cilo (P. Magius -), M 27. Cimon

d’Athènes,

A 349,

p. 361,

364;

Acad.

IH. B.2; Hi. C.1.e; IIT. C.2a; III. C.2.c; IH. D.5.a; III. D.5.b: C 36, p. 189; S 98, p.409: 158; T 159; 138. p.909; [5] Arist., Dial., p. 456. Cinatus, voir Héras. Cincia, voir Désidéné Cincia.

Cincius, C 126. Cinéas le Thessalien, Cinna

(Gaius

Catull, C 197; 1,73, p. 398 ; V 10. p. 139.

Cinna (L. Cornelius —), A 223; C 8.

Cinna, voir aussi Catulus. Cinnaios, A 32. Cissos, C 129.

Citarius, H 136, p. 717. Civica, voir Barbarus. Clanarius = Claranus, C 130.

Claranus, grammairien, C 130. Claranus, stoicien, C 130; A 501. Clarus (Ericius —), A 509, p. 677-678. Claude (Tiberius Claudius Drusus), empereur, A52; 102; 111; 136; 480; 157; B6, p. 50-52; C91; 190, p.470; EI21, p.316: G4; H8; 60,141, p. 942; L24; 59; P 52; 204, p. 877; S 30; 43, p. 180, 191-192; V 4. Claude II le Gothique, empereur, E 121, p. 320; P 263, p. 1310. Claude, iatrosophiste, M 44. Claudia, voir Lepida, Marciané, Timothéa. Claudianus d'Alexandrie, poéte, C 131; P9, p. 108; [VIT] H 95a, p. 577. Claudianus

Mammertus,

C 132; A 188;

p. 1160.

Claudianus, frère de Maxime d'Éphèse, C 131; M 63, p. 315. Claudius Crassus (Appius —), consul en 349°, P 235; 261. Claudius,

voir

aussi

Adrastos,

p.177;

ami

Agathéméros,

Agathinus, Agathurnus, Alexandros, Amicus, Antoninus, Apollinaire, Arabianus, Asellus, Aurélianus, Autoboulos, Balbillus, Caecus, Charax, Claude, Claudianus, Didymus, Diognetus, Drusus, Eumolpus, Eutychos, Fulgentius, Gallus, Hermogenianus, lilyrios, Julien, Lepidus. Marcellus, Maximus, Ménécratés, Nero. Nicias, Nicostratos, Oinophilos, Paulinus, Pompeianus, Proculus, Ptolémée, Pulcher, Quadrigarius, Senecio(n), Severus, Theon, Thrasylios, Victor, Xénophon. Ciéa (Flavia —), fille de Memmia Eurydike, C 134; P 210, p. 1123-1124,

poète,

L 55,

p. 104 ; P 263, p. 1306, 1393; S 76; [ΝΠ] F7a; P143, p.647; Ann. IL P333,

1132-1133.

Cléa, amie de Plutarque de Chéronée, C 134; E 142.

C 127; H 136, p. 740.

Helvius -),

1269

de

M99,

Cléa, propriétaire à Daulis, C 134. Cléaichma, C 135; A 513. Cléandros de Mantinée, P 163.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1270

Cléandros, épicurien, € 136. Cléanór de Sparte, C 137; C 207. Cléanthe d'Assos, C 138; A 194; 205; 214; 218; 298; 302; 345; 374 ; B 24; C74; 83, p. 273; p. 333, 361; 123, p. 385; p. 467 ; 205, p. 498 ; D 70, 169; E33. p. 125; 45; H

396; 397; 97; 114; 126; 189; sect. V.3; 12, p. 515;

515; 121, 190, 135; 13;

64, p. 598; 72; 15, p. 851, J 2, p. 1015; M 39, p. 280; 116, p. 446; O 10, p. 766; P68; 83, p.241; 84; 265-266; S27, p. 154; 76; 92, p. 343; 138; 143; T 13, p. 739, 753 : 30; 38, p. 890-891; 160; V 5,

p. 130-131;

2 20, p. 368-370,

372,

376-

377, 379, 382-383, 393; 25; [VII] N 518; Ann. 11, P 333, p. 1114; (S] A 136a; 298; 356; Arist, Dial. p. 433; App., Presocr.

Ar. p. 753, 757, 767, 770. Cléanthis, fille d'Aristénete, A 87 ; 339; H 96; 114;C 87; D212;Z

15; 26.

Cléaratos de Tarente, C 139. Cléaréta (Cléarété), [VII] C 139a; M 95; T 28; [VII] T 136a. Cléarque d'Héraclée, C 140; A 219; C 110; E 179; L 31; [VII] L 36a. Cléarque

de

p. 1118;

Clemens (Arrecinus -), D 166, p. 845.

148; [ΝΠ] P333, p. 711, 724,

correspondant

de

Libanios,

Clément [VII]

] 43a. Cléarque, général mercenaire,

M 136 ; P 309.

Cléarque, préfet d'Asie, E 121, p. 317. Cléarque, proconsul d'Asie, M 63, p. 319. Cléarque, vicarius Asiae, S 65; T 38, p. 884. Cléemporos, C 142; P 299. Clei-, voir aussi Cli-. Cleidémos d'Athénes, atthidographe, C 143. Cleidémos, physicien, C 143; T 97, p. 1085. Cleinagoras de Tarente, C 144. Cleinias de Crotone, tyran, [VIT] P 333, p. 800. de

Cleinias, i.e. Pha(i)nias ? P 90, p. 269.

Cleinias, pére d' Alcibiade, A 86. Cleinias, rhéteur peut-étre fictif chez Lucien, A 38; H 89. Cleinias, voir aussi Quniyus. Cleinomachos de Thurium, C 146 ; E 82. Cleinomachos, dans le titre d'un ouvrage de Speusippe. $ 142. Cleippidés de Cyzique, M 116, p. 448. Cleit-, voir aussi Clit-. Cieiton, X 19, p. 278. Cleitos le Noir, ami d'Alexandre le Grand, A 160: C 36, p. 187, 214; [S] Arist., Dial. p. 463. Cleitos, dédicataire de Chrysippe, C 150; C 121, p. 335. Clématius, H 136, p. 718. Clemens, ami de Libanius, C 152. Clemens, lexicographe, C 151. Clemens, voir aussi Attius, Maximus, ce.

A160;

Ciéarque de Sparte, H 136, p. 737. Cléarque, archonte (301/300), E 36, p. 172.

Cleinias

Cleinias, fils d’Architeles, A 338.

C36,

C 141;

791-792, 814 ; S 86, p. 931.

Cléarque.

p. 1052. Cleinias le Crétois, interlocuteur des Lois de Platon, C 145; M 78.

169; D98; E!56; 180; p.633; S 113; T 58; 97,

Soles,

p.208. 210; H60; P195,

Cleinias de Tarente, C 145; A 148; 149; J 2, p. 1014; P 299; S 145; T 104; 116; Z 40; [VI] P143, p.639; Ann. Il P 333,

Scambonides,

fils

d'Axiochos,

interlocuteur de l'Euthydóme, C174; A356; C102; 217; 227; D 192; ΠῚ Ann., p. 950-951; H 136, p. 740; P 195, p. 750, p. 823. Cleinias de Sicyone, A 2.

d'Alexandrie,

C 154;

Pruden-

A 294;

476;

508, p. 672, 681 ; 509; D 85, p. 731 ; 150, p.830; E33, p.141; 122, p. 329-330; 184, p. 401; 151: J 1, p.1010; M 106; 198; N17, p.630; 66, p.726; O9. p. 760 ; 35, p. 796; P 31; 40, p. 157; 150, p. 367, 388-389; 205, p.950, 967, 986; 210,

[VII]

p. 1174;

D 06a,

263,

p. 1442;

p.502;

S 69:

G34a,

T 65;

p.549;

L 35a; P 333, p. 751, 853; S 69; Ann.

II,

P 333, p. 1161. Clément de Rome, J 1, p. 1010; O 45, p. 850. Clémentiané (Flavia —), C 155 ; A 425, p. 600. Cléobouliné, mére de Thalés, T 19, p. 771. Cléoboulos, sage, D 226, p. 906-907; H 148; J2,p. 1014; L 60; P 12; T 42; T 95. Cléoboulos, sophiste, M 44. Cléocharès de Myrléa, A 302; 1 38, p. 936. Cléocritos, académicien, C 156. Cléocritos, archonte, C 79.

INDEX DES NOMS PROPRES Cléocritos,

pythagoricien

(conjecture

pour

Léocritos), L 28; T 11.

Cléodamos, dédicataire d'un traité de Longin (et non de Porphyre comme il est dit dans la notice), C 157; L 63, p. 120. Cléodémos, péripatéticien fictif chez Lucien, C158-159; A339; E84; G 19; L 66, p. 152; S 128; Z 26. Cléomaque, [5] Arist., Dial., p. 427. Cléombrote d'Ambracie, disciple de Socrate. C161;

A356;

195,

p.675-676;

Ann. I, P 333, p. 1072. Cléombrote de Sparte, C 160;

[VII]

P 86, p. 247-

248, 257-259; 210, p. 1121, 1134, 11501151; [VII] Ann, TH, P 333, p. 1144, 1151.

Cléombrotos, père du médecin Cléophantos, A 450, C 119. Cléoméde, C 162; G 15; M 19, p. 252; P 267, p.1482. 1487, 1495, 1497-1498; 334; T 19, p. 787, 790; 90; [VII] B 39a; [5] Ps. Arist, Mund., p. 479. Cléomène I, roi de Sparte, C 83, p. 271, 277. Cléoméne II, roi de Sparte, C 86. Cléomène III, roi de Sparte, P 83, p. 239; 210.

p. 1157: 310: S 143.

Cléoméne, cynique contemporain de Libanius. C 164. Cléoméne, cynique, disciple de Cratés de Thébes, C 163; C 205, p. 498; D 147, p. 812;

E3; M 119; 129, p. 467; 142, p. T 80:138; X 5. Cléoméne, rhapsode, E 19, p. 82. Cléon de Tarente, C 167. Cléon, ami d'Épicure, C 165. Cléon, archonte en 168/167, P 159, p. 445. Cléon, dédicataire de Chrysippe, C C 121, p. 335. Cléon, homme politique athénien, A E139; CI67; P195, p.733; p. 140: [S] Arist., Dial., p. 463. Cléonidés, musicien, C 168: [S]

500;

166; 158; S23.

1271

Cléopâtre, V 4; [VII] M 196a; VII, A 324; D 42; 141, p. 942; N 45, p. 671; P 166; S 150. Cléophantidas, variante pour Carophantidas, C 46. Cléophantos, médecin, A 450; C 119.

Cléophon, démagogue athénien, S 142. Cléophron de Crotone, C 179. Cléosthéne de Crotone, C 171. Cléostrate

de

Ténédos,

C 172;

12,

p. 1016:

$97;T 19, p. 777. Cleucratés, épicurien, C 173. Cli-, voir aussi Clei-. Clisthéne d'Athènes, Acad. III. D.5.a; C 220; D 13, p. 603, 606; [II] Ann., p. 940, 953; T 170; [VII] Ann. II, P 333, p. 1091. Clisthène, père de Ménédème d'Érétrie, M 116, p. 443, 445. Clitarque d'Alexandrie, historien, B 26, p.104; C36, p.208, 211, 218; 147; M 52; S 94. Clitarque, auteur d'un recuei! de sentences, C 148; $69; [VII] P333, p. 852, 857858; 5 69; Ann. II, P 333, p. 1061. Clitarque, disciple de Stilpon, C 147; A 412. Clitarque, glossographe, C 141. Clitomaque de Carthage, C 149; A 70; 244; 356: € 42; 43; 75; 100; 123, p. 376, 385,

388, 391; 198: 204; D 150, p. 827; F 26; G 3, p. 461; H 4,54; 66; 136, p. 737,42, p. 1013-1014; L 67; M 181; P 107; 155, p. 404-406, 410-411, 414-416, 419-422, 424-426, 429-431, 434 ; S 75, p. 282, 289, 294; T 61, p. 949. Clitophon d'Athènes, fils d' Aristonymos, compagnon de Socrate, C 175; C 79; L 94; P 195, p. 788, 792, 794 ; 321. Clodius (Servius —), grammairien, P 35; S 162. Clodius Pulcher (P. -), C 59;

M27;

P189;

190;

123, p. 369-370;

254,

p. 1270-1272;

Ps. Arist.,

S 24 ; V 8: [S] Cic., Leg.. p. 687 ; Parad..

Rhet. AL, p. 555. Cléonyme d'Athénes, personnage d'un dialogue de Cléarque de Soles, C 169; C 141. Cléonyme. ancêtre de Pythagore, [VII] P 333, p. 783. Cléopa [Malatesta], épouse de Théodore Il, [VII] P 202a, p. 670. Cléopâtre Séiène, fille d'Antoine et de Cléo-

p. 700-701 ; Disc.. p. 738, 741. Clodius Sextus de Naples, C 176; P263, p. 1411-1412. Clodius, voir aussi Adelfius. Hermogenianus, Thrasea, Tuscus.

pâtre. 141, p.942: N45, p.671; (VIIJ M 1962.

Cluentius, C 123, p. 368; [S) p. 734. Clytos de Milet, C 177. Cnémon

personnage

p. 539-540.

chez

Héliodore,

H 31,

1272

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Cnémon, personnage chez Ménandre, T 161. Cocceius, voir Nerva. Codros, roi d'Athènes, père d'Androclés, fondateur d'Éphèse, H 64, p.579; P 195, p. 634. Coelius Antipater (L.—), historien, C 123, p. 383: $ 162; P 167. Coelius, général, P 254, p. 1265. Coelius, voir aussi Marcellinus. Coiranos, ami de Rubellius Plautus, C 178; P 199, Coiranos, philosophe torturé par Festus, C 179. Colle (Giovanni Vincenzo -), S 92, p. 378. Collega, voir Macedo. Collenuccio (Pandolfo -), [VIT] P 333, p. 823. Colonna (Jean —). [IT] Add.. D 150.

Colotés de Lampsaque. C 180: A 191: 302; D 70, sect. VI.4; E 19, p. 86; 36, p. 165, 119:

O 42,

p. 827; P 142, p. 339: 210, p. 1141; p. 1374; T 156; (S] A 87a; 356.

177-178;

263,

Columella

114: M

(L.

116.

lunius

p. 444;

Moderatus—), A 343;

P 204, p. 880; S 43, p. 181; p. 90. Cómas, H 64, p. 579. 586-587. Cominianus, C 99. Cominius, voir Firmus. Commode

(M.

Aurelius

[S] H 1018,

Commodus

Antoni-

nus), empereur, À 24; 47; 140; 232; 288; 295; 370; 475; G3, p.449-450, 463, 1. 66, p.143: M39. p.271-273; P79, p. 203: 231; 5 63; T 94. Commodien, poéte chrétien, C 181. Commodus (L. Ceionius —), M 39, p. 272. Commodus

(L.

Verus -),

fils de

L. Ceionius

Commodus, M 39, p. 272. Comnène, voir Alexis, Andronis. Anne, Jean, Manuel. Comosicus, C 182. Concordia, voir Exuperantia. Confucius, [VIT] P 333, p. 769. Cono (Johannes —). N 17, p. 650.

Conon d' Athénes, A 20; P 239. Conon de Samos, N 56; 57, Conon de Tarse, P 164. p. 496-497. Conon, historien, D 70, sect. 111.3. Conon, père de Timothée, 1 38, p. 897, 935. Conrad, empereur d' Allemagne, T 63, p. 972. Consentius de Narbonne, C 183.

Consentius junior, C 183; D 220. Consentius, grammairien, C 183. Constance Chlore (Gaius Flavius Valerius Constantius), empereur, H 136, p. 716. Constance II (Flavius Julius Constantius), empereur, A 17; 56; 172; E 121, p. 321; 122, p. 326-327; 161, p. 369-370; F 12; 17; H 134; 136, p.711, 717-718, 720, 722-724; 146, p.962, 964, 969, 971; M 147; N29; O 19; P282, p. 532; S 5; 108, p. 463-464; T 38, p. 853-855, 883; V 14, p. 158; [VII] P 333, p. 765. Constance, dédicataire d'Adamantius, A 17. Constance, voir aussi Jules Constance. Constant (Flavius Iulius Constans), empereur, F 12; H 136, p. 716, 725, 727 ; N 62.

Constant, consul, A 154. Constantin I (Flavius Valerius Aurelius Constantinus), empereur, A 56; 172; B 3; D 174; E 121, p.317, 320; 156; F 12; H95; 136, p.717-720, 722-724; 13, p. 826; [IV] Add., A 348a; L 7, p. 66, 68; 63, p. 121;

C 37a ; G 2a; M 63, p. 313;

147 ; N 29; P 209, p. 1079; 263, p. 1432; S 107, p. 460-461 ; 109, p. 466. Constantin ΠῚ Leichoudés, patriarche, P 312. Constantin IX Monomachos, P 312. Constantin l'Africain, N 17, p. 650, 653; (S] Ps. Arist., Probl., p. 586. Constantin. Paléocappa, A 181; 318; E95; H29;34;

Constantin 999; P Constantin Constantin A 193; p. 938;

113.

V Copronyme, J 1, p.994, 175, p. 587, 601. VI, J 1, p. 994, 999. VII Porphyrogénéte, | C 405; E 121, p. 318-319, 323; N 45, p. 671-672; P 210, p.

996,

184; 1 38, 1127,

1176 ; 236, p. 1235; S 141.

Constantin X Doucas, empereur, E 95; P 312; S 135.

Constantin, dédicataire pleustès, C 191.

de

Cosmas

Indico-

Constantin, frère de Photius, P 175, p. 589. Constantin, nom de baptéme de Michel Psellus, P 312. Constantin, voir aussi Akropolités, Céphalas. Constantius (Flavius —), maitre des milices et patrice, V 22. Constantius, voir aussi Constance, Gallus.

INDEX DES NOMS PROPRES Copernic

(Nicolas -),

[VII]

P 143,

p.665;

Ann. II, P 333, p. 1170; [S] Arist., Cael., p. 272-273, 276. Coponius, voir Maximus. Cor --- de Pergame, C 185. Corax, E 67; H 136, p. 740; P 17: 232; S 181, p. 681;

T 45;

171; [S] Arist., Dial. p. 422;

Ps. Arist., Rhet. Al., p. 557-559, 566, 568.

père

de

Coressios (Georgios —), [VII] P 202a, p. 675. Corinne, O 50; T 19, p. 776.

Corinthos le Socratique, C 186. Coriolan, P 210, p. 1116, 1150,

1162.

Coriscos de Scepsis, C 187; E49; H 80; 12, p. 1014; N 15, p. 618-619; P 195, p. 637, 831; 5. 99; T 97, p. 1039, 1042. Corneille, évéque, D 81. Cornelia, épouse de Pompée, [VII] C 187a; P 254, p. 1272-1274, 1276-1277. Gracques.

G 32;

S27,

p. 150, 154; 53.

Corneliané (Flavia Apphion —), [S] H 104. Cornelianus (Sulpicius —), F 19. Cornelianus de Mallos (M. Sextius —), C 188;

B2;N 55, p. 699, Cornelianus, auteur d'un Κατὰ Begov(xne cité par Stobée, J 2, p. 1016. Cornelianus, pére du sophiste Métrophane de Lébadée, M 160. Cornelianus, voir aussi Valerianus. Cornelius (C. —), N 20. Cornelius, voir aussi Balbus, Celsus, Cinna, Cossus, Dolabella, Faustus, Fronton,

Labeo, Laco, Lentulus, Lupus, Nepos, Pulcher, Romanianus, Scipio(n), Sisenna, Sulla, Tacitus. Comificius (L. —), général, P 254, p. 1279.

poète,

correspondant

de

Cicéron, C 189 ; [S] Cic., Rher., p. 729.

Cornificius Longus, C 189; L 2; 89, p. 209. (Caecilius? —),

historien,

C 190,

p. 461. Cornutus (L. Annaeus —), C 190 + [IV] Add., C 190;

A 34;

181,

(Marcus -),

connu

par

Fulgence,

Corragos, général macédonien, C 92. (M.

Valerius

Messala),

C 190a;R. 12;V 10, p. 139; Cosconius (G. —), proconsul en rieure en 62?, V 8. Cosmas de Constantinople, le J 1, p. 996. Cosmas Indicopleustés, C 191; p. 488 ; 292, p. 1646; 334; 5. Cosmas l'Ermite, J 1, p. 996. Cosmas le Mélode, J 1, p. 996.

[5]

[VII] B 30a, Espagne ultéthaurnaturge, P 13; 164, 152, p. 576.

Cosmas, J |, p. 994-996, 999-1000.

Cosme de Médicis, [VII] P 202a, p. 672. Cossus (A. Cornelius —), L 59. Cossutianus Capito, T 119. Cotta (C. Aurelius —), consul en 75°, C 193; C 123. p.376, 383-384; P 155, p.411, 431; $ 162; T 156; 2 24, p. 404-406 ; [5]

Cornelia, voir aussi Fausta.

Cornutus

92, p. 355;

Cossus, voir aussi Lentulus.

Cornelia, vestale, S 45.

(0. —),

S 43, p. 179;

Cornutus (M. Caecilius —), C 190, p. 471.

Corvinus

Cordylion, voir Athénodore.

Cornificius

84;

Cornutus, voir aussi Tertullus.

Cordus (A. Cremutius -), historien, Marcia, M 31 ; S 43, p. 192.

des

p. 88;

p. 681: T 65; 119; 2 20, p. 392; [S] Cic. Rhet., p. 729.

C 190, p. 461, 472.

Corculum, voir Scipio(n).

mére

C91; 121, p. 336; D 150, p. 827; H 63; 113; 140; L 3; 63, p. 118; 64 ; 72, p. 168, 171, 173; N 55, p. 701; O 42, p. 813; P 7,

Cornutus

Corbulon, A 102; [S] A 505.

Cornelia,

1273

372; 421 ; 480; 490;

497;

Cic., Rher., p. 724.

Cotta (L. Aurelius -),M 21. Cotta (M. Aurelius —), consul en 74°, L 74. Cranaos de Paestum, C 194. Crantor

de

Soles,

C 195;

A 193;

302;

B 32;

C 149; 206; D95; 114; E97; 117; 148; H 12, p. 525; J2, p. 1014; P 155, p. 410; 217; T 58; [S] Arist, Dial., p. 444-445 ; Cic., Philos., p. 704, 706 ; Disc., p. 740. Cranus, C 196; A 233; N 23. Crassicius Pasiclès de Tarente (L. ), C 197;

S 66. Crassus (C. Licinius —), tribun, L 12, p. 76. Crassus (L. Licinius -), l'orateur, C 198;

A70; 223; 450; B7; C123, p. 366; D22; 132; M26; 181; O36; P26, p.134; 107; 155, p.411: S26; 27, p.154; 76; 148; V8; 9; 15; [VII] C 187a;

[S]

Cic.,

Philos.,

p. 714;

Rher.,

p. 724, 726 ; Disc. p. 733. Crassus (P. Licinius —), fils du triumvir,

C 187a.

[VII]

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1274

Crassus (P. Licinius-), premier époux de Cornelia, A 263 ; 282; P 254, p. 1272. Crassus Dives (M. Licinius-), triumvir, À 108; 263; C8, p. 151-152; 59; 123, p. 369-370 ; 193; L 62; 73, p. 174: P 254, p. 1264, 1267, 1269-1271; [S] Cic., Rep. p. 681 ; Parad., p. 702. Crassus, voir aussi Claudius. Cratermos,

hiérape

aux

Ptolémaia

à Athènes,

S 27, p. 153. Cratéros (d' Ascalon 7), E 175. Cratéros

de

Macédoine,

officier

d'Alexandre

(370-321), auteur d'un Recueil de décrets, D 54 ; 91 : 147, p. 817. Cratéros (321-250), fils de Cratéros et de Phila, A 125:À 194; E 36, p. 178; M 173. Cratéros,

critique

de

Zénon

de

Sidon,

[VII]

C 197a ; Z 24, p. 412. Cratés

(de

Mallos?),

[5]

App.,

Presocr.

Ar.

éléve

de

p. 759-760. Cratès

d'Athénes,

académicien,

Cratés de Thria, C 202. Cratés de Mallos ou de Pergame, C 203: A 118; 174, 246; C 191; D 86; G 15; H 48; 63; 100; 141, p. 949; M9, p. 242; 151, p. 511; P 26, p. 133, 137; 43; 83, p.235; 142. p.345-346; 236, p.1226; 277: 292, p. 1599; S 39; 158. Cratés de Tarse, C 204; C 149. Cratés de Thébes, C 205; A 211, p. 246-247 ; 214; 250; 449; B 67; C36, p. 211; 83, p. 277; 163, 203; D 31; 46; 54; 147, p. 812

et

icon.;

E3;

52,

p. 207;

H 74;

138, p. 742-745, 747-748, 750; 177; p. 1015; L 9; 26; 102; M 70, p. 361, 102, p. 418; 116, p. 444, 446, 450; 129, p. 467-468, 470, 474; 142, p. 164; 178; 190; 208; N 46; O 9, p. 759;

27;

42,

p. 835;

P 48;

49;

58;

12, 363; 119; 499; 756, 79,

p. 208, 213, 228; 83, p. 241 ; 108, p. 296; 132; 133; 175, p. 610; 210, p. 1126; 8 92, p. 351: 103; 131; 163; T 13, p. 748, 753755;

20;

35; 38,

p. 891;

951-952; 80; 138; p.367-368, 378-379, P 333, p. 773.

51;

153, 384,

Cratés de Thria, académicien,

61, p. 940,

XS; 390;

C 206;

Z20, [VII] A 193;

302; B 32; C195; 200; 202; E117; $38; P217; S 104; T 61, p. 945; [VII] E 122a.

Craiés le Comique, E 52, p. 228.

Cratés, académicien, élève de Xenocrate, C 201. Cratés, introducteur du livre d'Héraclite en Gréce, C 199; H 64, p. 595; S 38. Cratés, péripatéticien, C 200. Cratésicléia de Sparte, C 204. Cratinos poéte comique, D 13, p. 604; G 3, p.465; H 157; M40, p.488; P 195, p. 633; S 10. Cratippos de Pergame, C 208; A 181; 393; 406; B 63; C 123, p.376, 388; 124; M 27; P254, p.1274-1275; T82; X2; [S] Arist, Anim. p.343; Cic., Philos., p. 712. Cratippos, hiérope aux Ptolémaia à Athénes,

S 27, p. 153.

Craton, personnage fictif chez Lucien, C 209. Cratyle, C 210 + [VII] C 210; E 122, p. 330; H 64, p. 585; 94; P 195, p. 635-636, 684. Craugis de Mégalopolis, P 163. Cremonini (Cesare —), P 164, p. 487. Cremutius, voir Cordus. Créophyle, H 88; [VII] P 333, p. 785. Crescas, P 164, p. 525. Crescens (Atilius —), [VII] F 25. Crescens, cynique, C 211;1 51. Cresconius, À 508, p. 672. Crésus, roi de Lydie, A3; D 1; H 64, p. 586; N46; P44, p.169; T19, p. 774-775; [VII] P 333, p. 795. Creticus, voir Metellus. Crètoxénè, épouse du médecin Cléombrote, C 119. Crinagoras de Mytiléne, poéte, 141, p. 942; P 166. Crinis, stoïcien, C 212; A 307; D 146. Crisón de Crisa, P 86, p. 250. Crispinus (Plotius —), C 214.

Crispinus, C 213; J 2, p. 1016. Crispus (Q. Vibius —), P 52. Crispus, ami de Sénéque, [S) A 136a. Crispus, fils aîné de Constantin, L 7, p. 66; S 107, p. 460. Crispus, philosophe à Nicomédie, C 215. Crispus, professeur

à Bordeaux, H 136, p. 717.

Crispus, voir aussi Passienus, Sallustius. Critias 1, A 23; C 216, p. 513. Critias IT, A 23; C 216, p. 513. Critias III, A 23; C 102; 216, p. 513.

INDEX DES NOMS PROPRES Critias IV, le tyran. P195, p.670;

C 216; A 23; E 58; 139; 195, p.839-840; 239;

C 16; 102; 175; 220; 216, p.513; G21; 28; I4; P195. p.760-761; S82; 92, p. 360 : 98, p. 427-428, 436; T 61, p. 949950, 958: 90; X 19, p. 269, 282; Z 32, p. 422, 429 ; [VII] S 86, p. 910; T 144; [5] Arist,, Anim., p. 340. Critias, historien, A 62. Critias,

interlocuteur

du

P 195,

Charmide,

p. 635, 723-724. Critias, le tyran ou son grand-père, P 195, p. 820. Critobule d'Alopéké, fils de Criton, C 217; A 249; 356; C 16; 174: 220; 227; E38; 114; H94; P 195, p. 671, 675; X 11; 19, p. 259, 263. 265-267, 270-273, 278; [VII] T9. Critodéme, astrologue, N 13, p. 613. Critolaos (Memmius —), C 134.

Critolaos d’Amisos, C 218. Critolaos

de

Phasélis,

C 219;

A 9; 70;

392;

396: 414 P, p.414; 495; C42; 58: D 132; 146, E 159; H 136, p. 736: L 12, p. 78; M 174, p. 530: 181; P 102, p. 284; 173; 236, p. 1226; 277; 278; 310: S 27, p.150; [VII] L78a; [S] Arist, Dial, p. 386, 416. Critolaos, historicn, C 219. Criton (Titus Statilius —), [ΝῊ] C 221a.

Criton

d’Alopeke,

compagnon

de

Cronos, voir Diodore Cronos. Croton, auteur d'un Καταχολυμβητής, C 199 ; H 64, p. 595; S 38. Croton, époux de Théano?, [VII] P333, p. 845. Crus, voir Lentulus. Ctésarque, T 97, p. 1043. Ctésias de Cnide, A 509, p. 684 ; B 26, p. 101, 104; C36, p.207; 211; H 152, p. 783; I 5, p. 841, 847; M 136; [VII] R 18.

Ctésibios de Chalcis, élève de Ménédème. C 225, M 116, p. 450; P51, p. 174; Z 32, p. 423. Ctésibius

d'Alexandrie.

Socrate,

C 220 ; A 71, p. 89:249, 414 Pom. ; Acad.

III. C.2.a.: C 174; 217; 227; DSI; E38; 114; H94; 12, p.1014: 1.75: P 195. p. 669, 671, 674-675, 750; S 103; T 15; X11: 19, p. 247. 267, 278; [VII] S 86, p. 907-908. Criton d' Argos, C 221. Criton d'Héraclée, [VII] C 221a.

Criton, personnage de Lucien, C 158. Criton, pharmacologiste, H 58. Cronius, dédicataire de Lucien, P 79, p. 200.

C 224

+

[IV]

Add.,

C 224; P 153, p. 399; 154, p. 402; [S] H 101a, p. 88-90, 92, 99-100. Ctésiclés, auteur de Chroniques, X 19, p. 228. Ctésiphon de Thasos, [IV] Add., C 225a + [S] C 225a. Ctésippe d’Aixone, père de Chabrias, C 86. Ctésippe de Péanée, fils de Criton, € 227; C 174; 217; 220; E38; M 126; P 195, p. 671, 675, 742, 750. Ciésippe, épicurien, C 226; E 36, p. 167-168; H 75; M 53. Curbus, C 228; A 233; N 23; 81.

Curio (Gaius Scribonius —), tribun de la plèbe

en 50°, P M 99, p. 398; 190: 254, p. 1273. Curio, titre p. 105.

Criton (médecin), A 414 Rhet.

1275

d'un

ouvrage

de

Varron,

VS,

Curius (Manius -), [S] Cic., Parad., p. 702.

Curon, S 76. Curtius Nicias, P 254, p. 1276. Curtius, voir aussi Montanus, Valerianus. Cydonés, voir Prochore Cydonés. Cylôn de Crotone, C 229; A 321; 322; O 22; T 27 ; [VII] P 333, p. 717, 745, 775, 801-

803 ; Ann. II, P 333, p. 1035. Cymbas d' Argos, D 137. Cynégire, guerrier mort à Marathon,

P 218,

p. 1199-1200.

Cronius, épicurien, C 222; P 142, p. 341 ; 338. Cronius, médio-platonicien, C 223; A289;

Cynégius, préfet du Prétoire d'Orient, H 136, p. 729. Cyniscus, C230; O9, p.759, 760; [VII]

E36, p.167; H9; L63, p.118; 66, p. 148: M 14; 186; N 44; 66, p. 726, 735, 737, 739 ; O 42, p. 813; 45, p. 848; P 79, p. 200. 215; 205, p. 937, 964, 987; 263, p.1306, 1319, 1366; S61; TI27.

Cynulcus, voir Théodore dit Cynulcus. Cypriana, épouse de Romanianus, R8, p. 1807. Cyprien de Carthage, D81; 11. p. 1010;

p. 1167: [VIT] Ann. 11, P 333, p. 1153.

T 24a.

M 172:N 16, p. 622: T 16.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1276

Cyrano de Bergerac (Savinien -), L 66, p. 159. Cyranos, roi des Perses, H 8. Cyriaque d'Ancóne, [S] Ps. Arist, Virt., p. 546: [VII] P 202a, p. 673. Cyrille

d'Alexandrie,

A27;

112,

p.135;

E 122, p.328; H 175; 146, p.967; 51; ΤΊ. p. 1010; O9, p. 760; P 164, p. 492; 205, p. 914; 210, p. 1174; 263, p. 13271329, 1450; 294; S98, p.437; 179. p. 650: T65;106; [S] A 112, p. 67. Cyrille de Scythopolis, M 70, p. 351. Cyrillos (P. Aelius —), C 231.

Cyrillos, fils de Flavius Boethus, B 49. Cyrina,

mére

de Théodora,

D 3, p. 568;

131.

p. 870; T 46. Cyrinia, voir Alossa. Cyrinos (Kyrinos), D 3, p. 569. Cyrion (P. Aelius -), C 232.

Cyrsas de Chios, C 233. Cyrus d' Alexandrie, C 234. Cyrus

le Grand,

A 168;

Damascène le Studite, P 263, p. 1421. Damascène, voir aussi Jean Damascéne. Damascius, IV.2; D2a; 157; 175; 128;

211;

T 19,

p. 774;

446; 21a; 219; G2; 165;

11; 59; 64; 92, p. 341-343,

74;

88;

105;

auteur

[VII]

H 34a;

P 333,

d'un

traité d'optique,

D 6:

H 32; (S] H 1018, p. 99.

sophiste,

P 165,

p.564;

patriarche

d'Alexandrie,

P 164,

p. 497.

Dämäd, Mir Muhammad Bägir b. Sams al-Din al-Astaräbädi

A414

Z 10;

d'Éphése,

Damien,

Dalion. explorateur, C 36, p. 204.

al-Talit

350,

S 63.

Daiphantos, P 210, p. 1107.

Mu'allim

346,

Damiané d'Aphrodise, D 5; A 453.

Damien

Daïmachos de Platées, D 1; M 76, p. 369.

al-Husayni

313; 143; 112; 126; 870,

p.718; S 86, p. 9333; T 144; [S] Arist., Int., p. 139, 163-164 ; Meta., p. 258. Damase, pape, M 70, p. 349-350, 357 ; P 274. Damasias, archonte athénien, T 19, p. 775. Damasippe, pére de Démocrite, D 70, sect. I. Damasippus (Iunius —), D 4. Damasippus, D 4; 156. Damastés, P 292, p. 1652.

D 219; G 15;

Dados, C 35.

Muhammad

453; 467; 507; C 113, p. 85, p. 727, 729, 731; 221; E33, p. 141; 93; H22; 67; 78; 81; 122; 175; L1; 3, p. 836; 31, p.

352-353, 358, 364-365; 98, p. 431-432; 150; 153; 171, p. 624-625; 181, p. 688, 690-692, 694-695, 697: 182; T7; 23; 46;

Damianos,

D[....]os, D 232.

29a;

III. B.2,

874-875, 877; L 89, p. 210; M 24; 29; 42; 74; O 17; 20; 26; 34, p. 785; 45, p.847, 849-85]; 48; P9, p.97; 18, p. 116, 122-123; 54; 57; 74; 164, p. 469, 472; 175, p. 608- 609; 195, p. 684, 712; 205, p. 911. 917, 919-920, 941, 1040 ; 209, p. 1091; 263, p. 1325, 1358, 1362, 1364, 1370, 1373; 279, p.1517; 280, 1514; 289; 292, p.1548, 1569, 1575, 1580, 1591, 1597, 1602, 1614, 1632, 1656; S 7; 9;

X 19, p. 231, 241, 243, 248, 252, 254, 269. 354. Cyrus le Jeune, À 211; 358; H 31, p. 538; 64, p. 586; 136, p. 737; M 136: O23; P 309; X 19, p. 229-230, 244-245, 265. Cyrus, contemporain de Galien, G 3, p. 462. Cyrus, dédicataire de Serenus le géométre, S 56. Cyrus, martyr, P 263, p. 1298. Cytheris, voir Volumnia. Cythras, voir Démétrios.

D 3 + [IV] Add., D 3; A 4;

31; 55: 78; 141; 295; 414 ThA

ThA

al-

Ill. A4,

VI. I; S 98, p. 444 ; [VII] P 333, p. 883. Damadamis, D 20.

Damarate, T 97, p. 1041. Damaratos [*' de Sparte, A 414 P. Damaratos II, fils de Pythias, A 414 P, p. 421. Damarménos de Métaponte, D 2.

Damippos, pythagoricien, p. 1014.

D7;

C221;

J2,

Al-Damiri Muhammad b. Müsä b. ‘Isa, Kamäl al-Din, [S] Arist., Zool. Ar.. p. 332. Damis

de

Ninive,

P176; T124; p. 1143-1144. Damis,

épicurien

D9;

A284;

[VI] fictif

Ann. chez

142;

M

II, Lucien,

198;

P 333, Ὁ 8:

T 149.

Damas de Tralles, D 2a.

Damisa, D 9.

Damas, D 2a ; E 93; [S] Arist., Phys., p. 266.

Damó, D 10; B 34; T 8; [VII] P 333, p. 783.

INDEX DES NOMS PROPRES Damoclès de Crotone, pythagoricien, D 11. Damoclés de Messine ou de Messène, disciple de Panétius, D 12; P 26. p. 138. Damoclés, courtisan de Denys

II de Syracuse,

D 66. Damocratès d'Athènes, médecin cité par Galien, D 69: [S] App. Presocr. Ar. p. 767. Damon d'Athénes, musicien, D 13; A37; 417; C102; 174; D228; [II] Ann. p. 950-951; E 80, p. 267; P 142, p. 347: 195, p. 635, 740; 296; 337; [VII] P 333, p. 746 ; Ann. II, P 333, p. 1102. Damon de Cyrène, académicien, disciple de Lacydès, D 14. Damon

de

Syracuse,

D 15;

D 13,

p.600;

P 169; 299; $40; 145; 175; T 148; 169; [VH] E 105b; M 187a; Ann. II, P 333, p. 1052, 1112. Damonicos, préfet, P 9, p. 104. Damonidès d'(Eé, D 13. p. 603. Damophanès, D 16. Damophile de Bithynie, D 17: P 210, p. 1171. Damophon, A 341. Damosthénés, pére de Praxiphane, P 277. Damostrate, S 109, p. 470. Damotagés de Métaponte, D 18; P 215. Damotélés, P 218. Danaé, D 19. Dandamis, D 20; A425, p.603-604; C 14; G 35; H 64a, p. 625: 16; M 76, p. 378; O 23. Dante Alighieri, [VII] Ann. 11, P 333, p. 1168:

[S] Ps.Arist, Caux, Liber24Philos., p. 747. Daphitas

ou

Daphidas

de

p.646; Telmessos,

App. Z

32,

p. 425-426. Daphnos (M. Aurelius -), A 100.

Daphnos d'Éphése, D 21. Dapsamios, platonicien, D 21a; D 3, p. 578, S85. Dardanos d' Assyrie, sophiste, A 199. Dardanus d'Athénes, stoicien, D 22; A 200; 205; 245; 250; 282; 293; B 15; D 146; L 79; 853; M 181 ; N 25; P 155. p. 411. Darius I, D 64; H 64, p. 582, 584, 587, 599601. 618; 64a, p. 626 ; 90. Darius Il, A 114, Pom. ; 1 39.

Darius Ill, M 179; P 218, p. 1200; S 53.

Darmarios

1277

(Andréas —),

P 263,

p. 1377;

292,

p. 1615; 153. Datames, satrape, D 147, p. 815. David bar Paulos, A 414 Org. Ar., p. 509. David de Dinant, [S] Ps. Arist., Probl., p. 584. David

Iudaeus,

[S]

Ps. Arist,

Caus.,

p.612-

613. David l'Invincible, D 23; A 141; 414 O, Org., Org. Ar. p. 506; E15, p. 58-64; 175;

P 164, p. 482; 175, p. 600; 205, p. 886, 917, 924; 263, p.1351, 1459; S92, p. 358; Z 16; [5] Arist., p. 115, 117; {nt p.133,

163;

Anim.

Paraphr.

p.362;

Ps. Arist., Econ., p. 548. Davus, esclave, C 214.

Dawit' Kark'ac'i, N 17, p. 651. Déanax, variante pour Léanax, L 25. Déce,

empereur, D 81 : P 15, p. 114.

Décébale, D 100. Décélos, Acad. III. D.1.c. Decembrio

(Pier

Candido

-),

[VII]

P 202a,

p. 671. Decembrio (Uberto -), [VII] P 202a, p. 671. Decianus (L. Silius -), D 24. Decianus d'Émérita, D 24.

Decimus, voir luvenalis, Silanus, Torquatus. Decius Albinus, M 9, p. 235. Decius junior (Flavius —), consul en 529°, D 3, p. 556. Decula (M. Tullius —), D 70, sect. I1I.9.

Dédale, [VII] P 333. p. 768. Dee

(John -),

N 13,

p.615;

[VII]

Ann.

Il,

P 333, p. 1170. Deilochos, N 10, p. 590. Deinarchos de Corinthe, orateur, D 25; C 22; D 52; 65; T 97, p. 1041. Deinarchos de Paros, pythagoricien, D 26; D64; T27: 148; [VII] M 140a; S 86, p. 931; [S] A 89. Deinias d'Argos, historien, À 2; D 27.

Deinias d'Argos, personnage d’Antonius Diogéne, D 137. Deinias, meurtrier d'Abantidas de Sicyone, D27,A2:410. Deinó, D 28; B 61; T 28 ; [VII] P 333, p. 784. Deinocratés de Tarente, D 29. Deinomachos, connu pour ses télos, D 30; C 28; S 16. Deinomachos, cynique, D 31.

idées

sur

le

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1278

Démétrios Démétrios Démétrios p. 138. Démétrios

Deinomachos, lapicide, À 414 P, p. 423. Deinomachos, stoïcien fictif,

D 32; E 84.

Déinôn. P 236, p. 1227. Deinostratos, voir Dinostrate.

Déjotarus, roi, P 254, p. 1274. Dékinaios, voir Dicineus.

Démade, E 60. Démainéte, E 84.

p. 368,

Démaratos de Chios, D 36 ; Z 24, p. 401-402. Démaratos, disciple de Timée de Locres, (VII]

D34a; [VI] T144; Ann. Il P333, p. 1050. Démaratos, frére de Proclés et fils de Pythias, D 35; A 408; P 286; 335; T 97, p. 104]1042. Démaratos, roi de Sparte, A 414 P, p. 421; D 35; P 286; 335. Déméas. père de Zénon de Citium, Z 20, p. 376. personnage

Démétrianus, p.71.

chez

Lucien,

de

Lactance,

Démétrios (Aelius —), fils d'Aélius E86;H 117;$ 12. Démétrios

C 159;

36, p. 169. 36, p. 169; H 75. d'Anicius Hermogenianus H 95a, p. 578.

dédicataire

(Lacon?),

[S]

App.

L 7,

Sérapion,

Presocr.

Ar,

p. 767-768.

372,

N51a;

Démétrios Chlorus, D 60. Démétrios Cythras d'Alexandrie, C 122.

378,

382;

24,

D 51;

p. 402;

P 143, p.643-644; 333,

[VIT]

p.774,

846. Démétrios de Nicomédie (Aurélius —), D 53. Démétrios

de

Phalère,

D 54;

A 158;

283:

347; 382; 396: Acad. III. C.2.a; M 102, p.408. 417; 116, p.453; 207; C 36, p. 203, 206, 216 ; 205, p. 496, 500 (icon.) ;

D 25 ; 49; 50; 70, sect. III.1, 10, III.12, IV.1, VIL2; 139; 903-904, 907-908; E60; p. 508, 521; 64, p. 588; 86;

III.4-5, III.8226, p. 900, 156; H 12, 138, p. 892,

935; J 2, p. 1014-1015; P 15, p. 114: 26, p. 135; 90, p. 268; 96; 105; 236, p. 1230; 239; S 12; 98, p. 412; 113; 130; 139;

T 19, p. 775; 61, p. 937-939 ; 97, p. 10401041, 1100, 1102; XO, p.196; 15, p. 214; Z 32, p. 428; [VII] E 122a ; P 333, p. 852 ; [S] Arist., Dial., p. 433.

Démétrios (Ps. —), auteur du De eloc. A 71, p. 91; 88, p. 103; 414 P, Rhet. ; 434; I 38, p. 936. Démétrios de Phocée, D 55. Démétrios

de Scepsis,

D 70, sect. VI.5;

I 20;

N 10, p. 589-590. Démétrios de Sounion, cynique, D 56; A 36;

Démétrios (Scribonius -), D 57. D 47a;

Démétrios d' Alexandrie (Aelius —), disciple de

Favorinus, A 114; F 10; S 63. Démétrios d' Alexandrie, académicien, disciple de Carnéade, D 47. Démétrios d'Alexandrie, disciple de Théombrote, D 46; M

péripatéticien,

Démétrios de Magnésie, D 52; A 374; 395; O23; P49; 133; C 121, p.331, 335; D 49; 70, sect. IV.1; 147, p. 812, 816; 205; E36, p. 159: H 60; 144; 148; X 9; 19, p. 227-228, 230, 239 ; Z 19, p. 349 ; 20,

Delphidius, rhéteur gaulois, P 281. Delphinus de Bordeaux, S 91.

G 19, Démélata, D 37 ; E Démétria, D 38; E Démétriade, fille Olybrius, [VI]

de Byzance,

D 41 ; P 142, p. 346; 146.

Délios d'Éphèse, D 34; D 94.

Déméas,

de Baté, A 151. de Bithynie, poéte, D 50; 211. de Bithynie, stoicien, D 50; P 26,

119; 129, p. 467 ; T 80.

Démétrios d'Alexandrie, évêque, C 154, p. 427: H 43; O 42, p. 80; P 31. Démétrios d'Amphipolis, disciple de Platon, D 48; P 195, p. 638. Démétrios d’Aspendos, disciple d'Apollonios de Soles, A 283 ; D 49.

284;

D 43; T 155; P 79, p. 210.

Démétrios de Tarse, D 57. Démétrios de Thyatire, D 59. Démétrios de Trézène, D 58; E 19, p. 79.

Démétrios Gémistos, [VIT] P 202a, p. 668. Démétrios I Poliorcéte, fils d'Antigone Borgne,

À 194;

302;

C206;

D25;

le 39;

54; 226, p. 903-906; H 12, p. 508; 114; L43; 91; M 102, p. 408; 116, p. 447; P133; 151; 8163; T61, p.939; 137; 156; [S] A 194.

Démétrios I Sóter, A 84; P 159, p. 444-445, 447, 449.

INDEX DES NOMS PROPRES Démétrios II, fils d'Antigone Gonatas, A 194;

T 13, p. 738. Démétrios Kydonés, N17, p.628; [ΝΠ] P 202a. p. 668 ; [S] Ps. Arist., Virr., p. 525. Démétrios Lacon, D 60; A 174; 270; D 45; 51:150, p. 827;

180; E 12; 19, p. 86; 36,

p. 176; 80, p. 266; M 152; N22; P 118; 142, p. 339, 357-358; 159, p. 448; 242; 305 ; Z 24, p. 401, 409, 414.

Polior-

Démétrios le Chien, D 44.

Démétrios le Cynique, ami de Sénéque, D 43; C 40; 64; 205, p. 498; 209; D 62; 74; F10; H 171; 172; 92, p. 1015; M 130; 198; S 43, p. 195; 112; 133, p. 507; T 14: 97, p. 1041. 1044 ; 119; 156; [S] A 136a. 120: M

le géométre,

D 61;

L 63, p. 119-

14; N 44; P 263, p. 1293, 1303.

Démétrios le Platonicien, mentionné par MarcAurèle, D 62: C 94: D 62; E 86; 87. Démétrios Paléologue, [VII] P 202a, p. 675. Démétrios Rhallès Kabakés, [Vll] P 202a, p. 673. Démétrios Tullianos, D 63 Démétrios, affranchi de Pompée, D 17, Démétrios, avocat dénonciateur, S 77 ; 78. Démétrios, cité par Pline l'Ancien, D 40. Démétrios, critique de Platon, Z 32, p. 432. Déméirios, disciple de Panétius de Rhodes, L 79; S 134. Démétrios, exécuteur testamentaire de Platon, D 48.

Démétrios, Démétrios, Aurèle, Démétrios, Denietrios,

fils d' Arideikés à Lindos, A 330. médecin personnel de MarcG 3, p. 450. météorologiste, D 45. père d' Apollophanés, A 291.

Démétrios, père d' Épicratés d' Héraclée, E 32. Démétrios, père de Persaios de Citium, P 83, p. 237. Démétrios, père de Timocratès d'Athénes,

E 36, p. 168; T 154.

Démétrios, péripatéticien, ami de Caton d'Utique, D 41; A 257; C 59; 8 149. Démétrios,

platonicien,

chez

Démétrios, sophiste mentionné par Diogène Laérce, S 12. Démétrios, voir aussi Angelos, Chariclés, Chrysolaras. Démias, pére de Zénon de Citium, Z 20, p. 376. Démocédés de Crotone, D 64; C29; D26; H 136, p. 740: M 166; T27; 148; [VII] P 333, p. 794 ; M

Démétrios le beau, fils de Démétrios céte, D 39; A 302.

Démétrios

1279

Lucien,

D 42;

D 62. Démétrios, rhéteur, adversaire de Dionysius de Cyréne, D 60 ; 180. Démétrios, sculpteur à Rhodes, A 330.

140a; [5] A 89.

Démocharés, fils de Lachés, A 302. Démocharès, officier de Sextus Pompée, P 254, p. 1280, 1282. Démocharés, orateur, parent de Démosthéne. E61;148;

P 151; T 157.

Démocléidés, D 65. Démoclés, archonte M

athénien,

E 36,

p. 177;

173; P 242.

Démoclés,

disciple

de

Théophraste,

D 65;

T 97, p. 1041. Démocratés (= Démocrite ?), C 22.

Démocratés (= Damoclés ?), D 66. Démocratès d' Aphidnai, D 68. Démocratés (Damocratés?) d' Athénes, épileptique, T 78. Démocratés, auteur de Seniences. D 68-69 + [IV] Add., D 68; D 70, sect. V.5; [VII

P 333, p. 852. Démocratés, contemporain de Zénon d'Élée (= Démocrite ?), Z 19, p. 361.

Démocratés, D 67. Démocratés, père de Lysis d' Aixoné, L 103. Démocrite d' Abdére, D 70; A 74; 112, p. 135; 148; 149; 157; 158; 160; 209, p. 237; 214; 247; 414 DL [124], H A 116, Biol.

p.480;

450;

475;

509,

p.687;

B 26,

p. 103: 315; 53; C 22; 36, p. 204-206 ; 56 ;

C 83, p. 278 ; 145; 180 ; 203; 216, p. 518; D 3, p. 583-584 , 52; 64: 68: 69:81:91; 131,p. 790-793; 71; 138; 139; 199; 208; 226, p. 907-908; [II] Add.. C 224; D 68; E 27 ; 36, p. 163-164, 180; 52, p. 203; 82; 139;

151:

G 18;

35;

H I2,

p. 512-513,

516; 31, p. 544; 60; 64, p. 577, 585-586, 588-589; 86; 136, p. 732-733, 736; 140; 148; 178;

151. p. 763; 152, p. 772, 785; 154; 14; J2, p. 1014; 3; L 45; 51; 66,

p. 157; 73, p. 183, 187; 87; M 76, p. 374; 143; 149; 151, p. 509; 152; 185; 190; 200; N 5; 8; 17. p. 640, 646 ; 24: 30; 34: O 9, p. 758-759; 10, p. 762; 42, p. 827; P 27 ; 40,

p. 153:

79,

p. 217;

86,

p. 252,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1280

256; 142, p. 347; 152; 175, p. 610; 210, p. 1148, 1175 ; 263, p. 1327 ; 267, p. 1484; 296 ; 302; 327, p. 1750: S 66; 75, p. 293; 76 ; 92, p. 359-360, 382; 137 ; 164, p. 604605; 171, p. 617-618, 630; T 19, p. 777, 784; 30; 97, p. 1047, 1053, 1071-1073, 1083, 1085, p. 1119; 127; 140; 155; 156; X4; Z19, p. 351, 354, 360; 20, p. 380; 24, p.406; 32, p.423; [VII] D 106a, p.503, 507; P 143, p.640, 649; 333, p. 703-704, 729, 741, 762, 769, 774, 783, 787, 852; S 86. p. 927; T 127a; Ann. Il, P 333, p. 1099, 1136; [5] A 247; 247a; H 101a. p. 102; Arist., Cael., p. 272, 274; Anim., p. 340: P. N., p. 373; Dial. p. 465, 467 : App.. Presocr. Ar., p. 753, 765-773. Démocrite (Ps. -). S 180; Z 42.

Démocrite de Cos, D 70, sect. II.3. Démocrite de Mégare, vainqueur olympique, D 70. sect. TI.4. Démocrite

de

Nicomedie,

deipnosophiste,

D 70a;M 209,p. 577, P 110; 260; T 60. Démocrite, destinataire d'une lettre d' Aristote, A 414 DL [144]. Démocrite, platonicien, D 71: L 63, p. 119. Démocrite, var. pour Démocratés, D 66. Démodocos, père de Paralios et de Theages d'Anagyrunte, D 72; P 38; P 195, p. 669, 837; T 26. Démon de Sicyone, pythagoricien, D 73. Démon. atthidographe, D 106. Démonax de Chypre, D 74; A 36; 39; 274; D74; E33, p.116-117; 121, p.316; F 10: H 83:162; 177; J 2, p. 1015; L 66, p. 141, 152, 154-155; 198; P10; 79, p- 202, 209-210, 214, 218-219; T 155; Z 32, p. 434; [VII] P 344a; Ann. II, P 333, p. 1146. Démonicos, I 38, p. 900. Démonidés d'CEé, D 13. p. 603. Démophanés, D 75 ; A 302; E2; P 163. Démophile, arien, M 70, p. 349, 353; 356. Démophile, auteur d'un recueil D76; D17; S69; T28;

de Sentences, [VII] P 333.

p. 852, 857; S 69; Ann. IT, P 333, p. 1145, 1061; [S] A 443a. Démophile, hiérope aux Ptolémaia à Athènes, S 27, p. 153, Démophile, moine, D 85, p. 737.

Démophile,

scholiaste tardif,

[S] A 443a.

P 263, p. 1382;

Démophon, père de Ménexéne, M 126. Démos, fils de Pyrilampe, demi-frére de Platon, A 23; C 17. Démosthéne de Mégalopolis, disciple d'Arcésilas, D 77 ; A 279. Démosthéne de Rhégium, pythagoricien, D 78. Démosthéne, l'orateur, Α 88, p.102; 176; 349, p.361, 366; 414 P, p.417, 414; Acad.

225; 204;

1I. C.2.b;

C 123,

p.394

(icon);

D 3, p. 564; 52; 106; 147, p. 817; E52, p. 228; 71; 128; H 47; 75;

124 ; 136, p. 711, 714, 721, 733, 741; 1 38,

p.897; 1,52; 66, p.152; M29; 46, p.297; 105, p.434; 184; N46; P 151; 195, p.638; 218, p.1196, 1199-1200; 294;

$7;

23,

p. 135,

140,

143;

76;

92,

p. 351; 137; T 38, p. 890; 63, p. 973; 97, p.1043; 127, p. 1157; V 16; Z21; 32, p. 423-424, 428; [5] Arist, Dial., p. 425; Ps. Arist, Rhet. AL, p. 570; Cic., Rhet.. p. 727. Démosthéne, préfel d'Athènes, [S] A 187a. Démosthénès (C. Iulius -), D 141.

Démosthénés, fausse lecture pour Calligénès, C 21. Démostratos, archonte, P 155, p. 408. Démostratos, gnostique, D 79; A 18; 297; D 79; 232. Démostratos, sénateur, A 62. Démotimos, éléve de Théophraste, D 80 ; C 36, p. 184; T 97, p. 1042-1043. Démotimos,

pére

de

Callisthéne

d'Olynthe,

A 414 P, p. 421-422; C 36, p. 184 ; D 80. Démylos, archonte, A 158.

Démylos, tyran d'Élée, Z 19, p. 352-353. Denys

[Dionysius]

bar

Salibi

A 377;

Org. Ar., p. 506, 509. Denys d'Alexandrie, évéque, D 85, p. 728;

E156;

D 81;

H 43;

414

A 157;

J 1, p. 1010;

M 70, p. 354, 359. Denys d'Halicarnasse, A 62a ; 88, p. 103; 369;

414 P, p. 414, Rhét.; 476; E 36, p. 159; 156; I 38, p. 41, p.952; L63, p.117, P 195, p. 787; 210, p. 1116; 239; $130; T87; 156; Rhet. Al., p. 568-569, 571. Denys

298;

d'Héraclée,

B 47;

stoicien,

C 121,

B 44; D 178; 892, 936-937; 122; N43; 236, p. 1235; [S] Ps. Arist., D 82;

p. 333;

138,

A

193;

p. 409-

1281

INDEX DES NOMS PROPRES 410; D 147, p. 813; H 60; M 116, p. 450; N39; PSI, p.174; 83, p.238; Z20, p. 367, 382. Denys d'Olynthe, S 158; T 25. Denys de Chalcédoine, dialecticien, D 83 + [IV] Add., D 83; D 124; [II] Add.. D 172; P 157; T 61, p. 939. 941. Denys

de

Milet,

sophiste,

A 121;

199;

499;

D 178;127. Denys de Rome, A 157; D 81: M 70, p. 354. Denys de Syracuse (1 ou II), A 71, p. 90, 93; 356; Acad. IV. B; 8 87; 142. Denys de Tell-Mahré, S 152, p. 574, 577. Denys I de Syracuse, l'Ancien, A 71, p. 90; 185; 209. p. 225, 227; 326; 351; 414 P, p. 417: B 55; C 33; D 13, p. 600; 15; 66; 84; 147, p. 817; 167; 187; ES; L 14:94; M 140, p. 489; 203: N 10, p. 591: P 42: 90, p. 271; 102, p. 283; 186; 195, p. 637638. 831; T 148; 169; Z 19, p. 352; 40; [VII] E 85a; 105b; Ann. II, P 333, p. 1036. Denys II de Syracuse, D 84; A 71, p. 90; 90; 185; 306; 322; 323; 375; 417; C31; 141; D 147,

115; M 63,

138,

p. 817:

p.900,

p.313:

167;

167;

E 29;

910;

L21;

N 10,

H 25; 60;

22;

p. 592;

86; O27;

P 137; 169; 178; 195, p. 638, 830-831; 235; 249; 261: S 23, p. 143; 40; T 163; 169; X 10, p. 195; [VII] E 105b; P 143, p. 642;

333,

p. 708,

720,

747;

Ann.

1].

P 333, p. 1036; [S] Arist. Dial. p. 456. Denys l'Aréopagite (Ps.-), D 85; A290; B 12, p. 80; E 15. p. 59; J 1, p. 993; N 66, p. 740: O 34, p. 791; P 175, p. 610; 205, p. 917, 920-921, 930, 1025, 1044, 1064; 292, p. 1619, 1656; S 57; [VII] M 70a, p. 603,

605;

P la;

[S]

Ps. Arist.,

Caus.,

Dercyllidès, D 87; H91; M 17; 101, p. 407; N 44; O 10, p. 763-764; P 195, p.650, 797; 321; T 127. p. 1161, 1162: 185. Dercyllis, D 137 ; [S] A 465a. Desias (?}, A 211.

Desidéné Cincia, A 100. Despars

(Jacques -),

[S]

Ps. Arist,

Probl.

p. 585. Dexandros, hiérope aux Ptolémaia à Athènes,

S 27, p. 153.

Dexinos, pére de Xénophane, X 15, p. 212. Dexios, pére de Xénophane, X 15, p. 212. Dexippe, disciple de Jamblique, D 88; A 414 O. Org.; I3, p. 828, 834; J2, p. 1015; L 72, p. 168: M 57; N 55, p. 701; P 205, p.895; 263, p. 1353; 8 37; 92, p. 354355; 123; T 148. Dexippe. historien, D 88; E 121, p. 319-320. Dexithéa, variante pour Axiothéa, L 22. Dexithéos de Paros, D 89.

Dexithéos, variante pour Euxithéos, E 182. Diadouménos, platonicien, D 90. Diaduménien (Marcus Opellius Antoninus Diadumenianus), empereur, A 100. Diagoras

"de

Milet"

(=

de

Mélos)

E187,

p. 407. Diagoras d'Érétrie, D 91. Diagoras de Méios, D91; E 139; $ 114; T 61, p.949-950; Z 19, p.361; [VII] L 35a; N 32a. Diagoras, correspondant de Lyncée de Samos, L 91.

Dialogos, D 92. Dianios, T 38, p. 853.

Diaphanés de Temnos,

D 93; C 121, p. 332;

D 93; T 165.

p. 633-634. Denys le Périégéte, E 52. p. 234.

Dicaioclés de Cnide,

Denys

Dicaios de Tarse, D 96; P 39; Z 25.

Dias d'Éphése, D 94; D 34.

le Thrace, D 86: A 298; 414 Rhet. Ar.

D 95; D 114.

p.466; D 23; 168; 169; E 52, p. 228; P 292, p.1599; 318; S 57; 75, p. 272; T 185; V 5, p. 115-116; [S] Arist, Int,

Dicaïs, D 108; [VIIJ Ann. 11, P 333, p. 1043.

p.131,

Dicéarque (Dikaiarchos), frère de de Laodicée, P 159, p. 443-444.

158,

162;

Ps. Arist,

Rhet.

p. 555. Denys, autre nom de Nilus, N 62. Denys. fils d' Areius, [VII] O 7a.

Denys, ingénieur alexandrin, P 154, p. 402.

Al,

Dicas de Tarente, D 97 ; D 108; [VII] Ann. 1}, P 333, p. 1052. Philonidès

Dicéarque de Messine, D 98; A 155; 417; 505; 517; C 62; 36, p. 216; 141; D 17; 131, p.791; 189, H 60; 136, p. 735; M

107;

P42;

109;

159,

p.445;

195,

Denys, voir aussi Dionysios.

p.633; 263, p. 1335, 1415; 334; S 84;

Deogratias, A 508, p. 674; L 34.

130; 164, p. 604-605;

T 97, p. 1118; V 5,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1282

p. 113: 22; [VIH P 333, p. 722-724, 727, 731, 775, 788. 801-803, 813, 825-826, 836, 840; S 86, p. 922, 929-930; T (44; Ann. II, P 333, p. 1039; [SJ Cic., Rep. p. 686 ; Leg.. p. 691; Philos., p. 708. Dicéarque de Tarente, pythagoricien, D 99.

Dio, voir aussi Aelius. Diochaités, A 133; P 40, p. 90; 49. Diocléidès, S 163.

Dicineus, D 100; C 182; Z 3; 28; [VII] P 333,

Dioclés (de Cnide), A 302.

p. 794. Dicon

de

Caulonie,

D 101;

[VII]

Ann.

ll,

P 333, p. 1052. Dictinus, évéque priscillianiste, S 91. Diderot (Denis —), L 66, p. 160. Didius, voir Secundus. Didyme Chalcentère d'Alexandrie, D 106; A 209; 414 P; 482; D 58; H 80; 124; 141, p. 952; P 263, p. 1300. Didyme

d'Alexandrie,

dit

l'Aveugle,

[VII]

D 106a; E 36, p. 154; 184, p. 399; P 150, p. 388-389: 263, p. 1420, 1436, 1442, 1444. Didyme d'Alexandrie, stratège de l'Arsinoite, D 105. Didyme le Jeune d'Alexandrie, grammairien, D 104. Didyme Planétiadés, cynique, D 103; P 210, p. 1149. Didyme, μουσικός, auteur d'un ouvrage sur la théorie musicale pythagoricienne, D 102; P 263, p. 1378; 313. Didymus (Ateius —), D 104 Didymus

(Claudius -),

auteur

d'un

traité sur

Dinostrate,

mathématicien,

E98; M

101, p. 401;

A 148;

D33;

T 117.

E82;

P 48;

Dioclés (Pompeius —), D 112. Dioclés de Caryste, D113; A450; D 110; 216; H 152, p. 783; O 40, p. 803; P 137; S 171, p. 617; T 97, p. 1094. Dioclés de Cnide, D 114; D 95; T 61, p. 945. Dioclés de Magnésie, D 115; A 125; 205; 302; 307; 356; 397; 449; 496; C 121, p. 331-332, 335; 190, p. 467 ; 205, p. 497; 212;

D82;

p. 159; 116, p. O 1; P p. 196;

114;

146;

147, p. 812;

H 138, p. 744; M 90, 446; 129, p. 469; N 267, p. 1484, 1487; 8 19. p. 227 ; [S] Arist.,

E 36,

p. 385-386; 10, p. 592; 139; X 10, Int., p. 159-

160.

Dioclés

de

Phlionte,

pythagoricien,

D 116;

A417; DI116; ES; P98; 244, 307; X 17; [VII] P 143, p. 639; Ann. II, P 333,

p. 1036. Dioclés de Sybaris, D 117 ; P 307.

Dioclès l'Éristique, candidat à une chaire de philosophie péripatéticienne, D 118:

B 4;

T 20.

Dioclés, archonte, A 300 ; E 36, p. 177. Dioclés, cynique, [IV] Add., D 111a.

l'analogie, M 9, p. 234. Didymus. voir aussi Arius. Dieuchés, médecin, D 216: O 40, p. 803.

Dioclés, dédicalaire de Chrysippe, D 111; C 121. p. 334-335. Dioclés, dédicataire de la Couronne de Méléa-

Diitréphés, D 107. Dimarchus, A 132; S 16.

Dioclés, ermite, [IV] Add., 111a (lire b). Dioclés,

Al-Dimas$qi. Abü Utmän Sa'id b. Ya'qüb, A 414 Org. Ar., p. 518, 525: E 80, p. 264;

P 36; 263, p. 1448, 1454, 1456; 292, p. 1665; S 57: T 38, p. 862-863, 878, 881, 898; [VII] M 13a; [S] A112, p.65; Arist, Phys. p. 270; G. C. Ar. p. 306; Ps. Arist, Physiogn., p. 498; Virt., p. 513514 ; Caus., p. 624-627.

Dinarque, voir Deinarchos. Al-Dinawari, Abü Sa'id - Sa'd? Ya'qüb, A 429, p.611. Dindimus, D 20. Dini, A 284; D 8.

gre de Gadara, D 115; M 90, p. 385-386.

- Nasr b.

exécuteur

testamentaire

de

Straton,

D 110; D 113; S 171, p. 617, 619. Dioclés, grammairien z Tyrannion le Jeune, T 185. Dioclés, pére d' Alcidamas, A 88, p. 101. Dioclès, père d'Euthydéme, C 102; E 179. Dioclés, pére de Panyassis d'Halicarnasse, P 33.

Dioclès, scholiaste, D 110. Dioclès, serviteur affranchi par Straton, D 110: 113. Dioclés, vainqueur aux Jeux Olympiques, H 136, p. 740. Dioclétien le Copte, P 164, p. 536.

INDEX DES NOMS PROPRES Dioclétien, empereur, A 116; 157; 284: 418; E 60a;

110;

156;

160; H 125;

126;

L 7,

p. 65-66, 69; M 23a; P I5, p. 115; 263, p.1296, 1429-1430, 1437-1438; 245; 263a; S136; T38, p.886; Z42; IS] A 464a. Diodora

Eucléia,

interlocutrice

de

la

Vie

d'Euripide de Satyros, S 23, p. 138-139. Diodore Callimédés, (M. Aurelius -), D 133. Diodore Cronos, D 124; A 125; 205; 276; 302; 329; 432; C 123, p. 390-391; 146; E33, p. 128; 71: F 19; M 127; P 29; 90, p.269;

155,

p.405;

156;

157;

T38,

p.891; 77; Z 20, p. 369, 379; 23; [S] Arist., Int., p. 172. Diodore d'Adramyttion, D 125; C 100. Diodore d'Alexandrie, académicien, D 126. Diodore d'Alexandrie, fils de Valerius Pollion d'Alexandrie, P 225. Diodore d'Alexandrie, grammairien

(= Vale-

rius Diodorus). [S] D 126a. Diodore d'Alexandrie, mathématicien, D 127: A 298: E 97: P 267, p. 1486. Diodore d'Aspendos, D 128; A 326; L 85; N 10, p. 592; P99; T 104; [VII] P 333, p.738;

S 10a;

T9;

Ann.

I,

P333,

p. 1038, 1045-1046. Diodore d'Éphése, D 129; D 130. Diodore d'Érétrie, D 130; H 154; [VII] P 333,

Diodore de Sicile, D 131; A 88, p. 108; D 70, sect. 111.3, V.2;

226,

p. 905;

E 156;

187,

p. 404, 408-409; H 12, p. 507, 510, 513; 15, p.841, 843, 845-846; M 52; 76, p. 370; 140, p. 493; P 175, p. 587; 263, p. 1310, 1445; 267, p. 1483, 1491; S 27, p.148:

164,

p. 609-610;

p.675; 844.

333,

p.727,

[VII]

732-733,

P 202a.

800-801,

Diodore de Tarse, E135; 151; M7: 70, p. 357: P 164, p. 488, 491; 263, p. 1431,

1436; T 65. Diodore de Tyr. péripatéticien, D 132; C 28; 198:219; ES7; M IBI; P 155, p. 411. Diodore le Géographe, [5] Ps. Arist., Rhet. AI,

p. 570.

auleur

— d'AnouvnuoveUgara,

D 120(b); D 130; $ 142.

Diodore, compagnon des Mémorables

X 19, p. 278.

dédicataire

d'un

discours

de

Dion

Chrysostome, D 166, p. 848. Diodore, dédicataire de Chrysippe, D 122; C 121, p. 335. Diodore, dédicataire de Dosithéos, D 127. Diodore, disciple de Speusipe, D 120(a). Diodore, éléve de Critolaos, A 70. Diodore,

épicurien,

fils

de

Mithres,

D 121;

E 36, p. 177. Diodore,

épicurien,

mentionné

par

Sénéque,

D 123. Diodore, fils de Xénophon, X 19, p. 230.

Diodore, interlocuteur de la Vie d' Euripide par Satyros, S 23, p. 138. Diodore, médecin empirique, (VII] D 123a; G 18: L 88; 5 49; T 44; [VII] C 17a. Diodore, musicien, D 130. Diodore. rhéteur, D 132. du

Musée

Boéthos,

D 136;

Diodorus (Valerius -), membre d'Alexandrie, [S) D 126a. Diodote

de

Sidon,

frère

de

B 48, p. 126; D 135; S 164, p. 604. Diodote

ie

Stoicien,

D 134;

A 263,

C 123, p. 366, 377, 391; D 135; H p. 733; P 155, p. 412, 432; S 26; [5] Rher.. p. 728. Diodote, commentateur d'Héraclite, D D 169; H 64, p.597, 599; P68;

282;

136, Cic., 135; [VII]

N 51a.

p. 742, 789. Diodore de Crotone, T 27.

Diodore,

Diodore,

1283

de Socrate, personnage de Xénophon, D 119;

Diogene (Antonius -), D 137; D 3, p.566; H31, p. 539; Z3; [VII] P 333, p. 749751, 781-782, 786, 789-790, 850 ; Ann. II, P 333, p. 1135, 1147; [S] A 465a P 263, p. 1332, 1335 ; 334. Diogéne (d'Apollonie?), [S] App. Presocr. Ar., p. 758. Diogéne (de Sinope ?), A 414 Pom. Diogéne, philosophe à Alexandrie, [VII] D 138a; P 188. Diogéne d'Apollonie, D 139: A 214; C 36, p.192; 143; D 146; 148; E 139; 187, p. 407; H 12, p. 515; 64, p. 582. 588; 152, p.787, 789; 113, M97; 151, p. 513; N 45, p. 673; O 10, p. 766; P 237; 293; 327, p. 1752; S 92, p. 360; T 97, p. 1047, 1073, 1085; V 5. p. 132; Z 19, p. 354; [S] Arist., Anim.. p. 340; App. Presocr. Ar. p. 759. Diogéne d'Argos, oncle d'Aristophane de Corinthe et frére d'Hiérios, D 140; H 120; 1 46, p. 972; L 16; P 282, p. 1533.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1284

Diogéne d'Oinoanda, D 141; C 49; 165; 180: D 138: 183; 224, E 19, p. 86; 36, p. 155; H 17; L 73, p.185-186; M 131; N35; T 66; 140; [S] A 3a; 202a. Diogéne de Babylonie, D 146; A 9; 200; 205; 244 ; 245; 250; 260: 307; 349, p.362; B 47;

C36,

p. 217;

42;

58;

118;

121,

p. 360 [216]; 123, p. 374, 384 ; 203; 219; D 13, p. 604; 22; 180; 159; E 102; 159; H$S1;L12,

p. 78; 58; 67; M

19, p. 253;

174, p.530; 175; 181; N25; OI0, p. 766; P 26, p. 133, 137 ; 70; 142, p. 343, 347, p. 358; 155, p. 411-412 ; 159. p. 447, 449 ; 236, p. 1226; 293: $ 27, p. 150, 156; 39; 79; T85; 165; Z9; 13; 20, p. 388; 25; [VII] P 333, p. 745, 747; 1S] A 205; Arist., Díal., p. 386. Diogéne de Cyréne, cousin de Synésius, M 34. Diogéne de Nicomédie, académicien, D 142. Diogéne de Phénicie, D 143; C 113, p. 313;

D3, p.560; E112; H81; 132; S92, p. 343. Diogéne de Ptolémais, D 144.

Rhet. Al, p.569; App. Presocr. Ar. p. 752-753, 759. Diogéne de Smyrne, D 148; A 160; D 138; M 149; N 24. Diogéne de Tarse, D 149; D 138;

150, p. 827;

E 36, p. 156;M 155; P 208. Diogéne Laérce, D 150 + [IV] Add., D A 118; 211, p. 247; 214; 259;

286;

150; 302;

324 ; 396 ; 414 P, p. 414, 418, O, p. 424429, Org., p. 484, 495, Rhét., Biol. ; 509, p. 686; H 64, p. 575; E 36, p. 156, 159; H 12, p. 511; 13; 59; 61; 64, p. 601; 86; 113; 148; I42; L83; M 116, p.443; 119; 129, p.467; 133, p.480; 142, p. 499; 152; 185; 190; 207; N 5; 39; 66, p.727; O23; P 195, p. 632, 841, 848; 210, p. 1184; 217; 239; 263, p. 1334;

267, 1763; 289; 449; 138; 169;

p. 1484; 327, p. 1749, 1751, 1753, S 19; 23, p. 138; 75, p. 272-274, 79; 87; 98, p. 399, 407, 409, 446, 109, p. 470-471; 119; 121; 130; 139; 141; 142; 143; 164, p. 609; 171, p. 616,619; T8; 13, p. 744 ; 19,

p. 777-718 ; 61, p. 936, 947, 955; 80; 91;

Diogéne de Séleucie, épicurien, D 145.

97,

Diogene de Sinope. le cynique, D 147; A ΤΙ,

1166; 132; 138; 156; 160; 166; Z 19,

p. 93: 164; 167; 182: 184; 211, p. 246248; 214; 217; 250: 377; 509, p. 685; C 53: 83. p.276-277; 103; 163; 205, p. 496;

210,

p.

509; 230;

D 31;

74;

91;

138; 166, p. 849, 855-856; 185: [II] Ann. p. 948; E 33, p. 113, 126; 42:60; 70; 72; 82: 138; G35; H 13; 18; 19; 46; 138.

Ρ. 743-745, 747-748: 156; 169; 177; I 12; 46. p.966; 12, p. 1015; L9; 26; M 52; 69, p. 327, 334; 70, p. 349, 361, 363; 93; 94; 104; 129, p. 467. 469-471, 473-474; 132; 142, p.501: 190; 208; 209. p. 579-580: O9, p. 756-757, 759760;

23;

24;

49;

P Sl,

p. 173-175 ; 58;

79, p. 206, 208, 214, 219. 222, 228; 96; 108, p. 295; 133; 142, p. 348; 171; 175, p. 610; 179; 249; 293; $ 7; 23, p. 137, 138;

27, p. 155;

53; 76;

92. p. 351;

98,

p. 430- 431, 440, 443; 103; 109, p. 470; 114; 131; 133, p. 508-510; 139; 142; 163; T 13, p. 748, 753-755 ; 20; 24; 38, p.891: 51; 61, p.937, 950-953; 97, p. 1100; 106; 158; 161; 167: V 5, p. 125; X4;5;Z 19, p. 355; 20, p. 369, 384-385; 32, p. 423-424, 429, 432-433 ; [VII] P 333, p. 791, 852;

T 24a; [S]

A 117a ; Ps. Arist.,

p.1037-1038;

127,

p.1161,

1163-

p. 349; 20, p. 366, 393, 395; 24, p. 411; [VIN

A414;

P143,

p.642;

272;

333,

p. 697, 716, 732, 740, 753-754, 760, 772774, 806, 843, 852, 859; S 86, p. 910-911; T9; Ann. II, P 333, p. 1045; [S] Arist.,

Int., p. 141,

159;

Erh., p. 179-180 ; Pol.

p. 199; Meta., p. 224-227; Phys. p. 265; G.C., p.295; Anim. p.335-336, 342;

P. N., p. 371-372 ; Dial. p. 379-380 : III A Opusc. p.488; Plant, p.499; Virt., p. 508, 514; Econ., p. 547; Probl., p. 581: Cic., Parad., p. 702. Diogéne le Phrygien, E 187, p. 407. Diogéne le sophiste, cynique, D 151; H 68; S 133, p. 508. Diogéne, condamné dans le procès d' Antioche, M 63, p. 320.

Diogéne, contemporain de ἀπε, [VIT] D 138a. Diogéne, épicurien, D 138.

Pierre

d'Alexan-

Diogène, fausse lecture pour Calligénès, C 36, p. 218. Diogéne, nom restitué dans un papyrus, B 16; C21.

Diogéne, père d' Aristocléidés, A 365a.

INDEX DES NOMS PROPRES Diogéne, père Diogène, père p. 870; T Diogéne, voir

d'Hégésianax, D 70, sect. VLS. de Théodora, D 3, p. 568; 131, 46. aussi Romanos.

B 44. Galien, P 210,

Diognéte,

de

proverbes,

D 156. Diognéte, peintre, maître de Marc-Aurêle. D 155; D 156; M 33; 39, p. 275. Diognetus (Claudius -), D 156. Diomédès, chez Damascius, D 157. Diomédés, grammairien, C 99: M 46, p. 296: T 97, p. 1114. G 3. p. 447.

Diomédon de Tarse, académicien, D 158.

Diomédon, tyran d'Élée, Z 19. p. 352. Diomnestos. I 38, p. 893. Dion Cassius, À 425, p. 597, 599, 601 ; D 166, p. 846, 850; L 64; M 39, p. 277 ; P 210, p. 1116; 254, p. 1264; S 27, p. 148; 43,

p. 181: Dion

T 119.

Cocceianus de Pruse (dit Chrysostome), D 166; A 62; 121; 284; 319; 349, p. 361; 499; C97; E132; F 10; G3, p.455;

H 136, p. 722; 1 46, p. L23; M69, p.340, p.759; P 79, p. 209; p.1197. 1202, 1204;

965; J 2, p. 1016; 33; 198; O9, 165, p. 573; 218. R 16; S62; 179,

p. 653; T 13, p. 747 ; 38, p. 870, 886:

127;

Z 28. Dion

d'Alexandrie,

E9;7;P

D 162;

562;

142;

T 163;

[VI] P 143, p. 641-642 ; [S] Arist, Dial. p. 443. Dion

l'Académicien

(= Dion

de

Syracuse ?),

Dion (identification contestée), S 62.

Dion, dédicataire de Chrysippe, D 161; C 121, p. 335. Dion, philosophe épicurien mentionné par Dion, stoicien cité par Cicéron, D 159. Dionicos, médecin, A 339. Dionysios (Aelius —), F 10; L 15. Dionysios (de Thébes), historien, D 1.

dédicataire de la Lertre à Diognètre,

Diomédés, rhéteur,

1285 p. 1152:

Cicéron, D 160; P 35.

D 154.

Diogénianos, épicurien, D 152; E 156.

Diogénianus, collectionneur [VII] P 333, p. 859. Diogiton, P 106.

210,

J 2, p. 1014. Dion le Thrace, académicien, D 168 ; D 193.

Diogénés (Flavianus —), D 141.

Diogénés, fils de Marcus, D 141. Diogénianos d'Héraclée. lexicographe, Diogénianos de Pergame, ami de D 154: D 154. Diogénianos de Pergame, fils, D 153; p. 1124. Diogénianos de Pergame, père, D 153;

832;

A 393;

C208;

155, p. 414.

Dion d'Éphése, D 163. Dion d'Héraclée, D 164. Dion de Gaza, D 165. Dion de Syracuse, D 167; A 71, p. 90; 185; 380; 425, p.600; 509, p.686; Acad. IV.B; C31; D84; E9I; H 115; M 167; N 10, p. 592; P 186; 195, p. 637-638, 830-

Dionysios d'Alexandrie, grammairien, D 175; C 91. Dionysios d'Athénes (T. Pompeius —), D 176.

Dionysios d'Égée. D 177. Dionysios d'Halicarnasse (Aelius —), honoré à

Halicarnasse, D 178. Dionysios d'Halicarnasse, historien, D 52; 54; 70, sect. VI.I. Dionysios d'Halicarnasse, musicien, D 178. Dionysios de Colophon, académicien, D 179; À 302: M 129, p. 472, Z 39. Dionysios de Cyréne, le géométre, A 205; 260; C 118; D 60; 146; E 80, p. 266. Dionysios

de Cyréne,

stoicicn, D 180;

P 142,

p. 358; 242 ; 2 24, p. 410. Dionysios de Cyzique, E 52, p. 190, 192. Dionysios de Gaza, D 85, p. 728. Dionysios de Lamptres, D 181; A 33; 401; 474; B 16; D 206; P 159, p. 448 ; 245. Dionysios de Milet, historien, D 182. Dionysios de Milet, sophiste, D 182. Dionysios de Rhodes, épicurien, D 183; M 131; N35. Dionysios le grammairien, D 187. Dionysios le Petit, D 188; C 52; [VII] G 34a, p. 563. Dionysios le sophiste, D 184 ; D 172. Dionysios Scytobrachion de Mytiléne, A 434 ; E 187, p. 408. Dionysios Thrax (M. Pomponius -), D 189.

Dionysios, académicien, D 171. d'Oinoanda, Dionysios, ami de Diogéne D 141. Dionysios, attaqué par Crispinus, C 213.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1286 Dionysios,

commentateur

d'Héraclite,

D 169;

D 135;H 64, p. 585; S 143; [VII] N 51a. Dionysios, dédicataire de Chrysippe, D 170; C 121, p. 335. Dionysios,

disciple

de

Cléanthe

(?)

C 138,

p. 410. Dionysios, fils d' Arius, A 324. Dionysios, fils de Calliphon, poéte, D 98. Dionysios,

hiérope

aux

Ptolémaia

à Athènes,

S 27, p. 153. Dionysios, historien, M 76, p. 369. maitre

de

Platon,

D 228;

P 195,

p. 635. Dionysios, maitre de Socrate, O 10, p. 762. Dionysios. médecin, [VIT] M

175a.

Dionysios, musicien, D 174. Dionysios, prétre, S 91. Dionysios,

stoicien,

D 186;

P 155,

p.413;

V 5. p. 115. Dionysios, stoicien, source de Diogéne laérce, D 185. Dionysios, stratége à Rhodes, P 26, p. 133. Dionysios, voir aussi Denys. Dionysiphane, pére d'un Praxiphane dans un décret de Délos, P 277. Dionysodore (de Thèbes), historien, D 1. Dionysodore d'Amisos, D 191. Dionysodore de Caunes, D 191; P 159, p. 447448. Dionysodore de Chios, sophiste, D 192; C217,227; M 162; 190; X 4; 19, p. 278. Dionysodore de Smyrne, D 193; D 168.

Dionysodore, P 159, p. Dionysodore, A 339; E Dionysodore,

pére de Dionysodore de Caunes, 447. rhéteur fictif chez Lucien, 171. sophiste, P 195, p. 742, 750-751.

Dionysodorus

(Flavius

Maecius

Se[...] —).

D 190; 5 56,61; [VII] S 56. Dionysophane, pére de Praxiphane, P 277. Dionysophane, source pour la vie de Pythagore,

P 263,

p. 1335;

Z3;

Ménandre

le

comique,

P263,

p. 1304,

Diophane de Mityléne, G 32.

Diophane,

rhéteur,

D 195;

1317.

Diophanès de Temnos, D 93. Diophante l'Arabe, sophiste, E 121, p.312, 315. mathématicien, E80, p.266; Diophante, H 175. Diophante, nom restitué dans un papyrus, D 232.

Dionysios, honoré à Délos, D 173. Dionysios,

Diopeithès, père de M 102, p. 407.

[VIT]

P333,

p. 743, 793. Dionysos, cité par Aristote, D 172 + [IV] Add., D 172. Diopeithés d'Athénes (RE 8), A 158. Diopeithès d’Ilion, académicien, D 194. Diopeithés, pàre d'Hippias, P 195, p. 761.

Diophantos, D 196.

prétre

égyptien

et

philosophe,

Dios, auteur d'un Περὶ καλλονῆς, D 197 ; J 2,

p. 1014. Dios, pére d'Hésiode, D 197. Dios, voir aussi Aelius. Dioscore, dédicataire de Synésius l’alchimiste, S 180. Dioscore, évêque, P 164, p. 505. Dioscoridés l'Égyptien, disciple d' Apollonius de Tyane, D 198 ; A 284. Dioscoridès, botaniste, E45; Ο 40, p. 801; P 175, p. 593; 263, p. 1460. Dioscoridés, pére de Zénon de Tarse, Z 23 ; 25. Dioscorios, fils d'Euoptios de Cyrène, [VII] E 122a. Dioscorus d'Aphroditó, 1 38, p. 938; H 165. Dioscorus, correspondant d'Augustin, D 199: A 508;

5.

Dioscouridés d' Anazarbe, médecin, S 67 : 68. Dioscouridès de Chypre, D 203; E 75; 130; H54; 105; N48; P275; T160; [S] H 105. Dioscouridés, dédicataire de ^ Chrysippe,

D 200; C 121,p. 335.

Dioscouridés, disciple d' Apollonius de Tyane, D 201. Dioscouridés, grammairien, D 202. Dioscouridés, historien et polygraphe, D 202. Dioscouridés, pére du précédent, D 202. Diotélès, exécuteur testamentaire, A 414 P; H 143.

Diotima de Mantinée, D 204; S 98, p. 437; T 20; 169; P 195, p. 690, 720, 785; 205. p. 948 ; [VII] T 144 ; 39a. Diotimos de Tyr, démocritéen, D 208: sect. IV.3; G 18.

D 70,

INDEX DES NOMS PROPRES Diotimos 178; Z Diotimos, P 155,

le stoicien, D 205; E36, 24, p. 401-402, 406. archonte, D 224; E36, p. 409.

p. 159,

Domninus

p.177;

M23; S152, S 56.

1287

de Larissa,

Ο 45, p.569;

D 219;

A 453;

H 132;

p.849; P292, p.1597; 181, p.680, 698; [VII]

Diotimos. épicurien, D 206 ; A 33; 401.

Domnos, médecin juif, D 219.

Diotimos de Tyane, D 207.

Domnulus, ami de Sidoine Apollinaire, D 220; E 152; L 34; M 12; S 76.

Diotogéne, D 209 ; [VII] S 159.

Diotréphés, archonte, A 414 P, p.417-418; P 155, p. 409. Dióxippe d'Athénes, A 160. Diphilos de Sinope, poéte comique, B 50; M 102, p. 409; P 157; 200; 8 143; T 168. Diphilos du Bosphore, D 213; disciple de Stilpon, E 125. Diphilos, auteur de choliambes, B 50. Diphilos, dit le Labyrinthe, stoicien fictif chez Lucien, D 212; A 339; C 158, 2 15; 26. Diphilos,

sloïcien,

D210;

A397;

D50;

H 114;M 168; P 26, p. 138. Diphilos, stoicien, père de Démétrios

Domnulus, voir aussi Helpidius. Donat.

À 508;

C 190,

M9, p.236; p. 137.

p. 473;

102,

L 73,

p.411,

418;

Donatus, confesseur, L 7, p. 69. Dorion, critique littéraire,

D 182.

Doris de Locres, épouse de Denys l'Ancien, A 351 ; D 84; 167. Doris, musicienne, personnage fictif chez Lucien, P 22.

de

Dorothée de Sidon, N 13, p. 615.

Dorothée, correspondant [VII] D 221a.

Disarius, médecin, H 169; M 9, p. 236.

d'Énée

de

Dorothée, lexicographe, A 476; B 44.

Dives, voir Crassus.

Dorothéos d' Amisos, D 222; A 302.

Dogmatius, D 217.

Dorothéos de Telphousa, D 223; A 302.

Dolabella (Cn. Cornelius —), D 70, sect. III.9.

Dorothéos,

Domitia Longina, épouse de Domitien, H 40. Domitia, épouse de Passienus, P 52. Domitianus (T. Flavius —), empereur, A 138; D 166,

autre

nom

de Persaios

p. 844-845,

849,

853; E9; 33, p.113, 115; 132; F5; H 40; 125; 13, p. 826; 25, M 39, p. 275; 54; 98; 120, p. 457, 459; ΡΒ; 52; 79, p.209; 203, p. 872, 874; 210, p. 1105; 254, p. 1271, 1273; R 15; 829; 45; 62; T 14: [VIT] G 33b.

Dorotheus 116.

(Guillelmus -),

Dorus d'Arabie, D 221; p. 874-875, 877. Dorylaos. S 164, p. 603.

[S]

D3,

Arist,

p.546;

Dossenus, D 225.

Antigonus,

aussi

Afer,

Caecilianus,

Ahenobarbus,

Calvinus,

(lulia -),

impératrice,

142;

Jean,

Michel,

Théo-

Doukaina, voir Irène.

A 284;

Douris de Samos, D 226; A 333; C 36, p. 217; 220; D 70, sect. 111.3; L 91; N 10, p. 589;

D9; E9;P 135; 165, p. 564; 313; [VII] Ann. II, P 333, p. 1143. Domna, épouse d'Isidore d'Alexandrie, I 30; 31. p. 872; P 289. Domnica, H 170.

Doucas, voir Constantin, dore.

Carbo,

Fronton, Néron, Philippos, Ulpien. Domna

131,

Dosithéos, pére de Phyrson, correspondant d’Epicure, D 224; D 141; E36, p. 174, 178; H 17; P 184. Dosithéos, voir aussi Asclépiodotos.

Domitius, mentionné par Marc-Aurèle, C 128.

p. 114,

Dosithéos, astronome, D 127.

Domitien, Préfet du Prétoire, H 136, p. 718.

voir

de Citium,

Dorothéos, voir aussi Hiérax, Eusébios.

Domitios, D 218. Domitius,

Gaza,

P 83, p. 237.

Dolabella (P. Cornellius —), L 62: P 28.

431;

IO,

Dorica, P 265,

Dirär b. 'Amr, P 164, p. 532.

319;

V

Dorothée d'Oropos, [VII] D 222a.

Bithynie, D 211.

284;

p. 174;

P 109; 263, p. 1335; S 89, p. 319, 321; T97, p. 1041; [VII] P 333, p. 729-730, 785; S 89, p. 933-934, 936, 938-941, Douris, grand-pére du précédent, D 226. p. 902.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1288

Dousareios de Pétra, D 227. Doxapatrès (ou Doxopatrés ou Doxopatros] (Jean -). M 103, p. 431; P 209. p. 1093: T 28, p. 828:

T 90; [ΝῊ] T 56a.

Doxopatrès. voir aussi Nilus. Dracon d'Athènes, — législateur,

Acad.

Ilt. C.1.a; H 136, p. 741: [S] Arist. C. A.,

p. 205-206. Dracon

d'Athénes,

musicien,

D 228;

p. 602; P 195, p. 635; 7 2. Dracon, fils d'Hippocrate de Cos, H 132, p. 772,

D 13,

médecin,

Germanicus —}.

Échécratès

de

Phlionte,

ES;

A 334;

417;

C62; D116; Ed; 6; 114; P98; 195, p. 672-673; 244; X 11; 17; [VI] P 143, p. 639; S 86, p. 922, 924; T 144 ; Ann. Il,

P 333, p. 1036.

Échécratés de Tarente pythagoricien, E 6;

E 5;

Échécratidès le sophiste (= Échécratidès

le

de

Méthymne ?), E 7.

Échémos, roi de Tégée, Acad. III. A.1. Eckhart

(Maive -)

[S]

Ps.Arist,

Caus.,

p. 645 ; App.. Liber24Philos., p. 745, 747. Ecphante de Crotone ou de Syracuse (et Ps.Ecphante),

Drusus, voir aussi Claude.

E 8-9;

115;

Acad.

IV.

154; 142;

A4;

J2,

P 150, p. 384; T 38, p. 897;

H

12,

p. 1014;

[VII]

P 143,

p. 665 ; 333, p. 878; S 159; Ann. II, P 333,

p. 1045, 1052.

Dunchad, M 46, p. 302.

Dungal, érudit irlandais, L 73, p. 178. 1349:

[5]

Ecpólos, Egnatius, Egnatius, Egrilius,

E 10; E 1 ; P 234. E 11 voir aussi Celer, Gallien. voir Evaretus, Plarianus.

Égyptos (Aigyptos), oncle maternel du philo[5]

Ps. Arist.

Econ.

Durmius, voir Quadratus.

Dymas de Crotone, D 230. Dyscole, voir Apollonius Dyscole. Dyscolius, dédicataire de Jamblique, D 231 ; 13, p. 8314; J 2, p. 1015: [VII] S 159. Eccéló, E 1. Eccélos de Lucanie,

O4;

P 333,

p. 1036. Échécratés (= Échécratès de Phlionte ?), père ou époux d'Échécratéia, P 170.

p.517;

Drymon de Caulonie, D 229. Dryson, F 10. Dudith (Andreas —), T 38, p. 856.

Scot (Jean -). P 263, p. 1346,

5;

II,

Échécratidés de Méthymne, E 7.

À 324; L 859:T 127.

Arist., Int., p. 166. Durand d'Auvergne, p. 550, 552.

E4;

misanthrope, T 161.

Drusus minor (Drusus Iulius Caesar). P 199,

Duns

E4;

[VII] Ann.

de Socrate, P 131, p. 314.

Drumos, voir Ménandros. Drusilla, femme d' Antonius Félix, I 41, p. 943. Drusus (M. Livius —). tribun en 91?, C 59; 193:198; M 10; 99, p. 396. Claudius

Phlionte,

Échécratidès de Collytos, père de Timon

Drosis, À 338.

(Nero

de

[70; T 187;

Échécratés, correction proposée pour le nom

Drepanius, voir Pacatus. Dropidés I, A 23; C 216, p. 513. Dropidés Il. A 23; C 216, p. 513.

maior

P 98;

P 180.

Dragas (Hélène -), [VII] P 202a, p. 675.

Drusus

Échécratéia

E 1; B 70; E 10; P 168;

234: T 98; [VII] R 18; (S) B 70. Ecdélos de Mégalopolis, E 2: A 302: D 75; P 163. Ecdémos de Mépalopolis, A 302; D 75; E2; P 163. Ecdicius, A 188. Echecles d’Ephese. cynique, E 3; C 163; 205,

p. 498; M 119: 129, p. 467; T 80; 138.

sophe Isidore et ami d'Hermias d'Alexandrie, H 78; [ 31, p. 872; [VII] A 59a.

Égyptos d'Alexandrie, interlocuteur du Théophraste d’Ende de Gaza, [VIIJ A 59a; A 64, p. 85; T 96; [VII] E 182a. Eirénaios de Milet, E 12. Eirénaios, pére de Méniscos de Milet, E 12. Eiriscos de Métaponte, E 13.

Élagabale (Varius Avitus Bassianus), empereur, À 62; 482; H 31, p. 537-538; M 39, p. 272. Éleuc(ha)dius, E 14.

1 42;

Éleuthére, évéque de Rome, T 4.

Éteuthérios Éleios, P 292, p. 1598. 'Eli Habilio, [S] Ps. Arist., Caus., p. 608, 618. Elia ben Yosef de Nola, [S] Arist, Cael. p. 288.

INDEX DES NOMS PROPRES

Elias,

E 15: A 126; 414 O, Org.

Org. Ar.

p. 506; E 161, 173: M42; N 175, p.600; p. 1351, 1459;

p. 377; 175; L 72, p. 55, p.701: P 164, p. 205, p.917. 923; 292, p. 1555. 1569:

S 92,

152.

p. 358;

p. 578;

T 38,

168, 482; 263, 322;

p. 868;

Z 16; [5] Arist, p. 115; /nr., p. 133-135.

23, p. 137, 141-142; 92, p. 360, 379-380 ; 98, p. 442; 139; 156; 179, p. 651; T8; 19,

p.779;

25;

28;

38,

p.890;

97,

p.1047, 1072, 1085; 140; 146; 171; X 13; 15, p. 214; Z 19, p. 350, 360-362; 20, p. 393;

24, p. 405;

[VIT]

F25;

G 2ß;

p. 362 ; Ps. Arist., Virt., p. 532-533. (Ps.—), P 205, p. 886, 917, 919, 923; 292, p. 1598; S 152. p. 570, p. 577-579 ;

P 143, p. 643-644 ; 333, p. 697, 700-702, 707, 714, 730, 738-739, 746, 769, 771, 773, 783, 804, 812, 817, 837, 842, 862, 870, 881; 333a; S 86, p. 925, 928; T 144, 56a; Ann. II, P 333, p. 1045, 1061, 1069, 1074, 1095, 1097, 1136; [S] Arist., G. C..

[S] Arist, p. 115.

p. 299-301:

157, 162-163, 165; Pol., p. 199 ; Ps. Arist., Econ. p.548; Arist, Anim. Paraphr.,

Élias

1289

Elias,

métropolite

de Crète,

M 70, p. 349;

P 292, p. 1599. Élie, représentant de Jérusalem au synode de 879-880, P 175, p. 606. Élien

le

Tacticien,

A 61:

62;

456;

P267,

Elisha),

[VH]

p. 1492. Élien, voir aussi Ailianos. Elissaios,

(= médecin

juif

P 202a. p. 668-669.

Élizabeth I*, N 13, p. 615. Ellopion

de

Péparéthos,

Meteor,

C 112;

E 16;

[VIE S 86, p. 906.

423;

p.478;

Opusc.

p.489; App. Liber24Philos., Presocr. Ár., p. 753, 762, 767.

Ps. Arist,

p.746;

Mund.,

Empédocle (Ps. —), A 414 ThA VI. H.

Empédocle, Empédocle, gente, E Empédocle,

auteur de tragédies, E 19. p. 82. grand-pére d'Empédocle d'Agri19. p. 73: S 23, p. 141. personnage chez Plutarque, E 18.

Empédos, E 20. Empédotimos

Elpidius, correspondant de Julien, E 17; 146, p. 972. Elpinés, archonte, A 414 P, p. 417. Elpinicé, épouse de Callias II, C 16. Elpinice, fille d' Hérode Atticus, S 70.

de Syracuse, E 22; D 3, p. 579;

[VII] P 333, p. 817. Empona, P 210, p. 1169.

Endios de Sybaris, E 23. Endymion, [VIT] E 23a; A 217.

Énée,

defensor

ciwitatis,

Énée, voir aussi Ainéas.

Émilien (M. Aemilius Aemilianus), usurpateur,

Énésidème

A 157. Émilien, voir aussi Scipion Émilien. E 19; A 14; 74; 88,

p. 103, 108; 102; 158; 322; 349, p. 363; 356, 414 Biol.. p. 480; 475; B 26, p. 102;

61; C 19; 180: D 58; 70, sect. I, IIL11 ; 129; E 36, p. 163; 139; G28; H 60; 64, p. 577-578, 582, 586, 596, 598; 75; 86; 126; 788;

136, p. 734; 144 ; 148; 152, p. 787154; 110; 20; 12, p. 1014; L 57;

60 ; 73, p. 179, 182-183, 191; 104; M 97; 105, p. 437-438 ; 123; 136; N 10, p. 593; 16. p. 625; 66, p. 733; O 42, p. 827, 830; P 40, p. 155-156: 44, p. 169; 67; 68; 79, p. 214-215; 118; 137; 164, p. 474; 195, p.677; 205. p.941-943, 1042; 210, p. 1126, 1137, 1143, 1156, 1173; 237; 263, p. 1329-1330, 1335, 1466; 302; S 4;

chez

Procope

de

Gaza, A 64, p. 84.

Émésión, S 7.

d'Agrigente,

Anim.

Empédos de Sybaris, E 21. E 16:

Élothalés, père d'Épicharme, E 29.

Empédocle

p.315;

p. 340; P. N., p. 373; Dial. p. 389, 421-

de

Cnossos,

E24;

A 50;

202;

229; 369; C208; E75; H 54; 58; 66; 105; 136, p.737; P26, p.133; 150, p.386; 155, p.411; 175, p.609; 317; 327, p.1749, 1752, 1754, 1763-1764; S 17;

75,

p. 276,

285,

289;

T 17;

180;

Eth.

Ar.

Z29;31; [S] H 105. Énésidéme de Léontini, D 137. Énésidème, voir aussi Ainésidamos. Engelbert

d'Admont,

[8]

Arist,

p. 198 ; Ps. Arist., Secr. p. 651. Ennia, voir Thrasylla. Ennius (L. —), chevalier romain, T 127. Ennius (Q. -), poète, E 25; A 178; 516; C3;

58; 133; E29; 187, p. 403-404; F 24; H 41; L 73, p. 179, 190-191; P3; S 133; 172; V 5, p. 119, 130, 131; [VII] Ann. II, P333, p. 1117; [S] Cic., Rep. p.683; Philos., p. 705, 714.

1290

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES Épictéte,

Ennodius de Pavie, S 91 ; 178.

Éone, évêque, P 252. Épainétos, archonte athénien, E 65 ; T 11. Épaminondas de Thébes, E 26; A 356; C 36, p.189; D 1; 202; L 104; P 169; 210, p. 1120, 1160: 246; S 27, p.148; 145; T 156; [VII] P 333, p. 802; Ann. IL, P 333,

p. 1036, 1110. Epandrides, E 27. Épaphrodite de Chéronée, P 322. Épaphrodite, affranchi de Néron, E 33, p. 114115.

Eparchius, voir Avitus. Épératos, D 63. D 13, p. 605;

[S] Arist.,

C. A., p. 206. Éphialtés, orateur, Acad. Add., p. 788. Éphippos, C 42 (icon).

509, p. 681; C 36, p. 189-190,

193, 205,

70, sect. IH.3, IIT.10, VIS;

131,

p. 789: 226, p. 909; S 158; 164, p. 604605; 171, p.623; 138, p.935; T 19, p.775; 163; XI9, p.231; Z2; 32, p. 426; [VII] M 75a; (S] Ps. Arist., Rher.

. AI. p. 567. Éphrem d'Antioche, patriarche, P 175, p. 608;

OS

57. p.215.

Éphrem

d'Edesse

de

Nisibe,

B 11, p. 57;

Épicharme de Syracuse ou de Cos, E29; A 90; 417; 516; E 25; H 64, p. 586, 596; 148; M 143; N 10, p. 591; P 205, p. 903; 302; T 24; 30; 104; [VII] P 333, p. 747.

845; T 24a; Ann. IT, P 333, p. 1045,

1093;

[S] Arist., Meta., p. 240.

Épicomos, pére de Carnéade, C 42. Épicratès d' Héraclée, péripatéticien, E 32. Épicratés, archonte athénien, M 174, p. 533; P 155, p. 408.

69, p. 340; 72; 102, p. 419; 132; 192; 198; N 1; 60; O9, p. 758; P 79, p. 209;

205, p. 1067; 210, p. 1113, 1167-1168, 1170; 228; 267, p. 1486; R 11; 16; S 10;

T 13, p. 747-750; 38, p. 886; 102; 105; 119; 127; 155; 156; Z3; 20, p. 388; 24,

Épicure de Pergame, médecin empirique, E 35. Épicure de Samos, E 36; A 102: 110; 112, p. 135;

433;

130;

477;

C28;

142;

151;

159;

160;

167;

479;

501;

505;

B 18;

37, 44, 56: 77; 90;

42;

121, p. 336,

357 [179]: 123, p. 390: 127; 154, p. 429; 165; 167; 180; 222; 226; D 19; 37; 38; 60 ; 70, sect. IV.3, V.2-4; 81; 115; 121; 123; 141; 150, p.828-829; 181; 199;

205; 224; 226. p.899-900,

902, 904;

E 19, p. 86; 34; 35; 55; 80, p. 268; 90; 108; 133; 143: 177: 187, p. 407; F 3; 27; G 3, p. 464; 18; H 12, p. 509, 512, 514; 102;

124;

129; 136, p. 711, 731-732, 736;

149; 154; 167; 114; J1, p. 1010; 2, p. 1015; L 40; 43; 47; 51; 62; 66, p. 154, 156; 68; 73, p. 174, 177, 179, 182-188; 87; M 16; 20; 35; 52; 53; 69, p.331, 342-344, 346; 70, p. 361 ; 99, p. 395, 399: 102, p. 408, 418; 108; 116, p. 453; 129, p. 470; 146; 151, p. 509; 152; 155; 185; 207; 210; N 5; 8; 17, p. 639,

18, p. 654; O36; 42, p. 153; 60; 87; 102, p.

de

Chrysippe,

E 31;

p. 448,

204,

exéculeur

testamentaire,

E30;

S 171, p. 619.

173; 646;

32; 34; 40; 43; 45, p. 674; p.827, 832; 43; P 17; 40, 83, p. 235, 238; 86, p. 260; 281; 117; 139; 142, p. 339-

450-451;

p.880;

161;

205,

155, p. 409; 175,

p.958;

p.610;

210,

159, 184:

p. 1126,

1145, 1148; 241; 242; 243; 263, p. 1323; 265; 276; 271; 302; 319; 320; 324 ; 327,

p.1750;

Épicratidés,

p. 616-617, 630;

p.623.

père

Pom.;

H 28; 39; 62; 64a, p. 621; 124 ; 126 ; 136,

Épicratés, poéte comique, M 117; P 137; 195,

T 185.

414

p. 722; 178; 140; J2, p. 1015; L 24; 66, P. 153; M 39, p. 272, 275, 278, 281; 47;

341, 343, 348-349, 357;

dédicataire

C i21,p. 335.

Épicratés,

307;

14; 17; 31, p. 543; 52; 57; 63; 75; 86; ou

[VIT] H 6a. Éphrem Misiré, J 1, p. 990, 1000. 1006. Épicharidés, E 28; P 96.

Épicratés,

52;

186; 191; 194; 195; 230; 240 ; 243; 256; 300; 362; 369; 396; 405; 414 P, p. 418;

Éphore de Cumes, historien, A 62; 125; 155; 218; D 1;

A 36;

p. 409 ; [S] Arist., Int., p. 164.

Épeius, A 324. Éphialtés d'Athènes,

E 33;

425, p. 598, 601-602; 509, p. 682, 684; D 3, p. 555, 567; 74; 166, p. 843, 853; E 36, p. 159; F 10; 16; G3, p. 461; 11;

de

Tyrannion

d'Amisos,

338;

S16;

43,

p.198;

75,

p. 293-294; 76; 114; 138; 139; 147 ; 171, T 7; 36; 38, p. 900; 47;

48; 52; 61, p. 946-948, 953-957 ; 93; 97,

INDEX DES NOMS PROPRES p. 1073, 1077, 1119; 140; 154; 156; 17; X 12; Z4; 6; 19, p. 354; 20, p. 364, 369, 371-372, 376, 378, 380; 24, p. 401-406, 409,

411-413,

414;

[VII]

D 106a, p. 503,

507; G 34a, p. 543; P 333, p. 739, 866; S 86, p. 931; Ann. 1, p. 1021; (S] A 236a; 356; Arist, p. 272 ; Dial.,

/nr, p.169-170; Cael. p. 416, 428-429, 433, 465;

Ps, Arist, Mund. p.476: Cic, Fin. p. 668 ; Tusc., p. 673; Disc., p. 739; App. Presocr. Ar., p. 753, 767-768, 770-772.

Épicure, fils de Léonteus de Lampsaque, E 34 ; L 40; T 36.

Epicure, fils de Métrodore,

E 34; E 34; 36,

P. 166; P 241.

1291

Épiphane, météorologiste, E 43. Épiphane, voir aussi Antiochus, Nicomède, Ptolémée, Séleucus. Épiphanios d'Alexandrie, connu par Damascius, [VIT] E 43a.

Épiphanios, auteur d'un Περὶ βροντῶν xol ἀστραπῶν, [VII] E 43a.

Épiphanios, dédicataire de Théon d'Alexandrie, [VII] E 43a ; T 88; 107.

Épiphanios, éléve de Stéphanos, S 152, p. 572. Épiphanios, marchand arabe, S 150. Épiphron de Métaponte, E 46. Épisylos de Crotone, E 47. Epitimides

de

Cyréne,

Épicure, personnage chez Plutarque, E 33a. Epidicos, E 37.

Épitimos, H 47.

Epidius, rhéteur, p. 138.

Eprius, voir Marcellus.

Épigénés

de

maitre

de

Byzance,

Virgile,

V IO,

astrologue,

C36,

p. 194; E 39 (?); T 28.

Épigénés de Céphisia, fils d'Antiphon, E 38; E39; P195, p.669, p. 278; [VII] E 122a.

Épigénés,

auteur

d'Orphée,

d'un

E 39;

671,

traité

C 84;

675;

sur

120;

la

X 19,

poésie

Z38;

E 48;

A 204,

P37;

T 61, p. 944.

[VII]

Ann. II, P 333, p. 1058. Épigénès, fils de Criton (= Épigénès de Céphisia, fils d'Antiphon), C 217; 220 ; 227.

Epitus, enfant prodige, E 33, p. 146.

Éra, pharmacologiste, H 58.

Érasicléia, A 338. Érasinidés d'Athènes, D 137. Érasistrate de loulis, médecin, C119; p.803;

A 408; 450;

D 113; 216; E92; M45; 0 40, P 118; 317; 335; S 171, p. 617-

618, 626: T 97, p. 1041.

Érasistrate,

interlocuteur

de

l'Éryxias,

C 216,

p. 519; P 195, p. 840. Érasistrate, pére de Phéax, E 58.

S 89,

Érasme de Rotterdam, L 66, p. 159; [VII] Ann.

p. 940. Épigonos de Sparte, E 41; A 56; B 25; C 116; E 121,p. 315, 318.

I P333, p.1169 [5] Ps.Arist, Virr., p. 544 ; Rhet. Al., p. 555, 557, 561. Érastos de Scepsis, E49; A438; C 187; H 80; P 195, p. 637, 831 ; T 97, p. 1039.

Épigone

de

Épigonus

Sicyone,

de Cilicie,

musicien,

E 40;

[VII]

E153;

H 136,

Ératoclés, père de Pythagore le Jeune, [ΝΠ]

p. 736. Épilycos, C 16. Épiménide

de Crète, D 1; H 101;

L 60;

104;

M 207; P 175, p. 609; X 15, p. 215; [VII] P 333,

p. 711,

746,

748,

780,

793,

817;

Ann. ΤΙ, P 333, p. 1040.

Épiménide,

correspondant

de

Diogene

de

Sinope, E 42.

Épiona, H 152, p. 771. Épiphane d'Alexandrie, O 20. Épiphane de Céphallénie, E 44. Épiphane de Salamine, E 45; A 30; 239; 377; H 154; 11. p. 1005; M 70, p. 351; O 42, p.807, 818; S 91; [VIIJ Ann. Il, P 333, p. 1165. Épiphane de Syrie, sophiste, E 121, p.312, 315.

P 333a. Ératos de Crotone, E 50. Ératosthéne

290;

de

397;

JV. A.4;

Cyréne,

405;

B 32;

E 52;

425,

C22;

A234;

p.602; 36,

p.200,

244;

Acad. 203;

D; 70, sect. IIL3, IIL1O-11, VIL3-4; 147, p. 812; 226, p. 908; E 51; 80, p. 254255;98; 139; 187, p. 404; H 138, p. 744;

151, p.766;

152, p.771;

15, p.842;

L 94; M 9, p. 242; 46, p. 298, 300; 76, p. 370; 101, p. 403-404 ; 140, p. 488, 494; N 13, p. 613; 46; O 10, p. 764; P 49; 77; 109;

164.

p.470;

195,

p.797;

267.

p. 1494 ; 292, p. 1565; 321; 327, p. 1761; 334; S 158; 164, p. 604-605; 171. p. 621; T 51;

127,

p. 1167,

1169;

Z 19,

p. 350;

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1292

[VII] P 333, p. 730-731. 769, 771, 776, 847 ; 333a; S 89, p. 937-938 ; [5] H 10la, p. 89; Ps. Arist., Mund.. p. 479. Ératosthéne l'historien, E 52, p. 234. Ératosthéne platonicien, E 51; P 321. Ératosthéne, adversaire de Lysias. P 195, p. 794 ; 213. Érennius, voir Herennius. Erginos, I 38, p. 895. Ergocharés de Prospalta (P. Aelius —), P 165, P. 564. Érichthonios, Acad. III. D.5.a. Ericius, voir Clarus.

Érigéne

(Jean

Scot-)

E33,

p.146:

M9.

Étéoclés, stoicien fictif chez Alciphron, [VII] E 60a ; T 37.

Étéonée, A 349, p. 365. Étienne

(Stéphanos]

de

Laodicée,

Étienne de Provins, [S] Arist., Cael., p. 286. Étienne, évêque de Rome, D 81. Étienne, frére de Zacharie le Scholastique, Z 1. Étienne, voir aussi Stephanos.

Étranger d'Élée, A 371. Eu(ha)rmostos, E 111. Euainétos, archonte, D 70, sect. III.3.

A 374;

414

P,

p.417;

Euaión de Lampsaque, disciple de E61; C31;D 114;95; E 148. Euandros d'Athénes, E 62; E 65.

Platon,

p. 242: 46, p. 289; P 263. p. 1345, 1359; 279, p. 1516: 292, p. 1590; V 14, p. 154; [VII] G 34a, p. 563: [S] Ps. Arist., Caus., p. 640. Érineus, pére de Chrysippe I de Cnide, C 119.

Euandros de Métaponte, E 64 ; P 307.

Éros,

Euandros

secrétaire

de

C.

Minicius

Fundanus,

[VII] F 25. Érostrophos, E 54. Érotien,

D 70, sect. V1.4;

H 152, p. 774, 782:

S 68. Érotion, courtisane du Jardin d'Épicure, E 55; E36, p. 169; H14; L43: M 16; N 40; T 156. Érótylos, E 56. Érymneus, E 57; A 484 ; ABS.

Euandros de Crotone, E 63; P 307. de

Phocée,

E65;

Eubatas le cyrénaïque, A 412.

Éryxias de Stiria, E 58; C 216, p. 519; P 195, p. 840. Éryximaque d'Athénes, E 59; A 176; H 64, p.601; P106; 195, p. 720, 761; [VIT] S 86, p. 928. Eschine, voir Aischinés.

Ésope, acteur, L 56; P 197. Ésope, fabuliste, E 60; A 62; 88; 98; H 136, p. 728, 738; J2, p. 1016;

D 54; L 83;

M 129, p. 470; 130; P 265; R 8, p. 1803; Xla; (VII) All3a; E105a; P333, p- 810. Estienne

(Henri -),

[S]

Ps. Anst,

Opusc.,

p. 487 ; Probl., p. 588. Estienne

(Robert 2,

Rep., p. 682.

L 66,

p. 159;

[S]

Cic.

H21;

Contre

les

Euanor de Sybaris, E 66. Euathlos, disciple de Protagoras, E 67 ; P 302; T 171. Euathlos, rhéteur sycophante chez Aristophane, E 67. Eubatidés, A 332.

Eschyle, voir Aischylos. Esculape, S 76.

A357;

L 11; P 155, p. 410; T 11. Euandros, auteur d'un ouvrage sophistes, I 38. p. 934.

Éryxias de Chalcis, [VII] P 333. p. 770, 772.

Éryxis, A 335.

évêque,

E 60a = S 155 [doublon]; A 157.

Eubios d'Ascalon, E 68; A 190.

Eubotos le cyrénaique, A 412. Euboulé,

correspondante

de

Théano,

[VII]

E 68a; T 28; [VII] C 36a; E 141a; N 52a. Euboulidas, adversaire d' Aristote, C 80. Euboulidés de Milet, philosophe mégarique, E71; A 112, p.136; 125; 194; 276; D 124; E70; 125; M 100; P 157; T 38, p. 891; 97, p. 1064; [VII] M 120a. Euboulidés, auteur d'un ouvrage Sur Diogene, E 70; E 72. Euboulidés, fils d'Euboulidés, nien, B 2; N 55, p. 699, Euboulidés, père N 55, p. 699.

de

archonte

l'archonte

athé-

Euboulidès,

Euboulidès, pythagoricien, E 69; H 148 ; [VII] P 333, p. 740, 743, 769-770, 776. Euboulidès, sculpteur, C 121, p. 361.

INDEX DES NOMS PROPRES Euboulos d'Alexandrie, sceptique, E75; E130; H54; 105; N48; P317; [S] H 105. Euboulos d'Athénes, homme politique athénien (ΚΕ 8), 138, p.898, 911; X 19,

1293

A434a; H lOla, p.95-96, 99; Arist., G.C. Ar. p.308; Ps. Arist, Opusc. p. 492. Euclide de Mégare, E 82; A 71, p. 89, 91-93; 86;

125;

Euboulos d' Éphése, académicien, E 76; E 77.

p. 744;

Euboulos

p. 281, 284;

d'Érythrée,

académicien,

E77;

E 76. Euboulos de Messéne, pythagoricien, E 78; N9. Euboulos, académicien, maître de Boéthos de Marathon, B 45. Euboulos,

archonte

athénien (274/273),

A 414

P, p. 417: E 36, p. 177. Euboulos,

auteur

d'une

histoire

du

culte

de

Mithra, E 74; P 263, p. 1415. Euboulos, diadoque platonicien à Athènes le précédent?) E74; L 63, p.119; P 205, p. 953; 263, p. 1304, 1316. Euboulos, nom de trois académiciens homonymes, E 73; L. 11. Euboulos, pére d' Anaxagore, A 158. Euboulos, poéte comique, E 72. Euboulos, source pour la biographie de Diogéne de Sinope, E72; D 147, p. 812; X 5. Euboulos, tyran d'Assos et d'Atarnée, H 80. Eubule, voir Euboulos. Eucairos, E79; A414 H [168]; E 175; [S] A 4993. Eucampidas d'Arcadie, C 83, p. 270. Eucher de Lyon, C 132; V 1. Euchrotia, épouse de Delphidius, P 281. Eucléia, voir Diodora Eucléia. Euclide (Eucleidés), médecin, correspondant de Théano, [VII] E 79a ; T 28. Euclide d'Alexandrie, mathématicien, E 80;

A 29a; 414 Méta, p. 532; B 41, p. 118119; C 121, p.361; 168; D60; 147, p. 817-818; E 52. p. 194, 208, 212; 93; 98:

G 15;

H 32;

99a;

151,

p. 765,

769-

770, L 32; M 42: 46, p. 298-299; 101, p. 402, 404-405; 120, p. 460-461 ; O 10, p.766; P36; 131, p.317; 159, p. 448; 175, p.592-593; 195, p.675; 209, p. 1094 ; 242; 263, p. 1349; 267, p. 1490, 1495; 292, p.1562, 1610, 1625, 1628, 1640; S $3; 76; 92, p. 385, 390-394 ; 103; 142; T 19, p. 791; 32;

B 68;

C146;

205,

D 109; 124; E71; 80, p. 253;

p. 231; [S] Arist., Dial, p. 414.

88; 90;

117;

132;

Z 24, p.414; [VII] P 86a; 333, p. 768; Ann. IL, P 333, p. 1078-1079, 1114; [S]

112; J 2, p. 1014;

691. 700 : 210,

p.496;

H

91; 138,

P 48; 49;

102,

195, p. 634, 636, 687, 689, 1167;

249:

8 163;

T7;

13,

p. 753; 15; 32: Z 19, p. 356; [VII] S 86, p. 914. Euclide de Nicomédie, académicien, E 83. Euclide, archonte, E 80, p. 253; 115. Euclide, auteur d'un ouvrage sur la comédie, E 117. Euclide, correspondant de Julien, E 81A ; I 46, p.972; M 64.

Euclide, fils de Maxime de Byzance, M 63, p. 314: 64. Euclide, platonicien, commentateur de Platon, E8IB;G2;L63,p. 119; M 67. Eucratés (2Ecphante ?), [VII] P 333, p. 878.

Eucratés, archonte à Athénes, A 155 Eucratés, archonte à Delphes, A 234.

Eucratés, pére de Méléagre de Gadara, M 90, p. 386-387. Eucratès, personnage de Lucien, E 84; C 159; 118. Eucratidès de Rhodes, épicurien, E 85; T 140. Eucratidés,

fils

d'Eucratés,

personnage

de

Lucien, E 84.

Eucritos, riche banquier, personnage du Banquet de Lucien, A 339; C 87; Z 15, 26.

Eucritos, pythagoricien, [VII] E 85a; T 148; [VII] E 105b. Euctémon, M 140, p.489, 492-494, 497; P131,p.317. Eudaimon (Valerius —), E 86. Eudaimón d'Hadrianoi (P. d'Aélius Aristide, E 87;

Aelius —), père A 349, p. 360;

E 86. Eudaimón, ami d’Hadrien, E 86; D 62. Eudamos (var. Eugamos) de Thyatire, E 89; A 302. Eudamos ou Eudémos, personnage d’Aristophane, E 88. Eudéme (2 Eudéme de Rhodes). I 22.

Eudéme d' Alexandrie, anatomiste, E 92. Eudéme de Chios, E 88.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1294

Eudème de Chypre, E91; D167; E93; P 133; T 163; [VII] S 86, p. 929-930 ; [S] Arist, Anim. p. 336; Dial. p. 435, 443444. Eudéme de Pergame, péripatéticien, E 92; A 114; 461; D191; G3, p.441, 447; H 83; M 45; P 159, p. 442, 447, 450; (S] Arist., /nt., p. 145. Eudéme

de

Rhodes,

DL [13]. Pr. p. 588-589;

G M p. p.

E 93;

A 36;

A 157;

B 49;

158;

414

C 33; D 28; 3,

33; 70, sect.

V.2;

E91;

92;

3, p. 464; H 67; 129; 151, p. 763, 768; 118; N 51; O 10, p. 762-764, 766; 45, 845, 850-851; P 44, p. 166-168 ; 47 ; 90, 268-269 ; 209, p. 1094 ; 214; 277 ; 292,

p. 1558;

S 58;

63;

92,

p. 375-376;

123;

T19, p.784-786, 788, 791; 32; 38, p. 893; 97, p. 1061, 1065, 1067, 1073, 1083, 1114; [VII] N 17a; P 333, p. 724, 791,

836;

S 89,

p. 937;

T 56a;

Ann.

II,

P333, p. 1078; [S] Arist. /nt, p.128, 141-144 ; Eth., p. 180, 182; Meta., p. 227, 239; Phys. p. 266-267 ; Dial., p. 443. Eudéme ὁ dappaxonwang, E 88. Eudéme, élève de Thémison, médecin méthodiste, E 92.

Eudéme, épicurien, E 90; E 36, p. 169. Eudéme, médecin de Pergame, E 92. Eudicos, fils d' Apémantos, E 94. Eudocia Macrembolitissa, S 135. [Athénajs]

d'Athénes,

impératrice,

E 96; À 233; C 50; 196; 228; [IV] Add. H 63a; L 44; N 23; O 44; P 76; S 81. Eudocie

(Ps.—),

auteur

du

Violarium,

E 96:

A 211;318; H 113; P 12. Eudore d'Alexandrie, E 97; A 6; 324; 393; 398; 461 ; C 36, p. 197, 200; 123, p. 374; D 70, sect. V.2; 127; E 111 ; M 69, p. 342,

344, N26; P 150, p. 383; 205, p.945, 965-967; 267, p.1483; S92, p.355; S 137; 164, p. 604; [VIT] P 333, p. 742, 753; T 145; Ann. Il, P 333, p. 1055, 11491150; [S] Arist., Meta., p. 249, 251. de

Cnide,

E 98;

A 298;

322;

Acad.

IV. A.4; B 31; C 22; 33; 36, p. 204-205; 112; 119; 222; D 33; E36, p.167; 52, p. 211-212, 225, 233; 80, p. 254; 93; 99;

H 25; 99a; 151, p. 767, 769; 114; M 17; 101, p. 401, 403, 405, 407; 140, p. 494;

137;

O10, 168;

p.765; 195,

P95;

131,

p. 637-638,

718;

214; 263, p.1335; 267, p.1490; 334; S 92, p. 379; 103; 123; 139; 146; 164, p. 604-605 ; 172; T 38, p. 893; 132; [VII] N 17a; P143, p.641; 333, p. 710-711, 748, 773, 780, 787, 791, 815, 832, 837; S 89, 1045;

p.935; Ann. II, P333, p. 1109, [5] H lOla, p.95; Arist, Meta.,

p. 242; Cael., p. 275 ; Dial., p. 457. Eudoxe de Rhodes, E 98. Eudoxe,

évêque

arien,

E 122,

p. 326;

M 70,

p. 349. Eudoxe, père du juriste Léontios, Z 1. Eudoxie, fille de Théodose II, V 22. Eudoxie, épouse d'Arcadius et mére

de

Théodose Il, E 121, p. 320.

Eudoxios,

dédicataire

de

Porphyre,

E 100;

N 16, p. 621. Eudoxios, maítre de Patricius, E 96; P 56. Eudoxius (Macrobius Plotinus —), vir clarissimus, petit-fils de Macrobe, E 102; M 9,

p.232; 8 178.

Eudoxius de Cappadoce, [VII] E 101a.

Eudoxius de Cappadoce, [VII] E 1018. commentateur

pére du

d'Eudoxius,

livre

de

E 101. Eudoxos, pére d'Atticos de Sphettos, S 36. Eudromos, E 103; E 80, p. 268; S 79. Euelthón d'Argos, E 104.

Daniel,

[VII]

Euénios, E 105. Euénos

de Paros, [VII]

p. 676; T 148. Euéphénos [VII] E Euétérius, E

E 105a;

L 57;

P 195,

T 45; [VII] E 105b; P 44, p. 169; de Paros, 85a. 106.

[VIT]

E 105b;

T 148;

Euétés de Locres, E 107. Eugamos (var. Eudamos) de Thyatire, A 302.

Eugathès de Lapithé, E 108. Eugène de 497.

Eudore, pére de Celsinos, C 65. Eudoxe

p.679;

p. 317;

Eudoxius,

Eudicos de Locres, E 95.

Eudocie

N45,

Séleucie,

évêque,

P 164,

p.496-

Eugène de Sicile, [5] H 101a, p. 99.

Eugénés de Selgé (Gaius Valerius —), E 109; E 109. Eugénianos, G 3, p. 453.

Eugénikos (Jean —), H 31, p. 542.

INDEX DES NOMS PROPRES

Eugénikos (Marc -), évêque d'Éphése, [VII]

1295

p. 459, p. 461 ; 124; T 38, p. 885, 898; 40;

P 202a, p. 669 ; [S] Ps. Arist., Virt., p. 525. Eugénios, correspondant de Libanios, E 110.

[VII] M 13a; [S] A 187a. Eunape le rhéteur, E 121, p. 311.

Eugénios,

Eunice, I 27.

correspondant

du

Ps.-Julien,

[ΝΠ]

E 110;

H 136,

E 110a;T 38, p. 886. Eugénios,

pére

Eunoios d'Émése, sophiste, M 29; S 7.

de Thémistius,

p. 731-732; 146, p.972; T 38, p.857, 867, 882, 885-886, 888, 890, 899; [VII] E 110a. Eugenios, voir Choumnos. Eugenius (Flavius —), usurpaleur, N 49: P9, p. 97, 102. Eugippius, D 188. Eugnostus, A 350. Eukairos, voir Eucairos. Eulalia, épouse de Probus de Narbonne, P 285.

Eulalios

ou

C 113,

Eulamios p. 313;

le

D3,

Phrygien,

p. 560;

E 112;

567,

E 112;

H 81;:132; S 92, p. 343; T 88. Eulalios, dédicataire de Théon d'Alexandrie, T 88. Eulogius, E 113. Eulogius, voir aussi Favonius. Eumaque, archonte, B 45. Eumarès de Phlionte,

E 114; T 15; X 11.

Eumélos (M. lulius —), E 116.

Eumélos, péripatéticien, E 115. Euméne de Cardie, C36, p.218; p. 908. Euméne I*' de Pergame, A 302. Eumène

II Sóter de

Pergame,

D 226,

C 203;

M

174,

p. 531-532; N 15, p. 619; P 236, p. 1225; S 172. Eumène, rhéteur, H 136, p. 716, 717. Eumenes d' Aspendos, académicien, E 117. Euménés de Phocée (L. Vibius -), E 118.

Eumenius, philosophe ami de l'empereur Julien, E 119; 1 46, p. 968; M 63, p. 320. Eumoireus, père d' Arideikes, A 330.

Eumoiros de Paros, pythagoricien, E 120. Eumolpus (Claudius —), A 319. Eunape

de

B25; p.728;

Sardes,

C116; 175;

E 121:

E41; 13,

A 56;

106:

p. 825,

57;

H 121;

835;

21;

297;

136, L 63,

p. 118, 120, 122; 66, p. 136, 148; M 63, p.314; 147; 198; N 16, p. 622; 27; 49; O 35, p. 794 ; 40, p. 800; P 18, p. 118,55;

205, p. 886, 909, 916; 210, p. 1124, 1170; 263. p.1292-1293, 1295, 1297, 1311, 1388; 282, p. 1528; 306; S88; 107,

Eunome de Cyzique, arien, E 122; A 30;

177;

E184, p.402; N17, p.626; P175, p. 599; P 209, p. 1089: $ 95; 133, p. 505; T 99; [VII] D 106a, p. 492, 497, 499, 505; G 34a, p. 542-544, 550, 552-553, 558-559. Eunome, $apuaxoroAnc, E 88. Eunostos,

frère

de

Pythagore,

[VII]

P 333,

p. 783; [S] A 465a. Euoptios de Cyréne, frére de Synésius, [VII] E 122a; S 179, p. 640, 650, 654; T 69; 107 ; [VII] G 2a. Eupalinos de Mégare, ingénieur, [VIT] P 333, p. 794, 778. Eupator, voir Mithridate. Eupeithés de Paphos, académicien, E 123. Eupeithios

d'Athénes,

E 124;

A 315;

D 157;

P 209, p. 1080. Euphanés (Flavius —), P 210, p. 1138.

Euphante d'Olynthe, philosophe mégarique, E125; A 194; D 124; E71; M 100; 116, p. 444, 447 ; P 157. Euphémos de Métaponte, E 126. Euphémos, archonte, P 66. Euphémos, pére d'Hermoclés d'Alexandrie, [VII] H 86a. Euphorbe le Phrygien, p. 814. Euphorbos,

médecin

A 248; de

Juba,

[VII]

P 333,

141,

p.951;

M 39,

p. 276;

[VII] M 196a. Euphorion

de

Chalcis,

E 127;

P 195, p. 791 ; 310. Euphorion, lexicographe, D 70, sect. VIS. Euphraios d'Oréos (Eubée), disciple de Platon,

E 128; C 31; P 195, p. 830. Euphranor de Séleucie, disciple de Timon de Phlionte, E 130; D 203; E 75; H 54; 105; N 48: P275; T 160; [S] H 105. Euphranor, critique de Zoïlos d’Amphipolis, Z 32, p. 434. Euphranor, le peintre, H 133.

Euphranor, pythagoricien, E129; M 204; [VII] S 89, p. 935. Euphranoridas, ancétre de Panétius de Rhodes, P 26, p. 133.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1296

Euphrasios, disciple de Jamblique, E 131; A 56; E 121,p. 317; 135; 1 3, p. 828. Euphrasios, patriarche d'Antioche, P 175, p. 608. Euphrastos, T 97, p. 1038. Euphrates

(Mestrius -),

B 20; J2, p. P 203, 1203; 155.

E 132;

A 284;

499;

C153; D 166, p. 843-844: F 16: 1016; M 130; 187: 198; N61; p. 872-873, 876; 218. p. 1202$ 20; 29; 76; 103; T 124, 141;

Euphratés.

intendant

de

Marc-Auréle,

G3,

p. 450. Euphrón

(L. Vidius -), gendre

Lepidus, L 47. Euphronios de Chersonése,

de T. Claudius

disciple d'Érato-

sthéne, E 52, p. 202, 227; M

Euphronios.

dans

le

titre

140, p. 488

d'un

ouvrage

de

Diodore de Tarse, E 135.

Euphronios, épicurien, E 133. Euphronios, témoin du testament E 134. Euphrosynè, E 136.

de

Lycon,

Eupo[-], E 137.

Eupolémos, archonte athénien, M 193. Eupolémos, H 12, p. 519. Eupolis d'Athènes, poète comique, Acad.

UL. C.2.a; B 50; G3.

A 62;

p. 465:

H I2,

Euprépios, O 20 ; [VII] E 43a.

disciple

de

E 138;

Charmides,

C 103.

160; 239; 308; 414 H [144], 7 ; 483; C 36, p. 198; 95; 121, p. 336; 175; 195: 199;

216, p.516; D60; 91: E25; 110; H 60; 64, p. 595-596 ; 138, p. 743; 1 38, p. 898; 12, p. 1016; M3; 87; 93; 102, p. 412, 417; 103, p.429; 129, p.471; 209, N 17,

p.646;

30;

O9,

p.756;

P 3; 195, p. 837; 210, p. [167 ; 235; 263, p. 1415;

294 ; 296 ; 302; S 23, p. 136-140;

38; 53; 92, p.351: 98, p.436; 133, p. 508; T 13, p. 748 ; 38, p. 865, 887, 890; 45; 61, p. 950, 958; 106; Z 19, p. 354; [S] A 236a;

p. 1113, 1123, 1131, 1167.

Eurydiké, correspondante de Théano, [VII] E 141a; T 28. Euryloque de Cassandreia, M 116, p. 448. Euryloque, correspondant d'Épicure, E 143;

E 36, p. 178.

Euryloque, disciple de Pyrrhon, E 143; E 36, p. 163. Eurymédon de Tarente, pythagoricien, E 144. Eurymédon I, époux de Potoné, père de Speusippe, A 23; S 142. Eurymédon II, fils de Speusippe, A 23. Eurymédon, dans le titre d'un ouvrage pseudépigraphe d' Aristote, A 414 H [189]. Eurymédon, exécuteur testamentaire du testament de Platon, S 142. Euryphamos de Syracuse. E 145; J 2, p. 1014 ; P 170. Euryphamos (Ps. —), E 146; T 27.

Euryphon

p. 1014,

de

Cnide,

médecin,

E147;

J2,

Euryphon de Crotone, médecin, P 137 ; 244. Euryphon, mentionné par Philodéme, E 147; X 13. Eurypylos (= Eurypylos de Cos?), E 148; source d' Athénée, D 95,

Euric, roi wisigoth. L 34; S 76. Euripide, E 139; A 62; 88, p. 107; 147; 158;

p.579;

Europhilos de Cnide, médecin, P 244. Eurybatos, voleur, [S] Arist., Dial., p. 387. Euryboulos, E 140. Euryclidés, hiérophante, T 61, p. 938. Eurycratés de Sparte, E 141. Eurydiké (Memmia —), E 142; C 134; P 210,

Euryménés de Samos, athlète, [VIT] P 333a.

p. 507; L 66, p. 152; P 195, p. 633; 302: S 98. p. 412; X 19. p. 257. Eupraxios, cubicularius à Constantinople, Z 1. Eupraxis (Flavia —), P 119. Eurémón,

Ps. Arist., Virt., p. 534 ; App., Presocr. Ar.,

p. 753, 756.

Arist,

Dial.

p. 390,

395,

454;

Eurypylos de Cos, disciple de Crantor, D 95. Eurysos, E 150; J 2, p. 1014. Eurystratos, E 149 ; A 168. Eurytas de Tarente, P 195, p. 673, Eurytos de Métaponte ou de Tarente, E 150; A417; D116; ES; L 104; P98; 195, p.636; 215; 307; T 104; 132; X 6; 17; Z 40; [VII] P 143, p. 639, 641; Ann. II, P 333, p. 1043,

1045.

Eusébe d'Alexandrie, commentateur d'Aristote, E 154; A 414 Org. Ar., p. 509. Eusébe d'Alexandrie, évéque de Laodicée, A 157.

Eusèbe d'Émèse surnommé Pittakas, E 153; E 40.

INDEX DES NOMS PROPRES

Eusèbe

d'Émése,

évêque.

[VH]

E 154a;

E 154. Eusèbe d'Émése. maître de Jean Chrysostome à Antioche, E 155. Eusébe de Césarée, E 156; A 27 ; 112, p. 125; 140; 157; 239; 284; 288; 414, ThA Ill. A.3; 492; 507; E80, p. 267; H 125; 126; 154; 138, p. 937; 46, p.978; 1. p. 1010;

L 7, p. 66; 63, p. 121: M 55; 69,

p. 325; 98; N 24; 66, p. 727, 739; O9, p. 756, 759-760; 41. p. 806; 42, p. 807, 817;

PIS,

31:

150,

p.367, 369, 388-389; 164, p.484; p. 900-902, 910, 913, 975, 979;

205, 210,

p. 1104,

1298,

p. Ill,

1169,

1310,

1431-1432,

114-115;

1173;

263,

1327,

p. 1293-1294,

1392.

1436-1437,

1397,

1428,

1439-1440,

1442.

1444-1466 ; 294; S 8; 108, p. 464;

T 65;

V 14, p. 158; Z 19, p. 354: [VII] G 34a, Eusébe de Myndos, disciple d'Aidésius, E157; A 56: C 116; E 121, p. 317; 151; p.970,

975;

M63,

p.316;

P 282, p. 1528, 1536-1537. Eusébe de 139.

Nicomédie,

p.374;

P210,

p.1176;

E 161,

$141;

Z232,

p. 424. Eustathe l'archiátre, E 161, p. 375. Eustathe, commentateur p.377; L 3.

d’Hermogene,

Eusiathe,

de

p. 1015.

dedicataire

E 161,

Jamblique,

J2,

Eustathe, fils d'Oribase de Pergame, O 40, p. 801-802. Eustathe, fils de Lacharès, L 3. Eustathe, philosophe grec ami de Macrobe, E159; E158; 161, p. 378; M 9, p. 236; N 49. Eustathe, traducteur de Basile de Césarée,

E 161, p. 377.

Eustathius (Plotinus —), préfet de Rome, M 9,

Eusébe de Crémone, S 91.

146,

Eustathe de Laodicée. E 161. p. 373. Eustathe de Sébaste, E 161, p. 375-376. Eustathe de Thessalonique, A 482;

Eustathios, voir aussi Ustät.

p. 559; S 159 ; [S] Arist., Anim., p. 344.

154;

1297

E 154;

V 14,

p. 158-

Eusébe de Samosate, E 154.

Eusébe de Verceil, S 16, p. 131. Eusèbe le scholastique, T 175. Eusèbe. auteur cité par Stobée,

E 151;

12,

p. 1015. Eusèbe, disciple de Prohérésius, E 154 ; 157.

Eusèbe, évêque d'Alexandrie, E 154; J1, p. 1010. Eusébe, rhéteur du cercle de Macrobe, M 9, p. 235, 236. Eusébie, I 46, p. 962, 965. Eusébios, historien, E 151.

[VI]

p. 117; Eustrophos Euth[-], E Eutherius,

M163,

p.610-612;

Eth., p. 182. d'Athénes, E 164. 165. fils de Claudius

[S]

Arist,

Marius

Victor,

VII.

Euthèros d'Athènes, X 19, p. 278.

Eusébios, voir aussi Hiérax. Eusebius Flavianus, D 3, p. 568; T 46. Eusebius, maítre de Sidoine à Arles, D 220; P 216: 285; S 76.

p.232.

Eustathius, fils de Macrobe, M 9, p. 232, 235, 242. Eustéphios d’Aphrodisias, L 3. Eustochius d'Alexandrie, médecin, disciple de Plotin, E162; A414 ThA II. A2; P 205, p. 886, 894, 900-902 ; 263, p. 1295, 1388, 1392. Eustorgius, voir Léonidés. Eustrate de Nicée, E 163; 112, p. 130; A 414 O, Org.; S 142; T 38, p. 866; 38, p. 872, 878; 63, p. 973-974, 976-977. 983-984 ;

Euthias, [S] Ps. Arist., Rher. Al., p. 570. E 152;

Euserius, vicarius Asiae, E 121, p. 313. Eustachius, fils de Macrobe, E 158. Eustathe d'Antioche, E 169 : D 188; E 156. Eustathe d' Himmeria, E 161, p. 375. Eustathe de Cappadoce, E 161; A 56; 221; E 12]. p. 317; 159; 13, p. 828, 834; 46, p. 968, 972; M 9, p. 236, 313, 315; P 148; 282. p. 1529; S 124.

Euthios, archonte, E 36, p. 177. Euthosión de Rhégium, E 166; (VII] T 43.

Euthycles de Rhégium, pythagoricien, E 168; T 27 ; [VII] T 43.

Euthyclés, accusateur d'Héraclite selon une lettre pseudépigraphe de ce dernier, H 64a, p. 620,627; P 185. Euthyclès, stoicien fictif chez Alciphron, E 167; T 37; [VII] E 60a. Euthycomas (T. Flavius —), P 202.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1298

Euthydéme de Chios, sophiste, E 172; A 209, p. 241; C 174; 217; D 192; E 179; P 195, p. 742, 750-751. Euthydéme de Phénicie, rhéteur, A 284.

Eutychius, évéque d'Éleuthéropolis, E 45.

Euthydeme, A 158.

Euxénon, ami de Chion d'Héraclée, E 179; A 219; C 110; L 31. Euxithéos d'Athénes, E 180 ; J 2, p. 1016. Euxithéos de Syrie, [VIT] E 182a ; A 64, p. 8285; D3, p. 555; T 96; 97, p. 1119; 148;

archonte

athénien

en

431/430,

Euthydéme, fils de Céphalos, personnage de la République, C 79; D 192; P 195, p. 792, 794. Euthydème,

fils de

Dioclés,

ami

de

Socrate,

Eutychos (Tiberius Claudius —), D 182.

Euxéne d'Héraclée, E 178 ; A 284 ; [VII] Ana.

H, P 333, p. 1144.

[VII] A 59a; P 143, p. 654 ; 333, p. 724.

E 169; C 102:M 162; S 87. Euthydéme, fils de Glaucon (= Charmide 7), E 169, Euthydéme, péripatéticien fictif chez Lucien, E 171. Euthydéme, personnage des Memorables de Xénophon, X 19, p. 245, 279, 281, 284. Euthydéme, personnage fictif chez Alciphron, E 170. Euthydicos, dans une lettre d’Alciphron, P 133. Euthyme l'Hagiorite, B 12, p. 64-67, 74, 76. Euthyme le Jeune, P 175, p. 588.

Euxithéos, disciple d’Aristote, E 181. Euxithéos, pythagoricien, E 182; C 141.

Euthynos de Tarente, E 173.

Évagre le Pontique, E 184; P 294 ; S 57 ; (VIN

Euthynous de Locres, E 174, Euthynous, contemporain d’Isocrate, 138, p. 895, 899. Euthyphron, pére d'Héraclide le Pontique, H 60. Euthyphron, interlocuteur de Socrate, N 66, p. 728; P 195, p. 662 ; [VII] P 333, p. 783. Eutocius

d'Ascalon

(et

non

d'Alexandrie),

E175 + [S] E 175; D 191; E I5, p. 59; 80, p. 268; H 107; 175; M 101, p. 403404; P 164, p. 462, 465; Z 18; [VII] S 56; 89, p. 937; [S] A 499a. Eutocius d'Ascalon, soldat thrace, E 175. Eutolmius, voir Tatianus. Eutrapelus (P. Volumnius —), E 176. Eutrope, proconsul d'Asie (PLRE I:2), P 50. Eutropius, ami de Sidoine Apollinaire, E 177 ; À 188. Eutychés (Aelius —), S 103. Eutychés, hérétique, B41, p.121; N17, p. 627 ; P 164, p. 505, 492; S 20; T 65.

Eutychianus, S 179, p. 655. Eutychión, S 103. Eutychius d' Alexandrie, J |, p. 989. Eutychius Proculus de Sicca, M 39, p. 276.

Euzoius de Césarée, P 150, p. 367.

Évaéon de Lampsaque, P 195, p. 638. Évagoras de Lindos, historien, A 295. Évagoras, roi, 138, p. 900, 905, 908, 930; [5] Arist., Dial., p. 435.

Évagoras, collégue de Libanius, A 295.

Evagoras, commentateur d'Hermogéne, [VIT] E18la: A295; H136, S 181, p. 681; T 38, p. 892.

Évagre

d'Antioche,

M70,

p.715,

724;

p.352;

M7,

p. 352; O 42, p. 831. D 106a,

p.486,

488;

G34a,

p.543;

M 70a, p. 604-605; P 333, p. 852; S 69; [S] Ps. Anist., Virt., p. 535. Évagre, philosophe à Rome, E 183; A 504.

Evagrius, prétre, S 33. Evander (C. p. 399.

Avianus -),

sculpteur,

M 99,

Évandros, voir Euandros. Evangélos, tacticien, P 163. Évangelus, personnage des Saturnales Macrobe, H 169; M 9, p. 236. Evanthius, grammairien, C 99.

de

Évarestos de Créte, E 185; A 349, p. 360. Evarelus (Q. Aelius Egrilius —), E 186. Evathlos, voir Euathlos.

Événor, T 28.

Événos, voir Euenos. Évergàte, Mithridate, Ptolémée.

Évhémère

de

Libye,

M 76,

p.374;

O40,

p. 800.

Évhémère de Messine ou d'Agrigente, E 187: E 25; 52, p. 222; 156; H 12, p. 509, 524; 101; 157; 15, p. 850, 852; S 8, p.115; 114; Τό], p.946, 950; [VH] 1,358: N 32a.

1299

INDEX DES NOMS PROPRES Évhémére de Tégée, E 139: 187, p. 404.

Fannius, voir aussi Sinistor, Strabo.

Évodianos de Smyrne, A 370: P 218, p. 1199.

Al-Fáràbi,

Abu

Nasr

Muhammad

mad b.Tarhjän b. A 12, p. 128, 130,

Evodius de Rome, homéliste, A 377. Evodius, ami d' Augustin, V 22. Évrart de Conty, [S] Ps. Arist., Probl., p. 585.

Exainétos d'Agrigente, olympionique, E 19. p. 75. Exainélos d'Agrigente, père d’Empedocle, E 19,p. 74; 8 23,p. 141. Exainélos, fils d'Empédocle, S 23. p. 141. Examias, pére de Thalés, T 19, p. 771. Exéchias, H 12, p. 521,

b. Muham-

Awzalag - Uzlug?, 136, 139; 414 P,

p.415, Rhét. Ar. p.459-465, 468-470, 414, Org. Ar., p. 505-506, 513-516, 519-

520, 523, 526, Meta. p.530, ThA ll, LIL A.2c, III. A4, IV.2, VI.C; P164, p. 487, 513, 524, 527, 530, 534, 539, 546, 548-549 ; 195, p. 848, 850, 852, 857 ; 205, p.926;

263,

p. 1356,

1371,

1448,

1450,

Ézéchiel de Zäbe, C 113, p. 314.

1455-1458, 1461, 1467; 292, p.1671; 592, p.394; 98, p.44l, 444; T38, p. 870-871, 880, 898: 90; 127, p. 1163: Z 19, p. 363; [S] A 112, p. 62; Arist., Int.

Fabia, M 39, p. 272. Fabia. voir aussi Paulina.

p. 133, 140, 152-154, 166. 168; Eth. Ar. p. 192-195 ; Pol, p. 199; Poet. Ar. p. 211215, 217; Rhet. Ar. p. 220-223; Mera.

Exuperantia (Concordia -), E 188 ; H 42.

Fabianus

(Papirius),

F1;

A83;

B 39:

P 227; S A3, p. 179; 66:167, 68. Fabius Maximus

Allobrogicus (Q.-), neveu de

Scipion l'Africain, F4; L 12, p. 77; S 27, p. 155. Fabius Maximus, F 4. Fabius, ami de Boéce, F 2. Fabius (mal

identifié),

mentionné

par Sidoine

Apollinaire, S 76. Fabius, voir aussi Aemilianus, Gallus, Maximus, Quintilien. Fabricius

Luscinus

(C. —,

C 127:

[S]

Cic.,

Purad.. p. 702. Fadius (T. -), F 3.

Fahr al-Din al-Räzi, P 164, p. 517, 523, 541, 553. Fajardo (Saavedra —), L 66, p. 159. Falco, voir Pompeius. Falletti (Thomas Vicentio-), [5] Ps. Arist. Probl.. p. 589. Falloppio (Gabriele -), [S] Ps. Arist, Probl., p. 587-588. Faltonia Betitia Proba (Anicia -), poétesse chrétienne. [VIT] H 95a, p. 577-578.

Fannia, fille de Thrasea Paetus, F 5; A 421; 422: H 39; 40: M 139; P203, p. 873874: S AS; T 119; [VII] G 33b. Fannius (Gaius —, gendre de C. Laelius Sapiens, disciple de Panétius, F 6; L 12, p. 77-78; P 26, p. 138; S 26; 27, p. 155; [S] Cic.. Amic.. p. 663; Philos., p. 705.

Fannius, proscrit, P 254, p. 1279.

p. 260; Phys., Meteor.

p. 270; Cael.,

Ar.,

p.324,

p. 288-290;

328,

p. 354-355; P.N. Ar., p. 376; Caus., p.601, 606, 612-613, 647. Fausta Cornelia, épouse de C. M 99, p. 396, 398. Fausta, épouse de Constantin, S 107, Faustina

(Annia

Aurelia

Anim. Ar.

Ps. Arist, 626, 637, Memmius, p. 460.

Galeria —),

fille

de

Marc-Auréle, M 39, p. 275; S 63. Faustina, épouse de Marc-Aurele, I 42; M 39, p. 272, 278; S 63. Faustinus, F 7 ; A 294, p. 314; D 137. Faustus de Riez, [VII] F 7a; A 508; C 132; S 76. Faustus, voir aussi Cornelius, Sulla. Favonius (M. ), F8; A267; T 119; [VII] B 30a.

Favonius Ann.

Eulogius, Il,

P 333,

F9;

M 9, p. 238;

p. 1163

[S]

Cic.

[VII] Rep.

p. 681, 683. Favorinus d'Arles, F 10; A 62; 71, p. 91. 93; 98; 114; 121; 158; 302; 322; 349, p.361; 356; 509, p.677-679, 682-687;

D 70, sect. IV.1-2; 166, p. 848, 852; 182; E 33, p. 141;

F 16;

19;

G 3, p. 455, 461-

462; HI100; 117: 136, p.737; p. 1015; M 69, p. 341, 343; 137;

I2, 151,

p. 508; N 39; O0 37; P 12; 40, p. 156; 42;

51,p. 173; 133; 165, p. 572; 195, p. 633; 210, p. 1109, 1139, 1145, 1170; 218, p. 1198, 1203-1204; 239; 327, p. 1768; S 12; 75, p. 284, 289, 98, p.407; 109, p. 470; 142; T 155; X 15, p. 214; Z 19,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1300

p. 349, 357 ; (VII] P 143. p. 641. 643 ; 333, p. 730, 740, 749, 829 : 333a; S 12. Félicitas, A 34.

Flaccus (M. Verrius —), grammairien, auteur du

De significatu verborum, A 497; 197; L 89, p. 209; O 30; S 66.

C 189;

Félix (Antonius —), E 41, p. 943.

Flaccus, préfet d'Égypte, P 150, p. 365.

Félix, diacre, S 91. Félix, voir aussi Capella,

Flacilla, voir Aelia.

Flaccus, voir aussi Horatius, Perse.

Cassius,

Magnus,

Flamininus, A 374.

Melior, Minucius, Pollius, Sulla.

Fénelon (François de Salignac de la Mothe -), L 66. p. 160. Fénestella, D 70, sect. II1.6-8, L 12, p. 77.

Flavia, voir Cléa, Corneliané, Eupraxis, Laoda-

Ferdowsi, voir Firdawsi.

Flavianus, frére de Symmaque, H 169. Flavianus, voir Diogénés, Eusebius, Myrmeicus, Maximus, Nicias, Nichomachis, Nico-

Ferrand

d'Espagne,

[S]

Ps. Arist,

Econ.,

p. 550, 552. Festinus. M 63, p. 320.

machus.

Festus (Avienus?] (Rufius —). Musonius Rufus, M 198, (Rufius Festus —).

descendant de voir Avienus

Festus, proconsul de la province d'Asie, C 179; E 121, p. 311; M 63. p. 314. 320. Festus, voir aussi Aphtonius, Avienus, Hymetius, Postumius. Ficino (Marsilio -), A 1 ; M 69, p. 347 ; P 292,

p.1656;

T 90: Ann.

[VII] WM,

P 202a, p. 672-673,

P333,

p.1169;

[5]

Ps. Anst., Cuus.. p. 647. Fidus (Annaeus -), affranchi A 136a.

de

Sénéque,

[S]

Fidus, voir aussi Optatus. Fielding (Henry —), L 66, p. 160. Fiera (J. B. —), [S] Ps. Arist., Probi.. p. 579. Figulus, voir Nigidius. Filalteo (Lucillo —), S 92, p. 378.

Filelfe (François -), [S] Ps. Arist., Virt.. p. 517. Filominus, À 132; S 16. Finzi

(Moise-),

T 38,

p.876;

[S]

Arist.

Meta., p. 252.

F 12;

L2;

N 13, p. 608;

13, p. 614 ; 16, p. 621 ; P 205, p. 913. Firmus (L. Cominius —), A 421.

Firmus Castricius, F 13; A 136; G 10; P 263, 1410;

Flavius

131,

p. 873;

[VIT] Ann. H. P 333, p. 1156. Firmus, usurpateur, F 13. Flaccus (Granius -), L 89, p. 209. Flaccus (L. Valerius —), C 58.

Claudius

[...]cratés

de

Messéne

(Ti.

—),

[VII]

F 15a. Flavius Claudius Gallus.

Constantius

Gallus,

voir

Flavius, honoré à Lilybée, F 15. Flavius, voir aussi Alcibiadés, Alexander, Aristotimos, Arrianus, Artémidore, atticus, Autoboulos, Avitus, Boethos, Callaischros, Capitolinus, Cassiodorus, Charisius, Chrysanthius, Constance, Constant, Constantin, Constantius, Decius, Dionysodorus, Domitianus, Eugenius, Euphanés, Euthycomas, Gallus, Gessius, Glaucos,

Helpidius, Hermocratés, Hiérax, Horapollon, Iuncus, Josèphe, Longinianus, Lupicinus, Marcianus, Maxime, Maximus, Ménandros,

Merobaudes,

Musonianus,

Nicostratus, Optatus, Pantainos, Pempüdés, Philinos, Philostrate, Phylax, Pollianos, Posidonios,

Pousaios,

Sabinus,

Scaevinus,

Firmianus, voir aussi Lactantius.

p. 1408,

(Cn. —), affranchi d'Appius

Proclus,

Sallustius,

Sóclaros,

Roga-

Saturninus,

Sôpatros,

Tatianus,

Theodorus, Valens, Valentinianus. Flavus (Verginius —), rhéteur, P 84.

Firmianus, F 11. Maternus,

Flavius

tianus,

Firdawsi (Ferdowsi), C 113, p. 309.

Firmicus

Flavinius, voir Remnius. Caecus, C 133.

Festus, abréviateur de Verrius Flaccus, C 189.

677,

mia. Flavianus Sulpicius (G. Aelius —), F 14.

T68;

Z 27,

Florenskij

(Pavel --),

[VII]

Ann.

II

p. 1173. Florentine, sœur d'Isidore de Séville, p. 881. Florentinus (L. Artorius —), C 63. Florus

(L.

Mestrius -),

F 16;

E 164;

P 333,

134,

P 210,

p. 1112, 1115; T 183; [S] Arist, Dial. p. 465, 467. Florus (Publius Annius —), historien, A 143.

INDEX DES NOMS Florus, sénateur mentionné (ΞΕ 169), F 16.

par

Épictéte

(M. —), défendu

1301

Fundamentus, A 508. Fundania, épouse de Varron, V 5, p. 105.

Fonseca (Pedro da -), [S] Arist., Meta., p. 245. Fonteius

PROPRES

par Cicéron,

C 123,

p. 368.

Fundanius (C. Gallus —), tribun de la plébe en 68", V 5, p. 105. Fundanus

(C. Minutius

ou

Minicius —), F 25;

[VII] F 25; M 198; P 203, p. 875.

Fonteius de Carthage, [VII] F 16a ; A 508. Fontenelle (Bernard de —), L 66, p. 160.

Fundanus (L. Minicius -), père de C. Minicius Fundanus, [VII] F 25.

Fortunatianus, F 17 ; P 336.

Furius Philus

Fonteius (RE 4), L 89, p. 209.

F 26;

L 12, p. 78;

S 27,

Furnius, ami d'Horace, [VII] B 30a.

Fravitus, E 121, p. 320. Frédéric

(L. -),

p. 155-156 ; 172.

Fortunatus, A 508. Barberousse

II

de

Hohenstaufen,

A 112, p.129; 414 Biol. p.475; N I7, p. 649 ; [S] Arist., Cael., p. 280; Ps. Arist., Caus., p. 636. Frères de la pureté, voir Ihwän al-Safa”. Fronton (Domitius —) d'Hippone, F 21; F 20.

Furnius, lieutenant d'Antoine, P 254, p. 1282. Fuscus (Arellius —),

B 39; Fl.

Fuscus (M. Aristius —), F 27 ; (VII] B 30a. Gabinius

(Aulus -),

consul

en

58,

M22;

P 28:190; 254, p. 1267, 1270-1271 ; [VII] B 30a.

Fronton (M. -), avocat, F 18. Fronton (M. Cornelius —). F 19: 296; 350; 361; 397; 499;

A 274; 295; 509, p. 676-

Gäbir b. Hayyän b. ‘Abd Allah abü Müsä alKüft al-Süfi [Geber], A414 Rhét. Ar. p.461; Org. Ar. p. 526; P 164, p. 473, 512; S 98, p. 445-446; T 38, p. 871, 876; [VII] P333, p. 862; [S] A112, p.63;

677; D 166, p. 843; E 132; 186; F 10; 20; L 34: 66, p. 143, 157; M 39, p. 272, 275-276, 280; 46, p.297; 172; 198; R 165; S 43, p. 181; 63. Fronton (Valerius -), père de Martial, F 18. Fronton d'Émése, F 19; 20; L63, p. 116; P 165, p. 564. Fronton, pensionnaire du Musée, honoré en Lydie, F 20.

Meteor. Ar. p. 328; App. Presocr. Ar. p. 751. Gabriel de Nisibe, C 113, p. 314. Gabriel, préfet de Constantinople, L 89, p. 207. Gagik I, A 440.

Fronton, stoicien, F 18.

Al-Gähiz, Abü "Utmán 'Amr b. Bahr, P 164,

Frontonis, mére de Cassius L 63, p. 116.

Longinus,

F 19:

138.

Fufficius (L. [Iunius -), F 22. Fufius, voir Calenus.

Fulgence de Ruspe (= F 23?), M 46, p. 290. frére

d'Isidore

de

Séville,

I34,

p. 881. Fulgentius (Claudius Gordianus —), théologien, F 23. Fulgentius (Fabius Planciades -), auteur de PExpositio sermonum antiquorum, F 23;

M 46, T 133.

p.289-291;

96;

N65,

p.720;

Gaius, ami de Synésius de Cyréne, [VII] G 2a; T 69; 107 ; [VII] G 2a. Gaius, dédicataire de Philodéme, G 1. Gaius, médio-platonicien, G 2; A 78 ; 93; 294, p. 314, 316-317; 349, p. 360; B2; C 30; E185; G3, p.442; N 17, p.642; 52; M 67; P 162; 205, p. 937, 965, 968-969; RS;S61;T7;[S] Gaius,

Fulvia, épouse d'Antoine, P 190.

Fulvius Nobilior (M. —. F 24; Ann. 11, P 333, p. 1118.

E25;

S 110,

Gaius Iulius Caesar, petit-fils d'Auguste, D 70, sect. III.7.

Fugger (Johann Jakob -), S 181, p. 685. Fulgence,

p. 518 [S] Arist., Zool. Ar., p. 333.

Gahm b. Safwän, Abü Muhriz al-Timmidf alSamarqandi, À 414 TAA III. A.2.c. Gaillac (Guillaume Bernard de-), p. 474. Gainas, P 9, p. 101-102.

Frugi, voir Piso(n). Frumentius, M

Arist., Poet. Ar., p. 215; Rhet. Ar., p. 220;

[VII]

pére

adoptif

de

Arist., /nt., p. 150. Bacchios

de

Paphos,

B 2. Gaius, pére de Callinicos de Pétra, C 24. Gaius, prêtre de l'Église de Rome, [S] A 434a.

1302

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Gaius, rhéteur cité par Stobée, J 2, p. 1016. Galaxidoros de Thébes, [VII] G 28; P 210, p. 1120, 1156-1157. Galba

(Servius

Sulpicius -), empereur,

H 39;

M 198; T 127. Galba (Sulpicius —), historien, I 41, p. 952. Galenos, voir Jean Diaconos Galenos.

E 110; 13, p. 828; L 7, p. 69;

316; 413; 414

Biol., Org. Ar.

p. 515; 423; 440; 461; 482; 507; B 49; D 3, p. 592: 6; 154; 216; E 15, p. 60; 33, p. 141: 35: 54; 80, p. 267; 92; F 10; G2;

9;

263, p. 1387; S 1.

16; 20;

(L.

lunius

-)

= L.

H54;

58; 83,

152, p. 782;

Gallio

(L. lunius 2),

G 5; rhéteur,

Gallus

(Aelius), préfet

Gallus (C. Aquilius —), R 13. Gallus

195,

p. 640,

817,

848,

850-

851, 858, 860; 210, p. 1111; 237; 263, p. 1318, 1381, 1404, 1406, 1458; 267. p. 1489, 1495-1498; 292, p. 1592, 16691670, 1672; 315, p.1719, 1725; 324; Q2; 512; 30: 49; 57; 58; 62: 63; 68; 75. p. 272-274, 280; 82; 111; 152, p. 565; 153;T 12; 19, p. 788 ; 24 : 38, p. 869; 44; 67: 90; 97, p. 1056, 1063, 1096, 1118; 115;

24.

123;

127,

24, p. 407;

p. 1163;

X 19,

p. 266;

37; [VII] C 17a; 221a;

D 123a; G 34a, p. 544, 547, 553;

M

13a;

P 188a; 333, p. 853, 862, 865; S 12; [S] AlI2, p.67-68; Α 4348: Arist, Int, p.133-134, 141, 143-146; Poet. Ar. p.210; Cael, Anim., p. 343;

p.283; Meteor. Ps. Arist, Opusc.,

Physiogn. p.498, 586-587, Presocr. Ar., p. 751, 754.

589;

p.315; p. 489;

App.

Galien (Ps. —), auteur de l' Historia philosopha,

A 21. Galien, “deipnosophiste” A 482. Galien, médecin et philosophe sous l'empereur Zénon, [IV] Add., 2a ; (IV) Add., A 348a. Galilei (Galileo —), [S] H 101a, p. 102; Arist.,

Cael. p. 587.

p.272-274:

Ps, Arist,

Probl.,

G 4;

S 43,

d'Égypte,

S 164,

p. 603; T 87.

131, p. 873; 42. J 1, p. 1009: 2, p. 1014;

191;

Novatus,

p. 178. Gallus (= Flavius Claudius Constantius — ?), dédicataire d'une Vie d'Aristote, G 6; A 414 P, p. 415-416; P 321.

L 66, p. 136, 141. 152; 88; M 39, p. 275; 45; 133, p. 477, 480; 134; N 17, p. 636637, 640, 653; 52; O 40, p. 800-802; 42, p. 827, 835; P 26, p. 135- 137; 118; 137; 162; 164, p. 476, 483, 535, 556-563; 175, p. 593;

Annaeus

frére de Sénéque, G 4.

Galien de Pergame, G 3; A 68; 73; 78; 93; 112, p. 126-127, 135-139; 114; 158; 215; 294,

Gallienus),

empereur, A75; 157; C24; EI6l, p. 369; L 63, p. 120; M 63, p. 313; O 41, p. 805; 42, p. 811; P 8; 205, p. 892, 981; Gallio

Galeria, voir Faustina.

222;

Gallego (Pedro —), [S] Ps. Arist., Econ., p. 550.

Galles (Jean de -), [I1] Add, D 150. Gallicus (C. Rutilius —), M 198. Gallien (Publius Licinius Egnatius

Galére (Caius Galerius Valerius Maximianus),

empereur, M 23a.

Galle, voir Trébonien.

(C.

Sulpicius -),

8172;

S 27;

[VI]

P 333, p. 847. Gallus (Cornelius —), V 10, p. 139,

143.

Gallus (Flavius Claudius Constantius —), demi-

frère

de

l'empereur

Julien,

p.416; E40; 153; G6; 718; 146, p. 965; P 322;

A414

H 136, S 108,

P,

p. 711, p. 463-

464. Gallus (L. Caninius —), M 43. Gallus (M. Fabius -),

F 3; H 160.

Gallus

[S]

(Strabus-),

Ps.Arnst,

Probi.

p. 579. Gallus, voir aussi Fundanius. Gamaliel IL, O 9, p. 754. Gartydas de Crotone, pythagoricien, G 7; À 326; B 55; G 26; [VII] P 333, p. 810. Gaudence, empereur, I 3, p. 828. Gaudence, musicographe, G 8. Gaudentius, voir Merula.

Gaumata, H 64, p. 587. Gauricus (Pomponius =), [S] Arist., p. 113. Gauros,

G9;

G10;

N 16,

p.621;

P263,

p. 1295, 1308. Gauthier Burley, voir Burley (Walter —). Gavius, voir Bassus

Al-Gawharl, al-' Abbüs b. Sa'ïd, E 80, p. 265. Al-Gayyani, Abü "Abd Alläh Muhammad

b.

Mu'ad al-Qädi, E 80, p. 264. Gaza, voir Théodore de Gaza.

Al-Gazäli, Abü Hämid Muhammad b. Mubammad

al-Tüsi,

A414

Org.Ar.,

Méta.

INDEX DES NOMS PROPRES p. 530, ThA IL. A.2.c ; P 164, p. 480, 525, 536, 540, 545; S 98, p. 445; [VII] P 333, p. 883; [S] Ps. Arist., Caus.. p. 612, 614,

Ge(s)sios,

iatrosophiste,

8 57;

152,

p.577;

153.

Gédalios,

G 10;

P 263,

M 56;

p. 1295,

N 16,

p. 621-622;

1353-1354;

S 92,

p. 354-

356, 358 ; [S] Arist., p. 113; nr, p. 151. Gélase de Césarée, P 188. Gélase de Cyzique, P 263, p. 1432. Gélase de Cyzique (Ps. —), P 15, p. 112. Gélase, correspondant de Sidoine Apollinaire, D 220. Gélase, pape, L 7, p. 71.

Gellias d'Agrigente, S 53. Gellius (Aulus -), A 509; A 294; 349; D 70, sect. 11.6.9: E33, plal; FIO; 19; H 124; M3; 9, p. 242; 198; 207; N 58, p. 707, 709; 65, p. 722; O 23; P 12; 79,

p.218,

222;

175,

p.605;

210,

p. 1170-

1171, 1173: S43. p.181; T7; [VII] P 333, p. 751; [S} Amic.. p. 665; Philos.,

p. 709. Gellius (Lucius -), G 11; A 425, p. 599, 602; E 33,

p. 118,

120-123,

140;

M 47,

S 92,

p. 350. Gellius Publicola (L.-), G 12.

Gellius, voir aussi lustus, Menander. Gélón de Géla, tyran de Géla puis de Syracuse,

C79; T97, p. 1110; P 44, p.168; 86, p. 250. Gemina

Baebiana

G 13. Gemina, fille, Gemina,

(Afinia

M.

F.-),

C Ill;

Gentilianus, voir Amélius. Genucius Aventinensis (Cn. —), consul, P 299. Géographe de Ravenne, A 470. Georges (évéque des Nations arabes), A 414 Org. Ar., p. 507-509, 514-515, 517, 519, 527; P 164, p. 511, 513; 283; S 60; [S] Arist., /nt., p. 129, 136-137 ; Cael, p. 283. Georges Choiroboscos, voir Choiroboscos. Georges

d'Alexandrie,

mère,

G 14;

G 13.

C Ill;

G 14;

P263,

Georges de Trébizonde, 677; [S] Ps. Arist,

Georges,

prêtre

[VIT] G 15a,

arien,

264;

p. 317,

A 431; M

p. 884;

+

G 15;

M

120,

p. 458;

S 92,

p.280, Ar.

286-287;

p.304-305;

322; Meteor.

G.C., Meteor.,

Ar., p. 327 ; Ps. Aris

t, Caus. p.605, 610-617, 640; Lapid., p. 653. Germain |" de Constantinople, J 1, p. 990, 999 ; [VII] G 34a, p. 557.

Germanicus

(Iulius

Caesar-),

A 298;

515;

B 18; M 19, p. 248; N 58, p. 710; S 43, p. 180; [VII] Ann. LE, P 333, p. 1125; [S]

Cic., Philos., p. 714. Germanicus, voir aussi Drusus, Vitellius. Géron, voir Bacchius.

198.

134,

G 15a

p.390, 392; T38, p.872; [S] H 101a, p.96; Arist, Poet. Ar, p.213: Phys,

E80, p.256, 258; M 39, p.276; p. 493; P 267, p. 1487, 1498-1499;

Genitor (Iulius -),

Add.,

135: 414 Org. Ar., p. 506, 522, 523; E 80,

Cael,

Gennade de Marseille, P 252:8$ 9I.

[TV]

Théo-

Georges, titulaire du siége de Césarée, 146. p. 970. Georges, voir aussi Akropolités, Cedrenus, Hermonyme, Pachymere, Scholarios, Tornikès. Georgides (Johannes —), P 9, p. 108. Gérard de Crémone, A 29a; 112, p. 131, 133,

G.C.

p. 479. Geminus (Cn. Pompeius —), A 62a. Gémisthe Pléthon, voir Pléthon. Gémistos, voir Démétrios Gémistos. Générosa, O 20. Généthlios de Pétra, M 105, p. 436.

[VIT] P 202a, p. 672, Probl. p.579, 580,

Georges le Syncelle, P 210, p. 1104. Georges, correspondant du patriarche dose, [VII] P 333, p. 867.

p.270;

p. 1520; 292, p. 1625, 1647; 334; T 117; 7.4; [S] H t0la, p. 95; Ps. Arist., Mund.,

[S]

584, 586.

p.302;

140, 279,

P336;

Georges Gemiste Pléthon, voir Pléthon.

Geminos, G 15; A 29a, 62a; B47:C47:162;

p. 1295, 1387.

A295;

A 187a. Georges de Cappadoce, H 136, p. 732. Georges de Chypre, (= Grégoire II, patriarche ccuménique), 11, p. 990; [VII] P la.

p. 257,

G 13; C 111;

1303

Genséric, M 24 ; [VII] A 26a.

M7;

Gershom

b.

Salomon

Planr., p. 503.

d'Arles,

[S]

Ps. Arist.,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1304

Gersonide, T 38. p. 871, 876; [S] Arist., P. N.

Ar. p. 378. Ges(s)os de Petra, iatrosophiste,. G 16; D219; H67; P9, p.97; S153; 21: [VII] D 221a. Gessius (Flavius Aelius —), praeses Thebaidos.

P 9, p. 97. iatrosophiste, A 64, d'Alexandrie, p. 84, 87. Gessius, élève de Libanios, P 9, p. 97. Gessius, égyptien, autre éléve de Libanios, P 9, p. 97. Gessius, moqué par Palladas, P 9, p. 104, 106. Géla (Osidius -), C 62. Géta, empereur, A 112, p. 125; I 42. Gétianus, dédicataire du Lexique de Timée, G 17; T 147. Gétulicus, L 68.

Gessius

Gibril b. Bahtifü‘. voir 'Ubayd Allah. Gilbert

de

la

Porrée,

[S]

Ps. Arist,

Glaucos

de

Marathon

(T.

Flavius -),

G 23;

C 13; G23; S 15; T 39. Giaucos de Marathon, hiérophante, C

13.

Glaucos de Rhégium, D 70, sect. IV.1; E 19, p. 75; [VII] P 333, p. 704.

Glaucos de Samos, grammairien, À 488;V 5, p. 116. Glaucos, grammairien à Autun, H 136, p. 716. Glaucos, médecin, G 22. Glaucos, pére de Dionysios d'Alexandrie, D 175.

Caus.,

p. 606, 615. Gilbert de Poitiers, P 263. p. 1349. Gilles de Rome. L 45 ; [S] Arist., P. N., p. 370; Ps. Arist., Caus.. p.618, 620, 622-623, 642. 647.

Glycas (Michel —), voir Michel Glycas. Glycére, courtisane, L 43; S 23, p. 143. Glycinos de Métaponte, G 24. Glycon, médecin, P 28. Gnaeus, dédicataire de Philodéme, G 25. Goethe

Giraldi (Lilio —), [VII] P 333, p. 823.

Giyät al-Din Mansür al-Sirázi, voir Al-Sirazi. Glabrio (M' Acilius -), tribun de la plébe en 123? ou 122", S 26, Glaphyra, I 41, p. 943. Giaucias, disciple de Cléodéme chez Lucien, G 19; C 159. Glaucias, hiérope aux Ptolémaia à Athènes, S 27, p. 153. Glaucias, médecin empirique, G 18; A 270; H 54: L 88; 849; D 123a.

M 126; P 195, p. 635-636, 792-793, 795; 339; X 19, p. 278 ; [VIT] S 86, p. 907. Glaucon, conseiller de Ptolémée, T 13, p. 738. Glaucon, médecin antérieur à Pline l'Ancien, G 20. Glaucon, médecin contemporain de Galien, G 20; G 3, p. 440, 447 ; T 123. Glaucon, pére d'Euthydéme, E 169.

Ὁ 44: 67; [VII] C 17a;

Glaucias, interprète de Pierre, B 13, p. 87. Glaucidès, G 18. Glaucippe, pére d'Hypéride, H 176. Giaucon d'Athènes, fils de Callaischros, T 90. Glaucon de Rhégium, M 151, p. 508; S 158. Glaucon de Téos, M 151, p. 508. Glaucon du Céramique, beau-pére de Callias II, C 16. Glaucon I, fils de Critias, A 23; C 216, p. 513; [II] Ana., p. 950. Glaucon 11, fils d'Ariston, frère de Platon, G21; A23: 210; C 78; 79; 102; L94;

(Johann

W.

von —),

L 66,

p. 160;

[S)

Ps. Arıst., Opusc., p. 486. Gogava

(Antonius —),

[S]

Ps. Arist.,

Opusc.

p. 487. Gordianus, voir aussi Fulgentius. Gordien

I[I,

empereur,

A 140;

142;

P 165,

p. 565 ; 205, p. 887-888 ; 263, p. 1387. Gorgiadas, G 26; G 7 ; 26. Gorgiadès, G 7 ; 26.

Gorgias de Léontinoi, G 28; A 71, p. 91; 88, p. 101, 103-104, 107; 209, p. 232, 237, 243; 211, p. 246; 303; 326; 358; 414 DL [98], XMG ; C 17; 109; 141; E 19, p. 76, 81; 139; H 64, p. 597; 86; 136, p. 714, 733, 737, 740 ; 145; 152, p. 772; 14; 38, p. 894-895, 911, 913-916, 925, 927, 929,

931; 42; J2, p. 1014; L 57; 86; 104;

M 52; 97; 136; 190; O 38; P 44, p. 169; 175. p. 610; 195, p. 714; 232; 239; 263, p. 1330; 296; 309; S 23, p. 141; 29; 98, p. 411, 427, 443; 148; T 38, p. 890; 45; 97, p. 1057; 128; 171; X 4, Z 19, p. 351, 354, 357 ; 32, p. 429; [VII] E 105a; P 333. p. 707; S 10a; [S] Arist, Dial, p.419, 423;

Ps. Arist, Rhet. AL, p. 563.

Gorgias, cynique, G 27.

1305

INDEX DES NOMS PROPRES Gorgidas. G 7. Gorgippe, G 29. Gorgippidés, dédicataire de Chrysippe, G 29; C 121, p. 334, 335. Gorgonios, À 295 ; H 136, p. 726. Gorgos de Sparte, G 30; A 205; P 26, p. 138. Gorgos,

hierope

aux

Ptolémaia

à

Athènes,

A 205; S 27, p. 153. Gorgylos, exécuteur lestamentaire, G 31; S 171, p. 619. Gortydas, G 7. Gracchus (C. —), frére de Tiberius Gracchus,

F6; L 12, p. 76-78: M 46, p. 297: S 27, p. 154; [S] Cic., Rhet., p. 723. Gracchus B40;

(Ti. Sempronius-), G 32; 632: L I2, p. 76; M 46,

A 205; p.297;

P 236, p. 1226; S 27, p. 148, 150; 28; [S] Cic., Rhet., p. 723. Graecinus (lulius —), G 33: A 390; C 73. Granios de Ptolémais, [VII] G 33a.

Granius, crieur public, S 28. Granius, voir aussi Flaccus.

Graptos, voir Théodore, Théophane. Gratidianus (M. Marius —), C 60; O 36.

Gratien, empereur, À 132; H 136, p.717; M 70, p. 360, 363; N 49; P9, p. 97-98; T 38, p. 856 ; [VII] G 34a, p. 539. Gratilla, [VII] G 33b ; P 203, p. 873; S 45.

Gratilla

(Verulana —),

la précédente ?,

[VIT]

G 33b.

Gratiolus (André -), [5] Arist., p. 117. Gratus, pére d'Ortyx de Parion, O 46. Grégoire (Jean -) Bar-Hebraeus, voir Ibn al"bri. Grégoire d' Alexandrie, G 34 ; H 78. Grégoire d'Elvire, P 281.

Grégoire de Chypre, S 181, p. 692-693; [VII] B 39a; P 333, p. 859. Grégoire de Nazianze, A239, C85; 132; 191;

D 85,

p.731;

E33,

p.141;

161,

p.375; 184. p. 399; H 113; 136, p. 714,

727; 146, p.970; J1, p.1010; M63, p.317, 70, p.348, 353, 355-356, 361, 363; 103, p.427; N17, p.628; O9,

D 106a, p.497; E 101a; G 34a, p. 536538; 34a, p. 543; M 70a, p. 603. Grégoire de Nysse, [VII] G 34a; A 64, p. 86; 475 ; D 85, p. 731 ; 188; E 80, p. 267 ; 122, p.328, 330-332; J1, p. 1010; M2; 8; N 17, p. 627, 630, 650-652: O 42, p. 822; P 150, p.389: 205, p.914, 1064: 210, p. 1174; 294 ; [VII] D 106a, p. 497 ; S 86, p. 932. Grégoire de Tours, 134, p. 880; M 46, p. 289, 291, 302. Grégoire IX, [S] Arist., Cael., p. 286. Grégoire

le

p. 546.

Gryllion, A 414 1. Gryllos, fils de Xénophon, A 414 DL [5], Pr, A3a; C80; 138, p.900, 933; S 142; T 38, p. 860; 97, p. 1037; [5] Arist., Dial., p. 414-416, 418; X 19, p. 230-231. Gryllos, pére de Xénophon, X 19, p. 229. Grynaeus (Simon -). [S] Arist., Mera., p. 245;

Ps. Arist., Opusc., p. 490; Virt., p. 544. Gryphon (Antonius -), A 178. Grypos, voir Adrastos. Guarino de Vérone, L 66, p. 159. Guastavini

1064; 218,

Al-Gubbä’i p. 290.

42, p. 816,

P175, p.599; 205, p.914,

1],

Grosseteste (Robert -), E 163, p. 385-388; P164, p. 468; S92, p. 372; [S] Arist. p.117; Cael, p.280; Ps.Arist, Virt.,

p. 1199; 292, p. 1607, 1633; 294; 336; S 60; 75, p. 275; 131; 133: 179, p. 667; T 38, p. 883, 888, 893, 897; 169; [VII]

791;

p.879-880;

O 42, p. 815.

p. 589.

34, p. 785,

134,

Grégoire, frère d' Hermias d'Alexandrie, H 30 ; P 292, p. 1550. Grégoras (Nicéphore -), E 163. p. 387 ; L 66, p. 159; M 69, p. 335, 346; O 34, p. 792; P 263, p. 1406; S 75, p. 275; 135; [VII] B 39a. Gregoriis (Gregorius de -), [S] Ps. Arist., Caus.. p. 609. Groot (Hugo de-), [5] Ps. Arist, Probl. P. 587.

818;

p. 756;

Grand,

p. 993-994, 997 ; P 175, p. 607. Grégoire le Thaumaturge, A 492; J 1, p. 1010; O 42, p. 807, 813, 815, $ 57; [VII] G 34a, p. 570; [S] Arist., Anim. Paraphr.. p. 363. Grégoire Palamas, voir Palamas. Grégoire, correspondant d'Origéne le Chrétien,

Gudiel

(Giulio -},

abü

(Gonzalve

Cael., p. 291.

(S)

Häsim, Garcia

Ps. Arist,

[5]

Arist.

de-),

[S]

Probl.,

Cael. Arist.,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1306

Guevara (Luis Vélez de —), L 66, p. 159. Guillaume

d'Auvergne,

[S]

Ps. Arist,

Caus.,

Ps. Arist,

Caus.,

p. 641. Guillaume

d'Auxerre,

[S]

p. 641. Guillaume

d’Ockham,

P263,

p.1349;

[5]

Arist., Int., p. 166. Guillaume de Champeaux,

P 263, p. 1348.

Guillaume de Conches, N 17, p. 648. Guillaume

de

Leus,

(S]

Caus.,

Ps. Arist.,

p. 620, 622. Guillaume de Luna, P 263, p. 1458. Guillaume de Moerbecke, A 112, p. 129, 131; 136; 137; 414 Org. Rhet. Ar., p.458, Biol., p. 475; P 164, p. 475, 477; 210, p. 1173; 292, p. 1578, 1582-1583, 1612, 1617, 1619; 592, p.370, 372-373; 98, p.422; 152. p. 567; 181, p. 694; T 38, p. 874; 62; 97, p. 1058; X 2; [S] H 101a, p.99; Arist, /nt., p. 124, 126, 129-130, 137 ; Pol, p. 199; Poet. Ar., p. 218; Meta..

p. 248; Phys., p. 270; Cael., p. 280, 287, 292; G.C. p.302; Meteor. p.322; Meteor. Ar. p. 3227; Zool. Ar. p. 330; Anim. Ar. p. 354 ; Anim. Paraphr., p. 362; P. N., p. 370; Ps. Aris, 532; Caus., p. 599, 642.

Econ,

p. 550-

Habrotéleia, H 1; E4; H 2; P 170. Habrotélés de Tarente, H 2; E4; H 1; P 170. Hadrianos de Tyr, sophiste, A 114; D 182; F 10; L 66, p. 142; P 218, p. 1199; 231; Q4;S623. Hadrien, empereur,

36;

61;

78;

Halifa, Mustafa.

Celebi,

A467;

(Johannes -),

Poet. Ar. Ps. Arist., [S]

Arist.

Cael., p. 291.

Al-Gurÿänt, Zayn al-Din abü al-Fada'il Ismail b. al-Husayn, A 414 Org. Ar. p. 520.

Gürßis [Georgios] al-Yabrüdi, P 164, p. 518; T 38, p. 873.

Al-Guwayni,

Abü

al-Ma’äli

‘Abd

al-Malik,

P 164, p. 542. Gyges, [S] Arist., Dial., p. 387. Gylidas, archonte athénien, A 414 P, p. 422.

Gymnosophistes, G 35. Gythios de Locres, G 36.

b. ‘Abd

414

Allah

Org. Ar.;

Katib M

120,

p.192;

Anim. Ar.

Plant,

p.347-348;

p.501;

p. 624; App.,

Probl.

Ar.

Presocr.

Ar.

Hagias, Η 3. Hagnoclés, P 108, p. 293.

Hagnon de Tarse, H 4; A 495. Hagnothéos, archonte, C 149. Haimón de Crotone, H 5. Halcyon, fils d'Antigone Gonatas, H 129. Hälid ibn Yazid, prince Omeyyade,

À 194;

S 150.

Hamilcar, N 20. Haniochos de Métaponte, H 6.

Hannibal, N 20; P 173. p. 1229, 1231 ; Z 40.

Hannon, I 41, p. 949.

Al-Harawi, voir Ahmad b. abü Sa'd al-Harawi, Abü al-Fadl. Harmodios,

tyrannoctone

Acad.

IL D.7; [S] App.; S 40; T 169.

III. D.6;

Harmonios, fils de Bardesane, [VII] H 6a.

Harmonius,

Habib b. Bahriz, ‘Abd Ya&u', voir ' Abdii0' b. Bahriz

B 30a;

P. 750.

Gundisalvi (Dominico -) [Gundisalvus ou Gundissalinus], P 164, p. 517; [S] A 112,

Burgos

[VII]

p. 463 ; S 92, p. 389 ; 98, p. 442-443 ; T 38, p. 875; [VII] P 333, p. 865 ; [S] Arist., Erh.

p. 594 ; Caus.,

de

Z9a;

faqafi, gouverneur en Irak, P 164, p. 508.

Haggi

Guillaume I*', roi de Sicile, P 127.

Gunsalvi

T 108;

Al-Haÿÿäÿ b. Yüsuf b. Matar, E 80, p. 263; P 315, p. 1733. Al-Haëÿäÿ, Abü Muhammad b. Yüsuf al-

Ar,

p.199; p.289;

284;

Hadrien, voir aussi Hadrianos.

Ps.Arist,

p.69; Arist, Pol, p.213-214; Cael, Caus., p. 615, 640.

273;

F°25 ; P 333, p. 765, 848.

Guillaume de Saint-Thierry, N 17, p. 649. Guillaume le médecin, S 36, p. 166.

À 12; 62; 93;

285; 287: 319; 349, 350; 370; 425, p. 598-599; 476; 499; Acad. III. C.3.a; B 12, p. 81-82; C9; 94; D182; E33, P. 113, 116, 146; 86; 87; 132; F 10; 25; G 11; H 28; 31, p. 537; 64, p. 591; I 27; 42; 49; M39, p.272; 40; 98; 174À, p. 532; O 44; P 153, p. 394, 397; 206; 210, p.1103-1105, 1115, 1169; 218, p. 1196, 1198, 1203; 254, p. 1274; S 12;

p.717.

professeur

à

Trèves,

Häroun-el-Rashid, voir Harün al-Rafıd.

H 136,

1307

INDEX DES NOMS PROPRES Harpagos le Mède, [VII] P 333, p. 770. Harpale, C 172; P 218, p. 1200.

Harpocras, grammairien, H 165. Harpocration (Aelius —), grammairien, H 8. Harpocration (Valerius —), rhéteur,

H 8: S 181,

p. 681; [5] D 126a. Harpocration d'Alexandrie, auteur des Cyranides, H 8: N 13, p. 612; T 115. Harpocralion d'Argos, médio-platonicien, H9;A64, p.85; 507; C223, G2; H8; 78;

M 67;

N 66, p. 726, 733, 735;

P 54;

195, p. 684, 813; S 56. maître de Harpocration, le grammairien, Lucius Verus, H 9. Harpocration, mentionné par Tertullien, H 8. Harpocration, orateur et poéte égyptien, T 38, p. 884. Harpocration, rhéteur et philosophe à Athènes, H7. Harris (J. -), [S] Arist., /nr., p. 131. Harün al-Rasid b. Muhammad b. ‘Abd Allah, calife, A414 Biol. p.475, Org. Ar. p. 525. Al-Hasan al-Basri, S 98, p. 445.

Al-Hasan b. Müsä b. Sakir, M 120, p. 460.

Hauranus (C. Stallius —), H 10.

Haylä al-Malkänf al-Nasräni, P 263, p. 1454.

A1-Hazin, voir Abü Ga'far al-Hazin. Al-Hàzini, Abü Mansür [Abü Ga'far -] abü al-

Hegel, [VII] Ann. II, P 333, p. 1172.

Hégémaque, Hégémon de Hégémonius, Hégésandre

archonte, E 36, p. 173. Thasos, S 158. M 44. de Delphes, À 170; 356; C 114;

D 202; [II] Ann., p. 919, 951; M 52; P310;S 133; X 10, p. 194.

194;

Hégésianax d'Alexandrie de Troade, graphe, C 22; D 70, sect. VI.5. Hégésianax, cynique, H 16.

lexico-

Hégésianax,

D 224;

fils de

Dosithéos,

H 17;

E 36, p. 169, 174; P 184. Hégésianax, poète, D 70, sect. VI.5 Hégésias (de Magnésie ?), A 509, p. 684. Hépésias d' Alexandrie, C 161. 356;

E48;

N56;

P37;

T6I,

p. 943, 951, 953, 955. Hégésias de Magnésie, historien, M 52. Hégésias de Sinope, H 19; D 147, p.816; H 18: M 104. Hégésias, dépositaire du testament de Théophraste, H 143. Hégésibule, A 158.

120, p. 460.

Hécadémos, voir Académos. Hécatée (de Milet ?), historien, C 83, p. 269.

Hégésidamos. H 20. Hégésilaos, maitre de Carnéade (= le suivanı?), H 21.

B 26,

p.104; D 131, p. 790-792; E 156; 187,

p.406, 410; H 63; M 76, p. 370, 374; 149 ; P 334 ; (VII] P 333, p. 698, 726, 787788. Hécatée de Milet, H 12, p. 506, 513, 515; 64,

p.583, 587; 101; M 112; P 86, p. 253; S 164, p. 604-605, Hécatée, disciple de Zénon de Citium, Z 20, p. 382. Hécatée, mentionné par Philodème, H 11. Hécaton de Rhodes, H 13; A211, p. 245; C121, p.332; D147, p.812; HII; M

p. 169; 55; L43; M 16; 156. 15; A 374; C 121, p. 348

Hédylos, poète épigrammatiste, C 224 ; P 265. Hédyto, 138, p. 893.

A 186;

Hasdrubal, P 236. p. 1227.

Hécatée (Ps.-), T 30. Hécatée d'Abdére, H 12; A 254; 436;

[91], 349 [103].

369, 372, 379; [S] Cic.

Hégésias de Cyréne, dit Peisithanatos, H 18;

Al-Hasan b. Suwär, voir Ibn Suwär.

Fath 'Abd al-Rahmán, M

T 181; Z 20, p. Parad., p. 702. Hédéia, H 14; E 36, N 40; P 242;T Hédylos, logicien, H

142, p. 500; P 26, p. 137; S 43, p. 195;

Hégésinos de Pergame, académicien, A 29; C 42; E65; P 155, p. 410. Hégésippe de Sounion, S 133, p. 505.

H 21;

Hégésistratos, pére de Démocrite, D 70, sect. I.

Hégéstrate, mére de Ménandre le comique, M 102, p. 407. Hégétor, médecin hérophiléen, A 275. Hégias l'archonte, H 122. Hégias, fils de Théagénès, H 22; A 315; D 3, p.555, 574; 157; E124; 131, p.875, 877; P 57; 209, p. 1080; S 181, p. 682; 182;

T23;Z

10.

Hélandros de Tarente, H 23. Héléne, épouse d' Alexandre de Milet, A 118.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1308

Hélène, mère de Constantin, M 63, p. 315. Helenus, affranchi d’Octave, P 254, p. 1280. Hélias, T 8. Hélicaón de Rhégium, H 24; A 373; P 185; T 34; Z2; [VII] T 43. Hélicon de Cyzique, H25: E98; M 101, p. 403; P 186. Héliodore

d'Alexandrie,

fils d’Hermias,

disci-

ple de Proclus à Athénes, H 30; A 141; D 3, p. 544-545, 564; H 78; I 31, p. 872-873; P 292, p. 1550. Héliodore d'Alexandrie, péripatéticien. H A 187; H 34; L 63. p. 119. Héliodore d'Antioche, H 26. Héliodore d'Émése, romancier. auteur

Éthiopiques,

H 31; D3,

p. 566;

55; 119; 29;

des

H 163;

P 127; [VII] Aan. Il, P 333, p. 1147. Héliodore de Larisse, de

Pruse,

H 32; D 6; 219. H 34;

A 181;

414

O.;

(= le précédent?), H 28A ; E 87.

Avidius—),

rhéteur,

D 182;

E 87; H28; N 59, p. 713; 8 77; 78. Helladius d’Antinoupolis, H 164. Hellanicos de Lesbos, historien, C 36, p. 207208, 212-213; D 3, p. 588; 70, sect. IIL.3; D 197, H64, p.577; 101; P12; 86, p. 253; 292, p. 1652; S 109, p. 470; Z 3; [VII] P 333, p. 780. Hellanicos, auteur intéressé par la théogonie orphique,

[VII]

H34a;

H 128;

[VII]

P 333,

Helpidius

Domnulus

(Flavius

Rusticus

—),

D 220. Helpidius, philosophe, destinataire d'une lettre du Ps.-Julien, H 38. Helpidius, rhéteur, P 281. Helvia, mére de Sénéque, S 43, p. 178, 192. Helvidius

Priscus

(C. -,

H39;

A 49;

52;

422; F5; H40; M54; 139; P203, p. 873-874; R 15: 8 45; 62; T 119; [VII] B 30a: G 33b. Helvidius Priscus le Jeune, H 40; A 422; F 5; P 203, p. 874, 8 77. Helvidius, théologien, S 16. Helvius, voir Cinna. H 41.

Henri de Gand, [S] Ps. Arist., Caus., p. 620.

Héliodore, stoicien, dénonciateur, H 27; S 77 ; 78. (C.

d'Épicharme,

Hemina (L. Cassius -),

H 29; [S] Arist. p. 117; Efh., p. 182. Héliodore l' Arabe, sophiste, H 31, p. 536. Héliodore, chirurgien, H 54. Héliodore, contemporain de Philonidés l'épicurien, H 26. Héliodore, médecin pneumatiste, A 480 ; O 40, p. 803. Héliodore, périégéte, 138, p. 892. Héliodore, philosophe ami d'Hadrien, H 28A ; E33,p. 1 3: 87; $ 77; 78; T 108. Héliodore, scholarque épicurien à Athénes

Heliodorus

père

p. 845.

Hémérios, H 136, p. 722.

Héliodore de Mallos, académicien, H 33. Héliodore

Hélothalés,

O45,

p. 845-847, 850-851. Hellanicos, pére de Sandon, S 9. Hellespontius de Galatie, H 35; C 116; P 295. Hellopion, voir Ellopion. Hélórippos de Samos, H 36. Hélóris de Samos, H 37.

Henri

de

Gand

(Ps. —),

[S]

Ps. Arist,

Caus..

p. 643. Héphaistion de Thèbes, astrologue, N 13, p. 606, 614 ; P 263, p. 1292, 1383. Héphaistion, ami d' Alexandre le Grand, A 414 DL [144]; 435;X 10, p. 200. Héphaistion, auteur d'un ouvrage de métrique, L 63, p. 124. Héphaistion, auteur d'un ouvrage Sur l'Antiphon des Mémorables de Xénophon, A 24. Héphaistion, pére de Ptolémée d'Alexandrie, P 322. Héracl(é)ios, péripatéticien, H 45. Héraclamon, voir Léonidès. Héraclas, évéque d'Alexandrie, D 81; O 42, p. 810.

H 43;

A

140;

Héracléia (Aurélia —), fille d'Aurelia Oppia de Sparte,

H 44; O 31 ; [IV] Add, C 18a.

Héracléianos, G 3, p. 444. archonte à Delphes, M 116, p. 449; N 10, p. 587. Héracléidas, pére d'Hippocrate de Cos, H 152, p. 771-772. Héracléidas,

Héracléidés, voir Héraclide. Héracléios,

cynique,

H 46;

p. 962, 966, 972; M p. 761; S 52. Héracléodore, attaqué par Héracléodore, disciple de Héracléodore, épicurien, P 142, p. 345.

C122;

41; 63, p.318:

I46,

O9.

Aristocritos, H 49. Platon, H 47. H 48; A 376; H 49;

1309

INDEX DES NOMS PROPRES Héracléon d’Athènes, maître de Lacharès d'Athènes, L 3. Héracléon de Mégare, H 50. Héracléon de Tilotis, C 203. Héraciéon, lexicographe (?), L 63, p. 124. Héracléon. père de Philidas de Milet, P 117. Héraclés (= Agathion). A 35. Héraclès,

roi de

Phénicie,

[VII]

H 50a;

P 7,

p. 86.

Héraclide, adversaire de Denys le Jeune, C 31; D 84; 167.

Héraclide, H 52.

ami

de

Plutarque

Héraclide

(Heracleides),

de

dédicataire

ouvrage de Chrysippe, p. 335; P 229. Héraclide, médecin, D 123a.

Chéronée, d’un

H 53;

C i2I,

H 58 ou 54, (VIIJ C 17a;

Héraclide d'Ainos, H 85; P 195, p. 638; 343.

Héraclidès

Héraclide d' Alexandrie, H 61.

Héraclide d'Érythrée, H 54.

[VIT] H 56a; S 176,74. Héraclidès, voir aussi Thrasymédianos.

Héraclide de Bargylia, H 57; P 157.

Héraclite d'Éphàse, H 64 + [VII] H 64; A 88. p. 106;

Héraclide de Lycie, A 370. Héraclide

de Tarente, médecin,

H 58 ; A 270;

275; E75; G18; H54; L 88; O40, p.803; P 118; 317; 8 17; 49; 75, p. 282; T 67; 129: (VII] C 17a; D 123a. Héraclide de Tarse. H 59; A 205; 497; H 53; S 121. Héraclide du Pont,

396; 450;

H 60; A 3; 152; 191; 218;

Acad.

IV. A4:

C 36, p. 191;

93; 141: 176; 205, p. 500 (icon.); 210, p. 508-509; D 3, p. 579; 52; 54 (icon);

70. sect. V.3; 82; 98; E8;

22;

H55;

61;

135; 226. p. 908; 86;

99;

115;

148;

L 36; 83; 85; M46, p.300; 117; O5; P 7, p. 88; 67; 68; 109; 142, p. 346-347; 195. p. 638, 649, 685 : 263, p. 1411-1412; $4; 39: 139; 143; T97, p. 1101; VS, p.126; X 10, p. 195, 204; Z 19, p. 357; 32, p. 435; [VII] N 51a; P 333, p. 710, 712-714,

817,

826,

717,

738,

829-830,

794-795,

837,

839,

813,

815,

846,

849,

878; 86a; T 144; Ann. II, P 333, p. 1067, 1109; [S] Arist, Cael, p.275; Dial,

p. 457 ; Ps. Arist., Virt., p. 520. Héraclide le "philosophe", ami de H 51; B47; [S] A 205.

C 121,

p. 360;

Théon.

D 146;

T 85

Héraclide le Pontique dit le Jeune, H 60. Héraclide le Pythagoricien, H 61;

64, p. 582.

Héraclide le Sceptique, maître d'Énésidéme, H 54: E75; G 18; H66; P 317. Héraclide

Lembos,

d'Aithénes

H 61;

A 32;

125;

449;

465; E 36, p. 159; H 64, p. 582; 86; 144; I 5, p. 852; M 116, p. 444, 446, 448, 452; N 10. p. 594; P 185; 195, p. 633; S 23; 139; 163; Z19, p.349; [VII] P333, p. 717, 739-740, 775, 778, 803, 844 ; [S] Arist., C. A. p. 203-204.

T43;

214;

(Aurélius-),

218;

377;

396;

H 56

403;

+

440;

475; C 138, n? 3; 198; 210, p. 503, 505, 508; D 70, sect. T, IIL11, VEI, (icon); 98; 135; 139; 150, p. 827, 830; 188; 169: E19,

p. 79;

24,

p.96-99;

139;

H 12,

p. 515; 60; 63; 64a, p. 618, 622; 86; 90; 136, p. 740; 144; 152, p. 787 ; 154; 12, p. 1013-1014:

p- 182-184;

3;

89,

L 66,

p. 136,

p.209;

141;

M97;

73,

NIO,

p. 593; 17, p. 636. 646 ; O 42, p. 830; 50; P 40, p. 158; 68; 79, p. 217; 86, p. 257; 108, p. 295; 195, p. 635, 694 ; 205, p. 941942, 1028-1029, 1042; 210, p. 1127; 238; 302; 327, p. 1752; S 7; 32; 38; 53; 75, p. 293; 76; 91 ; 92, p. 359-360; 103; 139; 143; 179, p. 651; T8; 19, p. 777, 784-

785; 25; 30; 38, p. 890; 97, p. 1085; 106; 156; 161: X 15, p. 215; Z 19, p. 354, 361; 20,

p. 382;

[VII]

M

163,

p.610;

N 51a;

P 143, p. 655; 333, p. 697-700, 727, 746, 773, 788, 793. 812, 826, 846; S86, p.927; T 39a; Ann. Il, P 333, p. 1061, p.340;

Dial.

p.467; Ps. Arist, Mund. p.478; Presocr. Ar., p. 753, 762, 767.

1094;

App.

Héraclite Héraclite Héraclite Héraclite Héraclite

[S]

Arist,

Anim.,

(Ps. -), H 64a ; P 108, p. 295. de Macédoine, H 64, p. 601. de Rhodes, H 65. de Rhodiapolis, H 65 ; P 129; 206. de Tyr, H 66; H 54; P 155. p.411,

414, 416, S 41.

423-424,

426,

430.

433;

RT;

Héraclite, ami d'Épictéte, H 62. Héraclite, auteur Paul, M 55,

Héraclite, p. 88.

d'un

auteur d'un

ouvrage

Περὶ

sur

l'apóte

ἀπίστων,

P7,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1310

Héraclite, commentateur d'Homére, H 63; C 203; 190, p. 467; H 64, p. 601; Z 32. p. 424, 434. Héraclite, père d' Athénais, L 44. Héraclite, philosophe à Constantinople, peutêtre le père d' Athénais, [IV] Add., H 63a. Héraclius, empereur, A377; 1], p.989; S 150;

152.

p. 563,

571,

575,

577-578;

153; [VII] M 70a, p. 602. Héracón, H 64, p. 576. Héraïscus d'Alexandrie, II 67; A 446; D3, p.569. 589; 85, p.729; G 16; H 164; 165; 131, p. 870, 873, 877; O 20, 45, p.851;Z I. Héras (C. Cinatus —), H 69.

Héras, cyniquc, Héras, médecin, Herculanus (C. Herculianos, H

H 68; D 63; S 133, p. 508. Z 37. Iulius —), P 210, p. 1114, 1136. 70; S 179, p. 654.

Herculius (Nonius Marcellus -), N 65, p. 720.

Herculius, préfet du prétoire de l'Illyrie, P 209, p. 1084. Héréas, disciple de Chrysippe, H 71; C 121,

p. 335. Herelle (Georges —), voir Lieberfreund (Agricola —).

Herennianus, H 71a.

honoré

à

Dion,

[IV]

Add.,

B 45.

Hermagoras, personnage fictif chez Théodore Prodrome, T 63, p. 971.

Hermaiscus, H 74. Hermann de Carinthie, P 292, p. 1563. Hermann

l' Allemand, A 414 Rhét. Ar., p. 458-

460, 464-465, 470-471; N 45, p.679; [VII] C 221a; [S] Arist, Eth. Ar., p. 196198; Poet. Ar., p. 217. Hermarque de Mitylène, H 75; A 132; C 226; D37;

Saccas, p.811; 263, P2333,

258.

Herennius, lieutenant de Sertorius, P 254, p. 1266. Herennius, vainqueur du combat de Caudium, P 261.

Herennius, voir aussi Philon, Senecio(n), Severus. Hériger de Lobbes, P 274. Hérillos de Carthage, H 70; B 47; C 28; 121, p.333; 138, p.409; HlI61; P327, p. 1755; Z 20, p. 382. Herm(e)ias, apologiste chrétien, A 64, p. 86; H 76. Hermagoras d' Amphipolis, H 73; P 83, p. 238.

141;

E19,

p.86;

34;

36,

263,

p.1323;

S 16;

T92;

156;

2 24,

p.403, 405, 411. 413; [ΝΠ] Ann. 1, p. 1021. Hermeias d' Alexandrie, néoplatonicien, H 78; À 55; 135; 141: 142; 457; 458, 467 ; D 3, p. 544-545, 564, 583, 590; E 175; G 34; H 30;

32;

119;

126;

p. 849, 851; P 18, 205, p.917-918; 1574 ; S 98, p. 419; p. 680, 690-691; T

131,

p. 872;

O 45,

p.119; 195, p. 722; 292, p.1550, 1558. 179, p. 646, 648 ; 181. 74; 128; Z 10; [VII]

P la: [5] ArisL,

Inr., p. 124,

163-

164. Hermeias d'Alexandrie, rhéteur, H 78; 122; P 18, p. 119. Hermeias de Curion, M 209, p. 579. Hermeias de Phénicie, H 81; C 113, p. 313; D3,

p. 249,

38;

p.159, 165, 167-169, 177-178, 181; H 149; J2, p. 1015; L51; M53; P 142, p. 343, 357 ; 159, p. 447, 451; 242 ; 247;

A 59a;

Herennius Saturninus, (VII] H 71b ; A 378.

Herennius, disciple d'Ammonius E53; A 140; O41, p. 804; 42, P205, p.975, 979-980. 888; p.1387-1388; [VII] Ann. IL p. 1155. Herennius (Ps.—, [S] Arist, Meta.,

Hermagoras de Temnos, N 25; P 254, p. 1275; 267, p. 1490; [S] Cic., Rher., p. 722-723. Hermagoras, père de Boéthos de Marathon,

p. 343.

p.560;

143;

E!12;

132;

S92,

Hermeias le médecin, H 78. Hermeias,

géomètre,

H 77;

[VII]

Ann.

II,

P 333, p. 1151. Herménérich, S 59,

Hermés Trismégiste, A 294, p. 312; 377 ; 414 Pom.; 475; Z3; [VII] D 106a, p. 496: P 202a, p. 668-669; 333, p. 814; Ann. II,

P 333, p. 1165.

Hermés-Thot, N 13, p. 604. Hermès, Z 42.

Hermésianax, P 108, P 333, p. 783. Hermetica,

p.290;

T 28;

[Vir]

H 79.

Hermias d’Atarnée, H 80; A 235; 356 ; 414 P. p. 417, 421; C 36, p. 185; 187; 194 ; 214:

INDEX DES NOMS PROPRES D 106; H 136, p. 734-735 ; P 195, p. 831; 335; T 97, p.1039; [S] Arist, Dial.

p. 464. Hermias de Galatie, H 93. Hermias de Samos, H 82; L 10. Hermias. voir aussi Hermeias. Herminos, correspondant d’Isidore de Péluse, H 85. Herminos, péripatéticien, Η 83; A112, p.126; 461; D3, p.574; E92: 161, p.372; 122; 45; L 72, p.172; NSS, p.699; 592, p.354; [5] Anst, Int, p. 129, 139, 144-146. Herminos,

stoicien, H 84; H 83; L 63, p. 119;

100. Hermione, P 9, p. 105. Hermippe d'Athénes, poète comique, À 460; M 129, p. 471: T 13, p. 736. Hermippe de Béryte, disciple de Philon de Byblos, A 429, p. 613; P 153, p. 394-395. Hermippe de Smyrne, H 86; A 125; 155; 158; 160; 193; 194; 211, p. 245. p. 248; 302: 374 : 396 ; 414 O, Org, p. 484: 509, p. 686 ; C 36, p. 214, 219; 83, p. 270; 92; 121, p. 333, 335; D 52; 70, sect. IIL11, IV.I-2; 106; 128; 147, p.812; E36, p. 159; 98; 139; H 60; 61; 64a, p. 622; 80; 148; 138, p.892. 900, 935; J2, p- 1015; L60; 83; 97; M 116, p.444. 448 ; 129, p. 469; 203; N 10, p. 587, 589590, 592-593; 45, p. 674; O 42, p. 832; P 83, p. 235;

83, p. 239-240;

90, p. 270;

109; 133; 195, p. 633; 263, p. 1416; S 23, p. 135-136, 138, 141; 119; 130; 139; 163; 171, p.616; T61, p.946; 97, p. 1037, 1045, 1094, 1109; 169; X15, p.214; Z3; 19, p. 349; [VII] P 143, p. 641-642; 333, p. 725, 727, 730, 738739, 781, 790, 798, 801, 803, BIS, 824, 849;

[S]

Arist,

Metu.

p.224;

G.C.

p. 295 ; Dial., p. 415; Ps. Arıst., Rhet. AL, p. 570. Hermippe (= Hermogène, H 94), le parménidéen, P 40, p. 155. Hermoclés

d'Alexandrie,

académicien,

[VII]

H 86a. Hermocrate d'Iasos, grammairien, À 488 ; V 5,

p. 116. Hermocrate de Syracuse, C 216, p. 515: [VIT] T 144.

Hermocratés

1311 (T. Flavius Varus Calvisianus —),

H 87. Hermocratés

de

Polémon

Phocée,

le Rhéteur,

arrière-petit-fils II 87: E 118;

de

P 218,

p. 1199, Hermodamas

de

Samos,

H 88;

[VII]

P 333,

[VII]

H 90;

p. 775, 785. Hermodore

d'Éphése,

H90

H 64, p. 580, 582, 584, 64a, p. 620, 623-627. Hermodore

de

Syracuse,

+

587,

599,

académicien,

619; H 91;

D 87; E82; N IO, p. 592; P 131, p. 318; 195, p. 633-634, 636, 650; [VII] P 143, p. 641

Hermodore l'Épicurien, H 89; A 38; H 108. Hermodore, père d'Hermias de Samos, H 82; L 10. Hermodöros

(P. Aelius Polemaenos -), A 425,

p. 598. Hermodóros, hiérope aux Ptolémaia à Athénes, S 27, p. 153. Hermodôros, voir aussi Asclépiadés.

Hernodote, cynique, H 92. Hermogène d'Alopéké,

compagnon

de

Socrate, H 94; C 16; 210, p. 504; C 217; 220; 227; D 119; E38; 122, p.330;

P 195, p. 635-636, 671, 675, 685; X 19, p. 247, 253-254, 259, 263, 267, 279; 2 21; [VII] T 9. Hermogéne

d'Amasée, visiteur de la tombe de

Memnon (peut-êlre Hermogène du Pont), H 136, p. 719. Hermogène de Tarse, A 199 ; 209, p. 228-229; 295; 414 Rhét.; 471;

p.377; p.901,

H 136, 936,

D 3, p. 564;

p.715,

937;

L 63,

721-722; p. 122;

E 161,

138, M39,

p.277; 105, p. 434; 159; N I7, p. 641; P 209, p. 1085, 1092; 263, p. 1307; 292, Ρ. 1565, 1650; S 29; 92, p.362; 109, p.468-469; 181, p.681, p.702; T87; [VII] E 182b;M 197a. Hermogéne (Ps. —), T 87.

Hermogène 718-720, Hermogéne, p. 49. Hermogéne, D 182. Hermogéne, p. 733.

du Pont H95: 735-736. dédicataire de neveu

H 136. Balbillus,

de Dionysios

p.712, B 6,

le Rhéteur,

platonicien chrétien. H 93; N 66,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1312

Hermogenianus Caesaris H 95a, p. 577.

(Claudius

—),

[VII]

Hermogenianus Olybrius H 95a, p. 578.

(Anicius

—),

[VII]

Hermogenianus

(Clodius

—),

[VII]

Olybrius

121, p. 323;

H 95a, p. 577. Hermogenianus, ami d' Augustin, [VIT] H 95a ;

C66;891:H95a,Z5. Hermolaos, page d' Alexandre, C 36. p. 187. Hermoloque, J 2, p. 1013. Hermon, épicurien fictif chez Lucien, H 96; A 339: C 158; Z 26. Hermon,

épicurien

(?)

mentionné

par

Philo-

dème, H 97. Hermónax, hiérope àux Ptolémaia à Athénes, S 27, p. 153. Hermonyme de Sparte (Georges -), M 103, p. 426 ; [3] Ps. Arist., Virt.. p. 546 Hermophile, disciple d' Artémon, [S] A 434a. Hermotime de Clazomènes, H 99; D 164; E 22; H 99, [VII] P 333, p. 748. 814. 817. Hermotime de Colophon, H 99a; E 80, p. 254; T 32. Hermotime. stoicien fictif chez Lucien, H 98: L 66, p. 154. Héro, mère de Callisthéne d'Olynthe, À 414 P, p. 419. 421-422; C 36, p. 185. Hérode Atticus, A 35; 62; 121; 274; 349, p. 360; 370; 499; 509. p. 676, 679-682, 684-686;

Acad.

IIL.LD.8;

FIO;

1,66,

p. 139, 143; 70; 72, p. 169; M 39, p. 273; 39, p. 277; 198; 199; N 55, p. 700; P 79, p.200, 203, 209, 220, 222; 135; 218, p. 1199, 1201: R 16; S 29, 36: 63; 70: T 7; [VII] S 12. Hérode le Grand, 141, p. 943; N 45, p. 671, 673; P 224. Hérodicos de Babylonie le Cratétéen, H 100: A 211, p. 251: C 203: H 63; 136, p. 742; P 195, p. 633. Hérodicos de Périnthe. P 297. Hérodicos de Sélymbria, H 152, p. 772; P 232.

Hérodicos, médecin spécialiste de diététique, C 119. Hérodicos, médecin, frére de Gorgias, P 232. Hérodien,

grammairien,

Hérodote d'Halicarnasse, A 62; 209, p. 233; B26, p.104; C112; D70, sect. IL, TIT.10, IV.1; 226, p. 907; E36, p.178;

D 86;

M

39,

p. 277;

P153, p.394-395; 164. p.499; 263, p. 1300. Hérodore d'Héraclée sur le Pont, mythographe, H 101;B 68; P 7, p. 88; 79, p. 215.

139; 151; H I2, p. 517;

101;

152, p.785; L66, p.157; N46; O9, p. 756; S 109, p. 471; 158; T 19, p. 775771,783-784 ; 25; 28; 30; 109 ; 147 ; 170; Z 3; 19, p. 351; [VII] P 333, p. 696, 702703, 780, 787-788, 793, 795, 812, 815, 825, 833, 836, 845; [S] Arist, C.A. p. 205. Hérodote de Nicomédie, académicien, H 103. Hérodote de Tarse, sceptique, A 34; M 133, p.477; O 40, p. 803; P 12; 210, p. 1119, 1139; 236, p. 1225; 263, p. 1306; 302; S 75, p. 272-273, 276. Hérodote,

disciple

d'Épicure,

H102;

E36,

p. 159-160, 162, 168, 179; T 156. Hérodote, médecin pneumatiste, dédicataire d'Agathinos, À 34 ; 480.

Héron d'Alexandrie, mathématicien, maître de Proclus, [IV] Add, H106a; P292, p. 1549. Héron d'Alexandrie, mécanicien,

[5] H

101a;

157; C 47; 224; D6; 191; E 80, p. 264, 269; H 106; [IV] Add., H 106a; S 171, p. 616, 618; [S] H 106. Héron d'Athénes, abréviateur d’Heraclide Lembos, H 61; P 153, p. 399; 154, p. 403.

Héron le Cordonnier (= Simon?), [S] H 101a, p. 93.

Héron le Philosophe, [TV] Add., H 106a. Héron, voir Maxime.

Héronas,

commentateur

de

Nicomaque

de

Gérasa, H 107. Hérophile de Chalcédoine, médecin, A 450; D 113; 216; E92; G 18; H 58; 105; 130;

152, p. 783; J2, p. 1014: O 40, p. 803; P118; 157; S 49; 75, p. 277; Z 31; [S] H 105. Hérophile, cynique, H 108; A 38; H 89. Hérophile, lexicographe, H 109; O 42, p. 824, 834. Hérostrate, H 64, p. 588, 595; P 79, p. 214. Herpyllis, A 414 P, p. 420-421 ; H 143; N 51. Hervet

(Gentian -),

S 92,

p. 378;

[S]

Arist.,

p. 118. Hésiode, A 12; 62; 88, p. 105, 107 ; 298 ; 364:

414 H [107], [143]; B47; C93; 190. p.467; D85; 197; E36, p.162; 93; H 12, p. 509; 60; 64, p. 583, 603, 626;

INDEX DES NOMS PROPRES 136, p. 716;

145;

154:

p. 904; M 41; 113, p. 845, 850; P 83,

15, p. 850;

38,

N 24; O9, p. 758; 45, p. 234; 142, p.358;

195, p. 814; 205, p. 899; 210, p. 1137, 1143, 1171; 235; 263, p. 1329-1330; 292, p. 1599-1600, 1646; 5 8, p. 108, 114, 119; 43, p.202; 92, p.351; T25; 30; 38, p. 890; V 10, p. 142, 144; X 15, p. 215216; 19, p. 282; Z 20, p. 369, 391-393; [VIN] P 333, p. 698, 729, 813, 825 ; Ann. Il, P 333, p.1069, 1072; [S] Arist, Dial. p.390; Ps.Arist, Virt, p.534; Cic. Philos., p. 705. Hestiaios d'Amisos, T 185. de

Périnthe,

H 111;

P 195,

p. 637,

649. Hestiaios de Tarente, pythagoricien (= le père d’Archytas 7). H 112; A 322; P 215. Hestiaios du Pont, maître de Tyrannion, N 39. Hestiaios, hiérope aux Ptolémaia à Athénes, S 27, p. 153. Hestiaios, pére d'Archytas de Tarente, A 322; S 145. Hésychios, fils de Synésius, S 179, p. 656. Hésychios, pére de Synésius de Cyréne, S 179, p. 650;T 107. Hésychius "IHlustrius" de Milet. H 113; A 414 P, p.414, O, p. 424-431, Org., p. 484, Rhét.; D70, sect.I, VI3; 219; 226, p.899; M7; P175, p.587; 292, p. 1553:

S 141,

142;

T 87;

97, p. 1058;

Z 20, p. 366 ; [VII] P 333, p. 716, 760; [S] Arist., Eth. p.179: Meta., p. 225-226; Phys. p.265-266; Meteor. p. 315-316; Ps. Arist., Plant, p.499; Virr. p.509, 514; Econ., p. 547-548 ; Rhet. AL, p. 560; Probl.. p. 581. Hésychius d'Alexandrie, lexicographe, D 70, sect. VL.4; [VIT] R 18. Hésychius d' Antioche, père de Celsus, C 72. Hésychius

d'Apamée

Hibat Allàh al-Mu’taman Isbáq b. al-'Assal, P 164, p. 550. Hicésios, pére de Diogéne de Sinope, D 147, p. 814. Hicétas de Syracuse, tyran de Léontinoi, H115; ES: [VII] P143, p.642, 665; Ann. I, P 333, p. 1045.

Hicétas, pére de Diogéne de Sinope, O 49. Hiempsal, 141, p. 947. Hiéracas, A 30. Hiéras

(Silvanus

Dorothéos

H 118. Hiérax (Flavius —),

fils

—), dit Eusébios,

d'Aelius

Demetrius,

H 117; S 12; [VII] S 12.

Hestiaios de Milet, H 110. Hestiaios

1313

(Hosulianus —),

H 173;

A 136; 13, p.828; S 107, p. 462; [VII] Ann. I, p. 1023. Hésychius de Damas, pére de Jacob, I 1. Hésychius, pére d'Hésychius, H 113. Het'um, A 440. Hétoimaristos. A 317. Hétoimoclés, stoicien du Banquer de Lucien, Il 114; A339; D212; P 11;Z 15; 26.

Hiba d' Édesse, P 263, p. 1451 ; 283.

Hiérax d'Alexandrie. H119; A55; H 116.

le

néoplatonicien,

Hiérax d'Éphése (T. Flavius Lucius —), H 117. Hiérax, auteur d'un Περὶ δικαιοσύνης, H 116;

12, p. 1015.

Hiérax, pére de Didymos, D 105. Hiérios d'Argos, oncle d'Aristophane

de

Corinthe, H 120; D 140; P 282, p. 1533.

Hiérios

d'Athènes,

p. 119;

père

de Plutarque,

209, p. 1079;

P 18,

S 109, p. 469;

181,

p. 681. Hiérios de Phénicie, II 123. Hiérios,

auditeur

de Jamblique

(et maitre

de

Maxime d’Ephese?-, H 121; 13, p. 828; M 63, p. 315; P 282, p. 1532. Hiérios, fils de Plutarque d'Athénes, H 122; 131, p. 874. Hiérios, mentionné par Pappus, [VIT) II 119a. Hiéroclès (Sossianus —). gouverneur, H 125; E 156; H 126; L 7, p. 66; 34; M2; N 49; P 263, p. 1434, 1438; T 38, p. 887; [VII] A 56a; Ann. 11, P 333, p. 1141.

Hiéroclés H 126;

^ d'Alexandrie, A 64, p. 83:

116;

néoplatonicien, 140; 507;

D 3,

p.974; E33, p.141; H 124; 175; 131, p.872, 877; O42, p.836; 45, p.848; P 175, p. 609; 205, p. 917, 977- 978 ; 209, p. 1080, 1088-1089, 1093; 263, p. 1325; 292, p. 1592, 1674; 303; S92, p.348, 351; 179, p. 661; 181, p. 679; T 96; 105; Η 126, [VI] A593; E182a; P3233, p. 857; S 69: Ann. Il, P 333, p. 1157; [S] Arist., fnt., p. 163-164. Hiéroclés d'Hyllarima, H 127 ; H 124.

Hiéroclés, dédicataire d'un ouvrage d'astrologie de Thrasylle, T 127, p. 1171.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1314

Hiéroclés, grammatikos, RE 14 T 38, p. 887. Hiéroclés, officier d'Antigone commandant de Munichie, A 302;

Hiéroclés,

pére

M 116, p. 448.

de

Léon

Thrason

de

Stra-

tonicée, L 37; T 121.

Hiéroclés,

stoicien,

H 124;

H126; I2, p.1015; p. 1167: S 138; T 7.

p.360;

M98;

P210,

Hiérombal, S 8, p. 104, 110, 118. Hiéron de Hiéra, P 86, p. 250.

Hiéron de Syracuse, E 19, p. 74; 29; H 64, p. 587, 596; 136, p.737: P 44, p. 168; T 171: X 15,p. 213-214 ; 19, p. 232; [VII]

P 333, p. 848, 866; 8 159. Hiéronymos d’Arcadie, C 83, p. 270.

330:

de Cardie, A 194 ; D 226, p. 905;

347;

517;

C28;

36,

p. 206-207;

H 148; 138, p. 935; 12, p. 1015; 83: M116, p.450; N 10, p. 594;

P 173; 277; 278; 310; S 23, p. 142;T 19,

p.791; 160; Z25; [VII] p. 729-730, 798, 815, 849.

L 78a;

P 333,

Hiéronymos l'Égyptien, E 156. Hiéronymos, auteur sur l'orphisme, H 128; D3, p. 588; H 128; O45, p. 845-847, 850-851; S 9; [VII] H 34a. Hiérony mos, père d' Hippothalés, M 126. Hiéronymos, voir aussi Jéróme. Hiérophile le philosophe, H 130. Hiérothée, D 85, p. 730, 736. Hilaire d' Arles, E 152. Hilaire de Phrygie, A 180. Hilaire de Poitiers, C 132; P 281. Hilàl b. al-Mubassin b. IbrühIm al-Sabi', [5] Arist., G. C. Ar., p. 308.

Hilapios, H 132. Hilarion, abbé du monastère Dalmatos, P 175, p. 590. Hilarios d'Achaie, H 131; P282, p. 15341535. Hilarios d'Antioche, H 132; A453, H 131; M 23. Hilarios de Bithynie, H 133; E 121, p. 320; P 282, p. 1535, 1538 ; 306.

Hilarius de Phrygie,

H 134.

de

Prousias,

H 136;

A 295;

[S]

E 121,

p. 312, 315; H95; M 198; N 29; P 175, p. 609 ; 209, p. 1087 ; 210, p. 1170; S 109, p. 468-469 ; 181, p. 681; T 109. Himérios, fils de Sópatros d'Apamée et père de Jamblique d'Apamée, P 282, p. 1536; S 107, p. 461-462; 108, p. 463-464 ; 109, p. 466, 468 ; 181, p. 681. Himérius de Thrace, officier, P 294, Himérius, haut fonctionnaire, H 136, p. 722723;12.

H 129; P 83, p. 236; 263, p. 1445. Hiéronymos de Rhodes, fils de Simylinos, H 129. Hiéronymos de Rhodes, H 129; A 158; 302; E93; L22;

Hillel b. Shemu'el b. Elasar de Vérone, Ps. Arist., Caus., p. 608, 618, 623. Himérios

C 121,

Hiéron d'Éphése, N 6.

Hiéronymos

Hildebaid, II 135 ; A 469, M 38; Z 28. Hilduin, abbé de Saint-Denys, D 85, p. 738.

Himérius, préfet du prétoire de Gaule, P 279. Hincmar de Reims, V 14, p. 154. Hipp[-], H 137. Hipparchia de Maronée, H 138; B 67 ; C 205, p. 497-498,

500

(icon);

E52,

p.207;

M 129, p. 467; M 142, p. 499; P 49; 58: T 61, p. 940. 948, 951-952. Hipparchidés de Rhégium, H 139; H 159; P 86, p. 255-256. Hipparchos d'Athénes, fils de Pisistrate, Acad. HE. C.I.b;

III. C.Le;

p. 835.

IT. C.1.c;

I C2a;

III. C.1.c.(a) ;

ILD.;

P195,

Hipparchos d'Tlion, académicien, H 141. Hipparchos de Nicée ou de Rhodes, astronome,

A298;

336;

345;

500;

E52,

p. 217-218, 221-222, 227, 234, 98; M 46, p. 300; 120, p. 461. 463, 464 ; 140, p. 490; 146; O 10, p. 765; P 315, p. 1733; 334; S 39; 97; 103; 146; T 19, p. 788; 90; [S] H 101a, p. 89, 93; Arist., Cael., p. 275. Hipparchos de Paphos, [VIT] H 141a. Hipparchos de Soles, académicien, H 142; [VII] H 141a. Hipparchos de Stagire, dans le testament de Théophraste, H 143; A414 P, p.422; M 85; P 24; T 97, p. 1042-1043, Hipparchos, pythagoricien, H 140; B 34; D 10; H 144; 12, p. 1014; L 102; 104: N I7, p. 636;

p. 1134.

O 32;

Hipparchos, source (= Hipparchos le

[VII] Ann.

II, P 333,

de Diogene Laërce Pythagoricien ?), D 70,

sect. IIL.11; 188.

Hipparétè,

épouse

P 195, p. 685.

d'Alcibiade,

C 16;

H 94:

INDEX DES NOMS PROPRES Hipparinos (RE 2), fils de Denys neveu de Dion, C31 ; E91.

l'Ancien

et

271;

Hipparinos (RE 3), fils de Dion, D 84 ; 167.

Hippasos de Métaponte, H 144; B 61; E 19, p. 79; 69; 129; H 64, p. 576, 582, 584; 140; 151, p.764; 159; L 102; 104; M 201 ; 204; P 86, p. 254, 256; T8; 27; [VII] P 143, p. 641, 648 ; 333, p. 783, 846 ; S 86, p. 932; 89, p. 935; Ann. 11, P 333, p. 1035, 1045, 1053. Hippasos de Phlionte, arrière-grand-père de Pythagore, H 144. Hippia, épouse de Priscus de Thesprotie, P 282, p. 1528-1529.

Hippias

d'Élis,

Η 145;

A175;

p. 235, 241, 246; 211; p.223; p. 737,

59; 14;

176;

209,

C 16; D33; E52,

94; 139; H20; P 44, p. 169; 66;

101; 106;

136, 195,

p. 751, 760, 782; 296; T I9, p. 777; 19, p.782; 20; 38, p. 891; 45; 128; X 19, p.279, 281; [VII] E 105a; T 56a; Arist., Dial., p. 467 ; Ps. Arist., Rher.

[S] Al.,

p. 563; Cic., Parad., p. 701. Hippias de Ptolémais, platonicien, H 146. Hippias, époux de Plathané, I 38, p. 893. Hippias,

fils

de

Pisistrate,

Acad. Ill.

C.l.b;

III. C.1.c.(a); P 195, p. 835. Hippol-], épicurien, H 147.

Hippobote, vainqueur à Olympie, H 148. Hippobotos, H 148; A 155; 298; 356; 496; 517; B 67; C32; 205, p.496; D 70, sect. IV.1;

147,

p. 812;

203;

E69;

130;

H 60; L 22; 58; M 116, p. 450-451: 119; 203; N 10, p. 589-590, 594; 48; P 109; 161; 263, p. 1335; 266; 275; 8 17; 139; T 8; 61,

p. 943;

160;

169;

Hippocrate

Z 20,

p. 369,

372. 379, 382; 23; [VII] P 333, p. 727, 738, 740, 743. Hippocléidès, disciple d'Épicure, H 149 ; E 36, p. 169. Hippocléidès, prétendant de la fille de Clisthène, D 13, p. 606. Hippoclés, dédicataire de Crantor, C 195. Hippoclos de Thèbes, père de Pélopidas, P 245, Hippocrate de Chios, physicien présocratique. H151; A74; ES52, p.211, 213; 80, p.265, L 32; M 101, p. 403-404; O 10, p. 762, 767, P 195, p. 691; S 92, p. 375; T97, p. 1073, 1115; X 20; [VII] T 56a; Ann. TI, P 333, p. 1099.

1315

de Cos, H 152; 275;

371;

399;

C 119; 138, p. 414; D sect. I.3, IIL.11; 113; 139; G 3, p. 452, 460, H 54; 58; 64, p. 585; I1;

5,

p.851;

L 45;

A 14; 68; 440;

453;

270; 450;

3, p. 591-593; 70, E35; 80, p. 267; 465; 16: 18; 20; 130; 151, p. 763; 66,

p.136;

88;

M 45; 97; 134; 151, p. 513; N 13, p. 609, 612; 17, p. 636, 653; O 19; 40, p. 803; 42, p. 827; P 106, p. 287; 111; 118; 164, p. 556-557 ; 237 ; 238 ; 263, p. 1405-1406 ; 292, p. 1669-1670; Q2; 8 49, 57, 58; 75, p. 277 ; 92, p. 351, 363, 385; 109, p. 468; 111; 152, p.563; 153; 181, p.680; T 115; 155; Z31; [VI] C 221a; G 34a, p.544;

M

13a; P

143, p. 654, 665;

Ann.

II, P 333, p. 1099; [S] Arist., /nr., p. 134; Ps. Arist, Opusc. p.491: Physioen., p. 498 ; Probl., p. 576, 583, 586; [5] App.

Presocr. Ar., p. 767. Hippocrate (Ps. —), P 5; 299; 302. Hippocrate le jeune, interlocuteur du Protagoras, A 198; C 16; 17; P 195, p. 759. Hippocrate, ami de Périclès, M 126. Hippocrate, exécuteur testamentaire de Straton, H 150; S 171, p. 619. Hippodarnas, critique de Platon, Z 32, p. 428, 432. Hippodamos de Milet (et Ps.-Hippodamos), H 153; E 139; 187, p.404: H20; 12, p. 1014; L94; M 140, p.488: T28; X 20; [VII] T 43; Ann. II, P 333, p. 1095, 1133. Hippodamos, pére de Philératidas de Sparte, P 115. Hippodromos de Larissa, sophiste, A 139; M80; O14; P135; 165, p. 564; 218, p. 1199. Hippolochos de Macédoine, disciple de Théophraste. [IV] Add., H 153a ; D 226, p. 900, 904; L 91; T 97,p. 1041. Hippolyte de Rome

(et Ps. -), H 154; A 132;

142; 172; E 19, p. 87; J 1, p. 1010; P 205, p. 942; 210, p. 1173; 281; S 75, p. 273; [VII] P333, p.883, 879-880; Ann. II, P 333, p. 1060, 1164. Hippolyte l'Ancien (= Hippolyte de Rome?), M 70, p. 351. Hippomédon d'Argos, pythagoricien, H 155. Hippomédon de Sparte, T 13, p. 738. Hippon (correction pour Hippys), P 86, p. 256.

1316

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Hippon de Crotone, de Mélos, de Samos, de Métaponte ou de Rhégiun. H 157; E 187, p.407: H 64, p. 582; 144; 152, p. 787788: 154; M 140, p. 488; P 307; S 92, p.360; 114: T61, p. 950; V 5, p.132;

Homère, A 62; 88, p. 105; 157; 158; 160; 166; 211; 239; 298; 302; 318; 349, p. 361; 364; 414 DL [118], H A 141-142, 147, Pr, A 98, Poét., Org. Ar., p. 527 ; 429,

[VII] L 35a; P 333, p. 745; Ann. IL P 333, p. 1045, 1053: [S] Arist., Anim., p. 340.

83, p. 269; 93; 190, p. 467; 195; 203; 223; D 54; 60; 70, sect. V.1; 86; 98; 106 ; 202; E 19, p. 81; 25; 52, p. 221-222, 225-226 ; 93; 94; 110; 139; 161, p. 372; H 12, p. 509; 31, p. 539, 543; 60; 63; 64, p.583, 626; 86; 88; 100; 126; 136, p. 717, 732-733; 145; 164; 15, p. 844; 34, p.883; 38, p.908, 919, 929; 46, p.965, 974; 1,63, p.124; 64; M9,

Hippon de Mélos (= de Samos). [VII] N 32a. Hippon de Milet, “athée”, E 187, p. 407. Hippon, correspondant de Diogéne de Sinope, H 156. Hipponax, E 187, p. 404; H 64. p.587: 86; P 108, p. 291, 293-294 ; T 52. Hipponicos de Macédoine, M 116, p. 449. Hipponicos I, père de Callias IT. C 16. Hipponicos Il, père de Callias ΠῚ d’Alopékè, C 16; 102; 210, p. 504; P 66; 195. p. 685, 714:302; X 19, p. 259; [VII] E 105a. Hipponicos I, fils de Callias ΠῚ, C 16; H 94. Hipponicos, géomètre, maitre d'Arcésilas, A 302. Hipposthénès de Crotone, P 307. Hipposthénès de Cyzique, P 307. Hippostratos, P 86, 256. Hippothalès d'Athénes, disciple de Platon, H 158; P 195, p. 638, 741. Hippothalés, fils de Hiéronymos, interlocuteur du Lysis de Platon, C 227: H 158; M 126;

162; P 195, p. 741. Hippys de Rhégium, H 159; H 139: M 201; P 86, p. 247-248, 252. 254-256. 258; 90, p. 271. Hirrius, voir Postumius. Hirtius (Aulus -), H 160; C8, p. 154; 123, p. 389-390 ; P 255, p. 1279. Hinuleius, [S] Cic., Rher., p. 729. Hii3áàm (Abü al-Walid b. ‘Abd al-Malik), calife, [S] Ps. Arist., Secr.. p. 648.

Histiaia, P 215. Histiaios (pour Hestiaios ?), P 215. Histiaos, grammairien fictif chez Lucien, A 339. Hodios de Carthage, H 161; [VII] Ann. II, P 333, p. 1053. Hoenius, voir Severus. Holobolos (Manuel -). N 45, p.678; S 110, p. 473-474; T 38, p. 878; [S] Ps. Arist, Plant., p. 505. Homère de Byzance, T 160.

p. 608 ; 498; B 47; C 36, p. 195-196,

199;

p. 240; 41: 69, p. 325, 328, 334, 338, 343-

346, 348; 90, p. 387; 102, p. 418; 104; 116, p. 450; 129, p. 470; 151, p. 508-509; 164; 172; N 3; 24; 46; O9, p. 758-759; 17 ; 41, p. 806; 42, p. 830; 45, p. 845, 848, 850; 48; P 9, p. 107; 26, p. 135, 137 ; 83,

p.235, 243; 142, p.358; 150, p.365; 152; 175, p. 592; 195, p. 677, 694, 783, 807; 205, p.899; 210, p.1110, 11431144, 1150, 1171; 232; 263, p. 13021303, p. 1306-1307, 1318, 1329-1330; 267, p. 1488, 1491; 277: 292, p. 1553, 1652; 294 ; 302; 8$ 12; 23. p. 139; 38; 53: 92, p. 351, 360; 133. p. 508; 141; 158; 164. p.604-606, 609; 181, p.699-701;

T 13, p. 748; 25 ; 30; 38, p. 870, 887, 890; VIO, p.145; X15, p.216-217; 19, p. 282; Z 20, p. 388, 393; 32, p. 421, 423424, 425-427, 430-435 ; 38; [VII] A 113a; M 75a; P 84a; 86a; 333, p.729, 844; 202a, p. 676; Ann. Il, P 333, p. 1072; [S] Arist, Dial., p. 390, 398, 404, 422, 425, 429-430, 471; Ps.Arist, Virt., p.534; Rhet. AL, p. 570. Homologus, diacre, C 191. Honoratus de Verceil, S 16, p. 131. Honoratus, ami d'Augustin, A 508, p. 672. Honoratus, cynique, H 162.

Honoratus, préfet du prétoire, H 136, p. 729. Honorius, empereur, E 121, p. 320; V 22. Horapollon de Phainébytis (Flavius —), H 165; A 446, H 67; 163; 164; 1 31, p. 870, 874 ; P 18, p. 124; T 106; Z1. Horapollon de Phainébytis, grammairien, H 164. Horapollon, auteur des Hieroglyphika, H 163; H 165.

INDEX DES NOMS Horarius, H 166. Horatius

Flaccus

(Ὁ. 2,

H 167:

p. 280; 208; D 70, sect. IL.4; L 34; M

10; P 84;

B32; C 83,

F 27; 110;

142, p. 338; 224;

253;

QI; R12; T 13. p. 748; 17; 182; V4; 17; 18; 19; (VIl] B 30a; M 196a; Ann. II, P 333, p. 1122-1123; [S] C 190a; Arist, Dial., p. 432. Hortalus, voir Hortensius. Hortensinus, médecin. H 168. Hortensius (Q. —), consul en 69°, P 189. Hortensius Hortalus (Ὁ —, C 59; 123, p. 367, 371; L74; M32: N20; P 155, p. 433; S 76; 94; [VII] B 30a; [S] Cic., Philos., p. 707; Hort., p. 717; Rhet.. p. 724-725; Disc., p. 738. Horus, cynique. H 169: M 9, p. 236. Hosius de Cordoue, évéque, C 12; H 170: S 107, p. 461. Hosius de Milan, H 170. Hosius, patron de Calcidius, H 170. Hostilianus de Cortone (C. Tutilius -), H 172: H 171. Hostilianus, expuisé de Rome par Vespasien (peut-étre le précédent). H 171. Hostilianus, voir aussi Hésychius. Hubays b. al-Hasan al-A'sam al-Dimasgi, A 414 Org. Ar. p. 511; G 3, p. 456, 459460. Hugues

de Saint-Victor,

[VII] Ann.

II, P 333,

p. 1168. Hunayn b. Ishaq al-'Ibádi abü Zayd, A 112, p.135; 414 Org.Ar., p. 503-504, 508. 510-511, 513-514, 516-517. 521; 429, p- 606, 611; E 80, p.263: G3, p.453, 455, 458-460, 463; M 45, 120, p. 458; 133, p. 478; N 17, p. 652-653; 8 57; 92, p. 388 ; 98, p. 439-440 ; 111, p. 480; T 38, p.850, 862. 867, 876, 878, 898; [VII] C221a; P333, p.862, 864, 874; [S] A117a; Arist, Int. p.146; Eth. Ar. p.193; Poet. Ar. p.209-210; Meta. p. 262; Cael. p. 284-285, 287, 289-290; C. C. Ar. p. 304-306 ; Meteor. Ar., p. 325, 327; Anim. Ar. p. 348; Anim. Puraphr., p.361, 363; Ps. Arist, Opusc., p.490; Physiogn. p.497-498; Vir, p.513; Probl. Ar., p. 595, 597; Lapid., p. 652; App.. Presocr. Ar., p. 748. Hurtado de Mendoza (Diego —), S 152, p. 569. Hutten (Ulrich von —). L 66, p. 159.

PROPRES

1317

Hyblón de Hybla, P 86, p. 250. Hydaspe, G 35: H 31, p. 540. Hyginus

(C.

Iulius-), A 118;

E52,

p.235;

P 281; S 27, p. 148; [VIT] M 187a. Hyllos de Soles, H 174; A 374; C 121, p. 332; S 143;T 165.

Hymen, S 20; 103. Hyménaus,

dédicataire

de

Linus

de

Thébes,

L 58. Hymetius (Iulius Festus —), N 16, p. 625.

Hypatie

d'Alexandrie,

H 175;

A 107;

470;

néoplatonicienne, D3,

p. 569;

E80,

p.253; H 31, p. 542; 70:130; 33; O 21; P4; 9, p. 93- 94, 96, 100; 175, p. 596; 205, p. 917; 315, p. 1720; S 179, p. 641, 644, 649-650, 652-656, 658, 664-665; 180; T69; 88; 107; Ann. p. 1157; [VII] E 122a; G 2a;

IL [S]

P 333, Arist.,

Int., p. 163. Hypatie, chrétienne ?, P 9, p. 94.

Hypatius, évêque d'Éphése, D 85, p. 728. Hyperechios, O 44. Hypéride d'Athènes. H 176; Acad. EE. C.2.a; D52; H 136, p.711. 714, 138, p. 935; M 184; P 195, p. 638; [VII] Ps. ArisL, Rhet. AL, p. 570.

Hypéride, Hypsaios, Hypsiclés N 13,

E 105a;

[S]

cynique, H 177. H 178; J 2, p. 1015. d'Alexandrie, B 16; E 80, p. 266; p. 606; P 159, p.448: 175. p. 593;

T 127, p. 1169.

Hypsicratés, pinacographe, C121, p.357 [179]. Hypsicratés, spécialiste de la Phénicie, M 185. Hystaspe, A 377 : O 35, p. 795. Al-Hwärizmi, Abü "Abd Allàh Muhammad b. Müsä, S 92, p. 392. Hystias, H 64, p. 581. Iacob, voir Jacob, Jacques. Iadmon de Samos, E 60.

Iakóvos le moine, T 63, p. 962. Iamblichos, voir Jamblique. lamboulos, I 5; E 187, p. 406: M 76, p. 372. Iarchas, 16; P176; [VII] Ann. IL, P333, p. 1144. lason, voir Jason. lavelli (Chrysostome -), [S]

p. 620, 623.

Ibn Abi Darr, voir Al-' Ámiri.

Ps. Arist,

Caus.,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1318

Ibn Abi Sa'id b. 'Utmàn

Ibn

Abi

Usaybi'a,

Muwaffaq

‘Abbäs

Ahmad

Yünus

al-Hazrafi,

al-Din

b. al-Qàsim

Τ 38, abü

al-

b. Halifa b.

A 29a;

112,

p. 128;

126; 158; 323,414 P, p. 414, O, Org. Ar, Rhet., Rhét.Ar., p.462; ThA Il; G3, p. 453.

458,

195, p. 1465; p.442, C 221a;

848, 860-861; 263, p. 1458-1459, 292, p.1672; 299; 322; S98, 446; T 90: Z19, p.359; [VII P 333, p. 860, 863, 865, 868-869,

875-877;

460;

[S]

M 203;

Arist,

P 164,

Poet.

Ar.,

Anim.Ar.

p.358;

Ibn Butlän, Abü al-Hasan al-Mubtàr Yuwänis [ou Yonannés] b. Hasan b. 'Abdün b. Sa'd,

p. 510;

p.216;

Cael, p.289-290; G.C. Ar. p.309; Meteor.. p. 318; Zool. Ar., p. 331 ; Anim., p.335;

p.284-286, 289; G.C. Ar. p.306; Meteor., p. 322; Meteor. Ar., p. 325-328; Zool. Ar., p. 329 ; Anim. Ar., p. 351 ; Anim. Paraphr, p.361; P.N. Ar. p.376; Ps. Arist., Caus., p. 627 ; Secr., p. 648.

b. Sa'id al-Mawsili,

P 164, p.541; P292, p.1669; p. 870; [S] Arist., G. C. Ar., p. 307.

Ps.Arist.,

Physiogn. p.496-498; Plant. p.501; Vir, p.510; Probl. Ar, p.594-595; Caus., p. 603, 626; App. Presocr. Ar. p. 749. Ibn al-Akfäni al-Imám Sams al-Din abi "Abd Allàh Muhammad b. Ibrähim b. Sä'id alAnsàri al-Singäri, [S] Ps. Arist., Physiogn.,

p. 498. Ibn 'Aqnin, Abü al-Hagÿäg Yüsuf b. Isbáq alSabti al-Magribi, S 98, p. 440. Ibn Atradi ‘Ali b. Hibat Allah b. ‘AIT, abü al-

Ibn Ibn Ibn Ibn

Ibn

Ibn Fatila, Yuhannä [Jean le Géométre], A 414 Org. Ar. p. 527; [S] Arist, G.C. Ar,

p. 307. Ibn Gabirol, [S] Ps. Arist., Caus., p. 614.

Ibn Gulÿul, Abü Däwüd Sulaymän b. Hassan al-Andalusi, A 414 Org. Ar. ; S 98, p. 442; [S]

Hasan, [S] Ps. Arist., Probl. Ar., p. 595.

Ibn Badr, ‘Abd al-Rabman b. Ismá'il al-Andalust, A 414 Rhet. Ar., p. 462. Ibn Baja, Abü Bakr Muhammad b. Yahya b. al-Sa'ig al-Tugibi al-Andalusi al-Saraqusti [Avempace],

525-527, 1461;

P 164, p. 480, 512, 521-522,

529,

292,

532,

p. 1663;

548; [S]

263, Arist,

p. 1457, Eth.

Ar.

p.194-195; Phys, p.270; Meieor. Ar. p.328; Zool. Ar, p.331; Anim.Ar. p. 355; Ps. Arist., Plant., p. 501, 503. Ibn Babtüi3ü', voir Abu Sa'id b. Babtisü'.

Bakus

abü

al-Hasan

‘AIT b. Ibrähim,

[5]

Tbn al-Batriq, voir Ibn al-Bitriq.

Ibn Bihriz, voir 'Abdisü' b. Bihriz. Ibn al-Bitriq, Abü Zakariyya’ Yahya, À 414, Biol., p. 475, 481; A 414 Org. Ar., p. 517; P195,

p.859-860;

[S]

Arist,

Cael,

Anim. Ar.

p.347;

Ibn Hallikän, Ahmad b. Muhammad

App.

b. Ibráhim

abü al-'Abbàs Sams al-Din al-Barmaki al-

Irbili al-Sáfi*i, A 414 Org. Ar. Ibn

Hasdäy,

Abraham,

A 414

TAA

III B2,

VI. B; [S] Ps. Arist., Caus., p. 639.

Ibn al-Hammar, voir Ibn Suwär. Ibn

al-Haytam (I. Abü ‘Alt al-Hasan b. alHasan -) [Alhazen]; II. Muhammad b. alHasan) A414 Rhet.Ar., p.462; E 80,

p.265; Ρ. 1455: Cael. p. Zool. Ar.,

Ibn Bakküs, voir Ibn Bakus Arist., G. C. Ar., p. 308-312. Ibn Bakus Ibrahim abü Ishüq, A 414 Org. Ar. p. 527 : [S] Arist., G. C. Ar, p. 306-312.

Arist.

Presocr. Ar.. p. 749.

Ibn Bahti%ö‘, voir Gibril b. Babtitü'. Ibn

médecin, N 46; P 164, p. 539, 556; [S] Arist., G. C. Ar. p. 309, 312; Ps. Arist, Probl. Ar. p. 595. Durayd, voir Abü Bakr Muhammad b. alHasan b. Durayd. Ezra, voir Moses b. Jacob b. Ezra. al-Fadl, ‘Abd Alläh al-Antaki, P 164, p. 540. Falaquera, Shem Tob ben Yosef, T 38, p.871, 877; [S] Arist, Eth. Ar., p. 197198 ; Ps. Arist., Plant., p. 502-503; Lapid., p. 653. Farrukhän al-Tabari, 'Umar, P315, p. 1734.

Ibn Hazm,

P164, p.528, 531-532; 263, [S] Arist, Rhet. Ar, p.221; 290-291; Meteor. Ar. p.328; p. 331; Anim. Ar., p. 358.

Abü

Muhammad

‘Ali b. Ahmad

b.

Sa'id, P 164, p. 545. Ibn Hindü, Abü al-Faraÿ ‘Al b. al-Husayn, S 36; 98, p. 441 ; [VIT] P 333, p. 860, 866, 875: [S] A 117a.

Ibn

al-‘Ibri,

GErighör

- Yübannan

- Abü

al-Faraÿ [Barhebraeus], A 414 Org. ΑΓ. p. 506; N 45, p. 675, 677-678; 46; P 6l. p.187;

195,

p. 847;

218,

p. 1202;

263,

INDEX DES NOMS PROPRES p.1328,

1420.

1436,

1442,

468-469, 471-472, Org. Ar., p. 513, 520524, 526, Meta. p.529, 531-533; G3, p. 458; N 45, p. 675, 678; P 164, p. 480, 509, 515, 522, 526-527, 529-532, 534, 536, 541, 543, 545-546, 548-549, 553; 195, p. 858; 263, p. 1456, 1458; S 181, p.686: T 38, p. 864, 871-872, 877.878; 97. p. 1063, 1120; {VII} C 221a; P 202a, p.668; [S] A !12, p.63; Arist, Int, p.166; Eth. Ar. p. 194-196; Poet. Ar. p.208, 214, 216-218; Rher. Ar, p. 222-

1449-1450,

1453; 322; S 36, p.169; T 38, p. 863, 898 ; 90; (S] Arist., Erh. Ar., p. 191, 197; Poet, Ar, p. 210-211; Rhet. Ar., p. 219; Cael. p. 283; Meteor. Ar., p. 325; Zool. Ar., p. 329-330; Ps. Arist., Plant, 503; App.. Presocr. Ar., p. 749. Ibn

al-Maträn,

Muwaffag

al-Din

p. 500,

abü

Nasr

As'ad b. abi al-Fath Ilyäs b. Girgis,

N 45,

p. 679. Ibn Mattawayh, P 164, p. 529. Ibn Maymün [Maimonide], G 3, p. 458, 459, 460; T38, p.871, 876; (S] Arist, Erh.

223; Meta., p. 249-250, 261-262; Phys.

p. 270; Cael., p. 285-287, 290-292 ; Cael. p.293; G. C. Ar., p. 304, 314; Meteor.

Ar., p. 194-195; Cael, p. 290; Zool. Ar. p.332; Ps. Arist, Probl. Ar. p.596;

Caus., p. 617, 640. Ibn al-Muqaffa', voir Muhammad Allàh b. al-Muqaffa'. Ibn al-Nadim, voir Al-Nadtm. Ibn

b.

528,

ThA

II. A.2.

P 164, p. 518;

III. B.2.

205, p. 927;

IV.2,

V.2;

[S] Ps. Arist.,

Caus.. p. 615, 627- 628. Ibn

al-Qifti. Gamal al-Din abü al-Hasan 'Ali b. Yüsuf

b. Ibrähim

b. ‘Abd

al-Wähid

al-

Saybàni al-Qädi al-Akram, A 185: 356; 414 O, P, p.414, Org. Ar, Rhét.Ar., p. 461-462, Meta., p. 532, ThA IL.; 467; 472 ; N 45, p. 678; 46; P 195, p. 846-848, 851, 855, 858; 263, p. 1291,

1447,

Ar.,

1453;

292, p. 1658, 1660, 1671-1672; 322; S 92, p. 384-386, 389.390; 98, p.442; T 38, p. 864, 867, 873-875, 878, 880, 899; 90;

p. 324,

327-328;

Zool.

Ar,

p. 329,

331 ; Anim. Ar., p. 346-347, 350, 352, 354, 356-357: P. N., p. 370; P. N. Ar. p. 376-

‘Abd

Nä‘ima ‘Abd al-Masil) b. 'Abd Alläh b. Náà'ima al-Himsi, À 414 Org. Ar. p. 527-

1319

378 ; Ps. Arist., Plant., p. 502-503; Probl., Ibn

p. 586 ; Caus., p. 617, 637. Sab'in| ‘Abd al-Haqq b. Muhammad

Ibrahim

Ὁ.

b. Nasr al-' Akki al-Mursi abü

Muhammad Qutb al-Din, A 112, p. 129131; T38, p.871, 877; [S] Ps. Arist, Caus., p. 636. Ibn al-Saläh (Ibn al-Sari}, T 38, p. 871, 875876; [S] Arıst., Cael., p. 287, 290; G.C. p. 297. Ibn al-Salt, voir Abü Nüb. Ibn al-Samb, voir Abü ' Ali b. al-Samb. Ibn al-Sari, voir Ibn al-Saläh. Ibn Sayyid, N 50, p. 693. Ibn Shem Tov, Joseph,

III. B.6. Ibn Sinà, Abü

A 414

TAA

III B.I,

'Ali al-Husayn b. ‘Abd Alläh

127. p. 1163; [VII] C221a; [S] Arist.,

[Avicenne],

Eth. Ar., p. 193; Cael., p. 284; G. C. Ar., p. 307-309; Meteor. Ar, p. 328; Anim., p. 335; Anim. Ar., p. 347-348; P. N. Ar,

464, 466-468, 470, Org. Ar., p. 507, 513, 520, 523, 526, Méta., p. 530, ThA VI. G; N 46; P 164, p. 487, 515, 517, 521, 523526, 528, 530-534, 538, 544-545; 195, p. 850; 205, p. 929; 263, p. 1348, 1371,

p.375;

Ps. Arist,

Plant,

p.501;

Virt.,

p- 510; Probl. Ar., p. 594; Caus., p. 624; App. Presocr. Ar., p. 749. Ibn Qutayba, Abü Mubammad 'Abd Alläh b. Muslim al-Dinawart, P 164, p. 512; [S]

Arist., G. C. Ar. p. 313. Ibn Ridwän,

Abü

al-Hasan

"Alt b. Ga'far al-Misri,

‘Ali b. Ridwän

b.

A 414 Org. Ar.

p. 520; P 315, p. 1734; [S] Arist, Rhet. Ar.. p. 220-221 ; G. C. Ar. p. 309, 312 ; Ps. Arist., Probl. Ar. p. 595. Ton Rusd abü al-Walid Mubanimad b. Alımad b. Muhammad

p- 129-130,

al-Hafid {A verroës], A 112,

414

Rhér. Ar.

p. 459-464,

1448,

A 112; 414 Rhet, Ar,, p. 459-

1457; 292, p.1590,

1660; $92,

p. 388; 98, p. 445; T 38, p. 871, 876; 97, p. 1120; [VII] C 221a; : P 202a, p. 668; 333, p. 883; [S] Arist, Erh. Ar., p. 194; Poet. Ar., p. 208, 211-212, 214-215, 217; Rhet. Ar., p. 219, 221-222 ; Meta., p. 260; Phys, p.270; Cael, p.289-291; G.C.

Ar., p. 312, 314 ; Meteor., p. 317 ; Meteor. Ar.

p. 324,

327-328;

Zool.

Ar.

p. 329-

331, 333; Anim. Ar. p. 348-352, 354-355; P. N. Ar. p. 376 ; Ps. Arist., Plant. p. 501,

503; Probl., p. 585-586, 589; Probl. Ar.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1320

p. 597 ; Caus.. p. 612-615. 617, 624, 626, 637-640.

Cael., p. 290; G. C. Ar., p. 309-310; Zool. Ar., p. 331 ; Anim. Ar., p. 349-350.

Ibn Sinä (Ps. -). T 38, p. 876.

Ibrahim Abü Ishäq, voir Quwayrä.

Ibn Suwär, Abü al-Hayr al-Hasan b. Suwär b.

Ibrahim b. ‘Abdulläh

510-512, 514-515, 517, 522-523, 525-527; P 164, p. 514-515, 532, 541, 543; 263, p. 1447, 1449, 1452, 1455-1456. 1459; 292, p. 1660 ; S 92. p. 387-388 ; 98, p. 441,

p. 524-525; S 57, p. 219; [S] Arist., Poer. Ar. p. 210.

A 126;

T 97, p. 1076;

414

Org. Ar.,

[S] Arist.. G. C. Ar.

p. 309-310; Arist., Eth. Ar. p. 192; G. C. Ar., p. 309-310,

312; Meteor.

Ar., p. 327-

328. Ibn al-Tayyib. Abü al-Faraÿ ‘Abd Allah al"Iraqi [Abulpharagius Abdalla Benattibus]. A 126; 414 Org. Ar. p.512. Rhet. Ar. p.462,

468;

C62

(trad.

ar);

P 164,

p. 512. 517, 520, 553: 195, p. 852; 263. p. 1455. 1457. 1459, 1674: 292, p. 1651, 1673; S92, p.387-388; T 38, p.873; [VH] P 333, p. 869; [VII] P 333, p. 865; [S] Arist., Rher. Ar.. p. 221; Phys. p. 270; Cael., p.285: Cuel. p.291; Zool. Ar. p.331; Anim. Ar. p.358; Ps. Arist., Plant, p.501, 503; Virr, p. 538-541; Econ., p. 549: Probl. Ar.. p. 595, 598. Tibbön,

Moïse

b.

Samuel

[Samuel

ibn

Tibbon]. G15: P164, p.510: T38, p. 876; [S] Arıst., Meta., p. 252; Cael. p.292; Mereor. Ar. p.326; P.N. Ar. p. 378 ; Ps. Arist., Probl. Ar.. p. 595-596. Ibn Tufayl, [S] Arist., Eth. Ar., p. 195. Ibn Tumlüs, Yüsuf b. Ahmad abü Tshäq [Alpharagiag

abü bin

al-Hag£ag Thamlus],

A414 Org. Ar. p. 513, 520: [S] Poet. Ar. p. 215 : Rhet. Ar., p. 223. Ibn Usayyid, P 164, p. 545. Ibn Wahilt, P 263, p. 1454. Ibn

al-Nasrüni al-

Kätib, A 112 [24] et p. 135; 414 Org. Ar.,

444;

Ibn

al-Nägid

p. 508,

al-Hammär,

Arist..

al-Hasan b. Hälid

b. b.

Räsid b. 'Abdallàh Sulaymän b. Züläq al-

Org. Ar.

'Alr "Isa b. Ishäq. A 414

p.511,

p. 532, ThA

522,

527-528,

Ibycos de Rhégium, poète lyrique, p. 644 ; [VII] P 333, p. 794; T 43; P 185. Ibycos, pythagoricien (var. pour Iccos, L 85; P 185; [VII] Ann. ΤΙ, P 333, p. Iccius, I 10; S 156. lccos

de

Tarente,

Méta.

VL ; N 45, p. 675; 46; P 164,

P 44,

p. 169;

D 147,

Idaios d'Himére, I 13.

Idoménée de Lampsaque, 92; 240; 300; B 23; p. 158, 166, 177-178; N40; P338; T61, p. 401. Al-Igt, voir 'Adud al-Din. Ignace d'Antioche, J 1, p. 225.

Ibwän al-safä’ [Frères de la pureté], A 414 ThA

Ar. p.327-328; Plant, p. 649. Ikadium, affranchie, P 190. Illos, général, A 453;

p. 263;

131,

p.501;

Illustrius, voir Pousaios.

Illyrios (Claudios —), H 136, p. 721. Inaros, C 36, p. 205. Ioannes Katrarios, voir Katrarios Ioannes, voir aussi Jean, Johannes.

Ioannikios, P 175, p. 590.

Secr.

M 35; p. 874-875;

P 18, p. 120-122.

lochaitès, A 133.

Meta.,

1010; P 79, p. 211,

Éphrem II Rahmani, patriarche d'Antioche, D 85, p. 729. Ignace le Diacre, P 175, p. 591. Ignace, patriarche de Constantinople, P 175, p. 608.

Arist,

p. 197;

I 14; A 71, p.91C 180; 220; E36, H 75; 102; M152; p.948; 156; Z 24,

Ignace

lobates, I 15.

Ar.

L 85;

111), 1045.

185. Ichtyas, megarique, 112; C 146; p. 817-818; E 82; S 163;T 129.

p.535; 195, p.854-855; 263, p. 1455; 292. p. 1671: T 38, p. 862-863, p. 898; [S] Eth.

IL 11;

N 17, 1274;

854; 195, p. 855, 857, 861 ; 263, p. 1455; [VII] P 333, p. 863; [S] Arist, Meteor.

À 414 ThA VI. A.

layti. Ibn Zur'a, Abu

Ibráhim b. Sinän, E 80, p. 258.

TI. A.4, VI. E; P 164, p. 532; 195, p. 851,

Wahiyya, Abü Bakr Ahmad b. ‘AIT b. Qays al-Kasdäni al-Süfi al-Qussayni,

Ibn Züläq, voir Abü Muhammad Ibrähim b. al-Hasan b. 'Ali

Ibràhim al-Hägiläni, P 164, p. 516.

1321

INDEX DES NOMS PROPRES lohannes Hispanus, voir Juan Hispano. Jolaos de Bithynie, contemporain de Philonidès de Laodicée, I 16. Iolaos ou loilas de Bithynie, médecin, I 16; P 159, p. 448-449; S 133, p. 505. lolas

(lolaos),

grand

échanson

d'Alexandre,

C 36, p. 215. lollas de Sardes, I 17 ; A 237. lollia, voir Pythias.

lon d'Éphése, rhapsode, M 151, p. 508; S 158. Ion

de Chios, 120; A302. 308; D p.907; E39; G 18; 138, p. 914; P 195, p. 782; T 19, p. 782; [VII] P p. 701-702, 785, 812, 836, 842, 846 ; II, P 333, p. 1097. Ion dit “la Règle”. platonicien, I 19; A C 87; E 84; L 66, p. 152. hiérope

aux

Ptolémaia

à Athènes,

226, 109; 333, Ann.

S 27,

p. 153. de

Sardes,

médecin,

121:

E 121,

p. 316 ; O 40, p. 800. lophon. fils de Sophocle, S 23, p. 138. loulianos, voir lulianus. lovianus

(Jovien),

commentateur

d'Aristote,

I 22. Iovius, correspondant de Paulin de Nole, I 23.

Iphiclés d'Épire, I 24 : 1 46, p. 972. Iphicratés

de

Rhamnos,

général

mercenaire,

Acad. NI. C.2.c ; C 36, p. 198. Iphicratés, nommé dans une version arabe de la Rhétorique, [5] Arist., Rhet. Ar., p. 219.

Iraios, chargé des funérailles de Straton, E 30. Iréne Doukaina, A 121; T 63, p. 961, 961, 972, 977, 983. Iréne, épouse de Serge (le Confesseur), P 175,

p. 588. Iréne, mére de Photios, P Irénée de Lyon, A 475; P 205, p. 987; T4; p. 1164. "Tsà b. Ibráhim al-Nafısi, p. 482.

Isaios (Lufcius] Volusius —), I 27.

Isaios, archonte athénien, E 36. p. 177; M 108. Isauricus, voir Servilius.

175, p. 589-590. H 154; J 1, p. 1010; [VIIJ Ann. II, P 333,

ami

de

Socrate,

126;

X 19,

p. 266-267, 269-272, 274-276. Ischomachos, époux de Chrysilla, C 16; X 19, p. 268. beau-père de Callias, X19, Ischomaque, p. 268. Isée

l'Assyrien,

sophiste,

E27;

C13

(?);

D 182; M 40; 139, Isée,

339;

lon, platonicien fictif chez Lucien, I 18. lonicus

Isaac Sébastocrator, voir Sébastocrator.

Isagoras de Thessalie, I 25.

Ischomachos,

Iollasios de Sardes, A 237.

lön,

Isaac de Ninive, S 36, p. 169.

Isaac Israeli, voir Ishäq b. Sulaymàn al-Isrá"ilr.

orateur

attique,

Z 32, p. 422. Al-Isfizärt, voir

C 13

Abü

(?);

Hämid

138,

p. 935;

Ahmad

b.

Muhammad al-Isfizári -.

Isháq b. "Ali al-Ruháwi, P 195, p. 854. Ishàq b. Hunayn b. Ishäq al-‘Ibädi, A 414 P, p. 416, Rhét. Ar., p. 456, Org. Ar., p. 503, 508, 510-512, 514-517, 521-522, 524-525, Méta, p.531-533; E80, p.257, 263; M 120, p.458; N 17, p.652-653; 45, p. 678;

46;

P 164, p. S11,

518,

554-555;

263, p. 1447, 1461; 292, p. 1576, 1622, 1652, 1658; 315, p. 1734; S 38, p. 873874, p.877, 880-881; 92, p.387; 97, p. 1079; Z 19, p. 359; [VII] C 221a; (Si Arist., Eth. Ar.. p. 191-194, 197; Poet. Ar. p. 211-212; Meta., p. 262; Phys., p. 269270; Cael., p. 285; G. C. Ar., p. 304-305 ; Zool. Ar., p. 332; Anim. Ar., p. 346-351; Anim. Paraphr., p. 361; Ps. Arist., Plans. p. 501-503. Isháq b. Sulaymän al-Isrä’ili, Abü Ya'güb, [Isaac Israeli] A 142; 414 ThA III. B.2, VI. B ; (S] Ps. Arist., Caus., p. 639. Isidora, D 137.

Ar., p. 595. "]sá b. Yahya. P 195, p. 851, 853. "158 b. Zur'a, voir Ibn Zur'a.

Isidore d'Alexandrie, 131; A 446; 453; p. 50; D 3, p. 543-547, 556. 559. 566, 572-574, 583, 589, 221; E34; H 22: 78; 126; 165; 130; 32; M42; M p. 302; O 45, p. 851; P 18, p. 122; p. 1080; 289; 290; 292, p. 1575; $7; 181, p. 682; T46,U 2; Z 1; 10. Isidore de Characéne, E 52, p. 234.

B 6, 568, 67; 46, 209, 11;

'[s&. fils du vizir "Alt b. 'Isa b. al-Garräh,

Isidore

D3,

'Isà

b.

Massa

al-Basri,

P 164, p. 518.

[5] Ps. Arist., Mund., [5]

Ps. Arist,

Probl.

de

Gaza,

132;

C 113,

p.313;

p.560; 143; E 112; H 81; S 92, p. 343.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1322

Isidore de Milet, E 175. Isidore de Péluse, 133; H 85; 136, p. 735736: M 59; O 39; P 150, p. 389; 294. Isidore de Pergame, A 496 ; 498 ; Z 20, p. 391. Isidore de Séville, [34; A 294, p. 305; L 7, p.71; M9, p. 242; 140, p. 493; P 204, p. 878; 252; 263, p. 1345; V 14, p. 154; [VII] S 69; [S] Cic., Rep. p. 682. Isidore de Thmouis, platonicien, I 35. Isidore le Gnostique, fils de Basilide, 129; B 13, p. 84, 86-89. Isidore, confesseur, P 187.

Isidore, cynique, I 28; 136; Isidore, hymnographe, I 31, Isidore, présenté comme I 30. Isidore, prêtre d'Alexandrie, Isidorus (lulius -), I 36.

S 133, p. 508. p. 877. époux d'Hypatie, E 45.

128;

Israel Scot, P 263, p. 1347. Israeli (Isaac —), Isrá' 1h.

voir

Isbáq

b.

Sulaymün

al-

Issos, disciple d' Aristote, I 39. Istifan b. Basil, P 263, p. 1460. Istros, N IO, p. 589-590; X 19, p. 227. Italicianus, S 65. Italicos (Michel —), voir Michel Italicos. Italicus (T. Catius Silius), 140; C 190, p. 462, 465, 469 ; D 24 ; P 203, p. 875. Italos (Jean) E 163, p.379-380; O34, p. 791; P312; T 90; [VII] M 163, p. 610611; [S] Arist., p. 116. Iuba, voir Juba.

Alexandre

Iulianus (Antonius —), A 509, p. 676-677.

Iulianus (Iulius —), grand-pére de Julien, P 282,

137; 1 ; P 273.

T 171;

Iulia, mére de Rubellius Plautus, P 199. Iulia, voir aussi Avidia, Balbilla, Domna, Julie, Livilla, Maesa, Pythias, Silana. luliana, voir Julienne.

Isocrate d' Apollonie, A 148; I 38, p. 900, 934935. Isocrate d'Athénes, orateur, 138; A 44; 88, p. 102-104, 107; 148; 176; 211; 219; 294; 349, p. 362; B 54; C 36, p. 188, 195; 58; 80; 83, p. 278; 140; 225; D 3, p. 564; 13, p.600, 605; 70, sect. IIL.3, 111.10; 202; [II] Ann., p.921, 949, 957; E 36, p. 164: 54; 82; 122, p. 326; 179; G 28; H 25; 86; 129; 136, p. 725; 145; 178; 14: M46, p.297, N3; 10, p. 587-588; P 142, p. 343; 157: 195, p. 637, 837; 210, p. 1175; 218, p. 1202; 239; 277; 296; 302; S 142; 38, p.884, 890; 45; 97, 102;

C 78;

Iulia, mére d' Antoine, P 254, p. 1280.

Allah al-[skafi. voir Al-Iskandar al-Afrüdisi, d’Aphrodise. Isménodore, P 210, p. 1169. "ISobokht, A 414 Org. Ar. p. 509.

p. 1037;

A 210;

P 339; Z 19, p. 356.

Ithaigénés, père de Mélissos de Samos, M 97.

Al-Iskäfi, voir Abü Ga’ far Muhammad b. "Abd

Isocasius d’Egee en Cilicie,

Isolochos, père de Pythodoros,

X 19, p. 229,

231; 232. p.423, 429; [VII] D 1064, p. 503 ; P 333, p. 706-707, 725, 727, 780, 787-788, 819, 830, 852; Ann. I, p. 1019; Ann. ΤῈ, P 333, p. 1036; [S] Arist., Dial. p.415, 435-436, 461; Ps. Arist, Virt. p. 534; Rhet. AL, p. 560, 563, 566, 569, 571; Cic., Rher., p. 724; App. Presocr. Ar., p. 753. Isocrate, archonte, B 16; P 159, p. 448. Isogonus de Nicée, A 509, p. 684.

p. 1530; S 107, p. 461.

Iulianus (Iulius —), philosophe à Rome, I 44. Iulianus (P. Salvius -), consul en 175, D 17; E 186.

Iulianus de Tralles, cité par Alexandre d’Aphrodise, I 45. Iulianus (PLRE 1:14), correspondant de Libanios, T 38, p. 884. Iulianus, médecin méthodiste, G 3, p. 444. Iulianus (PLRE 1:15), père d'un élève Libanios, [VII] I 43a ; T 38, p. 892

de

Iulianus, platonicien aux Tombeaux des Rois, I 43; B 29. Iulianus, voir aussi Ioulianos, Julien, Pomerius, Pompeius. Iulius Caesar, voir Jules César. Iulius, hiérophante, S 36. Iulius, rhéteur cité par Stobée, J 2, p. 1016. Iulius, voir aussi Africanus, Agricola, Agrippa,

Amicus, Antonius, Aquilinus, Bassianus, Bassus, Callistus, Celsinus, César, Charax, Constant, Démosthénès, Drusus, Eumélos, Gaius, Genitor, Germanicus, Graecinus, Herculanus, Hyginus, Hymetius, Jules, Iulianus, Maior, Mauricius, Ménécratés,

INDEX DES NOMS

1323

PROPRES

Modestus, Némeriés, Nicanor, Nicétés, Nicodemus, Pau(l)lus, Philératidas, Philopappos. Pollux, Pompeius, Portus, Proclus, Pythagoras, Pythodoros, Rogatianus, Romanus, Rufus, Sabinus, Saturninus, Secun-

Jacques de Venise, B41, p.120; E 163, p.385-387; N 17, p.649; [VH] M 163, p. 612; [S] Arist., Phys., p. 270. Jacques l'Ermite, voir Jacques d'Édesse.

dus,

Jacques, médecin, voir Jacob. Jamblique (Anonyme de —), 1 4. Jamblique d'Apamée, fils de Sópatros, 12; E 99; H 136, p. 723; P 209, p. 1089; 282, p. 1530, 1536-1538; S 107, p. 461; 108,

Sevenanus,

Silanus,

Vopiscus. lullus, voir Antonius. Iuncus (Flavius —), C 9. Iuncus (L. Aemilius 2. A 111;

Théon,

Valens,

C 9; 149.

Iuncus, auteur d'un Περὶ γήρως, 149; C9; J 2, p. 1015. Iunia, épouse de L. Manlius Torquatus, M 22. Iunia, vestale, F 5. Iunia, voir aussi Calvina, Lepida, Mélitinè, Tertia. Iunianus, voir Python. lunilius Africanus, P 61, p, 184. Iunior philosophus, I 50. Iunius, voir Brutus, Columella, Damasippus. Fufficius, Gallio, fuuenalis, Mauricus, Mennéas, Nicagoras, Patrón, Rusticus, Tertia, Torquatus.

Jacques, fils de Judas le Galiléen, A 102.

p. 464;

109,

p.466,

468-469;

123;

181,

p. 681; T 38, p. 884, 892. Jamblique de Chalcis, 13; A 1; 51; 56; 64, p.85; 129; 135; 136; 144; 157; 183; 327; 354; 377, 414 Org. Ar., p. 511, 515,

ThA IV.2; 462; 507; B 11, p. 55; 25; 41, p.118; C 66; 72; 116; D 3, p. 554, 568, 572-574, 583; D 85, p. 731; 88; 23] ; E 1 ;

15. p. 62; 22; 41; 51; 110; 121, p.310, 313, 315, 317, 320; 122, p. 329, 332; 131; 159; 161, p.369, 371-373, 378; 184, p. 401; H 78; 121; 126; 140; 144; 175; 12; 4; 22; 31, p. 873, 876; 46, p. 966, 970, 972, 974, 977; 32, p. 1014-1015;

Iustinus, voir Justin.

L 2; 72, p. 168-169, 173-174 ; 89, p. 209:

Iustus (L. Gellius -), A 425, p. 599; G 11. Iustus f(ilius) (L. Gellius -}, G 11. lustus, romain dont l'épouse fut soignée par Galien, G 3, p. 447. Iustus, vicarius du diocèse d'Asie, C 116. Iuvenalis (Decimus Iunius -), tribun des cohortes Dalmates, J 3. Iuvenalis, voir aussi Juvénal.

M 5; 63, p. 315, 316; 64; 143; 186; 203; N 10, p. 594 ; 17, p. 629, 633; 50, p. 687688, 692 ; 55, p. 699-700 ; 66, p. 735, 739740; O 34, p. 786, 789; 35, p. 797; 42, p. 814, 822; 45, p. 848; P 12; 18, p. 118; 19; 42; 81; 86, p. 250-251, 255-256 ; 89;

Jacob Anatoli, P 263, p. 1458. Jacob b. Mahir b. Tibbon, M 120, p. 458; [S] Arist., Poet. Ar., p. 217. Jacob

de

Gostynin,

[S]

Ps.Arist,

Caus.,

p. 620, 622. Jacob de Maerlant, [5] Arist., Zool. Ar.. p. 330.

Jacques (fakobos), abbé de Maximina, P 175, p. 590. Jacques [Jacob] dit Psychristos, médecin archiátre,

L1; A 453;

137;

P 273;Z

18.

Jacques (Sévére) bar Shakko, P 263, p. 1453. Jacques d'Édesse, A 414 Org. Ar., p. 507-509, 511,

516;

P 164,

p. 512;

263,

p. 1450,

1453; $ 60 ; [S] Arist., Cael., p. 283. Jacques de Billy. B 12, p. 77.

164,

p. 476,

p. 683-684,

491,

498;

175,

813;

205,

p.895,

915,

917-919,

922,

209,

p.1076,

1088-1089;

941,

p. 609:

908,

945, 947,

210,

211; 234; 238; 263, p. 1290,

195,

912, 1005;

p. 1172;

1295,

1301,

1307, 1316, 1324-1325, 1334, 1352, 1354, 1364,

1370,

1375,

1397,

1405,

1466 ; 273;

279, p.1516-1518, 1520; 282, p.1528, 1530-1532, 1536-1538; 292, p.1553, 1557-1558, 1566, 1600, 1604, 1608, 1625, 1637, 1674; 293a; 312; 321; 322; S 5; 37; 61; 74; 92, p. 347-348, 351. 354-355, 358-362, 368; 98, p.418; 107, p.458462;

108, p. 463;

109, p. 466;

124;

135;

152, p.565; 179, p. 646-648, 661, 664,

668-669, 674-675; 181, 681, 687, 690, 694, 699; T 8; 30; 34; 38, p. 868, 880, 885-886. 889, 892. 900; 46; 54; 70; 90; 97, p.1102; 98; 106; 116; 123; 127, p. 1161; 132; 146; 148; 169; 187; V 14, p.166; X 3; 6; 10, p. 203; 13; 16; 17;

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1324

Z2; 10: 38; 40: [VII] E 105b; G p. 550; M 140a; 187a; P 143, p. 647, 333, p. 695, 717, 734, 736-737, 744, 760, 772, 776, 794, 797, 801, 803, 810, 815, 822-823, 829, 832, 843, 863, 870-871; R 18; S 86, p.910,

34a. 650; 756809852, 932;

89, p. 935, 937; 159; 10a; T 43; 56a; 144 ; 145: Ann. I, p. 1022; Ann. II, P 333,

p. 1041, 1043, 1055-1157; [5] Arist... /nt., p. 127, 129, 132, 136, 138, 140. 150, 152157; Meta., p. 256: G. C., p. 297: Dial. p. 433-434 ; Ps. Arist, Virt., p. 513. Jamblique (Ps. —), auteur des Theologoumena arithmeticae, P 150, p. 384; S 142. Jamblique, fils de Sampsigéramos, I 3, p. 826. Jamblique, maître de Proclos, I 2. Jamblique, père d' Ariston, A 144 ; 391; P 263, p. 1296. Jamblique, romancier, D 3, p. 566. Januarius, A 31. Janus, D 17.

Jason d'Athènes. I 7. Jason de Cyrene, [VIT] N 32a. Jason de Nysa, fils de Ménécrate, disciple de Posidonius, I8: A497: 18: P267, p. 1486. Jason de Paros, académicien, I 9. Jason de Phères, D 226, p. 904 ; G 28; P 239, Jason, archonte athénien, C 138, p. 408; Z 20,

p. 376. Jason, dans le titre d'un discours I 38, p. 900. Jean

(Ἰωάννης),

correspondant

d'Isocrate, de

Photios,

Jean Jean

[S]

Ps. Arist,

Virr.,

de

Basingestokes,

[S]

Ps. Arist.,

Probl.,

Jean de Beth-Rabban, C 113, p. 314-315, 318.

Jean de Billy, B 12, p. 77. Jean de Cappadoce, L 89, p. 206. Jean de Gaza, [VII] G 34a, p. 556. Jean de Grotkow,

[5] Ps. Arist., Caus., p. 620,

622. Jean de Jérusalem, évêque (IV* s.), E 45; O 42, p. 818. Jean de Mallingiis, [S] Ps. Arist., Caus., p. 620, 622. Jean

de

Marcanova,

[S]

Ps. Arist.,

Caus.,

p. 621. Jean de Nikiu, H 175.

Jean de Ripa. [5] App., Liber24Philos., p. 747. Jean de Saint Thomas, [S] Arist., Int., p. 131.

Jean de Salisbury, À 217 ; E 33, p. 147; M 46, p. 293, 302; N 49. Jean de Sardes, T 87 ; 90. Jean de Scythopolis, D 85, p. 729, 739 ; O 42, p. 818; P 205, p. 917, 921, 925. Jean de Sicile, T 90. Jean de Tibériade, O 9, p. 752. Jean Diaconos Galenos, A 17.

Jean Doxapatrés, voir Doxapatrés. Jean Eugénikos, voir Eugénikos. Jean Hymnonide, diacre, P 175, p. 607. Jean I°, patriarche jacobite de Syrie, p. 508.

Jean Abramius, voir Abramius.

Jean Argyropoulos, voir Argyropoulos. Jean bar Aphtonia, S 60. Jean Cassien de Marseille, C51; p. 402 ; [VII] F 7a.

(Ps. —,

p. 584.

Jean

P 175, p. 610.

Damascéne

p. 535.

II Comnéne,

T 63, p. 960-961,

983; [VII] M 163, p. 609, 612.

P 164.

972,

977,

Jean III d'Ántioche, J !, p. 998.

E184,

Jean Chortasménos, voir Chortasménos.

Jean Chrysostome, voir Chrysostome. Jean d'Alexandrie, commentateur de traités médicaux, P 164, p. 556. IIl. A.2.a, Jean d'Apamée, A414 TAA. Ill. A2.c. Jean d'Asie, C 113, p. 310. Jean Damascéne, J1; A226; 336; B 12, p. 66-67, 74; N 17, p. 627, 629, 647, 649 ; P 164, p. 493; 175. p. 600; 5 141; [VII] B 39a; D 106a, p. 494-495 ; P 333, p. 854.

Jean III Doucas Batatzés (Vatatzés), empereur byzantin, [VII] B 39a. Jean Italos, voir Italos.

Jean IX Agapètos, E 163, p. 381.

Jean l'Évangéliste, A 136; D 85, p. 737. Jean le Diacre, P 294.

Jean le Géométre, voir Ibn Fatila. Jean le Grammairien [Yahyä al-Nab wi], P 164,

p. 503-505, 518, 531, 534-535, 538-541, 548, 550-552, 555-556; 292, p. 1659. [S] Arist., Phys., p. 270 ; Ps. Arist., Probl. Ar., p. 594. Jean

le

Grammairien,

p. 592, 601.

iconoclaste,

P 175,

INDEX DES NOMS PROPRES

1325

Johannes Georgides, voir Georgides. Johannes Hispalensis, voir Juan Hispano. Jonas le Moine, À 414 Org. Ar., p. 508,511. Jonas, évéque de Tella, voir Jonas le Moine. Jordanés, D 166, p. 850; Z 28. Josaphat, B 12, p. 63-64. Joseph ben Schem-Tob, voir Ibn Shem Tov. Joseph de Nisibe, B 12a; C 113. p. 315-316. Joseph Hüzäyä, S 57. Joseph ibn Caspi, T 38, p. 871.

Jean le Grammairien, visé par la polémique de Sévère d'Antioche, P 164, p. 458. Jean le Notaire, E 154. Jean le Page, P 263, p. 1348. Jean le Philosophe, (IV] Add., J 1a. Jean le Scolastique, patriarche de Constantinople, P 164, p. 497. Jean Lydus, voir Lydus. Jean Malalas. voir Malalas. Jean Merkouropoulos, voir Merkouropoulos. Jean Moschos, voir Moschos.

Joseph le Maure, [S] A 3b.

Jean Pédiasimos, voir Pédiasimos.

Joseph le Philosophe, S 110, p. 474.

Jean Philopon, voir Philopon. Jean Rhosos, voir Rhosos.

Joseph, catholicos, P 61, p. 184.

Jean Scot Érigène, voir Érigéne. Jean Jean Jean Jean Jean

Stobée, voir Stobée. Tzetzés, voir Tzetzés. Tzimiskès, empereur, S 141. V de Jérusalem, J 1, p. 1002. VII de Jérusalem = (Yuhanna b. Djami’), J 1, p. 998. Jean VIII de Jérusalem, J 1, p. 998. Jean

VIII

Paléologue,

[VII]

P 202a.

p. 669,

671, 674.

Jean VIII, pape, P 175, p. 607. Jean

Wenck de Herrenberg, Caus., p. 620, 622.

[S]

Ps. Arist.,

Jean XI Bekkos, [VII] P la.

Jean Jean. Jean, Jean,

᾿Ασκουτζαγγής, P 164, p. 496. abbé, D 85, p. 728. archidiacre, D 220. martyr, P 263, p. 1298.

Jean, patriarche d' Antioche (631-649), S 60.

Jean, sage à Constantinople, [IV] Add. J la. Jean, sophiste à Alexandrie, Z 1. Jéróme de Prague, P 263, p. 1346. Jéróme de Stridon, A 238; 239; 418, C 132; E 45; 156; 1 34, p. 884-885 ; L 73, p. 176; M 147; N 16, p. 622: 49; O42, p. 807,

816-817; P15, p. Ill, 114; 31; 150, p.369, 388; 263, p.1431-1432, 1436; 263, 1444; 274; 281; S 16; 23, p. 138; 43, p. 181; 73; 91; T97, p. 1100; VS, p. 98, 101, 108; 12; [VII] D 106a, p. 485487, 489-490, 493-494; F7a; P333, p. 871: S 69; Ann. II, P 333, p. 1162. Jésus,

A31;

116;

140;

337;

[ΝΗ]

P 333,

p. 695, 769. 821. Job d'Édesse, voir Ayyüb al-Abraë al-Ruhäwr.

Joséphe (Flavius), A267, E156; H 12, p.522; J|, p. 1010; 2, p. 1014; N 45, p.671; H154; P150, p.387; 263, p. 1415, 1445. Joseppus [Josipe, Josephus Christianus], A 92; 94; H 61. Josipe, auteur d'un ouvrage Sur l'univers, H 154. Jovien,

empereur,

E 106;

121,

p. 321;

122,

p.327; F 17; H 134; M 63, p. 319; P 209, p. 1087; 282, p. 1534: $ 5; T 38, p. 855886. Jovien, voir aussi lovianus. Jovin (Iovinus), usurpateur gaulois, C 183. Jovin, consul en 367, C 183. Jovinien, moine, S 16. Juan Hispano, [S] Ps. Arist, Caus., p.613614; Secr.. p. 648, 650. Juba I" de Numidie, 1 41, p. 940, 946. Juba II de Mauritanie,

141;

A 62;

119;

369;

B 26, p.104; $67; 109, p. 470; 130; [VII] M 196a ; Ann. TT. P 333, p. 1134. Juda Romano, voir Yehudah b. Mosheh Romano.

Judas le Galiléen, A 102. Judas, disciple de Jésus, B 13, p. 87. Jugurtha de Numidie, C 2; R 17. Jules Constance, pére de l'empereur Julien, M 63, p. 315. Jules I, pape, 1 51. Jules l' Africain, A 157; B 26, p. 104; E 156: H 43; P 263, p. 1445 : Z 42. Julie, épouse de Pompée. P 254, p. 1270, 1272, 1276. Julie, fille d' Auguste, D 70, sect. 111.7 ; M 28. Julie, fille de César, C 8, p. 152: 197.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1326

Julie. grand-mère d'Auguste, [VIT] O 7a. Julie, voir aussi [ulia.

Justin, abréviateur de Trogue

Julien (Flavius Claudius lulianus), empereur, 146: A 56; 239; 295; 327; 414 P, p. 416;

415; 443; C 66; 72; 85; 99; II6; E 17; 22: 119; 121, p. 311-312, 317, 320-321; 122, p.327, 333, 161. p.371; E157; F17:G6; H8; 3], p. 538, 38; 46; 120; 136, p. 711-712, 714, 718, 722-724, 727728, 731-733, 735, 737; 13, p. 828; 24; J |. p. 1011; L 52; 66, p. 159; 89, p. 209; M 2; 39, p. 272 ; 41; 63, p. 313-314, 316317,

319-322,

N 17, 760; 802; 133;

p. 629; 27; 46; 62; O9, p. 34, p. 790; 35, p. 794; 40, p. P 18, p. 123; 51, p. 176; 100; 175, p. 608, 610; 205, p. 1052;

p. 1171;

263,

64;

70, p. 362,

p. 1292,

1431,

363;

1438;

147;

756800126; 210, 282,

p.1528-1530, 1532-1535, 1538; 292, p. 1558; 321; 322; 336; 85; 6; 52, 59; 87 ; 95; 98, p. 433-434 ; 107, p. 458, 460;

108, p. 463;

124; T 38, p. 853, 862-863,

865, 881, 883, 889, 897-900; 52; 54, 65; V14, p.153: (VH] D 106a, p.487;

E 110a2:143a; S 159; Ann. I, p. 1022. Julien (Ps. —), 13, p. 828; S 107, p. 461; 108, p. 463: 109, p. 466; T 38, p. 886.

Julien

«l'Égyptien»,

poète épigrammatiste,

Pompée,

P 258;

[VII] G 34a, p. 570; P 333, p. 733, 777, 800-802. Justin, apologéte chrétien, 151; A 294; B 12, p.81-82; C186; 211; D156; E33, p. 141; 122, p. 329; H 154; J 1, p. 1010; P 79, p. 222 ; 205, p. 950; T4; 94. Justin (Ps. —), A 27; 238; T 106 ; [VIT] Ann. II, P 333, p. 1161. Justinien,

empereur,

p. 309, 143;

312-314, E 112;

H

A 172;

317;

B 12a;

D3,

81; 113; 132;

C

113,

p. 556-558; 34, p. 879;

L 89, p. 206-208 ; O 42, p. 818, 838; [IV] Add., H 106a; P 61, p. 183; 164, p. 495; 175, p. 596; 263, p. 1432; 294; 8 57; 92, p. 343-345; T 73; (S] Cic., Leg., p. 694.

Juvénal, J 3; A263; S 78.

D 70,

sect. IL.4;

127;

Kabakés, voir Démétrios. Kahana, Rabbi Abba b., S [S] A 3b. Kaineus, P 292, p. 1560.

Kaios, frére de Douris, D 226, p. 902. Kaios, père de Douris, D 226, p. 902-903. Kal(i)ondas

298.

Kant (I. —), [VII] Ann. II, P 333, p. 1172. Karanos, D 226, p. 904.

ancien préfet, P 13 ; (VII] P 333, p. 766. Julien d' Alexandrie, O 42, p. 827.

Kasani, voir Bäb4 Afdal al-Din Muhammad Husayn Maraqi Kä3äni.

Julien d'Éclane, A 508, p. 672; V 22.

Kasia, nonne, P 9, p. 108.

Julien de Cappadoce, E 121, p. 312, 315; 153;

Kaspakés (Michel -), voir Michel Kaspakès. Kassymatas, voir Antoine. Kätib Celebi, voir Haggi Halifa,

I43; M 64; S 107, p. 461;

T 40.

Julien de Laodicée, N 13, p. 608. Julien de Tolède, P 252,

Katrarios

Julien le Chaldéen ou le Théurge, père, E 47; 148; N 66, p. 727; O 34, p. 785; O M, p. 790, 792 ; P 263, p. 1362. Julien le Théurge, fils, 148; 147; O34, p. 785, 792; P 263, p. 1302, 1362; 282, p. 1530-1532 ; 292, p. 1602, 1637. Julien, frère de Damascius, D 3, p. 543-544; S 59. Julienne

(lutiana),

épouse

d'Anicius

Hermo-

genianus Olybrius, [VII] H 95a, p. 578. Julius, voir Julius. Junilius, voir Tunilius. Justin I**, empereur, H 113. Justin II, empereur, C 113, p. 309, 314; P 61, p. 183.

(loannes -),

L 66,

p.159;

b.

P 263,

p. 1406. Kavad, C 113, p. 309. Keats (John -), [VIT] Ann. II, P 333, p. 1172.

Kénouphis, voir Chonouphis. Képis, A 20. Kepler (Johannes —), [VIT] P 143, p. 666 ; Ann.

IH P333, p.1171; (S) Arist, Cael. p. 272-273, 275 ; Ps. Arist., Probl., p. 587. Kesios, adversaire de Schenoudi d'Atripe, P 9, p. 97. Voir Gessius, égyptien. Kilwardby (Robert 2), P263, p.1348; [5] Ps. Arist., Caus., p. 620. Kimedoncius

(Jacob —),

p. 583. Kinäs, A 414 Pom.

[5]

Ps. Arist.,

Probl.,

INDEX DES NOMS PROPRES

Al-Kindi, Abü Yusuf Ya'qüb b. Ishäq, A 112; 414

Rhét.Ar.

p.461,

Org. Ar,

P 333,

p. 865-866;

[S]

A 112,

p. 64-66,

68-69: Arist, Eth. Ar., p. 191-192; Poet. Ar., p. 212-213: Meta., p. 259-260 ; Cael., p. 285,

290;

G. C.

Ar.

p. 306,

Lacharès d'Athénes,

p. 506.

519, 523, Méta., p. 529-530, Pom.. ThA II, IH. A.2, IH. B.2, IV.2, V.2; E 33, p. 142; H 99; N 17, p. 653; 50, p. 690-691; 51; P 164, p. 480, 525, 536, 540, 545, P 164, p. 532-533, 536, 546; 195, p. 849-851, 853-854, 860; 205, p. 927; 263, p. 1371, 1455, 1463, 1467; 292, p. 1661, 1665, 1667; S98, p. 439-440, 443-444; [VII]

312-313;

Meteor. Ar., p. 327-328 ; Anim. Ar., p. 348, 352-353; Anim. Paraphr., p.361, 363; ΡΟΝ. Ar. p.376-377; Ps. Arist, Caus.. p. 600. 615, 627-631, 636-637.

Lacharès, père de Lacharès d'Athènes, L 3. Lachès d’Aixonè, fils de Mélanopos, A 347; P 195, p. 732-733 ; 339. Lachés,

Sale

(Antoine

de-),

Laco

Labeo

p. 208-209; p. 1159. Labeo

L 1;

(Comelius-),

(M.

P 199;

(Cornelius —), ami

Lactantius

(400/399),

S 98,

de Rubellius

Plautus,

(L.

Cae[ci]lius

Firmianus -),

L 7:

À 442; H 125; 1 34, p. 887, 890; L 2; 66, p.136; 73, p. 175, 187; M172; O 34, p. 789 ; 35, p. 797 ; P 263, p. 1429, 1433; 263, p. 1296; 281; S 43, p. 181; p.436; T 106; [S] Cic, Rep.

76; 98, p.682;

Philos., p. 706 ; Hort., p. 716. Lactantius, voir aussi Placidus. Lacydas de Métaponte, L 8. Lacydès de Cyréne, académicien, L 11; A 6; 29; 302; 357 ; 387; 389 ; 394; 395; B 24; C 121, p. 333-334; D 14; 55; E62; 65; 73; 76; 77; 126; H 82; 136, p. 737; L9; 39; 42; M 193; N 66, p. 728; P 46; 155, p.410; 220; 275; T It; 70; 131; 160; 166. Lacydès, correspondant de Diogéne de Sinope, L 9. Lacydés, pére du tyran Mégapenthés, [VII] Lacydés, péripatéticien, L 10. Laelia, épouse de C. Fannius, S 26.

[S]

Cic.

Philos.,

Laelius Sapiens (C. -), L 12; A 130; F6;

L 2; T 17. L2;

A418;

[VII] Ann.

L89,

II, P 333,

26;

L67; M196; P3; 26, p.138; S27, p. 154-156; [S] Cic., Sen.. p. 661; Amic., p.663-664; Rep. p.684; Leg. p.692; Philos., p. 705 ; Rhet., p. 723. Laenas

(T.

Popilius —), consul

en

132*, L 12,

p. 76.

Pacuvius —), père de

M.

Antistius

Laetus

(Ofellius —), L 13;

11, P 333, p. 1146.

Labeo, L 1. Labeo (Notker —).

athénien

P 199, Lacon de Samos, L 4. Lacratés de Métaponte, L 5. Lacritos de Métaponte, L 6.

p. 710. Labeo (Antistius -),

archonte

p. 407. Lachés, père de Démocharès, À 302. Lachétés, archonte, P 155, p. 409.

T 24a.

Kyrinos, H 122. Kyrinos, voir aussi Cyrinos. La

L 3; M 159; N 47; P 18,

p. 119; 209, p. 1085.

Al-Kiya, Abü Ga'far Muhammad b. Husayn b. Marzubän, A 414 ThA VI. G. Kohlburger (Johann Alexander -), [5] Ps. Arist., Opusc.. p. 490. Kolanthos, pére de Bésas, B 29. Kométas, professeur de grammaire, P 175, p. 592. Kotys, tyran thrace, H 55; P 343. Krosbein (Jean -), [S] Ps. Arist., Caus., p. 620, 622. Kumi, traducieur syriaque, P 283. Kydonès, voir Démétrius Kydonés. Kyminétés (Sevastos -), (S] Ps. Arist., Virr.. p. 534-535. Kynaithón, P 296.

1327

M 46, p. 294.

G 33a; Ann.

Laetus voir aussi Laitos.

Laberius, H 136. p. 733. Labienus (L. -), P 218, p. 1197. Labienus (T.-), puis partisan de C 123, p. 369; P 254, p. 1277.

(VII]

Laevius, {VIT} Ann. II, P 333, p. 1119.

Lais, Pompée,

A356; M93; NO, S 137; T8: X 10, p. 195.

Laitos, M

185.

p.591;

P66;

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1328

Lamachos, A 86; P 195, p. 733.

Lasos, A 62.

Lambin (Denys —). [S] Arist, Eth., p. 175.

Lasthénéia

Lamia, D 226. p. 903-904: L 43: 91; T 137; 156. Lamiscos de Samos, L 14; P 7, p. 87. Lamiscos

de

Tarente,

L 14;

[VII]

Ann.

II,

P 333, p. 1053. Lampon d' Alexandrie, B 6, p. 50. Lampon, visiteur des Tombeaux des Rois, L 15. Lampon, devin, P 210, p. 1149. Lampon, médecin à Péluse, L 15. Lamprias d’Argos, L 16; D 140; 1 46, p. 972. Lamprias de Chéronée, frére de Plutarque, L17; E19, p.87: FI0; H 136, p. 737; P 86, p.247-248, 258; 210, p. 1108, 1121, 1147, 1150, 1156; S 27, p. 148; T 61, p. 936; 87; 97, p. 1119: [S] A 87a. Lamprias, archonte à Delphes, L 17. Lamprias, grand-père de Lamprias de Chéronée, L 17; P 210, p. 1107. Lampridius, D 220. Lamprociés, fils de Socrate, S 98, p. 409-410; T 139: X 19, p. 278. Lamproclés, maître de Damon le musicien, À 37 ; D 13, p. 601-602; P 337. Lampros d'Érythrée, maire d'Aristoxène. L 18: A 412; D 13, p. 600; X 17. Lampros, grammairien (?), N 15, p. 620. Lampyrion, S 171, p. 619. Lanassa, épouse de Démétrios Poliorcéte, [S] A

194.

Landino (Cristoforo -), M 69, p. 347. Laodamas de Thasos, P 195, p. 832; S 99, Laodamas, dédicataire de Chrysippe, L 19; C 121, p. 335. Laodam(é)ia (Flavia —), épouse d'Ammonius des Cholléides, T 127 : [VIT] T 127a.

Laodamia, épouse modèle, A 421. Laodicée, épouse d’Antiochos II, D 19, Laphaon de Métaponte, L 20. Larensios. romain érudit hóte du banquet des Deipnosophistes, A 482. Larensis (P. Livius —). A 482; M

129, p. 474;

209, p. 577: P 10; 260; T 60. Largus, voir Scribonius. Laros, père de Mélétos, M 97. Lascaris

(Janos-),

M2;

Ps. Arist., Opusc., p. 490.

69,

d'Arcadie,

M 116, p. 450;

[S]

A404;

517;

(VII] T 144. Lasthéneia de Mantinée, L 22; Ann. H, P 333, p. 1036. Lasthénés de Bithynie, L 23. Lateranus (Q. Plautius -), L 24.

[VI]

T 144;

Latéranus, consul, L 24.

Laterensis, V 5, p. 106. Latini (Brunetto —), [S) Arist., Erh. Ar., p. 198. Latinus, S 77 ; 78.

Latronien, partisan de Priscillien, P 281.

Laurentius, pére de Jean Lydus, L 89, p. 206. Le Clerc (Jean -), [VIT] P 202a, p. 678.

Le Pogge

[Giovanni

ciolini],

L 66,

p. 248. Léaidès, père p. 513.

de

Poggio

Brac-

p. 159;

Francesco 73,

p. 178;

M 19,

Critias

III,

A 23;

C 216,

Léaina, T 169.

Léanax de Sybaris, L 25. Léandre de Séville, I 34, p. 880-88]. Lécanios Arcios de Tarse, A 34; [S] H 105.

Lécythion, L 26; C 37a; M 208. Leibniz (Gottfried Wilhelm —), [VIT] Ann. Il, P333,

p.1I71;

[5]

Arist,

Anim. Ar.

p. 356. Leidrad, P 263, p. 1345. Leité (Aurelia -), L 27. Lénaeus, P 254, p. 1276. Lentulus

(Cornelius -),

maître

de

l'affranchi

Alexandre Polyhistor, A 118. Lentulus (P. —), consul suffect en 27, P 52. Lentulus

[RE 182]

(Cossus

Cornelius —), pro-

consul d'Afrique, 1 41, p. 941. Lentulus (RE 218] Crus (L. Cornelius —), ami de Memmius, M 99, p. 397. Lentulus [RE 224] Lupus (L. Cornelius -), censeur en 147^, C 75. Lentulus

[RE 228]

Marcellinus

(C.

(ou

P.?]

Cornelius —), consul en 57°, correspondant de Cicéron, C 123, p. 370; [5] Cic., Rher. p. 724. Lentulus (RE 238] 63a, N 20.

p.347;

L 21;

P 98; 195, p. 638; S 142;

Spinther

(P.—),

Leo Magentinus, voir Magentinos. Léocratès, fils de Stroibos, Acad, III. D.4.

édile

en

III. C.2.8;

1329

INDEX DES NOMS PROPRES Léocritos

de

Carthage,

L 28;

H 161;

[VII

Ann. 11, P 333, p. 1053. Léodamas de Thasos, L29; H 151, p. 765; [VII] N 17a; T 56a, Léon de Byzance, disciple de Platon, L 32; M85; P 24; 171. Léon de Métaponte, L 33a: L 30; [VII] Ann. II, P 333, p. 1043. Léon

de Narbonne, L 34; M 12: [VII] Ann. II, P 333, p. 1141.

N 49;

576;

Léon de Nicopolis (P. Memmius -), L 35. Léon de Pella, [VII] L 35a : [VII] N 32a. Léon de Phlionte ou de Sicyone, tyran, L 36;

P98;

195, p. 672; [VIN] P 333, p. 738,

795. I”, empereur, A 188; E 113: 11; 37; M 24; 35; P 273. Léon I", pape. T 65. Léon III l'Isaurien, J 1, p. 994, 999; P 175, p. 588, 594. Léon le Mathématicien, archevéque de Thessalonique, P 175, p. 592. Léon le Philosophe, P 263, p. 1382-1383; T 90. Léon Magentinos, voir Magentinos. Léon Thrason de Stratonicée, frère de Thrason Léon, L 37; T 121. Léon V l'Arménien, P 175, p. 589. Léon VI, empereur, [TV] Add., J la. Léon, académicien, L 33: P 195, p. 838; [VII] Léon

L 36a; N 17a.

Léon, ami de Chion d'Héraclée, L 31; A 219; Léon, correspondant de Photios, P 175, p. 610. dédicataire

P 333, p. 1114. Leonidas, père de Chérémon, C 91.

Léonidas, pére de Cléoméne, S 143. Léonidés (M. Eustorgius Heraclamon —), H 42; E 188. Léonidès d' Alexandrie, poète, P 270. Léonidés de Rhodes, stoicien, L 38. Léonidès, ami de Chion d'Héraclée, A 219: C 110; E 179. Léonidés, disciple de Platon, (VII] L 36a.

Léonteus de Cyréne, académicien, L 39; L 42. Léonteus de Lampsaque, L 40; A 240; 300; D 70, sect. IV.3; E 34; 36, p. 158, 164165, 167, 175, 177-178; 114: 1.87; P 338; T 36:48, 156. Léonteus de Tarente, L 41. Léonteus, acteur, I 41, p. 947. Léontichos, hiérope aux Ptolémaia à Athènes,

S 27, p. 153. Léontichus (de Cyréne?), L 42; L 39; T 11.

Léontion, 169,

d’Alcmeon

de

Crotone,

L 30; A 98; B 22; 61. Léon, historien, L 33. Léon, mathématicien, auteur d'Élémenrs antérieur à Euclide, E80, p.265; H 151, p. 770. Léon, père de Mélantès et de Pancréôn, M 85; P 24; T 97, p. 1043. Léon, pére de Théophraste, T 97, p. 1038. Léon, voir aussi Thrason. Léonard de Pise, E 80, p. 257. Léonas, correspondant de Libanios, O 19.

Léonas, rhéteur à Alexandrie, P 292, p. 1548. Leonidas d'Alexandrie, A 480. Léonidas de Byzance, A 62.

L 43;

C 222;

D 19;

E 36, p. 166,

177-178,

180:

M 132;

N40,

T 87;

97, p. 1119; 137; 156; Z 24, p. 405. Léontios de Byzance, P 164, p.493; 175, p. 600. Léontios le Scolastique (Léonce de Byzance ?), O 42, p. 818. Léontios, auteur d'un Περὶ κατασκευῆς 'Apaτείας σφαίρας. A 298 Léontios, juriste, Z 1.

Léontios,

C 110; E 179. Léon,

Léonidas de Tarente, poéte épigrammatiste, E 108; M 90, p. 385; P 270; [VII] Ann. Il,

maîre

d'Isidore

d'Alexandrie

(7),

131. p. 872. Léontios, père d'Athénais, L 44; H 63a. Léontios, rhéteur correspondant de Libanius d'Antioche, L 53. Léontios, usurpateur, P 18, p. 123. Léontis (Memmia -), C 134. Léonymos, (VII] P 333, p. 817. Leopardi (Giacomo -), L 66, p. 160. Léophanès, L 45. Léophron de Crotone, L 46.

Lepida (Claudia —), fille de T. Claudius Lepidus, L 47. Lepida (Iunia —), épouse de C. Cassius Longinus, S 77 ; 78. Lepida, voir aussi Aemilia.

Lepidus (M. Aemilius —) grand censeur, P 236, p. 1226.

pontife

et

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1330

Lepidus (M. Aemilius —), triumvir de 43 à 36,

C 123, p. 373; P 254, p. 1266, 1278, 12811282; M 10. Lepidus (T. Claudius -), L 47. Lepidus

d'Amastrée

Il, P 333, p. 1098;

p. 340; App. Presocr. 771. Leucolophidés, A 20.

Z 5; Ann. II,

Licinia, fille de Crassus, [VII] C 187a. Licinianus (Valerius —), S 45.

(Tiberius

Claudius -),

L 47; À 110; P 129. Leptinés de Syracuse, L 49; C 31. Leptinés, dédicataire de Chrysippe, L 48; C 121, p. 335. Lesbonax de Mytiléne, L 50; L 50; M 198; P 165, p.572: T 38, p. 853; 155; [VII] P 272. Leschès de Lesbos, P 90, p. 271. Létophila, A 298. Leucippe, L 51; D 70, sect. I, 11.2, V.1-2, V.4, VL1; 91; 150, p. 828, 830; E 36, p. 163; H154; L45; 104; M97; 149; N24; P40. p.153; 86, p.252; S92, p. 382; T97, p.1039; Z19, p.353, 354, 356, 361; [VII] D 106a, p. 503; P 143, p. 649; Ann.

T 176; [VID M 66a, p. 597; P 333, p. 1163.

[5] Arist., Anim.

Ar,

p. 767-768,

Licinianus, voir aussi Piso. Licinius (M. —), A 281.

Licinius, empereur, E 160; H 95; 136, p. 718, 720, 735; 13, p. 828; S 107, p. 460-461. Licinius, voir aussi Archias, Crassus, Gallien, Lucullus, Mucianus, Murena, Sura, Valerianus.

Licinus (Porcius —), A 509, p. 678. Licinus, esclave du tragédien Ésope, P 197.

L 56;

Licymnios de Chios, L 57, P 232. Lieberfreund Georges

(Agricola -), pseudonyme de Herelle, [S] Ps. Arist, Probl.

p. 592. Limenius de Verceil, S 16.

Limenius, consul en 349, H 136, p. 724. Lindia, mère de Tyrannion d' Amisos, T 185.

Linos de Thèbes,

L 58;

A 364;

H 148;

12,

p. 1016; [VII] Ann. IT, P 333, p. 1058.

Libanius d'Antioche, L 52; A239; 295; C 72; 152; 164; E 121, p. 312, 315; 161. p.372, 374; F 17; H 8; 35,95; 120; 131;

Livia, épouse d'Auguste, Α 324; P 199 ; 224 ; 254, p. 1280. Livia, mére de Caton d'Utique, C 59.

136, p. 714, 719, 724, 726, 732; 12; 38, p. 937 ; 46, p. 971; J 1, p. 1009; L 53; 63, p.122; 66, p. 159; M 6; 9, p. 236; 63,

Livilla ou Libilla (Iulia ), L 68; S 43, p. 180.

p.314;

Lobon d'Argos, L 60; E 19, p. 84; L 58; T 19,

64;

66;

N62;

O19;

33;

P9,

p. 97, 148, 239, 282, p. 1529, 1533-1534, 1538; 295; 336, S 5; 18; 65; 98, p. 434; 103; 107, p. 459; 108, p. 463-465 ; 109, p. 466-467, 471; 124; T 18; 38, p. 853, 859, 865, 883-884, 890, 892-893; 40; 100; 161; [VII] E110a; G 34a, p. 537, 539; 143a; L 74a; Ann. 1, p. 1022; Ann. II, P 333, p. 1158; [S] A 35a.

sœur

p. 777. (Bonetus—), [S] p. 289. Lochités, I 38, p. 895, 899.

Arist,

Locatellus

Lollianus d’Ephese, I 27; P 21. Lollianus, voir aussi Mavortius.

Lollius, voir Maximus, Urbicus. Lombard (Pierre —), N 17, p. 649.

Longin, platonicien,

L 53;

[VII]

Ann.

Il,

P 333, p. 1158. Liberalis (Aebutius —), L 54; S 43, p. 195. Liberalis (Q. Aebutius —), centurion, L 54. Libilla, voir Livilla. Libius Severus, M 24. Libo, voir Scribonius.

Licentius de Thagaste, L 55; A 508, p. 669; R8, p.1797, 1800-1803, 1806, 1808;

Cael,

Logorio (Pirro -), [VII] R 15a.

Libanius, philosophe, correspondant de Libad'Antioche,

Caligula,

Livius, voir Drusus, Larensis, Tite-Live.

Libanius (Ps. —), P 292, p. 1652. nius

de

M3l;

139;

140;

187;

L 63; A 88. p. 108; 225;

289;

295;

136; 478,

C20; 157; 223; D61; E74; 156; F 19; H 29; 34; 136, p. 721; L 66, p. 138; 99; 100; M 30; 75; 197; O41, p. 805; 42, p.813; P 172; 195, p. 813; 205, p. 891, 895-896, 902, 953, 964, 970, 978-979, 981-982, 1024; 209, p. 1089-1089 ; 263, p.1290-1291, 1293-1295, 1302-1305, 1307, 1312, 1316, 1318, 1330, 1387, 1389, 1448; 282, p.1536; 288; 318; S75,

INDEX DES NOMS PROPRES p.273;

T 39:

[VII] M

197a; Ann. II, P 333, p.

Longin (Ps. —),

72;

127,

p.1167;

Z 44;

1055.

D 54; H 63; 138, p. 936.

Longin, rhéteur, L 63, p. 121. Longina, voir Domitia.

Longinianus (Flavius Macrobius -), préfet du prétoire des Gaules. L 61. Longinianus, correspondant d'Augustin, L 61. Longinus (C. Cassius —), censeur, A 84. (C.

Cassius —),

meurtrier

de

César,

P 28;

254,

chronographe,

Lucien, poéte, P 9, p. 103. Lucifer de Cagliari, L 7, p. 71. Lucilia, mére de Pompée, P 254, p. 1264. Lucilius (C. -), poète, L 67; A81; 82; C 75; 83, p. 280; P9, p. 96, p. 103; 84; 155, p. 421; 254, p. 1264; L 12, p. 78; N 65, p. 721: S 26; 27, p. 155; 162. Junior

Sénéque, H13;

correspondant

de

1.54:

MI158;

P323;

Lucilius, voir aussi Balbus. Lucilla (Annia -), fille de Marc-Auréle, p.273; 71; S 63.

[S]

Ps. Arist,

Lapid.,

Lucanus (M. Annaeus -), poète, L 64; C p. 202-203; 190, p. 460, 462-464; N p. 707; P 84; 87; 222:254, p. 1264; S p.179; [VI] M66a, p.597; Ann.

36, 58, 43, Il,

P 333, p. 1125.

Lucillius,

poète

L 66, p. 148.

107, p. 461;

[S] A 236a.

M 69, p. 340; 129, p. 468, 470, 473; 198:

P 333, p. 760,

59, 35,

p. 199-220, 227; 133; 236, p. 1233; R IO; 13, p. 748, 752; 24; 155; 161: X 17; Z6; 814;

T 24a; Ann.

L 68;

Lucius de Thessalie, H 136, p. 720.

Lucceius, historien, P 254, p. 1272, 1276.

P 333, p. 1146-1147,

H 92;

Lucinianus, ami d'Augustin, N 12, p.600; R 8, p. 1803. Lucius de Patras, A 294, p. 308; D 3, p. 566;

Lucceius, voir aussi Albinus. Luccius, voir Telesinus. Lucien de Samosate, L 66; A 35; 71, p. 93; 88, p. 102; 110; 294, p. 308; 317; 338; 339; 414 Biol.; 425; C 68; D 3, p. 566; 74; 137: E 33, p. 141; 121, p. 316; 167; F 10; H31. p. 538; 76; 136, p. 716; L 47; 208; 209, p.580; Ν 50, p.689; p. 712-717 ; 66, p. 726; O 9, p. 759;

épigrammatiste,

M 125;N 13, p. 614.

Lucius Gellius, voir Gellius. Lucius Verus, empereur, A 110; 114; 274; D 182; F 19; G3, p. 441, 448; H8; 9; L 66, p. 141, 143; M 39, p. 271-272. 275; 71; 169; P 209, p. 1087: R 16: $ 63; 70;

Lucceius (Cn. —), L 65. Lucceius M. f. (L. -), L 65. Lucceius Q. f. (L. -), L 65; L 65.

p. 793; P 5; 22; 79, 165, p. 568; 231; S 2; 133, p. 509; T 60; 109; 112; 149;

M 39,

Lucillien, martyr, C 215.

Lucain, voir Lucanus.

Lucien l' Ancien, À 232.

—),

Lucilius, tribun de la plèbe, P 254, p. 1271.

Lóreios Caminos, L 78 ; [S] A 221a.

[VII]

(Gaius

L 68; A 390; C 130; 149; F7;

L 63;

Loxus, [S] Ps. Arist., Opusc., p. 488.

Serapion,

Ar.

[S]

Longus, voir Cornificius.

ben p. 652.

Presocr.

S 77;

P 263, p. 1310.

Luca

App.

43,

p. 1278-1279:

(Cassius —)

[S]

S 13;

T 119; Z 24, p. 402. Longinus

sophiste,

p.183, 191, 197-198; 48; 138; A 136a. Lucilius, auteur cité par Censorinus, E 82.

L 62; A 130; B 63; C 8, p. 153-154: 52a; 123, p. 372; E 176; F3; 8; H 167; L 63, p. 117,

le

p. 753, 767.

Lucilius

Longinus (C. Cassius —), juriste, A 361; S 78. Longinus

Lucien

133]

II,

Lucius, 199 Lucius, Lucius, Lucius, que M

T 12;

[VII]

A 113a;

ami d'Hérode Atticus, ; N 55, p. 700. chez Apulée, A 294. critique de Favorinus (L disciple de Modératus et de Chéronée, L 71; D 120, p. 457;

T 24a;

L 70; M 198;

70 ?), F 10. ami de Plutar70, sect. IV.2;

186; S 174; [VII] Ann. II,

P 333, p. 1152. Lucius,

disciple

de

E 33, p. 122,3

Musonius 2,p. 1015; M

Rufus,

L 69;

198; M 198;

N 55, p. 700; P 23, 205, p. 969; T 51. Lucius, évéque arien, M 70, p. 353, 355.

Lucius, général, S 59. Lucius, Aiérope aux S 27, p. 151,153.

Ptolémaia

à

Athénes,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1332 Lucius,

platonicien,

d’Aristote,

critique

L 72;

des

A 349,

Catégories

p. 360;

M

198;

N 55, p. 700 ; P 263, p. 1354; S 92, p. 354, 356. Lucius, voir aussi Accius, Censorinus, Hiérax Tryphon. Lucréce (T. Lucretius Carus), L 73; A 130; C49; 56; 125, D 70, sect V.4; 131,

p.791; 141; E |1; 36, p.155; H64.

19, p. 86; 24. p. 92; p.602; 167; 134,

p. 886;

p. 250;

M

10;

19,

20;

43;

99,

p.393-394; O 50; P3; 87; SA; T 13, p.748, 755; V 4; 10, p. 138-139, 144; [VIN S 86, p. 931; Ann. IL P 333, p. 1121. (L.

Licinius -),

consul

en

151*,

grand-pére de L. Licinius Lucullus, L 74. Lucullus (L. Licinus —), consul en 74°, A 200;

L 74; C 123, p. 377-379, 381; L 65; 73, p. 175; M 99, p. 396; P 155, p. 410, 414, 420, 422-423, 427-430, 433-434, 436; 210, p. 1117; 254, p. 1264, 1267-1269, 1275; R7:841:94; 164, p. 603; T 185; V 5, p. 116; [VII] C 60a; [S] Cic., Philos., p. 707 ; Hort., p. 717. Lucullus

(M.

Licinius —),

frère de L. Licinius

Lucullus, L 74 ; M 99, p. 396. Ludovic

de

Ferrare,

[S]

Ps. Arist.,

Caus.,

p- 620. Lupercus de Béryte, L 75. Lupicinus (Flavius —), [VII] L 74a.

Lupus de Nicopolis (P. Cornelius -), L 77. Lupus, platonicien de Rome, L 76. Lupus, voir aussi Lentulus.

Lurius Caminus, voir Lóreios Cameinos. Luscinus, voir Fabricius. Luscus, H 136, p. 718. Lutatius, voir Amphion, Catullus. Lycandros de Nicée (Bithynie), L 79; A 282; 293; D S0; L 85a; P 26, p. 138; S 134.

Lycinos, italiote, T 13, p. 735-736, 738. Lycinos, personnage de Lucien, A339; C 209; H 98; 114; L 66, p. 154;Z 15. Lyciscos ἐξ Οἴου, [VII] L 78a. Lyciscos, hiérope aux Piolémaia à Athènes. S 27, p. 153. péripatéticien,

C 26; 27; 219; D 150, p. 827; E 30; 36, p.181; 93; 134; G31; H 45; 86; 129; 150; L 80; 81; 82; M183; O I2; P 32; 173;

277;

617,

619;

278;

310;

T97,

342;

S 171, p. 616-

p.1043,

1104;

[VII]

Lycon,

accusateur

de

Socrate,

A 227;

P 195,

p. 669 ; 239. Lycon, disciple de Lycon de Troade, L 82; S 171, p. 619. Lycon, esclave d'Épicure, E36, p.168; M 210. Lycon, neveu de Lycon de Troade, L 81 ; L 82. Lycon, pére d'Autolycos, X 19, p. 259-260. Lycophron de Chalcis, E 52, p. 198, 227, 234 ;

M 116, p. 444, 445, 450; S 137. Lycophron. correspondant de Léonteus, L 87; D 70, sect. IV.3; E 36, p. 164. Lycophron, disciple de Gorgias, L 86; G 28; [S] Arist., Dial., p. 454, 456.

Lupus (P. Rutilius —), L 83.

Lyciscos,

Lycon de Troade, L 83; A 146; 193; 348; 382; 396; 399 ; 414 P, p. 422; 472; B 56;

L 78a.

Lucretius (L. —), sénateur, P 210, p. 1157. Lucullus

Lycón d'lasos ou de Tarente, pythagoricien, L85; P185; [VII] P333, p.743-744; Ann. I, P 333, p. 1038, 1046. Lycon de Bithynie (2 Lycon de Nicée ?), disciple de Panétius, L 84; L 85a; P 26, p. 138. Lycon de Nicée (=Lycon de Bithynie?), L 85a; A 282; 293; L 79.

[VII]

278; 310. Lycoméde, péripatéticien, L 80.

L 78a;

P 277;

Lycophron, tyran. L 86. Lycortas, pére de Polybe, P 236, p. 1224. Lycos de Naples, médecin empirique, L 88; G 18; O 42, p. 827; S 49; [VII] C 17a; D 123a.

Lycos de Rhégium, historien, L 85; P 263, p. 1335; [VII] P 333, p. 729, 744, 781. Lycos, nom d'un inconnu dans les Pragmateiai de Philodéme, P 338. Lycurgue de Sparte, G35; H 12, p. 517; M 198; P 83, p.241; 195, p. 831; 210,

p.1157; R 11; S23, p.141; 76;

143;

X 19, p. 233, 243, 252; Z 2; [VII] P 333, p. 785; T 43.

Lycurgue, élève de Thalès (le Crétois), C 105. Lycurgue,

orateur,

Acad.

; D 65;

202;

[II]

Ann., p.919; H 176; 138, p. 935 ; M 184; Z2;X 10, p. 196; [S] App. Lycus (-Lycos?) médecin, Quintus, Q 2. Lycus (Lucius?), commentateur

122.

disciple

de

d'Aristote,

INDEX DES NOMS PROPRES Lydiadas, tyran de Mégalopolis, C 83, p. 271. Lydus

(Jean 2),

L 89;

A27;

31,

297;

482;

C 115: F9; 13, p. 836; J 1, p. 996; L2; N 58, p. 709, P 150, p. 384; 292, p. 1549, 1564, 1619. 1632, 1636-1637. Lydus, gnostique, A 18; 297; D 79. Lydus, voir aussi Priscianus. Lyncée de Samos, poète. L 91: D 226, p. 899, 903-904; M102, p.409; [IV] Add. H 153a; P 108, p. 292-293; T 97, p. 1042. Lynceus, ami de Properce, L 90.

1333

Lysimachos, platonicien, L 99; B 29; L 100. Lysimaque 1 d'Alopéké, pére d'Aristide I le Grand, A 347. Lysimaque Il, fils d'Aristide, personnage du Lachès, père d'Aristide Il, A 347; 349, p. 361 ; C 36, p. 206-207 ; P 195, p. 732. Lysimaque, académicien, L 98.

Lysimaque, p. 946.

ami

d'Attale

Lysimaque,

dans

le De animalibus

Lysimaque,

Lysagoras, D 226. p. 902.

H 86; T 97, p. 1042. Lysimaque, général, roi

général

spartiate, A 20; 86; D 226,

p.913; 5. 158. Lysanias de Sphettos, pére d'Eschine, A 71, p. 89: P 195, p. 669. Lysanias, grammairien de Cyréne, E S2, p. 193, 198. Lysanias, pére de Céphalos, C 79; P 108, p. 293. Lysiadés de Catane, L 93.

Lysiadés des Bérénicides, P 107. Lysiadès, archonte, A 455; 26, p. 133; S 27,p. 151, 154; [VII]A 125a. Lysiadès,

fils

de

Phédre

Z 24, p. 402. Lysiadés, pére de Claudius Lysias de Tarsc, L 95. Lysias, éléve d'Euphratés, Lysias, général athénien, L Lysias, orateur, L94;

d'Athénes,

107; P 107;

p. 237: 414 Pom. ; C 79;

175;

209,

D91; 192;

Lysibios de Tarente, L 96. Lysiclés, A 460; P 217 ; 265. Lysicrate, [1I] Ann., p. 966.

Lysimachidés, archonte athénien, X 10, p. 194. Lysimachos d' Alexandrie, C 91. adversaire

(fictif?)

de

Théophraste,

de

L 97;

Thrace

et

de 119:

D H p. S

170; 116, 341; 940-

226, p.903-904; E36, p.166, 89; 138, p. 743; L14; L 83:97; M 447; 173; O23; P 108; 142, p. 133; 171, p. 624: T 61, p. 937-938,

941,951;

156; [5] Arist., Dial., p. 43.

Lysimaque, père du Lysimaque du Lachès, P 195, p. 732. Lysimaque, philosophe mentionné par Thémistius, L 101. Lysimaque, stoicien, maître d'Amélius, L 100;

A 136; L 63, p. 119; 99; 101. Lysippe,

sculpteur,

A414

Lysis d' Aixoné, L 103: M

H 136, p. 714; 1 38, p. 896, 915, 920, 922; M 46, p. 297; 209, p. 580; P 106; 195, p. 721, 788, 792-793, 796; 213; S 142; T128: 171; Z21: 32, p. 428-429; [S] Cic., Rhet., p. 728.

Lysimachos,

disciple

Macédoine,A 38; 194; C 36, p. 219;

Lysis

p.90;

de Philon,

I;

C 138,

p.414;

D 163; F24; P 265; S 98, p. 446, 449,

Sospis, S 126. E 132. 102. A71,

T 61,

[VII] L 97a; A 102; P 150, p. 364.

Lyramnos du Pont, L 92. Lysandre,

de Pergame,

d'Isocrate,

1 38, p. 898. Lysimachos, archonte, C 79. Lysimachos, fils de Ptolémée II Philadelphe et d'Arsinoé I, C 119. Lysimachos, pére de P. Avianius Valerius d'Hadriani, B 17; V 3.

de

Tarente,

L 104;

E26;

126; P 195, p. 741. A 303;

145;

321;

326;

B34;

D10;

H 140;

L 102;

O 32;

P 77; 246; 337; S 98. p. 425;

T8; 27, X 17; Z 3; [VII] P 143, 802, 846; S 10a; Ann. II, P 333, 1110, 1133. Lysis, correspondant de Cratés de L 102. Lysis, grand-père de Lysis d' Aixoné, L

Thèbes, 103.

Ma[-], M 1. Mac(ha)rius, M 7. Macaire Za'im, J 1, p. 990, 997. Macaire, évéque, J 1, p. 1011. Macarios de Magnésie, M 2; H 125; p.1298,

1432,

1434-1436,

1445-1446 ; S 56. Macarius, correspondant R 8, p. 1807-1808.

1438,

de Paulin

145;

p. 640, p. 1036,

P 263, 1441,

de Nole,

Maccius, voir Plautus.

Macedo (C. Calpurnius Collega —), M 4.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1334

Macedo, M 3: A 509, p. 677. Macedo, voir aussi Ofellius.

Macédonianus, pére de Tribonianus le conseil-

Magentinos (Léon —), P 263, p. 1300; S 110, p. 474; T 63, p. 966 ; [VII] M 163, p. 616; [S] Arist., p. 116. Magentinos (Ps.-), [S] Arist., Inr., p. 134.

ler de Justinien, T 174. Macedonicus, voir Metellus, Paullus.

Macédonius de Cyr, M 6. Macédonius, dédicataire de Jamblique, 13. p. 834; J 2, p. 1015.

M 5;

Magia Polla, mére de Virgile, V 10, p. 137. Magister ou Magistros, voir Thomas Magistros. Magius, voir Cilo.

Macer (Aninius —), M 39, p. 277. Macer (Licinius —), V 8.

Macer, voir aussi Bebius. Machado de Assis (Joaquim Maria —), L 66, p. 160. Machan, pére de Zópyra, P 215.

Magnence, empereur, À 443; p. 854. Magnès, mathématicien, M 14. Magnés, poète comique, E 29.

N62;

Magnianè, voir Motoxaris. Magnianus, voir Périclés, Xénón.

Magnilla, fille de Magnus d'Apollonie, M 11;

Machaon, A 414 P, p. 421; H 152, p. 771.

M

Machiavelli (Niccolà —), L 66, p. 159.

13; 128.

Macrembolitissa, voir Eudocia.

Magnillus, À 443.

Macrin, dédicataire d' Ampélius, A 143. Macrin, empereur, A 100; 143; 157; 142. Macrine, sœur de Grégoire de Nysse, M 8; G 34a, p. 536, 539, 561, 568. 154, Macrinus (M. Nonius-), consul de A 423.

Magnus d'Apollonie, M 12; M 128.

Macrinus, voir aussi Viscus. Macro (Naevius toire, T 127. Macrobe

Sertorius —),

[Ambrosius

M9; A132; 159; F9; H p.817; 205, p. 1171; 263, 1374; 274; p.

411; 49:

préfet

Theodosius

du

pré-

Macrobius],

429, p. 613; E 101; 158; 169; P150, p. 384; 195, p.897, 916, 920; 210, p. 1306, 1347. 1371-1372, L2; 89, p.210; M 102,

65,

p. 722;

66,

p. 735,

739;

O 34, p. 789; $27, p. 157; 177; 178; 179, p.674; V 4; 22; [VII] M 66a, p. 596; $86. p.933; T144; Ann. II, P333, p. 1160; [5] Cic., Rep., p. 681-682; Leg, p. 689. Macrobius Plotinus Eudoxius, voir Eudoxius.

Macrobius, praepositus. sacri. cubiculi, M 9, p. 231. Macrobius, proconsul d'Afrique, M 9, p. 231. Macrobius, vicaire des Espagnes, M 9, p. 231. Macrobius, voir aussi Longinianus. Maecenas, voir Mécéne.

Maecianus (L. Volusius —), M 33; 39, p. 277. Maecius, voir Dionysodorus. Maesa (Iulia —), I 42. Magas. roi de Cyréne,

p. 937-938, 941.

T 38,

Magnus d'Émése, médecin, [VIT] M 13a. Magnus d'Éphése, médecin pneumatiste, A 480; H 8; [VII]

M 13a.

Magnus de Narbonne, préfet du prétoire des Gaules, M 13; D 220; L34; M 11; N 44; P 216;285; S 76. Magnus de Nisibe, [VII] M 13a; E 121, p. 313, 316; H 8; O 40, p. 800. Magnus de Philadelphie, médecin, A 316;

[VII] M 13a.

Magnus de Tarse, médecin, [VIT] M

Magnus

13a.

Felix, préfet du prétoire des Gaules,

P 216; 285.

Magnus le Géométre, République, M 14;

p. 1154.

commentateur de la [VII] Ann. Il, P 333,

Magnus le iatrosophiste, médecin, [VII] M 13a. Magnus le Magicien, M 63, p. 314. Magnus, convive du banquet des Deipnosophistes, T 60. Magnus, évêque, À 172. Magnus, médecin de l'empereur, P 191. Magnus, voir aussi Cassiodorus, Maximus, Pompeius. Magon de Carthage, [S] Arist., Dial., p. 429. Al-Magribi, Muhyi al-Din Yabyà b. Muham-

mad b. Abi al-Sukr, E 80, p. 265.

Al-Maëriti, Abü al-Qäsim Maslama b. Ahmad, E 52,

p.199;

T 61,

N 50, p. 693; [VIT] P 333, p. 869. AI-Maÿriti (Ps. —), S 98, p. 446.

INDEX DES NOMS Al-Màhàni,

Abü

‘Abd

Alläh

Muhammad

b.

'[sa b. Ahmad, E80, p.265; M 120, p. 464. AI-Mahdi, calife abbasside, S 152. Mahomet, voir Muhammad. Maiandros, père de Protagoras, P 302. Maidatè, voir Arsa. Maidón, D 54. Maïmonide, voir Ibn Maymün. Maior (lulius -), gouverneur de Syrie, A 425, p. 599. Major d'Arabie, sophiste, L 63, p. 119; P 165, p. 564 ; 263, p. 1303; S 181, p. 681. Major, voir aussi Pythodoros. Majorien, empereur d'Occident, D 220; M 24; S 76. Majorinus, R 8, p. 1804. Makarios Chrysokephalos, voir Chrysokephalos. Malalas (Jean -) D3, p.556-557; P290; S 92, p. 344. Malatesta (Sigismond -). (VII] P 202a. p. 677.

Maichos/Malkos,

nom

L 63, p. 120: 66, P 263, p. 1333.

original de p. 138;

Porphyre,

O42,

p.811;

Malchus. historien. E 113: M 35: P 18, p. 118. Malkos, pére de Porphyre, P 263, p. 1291. Mallión de Dardanos, M 15. Mallius, voir Theodorus. Mamarcos, fils de Pythagore?. [VII] P 333, p. 780. Mamercinus (L. Aemilius —), consul, P 299. Mamercos,

fils

de

Pythagore,

N 67;

[VII]

P 333, p. 783. Mamercos, père de Pythagore, [VII] P 333, p. 783. Mamercus, fils de Numa Pompilius, N 67. Mamercus, voir aussi Scaurus. Mammarion, M 16; E36, L 43; N 40:T 156.

p.169;

55;

H

14;

Abü

al-Abbàs

Arist,

G.C.

Ar,

Alläh

b.

p.313;

A 117a;

Arist., Eth. Ar.. p. 198: App., Presocr. Ar. p. 749. Mamurra, praefectus fabrum, V 21. Manaichmos d'Alopéconnése, M 17; M 101.

p. 402-403.

Manasses (Constantin —), T 63, p. 962. Mancinus (C. —), consul, F 26; G 32.

Mandamis, I 6; M 76, p. 378-379 ; O 23. Mandrolytos de Priène, M

18.

Manéthon d'Égypte, B 26, p. 98. 104; C91; E156; HI2, p.511, 523-524; N13, p. 603, 615; P 263, p. 1310; S 39. Mani, A 30:116; 377; B 11, p. 57; 13, p. 86; C 113, p. 318; M 44; 55; P 263, p. 1429; Z 42; [VII] Ann. T. P 333, p. 1165. Manilius (C. —), tribun de la plébe, C 123, p. 368 ; P 254, p. 1268. Manilius (Manius —), consul en 149?, S 27, p. 155, 157; [S] Cic., Parad., p. 702. Manilius (Marcus -) poète ct astrologue, M19; L64; N 13, p.614; P 79, p. 207; 267, p. 1482 ; [VII] Ann. II, P 333, p. 1126. Manilius, voir aussi Vopiscus. Manippos, voir Marsipos. Manius, voir Aquilius, Curius, Manilius. Manlius Torquatus (A. —), M 27. Manlius Torquatus (L. —), consul en 65°, père de L. Manlius Torquatus, M 21; A 505; M22; S93; T 173; [S] C 190a; Cic. Fin., p. 667-668. Manlius Torquatus (L.—), préteur, ami de Cicéron,

fils

de

L.

Manlius

Torquatus,

interlocuteur du De natura deorum de Cicéron, M 21; C 123, p. 374, 376; Z 24, p. 402-403. Manlius, voir Boéce, Theodorus, Vulso. Mannés, [VII] M 18a.

Al-Mansür, Abü Ga'far ‘Abd Alläh b. Muhammad, J 1, p. 994-995 ; P 263, p. 1453, Mansür

b.

Sardÿün,

J 1,

p.989,

991,

994,

1001-1002. Mansür ibn "Ammär, S 98, p. 445. Mantias, H 54 ; 58. Mantinias, D 137 ; [S] A 465a. Manuce

‘Abd

Härün al-Rasid, A 414 Rhér. Ar., p. 461; N 50, p. 691; P 175, p. 593; 263, p. 1454; [S]

1335

Mantino (Jacob -), [5] Arist. Poet. Ar. p. 218.

Mammertus, voir Claudianus. Al-Ma'mün,

PROPRES

(Alde —) [Aldo

Manuzio].

[S]

Arist.,

Meta., p. 245 ; Ps. Arist., Virt.. p. 544. Manuel Holobolos, voir Holobolos. Manuel 1* Comnéne, T 63, p. 960-961, 972. Manuel

11 Paléologue,

[VIH]

P 202a,

p. 669,

675. Manuel Moschopoulos, voir Moschopoulos. Manulfi (Giovanni -), [5] Ps. Arist, Probl., p. 589.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1336

Mar Aba, alias Patrikios, C 191. Mar

Qardagh

d'Arbela.

Marcellinus

vice-roi

sassanide,

S 36. Mara bar Sérapion, (VIT] M 22a.

Maras de Béroé, M 23; A 453; H 132. Maräyä, A 414 Org. Ar., p. 521, 522. Marc de Byzance, M 40; A93; 127; p. 1203. Marc Eugénikos, voir Eugénikos. Antonius),

DB 63;

C 125, 176. C 52a; 123. p. 372; E 176; H 160.141. p. 941-942: L 62: M 10: 49; N45,

p.671;

P28:

107:

142,

p. 338;

190; 210, p. 1107; 218, p. 1197; 227; 254, p.1278, 1280-1281; R 13; S25; T82; 161; V 4; 5, p. 102; 2 24, p. 402; [VI] B 30a; M

196a.

Marc-Auréle (Marcus Aurelius Antoninus), empereur. M 39; A 47; 110: 114: 121;

238; 274: 295: 349, p. 360; 361; 397,413: 419; 475; 482; 499; 507, 14: C 94; 128; D 3, p. 549: 62:155: p. 851; 182; E33, p. EI3, 129-130, 141;

86:

87; 92;

F 19; 20;

22:

370; B 2; 166, 136,

G 2: 3,

p. 441, 448, 450; 20; H 8; 56; 124; 136, p. 720: 142; 46, p. 966; 48: 13; L 63. p. 117; 66, p. 141, 143, 144, 151; L 70; M 33; 69, p. 325; 98; 129, p. 473; 169; 198; N 46; 55, p. 699; P 79, p. 203; 153, p. 394 ; 209, p. 1087; 218, p. 1196, 1199; 226;

282,

p. 1529;

R 15;

16;

862;

63;

70:75, p. 272; 103; 107, p. 461; T2; 38, p. 886, 891, 893; 94; 127; [VII] A 102a: 113a; B 30a: M

197a; Ann. I, p. 1019; [S]

A 236a. Marcel

d'Ancyre,

E 156;

151;

O 42.

p. 818;

[VII] D 106a, p. 496. Marcella, amie de Jéróme, S 91.

Marcella, épouse p. 544; F25; p. 1296. 1308, Marcella, mére de

de Porphyre, M 23a; D3, M 30; N 16, p. 621: P 263, 1429: 284; $ 69,2 18. Proclus, P 57 ; 292, p. 1548.

Marcella, voir aussi Minicia, Statoria.

Marcellianus, variante pour Marcellinus, M 24. Marcellin, voir Ammien Marcellin. Marcellinus (Coelius —), éléve de Secundinus de Tralles, M 25; S 34. Marcellinus

(Tullius —),

A 390; [S] A 136a.

ami

de

Chronique,

Marcellinus, médecin de l'école pneumatique, H 8. Marcellinus, mentionné dans les Cyranides, [ΝῊ] M

(Marcus

auteur d'une

p.674; L 34; V 12.

P 218,

Marc lc Diacre, P 294. Marc-Antoine

Comes,

P 118. Marcellinus, commentateur d'Hermogéne, E 161, p. 377. Marcellinus, correspondant d' Augustin, A 508,

Sénéque.

13a.

Marcellinus, tribunus et notarius, V 22. Marcellinus, usurpateur, M 24; A 188; S 7. Marcellinus, voir aussi Lentulus. Marcellus (C. Claudius , consul en 50°, M 28; V 5, p. 101; [5] Cic., Rher., p. 726. Marcellus (Eprius —), adversaire de Thrasea Paetus, A 52; H 39; T 119. Marcellus (M. Claudius —), ami de Crassus, M 26. Marcellus (M. Claudius -), consul en 166%, petit-fils du vainqueur de Syracuse, S 172. Marcellus (M. Claudius ), consul en 51°, M 27; A 483; Acad. III. C.l.c: HI. C.2.c; B 63; C 123, p. 371; 208; P 190; 254,

p. 1273; 267, p. 1485; R 13.

Marcellus

(M.

Claudius -),

neveu

et

gendre

d'Auguste, M 28; A 483; 497; N 25; 26; P254, p.1281; V10, p.145; [νὴ M 1962. Marcellus (M. Claudius —), vainqueur de Syracuse en 211", plusieurs fois consul à partir de 222°, M 28; P 210, p. 1162; S 172. Marcellus de Carthage (Tullius —), auteur d'un

traité Sur les syllogismes catégoriques et hypothetiques, [VH] M 28a. Marcellus Empiricus, médecin, S 30. Marcellus Orrontius, voir Orrontius. Marcellus, adversaire du préteur C. Verres, M 26.

Marcellus,

arbitre d'un

débat

à propos de

Mani, M 44. Marcellus, condisciple du philosophe Saloustios, M 29; S 7. Marcellus, dédicataire d'Athénaios de Séleucie, A 483. Marcellus, général romain, A 483.

Marcellus, voir aussi Aefulanus, Herculius, Nonius, Orrontius. Marcia, dédicataire d'une Consolation de Sénèque. M 31; S 43, p. 192.

INDEX DES NOMS PROPRES Marcia, épouse de Caton C 59; [VII] B 30a.

d'Utique,

M 32;

Marcianè (Claudia —), épouse de T. Claudius Marcianus

(Flavius

,

fils

d'Anthémius,

M 35;P 18, p. 121. Marcianus,

épicurien sous Zénon, peut-étre

le

précédent, M 35. Marcianus, évéque, S 95.

géographe, E52. Marcianus d'Héraclée, p. 234: M 34. Marcianus, philosophe, ancien gouverneur de Paphlagonie, M 34. Marcianus,

maitre

de

Marc

Auréle,

M 33;

D 185; M 39, p. 275; T 2. Marcion, A 232; B Il, p. 57: 13, p. 86, 87; 69; E19, p. 85: H 154; 151; M 55; P 79, p. 226; T 4.

Marcius,

philosophe

mentionné

par Claudien

Mamert, M 36; A 24. Marcius,

voir

aussi

Censorinus,

Markios,

Philippus, Soranus. Marco Polo, B 12, p. 71. Marcomir, M 38; A 469; H 135; Z 28. Marcommanus, M 46, p. 297. neveu

de

Philon,

A 102;

P 150,

p. 364. Marcus, pére de Diogénés, D 141.

de

Julien,

M41;

H 64,

I], P 333,

Margounios

Ps. Arist.,

(Emmanuel -),

sœur

[5]

de l'impératrice

Théodora, P 175, p. 589.

Mariana, épouse de Sarpédon, S 18. Marie d'Alanie, E 163, p. 383.

Marie l'Égyptienne, T 20. Marie la Juive, Z 42. Marina, chez Palladius, P 9, p. 99, 102.

Marina, p. 93, Marinus 453; 219;

Marinus, anatomiste M 13a.

alexandrin,

Marius (C. -), A 223; 505;

P 80;

175,

289;

292,

1577, 1587, 1641 ; 294; 698; 182; [S] H

101a,

Q2;

[VII]

C2; 8, p. 151; 60;

123, p. 365; L 65; M 26; P 210, p. 1116, 1166; 254, p. 1265; 267, p. 1485; S 94; [S] Cic., Parad., p. 700. Marius (M. —), ami de Cicéron, M 43; M 21. Marius, correspondant M 13a. Marius,

dans

de

le titre d'une

Libanios, œuvre

[VIT]

de Varron,

V 5, p. 106. Marius, i.e. Marsos?, P 18, p. 120. Marius, voir aussi Gratidianus, Victor, Victorinus. (Marcius?)

P 26, p. 138. Marmacos, père de P 333, p. 780. Maron, À 121; 123.

Maximus,

le Samnite,

M 37;

N 70;

Pythagore

(var.),

[VII]

Marsham (John -), [VII] P 202a, p. 678. Marsos, P 18, p. 120-121.

p. 580, 587 ; I 24 ; 46, p. 969. Maréchal (Sylvain 2, [VII] Ann. p. 1172. Opusc., p. 486. Maria dite Kalomaria,

851; 920;

Marsyas de Pella, Z 32, p. 423.

Mardokos, roi thrace, C 86. maítre

p.917,

Marsipos ou Manippos, M 44.

Marcus, voir aussi Memmius. Mardonius,

205,

p.1548-1550, 1553, 1575, 1607, 1609, 1623, 1631, 1635, R9; $7; 56; 181. p.679, T23;U 1;Z 10. Marinus de Tyr, E 52, p. 234; p. 92.

Markios

Marcus, fils de Caton le Censeur, C 58. Marcus,

p. 794; 45, p. 848-849, p.593;

Marciane, belle-sceur de Plotine, P 206.

1337

fille de l'empereur Arcadius, P9, 95-96. de Néapolis, M 42; A 29a; A3l: D 3, p. 543-546, 555, 568, 583, 589: E80, p.257; H22; 122; 131,

p. 873-876 ; L 89, p. 206; N 47,

15; 35,

Martial

(Marcus

Valerius

Martialis),

D 24;

J3; L64; P9, p.107; S133; Z32, p. 435; |VII] C 221a. Martianus Capella, M 46: A 294, p. 304-306 ; E 80, p. 267; F9; 23; L2; M9, p. 239, 242; 129, p. 474; N 58, p. 709; P 204, p. 878; 263, p. 1345; VS, p. 111; [VII] Ann.

II,

P 333,

p. 1160;

[S]

Arist,

nr.

p. 143. Martianus d'Héraclée, P 334. Martianus, fils de Martianus Capella, M 46, p. 290. Martianus, gladiateur, M 45. Martianus, médecin érasistratéen, M 45. Martilianus, variante pour le nom de Martianus, M 45. Martin de Braga, 1 34, p. 886; S 43, p. 181. Martin

de

Dacie,

Int., p. 131.

P 263,

p. 1349;

[S]

Arist.,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1338

Maurolycus

Martin de Laon, M 46, p. 302.

Maurus

Org.Ar.

$8 45; 77 ; 78; 112.

Massalenus (Massalènos), M 47; E 33, p. 118: roi,

[VII]

Ann.

(Sylvestre -), (S] Arist., Pol.,

I,

141,

p.940,

945;

M9,

p. 238; P 254, p. 1278; S 27, p. 157.

p. 200;

Phys., p. 271. Maurus, chez Palladas, P 9, p. 98. Maurus, soldat «comes» de Gratien, p. 98.

P9,

Maurus, voir aussi Aelius. Mausole,

S 92, p. 350. Mas(s)inissa,

—),

Mauropous (Jean —). P 210, p. 1176 ; 312.

Martyrius, lecteur, S 91.

Marullina, voir Pompeia. Al-Marwazi, Abü Yahyà, A414 p. 523; P 164, p. 514. Maryänus/Morienus, moine, S 150. Massa (Baebius —),

(Franciscus

P 333, p. 1170.

Martin I“, pape, [VII] M 70a, p. 603.

C119;

p.120:

E98;

138,

p.901;

L 63,

Madaure,

[VIT)

N 3; T 45.

Mavortius (Lollianus —), F 12.

Maxence, empereur, I 3, p. 828.

Mastoc' D 23.

Al-Mas'üdi, Abü al-Hasan

'Ali b. al-Husayn,

P 164, p. 537 ; 195, p. 856, 859-860; S 36;

98. p. 441; T 38. p. 871, 876; [S] Arist. Meteor. Ar., p. 328.

Maxima,

fille de

Maxime

de

M 66a, p. 594. Maxime (de Byzance ?), pàre d'Euclide, E 81. Maxime d'Alexandrie, M 58.

Masurius, voir Sabinus.

Maxime d'Antioche (M. Atilius —),

Masurus (M. -), [S] Ps. Anrist., Opusc., p. 490.

Maxime d'Égée, M 62; A 284 ; [VII] Ann. II, P 333, p. 1141.

Maternus, voir Firmicus.

Maxime d'Éphése, M 63; A 56; 180; C 116;

Mathon, avocat, S 77 ; 78.

Matidie l' Ancienne, P 206. Matidie la Jeune, P 206. Matinianos de Nicomédie, M 48. Matius

(C. —), M 49;

P 224;

[S] Cic., Amic.,

p. 664. Matréas d'Alexandrie, A 236a.

M50;

M32;

[S]

Matréas de Pitane, M 50; 52.

Matricétas de Méthyme, C 172. Matris de Thèbes ou d' Athénes, Matris,

pére

de

Chion

b. Yünus

M 52.

Abü

M 51;

M 53.

Biër, A 112,

p.135; 414, p. 515, 518-519, 521-523, 526-528, Poer., Méta. p. 530, 531, 532, 533: P 164, p.514, 520; 263, p. 14551456; T 38, p.867, 870, 872-873, 876877;

[S]

A 112,

p. 63,

67;

Arist,

Poet.

Ar., p. 210-211 ; Meta. p. 252, 263; Phys. p. 269 ; Cael., p. 284-285, 287, G. C. Ar, p.304, 312; P.N. Ar. p.375-376; Ps. Arist., Caus., p. 624. Matthias, disciple de Jésus, B 13, p. 87. Maurice, empereur, J 1, p. 989, 1001. Mauricus

(lunius

Rusticus -),

M 54;

p. 873-874 ; S 45; [VII] G 33b.

d'Épire ou de Byzance,

M 64; M 63,

p. 314, 321.

d'Héraclée,

al-Qunnà't,

131; D 140; E 121, p. 313, 315, 317; 157; 161, p. 373. 375; H 121; 136, p. 736; 13. p.828; 46, p.968, 970, 972, 974-975; M 64; O 34, p. 790; P 148; 282, p. 1528, 1531-1534, 1536-1537, 292, p.1558; 336; S 92, p. 354; 95; 12A; T 38, p. 880881, 889, 892-893, 897; 52; [VII] M 120a. Maxime

C 110. Matron le parodiste, M 50. Matron, esclave du Jardin d'Épicure, Matron, pédagoque, E 36, p. 169. Matlä

M 61.

P 203,

Maxime

de

Gortyne

(T.

Flavius —),

M 65;

M 69, p. 327. Maxime de Lycie, M 66; S 65. Maxime

de

p. 674; Maxime de Maxime de Maxime de Maxime

Madaure,

[VII]

M 66a;

A 508,

2 S. Nicée, M 67; G2; M S6. Sidon, M 69, p. 327. Tyane, M 68.

de Tyr,

M 69;

A 429;

B 14;

H 76;

116; 136, p.732; I46, p.965; O9, p.759; 35, p.793; 42, p.823; P205, p. 965 ; 210, p. 1156, 1184 ; 282, p. 1531. Maxime

Héron

M64; S 52. Maxime le p. 402; P127; p. 495; Virt., p.

O9,

d'Alexandrie,

M 70;

L9;

p. 756;

p.199,

228;

P 79,

Confesseur, [VII] M 70a; E 184, 138, p. 901; N 17, p. 629, 647; S152, p.570; [VII] D I06a, G 34a, p. 557, 570; [S] Ps. Arist., 535.

INDEX DES NOMS PROPRES Maxime

le Confesseur (Ps. -), A 226; P 292,

p. 1619; [VII] P 333. p. 858.

Maximus (Sextus =), fils de Sextus Quinctilius

Valerius Maximus, M 72. Maximus (Sextus Quinctius — Valerius —) d'Alexandrie de Troade, sénateur, M 72.

Maxime le sophiste, A 414 Rhet., p. 452. Maxime

1339

Planude, voir Planude.

Maxime, centurion, S 133, p. 504.

Maximus (T. Flavius —), M 73.

Maxime, commentateur d'Aristote (= Maxime d'Éphèse ?), A 414 Org. Ar., p. 518; 122.

Maximus (Titus [VII] M 72a. Maximus (Titus M 69, p. 327.

Maxime, correspondant d'Isidore de Péluse, M 59. Maxime, invité de Longin, L63, p.119; P 263, p. 1303. Maxime, recommandé par Symmaque, M 60. Maxime, secrétaire de Libanios, T 18. Maxime, visiteur des Tombeaux des Rois, M 58. Maxime, voir aussi Maximus. Maximianus, voir Galére. Maximien, réfugié de Carthage. [VIT] A 26a.

Maximin I, empereur, H 154. Maximin II Daïa. empereur, L 7, p. 69; P 15. p. 115; 245; [VII] A 56a. Maximinus, connu gráce à Damascius, M 74.

Maximus (Caesonius —), S 43, p. 183; T 93. Maximus

(Cassius —),

dore de Daldis p. 605,611: M Maximus (Claudius M 71; A274;

p. 325, 326.

dédicataire

d'Artémi-

(2 Maxime de Tyr). A 429, 69, p. 326. —), maître de Marc-Aurele, C 128; M 39, p. 275; 69,

Maximus (Claudius -), proconsul À 294, p. 315: 509, p. 678.

d'Afrique,

Maximus (Fabius —), fils de Paul-Émile, P 236, p. 1226. Maximus (Fabius -), père adoptif de Maximus fils de Paul-Émile, P 64.

Fabius

Maximus

Maxi-

(Fabius —),

voir

ausi

Fabius

mus. Maximus (Lollius —), D 17.

Maximus (Magnus S177. Maximus

Clemens —,

(Marius -), historien,

usurpateur,

M 39, p. 272;

P 8. Maximus (PLRE I 17), H 136, p. 724. Maximus (PLRE 1 48), H 136, p. 724. Maximus (PLRE 1 49), H 136, p. 724.

Maximus (Quinctilius —). épicurien, corrector des cités libres, M72; A425, p.598; E 33, p. 116.

d'Hagnonte,

Flavianus-),

philosophe,

Maximus (Valerius —), H 136, p. 723.

Maximus Verrucosus P 261.

(Q.

Fabius-),

C 58;

Maximus, ami de Sénéque, [S] A 136a.

Maximus, auteur d'un traité Sur la matiére cité par Eusébe, M 55; E 156.

Maximus, défenseur de Marcianopolis, M 57. Maximus, élève de Numénius, M 56. Maximus, voir aussi Aemilianus. Basilius, Fabius, Maxime. Me'ir Alguadez, [S] Arist., Eth. Ar., p. 197.

Mécéne (Gaius Cilnius Maecenas), À324; C190, p.463; H 167; R12;

Maximus (Avidius —), M 69, p. 326. Maximus (C. Vibius —), C 25.

Coponius-)

T182;

V

4110, p. 143;

M 10; P224;

17; 18; 19;

[VIT] B 30a; M 196a; 196b; P 86a; [5] C 190a. Mécéne, père ou grand-père de Gaius Cilnius Maecenas, M 10. Médeios, hierope aux Plolémaia à Athènes, S 27, p. 153. Médios de Larissa, P 102, p. 284.

Médios,

époux

de

Pythias,

A 408;

414

P,

p. 421 ; P 335; T 97, p. 1041.

Médios, médecin, disciple de Chrysippe de Cnide, C 119. Médios, père du pharmacologue Simnuas, À 68. Médios, stoïcien, M 75; À 187; H29; P 172; L 63, p. 119. Mépgacleidès d'Athènes, [VII] M 75a; 138, p. 898; P 302; P 142, p. 345; S 158. Mégaclés, T 97, p. 1051, 1109. Mégalophanés de Mégalopolis, A 302; D 75; E 2.

Mégalos - Maximus, élève de Numénius, M 56. Mégapenthés, tyran, L 9 ; [VII] T 24a. Mégasthéne, historien, M 76; C 14; 141; D ! ; 20;

E156;

G35;

H I2,

p. 842, 850; 6 : P 263, p. 1415.

p.524;

Mégéthion, dédicataire de Pappus, P 36.

15,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1340

Mégéthios, rhéteur, P 294.

Mégillos (ou Megyllos, corrections pour Métellos), maître de Dracon d'Athènes, D 13, p. 602: 228. Megillos de Sparte, interlocuteur des Lois de Platon, M 78; P 195, p. 823.

Mégillos Περὶ Mégitlos, Megistias Mégistias

de Sparte, pythagoricien, auteur d'un ἀριθμῶν. M 77; D 228; P 81. ami d’Arrien, À 425, p. 600. de Crotone, M 79. de Smyrne, M 80; P 165, p. 572.

Mégyllos, voir Mégillos. Mchmed

II, [VII] P 202a, p. 677.

Meidias, époux de Pythias, A 408; P335: T 97, p. 1041. Meilichios, L 53. Meir, Rabbi, [S] A 3b. Mela (M. Annaeus -), frère de Sénéque et père de Lucain, C 190, p. 462; S 43, p. 179. Mélanchthon (Philipp --). L 66. p.159; [S] Ps. Arist., Probl., p. 587. Mélancomas, D 166, p. 844 ; H 64, p. 581, 587, 579. Mélanie l' Ancienne, E 184, p. 399: P 187. Mélanie la Jeune, V 22.

Mélanion d’lasos, M 81. Mélanippidès de Tarente, M 82; P 96; 99; 183. Mélanippos de Cyrène, M 83; [VII] T 56a. Mélantas, dédicataire du lexique de Boéce, M 84; B 44. Mélantés

(ou

Mélantas)

d'Érése,

père

de

Théophraste, A 414 P, p. 421-422; M 85; P 24; T 97, p. 1038. Mélantès, héritier de Théophraste, M 85; H 143; P 24; T97,p. 1042. Mélanthios d'Athènes, poète tragique, M 87. Mélanthios de Rhodes, académicien, M 87; A 70: Acad. ; P 155, p. 410; [S] App.

Mélanthios, auteur d'un ouvrage Sur les mysteres (d' Eleusis), D 91.

Mélanthos, pére de Codros, P 195, p. 634. Mélantios, académicien, M 86. Mélas, H 64, p. 579, 586, 587. Méléagre de Gadara, M90; D115: M 89; 129, p. 469, 473; N 41; O9, p. 755; P 43; 142, p. 336. Méléagre de Séleucie, stoicien, M 91. Méléagre, auteur d'un Περὶ δοξῶν, M 89; A 356.

Méléagre, dédicataire C 121, p. 335. Méléce (Mélétios), S III,

Méléce

d'Antioche,

de

Chrysippe,

moine,

N17,

M 70, p. 351,

M 88; p.647;

353,

[VII) G 34a, p. 539.

356;

Mélésias de Métaponte, M 92.

Mélésias, correction pour Cheilas, C 106. Mélésias, fils de Thucydide, personnage du Lachès, P 195, p. 732. Mélésias, grand-père de Mélèsias, A 158 ; 347; P 195, p. 732. Mélésippè, M 93. Mélésippos, destinataire d'une lettre de Diogène de Sinope, M 94 ; M 93.

Mélésippos, émissaire lacédémonien, M 94. Mélètos = Mélissos, M 97. Mélétos,

adversaire

de

Socrate,

A 158;

p. 247; 227; C 233; D91; P 195, 669, 688 ; 239 ; 263, p. 1332; S 98, 428, 430. rhéteur, Melior Felix (Securus —), p. 289, 291, 301. Mélissa de Samos, auteur d'une lettre vertu des femmes, M95; [VIN C 139a;T 136a.

211,

p. 663, p. 418, M 46, sur la

P81;

T28;

Mélissa, actrice et courtisane, N 41 ; P 43. Mélissa, épouse de Périandre, M 95. Mélissa, voir aussi Antonius.

Mélissénos, voir Théodotos. Mélissos d'Eubée, M 96. Mélissos de Samos, M97; A 414 DL [95], XMG; C 180; E 19, p. 76; H 64, p. 585, 587, 597 ; 152, p. 772, 789 ; 138, p. 914; L 14;

N24;

P7,

p. 87-88;

164,

p. 478;

195, p. 701; 215; 237; 327, p. 1752; 8 92, p. 380; T 97, p. 1057; 146; Z 19, p. 354, 361; [VII] P 143, p. 643, 773; Ann. Π, P 333,

p. 1098;

[S]

App.

Presocr.

Ar.

p. 753, 767. Melissus (C. —), grammaticus,

[VII] P 86a.

Mélitè, épouse de Chrysanthe de Sardes, A 57:

C 116; E 121, p. 311; 146, p. 971; T 52. Mélitiné (Iunia Aristocléia —), [VII] T 127a. Mélitiné, voir aussi Aurélia.

Mélitios, évéque de Lycopolis, P 188. Méliton de Sardes, M 98 ; A 157. Mélitos, voir Mélètos. Melitta = Mélité. Memmia, voir Euridiké, Léontis.

INDEX DES NOMS PROPRES Memmius (C.-), M 99, p. 395. Memmius

accusateur

(C. -), consul

de

Rabirius,

suffect de 345, M 99,

p. 399. Memmius

(C.-),

dédicataire

de

Lucrèce,

M99; L73, p.176; P28; 60; 254, p. 1267 ; X 12. Memmius (C. —), orateur, préteur de 58", M 99, p. 395. Memmius (C. -), préteur en 104*, M 99, p. 395. Memmius (G. -), tribun en 54", M 22. Memmius

(L.-),

père

de

C.

Memmius

le

dédicataire de Lucréce, M 99, p. 396. Memmius

C.

f.

Sullae

Felicis

n.,

fils

de

C. Memmius, M 99. p, 399. Memmius

Marcus, hieromnemon, M 40.

Memmius T. f. Ouf. M 99, p. 395.

Tarrachinensis

(L.-),

Memmius, archonte athénien, S 15.

Memmius, tribun en 111*, M 99, p. 396. Memmius, chus.

voir aussi Critolaos, Léon, Symma-

Memnon d'Héraclée, historien, A 219; C 93: 110; E 179; M SI. Memnón, hierope aux Ptolémaia à Athènes, S 27, p. 153. Memnon, mégarique, M 100. Memphius, voir Apolaustus. Men(n)as, philosophe et juriste, M 107. Ménage (Gilles -), [S] Ps. Arist., Virr., p. 509.

Ménaichmos, vainqueur A 414 H [123].

aux Jeux

Pythiques,

Menander (L. Gellius -), A 425, p. 599: G 11. Ménandre (Sentences de -), M 103. (T.

Flavius —),

diadoque

stoicien,

M 106; M 105, p. 435; P 30: 202.

Ménandros d'Éphése, E 52, p. 202. Ménandros de Corinthe, H 120. Ménandros de Laodicée, rhéteur, M 105; A 88, p. 107-108; 349, p. 362; 414 Rhet. ; H 136, p. 715; 721; P 40, p.156; 218, p. 1196; 294; T 25. Ménandros

Drumos

Ménandros, beau-frére de Hiérios, M 63, p. 315. Ménandros, fils de Euthycomas, P 202. Ménandros, hiérope aux Ptolémaia à Athènes, S 27, p. 153. Ménandros, maitre de Basilide le Gnostique, B 13, p. 86. Ménandros, père d'Hestiatos de Milet, H 110. Ménandros, père du médecin Soranos, S 111. Ménandros, philosophe, dédicataire d'une lettre d’Aristide l'apologéte conservée dans un florilège arménien, A 350. Ménandros, poéte comique, M 102; A 62; 185; 205,

239; 294, p. 310; C 3; 180 (icon); p.497; D S4; 147, p.812; 226,

p. 899-900 ; E 36, p. 161; 54; 110; H p. 744; 178; J2, p. 1016; L91; M p.419, 429; 190; N17, p.646; p.107; 49; 108, p.290; 200; p.1167,

1175;

p. 1042; A 236a.

161;

T38,

[VII]

p.887,

S86,

138, 103, P9. 210,

890;

97,

p.918;

[S]

Ménandros (Ps. -), C 95.

Ménarque, G 3, p. 462. Ménas, préfet du prétoire, M 107. Ménas/Ménodore, P 254, p. 1280. Ménécée le philosophe = Ménécée le patriote, fils de Criton, M 108. Ménécée, destinataire d'une lettre d'Épicure, M 108; E 36, p. 168, 179. Ménechme

[Ménaichmos]

mathématicien, D33; ; ES2,

de

Proconnése,

M 101; A145; 148; p.211; 80, p.254; 98;

H 151, p. 767: J2, p. 1014; M 17; P 131,

Ménaichmos, voir Ménechme.

Ménandros

1341

(“Bois de Chêne”),

disci-

ple de Diogéne de Sinope, M 104; D 147, p. 816; T 158. Ménandros du Phalére, pére de Censorinus, C 76.

p.318; T 117. Ménechme de Sicyone, historien d'Alexandre, M 17; N 10, p. 589. Ménéclès d'Alabanda, rhéteur, maître d'Apollonios Molón, A 267. Ménéclés, philosophe "pyrrhoniaste". M 109;

E 24, p. 92. Ménécrate d'Élaia. [VII] P 286a.

Ménécrate, pharmacologiste, H 58. Ménécratés “de Sosandra", médecin,

M 111.

Ménécratés (Iulius —), gendre de Pollius Felix, P 230.

Ménécratés

(T.

empereurs, M

Ménécratés

Claudius -),

d'Élaea,

Xénocrate, M

médecin

des

111; 114. 112.

historien,

disciple

de

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1342

Ménécratès d'Éphése, grammairien, M 113. Ménécratés de Daldis, M 114. Ménécratés de Mytilène,

M

115.

Ménécratés de Nysa, grammairien, disciple d'Aristarque, A 434 ; I 8. Ménécratés de Syracuse, médecin, M 111. Ménécratés, ami de Musonius Rufus, M 198; P 222. Ménécratés, amiral, P 254, p. 1280, 1282. Ménécratés, archonte, D 206. Ménécratés, dédicataire de Chrysippe, M 110; C 121, p. 335.

Ménécralés, historien (= Ménécratés d'Élaea?), M

112.

Ménécratés, mentionné Acad. III. C.2.a. Ménédème

125; B 30; 225; L22;

d'Érétrie,

dans M 116;

une

inscription, ATI,

p.92;

170; 193; 194; 214 ; 404 ; 449 ; 517; 32; C 36, p. 218; 180 ; 205, p. 499; D 82; 130; H 86; 129: J 2, p. 1014; M 119; 194; P 37; 51, p. 174; 83,

p. 239 ; 102, p. 280, 282, 284 ; 195, p. 766;

201: 265; 327, p.1750; S 163; Z 32, p. 434. Ménédème de Lampsaque, C 180 ; 225. Ménédéme de Pyrrha, M 117; A 400: 449; H 129; M 116, p. 446, 450; 118; P 195, p. 638: 263, p. 1332; S 98, p. 408; X 10,

arabe, [VII] M 120a ; E 71. hiérope

aux

Ptolémaia

à Athénes,

S 27. p. 153. Ménémachos de Sardes, P 210, p. 1138. Ménéphylos, péripatéticien, M 122. Ménestor

p.498;

de

Sybaris,

M 123;

[VII]

Ann.

II.

P 333, p. 1045, 1053. Ménéstratos, astronome, C 172; E 36, p. 169. Ménéstratos, cynique, M 125. Ménéstratos, épicurien, M 124. Ménexéne de Péanée fils de Démophon, compagnon de Socrate, M 126; A 211; 347; 460; 414 DL [8]; C 227; E 114; L 103;

D 115;

147,

p. 812;

179;

H 86;

89; 108; L9; 66, p.149, 152; M 46, p. 292; 90, p. 385-387; 119; 129, p. 471; 142, p. 499; 164; 190; O 9, p. 758 ; P 79, p.214;

8103;

p. 124-125,

p.509;

VS,

X 5; Z 32, p. 433; 39;

131;

133,

[VII]

T 24a; [S] A 236a. Ménippe de Lycie, M 130; A284; E 132M 198; N 61; O09, p. 755.

C40;

Mennéas (D. Iunius -), [VIT] T 127a.

Mennéas, correspondant de Diogène d'Oinoanda, M 131; D 141; 183. Ménocharés, P 159, p. 449. Ménodore de Thyatire, dans une épigramme d'Arcésilas, A 302; E 89.

Ménodore, correspondant de Diogène de Sinope, M 132. Ménodore, officier de Sextus Pompée, M 132; P 254, p. 1280-1281.

Ménodore, protagoniste du dialogue de Ménas, M

p. 195.

Ménédéme de Rhodes, M 118. Ménédéme le Cynique, M 119; E3; M 116, p. 444 ; 129, p. 472, 474; 190; T 80. Ménélaos d'Alexandrie, mathématicien, M 120; E 80, p. 267. Ménélaos d'Anaia en Carie, M 121. Ménélaos, dialecticien connu par la tradition Ménélaos,

P 195, p. 675, 742, 784; X 11 ; [5] Arist., Dial., p. 380. Ménexéne, fille de Diodore Cronos, M 127; A 329 ; 432; P 29, 157; T 77. Ménexène, fils de Socrate, M 126; S98, p. 409. Ménios d'Apollonia, M 128; M 11. Ménippe de Gadara, M 129; A 6; 38; C 205,

107.

Ménodore/Ménas, P 254, p. 1282.

Ménodote de Nicomédie, médecin empirique, M133; A50; 73; 202; 270; C53; D203; E75; 130; G18; H 54; 105; L88; N48; P 118; 275; 317; S 49; 75, p. 273, 281, 289; T 44; 67; C 17a; D 123a; [S] H 105.

Ménon de Crotone,

160;

[VII]

M 135; M 166 ; 202.

Ménon de Pharsale (Thessalie), disciple de Gorgias, M 136; A 358; 195, p. 780, 840.

Ménon, médecin, disciple d'Aristote, M 134; H 157; P 137; 237; [VII] P 143, p. 639, 649. Ménón, hiérope aux Ptolémaia à Athènes.

S 27, p. 153.

Ménophantès, père de Capiton, C 39. Ménophile, D 189.

Mentor de Bithynie, disciple de Carnéade, M 137; C 42. Mentor de Rhodes, satrape, H 80. Mentor, destinataire d'une lettre d'Aristote, A 414 DL [144].

INDEX DES NOMS PROPRES Mentoridès, frère de Métrodore de Lampsaque, A 15; E36, p. 166;M 152; T 156.

(S)

d'Olympe,

A239;

médecin,

Ps. Arist,

Probi.

p. 589. Merobaudes (Flavius —), T 38. p. 857.

Jl.

p.1010;

M 55; O 42, p. 818; P 263, p. 1431, 14451446 ; [VIH] D 106a, p. 511;

Ményllos, P 171.

Merkouropoulos (Jean -), J !, p. 1000. Mercurialis.

Méthode

1343

Méthode Méthode Méthode. Metilius,

G 34a, p. 549.

de Constantinople, J 1, p. 992, 995. le Sicilien, J 1, p. 993. patriarche, P 175, p. 601-602. voir Nepos.

Méropius de Tyr, M 138; M 147. Merula (Gaudentius -), N 17, p. 650. Messala (M. Valerius —), censeur, À 84. Messala, dans le titre d'une œuvre de Varron, V 5, p. 106. Messala, personnage du Dialogue des orateurs de Tacite, S 26. Messala, voir aussi Appianus, Corvinus. Messaline, épouse de Claude, A 421; L 24; 68; S 30; 43, p. 180.

D 26; 64; E 19, p. 79; [S] A 89. Méton, pére d'Empédocie, E 19, p. 73,

Messalinus (C. Ulpius Prastina Pacatus -), À 425, p. 600; E 33, p. 118; M 47.

Métopos de Sybaris ou de Métaponte,

Mestrius, compagnon d'Othon puis de Vespasien, P 210, p. I112. Mestrius, voir aussi Autoboulos, Euphratés, Florus, Ploutarchos, Sóclaros. Métagénés, poéte comique, C 16. Metallos, I 12. Metella, épouse de Sulla, P 254, p. 1265. Metellos d'Agrigente, D 13, p. 602 ; 228. Metellus Numidius (Ὁ. -), D 86. Metellus Calvus (L. Caecilius -), P 26, p. 134;

S 27, p. 150-151. Metellus Celer (Ὁ. Caecilius -), consul en 60", P 234, p. 1268-1269. (Ὁ,

Caecilius —), consul

en

69°, P 189; S 94. Metellus Macedonicus (Q. Caecilius —), consul en 143”, C 203, p. 488.

Metellus Nepos (C. —), frére de Q. Caecilius Metellus Celer, consul en 57°, C 8, p. 151; 59; P 254, p. 1269. Metellus

Numidicus

R 17; V 5, p. 115.

Metellus

(C. —),

consul

Méton de Paros, pythagoricien, [VII]

M 140a ;

74;

S 23, p. 141. M 141:

Métopos (Ps. —), T 27. Métroclés de Maronée, cynique, M 142; A 91 ;

Messos, A 297.

Creticus

chitès. Méton d’Agnigente, père d'Empédocle, [VII] M 140a. Méton d'Athènes, astronome, M 140; C 33; O 10, p. 765: P 131, p. 317; T 27; 148.

J 2, p. 1014; P 170.

Messalinus (M. Valerius —). M 47. Messius, voir Severus.

Metellus

Metillus, fils de Marcia, M 31; S 43, p. 192. Métochitès (Théodore —), voir Théodore Méto-

en

109°,

Pius (Q. Caecilius —), consul en 80°,

B 7a; D 70, sect. l11.6; P 254, p. 12651266 ; [VII] C 187a. Metellus Pius Scipio Nasica (Ὁ. Caecilius -), consul en 52", C 59; M 99, p. 398; P 254. p. 1272.

C163;

205,

p.497-498;

D46;

147,

p.812. 818: M 119: 129, p. 467; H 13: 138, p. 742-743,

745;

I 2, p. 1015;

P 58;

79, p. 214; T 13, p. 753-754 ; 61, p. 939940, 945, 952 ; 80 : 97, p. 1042;

138; Z 20,

p. 369. Métrodore d' Abdére (2 Démocrite?), M 149. Métrodore d'Amphipolis, médecin, fils de Timoclès, P 335.

Métrodore d' Apamée, académicien, M 148. Métrodore de Chios, M 149; A 160; D 70, sect.I; 148; H60; M97; 143; 151, p. 509; 190; 200; N 24; P 263, p. 1327; T 97, p. 1073; X 4; 20; Z 19, p. 354; [S]

App.

Presocr. Ar., p. 753, 757, 759-760,

767-768, 770.

Métrodore de Cyzique, M 150; A 265; M 155. Métrodore de Lampsaque, disciple d'Anaxagore, M151; A 158; E34; 36, p. 158159, 166, 168, 170, 175-178, 181; 143; G3, p.464; 18; H 52; 75; 102; 136,

p. 717; 114: J2, p. 1013, 1015: M 143: S158;

T25:

[S]

A 87a;

Arist,

Dial,

p. 432. Métrodore

de Lampsaque,

épicurien, M 152;

A 15; 477; B 23; C 90; 180 (icon) ; 222; D 60; 70, sect. V.3; L 40; 43; M 53; 129,

p. 470; 146; 151, p. 509; 173; 124; P 40, p. 160; 142, p. 343, 350, 357, 359; 241;

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1344

242; 159, p. 447, 451; 338; T 128; 137; 154; 156; Z 20, p. 371: 24, p. 403, 405, 411.413. Métrodore de Pitane. Métrodore

de

Scepsis,

M 153; M

155.

académicien,

M 154;

C 198:M 143; 181. Métrodore de Stratonicée, M 155; A 70; 243; 265; B16; M45; 150; 153; P 158, p. 410-411, 419-421. 425-426. Métrodore dit le Théoricien, M 156; T 97, p. 1042. Métrodore, architecte mentionné par Pline l'Ancien, M Métrodore,

145.

astronome

et géométre,

commen-

tateur de Virgile, M 146. Métrodore, dédicataire de Chrysippe, M 144; A 374; C 121, p. 334-335. Métrodore, disciple d'Isocrate, M 143; 149. Métrodore, époux de Pythias, A 408; A 414 P;

C 1 9; P 335; T97, p. 1041. Métrodore, fils d'Épicharme, M 143; E 29. Métrodore, hiérope aux Ptolémaia à Athènes, S 27, p. 153. Métrodore misorhónaios, historien, M 154. Métrodore, médecin, S 75, p. 277. Métrodore, peintre et philosophe, M 145: P 64; S 27, p. 149. Métrodore, philosophe. explorateur de l'Inde, M 147; M 138. Métrodore, poéte, M 143. Métrodore. présocratique étudié par Théophraste, T 97, p. 1048. Métrón, académicien, M 157 ; H 60. Métronax, M 158. Métrophane d'Eucarpia, M 159; A295; M 161; S 181, p. 681. Métrophane de Lébadée, M 160; A 295; M

161.

Métrophane, fils de Lacharés, sophiste, I 31, p. 874; M 159. Métrophanés de Sparte (P. Aelius -), M 161; P 165, p. 564. Mettius, voir Carus. Mica, A 356. Miccos, M 162. Miccylos, cordonnier, P 132. Voir Mikylos. Michel (Abba —), pére de l'évéque Michel, [VII] S 69.

Michel

(Etienne),

p. 647.

[S]

Ps. Arist...

Caus.,

Michel Apostolès,

M 69, p. 347 ; [VII] P 202a,

p. 671. Michel

Apostolius,

P 9, p. 108;

[S] Ps. Arist.,

Probl., p. 571. Michel Cérulaire, patriarche de Constantinople, S 135; P 292, p. 1601, 1604 ; 312.

Michel d’Ephese, [VII] M 163; A 112, p. 129130,

138;

414

O,

p. 269 ; 161, p. 373;

Biol,

p.475;

E 80,

163, p. 382, 384-388 ;

P 164, p. 481; 263, p. 1406; S 92, p. 358, 361; 110, p. 473; 181, p. 685-686; T 38, p.866; 63, p.968, 976-977, 983-984;

[VII] P la; 286a; [S] A 112, p. 62; Arist.,

p. 116, 118, 120-121; Eth., p. 182; Mera., p. 246, 249-250, 256, 258, 263; Anim. Ar., p. 354; P. N., p. 370; P. N. Ar., p. 377. Michel de Saint-Syméon, 11, p.989, 997, 1000. Michel de Synada, P 175, p. 590. Michel Glycas, N 17, p. 647 ; P 263, p. 1421. Michel II, P 175, p. 587. Michel III, empereur, P 175, p. 590, 592, 610. Michel

Italicos,

A 121;

Ο 34,

p.785,

792;

T 63, p. 971-972, 975; P292, p. 1601, 1633. Michel IX, S 110, p. 474. Michel Kaspakés, E 163, p. 380. Michel le Syncelle, J 1, p.993-995; P 175, p. 594. Michel le Syrien, C 113, p. 310; J 1, p. 989; P 164, p.494. 497, 505; 263, p. 1421, 1436, 1442, 1450 ; S 36, p. 169.

Michel Psellos, voir Psellos. Michel Scot, A 414 Biol.; N 45, p. 679; Arist., Phys., p. 270; Cael, p. 280, 287, 292-293; Zool. Ar, p.330, Anim. Ar. p.347, 349-350; P.N. p. 378. Michel VII Doukas Parapinakés, E 163, p. 383; (VII] M

Michel

VIII

[S] 286333; Ar. 380,

163, p. 610.

Paléologue,

E 163,

p. 386-387 ;

[VII] P !a.

Michel ὁ τῆς Max(oüc, disciple de Jean Italos, [VII] M 163, p. 611. Michel T{npög, disciple de Jean Italos, [VII]

M 163, p. 611.

Michel, évéque, [VIT] S 69. Michel, père de Jean Tzetzés, S 109, p. 469. Micros, L 81. Midas, T 169.

INDEX DES NOMS PROPRES Midôn, A 308. Midron.

[5]

Miskawayh,

App.

Presocr.

Ar.,

p. 753,

757,

767,770. Mikkalos, P 63. Mikylos, savetier,

M 164 ; [VII] T 24a

Milésias d'Alopéké, père de Thucydide, [II] Ann., p. 925; S 158.

[II]

Milon (T. Annius Milo), B 63; C 123, p. 370;

99, p. 398;

P 254,

p. 1271-1272;

S 24 ; [S] Cic., Parad., p. 700. Milon

de

Crotone,

M

166;

A 321;

C229;

L 104; M 135; 202; P 44. p. 168; T 169; V 8; [VII] P 333, p. 775, 777. 779, 802; Ann. Il, P 333, p. 1053.

Milon, auteur de Φυσικά. M 165 ; J 2, p. 1016. Miltas de Thessalie,

M 167; T 163.

Miltiade de Carthage, M 170; H 161; P 264; [VII] Ann. Il, P 333, p. 1053. Miltiade, apologète chrétien, M 169. Miltiade, aristonéen, M

Abü

'Ali Ahmad

b. Muhammad

b. Ya'qüb, C 62 (trad. ar.); N 46; P 61, p.187; 263, p. 1357, 1461, 1467; 292, p. 1590, 1663, 1672; S 98, p. 440, 444445; T38, p.858, 870; [VII] P333, p. 863-864, 875; [S] A 117a; Arist, Eth. Ar.,

p. 194,

198;

Ps. Anst.,

Virr.,

p. 511-

515, 541-542.

Milésios, D 182.

M 27;

1345

168 ; A 397 ; D 210.

Miltiade, homme politique athénien, A 349, p.361. 364; C16; D3, p. 551; S 158; T 23 Miltiade, père d'Ariston de Chios, A 397; M 168. Miltiades (Catius —), C 57.

Mithra (?), A 13. Mithradatés, fils d'Orontobatés, Acad. IV. A.2.

Mithrés le Syrien, trésorier de Lysimaque, M 173; C 222; D 121; E 36, p. 166, 170, 176-178; M152; P142, p.341, 349; T 61,p. 940; 156. Mithridate (Ariarathes V Eusébés Philopator), roi de Cappadoce, M 174 ; C 42 et icon. Mithridate le Perse, P 195, p. 841.

Mithridate V Évergète, S 164, p. 603. Mithridate

VI Eupator, roi, A 118;

143; 200;

235; 355; 450; 483; 485; C8, p. 152; 123, p. 368; D 125; E57; L 74; M99, p. 396; 154; P 142, p. 337; 155, p. 412413; 189; 210, p. 1107; 254, p. 12681269, 1274-1276; 258; 267, p.1485; S 94; 164, p. 603; T 185; V 5, p. 116. Mnasagoras (ou Mnésagoras) d'Alexandrie, stoïcien,

M 175; A 205; S 27, p. 151, 154.

Miltón, A 308.

Mnasagoras, hiérope aux Ptolémaia à Athènes, S 27, p. 153.

Mimnerme

Mnaséas de Patara, E 52, p. 202.

de Colophon, A 62; P 142, p. 358;

X 15, p. 216; [5] Arist., Dial., p. 389-390. Mimnomachos de Tarente,

M 171. Fun-

Minicius, voir Fundanus.

Minos, E 52, p. 211. (I

ou

II?),

A295;

414

Rhet.;

E 161, p. 377; S 181, p. 681; 109, p. 468. Minucianus

l'Ancien|

H 136,

p. 720-721;

M 105,p. 434. Minucianus

le

Jeune,

H 136,

p. 720-721;

M 105, p. 434; 198;N 29. Minucius Felix,

175a. 179.

Mnaséas,

Z20,

père

de

Zénon

de

Citium,

p. 376. Mnaséas, sceptique, [VII] M 175a; P 147. Mnasilaos, M 177. Mnasis, M

178.

Mnaso, correspondant M 178. de

Mnémarchos,

Phocis,

de Cratés délégué

des

de Thébes, Phocidiens,

fils

de

Pythagore,

B 55;

G7;

M 180; T 8; [VII] P 333, p. 810.

Mir Dämäd, voir Dämäd. (S]

Mnaséas, médecin méthodiste, [VIT] M

M 179,M 179. Mnason de Tyr, D 137.

Minutius, voir Fundanus. (Gabriel 2),

176; P 147;

Mnaséas, pére de Mnason de Rhodes, M

Mnason

M 172; A 288; M 7.

Minucius, voir aussi Thermus. Minutianus, voir Apuleius.

Miron

de Tyr, académicien, M

[VII] M 175a.

Minicia Marcella, fille de C. Minicius danus, P 203, p. 875; [VII] F 25.

Minucianus

Mnaséas

Mnémarchos, Ps. Arist,

Probl,

p. 585. Misael, cubicularius à Constantinople, Z 1.

pére

de

Pythagore

(var.),

P 333, p. 780. Mnémon de Sidon, A 270.

Mnésagoras, père d' Archytas, A 322.

[VII]

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1346

Mnésaporas voir aussi Mnasagoras. Mnésaios, H 136, p. 720. Mnésarchidés, M 181. Mnésarque d' Alexandrie, M 175. Mnésarque

d'Athénes,

Moise Arovas, voir Arovas

stoicien,

M

181;

A 200; 250; 282, 293; C 198; D22; 146; P 26, p. 134, 137; 155, p. 406, 411412, 415.

Mnésarque, pére ou fils de Pythagore, M 180; D 137; T8; Z3; 19, p. 354; [VII] P 333, p. 698. 703, 772, 780-781; 333a; M 180;

[S] A 465a.

Mnésias, pére d'Aristoxéne de Tarente, A 308; L 18.

Mnésiboulos de Rhégium. M 182. Mnuésiépés de Paros, S 23, p. 138. Mnésigénés, exécuteur testamenlaire, M 183;

S 171, p. 619. Mnésistrate

de Thasos,

M 184;

A 71, p. 92;

P 82.

Mnésithée, D 216. Mnestheus, H 136, p. 717. Mneves, pharaon, H 12, p. 519. Mochus de Sidon. M 185; S 8. p. 103, [VU

114;

Modératus de Gadés, M 186; A 289; C 223; D 150, p. 830; J2, p. 1015; L 63, p. 118; 71; N66, p.726, 730; O42. p.813; P205. p.950; 205. p.964, 970; 263, p. 1301, 1319, 1334-1335; S 174; T 90;

[VII] S86, p.922, 932;

Ann. ll, P 333, p. 1152. Moderalus, voir aussi Columella. Modestin, P 245.

Amenemhat

III,

[VII]

P 333, p. 726. Moeris, lexicographe, A 476 ; B 44.

Moérus, [VII] E IO5b. Moiragénés, voir Moeragénés. Moiréas, A 302. Moiris (Moérus), | VII] M 186a; P 169; S 40; 175;T 148. Moiris de Camarina, ( VII] M

Moiris, mathématicien,

187a.

M 188.

Moise Alatino de Spoléte, Arist., Cael., p. 288.

T 38,

Monimos "d'Athénes", D 54 (icon.). Monique

(Monnica),

C 205, mère

p. 500

(icon.) ;

d'Augustin,

[VII]

M 188a; A 508, p. 665; T 176. Montan, À 238.

More (Thomas -), L 66, p. 159.

p. 1141. pharaon

fondateur de Chalcis (2 le suivant ?),

13, p. 826. Monime, héros syrien, ancêtre de Théodora, D 3, p. 568; T 46. Monime, visiteur des Tombeaux des Rois, M 188.

Montanus (Curtius -), T 119.

Moeragénés ou Moiragénes, M 187; A 284; 16; O42, p. 835; [VII] Ann. II, P 333, =le

P 43.

Monime de Syracuse, M 190; A 160; C 205, p. 498; D 147, p. 816, H 138, p. 744 ; J 2, p- 1015; L9; M 102, p.418; 119; 129, p. 475; P251; X 4; 5.

Montius, questeur, E 40; 153; H 136, p. 718.

Modestus (Tulius —), À 509, p. 682; C 130.

Moéris

Mollä Sadrä, voir Al-Siräzi. Molon de Rhodes (Apollonius —), C 8, p. 151; 91; 123, p. 366-367; H 61; T 27; [VIT] P 333, p. 735; [S] Cic., Philos., p. 714. Molpis, dédicataire de Parméniscus, C 45;

Monime,

P 333, p. 792.

127, p. 1167;

Moïse b. Samuel b Tibbôn, voir Ibn Tibbón. Moïse bar Kepha, A 414 Org. Ar. Moise de Nisibe, C 113, p. 315. Moïse Finzi, voir Finzi. Moïse Rovas, voir Arovas. Moïse, À 140; 172; 232; 364; C91; H 12, p. 518-520, 522, 524; 15, p.846; SI; N66, p.726, 728, 736, 738; P150, p. 366; Z 3; 19, p. 354.

Morellius (Guillaume Morel), [S] Anrist., P. N., p. 370. Morianus, M 207.

Moschion de Mallos, académicien, M 193; L 11; S 133,p. 504, Moschion (= Maxime le Confesseur), [VIT] M 70a, p. 602. Moschion, auteur d'un recueil de sentences, M 192. Moschion, médecin, M 191. Moschopoulos (Manuel —), P 292, p. 1600. Moschos (Jean -), auteur du Prarmum spirituale, S 152, p. 574, 577. Moschos

p. 875;

(S]

d'Élis,

M 194;

A 170; 449;

H

M 52; 116, p. 446, 45] ; P 102, p. 280. Moëe b Tibbôn, voir Ibn Tibbön.

132;

INDEX DES NOMS PROPRES Môÿé Bar Kepha, évêque jacobite de Mossoul, A 414 Org. Ar, p. 509; N 17, p. 651. Moses Alatino, voir Moise Alatino de Spoléte. Moses ibn Jacob ibn Ezra, [S] Ps. Arist., Caus., p. 640. Moshe

b.

Shabbetay,

[S]

Ps. Arist,

Caus.,

p. 624. Moshé ibn Lanis, P 263, p. 1456. Mosollamos. H 12, p. 521. Mospos de Cirta, M 195. Motoxaris (Poplia Plancia Aurelia Magniané -), E 109. Mourgues

(Michel -),

[VII]

Ann.

Il,

P 333,

Mummius

1347

(Spurius —), frère de L. Mummius,

M 196; P26, 154-155.

p.134;

S27.

p. 150-151,

Mummius Achaïcus (L.-), consul en 146?, vainqueur de Corinthe, M 196; P 236,

p. 1227; S 27,p. 151. Munatianus, voir Celer. Munatius, voir Plancus, Rufus, Thémison. Murcus, voir Staius. Murena

(L.

Licinius -),

C 59;

123,

Disc., p. 739. Murena (L. Terentius Varro -), A 483. Murianus, M 207.

p. 1170. Mousaios, pére de Zénon de Sidon le stoicien,

Murujanus, M 198.

223; 25. Movsés Xorenac'i, A 172. Moyses Italus de Bergame, N 17, p. 649.

Musa (Antonius —), médecin d'Auguste, M 196a;141, p. 951; M 28.

Muc(t)ianus, G 8.

Mucia, fille de Q. Mucius Scaevola l'Augure, épouse de M' Acilius Glabrio, S 26. Mucia, épouse de Pompée, P 254, p. 1266, 1269, 1276, 1281, 1283; [VII] C 187a. Mucianus (C. Licinius 2), M

198.

Mucianus (M. Nonius Arius —), A 423.

Mucius, voir Scaevola. Muhammad (le Prophéte), S 150; 152, p. 572; [VII] P 202a, p. 675: 333, p. 769, 821 : [S] Arist., Anim. Ár., p. 346.

Muhammad

b.

‘Abd

Org.Ar.

312-313: 1454.

P 164,

Alläh p.510;

p.512;

b.

al-Mugaffa‘

C 113,

263,

[VIIJ

Musa (Octavius —), [VII] M 196b.

Mu'ammar b. 'Abbäd, P 164, p. 545. Mu’äwiya I b. Abi Sufyän, 11, p. 989, 1001. Mu'áwiya II b. Yazid b. Mu‘awiya I", F1, p. 989. Al-Mubassir, Abü al-Wafä’ al-Muba3ßir b. alFätik, A 112, p. 126; 414 P, p. 414-416: 91: P195, p.847, 851, 855; 263, p. 1328, 1465; S98, p.440, 442, 446; Z 19, p. 352, 361-363 ; [VII] P 333, p. 802, 863, 866, 868-869, 874-877.

A414

p. 369;

P224; R 13; T 185; V S, p. 116; [S] Cic.,

p. 309,

p. 1453-

Musa (Petronius —), [VII] M

196a.

Musa, pharmacologiste, H 58. Müsä

b.

al-Haÿar

[Müsä

al-Hafari],

voir

Moise bar Kepha.

Müsä b. Sakir, M 120, p. 460. Musée, H 145; O 45, p. 854. Musée, personnage fictif chez Théodore Prodrome, T 63, p. 971. Musonianus (Flavius Strategius —), préfet du prétoire d'Orient, E 161, p. 369; H 136, p. 720. 727. Musonius de Babylonie, M 198. Musonius Musonius Rufus, Musonius Rufus, Musonius

de Tyr, M 199; M 198. Rufus (C. —), petit-fils de Musonius M 198. Rufus, arrière-petit-fils de Musonius M 198. Rufus, M 198; A 284; 349, p. 363;

431; 499; 509, p. 685; 515; C 40; 64; 153; 178; 190, p. 464 ; D 166, p. 843, 849, 851, 854; E33, p. 106, 113, 115, 122; 132; F25: H64a, p.621; 124; 136. p. 722; J 2, p. 1015; L 69; 70 ; 72, p. 169; M 199; N 55, p. 700; O 42, p. 834; P23; 79,

p. 209;

203,

81;

p.873;

226; 228;

157;

210,

R 11;

165,

p. 568;

p.1167-1168,

199;

1170;

16; S 112; T 13, p. 747,

Muhammad b. Su'ayb, P 175, p. 606.

755; 38, p. 897; 51; 52; 119; 127; [VII] D 106a, p. 503; F 25: M 197a. Musonius, auditeur d'Hermogéne, [ΝΠ] M 197a.

Al-Muhassin b. 'Ali, P 195, p. 858.

Musonius,

Mubammad

b. al-Gahm al-Barmaki, [S] Arist.,

G. C. Ar. p. 313.

Muhyf al-Din al-Magribi, S 92, p. 393.

proconsul

721-128.

d’Achaie,

H 136, p. 711,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1348

Musonius, stoicien M 197; A 478: L 63, p. 119; [VII] M 197a. Musonius, vicaire d'Asie et de Macédoine, ancien sophiste, E 121, p. 313; H 136, p. 728. Musonius, voir Pamphilus. Mustion, S 111. Al-Mutahhar b. Tähir al-Magdisi, P 164, p. 532. Al-Mu'tasim

bi-Häh,

Abü

Ishäq

Muhammad,

A 414 Méta. p. 529, ThA, p. 546; P 205, p. 927. Muzubanus, Muzujanus ou Muzunajus, M 198. Mydron, M 200. Myés de Paestum, M 201; H 159; P 86, p. 254-256. Myia, M 202: M 135; 166: P 182; T 8; [VII] S 10a; P 333, p. 783. Myiscos. M 90, p. 388. Myllias de Crotone, M 203; T 169; [VII] P 333, p. 726. Myonidés, M 204 ; E 129 ; [VII] S 89, p. 935. Myrinos d'Amisos. D 202. Myrinus (L. lunius —), [VI] R 15a. Myris, À 298.

Myrmeicus (Flavianus —), A 515. Myrmex, M 205; P 157. Byzance. poétesse, Myro (ou Moiro) de M 206. Myro de Rhodes, M 206. Myronianus d'Amastrée, M 207 ; E 36, p. 160: M 210:P 149; 259; T 97, p. 1043. Myropnous. M 208; C 37a; L 26. Myrrhina, fille de Callias, Acad. ITI. C.1.b. Myrtalè, A 34.

Myrtilus de Thessalie, grammairien, M 209; P 132; T 60. Myrtilus, poète comique, M 209, p. 578. Myrtó, fille d'Aristide ct épouse de Socrate, A347; C36, p.206-207; P81; S98, p. 409-410 ; [S] Arist., Díal., p. 454, 456. Myrtô, servante de Dercyllis, D 137.

Mys, esclave d'Épicure, M 210; E 36, p. 168, 178; M 207. Myson, A 155; 163; 164: D 1;H 148. Mysticos, père de L. Gellius Menander, G 11. Nabonasar, B 26, p 98. Nabuchodonosor, A 118; P 263, p. 1445.

Nachor, B 12, p. 64. Naevius, poète, [S] Cic., Philos., p. 705.

Naevius, voir Macro. Namatianus, voir Rutilius. Namertès, N 16, p. 623. Namphamon, archimartyr, (VIT) M 66a, p. 597, 598. Narcisse, ab epistulis sous Claude, L 68. Narsai de Nisibe, C 113, p. 315. Nasica, voir Metellus, Scipio(n). Nasir al-Din al-Tüsi, voir Al-Tüsi.

Naso, voir Ovide, Nason, N 1. Nasr Allah b. Yühannä, [VII] P 333, p. 863. Nastas de Caulonie, N 2. Nasuh Neväli, [S] Ps. Arist., Secr., p. 649.

Naucratés d'Érythrée, commentateur d’Homere, disciple d'Aristarque, N 3.

Naucratés d'Érythrée, disciple d'Isocrate, N 3. Naucratés le Sage, N 4; J 2. p. 1016. Naucratios, frére de Grégoire de Nysse, G 34a, p. 536.

[VII]

Naucydès,

Z 19,

NS;

N8;

P40,

p.153;

p. 354. Naumachios d'Épire, médecin, N 6.

Naumachios d’Epire, paradoxographe, N 6. Nausicles, H 31, p. 540. Nausicratès, père d'Aristocréon, A 374. Nausicratés, père d'Onésandros, O 29. Nausicydés de Cholarges, N7; A 176; C 17; N 5; T 170. Al-Nadim, Abü al-Faraÿ Mubammad b. Abi Ya'qüb Ishäq al-Warräq al-Bagdadi, À 29a;

112,

p. 129;

126;

414

P,

p. 414.

Rhét. Ar, p. 456, 461, Org. Ar. p.514515, 517-518, 521-523, 525-528. Meta., p. 529, 531-532, ThA 11; 467; G 3, p. 453; 122; M I20, p.458, 460; 198; N 46; P 195, p. 846, 848, 853, 856, 860; 209, p. 1092; 263, p. 1291, 1305, 1328, 1437, 1447-1449, 1453-1454, 1456, 1459-1461, 1464; 1672;

292, p.1658, 1667-1668, 1671p. 1674; 322; [S] Η 101a, p. 100;

Arist., Eth. Ar., p. 191-192, 194 ; Poet. Ar.. p. 210-212; Phys., p. 270; Cael., p. 287, 289-290 ; G. C. Ar. p. 304, 306, 308, 312; Anim. Αγ. p.347-348, 353; Anim. Paraphr., p. 361; P.N. Ar., p. 375-377; Ps. Arist, Physiogn, p.496; Plant. p. 501; Virt., p. 510; Probl. Ar., p. 594;

INDEX DES NOMS PROPRES Caus., p. 624;

S 36; 92, p. 364, 384-390;

98, p. 442-443; 111, p. 480; 150, p. 559; 152, p.565, 569; 181, p.685; T 38, p. 863-864, 867, 875-880, 882; 90, p. 1024 ; 97, p. 1077, 1084; 127, p. 1163; Z 19, p. 359; 42; Z [ΝΗ] C 221a; P 333, p. 860,

869,

877,

[5] App.,

Presocr.

p. 748. Al-Nà3r' al-Akbar, [5] Ps. Arist, p. 497. Nausigénés, archonte athénien,

Ar.

Physiogn.. A414

P,

p. 417.

1349

Nebridius, oncle d'Andronicus de Constantinople, C 164. Néchao, N 13, p. 604. Néchepso-Pétosiris, N 13; B 26, p.96; H8;

N 13, p. 603-604 ; S 8, p. 120. Nécheus, N 13, p. 604.

Nécho I", N 13, p. 604. Nécho II, N 13, p. 604;T 19, p. 786. Nectaire de Constantinople, M 70, p. 357. Nectanébo I”, E 98. Nectanébo II, N 13, p. 606. Nectarius de Calama en Numidie, N 14; [VII]

Nausiphane de Téos Ν 8; A254; D70, sect. IV.3; E 36, p. 163-164: 143; G 18; H12, p. $09, 513; M 149; 152; N 5; P40, p. 153; 276; 277; T 156; Z 19, P. 354 : 24, p. 406. Nausithoos de Tyrrhénie, N 9; E 78. Nautélés, C 172.

Neilos. A 295. Nekau-ba, N 13, p. 604.

Navagero

Nélée

(Bernard -),

[5]

Ps. Arist,

Plant.

p. 502. Al-Nayrizi, Al-Fadl b. Hätim abü al-'Abbàs [Anaritus, Anaritius ou Anarizus), A 29a;

E 80, p. 264-265: H 101a, p. 96.

S 92,

p. 390-392;

[S]

Nazif b. Ayınän [Nazif b. Yumm (Le Prêtre grec)] A 414 Méta., p. 531-532; [S] Arist.,

Meta., p. 263. Nazif b. Yumm

(Le Prêtre grec). voir Nazif b.

Aymàn.

Nazif, mathématicien Méta., p. 532. Al-Nazzäm abü Ishäq

ct

médecin,

A414

M 66a, p. 596. Ného. grammairien grec, S 161. Neicostraté des Bérénikides, fille de Mennéas, [VIT] T 127a.

O,

[Néleus]

b. Sayyär

b.

Hànt', P 164, p. 544 ; [S] p. 756.

Néanthe de Cyzique, N10; A 185; 211, p.245; 321; C138, p.406; D 147, p.812; E69; H 64a, p.622; 88; 148; L 104; M 203; N 10, p. 587; P 133; 195, p. 633-634; 263, p.1335; 8158; T8; 161: 169; 188; [VIT] P 143, p. 644, 726727. 738, 743, 775, 781, 789, 792, 801, 803. 814. Néarque de Créte, M 76, p. 371-372; O 23. Néarque de Tarente, N 11; A 322; C 58: 16; P 235; 261; [VII] Ann. II, P 333, p. 1043, 1117. Néarque. historien d'Alexandre, C 14.

Néarque, tyran d'Élée, Z 19, p. 352, 361. Nebridius, ami d'Augustin, N 12; A 128; 508, p. 667. 674 ; R 8. p. 1803-1804 ; Z 5.

C187:

T 97,

p. 1039,

1041-1044, 1094 ; 185. Némertés (Iulius -),

N 16, p. 623.

Némertés d'lasos, N 16, p. 623. Némertios, defensor. N 16. p. 624. Némertios, silentiaire, N 16, p. 624.

Némertius, N 16; G 10; P 263, p. 1305, 1295. Némésión, S 7.

Némésius d’Emese, N 17; A 27; 140; E 122, p. 331-332; J1, p. 1009; P 162; 205, p. 895, 915; S 57;

Ibrähim

de Scepsis, N 15; A 235; 414

p.434-435;

T38,

p. 862;

N65, p.724; 263, p. 1305;

V 22;

[VII]

G 34a,

p. 569-570 ; M 70a, p. 605; S 86, p. 933. Némésius, gouverneur de Cappadoce Seconde,

N 17, p. 628.

Némónios

fils

de

Ctésiphon,

[IV] Add.

C 225a; [S] C 225a. Némónios, père de Ctésiphon, C 225a; [S] C 225a.

[IV]

Add.

Néochabis, père de Bocchoris, [VII] A 125a. Néocléidès, mathématicien, [VIE] N 17a.

Néoclés de Gargettos, frère d'Épicure, N 18; C 90; E 36. p. 162; P 184; Z 21.

Néoclés, pére d'Épicure, C 90; D 226, p. 902; E 36. p. 162: N 18, p. 654. Néocritos d' Athénes, N 19. Néophytos Prodroménos, voir Prodroménos. Néoptoléme de Parion, E 52, p. 227; P 142, p. 346. Nepos (Cornelius -), N20; [VIIj P 333, p. 772.

A 505;

5.145;

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1350

Nepos (P. Metilius —), ami de Pline, M 139; 127. Nepos (P. Metilius —), consul suffect en 103, M 139. Nepos

(P. Metilius

Sabinus —), consul

suffect

en 91, M 139. Nepos (Q. Pompeius —), L 12, p. 76.

Nepos, dans le titre d'une œuvre de Varron, V 5, p. 106. Nepos, voir aussi Metellus. Nepotianus, M 24. Nequam

(Alexandre —),

[S]

Liber24Philos., p. 747. Nérinthe, N21; A414 DL Dial., p. 419-420. Nero

(Tiberius Claudius -), monetarius en 84”, N 22.

App.

[6];

[S]

fils de

Arist,

Tiberius,

Nero (Tiberius Claudius —), père de l'empereur Tibére, P 254, p. 1280. Nero, voir aussi Drusus. Néron (L. Domitius Ahenobarbus), empereur, A 52;

101;

102;

111;

138;

284;

480;

Nestorius, hiérophante, N 27; E 121, p. 312; P 209, p. 1079, 1088-1089; S 181, p. 679, 696, 704. Nestorius, père de Plutarque d'Athénes, N 28; A 451; P 18, p. 119; 209, p. 1076-1077; 282, p. 1536. Nicagoras d'Athénes (Iunius —), petit-fils de Nicagoras d'Athénes, N 29; B 29; H 136, p. 719-721, 723; 143; P 209, p. 1079.

Nicagoras d'Athènes, sophiste, H 136, p. 720721; M 198; N29; P 165, p. 564; 210, p. 1104, 1109; S 70. Nicagoras de Chypre, N 30; C 36, p. 204-205 ; E 187, p. 407 ; (VII] L 35a.

Nicagoras de Chypre, paradoxographe, [VII] N 32a. Nicagoras le sophiste, invité chez Longin à Athènes, L 63, p. 119; P 263, p. 1303.

Nicagoras, arrière-grand-père de Panétius de Rhodes, P 26, p. 133. Nicagoras, père de Panétius de Rhodes, P 26,

p. 132-133.

494; B 6, p. 50-52; C91; 190, p. 464; D 43; E33, p. 114-115; 121, p. 316; F 5; 16; G3, p. 464; 4; H8: 39: 60; 136, p. 722; 128; 40; L 24; 64; 68; M 54; 98;

Nicandre d' Alexandrie, N 31; A 72. Nicandre de Colophon, A 119; E45; G20; H 116; P 108, p. 290; 118; 210, p. 1130,

130;

Nicandre, correspondant de Synésius, S 179, p. 655. Nicandre, mauvaise lecture pour Lycandre, D 50. Nicanor (C. Iulius —), fils d'Arius (Didyme),

198;

p.209; p. 877;

O42,

p. 834.;

P8;

52;

79,

84: 87: 144; 191; 199; 204, 210, p. 1104; 226; S 43, p. 180,

194; 55: 62; 77;

112;

133, p. 508;

T 52;

115: 119; 127; V 4. Néron, dédicataire de Démétrios Lacon, N 22;

D 60. Nerva

(M.

Cocceius -),

empereur,

A 284;

422: D9; 166, p. 844-845; F5; M 39, p. 272; S4; 72; P8; 203. p. 872; S29; 51; [VII] P 344a. Nervas, N 23; A 233; S 81.

Nessas de Chios, N 24; A 160; M 149; N24; Z 19, p. 354. Nesthéadousa, voir Nisthéadousa. Nestor de Laranda, M 105, p. 436. Nestor de Tarse, académicien, N 26; A 497; N 25: M 28; S 164, p. 604. Nestor de Tarse, stoicien, N 25; B !5; N 26. Nestorius d’Antioche, patriarche de Constantinople, B 41, p. 121; C 234; N 17, p. 627; P 164, p. 492, 495, 552; T 65. Nestorius, grand-père de Plutarque d’Athenes, N 27; P 54; 209, p. 1095; 292, p. 1610.

1143.

A 324 ; [VII] O 7a. Nicanor (Iulius —), poète épique, S 13; P 323.

Nicanor de Chypre, (VIE N 32a; T 61, p. 950; [V1] L 35a. Nicanor de Stagire, fils de Proxéne d'Atarnée et fils adopüf d'Aristote, A 414 P, p. 419422; P 335; T 97, p. 1044, 1054, 1118. Nicanor le Cypriarque, [VII] N 32a. Nicanor,

général

d'Alexandre,

héritier

d'Épicure,

Α 414

P,

p. 420. Nicanor,

N32;

E 36,

p. 168. Nicanor, moine, P 175, p. 602. Nicarétè de Mégare, N33;027.

maîtresse

de

Stilpon.

Nicarque, arrière-grand-père de Plutarque Chéronée, P 210, p. 1107. Nicarque, poéte, D 74.

de

INDEX DES NOMS PROPRES Nicasicratès de Rhodes, épicurien dissident, N34; B 16; C 173; P45; 142, p.341; T 114; 140. Niccoli (Niccoló —), L 73, p. 178.

Nicéphore Nicéphore Nicéphore Nicéphore Nicéphore Nicéphore p. 990; Nicéphore Nicéphore Nicéphore, À 429, Nicéphore, p. 610.

Basilakés, voir Basilakés. Blemmydés, voir Blemmydés. Botaneiatés, voir Botaneiatés. Bryennios, voir Bryennios. Calliste, voir Calliste. de Constantinople, patriarche, J 1, M 2; P 175, p. 591-592, 598, 600. Grégoras, voir Grégoras. Phokas, voir Phokas. auteur d'un traité d'oniromantique, p. 608. correspondant de Photios, P 175,

p.168;

Nicias,

général

athénien,

A 86;

347;

D 91;

138, p. 909; P 51, p. 175; 102, p. 283; 195, p. 732-733; 210, p. 1157. Nicias, pére de Nicératos, P 195, p. 793; X 19, p. 259. Nicias, rhéteur, L 94. Nicias, voir aussi Curtius.

Nicidion, N40;

courtisane E36,

du

p.169;

Jardin 55;

d'Épicure, H14:

L43;

M 16. Nicion, surnommée

la mouche

à chiens, cour-

tisane, N 41; M 90, p. 384; P 43. Nicippos, N 42; T 97, p. 1043. Nicobule, fils de Nicobule, [VII] E 101a.

fils de Nicias, C 79; P 195, p. 792,

Nicétas d'Héraclée, E 163, p. 381.

D 27;

Nicocréon de Salamine (Chypre), A 159;

160;

449; M 116, p. 447; S23, p.143; A 160:Z 19, p. 352. Nicodéme, archonte athénien, Z 13.

[S]

Nicodéme, commentateur d'Héraclite, 5 143.

de Remesiana, M 7. de Serres, P 292, p. 1607. Séidés, E 163, p. 379. martyr chrétien, T 169. de Bithynion (Iulius —), N 36. de Smyrne, S 29.

Nicodemus (lulius —), N 52. Nicodoros de Mantinée, D 91.

Nicogénés, hiérope aux Ptolémaia à Athénes, S 27, p. 153. Nicola(o)s

de

Myra,

rhéteur,

disciple

Lacharès, L3; P175, p.608; p. 1076 ; 292, p. 1549; T 87.

Nicétés Sacerdos, rhéteur, P 203, p. 872.

Nicétés, archonte, P 155, p. 406-409.

de

209,

Nicola(o)s, source hostile à Épicure (2 Nicolas

Nicétés, A 121.

de Damas ?), N 43; E 36, p. 160; T 156.

Nichomachidés, X 19, p. 278. Nichomachis

p. 725;

Nicoclés, tyran de Sicyone, A2; 410; 75; E 2; P 163.

794, 796 ; 213: X 19, p. 259. Nicétas Choniatès, voir Choniatès.

de

Mityléne

Nicolaidés de Tarente, ] 11. (Flavia-),

S75,

p. 275. (M.

E36,

Nicoclés, correction pour Aristoclés 202.

Nicératos, fils de Nicératos, C 79.

Nicias

d'Épicure,

Nicoclès de Chypre, A 160; H 136, I 38, p. 898, 900, 908, 928-929.

Nicéphoros, élève de Pachymére, [VII] P la.

Nicétas Nicétas Nicétas Nicétas, Nicétés Nicétés

esclave

M 210.

Nicobule, père de Nicobule, [VII] E 101a.

Nicératos d'Héraclée, S 158. Nicératos, à Épiphaneia, D 63. Nicératos, ami de Diogéne d'Oinoanda, N 35. Nicératos,

Nicias,

1351

Claudius

Flavianus —),

archonte

à

Milet, D 182.

Nicolas de Cuse, P 292, p. 1656; [VII] G 34a,

Nicias de Cos, À 399.

Nicias de Nicée, p. 235, 237.

Nicolaos, commentateur de la République de Platon, N 44; M 14; [VII] Ann. II, P 333, p. 1154.

N 39;

A259;

D 82;

P 83,

Nicias de Syracuse, P 213.

p. 569 ; [S] App.. Liber24Philos., p. 747. Nicolas de Damas, N 45 ; A 414 Méta., p. 530531; D 139; E36, p.160; 156; 14], p.942;

J2,

p.1016;

N 43;

46;

P 263,

Nicias, ami de Symmaque, N 38.

p.1305; T 97, p. 1080; 127; [S] Anst., Meta., p. 224, 248-250 ; G. C., p. 296-297 ;

Nicias, archonte, E 36, p. 173.

Meteor.

Nicias, dédicataire de Chrysippe, N 37; C 121,

331; Ps. Arist.. p. 499-503.

p. 335.

Ar.

p. 324;

Zool.

Opusc.

Ar.

p. 329,

p.490;

Plant.

1352

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Nicolas de Laodicée (et Ps.-Nicolas), N 46; N 45, p. 678; [S] Arist., Eth. Ar., p. 193, 194. Nicolas de Méthone, P 292. p. 1611. 1656; 294; S 75. p. 275. Nicolas de Myre, N 47. Nicolas de Paris, P 263, p. 1348. Nicolas de Reggio, G 3, p. 456-457 ; M 133, p- 477,858. Nicolas 1°, pape. P 175, p. 589, 594. Nicolas le Mystique, P 175, p. 606. Nicolas le philosophe, N 45, p. 676.

Nicomédès, agent impérial, adversaire des néoplatoniciens d' Alexandrie, P 18, p. 122. Nicomédés, commentateur d'Héraclite, [VII] N 50a ; D 135; 169; H 64, p. 585; P 68. Nicomédés,

mathématicien,

N 57;

S 74;

[S]

H 101a, p. 89. Nicomédés, médecin, [VII] N 50b. Nicoménés, E 115. Nicon

(Aelius -),

architecte,

père

de

Galien,

Nicolas Oresme, voir Oresme.

N 52; G3, p. 442; N 52. Nicophanés, ambassadeur d'Aratos de Sicyone, C 83, p. 271. Nicosthénés, archonte athénien, E 65; T 11.

Nicolas, évéque de Myre, N 47.

Nicostraté,

Nicolas, voir aussi Alfanus, Cabasilas.

N 51a; T28; [VIT] C 36a; E 68a; E 141a. Nicostratos d' Alexandrie, académicien, N 54. Nicostratos d'Athènes (Claudius —), critique des Catégories d’Aristoe, N55; B2; C188; 122; L72, p.167, 170-173; M186; N53; P205, p.969; 263, p. 1354; 8 92, p. 354, 356; 179, p. 652;

Nicolochos

de

Rhodes,

N 48:

D 203;

E75;

130; P 275; T 160. Nicomachos, archonte, P 155, p. 406, 408-409. Nicomachos, hierope aux Ptolémaia à Athènes,

S 27, p. 153. Nicomachus Flavianus (Virius -), fils Virius Nicomachus Flavianus, N 49. Nicomachus

Flavianus

Senior

de

(Virius -),

N 49;H 136, p. 711-712, 729; L 34; M9; 60; P274; 547. 76; 177: V 13; [VII] Ann. II, P 333, p. 1141. Nicomaque de Gérasa, N 50; À 3; 157; 289; 322; 458; B4l, p. 118; C 223; D 150, p.830; 219; E80, p.270; H 107; 13, p.831; L 63, p.118: M9, p. 239; 46, p. 295, 299; 186; 203: N 12, p. 597. 66, p. 728; O 42, p. 813; P 40, p. 156; 150, p. 384; 164, p. 489, 491: 169: 206 ; 263, p. 1334-1335; 292, p. 1560, 1640; 293a; 299; $135; 152, p. 579; T8; 90; 127, p. 1166; 132: 169; Z2; [VII] P 143, p.647: 333, p. 736-737, 743, 775, 791, 801-802, 830, 842, 878; S 89, p.935; T 145; Ann. M, P 333, p. 1152. Nicomaque de Stagire, fils d'Aristote, N 51; A 114; 356: 414 P, p.419-421; 461; P 278; S 109, p. 468: 181, p. 680; T 97, p. 1042; [S] Arist, Eth., p. 181-182; Eth. Ar., p. 191. Nicomaque, père d'Aristote, À 414 P, p. 421422; N 51. Nicoméde d' Acanthe, historien, [VII] N 51a. Nicomède II de Nicomédie. P 260.

Nicomède

IV Épiphane

Bithynie, M 99, p. 398.

Philopalor, roi de

correspondante

de

Théano,

[VII]

[S] Arist, /nt., p. 167, 169-170.

Nicostratos, célébré par Agathias, N 53. Nicostratos, fils de Théozotidès, présent

lors

de la mort de Socrate, P 195, p. 669; T 75.

Nicostratus

(T.

Aurelius -)

de

sophiste, A 62; J 2. p. 1016; M

Macédoine, 160;N 55,

p. 701 ; P 165, p. 572. Nicostratus (T. Flavius —), maître de T. Pompeius Apolllonidés, N 55, p. 701. Nicotélés de Cyréne, mathématicien, N 57; N 56.

Nicotélés de Cyréne, philosophe cyrénaique, N 56; A 186; N 57; P 269. Nicotélés, pére de Néanthe de Cyzique, N 10, p. 587. Nicothée, À 18; 297. Nifo (Agostino -), [S] Ps. Arist., Caus., p. 647.

Niger (Pescennius —), I 42.

Nigidius (C. -), préteur en 145*, N 58, p. 704. Nigidius Figulus (P. —, N58; A 143: 164; 509, p.683; C176; L2; 89, p.208; M99, p.397; P204, p. 880; 54: V5, p. 114, 132; 8; 10, p. 143; [VII] T 144; Ann. Il, P 333, p. 1119, 1159; [S] Cic., Philos., p. 712. Nigrinus (C. Avidius —), A 425, p. 598 ; P 210, p. 1135, 1167. Nigrinus (Pontius —), consul en 37, T 127.

1353

INDEX DES NOMS PROPRES Nigrinus, L 66, P 333, Nigros de

platonicien, N 59; A93; C223; p.140, 151-153; [VII] Ann. II, p. 1146. Chéronée, N 60.

357:B H9;

11, p. 55; 13,

p.828;

C 80; 223; E156; 6;

51;

L2;

G2;

L 11;

63,

p. 118, 125; 89, p. 209; 100; M 56; 67; 137; 181; 186; O 34, p. 787 ; 42, p. 813,

Nil d'Ancyre, A 236; E 33, p. 143-144; N 16,

830,

835; 45, p. 848;

p. 215;

147;

p. 624 ; P 294 ; [VII] P 333, p. 852. Nilos, gymnosophiste, disciple d'Apollonius de Tyane, N 61; E 132. Nilus Doxopatrès, N 17, p. 647. Nilus, cynique, N 62; M 70, p. 362; S 87.

155, 964, 988; 1320,

p. 411; 205, p. 895, 937, 941, 967, 970-972, 980, 982-983, 210, p. 1174 ; 263, p. 1305, p. 1331, 1362, 1365-1367, 1369,

950, 98713181372,

Nimos(s)

le

tisserand,

O9,

p.753-754;

IS] A 3b. Ninon de Crotone, auteur d'un hieros logos, N 63; H 144; T 27; [VII] Ann. II, P 333, p. 1034. Ninos, roi d'Assyrie, B 26, p. 101; 15, p. 845; P 108, p. 294. Niobés (Stephanos -), S 152, p. 574. Al-Nisábüri,

Sa'id

b. Muhammad

abü

Raid,

P 164, p. 529. Nisthéadousa

de Laconie,

[VII]

N 63a;

[VII]

Ann. IT, P 333, p. 1044. Nitocris, 142.

Nobilior, voir Fulvius. Noët, H 154. Noéthos, disciple de Chrysippe, N 64: C 121, p. 335. Nomos, A 31; M 74; S 59. Nonianus (Servilius —), historien, B 18. Nonius

Marcellus,

N65;

[S]

Cic,

Rep..

p. 682 ; Cic., Hort., p. 716. Nonius, voir aussi Aper, Herculius, Macrinus, Mucianus. Nonnos

de Panopolis, C 192; E 19, p. 68; 52,

P 79,

1387, 1444; $ 61; 91; 107. p. 462; T 16; 54; 61, p. 945; 65; 127, p. 1167; 177; V 5, p. 133; Z 20, p. 380-381; 32, p. 432; [VI] M 175a; P 143, p.648; Ann. I, p. 1023; Ann. If, P 333, p. 1153, 1159; [S] Arist, Int, p.149; Ps. Arist, Mund.

p. 480. Numénius (Nouménios), rhéteur, père d'Alexandre, A 109; 295; M 105, p. 435; Z21. Numidicus, voir Metellus. Numidius, voir Metellus. Numisianus, médecin, G 3, p. 444 ; Q 2. Numonius, voir Vaala. Nymphidianus de Smyme, C131; E121, P. 315; M 63, p. 315, 318. Nymphidius, S 76, p. 303. Nymphios (2 Nymphis d'Héraclée), N 68. Nymphis d'Héraclée, historien, A 219; C 140; N 68. Nymphis, disciple de Chrysippe, N 69; C 121, p. 335. Nysa, épouse d'Ariarathés V. M 174, p. 529, 531. Nysios le Samnite, disciple de Pandtivs de Rhodes, N 70; M 37; P 26, p. 138.

p.235; H H3; P9, p. 106; 18,p. 117. Nonnos (Ps. -), T 169.

Notopso, N 13, p. 604. Nouménios, voir Numenius. Novatien, D 81 ; T 16. Novatus (L. Annaeus -), frère G 5; $ 43,p. 178, 190, 191.

[-Jocles, O 1. [-]ocratés, O 2. [-lonymos, O 3.

Obrimos, J 2, p. 1016. de

Sénèque,

Novius (Publius —), [VII] N 65a.

Numa Pompilius E56; H12, p.207;

P 64;

P333, p. 1041, Numance, L Numénius A 64,

le Pythagoricien, N 67: p.517; 41; 1.59; 89, 210,

p. 1118;

S 16;

p.770; T43; Ann. 11, 1126; [S] Parad.. p. 700. 67: P 236, p. 1228; R 17. [Nouménios] d'Apamée,

p. 85;

136;

220;

289;

302;

[VII]

P333,

Obultronius Sabinus, H 39. Occéló, O 4; E 1; P 234; [VII] Ann. H, P 333, p. 1044. Occélos (ou Ocellos) de Lucanie (et Ps.Occélos), O 5-6; B 70; E 1; J 2, p. 1014;

O4;5;7;P168;234; S 159; [5] B 70. Occelos

N 66: 343;

(Ps.-),

O6;

T98; [VII] R 18;

[VII]

P143,

P 150, p. 384. Occia, voir Prisca. Occilos de Lucanie, Ὁ 7;

E 1:0 4:5.

p.665;

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1354

Ocellos, variante pour Caecilius, C 2.

p. 1156;

Öchos, M 185. Octave (Caius Octavius Augustus), [VII] O 7a; A27; 92; 118; 122; 150; 164; 244; 250: 324; 390; 483; 496; 497; B 48, p.126; C 52a; 94; 123, p.373;

124; 203; D 70, sect. 111.7-8 ; 131, p. 787; H160; P28; 190; 254, p. 1278-1282; Fi;

H8;

113;

136,

p.715;

167;

134,

p. 889 ; 41, p. 940-941, 943, 948, 950-951 : L 1:59; 89, p. 208; M28: 31; 98; N25; 26; 45, p. 671-672; 142, p.338; 150, p. 1105, 1112; 224;

93; 86; 145; [VII]

O 50; P 12; 16; 52; p.365; 199; 210, 254, p. 1274; S 77;

164, p. 602, 604, 607; T 38, p. 127; 182; V 4; 6; 10, p. 139, 17; 18; 19; 21: X 2; Z 24, p. M 196a; [S] Cic., Leg., p. 693,

886; 143402; 695;

voir aussi Octavien, Octavius. Octavia, épouse de Néron, I 41, p. 942; S 78. Octavie,

sœur d'Auguste,

A 497;

M28; N2;

P 199. Oclavien (nom pris par Octave, aprés son adoption par César), B 63; C 123, p. 372373; P 166 ; 224 ; voir aussi Auguste. Octavius (C. —) = Auguste, M

10;

49.

Octavius (C. —), pere d'Auguste, N 58, p. 707. Octavius

(Gnaeus-),

légat

romain,

P 159,

p. 449. Octavius (M. -), V 8. Octavius Musa, M

196b. [VII] B 30a.

Octavius, protagoniste du dialogue de Minucius Felix, M

172.

[VII] T 56a;

Olympia, mère de Bion de Borysthène, B 32.

Olympiadés, académicien, O 11. Olympias,

A 414

P, p. 423,

DL

[144]:

[VII

L 35a. Olympias, voir aussi Charilampiané. Olympichos, chargé des funérailles de Straton, O 12; E30; S 171, p. 619. Olympicos de Gaza, O 13. Olympiodore d'Alexandrie, O 17; A 126; 141; 349; 414 O, Org. ; D 3, p. 556, S80, 585; 23; E 15, p. 59-61, 63; 33, p. 141; 175; H34; I 1; 3, p. 836; L 72, p. 172173; N 45, p. 676-677 ; 55, p. 701; O 16; 45, p. 851; P 65; 90, p. 269 ; 164, p. 462, 465, 469, 471, 512-513, 532; 195, p. 632, 684, 689, 834, 841, 858 ; 205, p. 911, 917, 923; 209, p.1093; 210, p. 1173; 263, p. 1457, 1459; 283; 292, p. 1567-1569, 1632, 1636, 1640, 1650; 294 ; 312; 315, p.1721; S92, p.342, 388; 98, p.427431; 152, p. 565, 573, 576; 153; 181, p. 688; T 38, p. 875; 56; 74; 169; [VII] P 333, p. 822; [8] A 112, p. 69-70; Arist., p. 115, 119; Inr, p. 127, 132-133, 135137, 154, 158, 163, 165; Cael., p. 293; G. C. Ar. p. 304, 312; Meteor., p. 316317, 322, 326; Meteor. Ar. p.328; Ps. Arist., Econ., p. 548.

Octavius, voir aussi Secundus. Odaenathus de Syrie, O 8;

X 20; Z 19, p. 351;

Ann. II, P 333, p. 1098. Oinopidés, (stoicien distinct du précédent ?), O 10, p. 766. Oinouphis d'Héliopolis, C 112. Olybrius, [VII] H 95a, p. 577.

131, p. 874; P 209,

p. 1080. Odesseos, auteur d'une prophétie sur la venue du Christ, A 377. Odeynat, roi de Palmyre, L 63, p. 120.

Olympiodore

d’Alexandrie

Org. Ar., p. 509. Olympiodore de Gaza,

(Ps.—),

académicien,

A414

O 18;

D 165.

Oinophilos (Tib. Claudius —), [VH] T 127a.

Olympiodore de Thébes, historien, H 126; P 175, p. 607. Olympiodore l'alchimiste, O 16; S 150; 152, p- 573; 180. Olympiodore l'Ancien, maitre de Proclus à Alexandrie, O 15; P 292, p. 1549; U 1. Olympiodore, archonte, E 36, p. 177. Olympiodoros (M. Aurelius —), O 14. Olympios d'Alexandrie, A 140. Olympios d'Antioche, médecin, T 38, p. 892;

Oinopidés de Chios, O 10; A 157; 175; 398; D187; HISI, p.763; N30; T 127,

Olympios de Cilicie, philosophe, P 9, p. 96.

Odoacre, M 35.

Oecumenius, voir Asclepiodotos. Oenomaos

[Oinomaos] de Gadara, O 9; A 36;

62; 211; C121, p.360 P 51, p. 176; (S] A 3b.

[211];

E 156;

Ofellius Macedo (A. -), L 13. Ofellius, voir aussi Laetus.

Oinomaos, poéte épigrammatiste, O 9, p. 752.

40.

INDEX DES NOMS PROPRES Olympios de Syrie, correspondant de Synésius, O 21; P 9, p. 96. Olympios ou Olympos d'Antioche, O 20. Olympios, correspondant de Libanios, T 38, p. 884. Olympios, dans un poème de Palladas, P 9, p. 96. Olympios, dédicataire de Jamblique, 13, p. 834; J 2, p. 1015. Olympios, fils du médecin Olympios d'Antioche, O 19. Olympios, père de Patricius, E 99; P 56. Olympios, pére du médecin Olympios d'Antioche, O 19. Olympos, maitre d'Isidore (?), I 31. p. 872. Olympos, musicien, C 83, p. 269. Omeyyades, A 414 Méta. Onasandros le tacticien, O 29. Onatas

de

P333,

Crotone,

p.717;

O 22;

Ann.

Il,

T 27;

30;

P333,

[VII]

p. 1035,

1134.

Onatos, J 2, p. 1014. Onésandros, prétre du Ptolémaion, O 29. Onésicrite d'Astypalaea, historien d'Alexandre, O23; A182; 509; C14; D20; G 35; 15. p. 848, 850; 6; 4l, p.948; M 76, p. 372-373, 378-379; 104; O24; P 79, p.210, 214; 133; 327, p. 1750; [VIT] P 333, p. 791.

Onésicrite

d'Astypaléa,

ou

d'Égine,

D 147,

p. 816.

Onesicnite

d'Égine, disciple de Diogéne

de

Sinope, O24; A182; D 147, p.816; E 52, p. 195-196;O 23; P 133. Onésimos, esclave de Plutarque de Chéronée, A 509, p. 684; F 10; G3, p. 461; P 210, p. 1170. Onésimos, pére de Mnésarque d'Athénes, M

I8I.

Onétor z Onatas de Crotone, T 30. Onétor, auteur cité par Stobée, O 28.

Onétor, commentateur du Phedon, O 22; P 54. Onétor, dédicataire de Chrysippe,

C 121,p. 335.

Onétor, source de Diogéne Laérce, N33;8 163. Onomacritos d' Athénes, Z 38 ; P 297. Onomacritos le Locrien, C 105: Z 2. Onomarchos d' Andros, M 40.

O 26; O 25; O 27;

1355

Onosandros, platonicien, O 29. Opheltas, P 210, p. 1107. Opilius (Aurelius -), grammairien, A 509, p. 681. Oppia (Aurelia -), C 18a.

O31;

H 44;

Ο 30;

[IV]

Add.

Oppia épouse de L. Cominius Firmus, A 421. Oppien, A 47; 62; 142. Oppien (Ps. —, A 47. Oppius (C. -), P 224. Opsimos de Rhégium, O 32; A 321. Optatus (Fidus —), A 509, p. 677, 685. Optatus (Flavius —), P 316.

Optatus, évéque, V 12. Optimus le Philosophe, auteur de Centons homériques, O 33. Optimus, évéque d'Antioche de Pisidie, O 33. Optimus, rhéteur, O 33. Oracles chaldaiques, O 34. Oracles philosophiques, O 35. Orata

(C.

Sergius—), O 36;

P 271;

Philos, p.708; Hort, p. ?19. Orbilius, voir Pupillus.

[S]

p.717;

Cic.

Hort.

Orbius (L. —), A 235.

Orchivius (C. —), M 99, p. 397. Orésandros, A 325 ; 326. Oresme (Nicole -}, P 164, p. 480; [S] Arist. Pol. p. 200 ; Ps. Arist., Probl., p. 585.

Orestadas de Métaponte, O 37 ; P 42. Orestadés, X 15, p. 214. Oreste, préfet, H 175. Orgias, O 38. Oribase

de

Pergame,

O 40;

A 17;

E 121,

p. 311, 314, 316; G 3, p. 440; 121; Né: O39; P282, p.1532; SIll; Τ 38, p. 885;

Z 37;

[VII] M

Probl. Ar., p. 595. Oribase, correspondant O 39. Origanion, S 103. Origene d'Alexandrie

13a; [S] Ps. Arist.,

d'Isidore

le

de

Péluse;

Chrétien,

O 42;

A 132; 140; 289; 343; 475; 492; C 70; 91; 190, p. 472; 223; Ὁ 81: E33, p. 141;

45; H 43;

122, p. 330; 109;

125;

156; 136,

184, p. 399, 401; p. 717;

154;

p- 118; 66, p. 153, M 7; 55; 70, p. 359; 187; N 17, p. 627; 17, p. 630; p. 728, 739; O 9, p. 760; 35, p. 796; p. 806; P 15, p. 111, 113-115; 31:

L 63,

354, 66, 41, 150,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1356

p. 367, 387-389; 175. p. 596, 609; 187; 188, 205, p. 888, 950, 967. 975-976. 978979, 981; 210. p.!173-1174; 2963, p. 1292, 1430, 1433, 1439-1443, 1447; 294; $ 57; 69; 91; 98, p. 435-436; T 65; V 5. p. 98; [VII] D 106a, p. 486, 488, 490, 495, 499, 502-504, 507. 509-510, 512; G 34a, p.541, 546, 549-551, 554-558, 561.

564;

S 69;

Ann.

II,

P 333.

S8,

p.117.

119;

9:

Ovide (P. Ovidius Naso), O 50; A 298; M 69,

p.347;

76;

92,

p. 360; T 30; 38, p. 890; Z 3; 38; [VII] D 106a. p. 496; P 333, p. 702, 768, 817, 833, 846 ; Ann. IT, P 333, p. 1135-1136. Orrontius (Marcellus -), M 30; M 23a: R6; S 1. Ortalus, voir Hortensius. Orthoménés, père d'Ion de Chios, I 20; X 20. Orthoménés, pàre de Xénophane, X 15, p. 212. Ortyx de Parion, O 46. Orus d'Alexandrie, O 44. Osarseph, H 12, p. 524.

Osidius, voir Géta. Osius, voir Hosius. Ossymandias, H 12, p. 510. Ostanés, S 8, p. 106; 180: Z 3. Ostorius, voir Sabinus. Othon, empereur, F 16; P 210, p. 1112. Ourania, O 47 ; A 30. Ouranios Kynikos, visiteur des Tombeaux des Rois, O 49,

90,

p.387;

129,

p. 473;

P224;

Z 32, p. 434, [VII] P 333, p. 849 ; Ann. II, P 333, p. 1061, 1069, 1123.

p. 1162;

[5] Arist., ἐπι. p. 158. Origene le Platonicien, O 41: A 116: 140; 297; E 53; 74: 43; 126; L 63, p. 118119, 122, 124; O42. p.810; P 195, p.813: 205. p.917, 975-976, 978-980, 1042; 209. p. 1089: 263. p. 1292, 1325. 1387-1389, 1419; [VII] Ann. Il, P 333, p. 1162. Origene, dédicataire de Théon d'Alexandrie, T 88. grammairien, Ο 44; Orion d'Alexandrie, P 292, p. 1548. Orion de Thèbes, O 44 ; P 164, p. 489. Orion. épicurien, O 43; D 150, p. 827. Orose. F 23; P 281. Orphée de Crotone. Z 38. Orphée le Thrace, O 45: A 272; 364; 377. C 84; D 3. p. 589: 197; H 126; 128; 136, p. 728, 738, 740: 145; 148: 1 31, p. 872; J2. p. 1015; L61; M IOS, p. 437; 143; 151, p. 514; O 34, p. 790-791 ; P 54, 292, p.1553;

Ouranios le Syrien, O 48; C 113, p. 312, 315316; D 3, p. 560; M 74, S 75, p. 275; 92, p. 343-344. Ourias, archonte athénien, E 36, p. 177 : L 40. Oustillianos, H 173.

Ovidius, ami de Caesonius Maximus, T 93. P(e)isön, stoïcien, disciple de Panétius de Rhodes, P 75 ; P 26, p. 138. Pacatus (Drepanius —), rhéteur, P 263, p. 1420, 1432, 1436, 1444-1446.

Pacatus, voir aussi Messalinus. Paccius, P 1; P 210, p. 1114, 1134 ; [VIT] F 25. Pace

(Giulio -)

[Julius

Pacius],

[S]

Arist.

Meta., p. 246, Phys., p. 271. Pachymère

(Georges -),

[VII]

P la,

D85,

p. 740 : P 164, p. 481 : 292, p. 1567, 1582; 312; T38, p. 866; 63, p. 969, 978; 90; [VH]

B 39a;

[S]

Arist,

Meta.

p.258;

Ps. Arist.. Opusc., p. 484, 494. Paconius (M. —), A 52.

Paconius, voir aussi Agrippinus. Pactión de Tarente, P 2. Pacuvius

(M. -), P3;

A28;

147;

M3; V5,

p. 130. Pacuvius, voir aussi Labeo. Paetus

(Aulus

Caecina -),

M 139; P 5; T 119. Paetus (L. Papirius), M 52.

A 421;

P35;

422;

F5;

D 160;

F3;

Paetus (P. Autronius —), M 21.

Paetus

(P. Clodius

Thrasea —), voir

Thrasea

Paetus.

Paetus (Sextus Aelius —), S 172. Paetus, médecin, P 5; [VII] Ann. II, P 333, p. 1144. Paionéios, disciple de Stilpon, P 6; A 352; P 157.

Paionios (Paeonius) S 179, p. 655.

ami

de

Synésius,

P 4;

Palaemon, C 99.

Palamas 606.

(Grégoire -),

Palaiphatos, T 87.

P7;

[VII]

H 101;

M 70a,

113;

M

Palchos, astrologue, P 205, p. 919.

p. 597,

112;

S9;

INDEX DES NOMS

PROPRES

1357

Paléologue, voir Andronicos, Démétrios, Jean, Manuel, Michel, Théodore, Thomas.

Pamprépius de Panopolis, P 18; H 122; 131,

Palfurius (P.-), consul suffect en 55, P 8.

Panaitios, hiérope aux S 27, p. 153.

Palfurius

Sura

(M. —), fils du

précédent,

P8;

S 5t. Palfurius Sura. auteur pseudépigraphe d'une chronique concernant l'empereur Gallien, P8. Palladas d'Alexandrie, P9; H175; T 38, p. 861. Palladios d'Hélénopolis, A 425, p. 603-604 ; D 20; [IV] Add., D 111a (lire b); E33, p.141; G 35; M 76, p. 380; O 42, p. 807; [VII] D 106a, p. 485-488. Palladios, médecin, S 153. Palladius, correspondant de Théodore et Cyr, P 10. Pallas, P 263, p. 1415. Pammachius, S 16.

Pamménés, P 11; H 114. Pamphile d'Alexandrie, A62; 482; 509, p. 681; B 44; P 108, p. 293. Pamphile d'Amphipolis, surnommé Φιλοπράγματος. P 14. Pamphile d'Amphipolis, peintre macédonien, P 14. Pamphile,

peintre (peut-étre

le précédent),

[II]

Ann., p. 948.

Pampbilè d'Épidaure, P 12; A 248; 400; 509, p.683;

F10;

M02,

p.408;

P195,

p. 633; S 109. p. 470; T 19, p. 791.

Pamphile de Césarée, P 15; A 157; E 156; H 125; M 7; O 9, p. 760 ; 42, p. 807, 817: P 50, p. 367; 187; 263a; S 108, p. 464; [VII] A 56a. Pamphile de Jérusalem, dédicataire de Cosmas Indicopleustès, C 191; P 13. Pamphile de Magnésie, P 16. Pamphile de Samos, P 17. Pamphile le Philosophe, P 13. Pamphile, disciple de Platon, N 8. Pamphile, écrivain ecclésiastique (= Pamphile de Jérusalem ?), P 13. Pamphile, grammairien, auteur d'un Λειμών, T 97, p. 1096.

Pamphile,

maitre

d'Épicure,

P 13. Pamphile, rhéteur, P 17. Pamphilus (Musonius -), M

E36,

p.163;

p. 874-875; S 7; T 23.

Ptolémaia

Panaitios, voir aussi Panéüus. Panakéós (Panakaios), P 19. Panarétos (loannes —), [S) Arist., Meta., p. 247. Panarétos, disciple d'Arcésilas,

P 20; A 302.

Pancalos, D 82.

Pancarius, P 263, p. 1383. Pancratès, cynique fictif,

P 22;

T 37;

[VII]

E 60a.

Pancratés, cynique, contemporain de Lollianus

d'Éphése, P 21. Pancratés, magicien égyptien, A 332; E 84; P 22. Pancratidès, correspondant de Musonius Rufus, P 23; M 198. Pancréón, frère de Mélantés. P 24; H 143; M 85; T 97, p. 1042. Pandrosion, [VII] H 119a.

Panédès, A 88. p. 106-107. Panétius de Rhodes l'Ancien, P 25. Panétius de Rhodes, P 26; A 62a; 67; 70; 71, p. 92; 81:192; 200; 205; 206 ; 244 ; 245; 250; 280; 282; 293 ; 347 ; 356 ; 396 ; 397;

455; 456; B 47; C 3; 28; 36, p. 206-207, 217; 59; 123, p. 374-376, 383, 385, 388; 133; 199; 203; D 12; 22; 50; 96; 146; 180: 189; 211; E33, p. 125, 137; 80. p.267; 82: 132: F6: G30; H 13; 167; 10.1.12, p. 78: 38, 67; 79; 84, M 37; 142, p. 501; 181; 196; N 13, p. 614; 17, p. 639; 25; 70; P 25; 26, p. 133; 39; 68;

69 ; 75; 83, p. 235, 243; 93; 142, p. 340; 155, p. 411; 167; 195, p. 640, 791; 196; 204, p.879; 210, p. 1114, 1163; 236, p. 1226; 256; 267, p. 1484, 1493; R 17; S 26; 27, p. 151, 154, 156-157; 31; 38; 119; 121; 129; 134; 164, p. 605; 168; 181, p. 688-689; V 15; X5, p.214; X 19, p.249; Z 14; 20. p.369; [VII] P 333, p. 732; T7; 86; 118; 127, 150; 181; 185; [S] Cic. Amic. p. 664-665; Tusc., p. 674; Off. p. 676; Rep., p. 685687 ; Parad., p. 702. Panétius I, P 26, p. 133. Panétius II, P 26, p. 133.

Panétius IV, P 26, p. 133. 198.

à Athénes,

Panétius, voir aussi Panaitios.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1358

Pannychus, lutteur, P 27. Pannychus, mari trompé, P 27. Pannychus, philosophe chez Marial, P 27. Pansa (= L. Crassicius Pasiclés), C 197. Pansa Caetronianus (Gaius Vibius —), consul en 43°, P 28; H 160; M 99, p. 399; P 28; 142, p. 337; T 17; [VII] B 30a. Pantacleia,

fille

de

Diodore

Cronos,

P 29;

A 329,432; M 127; P 157; T 77. Pantaenis, T 93.

Pantagathos, P 9, p. 105. Pantagnóstos, [VII] P 333, p. 772. Pantainos de Gargettos (T. Flavius —), fils de T. Flavius Ménandros, P 30; D 176 [corriger Flavianus en Flavius]: M 106. Pantainos, maître de Clément d'Alexandrie, P 31:C 154, p. 427: D 156; M 106; O 42, p. 810; P 150, p. 367: [VII] Ann. 11, P 333, p. 1161. Panthéia d'Agrigente, E 19, p. 78; T 20. Panthéia, mañresse de Lucius Verus, L 66, p. 141. Panthoïdès, dialecticien, P 32; C 121, p. 344 [57]; L 33; P 157. Pantiadés, archonte athénien, L t1. Panyassis d' Halicarnasse le Jeune, P 33.

Panyassis d'Halicarnasse, poéte contemporain d'Hésiode, P 33. Paphius, N 55, p. 699. Paparion, voir Timothée. Papianilla, P 285.

Papinien, I 42. Papinius (Sextus —), consul en 36, T 127. Papinius de Smyrne, P 34. Papinius, voir aussi Stace. Papiria, épouse d' Aemilius Paulus, P 64; S 27, p.147. Papirianus, C 190, p. 473. Papirius, voir Carbo, Fabianus, Paetus. Papos, manichéen, A 116. Pappus d'Alexandrie, P 36; A345; E 80, p.253, 255, 264; M 120, p.457, 460; P 175, p. 593; 154, p. 403; 263, p. 1377; 315, p. 1720; V 5, p. 106; [VII] H 1198; S56; [S] HIOla, p.88; S56; 181, p. 704; T 32; 88 ; 90. Paraibalès de Cyréne, P 37; A356; M 116, p. 446 ; N 56; T 61, p. 944. Paralios d'Anagyrunte, ami de Socrate, P 38; P 195, p. 669 ; [VI] E 122a.

Paralios d' Aphrodisias, disciple d'Horapollon, H 165; P 18, p. 124;Z I. Paralos, fils de Démodocos, D 72. Paralos, fils de Périclés, A 460; C 16; 102. Paramonos de Lamptres, P 39. Paramonos de Pallène, P 39. Paramonos de Phlionte, P 39. Paramonos de Tarse, P399: D9; Z 25. Paramonos Εὐων[υμεύς], P 39. Parchór, prophéte, B 13, p. 88. Paris, pantomime, J 3. Parm(én)iscos

de

Métaponte,

P42;

X15,

p. 214.

Parménide d'Élée, P 40; A 23; 88, p. 108; 133; 137; 165; 168; 209; 210; 407 ; 414 XMG; C78, 180; D70, sect. I, 1Π.1. 1.11, IV.2; E19, p. 76, 80; 82; H 64, p. 577-578, 584, 587, 596, 598; 94; 154; 120; 38, p.914; J2, p. 1014; L 45; 89, p.209; M97; 105, p. 437; N 24; P86, p. 262; 164, p. 478 ; 195, p. 635, 694, 697, 700-702, 705, 712, 815; 205, p. 918, 940, 942-943,

1028-1030;

210,

p. 1137;

302;

3390; 592, p.360, 378-381, 394; 139; 142; T 8; 19, p. 783; 25; 30; 38, p. 890: 97, p.1068-1069, 1085; 127, p.1156; 146; V 5, p.132; X 4; X 10, p. 199; 15.

p.215; Z 19, p. 346, 350-355, 358, 361; [VII]

P 143,

p. 643-644,

738,

773,

828;

T 56a; Ann. Il, P 333, p. 1064, 1092; [S] Arist, Dial., p. 400, 424; App., Presocr. Ar., p. 753, 757, 167, 769-770. Parménidés

de

Thespies

(Avidius -),

P 41;

A 312; N 59, p. 713. Parménion, père de Philotas, C 36, p. 214; E 128; 187, p. 404. Parmeniscus, auteur d'un Banquet des cyniques, P 43; [VII] Ann. II, P 333, p. 1053. Parmeniscus, grammairien alexandrin, C 45; 61; D 107; O37; N 41; P 43; T 60. Parmiscos, P 42. Parnasius, E 121, p. 315. Parón (?), pythagoricien, P 44; [VII] p. 824 ; Ann. II, P 333, p. 1050. Parón, général crotoniate, P 44, p. 166.

P 333,

Parrhasios, peintre, 141, p. 952; P 133; X 19. p. 278. Parthénios de Nicée, poète, P 45. Parthénios, contemporain Rhodes, P 45.

de

Nicasicratés

de

INDEX DES NOMS PROPRES Parthénios. grammairien, D 175. Parthénis, mère de Pythagore, p- 711. 780, 783. Parthénopè, [VII] M Pascal

(Blaise )

[VII]

P 333,

App.

Patriz(z)i (Francesco -), [S] Arist, Meta., p.258 ; Meteor., p. 316; Ps. Arist, Opusc.,

p. 487. Patrocléas, membre de la famille de Plutarque

18a. [S]

1359

de Chéronée, T 159.

Liber24Philos.

p. 747. Pascal I, pape, J 1, p. 993. Paséas de Cyréne, disciple de Lacydés, P 46; À357;L 1l.

Patroclés, auteur sur l'Inde, D 1.

Paséas,

Patroclés, mentionné par Philodéme, P 59.

père

d'Abantidas

de

Sicyone,

A 2;

410; D 27.

P 58. Patroclés, historien, [VII] P 286a. Patroclos de Macédoine, fils de Patron, général

Pasiclés de Rhodes, péripatéticien, P 47.

Pasiclès de Thèbes, fils de Cratés, P 49; C 205, p. 497; H 138, p. 744. Pasiclés de Thébes, frére de Cratés, mégarique, P48; C205, p.496; D109; H 138, p. 744; P 49; S 163. Pasicratés, D 166, p. 842. Pasiphilos, philosophe impliqué dans le complot d'Antioche sous Valens, P 50.

Pasiphon

Patroclés, correspondant de Cratés le Cynique,

d'Érétrie,

A71.

p.92:

M 116,

de Ptolémée, S 133. (lunius -), [VII] Patrón des Bérénikides T 127a. Patron, épicurien, P 60; L 56; M 99, p. 399400; P 107; 197; X 12.

Patrophile, T 123.

Paul d'Alexandrie, P 65; A 298; H 30; N 13, p. 615; O 17; P 263, p. 1382; S 57.

Paul

Pasiphon τοῦ Λουκιανοῦ A 71. p. 93; P 133.

Passius, homme

de

Paul

[S]

O40,

p. 804;

Ps. Arist,

P 175.

Probl.

Ar.

Paul

Chrysippe,

P 53:

de

Samosate,

A 157;

492;

D 81;

L 63,

p. 121. de Tarse,

B 6, p. 52;

D 85, p. 731, 738;

E 33, p. 140, 143; 45; 52, p. 196; H 63; 1 34, p. 883; P 142, p. 352; 205. p. 993;

riche évoqué par Juvénal, P 1.

S 16; 43, p. 183;91; T 13, p. 747.

Paul

de Tyr, ambassadeur p. 394.

d'Hadrien,

P 153,

Paul le Perse, évéque de Nisibe, P 61, p. 184.

Patérius, P 54 ; O 26. Patricius de Xanthus en Lycie, pére de Proclus, A 180; H 134; P 57; P 292, p. 1548 Patricius, "rex" des Juifs, H 136, p. 718. Patricius, fils d'Olympios, P 56; E 99. Patricius, moqué par Palladas, P 9, p. 104. Patricius, père d' Augustin, A 508, p. 665; R 8,

p. 1799. Patricius, philosophe critiqué par Damascius. P 57. Patricius, philosophe impliqué dans le complot d'Antioche, P 55.

Patricius, quesieur à Constantinople P 9, p. 99. Patrikios, alias Mar Aba, C 191. Patrion, voir Timothée.

A 17;

191;

Paul de Basra, C 113, p. 316.

ami

Passius Africanus (C. -), orateur, P |.

Pasylos, dédicataire de C 121, p. 335. Paterculus, voir Velleius.

d'Égine, p.593; p. 595.

p. 450; P 51, p. 174; 83, p. 243, 102, 284. Pasiphon (identité discutée), P 51. Passienus (C. Sallustius Crispus -), Sénéque, P 52. Passienus, voir aussi Rufus.

dédicataire d'un traité de Galien,

en

390

Paul

le Perse,

P 61;

A 414

Org. Ar.,

p. 516,

519, Rhét., Méta., p. 529; B 12a; C 113, p. 311-312, 315-317 ; P 263, p. 1453; 283;

S 60. Paul le rhéteur, S 58. Paul-Émile, voir Paulus (L. Aemilius —).

Paul, adversaire des manichéens, P 61, p. 184. Paula, amie de Jérôme, P 15, p. 111; VS, p. 98. Paulin d’Antioche,

M 70, p. 356.

Paulin de Milan, auteur d'une Vie d'Ambroise de Milan, A 132; S 91. Paulin de Nole, I 23; P 8, p. 1797,

1806-1808 ;

281; S 91; V 22. Paulin de Tyr, V 14, p. 159. Paulin, ami d'Augustin, L 55. p. 103.

1360 Paulina

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES (Fabia

Aconia-).

épouse

de

Prae-

textatus, P 274. Paulina, voir aussi Pompeia. Paulinus (L. Pompeius —), préfet de l'annone. [VII] P 612; 5 43, p. 193. Paulinus

(Sepümius

Aurelius —),

procurateur.

S 116. Paulinus (T. Claudius —), notable à Pergame, P 62. Paulinus d'Antioche de Pisidie (T. Claudius -),

philosophe honoré à Pergame, P 62. Paulinus de Scythopolis, P 63; A 297; P 263, p. 1408. Paulinus, voir aussi Aper. Paullus (L. -), [S] Cic.. Rher., p. 725. Paullus (Servilius ou Servinius —), S 58. Paullus

Macedonicus

(L.

Aemilius —),

(Paul-

Émile), père de Scipion l'Africain, P 64; L 12, p. 77; 59: M9, p. 238; M 145: P 3; 236, p.1225-1226, 1234; S27, p.147, 149-150; 172. Paulus (Iulius —), A 509, p. 677. 684.

Paulus (L. Aemilius), consul en 216°, père de L. Aemilius Paulus, P 3; 64.

Paulus (L. Sergius -), S 58; A p. 447; $ 63.

114;

92:0

3.

Pausanias de Céramées, invité du Banquet de Platon. P 66; E 59: P 195, p. 719. 761. Pausanias de Césarée, A 62; M 105, p. 436. Pausanias de Géla, médecin, disciple d'EmpéP 67;

A 356;

E 19,

p. 78.

80-81,

84-85; P 68; 137; $ 23, p. 142. Pausanias l'Héraclitiste, P 68: D 135; 169; H 64, p. 588; S 143; [VIT] N 518. Pausanias le Périégéte, [1] Ann., p. 954-955; X 19, p. 288-289 ; [VIT] Ann. 7, p. 1020. Pausanias le Pontique, disciple de Panétius, P 69; P 26, p. 138. Pausanías, lexicographe, B 44. Pausanias,

père

de

Méton

de

T 187 Peisirrhodos de Tarente,

P 73; E 4; P 72;170.

Peisistratos, M 184. Peisithéos, compagnon de Théodore d'Asiné, P 74. Peithidémos, archonte, C 114. Peitholaos, gouverneur de Commode, S 63. Pelage, A 508: C 5,891; V 22. Pélagius de Cyr, M 6. Pélopidas, C 36. p. 189; P 169; 245.

210, p. 1120;

Pélopidés (ou -das) d'Oropos, [VIT] D 222a.

Péloplaton, voir Alexandre de Séleucie. Pelops, accompagnateur d’Eudocie, P 76; À 233; N 23; S 81. Pélops, médecin, A 78; G 3, p. 444 ; Q 2. Pempélos de Thourioi, P 77; J2, p. 1014; M 77; P 8I.

Paulus Israelita, [S] Arist., Cael., p. 292.

docle,

Peducaeus (Sex. —), C 123, p. 367. Peirithoos, B 61. Peisianax d'Agrigente, E 19, p. 78 ; P 67. Peisianax, membre du cercle de Cimon, (VII] Ann. I, p. 1020. Peisicratès de Tarente, P 71. Peisidamos de Rhodes, E 85. Peisirrhodé de Tarente, P 72; E 4; P 73; 170;

Leuconoé,

M 140, p. 487. Pausanias, roi de Sparte, Acad. IIl. C.2.c. Pausanias, source d’Elien. A 62. Pausilupos, hiérope aux Ptolémaia à Athènes.

S 27, p. 153.

Pausimaque de Milet, P 70 : P 142, p. 345. Pébichios, Z 42. Pedianus, voit Asconius. Pédiasimos (Jean -), C 162.

Pemptides de Thèbes (Titus Flavius -), P 78; P 129; 210, p. 1114, 1137, 1155. Pennus, voir Pornpeius. Pentadios, [VII] P 78a. Perdiccas III de Macédoine (365-359), D 147, p. 817; 226, p. 902; E 128; H 136, p. 734; P 195, p. 830. Perdiccas, général d'Alexandre, E 36, p. 161, 162.

Perdiccas, roi de Macédoine, soigné Hippocrate de Cos, H 152, p. 773. Perdix, S 76. Pérégrinus Proteus, P 79; A 36; 88, p. 509, p. 676, 679; C 14; 37a L 66, p. 141, 148, 152, 154, 156; M 70, p.

362;

105,

p.436;

N59,

p.713;

par

108; 137, 361-

O9,

p. 756; S 133, p. 508; T 24 , (VII) T 24a; Ann. Il, P 333, p. 1146, 1144. Pereitas, A 24. Perennius (Tigidius —), A 288.

Périandre, A 356; C 138, p. 414 (icon.); 177; H 148; 12, p. 1014; L 60: N 10, p. 594; P 12; S130; 139; [VIIJ P333, p. 773, 852.

INDEX DES NOMS PROPRES Périclés (Poplius Plancius Magnianus Aelianus Arrius —), E 109. Périclés

d'Athénes,

A 86;

158;

349,

p. 361,

M97;

126;

P 12; 195, p. 732, 762, 785. 787, 210, p. 1149, 1161; 213; 302; 337; 98, p. 409; 158; 158; T 20: 170; p.354, 357; [VII] P 333, p. 746; p. 904 ; [S] Arist., Dial., p. 456. Périclés de Lydie, P 80; P 292, p. 1549, Périclés le Jeune, X 19, p. 277-278.

793; S 87; Z 19, S 86,

Périctioné,

J1,

mére

p.1011;

de

Persius, voir Perse. Pertinax, G 3, p. 463.

364; 460; Acad. IL D.1; IILD.5.a; III. D.5.b; C 16; 79; 102; 210, p. 504; D3, p. 551; 13, p. 602-605; 187; 204; [II] Ann., p. 919. 924, 926; G28; H 136, p. 714, 739; 153; 138, p. 910, 919; 46, p.965;

1361

L94;

Platon,

A 23;

1628.

210;

343;

C 102; 216, p.513; G21; J2, p. 1014; M 77; O 42, p. 835; P 81; 195, p. 634, 724; 339; [VH] P333, p.711; [S] Ps. Arist., Econ., p. 552. Périctioné, pythagoricienne, P 81.

Pescennius, voir Niger. Pet'ric'i (Ioane —) (Johané Petritsi], élève de Michel Psellos, A 141; 414 O, p.443; N 17, p. 651; [5] Ps. Arist., Caus., p. 619. Peteesis, N 13, p. 605.

Petillius

(Q. —,

préteur

qui

fit détruire

les

livres de Numa Pompilius, N 67.

Petillius Cerealis M 198.

(Q.—,

général

romain,

Pétio, [S] Arist., Poet. Ar., p. 209.

Petitius, voir Propas. Pétosiris,

H 8; 31, p. 540;

N 13, p. 602, 604;

T 127,p. 1171. Pétosiros, B 26, p. 96. Pétraios d' Hypata (L. Cassius —), épiméléte de l'Amphictionie, P 210, p. 1105. Pétrarque, L 7, p. 71. Petreius, P 254, p. 1271;

S 76.

Petritsi, voir Pet'ric'i.

Périers (Bonaventure des —), L 66, p. 159.

Pétron d'Égine, H 152, p. 788.

Périlaos, P 109. Périllos de Thourioi,

[VII] Ann.

Pétron d'Himére, P 86; H 139: 159; P 90. p. 271: (VII] P 143, p. 664 ; Ann. II, P 333, p. 1053.

[S]

Pétrone

[VII]

P 81a;

Il, P 333, p. 1035. Périon

(Joachim -)

[Perionius],

Arıst.,

Meta.. p. 245 Ὁ Phys., p. 271.

Péristratos d'Éphése,

P 82;

A71,

p. 92-93;

M 184; P 51, p. 174.

(C.

p.474; p. 1125.

Petronius

S133;

Arbiter),

[VII]

P 87:

Ann.

Petronius Antigénidés, [VII] P 86a.

Perpenna, lieutenant p. 1265-1267.

Petronius

de

Sertorius,

P 254,

Persaios de Citium, P 83; A 7l, p. 92; 194; 298; 397; B32; C 138, p. 08; D82;

202; H73; M i16, p.448, 450; p.579; S 143; 144; 163; PSI, p. 175: 161; T 38, p. 891; Z 3; 20, p. 367, 369-370, 372, 377-378. 382, [v1] P 333, p. 773. (Aules

Persius

129,

P 333,

Petronius (C. —), P 87.

Périthos, A 98. Perotti (Niccolo -), [S] Ps. Arist., Virt., p. 546.

Perse

M

I,

Flaccus),

poéte,

209, 174366390; P 84;

A 34, 372; 421; 422; C 121, p. 336; 190, p. 460, 462; D66; L 64; M 102, p. 419; N 65, p. 720; T 119; [VII] Ann. Il, P 333, p. 1125. Persée, fils de Philippe V de Macédoine, A 29; M 145; P 3, 64 ; 236, p. 1226, 1230, 1232; S 27. p. 149; 172. Perseus, cynique, [VII] P 84a. Persinna, H 31, p. 540. Persinus de Milet, P 85; T 151.

Petronius Hilarus, [VII] P 86a. Probus

(Anicius -). consul

en

395,

[VII] H 95a, p. 578. Petronius, voir aussi Aristocratés, Musa. Petros Patrikios (Pierre le Patrice), [VII] S 159.

Petros, dédicataire d'un commentaire d'Eutocius, E 175. Petrus

Nicolaus

ex

Castellaniis,

A 414

ThA

ULB. Petrus, magister epistularum. D 220. Petrus, prétre, V 12. Peukestas, A 414 M. Pha(e)inos d'Athénes, C 172; M

140, p. 497.

Phaeax, général, A 71, p. 91. Phaestis, mère d'Aristote, À 414 P, p. 421. Phaidimos, éléve de Plutarque de Chéronée, P 88. Phaidóndas, D 54.

Phaidrion, M 210.

esclave

d'Épicure,

E 36, p. 168;

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1362

Phaidros, voir Phédre. Phainéclés de Paros, P 89. Phainiadés de Phalanna en Créte, P 92.

Pha(i)nias d'Érése, P 90; A 211, p. 245; 356; C 92; D 70, sect. 111.3; 226, p. 905; 147, p. 812; T 97, p. 1040, 1054, 1061, 1118; H 139; 159; P7, p. 88; 86, p. 247-248, 252, 258, 261 ; [VII] P 333, p. 724. Phainias, voir aussi Phanias. Phaisippos, pére de Callias I C 16 Phalaris, C 141: H 136, p. 718-719, 735-736; J2. p. 1016; S 40; Z19, p.352; [VII] P 333, p. 795, 849. Phalaris (Ps. -), A 3.

Phaléas de Chalcédoine, P 91; E 139. Phanés, H 169. Phanias, disciple de Posidonius, P 93; P 249; 267, p. 1486. Phanias, grammairien, E 108. Phanias,

pére

de

Cléanthe

d'Assos,

C 138,

p. 406. Phanias, prophéte platonicien, P 117. Phanias, voir aussi Phainias. Phanocrilos, P 95 ; A 302. Phanodémos, atthidographe, A 449; C 36, p. 213-214; D 106;M 116, p. 446. Phanos, P 96; P 99; 183. Phanostratos de Tralles, académicien, P 97. Phanostratos, pére de Démétrios de Phalére, D 54. Phanton de Phlionte, Ρ 98: A 417; D 116; ES; P244; X 17; [VII] P 143, p.639; T 144; Ann. M, P 333, p. 1036. Phaôn d'Athénes, musicien, 99. Phaón, correspondant de Sappho, M 69, p. 347. Phaón, médecin, P 137.

Phaón, pythagoricien, P 99; P 96; 183. Pharianos, P 100; E 119; 146, p. 968; M 63, p. 320. Pharnabaze Il, satrape perse de Phrygie, A 86; 356; C 36, p. 198. Pharnace, P 101; P 210, p. 1150. Phason, P 195, p. 759. Phéax (Phéas), fils d'Érasistratos, démagogue, C 216, p. 519; E 58; P 195, p. 840.

Phédon 125;

d'Élis, P 102; 170;

183a;

114; H 129; M 52;

P 51, p. 175;

A 71, p.89, 414

Pom.;

449;

92-93; ES;

116, p. 446, 451; 194;

195, p. 672-673; 201 ; 327,

p. 1750; $ 87; T 156; X 11; 2 24, p. 405406 ; 36; [VIN S 86, p. 911, 929. Phédon de Poseidonia, P 103. Phédon l'Arien, P 104. Phédondas (ou -des) de Thèbes, disciple de Socrate, P105; P195, p.675; X 19, p. 247. Phèdre d’Athenes, épicurien, P 107; A 505; C123, p.366-367, 375-376, 383-384;

193; G 12; L 73, p. 183; M 99, p. 399;

P60, p. 447; Phédre de 464; E 213; Z

155, p.412; 142. p.337; 159, 824; 25; T 173; V 5, p. 118. Myrrhinonte, P 106; A 176; 356: 59; L 94; P 66, 195, p. 720, 761; 24, p. 402-406 ; [VII] S 86, p. 905.

Phédre, éphébe, P 107.

Pheidippos, hiérope aux Ptolémaia à Athènes,

S 27, p. 153. Pheidylos,

titre

d'un

dialogue

de

Glaucon,

G 21.

Phemonog, T 20. Phénaréte, mére d'Hippocrate de Cos, H 152,

p. 771.

Phénaréte, mére de Socrate, S 98, p. 408. Phénix de Colophon, P 108; P 265. Phénix, roi de Tyr, (VII] H 50a.

Phénix, voir aussi Phoenix. Phérécyde d'Athènes, H 101;

P 86,

p.253,

109.

Phérécyde de Syros, P 109; B 13, p. 88; D 1; 70. sect. 111.1, 226, p. 906-907; H 86; 88; 136, p. 733; O 42, p. 830; P 40, p. 153; 137; 263, p.1329; 292, p.1652; S8, p. 106; 23, p. 141; T8; 19, p. 777; 25; 38, p.890; Z19, p.353; [VII] P333, p. 702, 718, 721, 725, 729, 748, 170-771, 773, T15, 777-778, 784-785, 802, 877. Phérétima, T 20. Phidias, pére de Dicéarque, D 98. Phidias, sculpteur, D 3, p.549, 555; 166, p. 851; H 152, p. 773; P 302. Phila, épouse d'Antigone Gonatas, A 194; P 83, p. 237. Phila, fille d'Antipatros de Macédoine, D 91; 137. Phila,

mère

d'Antigone

Gonatas,

M

p. 452. Phila(s), maitresse d' Arcésilas, A 302.

Philadelphius de Ptolémais, P 110 ; P 260. Philaenis de Samos, S 133, p. 504.

116,

INDEX DES NOMS PROPRES Philagathos de Cérami, P 127. Philagrios d'Athènes, visiteur des Tombeaux des Rois, P 111. Philagrios

d'Épire,

médecin,

N6;

O40,

p. 803. Philagrios, ami de Grégoire de Nazianze, Pill; [VIE 101a Philagrios, commentateur d’Hippocrate, P 111. Philagrius, correspondant de Sidoine Apollinaire, P 285 ; S 76. Philagros de Cilicie, sophiste, L 66, p. 142. Philarchos, dédicataire de Chrysippe, P 112; C 121, p. 335. Philastrios d' Alexandrie, P 113. Philéas

de

Mélité

(P.—),

archonte

athénien,

M 198. Philéas de Thmuis, P 187. Philébe, P 114; P 195, p.714; 304; [VII] T 144;S 86, p. 910. Philémon, hiérope aux Ptolémaia à Athènes, S 27, p. 153. Philémon, poète comique,

C 133;

195 (icon);

205, p. 497 ; D 147, p. 812;M 102, p. 408409; P200; S 23, p. 135, p. 140; T 13, p. 748 : 161 ; Z 20, p. 370.

Philératidas de Sparte (Iulius —), P 115. Philésia, épouse de Xénophon, X 19, p. 230. Philétairos, S 133. Philétas de Cos, philologue, H 12. p. 509; P 108, p. 290. Philétas, médecin. P 137.

Philétére (Philetairos), roi de Pergame, N 10, p. 588. Philétos de Limyra en Lycie, P 116. Philidas de Milet, P 117; P 129. Philinos

de Cos,

P 118;

78. p. 274. Philinos de Thespies ami

de

Plutarque

A270;

G 18;

S 49;

(T. Flavius —), consul, de

Chéronée,

P 119:

O 14; P 210, p. 1103, 1154 ; [VII] Ann. Il, P 333, p. 1152. Philinos, pére de Théodore le joueur de flüte, S 133, p. 507. Philinos, pére du philosophe Satyros, S 22. Philión d'Alópéke, P 151. Philión,

médecin

empirique

(= Philinos?),

A 270; P 118. Philippe d'Oponte, P 131; Acad. IV. A4; E 80, p. 254, 258; H 99a; 151, p. 763; N 10, p. 587, 591; P 121: 195, p. 637,

1363

828; T 117; X 10, p. 204; [VII] Ann. Il, P 333, p. 1109. Philippe de Medma, E 80, p. 254. Philippe de Mégare, P 125; A 352; C 147; D213;

E125;

M

156;

S 163; T 135. Philippe de Sidè, P 126; A 31; 188; [VII] D 106a, Philippe de Tripoli, [S] p. 649-651. Philippe II de Macédoine, P, p. 417, M, DL [144] C 36, p. 183,

94;

147,

189,

205;

P6;

121:

476; P 15, p. 112; p. 487. Ps. Arist., Secr., A 72; 464; A 414 ; 435; Acad. IV. C;

194; 83, p. 270;

p.816-817;

226,

p.904;

D 34;

[II]

Ann., p. 919, 921 ; E 125; 128; H 80; 136, p. 733-734 ; 138, p. 744 ; 138, p. 899-900,

910, 930: L9; 33; P24; 131, p.314;

M85; 111; N46; 154, p.402; 195,

p. 830; 210, p. 1107;

218, p. 1200;

8 53;

142; T 38, p. 886; 97, p. 1039; 102; 127; X10, p.195-196; Z32, p.426; [S] A 194 ; Ps. Arist., Rhet. Al, p. 570-571. Philippe l'Arabe, empereur, A 136; H 136, p. 721. Philippe l’Athée, P 121. Philippe le Chancelier, N 17, p.627; [S] Ps. Arist., Caus., p. 641.

Philippe le Philosophe, P 127; H 31, p. 542; 163. Philippe

V

de

Macédoine,

Acad.

IIl. B.2;

III. C.2.c ; [II] Ann., p. 922-923, 925, 938, 949, 954, 963; E52, p.193: P236, p. 1224, 1226. Philippe, archonte athénien, D 226, p.900; E 36,p. 177; L 40; T 36. Philippe, astronome, M 140, p. 494. Philippe, consul en 91", S 26; [S] Cic., Rhet., p. 724. Philippe, disciple de Bardesane, P 123. Philippe, frére de Procope de Gaza, P 294. Philippe. frére de Zacharie le Scholastique, Z1. Philippe, médecin pneumatiste, A 480. Philippe, mentionné par Philodéme, P 122. Philippe, père d' Antigone le Borgne, A 194. Philippe, personnage du Banquet de Xénophon, X 19, p. 260. Philippe, philosophe n'ayant rien écrit, P 121. Philippe, philosophe, confrére de Sallustius, P 124, $ 3.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1364

Philippidès, fils de Philomélos, auditeur de Protagoras, C 16: 102. Philippides, hiérope aux Ptolémaia à Athènes, S 27, p. 153. Philippides. poète de la nouvelle comédie, A 62. P 195, p. 633. Philippos d' Apamée de Syrie (Aurelius Bélios —), P 129; E 36, p. 170; S 107, p. 462; [VII] Ann. I, p. 1023. Philippos de Macédoine (Domitius ? —), P 128. Philippos de Prousias, P 130. Philippos, dédicataire de Chrysippe, P 120; C 121, p. 335. Philippos, traducteur des Hieroglyphica d’Horapollon, H 163.

Philitas de Cos, poéte, P 265. Philochoros p.417;

d'Athénes, 449; 516;

P138; A414 P, [II] Ann, p.934;

D 106; E 52, p.194, 198; 139; M p.446; 140, p. 488; S98, p.445; 158; T 169; X 10, p. 196; [VII] M P 333, p.823; Ann. II, P 333, p. 1043. Philoclés, archonte athénien, A 414 P, p. C 79; P 155, p. 409. Philoclés, personnage de Lucien, E 84. Philoclés, stratége athénien, A 20.

116, 142; 75a; 1039, 417;

Philocomos, gnostique, A 18 ; 297. Philocomos, père de Carnéade, C 42 ; D 79. Philocratés de Batè I, A 151.

Philippus (L. Marcius —). consul en 91°, C 198.

Philocratés de Baté II, père d’Amynomaque, À 151; E 36.p. 168; T 154.

Philippus (L. Marcius —). consul en 56?, M 32:

Philocratés de Rhamnonte, O 2.

Philippus (L. —), consul en 56", [VII] B 30a.

P 254, p. 1266. Philippus (Ὁ. Marcius —), censeur, P 64. Caus., Philippus "Venetus, [S] Ps. Arist. p. 609. Philippus, voir aussi Theodosius. Philiscos d'Égine, disciple de Diogene le Cynique.

P133;

A182;

D

47,

p.816;

M 104: N 10. p. 591; O23; 24; PSI, p. 173: 8 23, p. 138. Philiscos d'Égine. source de Néanthe, A 185; H 86; P 132. Philiscos de Corcyre, poéte, P 133. Philiscos de Mélos, P 134; A 284; T 14.

Philiscos de Milet, rhéteur, disciple d'Isocrate, A 148; N 10, p. 587-589; P 133; [VI P 333, p. 707, 721. Philiscos de Thessalie, P 135:1 42. Philiscos, cordonnier, P 132; P 133: T 35.

Philiscos, poéte comique, P 133. Philiscus

(Aelianus —),

stratége

de

Thessalie,

P 135. Philiscus, épicurien chassé de Rome, A 84; H 136, p. 732. Philista, sœur de Pyrrhon, P 327, p. 1761. Philistas, épicurien, P 136; C 44; Z 35.

Philistion de Locres, médecin, P 137; C 119; D 113: 216; E 19, p. 81; 98; P 67; [VII] T 144. Philistion, mentionné par Marc-Auréle, S 103. Philistos [de Naucratis ou] de Syracuse, historien, C 36, p. 220; [VII] E 105a.

Philocratés de Sidon, P 139. Philocratés de Soles, neveu de P 140; A 374; C 121, p. 332.

Chrysippe,

Philocratés, destinataire de la Lettre d'Aristée,

P 175, p. 608; [VII] S 159. Philodamos de Locres, P 141. Philodéme

de

Gadara,

P 142;

A 88,

p. 103;

132; 178; 205; 243; 244 ; 282; 290; 300; 302; 355; 362; 374; 376; 396; 397; B la; C 83, p. 280; 123, p. 374, 376, 384 ; 138,

p. 407;

180; E 36, p. H 48; 148; L 73, p. 177, p.419; 129, 173; 181 ; N P 26, p.134;

203;

219;

D22;

60;

146;

157, 160, 178;G 1; 18; 25; 167; 138, p. 893, 934-035; 191; M 10; 90, p. 385; 102, p. 469; 151, p. 511; 153; 8; 10, p. 591; 18, p. 654: 34; 70; 87; 107; 133; 159,

p. 442; 190; 195, p. 632, 636; 217 ; 244; 267, p. 1498; 276; 277; 302; 314 ; 338; Q1; S16 (pour Filominus); 93; 98.

p. 445; 118; 133, p. 509; 142; 168;T 11; 61, p. 953; 97, p. 1058, 1104-1105 ; 140; 156; 182; V 4; 5, p. 118; 10, p. 139-140; X 10, p. 195; 13; Z 20, p. 366, 370, 372, 377, 384-385; 24, p. 401, 403, 407-409, 411-413, [VII] M 196b; P 333, p. 744747, 774, 80; [5] A 192a; Arist., Dial. p. 432; Econ., p. 548. Philolaos de Corinthe, législateur de Thébes, H 136, p. 740 ; [VIT] P 143, p. 639. Philolaos de Crotone, [VII] P 143; A247; 304; 322; 417; 509, p. 686; C 62; 145; D 116; E5; 8; 19, p. 74; 150; H 101;

1365

INDEX DES NOMS PROPRES 115; 140; 151. p. 765, 770; 152, p. 788789; J2, p. 1014; L 89, p.209; 104; N 10, p. 593; O 10, p. 765; 22; P 19; 77; 86.

p.256,

258;

98;

180;

195,

p. 636,

673-674, 676, 718; S27, p. 157; 142; T8; 27; 104; 132; V 5, p. 32; X I7; Z 40;

[VII]

P 333, p. 695, 741, 745, 832,

878; S 86, p. 904-905, 908-909, 923-924, 928; 89, p. 937 ; 10a; T 56a;

P 333,

p. 1036,

1070,

1084-1085,

1045,

144 ; Ann. II,

1053,

1063-1064,

1104.

Philolaos de Citium, P 144. Philologus (L. Ateius —), A 509, p. 681; P 227. Philomathés, dédicataire de Chrysippe, P 145; C 121, p. 335: T 152: Z 23: 25. Philomélos, auteur cité par Philodéme, P 146; P 142, p. 346.

Philomélos, père de Philippidés, C 16; 102. Philomélos, sceptique. P 147; [VII] M

175a.

Philométor, dans une lettre d' Alciphron, P 133. Philométor, disciple de Sosipatra. P 148; E 121, p. 317; M 63, p. 316; S 124. Philon

(d'Alópéké ?), disciple

d'Aristote,

ad-

versaire de Sophociés de Sounion, P 151; E 36. p. 161; T 97, p. 1040. Philon (de Mégare ?), P 155, p. 405. Philon (Herennius —), consul, P 153, p. 393.

Philon Annicéris, A 186. Philon d'Alexandrie, P 150; A 92; 102; 132; 157: 294; 364; 414 ThA 11. A.2.c, VL H; 508, p. 672; B 47, C91; E 24, p. 96; 122.

p. 326; 156; 184, p. 401; H 12, p. 522; 64a. p. 621 : 138, p. 937; 51; J 1, p. 1010; L 63, p. 117; M 69, p. 342; N 13, p. 614; 17, p. 630; 66. p.731, 736: O22; 35, p.796; P 15, p. 114; 195, p.817; 205, p. 944, 966; 299; 5 43, p. 180; 91; T27; 38. p. 897; 71; Z 2; [VII] D 106a, p. 502; G 34a, p.546, 549, 566, 568; 1.974: P333,

p.139;

p. 853;

[5]

S 159;

Ann.

Arist,

Meta,

Il,

P333,

p.258:

Ps. Arist., Virt., p. 535-536.

Philon d'Athénes, auteur d'un traité de poliorcétique, P 153, p. 399; 154, p. 402. Philon d'Athénes, disciple de Pyrrhon, P 152; E 143; P 149.

Philon Philon H p.

d'Héraclée, P 263, p. 1306. de Byblos, P 153; B 26, p. 103; E 156; 12, p. 520, 525; 127; P 7. p. 85; 263, 1420; 8; 53,

Philon

de

Byzance,

auteur

d'un

Περὶ

τῶν

ἑπτὰ θεαμάτων, P 154, p. 399. Philon p. Philon Philon Philon

de Byzance, ingénieur, P 154; S 171. 618; [5] H 101a, p. 88-90, 98-99. de Crotone, M 166. de Gadara, S 146. de

Larissa,

P 158;

A 200;

242;

250;

C 18:60; 100; 123, p. 366, 375, 378, 380381, 385, 391; 193; D 186; E 24, p. 90; 97; H 54; 66; L98; M 86; 99, p. 399; 115;

155;

176;

181;

N 26;

66,

p. 727;

P 233; 263, p. 1322; 327, p. 1754;

R 7;

S 26; 41; 75, p. 289;

127,

129; T7;

82;

p. 1163; 156; V 5, p. 118; Z 24, p. 403404 ; [VIT] C 60a ; H 95a, p. 576; (S] Cic., Tusc., p. 674 ; Rep., p. 687 ; Disc., p. 733. Philon de Mégare, P156; A 432; C 121, p.341 [23], 346 [72]; D 124; E71; M 127; P29; 121; 157; T38, p. 891; 165; Z 20, p. 387; 23. Philon, chez Lucien, A 339. Philon, cité par Diogène Laérce, P 149. Philon, explorateur, C 36, p. 204. Philon, fils de Callippe, C 31. Philonicos, P 157 ; | 38, p. 936.

Philonidés de Laodicée, épicurien, P 159; À 84; 433; B 16; E36, p.177; 116; PI42, p.341: 158; 161; 242; 293; T 114; 140; Z 7 ; 24, p. 409, Philonidés de Laodicée, pére de Philonidés l'épicurien, P 159, p. 443-445, 447. Philonidés de Tarente, P 160. Philonidés de Thébes. disciple de Zénon de Citium, P 161; A 194; B 32; D 191; P 83, p. 237-238, 243; S 143; Z 20, p. 369, 382. Philonidés, auteur cité par Proclus, P 158. Philopappos (C. Iulius Antiochus —), P 210, p. 1114, 1130. Philopator, stoicien, P 162; G 3, p. 442; N 17,

p. 642; 52. Philopator, voir aussi Ariobarzane, Arsinoé, Mithridate, Nicoméde. Philopoemen de Mégalopolis (Philopoimén), P163; C83, p.2712272; D75; E2; P 236, p. 1224. Philopon

(Jean —), P 164:

A 112, p. 130-131;

29a; 78: 126; 141; 142: 369; 414 O, Org., Org. Ar.. p. 509-510, 515, 518-519, 523, Méta. p.530; 507; C19ı, D3, p. 578-579, 585: 6; EIS, p.58; 161, p.373,

378;

163,

p. 383-384;

G2;

13,

1366

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

p. 836; 31, p. 872; J 1, p. 996, 1010; L 72, p. 172; N 50, p. 687; 55, p. 701; O 45, p.851; P90, p.268; 175, p.609; 195, p. 649-650; 205, p.911, 917, 922; 209, p. 1090; 263, p. 1373, 1406, 1458-1459, 1464; 279, p. 1515; 292, p. 1559-1562, 1570, 1573, 1576, 1591-1596, 1619, 1622, 1624, 1640-1641, 1648, 1657-1658, 1672; 293a; 312; $ 57, 92, p. 343, 345, 347, 358, 370, 374, 382-386; 110, p. 473, 476477; 135; 141; 152, p. 566-568, 577; 153; 181, p. 686, 704; T 7; 38, p. 866, 875, 877, 879; 63, p. 966, 968, 973, 74; 88; X 2; 10, p. 203; [VII] M 163, p. 613; P333, p. 822; Pla; S86, p.933, [S] A 112, p. 63, 65. 68; Arist., p. 114, 116117, 119-121; {nr p. 128, 133-135, 141, 143, 163; Meta., p.258, 267, 269-270; Cael., p. 279, 288, 291, 293; G. C., p. 295, 302; G.C. Ar, p.312-313; Meteor. p. 316-317, 322; Meteor. Ar.. p. 326, 328; Anin., p. 344; Anim. Ar. p.351, 353; Anim. Paraphr., p.361-363; Ps.Arist., Mund., p. 475 ; Caus., p. 633. Philopon

(Ps.-),

[S]

Arist,

p.118;

Mera.

p. 249, 257. Phitopon, voir aussi Yühannä. Philosophia, mére d'Hésychius, H 113. Philostephanus de Cyréne, A 509, p. 681, 684. Philostorgios. J I, p. 1011: P 263, p. 1431. Philostrate

"de

Lemnos”

{= Philostrate

IN,

E 121. p. 316 Philostrate (I) d'Égypte, partisan de Cléopátre, P 166; A 324; 498. Philostrate II de Steiria (Flavius —), dit parfois «Philostrate l'Ancien» ou «Philostrate l'Athénien», P165; A62; 284; 349; D9;

166.

p. 843,

845,

849,

852;

E 33,

p. 141; F 19: 16; H 31, p. 536; 127; 38, p. 892, 937; 41, p. 953; L 34; 66, p. 158; M 62; 69, p. 340; 105, p. 436; 198; N 49; P 79, p. 203; 165, p. 563, 210, p. 1110; 218, p.1195; 231; $62;

84;

[VI]

P333,

5. 179,

p.648;

p.760;

Ann.

135, 160; 565; Q4;

T14;

V 13;

Il

P333,

p. [14]. Philostrate III de Lemnos, P 165, p. 563-564;

175, p. 610. Philostrate IV, dit «Philostrate le Jeune» P 165, p. 563. Philostrate, archonte athénien, P 165, p. 565.

Philostrate, frère de Callippe d’Athenes, C 31. Philostrate, père de Philostrate de Styria, P 165, p. 564. Philostrate, père de Polémon d'Athénes, P 217. Philotas d' Amphissa, médecin, P 210, p. 1107. Philotas, fils de Parménion, C 36, p. 214 ; [S] Arist, Dial., p. 463-464.

Philothéos, A 414 Philotime, Philotis, D Philoxéne S 53. Philoxéne

dédicataire de Sergius de Res'aina, Org. Ar., p. 509-510; S 57. D 216. 137. d'Alexandrie, grammairien (RE 27), de

Cythére,

poéte

(RE 23). P 90,

p. 271; T 95. Philoxéne,

auteur d'un Banquet

(RE 24 ?), [S]

Arist., Dial., p. 458. Philoxéne, destinataire d'une lettre d'Aristote,

A 414 DL [144]. Philoxène d’Athenes (RES), disciple d’Anaxagore, A 158; 335. Philoxène, médecin (RE 28), H 54.

Philoxéne, musicologue (= Philoxène de Cythere 7), D 13, p. 600; S 145. Philoxéne, pére de Syrianus, P 282, p. 1536 (Polyxéne par erreur) ; S 109, p. 469 ; 181, p. 678. Philoxéne, serviteur de Quintus Cicéron, P 167. Philtis, fille d'Eudoxe de Cnide, P 168. Philtys de Crotone, P 168; B 70; D 137; El: O4; P168; 170; T98; [VII] R 18: [S] B 70. Philumene, À 232.

Philus, voir Furius. Phintia, chez Hygin, P 169. Phintias de Syracuse, P 169; D 13, p. 600; 15; P 170; 299; 8 40; 175; T 148; 169: [VIT] E 105b; M 187a; Ann. II, P 333, p. 1112, 1052.

Phintis de Syracuse, P 170. Phintys, P 170; J2. p. 1014 (lire Phintys); P81; 168; 215; [S] Ps. Arist, Econ. p. 552 (lire Phintys). Phlégon de Tralles, E 52, p. 223; N 6; P 263,

p. 1310.

Phobios, tyran de Milet, C 177. Phocas bar Sargis d' Édesse, P 205, p. 925. Phocas, pére d'Artémidore de Daldis, A 429, p. 605; C 91.

INDEX DES NOMS PROPRES

1367

Phocas, préfet du prétoire, L 89, p. 206, 209.

Phrynichos de Tarente, P 180.

Phokas (Nicéphore —), J 1, p. 997.

Phrynichos

Phocion Chrestos, P 171; D 147, p. $16; E 7; L 33;M 102, p. 417; P 133; 210, p. 1163;

X 10, p. 196. Phocylide, I 38. p. 904 ; X 15. p. 217.

l'Arabe,

atticiste

et lexicographe,

A 71, p. 93; 295; 370; H 136, p. 715-716; P 218, p. 1196 ; 231. Phrynichos,

poéte

comique,

M

140,

p. 488;

Phoebus. mentionné par Marc-Auréle, S 103.

T 161. Phrynion, père d'Échécratés de Phlionte, E 5. Phykiadas de Crotone, P 181. Phylarchos d'Athénes, historien, D 19; 226, p. 910; M 24; P 112; 275.

Phoebus, voir aussi Severus.

Phylax (Flavius —), [VII] S 12.

Phocylide (Ps. -), H 116.

Phoebammon, Z 32, p. 428. Phoebion, voir Phoibion.

Phoenix

de

Thessalie,

Acad.

III. C.3.a;

III. D.7 ; P 135. Phoenix, voir aussi Phénix. Phoibé, mére du médecin Soranos, S 111. Phoibion. stoicien, P 172; A 187;

H 29; L 63,

p. 119. Phoibos. H 136, p. 712, 724, 725.

Phytios

Phoinix (Flavius —), [VII] S 12. Phormion

d'Élée, P 174 ; A 400; P 40, p. 155;

195, p. 638.

Phormion

d'Érythrée,

Phyllis, P 172; M 202. Phyntis, voir Phyntis. Phyromachos d'Athénes, sculpteur, Α 211, p. 253. Phyromachos, pythagoricien, P 183; P 96; 99. Phyrson de Colophon, P 184 ; E 36, p. 178.

RE2,

[VII]

P333,

p. 817. Phormion, homme politique athénien, C 175. Phormion, péripatéticien, P 173; P 277 ; 278;

de

Rhégium,

P 185;

A 373;

P 186;

T 34; Z 2; [VII] T 43. Phytios, pére du poéte Ibycos, P 185. Phyton de Rhégium, P 186. Pia, prétresse, C 185. Piccolomini (Francesco —), S 92, p. 357.

Phornutus, C 190, p. 461.

Pico della Mirandola (Giovanni —), L 7, p. 71; M69, p.347; [VII] Ann. IL P 333, p. 1169; [5] Ps. Arist., Caus., p. 615, 640, 647.

Photidas, P 178.

Piérius, P 187; P 15, p. 112-113.

310; [VH] L 78a.

Photius, patriarche, P 175 ; A 425, p. 597. 603; 476;

D3,

p.145:

p.571;

121,

131,

p.318,

p.787;

322-324;

Pierre

d'Alexandrie,

évéque,

J 1, p. 1010;

P188;

E33,

H 165;

M 70,

H3l,

355-356, 358-359 ; [VII] D 138a.

A7;

p. 349.

353.

p. 542; 136, p. 710-711; 138, p. 892; J 2, p.1012-1013, 1017; L63, p.122; 66,

Pierre d'Auvergne, P263. p.1349; [S] Ps. Arist., Caus., p. 620; Caus., p. 622.

p.137, 159: M 107; O40, p.802, 42, p. 817, 821 ; P 15, p. 112; 79, p. 229; 210, p. 1127, 1175; 234; 292, p. 1648; 8 53;

Pierre d'Irlande, [5] Arist.. P. N., p. 370. Pierre de Damas, J 1, p. 1001, 1003.

103;

Pierre de Sébaste, [VIT] G 34a, p. 564.

109, p. 470;

137;

141; T 13, p. 754;

38, p.853, 870, 877, 882, 885; [VII] G 34a, p. 557; P 333, p. 752-753; S 159; T 56a.

Phraotés, grand-père de Phraotès, P 176. Phrasiclés, archonte, C 79, Phrasidéme, péripatéticien, P 177.

Phriné, voir Phryné, M93;

X 10,

p. 195; [S] Ps. Arist., Rher. Al., p. 570. Phrynichos de Larisse, auditeur de Diogene de Sinope, P 179.

Pierre de Sicile, A 30. Pierre Grossolanus, E 163, p. 380. Pierre l'Ibérien, D 85, p. 728; Z 1. Pierre le Foulon, D 85, p. 728.

Phraotés, P 176; I 6.

Phrontidas de Tarente, P 178. Phryné (Phriné) courtisane,

Pierre de Callinique, P 164, p. 497 ; 283.

Pierre Pierre Pierre Pierre, Pierre,

le Patrice, O 48. Martyr, [S] Ps. Arist., Caus., p. 641. Monge. patriarche d' Alexandrie, A 453. apótre, D 85, p. 738. voir aussi Abélard.

Pietro d'Abano,

585, 592. Piladès, A 302.

[S]

Ps. Arist,

Probl.,

p. 584-

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1368 Pindare, A 37:62;

239; 302; 414 Pom. ; 434 ;

C 17:83, p. 279; E 110; H 64, p. 596; 15, p. 848; 38, p. 908; M 209, p. 579; P9, p.107; 142, p.358; 175, p.610; 195, p. 798; 205, p.899; 263, p. 1303; 282, p. 1533; T 38, p. 887, 890; 30: X 6; [VII] A 113a; D 06a, p. 496; P 188a; Ann. II, P 333, p. 1094; [S] Arist, Dial., p. 390; Ps. Arist., Virt., p. 534; App.. Presocr. Ar.

p. 753. Pindaros, dédicataire de Galien, [VII] P 188a.

Piso

(C.

Calpurnius —),

IL DSb;

p. 919;

E 60;

195, p. 835;

adversaire

de

Néron,

B 6, p. 51; C 190, p. 464; L 24; 64: L 68; M 198; P 87; 8 43, p. 180; 78.

Pison,

honoré

par

un

discours

Pithus, B 37, p. 114.

p.1014;

P 12;

109;

Placida, épouse A 515. Placidus

de

Rufius

(Lactantius -),

Plancianus

175, P 191;

(L. Calpurnius —), consul

en

148%, L 67. Piso Caesoninus (L. Calpurnius —), consul en 58", épicurien, P 190; A505; Acad.

III. B.9; IV. B: C 8. p. 154; P 142, p. 336339; 189; V 10, p. 140; Z 24, p. 402; [S] Cic.. Disc., p. 739-740. Frugi

(L. Calpurnius -), consul

en

133°,

(Egrilius —),

lire

consul en 61°,

P 189;

(Marcus A 200;

Pupius —), ES;

P 155,

p. 411; S 148. Piso Frugi Licinianus (L. Calpurnius --), ami de Rubellius Plautus, P 199.

dans

la

notice

(Maxime -),

M

103,

p. 427;

N45,

p.678; P9, p.96; 210. p. 1127, 1176; 292, p. 1600; T28, p.828; [VII] S 86, p.918;

[S]

Ps. Arist,

Opusc.

p.490;

Plant., p. 505. Plarianus (Egrilius —), A 296; E 186; F 19. Plathané, H 145; 1 38, p. 893. Platon (de Rhodes ?), P 277. Platon d'Azénia, M

174, p. 530.

Platon de Rhodes, P 196; C 199; P 26, p. 138; S 38.

Platon Platon Platon, p. Platon,

Calpurnianus

C 190,

Placidius, voir Valentinien.

Planude

192. Piso (M. Pupius —), fils de M. Pupius Piso Frugi Calpurnianus, C 123, p. 366; P 189; [S] Cic., Fin., p. 667-669 ; Tusc., p. 673.

Avienus,

Planiarus (Egrilius —). Voir ce nom.

Planétiadés, D 103.

P 75. Piso Frugi

148;

[VII]

Plancia, voir Motoxaris.

Piso (Cn. Calpurnius —), consul suffect en 23°,

G 25.

Festus

grammairien,

Piso (C. Calpurnius —), consul en 67", M 21.

Piso

H

S 130;

p. 473. Placidus, fils de Rufius Festus Avienus, A 515.

Plancius, voir Périclés, Xénón.

Caesoninus

L 60;

Pius, voir aussi Metellus, Pompeius.

Plancus (L. Munatius —), A 83.

Piso

d’Himérius,

H 136, p. 711. Pisthétairos, M 140, p. 488. Pistias, X 19, p. 278.

Piso (C. Calpurnius -), consul en 180°, L 67.

Piso (L. Calpurnius —), consul en

du

Pius, dans le titre d'un ouvrage d Varron, V 5, p. 106.

A498; 509, Pisistrate, tyran à Athènes, III. C.].b ; p.687; Acad. 11. B.8: II. Clic; IN. C.1.c.(a) ; IIT. C.1.e; [Il] Ans,

εἱμαρμένης

Pius, consul, C 74.

Pisistrate d'Éphése, A 71, p. 92.

III. D.6; III. D.8;

Περὶ

P 333, p. 773.

Pisandre de Laranda, P 292, p. 1648, 1650.

T 97, p. 1109; P 15, p. 114; 218, p. 1200; Z 38.

du

Pius de Smyrne (L. Cestius —), C 126.

Pirithos, père d'Alcméon, A 98. Pisandre de Camire, P 292, p. 1649-1650.

UI. D.3;

dédicataire

Pseudo-Plutarque, P 192; P 210, p. 1142.

J2,

Pinianus, V 22.

HI. D.2:d;

Pison,

Pittacos, D 1; 226, p. 906-907;

Pindare, tyran d'Éphése, H 64, p. 586.

lil. D.2;

Pison, agent des Trente à Athénes, P 213. Pison, dédicataire de Galien, P 191 ; 192.

de Sardes, épicurien, P 197; L 56. le Comique, D 13, p. 604. disciple de Praxiphane, P 194; E 36, 164; P 277. P 195; A 18; 23; 30; 31;

53; 57; 60;

64, p. 84-86; 71, p. 80-93; 78; 86; p. 102-105, 107; 90; 92; 93: 94 : 96 ; 109; 110; 112, p. 138; 114; 116; 132; 136; 141; 142; 148; 149; 152; 162; 164; 183a; 185; 186; 193;

88, 102; 121; 161 ; 205;

INDEX DES NOMS PROPRES

1369

217;

970, 974, 977; 51; J 1, p. 1010-1011; 2,

219; 239; 249; 267; 288; 294, p.298, 303, 305, 315-317; 297 ; 306; 310; 318;

p. 1014; L2; 7, p. 68; 13; 14; 21; 22; 239; 32; 33; 52; 63, p. 118-122, 125; 66,

322;

p.150; 72, p. 168; 75; 86; 89, p. 209; 102; 103; M 4; 9, p. 235, 238-240, 242; 14; 17; 39, p. 281; 46, p. 295-296, 298;

209. p. 241:

323;

210;

211, p. 246, 248;

324;

334;

341;

343;

349,

p. 360-361, 363; 351; 356; 364; 369; 371; 375; 377; 379 ; 380 ; 391 : 396; 400; 404 ; 405 ; 407 ; 411;

414

P, p. 415, 417,

DL [21]. Pr, A 16, Pr, A 60, Org. p. 501, Rhét. Ar., p.465, Pom. ThA 11]. A.2.c, V2, VI.C, VI. G: 417 ; 423; 429, p. 612613;

438; 449;

482;

495;

453; 460; 464 ; 475 ; 476;

507:

508,

p. 667-668;

509,

p.686; 517; Acad. LB.; III. C.1.b; Ill. C.1.c; III. C.2a;

11.B9; III. D.4;

III. D.5.a; IV: B Il, p. 60-61;

12, p. 82-

83;

25;

29; 41, p. 118; 44; 49;

57: 68;

C 12; 13:17; 20: 21; 31; 33; 36, p. 185, 191; 59; 62; 78; 80; 83, p. 278-279 ; 86; 92; 95: 97; 102; 110; 112; 113, p. 311; 116: 121, p. 356 [171]; 123. p. 366, 378, 381, 384. 388; 132; 140; 141 ; 145; 146;

154, p. 429; 161; 167; 175; 180; 187; 192; 210, p. 503-505; 216, p. 512; 217; 223: D 1; 3. p. 544-546, 555, 572-574, 580-589 ; 33;

34;

48; 61;

70, sect. II},

WL4-5, 11.9, HEII, 1V.2, VL3; 84; 85, p.737; 87, 94, 95; 98; 106: 114; 127; 143; 147, p. 817: 150. p. 827-828, 833; 166. p. 843; 167; 187; 192; 195; 202;

52; 63, p. 313, 316; 67; 69, p. 325, 328, 334, 338, 341-342, 344-346, 348; 71; 75;

76, p. 375; 77; 78; 84; 97; 101, p. 401, 405-406 ; 102, p.409. 417; 105, p. 437; 116, p. 444-445, 450; 117; 119; 126; 142, p. 500; 146; 151, p. 508; 152: 160; 162; 172; 179; 181; 184; 186; 207; N 10, p. 587, 591-593; 12, p. 598; 13, p. 605; 17, p. 639, 643, 645; 21: 27; 29; 39; 44; 46; 51; 53; 59, p. 714; 66, p. 726-728, 730, 733, 736, 740; O 6; 9, p. 758; 10, p. 762, 765;

16:

17; 20; 26; 27; 29; 34,

p. 786, 790-791; 40, p. 803; 41, p. 805; 42, p. 813, 815, 826-827, 830-831, 835, 841: 45, 50; [IV]

p. 843, 845, 848-849, 851-852; Add. G 15a; P I; 7, p.88: 9,

p. 94; 12; 17; 18, p. 121 ; 26, p. 135-136; 27; 40, p. 153-154. p. 167; 56; 66; 67;

156, 158: 42; 74: 79, p. 215;

44, 81;

83, p.243; 86, p. 270; 91, p. 273; p. 279; 105: 106; 137 ; 142, p. 340,

p.248, 252; 87; 90, 94; 95; 98; 100; 102, 131, p. 313, 318; 133; 347; 149; 150, p.381;

204 ; 216; 219 ; 226. p. 907-908 ; 228 ; [II]

155,

422,

Ann., p. 919, 929; 3:6; 15, p. 61. 63, 29; 33, p. 126-128, 181; 38; 44; 49;

p. 474-476, 478, 482-483, 486, 491, 538,

P 193; 196; 65; 16: 19, 147 ; 36, p. 52, p. 203,

261; p. 79, 161. 210,

E I; 86; 163, 212,

546;

p.409-411, 169;

171;

174;

424; 175,

160; p. 592,

164, 596,

610; 178; 186; 191; 203, p. 874; 204, p. 879 ; 205, p. 885, 891, p. 902, 908, 911,

80.

916-918, 923, 937, 940-953, 964, 977-978,

p. 254, 258, 270; 82; 87,91, 94; 97; 98; 121,

996-998, 1011, 1016, 1022, 1025-1028, 1032, 1039, 1045, 1047, 1056; 209,

179; F 13; 19; 24; G 2; 3, p. 459-460, 463-464 ; 21, 28; 35; H 8; 9; 12, p. 512,

p. 1090; 210, p. 1109, 1113-1114, 1121, 1125-1126, 1145, 1147-1150, 1153-1154, 1159, 1161, 1166, 1170, 1174-1175; 213; 216; 217; 231; 232; 234; 236, p. 1231,

219, 99;

227, 110:

230, 112;

54,

59;

114;

61;

71;

115;

74;

119;

p. 316-317; 122, p. 330, 333; 128: 139; 150; 156; 161, p. 372; 163, p. 382; 171: 516,

519, 525; 22; 25; 31, p. 543; 47:55;

60 ; 63; 64, p. 597, 601-602 ; 70; 75; 78; 80; 81; 86: 90; 91; 94; 99a;

100;

10S;

110; 111; 113; 126; 129; 136, p.714, 716, 720-722, 732, 734-738, 740. 742; 140; 145; 151, p. 763, 765; 152, p. 773, 782, 789:

154;

158;

170;

175;

176; 12:

3, p. 829, 835; 4; 5, p. 844-850, 853; 14; 18; 31, p.874, 876-877; 32; 33; 34, p.885, 888; 38, p.905, 916, 918-919, 921-931, 934, 936; 42; 43; 46, p. 965.

1233; 239; 249 ; 260 ; 263, p. 1303, 1305, 1316, 1319, 1321, 1325, 1328-1332, 1338, 1341, 1415,

1349, 1357-1376. 1378, 1381, 1461, 1466; 267, p. 1484,

1406, 1489,

1495-1496 ; 277 ; 279, p. 1515; 281; 282, p. 1531, 1536, 1549; 292, p. 1590, 15641597, 1623. 1628, 1659, 1672; 296 ; 299; 300; 302; 312; 315, p. 1725-1726,

1729;

321; 326; 334; 339; 342; R5; 8, p. 1807; 12; 23, p. 139, p. 141; 26; 27, p. 157; 38; 43, p. 199; 53; 56; 57; 61;

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1370

62, 75, p.289, 293, 76; 87; 91; 92, p. 343, 351, 360, 363, 368 ; 98, p. 399-414, 418, 421, 427-428, 430, 432-433, 436-438,

440-442, 446 ; 99; 103; 105; 110, p. 476; 135;

139;

142;

145;

164,

p.605,

607,

609-610; 171, p.624-625; 179, p.645, 651, 654, 667 ; 181, p. 679, 681-682, 687, 689, 694. 698, 700; T7; 15; 16; 19, p. 778; 19, p. 789; 23; 28; 32; 33; 38, p. 859, 869, 882, 887, 890, 893-895, 897, 899-900; 45; 51; 52; 58; 61, p. 933, 947; 63. p. 982; 65; 90; 93; 97, p. 1039, 10421043, 1047, 1085, 1110; 102; 105; 106; 113; 127; 128; 143; 146; 147; 156; 157; 161; 169; 171; 183; T47; VS, p. 112, 115, 120-121, 129, 131; 16; X2; 10,

p. 194-195, 197, 200, 202-205, 207; 15, p. 214-215; 19, p. 233, 245, 247-248, 251259, 264, 267, 272, 282: 22: 3; 5; 10; 11;

19, p. 349-351 ; 20, p. 371, 382, 385;

24, p. 405, 407- 408, 413 : 32, p. 428, 432: 36; 42: 44; 9a; [VH]

A 414;

27a;

106a,

138a;

D 106a.

p. 486;

E 23a;

10la;

105a;

113a; 26a; p. 501,

122a;

512;

F 15a;

7a; G 15a; 34a, p. 540, 543-544, 547-549,

558, 561-562, 564-565, 568, H 56a; 95a, p. 575-576; 1 43a; L 36a; M 163, p. 612; P la: 78a;

143, p. 638, 641-642, 647-648,

655, 664; 272 ; 333, p. 695, 707-708, 710712, 806,

731, 812,

202a, 906. 929; Ann.

p. 668-672, 674 ; R 4a; S 86, p. 910-912, 915-919, 922, 925, 159, T 144; 145; 127a; 39a; 11, P 333, p. 1036, 1040, 1045,

1103,

747, 840,

766, 777, 787, 789, 805844, 866, 876, 878, 881;

1135-1136,

1165; [S]

A 87a;

90592856a; 1084, 136a;

205; 236a; H 101a, p. 102; 105; Arist., Int. p. 139, 143-144, 151, 154; Eth. Ar, p.192; Meta. p.237, 249, 255, 260; G.C. p.299, 301; G.C. Ar, p.312; Anim., p. 340 ; Dial., p. 380, 384, 387-388, 390, 392-394, 398, 400-403, 407, 411-412, 415-417, 419-421, 425-426, 430, 433, 436, 447, 451, 457, 461, 465, 468-469; Ps. Arist, Mund., p. 476; Opusc., p. 489, 494;

Virt,

p. 515,

517-518,

521,

540;

Rhet. Al., p. 560, 566; Caus., p. 601, 603, 647 ; Cic., Fin., p. 670; Tusc., p. 673-674; Rep.. p. 683, 686-687; Leg. p. 688-689, 691; Philos., p. 708, 710, 712-713; Rher., p. 724-725; App. Presocr. Ar, p.753768; 771.

Platon (Ps. —), [VIT] Ann. II, P 333, p. 1134. Platon, péripatéticien, P 193. Plaute, poéte comique, A 28; M 102, p. 416; O0 30; 5162; 133; VS, p. 101; [VII] Ann. Il, P 333, p. 1117.

Plautien, préfet p. 564.

du

prétoire,

I42;

P165,

Plautilla, I 42.

Plautius (Quintus —), consul en 36, T 127. Plautius, voir aussi Lateranus. Plautus (L. Sergius —), P 198.

Plautus (T. Maccius -), poéte comique P 200. Plautus, voir aussi Rubellius.

latin,

Pleistanos d'Élis, P 201; A 170; 449; M 116, p. 451; 194; P 102, p. 280. Pleistarchos d' Athénes (Pompeius -), P 202. Pleistarchos, dédicataire de Dioclès de Carystos, D 113. Pleistarchos, fils d'Antipatros de Macédoine, D 113.

Pleistarchos, père de Pyrrhon, P 327, p. 1749. Pleistarchos, poliorcéte, P 154, p. 404. Pleistonikos, D 216. Pléthon (Georges Gémiste -), (VH) P 202a; O 34, p. 784, 791-792; P 164, p. 477, 487: 210, p.1176; 292, p.1631, 1633; [5] Ps. Arist., Virt., p. 523, 533, 545. Pline l'Ancien, voir Plinius Secundus. Pline le Jeune, voir Plinius Caecilius Secundus. Plinius Caecilius Secundus (C. —), i.e. Pline le Jeune, P 203; A 319; 361; 422; 431;

489; C 153; D 150, p. 831; E 132; F 5; 25; H40; 127, M 54; 72; 139; 198; $ 45; 77; 173; P 153, p. 395; 204, p. 877; 206; T 119; 159; [VII] F25; G 33b. Plinius Secundus (C.—), i.e. Pline I’Ancien, P204;

A 164;

343;

414

BioL,

p.479:

450; 509, p. 680-682, 684; B 18; C 121, p. 361; D 70, sect. V.1: F 1; 141, p. 950951, 953; J|, p.1009; 1,88; M 46, p. 298; 76, p. 370; 145; N 13, p. 614; 58, p.707, 710; S 67; 68; 76; 137; P90, p.270; 118; 175, p.605; 198; 203, p. 871; 267, p. 1498; T 97, p. 1096 ; 127, p. 1170; V 21; Z 20, p. 393; [VII] P 333, p.751; Ann. I, P333, p.1126; [S] H 1018, p. 93. Plotia, amie affranchie de Varius Rufus, V 4.

INDEX DES NOMS PROPRES Plotia, voir aussi Plotianus, H 136, Plotin, P 205; A 112, p. 125; 220;

297;

Plotina. p. 712. 1; 18; 24; 64, p. 84-86; 92; 115; 132; 136; 140; 144;

377;

391;

414

Meta.,

p. 530,

ThA; 461; 507; 508, p. 668, 674; B Il, p.55; 25: 41. p. 118; C48; 66; 111; 223; D 3, p. 573, 587 61 ; 79; 85, p. 731 ; 88; 195; E 19, p. 87; 33, p. 141,41, SI; 53:74;

97;

121. p. 315-316;

122, p. 333;

156; 161, p. 372; 162; 177 ; 184, p. 402; F13; G2; 10; 13; 35; H 78; 126; 163; 173; 13, p. 826- 828, 832; 22; 31, p. 873; L 2; 63, p. 119-123; 72, p. 169-170, 172; 89, p. 209; M9, p.232, 240-241 ; 23a;

30; 63, p. 313; 69, p. 342; N 12, p. 601; 17, p.634; 45, p.679; 46; p. 701 ; 66, p. 726, 730-731, 733-734, 738; O 34, p. 788; 35, p. 794 ; 41, p. 806; 42, p. 811, 821, 836, 838-839; p. 848; P 40, p. 157; 63; 79, p. 215; 158; 164, p. 483, 487; 195, p. 683,

598, SS, 736804. 45, 109; 849;

1293-1297,

1312,

209. p. 1089 ; 210, p. 1172; 263, p. 1290. 1302,

1304-1305,

1310,

1316, 1318-1320, 1322, 1324-1325, 1327, 1330-1331, 1338, 1343, 1349, 1353-1354, 1367, 1369, 1372, 1384, 1387, 1392, 1394, 1397-1398, 1405-1406, 1409-1410. 1417. 1428, 1430, 1449-1450; 282, p.1537;

284 ; 292, p. 1597-1599, 1610, 1618; 293; 312; R 6:8, p. 1802; 8$ 1; 50; 61; 84; 92, p. 354-355, 359; 98, p. 417 ; 107, p. 459460, 462 ; 179, p. 661, 665, 668-670, 673 ; T 21; 38, p. 893, 896, 900; 54; 68; 127, p. 1167, 177; V 14, p. 157, 162-164; X 2; Z5; 27; 44; [VII] A 27a; G Ma, p. 540, 549-551, 563, 565, 568; H 95a, p. 575576; P143, p.652; 272; S 86, p.925, 932; Ann. I, p. 1154-1155;

p. 1023; Ann. IL P333, (S] Arist, Int, p.151;

Arist, Int, p.164; Ps. Arist, Caus., p. 630, 634, 639; Arist, Meta., p. 258; Anim. Paraphr., p. 361-364; Ps. Arist, Caus., p. 615, 626, 628-629, 633, 635. Plotina (ou Plotia), mére de Plotina, P 206.

Plotina

(Pompeia ),

P206;

P129;

T 108.

Plotina (Ulpia Marci filia —), P 206. Plotinus, voir aussi Eustathius, Macrobius. Plotius, N 58, p. 709. Plotius, voir aussi Crispinus, Tucca. Plous de Paphos, P 207.

253;

1371

Ploutarché, épouse d'Archiadas, A 314; 451; P 209, p. 1079; T 23. Ploutarchos (Mestrius -), P 210, p. 1103. Ploutiadés de Tarse, P 208. Plutarque (de Chéronée ?), (S] App., Presocr. Αγ. p. 753, 756. Plutarque d' Alexandrie, P 210, p. 1170. Plutarque d'Athènes, P 209 ; A 29a; 314; 451 ; D 3, p. 550-551, 554; 219; H22; 122; 126; 13, p. 836; 31, p. 873; 46, p. 972; N 27; 28; 47; O 8; 26; 45, p. 848; P 18, p. 119; 54; 80; 164, p. 476; 195, p. 860-

861: 205, p.917: 263, p. 1325: 282, p. 1536: 292, p. 1549, 1564, 1570, 1600, 1610; S 92, p. 348, 360; 109, p. 469; 179, p.647, 654; 181, p.678-679, 681-682, 703-704 : 182; T 23; T 127, p. 1167;

U 2;

[VII] A 59a; [S] Arist., /nt., p. 163. Plutarque de Chéronée, P 210; A 27; 36; 62; 105: 138; 142; 220 ; 235; 263; 274 ; 294, p. 316; 340; 378 ; 409 ; 414 O, Biol. ; 480; 507 ; 509, p. 681, 683-684, 687; 511; 512; B 2; 42; C 134; 160; 205, p. 496; D 90; 103; 153; 154; 226, p. 905; E 19, p. 87; 121, p. 316: 142; 156; 164; F 10; 16; G3, p.455, 461; H3; 50; 52; 136, p. 720, 728, 732, 737, 140; 141, p. 953; 42; 46, p.974; J2, p. 1015-1016; L 2; 17; 62;

63, p. 125;

66, p. 150,

157;

71;

74; M 186; 198; 39, p. 275; 99, p. 397: 102, p. 411 ; 120, p. 457; 191; 198; N 15, p. 619; 17, p. 642, 645-646 , 28; 29; 59, p.713; 60; 66, p.733, 735.736; O9, p.753, 759; 23; 26; 35, p.792; 42, p. 827, 831; P 40, p. 156: 86, p. 247, 249251;

88;

101;

119;

130;

164,

p. 484;

192 ; 195, p. 689, 766, 838, 859, 861; 205, p. 945, 965, 968, 982 ; 209, p. 1090, 10921093, 1095; 227; 263, p.1300, 1306, 1318, 1320, 1331. 1415, 1419; 267, p. 1491, 1498; 292, p. 1600; 8 15; 27, p.148; 46; 48; 70; 75, p.272; 109, p.469. 470-471; 138; 142; 174; 179, p.648, 653; 181, p.681: T3; 7; 13, p. 747-748, 755; 20; 28; 38, p. 855; 41; 58; 61, p. 936; 84; 87; 90; 97, p. 1107, 1116, 1119; 119; 127; 139; !59; 161; 163; 183; 185; V5, p. 133; X7; 10, p- 205; 19, p. 233; Z 20, p. 385, 388 ; 30;

[VII] B30a; F25; Gf; 34a, p.546. 559; H 71b; L 35a; P 202a, p. 675, 678; S 86, p. 910, 912, 914, 916, 933; T29;

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1372

145; 127a; Ann. Il, P 333, p. 1150-1151 ; [S] A 87a; Arist., Anim., p. 343. Plutarque de Chéronée (Ps.—) A 27: 138, p. 892; P 195, p. 862; 205. p. 961; 209, p. 1092; {VI} T 144; P 333, p. 877, 878; [S] App.. Presocr. Ar.. p. 748 ; Arist, Int.,

p. 150. Plutarque,

de

Plutarque

correspondant

de

Julien,

146.

p. 972; P 209, p. 1078. Plutarque, fils de Hiérius, P 18, p. 119. Plutarque, fils de Plutarque de Chéronée, P 210. p. 1109, 1113, 1140.

Plutarque, fils de Plutarque ἀρχιερεύς et père de Nestorius, P 209, p. 1078. Plutarque, grand-prétre de l'Attique, P 209, p. 1078. Plutarque, pronconsul d’Achaie, P209, p- 1078. Plutarque, sophiste, P 209, p. 1081, 1083, 1090. Podalire, H 152, p. 771, Poemenius (Poimenios), dédicataire de Jamblique, P 211; 13, p. 834. Poimandrès, A 377. Polemaenos, voir Hermodoros. Polémaios de Sybaris, P 212. Polémaios de Sypaléttos, M 174, p. 533, 534. Polémarque de Cyzique, disciple d'Eudoxe de Cnide, P 214; C 33; E98; M 101, p. 403; S 123. Polémarque de Tarente, P215: P 170; X 6; Z 40; [VII] Ann. II, P 333, p. 1043.

Polémarque, fils de Céphalos, P 213; C 79; L 94; P 195, p. 792, 794, 796. 798. Polémarque, pére de Carnéade le Jeune, C 42; 43: 149, Polémius de Narbonne, P 216; A 188; D 220; L 34; M 12; P 285;76. Polémius, diacre, S 91. Polémon (Remmius -), grammairien, P 84. Polémon

p. 589P 218; p. 139; p. 572;

Polémon (Ps. —), A 17.

arriére-grand-pére

d'Athenes, N 27.

Plutarque.

933; E52, p.194; H90; N 1O, 590;P 26, p. 137. Polémon de Laodicée (M. Antonius —), A 17; F 10; H 136, p. 714; L 66, M 198; 39, p. 276 ; 40; 80; P 165, S 29:36; T 155; [VII] S 12.

d'Athénes, P 217; A 193; 302; 356;

397; Acad. IV. A.1; IV. A2; IV. A4; IV. B; IV. D; C28; 195; 206; D 120; 150. p.828; P 155, p.410; 265; S53; T10: 38, p. 891; X 10, p.197; Z20, p- 369, 379-380. Polémon d’Ilion le Périégète, A 193; 302; C 121. p. 357 [179] ; [1I] An... p. 925, 928,

Polémon de Smyrne, D 182. Polémon Il du Pont, roi, P 218, p. 1197. Polémon, physiognomiste, P218; [5] Ps. Arist., Opusc., p. 484, 488. Poliadés de Sicyone, P 219. Polion, éléve de Musonius Rufus, E 33, p. 122. Polités de Phocée, P 220. Politta (Antistia —), fille de L. Antistius P 199.

Vetus,

Politus de Téménothyres (Marcus -), P 221.

Poliziano (Angelo —), M 69, p. 347. Polla (Vibia —), H 87. Polla Argentaria, P 222.

Polla, épouse de Pollius Felix, P 222; P 230. Polla, voir aussi Magia, Pompeia. Pollés d'Aigai, auteur sur l'oionistique, P 223 ; D 93.

Pollés, père de Diaphénès de Temnos, C 91. Poilianos Aristion (L. Flavius -), époux de Memmia Eurydikè, C 134; p. 1113, 1123, 1131, 1167. Poilio

(P.

Vedius —), ami

[VII] B 30a.

de

E 142;

Mécéne,

Pollio (P. Vedius —), descendant

P 210, P 224:

de P. Vedius

Pollio, P 224. Pollio(n), voir aussi Vitruve.

Pollion (Annius —), auteur de Mémorables de Musonius Rufus, P 226; M 198; P226; 228,5 Pollion

112.

(C. Asinius 2),

P 227;

M

198;

P 254,

p. 1278; S 43, p. 178; V 10, p. 141; [VII] B 30a Pollion

d'Alexandrie

(Valerius -),

grammai-

rien, maître de Marc Aurèle, M 39, p. 276; 198; P 226; 228; [S] D 126a. Pollion

d'Alexandrie

(Valerius —),

stoicien,

P 225. Pollion Pollis p. Pollis,

de Tralles de Sparte, 191: H 53; dédicataire

p.235.

(Asinius —), P 228. A 185; Acad. IV. B; C 36, P 195, p. 637. de Chrysippe, P 229 ; C 121,

INDEX DES NOMS PROPRES Pollius Felix, P 222. Pollux

[Polydeukés]

de

Naucratis

(Iulius —),

P 231; L 66, p. 142; [VII] S 89, p. 940. Pólos d'Agrigente, P232; Α 88, p.107; C109; E19, p. 81; H 64, p.597; L 57: P 195, p. 715; S 98, p. 412; 181, p. 681; [VI]

E 105a;

[5]

Ps. Arist,

Rher.

AL,

p. 563. Pölos d'Agrigente, académicien, P 233. de Lucanie, P234; El: 10; 12, p. 1014. Polyainos de Lampsaque, P 242; A 256; 300;

Pólos

477;

M 53;

152;

D 60;

E 34: 36. p. 158,

165-168, 177-178; 80, p. 266; 32,

p. 1015;

P 102,

p.282:

H 75; 114; 159,

p. 447;

241; 338; T 140: 156; Z 24, p. 403, 413; [S] Arist., Dial., p. 428. auteur

présumé

de dialogues

attri-

bués à Phédon d'Élis, P 159, p. 451. Polyainos, fils de Polyainos de Lampsaque, P 241; A 477 ; E 34 ; 36, p. 165-166. Polyainos, voir aussi Bassos. Polyaratos, P 236, p. 1227. Polyarchos de Syracuse, P 235; P 261; [VII] Ann. Il, P 333, p. 1050. Polybe de Cos, gendre et disciple d' Hippocrate de Cos, P 237; H 152, p. 772, 782. 789. Polybe

de Mégalopolis,

P 236;

A

195;

B 63;

D 131, p. 788; 226, p. 910; E 187, p. 404: 141, p.951; L 59; P 263, p. 1445; 267, p. 1491; 334; 827, p.148, 156; 164, p.603-605, 610; 171. p.618; T6l, p. 947 ; [VII] P 333, p. 727, 731-732, 801; [S] Cic., Rep., p. 685; Leg., p. 691-692. Polybe, affranchi de l'empereur Claude, S 43, p. 192. Polycarpe, A 290;

P 79, p. 214, 226.

Polychronius d'Apamée, E 101. Polyclés, frére de Néanthe de Cyzique,

N 10,

p. 587. Polycléte d'Argos ou de Sicyone, sculpteur, P 238; H 152, p. 773; P 79, p. 211; [VII] Ann. 11, P 333, p. 1099. Polycléte, archonte, P 155, p. 406. Polycrate d'Athènes, P 239; C 17;

p. 402, 406; T 38, p. 891: 424, 426-429, 431.

D64, $ 98,

Z 32, p. 422-

Polycrate de Samos, À 165; 208; C 141;

Ρ.721, 732, 770-772, 774-776, 778-779, 794-795 : 333a. Polycrate, père du tyran Polycrate. P 185; [VII) P 333, p. 774.

Polycrite d'Étolie, N 6. Polycrite de Mende, A 71. p. 90. Polycritè, fille de Lysimachos, C 36, p. 206207. Polyctór d'Argos. P 240 ; P 238. Polydeukés, voir Pollux. Polyeidos, pére de Ménécratés, M 111. Polyen, voir Polyainos. Polyeucte, patriarche, S 141. Polygnote de Thasos, 141, p.952; [VII] E 122a; Ann. I, p. 1020. Polyhistór, voir Alexandre de Milet.

Polymédés, dans le titre d'un ouvrage d'Épi-

Polyainos, auteur du Médios, A 71, p. 93. Polyainos,

1373

177;

H 88; 138, p. 912, 926, 932, 935; S 100: X19, p.279-280; 281; [VII] P333,

cure, P 243. Polymnastos de Phlionte, P244; A417; D 116; E5; P98: X 13; 17; [VII] P 143, p. 639 ; Ann. IL, P 333, p. 1036. Polymnestos, musicien, D 13, p. 602.

Polymnestos, philosophe sous Dioclétien, P 245. Polymnis de Thébes, pére d'Épaminondas, P 246; L 104; 5 145. Polyperchon, assassin de Callippe d’Athenes, C31. Polystrate d'Athènes, péripatéticien, P 248; P 83, p. 235; T 97, p. 1042. Polystrate de Caryste, E 12. Polysirate, épicurien, P247; A241: 302; D 181;

206;

E36,

p.169;

H 75;

P 142, p. 339. Polyxénos, ami ou éléve de Bryson clée,

P 249;

B 68;

D 147,

p. 817;

149;

d'HéraH25;

P 90, p. 269: 157. Polyxénos, père d' Agamestor, A 29. Polyxénos (lire Philoxénos), pére de Syrianus, P 282, p. 1536. Polyzélos, archonte athénien, À 414 P, p. 417;

[VII] Polyzélos, Polyzélos, Polyzélos.

P 333, p. 747. cynique, P 251. père de Pythodoros, E 67 ; P 302. péripatéticien, P 250; T 97, p. 1099.

Pomerius (Iulianus —), P 252.

Pompedius, épicurien, P 253. Pompée (Gn. Pompeius Magnus) P 254; A393, 450; 483; 505; B4; 63, C8, p.151-152; 59; 123, p.366, 368-371;

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1374 124;

125; 208; D 17; 52; H 12, p.513,

Pompilius, voir Numa Pompilius.

524;

18:

Pomponazzi

p.174; 398; N 210, p. 255, p. 1490; T 172; [VH]

41,

p. 940;

74; M 58, p. 1157; 1276; R13; 185;

L 62;

64;

65;

73,

21; 22; 27; 43; 99, p. 396, 705-706 ; P 28; 189; 190; 224; 227; 254, p.1283; 256; 258; 267, p. 1485, S94; 164, p.603, 605; V 5, p.101, 103, 110; 8;

B 30a;

C187a;

[S]

Cic.

Rep.

p. 681 : Lex., p. 693; Rher., p. 725. Pompée (Sextus Pompeius Magnus Pius), fils de Pompée, P255; C 52a; 124; M 10, 243; 132; P254, p.1265, 1274; [VII] B 30a; C 187a. Pompée, voir aussi Pompeius. Pompeia Marullina, P 206.

Pompeia Paulina, seconde épouse de Sénéque, S 43, p. 179; [VII] P 61a. Pompeia Polla, P 202.

Pompeia, fille de Cornélia et de Pompée, P 254, p. 1266, 1276-1277 ; [VII] C 187a. Pompeia, voir aussi Plotina. Pompeianus (Claudius -), gendre de MarcAuréle, S 63. Pompeianus, gouverneur de Bithynie, H 136, p. 726. Pompeius (Cnaeus-), fils de Pompeius Magnus, P 254, p. 1266, 1276-1277, 1283. Pompeius (L.—) pére de Pompeia Plotina, P 206. Pompeius (Q.—). consul en 141°, Ρ 254, p. 1264.

Pompeius Bithynicus (A. —), propréteur, P 254, p. 1279. Pompeius Capito (Q. —), P 202.

Pompeius Falco, P 203, p. 875. Pompeius lulianus, E 132. Paulinus,

consul

Rufus

vers

54,

(Q. —), consu! en 88?, P 254,

p. 1265; S 162. Pompeius

de

Strabo

Pompeius

(Cn. —) consul

Magnus,

en

C 123,

89°, père

p.366;

P 254, p. 1264 ; 256.

Pompeius Trogus, P 258 ; [VIT] P 333, p. 727, 733-734, 797, 801, 825, 841. Pompeius,

voir

Dionysios,

aussi

épouse

de

Ps. Arist.,

Opusc.,

Cicéron,

C123,

Q.

Pomponius Secundus (P.-), poète, P 204, p. 877. Pomponius Secundus (P. Calvisius Sabinus -), P 253. Pomponius Secundus (Q.-), frère P. Pomponius Secundus, P 253.

aîné

de

Pomponius, juriste, R 13. Pomponius, voir aussi Atticus, Bassus, Dionysios, Gauricus. Pompylos, P 259; H 143; P 24; T 97, p. 1043. Pontanus, consul, C 74. Pontianus de Nicomédie, P 260; D 70a: P 110.

Ponticianus, N 12, p. 596; S 91. Ponticus, A 238.

Pontien, évéque, H 154. Pontius le Samnite (C. —),

Pontius,

vainqueur

du

P 261 ; P 235.

combat

de

Caudium,

P 261 ; (VII] Ann. Il, P 333, p. 1116.

Pontius, voir aussi Nigrinus. Popilius, voir Laenas. Popillios, voir Théotimos. Popillius, voir Python. Poplia, voir Motoxaris. Poplius, voir Périclés, Xénón.

Poppée, T 119. fille de Caton

d'Utique,

B 63:

M32;

P 210, p. 1118, 1168; [VII] B 30a. Porcius, voir Caton, Licinus. Póros ou Próros, dans le titre d'un ouvrage d'Aristippe de Cyréne, P 262. Póros Μαλιεύς, vainqueur au stade, P 299. Poros, M 76, p. 369.

suffect

[VII] P 61a. Pompeius Pennus, P 257 ; P 253. Pompeius

(Pietro —), [S]

p. 393 (icon.).

Porcia,

Pompeius (Sextus -), oncle de Pompée, P 256.

Pompeius

p. 486. Pomponia,

Apollonidés.

Falco, Geminus,

Dioclés,

Nepos,

Pau-

linus, Pleistarchos, Pompee, Rufus, Strabo.

Porphyre de Césarée, martyr, p. 113; S 108, p. 464.

P 263a; P 15,

Porphyre de Tyr, P263; A 1; 24; 27; 64, p.85; 116; 132; 136; 140; 141; 157;

181; 308; 393; TRA; 671,

183; 220; 225; 239; 289; 295; 297; 347; 349. p. 362; 354; 377; 391; 414 O, Org., Org. Ar., p. 511, 515, 418; 461; 507; 508, p.667. 670674; B 11, p. 63; 25; 41, p. 118; 43;

C 12; 20; 48, p. 130; 66;

117;

132; 157;

176; 190, p. 472-473; D 3, p. 544, 573574; 23; 61; 85, p. 731, 736; 88; 9l: 137; 174; 195; E 15, p. 59; 19, p. 87; 41;

INDEX DES NOMS 74; 80, p. 264; 100; 101; 121, p. 315316: 122, p. 330, 332; 156; 157; 161, p. 372-373, 377; 162; 175; 184, p. 399, 401-402; F2; 12; 13: G2; 9; 10; 43; 70,91; 121; 126; 136, p. 721, 736; 170; 13, p. 826-827, 830-832, 835; 6; 22; 31, p. 877; 34, p. 886; 46, p. 974; 51; 12, p.1014-1015; L2; 7, p.65; 34; 63, p. 118-123; 66, p.138; 72, p.168-169, 173; 89, p. 209; 99: 100; M 2; 9, p. 232. 240-241; 14; 23a; 30; 46, p.301, 295296; 56; 63, p. 314; 67; 69, p. 325; 75; 102, p. 409; 186; 203; N 10, p. 594; 16, p. 620; 17, p. 630-631, 634, 637, 645; 44 ; 45, p. 674, 677-678; 49; 50, p. 688; 55, p. 699-701; 56; 65, p.724; 66, p.728, 731-739 , O 9, p. 752; 20; 34, p. 788 ; 35, p. 793-794, 796-797 ; 41, p. 804-806 ; 42, p.807, 810, 822, 836, 838-839; 45, p. 848; P 19; 86, p. 249-250 ; 164, p. 476, 483, 502, 512; 175, p.592, 597; 195, p.650, 655, 712, 813, 817, 847; 205, p. 886. 888, 890, 894-895, 899, 902-904, 907-908, 911, 916-918, 920, 924, 927-928, 937, 944. 964, 968, 970, 975-976, 979, 982, 986, 988, 991-992, 994, 996-997, 1008, 1022, 1052, 1068; 209, p. 10881089, 1096; 210, p.1172-1173; 279, p. 1516, 1521; 282, p. 1531-1532, 15361537, 283; 284: 292. p. 1556, 1558, 1592, 1600, 1603-1604, 1610, 1637, 1672; 300; 312; 313; 315, p. 1722, 1723; 321; 322; 332; R 6:8, p. 1801; $87; 8; 23, p. 138; 50; 57; 60; 61; 69; 84; 92, p. 348, 351. 354-356, 358-359, 368, 387; 98. p. 408409, 417-418, 437; 107, p.459; 109, p. 468; 117; 123; 152, p. 565, 579; 171, p.624; 179, p.643-645, 647-648, 659661, 667, 670-676; 181, p. 681, 687; T 7; 21; 25; 38, p. 868, 880, 893, 900; 54; 63, p. 970-971, 975; 65; 97, p. 1061, 1106, 1116, 1118; 106; 127, 1166-1169; 133; 169; 177; V 14, p.156-158, 163-164, 166;

p.434;

22:

Z5;

[VII]

p.551-552,

562,

10;

18;

D 106a, 570;

19,

p. 350;

p.503; M

70a,

32,

G34a, p.606:

P 333, p. 695, 725, 734, 737, 750, 756, 801, 852-853, 857-858, 860, 876-877, 879; S 69; 86, p. 932; T Ann. V, P 333, p. 1070, 1155-1156; A 499a; Arist, p. 113; /nr., p. 126, 129, 132, 136-141, 144-145, 147-152,

755868, 145; [5] 128155,

PROPRES 158,

1375

161-162,

171;

Eth.

Ar., p. 193-194;

Meta., p. 249, 251-252 ; Phys., p. 267-268; Anim. p.344; Anim. Ar, p.351-352; Anim. Paraphr., p. 362 ; Ps. Arist., Opusc., p.487; Virt., p. 541-542; Caus., p. 633, 635; App., Presocr. Ar. p. 756. Portus lulius, P 254, p. 1282. Porzio (Simone -), [5] Ps. Arist., Opusc., p. 486. Pos(e)idés d'Argos, P 264: M 170. Posidippe de Cassandreia, poéte comique, L 91; P 108, p. 291; 265; Z 20, p. 370. Posidippe de Pella, épigrammatiste, P 265; P 108, p. 290, 293;

Posidippe, P 265.

dans

2 20, p. 370.

une

inscription

de

Délos,

Posidippe, μύστης de Pella, P 265. Posidonios d'Alexandrie, stoicien, P Z 20, p. 382. Posidonios d' Apamée, P 267 ; A 27; 29a; 235; 298; 355; 414 O, p. 435, 602, 425; 429 ; 456; 480; 485; 497, 498:

62a; 613; B 8;

11, p. 55; 31; 47; C 36, p. 192-193,

198-

266;

200, 204; 36, p.205; 97; 121, p.360

[216]; 123, p. 366, 374-377, 385-386, 388, 390; 162: 189; 193; D 60; 127; 131, p.789,

791-793;

145;

146;

180;

186;

E 24, p. 97; 33, p. 125; 36, p.160; 52, p. 196. 217, 227, 234 ; 57 ; 80, p. 266, 268: 97:

187,

p. 404; G 15; H 12, p. 513, 524;

13; 51; 78; 152, p. 788; 15, p. 842; 6; 8; M 19, p. 249, 252-253; 69, p. 342, 344; 181; 184; 185; N 13, p. 614; 17, p. 630,

633; 43: 46; P 26, p. 134, 137: 93;

p.383;

150,

155, p.412; 204, p.880; 205,

p. 945. 959-962, 993; 210, p. 1114; 236, p. 1235; 254, p. 1275, 1283; 263, p. 1445;

266;

279,

334;

S 8, p. 114; 26; 39; 43, p. 192; 79;

164, 156; 409, 564 ;

p.604-605. 610: T 85; 90; V 5, p. 118; X2; Z2; 3; 24, p. 414; 25; 37; [VII] G 34a, p. P 333, p. 725; T 145: Ann. I, P

p. 1114;

90, 93. Mund., Off, p. Posidonios Posidonios Posidonios

p.1520;

327,

{S} A 136a; 205;

p.1760-1762;

H ita,

122; 405, 547, 333,

p. 89-

102; Arist., Inr., p. 160; Ps. Arist., p. 479; Cic.,, Tusc., p. 673-674; 676 ; Rep.. p. 685, 687. d'Hermoupolis (Flavius —), P 268. d'Olbia, P 266; S 9. de Cyréne, P 269: A 186; N 56.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1376

Ptolémaia à Pos(e)idónios, hiérope aux Athènes, S 27, p. 153. Posocharés, cynique, P 270. Possidius, évéque de Calama, A 508, p. 666; N12, p.597; 14; P205, p.925: R8, p. 1804, 1809 ; [VII] M 66a, p. 593.

Praxitélés, archonte, C 79; P 213. Praxitélés, péripatéticien, P 278; P 173; 277; 310; [VII] L 78a. Praxitélès, sculpteur, M 102, p. 408; P 278. Praxithéa, H 152, p. 771.

Postumianus, voir Rufius.

Praylo(us

Postumius (C. Hirrius —), P 271.

N48; T 70; 160; 166; P 112. Prépélaos, E 52, p. 233.

Postumius (Festus —), A 509, p. 677. Postumius (L. —), consul, P 132a. Postumius

H 136, p. 732;

[VII]

Albinus

(L. —)

A.

f, consul,

[VII]

Albinus

(L. —) Sp. f, consul.

[VII]

P 132a. Postumius, voir aussi Albinus. Postumus, T 70. Potamón d' Alexandrie, P 272 + [VII] P 272.

Potamon de Mytiléne (Lesbos), sophiste, L 50; S 137; [VII] P 272, Potamon, jeune homme confié à la garde de Potoné,

à Rome, [VII] P 272.

sœur

de

Platon,

Troade,

D 203;

A23;

210;

G21;

Priscianus (= Proclus ?), G 2. 509;

de

Lydie,

C 113,

P 280;

p.311,

313;

A 78; D3,

Priscianus,

grammairien,

C 99;

N 65,

Priscus Priscus

Praesens, voir Bruttius.

Praetextatus (Vettius Agorius ), P 274; H 136, p.712. 728; M9, p.235-236; M 46. p. 294; N 49; S 107, p. 460; 177; T 38, p. 869. Prasión, E 121, p. 314. Prastina, voir Messalinus.

Pratinas de Phlionte, 1 5, p. 844. Praülos de Troade, P 275 ; A 6. C 119;

D 113;

216. Praxiadés, A 165. Praxidamas, A 417.

Praxiphane de Mityléne ou de Rhodes, scholarque péripatéticien, P 277; C22; 44; 219; D 226, p. 910; E93; H 129; P 142, p. 346; 146; 173; 194; 276; 278; 310; T 25; 97, p. 1042; Z 24, p.413; [VII] L 78a.

Praxiphane, maître d'Épicure ?, P 276; E36, p. 163-164;

143; N B.

(Antonius —), praeses

Cariae,

P 282,

p. 1538.

Praeconinus, voir Stilo.

médecin,

p. 720;

Priscianus, orateur, T 38, p. 884.

Pousaios (Flavius Illustrius —), P 273.

Cos,

P;

p. 560:

S 178.

Pousaios, préfet du prétoire, 1 1.

de

414

E112; H8l; 13, p.832; 32; N17, p. 635; O 48.; P 164, p. 477 ; 205, p. 895; 209, p.1089-1090; 292, p.1672; S92, p.343, 347, 356-359, 361-362; T 97, p.1118; [VII] T 144; [S] Arist, Int, p. 131; Meta., p. 256; Anim., p. 343-344. Priscianus, arni de Symmaque, P 279.

Priscianus, voir aussi Théodore. Priscillianus, évéque d'Avila, P 281.

P 195, p. 635; S 142.

Praxagoras

130;

E75;

Primus, voir Antonius.

Priscianus

Postumius Chius (L. —), P 271; O 36; P 271.

Plotin

de

B 20; E 132.

Prisca (Occia -), P 298.

P 132a. Postumius

Praxitélés de Chalcis,

d'Athénes,

E 121,

p. 315,

318;

157;

I 46, p. 968, 971, 974-975. Priscus de Lydie, D 143. Priscus

de

Thesprotie,

P 282;

A 56;

D 140;

M 63, p. 314-316, 318-319; O 34, p. 790; P 306; T 38, p. 889, 892. Priscus [unior, voir Helvidius Priscus le Jeune. Priscus, correspondant de Libanius, P 282, p. 1538. Priscus, voir Helvidius, Terentius, Valerianus.

Privatus, précepteur du fils d' Ampélius, H 136. p. 727. Probinus, [VII] H 95a, p. 577. Probus (d'Antioche) [Próbà], archiátre et archidiacre d'Antioche, P283; A414 Org. Ar., p. 514, 516-518, Méta., p. 529. Probus

(M.

Valerius —), grammairien,

A 509,

p. 681, 684; M 129, p. 471; P 84. Probus de Lilybée, P 284; P263, p. 1410, 1294, 1296. Probus de Narbonne, ami de Sidoine Apollinaire, P 285; D 220; E 152; S 76.

INDEX DES NOMS Probus, correspondant de Lactance, L 7, p. 71. Probus, dédicataire d’Avienus, À 515. Probus

(Marcus

Aurelius

Probus),

empereur,

A 157. Probus, préfet du prétoire, I 24. Probus, voir aussi Petronius. Proc(u)lus, usurpateur, F 13.

Prochore Cydonès, T 38, p. 878. Procleius, voir Proclus.

Proclés de Métaponte, P 287. Proclés de Phlionte, P 287.

Proclés

I, époux

p. 421;

de Pythias,

D 35;

P 286;

A 408; 414

335;

P,

T 97, p. 1041,

1044. Proclès

II. fils de Pythias, P 286;

P, p. 421; 1042.

D35;

P335;

A 408; 414

ΤΟΊ,

p. 1041-

Proclinus de Troade, platonicien, P 288 ; L 63, p. 119.

auteur d'un

ouvrage

Sur le dénom-

brement des festivals, [VII] P 286a. Proclos. médecin, [VII] M Proclus

175a.

(Flavius —), frére de

Patricius,

P 292,

p. 1548. Proclus (Iulius —), P 79, p. 226. Proclus de Laodicée, [VII] P 333, p. 869.

Proclus de Lycie,

112, p. 133,

139;

135;

141; 142; 145; 148; 295; 314: 367; 371 ; 414 P, Méta. p. 530, ThA II. III. A.2.c, V.2, VI. C; VL. H ; 451; 453; 481; 493; 507: Acad. III. C.3.b; IV. C; C 115; 191;

210, 556, 589; E33, 268;

p. 506: 559, 564, 6; 61; p. 141; 93; 122,

67;

78:

99a;

D 3, p. 542-546, 548, 550572-574, 580-583, 585-587, 85, p. 727-733, 737; 219; 80, p. 254-255, 264-265, p. 330: G2; 15; H 22; 30; 119;

122;

126;

132;

151,

p.763, 765; L1; 3, p. 835; 31, p. 873-874, 876-877; L 3; 32; 63, p. 122, 124; 89, p. 206, 209; M 14; 42; 67: 101, p. 404-405; 120, p. 457;

871, 12163; N6;

27; 44;

740;

47,

S0. p. 690;

66, p. 738,

19. p. 350; 22; 24, p.414; 44; [VII] A 59a; P la; 143, p.645; 202a, p. 672; 272; 333, p.743, 850, 862, 865, 869; S 56; T 56a;

O 10, p. 762; 10, p. 766; 15; 17; 26; 34, p. 784-785, 788, 790, 792 ; 35. p. 794 ; 41, p. 805; 41, p. 807; 42, p. 811, 822-823, 835, 838; 44; 45, p. 848-850, 852; [IV] Add., H 106a; P 18, p. 116, 118-119; 40, p. 156; 54; 57: 80; 86, p. 249, 258; 131, 318-319; 164, p. 476-477, 483, 487. 489.

145; Ann. II, P 333, p. 1158;

[S] A 112, p. 64-65, 68; H 101a, p.95; Arist., Int.. p. 127, 129, 138-139, 149-150, 153, 156-158, 160-161, 163-165; Arist., Pal, p.199; Meta. p.258; Anim. Paraphr..

P 292; A 1; 24; 29a; 31;

55: 64, p. 85; 78;

1377

535-536 ; 195, p. 686, 691, 701, 712, 813, 817, 834, 849, 854-855, 858, 860-861; 205, p. 894, 911-912, 917-918, 921-923, 964, 981, 1005, 1040, 1042, 1055, 1064; 209, p. 1076, 1079-1080, 1082, 1085, 1087-1089, 1091, 1093-1095; 210, p. 1172-1173; 263, p. 1299-1300, 13241325, 1331, 1358, 1362, 1364-1365, 1370, 1373-1374, 1398, 1402: 273; 279, p.1515-1516; 282, p.1537; 289; 293; 294; 312; 321; R9; 8 7; 56; 595, 61; 64; 92, p. 342, 347, 350, 352, 360, 365, 369, 380-381, 391 ; 98, p. 429, p. 431, 420-427 ; 109, p. 469; 117; 135; 142; 152, p. 565; 153; 179, p. 669 ; 179, p. 674; 181, p. 679, 680-682, 688-693, 695. 697-701; 182; T 7; 19, p. 791; 23; 32: 53: 54; 62; 63, p.982-983; 90; 169; Ul; 2; VA, p. 163, 166; X 2; 10, p. 202; 21; 10; 18;

Proclés, académicien, [VIT] P 286a.

Proclos,

PROPRES

p.360-364;

Ps. Arist,

Caus.,

p. 599-600, 602-603, 606, 613, 624-629, 634-636 ; App., Presocr. Ar., p. 767. Proclus de Lycie, philosophe athénien, homonyme de Proclus de Lycie, P 289. Proclus de Mallos, P 293; P 158; 161. Proclus de Naucratis, P 165, p. 564. Proclus de Tarse, i.e. de Lycie, P 292, p. 1659. Proclus l' Athénien, P 290 ; P 291. Proclus

Procleius

(de

Laodicée),

P 292, p. 1641, 1653, 1673. Proclus, ami de Synésius, T 107. Proclus, auteur de la Chrestomathie, p. 1648. Proclus,

fils

d’Isidore

d'Alexandrie,

P 293a ;

P 292, P 289;

E 34; P 290. Proclus, montaniste, [S] A 434a.

Proclus, philosophe asiate, P 291 ; P 290. Proclus, voir aussi Python. Procope de Césarée, historien, L 89, p. 210. Procope de Gaza, sophiste, P 294; A 64, p.87; P 292,

E33, p. 141; G 16; 138, p. 938; p. 1613, 1605; T 38, p. 870; Z 1;

[VII] D 1062, p. 490 ; D 221a.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1378

Procope, disciple d'Hellespontius, C 116; H 35. Procope, père d'Anthémius, A 188.

P 295;

Procope, père d'un élève de Libanius, P 295.

Procope, usurpateur, A 188; E 122, p. 327; H 46; N 49; O 40, p. 801; T 38, p. 855, p. 884. Proculus (Gnaeus -), consul en 37, T 127. Proculus

(Ti.

Claudius

Severus -), consul

en

200. S 63. Proculus, ami de Sidoine Apollinaire, D 220. Proculus, voir aussi Eurychius. Prodicianus (?), P 205, p. 986. Prodicos de Céos, sophiste, P 296; A 176; 209, p. 241:

203; 233; E 139;

335;

211, p. 246; C 16; 22;

D 13, p. 603; 70, sect. IIL11;

187,

p.407;

H 64,

p. 582;

136,

p. 737 ; 145; 152, p. 772; [ 4; 38, p. 894; J 2. p. 1014; L 62;

P 66; 83, p. 241;

102,

p. 283; 195, p. 691, 760, 792, 296; 302; S23, p. 139; 98, p.430; T38, p. 891; 113; 128; [VII] D 106a, p. 503; E 105a; P 333, p. 841; Ann. 1, p. 1019; [S] A71; Ps. Arist, Rhet. AL, p. $63; Cic.. Parad.

p. 701. Prodicos de Samos, P 297. Prodroménos (Néophytos -),

E 163,

p.387;

T 63,

p. 962,

E 121,

p.311-

M 103, p. 431; T 63, p. 965, p. 979; [S] Ps. Arist., Virt.. p. 527.

Prodromos p. 972.

Prohérésius, 313, 723,

(Manganeios -),

sophiste,

315, 318, 725. 728;

C 116;

320; H 136, p. 716-717, M 63, p. 314; 64; S 107,

p. 461; T 38, p. 885; 40. Promachos ou Promathos de p. 205; I 41, p. 950. Promathos, voir Promachos.

Samos,

C 36,

Promotus (Aelius —), P 118. Propas de Corinthe (L. Petitius —), P 298.

Properce (Sextus Propertius), poéte latin, L 90; M 10; V 4; [VIT] Ann. IT, P 333, p. 1123. Prophantos, frére de Clinias d' Argos, A 2. Proros, dans le titre d'un ouvrage d'Aristippe, A 356. Próros de Cyrene, pythagoricien, P 299; C 145; P 262; T 116; [VII] T 56a. Próros, vainqueur olympique, P 299. Prosénés, péripatéticien, P 300; C 20; L 63,

p. 119; P 263, p. 1303.

Prosper, E 161, p. 369. Protagoras d'Abdére, sophiste, P 302; A 20; 21; 37; 176; 198; 209, p. 226-227, 232, 235, 237, 241; 305; 335; 369; 427 ; 509, p. 687 ; Acad. III. D.5.a; C 16; 17; 102; 216, p.518; 233; D13, p.603; 70, sect. IV.1; 131, p. 791; 148; 192; E 24, p. 96,67, 139; 171; H 12, p. 507; 60; 64, p. 588; 94 ; 136, p. 737; 145; 14; 11: 38, p. 895, 907, 913, 919, 924; 12, p. 1014; L94;

M49;

190;

N24;

P66;

195,

p. 685, 691, 694-695, 751, 759, 792 ; 210, p. 1127; 263, p. 1327, 296; 300; 301; 327, p. 1752, 1768-1769 ; S 75, p. 293 ; 98, p. 411, 430; T 38, p. 890; 61, p. 949-950; 127, p. 1156; 128; 171; X 4, Z 19, p. 357, 361; [VIT] E 105a; P 333, p. 773; T 56a; Ann. I, p. 1019: [S] Arist, Dial., p. 465467 ; Cic., Parad., p. 701 ; App., Presocr. Ar., p. 753, 767. Protagoras de Lycie, personnage chez Énée de Gaza, P 303. Protagoras, stoicien, P 301.

Protagoridés, S 144. Protarchos de Bargylia, P 305 ; D 60. Protarchos, fils de Callias III, personnage du Philébe de Platon, P304; C 16: G 28: P 114; 159, p. 448; 195, p. 714;305. Protarchos, père d' Apollonios le péripatéticien, A 262. Protérius de Céphalénie, P 306; E 121, p. 320; P 282, p. 1538. Protogénés, peintre, P 133; [S] A 194. Prótolaos, hiérope aux Ptolémaia à Athénes, S 27, p. 153. Proxénos d’Atarné, A 414 P, p. 419, 421, 422. Proxénos de Poseidonia, P 307 ; P 308. Proxénos de Sybaris, P 308 ; P 307.

Proxénos

de Thèbes,

disciple

de

Gorgias,

P309; H136, p.733; M 136; X 19, p. 229, 245. Proxénos, fils de Callippe d' Athénes, C 31. Proxumus, voir Statius. Prudence (Aurelius Clemens Prudentius), L 7. p. 71; 5 177. Prytanis de Carystos, péripatéticien, P 310; C83, p. 272; E127; P 173, 277; 278:

[VII] L 788.

Psammétique I", N 13, p. 604. Psammétique IT, N 13, p. 604. Psammétique III, N 13, p. 604.

INDEX DES NOMS Psammôn, P 311. Psellos (Michel 2, P312; Al; 27; 414 O, p.443; D 3, p. 578, 585; H 31, p. 542; 78: 13, p.831, 836; L 63, p.122; 66,

p.159; N 17, p.647; O34, p. 784-785, 788, 791: P 127; 205, p. 919, 983; 210, p. 1176; 263, p. 1300, 1399, 1406, 1421, 1431, 1446; 292, p.1601, 1605-1606, 1608, 1619, 1632, 1636, 1639; 294; S 110, p. 476; 135; T 38, p. 866, 879 ; 63, p. 971; 90; [VII] M 163, p. 609-610, 615616;

P la;

202a,

p. 668,

677;

[S]

Arist.,

p. 119; /ni., p. 134; Cael. p. 289. Ptolémais de Cyréne, P 313; E80, p.268: [VII] Ann. H, P 333, p. 1137. Ptolémée [Chennos ou] al-garib, pinacographe, P322: A 119; 181; 414 P, p. 415-416, O, p. 424, 432-434, Orge. p. 485-487, Biol. ; 434 ; N 45. p. 674, 676: P 318; 321; T97, 1083,

1090;

[S]

Arist,

p. 179 ; Meta., p. 224; Phys. G. C.,

p. 295;

Meteor.,

Eth.

p. 265-266 ;

p. 315-316,

318;

P. N., p. 371 ; Dial. p. 379-380; Ps. Arist., Physiogn., p.496; Plant. p.499; Virt.. p. 510-511, Ar., p. 594. Ptolémée

515;

Chennos

Probl.

p.581;

d'Alexandrie,

Probl.

fils

d'Hé-

phaistion, grammairien, À 414 P, p. 416, 414 Org. p. 485; M 52; P318; 321: 322; T 97, p. 1118. Ptolémée d' Alexandrie (Claude —), astronome, P315; A24; 345; 414 Meta, p.532;

B 41, p. 118-119; 6; 54; 124;

C 33;

D 3, p. 544-546;

174; E 52, p. 234 ; 80, p. 256;

98; 100; 175; G8; 15; H30; 136, p. 737; 175; L 72, p. 167-168 ; 89, p. 208; M 42; 46, p. 298, 300; 120, p. 456-457, 461-464; 140, p. 489; N 13, p. 602, 608, 613- 615; O 10, p. 765 ; P 36; 154, p. 400; 164, p.469, 483; 175, p. 592-593; 254, p. 1274; 263, p. 1310, 1349, 1381-1384; 292, p. 1628, 1640, 1643; 313; 322: 334; S 60; 146; 179, p. 652, 666; T 19, p. 790; 38,

p. 893;

88;

127;

X2;

[VII]

P 202a, p.674; [5] H 10la, Arist., Cael., p. 272, 2776.

E 43a;

p.91,

98:

Ptolémée (Ps. —), [S] H 101a, p. 99.

Ptolémée d' Alexandrie, décurion, P 316. Ptolémée d'Ascalon, auteur d'un ouvrage sur la comédie, P 263, p. 1300.

1379

Ptolémée de Cyrene, médecin P317; D203; E75; 130; N48;P275;S

empirique, H 54; 58;

17.

Ptolémée de Naucratis, P 218. p. 1199. Ptolémée Dionysios, D 42. Ptolémée 208;

I Soter, 212; 214;

C 36, 224;

p. 118-119; D 54; 124;

203; 226,

p.900; E52, p.201; 80, p. 253-255; H 12, p. 507, 510, 521; M 101, p. 402; 116, p. 447; P 133; S 163; 171, p. 617; T61, p.937-938, 940-94], 947; 97, p. 1039. Ptolémée

Psénopis d'Héliopolis, S 105.

p.1058,

PROPRES

II Philadelphe,

A 194;

345; 414

O,

p.435; B26, p.98; C 114; 119; 121, p.334; 138, p.410; 180; D 54; E 52, p. 197-198; M 116, p. 447 ; N 15, p. 619; P83, p.239; 108, p.290; 110; 260; S 131; 133; 143; 169; 171, p. 616-617, 624; T 13, p. 739; 160;

Ptolémée

ΠῚ

Évergéte,

C83,

p.272;

138,

p. 410; E 52, p. 193, 197-200, 210, 212, 219, 225-227; 125; H 12, p. 508; 151, p. 766; M 101, p. 403; 174, p. 532; N 57; P110; S 133; 143;T 13,p. 738. Ptolémée IV, C 83, p. 272; E 52, p. 193, 200, 212, 230; M 184; P83, p.239; S 23, p. 136; 143. Ptolémée IX Sóter II (Lathyrus). O 29.

Ptolémée Lagos, Z 32, p. 423. Ptolémée le Blanc, P 319 ; P 320.

Ptolémée le Noir, P 320 ; P 319. Ptolémée le Platonicien, P 321 ; E 51 ; P 322.

Ptolémée V Epiphane, E 52, p.192. M 174, p. 532; Z 32, p. 425. Ptolémée

VI Philométor,

A 364;

197:

C24; H 61;

N 13, p. 606; S 23, p. 135. Ptolémée VII, H 100; P 26, p. 134.

Ptolémée VIII Évergète 244; D86; NI3, p. 151. Ptolémée

XII

Auléte,

II Physcon, p.606-607; A 275;

M 43; P 254, p. 1270; Ptolémée, auteur d'une Vie Ptolémée, fils d'Antoine et p. 671. Ptolémée, fils de Juba, I 41, Ptolémée,

frère

de

Nicolas

D42;

A 32: S27, 162;

Z 37 ; [VII] C 187a. d' Aristote, G 6. de Cléopátre, N 45, p. 942. de

Damas,

N 45,

p. 670. Ptolémée, historien d' Alexandre, O 23. Ptolémée, mentionné par Philodéme, P 314.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1380

Ptolémée, néoplatonicien, A 414 P. p. 416. Ptolémée, péripatéticien connu par Longin, P 318: A 139: L 63. p. 119; P 321; S 75, p. 272, 274, 278. Ptolémée, roi d'Égypte mal identifiable, C 88: H 18; 89. Publicius, voir Certus. Publius

(Πόπλιος)

de

Hiérapolis,

stoicien,

P 323.5 13.

Pudentianus l'Épicurien, P 324 ; G 3, p. 465. Pudentilla, A 294, p. 315, Pulcher (Appius Claudius -), consul en 54", A 497 ; B 63; P 190. Pulcher (Cn. Cornelius —), archonte des Panhellènes, G 11. Pulcher (Cornelius —), dédicataire d'un ouvrage de Plutarque, P 210, p. 1130. Pulcher, voir aussi Clodius. Pulchérie,

impératrice,

E 121,

p.314,

320;

[IV] Add., H 63a; [VII] G 34a, p. 539. Pupillus (L. Orbilius —), A 178.

Pupius. voir Piso. Pylaeménès d'Héraclée, P 325; M 34; S 179, p. 655. Pyrallianos de Pergame, P 326; A 349, p. 360. Pyrès de Milet, poète, S 133. Pyrés, pere de Parménide, P 40, p. 153. Pyrilampés, second époux de Périctioné, A 23; 210;C 17; 78; 102; G 21. Pyrrhon d'Élis, P 327: A 142; 160; 193; 202; 302; 324; 377; 436; B 68; C 28; 36, p.186; E24. p.96-97; 36, p. 163-164, 175: 75; 130; 143; G 18; 35; H 12. p.505. 513-514; 64, p.584; 105; 136, p.731, 737; 12, p. 1016; M109; N8; 24; 46: O 48: P 149; 152; 210, p. 1127; 329; 8 75, p. 275, 289; 163; T 52; 61, p.942, 958; 67; 156; 160; 161; Z 19, p. 354; 24. p. 408; 31. Pyrrhon de Phlionte, P 329; P 328.

Pyrrhosde Délos, H 99. Pyrrhus, patriarche de Constantinople, M 70a, p. 602, 605.

Pyrrhus,

roi

d'Épire,

A 194;

C 127;

Ὁ 226, p.904; H 136, p. 1229. Pyrrôn de Métaponte, P 328.

p.740;

Pyrson,

177-178;

D 224;

E 36, p. 169,

P 184.

Pythagoras d’Ephese, H 64, p. 586.

[VIT]

133; P236.

H 17;

Pythagoras d'Héraclée (lulius —), P 330. Pythagoras de Philadelphie, P 331. Pythagoras de Phlionte, athlète et entraîneur,

[VII] P 333a.

Pythagoras de Pythagoras de Pythagoras de P3334; p. 784. Pythagoras de 59; 88, p. 168; 195; 333: 341,

Rhégion, Rhodes, Samos D226,

P 238. P 332. le jeune, athlète, [VIE] p.908; [VII] P333,

Samos, [VII] P 333; 108; 98; 110; 132; 208; 248; 284; 322; 356; 357, 377 ; 417 ;

A 3; 157; 328; 465;

48; 165; 331 ; 475 ;

509, p. 687; B 34; 41, p. 118; 61 ; 66; 68; C 14 (trad. ar.) ; 29; 83, p. 269, 278-279;

105; 112; 133; 142; 161; 223; 229; D 1; 3, p. 573, 589 ; 10; 13, p. 604; 28 ; 64 ; 70, sect. V.1; 98; 100; 128; 129; 137; 150, p. 827, 830, 833; 226, p. 906-908; E 15. p. 62; 19, p. 79-80, 84; 22; 29; 45; 52, p. 208; 54; 69; 97; 132; 150; 178; F9; G7; 8; 35: H31, p. 542; 60; 61; 64, p. 578, 583, 587; 86; 88; 99; 126; 136. p. 735, 740; 144; 148: 154; 155; I2; 3, p. 829-830, 834; 6; 10; 20; 31, p. 877; 34, p. 887; 46, p. 977: J 1, p. 1010-1011; 2. p. 1014, 1016; L 13; 36; 53; 58; 66, p.153; 85; 104; M9, p.239; 36; 46, p.299; 52; 69, p. 327, 344. 135; 143; 164:166; 180 ; 185; 188; 202; 203; N 9; 10, p. 593-594 ; 46; 50, p. 689; 58, p. 706 ; 66, p. 727, 736, 740, 67; O 6; 10, p. 762763;

22;

23; 34, p. 790-791 ; 42,

p. 830;

45, p.848-849; 50; P5; 19; 27; 40. p.153, 156; 42; 44, p.170; 64; 79, p.215; 81; 86, p.256; 96; 109; 142, p.349; 175, p.609; 185; 195, p.672; 204, p. 880; 205, p.918, 938, 941-942: 210. p. 1156, 1160; 216; 263, 1310, 1319, 1327, 1329-1332,

1334, 1412,

1418,

1465:

281; 282, p. 1531: S 16; 23, p. 141; 27, p. 157; 66; 76; 84; 98, p. 432, 442; 100: 103; 105; 138; 139; 145; 164, p. 607: 172; 175; 181, p. 680, 698; T 7; 8; 13, p. 751; 19, p. 778, 782-783; 27: 28; 30; 38, p. 869, 887, 890, 899; 52; 104 ; 127, p. 1156; 132; 169; 188; V 5, p. 129. 131, 132;

X 10,

Z2;

3; 19, p. 350, 353-354; 24, p. 405;

38;

68a;

[VII]

79a;

M 22a;

p. 199,

203;

15,

p. 215;

17;

A 26a;

C 36a;

D 138a;

E 23a;

141a;

G2ß;

H95a,

p. 576:

N 52a; P 862; 143, p. 641, 644,

INDEX DES NOMS PROPRES

1381

647-650; 202a, p.669: 333a; R4a; S 10a; 69; 86, p. 923; 89, p. 933, 936,

Python (Quintus Popillius Proclus Iunianus -),

938, 940;

Python Python [= Python

159; T9; 39a; 136a;

144;

145;

162a; [S] A 465a; Arist, Dial, p. 438; App., Presocr. Ar., p. 753, 759, 767, 772. Pythagoras de Samos, sculpteur, P 238. Pythagoras de Sparte, athléte contemporain du roi Numa, [VI] P 333, p. 784.

Pythagoras, explorateur, C 36, p. 204. Pythagoras, magistrat monétaire à

Abdére,

Pythaïs, mère de Pythagore, [VII] P333. p. 780, 783. Pytharatos, archonte, À 195; E 36, p. 161-162,

177; P 155, p. 409. de

Marseille,

P 334;

E 52,

p. 222;

G 15.

Pythias (lollia ou Iulia —), P 330. Pythias, épouse d'Aristote, A 414 P, p. 419421; P 335; H 80. Pythias, fille d' Aristote, P 335; A 408; 414 P, p. 419-421. C 119; D35; N51; P286; 335; T 97, p. 1041, 1044, 1118.

Pythicos,

hiérope

aux

Ptolémaia

à Athènes,

S 27, p. 153. Pythiodore de Thébes, P 336. Pythiodore, ami de Libanius P 336. Pythocleidès

de

Céos,

P337:

d'Athènes,

de

Julien,

G 21;

fils d’Isolochos,

D 13,

disci-

P 40, p. 154; 341; Z 19,

p. 351, 356, 358. Pythodóros de Cyzique, P 341. Pythodóros des Cholléides (M. Annius —), pére d'Annius Thrasylios, [VII] T 127a. Pythodóros, disciple d'Arcésilas, P 340; A 302.

Pythodôros, fils de Polyzélos, homme politique athénien, C 175; E 67; P 303.

Pythodotos, archonte athénien, p. 417 ; [11] Ann., p. 937.

Pythonas, [VII] P 333, p. 783.

Pythonax, dédicataire de Chrysippe, C 121, p. 335. Pythónax, pére de Théano, T 28.

P 345;

Qadi Sa'id Qummi, voir Qummi. Qalonymos b. Qalonymos d'Arles, Ν 45, p.678; 50, p.690, 692; [S] Ps. Arist, Plant., p. 502-503. Qarbänäs, A 414 Pom.

Qardagh d'Arbela, Mar, vice-roi sassanide, P 164, p. 523. Al-Qazwini Zakarıyyä’ b. Muhammad b. Mahmüd abü Yahyä, P 164, p. 532; S 98, p. 443-444 ; [S] Arist. Meteor. Ar., p. 328.

Qiswaï, C 113, p. 316. Quadration, F 10. (C.

Ummidius

Durmius —),

séna-

teur, P 253. Quadratus (L. Statius -), F 10.

A37;

ple de Zénon d'Élée, P 339; A 23; 210; C 15; 78:

343; H 55; P 195, p. 638. [Verria] (Quintus Popillius [VII] P 344a. P 344.

Python de Macédoine, (VII) P 344a.

Quadratus

et

p. 601-602 ; [VII] Ann. 11, P 333, p. 1102. Pythoclès de Lampsaque, épicurien, P 338; A 240; C 165; 222; 226; E36. p. 167168, 178-179; H 75; 102; M 53; P 242. Pythoclés, fils de Bousélos, A 302. Pythodoros (Sextus lulius Major Antoninus —), dévot d'Asclépios, C 39. Pythodoros

d' Ainos, P de Béroia Publius] -), de Chytroi,

Python, péripatéticien, P 342.

D 70 (icon.).

Pythéas

[VII] P 344a.

A414

P,

Quadratus (Ummidius —), fils de Severus, S 63.

Quadratus, apologéte, B 12, p. 82; D 156. Quadrigarius (Q. Claudius -),

A 509, p. 685.

Qudäma, T 38, p. 863. Quérasphoros, N 13, p. 604. Quevedo (Francisco de -), L 66, p. 159.

Quietus (Avidius-), 1136, 1167.

A 422;

P210,

p. 1135-

Quinctilius, voir Maximus, Varus.

Quinctius (P. —), C 123, p. 366; M 26. Quintianus, voir Rogatianus. Quintilia, actrice, P 253. Quintilien

Biol.; H 136, p. 297; p. 181. p. 557, p. 709.

(M.

Fabius

Quintilianus),

À 414

495; 499; D 70, sect. IIL6, HI.8; p. 713; 138, p. 937; M 10; 46, P 52; 203, p. 872; 227; 239; S 43, 189; T 87; [5] Ps. Arist, Rhet. AL, 559, 567, 571-573; Cic., Philos.

Quintillien, voir aussi Aristide.

Quintilius (Sextus —). S 63,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1382 Quintilius

Varus,

Virgile,

crilique

littéraire,

Q 1; P 142, p. 338;

ami

T 182;

de V4;

10, p. 140. Quintus

(Ὁ.

Reccarède, 1 34, p. 881. Aufidenus -),

fils

de

Sidectas,

neveu de Q. Aufidenus Sextus de Sparte, Q3;$72. Quintus, dédicataire de Démétrios Lacon, D 60. Quintus, médecin, Q2; A 68; G3, p. 443444; S 82. Quirinus de Nicomédie, Q 4. Qummi,

Al-Rázi Fahr al-Din, [5] Ps. Arist, Physiogn., p. 496, 498 ; Probl. Ar., p. 595.

Qadi

Sa'id,

A414

ThA

Ill. A.4,

VI. G, VIL I, VI K. Quniyus, i.e. Cleinias ?, P 299. Al-Qunnà'i, Abü Bisr Mattà b. Yünus,

voir

Mattà.

Qustà b. Lügä p. 518-519; [S] H 101a, G. C. Ar. p. Ar., p. 376; Probl. Ar.. p.

al-Ba’labakki, A 27; P 164, 210, p. 1175; S 92, p. 394; p.97; Arist, Phys. p. 270; 312; Anim. Ar., p. 352; P. N. Ps. Arist, Physiogn.. p. 497; $95.

Qutb al-Din al-Sirázi, voir Al-Sirazi. Qutb al-Din Askevari, [VII] P 333, p. 883.

Quwayrä, Ibrähim abü Ishäq, A 414 Org. Ar. p. 519, 528; 5 57.

Rectus, ami de Iulius Canus, C 37. Regilla, épouse d'Hérode Atticus, L 70; M 198. Réginos, mentionné dans une épigramme de Proclus, P 292, p. 1635. Regius (L. —), [S] Arist., Pol., p. 200.

Regulus (M. Aquilius —), C 153. Regulus (M. Atilius —), consul en 267°, I 40; M 46, p. 297 ; [S] Cic., Parad., p. 700. Rémi d' Auxerre, M 46, p. 289 ; P 263, p. 1345. Remigius, N 17, p. 627. Remmius, voir Polémon. Remnius Flavinius, M 120, p. 463-464. Renatus, moine, V 12. Réticius, H 136, p. 717. Reuchlin, [VII] Ann. II, P 333, p. 1169.

Rhailés, voir Démétrios. Rhazes, voir Al-Räzi. Rhéginos (Reginus), R 2; J 2, p. 1016. Rhenanus (Beatus —), N 17, p. 650. Rhésos, correspondant de Diopène de Sinope, P 179. Rhetorius, N 13, p. 615; S 150.

P 18, p. 122,

p. 116;

Raban Maur (Ps. —), P 263, p. 1348. Rabbàn Pethion, N 17, p. 651. Rabbi Meir, O 9, p. 753-754. Rabbi Tarphon, I 51. Rabboula, évéque d'Édesse, B 11, p. 58; T 4. Rabelais (Frangois -), L 66, p.159; M 46,

Rhexibios de Métaponte, R 3. Rhodippos de Crotone, R 4 ; [VII] R 4a. Rhodon, disciple de Tatien, A 211, p.245; 232; T 4. Rhodopè, amie de Théanó la pythagoricienne,

Rabirius

Rhodopis, H 31, p. 540. Rhosandros, R 5; A 349, p. 360.

p. 292.

(C. -),

sénateur,

R1;

A130;

C8;

123, p. 369. Rameau (Jean-Philippe -), [5] Ps. Arist., Probl., p. 591. Ramsès VI, H 136, p. 722; L 15. Raoul le Breton, P 263, p. 1349. Rasarius (Joannes Baptista —), [S] Arist. p. 114 ; Int., p. 130. Al-Räzi, Abi Bakr Muhammad b. Zakariyy&' [Rhazes],

A414

Org.

Ar,

p. 519;

G3,

p.458-459; P 164, p.521, p.537, 558; 195, p. 860; 209, p. 1092; 263, p. 1356, 1448, p. 1455, 1461; $ 39: 57; 92, p. 364; 98, p.444; p.883; [S]

153; [VII] C221a; Arist, Meteor. Ar.

Ps. Arist, Probl. Ar, Presocr. Ar., p. 768.

p.595:

P333, p. 328;

App.

[VII] R 4a; C 167;

Rhosos

T28.

(Jean —), P 210, p. 1176;

[VIT]

[S] Arist., Mera., p. 247.

Rhyndacó de Lucanie, (VIII

R 53;

T 145;

E 1: 04;

T 98. Rhyndacos, [VIT] Ann. II, P 333, p. 1050.

Rhynton, B 38. Richard Rufus de Cornouaille, Caus., p. 621.

[5] Ps. Arist.

Ricimer, M 24; S 76.

Robertus Anglicus, P 263, p. 1348. Rogaltianus] (G. Iulius —), préfet de la Cohorte

I Septimia Belgarum Gordiana, R 6. Rogatianus (G. Iulius Volusenna —), proconsul d'Asie, R 6.

INDEX DES NOMS Rogatianus

(M.

Iulius

R 6. Rogatianus, disciple S 1; 84. Rogatus, V 12. Roger

de

Quintianus

Flavius —),

de

Hereford,

Rogus (Tetrilius -),

Plotin,

Rufus (L. Varius —), voir Varius Rufus (L. —).

Crémone,

M 27,

M 30;

Rufus (Munatius -), T 119.

Plant.

Rufus (P. Rutilius —), stoicien, R 17; C 123, p. 367 ; 125; 193;L 12, p. 78; O 30; P 26, p.138; $26; 27, p. 155; T 181; [VII]

R7; H 66; P 155, p. 414;

B 30a. Rufus (P. Sulpicius —). tribun en 88°, C 123, p. 366 ; 193; [S] Cic.. Rher., p. 724.

[S]

R 6;

Ps. Arist.,

S 41. de

1383

Rufus (M. Caelius —),

p. 503. Roger IL, roi de Sicile, P 127.

Roland

PROPRES

[S]

Ps. Arist,

Caus.,

Rufus (P. Vedius -), descendant d'un affranchi de P. Vedius Pollio, P 224,

Rufus (P. Vedius —), P 224.

p. 641. Romanianus ([Cor]nelius —), R 8, p. 1807.

Rufus

Romanianus de Thagaste, fils de Licentius. R8; A508, p.671; C66; L 55, p. 102: T 176;Z 5. Romanos IV Diogéne, E 95.

162. Rufus (Servius Sulpicius —), juriste, consul en 5I, R 13; C 123, p. 366; L 1: M 27. Rufus (Tiberius Iulius —), R 14.

Romanus

Rufus (Verginius —), P 203, p. 871.

(C. lulius —), sophiste, A 295; C 99;

138, p. 938. Romanus, grammairien, P 164, p. 462.

(P.

[= G.?] -), [S] Ps. Arist,

Probl..

Roscius d'Amérie (Sextus —), C 123, 367 ; D 70, sect. IIL.6, III.9.

p. 366-

p. 588.

Plautus,

P199;

C178;

M198;

S 112. Rubellius, voir aussi Blandus. Rubrius (M. —),

A 498; C 59.

Rufin d'Aquilée, A 157; E 45; 184, p. 399; M7; S5; 138; 147; O 42, p. 817, 838; P 15, p. 115; 205, p. 1064; 294; 5 69; 91; [VIT] D 106a, p. 485-487, 489, 495; S 69. Rufinus de Chypre, R 10. Rufinus de Nicée, D 21. Rufinus, auditeur de Proclus, R 9. Rufinus,

fils d'Himérius,

H 136,

p. 711.

714,

723,727 : M 198. Rufinus, préfet du prétoire. P 9, p. 101; 292, p. 1548. Rufius Postumianus, M 9, p. 235. Rufius, voir aussi Volusianus.

Albinus,

en

89", S 26;

Avienus,

Festus,

Rufus (C. Valgius -), R 12; [VII] B 30a. Rufus (Jean —), hagiographe, Z 1. Rufus (L. Passienus -), consul en 4°, P 52.

M 198.

Rufus d'Éphése, médecin, D 21; H 58; O 40, p. 803. Rufus de Périnthe, A 370.

Rufus, auteur d'une Histoire de la musique, [ 41, p. 953. Rufus,

Rovas, voir Arovas. Rubellius

Pompeius —), consul

Rufus (Vibullius —), archonte athénien,

Romulus, C 59; P 79, p.226: 236, p. 1231; 263, p. 1310; [S] Cic.. Leg., p. 691, 694; Parad.. p. 700. Rondelet

(Ὁ.

M Rufus. M Rufus, Rufus,

correspondant

de

Dion

Chrysostome,

198. correspondant de Musonius 198. disciple d'Épictéte, R 11. historien, S 109, p. 470.

Rufus, rhéteur, T 90. Rufus, voir aussi Musonius, dienus, Varius,

Pompeius,

Rufus,

Salvi-

Ruilus, tribun, C 123, p. 368. Rupilius

(P. —,

consul,

L 12,

p.76;

S27,

p. 155. Russell

(Bertrand -),

[VII]

Ann.

Il,

P 333,

p. 1172. Rusticiana, fille de Symmachus junior, S 178. Rusticus (L. Iunius -) = Q. Iunius Arulenus Rusticus ?, [VIT] R 15a. Rusticus (Ὁ. Iunius ), R 16, [VII] B 30a;

R 15a. Rusticus (Ὁ. Iunius Arulenus -), condamné à mort en 93, R 15; A422; F22; H 39;

M 39, p. 275; 54; P 203, p. 873-874 ; 210, p.l111-1112: R 16; $45; 62; T 119 (lire Q. et non L.); 159; [VII] G 33b; R 15a. Rusticus (Q. Iunius Arulenus —), stoicien, maitre de Marc-Auréle, R 16; A 274; C 128;

F22:M 39, p. 272, 275; 71; R 15.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1384

Rusticus, voir aussi Helpidius, Mauricus. Rutilius Namatianus, V 22. Rutilius, voir aussi Rufus, Gallicus, Lupus.

Sa'id

ibn

Ahmad

al-Qurubi,

voir

S&'id

b.

Ahmad b, Sá'id al-Taglibi al-Andalusi. Saikas, D 97.

Sáà'id b. Ahmad b. Sä'‘id al-Taglibi al-Andalusi, A 414 Org. Ar. Rhéet.; S 92, p. 385; [VII] P 333, p. 881 : [S] App., Presocr. Ar.

p. 749.

Salim Abü al-' Al, [5] Ps. Arist., Secr., p. 648649. Salinus (L. -), S 77. Sallustius (Cn. -), ami de Cicéron, S 4. Sallustius (Flavius —), I 46, p. 972; S 5.

Sabbas, G 35.

Sallustius Crispus (C. —), fils adoptif de l'historien Sallustius, P 52.

Sabbatai b. Salomo. [S] Arist.. Cael.. p. 287.

Sabellius, hérétique, M 70, p. 354. Sabina (Vibia -), petite-niéce de Trajan, P 206 ; 218, p. 1196, 1198. Sabinillus. élève de Plotin, S 1: M 30; R 6.

Sallustius

Crispus

(C. —,

historien,

N 14;

Sabinus (Masurius —), A 509. p. 682-683.

P32;84;5. Sallustius, auteur d'Empedoclea, S 4; E 19, p. 86. Sallustius, philosophe confrére de Philippe, $3; P 124. Sallustius, praeses, H 136, p. 712. Sallustius, voir aussi Passienus, Saloustios. Salmawaih b. Bunän, P 292, p. 1669. Salomon [Schlomo] ben Moïse de Melgueil, [S] Arist., Cael., p. 290-291.

Sabinus (Ostorius —}, S 112.

Salomon b. Ajjub de Béziers, [S] Arist., Cael.

Sabinus. consul en 316, E 177.

p. 292. Salomon, À 364 ; | 34, p. 886. Salomon, acolyte juif de Johannes Gunsalvi de Burgos, [S] Arist., Cael., p. 291. Salonine, épouse de l'empereur Gallien, P 205, p. 892; 263, p. 1387; S 1. Saloustios (Flavius Sallustius), préfet du prétoire, S 6; M 63, p. 319. Saloustios, auteur de Commentaires sur Démosthéne et sur Hérodote, S 7. Saloustios, auteur du traité Des dieux et du monde, S 5; O 42, p. 822. Saloustios, cynique, ami d'Isidore d'Alexandrie, 87; A 188; 493; 131, p. 871, 874, 876; M24; 29; 74; P 18, p. 124; $92, p.351:Z 18; 22. Salutius (Saturninus Secundus —), dédicataire de discours de Julien, 146, p. 962, 965, 972; P 282, p. 1534 ; [VIT] I 43a. Salvia, H 136, p. 720. Salvidienus (Rufus —), P 254, p. 1279. Salvius, voir Iulianus.

Sabinus (C. Iulius —), S 2. Sabinus (Calvisius —). P 254, p. 1282. Sabinus

(Flavius ),

D 166,

[VIH]

p. 845;

G 33b. Sabinus

(Flavius

lulius Tryfonianus —),

N 65,

p. 720.

Sabinus, médecin, G 3, p. 443. Sabinus, sophiste, A 12: M 184. Sabinus, voir aussi Nepos, Pomponius.

Sábuhr. voir Shäpür, Saccas, voir Ammonius dit Saccas. Sacchus (Jacobus Philippus —). N 17, p. 650. Sacerdos de Tion, L 47. Sachs (Hans -), L 66. p. 159.

Sadra Siräzi, voir Al-Siräzi. Al-Safi, Abü al-Fadä’il b. al-‘Assäl, P 164, p. 552. Sage Grec (Le -). voir Al-Sayb al-Y ünani. Sahl b. Biër, P 263, p. 1382.

Al-Sahrastäni,

Abü

al-Fath

Muhammad

b.

“Abd al-Karim, A 27; 142; 414 ThA V2, V.6 et 7; E 19, p. 87; P 263, p. 1328-1329, 1460-1461, 1465-1466; 292. p.16581660; S 98, p. 442; T 38, p. 871, 877; 97, p. 1116; Z 19, p. 360, 362; [VII] P 333, p. 868-869, 875, 881; [S] A 117a; App. Presocr. Ar., p. 748.

Al-Sahrazüri, Mabmüd

Sams

al-Din

Muhammad

b.

al-I$räqr, A 414 ThA V.2; P 164,

p.524, 538; S98, 363; [VII] P333,

p. 442; Z 19, p. 360, p. 875; [S] A 1174;

App. Presocr. Ar., p. 749.

Samli, A 414 Méta., p. 532;

T 38, p. 877.

Sammonicus, voir Serenus.

Sampsigéramos, D 3, p. 568 ; 13, p. 826; T 46. Samuel (Mar —), rabbin, P 63.

INDEX DES NOMS Samuel

[Shmuel]

ben

Yehuda

de

Marseille,

P 195, p. 813; [S] Arist., Eth. Ar., p. 196; Poet. Ar., p. 217.

PROPRES

1385

Sarpédon, correspondant de Libanios, S 18 Sarpédon, disciple de Ptolémée de Cyréne $17;H 54; P317; S 49.

Samuel b. Tibbon, voir Ibn Tibbön.

Sartialis (C, Caelius —), G 11.

Samuel d' Adana, J 1, p. 990.

Sathon, A 211. Satius, L 15. Satornilos ou p. 86.

Sanchuniathon de Tyr. S 8; P 153, p. 392, 396,

398 : 263. p. 1420. Sandé, mére de Métrodore de Lampsaque, E 36, p. 166; T 156. Sandón, fils d'Hellanicos, S 9. Sandon, père d'Athénodore de Tarse, A 489; 497;498; S 9.

Sandrocottos, D 1. Sannidoros, A 191 ; E 36, p. 176. Sannión, S 10. Santra, grammairien, L 12, p. 77. Sapiens, voir Laelius. Sapor. voir Shäpür. Sappho, C141; E110; M 69, p.347-348; 178; P337; S109, p.470; T28; 38, p. 887. 890; 93; [VII] P 333, p. 807. Sapricius, B 57; L 53. Sara, [ΝΠ] S 10a; [VII] P 333, p. 783. Voir aussi Aisara. Al-Saraljsi, Ahmad b. Muhammad b. Marwän b. al-Tayyib, A 414 Org. Ar., p. 519; [VIH]

P 333, p. 865. Sarapion (Statius —), stoïcien (= S 15 ?), C 13;

G 23; T 39. Sarapion

d’Alexandrie

(Aelius —), S 12; [VII]

S 12; D 3, p. 569. 589 : P 18, p. 123. Sarapion de Hiérapolis, stoicien, 513 (28152); P 323. Sarapion de Nicomédie, académicien, S 14. Sarapion des Cholléides, ami de Plutarque, S15 (2813?); P210, p.1133; 323; S 13,48. Sarapion, ami d’Isidore d'Alexandrie, S 11;

131, p. 872, 877; O 45, p. 851. Sarapion, médecin empirique, G 18. Sarapion, orateur, S 12. Sarapion,

père

d’Heraclide

Lembos,

H 61;

S 139. Sardanapale, C 36, p. 207-213; 141, P 108, p. 294 ; [S] Arist, Dial., p. 458-459. Sard£ün b. Mansür, Jl, p.989, 991, 995, 1001-1002. Särgiyüs de Näbulus, S 57. Sarmatio(n), S 16: A 132; [VII] B 10a.

Satorninos,

gnostique,

B 13,

Saturninus (Caius Iulius —), usurpateur, F 13. Saturninus

(Flavius —),

consul

en

383,

T 38,

p. 857. Saturninus (L. Appuleius —), tribun, C 2; 123, p. 369. Saturninus ὁ Κυθηνᾶς, élève de Sextus Empiricus, 819;

E 75;

130;

H 54;

105; S 75,

p. 273; [S] H 105. Saturninus,

dédicataire

d'un

ouvrage

de

Plu-

tarque de Chéronée, P 210, p. 1141. Saturninus, gouverneur proconsulaire de l'Afrique, [VII] M 66a, p. 597. Saturninus, voir aussi Herennius, Salutius. Satyrion, S 20; A 87; P 22; 8 103. Satyrón, S 20. Satyros de Callatis, S 23; A 158; 160; 193; 347 ; C 36, p. 206-207 ; D 52; 147, p. 812. 817;

E 139; H61;

P 51, p. 176: 67;

133;

195, p. 633; $ 139; T 97, p. 1093, 1104; Z19, p. 349; [VII] P 143, p.641; 333, p. 731, 739, 775, 803, 844. Satyros Zéla, disciple d'Aristarque, S 23, p. 136. Satyros, collaborateur de Théophraste, S 23, p. 135.

Satyros, disciple de Quintus, médecin, A 68; G 3, p. 443-444 ; Q 2. Satyros, explorateur, C 36, p. 204. Satyros, frére d'Ambroise de Milan, A 132. Satyros, joueur de flüte, S 22. Satyros, pére d' Alexandre de Pleuron, A 120. Saufeius de Préneste (Appius —), S 24; P 107; S 25. Saufeius de Preneste 107 ; S 24.

(Lucius -),

S 25;

P 60;

Sayf al-Dawla, [S] Ps. Arist, Mund., p. 482.

Al-Sayh al-Yünani (Le Sage grec), A 414 ThA III. B.2, IV.2 et 5, V ; [5] Ps. Arist., Caus., p. 600. Scaevinus (Flavius—), un des membres de la conjuration de Pison, P 87.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1386

Scipio Nasica, grand-père C 187a.

Scaevola (C. Mucius -), héros romain, A 497.

Scaevola (P. Mucius —), consul en 175?, S 26. Scaevola (P. Mucius -), consul en 133°, S 26. Scaevola

(Q.

Pontifex

Mucius -),

A70;

maximus,

82;

P26,

p. 138; R 13. Scaevola (Ὁ. Mucius -), consul en 174", S 26.

Scaevola (Q. Mucius -), grand-père de Ὁ. Mucius Scaevola l' Augure, S 26. Scaevola (Q. Mucius —), l'augure, gendre de C. Laelius Sapiens, S 26; B 7; C 123, p. 366; L 12, p. 77; S 27, p. 155; 148; T 181; [S] Cic., Amic., p. 663-664 ; Rhet., p. 724. Scaevola (Q. Mucius -), préteur en 215?, S 26. Scaevola

le Pontife

(Q.

Mucius -), consul

en

95*. C 193; 198. Scaevola,

titre d'un

ouvrage

de

Varron,

V 5,

p. 106. Scaliper

(Julius

Caesar ),

[S]

Ps. Arist.,

Probl., p. 588. Scamónidés, E 60a.

A317;

Scaurus

Aemilius -),

(M.

E167;

T37;

consul

en

[VII] 115",

C 198; P 254, p. 1265. Scaurus (M. Aemilius —), propréteur en 55?, M 27; 99, p. 396. Scaurus (Mamercus Aemilius -), suflect en 21, A 390. Scaurus, titre p. 106.

d'un

ouvrage

de

consul

Varron,

V 5,

Schenoudi d’Atripe, P 9, p. 97. (Arnold —).

[VIT]

Ann.

II,

P 333,

p. 1173. Scholarios (Georges —), patriarche sous le nom de Gennade II, T 63, p. 980; [VII] G 34a,

p. 558: P 202a, p. 668, 672-674, 677; [S] Ps. Arist., Virt., p. 525. Schopenhauer, [VII] Ann. II, P 333, p. 1172. Scipio Nasica (P. Cornelius —), alias Q. Caecilius Metellus Pius Scipio Nasica, pére de Cornélia, [VIT] C 187a. Scipio

[VII]

Scipio(n), voir aussi Metellus.

Scipion cain Scipion 832,

(P. Cornelius -), fils de Scipion l' Afril' Ancien, S 27, p. 147. Asiaticus (L. Cornelius —), consul en P 254, p. 1265.

Scipion

Émilien,

Cornelius

dit

Scipio

l'Africain, Aemilianus

(Publius Africanus),

S 27; À 130; D189; F6;9; 26:140;J2, p- 1016; L 12, p. 75, 77; 67; M9, p. 238; p. 133;

64;

236, p.1226-1227, 1230, 1234; p. 1485; P 26, p. 137; S 26; 43, p. 162; 172; T 127; [VII] B 30a; (S] Sen., p.661; Amic., p. 663; Rep., p.

145;

196;

267, 192; Cic. 680,

683,

685;

N 67;

Leg.

P25;

26,

p.692,

694;

Parad.

p. 702 ; Philos., p. 705 ; Rhet., p. 723. Scipion

l' Africain

l'Ancien (P. Cornelius

pio Africanus Maior), C 58; E25; p.75: M9, p. 238; 5 27, p. 147.

Sci-

L 12,

Scirpalos, pirate, X 5.

Scopas de Thessalie, P 195, p. 767. Scopélien de Clazoménes, S 29; A 121 ; 284; P 218, p. 1199, 1203; T 155.

Scot, voir Érigéne, Israël Scot. Scotus, voir Sedulius. Scribonia, P 254, p. 1280-1281.

Scribonianus (Arruntius Camillus —), A 421. Scribonius Largus, S 29.

Sceptos de Corinthe, A 121. Schoenberg

de Cornélia,

Nasica

Corculum

(P.

Cornelius -),

grand-pére de P. Cornelius Scipio Nasica Serapio, S 28. Scipio Nasica Serapio (P. Cornelius —), consul en |11?, Scipio Nasica Serapio (P. Cornelius —), S 28.

Scipio Nasica Serapio (P. Cornelius —), père de P. Cornelius Scipio Nasica Serapio, S 28.

Scribonius Scribonius, Scribonius, Scylacius,

Libo, M 43; P 254, p. 1280-1281. astrologue, T 127. voir aussi Curio, Démétrios. proconsul d'Achaie, H 136, p. 712,

724, 726-727.

Scylacius,

professeur

[VIT] I 43a.

de

droit

à

Beyrouth,

Scylas de Carianda, M 76, p. 370. Scylax d'Halicarnasse, S 31 ; P 26, p. 138. Scymnos de Chios, A 234; E 52, p. 234. Scymnos (Ps. —), A 244,

Scythés, A 302. Scythinos de Téos, S 32; H 64, p. 585. Scythinos, frére de Python l'épicurien, P 344. Scythinos, poéte épigrammatiste, S 32. Sebasmius, S 33; A 504; E 183. Sébastocrator (Isaac), P 292, p. 1619; S 98, p. 422; T 63, p. 982. Sechnouphis d'Héliopolis, C 112; [VII] P 333, p. 789.

INDEX DES NOMS PROPRES Secunda, épouse de Claudius Maximus, M 71. Secundi(a)nus, consul en 511, A 31.

Secundinus de Tralles, S 34; M 25. Secundos, hérétique, B 13, p. 88. Secundus (Iulius -), père de t’hiérophante Iulius, S 36. Secundus (L. Caecilius —), P 203, p. 871. Secundus (Publius Octavius -), S 35. Secundus de Sphettos (Didius —), archonte athénien, S 36: [VII] S 36. Secundus dit "La Cheville" S 36. Secundus le Silencieux, S 36; [VIN S36; [VII] Ann. ll, P 333, p. 1144. Secundus, voir aussi Plinius, Pomponius, Salulius. Securus, voir Melior. Sedatius (M. —), dédicataire de Plutarque de Chéronée, P 210, p. 1130. Sedulius Scotus, L 7, p. 71. Séjan (L. Aelius Seianus), A 501: M 31. Sel(Dius (C.—. S41; H 66; P 155, p.414; R7;S 42. Sel(Dius

(P.

2,

p. 414;R 7.

$42;

H66;

S41;

P 155.

Séleucos “le théologien” S 39. Séleucos d'Alexandrie dit l'homérique, grammairien, S 38; C 199; S 38.

Séleucos de Babylonie, mathématicien, S 39: A 246 ; 345 : P 267, p. 1494. Séleucos de Cyzique, médecin, P 134. Séleucos de Galatie, H 93, Séleucos I" Nicator, A 194; Β 26. p.97; C 14; 93;

D 20; 226, p. 904; G 35.

Séleucos IV Philopator, H 26; P 159, p. 444445, 449. Séleucos le grammairien (= Séleucos d' Alexandrie ?), H 64, p. 595; S 39.

Séleucos VI Épiphane Nicator, M 76, p. 369, 376; 90, p. 385. Seleucos, adversaire de la prétresse Théodora, M 63, p. 318. Séleucos, disciple de Dexippe, S 37; D 88. Séleucos, hiérope aux Ptolémaia à Athènes,

S 27, p. 153.

Séleucos, souverain d'identification incertaine. A 38; H 89. Seleucus (Varius -), M 73. Sélinountios de Rhégium, S 40; P 169; S 175; T 148; [VII] E 105b;M 187a.

1387

Sémiramis, B 26, p. 101; 15, p. P 210, p. 1118. Sémos de Délos, P 42. Sempronia, S 27, p. 148. Sempronius, voir Gracchus. Seneca (L. Annaeus-), père A501: F1; G4: 55 L 59; 66; 138. Seneca d'Alexandrie de Troade,

843, 845; 42;

de Sénéque, 843, p. 178; S 44.

Seneca, voir aussi Sénèque.

Senecherib, A 118. Senecio (Claudius —), P 226. Senecio (Herennius -), $45; A422; F5; H 39; M 54; P 203, p. 873; [VII] G 33b.

Senecio

(Ὁ. Sosius —),

1114-1115,

S 46;

P 210, p. 1112.

1130, 1137; [VIN F 25.

Sénéque (L. Annaeus Seneca), $43; A 111; 185; 390; 414 I, Biol.; 425, p. 603; 430; 456; 497; 498; 501; 509, p.682; B6, p. 51-52; C 36, p. 192-193, 201-203; 130; 190, p. 462; D 43; 56; 166, p. 851-852; E33,

p. 141,

5; 33;

150: 97; F7;

H 13; 64a,

J3;L 54;

64; 68;

p. 621;

10; 27; G4;

134,

p. 884;

M 10; 27; 28; 31 ; 76,

p.370; 129, p.474; 158; 172; O9, p. 758; P 52; 84; 195, p. 838; 198; 203, Ρ. 874-876: 205, p.938, 965; 210, p. 1113; 227; 253; 263, p. 1418; 267, Ρ. 1486, 1499; 281; $ 13; 48; 53, 55: 66; 67; 68; 138; T 13, p. 748, 755; 16; 19, p.783; Z2; [VII] F25; G 34a, p. 547; P 61a; 5 159; Ann. II, P 333, p. 1125; [S] A136a; Cic. Tusc, p.673; Parad., p. 702: Philos., p. 709. Sennacherib, C 36, p. 213. Septicius,

correspondant

de

Pline,

P 203,

p. 873. Septime Sévére, empereur, A 47; 112, p. 199; 201; 423; F19; G3, p. 450; I3, p. 825; 42; [IV] Add, Jia; P Q 4; S 64; [VII] P 333, p. 765. Septimius (L.—) légat de Pompée, P

125; H8; 135; 254,

p. 1274 ; [VIE B 30a.

Septimius, fils de Jean Stobée, J 2, p. 1012; P 210, p. 1171. Septimius, voir aussi Paulinus, Serenus, Tryphon. Sepulveda (Juan Ginés de —), [S] Arist., Pol. p. 200. Sérapammon, S 47 : N 49.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1388 Serapio, voir Scipio(n).

Sérapion d'Alexandrie, auditeur de Plorin, S 50. Sérapion d'Alexandrie, médecin empirique, S 49: A270; G 18: H54, L 88; P 118; S75. p.274: T44; 67: [VII] C 17a, D 123a. Sérapion d'Hiérapolis, S 48. Sérapion de Thmuis. A 116. Sérapion, astrologue, N 13, p. 613. Sérapion,

évêque

d'Antioche,

A 238;

T 94;

[VII] M 22a. Sérapion. père de Mara Bar Sérapion, [VII] M 22a. Sérapion, philosophe (= le suivant?), S 13. Sérapion, philosophe en Sicile, S 48; P 323. Sérapion, rhéteur, S 161. Sérapion, sceptique (-l'empirique S 49?), P 317. Séras, 8 51: P 8. Serenianus, cynique. S 52: C 122; 1 46, p. 972. Serenus

(Aelius —).

grammairien,

abréviateur

de Philon de Byblos, P 153. p. 397: $ 53. Serenus (Aelius —). auteur d'Anopvnpuoveopara, $ 53; I 2. p. 1016. Serenus (L. Annaeus -), dédicataire de dialogues de Sénéque, S 55; S 43, p. 179, 189, 191. 193. Serenus (Septimius —), N 65. p. 720, 723.

All2, p.67; Arist, Cael, p.283; Meteor., p. 322; Ps. Arist., Mund., p. 481. Sergius (=le patriarche d'Antiohe?), P 164, p. 465. Sergius, préfet, L 89, p. 206. Sergius, voir aussi Catilina, Chrysippus, Orata, Paulus, Plautus. Serranus (C. Atilius —), D 70, sect. 11.6. Serranus

(Sextus

Atilius —,

consul

en

136?,

F 26. Sertorius, B 7a; C 193; P 254, p. 1266-1267 ; 258. Sertorius, voir aussi Macro. Servilia, épouse d' Annius Pollion, P 226. Servilia, fille de Barea Soranus, S 77; 78; 112; T 119.

Servilia, mére de M. Iunius Brutus, L 62. Servilianus, sénateur, A 509, p. 676. Servilius Ahala, B 63.

B 63;

Servilius Isauricus (P.-), C 6.

Servilius l'augure, L 74. Servilius, voir aussi Caepio, Isauricus, Nonianus, Paullus.

Servinius, voir Paullus. Servius Tullius, P 109; [VII] P 333, p. 770.

Serenus (Servius Sulpicius —), S 140.

Servius, commentateur p.236; 46, p.296; P 118; 205, p. 913. Servius, juriste, B 7.

Serenus d'Antinoé, S 56; [VII] S 61.

Servius,

Serenus Sammonicus, 1 42. Serenus, visiteur des Tombeaux des Rois, S 54. Serge de Tella, P 164. p. 457. Serge le Confesseur, P 175, p. 587-589. Serge, patriarche d'Antioche, P 164, p. 458, 493. Serge, père de Photios, P 175, p. 589. Serge, prétre, P 164, p. 553. Sergia, voir Syntychè. Sergios 1”, patriarche de Constantinople, S 152, p. 577: [VIE] M 70a, p. 602. Sergios. frère de Photius, P 175, p. 589. Sergius de Res’aina, $57; A 414 Org. Ar. p- 508, 509, Méta. p. 529; B 11, p. 62; C 113, p.312; D85, p. 728-729; E 54; P164, p.511-512; 263, p.1451-1452; 283; T38, p.858; [VII] M 22a; [S]

Serenus, Sulpicius. Sésostris, P 210, p. 1118. Sestius (P. —), tribun, C 123, p. 370; V 8.

voir

aussi

de Virgile, M9, 146; N65, p.722;

Clodius,

Galba,

Rufus,

Seth (Syméon -), P 292, p. 1605.

Settala (Ludovico 2), [S] Ps. Arist, Probl., p. 589, 592. Seukés, roi thrace, C 86. Seuthés, A 302. Sevastokratór, voir Sébastocrator. Sévére [Jacob] bar Sakko, P 164, p. 516; S 152, p. 570, 578; [S] Arist, Poer. Ar. p. 209-210; Cael., p. 283. Sévère Alexandre, empereur, A 199: 482; E 121, p. 316; H 31, p. 538; S 161. Sévère d'Alexandrie, sophiste, P 294. Sévère d'Antioche, D 85, p. 728; O 35, p. 795796; P164, p.458, 504, 552; S57, T 106; Z1.

INDEX DES NOMS Sévère de Lycie, S 65; M 66. Sévère Sébokht, S 60; A 414 Org. Ar., p. 508, 516, 518-519, Rhét.Ar., p.456; P61, p. 184;

164, p. 501; S 57; [S] Arist., Poet.

PROPRES

Sextius

1389

(Quintus —),

fils

(= Sextius.

S 67; S 43, p. 179; 66; [VII] II, P 333, p. 1125. Sextius

(Quintus —), père,

S 66;

Ar., p. 209 ; Cael., p. 283. Sévére, auteur d'un Dialogue, P 175, p. 600.

197;

F1;

S 43,

p. 179;

Sévére. consul en 470, M 24.

Ann. II, P 333, p. 1125.

S 59; D 3, p. 543-544,

68;

138;

C 73;

p. 1418;

[VII]

S69;

Sextius, voir aussi Cornelianus, Sylla. Sextus (= Sextus Empiricus ?),J 1, p. 1010.

564. Severianus (Iulius-), ami naire, D 220.

de

Sidoine

Apolli-

Severianus, capitaine de cavalerie. P 294,

Severianus, critique littéraire, À 31. Sévérien de Gabala, C 121, p.361; P 263, p. 1430. Sévérien, père d'Isidore de Séville, p. 880.

191: 134,

Severina, H 154. Severus (C. Cassius -). S 78. Severus (Cassius —), RE C 89, V 6. Severus (Catilius -), A 361.

Severus (Claudius —) fils, péripatéticien, consul en

67;

B 39;

263,

Ann. M, P 333, p. 1125.

Sévère, voir aussi Septime, Severus. de Damas,

p.938;

Sextius Niger, S 68; B 19; S 30; 66; 67 ; [VIT]

Sévére, éléve d'Himérius, P 209, p. 1087. Sévérianos

P205,

Niger),

S 69; Ann.

173,

gendre

de

Marc-Auréle,

S 63;

À 114; M 39, p. 275; 8 62: 103. Severus (Claudius -), A 274. Severus

(Claudius —), consul ordinaire en

146

E 92.

Sextus de Chéronée, neveu de Plutarque, S 70; A26, 274; C128; S72; 75, p.272; H 136, p. 720; L 70, M 39, p.275; 71;

198; N 29; O9, p. 753; 1170;T 38, p. 886. Sextus de Libye,

S 71; S 75, p. 272.

Sextus Empiricus, S 75; A 27; 34; 270; 356; 414 Org., XMG.; C 154, p. 429; D 150, p. 829-830, 833; 203; 214; E 24, p. 93; 75; 130: G 18; H 54; 64, p. 599; 105; 154; L 66, p. 154; M 133, p. 477, 480; 190; O 42, p. 835; 48: P 118; 195,p. 650, 654 ; 205, p. 963; 302 ; 315, p. 1727; 327, p.1749, 1752-1753, 1763-1764, 1766; S19; 71; 142; T 61, p.947; 91; 127, p.1169; 156; 165; 720, p.384; [VII]

Ann. II, P 333, p. 1060; [S] H 105. Sextus

Severus (Messius Phoebus —), S 64; A

Sextus le Pythagoricien, S 74.

(T.

Herennius —),

188.

correspondant

de

Pline, P 153, p. 395. Arabianus

(Cn.

Claudius -),

père,

S 62: M 39, p. 275; 5 63. Severus d'Alexandrie, auteur de Progymnasmata et d'Éthopées, S 64. Severus, consul suffect en 129 ou

p. 598. Severus, correspondant

de

130, A 425,

Lactance,

L

le Pythagoricien,

873;

M

192;

S 16;

[VII] S 69. Sextus, ancétre d'Himérius, M

198.

Sextus,

la résurrection,

auteur

d'un

traité sur

des

Sentences,

M 55.

Severus (T. Hoenius -), consul, P 153, p. 395. Severus

p. 1109,

Sextus de Sparte (Q. Aufidenus —), oncle de Q. Aufidenus Quintus, S 72 ; Q 3.

Severus (Herennius —), consul (= le correspondant de Pline le Jeune), P 153, p. 393-394. Severus

P210,

7,

p. 71. Severus, médio-platonicien, S 61; A 220; 343;

D 190; E 156; P 205, p. 964; S 56: [VII] S 56; 86, p. 932. Severus, préfet du prétoire, H 136, p. 711, 729. Severus, voir aussi Boéce, Libius, Septime Sévère, Sulpice Sévère. Sextia, P 199,

Sextus,

auteur

S 69

+

$69; C 148; 596; T28; [VII] p. 852-853, 856-858: Ann. IL p. 1061. Sextus, poéte, C 130.

[VII]

P333, P333,

Sextus, voir aussi Africanus, Apollonius, Autoboulos, Caecilius, Maximus, Paetus,

Papinius, Pompeius, Properce, Pythodoros, Quintilius, Roscius, Serranus, Tertius.

Sextus, voir aussi Caecilius, Pompeius. Shakespeare

(William —), [VII] Ann.

II, P 333,

p. 1171.

Shamli, voir Samli. Shäpür

[Sabuhr,

Chapour,

Perses, C 113, p. 311.

Sapor])

I”, roi des

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1390

Shäpür [Chapour, Sapor] II, roi des Perses, E 161, p. 369, 377; H 31, p. 538: M 63, P. 313; 147; P 164, p. 523;T 38, p. 854. Shem Tob b. Yosef b. Falaquera, voir Ibn Falaquera, Shem Tob ben Yosef. Sibyrios, satrape d'Arachosie, M 76, p. 369.

Silvanus, mentionné par Marc-Aurèle, S 103. Silvanus, voir aussi Hiéras, Eusébios.

Sidectas, pére de Q. Aufidenus Quintus, Q 3.

Simichias de Tarente, S 83. Simichos de Centuripe, S84;

Sidoine Apollinaire (G. Sollius Sidonius Apollinaris),

$76;

A188;

414

];

C183;

D 220; E152; 177; L34; M 12; N49; P205, p.917; 216; 285; V1; Z20, p. 395; [VIT] F 7a. Siger de Brabant,

622. Al-Sigistäni, Tàhir

[S] Ps. Arist., Caus., p. 620,

Abü

b.

Sulaymän

Bahräm

Muhammad

al-Sigfistáni

b.

al-Mantigi,

A 29a; 112. p. 129; 126; 414 P, Org. Ar, p. 511, TAA II, V.2, V.6; P 164, p. 538539; 205, p.929; 292, p.1672; P 164, p. 538-539; 205, p.929; 292, p.1672; S 36, p.170; 98, p.440; T 38, p.899; Z 19, p. 360; [VII] C 221a; P 333, p. 863864, 874; [S] A 117a; App., Presocr. Ar. p. 748. Sigonio (Carlo —), [S] Cic., Rep. p. 682. Al-Sißzi.

Abü

Sa'id Ahmad

b. Muhammad

b.

"Abd al-Galil, E 80, p. 258. Silana (Iulia —), P 199,

Silanion, sculpteur, A 249; IV. B:P 195, p. 841. Silanus

(L.

Iunius

-),

Acad.

disciple

IV. A.2;

du

stoicien

Héliodore, S 77. Torquatus

oncle

de

L.

(Decimus), lunius

consul

Silanus

en 53,

Torquatus,

S 77:78. Silanus, voir aussi Torquatus. Silénos, A 158 ; D 226, p. 906. Silianos, À 75.

Silius, voir Decianus, Italicus. Sillis ou Syllos, S 79 ; Z 24, p. 406. Silus, voir Albucius. Silvanos de Philippopolis, éléve de Troilos de Side, T 175. Silvanus, accompagnateur d'Athénais, S 81; A 233; N 23 mentionné

par

Damascius,

S 83;

[VII]

P 333, p. 798. Simmias

d'Athénes,

accusateur

de

Périclés,

[VIT] S 86, p. 904.

Simmias de Syracuse, $8 85; M 142, p. 501; O 27. Simmias de Thébes, [VIT] 8 86; A 414 Pom; C62; 220; D98; ES; 16; 114; P77; 102, p. 284; 105; 195, p. 674-675; 210, p.1120, 1136, 1156-1157; T 15; 139;

X11;

X 19, p. 247; [VII] E 105a; P 143,

p.638,

648,

652,

664;

T 144;

Ann.

Il,

P 333, p. 1036, 1070, 1104. Simmias, disciple de Stilpon, A 412. Simmias, médecin, S 82. Simmias, personnage de Plutarque, C 112. Simmias, pharmacologue, A 68. Simo

(Frater -),

[S]

Ps. Arist.,

Caus.,

p. 620,

622. Simocatta, voir Théophylacte Simocatta. Simon de Constantinople, S 110, p. 474-475. Simon de Faversham, P 263, p. 1348. de

Vallambert,

[S]

Ps. Arist,

Probi.

p. 585. Simon le Cordonnier, $87; A71, p.93; D187; H106; 12, p.1014; M 164; 132; T 15; 87;

[VIT] S 86,

p. 907-908 ; [S] H 106. Simon le Magicien, B 13, p. 86; 89. Simon, à Samos, A 333. Simon, chez Lucien, A 71, 90; Z 6. Simon, fils de Judas le Galiléen, A 102.

Silon, A 414 Pom.

Z 18.

Simias, le stoicien, S 82; A 68; Q 2.

P 102, p. 283;

Silanus Torquatus (L. Iunius —), H 27; S 78.

Silvanus,

Siméon de Thessalonique, P 294. Simias de Rhodes, poéte, [VIT] S 86, p. 917.

Simon

Silanus (M. -), G 33.

Silanus

Silvius, E 152.

S 80;

Simon, pére de Granios G 33a. Simonide

de

Céos,

de Ptolémais,

A 180;

Acad.

[VIT]

III. C2;

E 19, p. 85; 42; H 64, p. 596; 134; 136, p. 737 ; P 44, p. 166-168 ; 67 ; 195, p. 764, 767, 794, 798; 302; T45; X 15, p. 217; 19, p.232, 252; [VII] Ann. I, P333,

p.1091;

[S] Arist,

Dial,

App., Presocr. Ar., p. 753.

p.454, 456;

INDEX DES NOMS PROPRES Simonidès, philosophe impliqué dans le complot d’Antioche, S88; M63, p.320; P 55; 79, p. 203. Simonidés,

var.

lect.

pour

Timonidés,

Z 20,

p.371. Simos de Paestum, S 90. Simos ὁ dpuovixéç, [VII] S89; D 226, p. 907. Simplicianus de Milan, S891; A 132; 508, p. 668; P 263, p. 1312; V 14, p. 154. Simplicius

de

Cilicie,

S92

(+

VI

Add);

Α 29a; 112, p. 130-131, 138; 158; 295; 414 O, Org., Org. Ar. p. 506, 511, Meta.. p. 530, ThA III. B, IV.2; 425, p. 602; 467; 472; 507; B43; 48, p.130; C 113, p. 313; C 191; D 3, p. 555-556, 560, 563, 567, 574-575, 577-518, 580, 586, 588; 6; 70, sect. I, V.3-4; 143; E 33, p. 113, 141142,

145:

80,

p.264;

93;

112:

161,

p.373, 377, G 15; ΗΒ], 126; 151, p.768; 122; 32; 45; L 72, p. 169-170, 172-173; 89, p. 210; M 63, p. 320; 186; N 45, p. 674, 677, 55, p. 699-700; O 45, p. 851; 48; P 80; 86, p. 257 ; 90, p. 268: 164. p. 460, 476-478, 480, 485, 512, 515, 539-540, 543-544, 547, 550; 195, p. 649650 ; 205, p. 895, 911-912, 917, 921, 954; 214; 263, p. 1353, 1356, 1370, 1373; 267, p. 1499; 279. 1514-1515, 1517-1518, 1520-1521; 292, p.1576, 1592-1596, 1624-1625, 1636; S7; 98, p. 430-431 ; 110, p. 476; 142; T 38, p. 866, 868-869, 873, 875, 878; 74; X 2; 10, p. 203; Z 19, p. 349; [VII] P 1a; 272; T 145; [S] A 112, p. 63; Arist., p. 114, 119-120; Inr., p. 156, 159, 163-164, 167, 169, 171; Meta. p. 226, 248, 251, 255-256; Phys., p. 266267, 269; Cael., p. 279-280, 289; G. C. p.295. 297, Anim. p.344; Anim. Ar. p. 346, 351, 353. Simplicius

(Ps.-),

P205,

p. 1090: 292, p. 1624; p. 249, 255. Simplicius,

frère

du

poète

p.922;

209,

[S] Arist, Meta.,

Al-Siräzi, Qutb al-Din, A 414 ThA VI. I. Al-Sirázi, Sadr al-Din Muhammad

b. Ibrähim

Mollä Sadra, A414 ThA VI. I: P 164, p. 524, 529; P 263, p. 1371; [VII] P 333, p. 883; [S] App., Presocr. Αγ. p. 749. Sirice, pape, S 16; 91. Siron, épicurien, S 93; D 160;

155, p. 432; T p. 138-142, 146 ; Sisebut, I 34, p. 881, Sisenna (L. Cornelius

P 142, p. 337;

172; 182; V4; 7; 10, [VII] M 196b. 884. -), S 94; V 5, p. 106.

Sisimithrés, G 35; H 31,

p. 540.

Sisinnius, diacre, S 91.

Sisinnius, M 63, Sisyphe de Sittius (P.

patriarche de Constantinople, S 95; p. 320; 8 95. Pharsale, P 195, p. 840. ), amiral de César, M 22; P 254,

p. 1278; [VIT] C 187a. Sittius, voir aussi Amicus.

Sixte [Xystos] IL, pape, S 96 ; [VII] S 69. Sixte IV, pape, A 414 Biol., p. 475. Skaios, frére de Douris, D 226, p. 902. Skaios, père de Douris, D 226, p. 902-903. Skiras, B 38.

Smicythos de Sypaléttos, M 174, p. 530. Smikrión, C 210, p. 504. Smikuthión, hiérope aux Ptolémaia à Athènes, S 27, p. 153. Sminthés, S 97. Sóclaros

(L.

Mestrius -), fils de

Plutarque

de

Chéronée, P 210, p. 1103, 1109, 1113. Sóclaros

(T. Flavius —), archonte,

p. 1107. Söclaros, ami de Plutarque de P 210, p. 1108, 1114, 1124.

G 2; P 210,

Chéronée,

Socrate d'Athènes, S 98; A 23; 53; 71, p. 89-

93; 86; 88; 99; 158; 160; 176; 183a; 198 ; 209, p. 226-227, 230, 239; 210; 211. p. 245-247 ; 214; 217; 227; 245; 249; 250; 267; 288; 294, p. 302; 302; 308; 324 ; 334; 347 ; 356 ; 358; 360; 371; 377;

Aithérios,

S 92,

p. 347. Sinàn, P 195, p. 858. Sinistor (P. Fannius 2, M 116, p. 452. Al-Siráfi, Abü Sa’id al-Hasan b. ‘Abd Alläh b.

al-Marzubän, À 414 Org, Ar., p. 521.

Al-Sirazi, Amir Giyat al-Din Mangür,

379 ; 403; 407 ; 414 P, p. 418, 422, Pom. ; 417 ; 460; 475; Acad. III. B.6; III. C.I.b; IIl. D.4; B2; 50;68; C 11; 13, p. 88; 15; 16; 17; 36, p. 206-207, 62; 78; 79; 89; 102; 109; 161; 174; 175; 180; 199 ; 210, p. 504; 216,

Sirakac'i (Anania —), A 172: 298.

ThA MI. A.1.b, VI. J.

1391

A 414

p. 518; 217; 220; 227; 233;

D13, p.600, 602-603; 51; 54; 70, sect. IIT.4-6, 111.8-9, IIL11, IV.2, VIL2; 72; 74; 91; 98; 119; 139; 150, p. 827;

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1392

166. p. 849, 856; 187; 192; 204; 226, p.907-908; [II] Ann. p.928, 950-951, 955, 965;

E S;

19, p. 79;

20; 33, p. 126-

127, [43; 36. p. 164; 38; 39; 54; 58; 60; 71: 82; 94: 99; 14; 139; 171: 179; F10:

G3,

p.462;

21:

28;

35;

H 12,

p. 515; 62: 64, p. 588, 595-596, 601; 86; 91:94; 100; 101; 110; 728, 732-734, 736-737,

136, p. 716, 722, 740; 145; 151,

p. 763; 154; 157: 158; 1 10; 14: 20; 26; 34, p. 885-886 ; 38. p. 894, 912-913, 919, 922-923,

925:

p. 1014:

51;

Jl,

p.1011;

L 61; 66, p. 156; 67;

75:

2,

86;

94; 103; M4; 46, p.296; 51; 64; 69, p. 325, 327-328, 334, 341-342, 345-347; 102, p. 411; 116, p. 450; 117; 126; 136; 140, p. 491; 151, p. 508; 162; 198; N 7;

10, p. 591: O

17, p. 647;

10, p. 762; 22;

21;

66,

p. 730;

23; 42, p. 814, 827; 48;

H 106; ArisL, Dial., p. 380, 384, 389, 400, 420, 430-431, 441, 454, 456, 467 ; Cic., Tusc., p. 673; Parad., p. Philos., p. 708; App., Presocr. Ar., p. 754, 760, 762, 764, 767-768. Voir Socratés, fils de Sophroniscos. Socrate de Bithynie, S 102.

391, 465, 699; 752aussi

Socrate de Laodicée, A 157.

Socrate de Thébes, sculpteur, S 98, p. 409. Socrate le Jeune, S99; E98; L 29; P 131, p. 314; 195, p. 707 ; [VIT] T 56a. Socrate, académicien, S 101; T 11. Socrate, épigrammatiste, S 100. Socrate, historien, H 175; M 138; P 126 ; 263, p. 1427, 1432; [VIT] D 106a, p. 486, 489. Socratés, fils de Sophroniscos, sculpteur, (= Socrate

S 98. p. 409.

d'Athénes?),

Acad.

Il[.D.4;

P 7, p. 88; 12: 38; 40, p. 154; 51,p. 174; 54 : 66; 79, p. 210, 222, 225, 228; 81; 84; 87; 98: 102, p. 279-280, 283; 105; 106;

Socraticus (Aelius —), S 103. Socraticus (M. Aurelius —), S 103. Socraticus, S 103; J 2, p. 1015; S 20.

114; 131, p. 314; 142, p. 340; 155, p. 409, 424; 175, p. 610; 180; 195, p. 630, 635,

Socratidas,

639,

656-658,

690, 750,

700, 712, 714. 720-723, 759-760. 771, 780, 782.

Söcratidas, père de Pamphile d'Épidaure, P 12.

662.

671,

673,

685-686, 732, 784,

741, 788.

792-793, 833.834, 836-838, 840, 850. 855; 200; 204. p. 879; 205, p. 943; 210, p. 1113,

1120,

1156-1157,

1161,

1166;

213; 216; 218, p. 1200; 231; 232; 239; 245; 263, p. 1329-1331; 282. p. 1534; 292, p. 1571, p. 1574; 296; 304; 339; S 23, p. 139, 142; 27, p. 156-157 ; 38; 43, p.180, 201: 44; 76; 79; 87; 99; 102;

103; 133, p. 508; 139; 145; 155; 158; 171. p. 624-625; 179, p.664: T4; 7; 8; 13. p. 748,

891,45; 105;

15; 24; 26; 32,

33; 38, p. 858,

54; 61, p. 942, 958; 75; 87; 89; 106;

119;

127, p. 1156;

128;

139;

156; 170; 47: X 11; 19, p. 228-229, 234, 242, 244-253, 256-259, 261-264, 266-277, 279-287; Z 3; 19, p. 254, 351, 353, 358,

361: 20, p.379; 24, p.406-408;

32,

p. 424, 429; 36; 9a; [VII] B 30a; D 106a,

p. 501, 503; 221a; E 105a; G 28; H 95a. p.576; M 22a; P 143, p. 647-649, 333. p- 695, 707-708 ; 746, 791, 802, 852, 868869, 874, 878, 881; S 86, p. 904-905, 908, 911-912, 914, 916-919, 923-924, 929, 931: T9; 39a; 56a; i44; Ann. I, p. 1019; Ann.

Il, P 333, p. 1102;

[S] A 87a; 236a;

époux

de

Pamphilé

d'Épidaure,

A 509, p. 683. Socratidés, académicien, S 104 ; A 509. Socratiké, voir Antonia, Aurélia. Solin, géographe, L 55, p. 104; M 46, p. 298; P 204, p. 878, 882 ; 267, p. 1498. Sollius, voir Sidoine Apollinaire. Solon

d’Athenes,

Acad.

A 23;

lILB.8;

III.D.2:

155;

414

IILC.lsa;

IILD.2d;

H

[140];

III Ca;

II. D.5b;

C83,

p. 279; 112; 175; 216, p. 513; D 1: 202; 205, p. 499 ; 226, p. 909; [II] Ann., p. 919, 924, 927, 933; E 60; H 22; 64, p. 579, 581; 86; 136, p. 741; 148; J 2, p. 1014; L60;

M

18;

140,

p. 494;

P 44,

p.169;

81; 90, p. 271-272; 195, p.634; 210, p. 1160, 1175; 263, p. 1328, 1465; S 105; T97, p.1108; Z2; 19, p. 354; [VII] P333, p. 773, 787-788, 795; T 43; [S] Arist., C. A., p. 205, 207 ; Dial., p. 390. Sömatale, P 259.

Sónkhis de Sais, S 105; C 112; S 105; [VII] P 333, p. Sópatros (Ti. tros (Ti. 463. Söpatros (Ti.

788. Flavius Appius —), fils de SópaFlavius Appius , S 107, p. 462Flavius Appius —), S 107, p. 462.

INDEX DES NOMS Söpatros d'Apamée $107;

A56;

I, disciple de Jamblique, El2l,

p.317;

H 136,

p. 722: 12; 3, p. 828, 834; M 63, p. 313314; P2; 209, p.1089, 1092; 263, p.1325;

282,

p. 1531,

1536;

S108,

p. 464-466; 109, p.467-468, 470; 181, p. 681. Sópatros d'Apamée II, disciple de Jamblique, S108; H 136, p. 722; 13, p. 828; J2, p. 1015-1016P 282, p. 1536, 1538; S 107,

p. 462-463 ; 109, p. 466, 470; 181, p. 681;

T 38. p. 886 ; [VII] Ann. I, p. 1022.

Sópatros d'Apamée, auteur de traités de rhétorique, commentateur d'Hermogéne (= le sophiste athenien 7), S 109C; A349, p. 359-360 ; E 161, p. 377 : P 209, p. 1093; T 90.

Sópatros d'Apollonia d'Illyrie (Marcus Po[--] -), pythagoricien, S 106: S 109, p. 472. Sópatros III, sophiste d'Athènes, Η 136, p.722; 523, p. 138; 107, p.463: 108, p. 466 ; 109, p. 468-469 ; 181, p. 681. Sópatros, auteur d'ExAoyal διάφοροι. S109D; A 286; 405; 482; 509, p. 683; C 184;

205,

p. 496;

F 10;

141,

p. 953;

P210, p.1171; S109, p.471; [VII] Ti44; Ann. Il, P333, p.1044; [S] A 434b. Sópatros, condisciple de Libanios à Athénes, S 109, p. 472. Sópatros, correspondant de Julien, 1 46, p. 972. Sópatros, correspondant de Libanios, I 2. Sópatros, rhéteur actif à Alexandrie, S 109, p. 472,7 1. Sópatros (ouvrages attribués à un auteur de ce nom), 5. 109.

Sópatros, sophiste, correspondant Gaza. S 109, p. 472. Sophanès, H 136, p. 734.

d'Énée

de

Sophilos, A 209, p. 229. Sophocle, poète tragique, A 88, p. 103; Acad. lll. C2.b; 3, p. 551; 82: E 110; 139; H 12. p. 522: 60: 164, 120; M 97; 103, p.429; 116, p.450; N30; P3; 79, p.218; 175, p.610; 195, p.792; 235; 263, p. 1306; 277; S 23, p. 137; 53; 98, p.436; 133, p.508; T |3, p.748; 38, p.865, 887, 890; 127, p.1164; [VII] P 333, p. 804 ; Ann. 11, P 333, p. 1095; [S] Arist,

p. 534.

Dial,

p.390;

Ps. Arist,

Viri,

1393

PROPRES

Sophoclés

de

Sounion,

E36, p. 161; M

fils d'Amphicléidés,

116, p. 446;

P 151 ; T97,

p. 1040. Sophonias, commentateur d'Aristote, A414 O.; P164, p.476-477; p. 358; T 38, p. 866, 873, 881; [S] Anim. Paraphr., p. 362. Sophonias, moine, S 110, p. 474-475. Sophron de Syracuse, mimographe, IV. C; D 60; 226, p. 909; P 195,

S 110; 592, Arist,

Acad. p. 635;

S 98, p. 402; [S] Arist., Dial., p. 391-392.

Sophron, commandant d’Ephese, D 19. Sophrone, patriarche de Jérusalem, J 1, p.1002; P263, p.1298; [VII] M 70a, p. 602.

Sophronios, disciple d'Épiphanios, S 150. Sophronios, éléve de Stéphanos, S 152, p. 572, 574,577.

Sophronisque,

fils de Socrate,

A 347;

S 98,

p. 409. Sophronisque, père de Socrate, S 98, p. 408. Sopolis, sophiste, E 121. p. 312, 315. Soranos de Cos, H 152, p. 771-773; 1 1.

Soranos

d'Éphése,

médecin

S111;

D 70,

sect. VI.2; O 40, p. 803; T 16; 24. Soranus

(Q.

Marcius

Barea -), S 112;

C 64;

D 43; M 198; P 199; 226, 228:5 77,78, T 119.

Soranus de Mallos, A 453. Sosastros, A 35. Sosiadés, S 113; J 2, p. 1014. Sosianus, voir Anlislius. Sosias, S 114; E 187, p. 407.

Sosibios, ennemi d'Anaxagore, A 158. Sosibios, fils de Sosibios de Thessalonique, S 116. Sosibios, père de Sosibios de Thessalonique, S 115.

Sosibius

de

Lacédémone,

historien,

D 70,

sect. 111.3, I11.10.

Sosicrate d' Alexandrie, académicien, S 118. Sosicrate de Rhodes, pére du prétre Teisylos, S 119. Sosicrate de Rhodes, S 119; A 155; 356; 396; 397; D 128; 147, p.812, 817; L36;

M 190: N 10, p. 592;

P 51, p. 176;

121;

X 5; [VII] P 333, p. 738-739, 774, 830.

Sosicrate, auteur d'une conjecture Timée, S 117 ; P 263, p. 1294,

sur

le

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1394

Sosigénès, archonte, D 226, p. 900 ; 36, p. 160-

Söterichos

d'Oasis,

S136;

A284;

C 192;

N 50, p. 687; P 12; 293a; S 135.

161; P 155, p. 409.

Sosigénés, astronome de César, 5 122 ; S 121. Sosigénès, dédicataire de Chrysippe, S 120; A 106; C 121,p. 335; S 121. Sosigénès, disciple d'Antipatros de Tarse, S 121; A 205.

Sosigénès, maie d'Alexandre d'Aphrodise, $123; A 112, p. 126; C33; M14; N 44; P214; T38, p.893; {S] Arist, Int. p. 145. Sosipater, voir Charisius.

Sosipatra d'Éphése, S 124: A 56; 221; E 121,

Sótérichos, chirurgien, S 135. Sôtérichos, commentateur de Nicomaque, S 135. Sôténchos, diacre de l'église de Constantinople, 5. 135. Söteridas, P 12. Sotion d’Alexandrie, auteur de Successions, S 139; E36, p.160; 121, p. 316; 130; H 60; 61; 148; P 40, p. 156; 51, p. 176; 83, p.235; 275; X15, p.214; [VII] P 333, p. 712, 738-739, 842, 844

p.317; 161, p.369-37]; H 175; M 63, p. 314-316; P 148; 282, p. 1529; S 179, p. 664. Sosistratos de Locres, S 125. Sosithéos, correspondant d'Épicure, E 36, p. 178. Sosithéos, poéte, C 138, p. 408. Sosithéos, variante pour Dosithéos, D 224. Sosius, voir Senecio. Soso, sœur d' Abantidas de Sicyone, À 2. Sospis, S 126. Sossianus, voir Hiéroclés. Sôsthénès de Sicyone, S 127.

Sotion d'Alexandrie, frère d’Apollonius, A 262 ; 268 ; 269. Sotion, maître de Sénéque, 8138; N39; P 205, p. 938; 263, p. 418; S 43, p. 179; 43, p. 192; 66; 68; [VII) Ann. II, P 333,

Sôsthénès,

Souda, S141; H 113; 138, p.892; [vm P 333, p. 859. Sourmoubèlos, S 8, p. (08. Sozoméne de Sparte, gouverneur de Lycie,

fausse

lecture

pour

Calligenes,

C 2l. Sostrate de Nysa, 18.

Sostrate, disciple de Cléodéme, personnage du Banquet de Lucien; S 128; C 158; Z 26. Sostratos dir Héraclés, A 62 ; L 66, p. 155.

Sostratos, auteur d'un Περὶ βλητῶν καὶ 6axéTOV, À 35; 119. Sosus d’Ascalon, C 8129; A200; 123, p. 378; H 66; P 26, p. 138; S 134. Sosylos, ami de Philodéme, B 1a. Sotacos, [S] Ps. Arist., Lapid., p. 653.

Sótadas de Byzance, S 130. Sótadés (ou Sótatés) d'Alexandrie,

S 131;

S 133, p. 509. Sôtadès d’Athenes, S 132. Sotadés de Créte, S 133. Sotadés de Maronée, S 133; S 130; 131.

Sotadés, poète comique athenien, S 133, p. 505. Sótas de Paphos, S 134; P 26, p. 138. Sôlas, disciple d' Aristoclés, A 369, p. 382. Sótérichos d'Alexandrie, S 135.

p. 1125.

Sotion (ouvrages attribués à un auteur de ce nom), $ 137; A 6; 133; 158; 259; 262; 302; 356; 465; 509, p.681; C 121, p. 333, 334; D 115; 147, p. 812, 817 ; 150. p. 833; 203; J 2, p. 1016; M 142, p. 501; N 10, p. 589; 39; 43; 48; P 83, p. 237; S 17; 23, p. 135; 92, p. 355; T 156 ; 160; [VII] A 41a.

S 65.

Sozoméne, historien ecclésiastique, H 126; M 138; S 107, p. 460. Spartacus, C 59; G 12; P 254, p. 1267. Spatinos, A 38; H 89. Spectatus, E 161, p. 369. Spercheus, H 136, p. 717. Speusippe d'Azénia, M 174, p. 530. Speusippe de Myrrhinonte, S 142; A 23: 145; 148; 210; 356; 404; 414 DL [93]; 509, p.686; 517; Acad. II DA; IV. A2; IV. A4;IV. B; C215; 79; 93; 110; D 48; 120; 130; 147, p. 817: 167; E 15, p.61: H 60; 129; 138, p. 895, 922, 930, 934; 12, p. 1013-1014; 21 ; 22; M 101, p. 403, 406; 116, p. 450; 117; 118; 179; 186; N10, p.592; P40, p.155-156; 131, p. 315-317; 195, p. 633, 635, 637, 639, 649-650, 712, 718; 205, p. 944-945, 1040;

210, p. 1170; 217;

263,

p.1359;

292,

INDEX DES NOMS PROPRES p. 1655;

S 92, p. 355;

T 38, p. 891,

893;

102; 132; 163; X 10, p. 194, 198, 201, 203-206; 220, p.371; [VII] P 143, p. 664-665: 333, p.711; S86, p.918. 932; T 144 ; Ann. Il, P 333, p. 1054,

1108-

1109; [S] Arist., Dial., p. 396, 457 ; Meta., p. 227, 240. Sphairos de Borysthéne, S 143; A 218; 374; C83, p.271; 121, p.332, 334; 138. p.410; p. 451;

277; D 135; 169; H 174; M 116, 184; P 68; 83, p. 239, 241; 7 20,

p. 382 ; [VII] N 51a. Sphairos, dédicataire de Chrysippe (peut-étre identique au précédent), C 121, p. 334335. Sphinés, nom véritable de Calanos l'Indien, C 14.

1395

Statonice, mère de Nicolas de Damas, N 45, p. 670. Statoria Marcella, épouse de C. Minicius Fundanus, [VI] F 25. Statyilius, A 257 ; D 41. Sténónidas de Locres, [VII] S [59. Step'anos Siwnec'i, N 17, p. 651. Stéphanos bar Sudaili, D 85, p. 729. Stéphanos d'Alexandrie, $152; A112, p.131; 414 O. Org. Ar, p.515; D3, p. 571; E 15, p. 60, 63; 175; S 92, p. 386; 150; P 164, p. 475, 516; 175, p. 600; 209, p. 1090 ; 263, p. 1355; 283; 292, p. 1557, 1666; T 56; [VII] M 70a, p. 602, 605; 163,

p. 614;

[S] Arist,

p. 115,

118,

121;

151-152,

154,

159,

Int. p. 131-137,

140,

162,

p. 344: Anim.

165; Anim.,

Paraphr.,

Sphodrias, S 144. Spintharos de Tarente, père d'Aristoxéne, $145; A308; 417; L 18; P299; T28; X 17; {VII} P 333, p. 720, 722; X20; Ann. II, P 333, p. 1110. Spintharos, musicologue (= Spintharos de Tarente ?), D 13, p. 600. Spintharos, pére d'un certain Hécatée, Z 20, p. 382. Spintharos, poèle tragique, S 145. Spintharos, source de Jamblique (Spintharos de Tarente ?), C 145. Spinther, voir aussi Lentulus. Sporos de Nicée, S 146. Spurius, hiérope aux Ptolémaia à Athénes, S 27, p. 151, 153. Spurius, voir aussi Mummius, Postumius.

p. 362. Stéphanos d’Alopeke, [1I] Ann., p. 925. Stéphanos d'Athénes, médecin, S 153; A 457; D3, p. 592; EIS, p.60; G16; S 150; 152, p. 563; [VII] M 13a. Stéphanos de Byzance, H 113; N 10, p. 591. Stéphanos de Dorylaion (Aurelius -), S 154. Stéphanos le Jeune, J 1, p. 991, 995. Stéphanos le Philosophe, auteur d'un traité De l'art nathématique, P 175, p. 593-594. Stéphanos le Sabaite l'ascéte, J I, p. 991, 1001. Siéphanos le Sabaïte, hymnographe, J 1. p. 991, 995, 999, 1001. Stéphanos, mentionné dans le De Pomo, A 114

Stace

Stéphanos,

(P. Papinius

Statius), poète

latin, L 64;

73, p. 175; M 20; 69, p. 347 ; P 222; 230. Staius Murcus, P 255, p. 1279, 1281. Stallius, épicurien, S 147; S 149. Stallius, voir aussi Hauranus. Stanley (Thomas —), [ΝῊ] P 202a, p. 678. Staséas de Naples, S 148; P 189; [S] Cic. Fin., p. 669. Statianus (C. Calvisius —), L 66, p. 143. Statilius Taurus, P 254, p. 1282. Statilius, voir aussi Attale, Criton.

Staüllius, S 149; S 147. Statius Proxumus, tribun, L 24. Statius, voir aussi Caecilius, Quadratus, Sarapion, Stace, Thémistoclès.

Pom.

alchimiste

et

astrologue,

S 150;

S 152, p. 563. Stéphanos, S151;

commentateur A414

de

Rhé. Ar.,

la Rhetorique, p.459;

S 14]:

152, p. 564. Stéphanos, père d’Aurelius Stéphanos de Dorylaion, S 154. Stéphanos, "sophiste" à Alexandrie au VIF s., P 283.

Stéphanos, voir aussi Étienne, Niobès (Stéphanos -). Stertinius, stoicien, S 156; D 4; 1 10. Stésagoras, dédicataire de Chrysippe,

S 157;

C 121, p. 335. Stésichore, C 83, p. 279; 203; [38, p.925; Z 20, p. 393; [VII] Ann. IT, P 333, p. 1091.

1396

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Stésicleidès

d'Athènes,

X 19.

p.228;

[VII]

Strategius, P 282, p. 1534. Strategius, voir aussi Musonianus. Strategos (Cesar —), [S] Arist., Meta., p. 246.

M 97;

Stratios, médecin, C 203.

P 333, p. 774. Stésilas, maître d'armes, P 195, p. 734.

Stésimbrote de Thasos, S 158; C 203; 151,p. 508; P 302; T25.

Stratippe de Nicomédie, académicien, S 166.

Steuco (Agostino —). [VII] P 202a. p. 678. Sthénidas de Locres, p. 1014; T 30.

[VII]

Stratocleia, A 120.

S159;

72,

Sthennis, D 163. Sthénonidas de Locres, S 160.

Stilichon, E 121, p. 320. Stilio(n), S 161. Stilo

Praeconinus

(L. Aelius -), grammairien,

8162; A509, p.685, C2; 93; P 26, p. 138; V 5, p. 110, 115-116. Stilpon

de

Mégare,

S 163;

A 90;

125;

p.435; 471; 509, p.681-682; C219; 224, D 110; 113; E30; 32; 36, p. 181;

91;

(Jean -), J 2; A 27 ; 209, p. 233; 403; p.996:

N 17, p. 636; 45, p. 673;

63,

p. 121: 65. p. 722; M 198; O 6; 22; 28; 42, p. 835; P 19: 210, p. 1171, 1173: 234; 263, p. 1399; S 53, 61: 92, p. 360; 98, p. 434-435; 103; 133. p.508; T 7; 13, p. 732, 752, 754 ; 28: 38, p. 864, 50; 51; 81; 132; X 1; 2; Z2; [VII] A 58a; P 143, p. 647 ; 333, p. 856, 858-859; S 10a; 159: T 56a; 145; Ann. II, P 333, p. 1129; [S] Ps. Arist.. Virr.. p. $31, 541. Strabax, mercenaire, T 45. Strabo (C. Fannius -), S 27, p. 155.

Strabo, voir aussi Pompeius, Vopiscus. Strabon

d'Amasée,

S 164;

A 181;

235;

414

O;B48, p.126; D 1; 136; E52, p. 234; 187, p. 400; H 63; M 76, p. 370; N 45, p.672; O23; P236, p.1235; 261, p. 1491,

1498;

334;

8 170;

T 185;

X2;

[VI] P 202a, p. 674-675 ; 333, p. 727, 733. Strabus, voir Gallus.

Straton d'Amasée, S 170. Straton de Lampsaque, S 171; A 102; 336; 345; 348, 396; 414 P, p. 418, 422; O,

425, p. 603; H 124 ; 178; 1 3, p. 832, 836; 11,

de Pharos, S 167. de Rhodes, S168; A 192; 206; D22; L38; M 181; P 26, p. 137; 235; T 86. de Sidon, médecin, P 134. Alexandrie, péripatéticien, S 169.

D86;

167, 170, 191; 352; 356; 410; 412; 449: B 68; C 16; 89: 147; 180; 205, p. 499; D 109; 124; 147. p. 816; 213; E 82; 125: H 86: L12; J2, p. 1014: M 116, p. 446, 451 ; 142, p. 500: 156; 194; 205: N 24; 33: O 27:42, p. 827. P 6:48; 83, p. 242; 102, p. 282, 284: 121; 125; 133; 177; 327, p. 1750; S 23, p. 135, 143: 85; 103: T!3, p.737, 745, 747-149, 753; 38, p. 891; 51; 61, p. 936, 939; 97, p. 1042; 129; 135; 153; 160; 163; Z20, p. 370, 379, 390. Stilpon de Stilpai, P 86, p. 250. Stobée

Stratoclés Stratoclés 282; 83, p. Stratoclés Straton d'

52,

p.222;

80,

p.255;

G31;

H

150;

L83; M183; N p. 88; 118; 173; 310; S 169; T 28; 1042-1043, 1057,

I5, p.619; 195, p. 682; 38, p. 893; 1082-1083,

1117;

L 78a; S 86, p. 931 ; [5]

X 2; [VII]

O 12; P7, 277 ; 278; 97, p. 1040, 1085-1087,

H 101a, p. 98, 102; Arist., Meteor., p. 318319; Dial., p. 396, 457; Ps. Arist., Opusc.,

p. 492: App., Presocr. Ar., p. 767, 77]. Straton de Sardes, D 182.

Straton, fils, D 3, p. 550. Siraton, père, D 3, p. 550.

Stratonicé, épouse A 194.

de

Stratonicé,

d'Ariarathes

sœur

Séleucos

IT

Nicator,

V,

M

174,

p. 531. Stratonicè, sœur de Synésius, S 179, p. 650. Stratonicos (Q. Voconius Aelius —), S 154. Stratonicos D 128.

d'Athénes,

poète,

C 83,

p.279;

Stratonicos le musicien, P 99; T 60. Stratonicos, médecin, E 35 ; G 3, p. 443. Stratonis, sœur de Severus de Lycie, S 65. Stratos de Sicyone, S 165. Strattis, | 38, p. 892; P 66; Z 36. Stroibos, lecteur de Callisthéne, C 36, p. 199, 214. Stylianos, [5] Ps. Arist., Virt., p. 523.

Su'ayb I b. 'Umar, P 175, p. 606. Suchanov (Arsène ) p. 523.

[S]

Ps. Arist.,

Virt.,

Suétone (Caius Suetonius Tranquillus), A 509,

p.682;

H 167;

134,

p. 884,

888;

L 64;

INDEX DES NOMS PROPRES 73,

p.174;

N 58,

p.705:

O30;

P 52;

227; $62; T119; V 10, p.137; (VIIJ

G 33b; (S] H 101a, p. 92. Al-Süfi, ‘Abd al-Rahmän b. Husayn, M 120, p. 463.

'Umar,

abü

al-

Al-Suhrawardi, Siháb al-Din Yahyä b. Habas b. Amirak, al-Maqtül,

A 414 ThA Vl. I et

J; [VII] P 202a, p. 668

Suillius, adversaire de Sénéque, S 43, p. 193. Sulla

(Faustus

Cornelius —),

fils

de

Sylla,

P 254, p. 1277; T 185. Sulla

(P.

Cornelius -),

de

Sulla,

élu

consul en 66%, M 21 ; 22. 181; 235; 355; 406; 414 ©. p. 435; 485; 505; Acud. IL C2a; IILC2c: I. C.3.3: IV. D; C 8, p. 151; 123, p. 366; 193; D 70, sect IIL.6; 62; 65; 74; M 21; 99, p. 396; 186; N 13, p. 607; 15,

p.619; P 107; 142, p. 337; 155, p. 412: 254, p.1264-1265, 1267-1269, 1273, 1277: 267, p. 1485: S 26; 94; 142;T 185. Sulpice Sévére, hagiographe, P 281. Sulpicia, seconde femme de Cicéron, C 6. (Servius -),

V 5,

p. 102;

7;

[VII]

B 30a. Sulpicius, voir aussi Apollinaris, Cornelianus, Flavianus, Victor.

Galba, Gallus,

Syméon le Nouveau Théologien, P 175, p. 605. Syméon Métaphraste, B 12, p. 64. Syméon Seth, voir Seth. Symmachos d'Oropos, [VII] D 222a. Symmachos de Phlya, $176; H 56; [VII] H 56a. Symmachos, pére de Symmachos de Phlya, S 176. Symmachus (L. Aurelius Avianius —), pére de Q. Aurelius Symmachus, S 177. Symmachus

neveu

Sulla Felix (L. Cornelius -), dictateur, A 118;

Sulpicius

1397

Rufus.

Serenus,

(Q.

Aurelius 2),

S177;

B 10;

C66; 71; 117; E99; 159; H 169; 12; L 34; 61; M9, p. 232, 236; 46, p. 294; 60; 64; N

16,p. 624;

R8,p.1800:8

38; 49;

P 274 ; 279;

178; 47; T64; V 13; Z5;

[VII] H 95a, p. 577; M 66a, p. 596. Symmachus

Iunior (Q. Aurelius

Memmius -),

S 178: B 4l, p. 117; E 102. Symmachus, ancétre de Chrysaorios, C 117. Symmachus, historien (=Symmachus lunior ?), E 101.

Synésius de Cyréne, S 179; A 429; 470; 107: 154; D 166, p. 843, 849-850, 853; E 33, p.141; H 70; 175; M34; N 55, p. 701;

O 21, 34, p. 789, 791; P 4; 9, p. 96; 175, p.596; 205, p.917; 209, p. 1087; 210, p.1127: 325; S180; T 69; 107; 175; [VII] E 122a; G 2a ; P 78a; S 159; Ann. I,

p. 1020 ; [S] Ps. Arist., Virr., p. 534. Synésius l' Alchimiste, S 180.

Superianus, | 31, p. 874. Superius, F 9.

Synésius, frére de Hiérax,

Sura (Bnuttius —), A 355.

A 55; H 119.

Syntyche (Sergia -), épouse de Sex. Aelius Tertius, S 58. Syrianus d'Alexandrie, S 181; A 29a; 55; 64, p. 85; 112, p. 129; 141; 295; 314; 377;

Sura (L. Licinius —), S 173; A 489. Sura, voir aussi Palfurius. Sutorius, voir Callinicus. Swift (Jonathan —), L 66, p. 160.

414

Syburtios, secrétaire et serviteur de Théodecte de Phasélis, T 45. Syennésis de Chypre. H 152, p. 782. Sylburg (Friedrich —), [S] Arist, Mera., p. 245.

573-574, 581, 583, 589; 85, p. 732-733, 737, 219; E80, p.269: 161, p.377;

Sylla de Carthage E18; D137;

(Sextius -), S 174; A 409; L 71; T 184; Z 24, p. 401 ;

(VII] F 25; P 333, p. 764 ; Ann. T, p. 1019. Sylla, voir aussi Sulla. Syllos de Crotone, S 175 ; S 79. Syloson, frére de Polycrate de Samos, [VII] P 333, p. 772.

Sylvain de Qardu, P 263, p. 1453. Sylvanius de Salone Arist., /nt., p. 130.

(Bartholemaeus —),

[5]

O, ThA

H 30;

78;

IV.2; 453;

122;

126;

507 ; D 3, p. 551,

136,

p. 715;

13,

p. 836; 22; 31, p. 872, 877; L 63, p. 121; 89, p. 209; M 159; N 27; O 45, p. 848850; P 18, p. 119; 54; 164, p. 476; 205,

p.918; 209, p. 1076, 1080, 1085, 1087-

1089, 1093[095 ; 210, p. 1172-1173 ; 263,

p. 1325. 1375; 282, p. 1536-1537; 292,

p.1549-1550, 1553, 1558. 1562, 15641565, 1570, 1574, 1600, 1607, 1613, 1635, 1637-1639, 1650, 1655; 299; S 61; 92, p. 348, 352, 354 ; 98, p. 419; 109, p. 468; 179, p.654; 179, p.669; 182; T 106; U 1; V 14, p. 166;

X 10, p. 202; Ann.

II,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1398

P333, p.1158; [VI] AS9a; M 163, p.614; T 145; [S] Arist., Inı., p. 126-127, 129, 135-136, 138-140, 153-156, 163-165; Meta, p.246, 248-250, 252-257; Ps. Arist., Rhet. Al., p. 557, 572-573.

Syrianus le sophiste, S 181, p. 681; 182; T 90; [VU] E 182b. Syrianus II. ami d'Isidore d'Alexandrie, S 182; [31, p. 875; S 181,p. 682; U 2. Syros, P 292, p. 1643. |—teis de Macédoine, T 1.

Al-Tabari, ' Ali b. Rabbän, voir "Ali b. Rabbün al-Tabari.

Al-Tabari, Abi Ga’far Muhammad b. Garir b. Yazid, C 113, p. 309, 312; J I, p. 989. Täbit b. Qurra, E 80, p. 257, 263, 265; M 120, p.460; N 50, p.687, 690, 693; P 164, p. 544-545 ; 315, p. 1734; S 92, p. 392; T38, p.877; [VII 5.56: [S] Arist. Meteor.

Ar.,

p. 328;

Zool.

Ar.

p.332;

Ps. Arist., Plant., p. SOI. Tacfarinas, I 41, p. 941. Tacite (P. Cornelius Tacitus), historien, À 49;

B8; C64; F25; G33; L34; 64; M 198; P 204, p. 877; 216; $62; 77; 78; T 119: V 16; [VII] F 25; G 33b; [5] Cic., Philos., p. 709. Jl, Tadärı, A414 Org.Ar. p. 517-518; p. 993. Voir aussi Théodore abü Qurra. Tagés, N 58, p. 710. Tähir b. al-Husayn b. Mus'ab b. Ruzayq, Dü al- Yaminayn, N 50, p. 691 ; [S] Ps. Arist., Virt., p. 538. Tandasis, T 2; D 155; M 39, p. 275.

Taqi

al-Din Muhammad

Abü

al-Hayr

Muhammad

b.

al-Färisi, A 414 TAA. VI. J.

Tarasios, frére de Photios, D 3, p. 570; H 136, p. 710; P 175, p. 588-589, 603, 609. Tarasios, patriarche de Constantinople, 1, p. 994-995, 999 ; P 175, p. 589-590. Tarquin le Jeune, P 236, p. 1231. Tarquin le Superbe, [S] Cic., Leg., p. 694. Ta(r)ru(n)tius (L. —), T 3. Tascius Victorianus, voir Victorianus. Tassoni (Alessandro —), [S] Ps. Arist,

p. 588. Tatianus (Celsinus-), C 66.

frère

de

Probl.,

Symmaque,

Tatianus (Flavius Eutolmius —), gouverneur de

Thébaide, B 27 ; 28.

Tatianus de Lycie, pére de Patricius, P 292, p. 1548. Tatianus, praefectus Augustalis sous Valens, T 53. Tatien, apologète chrétien, T4; A 232; C211; D70, sect. V.1: E156; H76; M 151, p. 509, 510; P 79, p. 229; S 158; [VII] G 34a, p. 570. Taurinus (M. Valerius —), T 5.

Tauriscos, T 6; C 203. Taurus (L. Calvenus ou Calvisius —, T 7; A 78; 294. p. 314, 316; 349, p. 360; 509, p.675-676, 679, 684-687; B2; G2; H 124; M69, p.341; N 55, p. 701; 66, p. 726; P 164, p. 483; 263, p. 1338, 1407; [ΝΠ] T 145 ; Ann. Il, P 333, p. 1153. Taurus de Sidon, T 7. Taurus de Tyr, T 7. Taurus, voir aussi Statilius. Al-Tawbidi, voir Abü Hayyàn al-Tawhïdr.

Taxila, D 20. Taymür, Ahmad Pasha, T 38, p. 862. Teisandros, voir Tisandre. Teisias, P 213. Teisylos de Rhodes, prétre, S 119. Télamon, Acad. III. D.5.a. Télaugés de Samos, T8; B34; 61; D 10; E 19, p. 74, 79-80; H 144; M 180; 202; P40, p.153; Z19, p.353-354; [VII] P 143, p. 644; 333, p. 738, 783-784, 847848; T 9; Ann. II, P 333, p. 1046. Télaugès, contemporain de Socrate. [VII] T 9;

[VII] Ann. II, P 333, p. 1038. Téléas, T 13, p. 737. Télécleidés, D 91. Téléclés de Métaponte, éléve T 10; Téléclés

A302; de

d'Arcésilas,

C 156; D 1265 L 11; P 217.

Phocée,

académicien,

T 11;

A 278 ; 336; 337, 357; 388; 420; 76:71; H 21; S 101; T 111;

[S]

E 65;

D 126a.

Téléclytos. D 91. Téléphanès [II] Ann., p. 919, 952. Téléphe de Pergame, T 12; A 62. Télés. T 13; B 32; C 205, p. 498-499; E 33, p.123-124; F10; J2, p.1014, 1016: M 76, p. 378; 142, p. 500; 198; P 132; 133; S 133, p. 510; 163; T 51. Telesinus (C. Luccius —), T 14; P 134. Telesio

(Bernardino -),

p. 588.

[S]

Ps. Arist,

Probl.,

INDEX DES NOMS PROPRES Télésippos, I 38, p. 893. Télesphoros, parent de Démétrios de Phalère, M 102, p. 408. Télesphoros, père d'Asclépiacos de Pruse, A 437. Télesphoros, prisonnier de Lysimaque, T 61, p. 940. Téleutagoras, père de Zénon d'Élée, Z 19. p. 350, 361. Téloclés, archonte, E 36, p. 177. Télys de Sybaris, tyran, [VII] P 333, p. 800. Térée. pére de Denys le Thrace, D 86. Térence (P. Terentius Afer), poéte comique, F26; 138, p.936; L 12, p. 77; M 102, p.411, 416. 418; P64; 236, p. 1226; S 27, p. 155; 172. Terentia, épouse de M. Cicéron, C 123, p. 367, 393 (icon.).

Terentia, épouse de Mécéne, M 10. Terentius Priscus, À 419; P 210, p. 1134. Terentius, voir aussi Murena, Varro. Terpandre de Lesbos, P 90, p. 271. Terpsion de Mégare, T15: A71, p.93; E114; P195, p.675, 687, 689; 245; X 11. Tertia (Iunia —), L 62. Tertullien,

T 16;

A 288;

F 23;

H93;

154;

134, p.884, 886; 51; M72; N I7, p.630; P 79, p. 222; 281: S 43. p. 181; 98,

p.435:

111:

[VII]

M 66a,

p.597;

V 12; Ann. IL P 333, p. 1162. Tertulius (Cornutus —), A 422. Testa (C. Trebatius —), juriste, T 17 [où il faut écrire Testa (C. Trebatius-)]; C 123, p. 372; L 1; M 49; P28; [S] Cic., Rhet.

p. 728. Tetrilius, voir Rogus. Teucros de Carthage, L 28. Teucros, météque, P 106. Teudas, médecin empirique, G 18; S 49. Thalassios,

p.209;

M 18;

140,

p. 636;

O 10,

p. 766;

assistant de Libanios, T 18; T 38,

p. 892.

p.488,

493;

P 12;

44,

N 17, p. 167,

169 ; 108, p. 294; 109; 142, p. 358; 195, p.695; 200; 210, p.1162; 216; 263, p. 1328-1329, 1437, 1449, 8 53; 76; 92, p. 359-360; 172; T 30; 38, p.890, 896; X 15, p. 215; Z 3; 19, p. 354, 360; [VII] P333, p. 769, 771, 775, 771-778, 786, 810, 827, 881; [5] H 101a, p. 96; Arist., Anim., p. 340; App.. Presocr. Ar., p. 752, 763, 767, 770. Thalés voir aussi Thalétas. Thalétas

(Thalés)

le Crétois, maitre de Lycur-

gue de Sparte, C 105; Z 2. Thallos, P 263, p. 1310. Thargélia de Milet, T 20. Thaumasias, parent d'Arcésilas, A 302. Thaumasius,

auditeur

de

Plotin,

T 21;

P 263,

p. 1391. Théadousa de Laconie, T 22; [VII] N 63a. Théagéne, connu par Lucien, (VII] T 24a.

Théagénès de Patras, cynique, T 24; P 79, p. 199. 204, 207, 210, 214-216, 222, 228229; [VII] T 24a. Théagénés de Rhégium, T 25; M 151, p. 509, 512; S 158; [VII] Ann. II, P 333, p. 1091. Théagénés,

Tertius (Sextus Aelius —), S 58.

1399

archonte

athénien,

T 23;

A 314;

H22; 131, p.875; P 18, p.120; 209, p. 1079-1080, 1086. Théagénés, auteur d'un ouvrage sur la Macédoine, S 109, p. 471. Théagénés, personnage des Éthiopiques d'Héliodore, G 35; H 31, p. 536, 540.

Théagés d'Anagyrunte, fils de Démodocos, T 26; D 72; 12, p. 1014; M 141; P 38; 195, p. 669, 675, 837 ; T 27; [VII] E 122a; Ann. II, P 333, p. 1035. Théagés de Crotone, T 27 ; D 64. Théano de Locres, poétesse, T 28. Théano, épouse de Pythagore ou sa fille, T 28 (+ VI Add.); A 331; 341; B 61; C 167; D28: H 153; J2, p. 1014; M 180; 202; P299;

S 100;

103;

145;

T8;

20;

30;

Thalés de Milet, T 19; A 142; 157; 165; 214; 248; 298; 377; 475; C 36, p. 205; 93; 112; 123, p. 384; 172; 177; Ὁ 1: 70,

169; 2 19, p. 354; [VII] C 36a; E 141a; 68a; 79a; N 52a; P 333, p. 783-784, 845,

sect. 11.2, 111.1, 150, p. 828; 188; 226, p. 906-907 ; E93; H 64, p. 582-583; 88; 136, p. 741; 145; 148; 154; 157; I3, p.885, 887; 12, p.l014; 1.60; 89,

Ann. II, P 333, p. 1039, 1044, 1061. Théanór de Crotone, L 104; P 210, p. 1120, 1136, 1156; [VII] P 143, p.640; S 86, p. 912.

852,

873;

R 4a;

S 10a;

T 136a;

162a;

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1400

Thearidas de Laconie. T 30. Théaridas, auteur cité par Clément, T 30. Théaros, dédicataire de Chrysippe, T 31; C 121,p. 335. Thébaios d’Alopeke, fils de Lysiadés, Acad. IT. C.2.a; Ill. D.4. Thébé, épouse d' Alexandre de Phéres, S 53. Théétète d'Athénes, T 32: A371: ESO. p.254; 82: H 99a; P133; 185; 195, p. 638. 686, 692, 707 ; 321; S 98, p. 406, 425, 427,99, T 15: 33; 61, p. 933; [VII] N 17a; T 56a. Théététe d' Hérackée, T 33. Théététe de Rhégium (= Théoclés), T 34; A 373; T 27: [VII] T 43: Ann. 1, P 333, p. 105. Théétète, poète épigrammatiste, C 195. Théiodas de Laodicée, A 202 ; E 75. Thémésion, pére de Proclus Procleius, P 293a. Thémison

d'Azénia

(Munatius —),

archonte,

P 165, p. 564. Thémison de Chypre, T 35; P 132; [S] Arist., Dial., p. 434-435. Thémison de Laodicée, médecin méthodiste. A450; T 115: (VII] M 175a. Thémison (RE 8), [IT] Ann., p. 934. Thémista

p. 165,

de

Lampsaque.

167, 175.

L 40; N 18, p. 654; Thémistagoras.

T 36;

E34;

36.

177, 180; H 154; T 14; T 48,61, p. 948:

destinataire

156.

d’une — lettre

d'Aristote, A 414 DL [144]. Thémistagoras, péripatéticien

fictif

chez

p. 130-131.

138;

Alciphron, T 37 ; (VIT] E 60a.

Thémistios,

T 38:

179 ; 414

O,

A 112. Org..

Org. Ar.

p. 513,

523, 526. Méta. p.530-531, Ill. A.2.c ; 349, p. 361 : 425, p. 601: E110;

161.

p. 372;

163,

p. 383;

518,

ThA C 72; 175;

H8; 136, p. 731-732, 739; 122; 46, p. 962, 964-966, 968, 971-972, 978; 12, p. 1012, 1016; M 39, p. 277; 46, p. 297; 63, p. 318, 320: N 21; 45, p. 678; 46; P 9, p. 93. 101, 104; 148; 164, p. 514, 518, 520, 522: 195, p. 649-650: 205. p. 911, 915. 919, 922; 263. p. 1300, 1345; 274; 282. p. 1532, 1534; 292, p. 1558; 294; S 92, p. 354-355, 360, 386; 108, p. 464: 110, p. 473, 476; 179, p. 645; T 40; 63, p.968; 97. p. 1067; X 10, p.201, 203; [VII] B30a; D !06a, p.502; E 110a; 143a;

M

120a;

66a,

p. 596-597;

S 159;

[S] A 112, p. 66; Arist., p. 116-118, 120121; Eth. Ar. p. 191; Arist, Poet. Ar. p.212; Meta. p.248-249, 252, 263; Phys., p. 269-270 ; Cael., p. 279, 287-289, 293, G.C., p.295; G.C. Ar, p.312; Zool. Ar. p.332; Anim, p.343-344; Anim. Ar., p. 347-348, 351-352 ; P. N. Ar.

p- 377, 369; Ps. Arist., Caus., p. 624. Thémistius,

autre

nom

de

Yahyä

al-Naljwi,

P 164, p. 507. Thémistius, diacre d' Alexandrie, P 164, p. 497.

507. Thémistius, fils de Thémistius, T 38, p. 888.

Thémistius, moine monophysite, T 38, p. 853. Thémistius, praeses de Lycie en 361 S 65. Thémistocle d’Athenes, A 349, p. 364; D 3, p. 551; [II] Ann., p. 926, 932, 955; H 64, p.594; 136, p.711; P 90, p. 271-272; 210, p. 1118, 1163; 254, p. 1273; S 158; T 97, p. 1108; [S] Arist, C. A., p. 206. Thémistocle d'Athénes, ami de Plutarque de Chéronée, T 41. Thémistocle, contemporain de Marc-Auréle, A 274. Thémistocle, stoicien, T 39; Fl16; L 63, p. 119: M 97; N 10, p. 589. Thémistocléia de Delphes, [VII] T 39a; À 328 ; [VIT] P 333, p. 721, 786, 792, 797. Thémistoclés (Statius —), T 39.

Thémistoclés d'Athénes, éléve du sophiste Apsinés de Sparte, T 40. Thémistoclés, correspondant de Libanios à Constantinople, T 40; T 38, p. 892. Thémistogéne, X 19, p. 268. Théoboulos

(= Cléoboulos

le

Sage?),

J 2,

p. 1016. Théoboulos (= Atäwälis?), A 467.

Théoclé(i)a, var. pour Thémistocléia?, A 328; [VII] T 39a.

Théocléia, mére du philosophe Saloustios, S 7. Théoclés de Rhégium, [VII] T 43; A 373; P185; T 27; 34; Z2; [VII] Ann. II, P 333, p. 1051. Théoclés, personnage fictif Prodrome, T 63, p. 971.

chez

Théocrite de Chios, isocratéen, Ps. Arist., Rher. Al., p. 571.

Théodore M 149;

Théocrite de Syracuse, poète, S 133. Théocritos, devin, P 210, p. 1156.

[S]

1401

INDEX DES NOMS PROPRES Théodas de Laodicée, médecin empirique, T 44, C53; G18; L88; M 133, p. 478; $49; ΤΟΊ): [ΝΠ C 17a; D 123a. Théodecte de Phasélis, fils, rhéteur et historien, T 45. Théodecie de Phasélis, père, T 45; A 148: 204; 414 DL [82]: N3: TI71; [5] Ps. Arist., Rher. Al., p. 566-568. Théodecte, poéte tragique, I 38, p. 935. Théodégios, P 175, p. 592. Théodora, fille de Cyrina et de Diogene, T 46; D 3, p. 543, 568; 1 31. p. 870. Théodora, impératrice, J 1, p.993; P164, p. 496 ; 175, p. 589. Théodora, prétresse, M 63, p. 318. Théodore

(d'Asiné?),

P 263,

p. 1325;

282,

p. 1531. Théodore abü Qurra, évêque de Harrän, A 414 Org. Ar, p.517; P164, p.543; [S]

Ps. Arist. Virt. p.538-541. Voir Tadäri Théodore d' Alexandrie, avocat, P 187, Théodore d'Antinoé, Z 1.

aussi

Théodore

140;

d'Asiné,

T 54;

A 56,

136;

de

Cyzique,

[VII]

Ann.

If,

Théodore de Tarente, T 59; T 70.

Théodore de Tarse, A 324. Théodore dit Cynulcus, T 60; C p.276; M 209, p.577.580; p. H2; T 60561, p. 951; 79. Théodore Graptos, iconodule, P 594. Théodore Il‘, frère de Manuel II [VII] P 202a, p. 669. Théodore

183; 220: E 121, p. 317; 131; 13, p. 828; 46, p.975; P74; 263. p.1296; 282, p. 1535. 1537; 292, p. 1586-1587; S 181, p. 699 ; T 50; 127, p. 1167. Théodore d'Héraclée, P 294. Théodore d’Ilion, P 7, p. 85. Théodore de Byzance, T 171; Z 19, p. 354; 32, p.422, 429; [VI] E105a; [S] Ps. Arist., Rhet. Al., p. 563. Théodore de Chios, stoicien, T 55. Théodore de Constantinople, maitre de Stéphanos d' Alexandrie, T 56. Théodore de Cyréne dit l'Athée, T 61; A 186; 214; 356; B 32; 68; D 83; 114: E 139; 187, p.407; H 138, p.743, 749; J2, p. 1014; L97; M 198, S147; P 21; T 13, p. 753; 15; 47; 48; 51; 55; 57; 59; 79: [VII] T 56a. Théodore de Cyrene, géomètre, [VII] T 56a: H 136, p. 738; 151, p. 763-764; P 195, p. 636, 686, 691, 694, 698, 700, p. 707; T 15; 27; 61, p.933, 942; T61, [VII] N 32a; Ann. Il, P 333, p. 1045, 1079. Théodore

Théodore de Gaza, A 414 Biol., p. 475; (S] Ps. Arist, Opusc.. p. 490; Probl., p. 578, 582, 584, 586, 588 ; Cic., Sen., p. 662. Théodore de Grèce (= Théodore d'Asiné?), 13, p. 828. Théodore de Merw, évêque, 414 Org. Ar. p. 509;B L1,p. 62. Théodore de Milet, T 57; T 79. Théodore de Mopsueste, C 191 ; P 164, p. 458, 487-488, 491 ; 283. Théodore de Soles, T 58; P 210, p. 1147.

P 333,

p. 1104. Théodore de Gadara, rhéteur, M 129, p. 469; Z21.

II Doucas

45; 61; 83, P43; S8, 175,

p. 589,

Paléologue,

Lascaris, empereur,

[VII]

B 39a. Théodore ἢ Paléologue, despote de Mistra, P 210, p. 1127; [VII] P 202a, p. 669, 670. Théodore le Lecteur, E 135. Théodore

le mécanicien,

T 62; O 42, p. 822;

P 292, p. 1617. Théodore Méliténiote, S 181, p. 704. Théodore Métochités, M 69, p.346; 210. p.1176; S 75, p. 275; T 38, p. 866; [S] Arist., p. 118. Théodore Priscien, S 111.

Théodore 387; Théodore Théodore [VII]

Prodromos, T 63; E 163, p.384L 66, p. 159. Skutariotés, S 181, p. 692-693. Stoudite, J 1, p. 992; P 175, p. 589; G 34a, p. 557.

Théodore ὁ τοῦ Μανσούρ, J 1, p. 991. Théodore, abréviateur de Télés, T 51; C 205, p. 499; J 2, p. 1016;T 13,p. 732. Théodore, ami de Synésius, [VII] G 2a. Théodore, auteur cité par Stobée, T 50. Théodore, auteur d'un ouvrage dirigé contre Épicure, T 48 ; E 36, p. 160;T 156. Théodore, auteur d'un ouvrage Sur les écoles philosophiques, 'T 47. Théodore, conjurateur, A 180: M 63, p. 320. Théodore, correspondant de Stéphanos !'Alchimiste, S 150;

152, p. 572.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1402

Théodore, dédicataire de Sergius de Re$’aynä,

P 164,p.511,S 57. Théodore, élève d'Origéne le Chrétien, A 492; O 42, p. 810, 813, 818. Théodore, frére d'Isocrate, I 38, p. 893. Théodore, frére de Photius, P 175, p. 589. Théodore, gouverneur d'Achaie, T 40. Théodore, gouverneur d'Égypte, T 53; P 292, p. 1548. Théodore, grand-prétre sous Julien, éléve de Maxime d'Éphèse, T 52; 146, p.968, 972; M 63, p. 318, 320. Théodore,

hiérope

aux

Ptolémaia

à Athénes,

S 27, p. 153. Théodore, joueur de flüte, S 133. Théodore, patriarche monophysite, S 60. Théodore, père d' Athénodore, À 496. Théodore, pére d'Isocrate, I 38, p. 893. Théodore, père de Mélanion d’Iasos, M 81. Théodore, poéte, S 133. Théodore, professeur de géométrie, maitre de Photius, P 175, p. 592. Théodore, sculpteur dans l'entourage de Polycrate de Samos, [VII] P 333, p. 794. mentionné

Théodoret

T 65;

de Cyr,

par

A 27;

Diogéne

507;

D 85,

p.731: E33, p. 141; 151; M138; N 17, p. 630, 636; O 9, p. 756, 760; P 10; 263, p.1327, 1441; 294; 205, p.914; 210, p.1174; S98, p.437; [VII] A26a;

D 1062, Théodoric, 183: D p. 290;

p. 486, 489. roi ostrogoth, B 41, p. 118; C 52; 100; H 126; [31, p. 870; M 46, S 178.

Théodoridas

de

Lindos,

T 66;

D 141;

[S]

A 202a. Theodorus

(Flavius

Mallius ),

T 64;

C 66;

d'Alexandrie,

D 86;

P 164,

p. 496,

497. Théodose de Bithynie, mathématicien et astronome, M

Il, empereur,

A 446;

H 126;

164;

L44; N23; O44; P 175, p. 589; 263, p. 1432; T 38, p. 893. Théodose, disciple d'Ammonios Saccas, T 68; A 140, Z 27. Théodose, médecin empirique, T 67; G 18; S 49. Théodose, patriarche, [VII] P 333, p. 867.

Theodosius (Philippus -), [S] Arist., p. 117. Theodosius, dédicataire d'Avianus, M9, p. 230. Theodosius, grammairien, ami de Synésius de Theodosius,

préfet du prétoire

en

Italie,

M 9,

p. 231. "Theodosius, voir aussi Macrobe. Théodote d' Athénes, X 19, p. 278.

Théodotè, amie d'Arcésilas, A 302. Théodoté, mére d'Isidore, H 78; 1 31, p. 872. Théodotion, P 263, p. 1441.

Théodotos de Laodicée, S 155. Théodotos le Pythagoricien, T 70; A 6; P 275; T 166. Théodotos Mélissénos, P 175, p. 601.

Théodotos ὁ Ἡμιόλιος, H 61. Théodotos,

adversaire

de Dion

de Syracuse,

C 31.

Théodotos, ami de Socrate, T 75; P 195, p. 669, 675. Théodotos, auteur d'un ouvrage sur la Phénicie, M

185.

Théodotos, dédicataire de Philon d' Alexandrie, T 71. Théodotos,

diadoque

platonicien

à

Athènes,

T 72; L 63, p. 119.

P274; S91; V 12; Z5; [VII] H 95a, p. 577. Theodorts, fils de Flavius Mallius Theodorus, T 64. Théodose

Théodose

Cyréne, T 69 ; 107.

Théodore, médecin pneumatiste, A 480.

Théodore, stoicien Laérce, T 49.

O 20; P9, p. 93, 96-97, 100, 102; 175, p.593; 292, p. 1548; S 177; T 18; 38, p. 853, 857, 864 ; [VII] G 34a, p. 539.

120, p. 462;T 67.

Théodose I", empereur, A 132; 221; E 121, p.320, 322; 122, p.327-328; H3l, p.538; 132; M 70, p.353, 356; N 49;

Théodotos, disciple d'Artémon, [S] A 434a.

Théodotos, Théodotos, Théodotos, Théodotos,

gnostique valentinien, T 4. néoplatonicien mal identifié, T 74. père d' Archagoras, P 302. père d' Arsagoras, A 305.

Théodotos, philosophe dont la vie fut écrite par Tribonianus de Side, T 73; T 174. Théodoulos, T 72.

Théogeitón de Tragie, T 76. Théogénidès, archonte, C 79. Théognéte de Thessalie, C 84.

1403

INDEX DES NOMS PROPRES Théognis

de

p.516;

Mégare, H 64,

ἃ 88:

p. 581;

211:

138,

C216,

p.904;

J 1,

p. 1010; P 166; 205, p. 899; T 13, p. 748; X I5. p. 214; (S] Arist., Diul., p. 384, 430, 455. Théognis, fille de Diodore Cronos, T 77; A 226; 329; 432; M 127 ; P 29; 157. Théognostos d'Alexandrie, auteur d'Hypotyposes, O 42, p. 822. Théognosios ὁ Δημοχρίτειος. T 78; D 70, sect. IV.3;. [VII] P143, p.640; [5] A 247a. Théomandros de Cyrene, T 79. Théombrotos, cynique, T 80; C 163; 205, p.498; D46; E3, M 119; 129, p.467: 142, p. 500. Théomédon, E 98. Théomnestos de Naucratis, académicien, T 82; B 63; C 123, p. 380; N 26: T 82. Théomnestos, cynique, T 81. Théomnestos, peintre, M 179. Théon (= de Smyrne ?), F 9. Théon (Aelius -), T87; P7, p.86; S87; T 90; 97, p. 1064 ; (VII] M 22a. Théon (Claudius —), P 263, p. 1445. Théon

d'Alexandrie

(Caius

lulius—), grand-

prétre du culte impérial, T 86. Théon d'Alexandric, mathématicien et astronome, T 88; A 250; E 80, p. 253; H 175; 131, p. 872; M42; 120, p.460; P9, p.94; 175, p.593; 263, p. 1377, 315, p. 1720-1721, 1733-1734; S 56; 60; 179, p.658: 181, p. 704; T 87; 90; 107; [VII] E 43a; S 56. Théon d'Alexandrie, stoicien, T 86 ; T 87. Théon d’Antioche, stoïcien, T 89. Théon de Smyrne, T 90; A 24; 157; E 80, p. 270; M9, p.239; O 10, p. 764; 35, p. 793; P 164, p. 470; 195, p. 813, 846, 848,

859;

267,

p. 1498;

S 56;

T8;

87;

127, p. 1160, 1163, 1166; [VII] Ann. II, P 333, p. 1152; [51 H 1Ola, p. 95. Théon de Tithorée, stoicien, T 91. Théon, ami d'Héraclide. T 85; B 47; C 121, p. 360; D 146; H 51. Théon, astronome antérieur à Ptolémée, T 90. Théon, disciple d' Alexandros. A 103. Théon, disciple de Chrysippe, T 83; C 121. p. 335. Théon, fils de Théon de Smyrne, T 90.

Théon, maitre de Darnascius, D 3, p. 543-544, 546. Théon, médecin, E 12], p. 316.

Théon, pére de Zosime d' Alexandrie, A 470. Théon, platonicien, ami de Plutarque, T 84; T 90; P 210, p. 1122. Théon, sophiste, M 23a. Théon, traducteur, S 92, p. 387. Théonas, évéque, [VII] D 138a.

Théonas, patriarche d' Alexandrie, P 187 ; 188. Théophane de Mityléne, conseiller de Pompée, M 154; P 254, p. 1269, 1272, 1276 ; 267. p. 1491; [VIT] C 187a. Théophane Graptos, iconodule, J 1, p.993; P 175, p. 589, 594. Théophane le Confesseur, J 1, p. 991, 994. Théophane, autre nom de Philippe le Philosophe, P 127.

Théophante, D 82. Théopheidés, épicurien, T 92.

Théophila, T 93. Théophile P 294.

(d'Antioche

ou

d’Alexandrie 2),

Théophile (Tawfil ibn Tümä), P 263, p. 1454. Théophile d'Alexandrie, patriarche, A 221; C191; E45: H175; O42, p.818, P9, p. 97, 99-100, 102; S 91 ; 179, p. 650, 656. Théophile d'Antioche, T 94: H 93; 151; J l.

p. 1010. Théophile d'Édesse, 527; 5 150.

Théophile

A 414

le Philosophe,

Org. Ar.,

cité par

p. 517,

Fulgence,

T 95.

Théophile le Prótospathaire, S 153; [VI M 13a; [5] Ps. Arist., Probl., p. 583. Théophile, empereur, D 3, p. 571; J 1, p. 992993, 995 ; P 175, p. 588, 593, 606. Théophile, évêque (= Théophile d'Alexandrie ?), P 188.

Théophile, gouverneur de Bithynie, P 273. Théophile, gouverneur de Syrie. H 136, p. 718. Théophilos, archonte athénien, A 414 P,

p. 417; P 195, p. 634. Théophilos, hiérope aux Ptolémaia à Athènes,

S 27, p. 153. Théophraste d'Athénes, T 96; A 64, p. 84-85; D3, p. 555; T 97, p. 1119; [VII] A 59a; E 182a.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1404

Théophraste d’Erese, T 97; A 17: 24; 26; 27; 53; 62; 66; 74; 96; 112, p. 138; 158; 168; 181; 235; 294, p. 306; 298; 302; 308: 356; 396: 405; 408; 414 P, p. 421422. O. p.435, DL [75]. Pt, A74, 1, Org. Ar. p. 515, Poér., Rhét.. Biol., Méta., p.531, XMG; 417; 488; 509, p.681; B 32; 33; 48, p. 130; C 22; 26; 27; 34; 36, p. 185, 193, 196-197, 200-201, 203, 205-206, 208, 215-216: 60:93; 119; 141; 172; 187; 195; 205, p. 498; 219; D25; 35; 54; 65; 70, sect. I, TI.1, V.1-3; 80; 98;

139;

147,

p. 812;

150,

p. 827,

226.

p. 899-900, 903-905. 907, 910-911; E 19, p.86: 36. p.180-181; 52, p.197: 93; 156: 187. p.408, G3. p.464: H 12, p. 510, 525; 64, p. 599, 602; 80; 86; 129; 136, p. 734 ; 138, p. 743, 745; 143; 144; 122; 49: J2, p. 1015: L 43; 83: 91; 97; M 76, p. 379; 85: 102, p. 407-409, 411412, 417: 118; 123; 140, p. 489. 497; 142, p.499-500; 149; 156; 184; 207; N 10, p. 587; 15, p. 617, 619; 45, p. 674. 676-678; O 16; N42; 51; 58, p.711; [IV] Add., H 153a; P 12: 24; 40, p. 156; 83, p. 235; 86, p. 257 ; 87 : 90, p. 266-270; 142. p. 347, 349;

150, p. 385;

151;

173;

175, p. 593; 195, p.638, 650, 652-653, 795; 204, p. 878, 880. 882: 205, p. 903; 210. p. 1127, 1163; 231; 248: 250; 259; 263, p. 1349. 1378, 1414 ; 277; 278 ; 279, p. 1516. 1518-1519: 282, p. 1532; 286: 292, p. 1558; 310; 335; S 23, p. 135, 141, 143; 92, p. 360, 362, 381, 386; 142; 164, p.604; 171. p.616-619. 621, 623-627; ΤΊ: 19. p. 782; 28; 38, p.893; 61, p.946; 127, p. 1160, 1169; 135; 171; 185; VS, p.116; 2: IO. p.203; 15. p. 214; Z 20, p. 380: [VII] L 78a; P 333, p.724, 748, 806, 852; T 144; Ann. I, p. 1019; Ann. Il, P 333, p. 1057. 1070; [S] A 24 ; 434a; Arist., /nr., p. 128, 141-144, 146-147, 151-152, 162; Arist, Eth. p. 180; Pol, p. 199; Meta., p. 224. 227228,

248;

Phys.

p.266;

G.C.

p.296;

G. C. Ar, p.310: Meteor. p. 317-319, 322; Meteor. Ar., p. 326; Anim., p. 338, 342-343; Anim.Ar. p.351-352; Dial. p. 400, 415, 429, 431, 433, 448, 457-458; Ps. Arist, Opusc., p. 485; Plant. p. 499500; Virt., p. 518-519; Econ., p. 548-549; Rhet. AL, p. 567: Probl., p. 576, 588-590 ;

Caus., p. 606; Cic., p. 672-673; Rep., p. Théophraste, vrai nom ' sos, T 185. Théophris de Crotone, T

Amic., p. 665; Tusc. 686. de Tyrannion d'Ami98; E 1; P 168 ; [VII]

R 18.

Théophronius de Cappadoce, T 99. Théophronius, évéque de Tyane, T 99. Théophylacte d' Achrida, P 263, p. 1321, 1446; 294.

Théophylacte Simocatta, D 3, p. 566; P 292, p.1600; S152, p.576; [S] Ps. Arist., Probl., p. 583. Théopompe de Chéronée, T 101. Théopompe de Chios, T 102; A 211, p. 245; 219; 356; C 36, p. 213-214; C 140; 187;

D 1; 106; 147, p. 812; 226, p. 909; H 12, p. 509; 80; 15, p. 847; 38, p. 934, 935; M 119; 149; 167; N3; P90,p. 271; 109; 195, p.633; 236, p.1233, 1228; 258; S 142; T 97, p. 1106; Z 32, p. 426, 428, 432; [VII] D 34a; P143, p.642; 333, p. 707, 724-726, 730, 735, 748, 781, 785, 798 ; [S] Arist., Dial., p. 445, 460. Théopompe. ami de Libanios, T 100. Théopompe, poète comique, P 195, p. 633. Théopompos, fils de Ctésiclés, d'Hagnonte, Acad. IN. C.2.a. Théoporos, dédicataire de Chrysippe, T 103;

C 121, p. 335.

Théôridès de Métaponte, T 104; Ann. Il, P 333, p. 1045.

T 30;

[VII]

Théorus, peintre, L 43. Théosébie, dédicataire de Zosime l' Alchimiste, Z 42. Théosébie, épouse de Grégoire de Nysse?, [VII] G 34a, p. 537. Théosébios, T 105; E 33, p. 141; H

126;

I 31,

Macarius

de

p. 872. Théosophie de Tübingen, T 106. Théosthéne,

dédicataire

de

Magnésie, M 2. Théotecnos de Césarée, A 157.

Théotecnos, T 107; ami de Synésius de Cyrène, H 175; T 69; [VII] G 2a. Théotimos (=Diotimos?), D205; Z24, p. 402. Théotimos (Popillios —),

T 108; H 28.

Théoxénos de Patras, T 110.

INDEX DES NOMS PROPRES Théoxénos. auteur cité par Lucien, T 109. Théozotidès. P 195, p. 669: T 75. Théraméne,

A 227;

335;

B 54;

C 17;

175;

216. p. 519; 14; 38, p. 894, 909; P213; 236, p. 1231 ; 296. Thériclés,

archonte

athénien,

[VII]

P 333,

d'Alexandrie,

académicien,

T 111;

D 168; T II. Thermoutis, H 31, p. 540. Thermus (M. Minucius —), C 8. Théron

d'Agrigente,

tyran,

p. 1164;

X 15,

Dial., p. 390. Thessalos de Tralles,

E 19, p. 74;

p.217;

médecin

méthodique, T 115; VII] M

P 86,

[S]

Arist.,

de

l'école

175a.

Thessalos le philosophe, H 8. Thessalos, astrologue, N 13, p.612, 614; THIS. Thessalos, fils d'Hippocrate de Cos, H 152, p. 771-773, T 115. Thestor de Paestum, T 116. Theudas, B 12, p. 64. Theudios de Magnésie, T 117; E 80, p. 265: H 151,p. 770;M 14. Theudôros, [VII] Ann. II, P 333, p. 1043.

Thibrón, stoicien, T 118; P 26, p. 138. Thierry de Chartres, M 46, p. 302. Thierry de Freiberg. [5] Ps. Arist. p. 645. Thisbé, H 31, p. 540.

Caus.,

Thomaeus

P. N.,

(N.

Leonicus -),

[5]

Arist,

p. 370. Thomas

Thomas

d’York,

[5]

App.

Liber24Philos..

p. 746. de

Cantimpré,

[S]

Arist.,

Zool.

Ar.

p. 330. Thomas Magister ou Magistros, A 349, p. 366. Thomas, manichéen, A 116.

p. 252. Thérón de Théra, P 86, p. 250. Thérylos, hiérope aux Ptolémaia à Athènes, S 27, p. 153. Thesmopolis, stoicien. T 112. Thespésion, gymnosophiste, T 113; T 141. Thespis, épicurien, T 11d; B16; P159, p. 448: T 140. Thespis, poéte, C 62; H 136, p. 741; T45; 127,

Ar. p. 351, 354; P. N.. p. 370; P. N. Ar. p.378; Ps. Arist, Vire, p.525; Caus. p. 599, 603, 606, 618-621, 623, 630, 633, 642-643, 645-647.

Thomas

p. ?70. Théris

1405

(Paléologue ?), despote, [VII]

P 202a.

p. 675. Thomas d'Aquin. À 414 ThA III. B.2; M9, p. 242; N 17, p. 627, 649; P 164, p. 477, 480, 487; S 92, p. 372; 181. p. 686; T 38, p. 896-897: [VII] P 202a, p. 668, 671; [5] Arist, /nr, p. 130-131, 154, 166; Erh., p. 183; Pol. p. 200; Phys.. p. 270; Anim.

Thomas, prétre, P 175, p. 610. Thomas, protospathaire, P 175, p. 603. Thomas, référendaire, M

107.

Thomas, sophiste à Alexandrie, Z ]. Thomasios, M 107. Thorius, voir Balbus. Thoukididés, voir Thucydide. Thouro-Chousarthis, S 8, p. 108. Thrasamund, roi, M 46, p. 290. Thrasea Paetus (P. Clodius -), T 119: A 52; 421;

422;

C37;

59;

D24;

43;

F5;

H 39; S 45; 62; 78; 112; M 198; [VII] B 30a; R 15a; (S] A 421; P 5; 84; 203, p. 873-874, 876; 253; R 15. Thraséas de Métaponte, T 120. Thrasippos, hiérope aux Ptolémaia à Athénes, S 21. p. 153. Thrason d'Athénes, A 194. Thrason Léon de Stratonicée, frére de Léon Thrason, T 121 ; L 37.

Thrasyalkés de Thasos, T 122; C 36, p. 199, 204-206. Thrasyboulos d'Athénes, démocrate, A 227; L 94; P 239; 106. Thrasyboulos de Milet, C 177. Thrasyboulos de Naucratis, T 124; E132; T 141. Thrasyboulos de Syracuse, tyran, T 171. Thrasyboulos, destinataire d'un traité de Galien, T 123; G 3, p. 465. Thrasydaios d'Agrigente, tyran E 19, p. 74. Thrasydaios, géomètre, N 57. Thrasydamos d'Argos, T 125. Thrasylla (Ennia —), T 127. Thrasyllos (M. Ammonios

Annius -), fils de M. Annius des Colléides, [VII] T 127a;

A 138; T 127. Thrasyllos (Tib. Claudius -), T 38, p. 886.

B 6, p. 50-51;

1406

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Thrasyllos

des Cholléides

(Annius -), éphèbe

en 112/3, [VII] T 127a. Thrasyllos, astrologue, B6, p.50; C 175; 223; D 70, sect. III.4-5, III.8-12, V.1-2, V1.2, VIL2-3; 87. Thrasyllos, cynique, T 126. Thrasyllos, platonicien, T 127; A 60; sect. VIL.3; E52, p. 203; M186; p.614; 50, p.689; 66, p.726;

D 70, N 13, O 10,

p. 762 ; P 195, p. 633, 640- 642, 672, 687, 789, 797, 829, 833-834, 836-837, 848; 205. p. 964-965, 1031 ; 263, p. 1378-1379; 321; T 54; 90; 127, p. 1170; 185; [VII] P 143, p. 640 ; 333, p. 703; T 127a; Ann. II, P 333, p. 1150. Thrasymaque de Chalcédoine, sophiste, T 128; A209, p. 235, 239; C79; 175; E 139: H 136, p. 728. 738; L 94; P 195, p.788, 791, 794, 796; 213; 232; 235; 239; 296: T 38, p. 891 : Z 32, p. 422, 429; [S]

Arist,

Dial.,

p. 387;

Ps. Arist.,

Rhet.

Al, p. 563, 567. Thrasymaque de Corinthe,

T 129; 1 12; S 163.

Thrasyméde de Métaponte, T 130. Thrasyméde, auteur d'un traité de magie, C 68. Thrasymédianos Héraclidés (Aurelius —), C 98. Thrasys, académicien, disciple de Lacydès, T 131, A357; Lil. Threpta,

servante

de

Théophraste,

H 143;

M 85; P 24; 259; T 97, p. 1043. Thucydide d’Alopékè, fils de Mélésias, A 158; 347 ; [II] Ann. p. 925; S 23, p. 142. Thucydide d'Alopéke, père de Mélésias, [II] Ann., p. 925; P 195, p. 732.

Thucydide, historien, A 62; 209, p. 225, 227, 232-234, 237, 241; D 1; 13, p. 603; 70, sect.

HE3,

III.10;

91:

M 26;

76, p. 374;

G 28: H 136. p. 714; [ 4: 38, p. 909-910, 919; N 46; P 12; 195, p. 733, 761, 787; 235; 236, p. 1228-1229, 1231 ; 277 ; 296; S 7; 158; T 38, p. 890; 147; [VII] P 333, p. 849; T 56a. Thurinus, voir Viscus. Thyamis, H 31, p. 540. Thymaridés

(ou —das) de Paros ou de Tarente,

T 132; L 104; M 46, p. 299; T 116; [VII] P 333, p. 740 ; Ann. II, P 333, p. 1045. Thyméle, S 77 ; 78. Thyrsos, M 143. Tibére, empereur, À 52; 102; 259; 501; 509; B 6, p. 50; 18; D6; 70. sec. IIL4; ΕἸ;

G4: M3I; N13, p. 614; 25; O 50; P S2; 150, p. 365; 199; 254, p. 1280 ; S 38; 164, p. 603-604 ; T 38, p. 886; 127; 160. Tibére, petit-fils de Tibére, T 127. Tiberianus, poéte, T 133. Tiberianus, préfet du prétoire des Gaules, T 133. Tibérien, rhéteur, P 281. Tiberius, pére de T. Claudius Nero, N 22. Tiberius, philosophe et sophiste, T 134. Tiberius, voir aussi Alexander, Balbillus, Claude, Claudius, Eutychos, Gracchus, Lepidus, Nero, Rufus, Thrasyllos. Tibulle (Albius Tibullus), poéte, R 12; [VII] Ann. Il, P 333, p. 1123; [S] C 190a.

Tigellin, P 87; 199: 5. 55. Tigidius, voir Perennius. Tilloboros ou Tillirobos, p. 600.

brigand,

A 425,

Tim(ai)ónidés, T 28.

Timachidas Timagéne C 140; Timagoras Timantheus Timaratos,

de Rhodes, E 52, p. 231; T 138. d’Alexandrie, historien, A 497; P 227; 228. de Géla, T 135; T 97, p. 1042. de Cléonée, P 79, p. 204. P 185.

Timarés de Locres, Z2;T43;144.

[VI] Add.

T 136;

P 185;

Timareta, [VII] T 136a; T 28. Timarque d'Alexandrie, cynique, T 138 ; E 52,

p. 231; C 163; 205, p.498; M 119; 129, p. 467 ; T 139. Timarque de Chéronée, personnage fictif chez Plutarque de Chéronée, T 139; T 138; [VII] S 86, p. 915. Timarque,

commentateur

d'Ératosthène,

E 52,

p. 231;T 138. Timarque, épicurien (?), T 137 ; E 36, p. 169. Timarque,

exécuteur

testamentaire

A 414 P; H 143. Timarque, fils de Pausanias,

d'Aristote,

E 52,

p. 231;

T 138.

Timarque, fils de Praxitèle, M 102, p. 408. Timarque, frère de Charidémos de Messène, C97. Timarque,

pére

de

Charidémos

de

Messéne,

C 97. Timarque, père de Pyrrón de Phlionte, P 328; 329.

Timarque, pére de Timon de Phlionte, T 160.

INDEX DES NOMS PROPRES Timarque, propriétaire à Athènes, [II] Ann. p. 953. T 140; Timasagoras, épicurien dissident, B 16; N 34; P 142, p. 359; T 114. Timasion de Naucratis, T 141.

Timasios de Sybaris, T 142. Timée de Crotone. T 143; P 307 ; T 146; [VII]

T 144. Timée de Cyzique. disciple de Platon, C 31. Timée

de Locres,

[VII]

T 144;

A 334;

371;

414 DL [94]; E5; M77; P 195, p. 818; S 27, p. 157; T 30; 143; 146; 169; [VII] D 34a; P 143, p. 642: 333, p. 744 ; Ann. II. P 333, p. 1104. Timée

de

Locres

(Ps. -), (VII)

T 145;

P 81;

205, p.954; 292, p.1576; [VII] P la; S 86, p. 9332; T 144. Timée de Paros, T 146; P 307; T 143: 148; T 144. Timée

de Tauroménion,

historien, A 62;

195;

414 P.; C36, p. 217-218, 220; D 1; 70, sect. 11.3; 128; 226, p.905-906, 912; L 85; M 179; 202; N 10, p. 587-588, 594 ; 51; P40, p.156; 67; 79, p.215; 86. p.254; 236, p.1124-1225, 1233; 263. p. 1332, 1335; T27; 163; 171; X 10, p.195: Z2; [VII] D 34a; P 333, p. 695. 711. 727-728, 731, 733, 735, 738, 747, 769, 776, 781, 798, 800-801. 805, 825826, 840-841, 849; T 43; 145; Ann. Il. P 333, p. 1033, 1035, 1045. Timée le Sophiste, lexicographe, T 147; A 476; B 44; C 181; G 17. Timée, astrologue, N 13, p. 613; [VII] T 145. Timésianax

de

Paros,

T 148;

T 104;

132;

143; 146. Timésios de Clazoménes, D 70, sect. IL.1. Timésitheos, hiérope aux Ptolémaia à Athènes,

S 27, p. 153. Timidius, P 253. Timocharés,

M 120,

astronome,

p.464

E 52,

(corriger

p.213,

Timocharis

218;

en

Timocharès).

Timocharidas, poète, S 133. Timocléidas de Sicyone, A 2. Timoclès de Cnossos ou de Cnide, T 150; P 26, p. 138. Timoclès de Syracuse, T 151; P 85. Timoclés, stoïcien peut-être fictif chez Lucien, T 149; D 8.

1407

Timocratés d' Athénes, exécuteur testamentaire d'Épicure, T154; A151; E34; 36, p. 166, 168; P 241. Timocratés d'Héraclée, T 155; 166, p. 843; E132; FIO;

A 499; E132;

D 74; L 50;

M198; P218, p.1202-1204; S29; T 153; (VII] S 12. Timocratés de Lampsaque, frère de Metrodore, T 156; A477; E36, p.160, 166, 175, 178: H102; 114; L40; M 152; T 154; Z 20, p. 370, 379 ; 24, p. 406. Timocratés de Lampsaque, pére de Métrodore, E 36, p. 166, 176. Timocratès, ami d'Athénée, A 482. Timocraiès,

auteur d'un

Dion,

T 153;

S 163;

T 163; Z 20, p. 370. Timocrates, dedicataire de Chrysippe, T 152: C 121,p. 335; P 145. Timocratés, père de Cratés de Mallos, C 203.

Timocréon de Chrypre, A 160. Timolaos de Cyzique, disciple de Platon, T 157; P 195, p. 638; [VII] T 156a. Timolaos de Larissa, T 158.

Timolaos (ou Timolas) d'Athénes, disciple de Platon, [VII] T 156a; C 21. Timoléon de Corinthe, A 425, p. 600; D 84.

Timomachos, C 31 ; H 136, p. 734. Timon d'Athènes, P 302.

Timon

de

Chéronée,

frére

de

Plutarque

de

Chéronée, T 159; P 210, p. 1108; T 159.

Timon de 160; 377; 138,

Phlionte, T 160; A 71, p. 93; 194; 202: 211, p. 245; 259; 397; S09, p.686; C 121, p. p.408; 205, p.499; 225;

sect. IV.1;

82;

147,

p.812;

158; 302; 333; D 70,

203;

E 19,

p. 73; 24, p. 95; 36, p. 160; 75: 82; 130; 143; G I8; H 12, p. 508, 514; 54; 105; 148; L 60; M 116, p. 444; 116, p. 450; N 10. p. 594 ; 48; P 40, p. 156; 83, p. 235, 238; 102, p. 284; 118; 147; 152; 195, p. 633; 275; 292, p. 1565; 302; 317 ; 327, p. 1749, 1751-1752, 1754, 1759, 17611762, 1765, 1767, 1769; 328; 329; S 75, p. 289 ; 98, p. 408;

131; 139;

163; T 106;

156; X 15, p. 216; Z 19, p. 349, 355; 20, p. 371;

[VII]

M

175a;

P 143, p. 641;

[S]

H 105. Timon

le Misanthrope, T 161; Acad.

IV. C:J 2, p. 1016. Timonax, dédicataire de C 121, p. 335.

Chrysippe,

IV. A.1;

T 162;

1408

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Timonidès de Leucade. T 163; D 167; T 153;

2.20, p. 370-372, 379.

Tisandre, archonte éponyme, T 170. Tisias de Syracuse, T 171; E 19, p.81;

H 136,

[VII] T 162a. Timosthénés d' Argos, T 164. Timosthénés de Rhodes, explorateur, B 31; C 36. p. 204. Timostratos, disciple de Chrysippe, T 165; C 121, p. 335.

L94; T128; [VII] E 105a; [S] Arist., Dial.. p. 422 ; Ps. Arist., Rhet. AL, p. 568.

Timothéa (Claudia -), [VII] T 127a.

Timothée Timothée Z 20. Timothée Timothée Timothée Z 20, Timothée T 70;

d'Alexandrie, M 70, p. 355. d'Athènes, T 166: N 51; T 70; 167; p. 367, 371-372. de Constantinople, P 164, p. 498. de Gaza, C 184; H 165. de Milet, poéte tragique (RE 9), p. 383. de Pergame, T 167; A 6; P 275: 166; Z 20, p. 371.

Timothée 1", catholicos, A414 Org. Ar, p. 524-525; N 17, p. 651; [S] Arist., Poet.

Ar., p. 209. Timothée le Chat, C 234, Timothée Patrion ou Paparion de Sinope, T 168. Timothée, auteur d'Argoliques (RE 13). Z 20, p. 371. Timothée, compagnon

de Paul de Tarse, D 85,

p. 738. Timothée, disciple d’Isocrate, I 38, p. 897-898, 900-901, 908, 935. Timothée, éléve de Stéphanos, S 152, p. 572. Timothée, général athénien, D 226, p. 902. Timothée, poéte épigrammatiste. ami d'Euripide, S 23, p. 140. Timothée, roi, M 120, p. 460. Timothéos de Gargeitos, [VIT] T 127a. Timoxéna, épouse de Plutarque de Chéronée, P 210, p. 1106, 1137, 1167, 1169. Timoxéna, fille de Plutarque de Chéronée, P 210, p. 1108-1109. Timycha de Sparte, T 169; M 203; P215; T28; 70; [VII] P 333, p. 726; Ann. 1], P 333, p. 1039, 1044. Tiridate, A 201. Tiro

(M.

Tullius -),

A S09,

p.681;

[VII]

P 86a; [S] Cic.. Philos., p. 710. Tisaméne, père d'Agathon, P 195, p. 761. Tisandre d'Aphidna, T 170; A 176; C I7; N 7.

p.740;

138,

Tissapherne, A 86; M Tite-Live

(Titus

p.894,

916,

67;

Timonidés, destinataire d'une lettre de Théano,

927;

136; P 309.

Livius),

historien,

L 59;

A 143; 515; L 34; P 210, p. 1116; 227; 236, p. 1235; 254, p. 1264; S 27, p. 148; V 5, p.127; 13; [VII] Ann. 11, P 333, p. 1121. Titinius, voir Capito. Titius, lieutenant d'Antoine, P 254, p. 1282. Titius, voir aussi Aristo. Titus de Bostra, A 116.

Titus, compagnon p. 738. Titus,

empereur,

de

Paul

A 102;

de 284;

Tarse,

D 85,

D 151;

166,

p.844; E33, p. 115; H 68; 136, p. 722; M 198; O 42, p. 834; P 150, p. 364; 204, p. 877; R 16; S 133, p. 508. Titus, fils de Cornutus ?, C 190, p. 465. Todros Todrosi (Todros b. Meshullam b. David), A414 Rhét.Ar., p.471: T 38, p. 878;

[S] Arist., Poet.

Ar.,

p. 213,

218;

Cael., p. 287. Tonantius, D 220.

Tornikés (Georges —), S75, p.275; [VII] M 163, p. 612. Torquatus (T. —), disciple d' Apollonius Molon, A 267. Torquatus

Silanus

(M.

lunius —),

pére

de

L. Iunius Silanus Torquatus, S 78. Torquatus, voir aussi Manlius, Silanus. Torre (Alfonso de la —), M 46, p. 302. Torres (Francesco —), M 2.

Toscanelli (Paolo —), [VII] P 202a, p. 674. Trajan (Marcus A24; 62;

p.599; 855;

499;

Ulpius Traianus), empereur, 143; 319; 361; 370; 425,

509:

D 166,

E18; F10;G 11;J

1,

p.844,

846,

p. 994; M 54 ;

72: 120, p. 457 ; P 203, p. 872-873; 206; 210, p. 1105-1106, 1115, 1132, 1169; 218, p.1198; 253; R 16; S29; 173; T38, p. 886; 127; [VII] B 30a; C 221a; 25. Tranquillus, voir Suétone.

Traversari (Ambroise —), A 64, p. 86; S 139. Trebatius, voir Testa.

Trebianus, T 172; S 93.

INDEX DES NOMS PROPRES Trébonien

Galle

(Gaius

Vibius

Trebonianus

Gallus), empereur, A 110; G 13.

1409

Tuditanus, consul en 129°, S 26 ; 27, p. 155. Tullia, fille de Cicéron, C 123, p. 371; 195;

Cicéron,

L 65; R 13; (S] Cic., Philos., p. 704, 706-

Triarius (C. Valerius -), T 173; [S] Cic., Fin,

Tullius, voir Cicero, Decula, Marcellinus. Mar-

Trebonius

(C.-),

correspondant

de

C 208; P 28.

707.

p. 668. Triballos, D 3, p. 550. Tribonianus de Side, juriste, T 174; T 73; 174. Tribunus, médecin et philosophe, C 113, P. 314, 316-317 ; E 175; [S] A 499a. Trigetius, voir Trygetius.

celius, Servius, Tiro. Tumèbe

(Adrien ),

[S]

Ps. Arist,

Opusc.

p. 487. Turpio (Ambivius -), acteur, C 3. Turiura, I 34, p. 880.

Tuscianus de Phrygie, E 121, p. 312.

Trimalcion, [VII] P 86a.

Tuscus (Clodius —), L 89, p. 208.

Triphiodore, C 192; E 19, p. 68.

Al-Tüst, Nasir al-Din abü Ga'far Muhammad

Tryfonianus, voir Sabinus. Trocundès, général, M 35. Trogue Pompée, voir Pompeius Trogus. Trogus, voir Pompeius. Troilus

de

Sidé

le

Sophiste,

T 175;

b. Muhammad

P 209,

p. 1093, $ 179, p. 652, 655; T 171. Tropaiophoros, S 103. Trophilus, J 2. p. 1014. Trophimus, J 2. p. 1014. Trós, A 459, Trosius, M 39, p. 276. Trygée, I 20. Trygetius de Thagaste, T 176: A 508, p. 669; L 55, p. 102; R 8. p. 1802; Z 5. Tryphon

d'Alexandrie

(Lucius

Septimius

—),

T 179. Tryphon le Juif, C 186; 151. Tryphon, auteur d'un ouvrage sur la comédie, P 263, p. 1300. Tryphon, gouverneur de Pentapole, M 34. Tryphon. source d' Athénée, A 482. Tryphon, stoicien et platonicien, T 178; A 92; L 100: P 263, p. 1318. Tryphon, visiteur des Tombeaux des Rois, T 177. Tryphonianus, voir Sabinus. Tubero

(L.

Aelius). T 180;

C 123,

p. 366;

A 62a;

C 133;

E 24, p. 91-92; T 17. Tubero

(Q.

Aelius -);,

T 181;

b. al-Hasan,

E 80, p. 257,

259-260, 265; M 120, p. 458-459; 5.92, p. 392-393; [S] Arist, G. C. Ar. p. 312; Ps. Arist, Virt., p. 512-513.

H 13; L 12, p. 77; P 26, p. 135; S 26; 27, p. 148, 154-155; 172; T 119. Tubero, dans le titre d'un ouvrage de Varron, V S. p. 106. Tucca (Plotius —), T 182; H 167; L 73, p. 176: P 142, p. 338: R I2; V 4; 10, p. 140-141, 144 ; {VII} B 302; M 196b.

Tutilius (C. -),

H 172.

Tutilius, voir aussi Hostilianus. Tychiadés, E 84. Tychikos, maître d' Anania de Shirak. S 150. Tydas, G 7. Tyndarès de Sparte, T 183; E 18; T 184. Tyndarés de Sparte, ancêtre du précédent, T 184. Tyrannion d'Amisos, T 185; A 181; 235; 414 Ὁ. p.435; D 86; S 164, p.603; T 186;

V 5. p. 116-117. Tyrannion de Messine, T 186. Tyrannion le Phénicien, T 186. Tyricha, P 215. Tyrrhénos, [VII] P 333, p. 783; [S] A 465a. Tyrsénis de Sybaris, T 187 ; E 4. P 170. Tyrsénos

de

Sybaris,

T 188;

E4;

P 170;

T 187. Tyrtamos (z Théophraste), T 97, p. 1038-1039. Tyrtée, [VII] P 333, p. 844. Tzetzés (Jean -), A27; 88, p.104; L 66, p.159; P292. p.1600, 1646; S109, p. 468: 181, p. 680-681 ; T 63, p. 962, 977. Tzimiskés, voir Jean Tzimiskès. T'aric'iqsze (Ivane), A 141.

'"Ubayd Allah b. Gibra'il b. "Ubayd Allah b. Babtisü',

P 164. p. 507, 556;

(S] Arist,

G. C. Ar, p. 313. Ulpia, voir Plotina. Ulpien

d'Alexandrie,

mathématicien,

d'Isidore, U 2; 131. p. 872; S 182.

frére

1410

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Ulpien de Gaza, condisciple de Proclus, U 1; O 15; P 294. Ulpien de Tyr (Domitius Ulpianus), juriste, A 482; 142; M 209, p.577, 580; S8, p. 112; T 60. Ulpien, deipnosophiste, A 482. Ulpius, voir Messalinus, Trajan. "Umar b. al-Hattäb, calife,

P 164, p. 507.

Valentinien III (Placidius Valentinianus),

em-

pereur, V 22.

Valentinien p. 855.

le Galate,

fils de

Valens,

T 38,

Valera (Juan de —), L 66, p. 160.

Valère, évêque, R 8, p. 1807. Valeria, P 210, p. 1150. Valerianus (Cornelianus —), P 79, p. 207.

"Umar al-Hayyäm, E 80, p. 265. "Umar b. Sahlän al-Sáwi, S 98, p. 440.

Valerianus (Curtius —), C 190, p. 473.

Ummidius, voir Quadratus.

préfet de Mésopotamie et d'Osrhoéne, V2. Valerianus (Priscus —) préfet du prétoire des

Valerianus

Urbanilla (Cornelia -), U 3.

Urbanos, disciple d'Horapollon, Z 1. Urbicus (Ὁ. Lollius —), gouverneur de Syrie, P 79, p. 200, 208. Urbicus, grammairien, H 136, p. 717. Ursace de Singidunum, V 14, p. 158. Ursacius, H 136, p. 712, 739. Usäma ibn Mungid S 98, p. 445. [Astät]

[Eustathios],

531-533, ThA p.259; Arist, Ar.

p. 304,

414

Méta.,

p. 529,

V.2; [S] Arist, Mera. Meta. p. 261-262: G.C.

306,

312;

Ps. Arist,

Caus.,

p. 627.

E 121, p. 317, 322-323; 122, p. 327 ; F 17; H 123; 134; 12; M 63, p. 314, 319-320; 70, p. 353; O 40, p. 801; P9, p. 93; 50; 282,

—)

signo

Dardanius,

Valerianus, voir aussi Appianus. Valérien

(Publius Licinius Valerianus), empe-

reur, P 205, p. 981. Valerius (P. B 17.

Avianius-)

d'Hadriani,

V 3;

Valerius, voir Aedituus, Antias, Appianus, Basilius, Constance, Constantin, Corvinus, Diodorus, Eudaimon, Eugénés, Flaccus, Fronton, Galére, Harpocration, Licinianus, Martial, Maximus, Messala, Messalinus, Pol(ljion, Probus, Taurinus, Triarius.

Valgius, voir Rufus.

Vaala (Numonius —), C 59 (icon.). Vacca, commentateur de Lucain, L 64. Val (G. du -), [S] Arist.. Meta., p. 246. Valdés (Alfonso de -), L 66, p. 159. Valens (Vettius 2), N 13, p. 611,614; S 30. Valens de Mursa, V 14, p. 158. Valens (Flavius [ulius Valens) empereur,

55;

Valerius

Gaules, V 1.

Urbanus, gouverneur, P 15. p. 113.

Ustät

(L.

p. 1534;

$8 5; 88;

T 38, p. 853,

855-857, 863, 865-866, 884, 898; [VII] G 34a, p. 538-539. Valens, pére d'Horus, H 169. Valentin, gnostique, À 232; B 11, p. 58; 13, p. 86-87, 89: M 55; N 66, p. 731; P 205, p. 986, 988. Valentinien I*' (Flavius Valentinianus), empereur, E 121, p. 317; 124; M 63, p. 319; O 40, p. 801; P9, p.93; 209, p. 1077; 274; S 5; 181, p. 704 ; T 38, p. 855, 866;

[VII] H 95a, p. 578. Valentinien II (Flavius Valentinianus), empemur, A132; H126; M24; P263, p. 1432; S 177;T 38, p. 866.

Valla (Giorgio -), N 17, p.650; [S] Arist., Eth., p. 175; Ps. Arist., Probl., p. 578, 582. Valoussia, voir Atossa. Vardan, voir Aygekc'i. Varia, voir Archélais. Varius Rufus (L. —), poète, V 4; L 73, p. 176;

90; P142, p. 338: R 12; T 182; V IO, p. 140-141, 144; 17; 18; 19: [VII] B 30a; [VII] M 196b.

Varius, voir aussi Caelianus, Carus, Élagabale. Seleucus. Varro,

dans

le titre d'une

œuvre

de

Varron,

V 5, p. 106. Varro, voir ausi Murena. Varron

(M.

Terentius),

V5;

A53;

147;

200; 343; 396; 405; 482; 488; 508. p. 671, 674; 509, p. 682-683, 685; C 73; 74; 123, p. 371, 377, 379, 391; 132; 190, p.469; 203; D 134; 186; E 52, p. 235; H90; 134, p.883, 885, 887-888; 41, p. 952; L 2; 55, p. 103-104; M 9, p. 242; 46, p. 291, 295-296, 300 ; 70, p. 361-362; 129, p. 470-472, 474; 146; N 13, p. 614: 20; 22; 58, p. 707, 709: 65, p. 721; O6:

INDEX DES NOMS PROPRES 30; 427, 880; 162; 127, Ann.

P 150, p. 384; 155, p. 411-412, 423, 432, 434, 436 ; 198 ; 200 ; 204, p. 878, 227; 267, p.1482, 1486; S133; 164, p. 610; 171, p. 618; ΤΆ; 28, p. 1161; 185; V 21; [VII] B 30a; Il, P 333, p. 1159, 1163, 1119; [S]

Arist., Dial., p. 452; Cic., Leg., p. 688. Varus (L. —, V 6. Varus (L. Alfenus —), S 93. Varus (P. Alfenus —), V 7; A 509, p. 682.

Varus (P. Quinctilius —), général, M 19, p. 248. Varus (Q. Attius —), V 4. Varus, voir aussi Hermocrates, Quintilius. (François —),

[S]

Ps. Arist,

p. 485. Vatinius (P.—. V8; C8, p.152; p. 398; P 28; 254, p. 1271; [VII] P 333, p. 1120. Vedius, voir Pollio, Rufus. Velleius (C. —). épicurien, V 9; C 123, 384; 193; P 142, p.358; 155, T 171156; Z 2A, p. 402, 404. Velleius Paterculus, historien, P 254, p. Venerius, diacre, S 91. Veranius

(Q. —),

dédicataire

Cic,

Philos.

p. 383p.431;

Victor, évéque de Rome, [S] A 434a.

1264.

Victorianus (Tascius -), V 13; L 34; N 49. le

M26; p. 707;

Disc. p. 735. Verrius, voir Flaccus, Lucius Verus. Verrucosus, voir Maximus. Verulana, voir Gratilla. Verus, voir Commodus, Lucius.

Vespasien, empereur, À 52; 102; 284; 422; B 6. p. 50, 52; D 43; 166, p. 854; E 132; F5; 16: H 39; 68; 171; L23; Μ 54; 198; O 42, p. B4; P8; 175, p.605; 204, p.877, 882; p.1112;8 45,62; 77; 78; 142. Vettilianus, D 63.

M 39, p. 277.

Victor Victor Victor Victor,

Vere (Guy de -), évêque, [S] Ps. Arist., Secr., p. 651. Verecundus, N 12, p. 596, 598; R 8, p. 1801. Vergilius, voir Virgile.

[S]

p. 316.

M99, Ann. Il,

tacticien, O 29.

$94;

Vibia, voir Polla, Sabina. Vibius Visci 1, Nymphodotus (L. —), affranchi, V17:18;19. Vibius, voir Crispus, Maximus, Pansa, Viscus. Vibullius, voir Rufus. Vicellius, L 89, p. 208.

Victor (Aurelius —),

Vercingétorix, C 8, p. 152.

P190:

Vettori (Pier—), [S] Arist, Pol. p.200; Ps. Aris, Rhet. Al, p. 557; Ps. Arist., Probi., p. 588. Vettulenus, voir Barbarus.

Vicomercati (Francesco —), [5] Arist., Mereor.,

Opusc.

d'Onasandros

Verginius, voir Flavus, Rufus. Verina, P 18, p. 121-123. Verres (C.-), C123, p.367-368;

Vettius, délateur, V 8. Vettius, voir Praetextatus, Valens.

Veturius (T. —), P 261.

Varronianus, fils de Jovien, T 38, p. 855.

Vatable

i411

319; 843, 33; 52; 210.

(Claudius Marius —), V 11. (Vincentius —), V 12. de Capoue, P 263, p. 1420. consul en 366, T 38, p. 855.

Victor (Sulpicius —), Z 21. Victor, frére de Zacharie le Scholastique, Z 1. Victorinus (C. Aufidius —), F 19. Victorinus (Marius —), V 14; A 393; 397, 508, p.667; 134, p.886-887; M 46, p.289, 296; N 66, p. 739; O 34, p. 789; P 205, p.913, 924, 988; 263, p.1312, 1338, 1344, 1347, 1359-1360, 1362-1363, 13661368, 1393; 281; $ 91 ; 179, p. 644, 659, 662, 672; Z5; [VII] M 28a; [S] Arist, Int., p. 129: App., Liber24Philos., p. 147. Victorius (P. -), voir Vettori (Pier -). Vidius, voir Euphrón. Vigellius (M. —), V 15: P 26, p. 138; 256. Vigilantius, E 152. Vigile, évéque de Trente, S 91. Villalón (Cristóbal de -), L 66, p. 159. Vincent de Beauvais, S36, p.35; [S] Ps. Arist., Plant., p. 504. Vincent de Lérins, P 263, p. 1443. Vincentius de Cartennae (Ténés), V 12. Vincentius, voir aussi Victor. Vindex (Caesellius —), A 509, p. 681.

Vindicianus, N 12, p. 596. Vipsanius, voir Agrippa. Vipsanus Messala, V 16.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1412 Virgile

(P.

Vergilius

Maro),

V 10;

A 132;

298: 509. p. 679, 685: 515: B 5; C 190. p.469; E52, p. 235; 159; F23; H 167; I5. p.848; L2; 55, p.104; 64; 73, p. 174; 90; M 9, p. 236; 9, p. 240; 10; 19, p. 250; 28; 99. p. 395; 146; 172; N 14; 58. p. 707 ; 65, p. 722; O 50; P 118; 142, p. 338, p. 354, 224, 227; 267, p. 1482; 281;

QI:

R8,

p. 1805;

12;

593:

177;

T 176:182: V 4; 5. p. 129; 7,14, p. 156; Z 32, p. 435; [VII] B 30a; M 66a, p. 599; 196b; Ann.

IT, P 333, p. 1121;

[S] Arist.,

Dial., p. 432. Virgile de Toulouse. B 5. Virius, voir Nicomachus. Viscus (C. Vibius C. f. Pol. -), V 17; 18; 19. Viscus ([L.] Vibius -), père. V 17: V 18; 19. Viscus (Vibius —), V 18; V 19, [VIT] B 30a. Viscus Macrinus (L. Vibius —), légion I’ Adiutrix, V 18; 19. Thurinus

(L.

légat

Vibius-), V 19;

de

la

V I7;

18: [VII] B 30a. Viscus, voir aussi Vibius. Vitalianus, P 290.

Vitellius Afer. [VII] M 66a, p. 598. Vitellius, donatiste, V 20. Vitellius (Aulus Vitellius Germanicus). empereur, M Vitruve

198.

(Marcus

Pollio

Vitruvius),

V 21;

À 483; P 267, p. 1498; S 76; [S] H 101a, p. 90, 94. Vives (Juan Luis —), L 66, p. 159.

Vologèse V A 201. Voltaire, L 66. p. 160. Volumnia Cytheris, E 176. Volumnius, voir Eutrapelus.

Volusenna, voir Rogatianus. Volusianus (Rufius Antonius Agrypnius -), ami d'Augustin, V 22; A 508, p.674; L 34. Volusianus, père d' Albinus, A 79. Volusius, voir [satos, Maccianus. Vopiscus (C. lulius Caesar Strabo -), [S] Cic.,

347 ; C 36, p. 206-207;

p.442; P 51, p. p. 409-410, 435 ; Xanthippos, cynique, Xanthippos, fils de

220;

E 179;

G 3,

174; 195, p. 674; S 98, [5] Arist., Dial., p. 456. X 1; P 251. Périclès, A 460; C 16;

aurait été l'esclave, [VII] X 1a; E 60.

Xanthos, musicien athénien, maitre d'Arcésilas, A 302. Xénaenétos, archonte athénien, [VII] P 333, p. 773. Xénarque de Séleucie, péripatéticien, X 2; A 27; 483; H 136, p. 715; S 164, p. 604; [S] Arist., Anim., p. 343. Xénarque,

mimographe

(ΚΕ 3),

[S]

Arist.,

Dial.. p. 392. Xénarque, poéte comique (RE 2), S 133. Xénéas de Caulonie, X 3. Xénédéme, personnage fictif chez Théodore Xénéphrés, I 5, p. 846. Xéniade de Corinthe, maître de Diogéne de Sinope qu'il avait acheté comme esclave, X5;C163; D147, p. $16; E72; M 129, p. 471; 190; X 4. Xéniade de Corinthe, rejetait le critére de la vérité, X 4; M 190; X 5. Xénocadés de Métaponte, X 6; P215; X 6, Z 40; [VII] Ann. 11, P 333, p. 1043. Xénoclés de Delphes, épicurien, X 7. Xénoclés, archonte, A 29. Xénoclés, rhéteur, M 50. uov, [S] Ps. Arist., Lapid., p. 653.

Vopiscus (P. Manilius -), père, M 20. Manlius —), consul en

Xanthippos, pére de Périclés, C 16. Xanthos de Lydie, historien, E 19, p. 73; 52, p. 222. Xanthos de Phlionte, fils de Timon, E 19, p. 73. Xanthos de Samos, philosophe dont Ésope

Xénocrate d'Éphése, auteur d'un Λιθογνώ-

Rher.. p. 724. Vopiscus (P. Manilius —), fils, M 20.

P 236, p. 1225.

Xanthias, esclave, C 121, p. 333. Xanthippe, épouse de Socrate, A 71, p. 92-93;

Prodrome, T 63, p. 971.

Voconius, voir Stratonicos.

Vulso (Cn.

Weil (Simone —), [VII] Ann. H, P 333, p. 1173. Wieland (Christoph Martin —), L 66, p. 160.

102.

Viriathus, chef lusitanien, L 12, p. 76.

Viscus

Vuzurgmihr, C 113, p. 317.

189°,

F 24;

Xénocrate de Chalcédoine, X 10; A 22; 71, p.91; 112, p. 136; 148; 160; 212; 294, P. 302, 317; 306; 356; 414 DL [93] ; 435 ;

INDEX DES NOMS PROPRES Acad. M.D.4; IV. A.1; IV. A4; IV. B; B 25; 32; C36, p.218; 92; 160; 195; 201; 205, p. 499; E 36, p. 161, 164; 97; H60;91;13,

p. 835;J2,

p.

1014;

M97;

112; 116, p. 446; 117; 142, p. 499; 157; 179; 186; 207; N 16, p. 622; 66, p. 731, 733; O 11; P 90, p. 270; 131, p. 315-316; 171; 195, p. 637, 640, 649-651. 659 : 205. p. 944-945, 969 ; 210, p. 1151-1152, 1165; 217: 263, p. 1378; S 76; 92, p. 355, 360; 142; T 16; 38, p. 868, 886, 891, 893; 61,

p. 939, 945; 90; 97. p. 1039, 1043, 1051; 127: 153: 163; X 8:9; Z 20, p. 370, 379; [VH] P 286a; 333, p. 710-712, 780, 815, 828, 837; T 144 ; Ann. Il, P 333, p. 1054, 1109;

[S]

A 112,

p. 67;

Arist.

Meta.,

p. 227, 240; Dial.. p. 457, 461 ; Ps. Arist., Opusc., p. 494. Xénocrate, académicien, disciple de Xénocrate de Chalcédoine, X 8. Xénocrate, parent de Xénocrate de Chaicédoine, X 10, p. 197. Xénocrate, peintre ou sculpteur, C 121, p. 357 [179]. Xénocrate, poéte élégiaque, X 9. Xénocratés,

père

de

[---]leis

de

Macédoine,

Xénomédès d'Athènes. X 11: E 114. Xénón (Poplius Plancius Magnianus —), E 109. Xénón d'Agrigente, père d'Acron, À 14; X 13. Xénón d’Athenes, X 12. Xénón de Locres, X 13. Xénón de Tyndarée, X 14. Xénón, archonte, P 159, p. 445.

Xénophon (Claudius —), X 18.

Xénophon d’Ephese, P 210, p. 1138. Xénophon

p.673;

O37;

P26,

d'Erchia,

X 19;

A24;

62;

71,

p. 92-93; 209, p. 239: 211, p. 246, 248; 249; 356; 379; 425, p. 599, 602; B 54; C 58; 97; 110; 123, p. 366; D 52; 131, p.794; 150. p. 833; E33, p. 126; 114; 156; 179; F 19; H94; 100; 136, p. 734, 740-741;

145;

14;

26;

38,

p. 893-894,

900, 933; J 2, p. 1014; M 69, p. 327, 338. 342-343; 108; 136; 160; 198; N21; 24; O23; P64; 66: 83, p.241-243; 105; 132; 142, p. 349; 195, p. 635, 639, 669, 675, 691, 789, 791; 210, p. 1113, 1167, 1169; 218, p. 1200; 236, p. 1228; 239; 296;

309;

S 27,

p. 155;

87;

98,

p. 399-

414, 432-433, 435, 446; 103; T13, p. 748 ; 38, p. 860; 61, p. 948; 97, p. 1037, 1109,47: V 5, p. 112:X 15. p. 214; Z 20, p.378;

21;

24,

p.408;

[ΝῊ]

B 30a;

P 333, p. 695, 773; S 86, p. 905, 912, 914; 56a;

[S]

Arist,

Dial.

p. 414,

420;

Ps. Arist., Econ., p. 548, 551; Arısı., Dial, p. 415, 428, 430; Ps. Arist, Econ., p. 549; Cic., Philos., p. 710. Xénophon, ami de Lucien, A 425, p. 600. Xénophon, surnom d'Arrien, A 425. Xentas, voir Xénéas.

Xénón, père de Gaius, G 2. Xenoniané, voir Arsa. Xénophane de Colophon, X 15; A 165: 324; 350, 414 DL [99]. XMG; B 54; D 70. sect. I: E 19, p. 80; 139; H 12, p. 519; 64, p.582-584, 586-587, 596; 154; 138, p.912: J2, p. 1014; L60; M97; 190: N 45,

Xénophile de Chakidique de Thrace ou de Cyzique, pythagoricien, X 17; A417; D!I6; ES; P98; [VII] P 143, p.639; 333, p.720, 722, 805; Ann. Il, P 333, p. 1059, 1037.

T9;

T 1.

1413

p.135;

40,

Xerxés I", D 70, sect IIL.1-2, IV.1; p.81, 82; H 64, p.587; P302; P 333, p. 790. Xiphilin

(Jean -),

O 34,

p. 792;

E 19, [VII]

P 312;

292,

p. 1601. disciple

-xistratos,

de

Chrysippe,

C 121,

p. 335. Xouthos,

X 20;

B 59;

120;

[VII]

Ann.

II,

P 333, p. 1097. Xyste (Sixte), S 69: [VII] S 69.

p. 153-154; 42; 86, p. 257; 205, p. 899; 210, p. 1111; S 92, p. 380; 139; T8; 19. p. 775, 777, 779, 784-785; 25; 30; 97,

Ya'qub b. Ishàq al-Isrá'iti, [S] A 112. p. 63. Ya'qüb b. Ishäq al-Kindi, voir Al-Kindi

p.1057,

Ya'qüb (Severus) bar Sakkü, voir Sévère bar

1069;

160;

X4;

353-356, 360; [VII] P333, 770, 773, 793, 833; Ann. p. 1091. Xénophantés de Métaponte, X 16.

Z 19,

p. 350,

p. 696-698, IL P333,

Sakko. Ya'qüb al-Zahid, voir Jacques i' Ermite. Al-Ya'qübi,

Abü

al-'Abbàás

Ahmad

b.

Ishäq

[Abi Ya'qüb] b. Ga'far b. Wahb b. Wädih,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1414

S 98, p. 443; Z 19, p. 360-361 ; IS] App. Presocr.Ar., p. 748. Yahyä b. "Adi, Abü Zakariyyä', A 112, p. 129;

414 Org. Ar., p.511, 515, 518-520, 522528, Meta: P 164, p. 504, 514, 516, 518, 320. 523-524, 526, 541, 545, 551-554; 195, p. 852-853, 858, 860; 209, p. 1092; 263, p. 1448, 1455-1456, 1460; 292; T 38, p. 867, 870, 873, 875, 880. [S] Arist., Erh. Ar.

p. 191,

195;

Poet.

Ar.,

p. 210-211;

Meta.. p.262: Phys. p. 269-270; Cael. p. 287, 290; G. C. Ar., p. 307-308, 310, 312; Anim. Ar. p. 349. Yahyä b. ai-Bitrig, voir Ibn al-Bitriq.

Yahyü al-Daylami, saint syriaque, P 164, p. 508. Yahyä al-Nahwi (Jean le Grammairien), auteur d'une Chronique,

P 164, p. 505, 506, 554,

555. 556. Yahyà al-Nahwi al-Daylami, P 164, 508; voir Yahyä al-Nahwi, i.e. Jean le Grammairien

Yahyä al-Nahwi al-Iskandaräni (Jean le Grammairien [' Alexandrin), P 164, p. 503, 509; voir Yahyä al-Nabwi, ie. Jean le Grammairien. Y abyà al-Nahwi al-Iskandarüni ou al-Iskandart (Jean le Grammairien l'Alexandrin), auteur de commentaires à un certain nombre de traités de Galien, P 164, p. 560-562.

Yahyà al-Nahwi P 164, p. 504,

al-mulaggab bi-al-Bitriq, 509 (YahbyA al-Nabwi al-

Daylami al-mulaqqab bi-al-Bitriq): voir Yalıyä al-Nahwi, i.e. Jean le Grammairien.

Yohanan Alemanno, p. 640.

[S]

Ps. Arist,

Caus.,

Y onan, évêque de Tella, S 60. Yosef Ibn Waggär, [S] Arist, P. N. Ar. p. 377.

Y übà al-Rahib, voir Jonas le Moine. Yühannä = Jean (Philopon 7), A 126. Yühannä

al-Naqwi

ou

al-Nahwi,

Jean

Nikiou, évéque jacobite d'Égypte, p. 505.

Yühannä al-Qiss, [S] Arist., G, C. Ar., p. 308.

Y ünàn al-Rähib, voir Jonas le Moine. Y üsuf al-Khürt, S 57.

Zacharias (Jean —), P 263, p. 1406. Zacharias - Zacharias de Mytilène?,

[5]

A 499a.

Zacharias

de Mytiléne

le Scholastique,

Z 1.

A 64, p. 83-84, 86; 141; 377; 453; 454; E175;

G 16;

H 67,

165;

131,

p.

P 333, p. 1041.

Zalmoxis (Zamolxis), Z3; D 100; L 104: T 146; Z 28 ; [VII] P 333, p. 702-703, 730,

743, 750, 793-794, 815, 817, 836; Ann. II, P 333, p. 1040: [5] A 465a. Zamaros, P 79, p. 210. Zamolxis, voir Zalmoxis. Zaradés (= Zoroastre), A 377. Zaratas, D 130; [VII] P 333, p. 721, 739, 789-790.

Yahyà al-Nahwi, mairien.

Zardan, B 12, p. 64. Zarmanochegas, C 14.

aussi

Jean

le

Gram-

Yahyä b. Sa'id d'Antioche = Abü al-Farag Yahyà b. Saïd b. Yahyä al-Antäkt, J 1, p. 998. Al-Yazdi, Muhammad Bägir Zayn al-'€bidin al-Yazdi. M 120, p. 459. Yazid b. Mu’äwiya, J I, p. 989. Ychudah Cohen, [S] A 112, p. 62.

Yehudah al-Harizi, [5] Ps. Arist., Secr., p. 650. Yehudah ben Isaac Cohen, P 263, p. 1456. Yehudah b. Mosheh Romano (Juda Romano), [S] Anst., Cael., p. 293; Ps. Arist, Caus.,

p. 608-609, 618, 620, 623.

870;

P 164, p. 460 : 294 ; [S] Arist., Int., p. 165. Zacharie de Chalcédoine, D 3, p. 570. Zacharie, pape, J 1, p. 997. Zaleucos de Locres, Z 2; C 105; J 2, p. 1014; L 104; P 185; T 97, p. 1109; X 17; [VII] P 333, p. 733; S 159, T 43; 144; Ann. II,

Yahyä al-Nahwi, auteur de commentaires à un certain nombre de traités de Galien, P 164, p. 556, 558, 560-562. voir

de

P 164,

Zarübä

[Abü

Katm]

al-Na'imi (Albucaten

742,

(ou

Abucaten) Avenam], [S] Ps. Arist., Caus., p. 615. Al-Zawzani, Muhammad b. 'Ali b. Mubammad al-Hatibi, A 414 P. Zélix, P 175, p. 601-602. Zénobie, reine de Palmyre, A 136: L 63, p. 120-121; O 8; P 205, p. 902, 978. Zénobius, épicurien critiqué par Alexandre d'Aphrodise, Z 4; A 112, p. 138.

Zénobius, frére de Dioscorus et ami gustin, Z5; D 199; S91; [VII] p. 577.

d'AuH 95a,

INDEX DES NOMS PROPRES Zénobius, parémiographe, [VII] P 333, p. 859. Zénocrate, épicurien fictif chez Alciphron. Z£6;T 37;[VII] E 60a. Zénodore de Lamptres, P 159, p. 449; Z 7. Zénodore de Tyr, académicien, Z 8; D 168. Zénodore, mathématicien (= Z. de Lamptres ?),

Z7; A 175;P 159, p. 449. Zénodote

d'Alexandrie,

grammairien,

Z 11:

D 86; $ 158. Zénodote

d'Éphèse,

bibliothécaire

ἀπε, A 175; C 22; p.422.

à Alexan-

E 52, p. 200; Z 11; 32,

Zénodote d'Étolie, D 127. Zénodote de Chypre, académicien, Z 12. Zénodote de Mallos, philologue, C 203; Z 13. Zénodote le Stoicien, disciple de Diogéne de Babylonie,

Z9; 213,29.

Zénodote, dédicataire d'un ouvrage de Chrysippe. 29:2 13. Zénodote,

élève

de

Proclus,

maître

de

Da-

mascius, Z 10; D 3. p. 544-545. 547, 556; 146; 131. p. 874. Zénodote,

mathématicien,

disciple

d'Andron,

A 175. Zénodoté, mére du poéte Oppien, A 47. Zénodote, soldat, [VII] Z 9a.

d'Alexandrie, juif apostat, disciple de Z 18;

$ 7; 7 22.

Zénon d'Athénes ou de Citium, Z 20, p. 389; 21. Zénon d'Élée, Z 19: A 6: 23: 88, p. 102, 108;

160;

209,

[100].

XMG;

p.240; C 15;

210; 78;

214; D 70,

414

DL

sect. III1,

III.11:91; 148; H 86; E 19, p. 76, 80, 86; 45; 71; G21; H 60; 64, p.577; 151, p. 769; 138, p.914; 12, p. 1014; P 40, p. 153-155; 86, p. 262; 175, p. 600; 186;

195, p. 700, 712, 714, 812; 263, p. 1328: 275:

339; S 23, p. 142; 92, p. 380; T 38,

p.891; 70; 127, p.1156; 169; Z 20, p. 393-394 ; [VIF] D 106a, p. 503; P 143, p. 667 ; 333, p. 773; S 86, p. 928; T 144, p. 1002 ; Ann. II, P 333, p. 1066, 1095; [S] Arist,

Dial,

p.390,

Ps. Arist, Opusc., Ar., p. 753, 767. Zénon

de

Chypre,

423424;

p. 494; App., Presocr.

médecin,

I21; [VII] M 13a.

421,

E 121,

1415

Citium,

Z 20;

A 125;

193;

194;

205; 211, p.246-247; 250; 286; 290; 298: 302; 396; 397; 496; 498; Acad. III. C.2.b; C 32; 53; 59; 83, p. 271, 277, 278; 114; 121. p.331-332, 358 [190], 363; 123, p. 381, 385; 126; 138, p. 406, 408-409, 410 [2]; 180 (icon); 190,

p. 467 ; 205, p. 498; D 82; 115; 124; 150, p. 829;

E 20; 33, p. 125;

36, p. 160; 45;

52, p. 190-191, 194, 205; 102; 132; H 11; 12, p. 515;

13; 64a, p. 622; 72; 75;

136,

p. 736; 138, p. 743; 15, p. 849, 852; J2, p. 1015; P 51, p. 175; 83, p. 234, 237-239, 241-242; 132; 142, p.340, 347; 155, p.417, 420, 434, 436; 156; 161; 175, p. 610; 216; 217; 260; 265; 266; 267, p. 1495, 1497-1498 ; S 27, p. 154; 76; 79; 98, p. 431; 133, p. 509; 143; 163; 164, p. 606, 608 : T 7: 13, p. 748, 753; 16; 35; 38, p. 887, 890-891, 896; 52; 61, p. 942, 950; 127, p.1164; 153; 163; X 10, p.205; Z 13: 19, p. 349, 353, 355. 357, 359-360, 362-363; 21; 23; 25; [VII] H 95a,

p. 576;

Ann.

I, p. 1020;

Ann.

Il,

P 333, p. 1114; [S] A 194: Arist, Dial. p. 418-419 ; Cic.. Tusc., p. 673-674 ; Disc. p. 735. Zénon

Zénon d' Alexandrie, académicien, Z 17 ; C 42. Proclus,

de

Zénon de Laodicée, orateur, P 218, p. 1197.

Zénon (de Citium ou) d'Athènes, Z 21.

Zénon

Zénon

p.316;

de Pergame,

disciple de Proclus, Z 22;

I31, p. 874; $ 7; Z 18. Zénon de Sidon le Jeune, stoicien, Z 23; D 124; Z 20, p. 382, 394 ; 25. Zénon de Sidon, épicurien, V 10. p. 140; [VII] C 197a; Z 24; A 245; 355; C 123, p. 367, 374-375, 385; D 60; 150. p. 827; 180; 205; E36, p.178; 80, p.266; G I8; P 107; 142, p. 336, 343, 347-348, 352, 358-359; 155, p. 412; 267, p. 1490, 1495; S 79; T 140; 173; [S] A 87a.

Zénon de Tarse ou de Sidon, D 146 ; 200. Zénon

de Tarse,

Z 25;

A 307;

23. Zénon l'ancien = Zenon Presocr. Ar., p. 769.

Z 19,

d'Élée?,

[S]

p. 360;

App.

Zénon l'Hérophiléen, A 270 ; 271. Zénon le Philosophe, Z 16. Zénon l'Isaurien, consul en 448, S 59.

Zénon, mal identifié dans une liste de philosophes cités par Jean de Salisbury, [VII] E 23a. Zénon, ami d'Himérius, H 136, p. 712.

1416

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Zénon. comme exemple de philosophe chez Martial, P 27. Zénon, dédicataire de Chrysippe, C 121, p. 335: P 145. Zénon, disciple de Panétius, Z 14. Zénon, empereur (474-491), A 31; 377; D 85,

p.728; G 16: H 67; 165; 131, p. 874. [IV] Add. G2a; P9, p.97; 18, p.118, 120-124; $ 7; 59. Zénon. fils d' Aristénéte, personnage fictif chez Lucien, Z 15; A 339;

D212; H 114.

Zénon, interlocuteur du De pomo = Zénon de Citium ?, A 114, Pom. Zénothémis, personnage fictif chez: Lucien, Z 26;

A339;

C 158:

H 96; 114: 5 128.

Zéphyrin, évéque de Rome, [5] A 434a. Zerabyah

ben

Yishaq

ben

Hunayn,

Zeuxis, peintre, [I1] Arrı., p. 944, 948. (Marcanionio -), [5] Ps. Arist, Probl.,

p. 586: Caus., p. 647.

C 225; T 158;

P 333. T 36.

Zópas, épicurien, Z 34.

Zópyre Zópyre Zópyre p. Zópyre

d'Alexandrie, médecin, Z 37 ; A 275. d'Héraclée, Z 38; B 61; Z 40. P 292, de Clazoménes, rhéteur, 1565; T 160; Z 39. de Colophon, éléve d'Arcésilas, Z 39 ;

A 302; D 179. Zópyre de Tarente, ingénieur, Z 40 ; 38.

Zópyre voir

Zerahyah b. Yisbaq, T 38, p.875; [S] Arist. Cael. p.287: G. C. Ar. p. 305; Anim. Ar., p. 348-351; Ps. Arist, Caus., p. 608-609, 617. Zeta, voir Satyros. Zéthos d' Amphipolis, C 225. Zéthus l'Arabe, Z27; A 136; 140; E 162; P 263, p. 1410, 1387;T 68. Zéthus, frère d'Amphion, A 147. Zétus. mentionné chez Sidoine Apollinaire, S 76. Zeuta. 2 28:2 3. Zeuxippe de Polis (ou de Cnossos) Z 29: Z 31. Zeuxippe de Sparte, Z30; Η 52; P210, p. 1114: T 183; 184. Zeuxis de Tarente, médecin empirique, commentateur d'Hippocrate, E 75; H 54: 58;P 118; Z 31. ("Pied tordu"), Z31: Zeuxis Goniopous A 202; 229; Z 29. Zeuxis, médecin disciple d’Herophile, Z 31. Zimara

Zoilos d'Amphipolis, Z 32; A 167; D 147, p. 817; 138, p. 9335; P239; [S] Ps. Arist., Rhet. Al., p. 569. Zoilos de Pergé, Z 33; D 147, p. 812. Zoïlos, oncle de Pythagore, [VH] p. 783. Zoilus, pére de Thémista de Lampsaque,

de

P215;

Tarente,

pythagoricien,

X 6; (VII Ann.

Z 40;

11, P 333, p. 1043,

1045. Zópyre. dédicataire de Carnéiscus, Z 35 ; C 44. Zópyre. physiognomoniste, 236; Ρ 102, p. 283. Zoroastre, A 18; 142; 211; 297; 377; Bil, p.55;

D130;

H60;

91;

PS4;

195,

p. 636; 205, p. 986; 210, p. 1148, 1176; 263, p.1304, 1317, 1430, 1434; S8, p. 106: Z3; [VII] P 333, p. 766, 789-790 ; 202a, p. 668-669, 677-678 ; Ann. II, P 333, p. 1165. Voir aussi Zaradés. Zosime d'Ascalon, I 38, p. 892 Zosime d’Athenes, B 2: C 188, Zosime d’Athenes, platonicien, 2 41. Zosime l'alchimiste, Z 42; S 180. Zosimé, esclave, D 3, p. 563, 590.

Zosime, évéque de Rome, V 22. Zosime, fils de Théon, A 470. Zosime, historien, E 121, p. 322; S 107, p. 460; 181, p. 704; T Zosimianos (Iulius —), d' Athénes, Zostrien, À 18; 136; 297; P 205, p. 988 ; 263, p. 1366.

Zoticus, disciple de Plotin, Z 44.

H 126; 165; 38, p. 898. Z 43. p. 986 ; 205,

Index des mots-vedettes figurant dans les titres d’ouvrages des philosophes

Cet index devrait permettre de retrouver d'après leurs mots principaux les ouvrages attribués aux philosophes qui ont bénéficié d’une notice dans le cinquième tome de ce dictionnaire. Un même mot peut renvoyer à plus d’un titre dans la même notice ou la même section de notice. Comme les notices ne rapportent pas toujours en grec le titre des ouvrages, on a complété l'index grec par une liste de mots français ou latins, tels qu'ils apparaissent dans la notice. Tous les titres attribués aux auteurs ne sont pas nécessairement des titres d'ouvrages philosophiques, mais certains ouvrages manifestement étrangers à la tradition philosophique ont été rejetés. Les commentaires, traductions et paraphrases sont regroupés sous le nom du philosophe qui fait l'objet de ces travaux érudits dans la section "Textes". Lorsque la liste des œuvres comporte une numérolation, on renvoie à ces numéros (signalés entre crochets droits). Pour les notices longues, on renvoie également à la page où le titre apparaît.

Αἰσχύλος,

Ἄβαρις, H 60 [25].

Ἀγάθων. C Ἀγαμέμνων. Ἀγησίλαος. Ἀγρίππα, A Ἅδης,

C 84;

D 70

[L3];

D 166

T 97 [203].

121 [66]. D 166 [56]. X 19 [13]. 229.

(Disc.

52);

S 23,

p. 138;

Αἰσώπειος, D 54 [44]. Αἰτωλός. B 24. 'Axaónuaixóc, P297;

302

(TV 8);

F 10

[16];

H 73

[5];

N66.

p.727; P210, p. 1125 [64], [71], 1126

S 133, p. 509. 'ABpavóc (parfois 'ABptavóc), P 153, p. 397 [4]; S 12.

[134]. Ἀκαδήμεια, P 210, p. 1125 [63]; T 97 [194]. 'Ax(yapoc T 97 [206].

'A0nvà À 211

Ἀλεξανδρεύς, D 166 [32]; S 12.

[50] ; 349 [37] ; D 146 [4].

᾿Αθῆναι, D 166 [13]. Ἀθηναῖος, À 349 [8]; D 54 [37]; 98 [10]; 147; P 210, p. 1133 [22]; [S] Arist., C. A. p. 203; X 19 [14]. ᾿Αθήνησι, D 54 [1]; 54 [2]. Ἀθηνόδωρος. C 190, p. 467.

Atac, A 211 [2]. Alyaïoc, A 349 [44]. Αἰγυπτιακός. C91;

P7, p. 85; S 8, p. 116;

Ἀλέξανδρος. A 167; 349 (144], H [175-177],

C36, p. 194; 121 [92]; P210, p. 1133 [21]; [S] Arist., Dial., p. 379; X 10 [72].

Ἀλεξῖνος. A 396 [12] ; 397 [13]. Ἀλκαῖος, D 98 [17]. 'AXxibidónc, A 71 [5]; 211 [64]; E82 [5]: F 10 [19]; P 102, p. 282 (8]; 195, p. 833834.

Αἰγύπτιος, A 349 [36] ; N 13 (bis).

Ἀλκιδάμας, [S] A 87a. Ἀλκμαίων, A 414 DL [96]. AAxumv, P 195, p. 838.

"At6fic, H 60 [24]. Αἰσχίνης, E 82 [2].

Ἀμαλθείη, D 70 (II.2].

T 127. p. 1170.

[32]; 414 DL [17], [194], [195-196]:

᾿Ἀμαλθεία, S 137, p. 516; 139.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1418

Ἀρταξέρξης, D 54 [16]. Ἀρτέμων, P 159, p. 450 [4]. Ἀρχέδημος, X 10 [49]. Ἀρχέλαος, A 211 [65] ; T 97 [11]. Ἀρχίλοχος. A 414 H [144]; Η 60 [50].

Ἀμείνιας, C 121 [86]. Ἀμέλιος, L 63 [2], [6].

Ἀμύντας, A 90.

Ἀμφιάραος, A 211 [56]. Ἀμφίπολις, Z 32 [2]. Ἀναξιμένης, E 36 [40]; T 97 [10].

Ἀρχύτας, A 414 H (83], [85], Pr [10] ; 417 [7].

Ἀνεβώ P 263, p. 1307 [51]. 1397 [51], 1449.

Avrepivôc, E 52 [22].

Ἀντήνωρ, E 19. Ἀντίδωρος. E 36 [36].

Ἀρχύτειος, À 414 DL [92], [94] ; [VII] A 414 [9]. . Ἀσκληπιάδαι, A 349 [38]. Ἀσκληπιάδης, G 3 [37].

Ἀντίμαχος, L 63 [22]; P 102, p. 282 [5].

Ἀσκληπιός, A 349 [39], [42].

Ἀντίπατρος, A 414 DL [144]. Ἀντιφάνης. D 54 [38]. Ἀντιφέρων, H 72 [6].

Ἀσπασία, A 71 [4]; 211 [23].

AËloyoc, A 71 [3]; P 195, p. 838.

"AtraAoc, N 10.

Ἀσσύριος, N 13. Ἀστυχρέων T 97 [200].

Ἀττικός, G3 [118], [125], [128]; L 63 [21];

Ἀπαμεύς, D 166 [40-41].

P 7, p. 85; 225.

ATEAAGÇ, A 349 [30].

Ἀχιλλεύς, À 349 [16] ; D 147 ; 166 [58].

Ἀπόλλων. A 3, 5. Ἀπολλώνιος,

M

187; P 210, p. 1131

[10].

Ἀραβικός, P 7, p. 85.

Βαβυλών, D 70 [XIV.1].

Ἄρατος, A 8; P210. p. 1143 (L 119); 267, p. 1450 [24].

BaftuAoviaxóc, B 25 (passim). Baxyí8nc, G 3 [78]. Βακχικός, A 331. 1.

Ἀρήτη. A 356 [16]. Ἀρισταῖος (n. pl.), Z 24 [9]. Ἀρίσταρχος, C 135 [7];D 147. Ἀριστείδης, D 54 [18]; P 263, p. 1303 [20]. Ἀρίστιππος, S 142 [1], [15]. 'AgtoróSovAoc, E 36 [29]. Ἀριστοκλῆς. P292, p.1624 [37]; 210, p. 1127 [56]; 228: 263, p. 1301 [13]. 1305 [37].

Ἀριστόμαχος, D 54 [19]. ApuroréAnc, A24, 2 et 5; 405;

490;

p.468;

507;

C 80;

[8],

1302

121

p. 674 (bis); P 263, p. 1351

282, p.1531; 292, p.1591

(passim); [172);

190,

N 31:45,

[2]. 1352 [3];

[22]; T7,

p. 719: 97 [49], [179].

Ἀριστυτελικός, S 146; T 97 [170]. Ἀριστοφάνης, G 3 [120] ; P 210, p. 1139 [56]. A414

DL

[144];

E 52

'ApxaBixóc, P 231. Ἀρκάς, X 10 [4]. Ἀρκεσίλαος,

C 121

Βάτων, E 52 [28].

BeAeot(yn, S 133. Bnoaioc, L 33. Bón8oc, P 263, p. 1301 [4].

Βορυσθενιτικός, D 166 [36]. Βροῦτος, [VII] B 30a. Faïoç. A 78.

112

H 75; 86 [4]; M 134;

Ἀρίστων, À 290, 2; [26] ; P 242 [3].

Βάκχαι. [VII] P 143, p. 645.

Γανυμήδης, D 147. Γαῦρος, P 263, p. 1308 [54], 1403 [54].

Γεδάλειος, P 263, p. 1352 [3]. Γεντιλιανός, L 63 [2]. Γεργίθιος,C 141 [9]. Topylag, A414 DL [98]; H 86 [6]; M 152 [13]; P 195, p. 771; S 171, p. 625; T 97

[Dubia 3].

Γόργιππος, C 135 [21]. Γρύλλος, S 142 [14] ; [S] Arist., Dial., p. 379. Γρῦλος, À 414 DL [S], H [5], Pr [3a].

[116];

141

[12];

T 160

Ἀρρύβας, X 10 [73].

AaíóaAa, P 210, p. 1143 (L 201). Δελφοί 210, p. 1133 [24].

Ἀρσινόη, E 52 [27]. Aptaßalog, A 356 [2].

Aeolaç (Ὁ) A 211 [6]. Δηϊάνειρα, D 166 [60].

[4].

1419

INDEX DES MOTS-VEDETTES

Δηλιακός, P 7. p. 85. Anuó8oxoc. P 195, p. 839.

Ἑρμῆς, E52 [20]: H 72 [10]; S 8. p. 116, p. 117.

Anuoxparng. C 22. Anuoxpiteiog, À 414 H [116]. Δημόκριτος, A 414 DL [124).

“Epunnoc, H 61 [3].

Ἐρυξίας, A 71 [11]; P 195, p. 839. [144]; C 135

[6]; E36 (47); H 60 (10-11];M 152 [11]: ΤΟΊ (22). [184]; 127, p. 1155; [VII] A 414 (10].

Δημοσθένης. A 349, apocr. ; Z 21 [5]. Διογένης, D 166 (6), [8-10]; E 71; O9; T97 [28].

Διόδωρος, D 166 [51]; P 90, p. 269 [5]. AtéxAetog, S 138; 139. A331,

3;

356

[20],

[22];

349

[41]: D 54 [35]; H 60 [12].

[52]; S 23, p. 138.

[100];

C 121

[190];

135

P 267, p. 1450 123].

Ἐλέα, X 15 [15].

[3]; 414 [2]:

H 60

DL [8]:

Ζώπυρος. P 102. p. 282 [1]. Ζωροάστρης, P 263, p. 1304 [28]; H 60 [39]. Zuotpiavög, A 136.

Ἑλένη, A 211 [51]; D 147. Ἐλευσίνιος, A 349 [22].

"EAAac,. D 98 [11] et pseud. N 13.

Z 20 'EAAnvUxóc. C 190, p. 466; [71]: (pl)C 36. p.188; 94; N 10; P 210, p. 1132(18-19];X 19 [3]. EArröngoptavn*, T 50. Ἐμπεδοκλῆς, H75; P210. p.1126 [43], 1143; L 43; T 97 [36]; Z 19 [2] ; 20 [27]. Ἐπικούρειος,

Εὐθύδημος. C 180 [4] ; P 195, p. 750.

Εὐθύφρων, M 152 [14]; P 195, p. 661.

Ζεύς, A 349 [43]; C 121 [174]. ZnvóSioc. A 112 [42]. Ζήνων, A286: 396 [2]; 397

P 153, p. 396 [2].

A 238;

Εὔδημος, G 3 [104] ; P 159, p. 450 [1].

Εὐρυμέδων, A 414 H [189].

"E$poc. A 3. 2.

Ἕλλην,

Erh.,

Εὐρύλοχος, E 36 [19].

Διονυσόδωρος, P 159, p. 450 [5]. Διόνυσος, E 52 [24]. Apaxwv, À 71 [10].

Ἐθωθ(ι)ῶν"

[S] Arist,

Ebxaipoc, A 414 H [168]. Εὔπολις. G 3 [119]. Εὐριπίδης. A 414 H [144]: D 166 [52]; H 60

Atovuoiaxéc, À 414 DL [135], Poet. ; 434.

Διονύσιος,

Ἐτεωνεύς, A 349 (31]. Εὐβοΐκός, D 166 [7]. Εὐδήμειος, A414 Pr (36]; p. 174.

A 112

[42];

G3

[116-117];

P 210, p. 1126 [129]. [143], [148]. 'En(xoupoc, A 243; D 149; G 3 [110-112];

'HyYnotávat, E 36 [14]. 'H86Aoc, C 121 [91], (103]. Ἥλιος. À 414 H [141-142]. ᾿ἩἩλοθαλῆς, [VII] P 333, p. 845 [8].

Ἡμέριος, S 108, p. 466 ; 109, p. 467. Ἡράκλειτος, C 135 [3]: H 60 p. 1127 (205]; S 143 [8]. L 63 [22].

Ἡρακλῆς, A 211 [40] ; D 147.

[159];

"HpiAAoc, C 135 [8].

T 48; 61, p. 947.

Ἐπινομίς. P 131, p. 319; 195, p. 828. ‘Entauvyoc. P 109. Ἐρασίστρατος (pl.), A 71 [13). Ἐρέσιος, P 90, p. 271 [9]. Ἐρετριακός, S 143 [19]. "Egiyówn, E 52 [21]. "Eppapyog, P 159, p. 451 [13].

Ἑρμείας, A 356 [9].

P 210,

"HpaxAeó6opoc, A 376. Ἡρακλέων,

M 129; 152 [5]; P 142, p. 341 [4]; 159. p.451 [13]; 210. p.1126 [80], [133].

Ἐπίκτητος. F 10 [18]: G 3 [57].

[13];

[21],

[59]:

211

[60];

349

Ἡρόδοτος. E 36 [42] ; P 210, p. 1139 [57]. Ἡσιόδειος, À 414 H [107]. Ἡσίοδος, A414 H [143]; E52 [22]; [49]: P 210, p. 1143 [XI] : Z 20 [26].

H 60

Ἡφαιστίων, A 414 DL [144] ; X 10 (74). Oed nc, P 195, p. 837; 210, p. 1125 [701]: [5] A 87a. Θεαίτητος. P 195, p. 686.

1420

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Oeuiota, E 36 [17] ; 36 [53]. Θεμισταγόρας, À 414 DL [144]. Θέμιστιος. T 38 [2a]. Θέογνις. A 211 [12]. Θεοδέκτης, A 414 DL [82]. Θεοδόσιος T 38 [14-15], [19]. Θεόδωρος. D 147 ; P 292, p. 1617 [22]. Θεοφράστειος [170]. Θεόφραστος, A 24; 64: 414 Pr [74] ; E 36

Κάλχας, A 211 [45].

Κάνωβος, P 313, p. 1721 [4]. Konitwv, A 349 [4]. Καριχός (pl.) A 272.

Κάσανδρος, D 147; T 97 [140]. Κελαιναί, D 166 [35]. Κέλσος. G 3 [116].

Kévraupoc, L 91 (1].

Κεφαλίων, D 147,

[54]; Ὁ 3 [102]; H 86 [5]; [S] Arist., Pol.

Κέφαλος, S 142 [9, 10].

p. 199.

Κίρκη. A 211 [55]. Κλεάνθης, A 205 [11]; 396 [14]: 397 [15].

Θεραπευτικός, S 49. Θερσίτης, F 10 (1]. Θουκυδίδης, P 263, p. 1303 [19].

Κλεινίας, H 60 [34]. KAetvópayoc, G 3 [55] : S 142 [11]. Κλειτοφῶν, P 195, p. 788,

Θυέστης. D 147 ; P 83, p. 241

Κλεοφῶν, S 142 [30].

Onbatoç, A 349 [9-10]. [5].

Κλέων, D 54 [14].

Ἱέρων, X 19 [12]. Ἱερώνυμος, A 194.

Κολοιός, D 147. KoAogov, X 15 [14].

Ἰλιάς. D 54 [8].

Κόμμοδος, P 231.

Ἴλιον, D 98 [2] ; 166 [11].

Κορινθιακός, D 98 [1]; 166 [37] ; F 10 [23]. Κορίνθιος, D 98 [9].

Ἰνδικός. D 1: M 76. Ἰοβιανός, T 38 [5].

Κορνοῦτος, L 3.

Ἰουδαῖος, A 238: P 153, p. 396 [3].

Κράτης, Ὁ 9; P 210, p. 1126 [37] ; Z 20 [19].

Ἰουλιανός, P 263, p. 1302 [9]. Ἵππαρχος. P 195, p. 835. Ἱππίας. P 195. p. 782. Ἱπποκράτης. G 3 [6]. [12-14]. [129].

Κράτυλος, P 195, p. 685.

Κρατῖνος, G 3 [121].

Κριτίας, P 195, p. 820. Κριτόλαος, P 102, p. 282 [9].

᾿ἹἹππῶναξ, H 86 [12].

Κρίτων, E 82 [4] ; P 195, p. 671. Kpóvtoxoc, G 3 [88]. Kpötwv, [VII] P 333, p. 845 [9]. Κτησίας, P 12.

"Icavptxóc, P 18, p. 118, 124. Ἰσομικός, A 349 [46] ; D 166 [9]. Ἰσίδωρος. D 3, p. 568. τίσις. P 210, p. 1133 [23].

Ἰσογράφη«ς» (N) A 211 [6]. ᾿Ισοχράτης. A211 [6-7]; H 86 [7]. "ItaAixóc, C 94. Ἰχθύας, D 147.

[7-8];

Z 32

KuComvóc, N 10. Κύζικος, A 349 [27].

Κύκλωψ, A 211 [53-54]. Kuvalyeıpog, P 218, p. 1200.

Κυπριαρκός, P 7, p. 85.

"lov, D 54 [23]; P 195, p. 783.

Kvopnvatxóc, F 10 [20] ; P 210, p. 1127 [188].

"Ievixóc. M 149.

Κυρηναῖος, S 142 [1]. Κῦρος, A 211 120]. [22]:

Kaicop. N 45, p. 672: P 228; 231.

G3 (78] ; X 19 [2].

Καλλικλῆς, X 10 [19].

Κωλώτης, P 210, p. 1141 [74] ; [S] A 87a. Κωνσταντινούπολις, T 38 (3]. Κωνστάντιος, T 38 [1-2], [2a], [4].

Καλλίμαχος, P 218, 1200. Καλλισθένης T 97 [56]. Καλλιστόλας. E 36 [38].

Λαΐς, A 356 [6], [8]. Λακεδαιμόνιος (pl.), A 349 (7] ; X 19 [15].

Καλλίας. A 71 [2].

INDEX DES MOTS-VEDETTES Aaxovixóc,

D 202;

P 83,

p. 1132 [16]; S 143 [14].

p.241

[2];

210,

1421

Μίνως, P 195, p. 836. Μουσεῖον, A 88, p. 105-108.

Λαμπρίας. E 82 [1]. Λάχης. P 195, p. 732.

Μουσώνιος, P 226 ; 228.

Λεμβευτικός, H 61 [2]. Λεσβιακός. D 98 [1]. Aeuxtpuxóc, A 349 [11-15]. Λήναια, A 414 H (126]. Poet. Διδύη, A 356 [1]: P 36. Aıßuxöc, D 166 [5]. Aoxpög, P 131, p. 316 [21].

Natc. A 88, p. 108. Νεῖλος, A 398; 414 H [159], Pr [25] ; P 263,

Nécooc, D 166 [60]. Νέστωρ, D 166 [57].

Avxoöpyog, S 143 [15].

Νεχεψώ N 13.

Λυσίας, S 142 [11], [28]: Z 21 [4].

Νημέρτιος, P 263, p. 1305 [42]. Νήρινθος, A 414 DL [6]: [S] Arist, Dial. p. 379. Νιυκαεύς, D 166 [38]. Νίκαια, D 166 [39]. Νίκανδρος. P 210, p. 1143 (L 120). Νικάνωρ T 97 [200]. Νικίας, P 102, p. 282 [3]. Nixouäyetoç, A24, 5; 414 H [174]; [5] Arist., Erh., p. 174. Νικομηδεύς, D 166 [38]; T 38 [24]. Νικόστρατος. M 160.

p.1303 (16]; T88 [VIIJ A 414 (t1].

Μάγοι, C 68. Μαίδων, D 54 [13].

Mavöpößoroc, S 142 [27]. Μανιχαῖος, A 116.

Μαντινεύς. A 417 [26-27]

MápxeAAa. P 263, p. 1308 [55]. Μεγακλῆς T 97 [148].

Μεγαρικός, E 36 [5]; T 97 (62].

Μελαγκόμας, D 166 [28-29]. [95];

S 171,

p.625;

Mévaryuoc, A 414 H (123]. Μένανδρος, L 91 [3] ; P 210, p. 1139 [56]. Mévapyog, G 3 [78]. Μενέξενος, A 211 [63]; 414 DL [8]; P 195, p. 784 ; [S] Arist., Dial., p. 379.

Μένιππος. V 5, p. 125. Μέντωρ, A 414 DL [144]. Μένων, P 195, p. 780. Mevovetoc, M 134.

Mepén, D 70 [XIV.2]. Meconviaxóc, A 88, p. 104. Μήδεια, D 147; H 72 [11].

Μήδιος, P 102, p. 282 [4]. Μητρόδωρος,

E 36 (19]; 36 [35]; G 3 [115];

P 159, p. 451 [13]; T 97 [66].

Μήτρων, H 60 [9]. Μίδας, A 211

97

[Dubia

4];

Νεοκλῆς. E 36 [17].

Λύσις, C 180 [3]; P 195, p. 741.

Μέλισσος. A 414 DL T 97 [Dubia 3].

[9];

[59].

Μίθρα, E 74. Μίθρης, E 36 [37]. Μίλητος, C 177. Μιλτιάδης, A 71 [1]. Mivouxiavóc, P 263, p. 1304 [21].

Νουμήνιος, A 136. Ξενέδημος, T 63, p. 964. EEvoxpárnc, À 414 DL [93] ; T 97 [151]. Ξενοφάνης, A 414 DL (99); S 171, p.625; T 97 [Dubia 3].

Ξενοφῶν, M 160; Z 21 [3]. Ὀδείναθος, L 63 [24]. Ὀδυσσεία, A211 [48];

p. 1307 [52].

D $4

[9];

P 263,

Ὀδυσσεύς, A 88, p. 104; 211 [3], [53], [57]. Οἰδίπους, D 147. 'Oxtaovía, A 497. Ὀλυμπία, A 356 [17]. 'OAvuniaxóc, D 98 [15]. Ὀλυμπιάς, A 414 DL [144]. Ὀλυμπικός, D 166 [12]. Ὀλυμπιονίκης, A 414 DL [130] ; E 52 [13].

Ὁμηρικός, A 414 DL [118], H [147], Pr [98], Poét.; P 210,

D 54 [17]; H 60 [48]; L 63 p. £143 [XII]; 263, p. 1306

S 181, p. 699.

[14]; [47];

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1422

Ὅμηρος, A 88. p. 105-107; 211 [43]; 369, 2;

414 H [141-142]; D 70 [ΧΕ A]; 166 [53], [55]; 202; F 10 (11]; H 60 [47];60 [49]; 60 [50]; 86 [11]; L 63 (15], [18-19]; M 69

[17], [26); M 151; O 9; P 142, p. 339 [2];

210, p. 1144; 223: 263, p. 1302 [12], 1303 [17]; 267, p.1450 [24]; 292, p.1553; S 12:181, p. 702; T9; 2 32 [4].

Ὀπούντιος, P 131, p. 316 [21]. Ὀρέστης, A 211 [4].

Πλούταρχος, F 10 [16]. Πλωτῖνος,

A 136;

L 63

[2];

P 263,

p. 1310

[59], 1384 [60].

Πολιτεία, D 87. Πολύαινος, A71

[9];

D60;

P 159,

p.451

[13].

'Opgeüc, A 272; E39; P 292, p. 1553; 59; 181, p. 698.

Πολυμήδης, E 36 [33].

Πολύφημος, Z 32 [5]. Πομπήϊος, P 227 ; 267, p. 1451

Ὀρφικός, P 292, p. 1553; S 181, p. 698.

[28].

Πόρδαλος, D 147. Πορφύριος, A 136; P 263, p. 1304 [30).

"Oatpic, P 210, p. 1133 [23].

Οὐαλεντινιανός [Valentinianus] T 38 [9]. Οὐάλης

Πλα τωνικός, À 78; 349 [4] ; B 44; E 52 [8]; G 3 [27], [95]; P 210, p. 1140 (67); 263, p. 1304 [27] ; 292, p. 1564 [7].

Ποσειδῶν, A 349 [46]. Ποσειδώνειος, P 93. Ποσειδώνιος, G 15 [4]. Πουδεντιανός. G 3 [117]. Πραξιδαμάντεια, A 417 [15].

[Valens] T 38 [7], [10], [12].

Οὐρανοδρόμος, P 292, p. 1645 [6*]. Παλαμήδης A 88, p. 104. Παναθηναϊκός, A 349 [1]; D 98 [14]. Πανελλήνιος, P 231. Πανηγυρικός, S 12. Πανθοΐδης, C 121 [57]. Παρθενοποῖος, D 82. Παρμενίδης, P 195, p. 712; X 10 [48]. Tlapyop, B 13, p. 88. Παταρεύς, P 159, p. 450 [6].

Πρόκλος, P 164, p. 483 [11].

Πρόξενος, F 10 [25]. Πρωταγόρας, C 220 [12]; H 60 [46]: P 195, p. 759; 210, p. 1127 [141].

Πρωτεύς, A 88, p. 108; 211 [52]. Πτολεμαῖος, D 54 [10]; P 36; 263, [56-57], 1376 [57], 1381 [58].

p. 1310

Πελληναῖος, D 98 [8].

Πυθαγόρας, A 284, 5; 417 [1]; H 61 [3]; 86 [3]; P 263, p. 1326 [59]; 292, p. 1553;

Πελοπόννησος, D 98 [19]. Πέργαμον, A 349 [53].

Πυθαγόρειος, A 166; 414 DL [97], [101], Pr

S 181, p. 698; T 28 [1]; [VII] T 145.

Πέρτιναξ. 6 3 [89].

[22]; H 60 [14]; 13 [1]; N 50 [7]; Τ 28 [4]; X 10 [56]; Z 20 [11] : [VII] A 414 [8].

Πετόσιρις. N 13 (bis). Πηνελόπη, A 211 [51]; 211

Πυθαγόρης, D 70 [1.1].

[57].

Πίνδαρος, P 263, p. 1303 [16].

Πυθαγορικός, A 118; 173; 417 [3-4]; D I3[1]; N 10; P 313; S 142 [31].

Πλάταια, P 210, p. 1143 (L 201).

Πλάτων,

A 78: 92;

136; 205

[7]; 349

[2];

349 [3]; 369, 2; 414 DL [21], Pt (16a-c], [60]; 417 [9]: 507; B 44; C 121 [171]; 141 [1-2]; 180 [2-4]; 195 [2]; D 87; 106; F 10 [13]; G 3 [26], [92-94]; H 9; 75; 91 ; L 63 [7]; 75; M 69 [11], (17]; 152 [13], [14]; 160: N 66, p. 727 (bis); P 83, p. 241 [11]; 131, p. 316 [23]; 210, p. 1125 [63], [66], [70], 1126 [221], 1144 (L 66); 263, p. 1301 [8], 1305 [37]; 292, p. 1591 [22], 1597 [24], 1613 [33], 1669 [5]; S 12; 142 [23]; 181, p. 698; T 7, p. 719; 9: 97 [40]; 127, p. 1163; X 10 [76] ; [S] A 87a.

102;

Πυθία, P 210, p. 1133 [25]. Πυθικός, À 414 DL [133].

Πυθιονίκης, A 414 DL [131-132], [134]. Πύθων, T 160 [3].

Πύρρων, P 210, p. 1127 [158]. Πυρρώνειος,

E 24; F 10 (15]; P 210, p. 1125

[64); S 75, p. 282-283.

Πῶρος, A 356 [7]. '"P(vov, A 71 [7]. "Po8taxóc, A 349 [25] ; D 166 [31].

INDEX DES MOTS-VEDETTES Ῥόδιος. A 349 [24]. Ῥωμαϊκός, P 210, p. Ῥωμαῖος.

À 414

1132 [18]; 227 ; 231.

H [186];

P 153, p. 398

[9];

210, p. 1132 [19-20].

1423

Τευθραντικός, L 33. Τηλαύγης, A 71 [6]. Τηλέμαχος, A 211 [50]. Τίμαιος, A 414 DL [94]; C 195 [2]; G 3 [26]; P195, p.814, p.!140 [68-69]; 292, p. 1591 [22], 1596 [23], 1669 [5].

Ῥώμη. A 349 [26]: P 227; 228; T 38 [3]. Σάθων, A 211 [26].

Τιμοκράτης. E 36 [24], [34] ; M 152 [3]. Τολμαῖος, D 147. Τράλλεις, À 272.

Σάραπις. A 349 [45] ; 369, 4. Σατορνῖνος T 38 [16]. Σάτυρος, H 61 [4]; (pl.) C 93. Σεβαστός, N 45. p. 672. Zeounpıavöc, A 238. Σηλυμβρία, A 414 DL [144].

Τριτογένεια, D 70 [1.4].

Σιδώνιος, P 267, p. 1450 [23].

Τροφώνιος, D 98 [12]. Teoixóc, D 166 [11]; p. 86. Τυανεύς, M 187. Τύριος. S 8, p. 116-117.

Σικελία, P 90, p. 270 [10]; T 97 [197].

Τυρρηνός (pl.), T 97 [12*] ; P 223.

Σιδωνιακός, Z 23 [2].

M 149;

P7,

p.85,

Σικελιρός, A 349 [5-6]. Σιμμίας. P 102. p. 282 [7].

Ὑπερδόρειος, A 3 [5].

Σίμων, P 102, p. 282 [2].

"Y tac, D 147.

Σιμωνίδης, P 7, p. 86. Σινωπεύς, P 231.

Φαδωρῖνος, G 3 [57], [72].

Σίσυφος. D 147 ; P 195, p. 840.

Φαῖδρος, P 195, p. 721.

Σκυθικός, A 3 [1]; 71 [14]: P 102, p. 284. Σκυθινός, A 3 [1].

Σμύρνα, A 349 [18-20].

Dalôwv, A 71 [8]; P 195, p. 672. Φαιδώνδας, D 54 [12]. Φιλάδελφος, T 38 [6].

Yyuvopvatxóc. A 349 [17], [21].

Φίληδος, A 414 Pr [16c]; G3 [96]; P 195, p. 713.

Σόλων, A 414 H [140].

Σοφοκλῆς,

D 166

[52]:

Η 60

[52];

S23,

p. 138. Σπαρτιάτης, D 98 [6]. Σπεύσιππος. A 414 DL [93]. Στύξ, P 263, p. 1306 [46]. Etoixóc, G 3 [109]; H 109; L 63 [8]; P 142, p. 347 [10]; 210, p. 1126 [78], [148-149], [154], 1141 [70-72].

Φίλιππος. A 414 DL [144]; S 23, p. 140; Z 32 [1].

Φιλίσκος, D 147. Φιλίστα, D 44; P 136. Φιλοκτήτης, D 166 [52], [59]. Φιλόμηλος, A 356 [12]. Φιλόξενος, A 414 DL [144].

Φιλόστρατος, M 160.

Συρία, A 482.

Φίλων, C 121 [23], [72].

Σωκράτης, A 356 [30]; 417 [8]; D 54 [15];

Φοινικικός (n. pl.) S 8, p. 116. Φοινικός, P 153, p. 396 [1]: S 8, p. 116. Φοῖνιξ, E 82 [3].

166 [3].

(54-55]; F 10 [10]; G3 [72]; M 69 [8-9], (18-19]; M 117; P 26, p. 135

[6]; 195, p. 669: 210, p. 1136 [43]; 231; S143 [15]; X I9 [10]; Z23 [1]; [S] A 87a.

Σωχρατικός, A 99: P 90, p. 270 [7]. Σῶσος, À 200 [1].

Σωτίων, H 61 [5].

Φρυγία. D 166 [35]. Φρύγιος, D 70 [XIV.6] ; D 91. Φρύνιχος. C 62. Χαιρέδημος, E 36 [11]. XaA6aixóc, D 70 [XIV.5].

Ταρσικός, D 166 [33-34]. Τελέστης, À 417 [21]. Tevéêioc. Z 32 [3].

Χαλδαῖος. F 10 [3]; P 263, p. 1302 [9].

Χαλκιδικός, D 54 [36]. Χαρίδημος, D 166 [30].

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1424

Xpvonic, D 166 [61]. Χρύσιππος, A205 [11];

Χαρμίδης, P 195, p. 723. X{pwv, E 19. Χοιρίλος, A 414 H [144].

[105-106];

Χριστιανός, P 263, p. 1302 [11], 1419 1449 ; 292, p. 1622 [35]. 1657 [1].

[11],

A 205 [7], 211 [13]: 323 [2]: 414 DL Pr, C 121 [161], [163]. [176]; 220 D 1479; E52 [1]; H 13 [4]: 60 [4]; [4], [15-16]. [22]. [25], [30-32]. [38].

[39 bis], [40 bis], [41]; 198 [XVII]; 152

[15]: N 66, p. 727; P 142, p. 339 [2], 5 87 [2]: 171 [3]; X 10 [50] ; [VII] A 414 [6].

-

ἄριστος,

[132]:

A414

Pr

[95]:

G3

[2-3],

13 [15]: T 97 [79]. [196].

427;

p. 1144(L 59).

ἄγαλμα. M 69 [2]; P 263. p. 1306 [45].

[59],

αἴθειν, T 97 (13].

αἴξ, P 165, p. 572 [3]. αἵρεσις, À 205 [12]; 243; C 65; 121 [19]; 149; D 150; E 15 [7]; 36 [8];52 [4]; G3 [4], (83]. (92), [113], [132]; H 58; 148; M 69 [26]; N 18; P 26, p. 135 [5]; 142,

p.355

[17]; 263, p.1301

p. 206; T 61, p. 947: 47.

Org.;

[8]:

S49.

C 121

[167-

αἰσθάνεσθαι, P 210, p. 1130 [5].

ἄγειν. B 53. &yvota, C 121 [147].

αἴσθασις (αἴσθησις), A 323, 7. αἴσθησις, A 414 Pt [45]; C135

ἀγορά. À 199; P 165, p. 572 [2].

[4];

P. N. p. 371.

ἀγωγή, A125; 323, 9: C 135. [32]: N 45, p.672 (bis); P210. p.1142 [1]; 292, p. 1609 [31]; S 75. p. 282; T 97 [214].

αἰσθητήριον, S 143 [7]. αἰσθητός,

A 414

Pr

[45];

[S]

Arist,

aloypoxépôeLx, C 83; P 108, p. 291.

ἀγωνιστιρκός, T 97 [6].

αἰτία.

A414

H

[146];

D70

[douvr. 1-8],

[XIL4]; H 60 [23]; G3 [15-16]; P 210,

ἀδελφός, S 108, p. 466; 109, p. 467.

p. 1126 [149], 1132 [18], 1139 [59], 1143 [L 119]; S 171 [34]; T 97, p. 1095 [106], [183].

&ônç (Ἅιδης), A 211 [36]. ἀδιάτακτος. À 414 H [119]. ἀδικεῖν, M 69 [12].

αἰτιᾶσθαι, A 349 [33]; T 38 [34]. αἴτιον, D 70 [XIV.8].

[121]. [44]. [40]. 210, p. 1135 [35].

ἀκαιρία, D 70 [XII.4]. ἀκίνητος, G 3 [33]. ἀκολουθεῖν, G 3 [61].

ἀδύνατος, A 112 [21, n? 14]; G 3 [61], [69].

ἀκόλουθος, C 121 [20]; G 3 [82].

ἀέριος. D 70 [ἀσυντ. 2].

ἀκούειν, C 121 [140] ; G 3 [64], [74].

ἀήρ, A 112 [21. n? 8et 10].

ἀκούσιος, H 60 [36].

ἀθάνατος, A 64; P 210, p. 1126 [177]. ἄθροος, T 97 [42].

ἄκουσμα,

αἰδῶς, G 3 [85].

P. N.,

p. 371.

ἀγών, D 98 [13]; P 231.

ἀϊδιότης, P 164, p. 483 [11], [13], 1622 [35], 1657 [1].

141;

D 70 [IV.4]; M I52 [2]; P 142, p.359 [25]; 263, p. 1305 [39]; S 171 [19]; T 97 [7]; 141, p. 1196; 160 [1]; [S] Arist,

ἀγοραῖος, G 3 [80]. ἄγραφος. P 195, p. 587. ἀγροικικός, A 62.

ἀδίκημα T 97 ἀδικία, A 211 ἄδικος, S 171 ἀδολεσχία, P

G3 [152],

P 267, p. 1451 [25];

αἱρετός, A 414 DL [58], 168]; [VII] S 86 [13].

— βελτίων. A 414 DL [53].

D 147;

p.1126

'Oxeavóc, D 70 [XIV]; 334.

Xpucaópioc, P 263, p. 1305 [37].

ἀγαθός. [20], [1}: M 69

P210,

484

[12],

A414

H

[179],

Pr

[18];

T9?

[Dubia 5]; [S] Ps. Arist., Opusc., p. 484. 487

ἀχουστής, À 414 H [168]. ἀκουστός, Ps. Arist, p. 625.

Opusc.,

p. 484;

S 171.

INDEX DES MOTS-VEDETTES ἀκούω, P 210, p. 1130 [2], [3]. ἀκρόασις,

À 414

DL

[75], H

ἀνάλυσις, C 121 [71). (761. [82]; T 97 (3]. [148],

Pr [40];

417 [14]; E22; N51; P210, p. 1126 [80] ; 263, p. 1302 [14b]; [S] Arist., Pol.

p. 199; X 10 [53]; T 97 [15].

2 20 [15]; (pl) S 12;

ἀκχτινογραφίη, D 70 [IX.4]. ἀκτίς, À 112 [21, n? 9]. ἀλαζονεία. S 87 [26].

ἀλεκχτρυών, L 75.

ἁλή, T 97 [12). ἀλήθεια,

A 24: 209; 211; 238; 239; P 210,

p. 1126 [225]; 302 [1]: [VIS ἀληθής, C 70; 121 [17-18],

ἀναλυτικός, A 414 DL [49-50], Η [134], Pr [32], [74], Org.; E93 [3]: G 3 [99-100], {1091 ; P 90, p. 268 [3] ; T 97 (1-2], [4].

ἀνάμεσος,C 121 [125]. ἀναμέτρησις, E 52 [10]. ἀνάμνησις, A 414 Pt [46]; M 69 Arist, P. N., p. 371. ἀναπνοή, [S] Arist., P. N., p. 371. ἀναπόδεικτος, C 121 [75], [82]. ἀνατομή, [48].

A 414

DL

[103-104],

H

[10];

[S]

[188],

Pr

ἀναφέρεσθαι, Ε 39.

86 [5].

[97]; T 97 [175].

ἁλίσκεσθαι, D 166 [11].

ἄλλος, C 121 [67], [127]: 180 [1].

ἀναφωνεῖσθαι, Η 86 [11]. ἀναφώνησις, Ε 36 [46].

ἀναχώρησις, D 166 [20].

ἄλλως,C 121 (215].

ἄλογος, D 70 [VIII.1); P210, p. 1140 [64]; 247 [2].

ἀνδραγαθία, D 70 {Π.1].

ἀνδρεία, A 211 [11], [14]; H 60 [31]; 8 87 (7); 171 [9]; X 10 [38]; [VIT] S 86 [6].

ἀλόγως, P 247 [2]. ἀλυπία, À 404 ; D 146: E 52 [3]:

ἀνδροφόνος, B 24. ἀνελίττειν, S 123 [2]. ἄνεμος, À 17 [2]: P 131, p. 314 [24], 316 [24]; T97 [16]; [S] Ps. Arist, Opusc. p. 484. ἀνεπιφθόνως, P 210, p. 1136 [40].

G3 [32].

ἄλυπος, M 69 [28]; M 63. ἁμαρτάνειν, S 12.

ἁμάρτημα, G 3 [8], [76]. ἀμάρτυρος, A 211 [7]; 5 142 [22]. ἀμαυροῦσθαι, G 3 [111].

ἀνέχεσθαι, A 294.

ἀνήρ, A 323, 2; 414 H [165-166]; C 135 [41]; N 10; T38 (27].

ἀμείνων, G 3 [109].

ἀμειφιρυσμίαι, D 70 [V.4].

ἀνθρώπινος, S 171 [13].

ἅμιλλα, D 70 [VILA]. ἀμφιβολία, C 121 S 143 [30].

ἀνθρωποπόλις. V 5, p. 124.

[54-60];

E 36

[45];

P 32;

[159];

T88

[9];

[Dubia 4] ; X 19 [1]; [VII] A 414 [11].

97

ἀνάγειν, T 97 [5]. [5*]. ἀναγιγνώσκειν, G 3 [75]. ἀναγκαῖος, G 3 [37]. ἀνάγκη, G 3 [61].

ἀνάγνωσις. B 53; T 127, p. 1155, 1163. ἀνάγνωσμα, G 3 [123].

A414

ἄνθρωπος,

A 64;

69;

326;

414

H

[184],

[188]; D 70 [IV.2]; 82 [5]; 98 [3]; M

ἀμφισβήτησις. P E2. äaväabaoic, A414 H

ἀναγραφή,

1425

Pr

[67];

Ὁ 98,

H 148; S 23, p. 137, p. 138.

ἀναγωγή, A 434. ἀναζωγράφησις, C 121 [142]. ἀναίρεσις, P 90, p. 270 [8]. ἀνάλημμα. D 127; P 313, p. 1721 [6]. ἀναλογία, A 405; O 26.

pseud.;

[II]; N17; P210, p.1142 [IV 9]; T 97 (271; Z 20 [3].

198

[78]; 302

ἀνομοιότης, Z 24 [1]. ἀνομολογία, C 121 [164]. ἀνταδικεῖν, M 69 [12]. ἀνταχολουθεῖν, À 112 [21, n? 18]. ἀνταπόδοσις, P 131, p. 315 [3]. ἀντιγραφή, A 125; 396 [12]; 397 [13]; C 80; 190, p. 467 ; P 263, p. 1304 [26], [30].

ἀντιδοξεῖν, A 376. ἀντίθεσις, M 63. ἀντικείμενος, P 142, p. 348 [13] ; [VII] A 414 [Sa]. ἀντικεῖσθαι, A 323, 3; G 3 [61].

ἀντιλέγειν, A 211

S 143 [23].

ἀντιλέγεσθαι,

[152].

[26]; P 292, p. 1591

C 121

[70-71],

[100],

[22]; [130],

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1426

ἀπορεῖσθαι,

ἀντιλογία, P 302 (IV 1). ἀντιπάθεια, B ἀντίρρησις, L ἀντιστρέφειν, ἄντρον, P 263,

ánópnpa,

53; P 223. 63 [8]. C 121 [65]. p. 1307 [52].

ἀπορία,

ἀξίωμα, C 121 [7-8], [13], (16), [64]; H 60 [3].

ἀοργησία. P 210, p. 1134 [29]. ἀόριστος, C 121 [13-14], [99-100],

[112];

X 10 [5].

13. 1138 [50]. 202a.

H

P292,

136;

p. 1617

[21].

D 60;

P 242

C 54;

ἄπορος, C 121 [115]; 135 [47]. &róppnroc, N 66, p. 727. ἀπόρροια, A 112 [21, n? 12].

ἀποστέλλειν, P 154, p. 400. ἀπόστημα, A 345. ἀποτελεσματικός,

ἀπόδοσις, P 18, p. 118, p. 124.

ἀποθνήσκειν, A 211 [29], [34]. ἀποικία, A414 H 122): [S] Arist. Dial, p. 379. ἀποικισμός, X 15 [1h]. ἄποικος, A 414 DL [17]. ἀπόκρισις, A 211 [32]: 414 DL [44], Org.;

[57],

ἀπόφθεγμα (pl) L91 [2]; P210, p. 1132 [15-16] ; T 28 [4], [6]. ἀποχή P 263, p. 1301 [5], p. 1408 [55].

ἄπρακτος, P 210, p. 1126 [210].

ἀράχνη, E 98 [5]. ἀρέσκειν

(àpeoxévra),

ἀπολογία, A 211 [4]; 284, 8; 414 H [189]; P 79, p. 204, 222; 195, p. 669; X 19 [10];

Ζ23 [1].

[9]; 397

D202;

E33,

L 91 [2]; M 187; P 83, 8 53;

78;

D 150;

ἀρετή, A 71 [12]; 112 (21, n? 18 et 20]; 208; 356 [27]; 414 DL [34], H (163); C 121 [156-158]; 135 [19], [41]; D 70 [II.1]; 147; 166 [8], [69]; E36 [31]; H 13 [3];

60 (32); M 69 [27], [37]; 141 ; 198 [II];

P142, p. 348 [13]; 195, p.840; 210, p.1130 [5], 1131 [9], 1132 [17], 1133 [21], 1134 [27-28] ; 267, p. 1449 [17]: 302 p. 861

396

A27;

M 186; P 210, p. 1142 [58].

(IV 6); S 87 [6]; T 27, p. 818; 28 [2]: 38,

C 121 [31] ; P 263, p. 1351 [2]. ἀπολογεῖν, M 69 [3].

p.242 [10]: 226; 228; Z 20 [19], [VII] B 30a,

p. 1310

ἀποφατικόν, C 121 [10].

198 [I]; Z 24, p. 412.

Platon;

263,

[115] ; [S] Arist, /ar., p. 140-141. ἀποφάσκειν, C 121 [105-106].

86.

ἀπολογισμός, D 166 [45]. ἀπομνημόνευμα (pl), A 125;

P 65;

[58] ; 313. p. 1721 (8].

ἀπόφασις, A 417 [4]: G3 [102]; T 97 [55].

[99]. [146], [150], [160-161], [173]; G 3

ἀποπέμπειν, S 12. ἀποπυργίζειν. D 91.

[118-119],

ἀπόφανσις, Arist. Int. p. 141.

ἁπλόος (ἁπλοῦς), C 121 (8]; T 97 [111]. ἅπλωσις, P 313, p. 1721 [7]. ἄπνοος, H 60 [23]. ἀποδεικτικός, À 414 Pr [33] ; G 3 [62], [66]. ἀπόδειξις, G 3 [22]. [55], [69]; (pl) C 121

p. 120; F 10 [20];

[14];

A 112 (19];

1381

ἀπλανής, À 165; P 313, p. 1720 [2].

(de

DL

ἀπόστασις, P 131, p. 315 [7].

ἀοιδή, D 70 |X1.2].

438

[59]; 414

p.64; X 2.

ἄξων, A 414 H [140].

[10];

S 171

[4]; 263, p. 1304 [23], [30]; [S] A 112,

109, p. 467.

[37-38]. [40] ; M

A 112

[VLA]; L 63 1668 [4].

ἀξιόκτητος, D 17. ἀξιοῦν. T 38 [25].

ἀπάθεια, D 82 [1]; T ἀπαίδευτος. P 210, p. ἀπειρία, C 141; [S] A ἀπιστία, D 166 [74]. ἄπιστος. P 7, p. 85, p.

H 60 [16];

[107], [143-145], Pr (57-58), [98]; D 70

ἀνωμαλία, C 121 [42]. ἀξία. S 107, p. 463;

B 44; D 106;

[32], [35].

ἀντιλογικός, A 211 [25]; P 302 (IV 1).

X 19

[4];

[15];

97

[17],

Arist,

Eth.

(113],

[216];

[26], [34]; [VII] P202a,

A434b;

p.670;

p.174;

X

10

[5]

Ps. Arist.,

Virt., p. 506. ἀριθμητικός, A 157; 417 [2); D 219 [1], (31; E93 [7]; N50 [13]; O26; P 131, p.316 [14]; 223; S 75, p. 283; T 97 [205].

ἀριθμός,

A 157; 29;

[VIL.4;

p. 727; S87

G3

142

D3,

M63;

P 131, p.316

[22];

[68-69].

B 58;

[41];

[31];

p. 575; M 77;

70

N 66,

[15];

150, p. 384;

T97

[218];

X

10

INDEX DES MOTS-VEDETTES ἀρισταῖος (n. pl.), Z 24 [9]. ἀριστεία. H 86 [10]. ápioroxparixóc, A 414 DL [143]. ἄρκτος. B 53.

ἄτομος, [6];

ἁρμόζειν. M 69 [1]. äpuovin, D 70 [X.1]. 1; 417 [56],

A 414 Pr [11]; E 36 (2], [21]; S 143 T97

[14];

[S]

Ps. Arist,

Opusc.

p. 484. ἄτομος, Z 24 [1]. ἄτρακτος, D 87. ἀτυχεῖν, T 38 [7]. ἀτύχημα, H 73 [2].

ἁρμονία, A 341; P 81; T 127, p. 1168. &puovixóc, A 322, P263, p.1310

1427

[24]; C 168; G8; 1376 [57]; T97

[112]. ἄρρην, A 112 [21, n? 21]; H 143. ἀρρωστία, M 152 [5].

αὐλή, E 129; G 3 [78].

αὐλήτης, A 311,417 [16]; E 129.

αὐλός, A 322; 417 (16]; P 165, p. 572 [3]. αὐξανόμενον, C 121 [165]. αὔξησις, A 112 [18]; S 171 [31]: T 97 [205].

ἀρχαιολογία. C 135 [10].

αὐτάρκεια, A 125: T 13: [VII] A 125a.

ἀρχαῖος,

αὐτάρκης, A 112 [2], n° 20]; P 210, p. 1135

C 121

[101], [150], [209] ; D 17; 82

[7]: E 52 [16].

[33].

ἄρχειν, Α 211 [63].

ἀρχή, A 323. 4: 414 DL [41]. H [21], Org.: D 3, p. 584-587 ; 166 [49]; G 3 [46]: H 60 [40]; L 63 [1]; O 42: P 263, p. 1301 [2]; 302 (IV 7; S 171 [5]: Τ 38 [34]; 127.

p. 1168. äpyırextovixög, E 52 [18]. ἀσαφεία, G 3 [126]. acebela, A211 [44]; 414

H

[189];

P 83,

ἀστεῖος, C 121 [123]. ἀστήρ. A 17 [4]: 284 [7]; P 313, p. 1720 [2]. Gotixóc, À 414 H [126].

ἀστραπή. P 131, p. 315 [10]. ἀστρολάβος, P 164, p. 500 [37] ; T 88 [6]. astpoAoyeiv, N 13. ἀστρολογία, C 180 [1]; P 65; 159, p. 451 [7];

T 97 [22); X 10 [71]. C 52 70 A

p. 1628 [39]. ἀστρονομούμενος, P 263, p. 1304 [22].

p. [3017]:

T 7, p. 719.

ἄτακτος. À 414 DL [127]. ἀτέλεια. A 349 [apocr. 1-2]. ἀτεχνία, C 121 [155]. ἄτεχνος, T 97 [110]. ἀτιμάζειν, A 356 [23].

ἀφανισμός. E 98 [3].

at. E 36 [22]. ἀφθαρσία, N 66, p. 727. ἄφθαρτος, P 210, p. 1126 [177].

ἄφιξις. A 3, 5.

ἀφορμή, A 109; P263, p. 1308 [53], 1398 [53]; T 97 [114]. ἀφροδίσιος, G3 [31]; 313, p. 1724 [17].

M

198

[XII];

P 12;

ἀχώριστος, G 3 [68]. βαλανεῖον, F 10 [5].

βαρδαρικός, A 414 H [187]; D 82 [9].

47 ; E 93 [8]; T 97 [204]. [11]; 98 [6]. [VIIL3]. 414 DL [113]; N 13; P 292,

ἀσυλλόγιστος, C 121 [70]. ἀσώματος, A78; 112 (21,

αὐτοματοποιϊκός, P 154. p. 400. αὐτόματος, G 3 [47]; T 97 [126]. αὐτός, G 3 [61]. αὐτοσχεδιαστικός, P 159, p. 451 [9]. αὐτοφωνία, O 9.

ἀφαιρεῖν, D 219 [2].

p. 241 [4]. ἄσκησις, B 47 [4]; D 82 [2]; 166 [18]; H 72 [1; M 198 [VI]; P 210, p. 1175.

ἀστρολογικός, &otpovonla, E ἀστρονομίη. D ἀστρονομικός,

αὐτοχράτωρ, T 38 [2], [2a], [4-5], [16].

n°3];

P263,

βαρουλκός, H 101a, p. 98. βαρύς. C 162; S 171 [28].

βασανιστής, T 38 [21]. βασιλεία. A 211 [22], 65; 160; H [171], Pr [8]; C 135 [38]; [56]. [62] ; 209 ; E 9; 36 [39] [1]; 153, p. 397 [4]; 142, p. p. 1132 [15]; 263, p. 1303 [13]: S 171 [1], (8; T97

414 DL [18], D 166 [1-4], ; P 83, p. 241 339 [2] ; 210, [17]; S 143 [18]. [140],

[182]; X 10 [72]; [VII] S 159; (S] ArisL,

Dial., p. 379, βασιλεύειν, À 482.

βασιλεύς, A 349 [19], [35]; 370; D 82 [7]: M 198 (VIII]; N 13; S 12; [18], [33] ; 97 [19].

T 38 [2], [11],

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1428

Baoiaixéç, S 142 [32]: T 38 [13]. [15].

γεωγραφία, D 70 [IX.2].

βαφικός, A 164.

γεωγραφικός, E 52 [12].

βέδαιος. M 69 [30-32].

γεωμέτρης, X 10 [65].

βελοποιϊκός, C 224 ; P 154, p. 400. βήσσειν, D 70 [XIV.7]. βιβλιδάριον. S 137, p. 517. BBA lov, A 136; 286; 369; 434: D 17; N 13;

γεωμετρία,

P 153, p. 398 [8]: 263, p. 1310 [59], [60]; S 12.

1384

A 8; 193 [4]; 208; 284 [S]; 396; 417 BL {7-9}, [21]: C 121 [166], [214]; 141 [8]: D 3. p. 568; 17; 98 [4]; 121 [11]; 115: 150; 202; E 36 [15]; 121 [1]; 146; G 3 [82). [87]. [110]: H 60 [27]; 61 [4]: 86:13 [1]: 8; L63 [4]: M 69 [15-16].

[36]. N 45. p. 671-672; P 142, p. 352 [14]:

p. 1126 [37]. [159]. 1142 [55]. 1144: 263, p. 1310 [59], 1326 [59], 1384 8 23, p. 137-138. 140; S 171 [6]; [20]; 166; X 10 [30]. [37]. (76]; [2]: [VII T 145.

βλητυκός T 97 [43]. βουλεύεσθαι, D 166 [26]; S 87 [28]. βουλευτικός, S 12.

[7];

γεωμετρίη, D 70 [VIT.2].

p.451

[12];

T97

[178];

Z 24,

γεωργία, A 322 [6]. vewpyin, D 70 [XII]. γεωργικός, A 414 H 190, Pr [83]; P 14. γεωργός, M 69 [24].

vi A165;

D98

[18]; E52

[10]; 98

[7];

P 131, p. 315 [9) ; 334; [S] A 236a. γέρας, A 396; D 54 [42]; T38, p. 865; 97 (21); [S] Arist, P. N., p. 371.

γήρως, F 10 [9]; M 198 [XVII]. γίγας, C 135 [12]. γίγνεσθαι, G3 [70];

P210,

p.1125

[66].

1144 (L 66).

γλῶσσα, G 3 [13]. γνήσιος, G 3 [14], [129]. Γνῶθι σαυτὸν, P263,

βοῦς. A 414 H [141-142].

βραδέως, P 210, p. 1136 (41]. βραχυδιότης. À 414 Pr [53]; [S] Arist. P. N.. p. 371.

p. 1301

(6).

p. 1126 [177].

210,

γνώμη, A 516; D 70 [VILI], [XIL3]; 150; E 19; F 10 [26]; S 69; T 97 [116].

βραχύς, À 417 [23].

γνωμολογικός, F 10 [26].

γαμετή, A 414 H [166].

γόης, O 9.

γνώριμος, A 417 [1].

yarıxöc. P 210, p. 1131 [12]. γάμος, A 3 [2]; 205 [9]: 206 [5]; 211

γονεύς, C 121 [216]; M

(9];

D 54 [29]; D 146; H 143; M 198 [XIII A]. [XIII B], [XIV]; P 83, p. 241 [3]. γελοῖος, T 97 [117].

γονή.

198 [XVI]; P 77.

M 129.

γράμμα (pl.), C 220 [13]: D 70 [XIV.1] ; [VII] S 86 [8]. γραμματικός, L63

yeveaAoyía., A 12. γενεθλιακός, A 349 [30].

[17];

D 86; E52 M

129;

[17]; G3 P 14;

263,

[127]; p. 1304

[23]: S 75, p. 283; Z 24 [3].

γένεσις, A17 [2-3]; 414 H [149], [158], [185], δὲ [42]. Pr [51], Biol. ; P 109; T97 [186. 8*].

γενητός, M 55.

γραμμή, A 414 Pr [11]; D 70 [VIILI], [X4]; T 97 [14]; [S] Ps. Arist., Opusc., p. 484.

γραπτός, A 88, p. 104. γράφειν,

Α 88,

p. 104;

p. 316 [22]; X 10 [16].

γεννᾶν, A 414 DL [107], Biol.

γένος, A 8; 414 DL [31], [128], Org.: C 121 [126], [132], [135]; G 3 [47], [65] ; P 263, [15]; S 142 [21];

p.135

yYıyvaoxeıv, C 220 [16].

βουλή. C 135 [29]: D 166 [49-50].

p. 1303 [55].

P 26,

γεωμετρικός, D 70 [VIL.3], [XIII.1]; E 80, p.261; 93 [6]; G3 [109]; N 50 [3]: P 159,

βιογραφία, D 3, p. 568.

210, 217; [60]: T97 Z 20

p. 262;

p.412. γεωργεῖν, M 69 [23]: T 38 [30].

βίδλος, P 292, p. 1609 [30]. βίος.

E 80,

159, p. 450 [7], 451 [10]:X 10 [75].

171

[42]; X 10

γραφή, M

198 [X].

ypadızdc, P 14. γρίφος, C 141 [11].

γυμνάζειν, A 356 [17].

M 198

[X];

P 131,

INDEX DES MOTS-VEDETTES γυμνασία, C 121 [106]; T 99. γυναικεῖος T 28 [3]. γυνή, A 205 [8]; 206 [6]; 286; 414 H [165];

C 135 [41]; M 198 [III]; P 81; 170; 210, p. 1132

[17],

[45],

1143

[XXII];

[S]

(20); T 97 [119]; X 10 [58]: [VII] A 414, p. 461-467 et [2].

δίαιτα, A 414 Pr [82]; D 60; 70 [X11.2]; F 10 [12]; P 142, p. 356 [20].

γωνία, E 36 [21]93 [5].

διαιτητής, P 164, p. 492 [18], 493 [19],

δαιμόνιον, M 69 [8-9] ; P 210, p. 1136 [43]. A112

διαίρεσις. A 181; 414 DL [29], 42, 86, H [41], Pt [59-61], Org.; C121 [133], [135]; E 80, p. 257; 97 [1]; S 109, p. 468; 142

διαιρετικός, A 414 DL [43], 62.

A 434b. γύννις, A 62 [6].

δαίμων,

1429

[41]:

D166

[25];

P267,

p. 1448 [9] ; [S] A 87a, δάκετος. T 97 [43]. δανείζειν, P 210, p. 1138 [54]. δεδομένα (τὰ —). E 80, p. 257.

διαιτητικός, D 70 [XII.2]. διάκοσμος, D 70 [IIL.1-2] ; L 51; T 97 [26]. διακρίνειν, G 3 [54] ; P 210, p. 1130 [4]. διαλαμβάνειν, M 69 [4].

δειλινός, T 97 [118]. δεῖν, A 349 [29] ; C 121 [99], [140] ; M 69 [5] ;

198 [1].

διαλάμπειν, C 22; 60 [54]. διαλανθάνειν, C 121 [110]. διαλέγειν, P 210, p. 1138 [49]. διαλέγεσθαι, A211 [25]; S87

[19];

δειπνητικός, 1, 91 [5]. δειπνοσοφιστής. A 482. δεισιδαιμονία, A205 [10];

(14].

διαλεχτικός, A 396 [13]; 397 [14]; C 121 [35]. [115], [150-152]; 135 [48]; 212;

P210,

p. 1131

D 146 (2]; G3 [10]; M 152 [6]; P 159,

p. 451 [10]; S 143 [28].

δέκα, A 323 [1]; G 3 [101].

διάλεκτος,

A211

[27];

371;

P 153,

δεκχετηρικός. T 38 [11].

διάλεξις, Ὁ 166 [42]; E33, p.120; P 165, p. 572 [8]; 231; T 38 [28].

δέξασθαι, T 38 [34].

διάλογος,

δεκάς. A 157: 322, 3.

διαμένειν, T 97 [45]. Sua véumoic, A 370.

διανοεῖσθαι, C 121 [143]. διανόησις, P 159, p. 450 [3]; [37] : 313, p. 1724 [15].

δημώδης, F 10 [7].

διὰ τριῶν. C 121 [21]. διαβάλλειν, P 210, p. 1143 [XXIII]. διαβολή, G 3 [87); P210, p. 1143 [XXI]; T 97 [122], [185], [208].

διάγνωσις, G 3 [8].

διαγωγή, P 142, p. 356 [21]. H61

Α 64; 78; 99; 396 [3]; 397 [1];

διαλύειν, C 121 [98].

δῆμος, D 147. δημόσιος, G 3 [83]. [86], [89].

214;

L3;

E 52 (6]; 98; G 3 [27], [63], [78-79], [95] ; P 83, p. 241 [10]; 102, p. 284; S 142 [17], [19]; 143 [18]; T 127, p. 1155, 1163.

δεύτερος, G 3 [100]. δημαγωγία, D 54 [3]. δημηγορία, D 166 [47] ; T 38 [2a]. δημηγωγία, S 87 [9]. δημοκρατία, P 210, p. 1138 [53]. δημοκρατικός, À 414 DL [143].

A 118;

p. 398

[9].

δεκαετία, D 54 [22].

διαδοχή,

X 10

[60].

[5]:

S 119; 139.

διαζευκτικός, C 121 [86].

διάθεσις, D 70 [1.2]; F 10 [16]. διαθήκη, A 284; G 3 (91]; M 129. διαιρεῖσθαι, C 121 [53].

18;

N39;

263,

p.1305

διάνοια. B 61; X 10 [51], [64]. διαπόρημα, T 97 [111]. Starropla, E 36 [6]. διασκευάζειν, H 72 [8]. διάστασις, N 66, p. 727. διάστημα, P 26, p. 135 [7] ; X 10 [70]. διάταξις, P 313, p. 1721

[5]; S 143 [9].

διατάττειν, N 13.

διατριβή, A 322, 2; 356 [25]; 396 [5-6]; 397 [6-7]; 425; C 135 [44]; D95; 114; 166 [27]; E 33, p. 118; P 83, p. 241 [8]; 274, p. 1512 [2]: S 143 [8a]; Z 20 [21].

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1430

P159, p.451

διαφανής,A 112 [21,n° 16].

διαφέρειν. D 70 [V.3]: P 159, p. 451 [10]. διαφορά.

A 112 [40];

136; 205 [11]; 414 H

[181]. Pr [13]; C 121 [14], [156]; D 70 [VII.1]; P 153, p. 398 [10]; 210, p. 1125 [64]; 263, p. 1303 [15]; T ?, p. 719; 97

[17], [120]. διάφορος, A 414 H [181]; S 109, p. 471.

G3 [2];

διδασχαλικχός, A 92. διδάσκαλος, H 72 [7]. διδόναι, T 97 [191]. SieCevYu£ vov, C 121 [17]. διήγημα, P 210, p. 1144 (L 46); T 97 [162];

p. 719. δογματικός, S 75, p. 283. δοκεῖν, G 3 [23]; P 210, p. 1127 [205] ; T 13.

δόκος, D 54 [30].

δοξάζειν,

C 121

διήγησις. P 210, p. 1137 [48]. διήκειν. A 112 [2],n? 14]. δικάζειν,C 121 [169]; 135 [31].

δόσις. A 450. δουλεία, A 211 [17]; B 32; D 166 [14-15].

δρυοκολάπτης, P 223. δυναμερός, B 53.

δύναμις, A 112 [21, n° 4]: G 3 [7]. [23], [97],

δυνατός.

A 205

[3];

C 121

[VII] S 86 [18].

δικαιοπραγία, E 36 [16]. δίκαιος, À 211 [16]; 414 DL [76]. Pr [12]; D 54 [43]; P 195, p. 840; S 87 [5]. 6;

414 DL

G3

[48]:

δυσωπία, P 210, p. 1135 [38].

[1]. Pr [4]; C 121 [170-173]; E36 (31];

δῶρον, E 36 [32].

ἕβδομος, C 62.

116; L 63 [7]; P 210, p. 1126 (L 59); 234; S 142 [4]; 171 [33]. [49]; [S] Arist, Dial.

[22];

δυσπραγεῖν, S 107, p. 463; 109, p. 467. δύσφωνος, D 70 [X.4].

H 60 [29]: [59], 1144 [2]: X 10

δικαίωμα, δικαίως, S δικανικός, δικαστής,

P 159,

p. 616. δυναστεία, H 86 [10].

δίκαιον (τὸ), A 112 [21, n? 19].

p. 379.

[146]; G 3 [23], [93];

p. 451 [10]; 247 [2].

[107]; P 210, p. 1142 [78]; 263, p. 1305 [38]; S 171 [24]; X 10 [23]; [VIT] M 163,

[S] A 434b.

[11]; 323,

210,

S 79; T 7,

P 333, p. 848.

S 87 [18]; [VIT] S 86 [9].

δικαιοσύνη. A 136; 211

195, p.587;

δόξαωδόξη, A 116; 211 (33], [39]; 414 H [162]; C 135 [27]: 180 [5]; D 166 [(6668]; E 36 [7], (24]. [37]; G3 [90]; L 63 [8]; M 89; S 143 [26]; T 97 [171]; [VII]

διαφωνεῖσθαι, G 3 [67].

διαφωνία, A 112 [40]. διδακχτός, P 210, p. 1134 [27]. διδασκαλία, À 414 DL [137]. Poét.;

[11];

p. 1142 [58]; 292, p. 1597 [24];

ἐγκεκαλυμμένος, C 121 [109]. ἐγκλησία, À 414 H [194].

A 414 DL [129]. 12. T 97 [207]. X 19 [10].

86a. P 302 [IV 11].

δικογράφος, A 211 [5]. δικτυακά, D 177. δίκτυον, B 6; 7.38 [3]. διόπτρα, [S] H 10la, p. 98. διορισμός. T 97 [29]. διοσημεία, P 210, p. 1143 (L 119). διότι, G 3 [40]. διττός, Z 31. 6(ypovoc, P 18, p. 124. δόγμα, A 78; 92; 136; 243; 250; 396 [2]; 397 [3], C 65; 121 [122]; 180 [1];D 149; 150; G3 [6], [67]; 13 [1]; N50 [7];

éyxparela, X 10 [7]. ἐγκρίνειν, C 121 [150]. ἐγκύκλιος, A 414 DL [122],

[37].

ἐγκωμιαστιχός, ἐγκώμιον, A 88, [180], [191], [1];'D 166;

Pr

[78];

M 69

A 414 H [178]. p. 103-104, 107-108; 414 H [195-196]; 417 [27]: C 141 F 10 [1-2]; S 142 [23]; T 97

[128]; Z 32 [3], [5].

£YX-, Voir aussi EXX-.

ἐγρήγορσις,

A 414 Pr [46a]; P 263, p. 1305

ἐγχειρίδιον,

A425;

[40] ; [S] Arist., P. N., p. 371.

p. 118; N 50 [2].

D60;

219

[1];

ἐγχειρίζειν, S 108, p. 466 ; 109, p. 467. ἐγχρατητής", A 238. ἔθος, A 417 [26]: D 82 [9]; 166 [76];

E33.

G3

[9]; N 45, p. 673;M 198 [V]; T 97 (78].

INDEX DES MOTS-VEDETTES

ἔλεγχος, A 414 DL [134], H [125], Pr [34],

εἶ (td), P 210, p. 1133 [24].

Org. ; P 210, p. 1126

εἰδέναι, [VII] S 86 [15]. εἴδος,

A 112

(21. n°21]:

414

DL

[31],

[54].

ἐλευθερία,

p. 1303 115]; 8 142 (21); T 54;

ἐλεύθερος, X 10 [9]. ἐλλιπῶς, G 3 [112].

T 97 [33],

[168);X 10 [35], [55].

εἴδωλον. A 112 (21, n? 11];

D 70 [VI.2]; E 36

[27]; H 60 (18]; S 143 [6]; T 97 [24].

elxdc, M 129.

εἰκών, A 356 [21]; G 3 [44];P 14. £ixóc, G 3 [44]. εἱμαρμένη, A 112 [17], [21 n? 25]: B 47 [2]; [175]:

E36

(23];

H 126;

P 162;

210. p. 1142 [42] ; 250 ; 267, p. 1448 [10]: 292, p. 1617 [22]; X 10 [28].

εἶναι (dv, ὦν), S 87; 171 [48] ; T 13. εἰρήνη, À 349 [7-8]; T 38 [10], (16].

D 54

[31]:

166

[22];

[148];

S 138;

C 135

[24];

142 [16]; 171 [45]: Z 20 [18].

[143], Pr [15]. Org.; C 121 [132], [135]: G3 [47]. [65]. [131]; H 60 [2]; P 263,

C 121

1431

A 211

[17];

[14-15], [80]: P 131, p. 315 [1].

139;

D 166

ἔμβρυον, P 263, p. 1308 [54], 1403 [54]. ἔμμετρος, P £urreipla, G ἐμπειρικός, ἐμπόδιος, M

210, p. 1133 [25]. 3 [19]; T 97 [124]. G 3 [17]; H 58; S 75, p. 283. 198 [XIV].

ἔμποδών, P 263, p. 1311

[61].

&untooctc, À 112 [21 n? 11]. ἐμφαίνειν, P 210, p. 1139 [60]. ἐμφύλιος, P 227 ; 228. ἔμψυχος, P 263, p. 1301 [5], 1408 [55].

ἐμψυχοῦν, P 263, p. 1403 [54].

ἕν, G 3 [60-61]; M 198.

elc, X 10 (39].

ἐναντίος. A 349 [apocr.]; 414 DL (30], Org. ;

εἰσάγεσθαι, D 166 [44] ; G 3 [4]. eloaywyn, A 8; 78; 157; 250; B3; [58]. [60]. [80], [89], [94-95],

C 121 [176],

(201): 168; D 219 [1]: E 24; G3 [10]; 8; 15 [11:5 N 50 (11, (3); P 65; 154, p. 400;

263, p. 1304 [22). 1310 [57], 1335 [15], 1350 [1], 138] [58]: 267, p. 1450; [S] B 1b. εἰσαγωγυκός, C 121 [79]; V 5, p. 103 [35].

C 121 [134-135] ; T 63, p. 964 ; X 10 [14],

[67] ; [VII] A 414 [5]. ἐναντίωμα, P 210, p. 1126 [129], 1141 [70]. ἐναντίωσις, T 97 [114].

ἐνάργεια, À 62 [5].

ἐνδέχεσθαι, G 3 [52]. ἔνδοξος,

[8; N 10;

210, p. 1133 (221.

P 14;

153,

p. 397

[7];

ἕκαστος, C 121 [143]. ἑκάτερον (εἰς). P 210, p. 1125 [45]. Exryovog, P 210, p. 1135 [32]. ἔκδοσις, L 63 [21]. ἔκθεσις. C 121 [93].

ἕνεκα, G 3 [70]. ἐνθουσιασμός, S 171 [29]; T 97 [35]. ἐνθύμημα, A 414 DL [84], [86], Pr [61]; T 97

ἔκκρισις, T 97 [127].

£vvo(a, C 121 [144]; D 166 P 210, p. 1141 [72].

[131].

ἐνιαυτός, D 70 (VIIL3]. Évixóc, C 121 [40].

ἐκκλησία, D 54 [41] ; 166 [48]. ἐκλείπειν. P 210, p. 1134 [26].

ÉxAEupic, P 131, p. 315 [8]. éxAoyñ, A 414 DL [30], [104],

[12];

G3

[63];

ἐνόδιος, À 429.

Org.;

L3;

évontetx6ç, P 131, p. 316 [17].

P 153, p. 398 [8] ; 210, p. 1126 [148], 1127

ἔνοπτρον, E 98 [1].

[50]: S 109. p. 471-472; [VII] A 414 [5a].

Évopxoc, D 54 [41]. ἔνστασις, À 414 DL [35], Pr [63], Org. ; T 97

ἑκούσιος,

A 414

DL

[68]; T97

[11].

ἐκπέτασμα, D 70 [VIIL2].

ἑκτός, C 190, p. 468. ἐκφορά, C 121 [37], [40].

Exyuroc. H 73 [3]. £Aatoc, T 97 [73].

ἐλεγεῖον, A 414 DL [146].

[39];

X 10

[38].

ἐντελέχεια, P 263, p. 1302 [13]. ἐντός, À 157. ἔνυδρος,C 141 [14]; P 210, p. 1140 [63]. ἐνύπνιον, A356 [10]; 405; C 121 [177];

S 171 (17); T97 [97]; [S] Arist, P. N., p.371.

ἕνωσις, P 164, p. 492 [18].

1432

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

ἐξάγειν. A 414 DL [128]. ἐξηγεῖσθαι, L 63 [17]; T 38 [29]. ἐξήγησις, A 166; C 135 [3]; 195 [2]; Ὁ 3, p. 564: G 3 [13]. [128]: [13]: Z 19 [2] : 20 [27].

15 [4]: H 60 [11].

ἐξηγητής, A 211 [42]. Einyntixög, A 60; B 13, p. 88.

ἐξητάζειν. A 414 DL [128]. ἕξις. C 121 [154], [178] : S 143 [22].

ἐξορχοῦσθαι, A 349 [34]. ἐξουσία, H 60 [35]. £oprn, T 97 [129].

G 3 [43]. D 82 [8]: P 210, p. 1136 [40]. P 142, p. 343; T 97 [123]. G 3 [7]: P 210, p. 1126 [152].

ἐπιτιμᾶν, A 356 [14-15] ; G 3 [124].

ἐπιτολή, T 88 [8]. ἐπιτομή, A 92; 405; 414 Pr [16a-c]; C 121 [28-29], [59]; 141; D 149; E 36 [4], [42], [49-50]; G 15 [4]; H 61 [3-5]; P 12; 159,

ἐπέχειν, P 210, p. 1126 [210].

ἐπηρεαστικῶς, G 3 [64]. ἐπίγραμμα, P 142, p. 338

[1]:

195,

p. 841;

292, p. 1635 [41]: T 88 [12].

ἐπιδρομή. C 190, p. 466: D 115.

(172], [179].

ἐπιφοράC

ἐπιεικεία, X 10 [13]. ἐπιθαλάμιος. E 52 [23]; P 231.

[7].

121 [68].

ἐπιχειρεῖν, A 356 [24]. ἐπιχείρημα, A414 DL

[65];

Pr

[62],

[89]:

P 263, p. 1305 [35]; 292, p. 1622 [35].

ἐπιθεᾶσθαι, A 414 DL [121].

ἐπιθυμία, P 210, p. 1142 [77].

1657 [1]; T 97 [37], [180] ; Z 21 [6].

ἐπικαιρία, D 70 [XIL4].

ἐπιχειρη[μα]τικός, A 414 DL [33], [70] ; [VIT] A 414 [3].

À 349 [31]. D 149. 97 [34]. 13.

ἐπιχείρησις, P 210, p. 1125 [45]. ἐπιχειρητικός, A 414 H [33]. ἔπος, A414 DL [145]: D70 P 333, p. 850; S 86 [4].

ἐπιμελεία, S 87 [23]: [VII] S 86 [22].

ἐπίπεδος, D 70 [ἀσυντ. 3]. ἐπισημασία. À 17 [4]: P 313, p. 1720 [2]. ἐπίσκεψις, P 292, p. 1591 [22]. ἐπίστασθαι, C 220 [17]; T 97 [200]. ἐπίστασις. B 53. ἐπιστατεῖν, [VII] S 86 [11]. ἐπίστημα, À 434. ἐπιστήμη. A211 [33]: 414 DL C 121 [147]; 135 [37]; 220 [6]; S 87 [15]; X 10 [44].

p.451 [13]: T 13; 97 [4], [40], [102],

ἐπίτροπος, A 211 [18]. ἐπιφανεία. E 80, p. 258; P 313, p. 1721

ἐπιδείκνυσθαι, G 3 [74].

ἐπικήδειος. ἐπίλεκτος. ἐπίληφις. T ἐπιλογή, N

159, p. 451 [13]; 195, p. 829; 210, p. 1143

(L 132); 263, p.1304 [32], 1307 [51], 1397 [51]; 292, p.1624 [37]; S 108, p. 466; 109, p. 467 ; 142 [24] ; 143 [31]; 171 [47]; T 97 [125], [200].

ἐπιστολικός. H 75. ἐπιστολιμαῖος, P 292, p. 1652 (9*]. ἐπιτάφιος, À 349 [32]. ἐπιτήδειον, C 220 [3]. ἐπιτηδειότης, S 87 [29]. ἐπιτήδευμα, D 54 [33]. ἐπιτιθέναι, A 414 DL [121].

ἑξῆς,C 121 [66].

ἐπαγωγή. ἐπαινεῖν. ἔπαινος, ἕπεσθαι,

[41]; 52 (29]; G3 (116-117]; H 129 [8]; L 63 [6]; L 91 [5]; M 129; P 154, p. 400;

[26], [16];

ἐποχή,

C 149:

[X.3];

[NII]

129 [1].

ἔποψ, N 66, p. 727.

ἑπτά, H 61 [3]; 86 [2].

ἑπτάλογος. À 30. entdyopdog, T 127, p.

1166, 1168.

ἐπωνυμία, P 210, p. 1144. ÉpácOa:, A 211 [61]. [40]; M 69

ἔργον, D 166 [50] ; M 69 [25] ; P 210, p. 1143

£motnuovixög, P 159, p. 450 [3]. ἐπιστημοσύνη, X 10 [46]. ἐπιστολή, À 62 [1]; 64; 284 [4]: 370; [15]; 397 [16]; 414 DL [144], Pr [96] ; 323, 11; 349 [19]; 356 [16]; C [179] ; D 54 [40]; 98 [20]; 147 ; 166 ;

ἐραστής, P 195, p. 837. ἐργάζεσθαι, S 87 [24].

(XI].

396 [93], 121 E. 36

ἔρις (pl.), Z 19 [1]. ἐριστικός, A 211 [31], [39]; 414 DL [47]. H [27], [125], Org. (IV 1); T97 [6].

[27-28],

; H 60 [7] ; P 302

INDEX DES MOTS-VEDETTES ἑρμηνεία,

A294;

414

DL

[142],

Pr

[30],

Org. ; E93 [2]; G 3 [98] ; P 90, p. 268 [2]; T 97 [3*]; [S] Arist., /nt.. p. 123, 143. ἔρως, C 121 [180]: 135 [19], [21]; P 83, p. [5]; 142, p.354 [XXV]; S 87 [13]; [23].

[23]; E 36 [3]; M 69 241 [6]: 131, p. 315 [54]; 210, p.1143 T 97 [31]; [VII] S 86

ἐρώτημα, A 211 [38]. ἐρώτησις, À 211 [32]; 356 [18-19]; 414 DL [44], Org. ; C 121 [26], [28].

ἐρωτικός, A 211 [9] ; 294; 396 [6] ; 397 [7]; 414 DL (9), [71], # [182], Pt [14], C 121 [179]; 135 [25]; 141 [7];

[65]; D 54

[11]; 147; E 82 [6]: F 10 [10]; H 60 [37]:

M 69 [18]. [20]: P 210, p. 1137 [47-48]: S143 [18]; 144; T38 [13]; 97 [30], (157); Z 20 [22]; [S] Arist., Dial., p. 379.

ἑταίρα, A 356 [14].

ἑταῖρος, A 112 [40]; P 142, p. 348 [11].

εὐσέδεια, À 238; P 142, p. 357

Z 24 [8] ; [VII] P 333, p. 845 [7].

εὐτυχία, D 82 [6]; T 97 [130]. εὐφραντός (pl), T 156, p. 1215. εὐφροσύνη, M 69 [22].

εὐφυΐα, C 135 [20]. εὔφωνος, D 70 [X.4]. εὔχεσθαι, M 69 [5].

εὐχή, A 414 DL [14]; F 10 [8]; O 42, [S] Arist., Dial., p. 379. ἐφ᾽ ἡμῖν (τὸ 2), A 112 [21 n? 22 et 23]; M 69

[13); P210, p. 1126 [133], [154]; 263,

p. 1305 [41]; 292, p. 1617 [22].

ἐφεδρεία, À 222. ἐφόδιον. M 198 [XVII]. ἔχειν, C 121 [104] ; 220 [2] ; D 166 [45].

ἐχθρός, P 210, p. 1130 [6].

ζητεῖν (ζητούμενα), A 24, 5. ζήτημα,

[183],

Pr [6];

[12]; P210, Arist, Dial,

εὐδαιμονία, A 112 [21 n? 20]; C 19; D 166 [24]; H 60 [26]; 153; S 171 [7]; T97

[32], [194];X 10 [15]. εὐδαίμων, A 323 [2]; D 166 [23]: Ὁ 3 [110]. εὐδοκιμεῖν, D 150. evenela, P 232, εὐεργέτης. Β 24. εὐεστώ, D 70 [11.4]. εὐθημοσύνη, C 220 (6].

εὐθυμία, Η 140; P 26, p. 135 [3]; 210, p. 1134

[30].

H

[168];

εὔθυνος, H 72 [8]. εὐίας, T 97 [211]. eurradela, S 87 [12]. ednpayetv, S 107, p. 463; 109, p. 467. εὕρεσις, G 3 [62]. Τ 97 [132].

εὑρίσκειν, P 210, p. 1144 ; [S] A 236a.

C 121

263, p. 1303 [18], 1304 1307 [59]; S 109, p. 468.

[83],

[119],

[27].

1306

[47],

ζήτησις, C 121 [30]; E24; G3 [54], [71]; P 267, p. 1450 [20]; [S] A 434a.

ζύγιον, [S] H 101a, p. 100. Coypadtn, D 70 [XIIL2].

ζωγράφος, P 14. Con,

A 211 [30], [35]; 414 Pı [54]: P 263, p. 1382; [VII] S 86 [20]; [S] Arist., P. N.,

p. 371. ζωϊκός, A 414 Biol. ζῳογονία, S 171 [14]. ζῷον, A 62 [2]; 119, 1; 193, 3; 414 DL [102]. [105-106], H [47-52], [83], Biol.: D70 P 210, p. 1140 [63]; 228: S T 97 [41], [44], [48]. [126],

[224]; X 10 [78].

εὐθυμίη, D 70 [IL3].

εὕρημα, H 60 [57]; S 171 [45]

A414

[183], [206]; D 149: P 210, p. 1140 [67];

ἐτυμολογικός, C 121 [136-137].

D146 [7]; H91; M152 p. 1143 (L 203), 1144; [S] p. 379.

D 1; E36 [51]; H 60 [28]; [22]; T28 [8]; 97 [210];

ζῆν (εὖ —, [VII] S 86 [17]. ζῆν, C 180 [1].

ἕτερος, C 121 [52]: G 3 [93]. ἑτεροφωνία [41]. ἑτέρως, G 3 [93]. ἐτυμολογία, A 8; P 18, p. 118, p. 124. εὐβουλία, C 135 [16]. εὐγένεια, A 414 DL [15], H

1433

211 [8]; 405; [155-158], Pr [ἀσυντ. 7]: 171 [32-33]; [179], [187],

ἡγεμονία, S 108, p. 466; 109, p. 467.

ἠγεμονικός, D 146 [3]: P 313, p. 1722 [9]. ἡγεμών, P 210, p. 1138 [49], [50].

ἡδονή, A 211 [47]: 414 DL [16], [66], Pt [17]; C93; 121 [159-161], [182]; 135 [45]; D 82 [3]; E36 [52]; G 3 [81], [111-112];

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1434 H 60 [33]:

M 69 [30j-32]; P 131, p.315

[4]: 210, p. 8143 [XX]; S 142 [3]; 171 [20]: T 13; 97 [49-50], £108]; [S} Arist., Dial. p. 379; X 10 [36].

ἡδονικός, G 3 [113]. ἠθικός, À 6: 24 [5]; 112 [20] ; 323 [9]; 369 (5): 414 DL [38], H [174], P: [35-36]; B 13, p. 88: C 121 [120-121]. [183]; D 70 (1.4); 146 [6] ; 147; 149; G3 (114]; H 72 [12]; 124; N46; 51; P 83, p.241 [12]: 210, p. 1134 [28) : 267, p. 1448 [13]; S 75, p.283: 143 [9]; T97 [133-134]. [157], [174]: Z 20 [20]; [S] A 112, p. 66; Arist.,

Eth.. p. 174.

ἦθος. A 24 [5]: 414 Pr [49]; G 3 [25]; P 142, p. 352 [14]; T 97 [187]. ἡλιακός, E 98 [3].

61,

p. 947;

97

[128],

[177];

[VII] P 333, p. 847.

X 10

θεοσοφία. A 377. θεραπεία, G 3 [8]. θερμός. A 112 [21 n° 8]; T 97 [52]. θέσις, A 414 DL

(70-73),

H 169], Pr [64-67).

Org.; C 121 11], [207]; H 72 (121; T 38 [30]; 97 [51], (109). [181]; X 10 [59] ; [5] Ps. Arist., Opusc., p. 484. θεώρημα, C 121 [78], [90]; 224; G 3 [108]; P 164, p. 489 [16] ; 292, p. 1596 [23].

θεωρηματικός, Η 60 [1]. θεωρητιχός, À 414 H [154]; M 69 [15-16]. θεωρία, C 162; G 3 [66], [94], [105], [107]: 15 [2]: Ν 45, p. 674; 8 57; T97 [6]; X 10

(69].

θῆλυς, A 112 [21 n? 21]; H 143.

ἡλυκία, H 60 [49]. ἥλιος. À 345; B 53; 267, p. 1447 (6].

P 131,

p. 315

[7],

[9];

θηρευτικός, P 223. θηριακός. A 119, 2; P 210, p. 1143 (L 120). θίς, C 141 [13].

ἡμέρα. P 210, p. 1143 (L 150).

θόρυβος, T 97 [135].

ἥρως, D 202: P 267. p. 1448 [9].

θρᾶττα, A 482.

ἡσυχάζειν. C 121 [108].

θρησκεία, T 38 [12]. θρησκεύειν, M 129.

ἡσυχία, P 210, p. 1143 [XIX]. ἧττον, S 171 139].

θρίξ, T 97 [94].

θάλαττα, T 97 (138]. θάνατος. Α 88, p. 103-104, 107-108; 211 [30]. 35; 414 Pr [84]: D 147: E 36 [37]:

θυγάτηρ, A 356 [16], [22]; M 198 [IV]. θυσία. A 284, 1 ; D 98 [2].

P 142, p. 355 116] ; S 143 [27]; [S] Arist.,

ἴαμβος. C 83: P 108, p. 291.

P. N., p. 371; X 10 [10].

larpixóc, A 14; 112 [59]; 414 DL

θαυμάσιος, A 119 [5]; 414 H [179], Pr [18]: T97 [Dubia 5]; [S] Ps. Arist., Opusc.

p. 484. θεῖος, À 62 M 69

[5]: 414

[38];

O22;

Η

[107];

P210,

C220

p. 1136

[8]: [41];

263, p. 1301 [1]; T 97 [176], [194]. Oeoyovia, A [3-4]; P 109; 2 32 [1]; 20 [26]. θεολογία, C 190. p.466; P7, p.85; 292, p. 1553, 1613 [33]: 293a; S 8, p. 116. θεολογικός, P 292, p. 1610 [32], 1661 [3]. θεός, A 200 [3]; 205 [5]; 244; C93; 121 (181]; 135 (11); 176; D 166 [12]; E36 [12]; 98 (8); H 143; M 69 [2], [4]. [11], M

129;

[110], H

[167], Pr [81], [99]; B 53; C 54: 63 [1], [5], [19]. [24] : M 134 (bis): S 75, p. 283.

ἰατρικῶς, G 3 [26]. ἰατρός. G 3 [3]: M 152 [1]. ἰατροσυμβολικός, P 223. ἰδέα, A 414 DL [54], Org.:

F 10 [14]:

G3

[93]: L 63 [5]; P210. p. 1125 [67-68];

X 10 [40] ; [VII] A 414 [7].

Oeoxpaola, P 109.

[41];

[42]:

N 13;

45,

p.673;

O22;

P 109; 131, p. 316 [19] ; 142, p. 356 [21]; 210, p. 1126 [80], 1127 [53]; 267, p. 1448 [8): 292, p. 1553; 302 (10;

$8 5:6; 87 [1];

142 (7); 171 [4]; 181,p. 702; T 8, p. 729;

ἴδιος, A 222; 414 DL [32], [143], Org.: C 135 [46]: G 3 [8], [23], [50], (87), [122]; H 60 [22]: P 263, p. 1303 (15]; S 171 [43].

ἰδιότης, A 62 [2]. ἰδίως, G 3 163).

ἰδιωτικός, A 414 H (135]. ἱδρύειν, M 69 [2].

ἱδρώς T 97 [54]. ἱερατικός, P 292, p. 1606 [28]. ἱερογλυφικός, C 91. ἱερὸς γάμος, P 263, p. 1304 [25].

INDEX DES MOTS-VEDETTES

1435

κακός, C 121 [176]; E52 [1]; M 69 [41]:

ἱερὸς λόγος, P 223. ἱερός. A 308; 331 [2]; 349 [47-52]: C 36, p.194; 84; D 70 [XIV.1]: H 60 [58]: L33; N13; T8, p.729; [VII] P333,

p. 844 [5], 847.

M

198

{IX};

P292,

p. 1617

[23]:

[S]

Arist., Eth., p. 174. κακουργεῖν, C 220 [5].

xaxoupyla, S 87 [30].

ἴημα, P 223.

καλλονή, 197.

ἰητρικός. D 70 [XIL3]. ὕλιγγος. S 171 [27]: T 97 [53].

κάλλος, A414 H [63]: D 166 [21]; P 142, p. 354 [15c]; 210, p. 1143 [XXVI]; T 38 [131.

ἰνδαλμός (pl.) T 160 [5]. inrrapyióc, X 19 [9].

καλλοσύνη, D 70 [X.3].

ἱππικός. X 19 [7]. ἱπποκύων, V 5, p. 125.

xaAóc. À 205 [7]; 211 [16]; 414 DL [69]; C 121 (159}. [185]: 135 [35]; 220 [4]. [14]: N 45, p. 673; S 87 [3-4], [17], [27] ; [VII] S 86 [21].

Toig. B 53. ἰσοδυναμεῖν, G 3 [39]. ἰσότης, G 3 (76]. ἱστορία, A 8; 24 [5]; 62 [3]; 193; 195; 199; 356 [1]: 414 # [155], (169], Pr [49], Biol; B 53:C 94; D 3, p. 568;70 [XIV.4]; E 52 [30]; 74; 93 [6-8]: 121 (21; F 10 [21]: G3 1130): H 61 [1]; L3: 63 (17); N I0;

45; P 12: 90, p. 270 [6]; 153, p. 396 [1], 397 [5]: 210, p. 1132 (19] ; 218, p. 1201; 227; 263. p. 1302 [10]. 1302 [14]. 1326

[10]; 267, p. 1451 [27-28]; 274, p. 1512 [4]; S 8, p. 116; S 32; 109, p. 472; T 97,

p. 1093 [105], [136], [176], [204-205]; Z 32 [1] : 24 [4].

ἱστορικός, A 417 [23]: D 54 (39); H 129 [6]: L 63 [17]:M 207: P 12; T97 [178].

ἵστωρ, A 195. ἰσχυρός. M 198 [V]. ἰσχύς. A211 [21],

[60];

P210,

p.1143

[XXIV].

καθαρμός. A 3 [3] ; E 19. xa9apóc. A 414 H [79]. xaDaprixóc, P 292, p. 1597 [24]. xaOfyxece (καθῆκον), A 206 [1]; B 63; C 121 [184]; 135 [15]; [2]: 267, p. 1449

H 13 [18];

[7]; P 26. p.135 S 143 [10]; Z 20

(51. xaOoAucóc, A 323 [1]; Z 20 [12]. καθόλου. A 323 [5] ; P 267, p. 1450 [20]. καιρός, D 54 [34]; P 210. p. 1127 [53]; T 97 [77], [212].

κακία, M 55; P 142, p. 348 [13]; 210, p. 1131 [9], 1135 [33] ; [S] Ps. Arist., Virr., p. 506. καχοδαιμονία, P 210, p. 1135 [33]. καχοήθεια, P 210. p. 1139 [57].

χαλῶς, H 86 [11]; M 69 [3], [17]; P 210, p. 1141 {75}. xavovixóc, A 200 [2]. κανών, À 516; D70 [VL3]; E 19; 36 80. p. 260; P 36; 313, p. 1721 [5].

καρπός, D 70 [ἀσυντ. 6]; [19]; T 97 |223]. κατ᾽ ἰδίαν, A 112 [21 n° 7]. καταβάλλειν, P 302 (I). κατάβασις.

C 84;

D98

P313,

[12];

[10];

p. 1724

P 297:

S 133,

p. 509; T 97 [55].

χαταγορευτικός, C 121 [11].

χαταγράφειν, P 164, p. 500 [37]. καταδρομή, D 54 [37]. χαταθρασύνειν, P 247 [2]. καταληπτικός, F 10 [17]. κατάληψις, C 121 [147].

xaraAoyá8nv, P 18, p. 118. 124. κατάλογος, À 244. καταμέτρησις, D 98 [19]. xarapyri. M 63. κατάσκοπος, À 211 [46], [62]. κατάστασις, P 302 [IV 7]. καταστερισμός. E 52 [11]: H 86.

κατατομή. E 80. p. 260. κατάφασις. G 3 [102]; [S] Arist., /nt., p. 140-

141.

καταφρονεῖν, M καταφρόνησις. P κατηγόρημα. C S 143 [29]. κατηγορία, A 62

198 [VII]. 247 [2]. 121 [32],

[35];

135

[50];

[6]: 414 DL [141], Pr [29],

Org.;

490;

E93

p. 268

[1]:

263,

[1];

G3

p. 1351

[101];

[2],

T 97 [1*], [2*]: [VII] A 414 [4].

1352

P90,

[3]:

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1436

κατοικίδιος, P 223. κατοπτρικός, E 80. p. 259. κάτοπτρον, A 156, 8.

κρίσις, G3 [67]: I3 [23]; T 97 [137].

χριτήριον,

κατόρθωμα. C 121 [186].

E36

[15];

[10];

S 87

P267,

[20];

p. 1449

χριτικός, G 3 [127]; C 121 [141].

κενός, E 36 [2]: P 267, p. 1447 [7].

χτᾶσθαι, A 356 [14].

xépac, D 70 [11.2] ; S 137, p. 516; 139.

κτῆσις, P 153, p. 398 [8].

xEpavvóc, P 223.

xtloıc, À 398; H 60 [58]; X 15 [1a].

κεφάλαιον. A456; D6; M198 [XIII A], [XII B]; M207; P263. p. 1305 [34]; T 67; X 10 [54].

xuxAtaxóc, P 131, p. 316 [13]. xwvouxóc, C 162.

xpupalwg, P 154, p. 400.

κηρίον (pl.), S 146.

κύκλος,

A414

H [115];

κιθαρῳδός, H 129 [5].

χύλινδρος, S 56. κύλιξ, À 356 (11].

κινοῦν. G 3 [33].

κλεψύδρα, D 70 [VILA]. G 3 [50]. [56], [63];

P 210, p. 1141

κοινότης. T 115, p. 1139.

D 70 [VILI];

P 210, p. 1139 [60].

κίνησις. À 414 DL [45], [115], H [156], Pr [19]. [47]. Biol. ; C 121 [188]; S 171 [49]; T 97 [58], [188].

[72].

κυνορήτωρ. V 5, p. 125.

κόλαξ,

κυριεύειν, A 205 [4] ; 307 ; C 135 [56].

M 69

[14];

P 210.

p. 1130

[4]. κόλασις. G 3 [76].

κομήτης. A 424 ; C 91.

211

xàAÀov, L 3.

xoníc. [VIT] P 333, p. 846.

κωμικός, G 3 [122], [128].

xónoc. T 97 [57]. κόραξ, T 88 [7].

κωμῳδία,

xocuoypadtn, D 70 [111.3].

χωνικός, E 80, p. 258.

[41]:

X 19

[58];

E98;

O9;

T 88 [8].

κόμμα, L 3. κομψεύειν, M 129; T 105.

κόσμος,

13;

κύριος, A 211 [61-62] ; E 36 [7].

κυρίως, C 121 [190]. χύων, A88, p. 108;

xóun, D 166.

N

xuvnyetixög, P 210, p. 1144 [L 216]; [8]. xuvnyög, D 166 [7]. xvvoróc, M 69 [36]. χυνισμός, O 9. xuvlotwp, V 5, p. 125. χκυνοδιδασχαλικός. V 5, p. 125.

xoAaxtta, P 142. p. 348 [13a]; T 97 [139]. G 3 [86];

[19];

313, p. 1722 [9]; S 75, p. 282.

κενοδοξία, A 396 [7] ; 397 [8]. κενόν, C 121 [187]: S 171 [10].

xoivóc,

171

κωμαστής, E 71. κωμῳδεῖν, À 349 [29].

À 206

[2]:

C I2t

[189];

294:

414

141;

E98

H

[185], [9];

Pr

210, p.1125 [66], 1144 (L66); 267, p. 1447 [3]; 292, p. 1622 [35], 1657 [1]; S5; 6; 143 [1]; [S] Α 2024: 2362; Ps. Arist. Mund., p. 475; [VTI] T 145.

κοῦφος, S 171 [28].

κῶνος, S 56. λάθε βιώσας. P 210, p. 1141 [75]. λάθρᾳ, G 3 [75]. λαλιά, A 349 [42] ; P 231.

λέγειν, A 112 [21 n? 7, 9, 11 et 12]; 205 [1]; 414 DL [36]; C 121 (12], [15], [48-50], [52]. [143], [162]; 141 [2]; D87; G3 [26], [49], [83], [86], (89], [112]; T 38 [25-26] ; 97 [44].

χρᾶσις, À 112118];3 [7].

λειποψυχία, T 97 [61].

κρατήρ, Z 38 [1].

λέξις,

χρατυντήριος, D 70 [VI.1].

χρήνη, S 135, p. 517. xplvetv, P 210, p. 1126 [225].

T 97 [141].

L 58;

P 164, p.483 [11], 484 [12]. 487 [14]:

xovpá. M 198 [XXI]. κουφίζειν, A 396; P 142, p. 350.

E 52 [16]: G 3 [123];

A24

[5];

205

(1];

211

[1];

414

DL

[87], Rhét.; B44; C121 [41-42], [47]. [104], (122); D 106; E93 [2]; G 3 [11], [38].

[104];

H9;

L63

[19],

[21-22];

INDEX DES MOTS-VEDETTES

P 142, p.343; 267, p. 1450 [21]: T97

μαθηματικός,

1437 À 322; 414 DL

[63]; M 129:

[143]. [219], [6*};X 10 [61]: Z 20 [13] };

P 267, p. 1450 (24); 292, p. 1596 [23];

24 (6] : [S] Arist., Inr., p. 142-143.

315, p. 1720 [VII] T 145.

Afjpoc. F 10 [6]. λίθος,

A 414

DL

[125]:

D 70

[ἀσυντ.

9];

T 97 [59]. λιμενοποιικός, P 154, p. 400.

λιτή, P 142, p. 356 [20]. [VE.3;

A295; G3

C121 [94],

[1],

n°73;

(105),

[107];

D 70 S 75,

p. 283. λόγιον, P 263, p. 1306 [44], p. 1394 [44] ; 292,

142 [26];

μαθηματικῶς, C 141 [2]. μάθησις, M 69 [10]; P 142, p. 348 [12]. μαθητής, H 86 [8]; N 3;

λίμνη. S 137, p. 517.

Aoyınög,

[1]; S 75, p. 284;

X 10 [32].

μαιευτικός, H 72 [5]. μακάριος. G 3 [110]. μακαριότης, A 414 H [141-142]. μακροδιότης, A 414 Pr [53] ; [S] Arist. P. N., p. 371.

μᾶλλον, S 171 [39]. μανθάνειν, A 211 [40]; C 220 [1], 220 [15].

p. 1553; S 181, p. 698.

μανία, P 142, p. 354 [15b].

λογισμός, [VII] S 86 [2]. λογιστικός, X 10 [62]. Aoytotopixóc, V 5, p. 105 [53], 126-127.

μαντεία, A 284, 7.

λόγος. A 98: 211 [2-3]: 323 [1], [5]; 331 [2];

uavruxóc, A 205 [6]; C 121 (191]; D 146 [5]; M69 [I3]; P210, p.1125 [71], 1143 (L71); 223; 267, p.1448 [11]; S 143

[17]; [5] Arist., P. N., p. 371. μάχεσθαι, P 210, p. 1125 [71].

349 [47-52]; 414 H [27]. [191], Pr [61]; C 70; 84; 121 [43], [45-46]. [48], [51], [61-62], [65], (69-70]. [73-74]. (77, [82], [84-85], [88-90], [95], [98], [104], [106108}. [112-113], [115], [120], [148-149]; 135 [33]; D 70 [XIV.5], [XIV.6]; 91; 98 {1}: 166 [18]; 219, n°2; E24; 97 [1]; G3 [51], [55]; H 61 [2]; 144; 13 [15]; M 69 [1], [22 bis], [25]; M 198 [V] ; P 26, p. 135 [7]; 102. p. 282 [6]; 210, p. 1140 [64] ; 232 ; 263, p. 1305 [42]; 267, p. 1446 [1-2], 1448 [13]; S 87 [29]: 143 [24]: T 8,

μέθη, A 211 [54]; 414 DL [2]; L 83; T 97 [68].

31; 32 [4]; [VIT] P 333, p. 844 [5], 846-

μεθοδικός, A 414 DL [52], [81], Org. μεθόδιον, C 121 [116].

848.

μέθοδος, A 414 H [197].

p.729; 38 [28]; 97 [6]. [144], [207], [213], [5*). [7*); X 10 [52]; Z 20 [23]; λοιμός, T 97 [60].

μεγαλοψυχία, D 54 [28] : M 152 [4]. μέγας, A 414 [VHL.3;

DL [50], Pr [35]; D 70 [IlI.1], M69 (39.40; P36; T 63,

p. 964: [5] Arist., Eih., p. 174.

- μείζωνA 211 [21]; T 97 [192]. μέγεθος.

À 345; 414

DL

[9]; 267. p. 1447 [6].

[85]; P 131, p. 315 [10];

C9;

H 129

μεθιστάναι, H 86 [10].

λύπη, D 166 [16]; P 210, p. 1142 [77].

μελαγχολία, T 97 [63]. μελετᾶν, À 349 [33].

λύσις. A 112 [19]; 414 DL [28], Org.; C 121 [91-92], [101-103]; D 104; G3 [55];

μελέτη. A 199; 370; E 52 [5]; N 47; P 165, p. 572 [1]; 210, p. 1143 [XII]; 23; S 12.

H 60 (71, (17], [48] ; L 63 [15]: P 7. p. 86: S 171 [35]; 181, p. 699; T 97 [91], (145]; X 10

[52],

[57];

Z20

[17];

[S]

A 112,

p. 64. λυσιτελής, M 69 [23-24].

Auyvlov, B 53.

μέλι, T 97 [65].

μελίαμβοι, C 83. μέλλειν. P 210, p. 1143 [XV] ; S 171 [44].

μελοποιΐα, A 417 [12].

μέρος, C 121 [192]; G 3 [97]; P 210, p. 1142 [78].

μέσος, C 162; [S]A 236a. μαγικός. A 414 H 192]. μάγος. H 86 [1]; M 187.

μεσότης,

μάθημα, A 414 H [160]; G 15 (2); H 75; 91; M 69 [37] ; P 302 [IV 3];X 10 [61], [63].

μετὰ τὰ φυσικά, N 45, p. 674. μεταβάλλειν, T 97 [46].

[18].

C 121

(85];

E 52 [7]; P 131, p. 316

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1438 μετάβασις, G 3 [96]. μεταβολή. M 152 [9].

μουσικός, A 41; 211; 322 [1]: 354; 414 DL [116], [132]; 417 (13-14); B3; Ὁ 98 [13]; 146 (9); E36 [30]; H 60 [53-54] ; P 26. p.135 (7]; 142, p.347 [9]; 210,

μεταλαμβάνειν, P 210, p. 1125 [68]. μετάληφις, C 135 [52]. μεταλλικός, S 171 [25].

p.1142 [76]; 231; 315, p.1724 [20]; S 75, p. 283;

μέταλλον, S 171 [25]; T 97 [64].

μεταπίπτειν.C 121 [84-85].

[5]

Arist.

[5]: S 171, p. 626.

μετέωρος, À 414 H [150], Pr [43], [83]; 424; 430; C162; P159, p.451 [7]; 267, p. 1447 [5]: T 97 [142].

μετεωροσχοπιχός, A 414 H [150]. μετριοπαθής, T 38 [32]. μέτρον, T 97 [147] ; [VII] P 143, p. 647.

unrpoaxóc, P 292, p. 1609 [30]. μηχανή, A 322, 5. μηχάνημα, A 483. A 414 DL [123]; Pi [20]; P 154,

p. 400; 292, [18]: S 171,

[146],

[193];

μυθικός, A 119 [3]; N 10; P 7, p. 85-86 ; 210,

μετεωρολογικός, G 15 [4]: P 267, p. 1447 [4],

unyavuixóc,

T 97

uoyAuxóc, P 154, p. 400.

μεταρσιολεσχία. T 97 [23]. μεταρσιολογικός, T 97 [67]. μεταφυσικός, A414 H [111]; Meta., p. 224. u£reopicuóc. D 60. μετεωρολογεῖσθαι, E 98 [10].

87 [16];

[ΝΠ] S 86 (3]: [S] B 1b.

p. 1617 [22]; 313, p. 1724 p.626 [26]; [S] Ps. Arist.,

Opusc., p. A84. μικρός, CI21 [107]: Ὁ 70 [IIL2]; T63, p. 964. — &Aáttov T 97 [192]. - ἐλάχιστος, P 159, p. 451 [12]: S 143 [5] μικτός. G 3 [53]. μίξις. A 112 [18], [40]; S 171 [15].

μισθός. P 302 [IV 11]. μισοχύων, H 73 [1].

p. 1144 (L 46); 292, p. 1608 [29].

μυθολογεῖν, A 414 DL [106]; S 171 [33]. μῦθος, C 180 (2); D 166 [5]; [20]; 210, p. 1144 (L 46).

P 131,

p. 316

μυστήριον. N 13; S 132. uvorixóc, H 144: [VH] P 333, p. 846.

ναός. A 349 [27]. vápxm, C 141 [15]. ναστός, D 70 [VIIL1]. vauayóc. A 356 (3]. vaüc, A 244.

νέκυια, M 129, νεότης. [S] Arist, P. N., p. 371. νῆσος, H 60 [59]. vixetv, A 414 H [123]. νίκη, À 211

[19]; 414 DL [135], Poét.

νίτρον, T 97 (12]. νοεῖν,C 121 [215].

νόημα, P 263, p. 1304 [29].

νοητός, P 263, p. 1304 [29], 1305 [36], 1308 [53], 1398 [53]. νόθος, G 3 [14], [129].

νομίζειν, C 121 [97]. vopuxóc, D 70 [XIV.8]. νόμιμος, A414 H [131],

[140],

[186-187];

D 202.

μῖσος. P 210, p. 1136 [39]. μνήμη. A 414 Pr [46]; X 10 [17]; [S] Arist.,

νομοθεσία, D 54 [1]: S 142 (25]. νομοθέτης, A 243; H 61 [3]: 72 [4]: 86 [9]:

uvnuovixóc, A 414 DL [117], Pr [94].

νόμος, A 211 [15-16]: 323 (6]: 414 DL [21]

P.N. p. 371.

μνημοσύνη, À 284 [6]. μοῖρα, M 69 [38].

μοναρχία, P 210, p. 1138 [53]. μονάς, A 414 DL [111]; P 292, p. 1590 (21]. uovouäyoç, F 10 [4].

μόνος. A 205 [7]. μονῳδία, A 349 [18]. μόριον, A 414 H [157), Pr [50], Biol. μουσεῖον, P 232.

T 97 [75].

(l'ouvrage de Platon), [139-140], (166), Pr [16b] (l'ouvrage de Platon): 417 [5-6]; C 105; 121 [88], [193], [214]; 135 [30]; 180 [5] ; 220 [7]; D 54 [5], [32}; 146 [8] ;

166 (75]; 202; H60 [41]; O6; P 83, p.241 [11]; 195, p. 821; S 87 [8]; 142 [32]; 143 [16]; T97 (23], [77] : 2 20 [6].

νόος (νοῦς), A 323 [7]. νόσημα, Μ 69 [7].

[69],

(149];

X

10

INDEX DES MOTS-VEDETTES νόσος,

D 70

S 171 νοῦς, A H 60 [36]; νύμφη. P

[XIV.7];

E36

[37];

H 60

[23];

[22]. 112 {21 n°2]; B61; D 70 [IV.3]; [5]: L 51 ; P 263, p. 1304 [29]. 1305 T 99; [S] A 112, p. 66 263, p. 1307 [52].

1439

H 60 [43]; 109; P 225; 263, p. 1301 1307 [47a] ; T 38 [33]; 54.

[1],

ὀνομαστικός, D 70 [XI.4] ; P 231. óvra, G 3 [60].

ὁπλομαχικός, D 70 [XIIL4]. ὀπτικός,

A 414 DL [114];

D 6; E 80, p. 259;

P 131, p. 316 [16].

ξηρός, A 414 A Pt [83]; T 97 [45].

öpa, N 10. ὁρᾶν, A 112 [21 [20].

οἴεσθαι. A 356 [23]. οἰκεῖν, T 97 [196]. οἰκεῖον (πρῶτον), A 112 [21 n? 17].

DL

[23];

P 142,

p.349

[13b].

οἰκονομικός,

A 211

[19]; 414 H

17; B 66;

D 166; T 97 [Dubia 6] ; X 10 [21]; 19 [6]. οἶκος, C 19.

οἰκουμενικός, P 36. olvoc. A 211 (54]: 356 [14]; 450 ; T 97 [73].

olwvorroAla, P 223. οἰωνοσκοπικός, À 429; P 223. óxraernolc, E 52 [15]; 98 [4]. ὀλιγαρχία, P 210, p. 1138 [53]. ὀλιγαρχικός, A 414 DL [143].

ὀρθῶς, C 121 [130]; P 302 [TV 9]: T 38 [29].

ὁρισμός, À 414 DL [64], Pt [75]: T 97 [71]. ὁριστικός, A 414 Pr [69], [74] ; T 97 [219]. ὅρκος, T 97 [153].

[68], [70-71], Org.; C 121 [3], [123-127], [129-131]; P 195, p. 839; 242 [1]; S 142 [29]; 143 [21] ; 171 [38]; T 97 [190].

L 63 [13];

ὄρος. D 98 [19] ; P 210, p. 1144. ὄρχησις, A 417 [17]. ὁσιότης, D 209; E 36 [13]; X 10 [25].

C 121

[128];

M207;

143 [20] ; Z 24 [5].

ὀσμή (ὀδμή), T 97 [72]. οὐράνιος, D 70 [ἀσυντ. 1].

ὁμοιότης, G 3 [45].

οὐρανογραφίη, D 70 [IX.1].

ὁμοίωμα, A 397 [17]. ὁμολογεῖν, T 97 [198]. épovola, A 209; 349 [23-24]; C 121 D 52:166 [38-41]; Ὁ 3 [84].

[194];

óuovo(a, X 10 [31]. ὁμοούσιος. V 14, p. 159 [4-7], 160 [8], [9]. ὁμώνυμος, D 52. ὀνειροχριτικός. À 119 [4]; 429; P 36.

161

ὄνειρον, P 33. ὄνειρος, A 17 [3]. [28],

ὀρθός, C 121 [33]. ὀρθότης, G 3 [59].

ὅρος, A 205 [2]; 414 DL [55a], [57], [60], Pr

P 142, p. 352 [14b].

A 211

ὀρθοέπεια, D 70 [XL.1]; P 302 [III].

öpvic, T 88 [7].

ὅλος, Z 20 [9] ; [VII] P 333, p. 844 [4].

ὄνομα,

E 36

öpuntucöc, [VII] M 163, p. 616.

ὁμηρυκτός, Z 20 [14]. ὁμιλητικός, T 97 [152]. ὁμιλία. A 32: 425; E 33, p. 120:

S 142 [19-20];

12 et 15];

ὁρμή, C 121 [195]: 135 [9]; L 63 [3];M 190; S 143 [11]; 2 20 [3] ; [VII] M 163, p. 616.

ὀλίγος. T 63, p. 964.

ὁμογενής, T 97 [41]. ὅμοιος, A396 [6]:

11,

ὀργή, A 205 [13]; 414 DL [37]; B 32; P 131, p. 315 [2]; 142, p. 353 [15a]; 210, p. 1143 (L 93); 267, p. 1449 [15]: S 138.

οἰκέτης, D 166 [10]; [S] A 205.

A 414

10,

ὄργανον. A 417 [16]; N 13.

οἰκεῖος, A 356 [13] ; T 97 [213], [2*].

οἰκονομία,

n°9,

[31];

C 121

[4],

[190];

G 3 [24], [54]. [59], [64], [71], [118-122];

οὐρανός, A414 H [ISI], Pr [41]; [Ν1Π.4]; H60 [19]; S171 [11]; [220]; [S] Arist., Cael., p. 277. οὐσία, A205 [14]; 414 H C 121 [196]; G 3 [23]. Z 20 [24].

D70 ΤΟΊ

[160]; 206 [3]; [36]. [68]; X2;

οὔτις,C 121 [111], [113].

ὀψαρτυτικός, À 323, 12. ὄψις.

A 383; 414 H [173]; S 123 [18]; T 97 [189]; Z 20 [8].

ὀφωνεῖν, A 356 [15].

ὀψωνητικός, L 91 [4].

[I];

171

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1440

παραλείπεσθαι, G 3 [38].

παθητικός. P 210, p. 1142 [78]. πάθος, A 181; 222; 414 DL [37], [61] ; C 121 [197]; 141; E36 [24]; G3 [8 ; H 13 [5]; 72 [2]; P 142, p. 353; 210, p. 1135 [34]; 267, p. 1448 [14]; S 143 [12], T 97 [88]; X 10 [29] ; Z 20 [4].

παίγνιον, A 164. παιδαγωγικός, C 163. παιδαγωγός, C 154. παιδείᾳ, 22; C 141 [5]; A 211 [28]: 356 [26] : 414 DL [19], H (172], Pr [5] : M

198 [IV],

T 97 [19], (216]; [S] Arist., Dial., p. 379; X 19 [2]; Z 20 [7].

παιδεύειν, M 198; P 210, p. 1143 [XXII]. παιδεύεσθαι, G 3 [123]. παίδευσις, À 323, 9. παιδευτικός. À 414 H P 333, p. 843 [1].

[18];

417

[5];

[VII]

παιδιά, À 497. παιδοποιΐα, A 211 [9]. [9];

P210,

p. 1142

[1]:

T97

naAıyyeveola, C 223.

p. 1304 [31].

[20];

L63

[5];

P263,

πάμμετρος. D 150. ravnyupuxóc, À 349 [27]. [53]. πανικός, C 141 [4]. ravroóanóc, F 10 (21]; [VII] A 113a. παραδολή, A 414 DL [126]. παράγγελμα, A414 Pi [79]; P 164. p.499 [35]; 210, T 97 [154].

παράδειγμα,

p. 1131

G3

παραμυθία, G παράνομος, T παράπηγμα, D παραπλησίως. παράσημος, G

[10],

3 [77]. 97 [150]. 70 [VIIL.3]. M 198 [IV]. 3 [125].

rapaoxeudfeiv, M 69 [35]. παρασχευαστικός, P 154, p. 400. παρασκεύειν, παρατήρησις, παράφθεγμα, παραφροσύνη, παραχρῆμα, T παρέλκειν, C

P 210, p. 1127 [223]. P 223. A 349 [28]. T 97 [87]. 38 [25]. 121 [77].

[42],

[11-12],

1138

[52];

[122);

S 142

[21];

T 97 [161].

παραδίδοσθαι, C 190, p. 466. παραδοξολογεῖν, S 137, p. 517. παράδοξος. A 193 [2]; D 3. p. 565; H 13 [6]; P 153, p. 397 [5] 210, p. 1126 [143], 1141 [71]: 313, p. 1724 [17].

napaóoróc, X 10 [26]. παραίνεσις, T 28 [3]. παραιτεῖσθαι, M 69 [17].

παραίτησις, D 166 [49]. παρακεῖσθαι, G 3 [65].

παραλείπειν, P 263, p. 1307 [47a].

παροιμία, A 414 DL [138]; C 121 [138]; (10]; D 98 [5]; T 97 (81]; Z 24 (5].

141

παρρησία, P 142, p. 352 [14a]. πᾶς,

πάλη, P 302 [IV 2]. A349

C 149; P 210, p. 1131

1137 [45].

παρῳδία, X 15 [2b].

παλαιός, A 95; 356 [14], [32]; G 3 [123].

παλινῳδία,

παραμυθητικός,

παρέμφασις, C 121 [38].

παιδίον, X 10 [6]. παῖς, A 323 [214].

παράλληλος, P 210, p. 1132 [19].

παράλυσις, T 97 [85].

A8;

El;

M69

[1],

[XVI]; N 45. p. 673; O 6.

[22];

198

[XV],

πάσχειν, À 414 DL [25]. πατήρ. N 51; T 38 [20].

πάτριος, S 8, p. 116-117. πατρίς, A 199; D 166 [40], [42-47].

παύεσθαι, D 166 [39]. πείθειν, M 198 [XVI]. πείθεσθαι, À 211 [18]. πέλαγος, A 349 [44]. πέμπτος, X 2.

πένθος, C 195 [1]; T 97 [56]. πενία, A 88, p. 108; E 52 [2]. πενταετηρικός, T 38 [8]. πέντε, C 121 [36]. . πέπλος, A 414 H [105], [169]; B 6; Ζ 38 [2].

περαίνειν, C 121 [74]. πέρας, A 112 [21 n? 16]. περίδειπνον, T 160 [4]. περιήγησις, P 267, p. 1451 [26]. περίοδος, A 165; D98 [18]; E98

[7]; L 3;

P 334.

περίπατος, À 487. περίπλους, D 70 [26] ; 334.

[XIV.3];

P267,

p. 1451

1441

INDEX DES MOTS-VEDETTES

πολιαρχία, T 38 [17]. πολιορκητυτός, D 1; P 154. p. 400.

περίστασις, M 69 [34] ; T 13. περιτρέπειν, G 3 [51].

περιφέρειν, P 210, p. 1126 [149]. nedotç, C 121 [27-28]; P 263, p. 1351

πόλις, A 349 [23] ; 414 DL [143], H [120], Pr [86]; C 121 [213]; D 52; F 10 (201; M 69

[2].

[23]; N 10; P 153, p. 397 (7); T 97 [196].

πηγή, P 263, p. 1303 [16]. niic,

πολιτεία. À 211 [£5]: 414 DL [22] (l'ouvrage de Platon), 143, H [135], Pr [16a] (l'ou-

T 97 [82].

πήρα. C 205. πιθανός, C 121 [6]. [122]. D 104. πίναξ, A 286; C 22:62.

[131],

πίστις, A 211 [110].

166 [73];

(18]; D 54 [25];

[135];

T 97

πλανήτης, D 70 [111.4]; P 131, p. 316 [11].

πλανώμενος. P 313, p. 1720 [3].

πολιτικός,

[10]; P142, p.350, p.356 [18]; 210,

p. 1143 [XXI]; S 142 [2]: 143 [25]; T 97 {155}: [S] Arist., Dial., p. 379; X 10 [3]. πνεῦμα, A 414 A Pr [2]; S 171, p. 625 T 97 [84], [Dubia 1].

[12];

[21

ποίημα.

C 121

n? 10}; 414

(139-140]:

H

[141-142];

Platon), [37]; 417 [6]; C 135 (28]; 220 [3). (12); D 54 [4]: 166 [43]. [48]; G3 [119-121]: Ρ 195, p.707: 210, p. 1127 [53],

1138

[S2];

T97

[76-78].

[157).

[221]: X 10 [45], (77) ; (VI1] P 333, p. 843 [2] ; [S] Arist., Pol., p. 199; Dial., p. 379.

nóAoc, À 405.

πολύγωνος, P 131, p. 316 [15]. D 51; 60;

ποίησις. D 70 [X.2]; E39; G3 p. 1144; $ 87 [11]; Z 32 [4].

p. 379.

[4], [74], [76], H

πολλοί P 247 [2]. noAoypadln, D 70 (IX.3].

P 142,

p. 344 [8}: 210, p. 1130 (2); 274, p. 1512 [3]: Z24 [7].

ποιητής. À Poét.; [45]; p. 1126 [47a] ;

DL

πολλαχῶς, G 3 [49].

πνευματικός, C 224 ; P 154, p. 400. πνιγμός T 97 [86]. À 112

A 209; 414

[5], (69), (175-177], Pt [16c] (l'ouvrage de

πλοῦτος, A414 DL (11], H [151], [195-196] ; D 82 [4]: 147: 166 [79], Ε 52 [2]: M 152

M 69 [3], [41].

292, p. 1553; 302 [IV 4]: S 12; 143 [14]; T 97 [40], [79], [S] Arist, C. A.. p. 203; X 10 [24]; 19 [14-15]; Z 20 [1]. πολιτεύειν, P 210, p. 1138 [51]. πολίτης, S 142 [12].

πλέον, C 220 [2]. πλεονεξία, D 166 (17]. πληθυντικός, C 121 [40].

ποιεῖν,

vrage de Platon), [86]. [95]; C 121 [198]; 141 [2]; D 54 [2], [21]; 98 [6], [8-10]; 147; 202; E19; H61 [6]; 153; M69 [17]; O9; P 83, p. 241 [2]: 195, p. 789;

[91];

πολυπραγμοσύνη, P 210, p. 1135 [36]. πολύς, A 112 [21 n? 4]; G 3 [60], [90] ; M 198

[I] ; T 63, p. 964.

P 210,

πολυτελύς, P 142, p. 356 [20].

181; 414 DL [2], Η (115], Pr [7]; C 135 [14]; D 52: H 129 [3]; 60 M 69 [4]; P 90, p. 270 [I1]; 210, [143], 1141 [71]; 263, p. 1307 274, p. 1512 [2]; [S] Arist., Dial.

πολυφιλία, P 210, p. 1131 [7].

πολυτελῶς, A 356 [15].

ποιητικός, A371; 414 DL [83], [119), H [145-146], Pr [21], 38, Poét.; C 220 [14]; D 149; G 3 [112]; H 60 [45); T 97 [156],

[163]: Z 20 [15]. ποικίλος, A 62 [3].

[*]. πορεία, A πόρισμα, πόρος, M ποσαχῶς, [4*).

414 Pr [52], Biol. ; M 152 [8]. E 80, p. 258. 198 [XI];X 19 (11]. A 414 DL [36]; G3 [103]; T 97

πόσος. T 63, p. 964.

ποσότης, G 3 [68].

ποταμός, P 36; 210, p. 1144; S 137, p. 517.

ποικίλως, P 159, p. 451 [10]. ποιός,C 121 [157]. ποιότης, A 112 [21 n? 6]; 414 Biol. πόλεμος, C 36, p.194; D 166 [22]; P 210, p. 1133 [22]; 227 ; 228.

πόνος, G 3 [81]; M 198 [VII]; P 210, p. 1143

πρᾶγμα, M 198 (I). πραγματεία, A 414 DL [83], Poet. ; C 47; 121 L 33;

[176]; M 186; P 142, p.341 [5]; p. 1597 [24]; S 142 [19] ; X 10 [60].

npa vuarixóc, G 3 [54].

292,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1442

πρακτικός, M 69 [15 bis], [16]; N 45, p. 673. πρᾶξις, C 36, p. 194 ; 135 [36]; 141.

πράττειν,

P 302

[IV 9]; S 108, p. 466;

109,

p. 467 ; [5] A 434b.

πρέπειν, T 38 [11]. πρέπον, [VII] S 86 [12]. πρεσδευτικός, A 349 [16]; D 54 [24]; T 38 [3]. [14].

πρέσβυς, P 210, p. 1138 [51].

πρότασις, A 414 DL [34], [46-47]. (67]. H [38], Pr [84-85], Org.; G 3 [38-39], [5253]; T 97 [74].

À 414 DL

[49], H [134], Pr [32],

G3 [99]; S 171

[41-42]; T 97

[1].

πρόδλημα, A 112 [20], [59]; 211 [40]; 414 DL [51], (123). [124]. H [116]. (136], Pr [20]. [24]. [76-78], [66]; D70 (XIV.9];

[81], Poet. ; L63 [15];

S181. p.699; T97 [80], [151], [157], [159-160], [199]; Z 20 [14]; [VII] A 414 [1]; [S]

προσφωνεῖν, P 263, p. 1352 [3].

πρόσωπον, M 129; P 210, p. 1139 [60].

[74], Org.;

προβιοτή, A 64.

A 112. p. 66.

πρόγνωσις,

προσφιλής, A 32. προσφυής. B 13, p. 88.

πρότερος.

πρεσβύτης, P 102, p. 282 [5]. προαγορεύεσθαι, A 414 Pr [77].

[147]. C121

πρόσταγμα, C 121 [25]. npoctaxtıxög, P 302 [IV 10].

D70

[XILI]:

P210,

p.1143

[XV].

προτρέπεσθαι, C 121 [200]. προτρεπτικός, À 211 [11]; 356 [28] ; 396 [1]; 397 [2]; 414 DL [12], [200]; 135 [18]; 154; [26]; G3 [1]; 13 [1]; [7]; 267, p. 1446 [1]; [195], (217] ; (S] Arist.,

Pt [1]; C93; 121 D 54 [20]; E36 N 46; P 83, p. 241 T 38 [9], [24]: 97 Dial., p. 379.

προφήτης, B 13, p. 88. πρόχειρος, P 313, p. 1721 [5].

προγνωστικός, E 36 [25]. προγύμνασμα. N 47; S 109, p. 468; T 87.

πρύτανις, P 90, p. 270 [9].

προδοσία, À 88, p. 103.

πρῶτος, À 417 [10]; C 121 [75], [201], D 166 [127]: E 24; G 3 [33], [68] ; P 210, p. 1127

πρωτεύειν, A 208.

προεδρία, T 38 [31].

[141].

προηγεῖσθαι, M 69 [36].

πτῶσις, C 121 [36].

πρόθεσις, T 97 [162]. npoxarapxruxóc, G 3 [16].

πτωχός, A 356 [5]; D 147. πῦρ, D 70 [Gcuvr. 4]; P 210, p. 1139

προκόπτειν, P 210, p. 1130 [5]. πρόνοια, D70

À 62 [4]; [VI2]:

112

[22]; C 121

G3

[34];

[4];

S 107,

H 126;

[199]; P 26.

p. 134 [1]: 142, p. 358 [23]; 292, p. 1617 [21-22].

1668

[62];

T 97 [83].

p. 467, [S] A 112, p. 67.

p.463;

109,

προοίμιον, À 414 H [127]: C 105; D 54 [39]; P263, p.1303 [19]; S 171 [36]; T97 [158].

προοπτικός, H 60 [20]. προπολεμεῖν, M 69 [23 bis], [24].

πυρετός,

A 112

p. 501 [38].

[60];

D 70

[XIV.7];

P 164,

πῶς, C 121 [140], [143]. ῥάδδος, A 211 [49].

ῥῆμα. D 70 [X1.3]. ῥηματικός, P 153, p. 398 [11]. ῥητορεύειν, H 60 [46]. ῥητορικός, A 109; 167; 349

[2],

[apocr.]:

369; 370; 414 DL [5], [78], (84], H [153],

πρός τί πως ἔχοντα, B 48, p. 129.

Pr (3a), [39], Rher.; C 121 [153]; 135

πρός τι, A414 Pr [90]; B 48, p. 129; T 63, p. 964. πρός, X 2; 10 [73-74]; Z 19 [3].

[55]; 190, p. 470; D 3, p. 564; 54 [6]; 146 [10]; E36 [55]; L3; 63 [23]; N47;

προσέχειν, T 38 [27]. προσηγορία, Ps. Arist., Opusc., p. 484. προσηγορικός, C 121 [39]. προσήκειν, M 198 [XI]. πρόσθεσις, A 414 DL [36].

P 142, p. 342 [7]: 242 [7]; 263, p. 1307 [49]; S 12; T 86: 97 [154], [167-168] ; Z 32 [6]; [S] Arist., Dial., p. 379. ῥήτωρ, A 396 [11]; 397 [12]; 414 H (175177]; G 3 [80]; M 152 [15]; P 159, p. 451

[10]; 210, p. 1142 [55] ; 242 [7]; Z 32 [7].

ῥοπή, P 313, p. 1724 [13].

INDEX DES MOTS-VEDETTES

ῥύαξ, T 97 [197].

σποράδην,

D70

A 414 Pr (811; 417

[7]: S 137, p. 517.

ῥυθμικός. A 417 [25]; D 178.

ῥυθμός,

1443

[X.1]. [V.3];

[VII] P 143,

[23]; H 129

σπουδαῖος, À 369 [2].

σαλπιγκτής. P 231. σαρκοφαγία, P 210, p. 1140 [65-66].

σπουδή, A 497. στάσις. D 166 [39]: P 263, p. 1307 [48]; Z 21 (1]. στέρησις, C 121 [12].

σάρξ. D 70 (1V.2]; T 97 [25].

στήλη, P 313, p. 1721 [4].

p. 647.

στοιχεῖον (xarà —); L3; P 14; 223; 225.

σαφηνεία. G 3 [126]. σελήνη, A 345; B 53; P 131, 210, p. 1139 [60] ; 242 [6].

p.315

[7-9];

σημαινεῖν)-νεῖσθαι, G 3 [47]. [54], [65], [71]; L 63 [19]; P 153, p. 398 [10].

σημασία, C 121 [23]: P 156. σημεῖον, À 414 DL (112]; B 53; P 142, p. 357 [24]; T 88 [7]; 97 [89], [Dubia 1]; Z 20 [10].

σίλλος (pl.). X 15 [2a]; T 160 [6]. σκελετός, C 141 [16]. oxéupa,C 121 [2]. σκέπη, M 198 [XI]. σχεπτικός, S 75, p. 282, 284 ; T 67.

σκίλλα, [VIT] P 333, p. 847.

[6].

284.

σολοικίζειν, C 121 [45] ; G 3 [124]. σολοικισμός, C 121 [44] ; T 97 [166]. σοφία, A 323 [10]; 396 [5]; 397 [5]: C 220 [11];

E24: M

152 [8]:

P 81; 210, p. 1133

[22]:X 10 [2]; [VII] 5 86 [1]. σόφισμα, C 121 [90].

[114]:

D 104;

G3 [11]; T 97

p. 261; H 124; P 267, p. 1447 [4]; 272; 292, p. 1562 [5]. 1610 [32], 1661 [2-3]; 313.

σύγγραμμα, A 24 [2]; G 3 [14], [129]. συγγράφειν, C 22.

συγγραφεύς, D 52; G 3 [118], [128]. σύγκλητος. T 38 [2a], Bi]. σύγκρισις, A417 [19]: C 121 [64];

p. 1139 [56]: 267, p. 1450 [24].

P 210,

συζητεῖν. D 60. συζυγεῖν, G 3 [47]. συλλογισμός,

À 232

[1]:

295; 414

[81],

[201];

G3

[41].

[53],

T 97 (3], [91], 137], [219].

σοφιστής, A 88, p. 104; 211 [10]; 414 DL [7], Pr [3; E 121 [1]; G3 [115]; M 152 [7];

P 90, p. 269 [4]; 195, p. 700; T 38 [23], [29]; [S] Arist, Dial. p. 379. A 414 DL

στοιχείωσις, D 219, n? 3; E 24; 36 [48]; 80,

DL

[48],

[56], Org.; C 121 [71], [75-76], [78-79],

oodtotela, H 73 [5]. σοφιστεύειν, C 135 [42].

σοφιστικχός. Org.

[12], [35]; H 151; L 32; P 263, p. 1307 [50]; 313, p. 1724 [14]; S 75, p. 282; 143 [2]; T 97 [69]. [7*], [8*] ; X 10 [72].

στολή. ( 135 [53]. στοχασμός, H 60 [6]. στρατηγικός, D 54 [7]. στρατηγός. P 210, p. 1132 [15]; T 38 [16]. στρῶμα, C 154. στρωματεύς, P 210, p. 1144 (L 62). στυπτηρία. T 97 [12]. atatxóc, H 109, p. 1057.

oxevn, M 198 [XX]. oxevoypabixc, E 52 [19]. oxonn, T 88 [7]. σκότωσις, S 171 [27]: T 97 [53]. σκυτικός, À 71, p. 92-93; P 102, p. 282

στοιχεῖον, A 112 [21 n? 7]; 307; 414 DL [39], [120], Pr [24a], Org. ; 417 [24-25] ; B 44; C 121 [48], [50-51]; E 80, p.261; G3

[29], H [125], Pr [34],

σοφός, C 121 [146]; 135 [42]; D 70 [1.2]; 166 [23]; H 61 [3]; 86 [2]; O27; P210, p. 1131 (13]; T 97 [164].

σπεῖρα, D 191. σπέρμα, D 70 [äouvr. 6]; S 143 [3].

[58],

[108];

συλλογιστικός, A 414 DL [57], Org. ; C 121 [67], (70], [82]; G 3 [106]. ouuBalveiv, A 414 DL [58], Pr [83]. Org.

συμδάλλειν, M 69 [37]. σύμβαμα, C 121 [34]. συμβεβηκός, P 263, p. 1303 [15]; S 171 [37].

συμδίωσις, A 205 [8] ; 206 [6] ; 414 H [165]. συμβόλαιον T 97 [11*]. συμβολικός, P 223. σύμδολον, A 118; 166: 173; P 292, p. 1608 [29].

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1444

συμβουλεύειν, A 356 [24]. συμβουλευτικός (var.), S 12. ouufouAn, A 414 H (80]; T 97 [165].

συμδουλία, A414 DL [88]. συμμαχία, A 349 [9-10]. σύμμικτος. A 8: 414 H [168-169]; 417 [2223): D 70 [ἀσυντ. 8]; P 12: [16]; 263, p. 1303 [18].

164, p. 489

συσσίτιον (pl.), A 414 Η [161]. σύστασις, À 424; C 121 [63] ; G3 [5]. συστατικός, À 414 DL [139] ; H [130]. σύστημα, À 434. σφαῖρα, A 8; 165; P 313, p. 1721 [7]; S 123

[2].

c$aipn, D 70 [VII.1].

σφαιρικός, M 120.

συμπάθεια, B 53; P 223. συμπεπλεγμένον, C 121 [9]. συμποσιακός, P 210, p. 1137 [46].

σφόνδυλος, D 87.

συμπόσιον. À 414 DL [10], H [161]: C 135 [40]: D166 [27]; E36 [18]: P 195, p. 719; 210, p. 1131 [13]; X 19 [5]; [S]

σχολή, A 78; 278; 396 [4]; 397 [4]: D 149;

Arist., δία p. 379. συμποτικός, A417 [22];

σχολιρόός, A 112 (19); [S] A 112, p. 64. σχολιχός, P 292, p. 1558 (3]. σχόλιον,Α 136; 295 ; [S] Arist., Inr., p. 123.

σχῆμα, C 121 Z21 [2].

P 83, p. 241

[10]:

p.1553;

S 181,

S 142 [32): X 10 [77].

συμφωνία,

A446,

P292,

p. 698: T 9.

σύμφωνος. M 69 [25]. συναγωγή. A 27; 119;

193;

243;

414

DL

[7]: P 36: 159, p. 451: 210, p. 1132 [19]; 225 263. p. 1307 [49]: 282, p. 1531; 292,

p. 1596 [23]; 313, p. 1720 [66]. [80]. [144). [159].

(2);

T 97 [28],

συνεξαπατῶν, B 24.

C 121

[46].

συνημμένον, [73].

C 121

[72];

T 97

[S*);

P 83, p. 241 [12]; 93; 210, p. 1126 [134]:

T 97 [133].

σῴζειν, P 210, p. 1125 [71]. 1135 [34], 1142 (77); T 7. p. 719.

σωρίτης, C 121 [43]. σωτήρια, T 151. σωτήριος, P 85.

σωφροσύνη.

À 414 H [193]; F 10 [7];

[117-118];

Ρ 210,

[6]. [18], [56]. [60], [65],

σύνθετος, A 414 DL [105].

456;

D 70

[XIILI.3):

τάξις, À 24 [2); 181; G 15 (2]; P 263, p. 1310 [59], 1384 (60). τάττεσθαι, C 121 [69-70]. τάφη, V 5, p. 125.

τάχος, E 98 [2]. τέκνον, M 198 [XV]. τελετή. À 272; 284

[1];

331

(3-4];

N 10:

S 158.

συνθήρτη, H 60 [42].

συνουσία, C 220 [10]: G 3 [74], [79]: P 292, p. 1553; S 181. p. 698. συνοχή. H 129 [9].

σύνοψις. G 3 [27]. [66]. [95].

τελευτή, Z 32 [1]. τέλος, C 121 [160], [202]; 135 [34];

E36 [9]

G 3 (73), [82]; H 13 [2]; L 63 [2]; M 69 [29], [33]; Z 24 [2].

P210,

p. 1126

[221];

σύνταγμα. C 22; P 159, p. 450 [6] ; 217 ; 267,

τέμνειν, C 121 [99].

σύνταξις,

τετραχτύς T 8, p. 729. τέτταρες, A 349 (3]. τέχνη, À 250; 308; 349 [apocr.]; 369;

p. 1447 [6].

C 121

H 60

[30]; P 170; T 97 [216] ; X 10 [22]. taxtıxöc, À 323 [13]; P 267, p. 1452 [29].

σύνδεσμος, P 267, p. 1450 [22]. συνεχτικός, G 3 (15]. ovvevraaıg, À 112 [21 n? 10].

p. 1126 (78).

D 166

σῶμα, À 112 [21 n°6, 7, 13 et 14]; C 162; G3 [7]; M69 [7); P210, p. 1125 [68],

(77). 180], [82]. [89]. # [167]. [187], Pr [27]; 434, B 44; C 65; D 130; H 60 [54] ; 86 [11]: 13 f1]; M 134; N 45, p. 673; 50

συνήθεια.

(81];

T 13;

revapratoc, F 10 [2).

[49-50];

P 36;

142, p. 340

[3]; 154, p. 400 ; 313, p. 1720 [1].

συντελικός, C 121 [16]. συνώνυμος, D 52. συσσιτικός, A 414 DL [139], H [136].

370;

414 DL [77-80], [82-83], H (178], Pr [27],

[39], [74], Poét., Rhét.; B3;

53.

C 68;

1445

INDEX DES MOTS-VEDETTES 121 (5]. [61]. [127]. [155]. [208]; 135 [5]. [25]. 155]; 190, p. 470; 212; 220 [9];

D 86; 146 [2]; 147; F 10 [10]: G 3 [50]; L 63 [23];91 [4]; N 47; M 69 239; 263. p. 1304 [21]. 1307 p. 1452 (29); 292, p.1606 {IV 1); S 12; 142 [16]; 143 T 86; 97, p. 1111 [167-168]; Z 20 [16], (22); 32 [6]; [VII]

(27);P 14; [48]; 267. [28]; 302 [28]; 144: X 10 [41]; S 86 [10];

[S] B Ib. τεχνικός. S 142 [18].

teyvoAöyoc, P 263, p. 1311

[26]; D 166 [44]; G 3 [0];

S 87

τιμωρία. D 82 [4]: P 90, p. 270 [8] ; T 97 [93].

τομάριον, À 403. τομή, C 121 [98], (100) ; S 56.

τονικός, P 164, p. 499 [35]. τόνος, Α 417 [11].

τόξον, D 166 [52]. romxóc, À 414 DL [558]. [55b]. [60]. Pr [31],

[92]. τόπος,

Org.;

A 414

DL

P 210,

[59].

p. 1127

Org.;

1132 [20], 1133 [21]; S 143 [4].

Ü6pic. M 198 [X]; P 142, p. 354 [15f]. ὑγιεινός, A 14; P 210, p. 1131 [11].

ὑγρός, A 414 Pr [83]. ὕδωρ, A 349 [53]; P 210, [96], [Dubia 1]. ὕλη,

τιμωρεῖν, P 210, p. 1136 [41].

[70-71],

166 [63-65];F 10 [22] ; P 210, p. 1131 (8],

υἱός, M

[61].

τῆξις T 97 [82]. τιμή, C 135 [10].

τύραννος. P 90, p. 270 [8]. [10]. τύχη, A 112 [21 n? 24]; 356 [31]; D 54 (271;

[56];

D3,

T97

p.575;

E 80, p. 258; N 66, p. 727 : P 292, p. 1624 [36]; S 171 136]; T 38 [27]; 97 [5]. [202].

τραγικός, A 417 [17]. tpaywdlı)ororög, H 129 [4].

τραγῳδία, A 414 DL [136], Poet. τραγῳδοποιός, A 417 [20] ; H 60 [51].

p. 1139

[62];

T 97

198 [IV].

M 55 (bis); P 210,

[185]: 263, p.1301

p. 1125

[68], p. 1126

[3]: S68;

[VII]

A 113a. ὑλυκός, À 414 Ρι [57]. ὑμέναιον, C 135 [13].

ὕμνος, A 284 [6]; 414 H [180] ὑπάρχειν, M 55. ὑπατεία T 38 [16]. ὑπατικός, T 38 [5]. ὕπατος T 38 [33]. ὑπερηφανία, A 396; P 142, p. 350 [13c]. ὑπισχνοῦσθαι, A 507. ὕπνος, A414 Pr [463]; C 141 [3]; P263, p. 1305 [40]; S 171 Arist., P. N.. p. 371.

[16];

T 97

(97);

[S]

ὑπογραφή, C 121 [120]. ὑπόθεσις, A414 Pr [61]; C 121 [87]; D6; G3 [46]; M69 [I]; P7, p.86; 292, p. 1628 [39]; 313, p. 1720 (3]; S9; 142 [20].

vnoßerixög, C 121 [88-92], (103].

τρεῖς, P 292, p. 1590 (21]: S 49, p. 206.

ὑποθήκη, À 414 H [175-177] ; H 60 [38].

τρέφειν, M 198 [XV].

ὑποκειμένον, A 112 (21 n? 5]: C 121 [37]. ὑποκεῖσθαι, A 414 Pr [61]. ὑπόχρισις T 97 [169].

τρῆσις. A 417 [16]. tpıxapavog, V 5, p. 104 [43]. τριοδίτης, V 5, p. 124. τριπολιτικός, D 98 [7].

ὑπόληφις, C 121 [108], [145] ; H 72 [3].

ὑπόμνημα, À 118; 278; 297 ; 396 [7-8] ; 397

τρίπους, G 18; N 8. τριπύλιος, V 5, p. 124. τροπικός, C 121 [55-56], [64], [83]. τρόπος, C 121 [61]. [63], [69-70], [72-73], [80]; 135 [49]; F10 [15]; P 156; 210, p. 1127 [158]; T 97 [200].

[8-9]; 414 DL [33], Pt [80], [87], [97], Org.; 417 [23]; 420: 497; C 135 [54]; 178; 224; D 1; 70 [114], G 3 [98-102], (106]; H9; 129 [6-7]: P 12; 36: 83, p. 241 [10]; 153, p. 396 (2]; 159, p. 450; 263, p. 1304 (33]. 1310 [56], 1376 [57];

PB:

292, p. 1553, 1558 [3]: S 75, p. 282-283;

τρυφή, A 95; 356 [32]. τυραννικός, A 414 DL [143]; X 19 [12]. τυραννίς, D 166 {6}, 162]; H 86 [10]; T97

171 [46]: 181, p. 702: T 28 [5]; 88 [6]; 90, p. 1023; 97 [170], [196], [2*]; X 10 166]; Z 21 [3]; IVI]] A 414 [3]; P 333, p. 850] ; [5] Arist., /nr., p. 124.

τροφή.

A 14;

M 198

[XVIII];

S171

X 10 [78].

[95].

ὑπομνηματικός, S 142 [17].

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1446

ὑπόστασις. P 292, p. 1617 [23]. ὑποτιθέναι, À 414 Pr [61]. ὑποτύπωσις. À 78; C 154; E24;

P292,

p.1564

[7].

p. 283. ὕπτιος, C 121 (33]. ὕστερος, A 414 DL

1628

[50]. Org.;

p. 1302 [12], 1306 [44], 1394 p. 1564 [7]; [VIN S 86 [14].

G3

[17];

S 171

[41];

[39]; S75,

T 97 [2].

ὑφιστάναι,

À 112

[21

n? 7]; P 263,

p. 1304

[29].

[44];

292,

φιλοσοφία, A 24 [2]: 286; 369, 1; 370; 414 DL [3], [92], P: [2]; D 87; 102; 150; 166 [70]; ES2 [4]; 97 (1); F10 (11); G3 [73], [114], [131]; H 86 [10]; M 69 [29]. [33]; N 45, p. 674; O9; 838; S 87 [14]; 142 [5]; 171 [8]; T38 [24]; [S] Arist, Dial., p. 379; X 10 [47]; [VII] A 414 [9] S 86 [7]. φιλόσοφος. A 118; 162; 214; 243; 267 ; 286; C 65; 121 [2]; 180 [1]; D 3, p. 568; 115; 150; 166 [71]; E 121 [1]; F 10 (12]; G3

φαίνεσθαι, T 97 [42]. φαινόμενα, A 113; 298; 405; C 172; E 80, p. 259: 98 [1]; G 15 [1]; H 86; S 97.

φανέρωσις, A 232, 2. φαντασία, E 36 [28]; F 10 [17]. φάσις, P 313, p. 1720 [2], 1724 [17].

φάσκειν. C 121 [104].

φάσμα. A 424.

B1. (63]. [130]; H 148; 18; L 63 [18];

M 69 [1], [4], [22]; 187; 198 [X], [XI]; N 39; P 142, p. 340 [3] ; 210, p. 1127 [50], [223], 1138 [49], 1142 [58]; 226; 228; 263, p. 1302 [10], 1326 [10], 1464; S 119; 139; 142 [5], [8]; 143 [19]; T 28 [5]; 38 [2]. [21], [26]; Z 19 [3] : [S] A 87a.

φιλοσοφούμενα, B 25, p. 101.

φαῦλος, C 121 [124].

φιλοστοργία. P 210, p. 1135 [32]. φιλοτεκνία, P 159, p. 451 [8]. φιλότεκνος T 38 [32].

φέρειν, P 153, p. 397 [7]. φευχτός, S 86 [13].

φθονεῖν, T 97 [44].

φθονερία, C 135 [22].

φιλοτιμία, P 302 [TV 5]; T 97 [99].

φθόνος, D 166 [77-78] ; P 142. p. 354 210, p. 1136 [39].

φιλοφρονητικός, D 166 [44]. φρέαρ, A 349 [39].

[15e]:

φρόνησις,

φθορά. A 414 H [149]. Pr [42]; D 98 [3].

A211

[60];

C 121

p. 865;97 [187];X 10 [20].

φιλαδελφία. P 210, p. 1135 [31]; S 138.

φιλαλήθης, A 429.

[215];

T 38,

φρόνιμος, P 210, p. 1140 [63]. φροντίζειν, G 3 [90]. φυγάς, A 356 [4].

φιλανθρωπία, T 38 [1], [6], [19].

φιλαργυρία, P 142, p. 351 [13d]. φιλαρχαῖος, L 63 [16].

φιληκοΐα, D 166 [19); T 38 [18]. φιλία. À 414 DL [24], Pr [28]; C 121 [203]; 135 [39] ; 141 [6]; P 131, p. 315 [6]; 210, p. 1143 (L 132); 277, p. 1512 [1]; R2; 11: $142 [6]; T 38 [22] ; 97 [98]; X 10

[12].

φυγή, D 166 [13]; E36 [8]; F 10 [24];M 198 [IX]; P 142, p.355 [17]: 210, p. 1136 [44] ; T 13. φύσει, A 112 [21 n° 8 et 19].

φυσικά (rà μετὰ rà —) T 97 [9*]. φυσικός, A 88, p.108; 98; 112 [59];

164 ; 250;

290; 414 DL

[19];

112

(91], [120],

H [148], [154], Pr [40], [56], [58], [66] ;

$Uuxóc. A 414 DL [72].

φιλόβιβλος, D 17.

B 53;

61;

C121

[205-209];

135

[54]:

φιλοδοξία. P 142, p. 351 [13e]. φιλοκερδής, S 87 [25].

E 22; 36 [4]: 93 [4]; G3 [23]; M 129: 165; N 51; P 210, p. 1139 [59], p. 1142

φιλόλογος, L 63 [13]; P 263, p. 1302 [14].

[58]; 267, 1446 [2]; 292, p.1562 [S]. 1661 [2]: S875, p.283; T 160 [2]; 97 [101-104], [157], [160], [171-172]; [VII P 333, p. 843 [3]; X 10 [53] ; [S] A 112, p. 64; Arist., Meta., p. 224.

φιλοπλουτία, P 210, p. 1135 [37]. φιλόπολις, T 38 [4].

φίλος. [6]:

A 32; 210,

M 69 [14], [35]; P 131, p.315 p. 1130

[4];

D 166

[46]:

G3

(1);

263,

[63]; M 198 [HI], [VIII], [XIV]; P 210,

φυσικῶς, H 60 [16].

p.1127

φύσιν (κατὰ —) L 63 [4].

[184];

242

[2];

247

INDEX DES MOTS-VEDETTES

$ucioyvouovexóc, A 17 fi]: 211

[10]; 414

DL (109): [S] Ps. Arist., Opusc., p. 484.

1447

χρῆσθαι, A 414 Pt [74]: C 121 [190]; M 198 [1] ; P 210, p. 1140 [64].

$votoAoyía, A 356 [31]; 357; C 135 [2]: G3 [114]; M 152 [15]; 5 8, p. 116, 117.

χρήσιμος,

φυσιολογικός, A 250; T 86.

χρῆσις, A 211 [31], [54]; 434; C 121 [216]; D 82, n°5; H 109; P 164, [37]; [S] A 205.

φυσιολόγος. A 356 [31]; 357; C 121 [209].

φύσις, A 69; 98; 158; 165; 211 [8]; 211 [3738]; 323, 14; 326: 414 DL [90], H [21], [184], Pr [83]; 424; B 47, n°1; C 121 [204]. [214]; 139; 141; Ὁ 70 [IV.1].

[IV.2); 81; El: 19; 36 [1]; 60 [15]:

Ο 3 [114], [123]; P210, p. 1139

[62].

χρησμός.

A 3 [1]; 284, 3: C 121 [211]; H 60

[55].

χρηστήριον,

H 60 [56]; O9;

P210,

χρηστομάθεια, P 292, p. 1645 [8*]. xpnorouaôla, P 153, p. 397 [6]. χρηστός, Z 24 [7].

X 10 (1);

χρόα, T 97 [25], [46].

15 [3]: Z 19 [4] ; 20 [2-3]. [25];

[VII] P 143,p. 643; T 145.

φυτιχός, P 90, p. 270 [6] ; T 97 [105-106]. φυτόν, A 414 DL [108], Pr [55]: D 70 [aouvr. 6]; N 45, p. 678;

P 90, p. 270

[6]:

T 97,

p. 1093, 1095: (S], Arist.. Opusc., p. 484. φωλεύειν, A 414 Pr [26]; T 97 [47].

φωνή. A 112 (31): 307; 414 H [164]; C 121 [43] ; D 70 [ácuvr. 5]; 146 [1]; G 3 [47], [65]. [124] : T 63, p. 964, 88 [7].

$opá,C 162;0 9.

χαλκός. C 135 (51). [1]: H60 [44]; M 160; [9*]; S23. p. 143: T 97

1134), (174); V 5, p. 101

Pr [91]: 417

[10];

C 121 [15]; 135 [1]: D3, p. 575; P 131. p.316

[12];

164.

p.487

[14];

263,

p. 1382; S 171 [30]. χρυσίον, A 370. χρυσός, [VI] P 333. p. 850. χρῶμα, A 112 [21 n° 16]; S 171, p. 625 [21]; [Dubia

2];

[S]

Ps. Arist,

Opusc..

p. 484. χρώς, D 70 [V2]. χυλός, T 97 [107]. χυμός, D 70 [V.1]: T 97 [25].

xalveıv, E 52 [24]. χαλεπός, M 69 [7]. χαραχτήρ, A211 P292, p. 1652

xpovixóc, À 244; C 94; E 121 [2]; L 63 [26].

xpovoypadia, E 52 [14]. χρόνος, A 414 H 170],

T97

φῶς. A 112 [21 n? 13).

p. 1134

[26].

L58; M97; 149; N17; O6; P40, p- 156; 109; 210, p. 1143 [*]: 217; $ 32;

171 (13); T30; 97 [100], (222]; 104;

[149], p. 500

[9].

χάρις, C 121 (210); 135 [17]; D 54 [26]; 82 [4]: E 36 [32]; P 142, p. 352 [14c]; T 97 [173]. χαριστήριος. T 38 [2], [16].

χειμών. À 414 DL [112]. χειρόκμητος, B 53; D 70 [XIV.9]. χειροσκοπικός. 429. χειροτονία, T 38 [17].

χείρων, P 210, p. 1135 [34]. χερσαῖος, P 210, p. 1140 [63].

χορός, A 417 [18].

xpäv, P 210, p. 1133 [25]. χρεία. A 356 [20]. [29]: 396 [10]; 397 [11]; C 135 [43]; D 54 (45); 166; G3 [108],

χωρίζειν, M 69 {14}; P 263, p. 1305 [36].

χωρογραφία, P 36.

ψαῦσις, D 70 [VII.1]. ψευδάριον, E 80, p. 258. ψευδής, T 97 [108].

φευδόμενος,

C 121 [94-96], [98]. [102], [104]; T 97 [201]. ψεῦδος. C 121 [24], [81], [97]; T97 [175]; X 10 [18]. ψῆφος, P 239. ψηφοφορία, P 313, p. 1721 [5]. ψυχή, A 64: 112 [16]; 112 [21 n? 1, 3. 4et5]; 205; 206; 414 DL [13], {73}, H {152}, Pr

[44]; B 13, p.88; C I21 [212]: D70 [IV.4]; 98 [97]; H 60

[1]: 146 [3]; G3 [21-22]: L 63 [8];

N 66, p. 727;

[7]. [36]. M 69 [7];

[58]; H 13 [1]; P 83, p. 241 [9]. χρῆμα, [ΝΠ] S 86 [19].

P 210. p. 1126 [177],

1135

[34]. 1142 (77-78]. 1143 (L 209); p. 1301 [4], 1302 [13). 1305 [38];

263, 267,

χρηματίζειν, Ο 27.

p. 1448 [12];

$61; S 75, p. 283: 111; 142

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1448

[13]; T 38, p. 864; 54; 97 [109], [10*]; X10 [43]; [VII] P143, p.647; 333, p. 845 [6]; S 86 [16]; T 145; [5] Arist.,

Dial. p. 379.

ψυχογονία. P 210, p. 1140 [68-69]. φυχρός. P 210, p. 1139 [61]; T 97 [32].

ὥρα, P 296. ὡρισμένος, C 121 [37], [112]. ὠφελεία, P 263, p. 1303 [17]. ὠφελεῖν, P 210, p. 1130 [6].

ὠφελεῖσθαι, M 69 [34]. ὠφέλιμος, P 210, p. 1143 [XV]; X 10 [8].

ὦν. A 323, 8; X 10 [27]. Abammon,

Gooxonia, H 73 [3].

I 3 (2].

Achille. P 133. Adimantus, A 508. Aegyptus, S 43, p. 183. Agamemnon, S 43, p. 183. Aidésia, D 3, p. 564. Alains. A 425. Alcibiade, D 195; P 263, p. 1304 [26]: S 23, p. 143, [S] A 71.

Asclépius, A 294. Astydamas, H 58. Athénes, I 14. Athéniens, C 216. Atticus, V 5, p. 106 [53 g].

Attique, A 509. Bias, S 23, p. 141. Bithynie, A 425.

Alcman, C 93.

Brutus, Cic., Rhet., p. 726. [S]

Alethia, V 11.

Busiris, P 239,

Alexandre, À 425 ; P 239. Alexandre le Grand, S 23, p. 143. Alypius. 13 [18].

Calenus, V 5, p. 106 [53 1].

Callias,

A 356 ; S 163.

Candidus, V 14, p. 159 [1], [2].

Ammonius, Z 1 [1].

Cato, [S] Cic., Sen., p. 661.

Amyntichos, G 21. Anacréon, C 93. Anaxagore, S 23. p. 142.

Caton, B 63; F3; T 119. Catulus, C 123, p. 377.

Anébon, I 3 [2].

Catus, V S, p. 105 (53a], p. 126. Céphalos, G 21 ; P 218, p. 1200. Chérécrate, S 163. Chilon, S 23, p. 141. Chosroés, P 61, p. 186; 280, p. 1516 [1].

Apollo, L 2. Apollonius de Tyane, P 165, p. 566 [1]; S 136.

Chrysippe, P 133.

Apollonius, N 49.

Cilicie, A 497.

Anaximéne, S 163: [VII] P 333, p. 846.

Anaxiphéme, G 21. André, P 164, p. 498 [31]. Andromaque, À 209.

Ciris, V 10, p. 139.

Arcésilas, M 129. Aréopagitique, D 13, p. 604. Aristide, D 54. Aristippe, S 163. Aristomachos, D 54. Aristophane, G 21. Aristote,

A 181;

235; 414

Christianus, A 475 ; 508.

Clarius, L 2.

Claudius, S 43, p. 183. Cleinias, H 60. Cléon, D 54.

Clitophon, A 8. ThA;

E74;

L 72;

N 45, p.678; P 61, p. 185; 164, p. 484 [12], 536 [15]; 263, p. 1449; S 57; 60; 163; T38, p.881 (voir aussi ἈριστοTÉANC).

Clytemnestre, P 239. Codros, P 133. Cresconius, A 508. Curio, V S, p. 105 [53 b].

Arrianus, V 14, p. 159 [1-2].

Dandamis, A 425.

Artaxerxés, D 54.

Démodocos, P 195, p. 839.

Asclepiades, L 7.

Démosthéne, S 23, p. 143.

INDEX DES MOTS-VEDETTES Denys II de Syracuse, S 23, p. 143. Dexippe, S 123. Diogéne le Cynique, S 23. p. 137. Diogéne, H 136, p. 711; M 129; P 293. Dion de Syracuse, A 425. Dion, $ 179, p. 645, T 153. Dionysios, D 54. Domnus, B 11. p. 61. Dositheos, P 164, p. 498 [30].

1449

Héraclés, P 133. Hercules furens, S 43, p. 183. Herennius, Cic., Rhet.. p. 730. [S] Hermagoras. A 294. Hermias, A 235. Hermocrate, P 195, p. 814. Hesiode, C 93. Hiéron, [VII] P 333, p. 848, 866. Hippocrate, A 68 ; 371.

Homère, A 318 ; P 83. p. 241 [14]. Égyptien, À 446 ; 1 3 [2].

Empédocle, S 23, p. i41.

Hortensius, Cic., Philos., p. 707 ; Hort., p. 717.

IS]

Empedoclea, S 4.

Énéide, V 10, p. 144-146.

lacob, A 132.

Épicharme, E 25.

Ibn Sinà [Avicenne]. P 263, p. 1450.

Épictéte, A 425. Épicure, P 159. p. 451.

Iliade, C 93. Inde, A 425.

Épigène, S 163. Eschyle, C 93.

India, S 43, p. 183. Isaac, A 132.

Eschine (de Sphettos?), P 83, p. 241 [15].

Italika. A 369.

Etna, L 68.

Iudaeus, L 7.

Etrusca, L 2.

Iulianus, A 508.

Eudème. A 414 DL [13]. Eudoxe, P 95.

Jamblique, P 164, p. 499 [33].

Eunomiens, A 177.

Justinien, P 164, p. 495 [24].

Euripide, G 21. Euryloque, E 36, p. 175. Euthias, G 21. Eutychés, B 41 [24].

Évhémére, E 25. Faustus, A 508. Felix,

À 508.

Laelius, Cic., Amic., p. 663. [5] Lasos, C 93.

Laterensis, V 5, p. 106 [53 m].

Leucippé, 8.

Liber annalis, A 505. Liber memorialis, A 143. Longin,

P 263, P- 1449.

Fimdusius, [VIN] P 333, p. 853.

Lucilius, S 43, p. 183.

Fortunatus, A 508.

Lucullus, C 123, p. 377. Lycon, A 396.

Fundamentus, A 508.

Fundanius. V 5, p. 105 [53 c].

Lycurgue, S 23, p. 141. Lysitheides, G 21.

Galien, A 112 [25]. [27], [45], [58]; (S] A 112. p. 67-68. Gallus, V 5, p. 105 [53 c]. Genesis, A 508. Getica. D 166, p. 850.

Manichaei, A SO8. Manichéens, B 69. Marcia, S 43, p. 183. Marcionites, B 69.

Marius, V 5, p. 106 [53 d], 126. Héléne, Héléne, Helvia, Héra, S

G 28. P 133. S 43, p. 183. 181, p. 700.

Maxime, T 38, p. 880. Medea. S 43, p. 183. Médée, P 133. Méléagre, A 209.

1450

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

Ménécée, E 36 [44].

Ménéxéne, G 21 ; P 156. Menippeus (pl.), V 5, p. 106 [54], 125. Mer Rouge, A 32.

Platon,

A60;

112

[54];

141;

Mercurius, M 46.

Platonicus (pl.), V 14 [13].

Messala, V 5, p. 106 [53i].

Plautinus (pl.), V 5, p. 101 [20-21].

Métroclés, S 163.

Miltiade, [S] A 71. Moschos. S 163.

Néoclés, E 36. p. 175. Nepos, V 5, p. 106 [53 n]. Néron, P 165. p. 568 [3]. Nestorius, B 41 [24] ; P 164, p. 552 [19]. Nicolaus, H 38.

Nil, E 93 [6]. Numénius, A 36.

294;

324;

C 180, [2]; E 15 [9]: P 292, p. 1564 [6], 1590 [20], 1672 [10]; T 90, p. 1021; Z 11. Voir aussi Πλάτων.

Plexippe, A 209. Plotin, A 136.

Polybius, S 43, p. 183. Pompeius, V 5, p. 103 [34-35], [41]. Pont-Euxin, A 425. Poros, A 356.

Porphyre, À 239. Procius, M 42.

Ptolémée, A Pythagore, S 23, p. Pythionique,

141; S 163. N 50 [5]; P263, p. 1310 141. C 36, p. 186 ; 194.

Octavia, S 43, p. 183. Octavius, M 172. Odyssée, C 93. Œdipe, P 133. Oedipus, S 43, p. 183. Oetaus, S 43, p. 183. Orestes, V 5, p. 106 [53 k], p. 126. Origéne, P 15.

Pythoclés, E 36 [43].

Palaméde, G 28. Pamphile, P 187. Pappus, V 5. p. 106 [53 s]. Pâque, A 157 ; 172; P 164, p. 498 [32]. Páris, P 239.

Scaevola, V 5, p. 106 [53 o].

Scaurus, V 5, p. 106 [53 p]. Sicile, [VII] P 333, p. 853, 866. Sifanus, [VIT] P 333, p. 853.

Parthes, À 425.

Sisenna, V 5, p. 106 [53 h], 126.

Peirithoos, C 216. Périclés, P 302 [IV 12]; S 158.

Sisyphe, C 216.

[58];

Rhadamante, C 216. Romanus, V 5, p. 103 [27], [29]. Samothrace, I 14.

Sappho, C 93. Saturnales, M 9. Saqayis (Xénophane ?), [VII] P 333, p. 853.

Simonide, C 93.

Socrate, P 239.

Perse, P 280, p. 1516 [1].

Socrate, S 23, p. 142; T 89.

Phaedra, S 43, p. 183.

Socrates, À 294.

Pheidylos, G 21.

Socratique, I 14.

Philalèthès, H 125. Philippiques, P 258.

Spiritus Sanctus, B 41 [21]. Stésichore, C 93.

Philomélos, A 356.

Stilpon, S 23, p. 143.

Philonidés, P 142, p. 341 [6].

Sıoicus, Cic., Parad., p. 698. [S]

Philopoimen, P 236, p. 1228. Phoenissae, S 43, p. 183.

Tarse, A 497.

Phrygie, M 159.

Télaugès, [VII] P 333, p. 848. Téléclès, A 420. Télèphe, P 165, p. 572 [9]. Tennés, C 216.

Phrynichos, C 62. Pindare, C 93. Pius, V S, p. 106 [53 e].

INDEX DES MOTS-VEDETTES Théagéne d’Athènes, P 18, p. 124.

1451

Tubero, V 5, p. 106 (53 f], 126.

Thémistius, P 164, p. 497 [26].

Tusculanus, Cic., Tusc.. p. 671. [S]

Thémistocle, S 158. Théophraste, P 280. p. 1516 (2]. Thespis, C 93. Thucydide, S 158. Thyeste, P 133; S 43. p. 183. Tilliboros, A 425. Timée, P 1. Timoléon de Corinthe, A 425. Trajan, P 210, p. 1144 [fr. 35].

Tyane, N 49.

Trinitas,

A 508;

V

14, p. 159

Varro, C 123, p. 377; V 5, p. 106 (53 j]. Virgile, C 190, p. 462. Xénocrate, A 112 [26]; [S] A 112. p. 67. 1S]

Zénon d'Élée, S 23, p. 142. [5],

161

[10]

S 43, p. 181.

;

Zeus, S 181, p. 700. Zosimè, D 3, p. 590-591.

Troianus (pl.), V 5, p. 103 [28].

abrégé, A 112 [56]; B 63; P 263, p. 1449. academicus, A 508 ; C 123, p. 377-380.

animalis, L 2.

accentuation, P 164, p. 499 [34].

animus, L 7 ; S 43, p. 183.

accord, À 446.

annalis (pl), V 5, p. 103 [33].

accroissement, À 112 (19b].

année, A 440.

animal, P 258.

accusation, P 239.

antérieur, [S] A 112, p. 67.

achévement, A

antériorité naturelle, [S] A 112, p. 67.

112 [32]; [S] A 112. p. 68.

acta, A 508.

antériorité, A 112 [26].

acte, A 112 [33] ; [S] A 112, p. 68.

antiquitas, V 5, p. 101 [7]. p. 102 [26].

actio, V 5, p. 101 [17].

aphorisme, C 216. apocoloquintosis, S 43, p. 183. apologia, A 294. apologie, A 350 ; P 15; 239; 263, p. 1304 [26]. apophtegme, A 155 ; C 36, p. 194.

admirare, V 5, p. 105 [53 c]. aduersus, A 418; V 20.

aestuarium (pl.). V 5, p. 103 [40]. aetas, P 252. affection, P 237. agricultura, C 58. airia, V 5, p. 103 [30].

arbitrium, A 508.

argurnent, P 292, p. 1590 [20]. arithmeticus,

B 41 [1];

13 [19].

aleph migin (2 Métaph. A?) B 69.

arithmétique, N 50 [6] ; (VII] P 333, p. 853.

algébre (?) A 356.

ars, C 73; 99;

algébrique, M 120. âme, G3 [133], [136]; 13 [3]: 3 [4]; N 45, p. 678; P 252; 263, p. 1463; 292, p. 1590 [20], 1672 (10): [VIT] P 333, p. 853. amicitia, S 43, p. 183; [S], Cic. Am., p. 663. amour, C 216.

[S] Cic., Philos..

[1], [9]. asinus aureus, À 294.

astrologoumena, B 6, p. 49. astronomicus, M

19.

auditus, V 5, p. 106 [53 r].

automata, [S] H 101a, p. 98.

an, A 172, f.

avance et recul, A 172.

anabase, À 425.

avaritia, [VH] E 154a.

analogia, C 8.

avis, L 7.

ancien, E 115. banquet, M

anciens (les -) A 112 [19j]. anima,

A 112

[21]:

132;

508;

C 52;

132;

P 263, p. 1305 [43], 1393 [43]; [S] A 112, p. 63, 66.

129.

beatus, A 132; 508; S 43, p. 183. belopoiica, [S) H 101a, p. 99. beneficium, S 43, p. 183.

p. 714;

V 14

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1452

bibliotheca. V 5, p. 101 [10]. bien. P 195, p. 587. blessé, P 165, p. 572 [9]. bon, A 172 [2].

commentarius, [S] Cic., Philos., p. 714. commun, À 112 [19 oJ. communis,

13 [1].

comoedia, V 5, p. 101 [21].

compendium, À 80. compositio, S 30 ; V 5. p. 101 [15]. comprobatio, P 252. confessio, A 508. consolatio, B 41 [25]; S 43, p. 192; Philos., p. 704.

bonheur, M 42 (bis). bonum, A 508; [VII] E 154a. bonus, A 132; B 41 [22]. bourdon. P 239.

brevitas, S 43. p. 183. brigand, A 425. bucolique, V 10, p. 142-143.

[S] Cic., |

consolation, P 267, p. 1449 [16]. constantia, S 43, p. 183.

constitution, C 216. consulatus, [S] Cic., Philos., p. 714.

caelum, V 5, p. 106 [53 r]. camarica, [S] H f01a. p. 100.

cunis, V S, p. 125.

contemplativus, P 252.

canon, À 157 ; 172.

continuité,

cardia, A 112 [50].

[19k].

À 112

(19m];

[S]

A112,

carmen, L 7.

contraire, A 112 (19 e, 19 f et 19 i].

catalepion, V 10, p. 139. catalogue, À 181: C 36, p. 186; 194.

conversation, C 216. conversion, À 112 [28].

categoricus, B 41 [15], 41 [16].

copa, V 10, p. 142.

catégorie (pl.), A 112 [57]; L 72.

corde, M

catégorique, P 263, p. 1355 [5]. p. 1448.

corps, À 112 [21e], 46;

catholicus, A 508 ; B 41 [23]. catoptrica, [S] H 101a, p. 98. cause première, [S] A 112, p. 64 (19 hj. cause, A 112 [36], [39]; (S] A 112, p. 68-69. cavalerie, A 425.

cavere, V 5, p. 125. céleste, A 112 [37].

[19 a]. choses générales, A 112 [53]. chronique, P 231; 263, p.1310 1466. ciel, A 172 (2-3]. cieux, E 93 [5]. ciuitas, A 508. civilis, VS, p. 104

corruption,

À 112

[19k];

[S]

A112,

p.65

[19k]. 120.

counter-evidence, A 414 Pt [73].

courbe, M 120. créateur, O 41. A 112

création, P 164, p. 487 [15]. credere, A 508.

[60],

1449,

critique,

A 112

(25];

P263,

p.1449;

A 112, p. 67. croissance, A 112 [19 b].

cube, E 52 [25]. culex, V 10, p. 142. [47]:

[5]

Cic.

Philos.

[3];

cultus. V S, p. 105 [53 b]. cura,

G 3 [18].

cynicus, VS, p. 125.

C 93; E 115. E 15

120; P 164, p. 550

couleur, A 112 [I9 g].

cœur, P 137.

[10].

M

[16]: [S] A 112, p. 65 [19 k] ; [VII] P 333, p. 853. corps éminent, A 112 [19 ΚΡ: [S] A 112, p. 65 (19k].

coucher, M

p. 714. clementia, S 43, p. 183.

commentaire,

120.

cosmétique, [VIT] C 221a.

cercle, M 120. changer. À 112 [19 f]. chasse, À 425. cheirobalistra, [S] M 101a, p. 100. chorus, A 369. universelles, choses communes et

comédie,

p.65

L2;

P 292,

p. 1672

début, A 112 [19 p]; [S] A 112, p. 65 [19 pl. definitio, C 5; [S] H 1018, p. 95; V 14 [3].

[S]

INDEX DES MOTS-VEDETTES définition, A 414 Pr [72-73]; P 292, p. 1661 (21: [STA 112, p. 69. demagogue, I 14.

duo, A 508.

démon, O 41.

ecclesia, A 508.

1453

duplication, E 52 [25].

démonstration, A 112 [45].

éclipse, P 292. p. 1644 [5*].

démontrer, À 112 [35].

école, A 324.

dérivation, (VIIJ P 333, p. 853.

educare, V 5, p. 105 [53a], 126.

dériver, A 112 [34].

effectus, [VII] P 333, p. 847. effet, A 112 [39]: 112 [62]. élégie, C 216. élément, E 80, p. 257; M 120; P 263, p. 1449. éloge, B 63; P 79, p. 204 ; 239; 302 [IV 12]. éloge funèbre, D 3, p. 564.

descente, I 3 [4].

descriptio, A 515; V 5, p. 101 [18]. destin, B 11,p. 58:13 [12]. deus, A 294; 508; C 123. p. 382-386; L2; 7 (bis); N 58; V 5, p. 105 [53 b] : 20; [VII] E 154a,

emboitements du ciel, À 172, 3.

dialectica, A 508. dialectologie, P 164, p. 499 [36].

enfant, P 237.

engendré, A 112 [19 f].

dies, C 74.

dieu, A 141; 446; I3 (9]; N 66; P 107:Z 11. dieu supréme, A 442. différence spécifique, A 112 [29]. différence, A 112 (34], [46]; P 164, p.495 [23]. 499 [34]. différencier, A 112 [19 0]. differentia, B 41 [19]. dirae, V 10, p. 140.

direction, A 112 [19k].

[19 m];

[S]

A 112,

p.65

disciplina, L 2 ; V 5. p. 104 [49]. discours,

A212

[19h];

238;

C216;

[S]

À 112, p. 64 [19 h]. distribution, M 120. diversus, A 508. divinatio, C 123, p. 386-389. C 52;

L 7; V 5, p. 102 [26],

129;

14,

p. 159 [1]. diviser (se), A 112 [34]. diviser, A 112 (34], [46).

dogma,

A 294 ; N 49.

[24];V 14, p. 159 épitomé, A 324 ; L 7; p. 1141 [69];V 5, épitre, A 112 [39] ; (S]

[3]. P 164, p. 493 (19] ; 210, p. 101 {3}. 102 [25]. A 112, p. 69.

espéce, A 112 [26], [44] : (STA

112, p. 67.

établir, A 112 [61]. éternité, P 164, p. 535 [14], 536 [15]. éthique, N 45, p. 679. étre, A 112 [57] ; P 302 [IV 13]. evangelium, A 232. éveil, [VII] P 333, p. 853. excessus, À 132.

division, A 112 [54]; 356; P 164, p. 495 [23].

dolium, V 5. p. 124.

epistolicus (pl.), V 5, p. 102 [22]. epistula, À 508: S 43, p. 183; V 5, p. 102 [23],

exameron, À 132.

divisio, B 41 (17].

doctrina, A 508: P 312. doctrine, A 324; P263, p. 1672 [10]; 312

enuntiatio, C 190, p. 469. ephemeris, V 5, p. 103 [41]. épichéréme, H 138. épidémie, A 491. épigramme, P 165, p. 572 [9].

essence, A 112 [19 a].

divinitas, B 41 [21]. divinus,

ennemi, G 3 [21].

p. 1449;

P292,

exegeticus, [VII] À 113a. exhortatio, S 43, p. 183.

exilé, P 239. explanatio, V 14 [2].

explication, A 112 [54], [56]; P 61, p. 185. expositio, T 90, p. 1021. expositus, A SOB.

dolor, P 26, p. 135 [4]. dominus, L 7.

Jamilia, V S, p. 103 [28].

dubitare, P 280, p. 1516 [1].

fasti, L 2.

1454

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

fatum, C 123, p. 389-393; M 172; [S] A 112, p. 64. fides, B 41 (23]. lièvre, P 239. figura, C 190, p. 469. filius, B 41 [21]. fini, P 164, p. 550 [16].

hebdomade, P 299. hebdamas, B 41 [22]; V 5, p. 102 [25]. herbarius, A 294. heroicus, V 14 [9a].

héroïque, P 165, p. 567 [2]. hexameter, V 14 [9a].

flaterie, B 71. florida. A 294.

histoire, A 425; 446; E 121 [2]; P 83, p. 241 [13]; 205; 236, p.1228; 258; 263, p. 1464. histoire chrétienne, P 126.

‚fetus, P 237.

historia, V 5, p. 106 [53 h], 126.

forma, V 5, p. 105 [51]. forme, A 112 [19b], [191], [32], [49]; [S] A 112, p. 68-69. formes spirituelles immatérielles, A 112 [61]. Jortuna, V 5, p. 106 [53 6], 126. foudre, C 4.

hodoeporicum L 7. homme, A 440; D 139; 296.

Jinis, [S] Cic.. Fin., p. 666.

rater, A 132.

homogéne,

G 3 [20-21];

P 237;

112 [57].

horloge hydraulique, [S] H 101a, p. 100. hortatio, [VII] O 7a. humanus, C 52; V 5, p. 102 [26], 106 (53 f]. 126, 129. hymne,

geeponicus, [5] H 101a, p. 96. généalogie, A 12. général, A 112 [33]: [S] A 112, p. 68. generatio, V 14, p. 159 (1].

généraüon,

A 112

[19c},

[19j], {19 k];

[5]

A 112, p. 64 [19 h],65 [19 k].

gens, V 5, p. 103 [27] ; 20.

incorporalis, [VII] E 154a. incorporel, G 3 [134].

120.

indigenus, V 5, p. 106 [53 s].

indivisible, P 292, p. 1661 [2]. insania, V 5, p. 106 [53 k], 126.

gouvernement, À 112 [30]; [S] A 112, p. 68. C 52:99; L 7; V I4 [1].

[19p];

instauration, P 164, p. 550 [17]. institutio, B41 (1-2); C52;

p. 1144 [*].

gradus (pl.), V 5, p. 104 [48]. A 508;

idylle, P 18, p. 124. imago, V 5, p. 102 [25].

immortel, G 3 (136) ; P 292, p. 1672 [10].

gloria, [S] Cic., Philos., p. 710.

A 112

hypotheticus, B 41 (18); V 14 (S].

immortalité, P 292, p. 1590 [20].

101a, p. 95.

géorgique (pl.), V 10, p. 143-144. gigas, A 369.

grandeur,

1652

[40],

immaturus, S 43, p. 183.

géographie, P 313, p. 1722 [12]. geometrica, [S] H 101a, p. 95.

grammaticus,

p.1631

idée, |] A 112, p. 69. [51],

genus, [5] Cic., Rher., p. 728.

géométrie, A 80; D 60; M

P292,

idea, À 508.

genèse, A 112 [49]: (SJ A 112, p. 69. genre, A 112 [190]. (26]. [34], (441. [57]; [S] A 112, p. 67.

geodaesia, [5] H

A 446;

[10*]. hymnus, V 14, p. 161 (10]. hypothése, H 138.

[S]

A112,

[19 p].

p.65

intellect,

L7;

P210,

N 45, p. 678; P 263, p. 1448-1449,

intellectuel,

P 292,

p.1662;

[ΝΠ]

P333,

p. 853.

gymnastique, P 165, p. 568 [4].

intellectus, [S] A 112, p. 66.

haeresis, L 7.

intelligible, N 45, p. 678; P 263, p. 1448-1449. interprétation, A209; P61, p.185; 263,

haereticus, V 14, p. 159 [6]. harmonica, N 50 [4].

harmonie, P 19; 313, p. 1722 [10].

p. 1355 [5], 1449.

introductio, B 41 [16]. introduction, N 45, p. 679 ; P 263, p. 1448.

INDEX DES MOTS-VEDETTES

1455

inventio, [S] Cic.. Rher., p. 722.

mathematicus,

invisibilis, [VII] E 154a.

matière, À 112 [19 Ὁ]. [197]. [62]; N 66. matrimonium, S 43, p. 183.

ira, L7; S 43, p. 183. isagogè, À 141; P 263, p. 1448, 1450. isthme, P 165, p. 568 [3].

13 (1]; M

172; T 90, p. 1021.

[191],

[190],

mauvais, À 172 [2].

ius, V 5, p. 104 [47] ; [5] Cic., Philos., p. 714.

mécanique, À 318. mechanica, [S] H 101a, p. 97.

jeux satyriques, C 93.

meilleur, G 3 [21]. mélancolie, A 112 [43].

latinus, V 5, p. 99 [2], [24].

101

leçon. P 165, p. 568 [5]:

[3]. [6], [8]. 102

195, p. 587; 242 [5];

292, p. 1636 [42].

mendiant, P 239.

mens, L 89, mensura, [S] H 101a, p. 96; V 5, p. 104 [42].

métamorphoses, A 294. metaphrasis, P 280, p. 1516 [2].

lectío, V 5, p. 101 [11].

météorologie, D 139. méthode, A 112 [54].

legatio, V 5, p. 103 [36]. legere, T 90, p. 1021.

metrica, [S] H 101a, p. 94.

lettre, A 132; 155; D i41; 13 [2]: L7; 63 [27]; P 164, p. 495 [24]. 498 [30]; [VII] P 333, p. 846, 848, 853.

miraculum, A 294.

lex, [5] Cic.. Leg. p. 687.

mixte, M

lexique, A 371.

mobile,

minister, À 132. 120. A 112

[19 p].

[25];

[S]

A 112,

p. 65

p.487

[15],

[19 p], 67.

liberus, A 508.

lieu, À 112 [58].

mois, À 440.

ligne (droite) P 292, p. 1640 [1*]; 313, p. 1724

monachisme, P 164, p. 553 [22].

[16]. lingua, V 5, p. 99 [2], 101 [31, [8]. litoralis (pl.), V 5, p. 103 [39]. littera, A 508; C 52; V 5. p. 101 [7]. livre, A 112 [38], [45]. [52]; B II, M 120.

monde,

A 112

[19m];

P 164,

p. 535 [14], 536 [15], 550 [17]; [S] A 112, p. 65 [19 k]. monothéisme, A 112, p. 69; [S] A 112, p. 69.

p.60:

moralis, S 43, p. 183. mors, À 132; L 7; S 43, p. 183.

logicus, A 112 [S5].

mort, À 425.

logique, À 80; P 61, p. 186. logistoricus (pl.), V 5, p. 105 [53]. loi B 11,p. 60.

nios, À 508; V 5, p. 106 [53 j].

mortel, P 40, p. 158 mot, P 164, p. 499 [34].

ludicra, A 294.

moteur, À 112 [25]; [S] A 112, p. 67.

ludus, S 43, p. 183.

motus,

C8; L 7;

S 43, p. 183.

mouvement, A 112 [19k], [19p], [32-33], [39] ; magia. À 294. magister, À 508. magistratus, L 89. maître, I 3 [2]. maîtres de maison, A 172.

[S] A 112, p. 65 [19 k], [19 p]. 66 [19 p]. 68. mouvoir (se -), A 112 (19 p]. [25]; [S] A 112,

p. 65 [19 p], 67. mundus, A 294; S 43, p. 183; V 20;Z 5.

malum, [VII] E 154a.

musicus, A 80; 369: 508; B 41 [2]. musique, P 19. mystère. I 3 [2].

mantissa, A 112 [21]: [S] A 112, p. 66.

mythes, C 180 [2].

maladie, A 112 [50].

maritimus, À 515; V 5, p. 103 [38].

marmite, P 239. mater, S 43, p. 183.

natalis, C 74. natio, À 418.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1456 natura.

A508,

C123,

p.382-386;

El];

L 73; V 5. p. 108 [58]. naturalis, S 43, p. 183. nature,

À 440;

C216:

D |39;

partie, A 112 [19 m], [19 p]; P 292, [2]: (Si A 112, p. 65 [19 k et p].

p. 1661

partitio, [S] Cic., Rher., p. 729. E19;

P237;

252; 296. naturel, A 456 ; P 205 ; [VI1] P 333, p. 854. naturelles (choses), P 292, p. 1652 [15],

1672

[11]. navalis, V S, p. 103 [41].

passage, À 112 [56]. passio, Ὁ 3 (18]; L 7. passion, [S] A 112, p. 66 [19 p]. passivité, A 112 [62].

pater, B 41 [21]; S 43, p. 183. pati, P 26, p. 135 [4].

néant, À 112 [35]. [49] : [S] A 112, p. 68-69. nécessairement, À 112 [34]. nombre, A 356; M 186; P 164, p. 495 [23]; [VII] P 333, p. 854.

patientia, B 63.

nuit, A 509.

peine, P 267, p. 1449 [16]. percement, P 165, p. 568 (3]. perception sensible, A 112 [19 n]. perfection, A 112 [32]; [S] A 112, p. 68. périple, A 425 ; C 36, p. 194,

numerus, V 5, p. 105 [52], 106 [53 g]. nuptiae, M 46. odium, V 20.

officium, À 132; S 43, p. 183; [5] Cic.. Of. p. 676. omnifarius, P 312. opération, À 356. opificium, LT. opinion, A 112 [48]; 142; P 40, p. 158; [S] A 112. p. 68-69. optimus, [5] Cic., Rher., p. 728.

optique, P 313, p. 1723 [11]. opus, [VII] E 154a. or. [ΝῊ] P 333, p. 853, 862-865. ora, A 515; V 5, p. 103 (38].

pauvreté, P 79, p. 204. pax, V S, p. 106 (53 e]. pays,B

11,p. 60.

persecutor, L 7. persistance, [19 k].

A 112

[19m]:

[S]

A 112,

persona (pl.), V 5, p. 101 [19].

phaenomena, A 117 ; 120; 298; 515. philologia, M 46. philosophe, A 112 (48); 142: [S] A 112, p. 69. philosophia,

VS.

À 132;

p. £04

B 41

[S0].

[25];

105

S 43, p. 183;

[5t],

128;

[VII]

[9];

N45,

O 7a. philosophie,

D 23;

E 15

[1],

[3],

oratio, V 5. p. 104 [44].

p. 678; P 61, p. 185; 263, p. 1449; p. 1564 [6]. philosophus, N 49; (S] A 29a.

orator, [S] Cic.. Rher., p. 724, 728.

phoenix, L 7.

oraculum L 2.

oratorius, [5] Cic.. Rher.. p. 729.

physiognomonie, A 294 ; P 218, p. 1201.

orbis, A 515.

physiologia, A 308. physique, P 292, p. 1661 [2]. plaisir, A 112 [19 à].

ordo. A 508. ordre de bataille, A 425.

origines, C 58. origo. V 5, p. 101 [8], [16], 106 [53 f], 126. orthographia, A 294 ; C 52; 190, p. 462, 469.

pianta (pl.), [VII] P 333, p. 847.

ostentum L 89.

poema (pl.), V 5, p. 101 [13], 107 (56).

platonicien, I 3 (8).

pneumaticus, [SJ H 101a, p. 97.

otium, S 43, p. 183.

poésie, A 112 [38] ; [S] A 112, p. 68.

ouvrage, À 112 [52].

poeta (pl.), V 5, p. 101 [14].

paganus, A 508. panégyrique, P 18, p. 124. paradoxon, A 369 ; [S] Cic., Parad., p. 698. paralléle, P 292, p. 1640 [1*]; 313, p. 1724 [16].

p. 65

poids, M 120. politique, C 216 ; [VII] P 333, p. 853, pomus, A 414 Pom. populus, V S, p. 103 [27], [29].

possible, A 112 [27] : [S]

A 112, p. 68.

292.

INDEX DES MOTS-VEDETTES

1457

regeneratio, À 132.

pouls, P 164, p. 502 [39]. praedicere, B 41 [21].

régime, P 137.

predicable, À 414 Pt [72].

regressus, P 263, p. 1305 [43], 1393 [43].

prémisse, À 112 [28].

religio, A S08.

preuve, P 164, p. 550 [17]. principe,

À 112

[19i].

remarque, À 112 [38]; [S] A 112, p. 68.

[24];

E93

[4];

P 292,

p. 1661 [2]. principium

réponse, G 3 [135]: 1 3 [2].

res,

(pl.), V 5, p. 105

[52]:

[S] A 112,

p. 67-68.

E11; L 73; T 90, p. 1021; V 5, p. 98 [1], 102 [26], 103 [32], 108 [58]. résumé, N 45, p. 678.

privation, A 112 [19 f]. [19 j].

resurrectio, A 475.

probléme, I 3 [2].

résurrection, P 164, p. 498 [29] ; 188.

profit, G 3 [21].

réve, A 209.

prolegomena, P 292, p. 1564 [6].

réveil, P 263, p. 1449.

prolégomenes, D 23; E 15 [1-3], (9].

rhetoricus,

proprietas, V 5, p. 101 [12].

Rhet., p. 730. roi, O 41; P 280, p. 1516 [1].

propriété, [VII] P 333. p. 853. protreptique, M 190. prouidentia, S 43, p. 183.

À S08;

V 5, p. 104 [46] ; [S] Cic.,

rusticus, V 5. p. 98 [1].

provenir, A 112 [35]; [S] A 112. p. 68.

sacer, S 43, p. 183.

proverbium, A 294.

sacramentum, À 132.

providence, A 442; H 126: 13 [12].

saeculum, V 5, p. 106 [53 τ].

pseudorragoedia (pl.), V 5, p. 107 [55].

salus, V 5, p. 124. sapiens, S 43, p. 183. satura (pl), VS, p. 101 [57]. 125.

pudicitia, V 5, p. 106 [53 q]. puissance,

A 112

[19e],

[19 k];

P 164, p. 550

[16]: [S] A 112, p. 65 (19 k]. pulchritudo, Z 5.

[15],

106 [54],

107

scaenicus (pl.), V 5, p. 101 [16-17].

pulse, A 414 Pr [83].

sceptique, [S] H 105, p. 103.

purification, E 19. pythagoricien, [5] A 443a.

scholia, A 112 [55]. science, M

120.

scientia, 13 [1]. quaestio,

A 456;

508;

P292,

p.1672

[11];

scriptor, V 5, p. 101 [12].

V S, p. 101 [20], 102 [22]; S 43, p. 183; [8] A 112, p. 64-66. qualité, G 3 [134]. quantitas, A 508. quatre, A 440. question, H 138; P 292, p. 1652 [11*]. questions grecques, B 69.

sella, A 28.

quomodo, B 41 [22].

sententia, C 190, p. 469.

rat, P 239,

seria, V 5, p. 124.

re(s)publica, A 294 ; [S] Cic.. Rep.. p. 681.

sermo, V 5, p. 101 [5], [6].

recipere, V 14, p. redigere, [S] Cic., réfutation, A 112 p. 678 ; P 164, 263, p. 1449;

servus, V 20.

section, À 112 [52]. sel, P 239, sélection, [S] A 112, p. 69. semblable, G 3 [135]. senectus, [S] Cic., Sen., p. 662. sentence, [S] A 443a. séparé, A 112 [36]; [S] A 112, p. 68.

161 [9]. Philos., p. 714. [25-27], [45], [58]; N45, p. 552 [19], 553 [20], [21]; [S] A 112, p. 67-68.

réfuter, A 112 [35].

sidus, C 8.

signe, M 120. signification,

P 164, p. 499

p. 853. similitudo, V 5, p. 101 [4].

[34];

[VII]

P 333,

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1458

situs, S 43, p. 183. solutio. P 280, p. 1516 [1]. solution, A 112 (19

j] ;

13 [2].

sommeil, P 263, p. 1449: [VII] P 333, p. 853. sonus, V 5, p. 106 [53 r].

topicus, B 41 [19]; [5] Cic., Rhet., p. 729. tout (le -) A 112 [24], (39). traité, A 112 [45], [52], (61-62]; 425; P 61, p. 185, p. 186 ; 292, p. 1662, 1674 [13]. tranquillitas, S 43, p. 183.

sophisme, P 293.

triangle,

sophiste, P 165, p. 570 [7].

tribus, V 5, p. 103 [31].

souveraineté divine, A 112 [19h]; [S] A 112. p. 64 [19h].

trinité, P 164, p. 496 [25]. triste, A 112 [19d]. tuba, V 5, p. 106 [53 r]. tyran, [VII] P 333, p. 853, 866.

speculum, [S] H 101a, p. 98, sphaera, N 58.

sphère, A 112 [30], [37]: P 292, p. 1647 [7*]; [S] A 112. p. 68.

M 120.

stereometrica, [S) H 101a, p. 96.

uerus, À 508. uita, À 132; S08; S 43, p. 183. unité, A 112 [47-48] ; [S] A 112, p. 69. univers, E 93 [5].

suasio, V S, p. 104 [45].

universaux, [S] À 112, p. 69.

statue, 1 3 [10]: P 164, p. 499 [33].

status, C 132.

sublime, P 292, p. 1674 [13].

universel, A 112 (19 a].

substance, P 292, p. 1674 [13].

urbanus utile, A utilis, T utilitas,

subsiantia, B 41 [22]. substantialis,

B 41 [22].

substantialiter. B 41 [21].

substrat, À succession, superstitio, supplicatio,

112 [191]. A 425. S 43, p. 183. A 475.

uirum, B 41 [21]. valetudo, V 5, p. 106 [531].

vente, M 129.

survenir, A 112 (50].

syllogisme, P 263, p. 1355 [5], p. 1448. syllogismus. B 41 (15-16), [18]: V 14 [5]. symbole, 13 [13].

symposium, L 7. syneritica, T 115, p. 1139. tableau, P 165, p. 569 [6]. tables, A 172.

tactique, A 425; P 236, p. 1228. temps, A 112 [23], [58]. terra, A 515; S 43, p. 183. théologie, A 112 [19h]:

(pl.), V 5, p. 103 (32]. 112 [38]; [S] A 112, p. 68. 90, p. 1021. A 508: V 5, p. 101 [5].

414 ThA ; 446: 13 [8]:

N 50 [6]: P 107 ; 263, p. 1449. theologoumena, 13 [19]. thesaurus, [S] A 29a.

these, A 112 [25], [27], [35]; [S] A 112, p. 6768.

verbum (pl), V 5, p. 101 [4].

vers, [VII] P 333, p. 862-865, versus, V 14 (9 a]. vertu, C 216; | 3 [11].

vestigium, N 49. vice, G 3 [20]. vie,

13

[18];

Ν 50

[S];

P165, p.566 [1], 570 p. 1228; 292, p. 1662.

A425;

H61

[7];

[7]:

187;

236,

vieillesse, D 141.

virtus, B 63; [S] Cic., Philos., p. 710. vita, P 252 ; V 5, p. 103 [29], [37]. vivant universel, A 112 [19 c]. voie, P 40, p. 158. vomi, P 239. zodiacal, M

120.

TEXTES

Cette table ne répertorie pas les œuvres rédigées par les philosophes — on les retrouvera dans les notices consacrées à chaque auteur —, mais uniquement les travaux érudits, éditions, commentaires,

paraphrases, traductions, etc., dont ils ont

par la suite fait l’objet. Alexandre d'Aphrodise — Sur les principes de l'univers — traductions syriaque et arabe, S 57, p. 218.

- "De animalibus" [= Historia animalium, De partibus animalium, De generatione animalium], [S] Arist, Zool. Ar., p. 329-

334.

Apollodore de Séleucie - $vatoAoytxr) eloayayr; — commentaire, T 86.

Apollonius de Pergé

- "De

animalibus"

[2Historia

animalium,

De partibus animalium, De generatione animalium], Arist., Zool. Ar., p. 329-334. — Analytica Priora - traduction, B 41 [12].

— Conica - commentaire, E 175; S 56. Apollonius de Tyane (Ps. —) — Livre sur le secret de la création -- tra-

duction, S 57, p. 223.

— Analytica Priora — commentaire, B 48, p.129: D23; EIS [5]; G3 [99]; H 78; 83 [3]; I3 [6]; M 63; P 164, p. 467 [2]. 513 [3]; 263, p.1355 [6]: 283; 292, p. 1557

Aratos

[3]: 312;

S 123

[4];

152, p. 569;

— Phénomènes — traduction, C 123. p. 366; [S] Cic.. Philos., p. 713.

181, p. 687. - Analytica Priora T 38, p. 881, p. 877. — Analytica Priora tion latine, P 274. — Analytica Priora 126; 141: 393; [S]

— Phénoménes — commentaire,

— Analytica Priora — Livre I - paraphrase,

- Phénomènes AB.

(dawvöpeva)

— Phénomènes (Φαινόμενα) commentaire, À 500.

— εἰσαγωγή, - édition

et

B 47, n? 3;

D 127; S 97; 146.

S 110, p. 473. - Analytica Priora

— Phénomènes — scholies, T 88 [13].

Archiméde — Sur l'équilibre des plans - commentaire. E 175. — Sur la mesure du cercle — commentaire,

E 175. - Sur la sphère et le cylindre - commentaire, E 175. Aristide (Aelius —) - commentaire, À 471.

-- Prolégoménes sur Aelius Aristide, S 109, p. 468. Aristote et Pseudo-Aristote — Catalogue des œuvres, A 181. — [traductions

A 112, p. 67-69.

et

commentaires],

[5]

- paraphrase,

P 274;

— paraphrase — traduc— Livre I, A 112 [1]: A 112, p. 62.

1 -

σχολικὸν

ὑπό-

uvaua, P 292, p. 1558 [3] — Analytica Priora — Livre ll — commentaire, A 112 [8]; M 42; T 63, p. 965.

— Analytica Priora — Traité sur les syllogismes dans les Premiers Analytiques, S 60. - Analytica

Posteriora

—

commentaire,

A 112 [9]; 126; 141; E 15 [6]; G3 [100]; P 164, p. 467 [3]. 514 [4]; 263, p. 1355 [7]. 1450; 292, p. 1559 [4] ; — Analytica | Posteriora - Ο paraphrase, P 274; T 38, p. 872. - Analytica Posteriora — paraphrase — traduction latine, P 274. — Analytica Posteriora — Livre Il commentaire, E 163.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1460

— Categoriae - commentaire, À 6; 24 [3];

- De divinatione per somnum — commen-

112 [6]: 112 [52]; 126; 135: 141: 181; 268; 295; 393; 461; 490; B 41 [7], 41

- De generatione animalium

[8]: 48,

taire, [VIT] M

p. 128;

C 190;

D 3, p. 574-575;

23; 88; EIS [3]; 93 [54]: 154; p.372; G3 [i101]; H 83 [1]; 13 M 63; : P 164, p. 467 [1]. 511 [1]: p. 1351 [2], 1447; 283; 312; S 57; p. 353-356; 123 [3]: 152, p. 569; p.686: T54; 97. p.1061; [S] A p. 62; V 14 [6].

161. [6]; 263. 92, 181, 112,

— Categoriae — traduction latine, B 41 [6];

V I4 [11]. - Categoriae — commentaire par questions et réponses, S 57. - Categoriae

—

commentaire

avec

commentaire

—

pro-

légoménes, O 17. — Categoriae

—

version

arabe, S 92, p. 386—389. - Categoriae — paraphrase, S 110, p. 473; T 38. p. 878. - Categoriae - traduction syriaque, S 57. — Categoriae. Categoriae decem ex Aristo-

tele decerptae, P 274. — Categoriae — ouvrage contre les —, L 72. - De 141;

anima — commentaire, A 112 [14]; 181; M 42: P 164. p. 475 [6], 532

[11]: 209, p. p. 356-361 ; p. 342-344. - De anima p. 346-358. - De anima T 38, p. 873. - De anima Paraphr., p. — De

anima

1090 [1]; 280, p. 1517: 8 92, 181, p. 687; [S] Arist., Anim., — version

arabe,

Anim. Ar.,

anima

-

arabe,

commentaire

—

Anim. versions

—

Livre

ll

—

commentaire,

- commentaire,

D 3. p. 577-579.;

A 112

[12];

[S] Arist., Cael.

— com-

P 164,

p. 473

[5]. 531 [9]: [S] A 112, p.63; Arist. G. C., p. 302-303; G. C. Ar. p. 304-314. — De generatione et corruptione phrase, T 38, p. 880.

- De incessu animalium [VII] M 163, p. 613 [1]. -De

insomniis

—

—

para-

— commentaire,

commentaire,

[VII]

M 163, p. 613 [2]. -De

interpretatione,

-

commentaire,

A 112 [7]; 126; 135; 141; 461; B 41 11]; G3 [98]: H83 [2]: O 17; p. 185-186; 164, p. 513 [2]; 263, p. [4]. 1448 ; 283; 292, p. 1556 [2], 1671 312; S 60; 152, p.564-566, 569; p. 686;

[VII]

M

163,

p.616;

[10P6l, 1355 [9] ; 181,

[5]

Arist.,

— traduction

latine,

- De interpretatione — commentaire

(?) 1 3

Int., p. 122-173. - De interpretatione B 41 [9];V 14 [12]. [6].

— De interpretatione — scholies, E 15 [4].

— De juveniute et senectute - commentaire, [VII] M 163, p. 613 (6]. -De longitudine et brevitate vitae — commentaire, [VII] M

— commentaire

(7); H 83

[5];

164, p. 531 [8]; P 164, p. 481 [8]: S 92, 364-374 ; 152, p. 569. De caelo - paraphrase — traduction arabe 38, p. 875. coloribus

— scholies,

[VII]

- De

163, p. 613 (5].

M

163,

plantis,

[S]

Ps. Arist,

Plant.

Ar.,

p. 499-505. — De

p. 279-280 ; Cael. Ar. p. 283-294.

p. 614 [8].

141;

- De motu animalium - commentaire, [VIT] M 163, p. 613 3); P la. - De partibus animalium — commentaire, [VH] M 163, p. 613 [1]. -De partibus animalium — traduction, P 164, 535 [12].

461;

- De

et corruptione [13];

— paraphrase 359-368.

caelo

P p. — T

A 112

— De memoria et reminiscentiu - commentaire, [VIT] M 163, p. 613 [2].

- De

caelo

- De generatione mentaire,

— commen-

163, p. 613 [2].

— paraphrase, S 110, p. 473;

S 152, p. 566-569.

— De

163, p. 613 [2].

- De memoria — commentaire, A 112 [15].

syriaque et arabe, S 92, p. 389-390. - De

taire, [VII] M

respiratione

—

commentaire,

[VIT]

M 163, p. 613 [6]. — De sensu et sensato — commentaire, A 112 [4], [56]: 461; [S] A 112, p. 62. - De

sensu

et sensato

—

paraphrase

(7),

T 38, p. 879. —De somno et vigilia [VII] M 163, p. 613 [2].

—

commentaire,

INDEX DES TEXTES — De sophisticis elenchis — commentaire, A 112 [10]; G3 [12], S 92, p. 362; 152, p.569; P 164, p.481 [8]; 263, p.1356 [8]: [VII] M 163, p. 615. — De sophisticis elenchis - paraphrase, S 110, p. 473. — De virtutibus ei vitiis, [S] Ps. Arist., Virl, p. 537-540, 543. - De

vita et morte

— commentaire,

[VIIJ

M 163, p. 613 [6]. - Économique,

[S]

Ps.Arist,

Econ.

p. 549-552, — Ethica Nicomachea - commentaire, A 112 [15]; 181; 461: 24; P 263, p. 1357 [11], 1448, p.1461; [S] Arist, Eth. p. 182-183, 191-198 ; [VII] P la. — Ethica Nicomachea — paraphrase. H 34. — Ethica Nicomachea - livre T et VI commentaire ; E 163. - Ethica Nicomachea - livre V - commentaire, [VII] M 163. p. 615. - Ethica Nicomachea - livres IX-X commentaire, [Vli] M 163. p. 615. - Ethica (Nicomachea?) — paraphrase, T 38, p. 880. — Metaphysica — commentaire, A 112 [5]; 141; 461; 458; P 164, p. 481 [8]; 280, p.1517; [VI] Pla: (S] A 112. p.62; Arist, Meta., p. 244-245, 249-258 ; Meta. Ar,, p. 259-264. - Metaphysica

—

livres

B,

©,

M,

N

-

commentaire, S 181, p. 683. — Metaphysica - livre B — commentaire — version arabe, S 181, p. 685. — Metaphysica — livre A, commentaire, P 263, p. 1357 [10]; S 92, p. 361-362. - Metaphysica — livre A — paraphrase — version arabe. T 38, p. 876. - Metaphysica — livre À - paraphrase — version en hébreu, T 38, p. 876. - Metaphysica — livres Z-N - commentaire, [VII] M 163, p. 614 (7]. — Meteorologica — commentaire, A 112 [3]; 141;

D 3, p. 579; O 17;

P 164, p. 468

[4]. 532 [10]; S 92, p. 363; [S] A 112, p. 62; Arist, Mereor., p. 322-323; Meteor. Ar., 324-328. - Organon — commentaire, (VII) P la. — Organon - traduction, D 23.

1461

— Parva naturalia commentaires et paraphrases, A 112 [15]; S 110, p. 473; T 38, p. 881; [5] Arist., P. N., p. 369-370; P. N. Ar., p. 375-378. — Physica — commentaire, À 24 [4]; 112 [11]: 141; 461 ; P 164, p. 478 (7). 518 [7]; 263. p. 1460; 280, p. 1517; 312; S 92, p. 374-384 ; 181, p. 687. Voir aussi, A 112 [19j]; [VII] P la; [S] A 112, p. 62; Arist., Phys.. p. 269-271. - Physica - livres I-IV - commentaire, P 263, p. 1356 (9], 1448. - Physica — paraphrase, T 38, p. 873. — Physiognomonica,

[S]

Ps. Arist,

Phy-

siogn. Ar., p. 496-498. — Poetica, [5] Arist., Poet. Ar., p. 208-218. - Poetica — paraphrase, T 38. p. 880. — Politeiai — extraits, H 61 [6]. - Politica, [S] Arist., Pol.. p. 200.

- Politica — scholies. [VIT] M 163, p. 615. - Problemata — physica, [5] Ps. Arist., Probl., p. 584-593; Probl. Ar., 593-598. - Problemata

| physica

—

commentaire,

P 164, p. 535 [13]. - Rhetorica,

[S]

Arist,

Rhet.

Ar.

p. 219-

223. - Rhetorica

— commentaire,

S [51 ; [VII]

M 163, p. 615. — Sur les animaux — Abrégé, T 97, p. 1089. — Sur les animaux — réfutation, P 228. - Topica

— commentaire,

A 112

[2];

[S]

A 112. p. 62; Η 83 [4]; P 164, p. 516 [5]; S 137. — Topica - traduction, B 41 [13]. — Topica — commentaire (7), P 164, p. 481

[8]. - Topica — paraphrase, T 38, p. 878. - De

mundo,

[S]

Ps. Arist,

Mund. Ar.

p. 481-483. - De mundo — traduction syriaque, S 57. Chrysippe de Soles

- Περὶ τοῦ πῶς ἕκαστα λέγομεν διανοούμεθα -- commentaire, A 368.

καὶ

Cicéron — République, Songe de Scipion -commentaire, M 9 ; [S] Cic., Rep., p. 682-683. - Dialogues - commentaires, V 14 [7].

1462

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

- Rhetorica — commentaire, V 14 [2]. - Topica

- commentaire,

B 41

[14];

[S]

Cic., Rher., p. 729 ; V 14 [4].

Denys l'Aréopagite (Ps. —) - Corpus Dionysiacum — lraduction syriaque, S 57. Denys le Thrace - Sur les parties du discours — adaptation syriaque, S 57. — Ars grammatica — scholies, D 23.

- Sur

— commentaire,

Épicure - Περὶ φύσεως - traduction latine, A 130. - Περὶ φύσεως —33 premiers livres commentaire, P 159, p. 450.

- Περὶ φύσεως,

livre Vl, commentaire,

- Περὶ φύσεως

-- livre VIII - commen-

P 159, p. 450 [2]:

taire, P 159, p. 451

[11];

Ératosthène de Cyrène - Hermès - commentaire, T 13

Euclide - Data - édition, T 88 (5). — Data - commentaire, M 42. — Éléments — édition, T 88 [4].

- Éléments p. 96.

— Le petit art

— commentaire,

[5]

- commentaire, P 164, p. 558

[24]. — Sur l'utilité des parties — traduction et/ou commentaire, P 164, p. 535 [12], 560 [39].

Diogéne - sophismes - commentaire, P 293. Épictéte - Ἐγχειρίδιον (Manuel) S 92, p. 349-353.

- Œuvres - paraphrase, P 164, p. 562 [44]. — Anatomie mineure commentaire, P 164, p. 559 [30]. - Commentaire sur le De nutrimento d'Hippocrate — traductions syriaque et arabe, S 57. — Des causes et des symptômes — commentaire, P 164, p. 559 (31]. — Grand Livre sur le pouls - commentaire, P 164, p. 559 [33].

H 101a,

— Elements — livre I — commentaire, P 292,

p. 1625 [38];

- Éléments - livre 1 - commentaire — version arabe, S 92, p. 390.

- Éléments - livre X - commentaire, P 36. — Oprique — édition, T 88 [10]. Euclide (Ps.-)

- Catoptrique - édition, T 88 [11]. Eudéme de Rhodes, — Περὶ λέξεως — commentaire, G 3 [104];

[S] Arist., Int, p. 143, 145. Galien de Pergame - Œuvres - commentaire, P 164, p. 556. — Œuvres - épitomé, P 164, p. 556.

l'utilité des parties

— épitomé

(?),

P 164, p. 562 [43]. - Sur la démonstration — livre VIII — réfutation, A 112 [45]. — Sur la méthode thérapeutique — commentaire, P 164, p. 560 [37]. - Sur la saignée - épitomé. P 164, p. 562 [42].

- Sur la thériaque -- commentaire, P 164, p. 561 [40]. - Sur la thériaque - épitomé, P 164, p. 561 [41]. — Sur le diagnostic des parties internes affectées lie. Sur les lieux affectés] — commentaire, P 164, p. 559 [32]. - Sur le pouls mineur — commentaire, P 164, p. 558 [25]. - Sur le régime des bien-portants — commentaire, P 164, p. 560 [38].

— Sur les crises p. 560 [35].

— commentaire,

— Sur les éléments - commentaire,

P 164, P 164,

p. 558 [27]. — Sur les facultés naturelles — commentaire, P 164, p. 559 [29]. — Sur les fièvres — commentaire, P 164, p. 560 [34]. - Sur

les jours

critiques

— commentaire,

P 164, p. 560 [36]. — Sur les sectes (De Sectis) - commentaire,

E 15 [7]: P 164, p. 558 [23]. -Sur les tempéraments P 164, p. 559 [28].

— commentaire,

- Thérapeutique à Glaucon — livre 1 — commentaire, P 164, p. 558 [26]; S 153, p. 583.

INDEX DES TEXTES — Περὶ δυνατοῦ — réfutation, A 112 [27].

- Περὶ κράσεών

re xal δυνάμεων

ἁπλῶν S 57.

φαρμάκων

- Περὶ

τροφῶν

-- traduction

δυνάμεων

τῶν

syriaque,

- traduction

syriaque. S 57.

- Περὶ τῶν πεπονθόντων τόπων - traductraduction

syriaque,

sur les Épidémies d'Hip-

Tariavóv -- adaptation syriaque, S 57. - Éthiopiques — commentaire P 127.

allégorique,

commentaire,

S 181,

S 181, p. 702; T 175.

- Τέχνη ónropixíó -- scholies, S 92, p. 362. Hésiode - commentaire, P 274, p. 1513. - Les travaux et les jours - commentaire, P 292, p. 1599 [26]. -mythe de Pandora - commentaire, P 293a. Hippocrate de Cos - Aphorismes (pseudépigraphe) — commentaire, D 3, p. 591-592, Q2; 5 153,

16;

Jamblique - Sur la secte des Pythagoriciens — commentaire, S 92, p. 362.

Magnus - Sur

les urines

— commentaire,

S 153,

Nicomaque de Gérasa - Introductio

| arithmetica

(Ἀριθμητικὴ

εἰσαγωγή) - commentaire, A 458; H 107:

- De nutrimento — commentaire, S 57,

- Epidemies - commentaire, Q 2; S 57. - Épidémies - livre VI — commentaire, G 18.

- Fractures - commentaire, S 153, p. 583. - lexique, A 371. commentaire,

D 3,

p.576,

153,

577;

— Introductio

| arithmetica

P 164, p. 489 [17]: S 135. - Introductio arithmetica

- — scholies,

—

livre

1

—

commentaire, P 292, p. 1641 [2*].

Oracles chaldaïques (Oracula Chaldaica) —

commentaire,

13

[7]:

P 292,

p. 1600

[27]. — cours sur les —. D 3, p. 589-590. Paul d'Alexandrie - commentaire (anonyme), O 17. Paul le Perse - Élucidution

p. 583; T 115, p. 1139.

p. 583.

m

13 [1]; P 293a;

- Scholies. S 109, p. 468.

-

D98,

Moïse — Pentateuque — commentaire, À 364.

- Περὶ στάσεων — commentaire, A 295,

S 152,

A318;

P 274, p. 1513.

p. 583.

Héraclite — commentaire, À 218; D 135; 169.

p. 592-593;

- Σικελικαὶ πράξεις — épitomé. M 201.

Julien - Contre les Galiléens — réfutation, P 126.

Héliodore

-

-

commentaire (Ἐξηγητικός), L 88.

- commentaire,

Grégoire le Thaumaturge (Ps. -) - Aóyoc κεφαλαιώδης περὶ ψυχῆς πρὸς

— Prognosticon

- Περὶ ἄρθρων — commentaire, A 275. - Περὶ τόπων τῶν κατὰ ἄνθρωπον

Homére

pocrate - traduction syriaque, S 57.

Hermogéne - Heot ἰδεῶν p. 702.

- Prorrhétique, livre I, commentaire, Q 2. - Περὶ ἀγμῶν - commentaire, S92, p. 364.

Hippys

tion syriaque, 5.57. - Téyvn Íorpuxj S 57, Gesius - Commentaire

1463

d'Aristote

(en

du — Peri persan)

Hermeneias

— traduction

syria-

que, S 60, p. 235.

Philochore - Sur l'Attique -- épitomé, P 228. Philostrate - Vie d'Apollonius de Tyane — traduction latine, N 49; V 14.

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

1464

Platon — commentaire, H 9. — dialogues — synopsis ; G 3 [27].

- Politique — épitomè, A 414 Pt [16c].

— Alcibiade (Premier) — commentaire, D 3,

p.580; D71; 13 [5]; O17: P292, p. 1566 (8|; S 181, p. 687. - Banquet - commentaire, P 292, p. 1575 115]. - Cratyle — commentaire, P 263, p. 1357 [1]: 292, p. 1571 [11]. — Cratyle - synopsis, G 3 [95]. - Euthydènie

—

critique,

C 180

[4];

[5]

A 87a. - Euthydème - synopsis, G 3 [95]. - Euthyphron - critique, M 152 [14]. - Gorgias

— commentaire,

A 141;

E 74;

O 17; P 209, p. 1092; 292. p. 1670 1568 [9]; T 7, p. 720; [5] A 87a. — Gorgias - critique, M

[6],

152 [13].

- Lois - commentaire, D 3, p. 580-581.

- Lois — épitomé/sommaire, A 414 DL [21]. Pr (16b]:G 3 [29] ; - Lois - synopsis, G 3 [95]. — Lois — livre X — commentaire, S 181, p. 696. - Lysis — critique, C 180 [4] ; [S] A 87a. - Parmenide,

A 136.

- Parmenide — commentaire, D 3. p. 584. 587; F13; 13 [5]; L63 [ll]; M42; P 209, p. 1091 [3]; 263, p. 1358 [3]; 292, p. 1580 [18], 1095; S 181, p. 692; T 127, p. 1167. — Parménide — synopsis ; G 3 [95].

— Phédon — commentaire, D 3, p. 581-582; 71: 13 (5): L 63 [10]; O 17; 26; P 209, p. 1091 [2]; 263, p. 1373 [6]; 292, p. 1569 [10]. 1671 [7]. - Phédon

— paraphrase

latine,

A 78;

141;

G3

[30];

S92,

294. - Phédon

—

sommaire,

p. 363; 181, p. 688. - Phédre -- commentaire, D 3, p. 582-583; H 78; 13 [5]; L 63 [12]; P 292, p. 1573 [14]: S 181,p. 689. - Philèbe — traité sur le -, E 74; G 3 [96].

— Philébe - commentaire, D 3, p. 583-584 ; 13 [5]: M 42; P 263, p. 1373 [5]; 292, p. 1575 [16]; S 181, p. 691. — Philèbe - épitomé, A 136, 414 Pt [166]. - Politique - commentaire, S 181, p. 689.

- Politique - synopsis, G 3 [95]. - Protagoras — traduction, [S] C 123, p. 366. — République — commentaire, A 78; 136; C 141 [2]; 223; D 3, p. 580; 178; E 74; M17; P263, p.1373 [7]; 272; 292, p. 1671 [8], 1586 [19]; S 181, p. 695; T 7, p. 720; 90, p. 1023; X 2; [VIT] P la. - République — épitomé, A 414 DL [22], Pt [16a] ; T 97 [40]. - République — livre sur les finesses de cet ouvrage, T 105. — République — critique, C 180 [2]: — République — mythe d'Er — commentaire, M 67; N 66. — République — mythe d'Er — monobiblos sur deux problémes, N 6. - République — sommaire, G 3 [28]. — République — synopsis, G 3 [95]. — Sophiste — commentaire, D 3, p. 582; 13 [5); P 263, p. 1358 [2] ; 292, p. 1572 [13] ; S 181, p. 689. — Sophiste — synopsis, G 3 [95]. — Théugès — défense, [S] A 87a. - Thedtete — commentaire, P 292, p. 1572 [12]. — Timée — commentaire, A 24, 1; 60; 78: 136; 295; 343; 371; 453; C 12; 195;

D 3, p. 583; 71; E93

[2]; G3

[53];

181,

L 63

[9];

S61;

[26];

p.691;

13 T 7,

p.719; 54; 58; 127, p. 1167; P 263, p. 1371 [4]; 292, p. 1575 [17], 1669 [5]. - Timée — sommaire, G 3 [27].

- Timée — synopsis, G 3 [95]. - Tinée — traduction latine, C 123, p. 372;

[S] Cic., Philos., p. 712. Plotin - Ennéades

-

édition

(?)

P 263,

p. 1304

[24]. 1391 [24]; - Ennéades — commentaire, P 292, p. 1597 [25]. Polémon de Laodicée - $vatoyvauovocá - Epitome (2). A

Polybe — épitomé, B 63.

17.

INDEX DES TEXTES Porphyre

1465

Sérapion d'Alexandrie

— Commentaire

par

questions

et réponses

- Πρὸς

τὰς

αἱρέσεις

—

commentaire,

sur les Catégories d'Aristote — traduction syriaque, S 57. — {sagogè — commentaire, Α 141; B 41 (4), 41 [5]: Ὁ 23: 15 [2]; 15 [8]: P 164,

Sophocle - commentaire, P 274, p. 1513.

p.482 [10]. 516 [6]; 283; 292. p.1556

eon d’Alexandrie

[1S

152, p. 571; 152, p. 577. . .

-Isagoge - traduction latine,

B 41

V 14 [10].

[3];

- Isagoge - traduclion syriaque, S 57. — Meteorologica — abrégé, G 15 [4].

—

ἀντίρρησις.

—

commentaire,

(Tetrabiblos)

—

intro-

duction, P 263, p. 1310 [57], 1381 [58]. - Apotélesmatique (Tetrabiblos) — commentaire. P 292, p. 1643 [4*]. - Apotélesmatique (Terrabiblos) — paraphrase, P 292, p. 1642 [3*]. — Harmoniques - commentaire, P 36 ; 263,

p. 1310 (56]. 1376 (57]. - Tables faciles — commentaire, . 575.

P 4 un — Tables faciles T 88 [2].

uu

—

grand

|

- Tables faciles — Petit commentaire, T 88

[3].

et

καὶ

la

négation

S -

(Περὶ

καταφάσεως) T 97,

p. 1061,

Physique — épitome, P280, p. 1517 92, p. 362; T 97, p. 1119. Περὶ ἠθῶν, A 24. Περὶ τῶν ποσαχῶς - commentaire,

T 97, p. 1063, p. i118.

Timon de Phlionte — Silles - commentaire, T 160, p. 1230.

A 259;

S 139;

— Géorgiques — commentaire, V 14 [8].

Xénophon Er ; — Économique

-

. traduction

. latine,

. Cic.,

Philos., p. 711 : [S] C 123, p. 366. Zénon de Sidon

Pythagore - Carmen

com-

Virgile S 152,

. commentaire,

|

l'affirmation

commentaire, G3 [102]; p. 1118; [S] Arist., nt.

M 42: P 36: T 88 [1]. - Apotélesmatique

-

p. 1118. - Sur

ἀποφάσεως

Ptolémée (Syntaxis)

. commentaire,

-

— De anima — métaphrase, T 97, p. 1084,

- «Théologie » - scholies, A 135. - Almageste

. Commentaire

M 42.

mentaire cursif, P 280, p. 1516 [2].

Proclus - Chaldaica — réfutation, P 294.

κεφάλαια

. — Petit

Théophraste - catalogue des œuvres, À 181. -De anima ll = Physique V

Posidonius

- Θεολογυιὰ P 294.

S 49, p. 206.

Aureum

- commentaire,

H 126;

13 [16]: P 292, p. 1652 [12*], 1673 [12]; 293a; (VII] P 333, p. 869-872.

-- Περὶ τῶν yeougrpoxv éfutation, [VII] C 197a. réfutation,

[VIT] C

ἀποδείξεων

197a

Zosime de Panopolis - Kar’ &vepyeiav — commentaire, O 16.

-

LISTE DES NOTICES DU TOME

VII

LETTRE U ULPIEN DE GAZA ULPIEN D'ALEXANDRIE

85 | 3 85

URBANILLA (CORNELIA -)

86

VICTOR (VINCENTIUS -) VICTORIANUS (TASCIUS -) VICTORINUS (MARIUS -) VIGELLIUS (MARCUS -) VIPSTANUS MESSALA

148

VISCUS ([L.] VIBIUS -) VISCUS (VIBIUS -) VISCUS THURINUS (L. VIBIUS -) VITELLIUS

167

VITRUVIUS (MARCUS POLLIO -) VOLUSIANUS

171

XENOMEDES D’ATHENES XENON D'ATHÈNES

XENÖN DE LOCRES

208 209 209

XENON DE TYNDARFE XENOPHANE DE COLOPHON XENOPHANTES DE METAPONTE

211 211 219

XENOPHILE DE CHALCIDIQUE

220 226 227 290

LETTRE V

VALERIANUS (L. VALERIUS -) VALERIUS D'HADRIANI VARIUS RUFUS (L. -)

— ©

VARRO (MARCUS TERENTIUS -) VARUS (L. -) VARUS (P. ALFENUS -) VATINIUS (P. —) VELLEIUS (GAIUS -) VERGILIUS MARO (P. -)

— =

LE

Sa

URN

VALERIANUS (PRISCUS -)

VICTOR (CLAUDIUS MARIUS -)

89 89 90 90 94 133 134 134 136 136 147

| | | | | | | | | |

|12 13 14 I5 16 ı7 18 19 20 21 22

152 153 167 167 168 169 170 175

=

—

00

-)0

tw

Fw

t3

—

—

LETTRE X XANTHIPPOS XANTHOS DE SAMOS XÉNARQUE DE SÉLEUCIE

XÉNÉAS DE CAULONIE XÉNIADE DE CORINTHE XÉNIADE DE CORINTHE XÉNOCADÉS DE MÉTAPONTE XENOCLES DE DELPHES XENOCRATE XENOCRATE XENOCRATE DE CHALCEDOINE

183 183 183 188 189 190 192 193 194 194 194

| ni | 12 | 13 |14 |15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20

XENOPHON (CLAUDIUS -) XENOPHON D’ERCHIA

XOUTHOS

ZACHARIE LE SCHOLASTIQUE

ZENOBIUS ZENOBIUS ZENOCRATE

ZENODORE

4 wn

ZALEUCOS DE LOCRES ZALMOXIS

oO

D

—

LETTRE Z 301 |8 308 |9 317 | 9a 323 |10 324 | 339 | i2 339 | 13

ZENODORE DETYR ZENODOTE

ZENODOTE ZENODOTE ZENODOTE D’ALEXANDRIE ZENODOTE DE CHYPRE

ZENODOTE LE STOÏCIEN

339 339 340 341 342 342 342

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES (ZIENON ZENON ZENON (PSEUDO-) ZENON D'ALEXANDRIE

343 343 343

|30 131 |32

345

|33

ZENON D’ALEXANDRIE ZENON D’ELEE

345 346 364 396 397

|34 | ZOPAS [35 ZÓPYROS [36 | ZÓPYROS |37 ZOPYROS D'ALEXANDRIE |38 ZÓPYROS D'HÉRACLÉE

397

|39

400

|40

415

| 41

417 418 418 419

|42 | 43 144

ZENON DE CITIUM ZÉNON D’ATHENES

ZENON ZENON ZENON ZÉNON

DE DE DE DE

PERGAME SIDON SIDON TARSE

ZÉNOTHÉMIS

ZÉTHUS L'ARABE ZEUTA ZEUXIPPE DE POLIS

| ZEUXIPPOS DE SPARTE ZEUXIS GONIOPOUS ZOILOS D'AMPHIPOLIS ZOILOS DE PERGE

ZÓPYROS DE COLOPHON

— ZÓPYROS DE TARENTE ZOSIMED'ATHEÉNES

| ZOSIMEL'ALCHIMISTE ZOSIMIANOS D’ATHENES ZOTICUS

419 420 421 436 436 436 436 438 439 442 442 447 447 450 451

COMPLÉMENTS A AÉTIUS D'ANTIOCHE AGATHOSTHÉNES AIDÉSIOS DE LYCIE AIGIMIOS AIGYPTOS D'ALEXANDRIE ALEXANDRE

453 | 221a 454

CRITON D'HÉRACLÉE D

455

DÉMARATOS

ALEXANDRE D'ATHÈNES

BLEMMYDÈS (NICÉPHORE -)

C CALLICLÈS

139a

CALLISTÔ CATULUS MINOR CICERO (LUCIUS TULLIUS -) CLÉARÉTA

187a

CORNÉLIA

122a

CRATÉROS CRATYLOS (D'ATHÈNES ?)

453

ALEXANDRE DE COTIAION ALEXIS AR(E)IOS D'ANTINOÉ ARISTOTE DE STAGIRE B BARBATIANUS BIBUS

60a

197a | 210

AÉRIOS DE CYR

| 34a

455 | 106a 456 | 123a

DIDYME D'ALEXANDRIE DIODOROS

456 | 138a

DIOGÈNE

457 457

DÓROTHÉOS DÓROTHÉOS D'OROPOS

|221a |222a

458

E

458 459

232 |43a

ENDYMION EPIPHANIOS

60a

ETEOCLES

468

| 68a

EUBOULE

468 | 79a 470 |85a i01a 476 | 105a.

EUCLIDE EUCRITOS EUDOXIUS DE CAPPADOCE EUENOS (ÉVÉNOS) DE PAROS

476

| 105b

EUEPHENOS DE PAROS

477 478 478 479

| | | |

EUGÉNIOS EUOPTIOS DE CYRÈNE EURYDICE EUSÈBE D'ÉMÈSE

110a 1224 14la 1544

480 480

LISTE DES NOTICES DU TOME VII 182a

182b 7a 15a 16a 25

EUXITHÉOS DE SYRIE EVAGORAS F FAUSTUS DE RIEZ FLAVIUS [...JCRATÉS FONTEIUS DE CARTHAGE FUNDANUS (C. MINICIUS -) G GAIUS GALAXIDOROS DE THÈBES GEORGES GRANIOS DE PTOLÉMAIS GRATILLA GRÉGOIRE DE NYSSE

H HARMONIOS HELLANICOS HÉRACLÈS DE TYR HÉRACLIDE HÉRACLITE D'ÉPHÈSE

525 525

1469

163

MÉNÉLAOS MÉTÓN DE PAROS MICHEL D'ÉPHÈSE

175a

MNASÉAS

187a

32a

MOIRIS (MOERUS) MON(N)ICA MUSA (ANTONIUS -) MUSA (OCTAVIUS -) MUSONIUS N NÉOCLÉIDÈS NICANOR DE CHYPRE

5la

NICOMÉDES

51b 63a

NICOMEDES NICOSTRATE NISTHEADOUSA

65a

NOVIUS

7a

OCTAVIUS

120a 140a

188a 196a 196b 197a

17a

52a

DE LACONIE

(PUBLIUS -) ?

608 608 609 617 617 618 618 620 620 622 622 623 624 624 625 626

O (CAIUS -) AUGUSTUS

626

P

HERENNIUS SATURNINUS

PACHYMERES (GEORGIOS -)

627

HERMOCLES

PAULINUS (POMPEIUS - ) PENTADIOS PÉRILLOS DE THOURIOI PERSEUS

632 633 633 633 634

D'ALEXANDRIE

HERMODORE D'ÉPHÈSE HERMOGENIANUS HIÉRIOS HIPPARQUE DE PAPHOS 1 IULIANUS L LÉON DE PELLA LÉONIDÈS

LUPICINUS (FLAVIUS -) LYCISCOS LYSIMAQUE M MAGNUS DE NISIBE MAN(NJES

MARA BAR SERAPION MARCELLUS DE CARTHAGE MAXIME DE MADAURE MAXIME LE CONFESSEUR MAXIMUS D'HAGNONTE MÉGACLÉIDÈS

PÉTRONIUS ANTIGENIDES

PHILISCOS PHILOLAOS DE CROTONE PINDAROS « PLÉTHON » (GEORGIOS -) POTAMÓN D'ALEXANDRIE PROCLÈS

PYTHAGORE DE SAMOS PYTHAGORE LE JEUNE PYTHON DE MACÉDOINE

636 637 667 667 678 680 681 885 886

R RHODOPÈ RHYNDACÔ DE LUCANIE RUSTICUS (L. IUNIUS -)

887 887 889

S [SARA] / AISARA SARAPION D'ALEXANDRIE SECUNDUS LE TACITURNE

891 893 894

1470

56 69 86 89

159 9 24a 29

DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES ANTIQUES

SERENUS SEXTUS SIMMIAS DE THEBES SIMOS ὁ ápuovtxóc

STHÉNIDAS DE LOCRES T TÉLAUGÉS THEAGENE THÉANOR DE CROTONE

THÉMISTOCLEIA THÉOCLÈS DE RHÉGIUM THÉODORE DE CYRÈNE 933 | 127a THRASYLLOS DES CHOLLÉIDES 941 | 136a TIMARÉTA 894

| 39a

895 | 43 904 | 56a

144 956

| 145

960 | 1564

961

| 162a

TIMÉE DE LOCRES TIMÉE DE LOCRES (PSEUDO -Ὁ

987 1009

TIMOLAOS D’ATHENES TIMÔNIDÈS

1017 1017

ANNEXEI LE LYCÉE

1019 1020 1021 1022 1018

LA STOA POIKILÈ LE JARDIN L'ÉCOLE D'APAMÉE

CORRIGENDA ANNEXE II P 333 PYTHAGORE DE SAMOS (COMPLÉMENTS)

1025

TABLE DES MATIÈRES Auteurs des notices du tome VIT... nes

9

Abreviations .........essesssesseeseeeeee enin ren nnn three inire rrr tee neret enne κεν terit ntn enn

13

I. Revues el périodiques...

13

Il. Collections, dictionnaires et ouvrages de référence...

65

III. Références complètes des études et éditions citées de façon abrégée...

77

AVETLÜSSEMENL RR.

83

Notices

ΞΕ

nene

85

ΕΞ

ΞΕ

89

ΟΕ

--

[83

ΟὟ

eet nenne nen

301

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uses

453

Corrigenda inner

1018

Annexe | .....ureseseennsensersnnsnonnennaoennesnnennennennenernersennrorsnnennersernerränsnennnorsnnanseraennone

1021

Annexe IL...

1025

ner

Epimetrum sise

1175

Tables Index des noms propres ss Index des mots-vedettes figurant dans les titres ..............

1219 sese

1417

LIO AC RERUM

1459

Liste des notices du tome VIE... sense

1467

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