A History of the Southwest. A study of the civilization and conversion of the indians in southwestern United States and northwestern Mexico from the earliest times to 1700 [Vol. 4] 8821009904, 9788821009907

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A HISTORY OF THE SOUTHWEST Vol. IV

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STUDI E TESTI ———————————— 518 ————————————

A HISTORY OF THE SOUTHWEST A Study of the Civilization and Conversion of the Indians in Southwestern United States and Northwestern Mexico from the Earliest Times to 1700 by

A D O LP H F. B A N DELIER Vol. IV The original Text and Notes in French (1887) edited with English Summaries and Additional Notes from MS. Vat. lat. 14111 by E RNEST J. B URRUS , S. J. in Collaboration with M ADELEINE T URRELL R ODACK , P H . D.

PARTS SIX AND SEVEN

C I T T À D E L VAT I C A N O B I B L I O T E C A A P O S T O L I C A V AT I C A N A 2017

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Pubblicazione curata dalla Commissione per l’editoria della Biblioteca Apostolica Vaticana: Marco Buonocore (Segretario) Eleonora Giampiccolo Timothy Janz Antonio Manfredi Claudia Montuschi Cesare Pasini Ambrogio M. Piazzoni (Presidente) Delio V. Proverbio Adalbert Roth Paolo Vian

Descrizione bibliografica in www.vaticanlibrary.va

Proprietà letteraria riservata © Biblioteca Apostolica Vaticana, 2017 ISBN 978-88-210-0990-7

—————— TIPOGRAFIA VATICANA

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TABLE OF CONTENTS

Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sixième Partie (Part Six) Chapter One . . . . . . . Chapter Two . . . . . . . Chapter Three . . . . . Chapter Four . . . . . . Chapter Five . . . . . . . Chapter Six . . . . . . . Chapter Seven . . . . .

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Septième Partie (Part Seven) Chapter One . . . . . . . . . . Chapter Two . . . . . . . . . . Chapter Three . . . . . . . . Chapter Four . . . . . . . . . Chapter Five . . . . . . . . . . Chapter Six . . . . . . . . . . Chapter Seven . . . . . . . . Chapter Eight . . . . . . . . .

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Index . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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INTRODUCTION

This third volume of the original French text which constitutes volume IV of the entire series, contains Parts VI (7 chapters) and VII (8 chapters). The diligent reader will want to make use especially of two features of the volume published in 1987 as Studi e Testi 325, that are equally useful for this: the bibliographies and the maps of the four regions. Burrus followed the same system of annotation as in the previous volumes: his additional editorial information is placed in square brackets at the foot of the respective pages. The original pages of Bandelier’s manuscript are indicated by the numbers in square brackets within the text. The cross references are to these pages of manuscript. The text is reproduced and edited according to the norms already indicated. The multilingual notes are those of the original. Burrus additional data in the commentary and the summaries of all the chapters are in English. Bandelier continues chronologically in this volume the Histoire with frequent reflections on the contents of the narrative. Here following is a general idea of the two parts comprised in this volume. Part VI focuses on the Indians of the Southwest and the tribes of Sonora, Chihuaha and Arizona in the period Bandelier wrote his Histoire. It also introduces the characteristics of The Pueblo or village Indians of New Mexico: number, architecture, arts, weapons, government and religion. The last chapter of this part closes on the future of the Indians of the Pueblo as Catholics. Part VII is the ancient history of the native, before the coming of the Spaniards, through the ruins of the dwellings, houses, military architecture, tools and weapons found on the ancient sites. In studying the localization of villages, myths and stories of the natives, clothing, pottery and tombs, one can easily form an idea of geographic distribution and traditions of the tribes. At the end of the volume, Bandelier assembles linguistic affinity between the tribes of the Southwest and American people and narrates about the migrations of the natives and how they changed their way of life.

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SIXIÈME PARTIE PART SIX

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CHAPTER ONE

SUMMARY The Indians of Sonora at present : the Mayos and the Yaquis ; the Seris, Nebomes and Opatas. 1. The topic of this chapter is indicated : present condition of the SW tribes. To furnish an accurate account, one must have lived among them. B’s residence among the natives was varied ; he indicates places and periods of his life among them. To study them it is imperative to become one of them ; else it is easy to commit egregious errors. Today one encounters the same tribes in Son as in the 17th century : Yaquis, Mayos, Seris, Nebomes, Opatas, The Apaches are as devastatingly mobile as ever. 2. Of all groups, the Yaquis, Mayos and Seris are the most resistant to European civilization. The good effects of the early missionaries have practically vanished in many areas. Inasmuch as B has not lived among these tribes, he quotes at great length contemporary authors to furnish an idea of their primitive way of time and their character. First, Velasco is cited. Evil and good qualities observed in them. Their customs. Music. Work in the mines. Velasco blames the Spanish government for many of the evils among them ; B disagrees. Escudero, another modern author cited on some or similar aspects and topics. 3. B analyzes the two accounts just quoted from Velasco and Escudero. He finds them in general agreement. Escudero is the more exact. Not having visited these tribes personally, B can not check the data quoted against his own observations and experience elsewhere. He points out the radical changes effected among the natives by the missionaries. The Indians have progressed from the age of stone to that of iron. B recalls that Velasco points out a decrease in population in Son and studies the causes of it. 4. The Seris form a distinct tribe, one about which little is known. They live almost exclusively on Tiburón Island, but frequently visit

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Guaymas and work on the mainland for wages. B investigates the charge brought against them that they are cannibalistic, a vice not unknown among other American natives ; thus the Iroquois practiced ritual cannibalism. The Seris are also accused of using poisoned arrows ; B believes that the practice is limited to hunting. The Seris are few in number. It is not easy to distinguish the Pimas and Nebomes from the mestizo population in Son ; the process of assimilation is almost complete. B relies on his own experience in 1884 to give an account of the present Opatas. 5. B points out the contents of many of his illustrations : pottery, adornments, crockery, tools and what tribes produce and use them. The author believes that although the Opatas outwardly conformed to the 1857 Reform Laws, in reality and among themselves they preserved their own organizations as were in force at the time of the Jesuit evangelization. The missionaries, with approval of the Spanish government, tried to keep all that was good in the native way of life. The native fiscales. Land tenure. 6. B could find no traces of idolatry among present Opatas. Evidences of superstition are numerous ; magic, good and evil, is omnipresent. The natives are reluctant to reveal anything on this score. Rabbit hunting, dancing, music, races and games (patol) common to all SW tribes. Cave, meeting place of sorcerers. More about native dancing as illustrated in B’s drawings. The Church’s attitude towards native dances. Adornments influenced by European fashion. More dances described and discussed. The Caballito enactment in the Pueblos. The destruction of the Opatan doll (Montezuma). Some Holy Week representations. 7. The Opatans’ private life is identical with that of the mestizos. Their courtesy. They have mastered Spanish. Tireless walkers. Ezcellent guides through Apache land. They have preserved many of the qualities and characteristics of their race ; also the discipline taught to them by the missionaries. They are neither lazy nor over enthusiastic about working. They are satisfied with earning a living. They participate in the political life of their community. Their abode is the same as that of other mestizos ; nothing remains of their ancient architecture. B’s reflections : such are the present Sonoran Indians, very different from the product of the Jesuit missionaries of a century ago. Christian education has left its permanent mark on them, especially on the Opatas. What a terrible tragedy that this process was interrupted.

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SIXIÈME PARTIE ( PART SIX )

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C HAPITRE I Les Indiens du Sonora au temps présent. Les Mayos et les Yaquis. Les Seris, Nebomes et Opatas. 1. Dans les chapitres de cette sixième partie, nous comptons donner un aperçu de la condition actuelle des tribus indiennes du Sud-Ouest. Pour pouvoir rendre raison de l’état dans lequel se trouvent les indigènes américains, il est indispensable d’avoir vécu, non seulement au milieu d’eux, mais avec eux et comme eux. C’est l’unique moyen de pénétrer au fond de leur existence, de les connaître et comprendre sous tous les rapports. Nous avons vécu avec les tribus sédentaires du Nouveau-Mexique, et par conséquent nous avons entretenu des relations de voisinage avec les différentes branches des Apaches. Nous avons appris à connaître les Pimas, les Maricopas et les Pápagos. Nous avons passé des mois entiers parmi les Opatas. Quant aux autres tribus du Sud-Ouest, nous ne les connaissons que par ouï-dire, par quelques membres de leurs tribus avec lesquels nous avons eu occasionnellement des rapports, et par les écrits et descriptions d’auteurs qui les connaissent plus ou moins. Nous ferons donc une distinction marquée entre ce que nous avons appris par notre propre expérience, et ce qui est uniquement le fruit de la lecture ou des conversations. L’auteur, l’ethnographe le mieux intentionné et même le plus capable, est exposé à commettre les plus graves erreurs par rapport aux Indiens, s’il [953] ne se fait pas pour ainsi dire Indien lui-même afin de les étudier. On retrouve encore aujourd’hui au Sonora, les mêmes tribus que nous avons appris à connaître au dix-septième siècle. Les Yaquis habitent les rives du fleuve qui porte leur nom. Les Mayos demeurent sur les bords du Río Mayo inférieur ; les Seris se sont presque tous réfugiés aux îles du golfe de Californie, et les Nebomes occupent les vallées et les montagnes que parcouraient leurs ancêtres, tandis que les Opatas se retrouvent là où déjà Coronado les rencontrait en 1540. De tous les groupes d’indigènes qui jadis ont habité ou parcouru le Sonora, les Apaches sont les seuls qui aient pour ainsi dire disparu du sol de l’Etat, mais il ne faudrait cependant trop s’y fier, car ils n’en sont pas très éloignés, et peuvent y revenir d’un moment à l’autre. 2. De toutes ces tribus, les Yaquis, les Mayos et les Seris sont celles qui se tiennent aujourd’hui le plus à l’écart de la civilisation ; et il sem-

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ble que les bons effets produits chez eux par les premières missions, se soient presque perdus. Voici comment un auteur contemporain, Velasco, parle des deux premières tribus : « L’agriculture de tous les villages de la dite rivière est réduite au garbanso, maïs, aux lentilles, au blé gros en petites quantités, à un peu de fèves, et rien de plus. Ils se maintiennent principalement de mariscos, car les récoltes, ils vont les vendre au port de Guaymas, à Baroyeca et à Alamos, demeurant la majeure partie de l’année dénués de vivres. Alors ils ont recours aux zayas qui sont des racines très charnues et de bon goût, au quelite, au mescal cuit, au fruit de l’arbre appelé Garambullo, à la bachata, autre [954] petit fruit et que produit un arbrisseau du même nom, et dans leur saison aux pitayas et aux sahuaros. Généralement, ils mangent quelques animaux monstrueux (de quoi les blancs sont surpris), tels que les teguas, une espèce de grand lézard, la couleuvre, les écureuils, le javalí, etc. et les plus sauvages mangent jusqu’aux chevaux. … Leur industrie consiste et cela dans bien peu de cas, dans la fabrication de couvertures de laine… dont les fils sont très serrés, et de couleurs noires et bleues… En général, on remarque dans cette race un talent et des aptitudes naturelles. Avec peu d’efforts, et à première vue, ils apprennent tous les arts mécaniques. L’on rencontre parmi eux des plâtreurs, des forgerons, des ouvriers en cuivre, des fabricants de feux d’artifice et ainsi de tous les métiers connus au pays. Il y a aussi parmi eux des joueurs de violon et de harpe… sans que l’on puisse dire qu’on leur en ait donné même les premières notions seulement. « Ils ont un caractère ferme, et personne ne peut les faire broncher ou céder quand ils veulent garder un secret ou qu’ils nourrissent un projet quelconque… Peut-être que les maçons même ne sont pas leurs égaux sous le rapport du secret avec lequel ils gardent leurs mystères, leurs arcanes ou leurs entreprises… Le Yaqui en général, ou avec bien peu d’exceptions, n’a pas d’autre ambition que de manger et de procurer de quoi se faire une chemise et des caleçons… un châle et un jupon pour sa femme, quoique ses enfants allassent nus ou avec un lange qu’ils appellent zapeta… Ils sont très portés aux réjouissances, toujours gais et bruyants. La nuit, lorsqu’ils ne sont pas fatigués du travail ils dansent leurs danses appelées le Tesguín, le Pascola, le Cerf et le Coyote. De nature [955] ils sont méfiants et très gourmands, sans que personne puisse leur faire changer d’opinion lorsqu’ils croient qu’ils ont été trompés, surtout quand il s’agit d’un blanc, car ils regardent tous ceux-la avec une certaine défiance laquelle montre bien leurs antipathies ; ainsi

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on verra que dans leurs actions, leurs us et coutumes, même dans leur démarche, il y a une grande différence avec nous autres… Généralement, ils sont d’un teint bronzé, bien faits de corps, et les femmes corpulentes et de taille moyenne… Leur langage est franc, peu difficile à apprendre et susceptible à être réduit aux règles de grammaire de n’importe quelle nation civilisée… Il n’y a pas de doute qu’ils vont en diminuant, autant à cause de la vie vicieuse et déréglée qu’ils mènent, que par les ravages que font parmi eux les épidémies, et leur négligence dans les cas chroniques ; comme aussi à cause du mal vénérien qui est si commun au milieu d’eux ; et enfin, parce que beaucoup ont péri dans les révolutions continuelles… Toutes les coutumes des Yaquis sont diamétralement opposées aux nôtres. Depuis le bas-âge, ils inclinent au vol ; ils sont surtout adonnés à l’ivrognerie … voluptueux et joueurs… Ils estiment peu l’honneur conjugal, car ils échangent mutuellement leurs femmes, ou quand celles-ci s’enfuient avec un autre, peu leur importe. « Malgré d’aussi mauvaises qualités, il faut leur rendre la justice de dire qu’ils sont les seuls bras du Sonora pour le travail des mines, des champs, pour la construction des édifices, et les autres occupations de la société, car ils s’occupent de tout, montrant une rare facilité pour faire ce qu’on leur commande. Il en est de même avec les arts. Ils jouent la flûte, le violon, la harpe et la guitare ; et beaucoup d’entr’eux sans plus d’instruction préalable que d’avoir été pour peu de temps [956] journaliers de quelque charpentier ou forgeron, ont appris le métier comme ces artisans eux-mêmes, … de manière que si cette tribu avait reçu sous le gouvernement espagnol, l’éducation qu’elle aurait dû recevoir pour les rendre justes et bienfaisants, elle serait aujourd’hui, au lieu des maux incalculables qu’elle nous a causés, utile pour elle-même comme pour nous » 1 [957]. 1 Noticias estadísticas del Estado de, Sonora (p. 72) : « La agricultura de todos los pueblos de dicho río está reducida a garbanzo, maíz, lenteja, trigo gordo en poca cantidad, poco frijol, y nada más. Su mantenimiento consiste principalmente en el marisco, porque las semillas que cosechan las venden en el puerto de Guaymas, Baroyeca y Alamos, quedando los más de los años ecshustos de mantenimiento. Entonces apelan a las zayas, que es una raíz muy carnuda y de buen gusto, al quelite, al mezcal tatemado, la frutita que da el arbusto que se llama garambullo, a la bachata, otra frutita que produce otro arbusto de ese nombre, y en su tiempo a las pitayas y saguaras. Comúnmente comen algunos animales monstruosos (de lo cual los blancos se sorprenden), como la iguana, una especie de lagarto largo, la culebra, la ardilla, el javalí, y los más salvages comen hasta el caballo. Su industria consiste, y eso en muy pocos, en la construcción de zarapes de lana, que son una cobija para taparse en tiempo de frío, muy retejidos los hilos y de colores

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Je dois rendre ici attentif à la manière dont l’écrivain jette le blâme sur le gouvernement espagnol au sujet de la condition actuelle des Yaquis. Il en est ainsi dans tout le Mexique. C’est toujours l’Espagne qui est la cause de tous les maux. Avant d’aller plus en avant dans les descriptions des Yaquis de nos jours, je citerai un autre paragraphe dans lequel Velasco n’est pas tout-à-fait d’accord avec lui-même touchant le gouvernement espagnol et la dégénération des Yaquis qu’il lui attribue : « Le grand bétail s’y propage aussi parfaitement bien, et la viande est

negro y asul. Por lo general esa raza descubre un talento natural despejado, con poco trabajo, y sólo con una vez, aprenden todo oficio de ocupación mecánica. Entre ellos se ven albañiles, herreros, carpinteros, cobreros, coheteros, y así de los demás oficios que se conocen en el país. Hay asimismo músicos de violín y arpa, todo por puro ingenio, sin que se pueda decir que se les hayan enseñado las primeras reglas. Son de carácter firme, sin que nada les arredre cuando se proponen un secreto o un proyecto. Ni los masones son quiza capaces de igualar a los Yaquis en el sigillo que guardan en sus misterios, arcanos o empresas… El Yaqui en general, o con muy raras escepciones, no ambiciona más que comer y alcanzar para un cotón y calçoncillos para sí, y un reboso y enaguas para su muger, aunque sus hijos anden desnudos o con un rabo que llaman zapeta… Su genio es muy festivo ; siempre andan alegres, prorumpiendo en alaridos ; de noche se ocupan cuando no están cansados del trabajo en sus bailes llamados el Tesguín, el Pascola, el Venado y el Coyote, en los cuales amanecen. Naturalmente son muy desconfiados y sumamente materiales, sin que nada valga para persuadirlos, cuando ellos creen que los han engañado, especialmente tratándose de blancos ; pues a estos todos los ven con cierto ceño que da bien a entender las antipatías que nos dividen con ellos, así es que en sus acciones, usos y costumbres, se veía que en lo general son distintos de las nuestras, diferenciándose aun el andar… Generalmente su color es bronceado ; son bien formados de cuerpo, y las mugeres corpulentas y de mediana estatura. Sin embargo de esto, no hay duda que van en diminuición, ya por la vida viciosa y estragada que tienen, ya por los estragos que hacen en ellos los enfermedades epidémicas ; ya por su abandono en las crónicas ; ya por el mucho gálico que es común en ellos, y ya, en fin, por los que han muerto en las continuas revoluciones. Todas las costumbres de los Yaquis son diametralmente opuestas a las nuestras. Desde niños se inclinan al robo ; son sumamente entregados a la embriaguez de toda bebida fermentada ; voluptuosos y jugadores… Son poco celosos del honor conyugal, pues cambian a sus mugeres mutuamente ; o si ellas se fugan con otro, nada se les da. No obstante tan pésimas cualidades, es necesario hacerles la justicia de que son los únicos brazos de Sonora para el trabajo de las minas, labores del campo, construcción de edificios y demás ocupaciones de una sociedad ; pues en todos son ocupados, manifestando una facilidad rara para hacer lo que se les manda. Lo mismo sucede en las artes. Tocan la flauta, el violín, la arpa y la guitarra ; y muchos sin más principios o enseñanza que el haber sido poco tiempo de jornaleros con algún carpintero, o herrero, han aprendido lo mismo que ellos dichos oficios, de manera que si esta tribu hubiere tenido en tiempo del gobierno español la educación que debiera, para hacerlos justos y benéficos, hoy día en vez de los incalculables males que nos han causado, serían utiles para sí y nosotros ». [The passage cantains two native words that may not be understood by every reader : tatemado or tlatemado, an hispanisized Nahuatl word meaning roasted ; tesguín, a Tarahumara word designating their popular alcoholic drink which has given its name to their dance].

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délicieuse, aujourd’hui, il est réduit à un nombre presqu’insignifiant en proportion de celui des temps antérieurs ». « Encore à la fin du siècle passé, lorsque le Yaqui jouissait d’une condition régulière, il y eut des années quand, dans la mission de Huirivis on comptait quarante mille moutons. Le rancho appelé encore de nos jours « la Agua Caliente de los Yaquis »… avait beaucoup de vaches et de chevaux. Il y avait des Indiens réputés riches, parce qu’ils possédaient beaucoup d’effets champêtres, c’est-à-dire du bétail et des chevaux, avec lequel plusieurs d’entr’eux se sont faits un peu de capital, au point d’avoir enterré trois ou quatre vases (cruches) remplis de monnaie 2. Je souligne à dessein ces paroles qui nous disent que jusqu’à la fin du dernier siècle, c’est-à-dire, pendant la domination espagnole, les Yaquis prospéraient, et que ce n’est pas autant par cette dernière que par les désordres qui ont succédé à l’établissement [958] de l’indépendance politique du Mexique, que ces Indiens ont été ruinés ». Citons maintenant un autre auteur, Escudero 3 : « Ces Indiens sont d’un caractère doux et traitable, et ils sont doués d’une imagination vive 2 Idem, (p. 73) : « Se crían sabrosísimos carneros… El ganado mayor se cría también perfectamente, y su carne es deliciosa, pero ambas especies, que en otro tiempo fueron abundantísimas en esos pueblos, hoy día están reducidas a un número casi insignificante de lo que respectivamente fueron. Todavía a fines del siglo pasado, que el Yaqui disputaba de una posición regular, hubo años que en la misión de Huirivis se contaron cuarenta mil cabezas de ganado menor. El rancho llamado hasta la fecha “ La Agua Caliente de los Yaquis ”… tenía mucho ganado vacuno y caballada, y con lo que varios se hicieron de algún capital, hasta el grado de tener enterradas tres y cuatro botijas de dinero ». Cette coutume d’enterrer l’argent, plutôt que de le placer à intérêt, prévaut encore partout chez les Indiens. Il est difficile d’obtenir un prêt d’un Indien, quelque « ilustrado » qu’il veuille être. 3 Orozco y Berra, Geografía de las Lenguas (p. 355) : « Estos Indios tienen un carácter dulce y tratable y están dotados de una imaginación viva y fogosa ; son hombres de ideas y de potencias despejados, y aunque dados a la música y a los placeres, y grandes amigos de fiestas y golosinas, en la guerra son audaces, intrépidos y aun feroces : cualidades a primera vista opuestas a las otras. Son asimismo trabajadores e industriosos, cuyas cualidades no tienen los pueblos degenerados o sibaritas. En Sonora y Sinaloa son los arrieros, los labradores, los vaqueros, los buzos, los marineros, los mineros, los gambusinos o esplotadores materiales de los placeres o criadores del oro, y cuanto hay de trabajo u obra de mano suelen hacerlo ; porque generalmente tienen talento y disposición para toda clase de artes, oficios y ocupaciones a que se les destine. Trabajan con asiduidad y constancia todo el año para juntar algún dinero con que ir al Pueblo del Yaqui a la fiesta de San Juan, en la estación de las frutas, como lo hemos dicho arriba. Y tienen la extraña y vituperable costumbre de celebrar también otra fiesta o baile llamado Tutile Gamuchi (cambio de mujeres) en la que no es yaqui de buen gusto él que no cambía la suya… Su espectáculo favorito es el que presente un bufón despejado, y si no ingenioso, maligno y agudo, que divierte con sus dichos y gestos aun a los que no saben su idoma y salta y danza al compás de un pito y tamboril en los ratos en que no tiene nada que decir. Este fantástico baile se

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et fougueuse. Ce sont des hommes à idées et a facultés vivaces, et quoiqu’ils soient adonnés à la musique et au plaisir, et grands amis des fêtes et joyeux, ils sont audacieux dans la guerre, intrépides et même féroces ; des qualités qui, à première vue, paraissent en contradiction avec les autres. Ils sont aussi travailleurs et industrieux… Au Sonora et au Sinaloa, ils sont les « arrieros », les ouvriers, les vachers, les marins, les mineurs, les « gambusinos » ou exportateurs de « placers » ou gisements aurifères, et ils font toutes les espèces de travaux ou de main-d’œuvre, parce que généralement ils ont du talent et de la disposition pour toute espèce d’arts, d’emplois, et d’occupations auxquelles on les destine. Ils travaillent avec assiduité et constance toute l’année pour réunir un peu d’argent avec lequel ils vont au village de Yaqui, à la fête de saint Jean, à l’époque des fruits… « Ils ont la coutume étrange et vile de célébrer aussi une autre fête, ou une danse, appelée Tutile Gamuchi (échange de femmes), dans laquelle n’est pas Yaqui de bon goût celui qui ne change pas la sienne (contre une autre)… Leur spectacle favori est un bouffon alerte, ingénieux, malicieux, qui divertit avec ses saillies et ses gestes même ceux qui ne comprennent pas l’idiome, et saute et danse au son d’un fifre et d’un tambourin dans les intervalles où il n’y a rien à dire. Cette danse fantastique se nomme Pascol, parce qu’elle se célèbre plus particulièrement dans les jours des Pâques. Celui qui joue ce rôle se couvre la figure d’un masque difforme, aux pieds il a des sonnettes, ainsi qu’aux bras et à la ceinture, et une seule à la main avec laquelle [959] il accompagne la musique en mesure ». 3. Les deux descriptions s’accordent généralement, mais cependant celle d’Escudero est plus flatteuse, et me semble plus impartiale, et par conséquent plus vraie. Sur le compte des Mayos, Velasco ne dit que peu

llama del pascol, porque se celebra con más particularidad en los días de Pascua. El que lo desempeña se cubre con una máscara muy deforme que lleva en la cara, y sonajas en los pies, brazos y cintura, y una, sola en la mano con que acompaña a la música, llevando el compás ». La danse du Pascol, comme on se le rappellera, est déjà mentionnés par le P. Pfefferkorn. Il semble qu’au moins sous ce nom, elle est particulière aux Yaquis. Serait-ce la même danse que le « Daui-na-macca » des Opatas ? Le bouffon joue un rôle dans presque toutes les danses indiennes, mais sous le masque de la bouffonnerie se cache souvent un reste d’ancienne idolâtrie, ou plutôt de magie. Ainsi les « Qu-sha-ré » des pueblos, quoique de vrais polichinelles dans la plupart des danses publiques, ont au fond une tâche très sérieuse, qui est celle d’obtenir par des invocations et des sortilèges, que les récoltes mûrissent à temps. Le bouffon de la Pascola des Yaquis correspond aux « Qusharé » des Quérés, aux « Shure » des Tiguas, et aux « Coyunshi » des Zuñis. [Concerning these buffoons, consult our Index, s.v. Koshare].

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de choses… « Cette tribu est de la même race que celle du Yaqui, et se distingue seulement par le titre de son fleuve. Son idiome est donc le même, avec la différence de quelques paroles : ils ont les mêmes coutumes, tendances et vices… ». N’ayant pas visité moi-même ces peuplades, je me bornerai à ces citations d’auteurs qui, tous deux, connaissaient le pays et ses habitants. Ils nous montrent ces tribus dans un état de culture analogue à celui des Pueblos néo-mexicains d’aujourd’hui, avec les arts et métiers que les missionnaires [960] aidés par le gouvernement d’Espagne, leur apportèrent, mais gardant encore des coutumes et certainement aussi des croyances qui datent de l’antiquité. Nous n’avons rien pu apprendre de positif sur leur organisation et leur genre de gouvernement, car dans les derniers temps, les Yaquis ont été non seulement à peu près indépendants, mais encore en guerre avec le gouvernement de l’état de Sonora. Ils formaient en quelque sorte un état au sein même de l’état. Si l’on compare les descriptions que nous font de ces tribus ceux qui les fréquentèrent au dix-septième siècle, on ne manquera pas de reconnaître qu’il y a un changement notable dans leur genre de vie et même dans le caractère, grâce à l’influence des missionnaires et par le contact avec la race européenne. Pour nous servir d’un terme bien connu en archéologie, ils ont passé de l’âge de pierre à l’âge de fer ; et en cela, il y a un progrès très grand. Il est vrai qu’au Sonora les arts mécaniques sont loin d’être à la hauteur des mêmes arts et métiers aux Etats-Unis, par exemple ; mais ils n’en sont pas aussi éloignés que les instruments en pierre et en silex dont se servaient leurs ancêtres avant l’arrivée des Européens. La pierre joue toujours encore un certain rôle dans l’industrie, et l’on ne serait pas loin de la vérité en admettant que le fer ne l’a pas supplantée complètement. Mais on voit quand même un grand progrès, et avec ce progrès qui est dû aux missionnaires, il y a un changement correspondant dans les idées, les mœurs et les coutumes. Si, parmi celles-ci, il y a encore beaucoup de restes d’ancienne barbarie, comme par exemple, l’échange de femmes, ce n’est pas parce que des efforts n’ont pas été faits pour en retirer les indigènes, mais parce qu’il y a eu des rechutes. Nous en avons parlé plusieurs fois, et l’on a pu voir quelles conséquences fatales avaient chaque fois ces rechutes pour les Indiens eux-mêmes. Si l’Indien avait voulu écouter, s’il [961] avait adopté la discipline qu’on lui enseignait, et si l’Européen espagnol eût toujours obéi aux sages décrets de ses souverains, la « question indienne » ne serait pas de nos jours un problème social dans bien des endroits.

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Nous avons vu que Velasco parle d’une décroissance chez les Yaquis. Les causes qu’il indique sont certainement vraies, et déjà elles agissaient au seizième siècle en partie, comme nous le dit clairement le Père Ribas 4. Il est impossible de dire jusqu’à quel point les Yaquis ont réellement diminué en nombre. Les statistiques actuelles sont incomplètes, et toute statistique est impossible parmi des tribus mal disposées. Il est déjà très difficile d’obtenir un recensement des Indiens amis 5, à plus forte raison des tribus hostiles ; vouloir les compter, c’est s’exposer à la mort ; cependant on ne doit pas oublier que les Yaquis sont encore formidables par leur nombre. 4. Les Seris forment une autre tribu, sur le compte de laquelle on est assez mal renseigné. Ils vivent presqu’exclusivement dans l’île appelée « Tiburón », dans le golfe de Californie 6. Cependant ils [962] visitent fréquemment Guaymas et viennent même y travailler pour des gages 7.

4 Historia de los Triumphos (Lib. V, C. XXVII, p. 340). 5 L’Indien a une peur superstitieuse d’être compté. Ce ne fut qu’avec beaucoup de

difficultés que le gouvernement des Etats-Unis a pu obtenir des recensements dans un bon nombre de cas. 6 Orozco, Geografía (p. 354) : « Apenas se han juntado en cortas poblaciones, como en el Pópulo y Belén ». Voici comment Thomas Spence les décrit : Velasco, « Noticias » etc. (Lettre de Spence à Kregas, p. 169) : « Los Indios ceris son altos, bien formados, no muy corpulentos ; las mujeres son notables por los pechos y pies pequeños y altos del empeine. En cerrando la noche no van muy bien ; esto lo atribuyo a la refletación del sol en la arena, que es muy blanca, y como todos viven en la orilla, donde buscan su subsistencia, que es pescado y marisco, están todo el día espuestos a este reflejo que les daña la vista. Su comida favorita es tortuga y caballo ; entre los que desembarcamos había seis viejos de sesenta años arriba, doce viejas de cuarenta arriba, un ciego, un muchacho idiota, cinco tullidos, una tullida, ciento ochenta mugeres, ciento sesenta criaturas y ciento cuarenta y cuatro hombres, todos en el estado más salvage que se puede figurar ; su lenguaje es gutural, y son muy asquerosos, tanto en su persona como en su comida, que lo más comen en estado crudo, o cuando más sancochado ; pasan mil miserias en la isla, y es increíble el amor que tienen a ella ; siempre cargan consigo inumerables perros, y cuando evacuamos la isla en la noche, los atruelidos de ellos en concierto se hacían oír hasta la tierra firme, è infundía una especia de pavor y tristeza ». … Ch. P. Stone, Notes on the State of Sonora, 1881 : « About 300, counting 80 warriors… They are of large stature, well made and athletic. In war, and in the chase, they make use of poisoned arrows, the wounds from which are almost always fatal. In preparing the poison, it is said they procure the liver of a deer or cow, and by irritating rattlesnakes and scorpion with it, cause it to be struck by a great many of these reptiles. They then hang up the mass to putrefy in a bag, and in the drippings of this bag they soak their arrowheads… ». L’auteur ajoute et avec raison : “I cannot vouch for the truth of this statement, but it is current in Sonora”. 7 Je tiens ceci des habitants du Sonora, et je le donne tel quel.

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Ceci est beaucoup, de la part d’hommes aussi sauvages et intraitables que les Seris encore au siècle passé. On les accuse, à tort ou à raison, d’être anthropophages, au moins en secret. L’anthropophagie n’était pas rare parmi les tribus de l’Amérique septentrionale, encore au siècle dernier. Les Iroquois avalaient à l’occasion la chair humaine mais ils ne s’en nourrissaient pas. C’étaient donc plutôt des cannibales. Un autre reproche que l’on fait aux Seris, c’est de se servir de flèches empoisonnées. En cela, il n’y a rien d’improbable, car toutes les tribus du Sonora s’en servaient. Un des poisons est connu, et également le contrepoison 8 ; 8 Voyez Stone, Notes (p. 19). La même chose se dit aussi des Nabajos. Mais dans la Descripción geográfica, nous trouvons un des poisons tout aussi bien que le contre-poison. Ce poison était la plante appelée « magot » en langue opata : « Es un árbol pequeño, muy lozano de verde y hermoso a la vista ; pero contiene una leche mortal, que a corta incisión de su corteza brota, con la que los naturales solian untar sus flechas y por eso lo llaman Yerba de la Flecha, pero ya pocos la usan. Sirve también dicha leche para abrir tumores rebeldes, aunque no lo aconsejara por su calidad venenosa ». Ceci paraît avoir été le poison dont se servaient les Opatas, plus particulièrement. Quant au poison des Seris, voici ce qu’en dit le même auteur, qui, par parenthèse, connaissait à fond et les plantes médicinales du Sonora, et la manière dont s’en servaient les Indiens et en préparaient leurs médecines et leurs poisons. (Cap. VI, III) : « Volviendo al Seri, nos falta que decir, que la ponzoña con que apestan las puntas de sus flechas, es la más activa que se ha conocido por acá ; pues, si no se acude luego a los remedios arriba dichos y otros, aunque la herida sea sólo en el cutis se hincha luego disformemente la parte lesa, cuya hinchazón va cundiendo por todo el cuerpo, de suerte que se abre la carne y se cae a pedazos, y en veinticuatro horas acaba con la vida del herido… Su preparación según me refirió un vecino anciano, hombre de verdad, el cual había visto su manipulación con ocasión de frecuentarse la pesca de perlas en el placer de Tepoca, cuando estaban de paz los Seris, la cual es ni más ni menos a la letra, con la que trae el padre Gumilla de la ponzoña que en el Orinoco fabrican los indios caberres, con solas estas diferencias : la primera, que los Seris hacen la prueba de su veneno, con mayor cautela, pues zafando con un pedernal el muelo o brazo de algún mocetón de la cuadrilla, dejan primera correr la sangre para fuera de la herida, y estando ya distante de ella la tocan con la punta de una flecha mojada del cocimiento fatal ; si al arrimar dicha punta a la sangre, esta al instante empieza a hervir y retrocede para hacia la herida, ya está de punto, y el que prestó la sangre a la prueba, luego que advierte dicho efecto, quita con la mano la sangre toda para que no llegue a introducírsele la muerte con ella a las venas. La segunda es, que no se ha podido averiguar cuáles sean a punto fijo los mortíferos materiales de esta pestilencial maniobra. Y aunque se dicen muchas cosas, como que lo hacen de cabezas de víboras irritadas, cortadas al tiempo que clavan sus dientes en un pedaso de bofes y de carne humana ya medio podrida, y de otras inmundicias con que no quiero provocar el asco de quien lo leyere, pues no es más que adivinar lo que no sabemos. Sin duda su principal ingrediente será alguna raíz al modo de la que pinta el autor citado ». Le Père Gumilla dans son Histoire de l’Orénoque donne une description de la manière de préparer le « curare » trop connue pour que je la reproduise ici. Quant au contre-poison, voici ce que l’auteur de la Descripción en dit : « Taramatraca o caramatraca, se llama una raíz pequeña que se halla en la costa de Guaimas, es muy medicinal y contraveneno muy apreciable para heridas de flechas

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mais l’effet ne paraît pas avoir été violent [963]. A l’heure qu’il est, les Seris sont inoffensifs ; leur nombre, qui est restreint, ne m’est pas connu exactement 9. Quant aux Pimas ou Nebomes, il est assez difficile de les séparer de la population créole du Sonora. Chez ces naturels, le procédé de l’absorption a été presque complet. Ils se sont pliés aux mœurs européennes à un tel degré, que jusqu’à leur idiome en a souffert. On ne reconnaît plus guère l’Indien, il est devenu « racional » 10. Enfin, nous arrivons aux Opatas ! Ces Indiens vivent dans les vallées du Río Sonora, du Río Oposura et du Río Yaqui supérieur. Mais il est inutile de parler d’une « tribu ópata ». La grande majorité des habitants des villages de Bacuachi ; Chínapa, Sinoquipe, Banámichi, Aconchi et Babiácora, sur le Río Sonora, ceux d’Oposura, Cumpas, Huássavas, Bacadéhuachi, Nácori, Huachinera, Báserac, Opoto et Babispe, sont de descendance ópata ; mais ils se gardent bien de le reconnaître, non par crainte, mais parce qu’ils [964] ont oublié jusqu’au langage de leurs ancêtres. En 1884, nous avons eu de la peine à trouver des individus qui puissent parler l’ópata ; et ceux qui le connaissaient encore, étaient presque tous des vieillards qui se plaignaient que leurs familles ne voulaient plus parler d’autre langue que l’espagnol. Peut-être, n’y a-t-il pas au Mexique une autre tribu si complètement réformée que celle des Opatas. Extérieurement, ils ne se distinguent du créole que par le vêtement, les sandales, les caleçons blancs et le chapeau en palmier ; cependant, si l’on pénètre plus à l’intérieur de leurs coutumes et de leur ponzoñosas, aun contra la más brava del Seri como me lo aseguró el padre Francisco Pimentel de la Compañía de Jesús, quien sirvió de capellán en la espedición contra dicho enemigo el año de 1750, y que ninguno murió de los heridos que se valieron de ella mascándola y tragando la saliva y poniéndola, así mascada, sobre la herida y aun comiéndola ». [Consult our Bibliography for Gumilla’s Historia. Nentwig is the author of the Descripción. On Pimentel and the expedition to the Tiburón Island, see ABZ IV, 427-428]. 9 Voyez le nombre donné par Spence dans : Velasco, Noticias (p. 169) et comparez

avec celui de Stone, Notes (p. 19). 10 Ce terme de « racional » provient de la distinction, très injuste, que l’on faisait et fait encore, dans l’Amérique espagnole, entre les blancs et les Indiens, en appelant les premiers « gente de razón » et les derniers « irracionales ». De semblables épithètes ne produisent rien de bon, au contraire, ne portent que de mauvais fruits. Il en est de même des expressions méprisantes avec lesquelles les Anglo-Américains désignent les hommes indiens comme « bucks » et les femmes comme « squaws ». Tôt ou tard, des insultes de ce genre, faites à une peuplade entière, se vengent sur ceux qui les font. Ainsi les descendants des Espagnols, dans ces parties du Sud-Ouest que les Etats-Unis ont conquis, reçoivent la monnaie de leur pièce, en s’entendant appeler par les Anglo-Américains « black men », et même « niggers » à cause de la couleur foncée de leur peau.

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vie, on remarque une foule de restes d’une condition antérieure à l’arrivée des Européens. 5. Les Planches Nos 1, 2, 3, représentent quelques-uns de ces débris de l’antiquité. La première cependant contient des types de poterie du siècle passé, qui porte le cachet d’une influence européenne dans les décorations 11. Sur les planches qui accompagnent la partie archéologique du livre, on trouvera beaucoup de spécimens des anciennes céramiques des Opatas. On verra que l’art décoratif a été modifié chez cette tribu tout aussi bien que chez les Indiens villageois du NouveauMexique. Les décorations sont devenues plus simples et plus chastes. Dans le courant du siècle présent, il y a eu une autre modification au Sonora. Toute décoration a pour ainsi dire disparu ; ou se réduit à une céramique exclusivement pratique, sans ornementation aucune, et s’il y a eu décadence en cela, c’est grâce aux perturbations politiques d’une part, et à l’importation de vaisselle étrangère, de l’autre. L’Indien préfère acheter ses plats, ses cruches et ses coupes, plutôt que de les fabriquer lui-même à la main. [965] La Planche Nº 2 représente un ancien métier. Ce n’était pas exclusivement un outil indigène, car les créoles s’en servaient aussi 12. Le système est le même que celui des Indiens du Nord, avec la différence que le métier des Navajos et des Pueblos est suspendu, tandis que celui des Opatas, comme en général des tribus méridionales, est placé horizontalement sur quatre pieux plantés en terre. Sous ce rapport, il ressemble donc aux métiers dont se servent les villageois néo-mexicains pour fabriquer les écharpes et les jarretières. A l’heure qu’il est, cet outil n’est plus en usage, le métier est d’une forme plus perfectionnée, mais encore bien incomplète. Dans leur vie publique, les Opatas se conforment extérieurement aux dispositions des « lois de réforme » de 1857. Mais entr’eux, ils ont toujours une organisation à part, qui rappelle celle qui était en vogue du temps des Pères jésuites 13. Nous savons [966] que ces missionnaires, de 11 Cette poterie n’est presque plus en usage. Elle date du temps des Jésuites, et en effet, les décorations semblent indiquer une influence qui n’est pas indigène. [The three illustrations referred to by B in the text correspond to BHS, Nos. 1-3]. 12 On cultivait beaucoup de coton dans la vallée du Río Sonora jusqu’à il y a environ vingt ans. La culture en a été abandonnée depuis, à cause des chenilles qui faisaient beaucoup de mal. 13 Ainsi en 1884, j’ai trouvé un chef des Opatas à Banámichi, un autre à Sinoquipe, et un troisième à Huépaca. En cas de nécessité, il y a des conseils qui se tiennent dans des maisons particulières. Ces fonctionnaires sont encore les restes de leur ancienne organisa-

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concert avec le gouvernement espagnol, avaient, autant que possible, conservé les anciennes coutumes, et que les seules innovations que l’on s’était permises, étaient l’établissement des fiscaux qui représentaient le prêtre et veillaient à la conservation des églises et de ce qui leur appartenait. La communauté des terrains ne fut touchée ni par les jésuites, ni par leurs successeurs, les Franciscains 14, et les innombrables gouvernements du Mexique indépendant la respectèrent aussi, jusqu’à la fameuse réforme qui ordonna la division des terrains communaux entre les membres de chaque tribu. Cette mesure n’a pas fait de bien partout dans les communautés indiennes ; on peut dire qu’elle a plutôt fait un grand mal. 6. Il nous a été impossible de trouver des traces positives d’ancienne idolâtrie dans les villages des Opatas d’aujourd’hui. Mais, par contre, les superstitions y sont nombreuses. Les arts secrets, la croyance dans la magie bienfaisante et malfaisante se rencontrent partout, quoiqu’il soit

tion, mais ils n’ont pas de position officiellement reconnue par le gouvernement de l’Etat ou par les municipalités elles-mêmes. On sait qu’ils occupent une position importante parmi les gens de leur race, et c’est à eux que les blancs s’adressent quand ils ont des affaires avec les Indiens, ou qu’ils ont besoin de médiateurs. Je me suis donné beaucoup de peine pour apprendre si les clans existaient encore parmi les Opatas, mais je n’ai rien pu obtenir. Les Indiens sont trop mêlés aux Créoles, et les guerres civiles ont commis de trop grands ravages. Il faudrait alors résider longtemps parmi eux pour pouvoir débrouiller la confusion que tout cela a introduit dans leur organisation sociale. [Planche No. 2 corresponds to BHS, No. 2]. 14 Noticias del Estado actual de las Misiones que en la Gobernación de Sonora administran los Padres del Colegio de Propaganda Fide, 1772. (Doc., IIIa Serie p. 729) : « Para ocurrir a las necesidades insinuadas y otras urgencias comunes de los pueblos, se tomaban los jesuitas el trabajo y arbitrio de establecer en todas las misiones, ranchos de caballadas, estancias de ganado mayor y menor, y abrir labores donde sembrar y cultivar todo género de semillas. Todos los Indios eran obligados a trabajar tres días cada semana por sola la ración o comida, en servicio y cuidado de estos bienes comunes. Después del estrañamiento de aquellos misioneros, nombró el gobernador de las provincias comisarios reales que recibieron y administraron dos años estos bienes comunes de los pueblos, que con nombre de temporalidades de los jesuitas, se destinaron a varios y estraños fines, sin aplicar la menor utilidad a las iglesias y necesidad comunes de los pueblos ; por lo que se originaron graves daños en las fábricas de las iglesias y casas de los ministros, y muchas enfermedades y hambre en los Indios ». Ces terres communales n’étaient pas, comme l’auteur de la relation citée le pense, une innovation de la part des jésuites. Elles existaient parmi tous les Indiens villageois. En les conservant, les jésuites agissaient sagement, et encore plus, en exerçant un contrôle sur les Indiens par rapport à leur culture et à la préservation des fruits récoltés, et à leur application. Il n’y a pas longtemps que ces champs communaux existaient encore parmi les pueblos du Nouveau-Mexique. [The « estrañamiento » to which the Noticias refers is the 1767 expulsion of the Jesuits from all Spanish and Spanish American dominions].

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très difficile de tirer la moindre information des Indiens eux-mêmes. Dans les environs de Banámichi, c’était la coutume, comme chez les Pueblos [967] de faire une grande chasse au lièvre ou au lapin, après la danse du « Daui-Na-Macca » dont je parlerai plus loin, et de présenter le premier gibier tué à ceux qui faisaient la musique pendant la danse en question. Dans la même région, ont encore lieu des courses à pied, de village contre village. Ainsi Banamichi et Sinoquipe luttaient contre Huépaca et Aconchi. Chaque côté a son capitaine ou « Maynate ». Il en est de même du jeu de paume (« Ua-quî-mari »), du « Ua-chî-cori » qui est le même que la « Ci-ñe-ca » des Chiliens, dans lequel la balle est frappée avec des bâtons courbés en croc, et enfin du Patol 15. Tous ces jeux sont anciens, et on les trouve plus ou moins chez toutes les tribus du Sud-Ouest. Encore au siècle passé, la caverne de Vaymo-da-chi, à l’Est de Huássavas et au fond d’une gorge sauvage, était regardée comme l’endroit où étaient consacrés les sorciers de la tribu. Les rapports des anciens missionnaires sont remplis de plaintes au sujet de ces sorciers qui étaient les devins, les mages et les véritables chefs spirituels des Indiens. Le grand secret qui entoure encore maintenant les réunions des Opatas et dans lesquelles ils délibèrent sur leurs questions particulières, fait supposer que ces devins existent encore parmi eux. Il n’y a pas longtemps qu’une danse positive[968]ment idolâtre, la danse du cerf ou « Batupari » aussi appelée « Maso-Dausi » 16 était encore dansée dans la vallée du Río Sonora, publiquement, et à Opoto, il y a quelques années seulement, on fut obligé de défendre le « Mariachi » qui est une danse obscène. La danse la plus en usage est le « Daui-NaMacca » et sur la Planche Nº 3 se trouvent les ornements principaux portés par les danseurs. Cette danse a toujours été tolérée par l’Eglise, et c’est quinze jours après la Semaine Sainte qu’elle a lieu. Elle est 15 Le Patol ou « Quince » est un jeu qui se joue presque partout parmi les Indiens du

Sud-Ouest. Voici ce qu’en dit Ribas, Historia (Lib. I, Cap. IV, p. 14) : « El que llaman de Patoli, es muy general en ellos, y corresponde al de los naipes o dados ; porque, en lugar dellos, usan de unas cañitas cortas, rajadas, menores de un geme, y en ellos tienen unas figurillas, y puntos que les da el valor o pérdida. Estas quando juegan las botan, arrojándolas sobre una pedrecita, para que salten y caigan los puntos que ganan, hasta cumplir el número de la apuesta, × se haze allí presente. Esta es de sartas de caracolillos de la mar, que ellos estiman, y con que se adornan. También sirve de posta, arcos o flechas, cuchillas, o achuelas que alcançan, y de lo mismo suelê ser ordinariamente las apuestas de otros juegos ». 16 J’ai déjà parlé de cette danse dans le premier chapitre de la partie précédente. [The illustration (No. 3) mentioned in this paragraph is explained in BdS, No. 3].

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maintenant comme une action de grâces, mais nous supposons que dans l’origine, elle était plutôt une intercession pour faire germer les semailles, dans le genre des « Cachinas » néo-mexicaines, plus particulièrement des Qui-ra-nas. Il est facile de voir que les ornements ont subi l’influence des coutumes et des idées européennes. La couronne de papier doré, le médaillon avec un soleil pour les hommes, et la lune en croissant pour les femmes, sont des symboles indiens, peints d’après des modèles de l’ancien monde. Il n’y a guère que le petit instrument en paille, porté à la main par les femmes, et la gourde, qui soient primitifs. Dans l’antiquité, des diadèmes en plumes de perroquet étaient en usage, et de nos jours encore, les plumes d’aigle jouent un rôle analogue parmi les Pueblos du Nouveau-Mexique. Il y a un reste de paganisme caché sous la forme de coutumes vénérables par leur antiquité, mais ces restes sont moins fréquents chez Opatas que chez la plupart des autres tribus du Sud-Ouest. La danse horrible de la chevelure dans laquelle les hommes se teignaient en blanc et en rouge, n’est pas encore tout-à-fait oubliée. Les « tueurs d’hommes », les héros de la guerre, portaient une marque d’honneur semblable à celle dont les mêmes héros [969] sont décorés plus au Nord. Une écharpe rouge en coton entourait la taille, et de l’épaule pendait en bandoulière, une tresse en cuir à laquelle était attaché un petit sachet avec des franges. La chevelure se portait sur une longe perche, à la vue de tout le village réuni. A la fin de la danse du Daui-na-macca, se célèbre toujours une « fonction » qui rappelle celle du « Cavallito » des Pueblos. Au lieu du chatpuant que les Indiens du Nord exterminent alors, les Opatas placent au sommet d’une longue perche, une poupée à laquelle ils donnent le nom de Montezuma. Ce mannequin est criblé de balles et de flèches, jusqu’à ce qu’il tombe en lambeaux. Il rappelle le Judas, qui vole en éclats le Samedi Saint, dans les rues de México. 7. Dans la vie privée, l’Opata ne se distingue guère du Créole. Il est poli, doux, agréable, et sa connaissance de la langue espagnole rend faciles les rapports. Il est très fort marcheur, bon guide et excellent compagnon dans les régions où l’Apache attend l’étranger au passage. Sous tous ces rapports, il a gardé les facultés de sa race. L’urbanité avec laquelle il salue, la politesse de ses expressions en espagnol, sa docilité, tout rappelle la discipline des missionnaires. Son grand vice est l’ivrognerie que les jésuites n’ont jamais pu complètement déraciner, et dans lequel il est toujours plus retombé pendant les révolutions qui ont ensanglanté le Sonora, dans le courant de ce siècle.

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L’Opata n’est ni très paresseux ni très actif. Il a des velléités de travail régulier qui ne sont pas propres à l’Indien, et qui lui ont été inculquées du temps des missions. Il se garderait bien d’abuser de ses facultés physiques dans le but de gagner son pain à la sueur de son front. Cependant [970] c’est un ouvrier de confiance, dans le sens qu’il fera une certaine besogne assez consciencieusement. Pour le reste, il est aussi joueur que le sont tous les autres Indiens. Quand il a bu, il n’est pas querelleur, il devient simplement idiot et sale. Le mélange avec les créoles, comme avec d’autres tribus indiennes est tellement grand, qu’il est impossible de parler d’un type physique à part. La majorité porte la barbe et la moustache, pour se rapprocher autant que possible des Espagnols. Cela ne rehausse nullement l’éclat de leur beauté, car la majorité aussi incline naturellement vers une absence de ces deux ornements du visage, mais cela rappelle les « gens de raison » et avec cela, l’Opata se contente. Il est aussi citoyen, et a non seulement le droit de voter, mais encore est éligible, mais jusqu’à présent il n’a pas encore eu souvent l’occasion de briller dans des positions très importantes. Dans les guerres civiles du Sonora il a été une « chair à canon » très utile. Il va sans dire que les habitations actuelles de la tribu ne se distinguent guère des demeures créoles que par leur plus petite dimension. Rien ne lui est resté de son architecture ancienne. C’est une peuplade agricole avant tout. Telle est la figure que présentent les Indiens du Sonora de nos jours. Nous n’y voyons même plus l’Indien tel qu’il sortit des mains des PP. Jésuites au siècle dernier, ou des Franciscains après 1823. Dans le courant de trois siècles, il a subi les influences les plus diverses et souvent les plus opposées. Rendu souple par la longue éducation des missionnaires, il se prêta plus tard à tout ce qui lui venait [971]. De sa première éducation chrétienne, il lui est resté un certain fond matériel aussi bien que moral et intellectuel, et des formes. Tout est tellement mélangé avec des réminiscences de paganisme revenues à la surface et avec des idées modernes mal comprises, qu’il est presqu’impossible de faire la part d’un chacun en analysant. Mais les Opatas surtout dans leur condition actuelle, présentent néanmoins un spectacle instructif. Ils nous montrent que si l’Indien reste assez longtemps sous une discipline religieuse, il peut être amené à changer son naturel à un tel degré, qu’insensiblement il se rapproche de l’homme blanc. De plus, que l’on a eu tort d’interrompre une éducation si bien adaptée aux besoins de l’indigène, et qu’en le faisant, on l’a placé, au milieu de la vie moderne comme un enfant que l’on abandon-

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nerait seul au milieu de gens qui n’auraient pas le temps de prendre soin de lui.

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CHAPTER TWO

SUMMARY The Indians of Chihuahua ; tribes ; the Tarahumares, the Mansos, the Piros, and the last Sumas ; the Apaches. 1. There are fewer Indians in Chi than in Son, especially in the E half which is only sparsely inhabited with nomadic tribes who have spread havoc with their raids. Refusing the attractions of civilization were the Tobosos, Conchos, some Tarahumares, Janos and Jocomes. Other Chi tribes were the Jumanes and Julimes. They have become extinct, as also the Tobosos, Janos and Jocomes by assimilating with the mestizo. There are few traces of aboriginal languages still to be found. There are land tillers among the natives. 2. The Tarahumares live in the Chi mountains, dwelling in villages apart and even in caves isolated from Europeans. B has not visited them. Their personal appearance. They are the hard workers of Chi as the Yaquis of Son. The two groups have much the same vices. The two also adversely affected by the suppression of the missions and the too close contact with the whites. The Conchos are a mixture of mestizos and other Indians ; they no longer exist as a distinct tribe. Even today there still remains a stratum of customs and ideas from ancient times. Only rarely has a native language completely disappeared. Myths, legends, traditions ; much more study is required to separate truth from error in them. Many tribes have disappeared as organized groups, but the Indians as individuals persist. 3. El Paso del Norte in the NE corner of Chi is a large village. It is no longer possible to distinguish members of 14 or 15 tribes which constituted the town at the end of the 17th century. One can still find some Mansos of the tribe converted by Fray García de San Francisco who built the mission church still standing today although stripped of its adornment by various revolutions. The Mansos described and characterized. Household furniture. Feast of Lady of Guadalupe (December 12). Dances and fiestas. B’s 1885 visit among them ; his observations

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and impressions. They are no longer of pure blood. The Mansos of old ; what they were like. They are not native to Chi ; the same is true of the Piros at Senecú. The 1680 Pueblo Revolt brought the latter and other Indians to the El Paso Valley. A terrible epidemic wiped out the Sumas ; in 1883, only one of them remained. Relation of Sumas to W tribes. Names of Indians, source of confusion. There was much racial mixture among the Indians of El Paso because so many prisoners were taken and many Christian Indians took refuge here. Descendants of all these may still be living here. 4. The clan, no less than the tribe, is perpetuated through the women. Much more scientific study needs to be done on this procedure. Until recently, the Apaches were reckoned among the Chi Indians and probably still are. In 1884, the notorious Gerónimo crossed the Mexican boundary to surrender to American troops. He surrendered a second time in 1886. The Chi Apaches have various names : Lipanes, Mescaleros, Jumanes, Janeros, Chiricahuas. 5. After the 1680 Pueblo Revolt, the Apaches extended their depredations beyond Chi and Son to central Tegas. When the Comanches invaded Texas, they clashed with the Lipanes branch of the Apaches. These then turned to the Spaniards for help. The Lipanes freed themselves from the Comanches and crossed the Río Grande. In the W they found other Indians of their tribe : the Gileños, Coyoteros, Pinaleños and Chiricahuas. They had already absorbed the Janos and Jocomes and many of the Sumas. The Lipanes were reinforced by the wandering Jumanos and Tobosos. None of the Apache bands had any fixed abode ; they returned to the Sierra Madre or along the banks of the Gila. The Mexicans, weakened by numerous revolutions, were attacked by these roving savages in 1832 ; since then there has been no truce. The Apaches were at peace with the Americans until an army lieutenant imprudently incurred the wrath of the notorious Chis, chief of the Chiricahuas. In 1882 these last joined the Janeros under Juh. In 1883, the American General Crook attacked them in their refuge. In 1886, Gerónimo made his definitive surrender. 6. B entered into such great detail in an effort to explain the modern history of the Apaches in Chi. He also explains the origin of the various Apache groups in the SW, some of them in Texas. Plate 4 illustrates the Chiricahua Apaches. Life among them ; the role of women. General Crook conquers the Apaches by capturing their women. The life of the Chi Apaches is one of brigandage. Marriage customs. Sorcery. The

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Apaches “work” (steal) at night. Their numbers are hard to determine. American troops chase them across the border. More about these marauders later.

C HAPITRE II Les Indiens du Chihuahua. Les tribus éteintes. Les Tarahumares, les Mansos, les Piros et les derniers Sumas. Les Apaches. 1. Il y a moins d’Indiens au Chihuahua qu’au Sonora. D’abord la moitié orientale de l’Etat était peu peuplée ; des tribus errantes tels que les Tobosos la parcouraient, puis, ces mêmes tribus, par leurs hostilités incessantes, amenèrent leur propre destruction. Jamais les Tobosos ne voulurent se civiliser ; une partie des Conches suivit leur exemple, entraînant à leur tour un certain nombre des Tarahumares. Ce fut la même chose avec les tribus du Nord-Ouest : les Jocomes. Les tribus éteintes du Chihuahua sont donc celles des Tobosos, Janos, Jocomes, Jumanos et Julimes 1. Il n’est pas dit pour cela qu’elles aient été exterminées, elles ont disparu comme groupes à part, mais les individus se sont confondus avec les blancs ou d’autres tribus ; c’est donc l’Indien et non pas l’homme qui a disparu. La majorité des hameaux que l’on rencontre le long de la ligne du chemin de fer central mexicain, sont peuplés de descendants d’Indiens. Quelquefois, dans un même village, se rencontrent des rejetons de plusieurs tribus, mais il serait inutile de chercher parmi eux des traces de leur [973] langue, excepté dans quelques cas isolés. Même beaucoup se fâcheraient, si on les traitait d’indigènes… ils sont « racionales » et citoyens ! Autant qu’il est possible d’en juger, les « ingrédients » dont se compose la population agricole de Chihuahua sont tirés de différentes tribus. Les Tarahumares en forment une partie, puis les Conchos, les Julimes, enfin des captifs ou descendants de captifs, soit Tobosos ou Apaches. Graduellement, ils se sont confondus ensemble et avec les blancs. Dire qu’il y a au Chihuahua tant et tant d’Indiens, est chose impossible, en tant que cela concerne le centre de l’Etat, la partie du Nord-Ouest et

1 Orozco y Berra, Geografía de las Lenguas (p. 327) « El Julime, de la familia Tepehuán, que no hemos sabido hallar donde se encuentra en la actualidad… » (Idem, p. 40).

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l’Est, car ce n’est que dans la Sierra-Madre que la population indigène se dessine nettement. 2. Les Tarahumares vivent encore à l’heure qu’il est dans ces montagnes. Ils forment des villages à part, et il y en a même qui habitent des cavernes plus ou moins bien cloisonnées. Nous ne les avons pas visités nous-mêmes, mais on nous assure en premier lieu, qu’ils vivent très à l’écart de la population d’origine européenne ; cependant ils ont leurs églises et leurs prêtres, et n’ont souvent avec les blancs d’autres relations que celles du journalier avec l’entrepreneur. Ceux que nous avons vus, ont un teint très foncé, presque noir, et leur coutume est souvent plus que primitif, à l’exception du chapeau de paille, du lange traditionnel et des sandales quelquefois en feuilles de yucca tressées, et semblables à celles que l’on trouve parfois dans les anciennes cavernes cloisonnées du Sud-Ouest. On loue généralement les Tarahumares à cause de leur application au travail, et de leur assiduité. Ils sont, dit-on, « les bras du Chihuahua » comme les Yaquis le sont du Sonora. Mais aussi comme ces derniers, ils ont les mêmes défauts et les mêmes vices, et, il y a eu chez eux le même retour aux anciennes habitudes 2 [974], et pour les mêmes causes : l’abandon des missions d’abord, puis les hostilités continuelles des Apaches contre lesquels ni le gouvernement espagnol, ni le gouvernement mexicain plus tard, ne pouvaient ou ne savaient les protéger. Enfin, pour comble de malheur, les désordres à partir de la déclaration d’indépendance du Mexique, les guerres civiles avec toutes les violences et spoliations qui les accompagnent, finirent par effaroucher les Indiens de telle sorte qu’ils s’isolèrent systématiquement de tout ce qui ne vivait et ne pensait pas comme eux. L’histoire des Indiens du Mexique dans le courant de ce siècle, rend raison aux missionnaires des temps passés, lorsqu’ils insistaient sur l’isolement, au moins préalable des Indiens, du contact trop précoce avec la population blanche. Les quelques restes des Conchos sont mélangés aux Créoles et à d’autres Indiens. On ne peut dire que la tribu existe comme telle, mais il paraît cependant que le langage n’est pas encore éteint. Nous avons déjà fait remarquer que malgré la dissémination et le manque total de cohérence extérieure des Indiens de nos jours dans beaucoup de localités, malgré le changement des mœurs par le contact avec les Européens et par suite des enseignements des missionnaires il

2 Geografía de las Lenguas (p. 321) ; Pimentel, Cuadro descriptivo (I, p. 364).

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reste chez l’Indien un fond d’idées et de coutumes anciennes qui ne disparaissent que peu à peu. Si donc nous parlons de plusieurs tribus du Chihuahua comme éteintes on tellement transformées extérieurement qu’il est impossible de les reconnaître, il ne s’ensuit pas qu’une étude spéciale ne puisse en tirer bien des renseignements utiles pour l’ethnologie, l’ethnographie et l’histoire ancienne. Il est fort possible que l’on retrouve encore dans le Chihuahua, toutes les anciennes langues indigènes, plus ou moins modifiées, il est vrai, mais [975] provenant toujours de l’idiome original. Il est rare qu’une langue indienne disparaisse complètement dans le cours de deux siècles 3. Mais ceux qui la possèdent, la cultivent en secret, sous la forme de prières, de chants, de contes de fées, ont de véritables traditions qui n’ont pour l’Indien de valeur que lorsqu’elles sont transmises dans leur propre idiome. Une étude pratique 4 des indigènes du Chihuahua nous révèlerait probablement à cet égard bien des choses ; et celui qui l’entreprendrait, ne manquerait pas au bout d’un certain temps, s’il avait pris connaissance de ce que nous disons des tribus éteintes, de nous accuser d’une foule d’erreurs. Au vœu bien sincère qu’une étude pareille soit entreprise, et cela, le plus tôt possible, afin de profiter des éléments qui peuvent exister encore et que la mort enlève de plus en plus, nous ajoutons l’explication suivante : Nous disons que les tribus ont disparu, mais les Indiens, comme individus, n’ont pas été exterminés 5. La tribu comme organisation autonome, peut être oblitérée, sans que pour cela les membres en soient exterminés. Il est même nécessaire, dans l’intérêt du progrès et de la civilisation, que ce genre d’organisation sociale disparaisse. Donc, lorsque nous disons que telle ou telle tribu n’existe plus, il ne s’ensuit pas qu’il y ait eu diminution dans la population. Les efforts lents et prudents des missionnaires tendaient à une extinction, mais à une extinction graduelle et salutaire des tribus comme telles. Par suite des interruptions violentes de la marche des missions, on parvenait souvent à ce but d’une [976] manière nuisible et à l’Indien et à la mission elle-même. Lorsqu’enfin les missions furent abolies, les descendants des Indiens

3 Ceci est surtout clairement démontré parmi les Indiens de l’Est et du Nord. 4 Par étude pratique, nous entendons, non pas un voyage scientifique, mais des années

de séjour parmi les Indiens, vivant autant que possible comme eux, et surtout apprenant leur langue. Ce n’est qu’ainsi que l’on peut gagner leur confiance, et pénétrer leurs secrets et leurs mystères. [5 Cf. supra, p. 27].

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restèrent. Ils étaient citoyens d’une nation, sans savoir ce que cela voulait dire, mais jusqu’à un certain point, ils restèrent Indiens. 3. Maintenant, nous tournerons nos regards vers le coin Nord-Est du Chihuahua, El Paso del Norte 6. La population de ce grand village est tellement mélangée, qu’il est impossible de retrouver les traces des quatorze ou quinze tribus qui s’y agglomérèrent à la fin du dix-septième siècle. Néanmoins, il y a encore des restes des anciens « Mansos » que Fray García de San Francisco convertit au milieu du dix-septième siècle et par qui il fit construire la vieille église de Nuestra Señora de Guadalupe del Paso. Cet édifice est toujours debout, et quoique dépouillé de la majeure partie de ses ornements par les révolutions, c’est encore un bâtiment à la fois vénérable et vénéré surtout par les Indiens. Les Mansos, à l’extérieur, ne montrent rien de particulier. Il y en a qui portent les « melenas » ou mèches de cheveux, pendant par-dessus les tempes 7. Ils n’ont point de costume national, leurs pieds se cachent de préférence dans les « teguas » ou « mocassins ». Le Manso est vêtu comme les gens de la campagne du Mexique en général, il a même à cause de son rapprochement de la frontière des Etats-Unis, des habits de fabrication américaine. Les maisons (voyez Pl. I) sont en briques cuites au soleil (adobes) et sont pourvues des mêmes pauvres ustensiles des chaumières de campagne du [977] Mexique : le « metate » ou pierre à écraser le grain, et dans un coin, l’humble foyer, ce qu’enfin contient une habitation d’Indien civilisé. Le Manso reconnaît son origine, mais tous parlent l’espagnol, et nient à l’étranger, savoir encore leur idiome, et avoir gardé quelques souvenirs de l’antiquité. « Nous sommes tous gens de raison, telle est la réponse qu’ils font au voyageur curieux, réponse confirmée par le prêtre du Paso, les autorités mexicaines locales et les plus anciens habitants. Et cependant à la fête de la Vierge de Guadalupe, nous les avons vu danser leur ancienne danse et chanter leurs anciennes prières dans une langue que nous ne comprenions pas, que beaucoup d’entr’eux ne comprennent plus, car c’était l’idiome des Mansos 8, le même qu’Oñate entendit en [6 Modern Ciudad Juárez, Chihuahua, Mexico]. 7 Ces « melenas » ou « melotes » (side-locks en anglais) sont caractéristiques des Indiens villageois du Sud-Ouest comme des Apaches de l’Arizona. Les Nabajos et les Apaches du Nouveau-Mexique ne les portent pas, les Pimas et les Yumas les portent en tresses. [Planche I of the next paragraph corresponds to BHS, No. 4]. 8 Cette danse a les mêmes pas que les danses des Pueblos. La musique consiste en un tambour, à l’antique. Il n’y a plus de costumes anciens, tout le monde danse dans son costume des jours de fête. Mais le texte des chants est dans la langue des Mansos. [In

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1598, et dans lequel Fray García de San Francisco dut prêcher au commencement de sa mission parmi eux. Après la danse qui eut lieu dans la matinée, suivit un repas sur le plancher d’une des maisons voisines de l’église, et le reste du jour fut consacré aux réjouissances, moitié civilisées, moitié aborigènes 9. Par nos relations avec les Indiens sédentaires du Nouveau-Mexique il nous fut facile de nous introduire ; et alors nous apprîmes que, bien que la majorité des quinze hommes qui se reconnaissent encore aujourd’hui comme Mansos, ne parlent plus l’idiome de leurs ancêtres, ils apprennent encore par cœur des chants et quelques-unes des prières d’autrefois. [978] Parmi les anciens, il y en avait en 1885 qui étaient versés dans la langue. En outre, ils gardaient leur ancienne organisation. Quatre clans existaient encore alors : le clan de la Rivière, et ceux du maïs blanc, noir, bleu, jaune et rouge 10. Plus tard, nous fîmes la connaissance du cacique ou magicien en chef 11, et en lui faisant notre visite d’adieu, il nous fallut passer par les mêmes cérémonies que chez les Pueblos 12. Malgré leur petit nombre, les Mansos avaient les mêmes fonctionnaires que le village indien le plus nombreux. Ainsi le cacique avait son lieutenant, ils avaient un gouverneur, un lieutenant-gouverneur et même un capitaine 13. Ils font de la poterie (voyez Pl. 2) mais ne la décorent pas avec des couleurs, comme les Pueblos ; les formes cependant en sont un peu plus pratiques. Outre les plantes usuelles, ils cultivent la vigne et en font un vin fort et trop doux au commencement. Ils distillent aussi le raisin. L’ivrognerie est assez enracinée chez eux. Ce vice, indigène du reste, a été rendu plus facile par la propre fabrication de liqueurs enivrantes et par l’absence de contrôle. Les Mansos avaient leurs terres communales ; maintenant elles sont réduites, et chacun possède en outre son propre champ. Ils occupent many of the towns on both sides of the border the Indians dance at various festivals, especially on December 12, feast of Our Lady of Guadalupe]. 9 Surtout la boisson. 10 Les clans des différentes couleurs du maïs se trouvent chez tous les Pueblos,

excepté le maïs jaune, qui est comme un instrument de sorcellerie. 11 L’office du cacique « A-tcho-ré-hué » en langue Manso, paraît avoir été héréditaire dans le clan du maïs bleu. 12 On fume des cigarettes, on sème de la farine de maïs, etc. Je reparlerai de ces

cérémonies plus loin. 13 Gouverner : « Tcham-hué-i-meré » ; Capitaine : « Cheré-ué-pama » [Planche 2, cited in the next sentence, corresponds to BHS, No. 5].

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une partie de la ville d’El Paso del Norte, que l’on peut considérer comme un quartier indien, quoiqu’il ne soit [979] plus essentiellement, habité par les descendants des indigènes. Autrefois, c’était l’ancienne mission, maintenant, c’est le « Barreal ». Il va sans dire que tous les Mansos d’aujourd’hui ne sont pas de pur sang, et que même parmi ceux qui se regardent comme membres, il y a des métis et des rejetons d’autres tribus indiennes 14. Il y a trois siècles que les Mansos formaient une des tribus les plus sauvages du pays. Eux-mêmes nous ont affirmé que leurs ancêtres vivaient dans des chaumières et des huttes en branches d’arbre et en roseaux. Leur condition actuelle est donc un grand progrès et ce progrès est dû aux missions comme aussi à la protection du gouvernement espagnol. Il y a chez les Mansos encore de l’idolâtrie cachée, et surtout beaucoup de superstition. Les caciques sont toujours les médecins de l’âme tout aussi bien que du corps et nous avons su par des sources étrangères à la tribu, que des conjurations se pratiquent en secret. En même temps, ils sont excessivement jaloux de tout ce qui touche à l’Eglise, ils en défendent les droits, et le prêtre lui-même ne peut assez être sur ses gardes par rapport aux anciens ornements et aux anciennes images. On ne lui permet même pas de les remplacer par d’autres plus convenables et plus modernes. Toute innovation de ce genre donnerait lieu à un scandale. Nous savons que les Mansos n’étaient pas proprement dit, des Indiens du Chihuahua, mais qu’ils ont été amenés à s’établir au Paso dans la première moitié du dix-septième siècle. Il en est de même des Piros, établis à Senecú, à une dizaine de kilomètres à l’Est du Paso, et sur la rive droite du [980] Río Grande. Ces anciens Pueblos du NouveauMexique, qui demeuraient entre Isleta et San Marcial, dans la vallée de Abó, comme au Sud des salines du Manzano en général, sont réduits à une cinquantaine d’âmes. Leur hameau ne rappelle en rien les villages à grandes ruches du Nord. Les maisons en adobes délabrées ne sont que d’un étage, l’église est presque en ruines, mais les Piros n’en ont pas moins tout l’appareil de fonctionnaires des communautés indiennes.

14 Ainsi dans le Libro Segundo de Casamientos. Año de 1707, M.S.S. (El Paso del Norte,

1707 à 1728) il y a entr’autres des mariages des Mansos avec Tanos, Apaches, Sumas, Tehuas, Tiguas, Piros, (fol. 21, 26, 28) et Janos.

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Le cacique, le gouverneur, même le capitaine de la guerre 15 destiné à commander et son lieutenant en tout une quinzaine d’hommes au plus, exercent leurs fonctions avec le plus grand sérieux, et il n’y a pas longtemps que l’idole principale du village, celle que nous apprendrons à connaître plus tard sous le nom de la « Mère », fut enterrée par les gens de Senecú, parce que des voisins créoles tentèrent de l’enlever. L’idiome Piro est parlé par un nombre considérable des habitants, il a été mieux conservé que le Manso ; la tribu était aussi plus nombreuse, et fut tenue davantage à l’écart des blancs. La diminution avant tout en est due à la petite vérole 16, terrible maladie qui a exterminé aussi une autre tribu établie auprès du Paso : la tribu des Sumas. En 1883, il ne restait des Sumas qu’un seul homme. Avec lui s’éteignait la tribu, car, comme le remarquaient fort bien les Mansos « N’ayant plus de femmes, il ne peut pas perpétuer la tribu ». Cette observation prouve en même temps, que parmi toutes ces branches des indigènes, la descendance [981] suivait la mère. Les Sumas étaient aussi organisés par clans, et nous pouvons considérer la tribu comme sur le point de s’éteindre définitivement. Les Sumas portaient aussi le nom de Yumas, selon quelques auteurs. Ils habitaient la vallée de Casas Grandes et les environs du Paso, et formaient avec les Janos et les Jocomes, cette trinité d’Indiens hostiles qui se rendirent si formidables aux Opatas du Sonora et aux Espagnols. Les derniers des Sumas avaient enfin adopté un genre de vie analogue à celle des Mansos et des Piros 17 ; sous le rapport matériel, ils étaient devenus des Indiens civilisés. De leur idiome, il nous reste une liste de noms personnels contenus dans les anciens registres de la paroisse du Paso. Cependant, il n’est même pas certain que tous ces noms soient authentiques, car l’Indien donne souvent n’importe quel nom quand il doit être baptisé, ou bien encore, les parents indiquent un surnom lorsque l’enterrement se fait. Ensuite, l’orthographe des anciens manuscrits, n’est rien moins que sûre, quand il s’agit des noms en

15 Dans l’idiome Piro, cacique est : « Taig-yam-sa-yé » ; Gouverneur a « Ta-u-ué » ; Capi-

taine : « Â-tityam-sá ». 16 Je tiens ceci d’informations orales, obtenues au Paso del Norte un 1883, et des anciens livres de l’Eglise. 17 Des deux établissements d’Indiens Sumas formés par le P. Fray Nicolás López, seul,

celui de San Lorenzo el Real resta. En 1744, il contenait 50 familles indigènes, en 1765, 21 familles.

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langue indienne 18 [982]. Il ne serait pas improbable que l’on puisse encore trouver au Paso del Norte, des descendants d’autres tribus du Chihuahua, car le mélange a été remarquablement grand dans cette localité, à cause des prisonniers et des réfugiés chrétiens. 4. Le clan comme la tribu, se perpétue seulement par les femmes ; et l’Européen, qui n’est pas habitué à cette règle, saute facilement des débris de groupes, à la recherche desquels l’historien a voué des années de travail infructueux. C’est pour cela encore que nous insistons sur le fait de l’existence au Chihuahua de rejetons de toutes les tribus indiennes que nous avons appris à y connaître, même de leurs idiomes, et sur la nécessité ou au moins l’utilité d’entreprendre pour l’ethnographie comme pour l’histoire, une étude pratique des restes des aborigènes dans l’Etat. Il n’y a pas un an que les Apaches étaient encore comptés parmi les Indiens du Chihuahua. Des personnes bien informées assurent même qu’il y en a encore aujourd’hui ; ce qui n’est pas impossible. En 1884, lorsque nous fûmes pour la dernière fois dans les parages hantés par ces ennemis acharnés de toute civilisation, la bande du fameux « Gerónimo » sortait du territoire mexicain pour se rendre aux troupes américaines et rentrer à l’ombre des peupliers de la réserve de San Carlos. On disait alors qu’il n’y avait plus d’Apaches au Mexique. Et bien, nous eûmes des preuves évidentes qu’il en était resté au sein de la Sierra Madre 19. Une horde peut entrer en négociations avec [983] ses ennemis sans que le traité n’engage en rien la horde voisine. Gerónimo pouvait rentrer aux Etats-Unis sans pour cela que les coupe-gorges qui avaient accompagné Juh fussent obligés à le suivre 20. En tout cas, s’il en est resté après la seconde capitulation de Gerónimo en 1886, ils sont peu 18 Ainsi les noms de Mansos, Sumas et Piros dans les livres de l’église du Paso sont très douteux. Par exemple : Libro 2do de Bautismos, año de 1682. Noms de Mansos : « Moqui », « Tanpecte », « Coscaoc », « Coiel », « Quatonte », « Ome », « Hithlimaguedo », « Quiate », « Naciguagua », etc. Sumas : « Guutigue », « Gnegueu », « Choques », « Choatle », « Oneche », « Nagusalêne », « Chocoál. » « Mas’scôme », « Pimotegué », « Cospâi », « Tomachéi », « Oogui ». Je donne ces nomes et j’en ai copié d’autres encore, comme étant tout ce qui nous reste de l’idiome des Sumas, et même ces noms sont suspects dans bien des cas. 19 Dans la dernière excursion que je fis de Casas Grandes à l’Arroyo de los Pilares,

dans la Sierra-Madre, nous remarquâmes les traces fraîches de l’ennemi. J’étais accompagné de Teodoro Alvarado, chasseur qui connaissait à fond les Apaches. C’était en mai 1884. 20 Pourtant les enfants de Juh et leur tuteur, Félix, rejoignirent Gerónimo à San Carlos.

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nombreux. Les Apaches du Chihuahua sont connus sous divers noms. On les a appelés tour à tour, Lipanes, Mescaleros, Jumanes, Janeros, et enfin Chiricahuis 21. Aucun de ces noms n’est exclusivement correct, mais tous ont une certaine raison d’être. Les Apaches qui demeuraient au Chihuahua étaient une agglomération dont les parties provenaient des sources les plus diverses et imaginables. 5. Après la grande insurrection de 1680, les Apaches étendirent leurs pérégrinations, non seulement au Chihuahua et au Sonora mais aussi jusqu’au centre du Texas. Le nom de « Ipa-ndé » fut appliqué, vers le milieu du [984] siècle passé, par les Espagnols, à une de leurs bandes 22. Du mot Ipande, on fit bientôt Lipande et plus tard, Lipanes 23. Lorsque les Comanches pénétrèrent au Texas, ils firent une guerre acharnée aux Apaches, de sorte que ceux-ci furent obligés de rechercher l’amitié de ces mêmes Espagnols qu’ils avaient jusqu’alors persécutés à outrance 24. Peu à peu, les Lipanes pour se mettre à l’abri des attaques des Comanches, traversèrent graduellement le Río Grande. Une fois à l’Ouest de ce fleuve, ils y rencontrèrent des bandes de leur propre tribu qui y étaient depuis longtemps, ravageant et désolant le pays. C’étaient des fragments des Apaches du Gila (Gileños), des Apaches de l’Arizona oriental (Coyoteros, Pinaleños), enfin les Apaches Chiricahuis. Ils avaient déjà absorbé les Janos, les Jocomes et un bon nombre des Su-

21 Les noms que l’on donne aux Apaches, dans les écrits espagnols du siècle dernier et

du siècle présent, sont nombreux et produisent une grande confusion. Ainsi D. Antonio Cordero, Noticias relativas a la Nación apache, 1796 (M.S.S.), parle des suivants : « Tontos, Chiricaguis, Gileñas, Mimbreños, Faraones, Mescaleros, Llaneros, Lipanes y Navajos, y a todos bajo el genérico de Apaches ». Ribera, Diario y Derrotero (p. 33), parle en 1725 des « Apaches Pharraones, Natajeês, Gilas, Mescaleros, Conuras, Quartelêxos, Palomas, Jicarillas, Yutas, Moquinos, y otras ». Escudero, Noticias estadísticas del Estado de Chihuahua, 1834 (p. 212), copie les noms de Cordero et place les bandes suivantes au Chihuahua : (p. 224) les Gileños (p. 225) Faraones, Mescaleros. Le nom de « Janeros » est probablement le plus récent. [The last is derived of course, from Janos, Chihuahua]. 22 Arricivita, Crónica seráfica (pp. 346, 347) : « de que los Indios altaneros que hay en ella, son los Apaches llamados Ipandes y Natages ». 23 Id. (Lib. III, Cap. X, p. 383) : « que él y toda su nación de los Lipandes daban pala-

bra de ponerse luego en misión… ». Enfin dans la lettre de Fray Diego Ximénez et Fr. Manuel Antonio Cuebas, du 24 janvier 1763, (Id. p. 387, cap. XI), ils sont appelés « Lipanes ». [The latter is the usual form of their name]. 24 Id. (p. 377) Escudero, Noticias estadísticas de Chihuahua (p. 226) : « Es enemiga irreconciliable de los cumanches… ». Cordero, Noticias (M.S.S.) : « Todos son enemigos acérrimos de los Comanches, sus vecinos, con quienes se ensangrientan a cada instante, de resulta de la propiedad de la Cíbola, que cada uno quiere por sí ».

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mas ou Yumas de Casas Grandes ; de leur côté, les Lipanes reçurent des renforts par les Jumanos et des Tobosos égarés. Ces hordes ne demeuraient dans aucun lieu fixe ; le plus souvent, ils se retiraient, soit dans la Sierra Madre, soit dans la chaîne appelée « Corral de Piedras » ou enfin aux abords du Gila 25. Le gouvernement espagnol fit un [985] traité avec eux en 1796 26, à la suite duquel un certain nombre s’établit près de Fronteras au Sonora 27. Le manque de stabilité au Mexique, par suite des révolutions continuelles, fit qu’en 1832, une nouvelle guerre éclata 28 ; et depuis, il n’y a pas eu de trève avec les Mexicains. Les Apaches furent en paix avec les Anglo-Américains, jusqu’à ce que la sottise d’un lieutenant de l’armée régulière irrita le fameux « Chis » qui dirigeait alors les Apaches Chiricahuis. Les hostilités commencèrent contre tous les blancs en général, mais les Indiens se trouvaient désormais entre deux feux, et bien que pendant un nombre d’années, ils en profitèrent pour jouir d’une impunité presque complète, se réfugiant sur le territoire américain chaque fois qu’on les poursuivait au Mexique, et vice-versa, il n’en résulta pas moins un affaiblissement graduel, qui rendit possible leur internement sur plusieurs « réserves » 29. Au Mexique ne demeuraient guère que les Apaches des environs de Casas Grandes et de Janos, et telle ou telle horde qui hibernait dans la Sierra Madre, soit au Chihuahua, soit au Sonora [986]. Finalement, on donnait à ces Apaches mexicains le nom de « Janeros ». En 1882, les Chiricahuis, ou au moins ceux auxquels on donnait ce nom, firent une sortie de San Carlos où ils avaient été récemment internés et se joignirent aux Janeros que commandait alors le célèbre Juh. L’année suivante, ils furent surpris dans leur repaire par le général

25 Velasco, Noticias estadísticas del Estado de Sonora (p. 238), les fait se retirer à la

Sierra de las Animas seulement, mais il est certain qu’ils retournaient jusqu’aux « Mogollones », à San Carlos et à la Sierra Blanca. Bartlett, Personal Narrative. 26 Velasco, Noticias (p. 240). Il y avait eu un traité avec les Apaches septentrionaux en

1783 (Id. 262). 27 Id. (p. 240) : « formándose establecimientos en los presidios del Tucson, Santa Cruz, Bacuachi, Fronteras y Babispe, mantenidos a expensas de la nación con más de 30.000 pesos el año ». 28 Id. : « Lejos de esto, a pesar de que se mantenían con una suficiente ración de carne y trigo que se les daba cada ocho días, a pocos años se fueron muchos, quebrantando las paces, y los que quedaron se sublevaron, en masa, el año de 1832 ». L’incident qui fit éclater cette guerre, eut lieu en 1829. 29 Telles que celle de San Carlos. Nous parlerons de ces réserves plus tard.

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Américain Crook, et en 1884, ils rentrèrent paisiblement, pour s’échapper de nouveau au bout de dix mois. Ce ne fut qu’en 1886, que Gerónimo se rendit définitivement 30 ; et depuis cette époque, il n’y a plus, au moins officiellement, d’Apaches au Chihuahua. Les quelques débris qui restent au fond de la chaîne centrale ne peuvent plus faire grand mal. 6. Nous avons donné cet aperçu de l’histoire moderne des Apaches au Chihuahua, dans le but d’expliquer leur provenance, et surtout pour rendre attentif au mélange de types qu’ils venaient à présenter. Il est certain, par exemple, que les Janeros sont composés des éléments suivants : Apaches du Nord. Fugitifs des Apaches du Navajo 31. Prisonniers de guerre faits parmi les Pueblos néo-mexicains. Prisonniers de guerre des plaines, Yutas, Pawnees 32. Blancs captifs. Pimas, Opatas captifs. Des restes des Janos, Jocomes, Sumas, et fugitifs des Mansos et des Tobosos. Jumanos, Aijaos, et d’autres tribus du Texas, par des prisonniers enfants ou femmes. En présence d’un tel mélange, les recherches anthropologiques parmi les Apaches ne permettent [987] guère de résultats satisfaisants. Aussi renvoyons-nous à la Planche Nº 4, non pas dans le but de présenter des types purs, mais simplement pour donner une idée de quelques-uns des Indiens Apaches Chiricahuia, les plus fameux, ou pour mieux dire, les plus malfamés. Leur vie errante, le qui-vive continuel sur lequel ils se trouvaient surtout dans les dernières années, ont rendu ces Indiens taciturnes, excessivement méfiants et incapables pour ainsi dire, de tout travail suivi. Chez eux la femme seule travaille ; et sans elle, l’homme ne peut pas subsister longtemps. On se sépare pour un nombre de semaines, mais on ne peut le faire d’une manière permanente. C’est pour cette raison que lorsque le général Crook surprit la horde au fond de la Sierra Madre et qu’il s’empara des femmes et des enfants en l’absence des guerriers, il était complètement sûr d’eux. En effet, lorsqu’il emmena avec lui les non-combattants à San Carlos, un an plus tard, les hommes le suivaient. Ce n’est ni l’attachement conjugal, ni l’amour paternel qui lient l’Apache à ce que l’on appelle sa famille ; c’est simplement le besoin qu’il a de la femme pour certains travaux manuels qu’il ne doit pas faire lui-même. La femme est pour lui comme l’animal domestique le 30 Au général Miles. 31 Il y a presque toujours quelques Navajos avec les Apaches. 32 Ceci résultait des rencontres pendant la chasse aux bisons. [Planche 4 of the next

paragraph corresponds to BHS, No. 7].

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plus indispensable, sans lequel la chasse, le meurtre, la rapine n’ont pas de valeur. C’est la femme qui cultive le maïs dont il a besoin, et pour sa nourriture et pour la boisson enivrante qui est pour lui un breuvage religieux 33. C’est encore la femme qui est souvent son médecin. Aucune danse religieuse ne pourrait être célébrée sans l’aide de la femme, elle n’y prend pas toujours part, il est vrai, mais les préparatifs ne sont jamais [988] complets si elle n’y met pas la main. Et l’Apache, comme tous les Indiens, n’accomplit rien sans commencer et terminer par quelque cérémonie religieuse. De là l’importance de la femme pour l’Indien, et quiconque enlève les femmes d’une tribu, peut être sûr de commander tôt ou tard aux hommes eux-mêmes. La vie que menaient les Apaches du Chihuahua était une vie de brigands. Le mariage en général était un marché et souvent aussi un vol. Ils changeaient de femmes, en augmentaient le nombre, les répudiaient ou même les tuaient à leur bon plaisir. Malheur à la femme qui s’exposait au soupçon de la sorcellerie malfaisante ! Quand ils avaient en vue une expédition plus longue ou plus risquée, ils mettaient d’abord en sûreté les non-combattants en changeant l’emplacement de la « ranchería », puis ils partaient, choisissant toujours l’époque de la pleine lune pour leurs razzias 34. Selon qu’il s’exprime lui-même, l’Apache travaille de nuit au clair de lune, c’est-à-dire qu’il voyage et qu’il vole. Le jour, il épie ou il dort. Il attaque à l’aube, en plein jour et au coucher du soleil, si l’occasion est bien favorable. Pendant la nuit, il n’est pas à craindre, les incendies, les massacres nocturnes sont des fables, excepté dans des cas très rares 35. Le nombre des Apaches qui commettaient les dévastations au Chihuahuas est tout aussi difficile à déterminer qu’au Sonora 36 [989]. Depuis l’année 1880, on en a obtenu une idée un peu plus claire et par conséquent plus raisonnable. On a compris qu’il suffisait de quelques centaines d’hommes pour semer la terreur presque partout dans l’Etat. 33 Cette boisson est le « Tisuín » sur le compte duquel nous aurons à revenir. 34 Velasco, Noticias (p. 237) : « Sus correrías para el robo las hacen las noches de

luna ». 35 Ainsi en 1882, ils continuèrent à tirer sur les maisons de Clifton, même après la

tombée de la nuit. Le fameux Victorio fit aussi une surprise nocturne en 1880. 36 Selon Escudero, Noticias (p. 233) ; il y avait en 1833, 2496 Apaches paisiblement établis au Chihuahua et au Sonora, l’Arizona y compris. Au Chihuahua seul, il y en avait 1023. Velasco, Noticias… de Sonora (p. 264), estime les hommes à un millier : « esto es, con respeto la Apachería que hostiliza a Sonora ».

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Dans la première moitié du siècle présent, les incursions s’étendaient jusqu’au Coahuila, au Durango et au Sinaloa. Du moment que les troupes anglo-américaines eurent la faculté de poursuivre les Indiens hostiles sur le territoire mexicain, et que de son côté, le Mexique devenu plus tranquille, pouvait commencer à protéger ses propres citoyens, on obtint une idée de la véritable force de l’ennemi. Il n’y avait guère alors en tout plus de cinq cents Apaches qui faisaient du Mexique leur demeure habituelle. En 1882, Juh pouvait réunir cent cinquante guerriers 37. Si à l’heure qu’il est, il y en a une douzaine de cachés au fond de la Sierra Madre, c’est tout. La patrie actuelle de cette tribu est l’Arizona et le Nouveau-Mexique. C’est là aussi que nous irons les chercher plus tard, et que nous nous rendrons compte plus en détail de leurs mœurs et coutumes, autant que nous avons appris à les connaître.

37 Au massacre du « Paso de Chocolate » entre Galeana et Casas Grandes.

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CHAPTER THREE

SUMMARY Arizona : the Havasupais ; the Mohaves, Huallapais, Numas, and the Cócopas ; the Maricopas, Pimas, and the Pápagos ; the Moquis (Hopis). 1. The Az Indians are partly sedentary and partly nomadic. The Apaches hold first place among the latter, although the Navahos also change their abode from time to time ; inasmuch as they irrigate the fields they till, they should not be classified as nomadic. They use a common language and are of importance that we will devote a separate chapter (IV) to them. The present chapter discusses the other tribes indigenous to Az. The Yutes of Shoshoni (Numa origin) frequently visit the N part of the territory but remain only a short time. The Havasupais, only about a hundred in number, are linked linguistically with the Hopi. A description of their homes. Tillers of the land. Hunters. Espejo recorded them. Their original homes are thought to be the caves along the upper Río Verde. 2. Descending the Colorado River, we find the remnants of tribes that have greatly decreased in modern times almost to the point of extinction : Huallapais, Yavipais and Mohaves. This was not due to contact with the Spaniards, who scarcely knew them ; but to the diseases brought in by the Americans. The three tribes number in all about a thousand, of whom about half are Mohaves. They are all tillers of the soil. Their appearance and languages. Gatschet’s opinion. 3. The Yumas in the proper sense of the term. Personal appearance. Habitat. Decadence as a result of European contacts. 1781 insurrection. In 1777 they numbered about 3,000. They are not an Apache tribe. Magic wand illustrated in Plate 4, used in incantations. Four symbolic colors reminiscent of Zuñis and Tehuas. Yuma pottery described. Their dress. Homes ; cliff houses and caves. Alarcón recorded them. 4. The Cócopas do not belong to Az. They dwell on the right bank of the Colorado ; hence they belong to California. They do cross the river occasionally into Az. At present they number scarcely a thousand.

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Gatschet classifies their language as Yaman. They till the soil, fish, hunt, and work for the whites. They steal when they can. Nothing is known about their tribal organization. The Maricopas, on the point of extermination by the Yumas, turned to the Pimas for help, who also allowed them to live nearby. Numbering about 3,000 at the time of Fray Garcés, they are now scarcely 500. They live at the confluence of the Ríos Verde and Salado. They have their own organization. Their language differs from the Piman. They are farmers and makers of pottery. Plate 5 offers some examples of their work. Relations with other groups. 5. The 8,000 Pimas and Pápagos, half and half, are the most important sedentary tribes in Az. Some 2,000 of the Pápagos live part of the year south of the border. The Pápagos are well built. Because the summer heat is so intense, they wear light clothing. Plate I illustrates women’s dress. The cemetery at San Javier del Bac, new and old. Death ritual among the Pápagos and Peruvians compared. Burial of children. More Sobaipuris than Pápagos at San Javier del Bac. The summer country of Pápagos Desert country. Agriculture is limited. Cattle raising ; sheep and horses not profitable. Lamentable condition of Tucson Pápagos. They are not lazy ; capable warriors. Allied to the whites, they helped massacre the Apaches at Arivaipa. Repugnant scalp dance. 6. The Pápago government is the same as that generally found among the other Indians. Slight modifications introduced by the Jesuits, similar to the structure of the Opatas. Elsewhere their rancherías follow the traditional ways. Some of their numerous superstitions are explained. The NM Pimas number about 4,800. External appearance identical with that of the Pápagos. Walker has done for Pimas what Cushing did for the Zuñis. Their history, religion, magic, sorcerers, military, religious and political leaders. The City Council. Function of the heralds. The Pimas still have some clans, named according to animals. Village government. 7. Marriage concepts among them are not very clear. They marry and divorce with great ease. Usually marriages are persons of the same village. On the death of a person, the house and belongings are burned, the animals are slain and the fields he cultivated are abandoned. Plate 3 gives an idea of the Pima winter house. Its components are detailed and its measurements are indicated. The summer home is described and its parts are named ; it is similar to the dwellings in central Mexico.

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8. Fifty years ago the Pimas did not use the Río Gila water for irrigation. Today they cultivate all domestic plants except cotton, abandoned in favor of wheat and hence they no longer weave. Pima weapons : bow and arrow, also firearms. He is brave in battle, with ideas of bravery somewhat different from ours. He has always rendered good service in anti-Apache campaigns. Their most remarkable product is their basket. Strange to say, their pottery displays none of the symbolic figures so common among the NM Pueblos ; it resembles that found in the ruins of Río Verde. For them pottery is really secondary since their baskets (coritas) are water proof and can serve as pottery. The most distinctive Pima product is the quijo, a basket attached to back of the head, usually used by women but also occasionally by men. 9. What we have reported about the Pimas reflects their present way of life. We will come back to them. Their myths ; an account of creation. After the deluge they constructed large houses to form villages, so independent they warred on one another. They claimed the ruined centers as their own : Casa Grande and Tempe. After being decimated by wars and epidemics, they turned to simple constructions. The Pima language is very different from Yuman. Gatschet is cited as claiming it resembles Nahuatl and hence the languages of the Shoshoni (Numa) of the extreme NW. This last is similar to the languages of the Comanches, Yutes and Hopis. 10. The Hopis are the Totonteac of Niza, the Tusayan of Coronado, the Assay of Sánchez Chamuscado, and the Mohoci of Espejo. After the return of the Spaniards in 1693, the Hopis renewed their friendly relations ; but, embittered through the counsels of some Pueblo refugees and the imprudence of a Spanish officer, they turned hostile. All the efforts of the Franciscans were in vain. These natives have furnished most important ethnological data. Two American scholars among them : Cushing, the pioneer, and Sullivan, a more recent researcher, are studying them. The Hopis are similar to the NM Pueblos. Their language belongs to the Shoshoni family. Their six villages are described. [B was unaware why the seventh, Awätowi, was abandoned. He did not realize that the other Hopis, out of hatred for its turning Christian, utterly destroyed it]. The total population is scarcely 800. B will now turn to the Apaches.

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C HAPITRE III Arizona. Les Hava-supay. Les Mojaves, Hullapis, Yumas et les Cócopas. Les Maricopas, Pimas et Pápagos. Les Moquis. 1. Les tribus indiennes de l’Arizona sont en partie villageoises et en partie errantes 1. Parmi ces dernières, les Apaches occupent le premier rang. Bien que les Navajos changent de demeure de temps à autre, comme ils cultivent la terre et fertilisent leurs champs au moyen de l’irrigation, on ne doit pas les ranger parmi les nomades. Toutefois ces deux groupes, qui sous le rapport de la langue n’en forment qu’un, sont d’une telle importance que nous devons leur vouer un chapitre à part. Nous nous occuperons donc exclusivement ici des autres tribus indigènes de l’Arizona. Les Yutas, tribu d’origine Shoshoni ou Numa, font souvent leur apparition dans l’extrême Nord du territoire, mais ils n’y demeurent pas proprement dit, et ne doivent donc entrer en considération que comme oiseaux de passage. Par contre, dans les crevasses qui forment le « Gran Cañón » du Río Colorado, nous rencontrons les derniers restes d’une tribu alliée par son idiome, aux Indiens sédentaires Moquis 2. Ce sont les Hava-supay, plus connus sous le nom de « Cosininnos » 3. Mr Cushing qui les a visités, évalue leur [991] nombre à une centaine environ 4. Ils habitent des maisons dans le genre de celles dont les ruines sont si abondantes au Sud-Ouest, et auxquelles, pour les distinguer des grandes ruches des Pueblos, nous avons donné le nom de « petites maisons ». Ces demeures, partie en boue ou adobe grossier, partie en bois, n’abritent chacune qu’une seule famille. Les Havasupay cultivent de petits jardins plutôt que des champs. Ils chassent aussi, et ont à peu près les mêmes coutumes que les Indiens villageois de Moqui et du Nouveau-Mexique. On se rappellera que lorsqu’Espejo les rencontra, ils vivaient alors plus à l’Est et au Sud 5, et ne

1 On a donné une quantité de définitions du mot « Arizona ». Selon Mr Walker, ce devrait être « Eur-li-son » : petits ruisseaux, en langue Pima. 2 A. S. Gatschet, Classification into seven linguistic stocks of western Indian Dialects. 3 Id. Selon lui, le mot « Avesu-pai signifie : « les gens qui vivent en bas ». 4 Peut-être 150 personnes. Bancroft, Native Races (I, p. 475). 5 Espejo, Relación (p. 183). A 45 lieus à l’Ouest des Moquis : « hay algunas partes, con

cruces pequeñas en las cabezas, y nos daban de lo que tenían para su sustento ». Zárate Salmerón, Relaciones de todas las cosas (M.S.S.) : « Son rancheados, las casas de paja, no

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s’étaient pas encore retirés dans les gorges profondes, semblables à des abîmes, qui leur servent de refuge aujourd’hui. Ce sont les incessantes hostilités des Navajos et des Apaches qui ont amené la diminution en nombre et la fuite des survivants dans des lieux presqu’inaccessibles. On suppose que les demeures des Havasupay furent anciennement les « cliff houses » et les cavernes cloisonnées du Río Verde supérieur 6 [992]. 2. Si nous continuons à descendre le cours du Río Colorado vers le Sud, nous rencontrons successivement les débris de tribus qui ont dégénéré dans les temps modernes, avec une rapidité effrayante. La déchéance, disons même, l’extermination des Huallapais 7, Yavipais 8, et des Mojaves 9, n’est certainement pas due au contact avec les Espagnols qui les connaissaient à peine. C’est au contraire la civilisation angloaméricaine qui les tue, non par violence ou de mauvais traitements, mais par le simple contact qui a eu un effet démoralisateur dont les symptômes sont des maladies qui ont fait de terribles ravages. La même chose est arrivée partout dans l’Amérique espagnole, et a fait un grand tort à l’Indien 10.

siembran bastimento ; sustentanse con la caza que matan. Con los pieles se cubren las carnes ellos y ellas, todos andan calzados chicos y grandes. También tienen para su sustento Mezcali que es conserva de Raíz de Maguey. Llaman a estos Indios los Cruzados, por unas cruzes que todos, chicos, y grandes, se atan del copete que les biene a caer en la frente… ». Je suis de l’opinion que les « Cruzados » étaient les « Cosininnos ». [At the beginning of passage of the Relaciones, where B copied « rancheados » the printed edition (p. 31) has : rancheros]. 6 Ainsi dit une tradition. Il y a aussi, dans le « Tonto Basin », des cavernes appelées « Konino Caves ». 7 Gatschet, Classification (p. 415) : « from Colorado River to eastern end of Black

Mountains and the Cerbat and Aquarius Mountains ». 8 Idem : « West and northwest of the Aztec Mountains, west of Prescott Arizona ». 9 Idem : “The most populous Yuma tribe ; in portions of California desert, and on both

sides of Lower Colorado, between Kutchán and Hualapai”. Le même auteur dans Zwölf Sprachen aus dem Sud-Western Nord-Amerikas (p. 70) les place : « am Colorado River bis hinauf zum Black Cañon ». Il dérive le mot « mojave » de « namuk » – trois, « habi » – montagne. Ce sont les « Amacevas » de Zárate, Relaciones. [In the printed edition (p. 31) : « Había una nación que se llama Amacava ». Some reader of the Bancroft volume pencilled in the margin : Amaceva]. 10 Partout, il en a été ainsi. Le contact avec l’Européen, même le plus paisible, amenait des maladies nouvelles, qui agissaient avec beaucoup de violence sur l’indigène, tandis que l’Européen y était déjà accoutumé. Il en est de même avec l’Européen, quand il prend les maladies des indigènes, en Amérique.

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On évalue à environ mille le nombre des individus qui composent maintenant les trois tribus que nous venons de mentionner. Les Mojaves en forment la moitié. Ils sont agriculteurs, mais sur une très petite échelle. Ils sont bien faits de corps, robustes et comparativement de haute taille. Leur langage a été classé avec celui des Yumas, c’est-à-dire parmi un groupe d’idiomes [993] qui jusqu’à ce jour n’a pas été coordonné avec aucun groupe linguistique de l’Amérique du Nord. Mr Gatschet, qui est une des premières autorités sous ce rapport, fait des langues « yumas » une famille linguistique à part 11 [994].

11 Classification (pp. 414 etc.). Mr Gatschet inclut les « Tontos » (Locos, Kó-un ou

Gohun). Généralement on les appelle : « Tonto Apaches. Nous reviendrons là-dessus plus tard. D’après les recensements officiels de 1881, les Indiens des bords du Colorado compteraient 1012 individus. Je donne ces chiffres sans en garantir l’exactitude. Les Mojaves sont les mêmes que les “ Jamajabs ” (“ Hamm Kh-hâben ”), les Huallapai sont les “ Jagullapai ” du Père Garcés en 1777. Il évalue le nombre des premiers à 3000 ». Diario y derrotero. Mr Bancroft parle comme il suit du costume des Mojaves, Native Races : “All the natives of this region wear the hair much in the same manner, out square across the forehead, and flowing behind. The Mojave men usually twist or plait it, while with the women it is allowed to hang loose. Tattooing is common, but not universal ; many of the Mojave women tattoo the chin in vertical lines like the central Californians, except that the lines are close together. Paint is freely used among the Mojaves, black and red predominating… Breech-cloth and moccassins are the ordinary dress of the men, while the women have a short petticoat of bark… It is a common practice among those tribes to plaster the head and body with mud, which acts as a prevention against vermin and a protection from the sun’s rays… In their selection of ornaments the Mojaves show a preference for white, intermixed with blue…” (p. 486) : “A few of the Mojave dwellings are so superior to the others that they deserve special notice. They may be described as a sort of shed having perpendicular walls and sloping roof, a kind of portico. The timber used is cottonwood, and the interstices are filled with mud or straw. None of the houses have windows the door and smoke-hole in the roof serving for this purpose ; but, as many of them have their fires outside, the door is often the only opening. Small huts about three feet in height constitute their medicine-lodges or bath-houses, and are generally in form and material like their other structures. The Mojaves also build granaries in a cylindrical form with conical skilfully made osier roofs… most of them make more or less pretentions to agriculture… (p. 489) grow corn, beans, pumpkins, melons and others vegetables, and also some wheat ; some attempt a system of irrigation, and others select for their crops that portion of land which has been overflowed by the river”. (p. 500) : “The Mojaves… have also burnt-clay vessels, such as water-jars and dishes… (p. 502) Although not essentially a fish-eating people, the Mojaves and Axuas display considerable ingenuity in the manufacture of fishing-nets, which are noted for their strength and beauty”. Garcés, « Diario » (p. 273) Les Jamajabs « son menos molestos y nada ladrones, indican valentía y son obsequiosos ». (p. 274) : « esta gente es muy sana y robusta, las mujeres las más agraciadas del río ; llevan enaguas de la materia y figura que los Yumas ; los hombres van enteramente desnudos, que en tierra tan fría causa compasión ». (p. 275) : « sus enemigos son por el Nordeste los Yavipais cuereconachos, por el oriente, los jaguallapais y por el Sur los jalchedunes ». (p. 346) : « Lo que digo de siembras se entiende hasta los jamajales, porque para

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3. Plus au Sud encore, on rencontre les « Yumas » proprement dits. Ils sont d’un beau type, les hommes tout aussi bien que les femmes. Ils habitent les bords du Río Colorado aux alentours du Río Gila et de son embouchure ; et comme le climat est torride, ils ont pris des habitudes qui les rapprochent des Indiens des tropiques. Les Yumas ont aussi dégénéré par suite du contact avec la civilisation moderne. Il s’est introduit parmi eux des maladies contagieuses, ou plutôt, le germe de telles maladies qui se trouvent chez tous les indigènes des pays chauds, s’est développé d’une manière violente depuis le contact suivi avec la race blanche 12. Les Yumas étaient sous la direction des missionnaires au siècle dernier. Ils se soulevèrent en 1781, et l’une des premières victimes fut le célèbre missionnaire franciscain P. Fray Francisco Garcés 13. Les missions des Yumas ne prospérèrent que peu de temps 14, car avec la découverte de l’or en Californie et le courant d’émigration qui commença à passer par leur territoire 15, par les chemins de fer en dernier lieu, commença aussi la décadence physique. A l’heure qu’il est, ils sont encore deux mille tout au plus [995] dispersés en petits hameaux le long du Río Colorado et sur les deux rives de ce grand fleuve. Ils cultivent le sol à la manière imparfaite des Indiens villageois, et vivent en outre de la pêche, d’un peu de chasse et de quelques travaux qu’ils font à l’occa-

arriba no les permite lo encajonado del río… ». Les Mojaves sont aussi les « Níjores » du Père Sedelmair, Relación que hizo… (p. 850) : « que se hallan en treinta y seis grados al polo del dicho Norte ». 1746. 12 Les maladies vénériennes ne paraissent pas avoir été importées d’Amérique en Europe, et encore moins d’Europe en Amérique. Le Père Garcés dit en parlant des gens du Río Colorado, Diario (p. 274) : « esta gente es muy sana y robusta… se conoce que esta nación va en aumento, pues abunda de muchos mozos y muchachitos ; lo contrario se ve en las demás del río ». Sedelmair, Relación (p. 851) : « Es gente bien agestada y corpulenta, trigueños de color ». Bancroft, Native Races (I, p. 521) : « Although endowed generally with robust and healthy constitutions, bilious and malarial fever, pneumonia, rheumatism, dysentery, ophthalmia, measles, small-pox, and various syphilitic diseases are sometimes met among them ; the latter occurring most frequently among the Navajos, Mojaves, Yumas and Comanches ». 13 Arricivita, Crónica seráfica (Lib. IV, Cap. IX, p. 508) : le 18 juillet 1781. [Readers

may care to consult abundant contemporary documentation concerning Garcés’ death in my edition, Diario, II, p. 687 (Index)]. 14 Velasco, Noticias estadísticas (pp. 142-151). 15 Id. (pp. 288, etc.).

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sion pour les blancs. En 1777, le Père Garcés évaluait leur nombre à trois mille 16. La coutume prévaut encore en partie de désigner les Yumas comme une branche des Apaches, et d’en parler comme des « Yuma Apaches ». Il est prouvé, surtout par les belles recherches de Mr Gatschet, que les Yumas n’ont rien en commun, sous le rapport du langage, avec les tribus appartenant à la famille « Tinne » : Des fugitifs peuvent avoir rejoint les bandes errantes des premiers à l’occasion, mais les tribus comme telles ont une origine distincte. C’est parmi les Apaches, et comme provenant des Yumas, que nous avons trouvé les bâtons magiques que la Planche Nº 4 représente 17. Ces morceaux de bois peints, que l’on appelle « ytimi-na », servent en cas de maladie. Le sorcier les manipule comme des massues. Il touche avec eux les parties du corps qui semblent affectées, et le but de ces tours de bras est d’enlever, au moyen de l’attouchement rapide et des incantations qui l’accompagnent, la douleur, et de la rendre à l’air qui peut l’avoir causée. Les dessins que nous voyons sur le plus grand de ces bâtons représentent le soleil avec ses rayons bienfaisants ; les quatre mannequins sont appelés vulgairement « les quatre diables du soleil ». Ils représentent les quatre points cardinaux avec leurs couleurs symboliques qui sont donc parmi les Yumas, le bleu, le rouge, le noir, et un mélange de toutes les couleurs. Ces dernières rappellent la teinte attribuée à la terre par les Zuñis et les Tehuas du Nouveau-Mexique [996]. Les Yumas font une poterie simple, dépourvue des décorations grotesques de celle des Pueblos : Il n’y a pas longtemps qu’ils portaient encore les jupes tressées en écorce d’osier 18, semblables à celles en Yucca que l’on trouve quelquefois dans les ruines de « cliff houses » et de cavernes renfermant des bâtiments à plusieurs étages 19. Ce dernier vêtement était du reste commun aux Indiens villageois du Nouveau-Mexique, au seizième siècle 20. Du temps d’Alarcón, les Yumas

16 Diario (p. 274). Les Yumas sont les « Cohuana » d’Oñate en 1606. Zárate Salmerón, Relaciones (M.S.S.), aussi les « Halchedoma » peut-être.

[17 The Planche 4 cited by B in the text is listed and studied in BHS, No. 12 ; a similar illustration is listed under No. 105]. 18 Garcés, Diario (p. 274) ; Sedelmair, Relación (p. 851) : « Las más se cubren de la cintura hasta las piernas con la cáscara interior del sauce, de que mojada y aderezada hacen un genero de enaguas ». Bancroft, Natives Races (I, p. 481). 19 Au Río Gila supérieur entr’autres, à Mangas Springs. 20 Voyez la 2de et 3ème parties de l’ouvrage.

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vivaient dans de grandes huttes, hébergeant un nombre de familles à la fois 21. 4. Les Cócopas ne vivent pas, à proprement parler, en Arizona. Ils occupent plutôt, sinon exclusivement, la rive droite du Colorado, ils doivent donc être comptés parmi les indigènes de la Californie. Mais comme souvent, ils ont occasion de passer et de repasser le fleuve, c’est pour cela que nous les mentionnons ici. Leur nombre actuel ne dépasse guère mille âmes, tandis qu’il y a cent ans, le Père Garcés les comptait à trois mille. Leur langage, selon la même autorité que nous avons si souvent citée 22, appartient à la famille de l’idiome yuma. Ils sont un peu cultivateurs, pêcheurs et chasseurs. Ils travaillent pour les blancs, [997] et volent, si l’occasion s’en présente. Nous ne savons sur leur organisation sociale, comme sur celle des autres tribus du même groupe linguistique, que ce que les auteurs anciens ecclésiastiques ou profanes nous ont laissé. Ils nous montrent toutes ces tribus divisées en une quantité de groupes autonomes, alliés entr’eux, à l’occasion, contre un ennemi étranger, mais se faisant aussi la guerre sous le moindre prétexte. Aucune de ces tribus n’était absolument sédentaire, et ne pouvait être cependant comptée parmi les Indiens errants 23. Une des preuves les plus évidentes de cet état de démembrement, c’est la séparation complète qui a eu lieu récemment entre les Pimas et une de leurs branches, les « Maricopas » ou « Cocomaricopas ». Par suite d’une querelle qui engendra une profonde inimitié, les Maricopas furent sur le point d’être exterminés par les Yumas. Ils s’adressèrent alors aux Pimas du Gila, et ceux-ci non seulement vinrent à leur aide, mais leur permirent de s’établir dans leur voisinage 24. Les Maricopas comptaient à peu près trois mille âmes, du temps du Père Garcés 25, et maintenant, ils sont à peine cinq cents 26. Etablis près de la confluence du Río Verde avec le Salado, ils ont maintenu leur organisation à part, 21 Castañeda, Cíbola (p. 49). 22 Gatschet, Classification (p. 415). Ils sont déjà mentionnés en 1606, par les rapports

d’Oñate. Zárate-Salmerón, Relaciones (M.S.S.) : « Luego los Cócopas, son 9 pueblos, ésta es la última que se vio, y llegó hasta lo último donde se puede beber agua dulce que es cinco leguas de la mar… ». Selon Garcés, Diario (p. 350), les « Cucapá » comptaient trois mille âmes. 23 Bancroft, Native Races (I, p. 489) ; Garcés, Diario (p. 353). 24 C’est un événement bien connu des temps passés. 25 Diario (p. 350). Zárate Salmerón, Relaciones, les nomme « Ozarrar ». [In the printed version (pp. 34 and 37), they are called : Ozaras]. 26 Gatschet, Zwölf Sprachen (p. 89), donne le nombre de 300.

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mais ils s’entremarient fréquemment avec les Pimas dont ils ne comprennent pas la langue. Il en résulte que les enfants parlent les deux idiomes et les mélangent de telle sorte qu’il semblerait qu’un nouveau dialecte est sur le point de se former. Les Maricopas sont agriculteurs, ils font aussi de la poterie, et la Planche Nº 5 en [998] donne quelques exemplaires 27. Il faut cependant observer ici, que ces spécimens représentent la poterie la plus moderne, fabriquée pour être vendue aux curieux et aux voyageurs, et qu’il est douteux que les imitations de formes humaines soient des types anciens. Nous soupçonnons, qu’à l’instar des Pueblos néo-mexicains, les Maricopas ont été inspirés par des idées et des modèles de provenance moderne, et que la ressemblance avec les vases péruviens et des « Mounds » n’est qu’accidentelle. 5. Enfin, nous arrivons à la tribu villageoise la plus importante de l’Arizona, aux Pimas, et à leurs frères de l’extrême Sud-Ouest du territoire, les Pápagos. On peut évaluer à huit mille le nombre total de ces deux groupes d’Indiens. La moitié sont Pimas et l’autre moitié Pápagos. Dans ce nombre sont inclus bien des Pápagos qui vivent une partie de l’année au-delà de la frontière mexicaine, de sorte que les membres des deux groupes qui demeurent en Arizona d’une manière permanente, comptent à peu près six mille en tout 28. A peu près les deux tiers de ce nombre se trouvent sur les bords du Río Gila, entre « Gila Bend » et « Riverside », ce sont les Pimas proprement dits. Les Pápagos occupent les déserts sablonneux au Sud-Ouest de la ville de Tucson, vulgairement appelés : « La Papaguería ». Les Pápagos sont grands, bien faits, et leurs femmes sont jolies 29. Leur costume est souvent des plus simples, car la chaleur excessive ne permet guère l’usage de vêtements épais. Les femmes (Voy. P. Nº 1) portent un jupon de couleurs voyantes, et par dessus, une chemise blanche, sans manches et quelque[999]fois brodée. Toutefois, ce costume n’est pas leur vêtement antique, car avant l’arrivée des missionnaires et leur séjour parmi les habitants du Sonora méridional, il y avait un sansgêne par trop naïf. Les deux sexes se teignent le visage avec un certain art. Il y a une raie d’une certaine couleur par ici, une autre raie d’une autre couleur par là, il y a même un commencement d’arabesque, et [27 Planche No. 6 is studied in BHS, 13]. 28 L’évaluation officielle de 1881 monte à 11.000, ce qui paraît exagéré. 29 Les hommes généralement sont nus, moins la ceinture. [Planche No. 1 cited here is

explained in BHS, 10].

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depuis le milieu de la lèvre inférieure jusqu’à l’extrémité du menton, il y a presque toujours une raie mince comme un simple trait de pinceau et généralement bleue. Les cheveux des femmes pendent librement sur le dos et sur les épaules, les hommes tressent les « Melenas » et suspendent au bout de chaque tresse, des coquillages, des perles et même des clochettes. En outre, les deux sexes se parent avec les ornements indiens usuels, les coraux, les pierres à couleurs vives, la verroterie à bon marché de fabrication américaine ou européenne, et de temps à autre se voit une plume d’aigle dans les cheveux des hommes. Tous ces accoutrements originaux se mélangent plus ou moins avec des fragments de costume civilisé ; et il s’ensuit un manque d’harmonie qui, tout en étant de la plus haute originalité, n’a rien ni de beau ni de gracieux. Ainsi, par exemple, un chapeau à poil, une chemise en coton rayée, et une absence totale de pantalons ou même de caleçons, ne cadrent pas bien ensemble, au moins selon les idées du jour. Lorsqu’il s’agit de visites solennelles à Tucson, soit aux autorités ecclésiastiques ou aux autorités civiles américaines, le Pápago s’affuble d’une jaquette, d’un habit, voire même d’un pantalon, de fabrication moderne, et peu lui importe si ces vêtements sont sales et râpés, pourvu qu’ils soient semblables à ceux que portent les personnes qu’il veut honorer de sa présence [1000]. Le Pápago est chrétien de nom. Autour de l’ancienne église de San Javier del Bac, il y en a une petite colonie dont les membres vont entendre la messe, et dont les enfants reçoivent l’instruction religieuse. Cependant, le sentiment religieux n’est pas très profond chez eux. Le prêtre, qui ne peut pas visiter régulièrement les « rancherías » plus éloignées, à cause des grandes distances et de l’aridité désespérante du pays qui rend le trajet parfois impossible, en est cependant le conseiller et le médiateur, chaque fois que les colons américains veulent empiéter sur leurs droits territoriaux. A San Javier, il y a encore l’ancien cimetière chrétien, bien délaissé, parfois on y enterre, lorsqu’il plaît au Pápago de mourir en chrétien. A peine à un kilomètre de ce cimetière sur les flancs d’une colline rocailleuse et couverte de la végétation dardée et rabougrie du pays, on rencontre les sépultures à la mode ancienne et indigène. Quand le Pápago meurt, l’âme a besoin d’un certain temps pour se rendre dans sa nouvelle patrie qui est un lieu de réjouissances perpétuelles. Les péchés, ou plutôt les crimes (car l’Indien, dans son état primitif, ne comprend pas l’idée du péché), sont déjà punis ici-bas. Pour faire le trajet de quatre jours qui la sépare de son paradis, l’âme a be-

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soin de manger et de boire. Aussi lui donne-t-on la nourriture et l’eau nécessaires pour le voyage. Il n’y a pas d’hôtellerie en route, et ce chemin est même dangereux. Une fois là, elle a besoin des mêmes instruments, des mêmes armes, des mêmes habits qu’ici-bas, aussi laisse-t-on sur le tombeau tout ce qui a servi au défunt durant sa vie, afin qu’il le retrouve dans l’autre vie, car tous ces objets vont également au paradis. Le corps du défunt n’est pas enfoui, on le place assis ou [1001] accroupi sur la terre, et on élève autour du cadavre une hutte en pierres brutes que l’on recouvre ensuite de branches et de terre. Nous ne savons pas si, dans les idées des Pápagos, cette habitation, qui est une copie en miniature des demeures d’hiver des Pimas suit peu à peu le défunt au ciel, toujours est-il qu’on la laisse périr et tomber en ruines insensiblement, aussi bien que les ustensiles et finalement le cadavre qui cependant se conserve très longtemps, car l’air excessivement sec de ces parages le dessèche et en fait ainsi une momie sans qu’il soit nécessaire de l’embaumer. Chez les Pimas, il paraît que le cadavre est enveloppé et lié, comme on le pratiquait anciennement sur la côte du Pérou 30. Cette ressemblance dans les coutumes découle tout naturellement de la grande analogie entre les climats des deux contrées. Les Pápagos de nos jours sont loin d’être les descendants purs des Indiens qui portaient ce nom au seizième siècle. Autour de San Javier del Bac, par exemple, il y a plus de Sobaypuris que de Pápagos. Il y a eu mélange avec les Sobaypuris, les Pimas du Río Gila, les Opatas et même les Apaches, par les femmes prisonnières et les enfants captifs. Nous ne pouvons trop insister sur le fait qu’il est presqu’impossible de trouver des types purs parmi les Indiens du Sud-Ouest. Avec l’élasticité des mœurs conjugales, s’introduisait partout et de toutes les manières, du sang étranger. Outre les croisements avec d’autres tribus, il y en eut avec les blancs, et de nos jours, il y en a toujours davantage. Les Pápagos vivent dans un triste pays. Ce qui distingue surtout le Sud-Ouest de l’Arizona c’est sa terrible [1002] aridité. On peut faire cent kilomètres et plus, sans rencontrer une goutte d’eau permanente. Aussi ces Indiens qui sont agriculteurs, sont-ils très limités et dans leurs récoltes et dans nombre de leurs établissements durables. L’élevage de bestiaux, de moutons et de chevaux est devenu plus profitable dans les

30 H. C. Yarrov, A further contribution to the study of the mortuary customs of the North American Indians, Publications du Bureau Ethnologique, Tome I, 1879-80 (pp. 98, 99).

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dernières années, mais tant que les Apaches venaient chercher des chevelures jusque tout près de la ville de Tucson, le sort des Pápagos était vraiment triste. Le Pápago n’est pas lâche, il est aussi habile à la guerre que n’importe quel autre Indien ; mais, retenu d’un côté par le gouvernement des Etats-Unis qui promettait de le protéger et pour cela lui refusait des armes, et de l’autre, soupçonné souvent par les blancs d’être le complice des Apaches, il était pour ainsi dire à la merci de ces derniers. Enfin les habitants de Tucson, pour se débarrasser une fois pour toutes des ennemis qui venaient leur faire la guerre à la porte de leurs maisons, se coalisèrent avec les Pápagos. Il en résulta ce que l’on est convenu d’appeler « le massacre de l’Arivaipa » où les femmes et les enfants d’une horde d’Apaches furent à peu près exterminés. Ce furent les Pápagos qui firent le plus grand carnage. Outre les prisonniers qui contribuèrent, par adoption, à augmenter le nombre de la tribu, il y eut beaucoup de chevelures, et l’on dansa l’horrible danse, dans laquelle ces trophées servirent, à San Javier del Bac pendant plusieurs jours. 6. Le gouvernement des Pápagos ne varie en rien dans la forme du gouvernement des Indiens en général. Il y a quelques légères modifications introduites par les jésuites, qui se rapprochent ainsi du système observé anciennement parmi les Opatas. Toutefois, ceci ne s’applique qu’aux Indiens de l’ancienne mission. En dehors, les différentes « rancherías » sont encore gou[1003]vernées strictement selon l’ancien système, et les fonctionnaires, quoiqu’électifs, le sont pour un terme plus long, nominalement au moins, pour toute leur vie. Il y a chez les Pápagos une foule d’anciennes superstitions : le chat-huant, le corbeau, la chouette, le « tzopiloté » sont autant d’oiseaux de mauvais augure. Il va sans dire que la sorcellerie est en pleine vigueur chez eux. Rien d’important ne se passe sans que l’on ne fasse pénitence, en cas d’un malheur, ou que l’on ne célèbre une action de grâces, sous la forme d’une danse solennelle, si le résultat a été heureux. Dispersés le long du Río Gila dans plusieurs villages et hameaux, les Pimas du Nord représentent le nombre d’environ quatre mille cinq cents âmes. Dans leur extérieur, ils ne se distinguent en rien des Pápagos, quand ils sont chez eux. Comme chez les derniers, il y a parmi eux beaucoup d’hommes grands, bien faits et de jolies femmes. On connaît un peu mieux les mœurs, coutumes et croyances des Pimas du Gila que celles de leurs voisins de la Papaguería. Sous ce rapport, les observations d’un colon américain très intelligent, Mr Joseph D. Walker, ont le plus contribué à nous procurer des lumières. Mr

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Walker a fait parmi les Pimas, un travail analogue à celui de Mr Cushing parmi les Zuñis. Vivant sur les bords du Gila pendant de longues années, il est devenu Pima par adoption et a donc pu pénétrer au moins une partie de leurs mystères. Le moyen employé par lui pour arriver à ce but, a été, avant tout, l’étude pratique de la langue 31. Chez les Pimas ou « Otam », car c’est ainsi qu’ils s’appellent eux-mêmes, il en est comme chez tous les abori[1004]gènes américains dans leur condition primitive 32, leur ancienne religion et ses rites sont inséparables de leur vie sociale et de leur gouvernement. Ce dernier est contrôlé, du consentement de la tribu, par les présages, les augures, les conjurations, donc par les avis des devins ou magiciens, appelés dans leur idiome « Maqui ». Ces devins ou prophètes forment une société particulière. En outre, il y a les « Say-tyoc-ap » ou médecins proprement dits. Nous avons donc déjà là deux des sociétés secrètes dont nous apprendrons plus loin à connaître les détails, en parlant des Pueblos du Nouveau-Mexique. Aucune expédition armée n’est entreprise, sans qu’elle ne soit accompagnée d’un prophète ou d’un médecin qui le remplace. La nuit, toute la bande se réunit autour d’un feu. Le devin ou son remplaçant s’accroupit à la gauche, le commandant au milieu du cercle ou arc formé par tous ensemble. Un maître de cérémonies prend la droite. Alors un des principaux guerriers se place entre le chef et le foyer, tournant le visage contre le feu, et dans cette position, il répète à haute voix un très ancien chant appelé « Sara-Nyoc-Ap » dont les paroles sont prononcées dans une langue archaïque qui n’est plus comprise par tous. Les Pimas avaient encore récemment un grand chef militaire, chargé de commander les guerriers, c’est-à-dire tous les hommes capables de porter les armes, que les habitants des bords du Gila pouvaient mettre sur pied. A côté de lui, est le « Queu-é » ou chef civil qui lui devient même supérieur en temps de paix. Ce chef civil [1005] devient à son tour le subordonné militaire du chef de guerre, quand il s’agit d’entreprendre ou de repousser des hostilités. Le « Queu-é » est élu, et ce sont

[31 Consult our Bibliography, s.v. Cushing and Walker]. 32 « Otam » veut dire « homme » ou gens. Ainsi « Papap-Otam » est l’origine du mot Pápago. « O-op » est « homme hostile » ou ennemi, et c’est ainsi que les Pimas nomment les Apaches ; et les Opates les appellent « Op-a-uá ». Le mot « opata » est Pima. « O-op Otam » : « ennemis de la même race que nous ».

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les vieillards, les devins et les principaux qui en font le choix, donnant cependant la préférence au fils du défunt ou à celui que ce dernier aurait désigné comme son successeur, avant de mourir. Chaque village a une maison de conseil appelée « Tyi-in-Ki » (maison de la parole) 33 ; un discours à haute voix ou des cris sont appelés « Amoc », et les crieurs publics qui donnent avis au village entier, le matin, de ce qui doit se faire, sont nommés : « Amoc Otam » gens de la parole forte. Tout ceci rappelle les Pueblos néo-mexicains. Les Pimas ont encore quelques clans. Le nom par lequel ces groupes sont désignés « Usm-ô car » veut dire : « Descendants de deux sœurs ! » 34. Parmi ces clans, il y a entr’autres celui du « Niué » (le milan ou épervier). Il y a aussi les gens du loup de prairie ou coyote : « Pan ». Nous retrouvons donc chez les Pimas les mêmes organisations et principes d’organisation sociale, le même genre de gouvernement que chez les Pueblos et les autres tribus indiennes en général. Ils font des sacrifices dans les cavernes, dansent à l’occasion en secret dans les montagnes et font leurs offrandes dans de petites corbeilles ornées de plumes. Quant à leurs croyances religieuses, il ne nous a pas encore été possible d’obtenir des renseignements très positifs. Ce qu’ils disent d’un créateur du ciel et de la terre, qui aurait fait l’homme de terre et produit l’âme de son souffle, le o Tyonot-A-Maqui o ou prophète de la terre, a une ressemblance trop frappante avec les enseignements des missionnaires. Il en est de même avec [1006] la soi-disant tradition d’un déluge, auquel un seul homme appelé « Ci-huau » aurait survécu. Il y a certainement dans ces contes des réminiscences d’origine chrétienne et relativement modernes. 7. Le Pima n’a pas de notions conjugales bien positives. Il se marie et se « démarie » sans grande difficulté. Généralement il ne prend pas une fille d’un autre village que le sien. Après la mort, tout ce qui appartenait au défunt est détruit, la maison est brûlée, les animaux tués et l’on abandonne jusqu’aux champs qu’il cultivait de son vivant 35. La maison du Pima, nous voulons parler de sa maison d’hiver, paraît à première vue une chétive cabane, excessivement grossière, simple et barbare 36. Mais après un examen attentif, l’impression change et l’édifice devient au contraire intéressant et digne d’être étudié. La Planche 33 « Ki » ou « Qui » : maison. 34 ou cousins. 35 Yarrow, A further contribution, etc. etc. (p. 98) Bancroft, Native Races (p. 555). 36 Comparez aussi la description dans Bancroft, Native Races (I, p. 533).

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Nº 3 en donnera une idée 37. Quatre forts pieux sont plantés en terre, ce sont généralement des troncs de mezquite (Prosopis juliflora). Sur ces pieux, reposent quatre poutres horizontales, ensuite un toit plat de fortes baguettes d’ocotilla (Fouquiera splendens). Cette toiture sert de point d’appui supérieur aux extrémités d’un nombre d’arcs faits de la même plante, descendant jusqu’à terre de manière à former comme la carcasse d’une coupole basse, une espèce de dôme. Autour de cette charpente, sont liés premièrement des cercles en bois ; puis elle est couverte de gerbes de paille de blé dressées ou de perches, plus petites très rapprochées les unes des autres, et enfin, d’une couche solide de terre glaise. Ainsi complétée, la hutte du Pima représente un dôme enduit d’adobe [1007]. Ce toit est presqu’imperméable, car l’eau s’écoule de tous côtés. Une porte basse, mesurant à peu près 0.60 sur 0.67, sert d’entrée et tout autour, on creuse encore un fossé afin que l’eau ne puisse pénétrer par le bas. La maison d’hiver du Pima est donc une construction ingénieuse qui rappelle d’une manière frappante la construction de la toiture en usage chez les Pueblos. Au lieu d’être placée horizontalement sur des murs en adobe ou en pierre, cette toiture, chez les Pimas, couvre et enveloppe toute la maison, jusqu’à la base. Telles sont les demeures d’hiver. Elles sont assez chaudes dans un climat qui ne connaît pour ainsi dire pas la neige. En été, le Pima émigre, les maisons se ferment, et il va jouir de la vie champêtre à l’ombre de quelque grand mezquite ou d’un peuplier de rivière, sous lequel il dresse un léger auvent temporaire, car il fait chaud à Casa Grande, à Casa Blanca et à Agua Dulce ! Ces demeures d’été se trouvent toujours auprès ou au milieu des petits champs, car le Pima est avant tout agriculteur. Avant toutefois de parler de son agriculture, nous devons mentionner ici ses greniers qui se distinguent des habitations par la forme qui est carrée ou rectangulaire, au lieu d’être ronde. Les toits sont plats, et les côtés verticaux formés par des palissades très serrées, quelquefois protégés encore par des gerbes de paille. Ainsi ces Indiens, comme la majorité des tribus sédentaires, ont trois classes de constructions qui servent à la vie domestique : la demeure d’hiver, la demeure d’été et le magasin. Ceci rappelle également les demeures des Indiens du Mexique central, et leur division en trois appartements distincts, le « Teopantzin-

[37 Planche No. 3 is explained in BHS. No. 11].

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tli » ou la « Sala », le « Tezcalli » ou la cuisine, enfin le « Cen-Calli », qui est le magasin ou le grenier de la famille 38 [1008]. 8. Il y a cinquante ans, les Pimas ne se servaient pas de l’eau du Río Gila pour arroser leurs semailles, mais aujourd’hui, ils ont leurs canaux d’irrigation. Ils cultivent les plantes domestiques ordinaires, moins le coton, dont ils ont abandonné la culture. C’est probablement le blé qui en a été la cause. Avec l’abandon du coton, ils ont aussi cessé de tisser. Leur métier antique était semblable à celui des Opatas, sur quatre pieux plantés en terre. Le Pima se sert encore souvent de l’arc et des flèches, quoique les armes à feu lui soient parvenues rapidement. Dans la guerre, il est vaillant, selon les idées que l’Indien se fait de la vaillance, idées un peu différentes des nôtres. De tout temps, il a rendu de bons services contre les Apaches et dans les dernières campagnes des troupes américaines contre Gerónimo ; la « Réserve des Pimas » a été pour les maraudeurs indiens une barrière inattaquable et infranchissable. Les produits les plus remarquables de l’industrie des Pimas sont sans aucun doute les corbeilles ! Ils font aussi de la poterie, dont nous ne donnons pas de spécimens, car elle diffère à peine de celle des Maricopas. Il est singulier que les décorations de la poterie actuelle des Pimas ne montrent pas de figures symboliques comme celle des Pueblos, et qu’en cela elle se rapproche essentiellement de l’ancienne poterie des ruines du Río Verde 39. Quant aux corbeilles, il y en a qui sont imperméables. En général, la corbeille remplace souvent chez les Pimas le vase en terre cuite. Ainsi, pendant que l’Indien des Pueblos conserve ses provisions de farine et de grain, dans d’énormes [1009] vases en terre cuite et peints, appelés en Espagnol « tinajones », le Pima confectionne des corbeilles de la même forme et de la même taille, pour y préserver le maïs et le blé. Les « coritas » ou corbeilles peintes, ressemblent assez bien aux bassins plats ou grandes coupes que l’on nomme au NouveauMexique « caxetes » et peuvent les remplacer. Mais l’ustensile Pima le plus remarquable et le plus distinctif est la hotte, appelée dans leur idiome quijo. Généralement, ce sont les femmes qui portent le quijo, mais il arrive aussi que les hommes s’en ser-

38 Archaeological Tour in Mexico (pp. 123, 124 à 131). [B is citing one of his own publications]. 39 Elle est jaunâtre ou rouge, avec des lignes rouges ou noires. J’ai aussi vu de la po-

terie grise. L’unique symbole que j’ai trouvé est celui du tourbillon, la spirale. Le tourbillon est très fréquent aux abords du Gila.

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vent. Pour le sexe féminin, c’est un ornement. Le quijo se compose d’un grand entonnoir quadrangulaire fermé par le bas, et quatre longs bâtons passent par les côtés en se croisant. Il est fait ou tressé avec de la ficelle de Pita de diverses couleurs. Le quijo se porte sur le derrière de la tête, et comme les bâtons dépassent par en haut aussi bien que par en bas, ils couronnent la tête de la porteuse comme autant de cornes. Dans la tradition des Pimas touchant leurs ancêtres qui construisirent et habitèrent la « Casa Grande », il est dit que le chef de la tribu qui y demeurait, avait vingt femmes ornées de quijos 40. 9. Ceci nous reporte vers le passé des Pimas et les souvenirs qui leur en sont restés. Nous aurons encore occasion d’en parler 41, mais cela n’empêche nullement que nous en fassions mention ici. Selon ces contes, les Pimas furent créées in situ peu après l’écoulement des eaux de la grande inondation à laquelle on a déjà fait allusion 42, ils construisirent les villages aujourd’hui ruinés, dont les maisons étaient en adobes de grande taille, et [1010] que l’on connaît sous les noms de Casa Grande, Zacatón, Casa Blanca, etc. Ces villages étaient à un tel point indépendants les uns des autres, qu’ils se faisaient souvent la guerre entr’eux 43. Des ennemis venus de l’Est les harcelèrent pendant longtemps, et obligèrent enfin les gens de Casa Grande à abandonner cet endroit. Les ruines auprès de Tempe sur le Río Salado, sont également revendiquées par les Pimas, comme ayant été jadis de leur tribu. Mais les dissensions intérieures, les hostilités sans cesse croissantes de leurs ennemis voisins, et enfin la famine et les épidémies, finirent par les décimer, une grande partie se dirigea vers le Sud (les Nébomes du Sonora) et ceux qui restèrent dans le pays, n’eurent plus la force de se soutenir dans les demeures de leurs aïeux. Ils eurent alors recours à l’architecture plus simple et plus transitoire que nous voyons aujourd’hui ; mais ils n’en perdirent pas pour cela tous les arts, les us et coutumes de leur ancienne condition, ni les souvenirs de leur passé. Telle est la tradition des Pimas ; nous la retrouverons plus tard encore lorsque nous parlerons des Antiquités du Sud-Ouest 44.

40 Le nom de ce chef était « Civanó ». C’est le « Siba » des rapports des anciens missionnaires. Nous reviendrons plus au long sur ce personnage.

[41 Cf. infra, pp. 334 ff.]. [42 See supra, p. 54]. 43 Ainsi « Zacatón » et « Agua dulce » faisaient la guerre à « Casa Blanca ». [44 Cf. infra, ch. 5].

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La langue Pima diffère essentiellement de celle des Yumas. Selon Mr Gatschet, elle doit être classée parmi les idiomes qui se rapprochent du Nahuatl mexicain, et par conséquent affiliée aux idiomes Shoshonis ou Numas de l’extrême Nord-Ouest. Ceci la rapproche du Comanche, du Yuta, et surtout de la langue d’une tribu villageoise que l’on peut presque considérer comme voisine, quoiqu’elle habitât le Nord de l’Arizona. C’est de cette tribu que nous avons à nous occuper avant de terminer ce chapitre ; ce sont les Shinumos, mieux connus sous le nom de « Moquis » [1011]. Les Moquis sont le « Totonteac » de Fray Marcos de Nizza, le « Tusayan » de Coronado, le « Asay » de Chamuscado, enfin le « Mohoci » d’Espejo. Après le retour des Espagnols au Nouveau-Mexique en 1692 et 1694, les Moquis renouèrent d’abord des relations amicales avec les blancs ; mais bientôt, par suite de conseils de fugitifs des Pueblos et aussi de la conduite imprudente d’un officier espagnol, ils prirent une attitude hostile 45. Depuis, il fut impossible de les faire changer de sentiments. Ni les efforts du Père Garcés 46, ni les représentations du Père Silvestre Vélez de Escalante 47, n’amenèrent à aucun résultat. Ils demeurèrent la tribu la plus isolée, et par conséquent la plus rapprochée de l’ancien ordre de choses avant le seizième siècle. Les Moquis fournissent ainsi à l’étude des antiquités du Sud-Ouest le matériel le plus important. Malheureusement leurs villages, situés dans une partie aride et d’un accès assez difficile, conservent une attitude très soupçonneuse vis-à-vis de la civilisation. Mr Cushing a réussi à les entamer préalablement, et dans les dernières années, un jeune Américain Mr Sullivan s’est établi au milieu d’eux pour les étudier à fond. Avant que le résultat de ses études ne soit publié, nous sommes donc réduits à des données fragmentaires. En outre, comme les Moquis ressemblent beaucoup aux Pueblos du Nouveau-Mexique [1012] à l’exception de l’idiome, nous préférons parler de leurs arts, de leurs mœurs, croyances et organisation, lorsque nous traiterons le sujet des Pueblos

45 Voyez là-dessus la Relación anónima de la reconquista del Nuevo-México (Doc’s, 3a Série). Nous n’entrons pas dans les détails d’événements qui ont trait à la 4e partie. 46 Diario (pp. 321 à 332). 47 Fray Francisco Atanasio Domínguez et Silvestre Vélez de Escalante, Diario y Derro-

tero (Doc. p. la Hist. de México 2 Serie. Tom. I, pp. 546 à 555). Ce journal est celui d’un voyage entrepris depuis Santa Fe, vers la Californie, en 1776 et 1777. Ils arrivèrent donc à Moqui l’année qu’y vint le Père Garcés, mais quatre mois plus tard. [The reader will want to keep in mind that B regularly uses “Moqui” for “Hopi”].

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eux-mêmes. Pour le moment, nous nous bornerons à des indications générales, statistiques et géographiques. Il est superflu de répéter que l’idiome Moqui appartient à la, famille des langues Numa ou Shoshonis 48. Les Moquis occupent six villages, dont les maisons sont construites comme celles des Pueblos, c’est-à-dire à plusieurs étages terrassés et superposés en forme d’escaliers. Les noms de ces villages, qui tous sont placés sur de hautes Mesas dominant des bas-fonds où se trouvent les champs et quelques arbres fruitiers rabougris, sont, en comptant de l’Ouest à l’Est : Orayvi, Shimopavi, Shipauiluvi, Mishonguinivi, Hualpi et Sichomivi 49. Ces différents Pueblos sont disséminés sur une ligne de vingt kilomètres de longueur environ 50, mais ce ne sont pas les uniques bourgades du pays. A peu de distance au Nord-Est de Sichomivi et de Hualpi qui sont les Pueblos les plus orientaux, se trouve Tehua, village formé par des réfugiés des Pueblos du Nouveau-Mexique, Tehuas, Tíguas, Piros et même Quérés, à la suite des guerres civiles, avant le retour définitif des Espagnols, entre 1680 [1013] et 1692 51. La langue parlée à Tehua est l’idiome Tehua même, et ces descendants des anciens insurgés sont excessivement hostiles aux blancs et même aux Indiens Zuñis qui sont leurs plus proches voisins. Plus à l’Est de Tehua, sont les ruines du village de Ahuatu, l’Aguato d’Espejo, l’Aguátobi d’Oñate, et l’ancienne mission de San Bernardino de Ahuatobi. Ahuatu fut abandonné après 1700, on ne sait pas bien pour quelle raison 52. Le nombre total des habitants de ces sept bourgades dépasse à peine dix-huit cents 53. Les Moquis, comme on peut s’y attendre, sont une peuplade assez mélangée. Parmi eux, il y a du sang Navajo, Apache et 48 C’est surtout Mr Gatschet qui a définitivement établi ce fait qui du reste avait été indiqué par d’autres. Voyez par ex. Carl Ed. Buschman, Spuren der aztekischen Sprache (p. 290). 49 Voyez la carte de Tusayan (Moqui) dans le second volume des rapports du Bureau Ethnologique de Washington (1880-1881). 50 Douze miles angl. L. H. Morgan, Houses and House-life of the American aborigines

(p. 141), dit : « ten miles ». [The pertinent passage reads : « … Moki Pueblos, near the Little Colorado. They are seven in number, situated upon mesa elevations within an extent of ten miles, difficult of access, and constructed of stone »]. 51 Plus tard, dans le courant du 17ème siècle, il y eut d’autres accessions. Par contre, la majeure partie des Tiguas retourna au Río Grande. Ainsi en 1742. Morfi, Descripción geográfica (M.S.S. fol. 106). 52 On raconte que « Ahuatu » fut détruit par les autres Indiens Moquis eux-mêmes. [The report was all too true. See Franciscan Awatowi in our Bibliography]. 53 Selon le recensement de 1881 : 1813 habitants.

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Yuta. Ces mélanges sont inévitables surtout là où les relations entre les sexes ne sont pas contrôlées, et où le mariage est loin d’être une condition sine qua non, car au contraire, l’accroissement de la tribu par tous les moyens, est un devoir du sexe masculin. Aussi est-il très difficile d’établir des types caractéristiques, excepté à l’époque où les observations anthropologiques ont été faites. Partout nous retrouvons la grande et formidable tribu des Apaches, comme élément pénétrant parmi les tribus du Sud-Ouest, aussi est-il temps de lui vouer plus d’attention et de présenter un tableau au moins de ce que les Apaches sont maintenant : c’est ce que nous allons essayer de faire au chapitre suivant.

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CHAPTER FOUR

SUMMARY The Apaches and Navahos. 1. The Apaches and Navahos speak the same language, called Tinné, which originated in the region of the NW coast of North America. Native names of the two tribes. The Apaches number about 6,000 ; threefourths of whom live in Az and the rest in NM. There are about 21,000 Navahos, of whom 16,000 live in NM and the rest in Az. The ApacheNavaho is one tribe and constitutes an eighth of the Indians living in the USA. The Navahos have always been more numerous than the Apaches. Friar Benavides reckoned the Navahos in 1630 as about the double of the Apaches. B indicates their various names according to many groups through the centuries. 2. The Apaches today. The Jicarillas, recently returned to their old habitat : W of the Río Grande and N of Santa Fe, devoted to agriculture. They number 589. The Mescaleros. For some years they have been living at the foot of Sierra Blanca to the E of the Río Grande and N of the Texas border. They are reckoned at 600. In Az : Coyoteros, Pinaleños, Tontos, Gileños, and Chiricahuas on the San Carlos Reservation. They total 4,578. These and the 21,003 Navahos constitute the largest compact group in the USA speaking the same language. The Apaches are diminishing ; the Navahos, increasing. The Apaches may have decreased by as much as three-fourths ; the Navahos have increased the last ten years. Origin of the name Apache. 3. Plates 1-3 illustrate Apaches of Az and Mescaleros of NM, with various degrees of non-Indian blood as is true of the Chihuahua Apaches. Differences between N and S Apaches ; the Jicarillas and Navahos. Their pottery. Appearance of the women ; their dress and hair ; adornment. Apache dress in general ; footgear. Religious beliefs and practices. No central government ; no council ; no common leaders. Their groups live in settlements (rancherías). The individual, through bravery and competency, gains ascendancy and prestige in each group :

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Mangas Coloradas, Chis, Loco, Juh, Gerónimo. Their warriors. Political life. Their prophets. Causes of homicide. B’s personal recollections of his 1883 visit among them ; he witnesses their dances. Vengeance and torture among them. Apache cruelty towards women. 4. Punishment for adultery ; concubinage, common practice. Women attend to home and field work ; men, to hunting. Men are also tanners. Tisuin, their alcoholic drink also made by mestizos. How it is made ; effects. Orgies and crimes. Death ritual. Marriage customs. More about infidelity. Relations between men and women. Brutality. Decadence. 5. The products of their arts and crafts are of a very low quality in keeping with Apache social and moral conditions. The Apache social and moral conditions. The Apaches are just as intelligent as sedentary Indians, but their efforts take a different direction. Thus, their nomadic existence has no use for pottery. Pottery is replaced by water-proof baskets. Those of the Jicarillas are famous for their solidity and decoration. The Apache is a capable tanner. He works with Maguey and Yucca fibers, pearls, etc., producing objects of art. The Apaches adapt quickly to different regions and climates. Their religious rites will be explained later. Their food, hunting. B maintains that the Apaches are poor marksmen. They are better with bow and arrow. They can go a long time without food. Mescal is their favorite nutritious drink. Origin of the name Mescaleros. Numerous nutritious plants known to them. 6. War for the Apaches was a means of subsistence ; more dignified than agriculture. Spanish herds, easy prey. Easily moved to war ; examples in 1881 and 1885. Small groups – rarely more than 200 – participate in conflicts. Fierce fighters during the day, they avoided nocturnal combat ; their advantages. Their lookouts. Signals. Their system of fighting. Guerrilla tactics. 7. Americans of today have better means to defeat the Apaches than had the Spaniards. These Indians quickly learned to use firearms secured from the Louisiana French and later from the Americans. In the first half of this century the SW colonists and their supply trains were at the mercy of these savages, who soon became masters of the region. Horses made them more mobile and effective. Comparison with the Comanches. Reign of terror in 1885-1886. Recent campaigns against the Apaches. Americans blame Mexicans for Apache successes. At present a lull in hostilities – how long ? The American government is try-

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ing to accustom the Apaches to work. Greed of settlers for Indian lands, a cause for hostility. Mutual grievances. 8. B turns now to the Navahos (Numas), some 21,000 in number, of whom three-fourths live in NM, and others in N Az. They are thrice as numerous as the Apaches. Myths about their origin and that of the Apaches. The role of the buffalo in the life of both groups. The Navahos were tillers of the soil and partly sedentary. Plate 4 shows their houses (hogans). Their barns. They irrigated their fields. Next to the Cherokees, they are the wealthiest Indians in the USA. Plate 6 shows types of Navaho men and their garb. His personal appearance ; their women. Dress. Tanned leather. Cotton from the Pueblos. 9. Like the Apaches, the Navahos warred constantly on their neighbors : the Pueblos and the Yutes of Colorado. Had they a central organization such as that of the Iroquois, they would have either exterminated the Pueblos or driven them out of their homelands. Then, as now, they lack political organization. Like the Apaches, they are divided into clans without a common leader. Manuelito and Marianito exert a certain leadership through their personal character and wealth in herds, not in virtue of a political position they hold. Each settlement has its chief men. The Navahos were at peace with the Spaniards over long periods of time, whereas their war on the Pueblos was incessant. The annexation of NM by USA was the last great upheaval. They took advantage of the change to go on a rampage until chased into their refuge near Río San Juan. The destruction of their crops forced them to sue for peace. 10. The Navahos never submitted to Christianity. A few conversions were made and some missions were established near their territory, but nothing lasting resulted because of their hostility to the Pueblos, which were under the protection of the missions. And, yet on the whole, the Navahos have made greater progress and are possessed of a greater appreciation of the advantages of civilization than other tribes ; reasons. They have learned much from the Spaniards and the Pueblos. The art of weaving has lessened since the conquest. What they learned from the Spaniards and the Church. Metal craftsmanship. Horses and cattle, stolen at the beginning, became source of prosperity. Their customs closely resemble those of the Apaches. Marriage customs. Treatment of children. Ownership. Inheritance. Social progress. They are divided into clans.

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11. Inasmuch as the Navahos have remained on good terms with the settlers and military, their customs and ways of life can be studied scientifically more easily than among other groups. Their religious system has been discovered to be complicated, similar to that of the Pueblos. B follows Matthews’ account of their religious beliefs and practices. The mythical origins of their race. Creation myths of the Navahos compared to those of other tribes. Their concepts of the universe. Their gods. Animal worship among them ; key role of the coyote. Complicated fetishism and shamanism detailed. Religious rites ; shamans. They have no paintings like those of the Pueblos. B knows the Pueblo life best because of his long residence among them ; he will return to them in the chapters to come.

C HAPITRE IV Les Apaches et les Navajos. 1. Les Apaches et les Navajos parlent la même langue qui est l’idiome « Tin-né » originaire de la côte du Nord-Ouest du continent Nord-Américain, où plusieurs tribus importantes le parlent encore. Les Apaches se nomment eux-mêmes « N’Dé », et ils disent aux Navajos « Yu-ta-há ». Par contre, les Navajos se désignent eux-mêmes comme « Din-né », et donnent aux Apaches le nom ou sobriquet de « cici » 1… Les Apaches sont au nombre d’environ six mille, dont les trois-quarts vivent ou sont plutôt internés en Arizona, et le reste se rencontre au Nouveau Mexique. Les Navajós comptent en tout vingt et une mille âmes, dont seize mille appartiennent au Nouveau Mexique, les autres cinq mille habitent l’Arizona. La tribu Apache-Navajo forme donc à elle seule, la huitième partie des Indigènes qui se trouvent sur le territoire des Etats-Unis 2. On remarquera que les Navajos sont beaucoup plus nombreux que les Apaches, dans la proportion de sept contre deux. Il en a toujours été ainsi. Déjà en 1630, Fray Alonso de Benavides évaluait le nombre des

[1 1 B is following, no doubt, the current spelling used in the volumes of the Bureau of Ethnology in Washington, D.C.]. 2 Selon le recensement de 1881, le nombre total des Indiens aux Etats-Unis, à l’exception de ceux d’Alaska, était de 217.952.

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Navajos comme près du double de celui des Apaches 3. Au lieu donc de parler des Navajos comme d’une branche des Apaches, ce sont eux qui forment la tribu [1015] principale, et les Apaches n’en sont que des rameaux éparpillés. Nous récapitulerons ici les noms divers sous lesquels ont été désignés les deux groupes à différentes époques, les noms donnés à leurs sousdivisions, et les endroits dans lesquels ils se trouvaient alors. Les Navajos paraissent pour la première fois dans les documents espagnols en 1583, sous le nom de « Querechos ». Ils habitaient les montagnes au Nord d’Acoma 4. En 1598, ils sont compris avec les Apaches à l’intérieur de la chaîne au Nord de Santa Fe et à l’Ouest de cette même chaîne, c’est-à-dire dans la partie qu’ils habitent encore actuellement 5. En 1630 « Apaches de Navajo … et ceux de Navajo sont de grands cultivateurs » ; Navajo signifiant « grandes semailles » 6. Depuis cette époque, le nom de Navajo leur est resté dans les documents. Les Apaches paraissent pour la première fois en 1540. D’abord nous les trouvons au bord du Gila en Arizona, près de Chichilticcalli (Fort Grant). Ils sont mentionnés sans qu’on leur donne un nom particulier comme « la nation la plus barbare que l’on aît encore trouvée dans ces parages. Ces Indiens habitent dans des cabanes isolées et ne vivent que de chasse » 7… En 1541, on les trouva sur les plaines orientales, et le nom qui leur est donné alors est celui de Querechos 8 [1016]. Nous trouvons le terme Apache, pour la première fois en 1598, comme désignant les Indiens du Nord de la ville de Santa Fe conjointement avec les Navajos 9.

3 Memorial (pp. 60 et 61). 4 Espejo, Relación del Viaje (p. 183). 5 Oñate, Discurso de las Jornadas [pp. 228-278]. Obediencia y Vasallaje… de San Juan

Baptista (p. 114) : « y más, todos los Apaches desde la Sierra Nevada hacia la parte del Norte y Poniente ». 6 Benavides, Memorial (p. 60). 7 Castañeda, Cíbola (p. 162). 8 Idem (pp. 116, 190 ete.). Jaramillo, Relación de la Jornada (p. 311). Coronado, Carta al Emperador (p. 364). Relación del Suceso (p. 327). Relación postrera de Sívola (Libro de oro, M.S.S.) [Consult our Bibliography for these works. B copied the manuscript of the Relación postrera in the possession of García Icazbalceta ; from it Winship edited a bilingual text in Fourteenth Annual Report, part I, 566-571. On pp. 572-579 he gave an English translation of the Relación del Suceso]. 9 Obediencia de S. Juan Baptista (p. 114).

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C’est en 1630, que les premières sous-divisions des Apaches sont mentionnées, et c’est le Père Benavides qui nous en donne la liste. Outre les Navajos, dont nous avons déjà parlé, il cite les groupes suivants : Apaches del Perrillo : dans la « Jornada del Muerto » et plus à l’Ouest, sur les bords du Río Mimbres au Nouveau-Mexique, coin Sud-Ouest 10. Apaches del Gila : à l’Ouest des premiers, jusqu’en Arizona 11. Apaches-Vaqueros : à l’Est des Navajos, et dans les plaines orientales autour des Pueblos vers le Sud, où ils se trouvaient avec les Apaches du Perrillo 12. A la fin du dix-septième siècle, outre les trois groupes déjà mentionnés, nous trouvons dans les plaines à l’Est des Salines du Manzano, les Faraones 13. 1725, le brigadier Rivera donne la liste suivante : « Pharaones, Natajees, Gilas, Mescaleros, Coninas, Quartelexos Palomas et Jicarillas, Yutas, Moquinos y otras 14. Les Jicarillas, Pharaones et Quartelexos ont pris la place des Vaqueros. Les Mescaleros et les Palomas représentent les Perrillos, et les Natajees sont une bande qui a pénétré déjà plus au Sud dans le Texas. A peu près à la même époque, les Chiricahuis font leur apparition [1017] au Sonora et surtout dans l’Arizona méridional 15. Vers 1750, les Lipanes paraissent au Texas 16. En 1796, le lieutenantcolonel Cordero énumère les groupes suivants 17. Tontos : au centre de l’Arizona ; ils étaient aussi appelés Coyoteros 18. Chiricahuis : dans la chaîne de montagnes du même nom en Arizona ; ils infestaient le Sonora en même temps que le Chihuahua 19.

10 Memorial (p. 52). [The entire section takes up pp. 52-83 and deals with « la grandiosa nación Apache »]. 11 Idem (pp. 54, 55 etc.). 12 Idem (p. 76). 13 Relación anónima de la Reconquista (3a Serie, Seg. Gobierno de Vargas, p. 187). 14 Diario y derrotero (p. 33). [B copied only part of Rivera’s passage ; I have supplied

the rest]. Le « cuartelejo » est mentionné par Fray Silvestre Vélez de Escalante, Carta al P. Morf (§ 12) M.S.S. Il se trouvait dans les plaines orientales. 15 Voyez la cinquième Partie et Villaseñor, Theatro americano (II, p. 348). 16 Arricivita, Crónica seráfica (Lib. III, cap. IV, p. 347). 17 Noticias relativas a la nación apache, 1796 (M.S.S.). 18 Id. : « Y se surten de carnes por medio de la caza de las buras y coyotes, de que hay

tanta abundancia, que se les conoce también por nombre de coyoteros ». 19 Idem : Escudero, Noticias estadísticas … de Chihuahua (p. 224).

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Mimbreros : au Chihuahua, et dans le Sud-Ouest du Nouveau-Mexique 20. Faraones : au Sud de Santa Fe, dans les montagnes entre le Río Grande et le Pecos. Les Jicarrillas en étaient une branche, et habitaient les montagnes entre Santa Fe au Sud et Taos au Nord 21. Mescaleros : le long du Río Pecos jusque dans le Texas 22. Llaneros : entre le Pecos et le Colorado oriental. Indiens des plaines, proprement dis, ils se divisaient en trois fractions : Natajees, Lipiyanes et Llaneros 23 [1018]. Lipanes : dans les plaines et au Texas 24. Enfin, les Navajos. Dans le courant du siècle présent, ont disparu de la nomenclature : Les Tontos. Cette tribu est rangée par les linguistes dans la famille des Yumas 25. Il est cependant certain qu’on les considérait comme faisant partie des Apaches ; et encore maintenant, il y a des Tonto-Apaches à San Carlos. Les Tontos qui habitaient les rives du Río Salado supérieur, de l’Arroyo Tonto, etc., ont été à peu près exterminés, il y a une vingtaine d’années 26. Les restes de cette tribu jadis assez nombreuse, se sont con-

20 Ibidem. 21 Cordero, Noticias (M.S.S.) : « En esta parcialidad es rama la de los apaches xicarillas, que viven pacíficos en la provincia de Nuevo-México, en terrenos contiguos al pueblo de Taos, frontera de los Comanches ». 22 Idem. Escudero (p. 225) le copie. 23 Ibidem. 24 Ibidem. Escudero (p. 226) assure que : « Esta tribu es quizá la más numerosa… y ha

muchos años que vive de paz sobre las fronteras de Coahuila y Tejas ; se divide en dos ramos, conocidos por arriba y abajo ». Bartlett, Personal Narrative, 1854 (I, p. 81) : « The lipanes are a large and warlike tribe, extending from Zacatecas, in Mexico, to the Colorado of Texas. In fact, they rove from the sea-coast to the borders of New Mexico, and have as wide a range as the Comanches. During the winter, they remain in the Bolsón de Mapimí… ». 25 Gatschet, Zwölf Sprachen (p. 69). Idem, Classification (pp. 416, 16). Bartlett, Per-

sonal Narrative (II, p. 179), les mentionne comme alliés des Apaches. [Cf. the key passage : « The Mexicans also speak of a tribe called the Tontos, or fools, on the eastern bank of the river ; who are said to be allied to the Apaches »]. Selon Cordero, Noticias, ils passaient parmi les Apaches sous le nom propre de « Vinni-ettinen-ne » ce qui indiquerait qu’ils étaient de véritables Apaches. 26 Les versions de ce qu’on appelle le « Woodson’s massacre » sont très contradictoires. Ce qui me parait le plus probable, c’est que les Tontos avaient l’intention de commettre une trahison vis-à-vis de Woodson, et que celui-ci était bien justifié en attaquant le premier. Les circonstances rappellent Cholula et Caxamarca ! Si Woodson comme je le crois est justifié, alors Cortés et Pizarro le sont certainement aussi. Mais les soi-disant « Pinole treaties » avec les Tontos étaient d’infâmes guet-apens préparés aux Indiens.

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fondus avec les Apaches du Gila et les Coyoteros de la Sierra Blanca [1019]. Les Mimbreños. Le soulèvement de Victorio, en 1880, a amené la destruction complète de ces Indiens 27, qui alors, portaient aussi le nom de « Ware Springs Apaches » parce qu’ils avaient été internés près des eaux thermales du Gila supérieur. Les Faraones. Le nom a disparu, mais est resté celui de « Jicarillas ». Les Llaneros, les Natajees et les Lipanes ces hordes se sont confondues avec celles des Mescaleros d’un côté, et de l’autre, les Lipanes ont en partie rejoint les Chiricahuis dans le Chihuahua et le Sonora. Du mélange résulta la horde des Janeros, qui a cessé d’exister depuis la mort de Juh ; elle s’est réunie aux Chiricahuis. 2. Aujourd’hui, existent les fractions suivantes : Au Nouveau-Mexique, les Jicarillas… Récemment ils sont retournés dans leurs anciens repaires, à l’Ouest du Río Grande et au Nord de Santa Fe, où ils commencent à s’occuper d’agriculture ; leur nombre est de 589 28. Les Mescaleros. Ceux-ci vivent depuis un nombre d’années au pied de la Sierra Blanca, à l’Est du Río Grande et au Nord de la frontière du Texas. Leur nombre est évalué à 600 29. En Arizona : les Coyoteros, les Pinaleños, les Tontos, les Gileños et les Chiricahuis… occupent tous ensemble ce que l’on appelle les « réserves de la Sierra Blanca et de San Carlos », au Nord du Gila et au Sud des tributaires du Río Colorado Chiquito. Ils sont estimés, ou comptés à 4.578 personnes en tout 30. A celà, ajoutons 21.003 Navajos, et nous verrons que les deux [1020] sections ensemble, que nous pouvons appeler « les Ti-nné du Sud » forment le groupe le plus nombreux d’Indiens parlant une même langue et vivant dans la même région, dans tous les Etats-Unis. Les Apaches, proprement dits, diminuent en nombre, tandis que les Navajos augmentent. Il n’est guère possible de faire une comparaison avec les temps antérieurs, car des données précises manquent presque totalement. Les Apaches même ont certainement diminué de beaucoup,

27 A « Tres Castillos ». Ce furent les milices du Chihuahua, sous les ordres de Don Joaquin Terrazas, qui mirent fin aux exploits de Victorio. 28 Recensement de 1885. 29 Id. 30 Recensement de 1881.

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peut-être de plus de la moitié, sinon des trois-quarts… 31 ; mais les Navajos ont augmenté en nombre depuis les dix dernières années 32. Le mot « Apache » est dérivé par les uns de « Ipa » qui veut dire homme, dans la langue Yuma 33. Mr Cushing toutefois le rapporte à la langue des Zuñis, dans laquelle « Apa-chu » signifie ennemi. C’est ainsi que les Zuñis désignent [1021] les Navajos, qui sont leurs ennemis héréditaires les plus rapprochés. Il n’y a rien d’improbable dans cette explication. Les Espagnols adoptaient les termes qui leur étaient donnés par les Indiens avec lesquels ils étaient le plus en rapport ; et eux-mêmes s’établissaient entre les Pueblos durant quelque temps, afin de pouvoir entrer en communication avec les tribus hostiles qui environnaient ces derniers. Les bonnes relations avec les villageois furent même la cause de la rupture permanente qui amena la guerre prolongée avec les Apaches. Cette guerre paraît être terminée maintenant, la tribu si longtemps indomptable commence à se civiliser, grâce à la sage administration du général américain Crook qui dans les dernières années, a su les amener à la paix et les y a maintenus. 3. Les planches Nos 1, 2 et 3, représentent des groupes d’Apaches de l’Arizona et des Mescaleros du Nouveau-Mexique. Nous ne prétendons pas donner des types caractéristiques, car il est impossible de déterminer le degré de mélange que les différents individus peuvent représenter. Ce que nous avons dit des Apaches du Chihuahua s’applique presqu’à un plus haut degré encore à la tribu entière, car les croisements avec d’autres tribus et avec les blancs ont été fort nombreux. En général cependant, les Apaches méridionaux, surtout ceux d’Arizona, sont plus petits et plus gracieux que ceux du Nord, non pas que l’on ne rencontre

31 Escudero, Noticias de Chihuahua (p. 233) place le nombre des Apaches établis au

Chihuahua et Sonora en 1833 à 2496. En outre, il y avait toutes les bandes sauvages. Bartlett, Personal Narrative (II, p. 386) évalue leur nombre, en 1853, à 5000. [His exact words are : « The Apaches, whose number does not exceed 5,000 »]. Schoolcraft à 11.500. Le dernier était plus près de la vérité. De 1881 à 1885, les Mescaleros ont diminué de 300, et les Jicarillas de 116. 32 C’est un fait reconnu au Nouveau-Mexique, que les Navajos ont augmenté de 2000 en quatre ans. 33 Gatschet, Zwölf Sprachen (p. 63) : « Der name Apache ist das Yuma-Wort “épatch,

épah” mann und bei dieser generallen Bedeutung ist as be greiflich, wie auch Stamme von ganz anderer Herkunft und Sprache, wie die Tontos, Mohaves, etc., unter diesem Namen in begriffen werden konnten ». Le même : Classification (p. 414) : « Apache means man, Indian, and is composed of ipa, epa, man, and a suffix – tch appended to substantives in the Colorado River dialects of the Yuma stock ». [The illustrations (Nos. 1-3) mentioned in the next paragraph (at the beginning of section 3) correspond to BHS, Nos. 14-16].

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parmi eux des hommes de haute taille, mais la stature moyenne est plus basse. Il y a aussi une différence dans la manière de porter les cheveux, Les Jicarillas et quelques-uns des Mescaleros les portent en tresses comme les Navajos, et les Apaches de l’Arizona laissent pendre les mèches pardessus les tempes à la manière des Pueblos. L’œil de l’Apache de San Carlos, etc. semble [1022] aussi plus ouvert, plus grand et moins oblique que celui du Jicarilla. Il a une expression plus agréable, et n’a pas cette figure de bête fauve qui domine surtout chez les Navajos. Cet Apache est très leste, extrêmement aguerri et souverainement sale. Au lieu de se laver, il se teint la plupart du temps, s’appliquant sur les joues des peintures en ocre rouge ou rougeâtre, qui rappellent quelquefois les décorations de l’ancienne poterie du Sud-Ouest. Les femmes se teignent aussi bien que les hommes, mais elles se lavent un peu plus souvent. Dans la Sierra Blanca, comme à San Carlos, les filles non mariées se distinguent des femmes par les cheveux. Elles les portent tressés, et ont sur le derrière de la tête un ornement assez grand en forme d’une large cuillère en peau ou en carton, orné de perles, de verroterie ou de boutons en couleurs. Les femmes, par contre, portent les cheveux flottants et rarement avec le « chungo » des Pueblos. A de certaines époques, elles se couvrent aussi d’un vêtement particulier ; c’est une espèce de chape en peau de cerf tannée, ornée de franges de laiton. Ce vêtement se dépose au bout de quelques jours, et ainsi porté, est un avis qui se donne aux hommes… Il n’y a pas, proprement dit, de costume Apache. L’Indien se couvre de ce qu’il a, lorsqu’il en a besoin, que ce soit de la peau, des feuilles, du coton, de la laine, de simples couvertures ou des pantalons américains, des vestes ou des jaquettes de soldat. L’Apache de San Carlos se ceint la tête du « pañuelo » ou mouchoir rouge, comme le Pueblo, mais le chapeau civilisé y compris le gibus, est chez lui très à la mode, lorsqu’il peut se le procurer. Il en résulte des associations de vêtements aussi bizarres que chez les autres Indiens. Le manque absolu de costume ne prévaut que chez les petits enfants, auxquels se préparent des berceaux portatifs très ornés, que les mères se suspendent sur [1023] le dos, et dans lesquels ils disparaissent complètement comme dans un grand sabot. Ils ne jouissent pas longtemps de cette demeure décorée, bientôt on les en sort, et dès qu’ils peuvent ramper, on les laisse par terre, qu’il fasse chaud ou qu’il gêle, peu importe. L’éducation est bien simple ; un

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arc et des flèches pour le garçon, et les petits travaux de la cuisine pour la fille, c’est là à peu près tout l’enseignement 34. On a attribué aux Apaches la croyance en un Dieu suprême auquel ils donneraient le nom de « Yastasitan-né » ou capitaine du ciel 35. Comme tous les indigènes, l’Apache n’a aucune idée du monothéisme. Il n’adore pas non plus le soleil, son culte est un fétichisme très compliqué dont nous parlerons plus au long à l’occasion des Navajos, car ceux-ci sont de la même race, et l’on connaît beaucoup mieux leurs coutumes et leurs croyances. Il n’y a pas d’organisation centrale, de gouvernement régulier. La tribu entière, c’est-à-dire tous ceux qui parlent le dialecte Tinné appelé « Apache », ne reconnaît ni conseil suprême, ni chefs communs. La société Apache est le type du clan autonome et barbare 36. C’est par « rancherías » qui extérieurement sont des groupes de huttes ou de cabanes en branches d’arbre, en palissades avec légère toiture en terre ou en pierres entassées, que les Apaches occupent la vaste étendue qui leur a été réservée par le gouvernement américain. Les huttes sont généralement rondes [1024] et il y en a quelquefois jusqu’à une cinquantaine dans une ranchería. Chaque hameau forme habituellement un clan, gouverné par les conseils d’hommes qui, soit par leur vaillance ou leur expérience, et surtout par leurs connaissances des arts secrets, ont acquis une position dominante. Il n’y a donc pas de chefs civils proprement dits. Lorsque les habitants d’une ranchería croient avoir besoin de l’aide ou du soutien de leurs voisins, ils envoient des messagers dans ce but ; et de cette manière, en transmettant des avis dans toutes les directions, il devient possible de réunir une grande partie de la tribu entière… dans un but quelconque. S’il s’agit d’une entreprise guerrière, on choisit un commandant, ou plutôt les devins le choisissent et le proposent ensuite, sachant qu’il va être accepté et confirmé. L’autorité d’un chef semblable ne va pas, en théorie, au-delà de ses fonctions militaires, mais s’il a été heureux, il lui reste encore après la campagne une prépondérance marquée. C’est ainsi que les principaux chefs Apaches de ce siècle, tels que Mangas Colora-

34 Velasco, Noticias de Sonora (p. 283) : « A la edad de siete años de los Apaches, o antes, lo primero que hacen los padres, es poner a sus hijos el carcax en la mano enseñándoles a tirar bien, cuya táctica emplezan a aprender en la caza ». 35 Cordero, Noticias de la nación Apache (M.S.S.). 36 Idem. Velasco, Noticias (p. 267). [The entire account takes up pp. 267-270 (mis-

printed : 280)].

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das, Chis, Loco, Juc, et Gerónimo, ont obtenu et gardé la grande autorité qu’ils exerçaient indubitablement sur leurs gens. Quand un chef a une fois obtenu un tel prestige, il peut être despote, tyran et cruel ; il peut commettre des crimes envers ceux qui lui obéissent ; tout lui est pour ainsi dire permis. Mais il ne peut pas transmettre son autorité à un successeur de son choix ; et si par malheur, il est défait, ou qu’un autre guerrier se distingue de manière à lui disputer les lauriers, alors il faut qu’il fasse attention ! Juh était un despote cruel, qui commandait avec une main d’acier et commettait lui-même des crimes sans sourciller. Mais lorsque Gerónimo se joignit à lui, il y eut immédiatement une scission, qui amena la division du groupe en deux [1025] camps qui pendant quelques mois, furent ennemis. Les guerriers les plus entreprenants suivaient Gerónimo comme étant le plus jeune et comme ayant récemment conquis des lauriers à la façon des Apaches 37. Dans la vie politique des Apaches, si on peut l’appeler ainsi, il n’y a donc rien de régulier, rien de permanent, excepté l’influence de leur superstition religieuse. Et même là, il faut que le devin prenne bien garde, car s’il est mauvais prophète, s’il est un faiseur maladroit de pluie et de beau temps, s’il ne réussit pas à guérir, on ne se gêne nullement alors de le tuer. En général, la vie de l’homme ne vaut pas cher parmi eux. Ils se tuent par ivrognerie, pour femmes, etc. Il est vrai que les autorités militaires américaines ont mis autant que possible ordre à cet état de choses ; mais la « réserve » est grande, et il s’y passe encore bien des choses selon les coutumes antiques. En 1883, lorsque nous étions au milieu d’eux dans la Sierra Blanca, il n’était guère rassurant d’assister à une de leurs danses, surtout lorsque cette danse est accompagnée d’une orgie de « Tis-uín ». Il y a presque toujours des blessés et souvent des morts. Les meurtres de femmes soupçonnées de sorcellerie sont fréquents, et souvent sont accompagnés des plus horribles tortures. On a vu de ces malheureuses ainsi soupçonnées, être suspendues par les poignets jusqu’à ce que la mort s’ensuive. D’autres étaient mises en lambeaux, pour ainsi dire, de leur vivant. En général, l’Apache est cruel envers la femme, du moment qu’elle fait quelque chose en [1026] dehors de ses attributions. 4. Il semble curieux d’entendre parler d’adultère, dans une tribu dont les notions conjugales sont si vagues. Et cependant, lorsqu’une femme 37 Gerónimo fit ses premières armes comme chef en 1882, lorsqu’il réussit à s’échap-

per avec plus de trois-cents hommes, femmes et enfants. Il échappa au colonel Forsythe dans la Sierra de las Espuelas, et au colonel García à « los Alisos », le 30 mai 1882.

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Apache est prise en flagrant délit, et qu’elle ne peut s’échapper, on lui coupe alors l’extrémité du nez. Le nombre de femmes ainsi mutilées n’est pas très grand en proportion, là où il y en a davantage, c’est aux alentours des postes militaires, et ce sont souvent les plus jolies. C’est qu’en effet, il y a de jolies femmes parmi les Apaches ; ou plutôt, il y en aurait, si elles étaient plus soigneuses de leur personne. Mais la peinture remplace trop souvent chez elle l’eau et le savon, au lieu de se laver, elles renouvellent les couches et les lignes en couleur, ce qui finit par former une croûte presqu’indélébile. L’Apache, c’est-à-dire sa femme ou ses femmes (car le concubinage est à la mode 38) cultivait de tout temps un peu de maïs, quelques fèves, quoique rarement, et même de temps à autre des calebasses. A l’heure qu’il est, les efforts du gouvernement américain représenté par des officiers bienveillants et instruits, commencent à persuader davantage à ces Indiens que le travail n’est pas une disgrâce pour l’homme, et qu’il ne convient pas que le sexe féminin soit chargé. Mais la majorité vit encore comme par le passé. Marié ou non, l’homme passe son temps à la chasse ; et c’est la femme qui doit aller chercher le gibier, le dépecer et le préparer. Quelquefois, l’homme en tanne la peau, et généralement, la cervelle de l’animal sert dans ce but. Quand l’Apache ne chasse pas, il boit, joue, arrange et prépare ses armes… [1027] ou bien encore est occupé par quelque fonction religieuse où l’ivrognerie joue presque toujours le premier rôle, car il est rare que l’Apache fasse un acte religieux sans s’y préparer par des libations extraordinaires de « tisuín ». Le tisuín est la chicha des Péruviens. C’est du maïs mâché et craché dans une grande cuve où on le laisse fermenter 39. C’est donc une espèce de bière primitive, excessivement capiteuse, dont le goût n’a rien de désagréable et qui par sa couleur blanche et verdâtre ressemble à la bière blanche dite de Berlin. Les Créoles font aussi du tisuín, mais avec plus de soin et de propreté. Ils se servent de l’orge, et y ajoutent du sucre, ce qui en fait une boisson très raffraîchissante, tant qu’elle n’a pas trop fermenté, mais qui plus tard, n’en devient que plus enivrante. La coutume dégoûtante de mâcher le maïs disparaît peu à peu, depuis quelques années, on le fait bouillir et on l’écrase ensuite. Ce sont les femmes qui doivent fabriquer le tisuín, et les vieilles sorcières sont celles que l’on recherche de préférence pour mâcher les 38 Voyez la description d’un combat entre deux femmes Apaches, dans le livre du capitaine Bourke, An Apache Campaign in the Sierra Madre (p. 90). 39 Voyez la description de J. J. von Tschudi, Peru (II, p. 179).

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grains. On attribuait à leur travail et même à leur salive des qualités surnaturelles qui se communiquaient à la boisson. Déjà la fabrication du liquide est un acte religieux, et du moment qu’une bande d’Apaches se cotise sur la « réserve » pour une « tisuinada », il faut alors être sur ses gardes, car c’est un signe de ce que quelque résolution importante va être prise par eux. Cette résolution peut être bonne, mais elle peut aussi être quelque complot infernal. En 1885, lorsqu’avant de s’enfuir de la réserve de San Carlos, Gerónimo et les siens firent du tisuín et s’enivrèrent, on n’y prêta que fort peu d’attention. Deux jours après, le [1028] chef des Chiricahuis avait disparu avec une trentaine d’hommes et quatre-vingt-seize femmes et enfants environ, avec armes et bagages, et cette horde se répandait sur le Nouveau-Mexique méridional et occidental comme autant de démons ou de loups affamés. Il n’y avait pas eu la moindre provocation, néanmoins, ils assassinèrent plus de soixante personnes, la plupart, des colons inoffensifs. Ce coup de main n’était pas la conséquence de la boisson, l’orgie n’était que l’acte qui forme l’introduction religieuse du drame. Il est difficile d’expliquer ce que l’Apache se représente à lui-même lorsqu’il s’adonne à de semblables orgies. Chez lui, l’idée de sacrifice est intimement liée à l’excès de la boisson. Tant que l’ivresse ne l’empêche pas de se mouvoir, de chanter ou de sauter, elle est pour lui un stage d’exaltation religieuse aussi bien qu’une jouissance brutale. Le mal qui se commet alors, fût-ce même un meurtre, est toujours excusé. Il n’y a pas de règles générales cependant, et les meurtriers fugitifs après une tisuinada, formaient une source assez régulière de renfort pour les bandes d’Apaches qui, dans les dernières années, infestaient le Mexique septentrional. Les femmes ne sont pas exclues de semblables fêtes, et c’est presque toujours sur elles que se commettent les premiers excès ; comme aussi la majeure partie des crimes est causée par la jalousie. Quand l’Apache meurt, son corps est brûlé, son cheval tué, et tout ce qu’il possédait brûlé avec son cadavre 40 [1029]. Les mariages, ou ce que l’on est convenu d’appeler ainsi, sont des marchés, des enlèvements ou des vols. Il est très facile de se débarrasser

40 Velasco, Noticias de Sonora (p. 280) : « A sus muertos los queman con sus proprios vestidos. Hacen mucho sentimiento sus deudos, especialmente la mujer del difunto, desde cuyo instante se entrega al más acerbo dolor, mudando luego de residencia, transladándose a otra ranchería ». E. Lamberg, Inspección de las colonias militares de Chihuahua, 1861 (Boletín de la Sociedad de Geografía y Estadística, vol. III, p. 22) : « y luego sobre el sepulcro matan sus caballos de él y de su muger… ».

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d’une femme dont on est dégoûté, si elle y consent. Il n’est pas toujours dit que l’épouse veuille changer de condition ; alors on s’en débarrasse, soit en achetant sa liberté, soit en la chassant, ou enfin… « muerto el perro »… Plus haut, nous avons parlé du châtiment infligé à une épouse infidèle 41 ; mais dans la plupart des cas, cette punition ne s’inflige pas lorsque le délit est commis avec un Indien, car avec les gens de la tribu l’adultère est un crime pardonnable. Mais si le coupable est un blanc, la femme est alors punie, et l’homme abandonné à la vengeance personnelle du mari, qui parfois, se considère comme outragé. On serait dans l’erreur néanmoins, si l’on se représentait les rapports entre les sexes, comme tout à fait désordonnés, après le mariage. On se tromperait surtout en croyant que la femme est pour ainsi dire mise hors de loi, et que l’homme seul a des droits dans la société apache. La femme commande aussi dans une certaine sphère, et non seulement l’homme n’a rien à voir, mais il s’expose à être mis durement à sa place s’il outrepasse les limites du domaine féminin. Par exemple, il n’a rien à voir dans le ménage ; et s’il s’en mêlait, les femmes sauraient bien l’en faire repentir. La société apache se ressent encore de cet état primitif qui précéda le règne du clan ou groupe consanguin… la séparation, ou pour mieux dire, la division de la société par sexes. Dans cette condition, la famille et tout mariage étaient inconnus. Chaque moitié avait son domaine de fonctions extérieures, et l’exercice de ces fonctions constituait [1030] non seulement un devoir, mais un droit positif sur lequel l’autre moitié ne devait jamais empiéter. Nous retrouverons des traces très distinctes de cet ancien ordre de choses même chez les Pueblos. Parmi les Apaches, elles montrent encore beaucoup de la brutalité toute primitive où pas le moindre frein n’est opposé à la supériorité physique, quand celle-ci entre en jeu pour assurer les droits concédés au plus fort. On se demande si des mœurs aussi barbares sont la condition primitive des Apaches, ou si c’est le résultat d’une décadence de la tribu dans les temps modernes. Nous pouvons affirmer que depuis que les Apaches sont connus, cet état de choses a toujours existé parmi eux 42. Mais il y a une autre question qui surgit, c’est de savoir si, à une

41 Cf. supra, p. 73. 42 Id. (p. 21) : « Los Indios se casan con quantas mujeres quieren, con sólo la cir-

cunstancia de que prefieren en el mundo de la familia a la primera, sujetándose las demás al mundo de ésta ; también se casan con la mujeres, comprándolas desde chiquitas a sus

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époque quelconque antérieure à l’arrivée des Européens, la tribu n’occupait pas un degré plus élevé dans l’échelle de culture sociale et morale. Nous répondons à cette question vers la fin de ce chapitre, et à l’occasion du gros des « Tinné méridionaux… » des Navajos !… 5. L’art et les métiers ne se trouvent pas chez les Apaches [1031] sur une aussi basse échelle que l’on pourrait le supposer après leur condition sociale et morale. L’Apache est aussi intelligent et habile que l’Indien sédentaire ou villageois ; seulement, l’usage qu’il fait de ses facultés va dans une autre direction. Ainsi, il ne fabrique pas de poterie dont il n’a nullement besoin dans sa vie errante. Il remplace les vases à eau par des corbeilles tellement bien tressées qu’elles sont déjà presqu’imperméables étant neuves, et pour qu’elles le soient tout à fait, il les enduit de goudron. Les corbeilles des Apaches Jicarillas (de là le surnom espagnol de cette tribu) sont renommées par leur solidité, l’originalité de leur forme et leurs décorations. A part les Pimas, aucune tribu du Sud-Ouest n’égale les Apaches dans la confection de ces ustensiles de ménage. L’Apache est très habile dans l’art de la tannerie. Il tresse de très jolies brides fort durables avec la fibre du maguey et de la yucca. Les ouvrages en perles qu’il confectionne sont remarquables par leur assemblage de couleurs et par l’originalité du dessin. Les petites bourses, les poches brodées, les berceaux, sont quelquefois des chefs-d’œuvre d’art, barbares il est vrai, mais qui démontrent beaucoup d’ingénuité et même de goût. L’Apache apprend aussi facilement les métiers que l’Indien villageois ; il est plus pratique, et sait mieux s’aider lui-même. En cela, il n’y a rien de surprenant, car la vie errante donne à l’homme un avantage intellectuel que celui qui est renfermé, dans le même cercle rétréci n’obtient jamais. La dure nécessité à laquelle il se soumet en demeurant nomade, est pour lui un maître sévère et utile. Changeant constamment de climat, il apprend et voit beaucoup plus que le Pueblo. Souvent, il est forcé de s’aider seul dans les circonstances les plus difficiles, et par conséquent, il a plus souvent l’occasion d’inventer. Cette supériorité n’est [1032] donc pas le résultat d’aptitudes padres, y criándolas hasta la edad en que les viene el primer menstruo, y éste lo celebran con un baile en que hacen bailar a la novia. Nunca se casan sin comprar primero à la mujer a sus padres, y a falta de éstos al pariente más inmediato… ». Velasco, Noticias (p. 268) : « Sus enlaces o matrimonios se verifican por compra. El novio compra a la que ha de ser su mujer al padre de ésta, dándole un caballo, o unas pieles o armas. Si los regalos son aceptados por el padre, el enlace es hecho, quiera o no quiera la hija ». Cordero, Noticias. Je sais cependant, et d’une source très sûre, que les enlèvements sont assez fréquents.

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naturelles plus grandes, mais seulement du genre de vie. D’un autre côté, cette même supériorité disparaît lorsqu’il s’agit de travaux utiles ; dans le sens qu’il manque à l’Apache la persévérance, du moment qu’il lui faut rester dans la voie du travail. Il faut une discipline autrement forte que celle que l’on a employée envers les Pueblos, et une éducation morale bien plus longue, pour que l’Apache puisse entrer définitivement dans la voie du progrès civilisé ; car toute son ingénuité, toutes ses facultés et ses talents qui sont indéniables, se portent vers trois choses : le décor, auquel se rattache avant tout la superstition religieuse, la chasse et principalement la guerre. Nous avons parlé des ornements, et nous réservons pour plus tard le chapitre des rites religieux 43. La chasse fournit encore l’élément de nourriture principal de la tribu. L’Apache est « omnivore » quand il le faut, et carnivore, dès qu’il peut l’être. De nos jours, il ne peut sans doute plus vivre à la suite du bison, mais il lui reste le cerf, le dindon, l’ours et une quantité d’autre gibier plus ou moins grand. Le gouvernement des Etats-Unis lui a assigné des régions bien fournies de gibier de toute espèce, et en cela, comme dans bien d’autres choses, ce gouvernement a agi aussi sagement qu’humainement à son égard. L’Apache est très habile chasseur, découvre les traces du gibier, sait s’approcher de lui, le surprendre et le tuer, comme la bête de proie la plus adroite et la plus forte. Mais souvent il ne chasse que pour exterminer, et ainsi il abuse des dons de la nature. C’est ainsi qu’il a exterminé le mouton sauvage, le grand cerf rouge (ouapiti) et la chèvre sauvage, dans différentes parties du Sud-Ouest [1033]. En l’internant et en l’obligeant à rester dans de certaines limites géographiques, le gouvernement espagnol d’abord, celui des Etats-Unis ensuite, essayent au moins à lui faire garder une certaine sagesse sous ce rapport, jusqu’à ce qu’il s’habitue à la demeure fixe. Antérieurement, l’Apache chassait par troupe, et c’est alors qu’il faisait les plus grands dégâts 44. L’arme à feu lui est devenue aussi familière que l’arc, mais il n’a pas pour cela abandonné ce dernier. Il tue, par exemple, de préférence à coups de flèches certains oiseaux, et il se sert même, pour des oiselets, de flèches à pointe de bois, avec canaux pour l’écoulement du sang. Il chassait le bison avec la lance et l’arc. Il est bon cavalier, et pour lui, le cheval est aussi essentiel que l’arme et [43 Consult Chapter Six]. 44 Cordero, Noticias de la nación apache (M.S.S.) : « A las cacerías grandes concurren indistintamente hombres, mujeres y niños, unos a pie y otros a caballo ».

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même que la femme, mais il ne le traite pas mieux pour cela. Les chevaux apaches sont durs, petits et souvent jolis. Comme chevaux de montagnes, le sabot du pied est d’une dureté d’acier, ces chevaux ne se ferrent jamais, et ont cependant à traverser les montagnes les plus âpres. On croit que l’Apache est bon tireur, mais nous savons le contraire 45. Il y a des exceptions, et ceux de la tribu que l’armée des Etats-Unis a pris à son service, ont reçu une instruction particulière dans le maniement de la carabine à [1034] répétition. Il en est ainsi de quelques-uns d’entre les Chiricahuis. Ils ont appris à la guerre, mais en général, ce n’est pas la précision du tir qui les rend formidables, excepté avec l’arc qui est leur arme naturelle, mais c’est leur grande habileté à s’approcher de leur proie que ce soit du gibier ou une victime humaine. A distance, l’Apache manque ordinairement, ou au moins, il ne tire pas aussi bien que le soldat ou le colon, mais il est rare qu’il tire ainsi, à moins que ce ne soit pour effrayer, et couvrir ainsi la retraite. Ceci nous reporte vers les coutumes guerrières des Apaches. Toutefois avant d’en parler, nous devons dire un mot de leur nourriture en général. Quand ces Indiens n’ont rien à manger, ils jeûnent. Ils sont habitués à ces jeûnes dès le bas-âge, car le jeûne est une coutume religieuse que tous les Indiens conservent scrupuleusement. N’avoir rien à manger n’est donc pas pour eux un inconvénient aussi pénible que pour nous autres. Mais il y a aussi des substituts, des plantes nutritives sauvages, auxquelles ils ont recours le cas échéant 46, et qui sont même nombreuses et très efficaces. Un des aliments favoris de l’Apache est l’agave appelé « mescal ». La tige cuite en terre, donne une conserve [1035] excellente dont les Apaches sont très friands. A de certaines époques de l’année, ils se rendent dans les endroits où l’agave abonde, et y font leurs 45 Il n’est pas encore suffisamment accoutumé aux armes à feu. Il ne sait pas viser, car il regarde au but et non pas à la mire. Une fois déshabitué de cette coutume qui lui vient de l’arc et des flèches pendant qu’il est enfant, il n’y a pas de raison pour que l’Indien ne tire pas aussi bien que n’importe qui. 46 Cordero, Noticias (M.S.S.) : « En razón a las frutas son generales la tuna, el dátil, la

pitahaya, la bellota y el piñon ; pero sus principales delicias consisten en el mescal. Lo hay de varias clases, pues se saca de los cogollos del maguey, del sotole, de la palmilla y de la lechuguilla ; y se beneficia cociéndolo a fuego lento en una hoguera subterránea, hasta que adquiere cierto grado de dulzura y actividad. También hacen una especie de cémola o pinole de la semilla del heno o zacate que cosechan con mucha prolijidad en el tiempo de su sazón, y aunque en cortas cantidades (por no ser de genio agricultor), alzan también algún poco de maíz, calabaza, frijol y tabaco, que produce la tierra más por su feracidad que por el trabajo que se impende en su cultivo ».

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quartiers et leurs provisions. C’est pour celà que les abords déserts de la « Jornada del Muerto » attiraient ces sauvages, et c’est pour cela aussi qu’une branche de la tribu porte le nom ou sobriquet de Mescaleros. Mais il y a encore d’autres tribus qui ont pris goût à cette douceur. Les Pimas en font annuellement de semblables provisions. Antérieurement, les rencontres fortuites à la recherche du mescal amenaient des conflits sanglants, et furent sans aucun doute la cause de la dissémination lente et persistante des Apaches dans de certaines directions, leur donnant ainsi les moyens d’exterminer certaines tribus 47. Connaissant d’une part les « Mescaleros » 48, et d’autre part l’époque de l’année à laquelle les autres Indiens avaient l’habitude de s’y rendre, ils les attendaient au passage. En conséquence d’indications semblables, les guerres des Apaches se sont beaucoup développées. Nous ne pouvons entrer ici dans des détails au sujet de la nourriture végétale des Apaches à laquelle les obligeait le manque d’aliments réguliers. Les plantes alimentaires sauvages sont très nombreuses au SudOuest, malgré l’aridité apparente du pays. Mais nous en parlerons à l’occasion des villageois du Nouveau-Mexique. 6. La guerre, pour l’Apache, était aussi un moyen de subsistance, car en tuant son prochain, et en s’emparant de ce qu’il possédait, il se nourrissait, selon ses idées, d’une manière plus digne qu’en cultivant paisiblement la terre. Et puis, c’était beaucoup [1036] plus facile, et beaucoup plus selon les goûts de la peuplade en général. Les troupeaux de moutons, de vaches et de bœufs des colons espagnols d’abord, et des colons anglo-américains ensuite, étaient autant de ressources que l’Apache considérait comme non seulement à sa portée, mais qu’il avait le droit de s’approprier 49. De puis une douzaine d’années au moins, ce n’est plus chose aussi facile ; mais la tendance, le désir de retourner au genre de vie des aïeux, n’en reste pas moins. Il faut bien peu pour enflammer les Apaches à la guerre, mais le moyen le plus efficace, est certainement la superstition. Ainsi la révolte 47 Les Apaches, les Sobaypuris et les Pimas, se rencontraient fréquemment à la re-

cherche du mescal. 48 « Mescalera » : endroit où croît l’agave du mescal. 49 Pour donner une faible idée de ce que ces brigandages pouvaient rapporter à l’Apa-

che, je citerai Bartlett, Personal narrative (II, p. 386). Depuis le 1e août 1846 jusqu’au le 1e octobre 1850, les Apaches et les Navajos volèrent au Nouveau- Mexique 453.293 moutons, 31.581 pièces de bétail, 12.887 mules et 7.050 chevaux. En 1862, les Navajos volèrent dans le seul comté de Bernalillo (N.M.) 194 chevaux, 453 têtes de bétail et 46.000 moutons. Depredaciones Indias (M.S.S.), Archives de Santa Fe.

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de Chibicu, en Arizona, au printemps de 1881, fut causée ou provoquée par l’un de leurs devins. Il est vrai que l’officier qui commandait les troupes américaines commit une imprudence en essayant d’arrêter ce prophète, mais l’imprudence consista uniquement dans le manque de soldats 50. Il y eut donc du sang de versé, ce qui aurait été inutile, s’il y avait eu plus de troupes. On ne connaît pas, à l’heure qu’il est, la véritable cause de la sortie sanglante que fit Gerónimo en 1885. Il n’y avait, de la part des Apaches aucun sujet de plainte, mais présage, un augure, des songes, suffisent encore aujourd’hui pour déterminer une éruption soudaine. Avant [1037] qu’ils aient été internés dans de certains districts et gardés, pour ainsi dire, à vue, la guerre était constante, soit d’un côté soit de l’autre. Il était très rare que plus de deux cents hommes prissent part à la même campagne 51. Les plus grands dégâts se commettaient par de petites troupes 52. Un seul Apache devenait très dangereux aux alentours de paisibles demeures et de hameaux dont les habitants ne se doutaient de rien. De nuit, il n’y avait rien à craindre, car la même superstition qui poussait l’Apache au meurtre pendant le jour, l’arrêtait pendant la nuit. Mais en revanche, il profitait de l’obscurité pour voyager et prendre ses positions, afin d’être prêt à l’aube à donner son coup. Nous avons déjà dit que le grand avantage possédé par cet Indien est de ramper, de se cacher patiemment pendant des journées entières, dans le seul but de s’approcher inaperçu 53. Pour celà, il s’expose à la faim, à la soif, à tous les inconvénients imaginables, et s’il voit qu’en rampant comme une couleuvre pendant des heures entières, il peut se glisser jusqu’à dix pas de sa proie, il préférera le faire plutôt que de donner un coup de feu maladroit 54. Dans le Sud-Ouest, il y a des plaines, de larges vallées, des bassins autour desquels s’élèvent des hauteurs arides, du sommet desquelles l’œil embrasse un très vaste horizon [1038].

50 Le colonel Carr avait à peine pu réunir 80 hommes contre mille Indiens. 51 Deux cents est déjà un nombre considérable. Stone, Notes on Sonora (p. 23). 52 Cordero, Noticias ; Stone, Notes on Sonora (p. 23). [53 Cf. supra, p. 38]. 54 La capitaine Bourke, An Apache campaign (pp. 34, 35), donne une assez bonne

description de quelques coutumes militaires des Apaches. Les faits que je raconte sont tous bien connus au Sud-Ouest, ils ne demandent pas de preuves, cependant je renvoie aux écrits de cet officier qui tout en étant beaucoup trop partisan des Apaches, peint très bien certaines mœurs et habitudes.

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SIXIÈME PARTIE ( PART SIX )

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Les Apaches plaçaient leurs vedettes sur les collines ou sur les crêtes nues. De là, couchés ou debout contre des rochers, elles observaient le pays. Des signaux, souvent des colonnes de fumée que l’œil du sauvage pouvait seul discerner à distance, informaient la ranchería cachée au fond d’un ravin, de l’approche d’un ennemi ou d’une proie 55. Si le nombre de ceux qui venaient, paraissait suffisamment faible, on attaquait en rase campagne. S’ils étaient trop nombreux, et pourtant assez peu pour rendre [1039] une surprise raisonnablement sûre, on se dirigeait vers l’endroit où le convoi devait s’arrêter. Ces endroits sont faciles à connaître, car l’eau est rare, et l’Apache connaissait toutes les sources, toutes les mares. On tâchait d’y arriver avant les autres, puis se formait l’embuscade. S’il y avait de l’herbe, chaque homme s’en couvrait le dos et la tête ; la couleur de la peau même est telle qu’elle ne se distingue pas facilement du sable ou de l’argile. Ainsi postés, ils attendaient, et quand le convoi se trouvait dans le désordre qui accompagne toujours les préliminaires d’un campement, l’attaque commençait. Si les premières décharges n’amenaient pas un résultat décisif et que le convoi se défendît opiniâtrement, les Indiens continuaient à le harceler aussi longtemps que durait la lumière 56. Après la tombée de la nuit, le feu cessait pour recommencer le lendemain, à moins que les Apaches n’aient souffert quelque perte importante. Si la surprise réussissait, les femmes alors et quelquefois les enfants, restaient les seuls survivants. Les hommes périssaient irrévocablement. Il était inutile de vouloir se rendre, le

55 Déjà Cordero, Noticias parle de ces signaux : « A parte de que todos saben al poco más o menos los terrenos en que deben residir… son los humos correos seguros, por medio de los cuales se comunican regularmente. Un humo pequeño hecho a la falda de una sierra, indica ir buscando gente de la suya con quien desean encontrarse. Otro de respuesta hecho a media ladera de una eminencia, denota que allí está la habitación, y que pueden llegar a ella libremente ». « Dos o tres humos pequeños en un llano o cañada hechos sucesivamente sobre una dirección, manifiestan solicitud de parlamentar con sus enemigos, a que se contesta en iguales términos ». Voyez aussi G. Mallery, Sign language among North-American Indians. (Premier rapport annuel du Bureau Ethnologique, 1879-1880, pp. 538 et 539). « Alarme » trois colonnes de fumée ou plus. Cela indique l’approche de l’ennemi et avertit ceux qui les voient, de se concentrer. « Attention ! ». Une seule colonne. « Campement, sécurité, repos ». Deux colonne de fumée. Ceci donne avis à leurs amis que l’on s’est décidé à demeurer. A chacun de ces signes, on répond de la même manière. 56 Bourke, Apache Campaign (p. 34). C’est du reste un fait bien connu.

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sort de celui qui capitulait ou qui ne se défendait pas, n’en était que d’autant plus terrible 57. Les troupes des Etats-Unis ont presque toujours été malheureuses dans leurs rencontres avec les Apaches. La bravoure et l’habileté militaire ne manquaient pas, mais contre un ennemi qui ne combat jamais à découvert, qui connaît chaque pied du terrain et se meut sans les moindres encombrements, la troupe régulière est impuissante. C’est un ennemi qui n’a pas de base d’opérations, qui n’a pas de train, qui peut vivre partout [1040] et pour qui, chaque fois que c’est nécessaire, le jour est la nuit et la nuit le jour. Une victoire obtenue, c’est-à-dire, les Indiens mis en fuite, est aussi inutile que coûteuse, car le plus souvent, ce sont les blancs qui subissent la plus grande perte. 7. C’est ce qu’expérimentèrent les Espagnols au commencement. De plus, leurs ressources étaient bien inférieures à celles des Américains de nos jours. Les armes à feu étaient de vieux mousquets, et il n’y en avait pas assez 58. L’Apache apprit bien vite le maniement de ces armes, les colons du Sud-Ouest possédaient moins de fusils que les Indiens qui en obtenaient toujours, ainsi que des munitions, par les Français de la Louisiane et du Texas, et plus tard par les Anglo-Américains de l’Est 59.

57 Je m’abstiens de toute description des tortures que les Apaches infligeaient aux prisonniers et aux hommes sans armes qui leur tombaient entre les mains. Personne n’était sûr de sa vie, pas même les prêtres. 58 Pedro Fermín de Mendinueta, Carta sobre asuntos militares (3ème Série), 26 mars 1772 : « De lo espresado vendrá V. E. en conocimiento de que con ochenta soldados que tiene este presidio no es posible guarnecer tantas y tan distantes poblaciones, ni tampoco socorrerlas a tiempo, porque la noticia de la irrupción o robo, llega después de sucedido el caso ; no con demoras de horas sino de días las más veces… Los hombres que tienen armas ofensivas y defensivas, españoles y gente de razón, a escepción de los presidiales y con habilitación de cabalgaduras apenas llegan a doscientos y cinquenta… », Bonilla, Apuntes histórica sobre el Nuevo-México, 1776 (M.S.S., fol. 119) : « se contará con 250 Españoles, y otros tantos Indios habilitados de caballos, y armas para la defensa… ». Id. (f. 125) : « Todos los habitantes del Nuevo-México así Españoles como Indios, tienen obligación de concurrir a la general defensa de la provincia ; mas si los miramos con una congregación de gente desidiosas, discordes, dispersas, sin subordinación, sin caballos, sin armas, sin conocimiento de su manejo… ». Voyez aussi Mendinueta, Detalle de servicios que considero se deva hazer la Provincia del Nuevo-México, 22 juin 1778. 59 Les plaintes a ce sujet sont assez nombreuses. Velasco, Noticias (p. 248).

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Dans la première [1041] moitié du siècle présent, les colons au SudOuest se trouvaient littéralement à la merci des barbares. Les cas sont nombreux de convois entiers massacrés, parce qu’il n’y avait pas une seule arme à feu entre les mains de ceux qui les composaient 60. Où se les procurer au Mexique ? L’Espagne avait fermé les colonies, et l’importation d’armes était entourée de difficultés sans nombre. Par la même raison, il était impossible d’en obtenir d’autre part. L’Apache se sentait maître de la situation, et il attaquait sans aucune crainte, souvent sans embuscade, sûr qu’il était d’une proie qui ne pouvait se défendre. Combien de bergers avons-nous connus nous-mêmes, qui paissaient leurs troupeaux pendant la guerre la plus acharnée des Navajos et des Apaches, sans avoir d’autre arme qu’un bâton ! Combien d’entr’eux aussi nous ont montré les blessures que leur avaient faites les fleches ou les balles de l’ennemi ! Et même lorsque les colons avaient des fusils, ils ne savaient pas les manier aussi bien que l’Indien 61. De quoi servait le courage personnel contre un ennemi plus rusé, plus habile et mieux armé ? En fin de compte, on perdit courage, et le barbare domina complètement au Sud-Ouest. Aussi longtemps que les Apaches hantèrent les plaines, ils attaquaient aussi à cheval, mais ce n’était que rarement, car le cheval leur servait plutôt pour le transport. Ils voyageaient à cheval et combattaient à pied. Toute la nature de l’Apache est celle d’une tribu montagnarde ; c’est pour cela aussi qu’il n’a pu se maintenir contre le Comanche, qui était l’Indien des plaines par excellence et sut user du cheval dans les combats avec beaucoup plus d’effet. En revanche, le [1042] Comanche n’a jamais été heureux dans les montagnes, aussi toutes ses grandes expéditions contre les Pueblos, ont-elles abouti à des désastres. L’Apache est aussi leste à pied qu’à cheval. Il peut marcher, courir des nuits entières, soit pour atteindre une victime, soit pour s’esquiver. Quand il voyage avec femme et bagages, il conduit toujours des chevaux de remonte. Sans pitié pour l’animal, il s’en sert jusqu’à ce que ce dernier tombe épuisé, puis, il en prend un autre. De cette manière, il peut traverser des distances énormes en peu de temps, il peut semer la terreur sur une vaste étendue ; et surtout, il peut tromper les officiers les plus vigilants,

60 Comparez entr’autres : Velasco, Noticias de Sonora (cap. IX, pp. 285, 286 et 287). 61 Bonilla, Apuntes (fol. 125).

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les mener par une fausse route, et les désorienter complètement ; c’est ce qui s’est vu en 1885 et 1886. Dans les dernières campagnes, les Apaches ne portaient plus régulièrement de costume militaire, et s’habillaient comme ils pouvaient. En 1881, lorsque le trop célèbre Nané fit son incursion sanglante au Nouveau-Mexique depuis les frontières du Chihuahua, ses gens étaient affublés de vieux uniformes bleus. Toutefois, l’Apache va ordinairement à la guerre avec le moins d’accoutrement possible. Le haut du corps est nu, peint en noir, ce qui le rend encore plus hideux, et la tête est ornée d’un bonnet en peau, couvert d’une fourrure de plumes de dindon. Il se sert encore du bouclier rond en peau de bison ; ce bouclier est plus petit que celui des Pueblos, et comme celui-ci, est orné de peintures grossières. Cependant, peu à peu, il abandonne le bouclier, depuis qu’il est muni d’armes à précision, qui lui sont fournies en secret, malgré la défense qui est portée de lui en vendre. Des marchands peu scrupuleux les lui procurent : les Indiens des Pueblos font aussi la contrebande, en un mot, de tous les côtés et par tous les moyens [1043], les engins de destruction se faufilent-ils dans la réserve ; aussi les Mexicains accusent les Américains d’armer leurs ennemis, et les Américains jettent la faute sur les Mexicains. Personne ne veut être coupable et tout le monde l’est plus ou moins. A l’heure qu’il est, nous avons la paix avec ce fléau du Sud-Ouest, mais on ne saurait dire si elle durera longtemps. Le gouvernement américain fait de son mieux pour habituer les Apaches à une vie disciplinée, et les apprivoiser graduellement, mais il faut toujours compter avec leur naturel indomptable comme aussi avec l’impatience et l’avidité des colons qui entourent les réserves. Ceux-ci voient de mauvais œil que les terrains fertiles soient laissés entre les mains de sauvages qui n’en profitent guère et qui peuvent en abuser, le cas échéant, comme lieux de refuge. Il y a dans les plaintes des colons beaucoup de vérité et une certaine justice. D’un autre côté le gouvernement en conservant ainsi les tribus sur leur sol natal, agit dans l’intérêt des colons eux-mêmes, car le premier effort d’en éloigner les Apaches provoquerait une guerre terrible. Il va sans dire que les Indiens finiraient par succomber à la longue, mais ce serait au prix de ruines, de désastres et beaucoup de sang innocent de répandu. Un soulèvement général des Apaches serait le plus terrible coup porté à la prospérité du pays, Et cependant, ce danger existera toujours, tant que les Apaches n’accepteront pas franchement les con-

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ditions de la vie civilisée dont ils sont encore bien éloignés pour le moment. 8. Laissons maintenant cette tribu si barbare pour nous occuper en détail de leurs frères septentrionaux du Nouveau-Mexique et de l’Arizona, les Navajos ou Dinnés… [1044]. Sur les 21.000 Indiens dont cette tribu est composée, les trois-quarts demeurent au Nouveau-Mexique et le reste dans l’Arizona septentrional. Ils sont donc de plus de trois fois le nombre des Apaches, et pourtant on a été habitué à les considérer comme une simple branche de ces derniers. C’est le contraire qui doit être admis, car les Apaches sont des rameaux disséminés des Navajos. Selon les mythes de ces Indiens, ils sont sortis des entrailles de la terre au Nord de leur patrie actuelle 62. Les Navajos ont toujours occupé cette même région, excepté lorsque le gouvernement américain voulut en faire des gens de la plaine, cruauté inutile qui coûta beaucoup d’argent à ce gouvernement sans amener aucun résultat ; et il fallut renvoyer les Navajos dans leurs anciens foyers 63. D’après les mêmes mythes, les Apaches sont sortis du sein de la terre au même endroit et en même temps, mais ils se sont éparpillés dans les plaines et vers le Sud, tandis que les Navajos restèrent 64. Cette tradition est certainement vraie ! Les Apaches ne sont rien d’autre que des Navajos devenus errants avec le temps. La chasse au bison y a certainement beaucoup contribué, car nous avons vu [1045] comment cet animal liait l’homme aux grandes plaines et le forçait à faire sa patrie. De la plaine aux montagnes, le retour périodique était facile, à la recherche de butin ou de nourriture, car le bison s’éloignait souvent en dehors du cercle accessible à une seule tribu. Ainsi le Navajo vagabond devint peu-à-peu l’Apache. Le premier, resté dans le pays où il se fixa

62 Dr. Washington Matthews, Some Deities and Demons of the Navajos ; A part of the

Navajos’ Mythology (p. 7), [B always misspells Dr. Matthews’ name : Mathews]. 63 On les avait transportés au « Bosque redondo » en 1862 ; ils furent réintégrés à leur réserve actuelle en 1886. 64 Matthews, Navajos’ Mythology (p. 7) : « Other tribes – Utes, Apaches, Pueblos, went

off, each under a different master or guide, who showed them where they were to dwell ; but the Navajos remained undisturbed in the center of the earth ». Bancroft, Native Races (III, p. 82), donne une version un peu différente, mais celle du Dr. Matthews est plus authentique, mon savant ami ayant fait des Navajos une étude toute spéciale.

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premièrement, garda aussi plus de traces de son origine septentrionale, et conserva jusqu’au nom du groupe d’où il descendait 65. Aussi longtemps que l’histoire écrite nous le rapporte, c’est-à-dire depuis le commencement du dix-septième siècle, le Navajo cultivait la terre. Il vivait dans des demeures moitié souterraines formées de parois en troncs d’arbres d’après le genre des block-houses 66. Ces demeures, appelées dans la langue Navajo « hogans » sont encore en usage aujourd’hui (Pl. 4) 67. Une vieille couverture en laine en ferme la porte, et le toit a une ouverture qui sert de cheminée. Outre ce genre de maisons, les Navajos ont de petits greniers qu’ils avaient déjà en 1630 et même auparavant 68. Ce sont des Indiens, qui sans être villageois, sont toujours agriculteurs et plus ou moins sédentaires. Ils ne peuvent être classés parmi les Pueblos parce qu’ils n’ont pas comme eux d’organisation communale et que leurs demeures ne sont pas généralement si permanentes, mais ils sont aussi avancés que les Pueblos dans l’agriculture. Ils arrosent leurs [1046] champs, ont de très grands troupeaux de bétail et de moutons, beaucoup de chevaux, et quelques-uns d’entr’eux commencent à construire des maisons en adobes. Les Navajos sont peut-être les plus riches des Indiens des Etats-Unis, à exception des Cherokees. La Planche Nº 6 donne quelques types d’hommes Navajos et d’Apaches Mescaleros, en costume Navajo 69. On peut encore espérer de trouver des types purs chez les Navajos, car avec leur grand nombre et la vie sédentaire qu’ils ont généralement menée, les mélanges n’ont pas pénétré au-delà de la surface. En général, le Navajo est grand ; les os sont plus forts, mais les traits ont aussi une expression beaucoup plus désagréable. Les yeux paraissent enfoncés, ce qui donne à sa figure une expression de loup excessivement peu avenante. Les femmes sont souvent grosses, joufflues, et comme elles se teignent le visage en rouge, elles paraissent encore plus boursouflées qu’elles ne le sont en réalité. Le costume ressemble à celui des Pueblos, mais les hommes portent les cheveux en tresses qu’ils roulent autour de la tête comme un turban et en outre, un mouchoir généralement couleur ponceau. La partie des

65 « Dinné » est le même que « Tinné ». Les Apaches l’ont corrompu en « N-dé ». La

lettre « N » est nasale, de sorte que le mot se prononce comme « Inn-dé ». 66 Benavides, Memorial (p. 60) : « Tienen su modo de vivienda debaxo de tierra, y siempre habitan en aquel puesto ».

[67 B’s Planche No. 4 is explained in BHS, No. 18]. [68 Idem : « y cierto modo de xacales para recoger sus sementeras »]. [69 Planche No. 6 is studied in BHS, No. 20].

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Navajos est froide, aussi les deux sexes portent-ils de la laine aussi bien que des habillements en peau de cerf tannée. Une chemise d’indienne, de préférence rouge, constitue un vêtement de rigueur chez les hommes. Le pantalon est, ou en peau de cerf ou en coton, et quelquefois de forme moderne. Ils chaussent des mocassins ou « teguas » en peau de cerf. Le Navajo portait essentiellement des peaux d’animaux au seizième siècle, et il se procurait des manteaux d’étoffe de coton en trafiquant avec les Pueblos 70 [1047]. 9. Comme l’Apache, le Navajo a de tout temps été en guerre avec ses voisins, les villageois et les Yutas du Colorado. Si la tribu avait eu une organisation centrale aussi compacte que celle des Iroquois, par exemple, il lui aurait été facile d’exterminer ou de chasser les Pueblos dont les villages étaient dispersés à de grandes distances. Mais alors comme maintenant, les Navajos manquaient de toute organisation politique. Comme les Apaches, ils se divisent en une quantité de clans localisés par rancherías. Il n’y a aucun chef central généralement reconnu. Manuelito et Marianito, deux hommes influents par leur caractère personnel et leurs richesses en troupeaux, exercent bien un semblant de contrôle, mais ce n’est qu’une autorité tolérée, et non pas établie par des coutumes 71. Cependant, chaque hameau a ses « principaux » et la tribu, le cas échéant, peut s’unir contre un étranger ; mais même aux époques où ils étaient en guerre ouverte avec leurs voisins de race blanche et rouge il y a toujours eu des rancherías qui ont fait bande à part. La guerre avec les Navajos a donc été moins désastreuse que celle que faisaient les Apaches, car la majorité de la grande tribu ne s’en mêlait qu’à l’occasion. Ils étaient souvent en guerre avec les Espagnols, mais aussi la paix durait-elle souvent de longues années, tandis qu’ils faisaient tout le mal possible aux pauvres Indiens villageois. La dernière grande explosion de la part des Navajos suivit de prés l’annexion du Nouveau-Mexique aux Etats-Unis. Il fallut alors poursuivre la tribu jusqu’au fond de ses repaires [1048] vers le Río San Juan. En détruisant ses récoltes à plusieurs reprises, on l’obligea enfin à faire la paix, et la transmigration au Río Pecos ou plutôt à l’Est de cette rivière, brisa pour longtemps ses forces. Depuis son retour aux anciens quartiers, elle s’est adonnée avec vigueur à la culture, surtout à l’élevage des bestiaux, et elle n’a plus inquiété ni les Pueblos ni les blancs. Il fau70 Espejo, Relación (p. 180). 71 Je citerai plus loin le passage remarquable de Mr Matthews : Some Deities and

Demons of the Navajos (p. 844). Voyez aussi Bancroft, Native Races (II, pp. 507, 508).

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drait maintenant de graves provocations pour pousser les Navajos à la guerre, mais si par malheur, pareille chose arrivait, on aurait à faire alors à un ennemi redoutable, car les armes lui manquent aussi peu que l’esprit guerrier et même l’argent. 10. Les Navajos ne se sont jamais soumis au Christianisme. Des missionnaires ont fait quelques conversions, établi des missions aux abords de leur territoire 72, mais rien n’a été durable à cause de leurs hostilités avec les Indiens des Pueblos, que les missionnaires considéraient comme leurs protégés. Le Navajo cependant semble plus avancé sous bien des rapports que les villageois, et il paraît saisir avec plus d’esprit pratique les avantages de la civilisation. Ceci provient de ce que ces Indiens, moins stables que les autres et par conséquent plus alertes, avaient cependant une patrie où ils accumulaient les produits de leurs rapines et où ils pouvaient pratiquer en paix et sécurité les arts et métiers qu’ils saisissaient pour ainsi dire au vol. Le Navajo a beaucoup appris du Pueblo, et encore plus de [1049] l’Espagnol, sans être soumis à sa domination. Il a appris du Pueblo, depuis que ce dernier a reçu le mouton de la main du prêtre, à filer et à tisser des couvertures renommées par l’éclat de leurs couleurs et surtout par leur imperméabilité. Cet art se pratique sur des métiers antiques à la mode des Pueblos (Pl. Nº 5) 73. On a voulu prétendre que les Navajos tissaient déjà avant la conquête et même qu’ils avaient enseigné aux villageois. Mais une autorité moderne de grand poids, le Dr W. Matthews, a dissipé ces idées erronées 74. En outre, le fait est bien établi que les Navajos ne tissaient pas avant le dixseptième siècle, et les Indiens de San Felipe, au Nouveau-Mexique, fabriquent encore de nos jours des « tilmas » 75 aussi belles et aussi imperméables et beaucoup plus chaudes que celles que font les Navajos. Le Navajo a profité d’une manière indirecte de la civilisation apportée par l’Espagnol et par l’Eglise. Il a appris à fondre, à battre et à façonner le cuivre et l’argent, et à en faire des ornements pour lui, ses

72 Premièrement à Santa Clara. Benavides, Memorial (p. 61) : « Y ahora por el mes de

setiembre del año passado de 629, fue nuestro Señor servido que los pacifique, para cuyo efeto fundé un convento y Iglesia en el pueblo de Santa Clara de la nación Teoas, christianos que eran vezinos en fronteras, y recébian muchos daños destos Apaches ». [73 B’s Planche No. 5 is explained in BHS, No. 19]. 74 Navajo Weavers (Rapp. Bureau Ethnologique, 1881-82, pp. 376-391). 75 Couverture imperméable. Le mot est une corruption du mexicain « til-matl » : man-

teau. Il a donc été importé par les Espagnols.

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montures et le commerce. Il n’est pas mineur, bien entendu, il ne tire pas du sein des montagnes qu’il habite, le métal qu’il travaille ; mais il aplatit ou fond des piastres mexicaines, en confectionne alors les bracelets, colliers et croix qu’il porte lui et les femmes, et en fait aussi des ornements en plaques concaves pour sa propre ceinture et la bride de son cheval. Cette orfèvrerie primitive se trouve aussi chez les Pueblos ; les instruments, le soufflet, les limes, les tenailles et les marteaux sont ceux que l’Espagnol a apportés jadis. Il est donc impossible d’établir si les Navajos ont tiré directement [1050] leur art des blancs, ou si les Indiens Pueblos leur ont servi d’instructeurs 76. Il en est autrement des chevaux et du bétail de ces Indiens. Comme ni les missionnaires ni les Espagnols n’ont jamais pu prendre pied chez eux, il n’y a pas eu d’importation directe. L’origine de ces troupeaux qui forment la richesse principale de la tribu, est simplement le vol et la rapine. Ce sont des animaux enlevés pendant la guerre, volés de nuit, ou dont le maître a été assassiné sur la route, qui ont formé le premier noyau de ces richesses. Peut-être aussi quelques-uns provenaient-ils de cadeaux dans le but de pénétrer peu à peu au sein de la peuplade, mais la majorité est un bien mal acquis dans toute la force du terme, aussi n’ont-ils commencé à porter bonheur que lorsque les Navajos, brisés par la dure expérience qu’ils ont faite au Bosque Redondo, revinrent chez eux humiliés, et se mirent enfin au travail. Dans ses mœurs, le Navajo ressemble beaucoup à l’Apache. Comme lui, il n’est pas précisément polygame, mais il y a une première femme et autant de concubines qu’il lui plaît. Comme l’Apache, il se marie et démarie sans la moindre difficulté. Les enfants sont traités de la même manière dans les deux tribus mais chez la plupart des Navajos les filles héritent d’une part des biens de leur père, et même des terrains. Le Navajo possède du bien-fonds individuel, tandis que les terrains de la communauté n’existent que dans peu d’endroits ; la cause en est dans ce qu’il n’y a pas d’organisation communale ou municipale comme chez le Pueblo [1051]. On peut dire que le Navajo a sauté par-dessus un stage régulier dans le développement des institutions sociales. Sans abandonner le système du clan, il est dans la période de la propriété individuelle du sol. Les clans sont chez lui en vigueur mais il y a un certain progrès résultant de la position exceptionnelle dans laquelle se trouvait la tribu. 76 Matthews, Navajo Silversmiths (Rapp. du Bureau Ethnol. 1880-81, pp, 171-179). C’est un travail de la plus haute importance.

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11. Comme tribu paisible et conservant de bons rapports avec les colons et les autorités militaires, les Navajos sont devenus plus accessibles que les Apaches à l’étude scientifique des coutumes et des mœurs. Cette étude a amené la découverte chez eux de l’existence d’un système religieux très compliqué, qui paraît analogue à celui des Pueblos, sinon absolument identique. Comme le dit fort bien Mr Matthews, les divinités des Navajos sont tellement nombreuses qu’il est impossible d’en donner une liste ; mais il est certain qu’ils n’ont pas l’idée d’un dieu créateur principal. Leur cosmogonie commence avec un monde qui déjà existait. Il n’y avait ni soleil, ni lune, mais la lumière luisait quoique faiblement. Ce monde était habité par des animaux doués du don de la parole et d’autres attributions humaines et par quelques divinités vagues, probablement des personnifications de phénomènes météorologiques, et qui avaient un caractère humain plutôt qu’animal. De ce monde souterrain, les ancêtres montèrent au second. Là, il y avait deux personnages qui plus tard devinrent le soleil et la lune » 77 [1052]. Ce que le Navajo appelle ses ancêtres, sont « le premier homme et la première femme. Ils se trouvaient au premier monde en compagnie avec le Coyote… ». La mythologie Navajo ne dit rien de l’époque où ils furent créés 78. Dans le second monde, il y eut cinq personnages : les deux premiers êtres humains, le soleil, la lune et le Coyote… 79. Au troisième monde, ils trouvèrent déjà une race d’hommes, mais la mythologie ne dit pas d’où ils venaient 80. Il y avait aussi un monstre marin qui provoqua une inondation qui les obligea à monter au quatrième étage, mais comme l’inondation continuait et que les eaux montaient aussi, ils passèrent à la surface de la terre 81. C’est là que le soleil et la lune furent créés, de la même manière que le racontent les mythes du Mexique central. Nous en reparlerons plus tard 82.

77 Deities and Demons of the Navajos (p. 842) : « They begin their cosmogony with an

already existing world… The time of their beginning is not told, they are coeval with the universe, and they still live in distant lands…, etc. etc. ». 78 Navajos’ mythology (p. 1) ; Deities and Demons (p. 842) ; Bancroft, Native races (III,

pp. 81-83), n’est pas si détaillé. 79 Matthews, Navajos’ Mythology (p. 1). 80 Id. (p. 2) : « But the land into which they came was not empty ; another race of

people dwelt in the mountains… ». 81 Id. (p. 5). Ils arrivèrent à la surface au milieu d’un lac. [82 Cf. infra, pp. 359-60].

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Comme chez les Pueblos, la terre était humide, et des monstres malfaisants l’habitaient. C’est alors que vinrent au monde les deux jumeaux, espèce de demi-dieux bienfaisants de la mythologie indigène. Nous les trouvons chez un bon nombre de tribus et dans la dernière partie de cet ouvrage, on verra qu’au Guatemala et autre part, ils paraissent sous des noms différents 83 : Na-gay-né-zani et Tho-ba-djish-é-ni, enfants clandestins du soleil et d’une orpheline trouvée par la première femme [1053] et appelée Estsa-natle-hi (femme qui rajeunit ou qui change) 84 jouent dans la mythologie navajo le même rôle que A-hui-u-ta et Maitza-la-ima dans celle de Zuñi, et Hun-a-hpu et Xbal-an-qué dans les traditions des Quichés. Ils débarrassent le monde des monstres, des géants, et des esprits malfaisants en général. Le premier est distinctement un dieu guerrier ; il est muni de la foudre, ou au moins d’un certain nombre de dards magiques, et son nom signifie : « tueur des divinités étrangères ». Les génies malfaisants qui jadis dévoraient les hommes sont appelés « Anagay », car ana signifie « étranger » et gay ou yay, divinités inférieures 85. Selon les Navajos, le soleil n’est pas une divinité. C’est un bouclier brillant que porte au bras Chohanoai, un de leurs dieux. Chohanoai est le dieu du soleil, il demeure dans l’Est, où il habite une belle maison en turquoises. Mais ce n’est pas à lui que les Navajos s’adressent le plus souvent dans leurs prières 86. En général, ils ne reconnaissent aucune divinité principale. Comme le fait fort bien observer Mr Matthews : « La religion, chez eux comme chez beaucoup d’autres peuples, reflète l’image de leur condition sociale. Leur gouvernement est strictement une démocratie, les chefs ne sont que des anciens, des hommes dont l’influence n’est que temporaire et vague, et auxquels les plus jeunes de la tribu peuvent, à l’occasion, résister et jeter un défi. Il n’y a pas de grand chef de la tribu. Ainsi leurs dieux, semblables aux hommes, se trouvent largement sur un pied d’égalité. Cependant, si nous les entendons raconter [1054] leurs mythes, nous recevons l’impression que le dieu du soleil est le plus puissant, quoiqu’il soit loin d’être le Tout-Puissant. Dans les premiers temps du monde, et dans les régions inférieures, le « premier homme », 83 J. W. Powell, Sketch of the Mythology of the North American Indians (Rapport du Bureau (1879-80, pp. 44-45) : les deux frères « Cin-a-uat » o des UinKaréts. 84 Matthews, Deities and Demons (p. 845) ; Navajos’ Mythology (pp. 9 et 10). 85 Deities etc. (pp. 847, 848). 86 Idem (p. 844).

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la « première femme », le Coyote et les dieux des vents et au-dessus de tous, le monstre marin, apparaissent comme des personnages d’une plus grande importance » 87. Il y a beaucoup de zoolâtrie dans les croyances des Navajos. Ainsi le Coyote y joue un grand rôle. Cet animal rusé, généralement très nuisible mais remarquable par sa finesse, exerce un effet puissant sur l’imagination humaine. Il devient dans les mythes le compagnon de l’homme ; comme « Loki » le génie du mal est le compagnon de « Thor » dans la mythologie scandinave 88. Ainsi pendant que le premier couple humain demeurait encore au troisième monde, où il vit quatre montagnes aux quatre points cardinaux et une grande nappe d’eau auprès de chaque montagne, les gens qui y demeuraient l’avertirent de ne pas approcher de ces limites, afin de ne pas rencontrer [1055] Tié-holt-sodi, le monstre marin. Le Coyote n’écouta pas ; il enleva deux des enfants du monstre et les cacha dans ses couvertures. Le monstre alors fit croître les eaux, de sorte que les hommes furent sur le point d’être noyés. Pour s’échapper à l’inondation toujours croissante, ils plantèrent un roseau, et au fur et à mesure que le roseau croissait, ils montaient plus haut le long de sa tige, jusqu’à atteindre le quatrième monde, où les eaux les poursuivirent tant que les petits du monstre ne lui furent pas rendus. On les trouva enfin dans les couvertures qui appartenaient au Coyote, et on les jeta à leur père. De suite les eaux redescendirent au troisième monde avec un bruit plus fort que celui du tonnerre 89. Le Coyote est aussi la cause de la fante de la neige. Avant qu’il en eût fondu dans un plat pour étancher sa soif, la neige était sèche et nourrissante comme la farine. Mais le résultat en fut bienfaisant, comme le disait le Coyote lui-même. Désormais, en fondant au printemps, la neige fructifiait la terre et faisait croître les plantes… « et quand l’eau coulera

87 Ibidem : « Religion with them, as with many other people, reflects their own social conditions. Their government is a strict democracy. Chiefs are at best but elders, men of temporary and ill-defined influence, whom the youngest men in the tribe may contradict and defy. There is no highest chief of the tribe. Hence their gods, as their men, stand much on a level of equality. But, as you hear the myths recited, you gain the idea that at the present day the sun-god is the most potent, though very far from being omnipotent. In the earlier days of the world, and in the lower worlds, First man and First woman, the Coyote and the Wind-gods, and, above all, the Sea- monster, appear as personages of greater importance ». 88 Joh. Christ. Münter, Kirchengeschichte von Danemark und Norwegen (Vol. I, pp. 34,

99). 89 Deities and Demons of the Navajos (p. 849) ; Navajos’ Mythology (pp. 2-4).

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dans les vallées, les hommes la répandront sur leurs champs de maïs et en feront ainsi une nourriture aussi bonne que comme elle était avant que je l’eusse changée » 90. C’est aussi le Coyote qui apporta du quatrième monde les semences de maïs et d’autres plantes utiles, et qui les planta pour le bien des hommes 91. Ce double rôle de bon et de mauvais génie, joué par le Coyote, se retrouve dans les mythologies d’un grand [1056] nombre de tribus de l’Ouest du continent nord-Américain. On se l’explique facilement, car le coyote prend la place du renard dans la nature animée. Ce que le renard est pour les peuples de l’Orient, le coyote l’est pour ceux de l’extrême Occident. Ces deux animaux sont à un tel degré les représentants de l’astuce et de la ruse, qu’ils deviennent aussi les emblèmes de la sagesse, et comme tels, utiles à l’homme selon les idées superstitieuses qu’il nourrit. La zoolâtrie des Navajos est accompagnée d’un fétichisme et d’un chamanisme très compliqué. Les fétiches sont en bois, en pierres de couleur et d’autres 92. Nous ne savons pas autant de détails sur les fétiches navajos que sur ceux des Pueblos, mais il est certain que les Zuñis, par exemple, ont emprunté des premiers quelques-uns de leurs fétiches les plus récents, car dans le cercle des animaux dont il espère obtenir quelque bienfaits, le Navajo a adopté le cheval et le mouton domestique, depuis l’arrivée des Espagnols. Des Navajos, ces figures ont passé aux Zuñis 93. Les rites religieux des Navajos se réduisent à une multitude de jongleries plus ou moins bien exécutées. Les chamanes navajos sont des jongleurs très adroits qui exécutent des tours rappelant ceux des fakirs hindous, et plusieurs de leurs danses sont accompagnées de tours de passe-passe qui semblent merveilleux même à l’Européen. Les Navajos ne faisaient pas de poterie, et n’avaient donc pas l’occasion de se servir de la peinture pour décorer. On ne leur connaît pas non plus de peintures semblables à celles que les Pueblos exécutent dans leurs estufas. En revanche [1057] dans le but de guérison magi-

90 Navajos’ Mythology (p. 8). 91 Id. (p. 8). Selon Bancroft, Native Races (III, p. 83), l’attribue, d’après des sources

antérieures, au dindon sauvage. [« Coyote » has been written in the text with a capital « C » when it expresses an individual personification, but with a small « C » when it expresses an animal in a generic sense]. 92 Cushing, Zuñi fetiches (pp. 44). 93 Idem.

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que, les chamanes navajos tracent des figures symboliques sur un plancher fait à l’intérieur d’une tente dressée pour cette occasion, et à laquelle on est convenu de donner le nom technique de « tente ou loge de médecine » 94. Ces figures sont alors couvertes de poudres minérales qui portent des teintes symboliques. Le chamane efface ensuite ces figures l’une après l’autre, en prononçant des incantations et des prières. Quand tout est effacé, la conjuration est terminée. Nous reparlerons plus tard de ces peintures à sec 95, dans la dernière partie de notre ouvrage. Le chamanisme des Navajos a beaucoup d’analogie avec celui en vogue chez les Pueblos 96. Mais il est peut-être encore plus développé, parce que ces Indiens sont restés jusqu’ici franchement idolâtres. Pour bien le comprendre, il faut cependant être au fait des croyances et des superstitions des Indiens villageois du Nouveau-Mexique. Nous nous bornons donc pour le moment à le signaler, nous réservant d’y revenir dans les chapitres suivants. Il en est de même de la médecine ou de l’art de guérir. Le Navajo connaît une multitude de plantes médicinales que le blanc ignore 97, et il s’en sert assez avantageusement. Tout ceci formera le sujet d’une étude plus détaillée, lorsque nous parlerons des mœurs et des coutumes des Pueblos néo-mexicains. Ce que nous venons de dire des Navajos, peut s’appliquer aussi aux Apaches, dans une certaine mesure. Les deux peuplades [1058] n’en forment qu’une par le langage ; mais les derniers ont modifié leur genre de vie, et dégénéré en comparaison des premiers, et cela longtemps avant d’avoir eu des rapports avec les Européens. En outre, par leur vie errante, des changements continuels du climat, comme aussi de ressources, les Apaches ont modifié beaucoup leurs pratiques religieuses, mais le fonds est toujours resté le même. Avec son bonnet à cornes décoré et emplumé, le devin apache est l’équivalent du chamane Navajo sous tous les rapports. Les danses idolâtres se ressemblent de très près, et les fétiches en bois ne sont que plus que rudement exécutés 98. 94 « Medicine-lodge » en anglais. [95 Cf. infra, p. 355]. 96 Matthews, Mythic dry-paintings of the Navajos (American Naturalist, vol. XIX, oct. 1885, N° 10). 97 Et avec les Tinnés du Nord-Ouest leurs parents sous le rapport du langage. Bancroft, Native Races (III, pp. 141, 142, 143). 98 Cordero, Noticias de la nación Apache (Y.S.S.) ; Bourke, Apache Campaign (pp. 25, 26) : « This is the equipment of each and every scout ; but there are many, especially the

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Si d’un côté, le Navajo se rattache directement à l’Apache, de l’autre, il a beaucoup de ressemblance avec les [1059] Indiens villageois. Nous nous tournerons donc vers ces derniers. Intimement lié avec eux par suite d’une longue résidence dans leurs villages, nous avons eu beaucoup plus l’occasion de les étudier 99. C’est donc d’eux que nous parlerons le plus au long, parce que nous pouvons le faire avec plus de connaissance de cause. En même temps, ce sera un moyen d’acquitter en partie une dette de reconnaissance contractée envers ces gens à la fois si humbles, si intéressants et si hospitaliers. De plus, les Pueblos représentent une condition sociale des indigènes américains qui nous reporte aux pays où les Espagnols trouvèrent les peuplades les plus cultivées du continent. Les Pueblos en leur état actuel nous permettent de voir une civilisation qui a disparu presque partout ailleurs. D’un autre côté il y a tant de ressemblance entre l’Indien de toutes les zones et de toutes les conditions, que l’explication d’une seule branche peut donner la clef d’événements historiques où l’Indien a joué un rôle, dans une autre partie du continent. En vouant aux Pueblos une attention spéciale, nous ne le faisons pas seulement à cause d’eux, mais aussi pour faire comprendre l’histoire du pays où ils ont vécu.

more pious and influential, who carry besides, strapped at the waist, little buckskin bags of Hoddentin, or sacred meal, with which to offer morning and evening sacrifice to the sun or other deity. Others, again, are provided with amulets of lightning-riven twigs, pieces of quartz-crystal, petrified wood, concretionary sandstone, galena, or chalchiuites, or fetiches representing some of their countless planetary gods or kân, which are regarded as the “dead medicine” for frustrating the designs of the enemy or warding off arrows and bullets in the heat of action. And a few are happy in the possession of priceless sashes and skirts of buckskin, upon which are emblazoned the signs of the sun, moon, lightning, rainbow, hail, fire, the water-beetle, butterfly, snake, centipede, and other powers to which they may appeal for aid in the hour of distress ». 99 Nous avons demeuré près d’un an à Cochití, quatre mois à San Juan, un mois à Acoma, trois semaines à Zuñi, et des semaines entières à Laguna, Santo Domingo.

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CHAPTER FIVE

SUMMARY The Pueblo or village Indians of New Mexico : their number, their architecture, arts, and crafts. Their weapons. Agriculture. Social organization and government. 1. There are four different Pueblo languages : Zuñi, Keres, Tigua and Tehua, to which Jémez can be added. The Hopis of Az speak a fifth language. The form of their architecture and their organization by communities have given them the name of Pueblos to distinguish them from other Indian groups, who although they till the soil, do not live in so compact settlements. The Pimas differ little from them. Surrounded by hostile tribes, the Pueblos had to build the way they did for self-protection. The different languages, even that of the Hopis, belong to the same linguistic family ; there is little distinction among them. The Pueblos differ physically from the Navahos, Apaches and Pimas. Racial mixture has been so frequent that pure types are seldom found. Their food. Consumption of meat before and after the arrival of the Spaniards. 2. The Pueblos have increased slightly in the last 150 years. The nine NM Pueblos are calculated at 8,337. The NM Pueblos (Taos and Picuries) total 485. The Tiguas of the Río Grande Valley (Sandía and Isleta) number 1,142. The six villages of the Tehuas add up to only 881 in all. The Keres, distributed in 7 villages, are the most numerous : 3,764. Halona is the most populous Hopi village. The others are : Isleta (Tchyauipa), which has 1,022 ; Santo Domingo, 917 ; Poiuaque, only 16 ; and Nambé, 91. There are 200 more women than men among the 8,337 Pueblo Indians. 2,279 men are 18 or older. Slightly more than a fourth are children between the ages of 5 and 16. Of these children, 780 go to school. B’s illustrations show six Pueblos : Laguna, Acoma, Santo Domingo, Cochití and Taos. Among the Río Grande villages, especially at Isleta, one finds less high buildings. These citadels were born of necessity. Descriptions of early travelers and missionaries are recalled.

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3. Before the coming of the Spaniards, the Pueblos were not permanent abodes. The land titles granted to the Pueblos in 1689 put an end to the arbitrary choice of sites. Not a one of the present villages is on the same site as in 1540, not even Acoma. The houses we see today are not those described by Coronado and Oñate. The architectural type has remained, but certain modifications have been introduced : the rooms have been enlarged. Plate 11 illustrates this and other changes. Changes in the materials used in construction : e.g., the adobes. Thickness of the walls. Foundations. Plate 10 illustrates construction. The roofs and walls ; colors. Some significant variations in construction illustrated by Plate 14. Doors. Curtains. Windows. Ventilation. Chimneys and fireplaces. Kitchen stoves and ovens. Biscuits and bread. Kitchen utensils : metates and manos. Plate 18 shows the crushing of grain. Stones heated for cooking and baking. A monotonous chant accompanied household work. 4. The Indian home had very simple utensils. A family in winter usually lived in a house of three rooms. Plate II illustrates such a home. Beds are unknown. The natives have learned from the Americans to use tables and chairs. A low stool, like the Mexican yopalli, is found at times. Saddles, weapons, tools (axes and hammers) and clothes are hung on nails. The house, usually in disarray, but not filthy, is swept with a small handless broom ; thorough cleansing is limited to occasional feast-days. The Pueblo is in a stage of transition from the stone to iron age. Thus, tools of both are now used. Plate 37 illustrates some of the first. Pottery has remained traditional. The crockery is what most amazes the visitor. Tubs are used to hold the water. There are no wells ; the women must go to the streams, often a kilometer away, for it. The container is carried on the head (Plate 42). 5. Pottery is made in the spring. The process, according to the various villages, is explained. Polishing and decorating. Native names for the coloring. Firing of the pottery, which varies qualitatively from Pueblo to Pueblo. If the natives are too busy farming, they buy modern pottery. The craft is a source of small income. The decoration varies considerably. Plate 22 describes a piece from the last century. In the next chapter, B will discuss terracotta objects made by the Pueblos. The SW pottery has been thoroughly studied by the Bureau of Ethnology ; B will limit his attention to a few pieces in order to give some idea of the craft as practiced in various Pueblos ; several Plates (15, 21, 22-29) illus-

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trate their work. Table service is of the simplest ; bits of tortilla take the place of cutlery. Basket weaving is very common. 6. The Pueblos did not weave cotton before the coming of the Spaniards, who also introduced wool. The Navahos have become more expert in time ; whereas the Pueblos’ work has deteriorated. The Pueblos prefer to buy objects and use their time for other purposes, such as farming. They work turquoise and other precious stones. Matthews quoted at length. The Pueblo spindles are wooden like those of the Opatas and Navahos. Their blankets are the same as those of the Navahos. Cloaks and skirts are woven in the interior of the homes on frames similar to those of the Navahos. Garters and scarfs are woven in all the villages. Pita, the fiber of yucca, is used in the making of string and thin rope. Only after the annexation to the USA was hemp imported to make rope. Along the Río Grande they have been weaving fishing nets ; rarely do they use hooks. In past centuries fishing was done on a communal scale. Genuine straps are tanned deer leather. Footwear : moccasins, worn by men and women. Buffalo skins used as blankets, footwear and shields. 7. The Pueblo shield, made from buffalo skin, was usually concave ; although a few were convex. Today the usual Pueblo weapons are firearms and knives. They have completely abandoned the lance (spear). Bows and arrows are still in use to hunt. Tomahawks and clubs are used in combat. The Pueblo Indian was more a gardener than a farmer. The need to irrigate their fields, especially after the introduction of wheat and barley, forced them to divide the land into small plots. Tillable areas in NM are very small. They depend on the water brought by the main canal and distributed by smaller conduits. The soil is fertile ; some crops, such as maize, are grown without irrigation. Plates 38-39 illustrate crops grown by irrigation. 8. They had cultivated very few domestic plants. The missionaries introduced : wheat, barley, chile peppers, melons, peas, cabbage, peaches, apricots, apples, pears, grapes and tobacco. They gave up the cultivation of cotton in favor of wool. The Indians have not yet had enough time to take over very much from the Americans ; their practical spirit, however, will exert a deep influence on the natives ; the plow is but one example. Plate 37 shows a wooden shovel. The domestic animals : goats, horses, mules, pigs, chickens and turkeys, all introduced by the Spaniards except the last. Despite the intense cold of winter, stalls are unknown. Animals run free in the mountains. The natives spend much

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time searching for their cattle in the sierra, bringing back the calves that have not been devoured by bears. Only occasionally do they brand their animals. The notion of private ownership is not easy to inculcate. 9. The present system of government among the Pueblos. All are equal and all have the same rights : there are no privileged families, no classes, no castes. There are no hereditary jobs – an equality that derives from their clans. What are these clans ? Language is not a common bond. The number of clans varies according to Pueblos. There are clans common to all ; others are common to many ; other have disappeared. Clans by color ; they are supposed to have descended from a common ancestor. Marriage within the clan is forbidden. Clans along the Río Grande are beginning to form two groups : they are taking on the aspect of two political parties. 10. Public officials were formerly elected for life or as long as they pleased all. The Spanish government changed this to a period of one year for civil and military authorities, beginning the first of the year. The officials are as follows : governor and lieutenant, war captain and his lieutenant. Duties and powers of each is explained. The governor was the civil and administrative executive of the village. The war captain was the commander of the armed forces. Composition of the Council. Minor officials are indicated. 11. This system seems to be a perfect democracy. In the next chapter B will explain more fully the religious elements and the role they play. Socialism is the basis of their public life. Before the coming of the Spaniards, life was more communal. There were no permanent property rights. The Pueblo owned an indefinite amount of land near each village and each adult tilled as much as he needed. Each person was the owner as long as he cultivated the land. On the death of the father, the children could continue to till the land or choose another parcel. The Spaniards, especially after the 1689 regulations, defined more stringently individual property rights. The present situation. Tribal and village privileges. Right of heritage. Private property of men and women. 12. Until a few years ago, besides individual fields, a communal area was cultivated by each village. The income deriving from it was destined to take care of communal needs. The origin of this institution is not clear: either traditional wisdom or a missionary innovation. In Son the Jesuits introduced it. In Zuñi, fields are cultivated for the benefit of village officials. The custom is no longer observed in the Río Grande

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Valley. In the spring the war captain or governor summons the young men to clear the main canal. The village horses are kept in a common mountain corral. Again, the war captain chooses guards for the animals. Common projects were dikes and bridges. Villagers are ferried across the river in boats or on rafts. The public criers make known the tasks common to the villagers and events to take place : dances, meetings, religious fiestas, etc. 13. In winter Pueblo life accelerates its pace. Crops are harvested by the whole family, which then returns to the village. More public dancing during activity in Acoma, Zuñi, Halona. Artisans paid a mere pittance, expected to work for community. Private life among the Pueblos varies no less than among whites. They are no better morally nor worse than non-Indians. Thus far we have presented the outer covering of Indian life and character ; in subsequent chapters, we will try to penetrate to their essence.

C HAPITRE V Les Pueblos ou Indiens villageois du Nouveau-Mexique. Leur nombre, leur architecture, arts et métiers. Armes. Agriculture. Organisation sociale et gouvernement. 1. Il y a quatre langues différentes parmi les Indiens villageois du Nouveau-Mexique : le Zuñi, le Quérés, le Tigua et le Tehua à la famille duquel on peut ajouter le Jémez 1. De plus, avec le Moqui d’Arizona, nous avons cinq idiomes distincts parlés par les indigènes sédentaires du Sud-Ouest. Leur architecture particulière et leur organisation par communautés villageoises, leur ont fait donner le nom de « Pueblos » pour les distinguer des autres Indiens, et même de tribus qui cultivaient le sol, mais dont les habitations ne présentaient pas le même degré de solidité, et qui ne formaient pas des groupes aussi nettement circonscrits. Sans cela, il n’y a pas de différence entre l’organisation des Pimas, par exemple, et celle des Pueblos, excepté dans quelques détails de

1 Gatschet, Zwölf-Sprachen (pp. 47, 48), Classification (pp. 416, 417).

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moindre importance 2. Si les Pueblos ont paru être des agglomérations plus compactes, c’est parce qu’ils n’occupaient pas, comme la grande tribu Pima et ses ramifications, un vaste territoire sur lequel ils pouvaient s’éparpiller [1061]. Entourés d’Indiens hostiles, séparés les uns des autres quelquefois par ces mêmes Indiens, les Pueblos étaient forcés pour échapper à une extermination graduelle, à vivre en communautés plus serrées et plus restreintes. Ils contrastaient donc davantage avec leurs alentours, et produisaient l’effet d’une culture plus élevée qu’elle ne l’était en réalité. Les différentes branches linguistiques des Pueblos y compris les Moquis, se trouvent dans une condition tellement semblable les unes aux autres que nous ne croyons pas devoir les séparer. L’origine des tribus peut avoir été entièrement différente ; les Moquis, par exemple, sont des Shoshonis ou Numas… les autres langues n’ont pas encore été classées, on en fait préalablement une famille linguistique à part, mais tous les villages, sous le rapport des mœurs, des coutumes et de la religion ne forment qu’une seule famille et ne composent qu’un même tableau. Le physique des Pueblos se distingue bien de celui des Navajos et des Apaches, aussi bien que des Pimas, mais les mélanges ont été si fréquents et si variés qu’il est impossible d’établir des types purs. Les Pueblos eux-mêmes reconnaissent qu’ils sont moins fortement bâtis que leurs voisins les nomades. Ils sont généralement plus petits, plus trapus et moins aguerris. Si on leur demande la raison de cette différence, ils répondent que c’est le travail des champs d’une part, et le manque de nourriture animale de l’autre qui en sont la cause. Les Pueblos ne se tuent pas cependant au travail, ils prennent les choses fort à l’aise, et quant à la nourriture animale, il y a dans leur réponse plus de superstition que de réalité. Ils ont plus régulière[1062] ment de la viande aujourd’hui qu’ils n’en avaient avant l’arrivée des Espagnols. Mais, il n’y a plus autant de gibier, et c’est la chair du cerf qui donne l’agilité, celle du bison qui donne la force. L’animal domestique ne peut communiquer à celui qui le mange les qualités qui distinguent l’animal lui-même… la douceur du mouton, la patience du bœuf. Tel est le raisonnement de l’Indien villageois. Il regrette toujours en secret le bon vieux temps, lorsqu’il chassait en pleine liberté et que personne ne leur défendait de se faire mutuellement la guerre. Néanmoins, il y a du vrai dans l’explication donnée par 2 Dans le nombre des fonctionnaires publics, et la durée des emplois. Ces deux modifications datent de l’époque espagnole.

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les Pueblos. Mais c’est plutôt la vie restreinte, limitée au même cercle qu’il devrait accuser. Nous avons du reste vu parmi eux des hommes aussi grands, aussi bien faits et aussi robustes que dans n’importe quelle autre tribu indienne, et quant aux femmes, elles sont en moyenne plus jolies ; mais il est vrai que l’on ne peut jamais bien savoir jusqu’à quel point il y a race pure ou non. 2. On croit et l’on dit que les Pueblos diminuent en nombre, tandis qu’au contraire, ils ont légèrement augmenté depuis cent cinquante ans 3. Des villages entiers ont cessé d’exister, comme, par exemple, Galisteo, mais leurs habitants sont allés augmenter la population d’autres Pueblos. [1063] Ainsi les Tanos se sont joints aux Quérés de Santo Domingo et de San Felipe 4, et des fugitifs du Río Grande et de Cía ont contribué à peupler Laguna 5, et à renforcer la tribu d’Acoma 6. A l’heure qu’il est, le nombre des habitants des dix-neuf Pueblos du NouveauMexique est évalué à 8337. En y ajoutant les Moquis, nous arrivons à un total de 10140 environ 7. Il y a eu des fluctuations dans le nombre d’habitants de chaque village depuis l’époque de la reconquête 8. Mais

3 Mota Padilla, Historia de Nueva-Galicia (p. 515) : « Tiene la provincia veinticuatro

pueblos de indios cristianos, de las naciones siguientes : piros, tiguas, queres, siñis, alomas, xemes, picuries, thanos, pecos, teguas, tuas, y sumas : en número 9.747 ». Cette liste inclut donc les Indiens d’El Paso del Norte ! En 1765, il y avait encore 1378 Indiens à El Paso et aux environs, en 1827, il y en avait davantage, de sorte qu’il y a eu une légère augmentation. Morfi, Descripción geográfica (fol. 114 et 115). 4 Une grande partie des Indiens de Santo Domingo descendent de Tanos qui ont émigré de Galisteo. On y parle le Tehua, qui était l’idiome des Tanos, dans plusieurs familles. 5 Gobierno de D. Pedro Rodriguez Cubero, (Relación anónima de la reconquista de No, México, 3a Serie, Doc’s p. 177) : « De los indios queres, originarios de los pueblos de la Cieneguilla, Santo Domingo y Cochití, que en la sublevación del año de 96 se refugiaron al Peñol de Acoma, bajaron los más a fines del año de 97, y se establecieron cuatro leguas hacia el Norte de dicho Peñol, en la orilla septentrional de un riachuelo que hoy llaman de Cubero, un tiro de pedrero de la laguna, en un alto. Estos, con los Acomas y Zuñis, ofrecieron la paz el año de 98. Día 30 de Junio del año siguiente pasó Cubero con el padre vice-custodio a tomar posesión de estos tres pueblos ; día 4 de Julio dieron la obediencia los queres de1 nuevo pueblo, que Cubero nombró Señor San José de la Laguna ». [Here, as so often elsewhere, « Junio » was read for « Julio »]. 6 Id. Sesto cuaderno, y primero del año de 1696 (3a Série, p. 172). [The entire document takes up pp. 168-180]. 7 D’après le recensement de 1885, les Moquis comptaient alors en tout 1813 habitants. 8 Je citerai quelques exemples. Selon Morfi, Descripción (f. 101) ; Taos contenait 505

âmes en 1765 ; en 1749, selon Bonilla, Apuntes (M.S.S., f. 129) : 341. En 1794, selon le manuscrit intitulé Certificaciones de las Misiones que son al Cargo de la Provincia del Sto Evangelio de N. S. P. S. Francisco de la ciudad de México, en esta custodia de la conversión

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en somme il y a plutôt eu augmentation que diminution depuis 1727 9. Du nombre total d’âmes attribué aux Pueblos du Nouveau-Mexique, Zuñi en a 1547 renfermées dans un seul village permanent. Taos et Picuries, qui composent le groupe des Tiguas septentrionaux, comptent ensemble 485 habitants 10 [1064]. Les Tiguas de la vallée du Río Grande, qui occupent les Pueblos de Sandía y Isleta, représentent 1142 âmes. Les Tehuas qui sont distribués dans les six villages de San Juan ou Ojké, Santa Clara ou Kâpo, San Ildefonso ou Pojuogué, Tetzogué (Tezuque), Naimbé (Nambé) et Poznanggué ou Pojuaque, ne sont plus très nombreux. Ils comptent 881 personnes en tout. Par contre, les Quérés sont les plus nombreux de tous. Leurs sept villages contiennent ensemble 3764 habitants. Les noms de ces villages sont, sur le Río Grande et du Nord au Sud : Cochití, Santo Domingo, San Felipe. A l’Ouest du fleuve, Cía, Santa Ana, enfin au SudOuest, Laguna et Acoma. Jémez se compose d’un seul village qui est habité par 518 Indiens. Le plus populeux de tous ces villages est Zuñi, appelé Halona, dans la langue de ses habitants. En outre, il y a Isleta (Tchyauipa) avec 1022 âmes et Santo Domingo 917. Pojuaque, par contre, n’en compte que 16, et Nambé 91. Ces chiffres représentent les extrêmes, mais la moyenne est d’environ 430 âmes pour chaque endroit. Parmi les 8337 Indiens Pueblos que nous avons comptés, il y a deux cents femmes de plus que d’hommes. On compte 2279 mâles au-dessus de dix-huit ans, ce qui fait un mâle capable de porter les armes, sur 3 1/2 habitants. C’est la proportion usuelle parmi les Indiens sédentaires. Chez les tribus errantes, elle est d’un à 2 3/4. Un peu plus d’un quart du chiffre entier représente les enfants de 5 à 16 ans. De ces enfants, 780 fréquentent les écoles ; ces chiffres sont officiels, ils doivent donc être dignes de foi.

de S. Pablo, sita en esta Prova de la Nueba-México : 514. Isleta en 1742 : 441, en 1779 : 352. Morfi, Descripción (f. 106). En 1794, Certificaciones (M.S.S.) : 478. En 1814, selon Josef Mariano de la Peña, Padrón y Estado general que manifiesta el Estado en que se halla la villa de San Felipe Neri de Albuquerque (M.S.S. Archives de Santa Fe) : 522. Juan N. Gutiérrez, Estadística de la Isleta (M.S.S. Id.) : 1221 habitants en 1826. Cochití, selon Morfi, Descripción (f. 104), en 1707 : 500 ; en 1765 : 450. Certificaciones, 667 âmes en 1794. En 1833, selon Francisco Alvino Aragón, Plano que manifiesta el número de almas que hay en esta Alcadía de S. Buenaventura de Cochití : 350 h. Zuñi, Morfi Descripción (f. 111). En 1707 : 1600 âmes ; en 1765 : 664 ; en 1779 : 1199. Certificaciones, En 1794 : 2716. 9 Je prends cette date de Rivera, Diario y derrotero. 10 Taos : 377. Picuries : 108.

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Pour donner une idée générale des habitations des Pueblos, nous avons réuni des vues prises dans six villages différents [1065] : Zuñi (Pl. Nº 1) Laguna (2 et 3), Acoma (5), Santo Domingo (7), Cochití (9) et Taos (4) 11. Le dernier village est le plus septentrional, et le premier le plus occidental du Nouveau-Mexique ; ce sont aussi ceux qui ont le plus conservé le caractère du style original. Dans les Pueblos du Río Grande, et surtout à Isleta, on rencontre moins de maisons élevées au-dessus du rez-de-chaussée, tandis que le véritable style d’architecture des Pueblos se distingue par le nombre des étages superposés de manière à former des échelons avançant de haut en bas, ou rentrant de bas en haut. Taos et Zuñi en ont jusqu’à cinq et même sept. Une autre particularité est la grandeur des maisons qui chacune peuvent héberger beaucoup de familles. Isleta fait seul exception. A Acoma, la plus grande des maisons à 90 mètres de long sur 14 de large, Taos n’est composé que de deux bâtiments dont l’un mesure quatre-vingt mètres sur quarante ; l’autre est plus long, mais moins profond. Le premier a quatre étages en sus du rez-de-chaussée, le second en a cinq. Zuñi ne forme pour ainsi dire qu’une seule grande maison. Dans le bâtiment à deux étages d’Acoma dont nous avons donné les détails sur la Planche Nº 13, vivent vingt et une familles 12. Chacune a son ménage à part. Généralement, dans une maison à plusieurs étages, une section verticale forme la demeure d’une seule famille, car les cellules ou chambres du bas ne sont que rarement habitées. Lorsque l’on ajoute un étage, on abandonne le bas pour vivre en haut où il y a plus de lumière et d’air et où selon l’idée primitive de cette espèce de constructions, on est plus à l’abri d’une surprise. Ces grandes constructions, comme nous le montrerons plus tard, étaient dans l’origine des demeures fortifiées, des maisons [1066] ou habitations « citadelles ». A l’heure qu’il est, on n’en a plus besoin dans ce but, mais le conservatisme indien est lent à oublier le passé. On se rappellera les descriptions que les voyageurs et les missionnaires du seizième et du dix-septième siècle nous ont laissées des villages néo-mexicains. Ces descriptions peuvent en grande partie s’appliquer aux Pueblos de nos jours. La différence consiste avant tout dans l’arrangement des bâtiments. Avec quelques exceptions, les Pueblos d’au[11 The views indicated by B correspond to BHS, Nos 22, 23, 24, 23, 28, 29 and 25 respectively]. [12 Planche No. 13 is explained in BHS, Nos. 35-36].

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jourd’hui sont plus étendus, les maisons, quoique toujours très grandes, sont plus petites en comparaison. Les Plans A (Acoma) et B (Santo Domingo) en donnent une idée 13. Il n’y a qu’à les comparer avec ceux des Pueblos ruinés que nous réunissons dans la quatrième partie. L’Indien, se sentant plus tranquille depuis la venue de l’Espagnol et du missionnaire avec lui, étendait son village sur une surface plus vaste, et ne recherchait plus autant la proximité immédiate de ses voisins. 3. Nous devons noter ici un côté particulier du caractère de l’Indien. Nous y avons déjà rendu attentif 14. Le villageois n’est devenu permanent dans sa demeure que depuis l’arrivée de l’Européen. Au NouveauMexique, ce sont les titres territoriaux émis en faveur des Pueblos en 1689, qui ont mis fin aux mutations arbitraires de sites. Aucun des villages actuels ne se trouve sur l’emplacement où il était en 1540, pas même Acoma. Les maisons que nous voyons aujourd’hui ne sont plus les mêmes que Coronado et Oñate ont décrites ; mais le genre d’architecture est resté, avec un certain nombre de modifications et de progrès. Les chambres sont devenues plus grandes [1067]. Avant la conquête, on voyait peu ou point d’appartements particuliers de la grandeur de A et B de la Pl. Nº 11 15. Ensuite, il y a des portes dans le bas, sans pourtant abandonner l’échelle primitive qui conduit sur le toit d’où l’on descendait au rez-de-chaussée par une autre échelle. Il y a eu quelques progrès dans la manière de construire ; c’est toujours la pierre brute, couverte d’un enduit en boue, et la brique cuite au soleil qui composent le mur et la paroi, mais la boue dont on fait les adobes se mélange maintenant avec de la paille de blé, d’orge, ou au moins avec de l’herbe sèche. On n’y mêle plus de cendre, comme au temps de Coronado 16. Ensuite, les adobes sont faits dans une forme, un modèle rectangulaire en bois. Ni la chaux ni le sable n’entrent dans la composition, on fait le mortier là même où la pierre brute est employée 17. L’épaisseur des murailles dépasse rarement en moyenne 0.35 ; les fondements en pierres brutes ou en cailloux se creusent dans la terre à un demi-mètre de profondeur au plus. Sur cela, s’élève la paroi. Les étages ont une hauteur intérieure de deux mètres un quart à deux mè-

[13 These two views are studied in BHS, Nos. 34-36]. [14 Cf. supra, p. 102]. [15 In BHS, No. 33]. 16 Castañeda, Cíbola (p. 168). 17 Le mortier est resté inconnu jusqu’à l’arrivée des Espagnols.

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tres et demi ; chaque étage est séparé du bas par un toit qui sert aussi de plafond. La construction est la même pour les deux. Voyez la Planche Nº 10 18. En comptant de bas en haut, cette toiture consiste de poutres de traverse, supportées aux deux extrémités par les murs de chaque appartement. Ces poutres sont presque toujours rondes, mais on commence aussi à les équarrir. Sur ces poutres, se placent longitudinalement, des baguettes rondes ou même des planches, qui à leur tour sont recouvertes d’une couche, soit de copeaux, soit de broussailles, et une dernière couche en terre [1068] pilée, recouvre le tout, faisant plancher par en haut. L’épaisseur d’un tel toit est à peu près de 0.25 à 0.30, plus la grosseur des poutres. Le plancher du plain-pied est aussi en terre, mêlée parfois avec de la paille et presque toujours lavée avec du sang de bœuf, ce qui la rend dure et lisse. Les parois sont blanchies en dedans avec du gyps calciné, quelquefois, le mur extérieur l’est aussi, et au bas de chaque paroi, à l’intérieur des chambres, court une bordure jaune ou brune. Jusqu’ici, la demeure actuelle des Pueblos n’a guère différé de celle des « bons vieux temps », mais du moment que nous nous occupons des moyens d’entrée, de sortie, de ventilation et de chauffage, nous remarquons un progrès sensible. Le dessin E de la Planche Nº 14, représente l’écoutille ancienne avec son échelle en bois, telle qu’on la rencontre encore souvent 19. D est une porte de communication intérieure, fermée de temps à autre au moyen d’un rideau ou d’une vieille couverture. A, B et C sont des portes modernes avec des gonds qui sont encore le plus souvent en bois. Même la petite fenêtre, aux carreaux en gyps, date de l’époque espagnole. Avant l’arrivée des Anglo-américains, le verre était un objet de luxe au Nouveau-Mexique, car il était excessivement difficile de le transporter. Donc le gypse ou le mica devaient le remplacer. Mais avant l’arrivée de l’Espagnol, l’Indien ne connaissait même pas ces derniers ; de petits trous ronds ou rectangulaires servaient de fenêtres et de ventilateurs à la fois. Il n’est pas encore sûr si l’Indien, avant la conquête, avait des cheminées en règle 20. Nous avons trouvé des cheminées dans les cavernes ou grottes artificielles au Rito [1069] de los Frijoles, non loin de Cochití, et si elles n’ont pas été construites par des pâtres ou des voleurs qui s’y étaient réfugiés, on doit en conclure que les villageois avaient des che[18 This corresponds to BHS, No. 32]. [19 This view is studied in BHS, No. 37]. 20 Je suis tenté de croire que si, mais je n’en suis pas absolument certain.

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minées avant le seizième siècle. Ce qui est positif, c’est qu’ils avaient des foyers dans l’intérieur de leurs habitations, et par conséquent, des ouvertures au toit par où la fumée pouvait s’échapper. Les différentes formes de cheminées et de foyers dépeintes sur les Planches Nos 13, 15 et 17, sont des types qui datent de l’époque que l’on peut considérer comme moderne, c’est-à-dire depuis l’arrivée des Espagnols 21. Il en est de même du foyer de cuisine représenté au Nº 17 22. Cette espèce de chapeau ou auvent intérieur occupe souvent la largeur entière d’un appartement. Ce four ne se trouve pas dans toutes les familles, la cuisine se fait la plupart du temps dans les foyers ordinaires, et le cas échéant, trois pierres sont tout ce dont on a besoin. Le grand foyer est avant tout destiné à la confection de galettes très minces de maïs appelées « guayaves » que les Américains nomment « pain de papier » 23. Deux pierres parallèles servant de pied et une plaque superposée couverte d’argile, puis lavée avec une décoction de graines de melon, chauffée et polie ensuite, et qu’on appelle comal, servent de substitut à la casserole pour la fabrication de ces galettes 24. Pour la cuisson du pain de blé, on use le four conique (pl. 19) 25 en pierres posées dans de la boue, et toujours placé à l’extérieur des maisons ou sur les toits. C’est également une importation européenne des temps espagnols. L’ustensile de cuisine le plus important, parce qu’il est le plus essentiel, c’est la pierre à moudre le maïs, le [1070] metate, comme on est convenu de l’appeler dans le pays 26. Depuis la venue de la race blanche, le metate antique, qui, parmi les Pueblos, n’était autre chose qu’une grosse pierre dure que l’on frottait jusqu’à former une large rainure qui se creusait toujours de plus en plus avec l’usage et devenait comme le lit dans lequel on écrasait le grain. Aujourd’hui il y a toujours trois metates au moins dans chaque ménage. Ils sont placés dans un cadre qui jadis était en pierre, et que l’on fait généralement en bois maintenant, quoique dans les Pueblos plus primitifs, tels que les Moquis et les Zuñis, on en trouve encore en pierres. Chaque metate d’un ménage représente un

[21 These three views correspond to BHS, Nos. 35-36, 38 and 41]. [22 This view is studied in BHS, No. 41]. 23 « Paper-bread ». 24 Voyez une autre forme de « comal » aussi en lave, sur la planche Nº 16. Cette forme n’est plus en usage.

[25 In BHS, No. 42]. 26 Les noms indigènes sont différents. Ainsi en Quérés on appelle le metate : yaccat.

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certain degré de finesse de la farine (Voyez la Pl. 18) 27. Les prismes en pierre, au moyen desquels on broie le grain, les « manos » rappellent les formes anciennes. Il y en a aussi de différents degrés. Les femmes sont les meunières du Pueblo ou plutôt de chaque ménage. Avant le lever du soleil, on les entend broyer le grain, accompagnant cette opération d’un chant monotone 28. 4. Un ménage Indien des Pueblos a donc les ustensiles les plus simples. Ordinairement, chaque famille vit au moins en hiver dans trois appartements. La grande chambre où toute la famille dort (Pl. II, A) le magasin ou réduit (B), et un troisième compartiment (C) qui sert presqu’à tout 29 ; on dort à l’occasion, on y met de côté ce qui n’a pas de place au magasin, on y cuit quelquefois, et on y loge les visiteurs quand ils sont trop nombreux pour avoir place dans la chambre principale. Il n’y a des lits que dans quelques maisons, et dans la majorité des villages, il est impossible d’en trouver, mais [1071] les matelas commencent à s’introduire. Toutefois, la généralité des habitants se couche par terre, sur une couverture ou n’importe quelle fourrure. Tous s’étendent pêlemêle, hommes, femmes, enfants, habillés ou non, Il y a beaucoup de sans-gêne chez ces « enfants de la nature », mais un sans-gêne toutefois qui est loin de rappeler la « chaumière indienne ». On trouve parfois de petites tables, et depuis que les Anglo-Américains ont rendu possible l’introduction des meubles, la table moderne et la chaise moderne se rencontrent çà et là dans l’intérieur d’une chambre. Avant la conquête, un tabouret rond en bois faisait l’office de siège. Ce tabouret est l’équivalent plus grossier du « yopalli » des anciens Mexicains. Il n’avait pas de dos, mais le siège en était légèrement concave, comme le yopalli, et était d’une seule pièce. De nos jours, le tabouret à 4 pieds, également d’un seul morceau, remplace la forme ancienne, mais peu à peu il disparaît devant les meubles modernes. (Voyez la Pl. 19 B) 30. Pour le reste, des clous en bois ou en fer, des cordes tendues, servent à suspendre des selles, des armes, quelques instruments comme haches, marteaux, des vêtements vieux et neufs. La demeure du Pueblo n’est jamais en très bon ordre, mais elle est très rarement, ce que l’on peut [27 View 18 is explained in BHS, No. 40]. 28 Cette coutume de chanter est ancienne. Voyez Castañeda, Cíbola (p. 172). [29 Navet copied « II » ; this seems a mistake for « 11 ». Planche No. 11 corresponds to

BHS, No. 33]. [30 In BHS, No. 42].

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appeler sale. On balaye fréquemment, avec le petit balai en herbe de montagne et sans manche. Mais à peine a-t-on balayé, que bientôt reparaît le même désordre, car l’Indien, après s’être servi d’une chose, la remet rarement à sa place. Ce n’est que le jour des grandes fêtes publiques que l’on remarque un effort de propreté générale ; c’est alors plutôt dans l’idée de décorer que de ranger [1072]. On peut dire que l’Indien Pueblo est maintenant dans un état de transition de l’âge de pierre à l’âge de fer. Les instruments en fer et en acier qu’il a reçus des Espagnols, il y a près de trois cents ans, et qui n’ont pu être remplacés par d’autres plus perfectionnés, servent côte à côte avec la hache et le basalte. La hache en fer a complètement supplanté celle en pierre, mais chaque fois que l’Indien peut faire un travail quelconque au moyen d’un caillou, il le fait avec plaisir. Outre les metates qui ont été perfectionnés, il lui est resté des temps passés, les pierres à lisser et à polir, le perçoir et la vrille en bois avec pointe de fer ou de silex (Pl. Nº 37) 31 et une quantité d’objets primitifs dont nous parlerons. Mais ce qui lui reste avant tout, c’est la poterie, branche dans laquelle il a plutôt oublié que perfectionné. De tous les objets de ménage, c’est la vaisselle qui frappe le plus l’attention du visiteur. A part les marmites ordinaires en terre cuite noircie, nous voyons toujours les tinajas ou vases qui contiennent l’eau potable. Le Pueblo n’a pas de puits, la femme et la fille vont chercher l’eau à la rivière ou à la source la plus rapprochée. Peu importe si cette rivière ou cette source se trouvent à un kilomètre de distance ; on a le temps d’y aller deux fois par jour et même plus souvent, si cela est nécessaire. Le vase rempli est porté sur la tête ; (Pl. 42) 32 il est presque toujours décoré de peintures, et à la surface extérieure, il porte des figures tracées avec des couleurs. 5. C’est au printemps que l’on fabrique la poterie, et ce sont les femmes qui s’en occupent. L’Indien ne connaît pas le kaolin, mais il choisit son argile presqu’ins[1073]tinctivement. On en transporte une certaine quantité au Pueblo dans de vieilles couvertures que portent les femmes. Une fois le tas formé et certain nombre de vases remplis d’eau en lieu et place, l’opération peut commencer. La première chose consiste à façonner le fond (Pl. 20, A) 33 dans la forme d’une soucoupe ou tasse plate ; quelquefois, il est relevé au milieu [31 Planche No. 37 corresponds to BHS, No. 60]. [32 Planche No. 42 is explained in BHS, No. 66]. [33 This view is studied in BHS, No. 43].

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IV

comme celui d’une bouteille. Sur ce fond, on commence à « bâtir » les parois du vase en superposant des ficelles ou courroies d’argile toujours maintenues humides. Si le pot est petit, on fait monter ainsi les côtés sans les polir jusqu’à ce que le tout ait la forme d’une bouteille brute. Alors, on presse doucement depuis le haut, et comme la terre est mouillée, la vaisselle prend aisément la forme voulue (A et B) 34. Le polissage se fait au moyen d’un caillou ou d’un petit instrument en bois (D et E) 35. Une fois, le vase façonné, on le peint. Il y a cependant des villages, comme par exemple Nambé, qui se contentent de fabriquer leur poterie sans l’orner de couleurs. Mais la plupart du temps, on enduit le pot d’un kaolin blanchâtre, sur lequel se font les dessins au moyen d’un pinceau taillé dans une feuille de yucca. Le matériel principal pour teindre est le jus d’une plante appelée en idiome Tehua, guaco, et en Quérés, apotz. Ce jus est mélangé avec de l’ochre rouge. Une fois cuit et poli, il en résulte une teinte noire luisante indestructible. Les décors rouges sont faits avec de l’ochre, les jaunes ou bruns proviennent d’une proportion plus ou moins grande de fer contenu dans ce minéral. Pour faire des vases entièrement noirs, on enduit le tout de guaco mélangé avec un peu d’ochre. La cuisson se fait en plein vent et le combustible [1074] employé est du fumier de vaches. Cet ingrédient bien sec est premièrement déposé en foyer sur lequel on place les vases, puis on les entoure et on les couvre de la même substance laquelle une fois enflammée, constitue une fournaise ardente tout autour de la vaisselle. Toutes les pièces ne réussissent pas, bien entendu, quelques unes se brisent. On les laisse ensuite refroidir, puis on les polit de nouveau et la besogne est faite. Il n’y a que des variantes sans importance entre la qualité de la poterie des différents villages. Ces variantes proviennent de la qualité de l’argile dont on se sert, comme aussi du temps à la disposition des habitants 36. Les Indiens qui sont restés le plus en dehors du cercle des blancs, font les vases les plus attrayants et les mieux décorés. Les Indiens de la vallée du Río Grande, par exemple, sont loin de prêter à cet art le même soin que ceux d’Acoma et de Zuñi. Ils ont autre chose à faire, l’agriculture les occupe davantage, et ceux qui ont quelques moyens, se procurent la vaisselle moderne. Car, après tout, cette vais[34 As in the previous note]. [35 The same]. 36 A Zuñi, ils recueillent soigneusement tous les fragments de poterie, pour les mélanger avec l’argile après les avoir pulvérisés.

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selle est assez imparfaite en comparaison avec la nôtre. Pour de certains mets, elle ne peut pas servir, on ne peut l’exposer à l’action des acides, et très souvent il y a des pièces excessivement poreuses. Cependant, elle est une source de petits revenus pour l’Indien, qui en vend beaucoup, mais c’est la forme bizarre, les peintures souvent grotesques plutôt que jolies, qui font que le curieux la désire. Elle sert de décoration dans les salons, de pots à fleurs, mais rarement dans la cuisine. Dans les derniers temps, l’idée fut donné à certains Pueblos de confectionner [1075] exclusivement pour la vente, des vases représentant des figures d’hommes et d’animaux, mais c’est une poterie tout-àfait indécente dans la plupart des cas. Anciennement, il y avait de la poterie plastique, mais elle était grossière, dentelée, ornée de bords crénelés et très rarement avec des figures en relief dans le genre de celles qui se trouvent sur la cruche que représente la Planche Nº 22 37. Ce dernier vase date du siècle passé. En fait de poterie ornée, les paniers en terre cuite dits « paniers de médecine », et les « bassins de médecine », tous destinés aux rites idolâtres et superstitieux, ont une décoration plastique dans les crénelures et les anses. Nous aurons à reparler de ces objets au chapitre suivant. A côté des magnifiques travaux que les membres du Bureau Ethnologique de Washington ont faits sur la poterie des Pueblos néo-mexicains 38, il semble présomptueux de présenter au lecteur des spécimens de ces objets. Nous nous bornerons donc à quelques-uns seulement, afin de donner au moins une idée de la céramique indigène. On pourra se convaincre alors que les modèles sont presque tous les mêmes dans tous les Pueblos, tant pour la forme que pour l’ornementation. Mais il y a des villages qui ne font presque pas de poterie. Ainsi, Taos et Picuries sont du nombre. Les vases des Tehuas de San Juan, de San Ildefonso et Santa Clara (Pl. 21) sont généralement peints en rouge avec des dessins noirs et bruns. Cochití, Santo Domingo et Tezuque préfèrent teindre leurs céramiques avec du kaolin [1076] blanc ou jaunâtre, sur lequel ils appliquent les dessins en noir et en rouge. (Pl. 23) 39. Les Tiguas du Río

[37 Planche No. 22 corresponds to BHS, No. 45]. 38 Voyez les rapports du Bureau Ethnologique de Washington, et surtout les articles suivants. (Dans le rapport de 1880-81 : Illustrated Catalogue of the Collections obtained from the Pueblos. Le même, dans le rapport de 1881 et 82, et W. H. Holmes, Pottery of the ancient Pueblos (1882-83). Ces travaux sont magnifiquement illustrés.

[39 Planche 23 corresponds to BHS, No. 46].

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Grande, surtout ceux d’Isleta, font des vases unicolores (Pl. 24) 40. Enfin Acoma, Zuñi, Moqui et Cía produisent les poteries les plus belles en décorations peintes, tant par les dessins que par les couleurs (Pl. 25, 26, et 27) 41. Les vaisselles noires servent à l’usage de la cuisine ; les vases décorés sont mis de côté à cause de la peinture et aussi par superstition 42. La vaisselle brisée sert à de différents usages, on laisse les vieux bassins, tant qu’ils ne sont pas troués, sur les terrasses des maisons. Les pots noirs sont souvent troués à dessein, et alors ils servent de cheminées en les superposant et joignant avec de la boue (Voyez Pl. Nº 15) 43. La vaisselle de cuisine est donc simple et peu variée. Il en est de même des aliments, et la manière de les cuire l’est encore plus. Il n’y a guère de mets réguliers. Le grain se mout pour les galettes de maïs avant l’aube, puis la ménagère fait à la main ces gâteaux sans sel, uniquement avec de l’eau et de la farine, et les fait cuire sur une pierre chauffée. Si elle a de la viande, elle en fait une espèce de ragoût avec du poivre rouge ou vert, des grains de maïs ou de blé, et d’autres plantes alimentaires, à l’occasion 44. Ce ragoût, appelé communément pozol, se prépare quelquefois à l’avance pour une semaine entière. On le sert dans un bassin (caxete) à côté duquel on place un tas de gâteaux de [1077] maïs, appelés tortillas 45. Tout le monde s’accroupit en rond et puise au plat, avec un morceau de galette en guise de fourchette. La viande est aussi mangée grillée et les fèves sont un légume très recherché. Les Indiens aiment le café, le sucre, mais comme ils sont fort peu prévoyants, leurs provisions ne leur durent jamais longtemps. L’Indien des Pueblos ne fabrique pas le panier, mais excelle dans l’art de faire des corbeilles, et c’est de la yucca qu’il tire le matériel nécessaire pour leur fabrication. La Planche Nº 28 donnera une idée de la manière de faire les chiquihuites 46. On appelle xicara, la corbeille en [40 In BHS, No. 47]. [41 These views corresponds to BHS, Nos. 48-50]. 42 A cause des figures symboliques dessinées sur la vaisselle. [43 In BHS, No. 38]. 44 Le nombre des plantes alimentaires dont se servaient les Pueblos avant la conquête

est plus grand qu’on ne pourrait le supposer. Encore de nous jours, ils jettent dans le ragoût des « qualites » de la chimajá (Cymopterus fendlerii) ; et la conserve du fruit de la yucca bacata, appelé « dátil » (datte), n’est pas encore oubliée. 45 « Ima-ish » en quérés. Le mot « gayava » est tehua. 46 « Chiquíuite » veut dire corbeille en nahuatl : Molina, Vocabulario (II, fol. 21). [Plan-

che 28 corresponds to BHS, No. 51].

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osier, peinte et presqu’imperméable (Pl. 29, A) 47. Enfin, les Moquis fabriquent de très jolies corbeilles en osier ornées d’une multitude de couleurs, qui servent plutôt d’ornement que d’autre chose (Pl. Nº 27 B) 48. 6. Le Pueblo savait filer et tisser le coton avant l’arrivée des Européens 49. Les Espagnols lui ont apporté la laine, dont il confectionne les couvertures et les jupons des femmes. On croit assez généralement que les Pueblos ont de tout temps été inférieurs aux Navajos dans cet art, mais les Moquis et les Indiens du village de San Felipe sur le Río Grande sont la preuve du contraire 50. Les jupons (mantas) qui se confectionnent à Acoma (P. 36) 51 sont aussi très solides et très chauds. Comme l’explique [1078] fort bien le Dr Matthews : « La supériorité des ouvrages Navajos sur ceux des Pueblos ne résulte pas seulement d’un progrès constant de l’art du tisserand parmi les premiers, elle est aussi le résultat d’une détérioration constante de l’art parmi les derniers. La cause principale de ce déclin est que les Pueblos trouvent plus rémunératif d’acheter, au moins les sarapes les plus fins, et de vouer leur temps à d’autres travaux, plutôt que de fabriquer pour leur propre usage. Ils sont plus rapprochés des établissements des blancs, et peuvent obtenir de meilleurs prix pour leurs denrées. Ils prêtent plus d’attention à l’agriculture, ils ont dans leur pays des veines de turquoise que les Navajós estiment beaucoup… et ils n’ont aucune difficulté à se procurer de l’eau-de-vie que plusieurs d’entre les Navajos estiment encore davantage que les pierres précieuses. Ainsi pendant que l’Indien sauvage est porté à faire des progrès dans son art, l’Indien plus avancé en culture est tenté à l’abandonner complètement… Un goût toujours croissant pour le costume européen a certainement son influence aussi » 52. Le fuseau des Pueblos est en bois, comme celui des Opatas (Ch. I, Pl. 2) 53 et des Navajos. Le métier pour les grandes couvertures est le même [47 Planche 29 corresponds to BHS, No. 52]. 48 « Uicalli » : calebasse. 49 Ce fait est bien établi. Castañeda, Cíbola (p. 170) : « Ce sont les hommes qui filent et

qui tissent ». C’est encore bien souvent le cas aujourd’hui. 50 Les couvertures des Indiens de S. Felipe sont magnifiques et bien supérieures à celles des Navajos. Mais il refusent d’en vendre. Quant à celles des Moquis, voyez les beaux dessins dans le Rapport du Bureau Ethnologique (1880-81, p. 398), Illustrated Catalogue of the Collections.

[51 Planche 36 corresponds to BHS, No. 59]. 52 Navajo Weavers (p. 375). [53 Planche 2 is explained in BHS, No. 2].

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que celui des Navajos. (Ch. IV, Pl. 5) 54. Les mantas ou jupons sont fabriqués sur des métiers un peu plus compliqués, dressés à l’intérieur des maisons, soit sur un échafaudage semblable à celui que le Navajo appuie et attache contre un arbre, où à une des poutres du plafond par en haut, et à des anneaux en corde ou en osier par en bas. Ce que le Pueblo tisse encore dans tous ses villages, ce sont les jarretières et les écharpes (Pl. 35) 55. Les métiers sont placés horizontalement, pour les premières, le tisserand travaille debout, et les fils sont attachés à [1079] une colonne ; pour les secondes, il est assis, les jambes tendues vers un pieu, auquel les fils du métier sont fixés. La pita ou la fibre de la yucca, sert encore souvent pour faire des ficelles et des cordes minces. L’Indien s’en servait exclusivement 56 avant l’importation de cordes en chanvre qui n’ont guère commencé à être en usage qu’après l’annexion aux Etats-Unis. Antérieurement, l’Indien des bords du Río Grande tressait des filets pour la pêche en grand ; aujourd’hui il se sert d’une espèce de trappe et rarement du hameçon. Dans les siècles passés, la pêche était souvent une razzia au moyen d’un grand filet tendu d’un côté de la rivière à l’autre, et maintenu dans l’eau par de grosses pierres, et comme le Río Grande est rarement profond, un homme marchait au milieu du courant supportant le filet et l’empêchant de se lever. Sur chaque bord, des groupes d’hommes tiraient et faisaient ainsi avancer le filet contre le courant. On ramassait de cette manière tout ce que le fleuve contenait sur une certaine longueur de son cours : poissons, salamandres et serpents aquatiques. La véritable courroie du Pueblo est la peau tannée du cerf. Avec la gamuza (terme espagnol) il raccommode tout, le bois, les cordes, les habits. Parfois encore, la peau du cerf est son vêtement de luxe, et sa chaussure. Ce sont les teguas ou mocassins, espèce de souliers sans semelle dure, qui remplacent les bas chez les femmes. L’Indien tanne la peau du cerf avec la cervelle de l’animal même, avec la caña agria (Rumex venosus) et avec du saule. L’écorce du chêne est aussi excellente pour cette opération, mais le chêne est rare au Nouveau-Mexique. La peau de cerf tannée n’est pas agréable à porter dans l’hu[1080]midité, mais l’Indien s’en chausse quand même. Il y a même un moyen de la rendre souple en la fumant. La peau de bison, lui était aussi très utile

[54 The view is explained in BHS, No. 19]. [55 Planche No. 35 is studied in BHS, No. 58]. 56 On trouve de la Pita dans beaucoup de ruines bien abritées.

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comme couverture d’abord, et ensuite pour la chaussure et ses boucliers 57. 7. Le bouclier du Pueblo est généralement concave. Il y en a cependant qui sont convexes. Il est fait de peau de buffle. Quand celle-ci est très forte, une seule épaisseur suffit, dans le cas contraire on en joint deux ensemble. La peau est premièrement fortement battue avec de gros cailloux, les deux plaques se rivent pour ainsi dire l’une à l’autre pour en faire une seule, et on les enfouit pendant un certain temps dans un lieu sec. Quand on les sort, elles sont jointes et il n’y a plus qu’à coudre le long des bords avec des courroies. Un bouclier double a jusqu’à huit millimètres d’épaisseur, et un bouclier simple cinq. Comme ils sont insuffisants contre les balles ils tombent en désuétude. C’est dans de certaines danses qu’on les produit encore, car le bouclier est en même temps un ornement. On ne manque jamais de le peindre avec des couleurs aussi vives que possible ; mais les dessins qu’il porte, quoique parfois symboliques, n’ont aucune signification héraldique. Souvent on l’orne de plumes et de morceaux d’étoffe de couleur. Les armes offensives des Pueblos sont et seraient, le cas échéant, les armes à feu et le couteau. Ils ont complètement abandonné la lance, dont ils ne se sont du reste jamais beaucoup servi 58. L’arc et les flèches servent encore pour la [1081] chasse, et si le Pueblo avait de nouveau l’occasion d’aller dans les grandes plaines à la recherche du bison, il se munirait de ces armes, de préférence à toutes les autres. La macana ou massue en bois, le casse-tête et la fronde joueraient très probablement un grand rôle en cas d’hostilités. L’arc et les flèches se portent dans un fourreau, souvent en peau de panthère. Celui qui nous a servi de modèle pour la Planche Nº 32 (E) était en peau de chien 59. Mais il n’est guère probable que l’Indien ait à se servir de tous ces instruments de destruction. Il vit en paix au milieu de la civilisation dont il fait partie jusqu’à un certain point. Il ne changera pas de sitôt ses vieilles habitudes ; son costume particulier ne se modifiera que lentement 60 ; et ceux qui voudraient l’obliger trop vite à embrasser les 57 Comme pour les anciens casques. Castañeda, Cíbola (p. 88). 58 On trouve des pointes de lance en basalte, mais elles sont rares. La lance avec

pointe de fer, servait surtout pour la chasse au bison ; on donnait le coup droit et non pas comme les Comanches. On piquait au lieu de couper, et le chasseur s’approchait à pied de l’animal. [59 Planche No. 32 corresponds to BHS, No. 65]. 60 Ce qui reste de ce costume est pour les hommes : le mouchoir autour de la tête, les cheveux pendants le long des tempes, les teguas et souvent les hauts-de-chausse en crin,

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idées modernes, ne feront que le perdre. Insensiblement, il se rendra, si on ne l’effarouche pas en lui imposant des coutumes qu’il ne sait pas encore comprendre, et des enseignements dont il ne goûte pas la portée. Le Pueblo est cultivateur, mais c’est plutôt de jardinage que d’agriculture qu’il s’occupe. La nécessité d’irriguer les champs, surtout depuis l’introduction du blé et de l’orge 61, oblige le soi-disant fermier à diviser son terrain en petites planches entourées de bords élevés. Ensuite, les vallées cultivables du Nouveau-Mexique sont étroites, et nulle part on ne rencontre de [1082] champs étendus. Et dans ces vallées la situation du terrain cultivé dépend encore de celle du canal principal d’irrigation, appelé en Espagnol, acequia madre, car il faut que tous les champs soient à la portée de cette artère, soit directement, soit par des ramifications qui répandent l’eau au loin. On ne peut pas non plus se rapprocher trop de la rivière, à cause des fréquentes et désastreuses inondations. La majorité des champs est donc située entre le fleuve et l’acequia principale, mais à une certaine distance du premier. On trouve encore quelquefois des champs appelés « de temporal » ; ce sont des parcelles où l’irrigation est impossible, mais dont le sol est fertile et où l’on peut planter au moins du maïs. Les Planches Nº 38 et 39 donnent une idée des champs indiens cultivés au moyen de l’irrigation artificielle 62. Tout y est pêle-mêle : maïs, poivre rouge, fèves et pois. Les nombreuses artères secondaires laissent couler l’eau librement ; et on peut ainsi, en ouvrant les petites écluses d’une parcelle, et laissant fermées celles des autres, fertiliser chaque culture à part, sans exposer les autres cultures à une humidité qui ne leur conviendrait pas encore. Cette manière d’arroser n’est pas, dans son état actuel de perfection, un art indien. C’est l’Espagnol et le missionnaire qui ont enseigné au naturel, en lui apportant de nouveaux aliments végétaux, l’art de les cultiver, et lui ont inculqué l’idée de modifier son système primitif d’arrosage. 8. Les plantes domestiques de l’indigène étaient fort peu nombreuses, et c’est à l’époque de la domination espagnole et surtout des missions, qu’il doit l’introduction des plantes suivantes : Le blé, l’orge, le poivre ou

les couvertures et le lange. Quant aux femmes (V. Pl. 42), de longues bandes de cuir sont entortillées fermement aux jambes, depuis le genou. Puis viennent colliers, pendants d’oreille, etc. [Planche No. 42 is in BHS, No. 66]. 61 Ces plantes ne croissent pas sans irrigation. [62 Planches 38-39 are explained in BHS, Nos. 61-62].

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chile, le melon, le pois, les choux. Les arbres fruitiers : le pécher, l’abricotier, le pommier, le poirier, la vigne et le tabac. En revanche, il a abandonné le coton, la laine [1083] ayant pris sa place pour les vêtements. Il n’a pas encore eu le temps d’adopter beaucoup de l’Anglo-Américain. La domination des Etats-Unis n’est que récente, et ce n’est au fond que depuis six ou sept ans que l’on a commencé à s’occuper du Nouveau-Mexique. Le travail qui se fait est plutôt un perfectionnement des cultures qu’une importation de nouvelles espèces. Sous ce rapport, le génie si remarquablement pratique du peuple américain fera beaucoup, pourvu qu’il soit accompagné de patience. Les instruments aratoires s’introduisent vite dans les villages ; et c’est dans cette branche que l’Indien fait les progrès les plus rapides. La charrue en bois est toujours en usage, mais la charrue américaine prend le dessus. La pelle en bois des siècles passés (Voy. Pl. 37) ne sert plus pour creuser, et le trident également en bois disparaît peu à peu 63. Il en est de même de la charrette à deux roues ; elle fait place au tombereau moderne, et ne sera bientôt plus qu’une curiosité. L’Indien a du bétail, des moutons, des chèvres, des chevaux, des mules, quelques cochons, des poules et des dindons 64. De tous ces animaux domestiques, le dindon est le seul qui ne soit pas d’importation espagnole. Mais l’Indien ne prend aucun soin de ses animaux, et tout l’abri qu’il donne à ceux dont il a immédiatement besoin, c’est le corral, enclos de palissades qui se rencontre toujours auprès de chaque village. L’écurie est inconnue, malgré les frimas de l’hiver. Ce que l’Indien n’a pas à faire travailler, soit comme bête de somme ou de trait, court librement dans la montagne [1084]. De temps à autre, il passe un jour à la recherche de ses vaches dans la Sierra, et revient avec la nouvelle qu’il en manque quelques-unes que probablement les ours ont mangées, ou qu’il a rencontré de jeunes veaux et même des génisses, qui pourraient bien être de la progéniture de ces animaux. Le bien vient en dormant. De temps à autre aussi il lui vient la pensée de constater ce qui lui appartient, et de le distinguer par une marque au moyen d’un marque dont il est aussi fier qu’un jeune garçon de ses premières culottes. Mais

63 On s’en sert encore pour nettoyer le grain au vent. Le battage se fait au moyen des chevaux, des moutons et des chèvres. [Planche No. 37 is explained in BHS, No. 60]. 64 Castañeda, Cíbola (p. 171).

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il n’a pas la moindre idée de réunir son bétail, de le soigner pendant la saison rigoureuse, ni de traire ses vaches et les nourrir régulièrement. Il y a dans cette insouciance de l’Indien quelque chose de très caractéristique. C’est toujours l’enfant qui obtient un nouveau jouet d’abord et qui s’en sert jusqu’à ce qu’il en soit fatigué et qu’il le casse. Il faut une attention soignée et suivie, pour inculquer à cet enfant l’idée de prendre soin de ce qu’il possède. Le Pueblo n’a pas voulu suivre la discipline qu’on lui inculquait de toutes les manières. Par ses retours périodiques à l’ancien ordre de choses et par ses connivences avec l’Apache, il a rendu impossibles les efforts faits pour son bien. On voulait en faire un homme civilisé et chrétien, mais il a résisté. De là est résultée cette semi-culture dont on fait un reproche à l’Espagnol et à l’Eglise, mais c’est précisément cette semi-culture qui a établi l’influence bienfaisante de l’Eglise et du gouvernement espagnol. Pour en arriver là, il fallait beaucoup de patience, et maintenant que le travail est fait, il est très facile de se présenter muni de tous les appareils modernes, et d’en faire briller les avantages aux yeux [1085] d’un homme que d’autres ont préparé à les recevoir. Le Pueblo vivait en communautés organisées lorsque l’Espagnol s’établit au milieu de lui, et au lieu de révolutionner les coutumes, sous prétexte d’une adaptation au progrès, le gouvernement d’Espagne ne fit que les modifier prudemment. 9. Nous examinerons maintenant le gouvernement actuel des Pueblos. Ce gouvernement est, en apparence au moins, une démocratie complète. Il n’y a pas de familles privilégiées, il n’y a pas de classes, de castes, tous sont égaux et ont les mêmes droits. Il n’y pas d’emplois héréditaires, et cette égalité tire son origine du clan. La tribu ou le village n’est qu’une écorce qui enveloppe un certain nombre de grains ; ces grains sont les clans ; l’écorce, c’est l’association volontaire que les clans ont formée pour la défense et le maintien de leur indépendance vis-à-vis de l’extérieur. C’est cette association, qui est plutôt tacite que définie, qui porte le nom de tribu, avec un dialecte commun, un gouvernement général et l’occupation d’un certain territoire 65. Le langage commun n’est cependant pas une condition sine qua non, car il y a des cas où des restes de tribus parlant des idiomes différents, vivent ensemble sous un même gouvernement 66. Le nombre des clans n’est pas le même dans 65 Ce territoire n’avait pas de limites définies. 66 Ainsi à Santo Domingo, où les Quérés et les Tanos vivent ensemble ; à Isleta, où il y

a des Tiguas et des Piros.

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tous les villages. Le Pueblo de Cochití où nous avons demeuré, en a onze, San Juan, quatorze, Zuñi, quinze, Acoma, dix-sept, Laguna, seize, Isleta, au moins quatorze, Taos, treize, San Felipe, sept, dont deux sont sur le point de s’éteindre. Mais les [1086] noms des clans se ressemblent, quoiqu’il y ait presque dans chaque village un ou deux clans qui lui sont particuliers 67 [1087]. Les clans du maïs, du soleil et de l’eau sont communs à tous, ou au moins ont appartenu à chacun. Le clan de l’aigle, celui du coyote, du cerf et de la turquoise sont également très répandus. A quelques exceptions près, on peut admettre que les mêmes clans ont existé dans tous les Pueblos néo-mexicains. Mais il y en a qui sont éteints, d’autres qui se sont divisés et de nouveaux qui se sont formés, ainsi le clan du maïs s’est divisé en quatre sections : le maïs blanc, rouge, bleu et noir. Par contre, le clan du perroquet à Zuñi pourrait être de création moderne ; le perroquet était cependant connu des Pueblos avant la conquête. Le clan est composé des descendants supposés d’une même aïeule. La descendance est donc en ligue maternelle, et les enfants suivent la mère. Le mariage entre les membres du même clan est défendu, car théoriquement parlant, ils sont frères et sœurs. Les enfants appartien-

67 COCHITI. Panthère : Mo-quatsh ; Eau : Isits ; Soleil : Oshatsh, Shi-é-ué, Yssi ; Mais : Yacca ; Aigle : Tya-mé ; Calebasse : Tâ-nyi ; Turquoise : Shyu-a-mo ; Peuplier : Hi-tchan-yi et Huash-pa (Eurotia lanata).

SAN JUAN. Les Quérés appelent le clan : Ha-nutch, Huash-pa. Les Tehuas : Doa. Ainsi à San Juan, il y a Soleil : T’hân-doa ; Lune : P’ho-doa ; Pierre : Cudoa ; Corail : Cupi-doa ; Martre : Yé-doa ; Terre : Nán-doa ; Turquoise : Cunadoa ; Aigle : Tzé-doa ; Bois : de la montagne : Pé-din-doa ; Nuages : Ojuadoa ; Aigle tacheté : Tzé-pin-doa ; Herbe : Ta-doa ; Maïs : Jung-doa ; Calebasse : Pô-doa. ZUÑI. Cué veut dire gens ; on ajoute ce mot au nom de chaque clan. Ainsi Pi-tichi-cué : Perroquet ; Taá-cué : mais ; Tonashi : Blaireau ; Kia-Kial-i-cué : Aigle ; Ya-to-kia : Soleil ; b’ho-ho-i-ta : Cerf ; Ain-shi : Ours ; Sus-qui : Coyote ; Ta-Kia : grenouille ou eau ; Kâ-loc-ta : Grue ; Po-yi : Caille ; Tona : Dindon ; Ai-a-ho : Eurotia lanata : Ta-clup-si : Bois jaune ; Techito-la : Serpent à sonnettes. Les ACOMAS sont des Quérés. Ils ont les clans de Cochití, excepté Shi-pi-ui. En outre, ils ont quatre couleurs de maïs, au lieu du maïs tout seul, ils ont Cashq : Mouton sauvage ; Co-ha-yo : Ours ; Hohaga : Picicoures colum-brinus ; Queutz : Antilope. LAGUNA. Les noms sont les mêmes que ceux d’Acáma. ISLETA. Clan est aïde en Tigua. Ainsi, Cerf : T’aïde ; Antilope : Pii-dé ; Ours : Quen-aïdé ; Cerf rouge : Taïde-ag-aï ; Soleil : Aït-ur-idé ; Lune : P’aïdé ; Eau : P’aa-idé ; Aigle : Shya-idé ; Oie : Ansar-aïdé. Puis les quatre nuances du maïs. TAOS. Clan : Daï-na-ma. J’omets le nom des clans a cause de leur longeur. SAN FELIPE. Il y a entr’autres Hamé : Tabac, et Jai – deux clans qui ne sont ni à Cochiti ni à Acoma. A Santo Domingo, il y a le clan du Crapaud : Pa-rac.

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IV

nent donc toujours au clan de la mère, et la famille est divisée en deux groupes, dont l’un comprend le père seul, et l’autre, la mère avec les enfants. Jadis, chaque clan occupait un quartier à lui spécial dans les grandes maisons communales qui formaient le village, Mais aujourd’hui tout est mélangé, le clan perd de son importance peu à peu, il n’a plus de fonctionnaires à part, ce n’est que dans les danses et par groupes de clans qu’il joue encore son rôle. 10. Dans les Pueblos du Río Grande, les clans commencent à former deux groupes qui prennent la nuance de deux partis politiques 68. Chez les Quérés, d’après les deux estufas de chaque village, ces deux groupes se nomment celui de la turquoise et celui de la calebasse : Shyu-amo et Tanyi. Ces divisions se font sentir [1088] dans toutes les affaires municipales où il y a toujours des conflits. Un de ces partis est pour de certaines réformes l’autre adhère aux anciennes idées, surtout à l’ancienne idolâtrie. Les communautés indiennes, quelque modestes qu’elles soient sous le rapport du nombre, ne laissent donc pas d’avoir leurs luttes politiques et sociales. Les fonctionnaires publics dans les Pueblos étaient anciennement élus à vie, ou pour aussi longtemps qu’ils remplissaient leurs devoirs à la satisfaction de tous. Le gouvernement espagnol changea cette disposition, et les postes civils et militaires furent désormais pour une année seulement, à commencer par les premiers jours de l’année. C’est ainsi partout maintenant, à l’exception de Zuñi qui adhère encore à l’ancienne coutume. Les fonctionnaires sont répartis comme il suit : Le gobernador ou gouverneur et son lieutenant 69. Le capitan de la guerra et son lieutenant 70. Le gouverneur est l’exécuteur civil et administratif du village. On s’adresse à lui dans toutes les questions civiles, administratives et dans les cas criminels afin qu’il puisse convoquer le conseil suprême de la tribu. Seul, il peut décider les questions moins importantes, ordonner les châtiments légers, et dans des cas pareils, le capitaine de la guerre est placé sous ses ordres. Mais dans les cas graves, il doit convoquer le conseil suprême, et les décisions de ce conseil sont communiquées par

68 J’ai rendu attentif à ces groupes qui sont d’origine assez récente, dans le Bulletin of the Archaeological Institute of America (I, 1883, p. 21). 69 Le gouverneur est a Taos Ta-bûna ; en idiome tehua Tû-yo ; en quérés Tá-pop ; en

tigua du Sud Ta-bû-dé ; en Zuñi Ta-pup-û. 70 Le capitaine a Taos Jum-blaua-Dûn-ana ; en tehua A-congue-tû-yo ; en quérés Mâ-séua ; Isleta Ca-yé-de.

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lui au capitaine qui doit les exécuter, s’il y a lieu d’user de la force [1089]. Ce dernier fonctionnaire est donc, dans les cas criminels, le bourreau du Pueblo 71. Le « Capitán à guerra » est cependant avant tout le chef guerrier, le commandant de la force armée. Comme tel, il est subordonné au gouverneur en temps de paix, mais en temps de guerre, le gouverneur devient un simple particulier placé sous les ordres du capitaine et de ses lieutenants. De concert avec le gouverneur, il organise les occupations qui se font en commun et pour la communauté, mais c’est lui qui en surveille l’accomplissement. Il a la faculté de déléguer ses pouvoirs aussi bien que son collègue du civil, et peut temporairement en charger ce dernier, s’il le veut. Mais chacun est responsable pour son emploi particulier et pour les fautes que le remplaçant intérimaire peut avoir commises. Contre ces fautes ou abus de pouvoir, il y a un recours à une autorité supérieure qui est celle du conseil 72. Lorsqu’il est au complet, ce conseil se compose du gouverneur qui est « ex officio » le président de la réunion ; de son lieutenant, du capitaine de la guerre et de ses lieutenants ; de tous ceux qui ont rempli les fonctions de gouverneur et de capitaine une ou plusieurs fois 73 ; des chefs des sociétés religieuses et des caciques ou pénitents officiels de la tribu ; des devins et principaux sorciers, prophètes et médecins [1090]. Les membres du conseil sont appelés collectivement : « principales » ou anciens. Les décisions du conseil sont irrévocables, il n’y a pas d’appel. Dans les cas excessivement graves, on réunit toute la tribu, et alors même les femmes peuvent y prendre part et donner leur opinion. 11. Jusqu’ici la démocratie semble parfaite, mais il s’y mèle l’élément religieux dont nous n’avons pas encore parlé. Au chapitre suivant, on verra quel grand rôle l’ancienne religion ou plutôt la superstition, joue dans le gouvernement des Pueblos. Le socialisme est la base de la vie publique. Avant l’arrivée des Espagnols, on vivait beaucoup plus en commun que maintenant. Il n’y avait pas de propriété foncière. La tribu, c’est-à-dire le village, occupait une certaine étendue indéfinie, et sur cette étendue autant que possible

71 Les punitions capitales son très rares. Nous reviendrons là-dessus au chapitre sui-

vant. 72 Û-ui-tyam en quérés. 73 Le fait qu’ils ont rempli l’une ou l’autre de ces fonctions leur donne le rang de

« Principales ». Aucune autre prérogative ne s’attache à ce titre. On les respecte parce qu’ils ont rendu des services à la tribu, et rien de plus.

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à proximité du village, chaque père de famille ou chaque adulte cultivait le terrain dont il avait besoin. La culture établissait le droit de possession, celui qui venait le premier était propriétaire aussi longtemps qu’il bénéficiait du terrain mais du moment qu’il cessait de travailler son morceau, un autre pouvait se l’approprier en le labourant. Quand un père de famille mourait et que ses enfants continuaient à occuper le terrain, ils pouvaient le faire, c’était leur héritage, mais ils pouvaient tout aussi bien en choisir un autre. Avec la domination espagnole, et surtout depuis qu’en 1689, furent limités les territoires des Pueblos il s’établit alors des coutumes plus régulières, A l’heure qu’il est, on peut cultiver partout où l’on veut, et celui qui cultive a les premiers droits. Mais les [1091] parcelles sont restées entre les mains des familles depuis déjà si longtemps, qu’il en est résulté un droit de propriété inaliénable, excepté par cession. Mais cette cession est limitée en faveur des membres de la tribu. Aucun Indien ne peut céder son champ à étranger, sans le consentement de tous. Celà est même mis en doute, quoiqu’il y ait des preuves très évidentes du droit de chaque village à disposer de ses terrains comme bon lui semble 74. A la mort du père de famille, la « milpa » (nom donné aux champs des indigènes) revient à tous ses enfants, mâles et femelles, à parts égales, au moins dans les villages du Río Grande. Il est de coutume que les enfants maintiennent leur mère, mais comme aussi s’est introduit l’usage de faire des testaments, il arrive que les veuves se gardent du terrain pour leur subsistance. Les coutumes d’héritage se trouvent dans un état de transition. Dans certains villages, on suit les coutumes anciennes, dans d’autres, on garde les lois espagnoles, et il y a des individus progressistes qui se régissent d’après les lois des Etats-Unis, autant qu’ils peuvent les comprendre. Il n’en est pas moins resté une coutume très ancienne. Les récoltes, tant qu’elles se trouvent en dehors de la maison appartiennent aux hommes, à moins que le terrain n’appartienne à une femme qui le fait cultiver 75 ; mais du moment [1092] qu’elles sont rentrées, c’est la femme qui en dispose. Le mari ne peut pas vendre ni un épi de maïs, ni

74 Il serait trop long d’entrer ici dans tous les détails de cette question. Les Pueblos

n’étaient pas des « réductions », donc, ils avaient le droit de vendre leurs terrains, en bloc, et du consentement des mâles seulement ; les femmes n’avaient rien à dire. Cette coutume, respectée par le gouvernement espagnol, et plus tard, par celui du Mexique, doit, d’après les traités, être aussi respectée par celui des Etats-Unis. 75 Ce sont les hommes qui travaillent aux champs, mais les femmes leur aident.

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un cordon de poivre rouge, sans le consentement de la ménagère, du moment que ces produits se trouvent dans l’intérieur de la maison. Dans le ménage proprement dit, les hommes n’ont droit qu’à ce qui est de leur usage particulier, comme armes, selles, ustensiles aratoires. Ceci provient de ce que dans les temps passés, les maisons appartenaient aux femmes ; car c’étaient elles qui les bâtissaient ! 12. Outre les champs particuliers, se cultivait encore il y a quelques années, un champ communal dont la récolte était destinée à subvenir aux nécessités de tous, dans le cas de calamité publique. Il n’est pas certain que cette mesure de prudence fût d’une haute antiquité, ou plutôt une institution des missionnaires. Ce qui nous fait parler ainsi, c’est que les jésuites avaient introduit cet usage au Sonora. Sans décider la question, nous devons encore rendre attentif à une autre coutume qui est en vogue à Zuñi. Ce que l’on est convenu d’appeler les caciques ou principaux pénitents du village, ont à eux des champs que toute la tribu cultive en commun. La « tierra del cacique » est la première qui se laboure au printemps, c’est aussi la première dont on récolte les produits. Dans la vallée du Río Grande, cette coutume n’existe presque plus, mais dans de certaines occasions, le travail se fait encore en commun. Au printemps, le capitaine de la guerre ou le gouverneur, appelle les hommes et les jeunes gens au nettoyage de l’acequia madre. C’est la première chose qui se fait, et le travail des champs ne commence que lorsque ce canal est en bon état. Les chevaux du village sont gardés en commun dans [1093] les montagnes, et c’est encore le capitaine de la guerre qui choisit chaque semaine, un certain nombre d’hommes pour les surveiller. Les constructions publiques, telles que les digues qui doivent protéger le village et les champs des inondations, et surtout les ponts primitifs (Voy. pl. 40) 76 occupent à tour de rôle tous les hommes du village. Un certain nombre d’entre les plus robustes passent et repassent le fleuve, transportant les gens du Pueblo aux champs ou à la maison, sur un canot lourd, construit avec des poutres rondes, et des planches dressées aux abords comme des parapets. Il ne se passe guère de jour sans que les crieurs publics (c’est, ordinairement le lieutenant du capitaine ou du gouverneur) ne proclament à grands cris le matin la besogne commune, en parcourant le village, ou du haut d’un toit terrassé. Il en est de même pour les danses, les fêtes

[76 Planche 40 corresponds to BHS, No. 63].

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religieuses chrétiennes et les assemblées tout se crie dans un Pueblo, à l’exception des choses très importantes. 13. C’est en hiver que la vie est animée dans un Pueblo du NouveauMexique. Outre les danses publiques, il y a les visites ; les Indiens se voient beaucoup. En été, la tribu émigre. Elle va aux champs non seulement pour travailler, mais elle y demeure pour surveiller les récoltes et les protéger. Alors le Pueblo est désert, et ce n’est qu’aux jours de fête que les familles rentrent chez elles pour un jour ou deux. Les ranchos sont quelquefois des maisonnettes en adobe (Pl. 39 A) 77 et souvent de simples auvents couverts de paille ou de broussailles. Là, demeure l’Indien avec toute sa famille, jusqu’à ce que les fruits soient mûrs et les récoltes terminées. Alors, il rentre au Pueblo, pour se préparer à l’hiver. A Acoma, les terrains irrigables se trouvent au moins [1094] à vingt kilomètres du village. En été, le rocher se dépeuple, et tout le monde vit à Acomita ou au Pueblito. A Zuñi, les Indiens se transportent aux Pueblos moitié ruinés de Nutria et du Pescado ; quelques vieillards gardent seuls les pénates à « Halona » même. Le Pueblo a peu d’artisans, dans le sens de personnes qui font d’un métier leur occupation exclusive et leur gagne-pain. Il y en a qui sont orfèvres à la façon des Navajos ; d’autres qui tissent des jupons de femme et des couvertures, et d’autres enfin qui sont selliers, et même armuriers. On a recours à eux, mais ils ne sont pas toujours payés pour leurs services, tant est enracinée l’idée de communauté ; l’individualisme n’en est encore qu’à ses commencements, ce qui n’empêche pas qu’ils aient autant d’égoïsme que nous. Dans la vie privée, les Pueblos offrent autant de diversité de caractères que les blancs. Il y en a qui sont très doux et très aimables, d’autres, querelleurs, hargneux, désagréables. Il y en a qui sont très honnêtes, et d’autres intrigants, inquiets, menteurs, calomniateurs et voleurs. Dire que c’est une race douce en inoffensive, en faire les souffre-douleurs de l’Espagnol et même du missionnaire, sont autant de niaiseries indignes de l’historien et des Indiens eux-mêmes. Ils ne sont ni pires, ni meilleurs que nous ; leur éducation antique et primitive en a fait des hommes dont les idées forment avec les nôtres un contraste remarquable, que l’on ne peut comprendre, si l’on ne connaît pas les croyances religieuses anciennes de ces indigènes. Ce n’est qu’alors aussi que l’on comprend complètement leur vie de famille. Depuis le berceau jusqu’à [1095] la

[77 Planche 39 A is explained in BHS, No. 62].

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tombe, le Pueblo est régi par ses anciennes superstitions, et même ceux d’entr’eux qui s’en moquent publiquement, s’inclinent devant elles en secret. Ce que nous avons vu de ces Indiens jusqu’ici n’est que l’écorce de leur vie. Dans les chapitres suivants nous nous efforcerons de percer cette écorce, afin de pénétrer au for intérieur de leur existence.

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CHAPTER SIX

SUMMARY Idolatry at present among the Pueblos. Their dances ; the Kachinas. Their secret societies. Their ancient religious organization ; what remains of it today. Their pagan religious beliefs : sorcery, fetishism. Their concepts of the universe, traditions, fairy tales. Idols. The influence of idolatry on the character and way of life of the Pueblo Indians. 1. The Pueblos of today are really idolaters – some more, some less. In general, they are careful of appearing so before whites, especially before priests. The Zuñis and Hopis openly practice their ancient rites. Two centuries ago, the latter withdrew publicly from the Catholic faith, and all efforts to get them to return have been in vain. The casual visitor may not notice their pagan and superstitious customs ; he will look upon the Pueblos as a harmless and lazy people. He sees them go to Catholic services, make the sign of the cross, give the dead a Church burial, summon the priest for their baptisms and kiss the priest’s hand. He hears the Church bell ring every moment, and concludes that the Pueblos are Catholics. From these observations he makes a series of inaccurate conclusions. When he sees their hideous and obscene dances, he thinks that the Church has failed to change their morals, even though he will also accuse the Church of using force to change them. 2. External signs of their idolatry. First, B analyzes their seemingly childish dances. Plate 10 of the Atlas illustrates the fact that there is a systematic plan in all : the series of figures to be executed by the dancers, men and women ; their dress ; the colors used ; the music used in all the Pueblos. The musical instruments (drums and drumsticks) are illustrated by Plates 5A and 6A, B believes that there is nothing more disagreeable than their music. The drummer – the heart of the orchestra – is surrounded by the chanters, uttering the same unmelodious sounds, but all with a very definite meaning. They follow a given text. Another instrument that produces their abominable sounds is the flute. They also use a small globular bell. The text they chant is in the language of each village where it is used. The Keres text B consulted is

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a plea to their divinity for rain – a pagan ritual expresses dramatically, pleading with the clouds that they send rain ; they pretend to plant corn, reap it and eat it. The dance is usually held in the main town square. Description as illustrated by Plate 10. Procedure of the dance. Other Plates. Next to each man is a woman dancer. Their dress. Colors. Adornments. A slab (tablita) worn on head by woman gives name to dance. Various dances, different according to Pueblos. Each group of figures formed lasts 20-30 minutes. Then they retire to kivas or rooms designated for this purpose. Faces daubed with paint. Gestures. Tablita dance described ; symbolic. 3. Entire volumes would be needed to describe dances fully. Many of the dances are similar to each other. B will point out the purpose of each. The external differences consist in the different words and some of the adornments. There are local variations. B recalls his presence twice in 1883 at Cochití dances, illustrated by Plate 13. He describes the « horrible » dances with live snakes, seen only among the Hopis. More details about the externals of Pueblo dancing, illustrated by numerous Plates. Two main categories of dances : symbolic and animal. All are intercessary in nature and expressive of their native sorcery. Each village would fill a large barn with its adornments (e.g. masks) and equipment. 4. The most interesting dances are those where animals play the main role because they are easy to follow. For the Indians, every animal has a soul similar to ours and can communicate with us. The animal’s physical qualities are also like ours and it is to our advantage to acquire them ; but, as he is reluctant to give them up, a struggle ensues. The men take on the appearance of the animals and, through dire incantations, they think that the animals (sheep, bears, eagles) will yield to the men’s will. In the communal chase of old, such rites were practiced to ensure success. The present dances are remnants of this old ritual. Impetration is of the essence also in symbolic dances, many of which are obscene and should be forbidden. B discusses the natives’ notion of obscenity, very different from that of Europeans. 5. The only American natives whose dances have been studied thoroughly are the Zuñis. This was done by Cushing. B will present his work and add what he has observed personally among other groups. The Indians are reluctant to reveal their religious beliefs and practices. Only by wining their confidence, is it possible to get an insight. The Indian is uncommunicative even with his own ; how much more so with outsiders who do not understand his language ! Organization by clans

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has much to do with this attitude. Kinds of secrets even within each household. Among religious organizations secrecy is greater. The makeup of religious organizations is explained. Women doctors. Magicians and sorcerers. There are religious hunters to make the chase successful ; there are doctors to cure by prayers, fasting and invocation rather than by herbs, powders or elixirs. « High » magic is used in behalf of the entire tribe ; examples of substances used and rituals. 6. Warriors daub their faces in order to frighten and defeat the enemy. Another powder safeguards against lightning. Stones from the seashore prevent one from feeling the cold. Many superstitions are based on observation. Thus, some flowers blossom at certain times ; hence the Indian establishes a causal link between the two. Not understanding many phenomena of nature, he readily attributes to them supernatural powers. The natives have gathered a veritable arsenal of magical helps in medicine. There are substances of real worth. The helps are all associated with secret associations and their magicians and shamans. They carefully guard their knowledge against outsiders. 7. Each of these associations or societies began with some discovery or useful invention. In the course of centuries, the origins were surrounded by myths and magic formulas. These societies have a sort of non-hereditary hierarchy ; its members are received through initiation. These organizations are designated by different names in different Pueblos. Their specific functions are pointed out. 8. The religious chief is termed cacique. He does not have any direct authority in the public life of the group. The caciques are not to interfere in dissensions. They are present when the Council meets, but must retire as soon as the governor takes up the agenda. This does not mean that he does not have considerable influence. The way he fasts, so will the official sacrifice turn out. His life is not secure if he is deposed. Among the Zuñis, separate fields used to be cultivated for him. He was given a certain tribute. He also has the obligation of lodging guests who come to the Pueblo and, if they can not pay, he is obliged to take care of the expenses out of his own pocket. In wartime he is exempt from carrying arms, but is obliged to care for the wounded. Succession is not clear ; the son has no right to succeed the father. At Cochití the cacique chooses his successor and instructs him in his office. A different practice in San Juan.

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8. The three chief magicians, termed Tzihui, Samayo and Tzeojque, are really the village sorcerers. Their offices are neither hereditary nor clearly defined. Complicated system of secrets. Tzihui is in charge of rain. His fasts. Payment in kind. The Samayo is the magician of hunting. Tzeojque, the magician of warfare, is the captain’s friend, counsellor, guide and prophet. His ritual is explained. In general, all the above officials perform an occult role. One can live for years in a Pueblo without getting to know them. People may wonder how sincere the Indian shamans are and whether they take advantage of popular credulity. It is hard to eradicate the beliefs formed through the ages. 10. B takes up the study of the last two of the seven-member Council : Queusanendo and Curanasendo, also religious officials and most important at that. The Koshare (in Spanish : Entremeseros) are buffoons who appear at public dances. Plate 17 illustrates them. The Koshare’s activity and meaning : idolatrous. Women appear as Koshare. Obscenities among them. Different names in different Pueblos. Their dress and adornments. Symbolism : Ceremonies. Back to the Curana, Samayo and Tzihui. Plate 29 illustrates the last Curana colleagues of the Koshare. Keres and Zuñi terminology. 11. The five great religious dignitaries in other villages : their offices, functions and names, among the Keres of the Río Grande, compared to those of the Tehuas. The three principal magicians among the Keres ; given different names ; their functions. B is not sufficiently acquainted with all the Pueblos to speak authoritatively about them. These religious officials form a separate group. The numbers vary ; specific examples. The scalp dance in Río Grande Pueblos. Plates illustrate text. Initiation rites ; tradition. The esoteric orders are the guardians of the native ancient beliefs and practices. 12. Kivas (in Spanish : Estufas) are the places of meeting and instruction for the non-married men and members of clan. Large number of them are found in pre-Hispanic ruins. Not all are round or underground. Round type are easier to build. Details of construction. At Acoma, Laguna and Zuñi. Plates illustrate various types. Square or rectangular. Public and secret aspects of kivas. Place of idolatrous sacrifices ; a pagan temple. Smoke-filled. Two categories of kivas : permanent and temporary (provisional). 13. B returns to study the secret orders as guardians of tribal traditions and myths, in the form of prayers, chants, popular stories, fairy

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tales and historical accounts. The prayers and chants are so ancient that the language of the text learned by heart is understood by very few. The soothsayers preserve this fund of knowledge ; the same is true of their fairy tales. To know the history of a village, handed down by tradition, one would have to belong to all the secret societies. 14. Later on B will discuss these traditions. What is the Pueblo religion that it should demand such a powerful and complicated organization ? Did the organization produce the religion, or vice versa ? Not to be forgotten is that at the origin of every order is a discovery or invention kept secret. In time, the invention acquired the form of a myth. Polytheism and fetishism became the prevailing expressions of belief. The names of clans are regularly derived from animals, plants and natural phenomena ; but none of these are ever deified. It is hard to determine which is the principal divinity of the Pueblos. They do not recognize any. One deity is not regarded as superior to another. They speak of « Father Sun » and « Mother Moon ». 15. The Pueblos do have cosmogonal myths ; but, like those of the Navahos, they presuppose that the world already existed. In fact the earth is the world. The Zuñis represent the earth as a disk ; Zuñi is at its center. The vault of heaven (a solid) with the sun, moon and stars moves around it. In the Río Grande Pueblos, the sun and moon hold first place in their idolatrous feasts ; at other times, it is the god of waters who is so honored (e.g. at San Juan). Plate 37 illustrates this. Symbolic representations of the Keres. Invocation for rain. Needs of the people determine invocations of deities. 16. The Pueblos do not adore the elements. They do not pray to the wind, fire, earth. They pray to supernatural beings in human form to render them compliant with man’s will and useful to his needs. Zuñi mythology ; Cushing’s explanation. In Zuñi creation mythology, the creator is not omnipotent. Plate 41A illustrates the Tehuan god of waters ; his attributes and powers. Other deities among other villages ; their native names. Various Plates illustrate them. 17. The clans have no tutelary deities as have the orders. A Zuñi idol is explained by Cushing and illustrated by Plate 441B : a mixture of divinities. Kachínas and fetishes in form of animals. It is frequently thought that the Indians adore animals, among whom serpents play an important role. How the natives treat serpents and use them and even kill them. Much the same is observed in regard to turtles, jaguars, coyo-

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tes, eagles. The Indian does not adore any animal, but he tries to establish a close relationship with him. Animal fetishism in the Pueblos is most complicated. 18. B finds three classes of large animals with which fetishism is associated : beasts of prey, animals which sustain man, and others. The first play the key role. Each class is explained. The beasts of prey possess qualities that the Indians aspire to acquire : strength, agility, astuteness. They are hard to capture and dangerous to handle. This explains the use of masks at dances ; the Indians identify with them in order to acquire their good will ; they try to communicate with the animals through fetishes. All these fetishes are Southwestern animals. This leads us to believe that the present manifestation took its rise in this region. Application to the Zuñis. Tylor’s analysis of legends. The fetishes are the same in all the Pueblos ; the six principal ones : jaguars, bears, badgers, wolves, eagles and land salamanders. Each one of them represents a region : the jaguar is the N ; the bear, the W ; the badger, the S ; the wolf, the E ; the eagle, the upper air ; the salamander, the lower air and the earth. Later we shall deal with the symbolic colors. 19. The way in which the animals are carved is the same everywhere. The jaguar is recognizable by its long tail doubled back behind it. The bear has a short hanging tail. The eagle is represented by a bird. The salamander has four legs and a short tail. The badger and wolf are distinctive types. These carved figures are worn as amulets and treated like living beings. Four minor fetishes are also honored : the frog, tadpole, dragonfly and fish ; all associated by the Indians with rain. The process of rendering the fetishes propitious. Pertinent Plates are explained. 20. Also the stars have their fetishes. Plate 36B illustrates this. These symbols are the same among all the Pueblos and are found among the Navahos. With the exception of local and individual variations, they are same throughout North America. The painted symbols represent meteorological, astronomical and terrestrial phenomena, Plate 34 illustrates Tehua symbols. Two suns are represented by Zuñis : green for summer, yellow for winter. Father Sun and Mother Moon are persons who command other deities. The stars are represented by crosses : the morning, by a white cross with a black border ; the evening, by a red cross with a like border. Atmospheric phenomena play an important role in the life of the Indian tiller ; hence their symbols are frequently employed. Numerous details concerning storms, rain, lightning, how they are represented. Illustrative Plates. The rainbow.

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21. It is in the kivas on a day of an important secret ceremony that one can best see all this idolatrous apparatus : the relative positions held by the various sorts of idols, fetishes and symbols, the disk of the sun (green or yellow according to the season), the moon’s disk, the great water serpents, the figure of this or that personage, bright colors, the symbols of clouds and lightning, the jaguar and the other symbolic animals, green and brown-red corn surmounted by a rainbow. Planted fir-tree branches, symbolize immortality. Prayers themselves are symbolized. Representations of family spirits. For the Indian, a feather symbolized thought and prayer ; it is attached to the magic wand. Branches may substitute for feathers. Religious paraphernalia. Plate 40 gives a general idea of such paraphernalia ; but there is such a variety that entire volumes would be needed to illustrate all. Numerous sorts of magic wands. 22. Another branch of Indian symbolism : that of colors. The natives recognized only a few, each of mythological significance. For the Indians, N is yellow ; W is blue ; S is red ; E is white. The zenith has all colors. The nadir is black. The raison d’être of these meanings. The different colors have a magical value. Thus, the embroidered shawl (Plate 16 of the Atlas) represents a storm from beginning to end with the lightning above and the rainbow below. Red is missing ; at Cochití, at least, red is regarded as an ill-omened color. Lightning and blood are red ; it is also the color associated with human disasters. Yellow, the color of death, is also unlucky. 23. The Pueblo Indians believe that man’s soul is immortal. The body dies and is interred. After Catholic services the natives have their own rites ; they are described in detail. Their heaven is localized ; explanations according to tribes and regions. Indian beliefs regarding the human soul. Rites ; superstitions. These rites, beliefs and obligations virtually enslave the natives ; they live in constant dread. 24. The natives believe that magic can master all harmful forces. Their concept of good and evil is not clear ; the duality of principlesgood and evil is beyond their comprehension. The powerful Zuñi divinity is good only in certain circumstances but evil in others. All deities must be kept propitious to mortals. The Indians believe that the deities, if won over, will help them take vengeance on others. The same object can be used to effect good and evil. Thus, yellow corn is a redoubtable means of sorcery ; but the meal of yellow corn is the ordinary sacrifice offered to the idols. As some animals work for man’s good ; others strive

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to harm him. The coyote holds a midway position. The crow, owl, woodpecker and buzzard are ill-omened. The sorcerer uses their feathers together with those of the eagle, falcon, kite and parrot in his ceremonies. 25. In all ceremonies cigarette smoke is directed to the N, then to the other cardinal points passing through E and S, then above and below ; finally all in reverse. Then he greets with a bundle of black feathers the N, W, below and the zenith. What spirits he invokes is kept secret. The Indians believe that the man and woman sorcerers are capable of transforming themselves into any animal they wish ; they can do the same in regard to others. They also fear that animals may be humans in disguise ; this is especially true of owls. They attribute every evil that happens to the action of sorcerers. Revenge on them. 26. The punishment of crime is rare because crime itself is rare. In some Pueblos, such as Nambé, Cía, and Santa Clara, there have been violent deaths even in our time. Scarcely 25 years age, the Nambé villagers gathered to tear to pieces three men and a woman accused of having caused an epidemic through sorcery. When a village is threatened with some disaster, secret, capital punishment is meted out. When population declines, black magic with secret murders are back of it. Lots are cast, poison is used – all quietly without strangers being aware of anything. Thus, the Pueblo beliefs and superstitions can be a terrible scourge. They are the real cause of their native decadence. The missionaries, aware of the cruelty of the Indians towards each other, made superhuman efforts for them to keep the peace. In so doing, they were hated by the natives. 27. Pagan practices were added to the Catholic ritual in infant baptism. B believes that the very practices they meant to harden body and soul harmed their health and imparted indecency. Natives followed the advice of soothsayers. Their practice of the faith is merely parallel to their rites not exclusive of them. B summarizes what he has explained and indicates what lies ahead.

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C HAPITRE VI Idolâtrie actuelle des Pueblos, leurs danses, les « Cachinas ». Sociétés secrètes. Organisation religieuse ancienne, ce qu’il en reste aujourd’hui. Croyances religieuses païennes. Sorcellerie, fétichisme. Idées cosmogoniques, traditions, contes de fées. Idoles. Influence de l’idolâtrie sur le caractère et le genre de vie des Indiens des Pueblos. 1. Il n’y a pas à se dissimuler que l’Indien des Pueblos est encore franchement idolâtre. Il s’en rencontre parfois qui le sont moins que d’autres ; mais en général, ils se gardent bien de l’admettre vis-à-vis du blanc et surtout du prêtre. En revanche, il y a des villages, tels que Zuñi et Moqui, qui pratiquent ouvertement les anciens rites. Il y a deux siècles, les Moquis se sont publiquement retirés du culte catholique, et il a été toujours impossible depuis, de les faire rentrer dans le giron de l’Eglise 1. Le visiteur de passage ne remarque rien de ces coutumes païennes et superstitieuses. Il voit dans les habitants des Pueblos une race inoffensive, et indolente. Il les voit aller [1097] aux offices du culte catholique, faire le signe de la croix, enterrer au cimetière en face de l’église, appeler le prêtre pour des baptêmes et lui baiser la main lorsqu’il arrive. Il entend sonner la cloche à chaque instant, et la conclusion qu’il en tire est que les Pueblos sont des catholiques pour lesquels l’Eglise a fait tout ce qu’elle est capable de faire pour l’homme en général. Si l’Indien n’est pas comme nous, s’il est des siècles en arrière de la culture moderne sous bien des rapports, c’est donc l’Eglise et les Espagnols que l’on accuse d’en être la cause ! On va même jusqu’à dire que si ces deux éléments n’avaient pas interrompu la marche naturelle de la culture indigène, les Indiens se trouveraient à l’heure présente beaucoup plus avancés qu’il ne le sont.

1 Diego de Vargas, Relación (M.S.S. fol. 171-201). Les Moquis se soumirent à lui, et fit

baptiser 122 enfants à « Ahuatu », 81 à « Gualpi » et 70 dans deux autres de leurs villages. C’était en nov. 1692. Mais ces bonnes dispositions ne durèrent que peu de temps. Déjà en 1702, il y eut un soulèvement, et depuis cette époque, les Moquis ne voulurent plus entendre parler du Christianisme.

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Mais quand, d’un autre côté, on se trouve dans un village indien le jour d’une danse solennelle, quand on voit les habitants avec leurs visages affreusement barbouillés de couleurs éclatantes, circuler des heures entières au son d’un affreux tambour, et que pendant les intermèdes, on voit se produire des scènes de la plus haute obscénité, très goûtées des spectateurs indiens, de nouveau on accuse l’Eglise et les Espagnols, de n’avoir pas fait disparaître des mœurs que l’on est prompt alors à stigmatiser comme « barbares ». Il y a ici une contradiction flagrante, que presque journellement, on entend répéter au Nouveau-Mexique. D’un côté, on accuse l’Eglise d’avoir abusé de l’Indien par la force et à son détriment, de l’autre, on lui reproche de n’avoir pas assez changé ni opéré de révolutions dans les mœurs et coutumes du temps passé. Cette contradiction vient de l’ignorance qui prévaut encore au sujet de l’histoire du Sud-Ouest, surtout par rapport à la [1098] nature de l’indigène. On ne sait pas, et souvent on ne veut pas croire que cet indigène est encore profondément idolâtre, et que s’il en est ainsi, l’Eglise ne doit pas en être rendue responsable. 2. Nous jetterons premièrement un coup d’œil sur les signes extérieurs de cette idolâtrie. Nous avons parlé des danses indiennes, comme de rites « idolâtres ». A première vue, elles font l’effet de grossiers enfantillages. La danse que l’on a le plus souvent occasion de voir, c’est la « danse avec les tablettes ou les planches »… « Baile de las Tablitas », qui s’exécute généralement les jours de fête du saint du village. En suivant attentivement les phases de cette fonction, on remarque d’abord que tout a un air très sérieux et solennel, à l’exception de certains intermèdes ; qu’il y a un plan, un système, un ordre bien déterminé en tout ; que ceux qui y participent se divisent en groupes portant chacun des ornements distincts, mais que le costume en général est le même ; enfin que chacun de ces groupes a des fonctions à part qu’il doit remplir. Pour illustrer ce que nous venons de dire, nous référons à la Planche Nº 10 de l’Atlas 2. Elle donne la série des figures exécutées par les danseurs. Dans cette danse, il y a des hommes, des femmes et toujours quelques enfants. Généralement parlant, tout se divise en deux groupes : les musiciens et les danseurs. La musique indienne est la même dans tous les Pueblos. Dans le cas actuel, elle se compose d’un gros tambour fait d’un seul tronc d’arbre creusé et recouvert aux extrémités [2 This superb drawing is studied in BHS, No. 493 and reproduced in color in the Supplement, No. XX].

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d’une peau tannée. (Pl. 5 A, et 6 A) 3. Ce tambour qu’un homme traîne plutôt qu’il ne le porte, est frappé avec une seule baguette. Le son en est très lugubre, et ce n’est rien moins que désagréable d’être obligé de l’entendre pendant des journées entières [1099]. Ce tambour forme le noyau de l’orchestre. Autour de lui se groupent les chanteurs criant à tue-tête une espèce de litanie rythmique en mineur. Ce n’est pas mélodieux, mais pour les Indiens c’est une chose très significative et positive, et nous avons observé que tous les chanteurs prononcent les mêmes paroles. Ils chantent donc un texte. Le tambour n’est pas le seul instrument de musique en usage dans les Pueblos. La « flauta », comme s’appelle l’instrument criard que l’on trouvera sur la planche Nº 19 B, est presque hors d’usage 4. C’est plutôt une clarinette ou haut-bois, semblable à l’affreuse chirimía des Indiens du Mexique. Il est impossible de donner une idée des sons abominables de cette flûte indigène. Mais les moyens les plus ordinaires dont se sert l’Indien pour faire un bruit rythmique, ce sont les grelots. Les chanteurs n’en portent pas. Le texte du chant est toujours dans l’idiome du village. Nous nous sommes procuré ce texte en langue quérés, et nous avons trouvé qu’il n’est qu’une invocation d’une ou de plusieurs de leurs divinités anciennes 5, dans le but d’obtenir d’elles la pluie ou le beau temps, suivant la saison. Leur chant est accompagné de gestes expressifs : avec les mains, ils appellent les nuages, font semblant de planter le maïs et de le cueillir, enfin de le manger. Il n’y a pas à s’y méprendre, c’est une intercession à la mode antique et par conséquent un rite païen. La danse se célèbre généralement sur la place publique du Pueblo. L’entrée (Pl. 10) 6 se fait avec une espèce de drapeau ou bannière en tête. (Nº 14 E) 7. Viennent ensuite les danseurs [1100] deux à deux, un homme à côté d’une femme ou d’une fille. L’homme marche en piaffant, et la femme sautille sur la pointe des pieds. Le costume des hommes est original. Le haut du corps est nu, les cheveux pendent librement en longues tresses flottantes sur les épaules et sur le dos. Un ju-

[3 Explained in BHS, Nos. 491-492 ; reproduced in color in the Supplement, Nos. XVIIIXIX]. 4 La « flauta » est déjà mentionnée par Castañeda, Cíbola (p. 72). [The view mentioned by B in the text is explained in BHS, No. 42]. 5 A « Ma-se-ua » et « Oya-yae-uae » les deux frères ou jumeaux divins. [6 Planche 10, of the Atlas, corresponds to BHS, No. 493, as explained supra, note 2]. [7 Planche 14 A is studied in BHS, No. 80].

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pon, semblable au kilt écossais, et brodé de laine sur les côtés, arrive jusqu’au genou. (Pl. 14 A et C) 8. La taille est ceinte d’une écharpe en coton aux franges tressées, et quelquefois aussi de l’écharpe brodée de la Planche 15 (A) 9. Le bas des jambes est nu, les pieds chaussent des teguas décorées cette fois d’une peau de chat-puant. (14 D) 10. Enfin, sur la tête est une touffe de plumes vertes. (13 B) 11. A ce costume, si nous ajoutons les colliers en verroterie, en turquoise, en fragments de coquillages, en corail rouge et rose, et les bracelet, nous avons le danseur de la « tablette » au complet. De plus, il a à la main le grelot en calebasse (Pl. 5 E) 12 et à la hanche, d’autres pendants en laiton (G) ou en bois fossile (F) 13. Du genou, il a une grappe (D) qui se compose d’une écaille ou cuirasse de tortue avec des ergots de cerf ou de mouton 14. Ainsi muni, le danseur avance dans l’arène, piaffant et faisant résonner les différentes espèces de grelots selon les indications du chant et du tambour. A côté de chaque danseur est une danseuse. Elle est vêtue de son manteau bleu-foncé habituel, noué sur l’épaule, et laisse un des seins presqu’à découvert. Une espèce de mantille ou de draperie en coton, en indienne bariolée, flotte sur ses épaules et le dos. Les cheveux flottent librement. Une ceinture de couleurs, une quantité de colliers, bracelets, pendants d’oreilles, broches en laiton, et de grands coquillages qui reflètent les couleurs de l’arc-en-ciel, décorent ce qui peut se décorer sans percer la peau, car le [1101] Pueblo ne se perfore plus ni le nez ni la lèvre. Les jambes sont nues et les pieds aussi. La « bailerina » tient dans les deux mains des branches de sapin qu’elle agite gracieusement en suivant le rythme de la musique et du chant. Ce qui frappe le plus dans le costume des danseuses, c’est la planche qui surmonte la tête et qui a valu à la danse son surnom espagnol. Cet ornement varie beaucoup dans la forme et les décors, selon les villages. Ainsi, dans les Pueblos du Nord, à Taos et chez les Tehuas, il prend généralement la forme repré-

[8 A as in the previous note]. [9 Explained in BHS, No. 81]. [10 As in notes 7-8]. [11 Explained in BHS, No. 79]. [12 In BHS, No. 72]. [13 The same]. [14 The same illustration].

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sentée sur les feuilles Nos 32 B et 33 15. La tablette est toujours l’ornement des femmes, et sert aussi dans la danse du buffle 16. Pour ce qui regarde des différentes figures formées pendant la danse, nous nous en remettons aux diagrammes de la Planche Nº 10 17. Il y en a qui sont assez jolies et même gracieuses. Chaque ballet ou groupe de figures dure de vingt à trente minutes, puis tous se retirent dans l’estufa, on dans quelqu’autre maison particulière destinée à cet usage. On remarquera qu’il y a une grande ressemblance entre les figures peintes sur les tablettes et celles brodées sur les costumes. En outre, le visage et certaines parties du corps sont peints, et les différents groupes de danseurs qui alternent sur la scène, portent des couleurs distinctes. Ainsi, un groupe est peint en rouge, le second en blanc, et un troisième en bleu clair grisâtre. Ces figures qui se répètent partout, et ces couleurs qui distinguent les groupes les uns des autres, ne sont pas le produit d’une simple fantaisie enfantine. Tout cela a une signification qui est admise partout, car les dessins et les teintes se répètent dans [1102] tous les Pueblos ; ce sont donc des symboles ! Avec son invocation d’anciennes divinités païennes, sa musique discordante et sauvage, les ornements étranges, les gestes et les figures indiquant des actions humaines, la danse est donc une fonction très sérieuse, un reste d’idolâtrie ancienne au milieu de la vie moderne. Nous avons choisi le « Baile de la Tablita » parce que c’est la danse qui se voit le plus fréquemment, mais lorsque nous disons que les Indiens de Zuñi seulement ont encore près d’une centaine de danses différentes dont chacune est symbolique, on comprendra la vérité de ce que nous disions tout à l’heure que tout en ayant de certaines apparences chrétiennes, l’Indien des Pueblos est encore franchement idolâtre. 3. Pour donner une idée exacte de toutes ces fonctions et de chacune en particulier, il faudrait donc écrire des volumes. Nous nous bornons à constater le fait et à en esquisser les traits généraux ; à les classer et en indiquer le but pour chaque classe. Du reste, beaucoup de ces danses se ressemblent ; la différence extérieure ne consiste que dans les paroles des chants et dans quelques ornements. Il y a aussi des différences loca-

[15 They correspond to BHS, Nos. 97-98]. 16 Cette expression « bailar el cíbolo », « el venado », « el aguila », « la tablita » est très-

répandue au Nouveau-Mexique. On ne dit pas danser telle ou telle danse, mais danser l’objet d’après lequel la danse est nommée. [17 Explained supra, note 2].

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les. Dans bien des villages, on a complètement abandonné certaines danses qui dans d’autres se répètent annuellement. Ainsi la « tablette » est rare à Zuñi, tandis que sur le Río Grande, elle paraît tous les ans. En 1883, nous l’avons vue deux fois à Cochití. Le « Baile del Pinito » dont nous donnons l’ornement distinctif des danseurs (Pl. Nº 13) 18 est rarement dansé ailleurs qu’à Isleta, le « Saritye Jiare » ou danse des Français (danse empruntée des Indiens des plaines) 19 ne se voit guère qu’au Pueblo de San Juan [1103]. L’horrible danse des serpents, durant laquelle des serpents vivants sont promenés par le village dans les mains des danseurs, ne se voit que chez les Moquis 20. Une année, à une certaine occasion, on fera dans le même pueblo une certaine danse ; et l’année suivante, ce sera une autre. Dans tout cet arrangement, il y a une apparence d’irrégularité, mais si l’on va au fond des choses, on remarque vite que tout se fait selon un plan ; et que l’Indien sait pourquoi il célèbre telle ou telle danse et non telle autre. Il y a donc un système, c’est-à-dire une organisation. Avant de parler de cette dernière, jetons encore un coup d’œil sur les phases extérieures des danses des Pueblos. On peut les classer, généralement, en deux catégories : les danses symboliques avec des buts généraux et spéciaux, et les danses d’animaux. Ainsi le « Chacuâni » (Planches 20 et 21) la danse du « Shûmacué » (Nº 22 ) le « Cuen-Sharé » (12) le « Ayashtyu-cotz » (10 et 11) le « Tung-Jyare » (8 et 9) le « Tâui-Jyare » (33) le « Ahtze-ta-Tanyi » ou danse du scalp (30 et 31) le « Pinito », etc. 21, appartiennent à la première catégorie. Mais la danse du mouton sauvage (23) de l’aigle, (24), du cerf (25 et 27) et une quantité d’autres du même genre, appartiennent à la seconde catégorie 22. Il en est de même de la danse du serpent, et, pour la première classe, de celle appelée des Français (27). Mais, outre le but spécial qu’elle doit atteindre, chacune a le caractère général de l’intercession, de l’invocation et de la conjuration. Elles

[18 As in note 11 above]. 19 On lui donne le surnom de « Danse des Français » parce que les Pueblos trafiquaient

avec les Français par l’intemédiaire des Indiens nomades, des Comanches, Cayohuas, Pawnees, et que ce sont eux qui ont enseigné aux Pueblos ce ballet excessivement sauvage. 20 Voyez le livre du capitaine Bourke, Snake Dance of the Moqui. [21 These illustrations correspond to BHS, Nos. 85-86, 87, 78, 493, 77, 75-76, 98, 95-96

respectively]. [22 The illustrations mentioned in the rest of the paragraph correspond to BHS, Nos. 89, 90, 92, and 27 again, respectively].

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sont donc toutes des rites, non seulement idolâtres, mais aussi magiques, des pratiques de sorcellerie indigène. Par les dessins, on peut se faire une idée de l’apparence des danseurs et de la masse de décors et de masques que ces fonctions rendent nécessaires. On peut assurer que chaque [1104] village pourrait remplir un grenier de grandeur moyenne, de ses ornements de danse. On voit en même temps combien doit être compliquée la religion qui pousse l’homme à une telle multitude de rites divers, et comme il doit être difficile de déraciner de semblables croyances. Il a fallu des siècles pour donner à cette religion sa forme actuelle ; et il y a à peine trois siècles que l’on a commencé à inculquer des idées différentes. 4. Les danses les plus intéressantes sont celles dans lesquelles les animaux jouent le principal rôle, en ce sens qu’il est plus facile de les comprendre. Elles jettent en même temps une vive lumière sur les idées qui régissent toutes les autres. Chaque animal a, selon l’Indien, une âme semblable à la nôtre et c’est par elle que l’animal entre en rapports directs avec nous. En outre, la bête possède des qualités physiques qui se rapprochent tellement des nôtres, qui nous avons tout avantage à nous les approprier. Mais si l’âme de l’animal ne veut pas nous donner son corps, la tâche est difficile, aussi est-ce pour cela que l’on fait les danses. Des hommes prennent la forme de la bête, et en se soumettant aux conjurations requises, ils croient engager l’âme du cerf, du mouton de l’ours et de l’aigle, à se rendre aux désirs du chasseur. Anciennement, lorsque la tribu faisait de grandes chasses communales, on dansait avant chaque expédition. Maintenant, on ne chasse plus en grand, excepté le lièvre et le lapin, mais selon les perspectives de la saison, on présente telle ou telle danse animale pour telle ou telle occasion ; car le cerf a besoin d’eau aussi bien que nous, l’ours aime un hiver précoce et neigeux, et si, en engageant la bonne volonté de ces animaux au moyen de la magie, on peut obtenir leur intercession dans [1105] un certain but c’est toujours autant de gagné. Ainsi calculent les devins du village, et selon des signes extérieurs, des présages ou des songes, ils proposent à la tribu telle ou telle fonction publique. Le Pueblo ne va plus à la chasse du bison mais il n’en danse pas moins la danse de ce nom, lorsqu’il croit avoir besoin d’une certaine qualité physique propre à ce grand quadrupède, ou qu’il pense que son âme peut être un auxiliaire utile dans la prière. Ce qui a lieu avec les danses d’animaux, arrive dans toutes les autres danses. Il s’agit toujours d’obtenir quelque chose par la voie de la prière et au moyen de la magie. Tout est donc symbolique dans ces fêtes ; les

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paroles du chant expliquent le but général ; et les costumes, les pas, et les gesticulations fournissent les détails qui parfois sont assez indécents. On a donc été obligé de prohiber un bon nombre de danses, non seulement parce qu’elles étaient idolâtres et superstitieuses, mais parce qu’elles étaient obscènes. Les idées de l’Indien par rapport à l’obscénité, sont différentes des nôtres, en ce qu’il se permet de parler beaucoup plus librement de tout ce qui est naturel, mais qu’il ne convient ni de mentionner ni de reproduire. Il y a encore une autre différence. Des actes, que nous refusons de rendre publics pour des raisons très apparentes de bienséance, obtiennent à ses yeux une valeur symbolique et par cela même religieuse. Parfois, leur représentation devient donc une nécessité, et il s’ensuit que le public indien les regarde sans rougir et même avec une certaine révérence. De là, les scènes révoltantes qui remplissent souvent les intermèdes des danses indiennes. Elles font partie du culte antique qui existe donc toujours. Il est vrai [1106] qu’il n’est pas rendu aussi public que jadis, mais il n’en existe pas moins et les principes qu’il représente n’en régissent pas moins non plus la société dans les Pueblos. Ce n’est qu’en connaissant les bases de ce culte que nous avons l’espoir de bien connaître ce qui est l’Indien, de le comprendre, par conséquent de le juger lui et sa conduite vis-à-vis de l’Européen, sous tous les rapports et dans toutes les occasions. 5. De tous les groupes indigènes de l’Amérique entière, aucun n’a été étudié aussi à fond que celui de Zuñi. Le célèbre ethnologue américain Mr Frank Hamilton Cushing, en a fait l’objet d’un travail dont l’importance ne peut guère être appréciée à sa juste valeur maintenant. Pour point de départ de nos explications, nous prendrons les résultats de Mr Cushing et nous y ajouterons le peu qu’il nous a été possible de trouver dans d’autres Pueblos. Soit dit au commencement : nous avons eu occasion de nous convaincre que, quelque surprenantes que puissent paraître les découvertes de Mr Cushing, elles sont bien réelles, il ne s’est ni trompé, ni laissé tromper par d’autres. Ce dernier point est très important, car de prime abord, l’Indien ne veut pas divulguer ses croyances religieuses, et plus tard, au lieu de dire la vérité, il jette son interlocuteur dans une fausse voie, en lui racontant des fables. Cette réticence de l’indigène et ce mystère dont il entoure sa religion qu’il garde avec tant d’opiniâtreté ne sont pas le résultat des efforts faits jadis pour le dégoûter de son ancien culte, comme on est habitué à le dire. Il y a une autre cause qui est antérieure à l’arrivée des Européens.

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L’Indien est tout aussi mystérieux avec ceux de la même tribu. Dans bien des cas, il garde le plus pro[1107]fond silence même vis-à-vis des membres de sa propre famille. Le socialisme si fortement imprimé dans toutes les autres manifestations de la vie du naturel américain, se change en un « particularisme » des plus stricts, du moment qu’il s’agit de religion. Ceci explique sa réserve envers celui qui n’est pas de sa race et qui ne comprend même pas sa langue. L’organisation par clans a beaucoup à dire dans cette tendance au mystère et à la méfiance des uns vis-à-vis des autres ; car le clan divise la famille en deux partis, celui du père, et celui de la mère avec les enfants. Comme les clans étaient autonomes, ils avaient chacun leurs affaires particulières, et ce qui concernait l’un n’était pas généralement du ressort de l’autre. Il y avait ainsi dans chaque ménage deux classes de secrets, que nous pourrions appeler des secrets purement civils ou politiques. Ceci se perpétuait par l’éducation des enfants, on devenait naturellement réservé envers quiconque n’appartenait pas au même groupe organique de la société. Dans l’organisation religieuse, nous rencontrons le même trait à un degré beaucoup plus élevé ; mais là, l’origine est différente. Indépendamment des clans et jusqu’à un certain point, de la tribu et même du langage, il existe des associations religieuses qui se séparent les unes des autres par le but qu’elles se proposent, comme aussi par les moyens dont elles se servent pour les atteindre. Ces associations, dont l’existence a été découverte ou plutôt retrouvée 23 par Mr Cushing, à Zuñi, sont les ordres secrets ou ésotériques, qui sont au [1108] nombre de quatre et dont on retrouve plus ou moins les traces dans tous les Pueblos comme aussi chez les Navajos. Ce sont les chasseurs, les guerriers, les médecins et les devins prêtres ou prophètes. Ils ont des noms différents dans les divers villages, suivant la langue que l’on y parle, mais les attributions et les facultés sont les mêmes partout. Il ne faut pas confondre ces sociétés secrètes avec leurs occupations en général et conclure que ce sont des castes, que les membres de l’ordre des chasseurs aient seuls le droit et le devoir d’aller à la chasse, que les guerriers représentent une caste militaire et que les médecins seuls puissent guérir les maladies. Il est temps d’abandonner des notions semblables qui ont tellement défiguré l’ethnologie et l’histoire du nouveau continent.

23 Les ordres sont déjà mentionnés par Benavides, Memorial (p. 39) en 1630.

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Tout homme indien est chasseur, tout adulte doit aller à la guerre, n’importe quelle femme peut soigner et guérir les malades, mais tous ne connaissent pas les moyens occultes pour rendre la chasse heureuse, triompher de l’ennemi et sauver le moribond, au moyen de la magie qui est l’application d’un pouvoir surnaturel à des actions humaines. Les membres de ces ordres sont donc les magiciens par excellence du Pueblo, ceux qui ont recours aux divinités pour leur art. En un mot, ce sont les sorciers. Nous avons déjà parlé d’eux, et nous le répétons, l’Indien croit fermement à la sorcellerie, avec la différence que lorsque la magie s’emploie dans le but de faire du bien, elle est légitime et l’on se garde bien de lui donner un nom opprobre ; mais si le but est mauvais, celui qui s’en sert est sorcier, un « brujo ». Les « chasseurs » sont donc ceux qui ont connaissance de la magie pour rendre la chasse heureuse ; ce sont eux qui [1109] connaissent les plantes et les pierres au moyen desquelles on peut apprivoiser le gibier et en rendre l’âme docile à l’homme. Les « guerriers » sont ceux qui savent vaincre l’ennemi par des charmes, lui enlever la vue, le mener dans une fausse route, lui troubler le sens et le cœur, et qui possèdent en même temps la médecine pour rendre forts, habiles, adroits et vaillants tous les guerriers de la propre tribu. Les « médecins » guérissent plutôt par des prières, des jeûnes et des invocations que par les racines, les poudres ou les élixirs. Enfin, les « devins » réunissent tout le savoir des autres, et emploient ces connaissances, cette « haute magie », au bénéfice de la tribu, afin de conserver la paix et l’union entre les membres, de faire la pluie et le beau temps, et de prévenir des désastres, comme la foudre, les inondations, la grêle et la sécheresse. Les substances qu’ils emploient dans leurs manipulations sont presqu’innombrables, mais il sera intéressant d’apprendre à en connaître quelques-unes. Les Indiens de San Juan et leur magicien en chef, ont foi en une douzaine de poudres au moyen desquelles le devin croit pouvoir obtenir les résultats suivants : La poudre de la fleur jaune du « chaparro » 24 jetée au vent avec de certaines prières, maintient les gens en bons rapports entr’eux. Le corail rouge pulvérisé fait croître les semailles. Une espèce de coquillage jaune que l’on broie, et dont la poudre est jetée au vent, produit le beau temps. La turquoise verte pulvérisée et semée au large, fait venir la pluie. La poudre de l’apatite blanche et des coquillages violets,

24 Le « chaparro » fleurit au commencement de l’automne.

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servent contre les éclipses de soleil. Un mélange de coquillages, de disques faits de coquilles, de turquoise, et de corail, réduit en poudre et bu dans l’eau [1110] rend les gens riches, prospères et les fait se multiplier. La « yerba del manso » est une médecine puissante contre l’ennemi. Elle lui ôte le courage et la force physique ; les guerriers emportent la poudre quand ils vont en campagne. La fleur dite « des étoiles » prévient le mauvais temps que l’on croit suivre les chutes des météores et les étoiles filantes. 6. Lorsque les guerriers entrent dans le territoire de l’ennemi, ils se teignent le visage avec la poudre du minerai de manganèse. Cette poudre doit éblouir l’ennemi et lui ôter la vue. Une autre poudre dont la composition nous est restée inconnue, garantit contre la foudre. De petites pierres et du sable que l’on suppose provenir du bord de la mer, produit le dégel des fleuves et même du sol, et lorsqu’on porte avec soi quelques-uns de ces fragments, on ne sent pas le froid et ainsi de suite. La croyance aux vertus surnaturelles de ces substances se fonde sur des observations. Le fait qu’une certaine fleur ne paraît que dans de certaines localités et que sa floraison coïncide avec de certains phénomènes atmosphériques, fait croire à l’Indien qu’il y a rapport direct et mystérieux entre les deux. Ainsi la plante qui fleurit pendant les belles journées calmes et paisibles de l’automne, est celle qui doit posséder la vertu de maintenir les hommes en paix. Quant aux minéraux, c’est surtout sur la forme de crystallisation, sur la transparence, et les propriétés phosphorescentes que par hasard on a remarquées, que se base l’idée de leurs qualités soi-disant magiques. L’Indien est bon observateur de la nature, mais tout ce qu’il ne comprend pas, il l’attribue à des forces surnaturelles et le traite en conséquence. Il s’est formé un énorme arsenal d’ustensiles ma[1111]giques chez les tribus indiennes. Parmi ces médecines, il y a des substances réellement utiles 25, mais l’indigène en recherche avant tout, la portée mystérieuse

25 Il n’y a qu’à lire la longue liste donnée par le Dr. Matthews dans son opuscule : Navajo names for plants. Les Pueblos se servent d’une masse de plantes qui, si on les analysait, contiendraient certainement des alcaloïdes de haute valeur. J’ai vu des cures presque merveilleuses. Pour les eczémas les plus opiniâtres, par exemple, la « yerba de San Pedro » appelée au Sonora « tivin-a-vui » est excellente. La « oscha » (Deucedanum) purgatif et la « damiana » sont des plantes médicinales de haute importance. Il en est de même de la « chimajá » et de beaucoup d’autres dont l’Indien se sert dans ses sorcelleries, aussi bien que de la yucca et du saule.

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et eu fait donc un instrument de magie. Ceci nous amène à parler encore une fois de l’origine des ordres secrets ou ésotériques 26. Nous devons d’abord considérer que le trait caractéristique de ces associations est le profond secret qu’elles gardent sur leur savoir. Ce secret et ces mystères doivent leur raison d’être. Il y a certainement beaucoup d’égoïsme, car les chamanes ou magiciens reçoivent des compensations pour leurs services. Mais ce secret n’est pas seulement gardé individuellement, mais c’est par groupes qu’on le préserve. Il est aussi très ancien, car tout ce que nous savons de l’antiquité des Pueblos est intimement lié aux sociétés ésotériques 27. Le secret se groupe autour de connaissances empiriques qui sont la propriété exclusive d’un certain nombre de personnes. L’origine des ordres doit donc être confondue avec l’origine des connaissances si soigneusement cachées. 7. La base de chacune de ces sociétés est une découverte [1112] ou une invention utile quelconque. Encore à l’heure présente, le feu, par exemple, sans lequel n’a lieu aucune assemblée, est allumé au moyen du perçoir ou de la vrille en bois. Lorsque le bois est enflammé, l’instrument est mis soigneusement de côté. On dit que « le feu est rentré dans le bois » où il est préservé jusqu’à une autre occasion 28. Ainsi raisonne l’Indien. L’art de produire la lumière et la chaleur au moyen de la friction, est une invention que l’Indien a faite sans en comprendre la véritable nature, et il y attache donc une idée superstitieuse. Il en est ainsi de tous les secrets des « ordres ». Une découverte fortuite a produit jadis de bons résultats pour celui qui a trébuché contre elle, il l’a soigneusement gardée pour lui-même, d’abord par égoïsme et ensuite par crainte, car dans les sociétés ignorantes, il n’est pas bon de trop savoir. Mais enfin, soit à la mort, soit par un accident, le secret utile a été découvert à un autre, et il s’est formé autour d’une connaissance empirique, un noyau de propriétaires ayant tout intérêt à la garder pour eux. Avec le temps, on a trouvé d’autres faits qui plus ou moins se rapportaient au premier, et chacune de ces nouvelles découvertes constituaient un mystère additionnel. Dans le courant des siècles, on perdit de vue les origines véritables, le commencement devint un mythe, enfin le phénomène finit par se personnifier en une idole, le savoir en culte, la pratique, en rites idolâtres 26 Voyez le Chap. IV, P. III. 27 On remarque cela dans la dernière partie. 28 De là, la fable du feu sacré et perpétuel que l’on prétend que les « caciques »

préservent dans chaque village. Rien de semblable n’a jamais existé.

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et en formules magiques, et le petit groupe d’adeptes, en une société organisée de sorciers, de devins et de chamanes. Ces ordres ont leurs degrés et même une espèce de hiérarchie qui n’est pas héréditaire. Quiconque veut entrer [1113] dans le sein de la société est obligé de mériter l’initiation. Un enfant peut aussi être destiné par un voeu de ses parents, à devenir plus tard membre de telle société religieuse, mais celà ne lui donne aucune autre prérogative que celle de pouvoir apprendre. Si alors il se montre capable, et surtout s’il est discret, il peut monter en grade. Il n’y a que les devins principaux dont la succession est plus ou moins réglée par eux-mêmes. Ces derniers portent collectivement de différents noms dans les Pueblos de langue différente et leur nombre n’est pas toujours le même partout. Nous connaissons plus particulièrement ces fonctionnaires et leurs attributions chez les Quérés du Río Grande et les Tehuas de San Juan. C’est donc ceux-ci que nous choisirons pour donner une idée de ces hommes et de leur véritable position dans les Pueblos. A San Juan, on appelle « Pato Abu » un groupe composé de sept fonctionnaires essentiellement religieux et qui sont les suivants : le « Pay-ojqué » vulgairement nommé « cacique d’été ». Le « Oyi-qué ou « cacique d’hiver ». Le « Tzi-hui » ou grand devin principal. Le « Sâ-mâ-yo » ou grand médecin de la chasse. Le « Tzé-oj-Ké » ou magicien de la guerre. Le « Queu-sa sen-do », ou ancien des « Queusâ-ré ». Le « Cui-Ra-na sendo », ou ancien des « Cui-ra-na ». Tous ensemble ils forment l’ordre des devins principaux, et leurs fonctions respectives sont les suivantes : Les deux soi-disant « caciques » sont les Pénitents officiels de la tribu. L’Indien part de l’idée, que pour pouvoir se rapprocher des divinités, il faut autant que possible se rendre indépendant du corps terrestre. C’est donc en jeûnant, en se mortifiant, et par l’abstinence et l’humiliation, que l’on [1114] obtient le plus d’influence auprès des immortels. La tribu entière ne peut pas toujours jeûner, car elle en périrait, mais les dieux sont satisfaits, si dans chaque village, un ou plusieurs hommes se dévouent pour les autres, en jeûnant et en se mortifiant pour le bien de tous, à de certaines époques régulières de l’année. Tel est le devoir des caciques. Chaque fois que la tribu est menacée d’un danger, et qu’une affaire importante occupe l’attention publique ou qu’un événement inattendu, un phénomène atmosphérique incompris éveille la crainte superstitieuse, alors le cacique est obligé de se retirer et de jeûner pour le bien de tous. Sa tâche est rude, aussi les caciques ne durent pas longtemps.

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Il est rare qu’un pareil fonctionnaire devienne très âgé, à moins qu’il ne soit déjà un vieillard lorsqu’il commence à exercer ses fonctions. 8. On a appelé cacique, dans ces derniers temps, ce chef religieux qui n’est rien moins qu’un chef et qui n’exerce pas la moindre autorité directe. Les caciques n’ont rien à voir dans les affaires publiques. Ils sont toujours doux, paternels, car ils ne doivent rien entendre même qui ait rapport à des dissensions ou des querelles. Quand le conseil suprême s’assemble, ils en font partie ; mais dès que les premières cérémonies sont passées et que le gouverneur entre en matière, ils se lèvent et s’en vont en paix. Leur présence n’est qu’une marque de respect qu’on leur témoigne. Ceci n’empêche pas aux caciques d’avoir une grande influence, car dans l’idée de l’Indien, de leur manière de jeûner, dépend l’efficacité de leur sacrifice. S’il y a mauvaise volonté de la part d’un cacique, il peut alors [1115] faire « officiellement » le sacrifice, c’est à dire, s’enfermer pendant quatre jours et tout en se conformant à la lettre de ses obligations en ne prenant sa nourriture qu’une seule fois toutes les vingt-quatre heures, il peut négliger les prières et les invocations qui doivent donner à son sacrifice personnel, la vraie force. Contre un cacique négligent ou mal disposé, il y a un remède. On le dépose, de commun accord avec tout le Pueblo. La chose se passe ainsi à la surface, mais le fond des affaires est mené par les autres magiciens, et un cacique déposé n’est plus sûr de sa vie. Le plus souvent, il disparaît pour toujours. Les Pueblos sont bien loin d’être la race douce, inoffensive et humble que l’on se représente. Quand il s’agit de leurs superstitions, ils sont violents, cruels et sans pitié. Nous aurons bientôt occasion de les connaître sous ce point de vue. La vie des caciques est donc une vie de pénitence ; ils se sacrifient constamment pour leur tribu. Aussi cette tribu le reconnaît-elle, en leur témoignant un grand respect ; et dans les temps passés, comme encore à Zuñi, le Pueblo cultivait un champ expressément pour eux ; la récolte en était rentrée avant celle de tout le village, et des particuliers. Outre cette espèce de tribut, on leur donne toutes les peaux de lièvres et de lapins que l’on rapporte de la chasse qui se fait chaque année plusieurs fois par chaque village, comme aussi les peaux noires et blanches du chat-puant. Ensuite, on s’adresse souvent aux caciques dans les cas de maladies graves, afin qu’ils jeûnent à l’intention du malade. De tels sacrifices rapportent toujours quelque chose, non en argent mais en denrées, en cadeaux volontaires, car les caciques n’osent rien demander pour leurs [1116] services ; mais en revanche, ils acceptent des présents.

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Et l’on a bien soin de leur en faire pour garder le bon vouloir d’hommes que l’on croit si rapprochés de l’ouïe des dieux. Outre ces devoirs du sacrifice personnel, les caciques ont une autre tâche qui n’est pas moins onéreuse, celle d’héberger les étrangers qui arrivent au Pueblo. Cette coutume n’est plus autant en vigueur maintenant. Quiconque arrive dans un village, trouve toujours une famille prête à le recevoir et à accepter une compensation pour le logis et les humbles repas qu’elle donne. S’il ne peut rien payer, on lui fait parfois la mine, mais il n’en est pas moins nourri et logé. Mais s’il n’y avait personne, les caciques seraient obligés à recevoir et à loger le visiteur étranger, et sans demander aucune récompense. En guerre, les caciques sont exempts de porter les armes, mais ils doivent soigner les blessés. Ils ne vont guère en campagne, c’est à peine s’ils sortent des Pueblos en temps de paix, et toujours accompagnés d’un fonctionnaire du village, ou lorsque pour des jeûnes extraordinaires, ils se retirent dans des lieux écartés où personne ne peut les surprendre. L’ordre de succession des caciques est encore obscur. Cependant il est certain que le fils n’a aucun droit de succéder à son père, pas plus que le neveu ne peut prétendre à occuper le rang de son oncle paternel et maternel. Il n’y a pas d’hérédité mais rien n’empêche que l’enfant ou le neveu ne soient les successeurs s’ils sont jugés capables. Cependant, il semble y avoir une espèce de succession par clan. La dignité pourrait avoir été hérédi[1117]taire jadis dans un des groupes consanguins. A Cochití, le cacique choisit son successeur, l’instruit et l’élève pour ainsi dire, pour le poste difficile et pénible auquel il est destiné. Si la mort survient avant que ce successeur soit en âge de remplir les fonctions, on nomme alors un cacique intérimaire qui ordinairement est l’un des magiciens en chef, qui fonctionne jusqu’à ce qu’il meurt ou qu’il se démette volontairement pour faire place au successeur légitime. Nous avons vu qu’à San Juan, il y a deux caciques dont l’un fonctionne depuis l’équinoxe du printemps jusqu’à l’équinoxe d’automne, et l’autre le remplace pendant l’hiver. L’origine de cette coutume qui antérieurement, existait dans tous les Pueblos, est attribuée par les Tehuas à une division de la tribu en deux camps, les gens d’hiver et les gens d’été. La tradition qui raconte l’origine de cette division, paraît être ancienne, car elle se rapporte aux premières migrations de la tribu. Quand un cacique meurt, le deuil est porté pendant deux ans, et jusqu’à ce qu’il ait un successeur, son collègue remplit les fonctions.

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9. Les trois magiciens en chef, le Tzihui, le Samayo et le Tzeojqué ne sont autre chose que les grands sorciers du village. Leurs domaines ne sont pas clairement circonscrits, et souvent on s’adresse à l’un dans une affaire qui serait, proprement dit, du ressort d’un autre. Il n’y a pas non plus d’hérédité chez eux, tout se fait par l’éducation. Et il ne pourrait pas en être autrement, car la quantité de petits secrets, de connaissances empiriques et d’artifices au moyen desquels on croit obtenir la faveur divine est tellement grande, et le système auquel ces pratiques sont réduites est si [1118] compliqué, qu’il faut un enseignement pratique très long et une attention suivie, pour se rendre capable de remplir les fonctions. Le Tzihui a sous sa charge les éléments atmosphériques, c’est lui qui fait venir la pluie, et la fait cesser ; son travail principal se concentre donc sur les époques de l’année où les saisons changent. Alors, suivant l’époque, il sort l’idole dont il espère le plus de faveurs, la place dans une corbeille remplie de farine de maïs jaune afin qu’elle s’en nourrisse bien, et lui adresse des prières de circonstance. Il jeûne alors pendant quatre jours, se promène de nuit et quelquefois de jour pour appeler les nuages, et fait jouer le tonnerre et jaillir des éclairs d’un crystal de roche, en petit, bien entendu ; mais l’Indien croit, que puisque la pluie accompagne les phénomènes électriques, il peut bien la faire venir aussi par l’imitation. Chez lui, la forme est inséparable du principe. Mais à part ces époques de « grands travaux » le Tzihui est toujours plus ou moins occupé, car il est en même temps le grand docteur. On s’adresse à lui dans les maladies très graves, lorsque tous les autres remèdes sont devenus inutiles. Celui qui peut faire la pluie et le beau temps, doit aussi être à même de sauver la vie des hommes. Le Tzihui se fait bien payer pour ses services de cette nature. On lui apporte de grandes urnes remplies de farine de maïs, des turquoises, et une foule d’autres objets qui pour nous n’ont guère de valeur, mais que l’Indien estime et dont le Pueblo se sert fréquemment avec avantage pour trafiquer avec les Navajos. Il est singulier cependant, que ces grands médecins qui ont de bonnes occasions pour s’enrichir, soient généralement, au moins en apparence, les êtres les plus misérables du village, après les caciques [1119]. Par richesse, il faut entendre des valeurs bien modiques, car le Pueblo a besoin de peu en comparaison de nous et ensuite ne sait pas faire d’économies. Il mange ce qu’il reçoit aussi vite que possible, car il est sûr de pouvoir obtenir davantage.

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Le Samayo est, comme nous l’avons dit, le grand magicien de la chasse. C’est lui qui commande ou essaye de commander aux âmes ou génies du gibier, aux Catzina ou esprits des fétiches des animaux qui servent de nourriture à l’homme. L’influence du Samayo est donc moins grande que celle du Tzihui, car la chasse ne joue plus le même rôle que dans les temps passés. Cependant les rapports physiques et réels des animaux sylvestres avec les phénomènes météorologiques sont si évidents et si nombreux que l’on fait appel aux premiers afin qu’ils aident à l’homme à intercéder pour de certains bienfaits qui lui viennent de l’atmosphère. Ainsi le Samayo aide aussi à faire venir la pluie, car les cerfs, les lapins, etc. ont autant besoin de la pluie que nous, et l’on se figure que les « Catzina » prient à leur façon comme l’homme prie à la sienne. Il en est de même des cas de maladies, la bête des champs est intéressée à ce que les herbes croissent ; et elle se guérit elle-même au moyen de ces herbes. Le Samayo est donc un puissant docteur ; il est même souvent un rival de l’autre, et il n’est pas rare de voir la jalousie entre les deux. C’est dans les conseils où ces fonctionnaires ont la haute voix, que les jalousies éclatent et se montrent le plus clairement. Enfin, le Tzéojqué ou magicien de la guerre, est l’ami, le conseiller, le guide, et en cas de guerre, le prophète du capitaine. Il accompagne les expéditions importantes, et dans les [1120] autres, il envoie un substitut auquel il confie ses poudres magiques et qu’il instruit dans les pratiques les plus essentielles. Il est aussi mêlé aux exécutions capitales, mais comme les guerres ne surgissent plus et que les crimes sont peu nombreux, le Tzéojqué passe maintenant presqu’inaperçu. En général, tous ces fonctionnaires jouent un rôle plutôt occulte ; on peut vivre des années dans un Pueblo sans les connaître, car, en ce qui concerne leurs devoirs, ils se cachent de celui qui n’appartient pas à la tribu et ce n’est que peu à peu que l’on sent leur immense influence sur l’esprit des gens. Lorsque cette influence se déclare, dans le cas de difficultés avec des colons, c’est généralement trop tard, car la décision est prise, et ce sont « ceux de là-haut » qui parlent par la bouche des magiciens. On se demande si les chamanes Indiens sont sincères ou s’ils ne seraient pas d’adroits jongleurs, et des filous exploitant la crédulité de leurs compatriotes. Au fond ils croient sincèrement ce qu’ils pratiquent. Mais la tentation est grande de profiter d’un ascendant que leur donne le savoir occulte, dans le but de la domination et de l’intérêt personnel. Il est certain qu’il y en a qui abusent de leur position et rient en secret

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de telle ou telle de leurs jongleries, lorsqu’elle est d’une invention récente. Mais ce qui date du passé, on le respecte, c’est ancien, donc, c’est vrai. Le chamane croit de bonne foi à tout ce qui lui a été enseigné par la tradition, et il le pratique avec la conviction qu’il fait son devoir. Là, où des idées sont si fermement établies, il est très difficile de les déraciner. On n’a pas à combattre des opinions, mais à lutter contre des siècles d’habitudes [1121] et d’expérience qui sont devenues des nécessités. 10. Il nous reste à considérer les deux derniers membres du septemvirat que nous avons mentionné. Le « Queusavendo » et le « Cuirana sendo » sont aussi des fonctionnaires religieux et même très importants. Car quoique les sociétés dont-ils sont les directeurs n’appartiennent pas aux ordres secrets directement, elles n’en sont pas pour cela moins influents. On les estime comme de première importance pour le bien de toute la tribu. Les « Queu-sa-ré » paraissent dans la plupart des danses publiques dans le rôle de bouffons et de paillasses. Aussi les appelle-ton en Espagnol « Entremeseros », car ils remplissent les intermèdes par des saillies banales, souvent dégoûtantes, qui cependant amusent les spectateurs. A l’occasion de ces fêtes, ils se présentent vêtus de haillons et surtout barbouillés de blanc, le visage, les mains, la poitrine et les jambes. Leur extérieur est déjà dégoûtant à voir, chez les hommes comme chez les femmes (Voy. Pl. Nº 17) 29. Ils exercent cependant une autorité sur les danseurs, et dans leur danse particulière appelée « Queu-sharé Cââsh » en Quérés, ils pratiquent impunément les villainies les plus atroces, souvent aux dépens des spectateurs qui s’y prêtent avec résignation sinon avec plaisir. L’office de Queusharé n’est pas restreint aux hommes. Il y a des femmes parmi eux. Pour en devenir un, on fait un vœu, et le père peut destiner un enfant à le devenir, même avant sa naissance. Il y a encore d’autres moyens, des augures et des présages. Quand on l’est une fois, c’est pour la vie. L’origine de la société est comme celle des caciques, obscurcie par les ténèbres d’un passé légendaire 30. Le devoir des [1122]

[29 This illustration corresponds to BHS, 82]. 30 Cette légende est très longue, et je ne puis ici en raconter les détails. Lorsque les Tehuas sortirent des entrailles de la terre « Ci-bo-bé » ils étaient nus et presqu’aveugles. Alors le « Tâ-nyi-sen-do » leur envoya un homme peint de blanc et de noir. Cet homme se mit à danser, à sauter et à faire des grimaces. Les gens se mirent à rire en le voyant, ils prirent courage et entreprirent la migration qui mena les Tehuas au Nouveau-Mexique. Cet homme était le Queusharé.

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Queusharé est un de plus singuliers que l’on puisse imaginer, ils sont chargés de faire mûrir les fruits utiles de toute espèce. C’est donc une tâche des plus idolâtres, et les Queusharé sont en effet les principaux soutiens des croyances et des pratiques païennes des Pueblos. Il faut remarquer que leur tâche n’est pas seulement limitée aux fruits de la terre, mais à toute espèce de fruits, y compris celui de la femme ! Ils appartiennent donc sous ce rapport à l’ordre des docteurs, et les femmes peuvent par conséquent en faire partie, elles sont même obligées d’y appartenir, car il y a bien des choses qui sont de leur ressort. En même temps, les obscénités que les Queusharé commettent publiquement sont des actes symboliques, et c’est pour cette raison qu’on les tolère. Leur rôle de paillasses a aussi une signification sérieuse, car pour que les fruits puissent mûrir, il faut de la bonne volonté de la part de l’homme qui les cultive, de la bonne humeur, du plaisir au travail. Donc, si les Queusharé répandent la gaieté pendant les fêtes, c’est parce qu’ils doivent travailler à l’œuvre qui leur est confiée de faire croître et se multiplier les fruits de toute espèce. Mais leur travail principal a lieu quand les récoltes approchent de la maturité. A la fin d’août et au commencement de septembre, les Queusharé se retirent dans leur estufa, jeûnent pendant quatre jours, font des sacrifices de farine jaune, prient et font hommage à leurs idoles particulières. C’est après ce jeûne, et lorsqu’il n’y a [1123] plus de doute permis sur la réussite des fruits du sol, que l’on célèbre la grande danse des fruits. Le « Tem-bi Jyaré » (ainsi l’appelle les Tehuas) est une fête de réjouissance et de gratitude. Tout le village y prend part, grands et petits, jeunes et vieux, vêtus de ce qu’ils ont de plus voyant, le visage peint en rouge, en bleu et en jaune. Une longue procession d’hommes, de femmes et d’enfants, sort de l’estufa et se dirige sur la place principale. En avant, vont les Queusharé dans leurs lambeaux dégoûtants, et leurs visages peints en blanc, des guirlandes de pommes, de prunes, de pêches et de courges, autour du cou et des épaules ; de grandes fleurs de tournesol dans les cheveux et derrière les oreilles. Après eux, viennent les Cuirana, leur costume est le même, mais ils sont teints en bleu grisâtre et sale, puis le Samayo ou grand magicien de la chasse, le Cacique d’été orné d’une couronne de fleurs jaunes, et à leur suite, une longue file de « gens d’été ». Chaque femme porte sur la tête une corbeille remplie de fruits, les hommes ont à la main des épis de maïs, des calebasses mûres, et les deux sexes sont décorés de fleurs et de guirlandes de fruits. Puis, vient le cacique d’hiver, avec une grande

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plume d’aigle derrière chaque oreille, enfin, les « gens d’hiver ». Il y a dans cet arrangement quelque chose de très symbolique. Les Queusharé, ceux qui, par leur travail, ont le plus contribué au bon résultat de la récolte, ouvrent la fête, les Cuirana dont la tâche est de faire germer les plantes les suivent ; viennent ensuite les gens d’été qui gouvernent le village pendant que les récoltes se préparent à murir, puis ceux d’hiver, saison pendant laquelle on ne fait que consommer, terminent la procession. Sur la place, les Queusharé forment un cercle en dansant [1124]. Pendant qu’ils sautillent en rond, on étend à leurs pieds des fruits qu’ils écrasent en témoignage de reconnaissance à la terre qui les a produits. Après eux, les Cuirana, le Samayo, gens d’hiver et gens d’été, tous font la même cérémonie ; les femmes vident leurs corbeilles, soit en versant le contenu en l’air avec des cris de joie, soit en les versant aux pieds, afin qu’ils soient rendus au sol. Cela continue ainsi toute la journée avec des intermèdes que les Queusharé remplissent avec de vilaines plaisanteries. C’est une fête de joie, d’allégresse et avant tout de reconnaissance. On rend à la terre une partie de ce qu’elle a donné, et l’on remercie le ciel par des chants, des prières et des gestes allégoriques 31. Pendant cette cérémonie, le magicien en chef du Pueblo, le « Tzihui » marche à côté des danseurs, orné d’une plume de perroquet derrière chaque oreille, et il frappe gravement sur le tambour (Pl. 29) 32. Lui aussi a contribué beaucoup à la belle récolte, car il a fortement prié, longuement jeûné, et beaucoup donné à manger aux dieux, afin qu’il pleuve à temps ! C’est pour cela qu’il est tenu de rendre grâce d’une manière toute particulière. Le « Samayo » habillé « à l’antique » dans un vêtement en peau de cerf brodé de perles (Pl. 28) 33 n’a pas pris une part directe au travail religieux des mois passés, cependant la même belle saison qui a permis aux fruits domestiques de mûrir, a aussi été favorable aux plantes sauvages, donc au gibier. Lui aussi a donc intérêt et même le devoir de participer à cette action de grâces. Il n’y a que le magicien de la guerre, le Tzéojqué qui n’y prend pas part. Il est simple spectateur au milieu des autres spectateurs du ballet, et aucune décoration, aucune peinture du visage ou du [1125] corps, ne laisse supposer dans ce personnage la qualité officielle importante qui lui est pro31 Le « tembi-jyvaré » est appelé « Chiéyum » en langue Quérés. [32 In BHS, No. 97].

[33 Explained in BHS, No. 93].

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pre. Dans cette fête si éminemment pacifique, l’homme des conflits n’a rien à voir. Les Cuirana dont nous avons déjà parlé 34, sont les collègues des Queusharé dans le sens qu’ils ont à prier, jeûner et sacrifier pour faire germer les récoltes. Leur ouvrage est donc principalement dans les mois des semailles. Ils forment un groupe plus sérieux et plus décent que les premiers, mais ils leur ressemblent par le costume à l’exception de la peinture qui est d’un bleu clair. Ils n’ont pas non plus auprès des magiciens l’influence que les Queusharé exercent, car les devoirs de ceux-ci s’étendent plus loin ; ils embrassent la vie de famille dans ses ramifications les plus importantes. Aussi rencontrons-nous les Queusharé sous des noms très divers, dans tous les Pueblos. Les Quérés les appellent « Queusharé », les Tiguas d’Isleta « Shû ré », les Taos « Chi-uvuna », les Zuñis « Coyunshi ». Chez ces derniers, le costume est différent. Ils portent un affreux masque fait en toile grossière enduite de boue (P. 18) 35. Ils sont les bouffons de tous les ballets. Les Cuirana se retrouvent plus ou moins dans tous les villages. Parmi les Quérés du Río Grande, ils ont gardé le même nom, mais à Isleta, on les nomme « Chiphung ». Leur nom à Zuñi ne nous est pas connu. 11. Si maintenant nous cherchons les cinq premiers grands dignitaires religieux dans les autres villages, parmi les Pueblos qui parlent une autre langue que le Tehua, nous les voyons d’abord chez les voisins immédiats des Tehuas : les Quérés du Río Grande. Mais il y a des variations. D’abord, les caciques ou pénitents en chef, sont au nombre de trois, et ils n’alternent pas [1126] comme chez les Tehuas, selon les saisons. Il y a le cacique principal, le « Hotchanyi », ensuite un collègue qui le relève dans les jeûnes les plus durs, le « Uisht-Yacca », puis une espèce de sous-cacique qui sert de valet aux deux autres, le « Shaycatzé ». Ces trois alternent, mais dans des cas de grave nécessité, lorsque l’existence du Pueblo est menacée, tous les trois jeûnent ensemble. Sans cela, sous le rapport de la succession et des obligations, ils sont sur le même pied que le « Payojqué » et le « Oyique » de San Juan. A Zuñi, nous retrouvons deux caciques au moins ; à Isleta, le « Cavédé » est l’équivalent du « Hotshanyi » de Cochití, de Santo Domingo et des autres villages Quérés, et il en est de même avec le « Cacicuna » de Taos.

[34 See supra, p. 152]. [35 In RHS, No. 83].

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Cet office de pénitents publics est donc une institution à tous les Pueblos du Nouveau-Mexique. Il en est de même des trois magiciens principaux, au moins parmi les Quérés. Les attributions de chacun sont un peu différentes. Le Tzihui est remplacé par le « Hishtanyichayan ». C’est le faiseur de pluie et de beau temps, il a la grande médecine de l’eau et contre l’eau, il est le docteur le plus efficace, mais il est en même temps le magicien de la guerre. En cela, il diffère donc de son collègue Tehua. Le « Shcusichayan » est l’équivalent du Samayo, le magicien de la chasse. Le « Shicamachayan » est une espèce de pouvoir secondaire et additionnel sans attributions bien définies. C’est avant tout un médecin puissant et un aide du « Hishtanyi ». Nous ne connaissons pas encore suffisamment les autres Pueblos pour pouvoir nous exprimer pertinemment à leur sujet, mais il est un fait que les institutions sont fondamentalement les mêmes, car les Indiens le reconnaissent, et les différences locales n’empêchent pas aux divers fonctionnaires [1127] de se reconnaître comme collègues, et si une médecine magique, ou un instrument de sorcellerie venaient à manquer dans un village, les indigènes eux-mêmes disent qu’on le remplacerait de suite, en l’envoyant chercher dans n’importe lequel des villages voisins, malgré que ses habitants parlent une autre langue. Ils vont même plus loin, car ils assurent que l’on s’adresserait aux Navajos et le cas échéant aux Apaches, et que l’on est sûr de le trouver et de l’obtenir d’eux. Les fonctionnaires religieux en chef dont nous venons d’esquisser les positions officielles, forment un groupe à part, le plus élevé des quatre ordres secrets ou ésotériques que nous avons énumérés : celui des devins ou prophètes ou prêtres des Pueblos. Dans certains villages, il n’y en aura plus que sept, dans d’autres, peut-être moins, toujours est-il que les « Pago abu » des Tehuas sont l’équivalent des « Yaya » ou « Mères » chez les Quérés et des « KaKa » des Zuñis. Ils résument dans leur savoir l’essence de la magie que les autres ordres pratiquent, et ils en sont donc à un certain degré les chefs ! Les trois autres sociétés n’existent plus partout, mais on retrouve partout la preuve qu’ils y ont existé jadis. Ainsi à Cochití les guerriers (Uacanyi) ne sont pour ainsi dire plus représentés, et c’est naturel, car on ne pense plus à faire la guerre aux Navajos. A San Juan, les chasseurs (Pingpaeng) sont éteints, la tribu est devenue essentiellement agricole. Il n’y a guère que les médecins que les Tehuas appellent « Docanui », les Quérés « Chayami », les Tiguas « Jâan, »,

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qui se trouvent partout. A Zuñi, leur ordre est même divisé en plusieurs groupes, un peu selon les maladies. Dans chaque ordre, il y a une quantité de degrés, et l’on monte en grade selon que l’on apprend facilement [1128] ou que l’on accomplit quelque chose de remarquable. L’initiation dans ces ordres n’est rien moins qu’agréable. Les qualités requises sont avant tout la patience, la discrétion ; et pour entrer dans la société des guerriers, un acte de courage personnel à la mode indienne, dont on doit rapporter la preuve sous la forme d’une chevelure ou scalp ! Dans les Pueblos du Río Grande, la peau du crâne d’un ours suffit, on n’est pas obligé de commettre un assassinat pour être reçu. Aussi danse-t-on dans ces villages l’affreuse danse de la chevelure avec des trophées d’animaux féroces, aussi bien qu’avec des trophées humains. Un des signes distinctifs du membre de l’ordre des guerriers, est entr’autres, l’objet représenté sur la Planche Nº 32 (A) du chapitre précédent 36. C’est une bandoulière faite du cuir des pantalons d’Indiens Navajos que le guerrier a tués. Lorsque la victime est un ours ou une panthère, le trophée est fait de la peau de ces animaux, et le guerrier s’en pare tout comme s’il provenait d’un ennemi humain (Pl. 30) 37. Pour le reste, les épreuves auxquelles le néophyte est obligé à se soumettre pour entrer dans le sein du groupe ou pour monter en grade, sont principalement physiques. Il faut qu’il supporte la faim, la soif, et qu’il s’abstienne des femmes. Il lui faut passer des nuits entières dans des chambres fermées, remplies de fumée où on ne lui permet pas de manger ni de boire, sinon à de longs intervalles d’un coquillage rempli d’eau mélangée d’un peu de farine de maïs. L’adepte est soumis à une éducation du corps très rigoureuse, mais en outre, il reçoit une éducation particulière sous le rapport intellectuel. Il est initié, par degrés, dans les croyances religieuses de la tribu, et surtout [1129] dans les traditions du passé. Les ordres ésotériques sont les gardiens de la foi antique, et sont de même les gardiens de l’histoire du peuple. 12. Avant de parler au long de ces sujets, nous devons dire un mot au moins, des localités où les ordres se rassemblent, où les rites les plus importants se passent, et où souvent les conseils les plus solennels sont tenus. Ces endroits sont généralement appelés estufas.

[36 This illustration is studied in BHS. No. 55]. [37 In BHS, No. 53].

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La véritable but de l’estufa était de donner aux hommes non-mariés un gîte où ils pouvaient vivre ensemble et où des hommes âgés leur donnaient les instructions nécessaires pour devenir des membres utiles des clans, des ordres et enfin de la tribu. Dans l’origine, il n’est guère douteux que chaque clan n’ait eu son estufa propre 38. De là, le grand nombre d’estufas que l’on rencontre dans les ruines qui datent de l’époque avant l’arrivée des Espagnols. A l’heure présente, le nombre des estufas semble avoir diminué ; mais au fond, il y en a toujours un nombre considérable dans chaque village. Toutefois, le nombre de celles qui ont la forme conventionnelle ronde et qui sont à moitié souterraines, n’est plus aussi grand. Cette forme ronde a été choisie parce qu’elle est la plus facile à construire, la plus naturelle pour un édifice dont les deux tiers sont sous terre. On les a creusées dans le sol, afin d’être mieux à l’abri de la curiosité, car ce qui se pratiquait dans l’estufa ne regardait que les membres du groupe, et surtout ne concernait pas les femmes. Il y a encore des villages qui n’ont pas d’estufas souterraines, comme Acoma, Laguna, [1130] et Zuñi. A Acoma et à Laguna, par exemple, la raison en est bien simple. Ces deux Pueblos sont bâtis sur le rocher, et l’on ne peut creuser sans faire sauter la pierre. Le long du Río Grande, l’estufa ronde est en pleine vigueur chez les Quérés ; dans chaque village, il y en a deux, celle de la « Turquoise » et celle de la « Calebasse », deux noms de deux de leurs principaux clans. Les Planches Nos 1 et 2 représentent une des estufas de Santo Domingo, et le Nº 3, l’estufa de Cochití 39. Généralement, les deux-tiers de la hauteur intérieure de l’estufa sont sous terre. On monte sur le toit plat au moyen de gradins ou d’une petite échelle, et l’on descend dans l’intérieur par une autre échelle qui passe par une écoutille. L’intérieur ne présente rien de remarquable. Les parois sont blanchies et sans décors, de grandes poutres rondes ou équarries (P. 3 B) soutiennent le toit 40. La lumière entre, pendant le jour, par des ouvertures pratiquées au niveau du sol. Il n’y a ni statues, ni peintures, et c’est à peine si l’on y rencontre quelquefois un tambour laissé là par le musicien. Mais au centre de l’appartement et presque directement sous l’écoutille, il y a toujours un foyer dont les côtés sont en adobes ou en pierres. 38 A Taos, six des sept estufas ont encore deux clans chacune, et la septième un seul. A Acoma, i1 y a six estufas.

[39 These three illustrations correspond to BHS, Nos. 68-70]. [40 In BHS, No. 70].

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Ce foyer auquel les Quérés donnent le nom de la « Panthère » (Mocatch) n’a pas la même forme partout. (Pl. Nº 3 C et D. Cochití Nº 4 B : Isleta) 41. Cette forme est accidentelle, et n’a de symbolique que les gradins qui signifient les nuages. A San Juan, Isleta, Taos, Acoma et Zuñi, les estufas sont carrées ou rectangulaires. Dans les deux derniers villages, elles sont bâties dans l’intérieur des maisons, de sorte que le visiteur est tenté de croire qu’elles manquent dans ces Pueblos. Mais ce ne sont pas les estufas publiques qui jouent toujours le rôle le plus important. Lorsqu’elles sont [1131] occupées, un étranger peut même y entrer et n’y voit rien que des hommes, des femmes et des filles qui s’habillent, se teignent le visage, ou se reposent, car à l’occasion d’une des danses ordinaires à laquelle on a ôté son caractère par trop idolâtre, l’estufa sert de garderobe. En cela, il n’y a rien de secret, mais lorsqu’on se rassemble dans l’estufa de nuit et furtivement que les ouvertures à rase-terre sont soigneusement bouchées et que des espions entourent le bâtiment et que le lieutenant du capitaine de la guerre ou cet officier lui-même font sentinelle, pour empêcher que l’on s’en approche, alors l’intérieur de l’estufa prend un autre aspect, et quiconque essaierait d’y pénétrer serait durement éconduit. C’est alors que l’estufa est transformée en un lieu de sacrifices idolâtres, en un temple païen. Des peintures symboliques décorent les parois, des autels en bois bizarrement ornés sont dressés, des idoles, des fétiches, des vases sacrés couvrent une partie du plancher en terre battue. La chambre est remplie de fumée, car non seulement le feu brille sur le « mocatch », mais on fume la cigarette en l’honneur de « ceux d’en haut ». De loin, on entend le vacarme des tambours et les cadences rythmiques du chant. Avant l’aube, tout a cessé, et tout a même disparu ! L’estufa est vide comme auparavant, les murs fraîchement blanchis, ne laissent percer ni la moindre silhouette des allégories qu’ils portaient il y a à peine quelques heures. L’étranger entre librement dans l’estufa, et il en sort convaincu que les Pueblos n’ont plus aucun souvenir de leur ancienne idolâtrie. Les prêtres catholiques affirment bien le contraire et l’ont toujours affirmé ; mais, on ne fait aucun cas de leurs assertions, on a vu de ses propres yeux, après avoir passé peut-être une demi-journée dans un village [1132], que les estufas n’ont rien de remarquable, et cela suffit.

[41 Also in BHS, No. 70].

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Les estufas se divisent avant tout en deux groupes, les permanentes que nous venons de décrire, et les estufas temporaires qui sont les plus importantes, parce que c’est là que se célèbrent les rites les plus solennels. Chaque chambre peut être en très peu de temps transformée en estufa. Il n’est même pas nécessaire que ce soit une chambre. Une quantité de cérémonies se pratiquent en dehors du village, dans une gorge ou sur une mesa boisée, loin de toute habitation. Cette coutume n’est pas récente, car elle existait déjà avant la conquête. La fonction, selon son but, doit se faire dans tel ou tel endroit, sous de certaines circonstances extérieures. Les anciens missionnaires avaient donc raison de dire que les Pueblos n’avaient pas de temples, proprement dits. Cependant, certaines estufas sont les lieux de réunion de certains groupes. Ainsi à Taos, où il y en a sept, les treize clans sont répartis sur ces sept appartements, par paires, à l’exception d’une estufa qui n’est occupée que par un seul groupe consanguin. Les Queusharé et les Cuirana ont chacun leur estufa, mais comme ils ne s’en servent qu’à de certaines époques, le même local est employé pour d’autres cérémonies d’un groupe quelconque. On se prête mutuellement les chambres quand l’occasion se présente. L’estufa n’est pas non plus la chambre officielle de conseil. Ces assemblées ont lieu le plus souvent dans une maison particulière et ce n’est que dans des occasions spéciales que l’on se réunit dans l’estufa. Il y a peu de régularité, on s’aide comme en peut. Ce sont les décors qui rendent le lieu sacré, une fois ces ornements enlevés, il n’a pas plus d’importance que n’importe quel autre bâtiment du village. 13. Après cette digression qui du reste était nécessaire, nous [1133] revenons aux ordres secrets, et à leur rôle de gardiens des traditions et des mythes des tribus. Ces traditions sont fort nombreuses et prennent les formes de prières et de chants, de contes populaires, de contes de fées et de traditions positives historiques. Il y a de ces prières et de ces chants qui sont tellement antiques que seulement un petit nombre des membres de la tribu les comprennent. Le langage dans lequel on en fait usage, n’est plus de nos jours. Cependant on les conserve rigouresement mot pour mot, et on les apprend par cœur, afin de les répéter dans les grandes cérémonies. C’est la connaissance de ces légendes qui constitue une partie du savoir des principaux devins. Chaque ordre a ses traditions à part, et au fur et à mesure que l’on monte en grade, on est appelé à apprendre par cœur de nouvelles prières, de nouvelles formules qui, chacune, recèle un fond mythologique et souvent historique. Les devins principaux embrassent

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cette masse de rituels, sinon dans toute son étendue, au moins sous le rapport de l’essence fondamentale. Il en est de même des contes de fées. Un certain groupe en sait un certain nombre, un second, une autre partie ; et le public en général en apprend toujours plus ou moins, mais les véritables traditions sont la propriété spéciale des initiés. Pour connaître donc l’histoire traditionnelle d’un village, il faut posséder la clef, non seulement d’une ou de deux des sociétés secrètes ; mais il faudrait être membre de toutes à la fois, ou monter au grade de devin principal, ou tout au moins jouir de la pleine confiance de ces derniers. D’après cela, on peut juger de l’énorme travail que coûte l’étude approfondie des traditions indiennes, et des difficultés qui s’opposent à ce travail [1134]. Mr Cushing est l’unique qui jusqu’à présent, ait réussi à pénétrer ce labyrinthe. 14. Comme nous aurons à parler de ces traditions à l’occasion des antiquités du Sud-Ouest, nous n’entrerons pas ici dans des détails à leur sujet 42. Mais nous avons dit aussi que les ordres secrets sont les gardiens de la foi. Quelle est donc cette religion des Pueblos qui réclame une organisation si puissante et si compliquée ? Est-elle le produit du développement de cette organisation, ou bien est-ce la religion qui a rendu nécessaire la création des groupes ésotériques dans leurs innombrables détails ? Il ne faut pas perdre de vue que l’origine de chaque ordre a été une découverte, ou une invention quelconque, tenue secrète et perpétuée ainsi sous le sceau du secret. Avec le temps, cette invention a pris une forme mythique, le fait est devenu un pouvoir surnaturel, enfin, un personnage, un dieu. Le développement des ordres a produit le polythéisme et le fétichisme. On ne retrouve plus, chez les Pueblos, aucune trace de monogénèse. Les noms des clans sont tirés pour la plupart d’animaux, de plantes et des phénomènes de la nature en général. Mais nous n’avons trouvé nulle part que cet objet ou cet élément représentât une déité tutélaire du groupe qui en porte le nom. Les gens de l’ours, par exemple, ne vénèrent pas l’ours comme leur ancêtre, et les gens du soleil ne prétendent pas descendre de cet astre. Ce n’est donc pas le clan qui a créé et perpétué le fétichisme et le polythéisme des Pueblos ; mais il est venu graduellement, et s’est enfin arrangé de manière à présenter dans son

[42 Cf. infra, pp. 335 ff.].

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ensemble, un tableau [1135] semblable à celui de la société qui en invoque les innombrables divinités. Il est difficile de déterminer quelle est la divinité principale des Pueblos. Naturellement, lorsque le visiteur voit le crieur public monter au sommet des toits le matin et l’entend proclamer à haute voix aux habitants leur tâche du jour, il en conclut que le crieur prononce une invocation à l’adresse du Soleil, et que les Pueblos reconnaissent le Soleil comme leur dieu principal. Si un autre visiteur curieux, persuadé à l’avance que Montezuma doit être la divinité principale, presse de questions l’Indien, celui-ci pour en finir, affirmera que Montezuma est réellement le dieu des dieux, le Jupiter de l’Olympe néo-mexicain. Mais il y a un pas énorme de toutes ces erreurs à la véritable mythologie. Il est impossible de dire que le Pueblo reconnaît un dieu en chef, il n’adore ni le soleil, ni la lune, ni la terre, ni tel ou tel phénomène, mais il considère chacun comme une manifestation d’un pouvoir spirituel infiniment individualisé et dont les différentes personnalités sont entr’elles dans des rapports analogues à ceux qui existent dans les différentes branches de l’organisation de sa tribu, de son clan et de ses ordres religieux. Au fur et à mesure que la société indienne devenait compliquée dans son organisme, la mythologie se compliquait aussi, car chaque nouvelle phase réclamait une nouvelle idole. Le polythéisme est donc, chez l’Indien, le produit du développement de l’organisation religieuse avant tout. On ne peut pas dire qu’un dieu des Pueblos soit supérieur à un autre. Il l’est peut-être dans un [1136] certain but, car chaque déité a sa propre tâche à remplir. Mais nulle part se rencontrent des signes d’un plan général, d’après lequel les divinités travailleraient ensemble. Ainsi les Jumeaux célèbres des Zuñis, Maitzalaima et Ayuhuta ont fait leur besogne en nettoyant la terre des monstres qui l’infestaient, maintenant ils sont comparativement en repos, ayant été mis en retraite sous la forme de l’étoile du matin et de l’étoile du soir. Le soleil n’est pas un dieu, pas plus que la lune, mais le Père-soleil et la Mère-lune deux divinités dont les attributs les mettent en rapport direct et fréquent avec les hommes, demeurent sur ces astres et circulent avec eux autour de la terre pour voir tout ce qui s’y passe. 15. Le Pueblo a, bien-entendu, des mythes cosmogoniques, mais semblables à ceux des Navajos, ils commencent avec un monde déjà créé. Comme les Navajos, les Pueblos naissent dans l’intérieur de la terre, car pour eux la terre c’est le monde. Ils montèrent ensuite par échelons d’un « monde » ou d’une couche à l’autre et atteignirent fi-

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nalement la surface, après des aventures bien semblables à celles que racontent les Navajos. Cette surface est le quatrième monde, et l’endroit d’où ils sortirent à cette surface, varie selon les tribus. Mais toutes sont d’accord sur le fait que le village de chacun se trouve exactement au milieu de la surface terrestre, et que tous les autres sont « un peu de côté ». Les Zuñis, par exemple, placent Zuñi au centre d’un disque représentant la terre. Ce disque a une certaine épaisseur, et de l’autre côté, on se figure qu’il y a aussi des êtres humains. Les étoiles, la lune, le soleil, sont des points [1137] ou des corps illuminés, fixés sur une voûte partiellement bleue et partiellement noire. Cette voûte est solide et se meut autour de la terre. Le soleil est fixé au centre de la partie bleue, la lune au centre de la partie noire ; et, comme cette voûte est en outre elliptique ou ovale, il s’ensuit qu’en tournant autour du disque terrestre, les effets de crépuscule et des phases lunaires peuvent se produire. Les grands luminaires sont chacun la demeure d’une divinité, et les nuages qu’ils se représentent comme montant de la terre au ciel comme un escalier, sont autant d’esprits ou de génies, des âmes de tout ce qui a une forme ressemblant à des êtres vivants, ou de ces êtres eux mêmes. Dans les villages du Río Grande, aux fêtes idolâtres, le soleil et la lune occupent quelquefois le premier rang, au moins dans les peintures allégoriques. Mais dans d’autres occasions, c’est le dieu des eaux, le « Tanyiojua » (Voy. Pl. 37) 43 des Indiens de San Juan, qui passe le premier. Cette divinité joue un grand rôle à l’époque où on en a le plus besoin, c’est-à-dire vers la fin de l’été. Alors son image décore l’intérieur de la cellule secrète du grand magicien ou Tzihui. Le dieu, avec un roseau symbolique dans chaque main, est planté entre les deux pyramides qui représentent les nuages. L’arc-en-ciel se voûte au-dessus de sa tête, des éclairs sillonnent à ses côtés et à ses pieds s’agitent les deux grands serpents à cornes, les « Poavendi », les « Tzitzshrudi » des Quérés, qui sont les symboles des rivières, des sources et des lagunes. Cette peinture allégorique reste là aussi longtemps que le dieu des eaux est nécessaire, on l’efface ensuite et l’on n’y pense plus jusqu’à la prochaine [1138] saison ou la prochaine sécheresse. Même, selon la classe de magiciens que l’on pourra interroger, on prétend que certaines idoles sont plus puissantes que le dieu du soleil et la déesse de la lune, et qu’on leur doit une adoration plus suivie. Tout dépend de la besogne que ces devins ont à

[43 This illustration is discussed in BHS, No. 102].

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leur charge, donc, de la société à laquelle ils appartiennent. C’est une preuve de plus que l’idolâtrie et le polythéisme de ces peuplades sont au moins en grande partie, le résultat du développement de l’organisation religieuse. 16. On ne peut pas dire davantage que les Pueblos adorent les éléments. Ils ne prient ni le vent, ni le feu ni la terre. Ils s’adressent à des êtres surnaturels qui ont la figure humaine tant soit peu modifiée par des attributs mythologiques, afin que ceux-ci rendent ces éléments pliables à la volonté humaine et utiles à ses besoins. Dans la mythologie des Zuñis, on appelle collectivement « êtres finis » tout ce qui est devenu comme immortel, ce sont les défunts. L’homme appartient à la classe des « êtres faits » et les animaux aux « êtres crûs » 44. Mais, comme le fait observer avec justesse Mr Cushing, ces différentes classes sont tellement entrelacées les unes avec les autres, qu’il est impossible de prendre ces distinctions pour bases d’un système 45. Ce qui est certain, c’est que tout ce qui existe, toute la nature, l’homme y compris, sont en rapports suivis, et que les divinités ne sont pas en dehors de cette nature, mais en forment au contraire la partie intégrante principale. Ainsi, quoique les Zuñis attribuassent la création de l’homme à une seule divinité, [1139] cette divinité n’en est pas pour cela toute puissante, elle n’a rien à voir avec bien d’autres choses, et n’est qu’une agence de ce grand tout que l’Indien appelle, d’une manière ou d’une autre, le monde 46. Nous avons donné l’effigie du dieu des eaux des Tehuas ; celle du célèbre jumeau Maitzlaima des Zuñis (Pl. 41 A), comme dieu protecteur des guerriers, est caractéristique des attributs de ce personnage 47. Le masque barbu qu’il porte est le même en usage chez les Chacuani pendant la danse de ce nom (Pl. Nº 20) 48. Les Indiens du Río Grande représentent ce personnage sous un aspect différent, il n’est plus le héros guerrier pour les Quérés, c’est « Maseua » celui qui vient du Nord et ap-

44 Cushing, Zuñi fetiches (pp. 10 et 11). 45 Id. (p. 11). 46 Ibidem : « This again leads us to the important and interesting conclusion that all

beings, whether deistic and supernatural, or animistic and mortal, are regarded as belonging to one system, and that they are likewise believed to be related by blood seems to be indicated by the fact that human beings are spoken of as the children of men, while all other beings are referred to as « the fathers », « the all-fathers » and « Our Fathers ». [47 Planche 41 A is explained in BHS, No. 106]. [48 This illustration is studied in BHS, No. 85].

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porte les nuages chargés de pluie. Maseua est représenté comme un homme assis, et les bras croisés sur la poitrine. Les Tehuas par contre, adorent les deux jumeaux sous les noms de Tziouen-noojua et de Tzitzangojua, l’étoile du matin et l’étoile du soir. Le premier correspond à Maitzalaima et son image est bien différente de celle des Zuñis. (Voyez Pl. Nº 36 A) 49. Ahuyuta, frère du premier, est dépeint par les Indiens de Zuñi de la même manière que son frère 50. Les Quérés en font un lieutenant de Maseua, et l’appellent « Oyoyaenae ». Il est intéressant de noter que ces deux noms sont aussi dans l’idiome [1140] Quérés, les titres du capitaine de la guerre et de son lieutenant, ce qui indique qu’aussi chez les Quérés, les deux divinités ont joué autrefois un rôle guerrier, comme dans la mythologie des Zuñis. 17. Les clans, nous l’avons dit, n’ont pas de divinités tutélaires, les ordres en revanche paraissent en avoir 51. Ainsi « Achialatopa » le terrible dieu à « ailes dont les plumes sont des couteaux » est la divinité par excellence des « Prêtres de l’Arc » de Zuñi, une des branches de la société ésotérique des guerriers 52. Cette idole, selon Mr Cashing, aurait été le dieu guerrier primitif des Zuñis. Comme telle, elle possède encore les attributs qui accompagnent aussi Maitzalaima : l’éclair comme flèche, l’arc-en-ciel en guise d’arc, le couteau en silex, et la tête est coiffée de nuages (Pl. Nº 41 B) 53. Dans tout ceci, il y a un mélange de divinités dont l’origine paraît être très diverse dans le sens qu’il y en a qui sont des arts, des découvertes et des inventions personnifiées, d’autres qui représentent des personnages mythologiques mais très probablement historiques 54. Enfin, d’autres sont des phénomènes de la nature déifiés, dans le genre des « Catzina » et des fétiches sous la forme d’animaux ! On entend fréquemment dire que tel ou tel animal est adoré par les Indiens des Pueblos. Le serpent, dit-on, doit jouer un grand rôle. On raconte que dans chaque Pueblo, les habitants gardent en secret un grand serpent, qu’ils le nourrissent et même qu’ils lui donnent à manger leurs [49 Planche 38 A is recorded in BHS, No. 101]. 50 L’idole Ahuyuta, est moins élevée que l’autre. [51 Cf. supra, p. 143]. 52 Cushing, Zuñi Fetiches (p. 40). [53 Planche 41 B (B wrote : 441 B) is explained in BHS, No. 106]. 54 Ainsi « Poséyimo » des Tehuas, dont on a fait récemment Montezuma. C’était évi-

demment un devin ou sorcier très redouté.

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propres enfants. D’un autre côté nous savons par expérience, que ces mêmes Indiens tuent les serpents à de [1141] certaines époques de l’année et qu’à certaines autres époques, ils ne font aucun mal. Nous savons aussi qu’ils les prennent vivants, les portent soigneusement au village, où l’on en réunit le plus grand nombre possible dans une estufa, pour les garder ainsi pendant plusieurs jours en les traitant de « grandspères » et leur montrant un certain respect. Nous savons aussi, qu’à un jour donné, tout le village promène ces reptiles, chaque homme tenant à la main une couleuvre, un serpent à sonnettes, une vipère, et cela, au son du fifre et du tambour. Au milieu de la place est dressée une tente où l’on enferme tous ces monstres vivants. Pendant le reste de la journée, les devins soumettent les serpents à une foule de conjurations ; puis chaque homme en prend un de nouveau et le remet en liberté en le portant soigneusement en dehors du village, où il le laisse courir. La semaine après cette cérémonie, si un Indien rencontrait la même couleuvre avec laquelle il a joué, il la tuerait sans scrupule, et en laisserait le cadavre aux fourmis et aux Nécrophores 55. Il en est de même avec les tortues. A Zuñi, à un certain jour de l’hiver, on apporte dans bien des ménages une tortue vivante. Elle est reçue avec force salutations, on la traite de « grand-père » on lui donne à manger et on la cajole de toutes les manières pendant plusieurs jours, enfin on la laisse courir. En d’autres occasions, on ne se gêne pas pour la tuer. On entend dire aussi que certains villages adorent [1142] la panthère. Il est vrai qu’il y a des époques de l’année où les Indiens ne la tuent pas, et sa peau est estimée comme une médecine puissante. Mais presque tous les Indiens possèdent des carquois en peau de panthère. Il en est de même de l’ours, du coyote et de l’aigle. En somme, l’Indien n’adore aucun animal mais il croit être avec eux en un rapport beaucoup plus intime qu’avec n’importe quel autre objet de la nature, car l’animal est ce qui ressemble le plus à l’homme, par la forme comme par les facultés. De là, le fétichisme animal si compliqué des Pueblos. 18. Les grands animaux, et ce sont ceux dont le fétichisme s’occupe principalement, sont divisés par l’Indien en trois classes. Les bêtes de proie, les animaux qui servent de nourriture à l’homme, et les animaux secondaires, que l’on pourrait presqu’appeler neutres ou même indiffé55 Je renvoie encore une fois à l’excellent livre du cap. Bourke Snake Dance of the

Moquis. D’autres Indiens m’ont aussi parlé de cette danse qui n’est plus en usage parmi les Pueblos du Nouveau-Mexique.

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rents, s’il n’y en avait parmi eux qui possèdent aussi une valeur symbolique. Les premiers jouent le plus grand rôle. L’Indien lui-même est une bête de proie, donc, les carnassiers lui sont plus sympathiques que tout autre groupe. Ils paraissent lui être supérieurs sous divers rapports ; ainsi l’ours est plus fort, la panthère saute mieux et sa force aussi est supérieure, et le coyote est plus rusé. Toutes ces qualités donnent à ces animaux un avantage qui les place au niveau du genre humain auprès des divinités et même plus près d’elles dans certains cas. Un animal sauvage vivant n’est pas toujours l’intercesseur le plus docile. Les grands carnassiers sont difficiles à obtenir et dangereux à manipuler. En en faisant une image, et surtout en ayant soin de donner à cette image un « cœur artificiel », on espère obtenir les mêmes [1143] résultats qu’avec l’original vivant. Ce que les masques doivent réaliser dans les danses, la statue, le fétiche en albâtre, en silex, en pierre, en os et même en bois, le font entre les mains de chaque particulier. Ils doivent engager la bonne volonté de l’âme de la bête, en faveur de celui qui s’adresse à elle par l’intermédiaire du fétiche. Tous les fétiches connus sont d’animaux du Sud-Ouest. On peut donc en conclure que si le fétichisme n’a pas pris naissance dans cette région, au moins ses types actuels datent de l’époque à laquelle les Indiens y prirent racine. Aussi les Zuñis font-ils coïncider l’origine de leurs fétiches avec les premiers temps de l’apparition de l’homme sur la terre 56. Ils racontent que lorsque le genre humain, guidé et protégé par les deux frères divins Maitzalaima et Ahuyuta arriva à la surface, cette dernière était habitée par des monstres de toute espèce, parmi lesquels se trouvaient les animaux carnassiers qui encore de nos jours hantent le pays. Les divinités protectrices les changèrent en pierres, mais le cœur, c’està-dire l’âme, leur resta. Les deux jeunes dieux parlèrent alors à ces pétrifications et leur dirent : « Afin que vous ne fassiez plus de mal à l’homme, mais qu’au contraire vous soyiez un grand bien pour lui, nous vous avons changées en roche qui durera toujours. Par le souffle magique de la proie, par le cœur qui doit durer en dedans de vous éternellement, vous serez appelées à servir les hommes, au lieu de les dévorer ». Cette légende doit être classée parmi celles que Mr Tylor désigne très justement comme « mythes d’observation ». Elle explique, à la manière indienne, la grande quantité de [1144] concrétions minérales, de rochers pittoresques, d’érosions etc., qui dans le Sud-Ouest, présentent

56 Cushing, Zuñi fetiches (p. 14).

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des formes d’animaux plus ou moins monstrueux. Chacun de ces objets, grands ou petits, est un être pétrifié, dont le cœur bat toujours sous l’enveloppe inorganique, et que l’homme peut donc se rendre utile par le moyen de l’intercession et de la magie. De là le fait, que les concrétions naturelles à forme d’animaux, sont souvent les fétiches les plus recherchés. Les fétiches sont les mêmes dans tous les Pueblos, avec la différence que l’on en a abandonné quelques-uns. Ils sont tombés en désuétude dans certains villages. Toujours est-il qu’il y en avait au moins dix principaux : La panthère, l’ours, le blaireau, le loup, l’aigle et la salamandre terrestre. Chacun de ces animaux représente aussi une certaine région de la terre et des airs. Ainsi à Zuñi, la panthère est le Nord, l’ours l’Ouest, le blaireau le Sud, le loup, l’Est, l’aigle les régions d’en haut ou les airs, la salamandre celles d’en bas ou la terre proprement dite. Dans d’autres villages, il y a des variations qui sont purement locales, comme aussi dans les couleurs ou teintes que l’on attribue aux six régions principales. Nous parlerons plus tard de ces couleurs symboliques 57. Les formes dans lesquelles ces animaux sont sculptés sont les mêmes partout. La panthère est toujours reconnaissable à la longue queue repliée sur le dos (Pl. 38, 1 et 4) 58. L’ours a la queue courte et pendante, l’aigle sous la forme de l’oiseau, la salamandre, comme un quadrupède plat, à [1145] quatre jambes et avec une courte queue. Le blaireau et le loup ont aussi leurs types distinctifs 59. Chaque figure a son cœur qui est généralement un petit morceau de turquoise et des grains de maïs jaune. Elle est en outre ornée de colliers et porte souvent une pointe de flèches en silex attachée sur le dos. Ces figures sont conservées bien soigneusement enveloppées dans un petit sac en cuir, sur la poitrine. On les sort avec des prières, on leur donne à manger de la farine de maïs jaune, enfin, lorsqu’elles sont en repos, on les place dans des vases dits sacrés où elles reposent toujours sur un fonds de farine de maïs. Nous n’avons mentionné que les six fétiches principaux, les plus en usage parmi les Pueblos. Ils sont avant tout les idoles des ordres des chasseurs et des guerriers. Mais il y en a une quantité d’autres qui servent dans des buts excessivement variés. Ainsi pour faire venir la pluie, [57 Cf. infra]. [58 Explained in BHS, No. 103]. 59 Les fétiches du blaireau et de la salamandre sont rares. Je renvoie à l’ouvrage de Mr Cushing (Pl. II, figg. 3 et 6. IX, fig. I).

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on réclame l’intercession de quatre animaux d’un rang inférieur, mais dont les manifestations de vie coïncident avec les phénomènes de l’eau. Ce sont la grenouille, le tétard, la demoiselle d’eau et le poisson (Pl. 34) 60. La grenouille et le poisson sont les seuls de ces quatre fétiches dont on confectionne des figures en terre, en pierre ou en bois. Les autres ne se trouvent que sous la forme de peintures, et principalement sur les vases sacrés. Ces quatre animaux paraissent à l’Indien intimement liés avec la pluie. La grenouille crie ou chante, quand la pluie a manqué pendant quelque temps ; elle prie donc le ciel [1146] de lui envoyer l’humidité qui lui est indispensable pour vivre. Le tétard sillonne la surface des mares d’eau qui sont sur le point de se dessécher, donc il prie pour que la pluie vienne les remplir. La demoiselle voltige au dessus des eaux stagnantes, elle prie pour leur renouvellement. Enfin, le poisson vit dans l’eau courante des fleuves, et il a besoin de la pluie pour que sa patrie ne vienne pas à se dessécher, car ce serait pour lui la mort. Par conséquent, ces quatre animaux ont autant d’intérêt à ce qu’il pleuve que l’homme, ils sont donc ses auxiliaires naturels dans la prière qu’il adresse au ciel pour la rosée fructifiante. Il en fait des fétiches et se les rend propices en les nourrissant de farine sacrée et en les jetant à l’eau avec des exhortations de « prier aussi pour lui ». 20. Les étoiles ont aussi leurs fétiches. Le Nº 36 B 61 représente « Agoyoojua », le fétiche en albâtre rosé de l’étoile en général. Mais tous les fétiches ne sont pas des sculptures. Il y en a un grand nombre que l’on ne représente qu’en peinture. Cette coutume a développé chez les Pueblos et les Indiens en général, un art symbolique, rude et grossier, il est vrai, mais qui est de la plus haute importance pour l’ethnologie, l’archéologie et l’histoire ancienne. Nous pouvons affirmer que les symboles sont les mêmes dans tous les Pueblos, et qu’on les retrouve même parmi les Navajos. On peut même admettre avec beaucoup de vraisemblance qu’ils sont communs à tous les Indiens de l’Amérique du Nord, tout en faisant la part de différences qui ne sont que des variations locales et individuelles. Ces symboles peints représentent des phénomènes météorologiques, astronomiques et terrestres [1147].

[60 Studied at length in BHS, No. 90]. [61 Planche 36 B corresponds to BHS, No. 101].

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La Planche Nº 34 donne les symboles des Indiens Tehuas, et la 35ème ceux des Zuñis 62. D’abord nous reconnaissons le soleil et la lune. Chez les Zuñis, il y a deux espèces de soleils, le soleil vert d’été et le soleil jaune d’hiver. Le premier indique la saison où la terre se couvre de verdure, et le second, l’époque du sommeil de toute végétation. Il ne faut pas cependant confondre ces peintures du soleil avec les représentations des divinités que l’Indien en croit les habitants. Le Père-soleil et la Lune-mère sont des personnages, qui ne sont pas tout puissants, il est vrai, mais qui, dans le domaine de leurs attributions, ont le droit de commander à tous les autres dieux. Il en est de même des étoiles en général, et surtout de l’étoile du matin et de celle du soir. Le symbole peint en est toujours une croix (Pl. 34, 17) 63. L’étoile du matin est représentée par une croix blanche avec un bord noir, et celle du soir par une croix rouge avec la même bordure. Ces deux astres sont aussi le symbole des deux jumeaux si souvent mentionnés. Nous connaissons donc, pour ces deux divinités, au moins trois représentations différentes. Une des étoiles fixes, remarquable par son éclat, est aussi un grand fétiche à Zuñi (35 C) 64. Les phénomènes atmosphériques qui jouent un rôle si important dans la vie de l’Indien cultivateur, sont les symboles les plus fréquemment employés. Nous rencontrons surtout les nuages, avec ou sans la peinture qui désigne spécialement l’orage, la pluie et l’éclair. Les nuages sont l’escalier qui conduit du ciel à la terre, de là la forme pyramidale avec gradins (Pl. 34 — 9 et 10, 35 G) 65. La ligne droite qui sert de base ou qui relie deux moitiés d’une pyramide semblable, représente la terre. La couleur n’y est pour rien, car elle varie selon les circonstances et surtout selon le point cardinal où les nuages se [1148] trouvent. L’orage est toujours représenté comme sur les planches indiquées (11 et G.) 66. Les éclairs jaunes qui montent vers le ciel sont les sillonnements inoffensifs, les éclairs rouges qui en descendent sont les foudres destructives. Le serpent rouge à cornes (34 Nº 12) est aussi un symbole de l’éclair, comme le serpent vert (Pl. Nº 37) est celui des cours d’eau et des rivières 67. Cependant l’éclair n’est pas un fétiche, mais c’est la flèche de [62 This is explained in BHS, No. 99]. [63 This is the last symbol of Planche 34 : BHS, No. 99]. [64 This corresponds to BHS, No. 100]. [65 These are in BHS, Nos. 99-100]. [66 As in the previous note]. [67 In BHS, Nos. 99 and 102].

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Maitzalaima et de Achialatopa, arme invincible avec laquelle le premier tua les monstres malfaisants, et le second menace les hommes de la mort. L’arc-en-ciel a des attributions tout aussi variées. A Zuñi, d’abord c’est une déesse « Amitolonno Okia » et comme telle, un message du Père-soleil. Puis, c’est l’arc dont s’est servi Maitzalaima et dont se sert Achialatopa (Pl. 41) 68. Il y a l’arc-en-ciel d’été avec des couleurs, et celui d’hiver qui est pâle. Nous avons donc aussi la signification purement météorologique ; et comme tels, ces différents symboles sont appliqués aux décorations de la poterie. 21. C’est dans les estufas, le jour d’une cérémonie importante et secrète, que peut se voir tout cet attirail d’idolâtrie ; non pas au complet, parce que c’est une chose impossible, mais la position relative qu’occupent les classes d’idoles, de fétiches et de symboles. Le disque du soleil vert ou jaune selon la saison, celui de la lune, les grands serpents d’eau, les figures de tel ou tel personnage, éclatantes de couleurs vives, les symboles des nuages et de l’éclair, les panthères et d’autres animaux symboliques, le maïs vert, et le maïs brun-rouge forment un tableau devant lequel se dresse l’autel surmonté de l’arc-en-ciel, vert en été, et jaune en hiver. Des branches [1149] de sapin plantées en terre, symbolisent l’immortalité de ceux auxquels la requête se dirige. Des fétiches en grand nombre, des vases sacrés remplis de farine jaune, des offrandes, des baguettes à plumes signifiant des prières, couvrent le sol en deçà de l’autel, au pied duquel se dresse une rangée de touffes de plumes blanches, liées avec art et même avec goût. Ces plumets sont les « mères » de chaque ménage, les âmes de chaque famille, soigneusement conservés dans les maisons et dans des fourreaux que l’on cache et que même l’on enfouit, si l’on craint la curiosité des intrus. Ces âmes sont placées là pour aider aux idoles, aux fétiches, aux devins présents et aux assistants, dans les prières qui sont faites pour les bienfaits que l’on désire obtenir. Chez l’Indien, la plume symbolise la pensée et la prière. De là les « mères » dans chaque maison. Une plume, attachée à une baguette peinte, est une requête spéciale et individuelle 69. Il y a une quantité énorme de ces baguettes de prière dans les Pueblos. On les prépare, et ce travail est fait par des membres des sociétés secrètes, à de certains

[68 Explained in BHS, No. 106]. [69 B sketched two series of magic wands : BHS, Nos. 12, 105].

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jours. Quiconque a une prière spéciale, un sacrifice particulier à offrir, dépose dans l’endroit voulu une de ces baguettes emplumées, prononce sa requête et jette une poignée de farine sacrée sur l’offrande. Il y a des localités où ne passerait pas l’Indien sans remplir cette formalité. Il en est de même des tas de pierres que l’on rencontre souvent près des villages et dans les lieux les plus déserts. Au lieu de plumes, une petite branche, une touffe d’herbe suffit, et par-dessus on met une pierre afin que le vent ne l’enlève pas de suite. Ces amas d’offrandes sont aussi souvent l’œuvre des Indiens les plus sauvages [1150], car sous ce rapport, le Navajo et l’Apache ont les mêmes idées et les mêmes coutumes que l’Indien des communautés villageoises. La Planche Nº 40 donne une idée de la forme générale de ces ustensiles religieux, mais il y en a une si belle diversité qu’il faudrait écrire des livres pour les illustrer tous 70. Dans ce nombre, il y a des baguettes magiques, avec un nombre considérable de variétés et de formes surprenantes, qui font partie de cet énorme arsenal de magie, dont les Indiens des Pueblos sont munis 71. 22. Il nous reste à parler d’une autre branche du symbolisme Indien, de celui que représentent les couleurs. L’Indien ne connaît que peu de teintes. Son œil, quoiqu’en général très bon, n’est pas assez exercé pour distinguer des nuances. Mais il a des couleurs fixes qui, selon ses croyances, sont particulières à certaines directions et qui, par conséquent, ont une valeur mythologique. Ainsi chez les Zuñis, le Nord est jaune, l’Ouest bleu, le Sud rouge, l’Est blanc. Le zénith a toutes les couleurs et le bas est noir. L’origine de ces teintes, comme appliquées à ces six directions, est bien simple. Le Nord à Zuñi est la région de l’hiver, lorsque la verdure disparaît. L’Océan Pacifique avec son onde bleue, est dans l’Ouest ; le Sud est la région des chaleurs ; l’Est est la direction où les premières lueurs blanches du soleil commencent à poindre ; l’air n’a aucune teinte déterminée, tout s’y reflète et la terre est obscure ou noire. De leur côté, les Tehuas placent le bleu au Nord, le jaune à l’Ouest, le rouge au Sud, le blanc à l’Est, le noir en haut, et toutes les couleurs réunies en bas. Les différentes couleurs ont aussi [1151] une valeur magique. Le manteau brodé par exemple, dont nous donnons un fac-simile sur la Planche Nº 16 de l’Atlas, représente l’orage, du commencement jusqu’à [70 In BHS, No. 105]. [71 An interesting parallel in Lower California is reported by Hostell in 1750 ; see my edition of Jesuit Relations, pp. 245-251].

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la fin, avec les premiers sillonnements de l’éclair au haut de la broderie, et les derniers arcs-en-ciel dans le bas 72. On observera que la couleur rouge y manque totalement, parce que (à Cochití au moins), le rouge est une couleur néfaste. La foudre et le sang sont rouges, et cette teinte qui accompagne les désastres de l’homme, ne doit pas paraître sur un vêtement symbolisant un phénomène qui doit faire prospérer le genre humain. Il en est de même de la couleur jaune. Elle est la teinte de la mort, et l’homme ne doit pas jouer avec elle ; mais elle est en même temps la couleur divine, car après la mort, l’homme ne change plus et devient lui-même immortel. 23. Selon les croyances des Pueblos, l’âme de l’homme est immortelle. Le corps meurt et on l’enterre, selon les rites chrétiens dans la plupart des Pueblos, mais à l’insu du prêtre, on dépose dans sa tombe un vase rempli d’eau et des vivres. A la maison et à l’endroit où un Indien a rendu le dernier soupir, se place sous une couverture une effigie en bois du défunt, et pendant quatre jours consécutifs on renouvelle avec soin l’eau potable et les vivres à côté du mannequin. On pleure beaucoup officiellement, et hommes et femmes récitent des prières en sanglotant. Cette eau, ces vivres, ces prières et ces chants accompagnés de pleurs, ne forment pas le deuil, mais c’est un secours que l’on donne à l’âme afin qu’elle puisse, dans le terme de quatre jours et de quatre nuits, atteindre sans obstacles le lieu du dernier [1152] repos. On jeûne aussi et l’on fait jeûner un devin, afin que tout aille pour le mieux. Le lieu du dernier repos, ce paradis indien des Pueblos est placé par les Tehuas et les Quérés au Nord du Nouveau Mexique dans l’état du Colorado, au fond d’un lac sur une montagne déserte. Les premiers l’appellent « Cibobé », les seconds « Chipapû ». Les Zuñis ont aussi leur paradis au fond d’une mare, c’est-à-dire au sein de la terre d’où ils croient être sortis, mais cette mare est à l’Ouest de leur village, dans l’Arizona, et ils l’appellent « Cothluillonne ». Dans ces endroits sacrés, le bon et le méchant se rencontrent, car l’Indien ne connaît pas de punition dans l’éternité ; tout se punit ici-bas et la mort expie tous les crimes. Dans ce paradis, il y a une grande estufa où les élus dansent, chantent, et jouissent de tous les agréments de la vie indienne, c’est une joie éternelle. On peut aussi en revenir à de certaines conditions, et même reprendre le corps terrestre, mais la dernière fois que cela eut lieu, la

[72 Planche No. 16, of the Atlas, is studied in BHS, No. 494].

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chose réussit mal, comme nous le verrons plus tard dans le conte dit de la « Plume rouge » 73. Les âmes seules reviennent quand elles le veulent, elles flottent dans l’air et l’on a soin de leur donner à manger en semant de la farine sacrée aux vents. Elles s’adressent aux mortels dans les songes, leur donnent des signes visibles qui les entourent partout, aussi bien que les pouvoirs surnaturels dont l’Indien voit les emblêmes dans chaque rocher, dont il entend la voix dans l’écho, dans le chant du corbeau, le cri de l’aigle et le hurlement du coyote. Partout où il va, dans tout ce qu’il fait, l’Indien se croit entouré de puissances d’un autre monde qu’il a à redouter s’il ne leur paie pas constamment un tribut par l’intermédiaire de ceux qui sont plus rapprochés d’elles que lui [1153]. Tous les rites dont nous venons d’esquisser quelques détail, toutes ces croyances et les obligations qui en découlent, pèsent sur l’Indien comme un joug d’esclavage. Il perd son indépendance du moment qu’il naît, il porte la chaîne de la superstition jusqu’au moment de la mort. Sa foi ne lui fait pas redouter le mal moral qui est le péché, car tout se paie avec la mort. Cette même foi lui fait croire qu’il est placé dans une dépendance absolue de la nature qui l’environne, et l’oblige à recourir à des moyens aussi matériels que la nature elle même pour se concilier les puissances qui autrement pourraient le menacer. Elle lui ôte la conscience, et le rend dur, du moment que la superstition intervient. Elle l’empêche aussi d’entrer dans la voie du progrès en le maintenant toujours au même niveau, car pour lui la découverte est un secret dangereux qu’il se garde bien de rendre public, par peur des mêmes puissances surnaturelles auxquelles il l’attribue. En outre, l’Indien redoute constamment des influences dont la tendance est hostile au genre humain en général, et il croit fermement à la sorcellerie, dans toute la force du terme. 24. Ces mêmes hommes qui croient pouvoir se rendre utiles des puissances surnaturelles bienfaisantes, sont aussi persuadés que les forces qui travaillent au détriment des hommes, peuvent aussi être assujetties à la volonté humaine par des moyens de magie. L’Indien n’a pas une idée claire du mal, qui, selon ses conceptions, n’est pas un principe, mais un effet. Ce qui fait mal, voilà, d’après ses idées, ce qui est mauvais. « Achialatopa », le dieu formidable des Zuñis, est dans de certaines circonstances, une divinité malfaisante, et dans d’autres, un génie utile

[73 Cf. infra, p. 357].

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et bon. La dualité des principes est [1154] au-dessus de la conception indienne ; tout ne fait qu’un, et cette unité, c’est le monde où les dieux, les hommes et les organismes vivent sur le pied de l’homme vis-à-vis de son prochain et des bêtes. La majorité des êtres immortels sont considérés comme favorables aux désirs de l’homme, mais il faut toujours les entretenir dans cette bonne disposition. Il en résulte que si des hommes malveillants, soit par vengeance, soit par intérêt sordide veulent faire du mal à d’autres, ils croient pouvoir le faire en s’adressant aux immortels par des offrandes, ou en employant des artifices qui obligent les divinités à faire ce qu’on leur demande. Bien entendu qu’il ne s’agit ici que de divinités inférieures, mais il n’en est pas moins vrai que les moyens employés dans la magie noire, sont presqu’identiques avec ceux des rites religieux. La même substance sert pour le bien comme pour le mal. Le maïs jaune est un moyen de sorcellerie très redouté, on lui attribue le don de la parole ; la farine de maïs jaune est par contre le sacrifice ordinaire que l’on présente aux idoles. De même que chaque ménage conserve le bouquet de plumes blanches en symbole de l’âme qui s’adresse constamment aux dieux pour le bien de tous, le sorcier préserve une « mère » en plumes noires de corbeau ou en plumes de chat-huant et de pique-bois. Comme certains animaux sont des intercesseurs en faveur de l’homme pour obtenir du bien, il y en d’autres dont on se sert pour faire le mal. Le coyote occupe une position intermédiaire, il n’est ni tout-àfait bon ni entièrement mauvais. Mais on pourrait appeler le corbeau, le hibou, le pique-bois et le vautour, les fétiches animaux du mal, et le sorcier fait avec les plumes de ces oiseaux les mêmes cérémonies qu’avec les plumes de l’aigle, du faucon [1155], du milan et du perroquet. Comme ces dernières s’emploient pour faire des baguettes de prière, le magicien ou enchanteur en confectionne avec des plumes de hibou, de corbeau, etc. 25. Dans toutes les cérémonies, on dirige la fumée de la cigarette d’abord vers le Nord, puis vers les autres points cardinaux en passant par l’Est et le Sud enfin en haut et en bas ; le sorcier fait la même chose mais dans le sens inverse. Il salue avec la touffe de plumes noires l’Occident après avoir salué le Nord, et le bas, avant de la montrer au zénith. Nous ne pouvons pas indiquer les noms des génies auxquels il s’adresse dans ses invocations, car ces choses sont tenues très secrètes car l’Indien a pour règle de ne jamais parler de ce qu’il considère comme mauvais pour lui, en lui donnant son nom dans la langue de la tribu. Les magiciens n’en parlent pas, sinon avec des circonlocutions, et

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les sorciers eux-mêmes se gardent de ne rien découvrir. Ce n’est que par les contes populaires et lorsqu’un sorcier est découvert, jugé et exécuté, que l’on apprend des détails, et que l’on obtient peut-être une idée des objets par la vue. La croyance générale parmi les Pueblos est que le sorcier ou la sorcière possèdent le don de se transformer en n’importe quel animal néfaste de ceux que nous venons de mentionner. Ils peuvent aussi à leur bon plaisir changer leur prochain en une forme animale quelconque, aussi l’Indien est-il très circonspect vis-à-vis de certaines bêtes des champs. Il aura soin de ne faire aucun mal à un coyote qui le suit et l’approche sans crainte, car ce coyote est un homme, ou le sorcier luimême, qui se vengerait bien certainement d’une manière terrible, s’il essayait de le tuer. Il en est de même [1156] des oiseaux. Le cri du hibou est tout naturellement du plus mauvais augure, et la rencontre de cet oiseau ou d’un vautour à la tombée de la nuit indique que c’est un sorcier ou une sorcière qui se transportent au lieu de rendez-vous de leurs compagnons. Les rassemblements de ces gens pervers doivent avoir lieu dans une caverne, et le but de leurs conciliabules est de faire le mal. Cette croyance est tellement enracinée, que chaque fois qu’un malheur arrive au village, on soupçonne d’abord le sorcier ou la sorcière. Il en est même ainsi de toute maladie. Du moment qu’elle est très opiniâtre et ne se laisse ni conjurer ni guérir, on en conclut qu’il y a de la sorcellerie. On ne se borne pas alors au soupçon, on cherche, on épie et l’on observe en secret, et malheur à celui qui a des ennemis ! Une petite plume de corbeau trouvée dans sa maison est une preuve suffisante pour le convaincre et le condamner, soit à être fouetté publiquement ou banni du Pueblo, et dans la majorité des cas, à être exécuté ! 26. Nous avons parlé des punitions de crimes dans les villages indiens du Nouveau Mexique, et nous avons dit qu’elles étaient rares à cause de la rareté même des crimes en général. Pourtant dans certains Pueblos comme Nambé, Cía, et Santa Clara, il y a eu fréquemment des morts violentes même de notre temps. Il y a trente-cinq ans à peine qu’au village de Nambé, tous les habitants réunis mirent publiquement en lambeaux trois hommes et une femme qu’ils accusaient d’être la cause d’une épidémie par la sorcellerie. Il y a quelques années, on fit disparaître à Cía deux hommes inculpés d’être des sorciers dangereux. En règle générale, du moment qu’un village est menacé d’une calamité quelconque, on peut être sûr qu’il y [1157] aura des exécutions capitales occultes. Il est même certain que lorsqu’un Pueblo commence à

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décliner, il ne peut presque plus se relever, car on cherche les causes du déclin dans la magie noire, et il s’ensuit une tuerie en cachette, sous prétexte du crime de sorcellerie. Quiconque a un ennemi ou un rival l’accuse auprès des autorités. Les devins font l’office d’espions et de délateurs et ils profitent souvent eux-mêmes de cette épidémie morale pour se débarrasser de concurrents dans l’art de guérir. Ils se jettent mutuellement des sorts, s’empoisonnent ; mais tout se passe sans bruit, lentement et l’étranger n’y voit rien. Il voit bien le village se dépeupler dans le courant de l’année, les habitants perdre courage et devenir sombres ; mais il se garde bien de n’en rien dire, car il a peur lui-même des sorciers. Les croyances ou plutôt les superstitions des Pueblos deviennent donc leur plus terrible fléau. Elles les ruinent peu à peu, et de tous temps ont été la cause de la décroissance des indigènes, et des guerres incessantes de tribu à tribu et de village à village 74. Par exemple, cette coutume de rapporter comme trophée la chevelure de l’ennemi, n’est pas simplement une coutume militaire, mais on pense qu’en gardant la peau du crâne, on obtient un fétiche, et qu’ainsi les forces physiques et facultés mentales du défunt, restent assujetties au service de la [1158] tribu. L’âme de la victime devient en quelque sorte l’esclave du meurtrier. On comprend donc si les efforts des missionnaires pour maintenir la paix parmi les tribus, devaient paraître odieux à la majorité des Indiens, car ils tendaient à les priver, selon leurs idées, d’avantages légitimes et nécessaires. 27. Il en est ainsi dans toutes les manifestations de la vie des Indiens des Pueblos. Les anciennes croyances pénètrent partout, et dominent plus ou moins tout. A côté du nom chrétien que l’on a soin de faire donner à l’enfant au baptême, il y en a un autre de l’idiome indigène qui lui est donné à l’aube du quatrième jour après sa naissance, par une femme, et d’après le premier objet qu’elle aperçoit lorsque le jour commence à poindre. L’enfant est alors obligé de faire un sacrifice de farine jaune qu’on lui met dans la main et qu’on lui fait jeter dans la direction

74 Benavides, Memorial (p. 39) : « Toda esta gente y naciones, en su gentilidad estava dividida en dos parcialidades, guerreros y hechizeros, procurando los guerreros reduzir a su imperio y mando, en oposición de los hechizeros toda la gente y los hechizeros con la misma oposición persuadían a todos, a que ellos hazían llover, y dar la tierra buenas sementeras, y otras [cosas] de que mofavan los guerreros, por lo qual avía entre ellos continuas guerras civiles tan grandes que se matavan y assolavan los pueblos enteros ».

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voulue. En secret, cet enfant en grandissant est insensiblement dirigé dans la voie qui doit faire de lui un idolâtre complet. Les pratiques qu’on lui enseigne peu à peu, n’endurcissent pas autant le corps que l’âme, car le corps s’habitue bien à souffrir, mais aux dépens de la santé générale. Aucune population indigène ne résiste aux grandes épidémies, parce que leur constitution est ébranlée par les exercices pénibles auxquels leurs superstitions les font se soumettre. Le germe d’une maladie violente et surtout d’une maladie contagieuse, trouve eu eux un terrain bien préparé. L’impudicité leur est enseignée comme un rite religieux, comme une chose nécessaire et par conséquent bonne ; aussi très souvent, le prêtre a-t-il à bénir des unions qui sont déjà préalablement consommées. L’Indien travaille, mais il suffit d’un mot du devin pour [1159] l’arrêter. Il fait des promesses qu’il ne garde pas, et souvent le blanc, irrité de ce manque de foi, ne peut pas se l’expliquer. La raison en est qu’un présage ou un ordre des magiciens l’obligent à se dédire. Et cet Indien n’ose même pas s’excuser, car il est obligé de s’en tenir au silence. Et à côté de cela, l’Indien des Pueblos assiste à la messe, baptise ses enfants, se marie à l’église, et appelle quelquefois le prêtre à son chevet lorsqu’il est mourant. L’église lui est sacrée en ce sens que personne n’a le droit d’y toucher, et souvent le prêtre lui-même a des difficultés immenses s’il veut renouveler les ornements du culte, et remplacer de vieilles statues par d’autres plus convenables et même de plus grand prix. Nous avons dépeint l’Indien des Pueblos tel qu’il est en tant que relique des temps passés ; nous verrons maintenant jusqu’à quel point il est entré dans la voie moderne sous le rapport religion, et d’où provient ce singulier mélange et dans ses croyances et dans sa vie privée.

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CHAPTER SEVEN

SUMMARY The Indians of the Pueblos as Catholics, their future. 1. We have seen that the Pueblos of NM have preserved most of their pagan beliefs and practices. Despite this, their Catholic faith is profound and sincere. How their faith is manifested. At the time of the annexation to USA, the efforts of government agents to decatholicize them through a so-called liberal education failed. The natives did not want to become Protestants or rationalists. They love their churches and respect their priests. Tear the Pueblo Indian from the Church and you tear a child from his family. He serves two “worlds” without being aware of any contradiction ; he sees good values in both. Obviously, he does not come up to the high ideals of the Church. For centuries, idolatrous beliefs and practices have been a part of his very being. 2. He realizes that he owes much to the Church : peace and a spirit of brotherhood with other tribes which were traditionally his enemies. He believes that baptism, the marriage sacrament and the Mass are a source of blessings for him and his family. He is convinced that he should be a Christian, but remains an idolatrer. He recognizes no divine will or moral good. The Church regards schooling as important as her cult ; she does not want the Indian to remain ignorant. Hence her insistence on Pueblo schools, which she maintained except for the turbulent decade after the annexation to the USA. NM was far from the center of its new masters. Creation of a diocese in NM was an important step forward. The Church is now doing much for the education of the Indians. 3. Abnormal conditions in NM during Spanish domination. The region was a heavy burden to Spain. Why it was not abandoned. Churches and schools ; contents of their teaching. How the Franciscans evangelized the Indians. Liturgy celebrated in native languages. Paper and ink, expensive ; local substitutes. Does the Indian want to learn ? Superstition surrounding the written word.

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It is hard to get the natives to send their children to school. Chasm created between instructed young and ignorant adults. 4. Besides mental and manual learning, the Indian must acquire a solid religious formation. It is mainly fear that his pagan beliefs inculcate. The Indian as he was is bound to disappear before the advance of civilization and the teaching of the Church. Despite his idolatry, the Pueblo Indian has more faith in the Church than in any human force. He is proud to belong to her, even if he has not given up his traditional way of life. It is hard for him to understand her immutable principles of morality. The government is wise in allowing free course to the Church to benefit the natives. The Church can help them throw off their age-old yoke of intellectual and emotional slavery. Time and patience are necessary to accomplish a difficult task.

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C HAPITRE VII Les Indiens des Pueblos comme catholiques. Leur futur 1. 1. Nous venons de voir que les habitants Indiens des communautés villageoises du Nouveau-Mexique ont conservé la majeure partie de leurs coutumes et croyances idolâtres, et nous avons dit que ces Indiens sont toujours encore franchement païens. Et malgré cela, leur attachement à la religion catholique est profond et sincère. Ils se considèrent comme enfants de l’Eglise et ne veulent entendre parler d’autres religions au milieu d’eux. Ils ne comprennent pas la dissidence, et selon leurs idées et leur entendement, ils sont sincèrement et honnêtement catholiques. L’attachement que l’Indien des Pueblos professe pour l’Eglise se manifeste de bien des manières et dans beaucoup d’occasions. Il s’est encore montré dans les derniers temps à l’occasion de la question des écoles dites « indiennes ». Il s’était déjà montré auparavant au commencement du nouveau régime introduit par l’annexion aux Etats-Unis de l’Amérique du Nord. Tous les efforts que le gouvernement « non-confessionel » de ce pays autorisa et qu’il sanctionna en payant les agents qui se chargeaient de soustraire les Pueblos à l’influence catholique sous prétexte d’une éducation libérale, ont entièrement échoué. Les Pueblos n’ont voulu devenir ni protestants, ni rationalistes. Ils gardent [1161] avec jalousie leurs églises et tout ce qui s’y rattache, et observent au moins extérieurement, bien des formalités du culte. Ils respectent les prêtres, et leur conduite générale démontre qu’ils sont, vis-à-vis de l’Eglise et de ses ministres, dans la position d’enfants qui ne comprennent pas encore ce que l’on veut d’eux, mais qui cependant aiment leurs parents et ne permettent pas qu’on leur fasse du mal. Séparez l’Indien Pueblo de l’Eglise, vous arrachez un enfant du foyer paternel. L’Indien est donc un homme qui cultive deux croyances à la fois, qui obéit à deux principes essentiellement opposés, et qui sert, pour ainsi dire, Dieu et le diable ! Il agit ainsi sans le moindre scrupule de conscience, il le fait volontairement ; ce qui prouve que la religion chrétienne n’a pas été implantée chez lui par violence, qu’il s’y est soumis avec l’intention d’en retirer quelqu’avantage positif, qu’il a reconnu que l’Eglise lui apportait des bienfaits et qu’il valait mieux se plier au nouvel ordre de choses. [1 B appended no notes to this chapter].

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Mais l’Eglise avait d’autres vues et d’autres aspirations. Elle voulait avant tout lui donner des biens spirituels et moraux, tandis que de son côté, l’Indien en espérait des bienfaits matériels jugeant la nouvelle religion comme une magie plus forte et plus puissante que la sienne. Il adoptait la nouvelle foi avec des arrière-pensées, il s’imaginait qu’il deviendrait plus vaillant et plus agile, et que les nouveaux rites le protégeraient contre les Apaches, et que le son des cloches dissipait les nuages et lui apporterait la pluie. Mais bientôt l’illusion tomba ; et lorsqu’il vit qu’il s’était trompé, l’obéissance devint pour lui un fardeau, et la discipline, une tyrannie. Il commença [1162] à croire qu’après tout, ses anciennes coutumes étaient encore les meilleures ; il s’y attacha plus fortement, car la nouvelle religion lui demandait des sacrifices de mœurs qui lui paraissaient incommodes. Elle ne le faisait ni riche, ni invulnérable, elle lui défendait même bien des choses qui, selon ses convictions, étaient essentielles à son existence. Les croyances idolâtres existaient chez les Pueblos depuis nombre de siècles, elles s’étaient formées non seulement chez lui, mais avec lui, elles étaient une partie de son être, et l’en priver, c’était lui faire subir un changement auquel jamais homme ne s’était soumis. Trois siècles ont à peine suffi pour affermir la domination du christianisme dans l’ancienne Rome, et même encore de nos jours, bien de nos coutumes et de nos croyances sont encore essentiellement païennes dans leur origine, et les missions parmi les Pueblos commencèrent il y a à peine trois cents ans ; il ne faut donc pas s’étonner si l’Eglise n’a pu faire davantage ; au contraire, on est obligé d’avouer qu’elle a fait beaucoup plus que n’importe quelle autre puissance. La tâche était lourde, elle voulait et devait conserver les Indiens à tout prix. Dans les parties orientale et centrale des Etats-Unis, la tendance était différente. L’Européen travaillait pour soi, il accomplissait de grandes choses par sa propre énergie et les accomplit encore, mais l’Indien était à ses yeux un accessoire et la majeure partie du temps un obstacle. Il en aurait été de même dans l’Amérique espagnole, car l’homme est partout le même mais l’Eglise était là et ses idées et ses conseils prévalaient à la cour d’Espagne. 2. L’Indien a cependant reconnu et reconnaît encore [1163] qu’il doit beaucoup à l’Eglise, et qu’elle a été pour lui un grand bienfait. Il reconnaît aussi qu’il est bon de vivre en paix et comme des frères plutôt que de s’entretuer parce que l’on ne parle pas la même langue ; et cet enseignement que lui a donné l’Eglise, s’étend aux tribus du pays qui ont été ses ennemis héréditaires. Il reconnaît que l’Eglise lui a enseigné la fraternité et, qu’en agissant ainsi, elle lui a fait du bien. Il croit que le bap-

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tême, le mariage, la messe sont des rites bons et essentiels qu’il observe sans trop les comprendre, mais toujours avec une foi qui a ses bons effets moraux. Il est donc convaincu qu’il doit être chrétien, mais il croit aussi fermement qu’il doit en même temps rester idolâtre ; et ainsi a-t-il pu résoudre le problème d’obéir à deux maîtres à la fois. Sans doute, on ne manquera pas d’objecter que ce phénomène ne parle ni en faveur de la méthode poursuivie par les représentants de l’Eglise, ni en faveur de l’efficacité des principes et des doctrines que cette Eglise enseigne. On dira que ces principes ne sont pas pratiques, qu’ils ne savent pas convaincre et qu’ils sont incapables d’élever l’homme à une hauteur digne de lui. Encore une fois, le contraste entre les doctrines chrétiennes et les principes énoncés dans les croyances des indigènes, est tout ce qu’il y a de plus éclatant. La vie devait être modifiée à un tel degré, qu’il n’y a pas de révolution sociale qui soit aussi grande. L’Indien est imbu de l’idée que tout ce qu’il voit, sent et craint, ne fait qu’un avec ce qu’il suppose exister au delà des moyens physiques d’entendement. Mais le christianisme dit le contraire. L’Indien est fermement persuadé, qu’il n’y [1164] a pas de volonté suprême unique, et ne sait rien de la bonté morale de ce qu’il reconnaît comme au-dessus de lui ; c’est une puissance, voilà tout. Il ne sait pas ce qu’est le mal moral ; ce qui fait mal, mérite ce nom 2. Il cherche ses remèdes pour la vie mentale et spirituelle dans des pratiques matérielles, mais le christianisme contredit tout cela. Pourquoi les enseignements ont-ils donc fait si peu d’impression pendant trois cents ans ? La réponse a déjà été donnée en partie par l’histoire que nous avons esquissée, et par l’examen de la nature même de l’Indien. Il nous reste à donner la raison principale et la plus récente, car elle date des siècles passés et présents : c’est le manque de moyens matériels d’éducation ! Il ne faut pas se figurer que l’Eglise se soit contentée de faire de l’Indien un dévot docile et ignorant, car l’enseignement mental allait de pair avec la discipline et l’instruction religieuse. L’école accompagnait le culte, mais la grande difficulté était de se procurer les objets nécessaires pour cette école. On pouvait bien obtenir et importer les quelques ornements indispensables au culte, mais l’art et l’industrie n’étaient pas à la hauteur de notre temps, et le transport était exposé à des vicissitudes inconnues à notre génération. Tout coûtait cher alors, et le pays était pauvre. [2 Underscored in the manuscript : ce qui fait mal, mérite ce nom].

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Néanmoins, il y a toujours eu plus ou moins des écoles dans les Pueblos, excepté pendant une dizaine d’années après l’annexion aux EtatsUnis, années de langueur et parfois de désordres, comme il arrive toujours lorsqu’un pays est récemment soumis à une domination étrangère. Puis, le Nouveau-Mexique était tellement éloigné de la patrie de ses nouveaux maîtres, qu’il fallait premièrement se frayer des voies de com[1165]munication selon les idées modernes, avant de pouvoir vouer une attention suivie au pays, l’Eglise avait avant tout besoin d’une réorganisation, car le clergé avait trop souffert du long isolement du siècle qui précéda l’annexion. La création du siège épiscopal de Santa Fe fut une grande chose, mais la tâche de celui qui en devint le premier dignitaire était pesante et même dangereuse 3. Il fallait façonner des prêtres ou les appeler d’ailleurs. Il était nécessaire de travailler à l’éducation des gens de race espagnole, et recommencer presque là où les franciscains avaient commencé deux siècles et demi auparavant. Les moyens manquaient de tous côtés, et cependant on ne pouvait sacrifier la race espagnole au profit des Indiens. Ce n’est que depuis quelques années que l’Eglise a pu enfin se vouer à l’éducation de ces derniers ! 3. Pendant la domination espagnole, le Nouveau-Mexique se trouvait dans une situation exceptionnelle. Cette province interne était pour l’Espagne un fardeau, et non pas, comme on serait tenté de le croire, une source de richesses. Le roi y perdait son argent, et tout ce qui obligeait la couronne à ne pas l’abandonner, c’était l’importance militaire de la colonie. On la conservait comme un boulevard contre les Indiens hostiles ; mais même pour cela les forces manquaient. De son côté, l’Eglise était dans l’impossibilité de subvenir à tous les besoins, tout en faisant ce qu’elle pouvait. Cependant, nous le répétons, il y avait des écoles dans les Pueblos 4. Dans ces écoles si humbles et si mal fournies, on apprenait aux enfants des Pueblos le catéchisme et la doctrine chrétienne, on leur enseignait à lire et à écrire en [1166] espagnol, et ceux des Indiens de la génération présente qui ont voulu apprendre, ont pu le faire aux frais de l’Eglise avant l’époque de l’annexion. Tant que les églises du Nouveau-Mexique restèrent sous la direction des franciscains, ces moines ne se bornaient pas à enseigner dans l’idio-

[3 Santa Fe was established as a diocese in 1850 and created as archbishopric in 1875. On the first Ordinary, Jean-Baptiste Lamy, see Horgan, Lamy of Santa Fe]. [4 Much still remains to be researched and written on its schools ; see e.g. Defouri, Historical Sketch of the Catholic Church in New Mexico].

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me castillan. Il n’y a pas très longtemps que vivaient encore des vieillards qui chantaient les hymnes et récitaient les prières dans la propre langue du Pueblo qu’ils habitaient. Nous avons beaucoup cherché, afin de trouver des textes de ces traductions qui sans aucune doute sont l’œuvre des religieux, mais nous n’avons rien pu trouver jusqu’ici. Mais ce qui existe encore de nos jours, comme touchante relique de la pauvreté des moyens d’enseignement du commencement de ce siècle, ce sont les chétifs instruments dont on se servait pour l’enseignement de l’écriture. Le papier coûtait cher alors, et il n’y avait guère que quelques riches, les employés du gouvernement et les prêtres qui pouvaient quelquefois s’en procurer. L’encre se faisait dans le pays même, soit avec le jus d’une plante telle que la caña agria, soit surtout, avec le charbon de bois pulvérisé, dissous dans l’eau et mélangé avec de la salive afin de lui donner la consistance voulue. Les plumes se taillaient de plumes de dindon sauvage, d’aigle ou de toute autre espèce d’oiseau. Dans les Pueblos où il était impossible d’acheter le papier, le maître ou précepteur enseignait à ses élèves à se faire une espèce de parchemin. On tendait sur un cadre de bois une peau fraîche de mouton, de chèvre ou même de cerf. En séchant, cette peau se rétrécissait et formait une surface unie et solide. Avec des balles de [1167] plomb taillées en pointe, ou des morceaux de charbon, on traçait des raies, et ainsi les Indiens apprenaient à écrire. Il était facile d’effacer ce que l’on avait écrit de sorte qu’il n’était pas nécessaire de renouveler l’ardoise improvisée, excepté à de longs intervalles. Ces preuves d’ingénuité montrent d’un côté l’extrême indigence dans laquelle le pays était plongé, et de l’autre, prouvent que les efforts ne manquaient pas pour communiquer aux indigènes tout le savoir qui était à leur portée. Ici se présente la grave question de savoir si l’Indien veut apprendre. Chez lui une idée superstitieuse se rattache à l’écriture, en général à tout ce qui est écrit. Ces idées ont encore aujourd’hui leur cours, et beaucoup d’Indiens ont une peur superstitieuse de savoir que l’on enseigne dans les écoles. Ce n’est certainement ni l’Eglise ni les Espagnols qui ont créé parmi les Indiens cette peur ou cette méfiance mais c’est uniquement un reste de l’ancienne idolâtrie soigneusement cultivée par l’intermédiaire des organisations ésotériques et de leurs préceptes. Il faut beaucoup de travail et de persévérance pour amener la majorité des Indiens à envoyer leurs enfants à une école quelconque. D’abord, ils y consentent parce que c’est du nouveau mais il suffit d’un rien pour que tous les enfants se retirent sans qu’il soit possible d’en savoir la

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cause. Les écoles que le gouvernement des Etats-Unis a fait construire et auxquelles il transporte à grands frais des jeunes gens de différentes tribus, sont certainement des efforts très louables, mais leur utilité positive est encore douteuse. Dans la plupart des cas, à leur retour dans les Pueblos, les écoliers se trouvent dépaysés d’abord, puis [1168] retombent bientôt dans leurs vieilles habitudes. 4. Outre l’instruction mentale et manuelle, il faut à l’Indien une base religieuse solide. Malgré la complexité des rites et des détails, sa croyance ne lui enseigne qu’une seule chose qui est la crainte ou plutôt la peur d’un être dont il sent l’existence sans pouvoir s’en rendre raison. Des systèmes philosophiques, des interprétations variables, ne font que le rendre confus, en lui ôtant le fond du positivisme, etc. en lui donnant en échange des doutes. Une fois sur le chemin de l’incertain, il ne manquera pas de se perdre, et de cette manière, il fera place à un progrès impatient qui n’est autre chose que la même tendance entre-dévorante, hautement perfectionnée il est vrai, que lui-même poursuit dans son état primitif, mais qui n’est pas humaine dans le véritable sens du terme. Et cependant l’Indien doit disparaître, et devant le véritable progrès, il n’a aucune chance de survivre, ce qui paraît contradictoire au plus haut degré, après ce que nous venons de dire et de l’Indien et du devoir de l’Eglise envers lui. L’Indien qui doit disparaître, ce n’est pas l’homme physique, mais c’est l’homme qui, vivant sous un système politique qui écrase l’individu sous le prétexte de l’égalité, est en même temps dominé par un système religieux qui lui ôte la responsabilité morale et toute aspiration à des choses plus élevées. C’est cette partie de l’Indien qui doit disparaître, et c’est le devoir de la civilisation moderne et de l’Eglise d’y travailler. Malgré son idolâtrie, l’Indien des Pueblos a foi dans l’Eglise plus que dans n’importe quelle autre puissance humaine. L’immutabilité des principes est pour lui [1169] chose incompréhensible, il ne comprend pas davantage très bien ces principes eux-mêmes, malgré toutes les explications, mais il les respecte parce qu’ils sont invariables. Dans tout ce qui reste toujours le même, il soupçonne l’immortalité et par conséquent une origine supérieure à la sienne. C’est pour cela, que malgré ses anciennes croyances il tient pourtant à l’Eglise et qu’il en suit fréquemment les préceptes. Il est fier de lui appartenir ; et enfin, cette Eglise, au Nouveau-Mexique, est entrée dans une voie qui lui permet de se vouer avec plus de vigueur à son éducation.

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Elle n’a pas, en cela, changé de système, elle n’a pas adopté de nouveaux principes et ne s’est pas adaptée aux circonstances, mais elle a tout simplement repris l’œuvre des temps passés. Elle est restée fidèle à ses traditions, en se servant des moyens plus perfectionnés que l’état actuel des choses a mis à sa portée. Reconnaissons aussi que le gouvernement du pays, convaincu par l’expérience, laisse à cette Eglise un libre cours dans ses tentatives et ses labeurs. Les choses où elles en sont, ne manqueront pas de réussir, mais il faut beaucoup de patience et de temps. L’Indien a été soumis moralement et intellectuellement à un joug qui ne lui venait pas de l’extérieur, mais qui était tellement identifié avec son être que tous les efforts entrepris pour l’en arracher ont paru des actes de tyrannie à ceux qui ne connaissaient pas l’indigène. Ce joug est le résultat d’un long isolement, d’une vie où l’homme était abandonné à lui-même et à une nature qu’il ne pouvait pas dompter. Pour déraciner les mauvais effets de cette vie exclusivement physique, il faudra encore plus d’une [1170] génération, et beaucoup d’exemples et d’efforts. Il faut de l’unité dans le travail, de l’harmonie dans les méthodes et une patience qui se trouve seulement là où l’ouvrier une fois mort, est remplacé immédiatement et sans cesse.

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SEPTIÈME PARTIE PART SEVEN

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CHAPTER ONE

SUMMARY The ruins of ancient native dwellings. Their number and their geographic distribution. Their topographic position. The influence of nature on the choice of locations. 1. Scarcely half of the S W ruins have been studied ; a sufficient number, however, have been given some attention to allow for a few generalizations. Archaeological excavations have been made in all SW areas except in the extreme S of Chi and Son. B begins with an account of his own efforts in the field, made possible through the American Archaeological Institute (1880-1884), which should serve as a base for further research. The area covered by him extends from 37 N latitude to 29 and from 112 W longitude to 106 ; that is two-thirds of NM, a third of Az and a fourth of Son and Chi. Space does not allow me to point out all the places once occupied by the aborigines. I have acquired samples of architecture over a vaster area than had ever been studied. The work of others taken into consideration. 2. Besides the ruins measured by me, I have some idea of the external appearance of 300 others without having been able to study them in detail. The immediate topic of consideration now is the geographic distribution of the ruins and the sites they occupied in relation to the region’s resources. The vast plains are without rain, but they are crossed by streams that join the Río Grande or ultimately the Mississippi. Man remained along these currents and dwelt there a long time without having to pursue buffalo in order to live. Along the banks of many of these rivers – such as the Canadian, Arkansas and Missouri – there are traces of the presence of Indians, such as piles of native pottery, where there are no real ruins of settlements. There are signs of the Indians’ passage rather than of his permanent residence, he did not need any houses which would have left ruins. The traces mentioned should indicate the course of their migrations. Along the tributaries there are vestiges of tribal villages, also along the Pecos. A chain of sedentary settlements from S Colorado and Utah to Tehuantepec and beyond.

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3. In certain areas there are more ruins than in others. NW NM and S of the N territories (except Nevada) are filled with the debris of Indian villages. In Río San Juan and its tributaries there are hundred of ancient settlements. It would seem that man conformed to the mountainous nature of the region ; and, since the mountains run from N to S, so too did his settlements. Nonetheless there are also many settlements on mesas. Along the entire length of the Río Grande down to the Mexican border there are ruins. Further to the E – into the Santa Fe Mountains – the area seems to be a desert ; but on its E edge there are many vestiges of ancient dwellings in stone. To the S of Santa Fe, between the Río Grande and Pecos, there are scattered groups of ruins. Other clusters of ancient ruins are in the Galisteo Basin and the Manzano Salt Lakes area. Despite the aridity of the region, there are ruins on top of ruins, although separated at times from one another by several days’ journey, in the area of Mesa Jumana and the Sierra de Guadalupe (near the Texas border). In this Sierra village ruins disappear. B is not aware of any village ruins in Texas. He discovered in the valley on the E banks of the Río Grande mines as far as San Diego (108 kilometers N of the Mexican border). Also along the Río Grande, there are pottery remains in the vicinity of El Paso and in the interior of Chi. On the W area of the river, in N and central NM, there are ruins wherever humans can dwell. Only in flat basins – such as the Llanos de San Agustín and the high plateau of the SW corner of NM – no ruins are to be found ; also between Silver City, NM to the N and Carizalillo to the S it is all desert and without ruins even in the most remote times. The same is true of remote NM mountains. In Az the entire E area is covered with ruins. The ruins disappear as one goes S along the Colorado. The entire N and S of Az are also filled with ruins. The area between the San Pedro and NM was inhabited. B did not visit the interior of the Chiricahua mountains, but believes that its wilderness would not have supported village life. The Yuma Indians. 4. Ruins in Son are abundant. The entire interior of Sierra Madre are filled at least to the 29 latitude. In the NW, there are ruins found in the vicinity of Altar. Lower Pimería abounds in abandoned villages. The same is true of the Chi side. The long chain of ruined settlements is interrupted ; the reason : lack of water and cultivable land needed by the natives. The villages must also be defendable against hostile attacks. Time of Indian attacks : planned during the night, but carried out in daylight. The Indians also needed wood and game.

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5. Exceptions to the above rules : Gran Quivira, the ruins of Papaguería (in SW Az), and others, far from woods and water, also have ruins. Each of these exceptions is studied by B. Gran Quivira in SE NM is in an unfavorable location ; details. On same dunes with Gran Quivira there are ruins of at least six Piro villages, inhabited in part until the arrival of the Spaniards and the 1680 Pueblo Revolt. Winter snow provided sufficient water. Underground reservoirs an important source near each ruin. Gran Quivira and other villages on the dunes and in the salt marshes. Why did the Indians choose such unfavorable sites ? Why did they not dig wells ? 6. In deep gorges, there is not always much productive soil. Nonetheless, their walls were covered with rows of habitations. The fields they tilled lay at a considerable distance ; where there were no adequate sources to sustain life, there were no villages. Places where it was not possible to settle are specified. Enmity between groups. Niza’s pertinent reports. Native fortifications in Son. The hostile nomads prevented the settlement of peaceful tribes in many suitable areas. The Apache incursions forced the abandonment of many villages, now in ruins. The new settlements were established on far less favorable sites. The natives thus chased out of their homelands were forced to dam the streams for water to irrigate their plots. Their inventive spirit was tested to the utmost. Arts and crafts are touched on lightly. The SW ruins have occasionally preserved details of construction that teach us not only how the Indians protected themselves, but even how they thought. An analysis of this architecture is the most logical step after this brief study of the distribution of ruins in the region.

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C HAPITRE I Ruines des anciennes habitations indigènes. Leur nombre et leur distribution géographique. Leur situation topographique. Influence de la nature sur le choix des locations. 1. On est loin de connaître encore toutes les ruines qu’il y a dans le Sud-Ouest. C’est à peine si l’on en connaît la moitié. On en a cependant étudié un nombre suffisant pour pouvoir donner un aperçu général assez exact. Des exploitations archéologiques ont été faites dans presque toutes les sections du territoire, excepté dans l’extrême Sud du Chihuahua et du Sonora. On ne possède de ces régions que des rapports plus ou moins dignes de foi, faits par les habitants du pays même, ou par des voyageurs qui le parcouraient dans d’autres buts que la recherche des antiquités. On voudra bien me pardonner, si je commence par mentionner les travaux que j’ai été appelé à faire moi-même au Sud-Ouest, pour l’Institut Archéologique Américain. Ces explorations ont commencé en 1880, et se sont « officiellement » terminées en 1884. Néanmoins, je travaille toujours dans la même direction ; et sans outrepasser les limites de la modestie, je puis donc jeter un coup d’œil rapide sur ces travaux, dans l’espoir qu’ils fourniront une base à des appréciations ultérieures. Le terrain que j’ai dû parcourir est borné au Nord [1173] par le 37ème degré de latitude, au Sud, il termine au 29ème, à l’Ouest, il atteint la longitude de 112, et à l’Est, celle de 106. Il comprend donc les deux-tiers du Nouveau-Mexique, le tiers de l’Arizona, et le quart du Sonora et du Chihuahua. Dans tout cet espace, il ne m’a pas été possible de voir tous les endroits que les aborigènes occupaient jadis ; mais j’ai recherché tous ceux qu’il était possible d’atteindre, et surtout ceux qui paraissaient d’une importance critique. Ce qui m’a mis dans la position de lever les plans de plus de trois cents villages ruinés. J’ai donc obtenu des échantillons de l’architecture sur un espace de terrain plus vaste, et en même temps plus de détails que l’on en avait étudiés jusqu’ici. On a beaucoup travaillé sur le même terrain d’autre part, le résultat de ces travaux entre bien dans le cadre de mes observations ; on a aussi beaucoup travaillé en dehors, et cela s’ajoute avec d’autant plus de facilité, que les lignes de contact sont bien définies. Par conséquent, je me sers de mes propres études seulement comme d’un noyau, autour duquel le reste se groupera pour ainsi dire de soi-

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même. Si j’emploie le terme de « reste », il ne faudrait pas penser que je considère les travaux d’autrui comme inférieurs aux miens ; mais comme le terrain que je viens de circonscrire est celui sur lequel on a le plus travaillé en général, il offre donc le plus de faits établis. Ces faits ont été recueillis par un grand nombre d’explorateurs, comme on le verra dans la suite. C’est aussi le terrain dont je puis parler sciemment, sous tous les rapports ; il forme en même temps la partie la plus considérable du territoire entier. 2. Outre les ruines arpentées par moi-même [1174], il y en a au moins trois cents dont on connaît l’apparence extérieure sans les avoir examinées en détail. Il y en a un nombre plus grand encore, que l’on n’a fait que voir, ou dont on a seulement entendu parler. Il semble donc que le pays a dû être peuplé anciennement. Plus tard, nous reviendrons sur cette question ; pour le moment, ce qui nous occupe, c’est la distribution géographique des ruines et les positions qu’elles occupent, par rapport à la configuration et aux ressources naturelles du pays. Les grandes plaines sont dénuées de ruines, mais elles sont traversées par des cours d’eau, des rivières qui le sillonnent en allant rejoindre, soit le Río Grande, soit indirectement le Mississippi. L’homme pouvait s’arrêter le long de ces rivières, et y demeurer longtemps sans être obligé de poursuivre le bison pour faire sa vie. Y a-t-il, par exemple, des traces de demeures permanentes le long du Canadian River ? Je nomme cette rivière parce qu’elle est la seule importante du Sud-Ouest qui arrose, au moins indirectement, la vallée du Mississippi. Plus au Nord, l’Arkansas et le Missouri, coulent également à travers les steppes et dans la même direction. Le long du Missouri, on trouve des restes de poterie indienne, mais peu de ruines d’habitations. Sur les bords du Canadian, dans la grande plaine au delà de « Wagon Mound » 1 il y a des amas de fragments de vaisselle indigène. Les habitants des déserts, les Indiens errants n’avaient pas le temps de fabriquer la poterie qui ne pouvait pas non plus être [1175] transportée sans difficulté 2. La présence d’ustensiles de ménage et de cuisine, confectionnés en terre cuite, est donc au moins un signe du passage, sinon de la demeure, d’aborigènes sédentaires qui vivaient en cultivant le sol. Il n’est

1 Petite station sur la ligne du chemin de fer de l’Atchison, Topeka, a 75 kilomètres au Nord-Ouest de la ville de Las Vegas (Nouveau-Mexique). 2 Ces vestiges se trouvent à 40 kilomètres à l’Est de Wagon Mound. Aucune des

branches des Apaches ne fabrique de vaisselle, ni même les Navajos. Pour transporter les liquides, ils se servaient de paniers enduits de bitûme ou d’asphalte.

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pas nécessaire, pour cela qu’ils aient vécu dans des maisons de pierres ou de briques cuites ; le matériel, comme je l’ai dit précédemment, n’y entre pour rien, pourvu que les arts caractéristiques de la vie sédentaire soient représentés. Je n’ai pas pu suivre les traces le long du Canadian plus loin que le point indiqué ; elles dénotent cependant que le courant migratoire n’a pas été arrêté par les plaines, que la vie facile offerte par la poursuite du bison n’a pas absorbé tout ce qui y a passé en fait d’indigènes, et que des ramifications des villageois de l’Ouest ont émigré à l’Est, sans perdre tout souvenir de leur genre de vie et de leurs habitudes. Je ne dis pas qu’ils soient restés absolument les mêmes, ils ont dû certainement changer, selon le climat, les ressources et les obstacles du sol ; mais ils n’ont pas cédé à la séduction de la vie errante, et sont demeurés en principe tels qu’ils étaient auparavant. Ce n’est que le long des quelques tributaires de l’Arkansas que l’on trouve ces vestiges de tribus villageoises. Tout le reste de la plaine est désert, parce que, de fait, il était impossible d’y habiter. On peut dire que le méridien de 104, forme la limite orientale des ruines. Le Río Pecos, qui en moyenne, coule un peu à l’Ouest de ce degré de longitude, a encore des traces d’habitations fixes sur sa rive occidentale ; [1176] la rive opposée n’en a plus. C’est donc à l’Ouest du Pecos que commencent les contrées à « Pueblos » comme on est accoutumé d’appeler les bourgades indiennes du Sud-Ouest ; de là, elles s’étendent jusque près du Río Colorado, dans la longitude de 114 environ. Je parle ici des territoires soumis à la domination anglo-américaine. Dans le Mexique du Nord, les bornes sont plus rapprochées, le méridien de 106º à l’Est, et celui de 112º à l’Ouest, les indiquent probablement. Au Nord, les ruines apparaissent dans l’état du Colorado et dans l’Utah, à peu près à la latitude de 38 degrés 3. Au Sud, la limite se perd vers les tropiques. Les vestiges des habitations sédentaires forment chaîne depuis le Sud du Colorado et de l’Utah jusqu’à l’isthme de Tehuantepec et au delà. Il y a des interruptions locales, et ces lacunes sont intéressantes car elles font ressortir l’influence de la nature sur l’homme. En même temps, elles permettent de dresser un tableau plus détaillé de la distribution géographique des vestiges de l’architecture sédentaire au Sud-Ouest. 3. Il y a de certaines régions où les ruines sont beaucoup plus abondantes que dans d’autres. Ainsi le Nord-Ouest du Nouveau-Mexique, le 3 Voyez les rapports des MM. Holmes et Jackson sur les ruines du Colorado méridional.

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Sud des Etats ou territoires qui l’avoisinent au Nord, à l’exception toutefois du Nevada, sont remplis des décombres de villages indiens. Le Río San Juan et ses affluents, et le coin Nord-Est de l’Arizona, comptent les « Pueblos viejos » par centaines 4. Il semble que l’homme s’est plié à l’orographie du pays, et que, comme les montagnes [1177] courent du Nord au Sud en moyenne, des bourgades formèrent des lignes analogues. Néanmoins, elles se répandent aussi au large ; ainsi les plateaux de la « Mesa Fachada », de la « Mesa de Chaco » 5 en contiennent beaucoup, mais partout, elles sont placées le long des gorges où courent des ruisseaux au moins pendant une partie de l’année. A l’Est de cette région, la vallée du Río Grande est parsemée de ruines sur toute sa longueur, jusqu’au Sud de la frontière mexicaine. Encore plus à l’Est, le cœur des montagnes dites de Santa Fe, paraît avoir été toujours désert, mais leur versant oriental, comme surtout leur terminaison d’où débouche la vallée de Pecos, montre d’abondantes traces d’habitations anciennes en pierre. Au Sud de Santa Fe, entre le Río Grande et le Pecos, il y a des ruines, mais les groupes sont séparés. Le bassin de Galisteo en forme un ; puis les villages se retirent dans les couloirs qui se trouvent entre les chaînes parallèles de « Sandía » et de « San Francisco » 6. Encore plus au Sud, les salines dites du « Manzano » sont entourées de vieux Pueblos 7. Malgré l’aridité du pays, il y a ruines sur ruines, quoique parfois, à plusieurs journées de distance les unes des autres, entre la « Mesa Jumana » et la Sierra de Guadalupe, près [1178] de la frontière du Texas. Dans la Sierra de Guadalupe, par contre, elles disparaissent, et l’on ne rencontre plus de traces d’anciens habitants sédentaires, à l’Est du Río Grande. Autant que je sache, on n’en a pas encore trouvé les moindres

4 John T. Short, The North Americans of Antiquity (chap. VII, p. 294 à 926). Voyez aussi Holmes et Jackson. 5 Il existe des rapports très-détaillés sur les grandes ruines du « Cañón de Chaco ». Les

premières explorations furent faites par le Général Simpson, Journal of a military reconnaissance (p. 34-43, 131 à 135) ; puis par Mr W. H. Jackson. Une étude approfondie en a été faite par mon défunt ami Mr L. H. Morgan, Houses and House life of the American aborigenes (chap. VII). [Here and elsewhere B writes : Chaca. Chapter VII, entitled « Houses in ruins of the sedentary Indians of the San Juan River and its Tributaries », takes up pp. 154-171]. 6 Près du Real de San Francisco il y en a deux ; deux au « chimal », une près du Tejón,

deux à San Pedro. Il y a aussi les ruines de « Ojana » et de « Quipaux » et du « Pueblo ». 7 Ce sont d’abord les villages des Tiguas, des Piros, puis des traces du côté de « Pedernal » et de la Sierra de la Gallina.

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vestiges au Texas 8. Dans la vallée et sur la rive orientale du Río Grande, j’ai trouvé des mines jusqu’à San Diego, à 108 kilomètres au Nord de la frontière mexicaine, mais j’ai aussi acquis la certitude qu’il y en a à Fort Selden, à 17 kilomètres plus bas. On retrouve ensuite des monceaux de débris avec de la poterie, dans les environs d’El Paso, et plus dans l’intérieur du Chihuahua, loin des rives du Río Grande 9. A l’Ouest de ce fleuve, et dans le Nouveau-Mexique septentrional et central, les ruines se rencontrent presque partout où il y a place pour des habitations humaines. Il n’y a guère que les bassins plats d’une certaine étendue qui en soient dépourvus. Il en est ainsi des « Llanos de San Agustín », et surtout de la plaine élevée qui forme le coin Sud-Ouest du Nouveau-Mexique. Entre « San Vicente » (Silver City) au Nord, et le « Carizalillo » au Sud, tout a été désert, même dans les temps les plus reculés 10. D’un autre côté, les parties montagneuses les plus retirées et les plus âpres, comme la « Sierra del Dàtil », les « Mogollones », la « Sierra Diablo » etc. etc. ne peuvent être parcourues sans que l’on y rencontre les indices d’anciennes tribus villageoises 11. Dans l’Arizona, toute la moitié orientale [1179], pour ainsi dire, est couverte de ruines. Les hauts plateaux même entre le Río Colorado Chiquito et la frontière septentrionale du territoire, ont d’anciennes Pueblos 12. Les gorges profondes ou « cañones » sont bordées d’abris sous roche et de cavernes cloisonnées. Ces lieux de refuge se rencontrent jusque dans les terribles crevasses du Río Colorado principal. Mais du moment que ce fleuve tourne au Sud, et qu’il commence à former la frontière californienne, les ruines disparaissent de ses bords, et les cavernes et les abris, des parois de ses côtés abrupts. Il est presque certain que les bords du grand Colorado, depuis l’endroit où ce fleuve se détourne, n’étaient pas habités par des tribus qui construisaient en pierre ou en terre.

8 Il y a les ruines du village appelé « Socorro del Sur », à une vingtaine de kilom. au Sud de El Paso, mais ce village fut fondé en 1681. [B was unaware that Otermín founded the town when he retreated from New Mexico in 1680 ; in 1682, he added to it the Piro Indians he brought back with him from his incursion, 1681-1682]. 9 Il y a des ruines à Santa Rosalia, et tout alentour. Dans les environs d’El Paso del

Norte, les « Montezumas » sont communs. 10 A Silver City même, il y en a au moins deux. Puis, tout est désert jusqu’à la Sierra de la Hacha, et à l’Ojo del Perro, où elles commencent de nouveau. 11 Surtout des abris sous rochers. 12 Il est superflu d’énumérer. Je m’en réfère à la carte.

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Plus au Sud, au 33ème degré de latitude, les restes de cette description ne s’étendent pas au delà du Gila Bend ou du 113ème méridien. Tout le pays au Nord et à l’Est est couvert de ruines 13. Il en est de même du Sud de l’Arizona. Cependant le coin Sud-Ouest de ce territoire est comparativement pauvre en antiquités. A l’Ouest du 113ème degré méridien la même chose arrive. On peut dire que le long de la frontière mexicaine, les ruines se trouvent toutes à l’Est de ce degré de longitude. Il y a aussi des interruptions locales. Ainsi le pays entre le Río San Pedro et le Nouveau-Mexique paraît avoir été inhabité 14. Je n’ai pu visiter moi-même l’intérieur de la puissante montagne appelée « Chiricahui » (montagne des dindons) 15 ; mais il semble que ce massif abrupte et sauvage n’était guère propre à la demeure des Indiens sédentaires 16 [1180]. Si j’ai dit que les bords du grand Colorado, en tant que ce fleuve longe la haute et la basse Californie, n’ont pas de ruines, il ne s’ensuit pas pour cela que les tribus qui y demeuraient aient été nomades. Les Indiens Yumas faisaient et font encore de la poterie, et sont aussi agriculteurs. Leurs demeures étaient en bois et en paille 17, mais c’était en conséquence de la chaleur excessive du climat. Les limites entre l’homme sédentaire et l’homme errant sont très difficiles à tirer en Amérique. Il n’y a guère que l’existence ou l’absence de certains arts industriels qui décident ce point. 4. Les ruines abondent dans le Sonora. Tout l’intérieur de la Sierra Madre en est couvert, au moins jusqu’au 29ème degré de latitude. A l’Ouest, ou plutôt au Nord-Ouest, ces ruines se trouvent aux environs de l’Altar, sous le méridien de 112. En revanche, la côte est dénuée de vestiges d’habitations permanentes. Le terrain des ruines se rétrécit donc du Nord au Sud, en suivant à une certaine distance, la côte du Golfe de Californie. Plus loin que le 29ème degré de latitude, je n’ai pas pu étudier moi-même, mais on m’a assuré que ce que l’on appelle la « Pimería

13 Les Sierra Blanca, le Tonto Basin, tout le long du Río Verde, du Salado. 14 Il ne m’a pas été possible d’en trouver. On m’a, cependant parlé de poterie ancienne

dans la Sierra Peñascosa. 15 Proprement dit : Chihui-cahui ; Chihui : dindon ; Cahui : montagne, dans la langue

des Opatas. 16 Et pourtant on m’a assuré, qu’il y avait des vestiges près des sommets. 17 Voyez le rapport de Hernando Alarcón. Je n’ai pas besoin de citer les voyageurs qui

depuis ont visité le Colorado.

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Inférieure » est remplie de villages abandonnés 18. Il en est de même du côté du Chihuahua. La Sierra Madre contenait des maisons en terre habitées au seizième siècle, et sous la latitude du 28ème degré. Un coup d’œil jeté sur la carte qui accompagne ce chapitre, servira à prouver ce que je viens de dire sur la distribution de ces restes de l’antiquité américaine. Mais il y a de nombreuses interruptions dans cette longue file de décombres. En en examinant la cause, on découvre le comment et [1181] le pourquoi des établissements indiens. Pour pouvoir demeurer dans une contrée quelconque un laps de temps considérable, l’aborigène a besoin de certaines ressources naturelles. D’abord, il lui faut de l’eau. Mais il n’est pas nécessaire que cette eau soit tout-à-fait rapprochée ; une distance d’un ou même de deux kilomètres à la source ou au ruisseau n’est pas un empêchement pour lui. Il bâtira son village quand même et se contentera d’envoyer sa femme chercher l’eau journellement, et même plusieurs fois par jour, s’il le faut. Ou plutôt, la femme elle-même va de son propre chef, car c’est son devoir et elle n’en connaît pas d’autre ; et si l’homme voulait le faire, elle se fâcherait. Ayant l’eau, l’Indien a besoin d’un terrain cultivable. Il n’est pas non plus indispensable que la vallée fertile soit près de la maison. Il ne s’y rend que pendant une certaine saison de l’année, les champs peuvent donc être encore à une plus grande distance que la source ou le ruisseau, à dix kilomètres, et même encore davantage. Alors le ménage entier et même la tribu entière se transporte vers la « milpa », bâtit des demeures, tandis que le Pueblo reste désert ou confié à la garde de quelques vieillards. La majorité des Indiens du Sud-Ouest a son village d’été, à côté de sa résidence principale. Cet arrangement, ou pour mieux dire, cette manière simple, primitive et nonchalante de vivre, rend la location des villages indiens encore plus facile sous un autre rapport. Ils peuvent être placés convenablement pour la défense sans être à portée immédiate de l’eau et du champ. Une bonne position défensive indienne est avant tout un lieu élevé, d’où l’on peut voir au loin et auprès duquel on ne peut facilement s’approcher sans être vu. Mais cette position peut être aussi un coin retiré ! L’indigène croit, en se cachant, vivre avec au-

18 Ce serait tout naturel. Les Pimas, comme on l’a vu précédemment, demeuraient souvent dans des maisons en terre, telles que la Casa Grande et d’autres. [Contrary to what B states later in this paragraph, none of his 11 maps is specifically designated to illustrate this chapter].

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tant de sécurité que dans une enceinte fortifiée. La gorge étroite, la caverne ou la crevasse, le vallon entouré de [1182] hautes montagnes, lui sont tout autant d’abris que la falaise abrupte ou le plateau qui termine un rocher à pic. Une plaine étendue, d’où la vue va au loin, rend les mêmes services, car il est difficile de surprendre un village établi en rase campagne, à moins que ce ne soit durant la nuit, et l’on sait à quoi s’en tenir sur les contes de surprises nocturnes par les Indiens, depuis que l’on a étudié un peu mieux l’indigène. C’est de grand matin, au lever du soleil ou à l’aube, qu’il fond sur les habitations qu’il veut enlever. Et il a raison, car c’est alors que l’homme est le plus engourdi, et en même temps l’assaillant voit déjà ce qu’il fait. L’Indien prépare ses coups pendant la nuit surtout lorqu’il fait clair de lune, mais il les exécute de grand matin ou en plein jour. Ensuite, il faut du bois à l’habitant primitif. Quelle que soit la nature de la demeure qu’il veut construire, une espèce de charpente y entre toujours. Mais il n’est pas non plus indispensable que la forêt soit rapprochée. Pourvu qu’il puisse y aller en un ou deux jours, et en revenir en trois ou quatre, c’est tout ce qui lui faut. Avant l’arrivée des Espagnols, il n’avait que des instruments en pierre, et par conséquent ne pouvait pas couper de gros arbres. Aussi les charpentes, sont-elles composées de poutres et de pieux assez minces. L’Indien n’avait aucune bête de trait ou de somme, à l’exception du chien qui n’était pas connu des tribus sédentaires, et tout était charrié à la main. Aussi la forêt ne devait-elle pas non plus être au delà d’une certaine distance 19. Enfin il fallait du gibier. Mais la viande n’était pas absolument indispensable à des hommes qui cultivaient la terre [1183] et faisaient des provisions de leurs récoltes. Puis le gibier ne venait pas de lui-même se faire tuer, il fallait aller à sa poursuite. On pouvait donc vivre dans un endroit sans gibier, et quand il fallait de la viande, on s’absentait pour un temps plus ou moins long. C’est ainsi que l’Indien Tehua, le Quérés, le Tigua du Río Grande, qui tous se trouvent à des centaines de kilomètres des plaines où jadis il y avait tant de bisons, n’hésitaient pas à les visiter régulièrement tous les ans ou tous les deux ans, et à passer ainsi des mois loin de leur patrie. Le gibier était très goûté sans doute, mais sa proximité n’avait qu’une importance secondaire.

19 A Casa Grande et plus au Sud, les bois sont à 2 ou 3 jours de distance. Le diamètre

des poutres est petit. A Casas Grandes, s’obtenait du beau bois à une journée de marche. Dans d’autres régions déboisées, la « ocotilla » donnait une bonne charpente de toiture.

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Au fond, il n’y a donc que trois conditions naturelles et indispensables à l’Indien villageois, ce sont l’eau, la terre et le bois. La question même de sécurité était secondaire dans le sens que cette même sécurité se trouvait garantie par des conditions topographiques très diverses qui se retrouvent plus ou moins dans tous les pays. Pour comprendre la distribution des habitations indigènes dans le Sud-Ouest, il faut donc rechercher les eaux du pays, les vallées fertiles et les bois. 5. Mais il semble y avoir un grand nombre d’exceptions aux règles générales que je viens de poser. Il y a des villages, comme la prétendue Gran Quivira, les ruines de la Papaguería dans le Sud-Ouest de l’Arizona et d’autres, qui ne sont pas seulement à une très grande distance de toute forêt, mais qui n’ont même pas une seule goutte d’eau. Il y a des centaines de ruines indigènes qui se trouvent dans des positions bien abritées, où un filet d’eau coule tout près, mais où il n’y a pas de terrain cultivable ou fertile. Examinons donc de près ces exceptions ou ces contradictions pour voir si elles ne peuvent pas être expliquées. La Gran Quivira n’est pas l’unique village indien [1184] dans la partie Sud-Est du Nouveau-Mexique, qui se trouve dans la situation peu enviable de ne pas avoir d’eau fraîche ou courante. Cette ruine que nous avons déjà appris à connaître par les pages précédentes 20, n’est qu’un des quelques Pueblos qui se trouvent situés sur la même ligne et dans les mêmes conditions. Le médano ou la longue falaise de sable qui court du coin Sud-Est des salines du Manzano vers le Río Grande, passant par le Chupadero et aboutissant à la source de la Parida, a une longueur d’à peu près soixante-cinq kilomètres. Ni le sable qui le compose, ni les roches calcaires sur lesquelles ce sable est amassé, ne contiennent d’eau permanente. De nombreuses tentatives furent faites à la Gran Quivira pour creuser des puits, on est descendu à des profondeurs de plusieurs centaines de pieds, mais on n’a jamais réussi à trouver ni source, ni eau courante. Cependant, le long de ce médano, et depuis son commencement au Nord-Est jusqu’à la source du Chupadero, il y a au moins six ruines de villages indiens 21, qui appartenaient aux Indiens Piros, et étaient en partie habités à l’époque de l’arrivée des Espagnols et jusqu’en 1680. Des récompenses notables ont été offertes à celui qui trouverait l’eau de [20 See supra, p. 194]. 21 Il y a une ruine au coin Sud-Est des Salines ; une autre à la « Parida » au bord de la

« Mesa Jumana », il y a aussi le « Pueblo Colorado », le « Pueblo Blanco », la « Quivira », et un village à cinq kilomètres plus au Sud.

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la Quivira ; car le terrain avoisinant est fertile, l’herbe exceptionnellement bonne et belle, et certainement que ce pays serait magnifique, quoique’un peu nu et assez froid, s’il y avait de l’eau suffisante ! Les trois conditions principales doivent être avant tout représentées, là où l’Indien s’établit. A Quivira, le sol est très riche, le bois n’est pas trop éloigné. Quant à l’eau, tout ce dont les habitants avaient besoin était une quantité suffisante [1185] pour cuire les aliments, pour boire et se laver quelquefois. Les neiges d’hiver et les pluies d’été donnaient assez d’humidité au sol pour faire croître de bonnes récoltes de maïs, des fèves et des courges. Ils n’avaient pas de bétail, car bien que les missionnaires leur eussent appris à paître des moutons comme aussi à élever des vaches, la proximité des Apaches et leurs incursions continuelles rendaient l’élevage d’animaux domestiques difficile et peu rémunératif. De grands réservoirs, des citernes larges et peu profondes pouvaient donc subvenir à tous leurs besoins. Aussi me fut-il facile de « trouver l’eau » de la Quivira, c’est-à-dire l’endroit où jadis elle était recueillie. Les Piros avaient creusé quatre bassins ou petits étangs, dont trois étaient plus élevés que le village même et à un demi-kilomètre de distance 22. Ces trois bassins supérieurs se déversaient, non seulement l’un dans l’autre, mais finalement dans un étang inférieur qui se trouvait au pied du Pueblo et à l’autre extrémité. Les gens de la Quivira buvaient de l’eau de pluie, ce que faisaient également tous les autres Pueblos qui se trouvent sur le médano. Auprès de chacune de ces ruines, se trouvent les réservoirs, quelquefois un, parfois deux ou trois, selon la grandeur du village et le nombre de ses habitants. Encore de nos jours, il existe au Nouveau-Mexique une tribu indienne qui subsiste exclusivement par l’eau de pluie et de neige qu’elle conserve dans une citerne moitié artificielle et moitié naturelle. Je veux parler du Pueblo d’Acoma. Situé au sommet d’un rocher formidable, ce village ne peut avoir d’eau d’aucune autre manière. La source la plus rapprochée est à vingt kilomètres au moins 23. La Gran Quivira et les autres villages du Médano ne font donc pas [1186] exception aux conditions générales que j’ai admises ; le sol est supérieur à celui des environs, la forêt n’est pas trop éloignée, et quant à l’eau,

22 Voyez le plan général de Quivira. 23 A l’« Ojo de Agua escondida » et à l’« Ojo de Agua del Coyote ».

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l’Indien se la procurait artificiellement, du moment que la nature la lui refusait de toute autre manière. On se demandera pourquoi l’Indien avait choisi un endroit aussi aride, quelle nécessité y avait-il pour lui de s’établir à la Quivira ou sur le Médano en général ? Les Piros occupaient les bords du Río Grande au Socorro, et plus haut, comme aussi plus bas. Pour arriver aux dépôts de sel, qui étaient autant de trésors, le chemin le plus direct passait par la grande falaise de sable. Les Piros s’établirent peu à peu le long de cette « moraine », ils occupèrent une partie des marais salés, tandis que les Tiguas s’étaient déjà emparés des environs les plus habitables là où il y avait de l’eau en abondance. De simples expéditions annuelles aux salines n’auraient pas rempli le but, tandis qu’en en occupant un coin, les Piros au lieu d’être dépendants, pouvaient se servir eux-mêmes sans demander la permission à personne, et en établissant une filière de villages jusqu’au Río Grande, la communication avec les dépôts du condiment recherché restait ouverte à la tribu toute entière. Dans beaucoup d’autres parties du Sud-Ouest, mais pour d’autres raisons, se trouvent des conditions analogues, Les réservoirs artificiels sont très communs et deviennent encore plus nombreux au fur et à mesure que nous avançons vers le Sud. Ils se trouvent là même où il y a de l’eau permanente, mais alors, ils indiquent des mesures de précaution. Dans cette étendue aride et sablonneuse qui forme la plus grande partie du Sud-Ouest de l’Arizona et que l’on appelle la « Papaguería » les « estanques » accompagnent chaque village abandonné des Indiens Pimas. Les hauts plateaux appelés « mesas » de la [1187] moitié septentrionale du territoire sont couverts de ruines. L’eau en est souvent à la distance de plus d’un kilomètre, mais pour l’Indien, c’est une distance insignifiante. Il va chercher l’eau au fond du « cañón », même s’il lui faut descendre à une profondeur de cent mètres et plus. Aussi a-t-il toujours été facile d’obliger les habitants d’un village à l’abandonner, en leur coupant l’eau. Le lecteur se rappellera sans aucun doute des événements de Bernalillo, du temps de Coronado 24. Mais pourquoi les aborigènes, connaissant ce côté faible de leurs établissements, n’y pourvoyaient-ils pas au moyen de puits ? L’idée ne leur en était jamais venue, ce qui est encore le cas maintenant, mais cependant, on trouve de temps à autre des bassins artificiels au sommet des mesas, comme par exemple, dans un

[24 Cf. supra, Pt. II, pp. 280-81].

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grand village près des eaux chaudes de « Joséf », non loin de la frontière du Colorado, et sur le « Potrero Viejo » de Cochití, comme dans les enceintes fortifiées au-dessus de la vallée du Río Sonora et sur les crêtes couronnées de murailles de la Sierra Madre. Ensuite l’Indien savait qu’ainsi un ennemi ne pouvait l’assiéger, ni camper des semaines ou des mois autour d’un village. Cependant les Indiens errants coupaient l’eau aux Indiens sédentaires ; si la source était retirée du village, ils s’y mettaient en embuscade, tuaient les hommes et enlevaient les femmes et les enfants qui s’en approchaient. Naturellement, après un premier accident de ce genre, le Pueblo partait en guerre, et tuait les maraudeurs s’ils ne se retiraient pas ; mais au bout du compte, ces harcellements ne faisaient que fatiguer et décimer le village, aussi la bourgade était-elle bien vite abandonnée pour chercher un lieu moins exposé. 6. Dans les gorges profondes, il n’y a pas toujours de terrain [1188] productif. Cependant, leurs parois sont quelquefois garnies de rangées d’habitations. Tantôt ce sont des abris sous rochers, des promontoires sur lesquels on a bâti de petites maisons en pierres, ou des cavernes naturelles et cloisonnées, ou encore artificielles. Les champs de culture étaient alors à une certaine distance, comme à Acoma, où les champs sont à treize kilomètres du Pueblo 25. Les exceptions à la règle générale que j’ai établie, ne sont donc pas en réalité des exceptions. Elles confirment au contraire la règle. Je pourrais en citer un bon nombre d’autres qui rentrent dans la même catégorie et qui s’expliquent de la même manière, du moment que sont connues les mœurs aborigènes et que l’on étudie la topographie et les conditions géographiques. C’est aussi la topographie jointe à l’hydrographie, qui fait comprendre les interruptions dans la chaîne des ruines dont j’ai déjà parlé. Il est clair que l’Indien cultivateur ne pouvait pas vivre là où il n’y a ni eau, ni terre fertile, ni bois. Il n’y a qu’à se rappeler la description générale que j’ai donnée du Sud-Ouest pour comprendre qu’il y a beaucoup de districts même au centre des montagnes. Ce sont ces espaces, inhabitables pour des peuplades peu avancées en culture 26 qui provoquent les interruptions en question. Ainsi les crêtes ou les parties les plus élevées en général, sont entièrement désertes. Il n’y a pas de ruines dans la Sierra de Santa Fe au-dessus de 2800 mètres d’élévation. 25 A Acomita et au Pueblito, sur la ligne du chemin de fer « Atlantique et Pacifique ». 26 L’Indien ne pouvait dompter la nature. Il était obligé de prendre ce qu’elle lui don-

nait à la surface du sol.

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Il n’y en a pas non plus dans les cordillères qui bordent le Río Grande, au-dessus des vallées inférieures. Dans la Sierra de los Organos, il n’y en a aucune, parce que cette chaîne est trop abrupte et presque complètement dénuée d’eau [1189]. Il en est de même de la « Escudilla ». D’un autre côté, les bords du Río Puerco oriental ne comptent que peu d’endroits avec des ruines de villages qui tous étaient placés sur les hauteurs qui bordent le fleuve à l’Ouest. La rive orientale est une plaine qui s’étend jusqu’au Río Grande, et n’a littéralement pas une goutte d’eau. Les Indiens n’avaient pas, comme à Quivira, une raison spéciale pour la peupler à tout prix. Tout le pays entre ces deux rivières est donc sans traces d’habitations primitives, excepté le long du Río Grande même. La plaine au Sud de Silver City (San Vicente) était inhabitée pour les mêmes raisons jusqu’à la Sierra de la Boca Grande aux confins du Chihuahua 27. Il en est ainsi des Llanos de San Agustín. Enfin, je ne citerai plus que l’extrême Sud du Nouveau-Mexique. Les causes qui ont empêché les Indiens de s’y établir d’une manière permanente, sont plus difficiles à comprendre dans ce cas particulier. La montagne appelée Sierra de Guadalupe est boisée, elle contient de l’eau, et cependant il n’y a pas de ruines. La cause en est dans la proximité du bison qui suivait le Río Pecos, d’une part, et de l’autre, dans le voisinage des Indiens errants qui recherchaient le gibier, toujours très abondant dans ces parages. Le bison attirait l’homme à la vie errante, le nomade l’inquiétait et ne lui permettait pas de s’adonner à l’agriculture. Ensuite, pourquoi se rapprocher des plaines du Texas, dont les abords, au coin Nord-Ouest, sont protégés par un labyrinthe de montagnes presqu’inhabitables à cause de leur aridité ? Le cultivateur, l’Indien sédentaire fut en partie refoulé, et en partie attiré dans le cercle de la vie nomade, et ce ne fut donc que sur les bords du Río Grande et plus à l’Ouest, qu’il put, au moins relativement, vivre en maître. Les agressions de tribu à tribu, ont eu aussi [1190] une large part dans la distribution des villages, et par conséquent de leurs vestiges actuels. Ce n’était pas seulement le nomade qui faisait la guerre aux villageois, mais aussi ces derniers se battaient-ils entr’eux. L’Indien regarde non seulement avec méfiance celui qui ne parle pas sa langue, mais, théoriquement parlant, il le considère comme son ennemi héréditaire. Il a au moins le droit, et souvent même c’est pour lui un devoir de lui

27 Le Río Mimbres qui traverse ce désert, s’enfonce dans le sable déjà au Nord de Deming.

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faire tout le mal possible. De là des guerres incessantes de village à village. Le caractère dominant de la société indigène est l’isolement ; elle ne désirait pas que les territoires se touchâssent, au contraire, il y avait toujours un terrain neutre entre les deux où l’on pouvait se rencontrer paisiblement, si on le voulait, mais c’était le plus souvent à coups de flèches. Ainsi les Quérés de Cochití se retirèrent des montagnes de la Sierra de San Miguel, par suite de l’hostilité de leurs voisins sédentaires, les Tehuas. Les Tiguas du Río Grande vivaient en mauvaise entente avec leurs voisins les Tanos. Par les rapports de Fray Marcos de Nizza, nous savons que les Zuñis avaient amené la ruine et l’abandon des villages qui entourent les lagunes salées au Sud de leur territoire 28 quoique les habitants fussent de leur même souche. Les Opatas de Banámichi, sur le Río Sonora fortifiaient les hauteurs de Batonapa contre les Indiens de la vallée d’Oposura. Les gens de Batesopa, dans la Sierra Madre occidentale, étaient en guerre avec ceux de Casas Grandes, de l’autre versant de la chaîne ; ceux de Terapa, dans la vallée de l’Arroyo de Tesorobabi 29, furent chassés de leur village par des ennemis parlant la même langue, ayant les mêmes mœurs, mais qui vivaient plus à l’Est. Partout, « dans le bon vieux temps » les indigènes étaient en guerre, et tout en [1191] trafiquant entr’eux, ils s’exterminaient mutuellement. Il va sans dire, que c’étaient avant tout les tribus errantes qui harassaient les villages et qui surtout empêchaient leur établissement dans bien des districts. On peut dire que ce sont les incursions des Apaches qui ont refoulé les Indiens sédentaires dans la Sierra Madre, et ont occasionné ainsi le grand nombre de demeures retirées dont on trouve les ruines dans cette vaste chaîne. Ces habitations sont d’autant plus curieuses qu’elles se trouvent souvent là où le sol n’est nullement productif, quoiqu’il y ait toujours de l’eau. Pour suppléer à leurs besoins, les villageois eurent alors recours à un expédient, ils réussirent à créer du sol ! Les torrents de montagne. sont non seulement très nombreux dans la Sierra Madre, mais ils sont aussi très violents et charrient beaucoup de matières organiques. En barrant les lits de ces torrents à de courtes distances au moyen de rangées de grosses pierres, ou par des murs peu élevés, ils accumulaient la vase et les débris productifs comme derrière

28 Voyez le chapitre II de la seconde partis, par rapport à « Marata ». 29 Ou Río de Huachínera.

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IV

des digues 30 qui en même temps les protégeaient. C’est dans ces petits jardins artificiels qu’ils plantaient et cultivaient leur maïs, leurs fèves et leurs gourdes. Nécessité fait loi. L’invention de l’homme quelque simple que fût le procédé, comblait le vide qu’avait laissé la nature. Dans les hautes plaines de l’Est du Nouveau-Mexique, à la Gran Quivira et sur le Médano, dans les déserts de la Papaguería, l’Indien sédentaire vivait sans sources ni ruisseaux, au moyen de réservoirs artificiels. Dans la Sierra Madre [1192], à l’Ojo Caliente de Josef, il se faisait son propre sol. Mais partout se retrouve le même fait, celui de certaines nécessités indispensables à l’indigène villageois, l’eau, la terre fertile, le bois et une position au moins approximativement sûre. Là où ces conditions n’étaient pas remplies par la nature elle-même, il y suppléait quelquefois timidement lui-même au moyen de son propre génie inventif. J’ai touché presqu’involontairement à la question des arts, et si l’on peut se servir du terme, des métiers de l’homme primitif du Sud-Ouest. De ces arts, l’architecture est la plus importante pour l’ensemble du tableau, ou du moins, si son importance réelle n’est pas, strictement parlant, plus grande que celle de toute autre branche de l’activité humaine, elle produit au moins les résultats les plus durables. Les ruines du Sud-Ouest ont conservé, çà et là, les détails de construction, et ces restes nous apprennent non seulement comment s’abritaient ces peuplades anciennes, mais encore nous montrent dans bien des cas, leur mode de penser. Une étude de cette architecture est donc la suite naturelle de l’aperçu de la distribution des ruines dans le pays.

30 Il y a des digues analogues près des Ojos Calientes de Josef. Là, les Tehuas ne culti-

vaient pas la vallée, parce qu’elle était couverte d’arbres que l’Indien ne pouvait couper avec ses instruments en pierre. Il formait de petites terrasses sur les hauteurs.

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CHAPTER TWO

SUMMARY Ancient architecture of the inhabitants of the Southwest. The large communal houses and their geographic distribution. The small houses and the cliff houses. Protection afforded by cliffs and manmade caverns. Houses built on terraces. Changes in architecture from north to south, but sameness in the fundamental types. Military architecture of the Indians of the Southwest : enclosing walls and fortified hills. 1. When the Spaniards reached NM at the beginning of the 16th century, they were struck by the native architecture. Castañeda’s description of Pecos and Zuñi quoted at length ; also the 1541 Relación postrera de Cíbola (Zuñi). These accounts are corroborated by all the other chroniclers of the 16th and 17th centuries. These reports deal with the sedentary Indians of NM. B goes on to give similar data regarding the Jumanos, Apaches, Pimas, Opatas, Yaquis, Mayos and Chi natives. Cabeza de Yaca is cited for the Jovas of the Sierra Madre. 2. At the time of the arrival of the Spaniards in the SW, there were three distinct types of architecture : the large communal houses, the beehive-like houses of the NM Pueblos, and the individual abodes. The communal house was found in the N ; San Marcial on the Río Grande as the southernmost limit. The individual-hut type was to be found just about everywhere. The Pueblos were located exclusively S of 30º. The actual state of the ruins of SW Indian villages does not always allow one to study the architecture in detail. Often the debris has left only the foundations ; not enough to determine the type of the original architecture at first sight, but closer attention and experience in examining the structure usually enables one to determine the original character of the buildings. How to recognize a communal house, even when very little of it remains. Small heaps usually point to the earlier presence of numerous individual huts. A Pueblo in ruins usually leaves one large mound. The significance of the presence of surviving walls. In some ruins the houses and rooms are still in great part intact. There are ruins with two or three stories in good condition. Obviously, we have more

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than hypotheses to go by. Other types in the SW : Caves, closed caverns and cliff houses : a topic of much discussion and speculation. 3. Geographic distribution of the ruins and the category in which they belong. Communal houses of several stories are found in S Colorado and Utah to a little beyond San Marcial, NM (34º lat.), and in Az to the N of the Gila. One can distinguish three sorts of communal houses : (a) one beehive-like structure constituting the entire village ; (b) 2, 3, 4 or more houses linked to each other with a common inner court ; (c) A row of as many as a dozen dwellings. Where these “villages of a single structure” are to be found. B lists his Plates of 13 such towns – most in NM, a few in Az. He has drawn many other illustrations for the Histoire. 4. B analyzes the Plates he listed and other pertinent illustrations indicating the measurements and number of rooms. Pueblos in ruins on the Río de las Animas, Bonito, Potrero (W of Cochití), in the vicinity of Zuñi, La Parida, Fort Apache, Chaco Canyon, Río Quemado, Río Grande mesas, Az Pueblos. Similarities. Different materials used in construction. B makes a general observation, valid for all ancient native constructions : nowhere was the mortar made of lime and sand ; earth was used to bind the stones or adobes. The ancient roofs were made of the same material as their modern counterparts : round beams (vigas) extending from one wall to the other, covered with branches, and on top of them a layer of earth 10 to 20 centimeters thick. There is no indication that metal tools were ever used. The SW sedentary Indians were not acquainted with the square and level. The natives used their local resources. Some of the buildings showed a certain regularity in its population – probably a mere coincidence. Most of the houses were crude and primitive. The thickness of the walls is indicated. 5. The rooms constituting the one-structure village were usually all about the same size but on Río de las Animas rooms were from 10 to 32 square meters the 80 rooms average 15 square meters. In the Chaco Canyon they are about the same size. The measurements of Pueblo Pinto and Peñasco Blanco are detailed. The 11 Pueblos in NM and Az measured by B contain 519 rooms with an average of 13.5 square meters. The 204 rooms of the 4 Az Pueblos in ruins average 18 meters. In the Chaco Canyon there are several clusters of ruins where 800 to a 1,000 persons lived ; further S there are ruins of the same type where rarely more than 200-400 lived. This latter is the commoner type. Contents of B’s Plans (numbers 21-29). B measured 696 rooms in the area S

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of Santa Fe to 35º in 8 ruins, each room averaging 10.4 square meters, The last type of one-structure village is that of long rows of houses built on parallel lines. Gran Quivira (really Tabira) was built in this fashion. B drew several Plans to illustrate this characteristic (number 69-73). 6. These variations do not, however, indicate a different origin. At present we find the various types inhabited by sedentary Indians. Thus, the Zuñi village is really only one building occupied by 1,600 persons. The two houses that constitute Taos are each of the type of the communal building. See Plan 74 for Pecos (used until 1840). San Ildefonso, Tesuque and, Cochití in part, are variations of type three. Acoma, Santo Domingo and San Juan are of the long-row type. The same tribe lived in one or other of all the various types in the course of its existence. Modern Taos and Zuñi are polygonal villages. When the Zuñis fled in 1680 they built a different type, similar to Cañada Bonita (Plan 35). Keres villages. Ancient Piro Pueblos. Different types are not indicative of different degree of culture. The basic idea of all their structures is a human beehive, found in the native architecture of all North America : wooden houses of Alaskans, long houses of Iroquois, round houses of Mandans, natives in Mitla, Yucatan, Peru, etc. 7. Obviously, the Indians in building always stayed close to the pattern set by their tribe. In most instances we can not determine the date of the construction, but we can discover its purpose and the reason for the type chosen. The beehive in stone or earth, of several stories, with ladders, without doors on the first floor, without any windows, was evidently built to have a fortress home. The SW communal homes were built by sedentary Indians for protection against hostile attackers. We conclude that the SW natives lived the same sort of life exposed to the same danger as Indians in all parts of America. The beehive village built as a single structure is the simplest construction destined for defense. Why the other types indicate some progress. Why changes and modifications were made. 8. False ideas regarding SW architecture until B’s discoveries in 1882 at Acoma Laguna and the plain of Cubero. Indians’ information regarding the nature of these houses. The kind of broken pottery in them. B’s discoveries at Socorro and vicinity ; at La Parida. The Indians keep the same crockery for their winter as for their summer homes. B concluded from his findings that the small houses constituted a distinct type of architecture. In subsequent on-the-spot research, he found this type eve-

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rywhere where the sedentary Indian had settled. He bolsters his conviction with a long list of Pueblos illustrated by drawings. 9. These small houses, examined by B in situ, are sometimes square structures of only one room, but more often they are rectangular with two or three rooms. Dimensions of rooms and thickness of wall are specified. Kinds of doors. B discovered many small houses with as many as a dozen rooms ; one near Fort Wingate had 34 (Plate 94). It is not easy to study such an edifice in the open air because the walls have disappeared, and only the outline of the foundations and some debris remain. But where such an edifice was protected, one can recognize details and see that only the remaining differences between a small house and a large one is the height of the doors. The roof and the walls are the same. In the beehive itself, the native took a step forward by extending the structure vertically. In that regard, the SW Indians surpassed the renowned and highly civilized tribes of central and S Mexico and even Yucatan. Cliff house are defined ; where they were located. More Plans. Places where they are (found in NM and Az). 10. The only type of houses that were inhabited when the Spaniards reached NM in the first half of the 16th century was the communal ; the small house, the cliff house and the beehive were no longer in use. Zuñi and Keres traditions inform us that their ancestors inhabited small houses before building the villages of large edifices. Caves impose several restrictions ; explained. The small houses are the oldest type in the SW ; their evolution. In a limited part of N SW we find an adaptation of the small house : the artificial cave as opposed to the one given by nature. Areas where they are found and in what materials. The potreros (a type of mesas) and their canyons. Clusters of artificial caves (grottoes) are pointed out : W of Santa Clara, in the vicinity of Cochití, Rito de los Frijoles. Plan 110 illustrates Cueva Pintada at the foot of Sierra de San Miguel. 11. Objects around and in these artificial caves : sherds, stone and obsidian tools, metates and manos their use. The interior was whitened with burnt gypsum. The ceiling has been blackened by a thick layer of soot ; the floor is clay, washed by the blood of wild game, just as the villagers do today. Plates 107-109 furnish the exact measurements of a, number of these grottoes, similar to the rooms of the small houses. Round and square apertures resembling windows. Peculiarities of the grottoes at Rito de los Frijoles. Cueva Pintada, Alamo Canyon : two or more rows superimposed. Other peculiarities. At first sight these clus-

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ters of inhabited grottoes have a mysterious appearance that excites one’s curiosity and imagination. Such are things at once ancient and new. The Tehuas claim that their forefathers built them and dwelt in them until lack of water and raids of nomads forced them to the banks of the Río Grande. The Keres say that their tribe now scattered in 7 Pueblos formerly lived in one conglomerate of grottoes at Rito de Frijoles. 12. The small house is the oldest type. It is associated with the communal tent made of buffalo hide, the Minnetaree house of wood, the Indian dwelling of the tropics. Such houses do not exclude the “communistic” life of the Indians, which is not limited to any form of the house. The earliest SW settlements were small, This type of house was quite adequate. The kivas give evidence of the communal life of the villagers. The kivas are described : round and subterranean ; where the different types are found. Adaptations to the torrid climate of NM and Az, E Chi and Son. They were a place of assembly. Many spent the night in them. 13. The S limit of the communal houses is about 34º lat. The ruins found S of this line are usually those of small houses with various modifications demanded by the climate and other local factors. Some preliminary observations before entering into details. The caves are common in certain S areas wherever the geological conditions allow it : in NM at the sources of the Gila River and in Az in the Mogollones at San Carlos and Eagle Creek. The Sierra Madre of Son and Chi are filled with such dwellings. The Tarahumares still live in them today. Plan 116 illustrates one situated on the Arroyo de Nombre de Dios, W of Casas Grandes. Other clusters localized. 14. A second general observation refers to the small houses in open air. A depression runs from N to S and there are E and W slopes. In the area S of the mountain ranges that parallel the Gila, the desert heat rivals that of the worst African counterparts ; the same is true of E Chi and a great part of Son. In such areas great human agglomerations living in beehive-like structures would be unbearable. Isolated buildings are imperative. Our modern technology surpasses anything the Indians knew. At the S limit of the large houses, one notices a change in isolated small houses : attached to them is a small enclosure – similar to a garden built out of rough low stones. The further S one goes, the more such enclosures are found. The ruins of houses with such a feature are easy to recognize ; details. Where found ? Along the Mimbres in NM,

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near Silver City, Arroyo Tonto and part of the San Pedro (near the junction of the Verde and Salado), and along the Gila in the vicinity of San Carlos and Fort Thomas in Az. Small houses with enclosures are found in many Az sites ; many are indicated. Their measurements are given. Plans illustrate these edifices. 15. Mounds show traces of the compartments and walls of houses in ruins, also of the formations that were raised about a meter – sometimes a meter and a half or two – above the level of the rest of the land. These are compared to the structures in Mitla, Yucatan and Copán. B treasured some of these Az platforms on which the houses were erected. He draws Plans to illustrate them. The average size of 119 rooms in 14 ruins in Az and 5 in NM is 25.2 square meters. Construction materials vary from one area to another. Stones, adobes and mortar. 16. The variety of the nature of the region determines the variety of constructions. Thus, from Casa Grande to the Sierra Maricopa the banks of the Gila are like those of the Nile. It rarely rains in the area ; the clouds empty their contents on the mountain tops. It has not rained for the last two years, but the streams flow into the productive plain below after every rainstorm. Wood for building is found at a distance of one or two days. It is so hot that it scarcely ever snows. Houses of more than one story can be erected, given the thickness of the walls discovered. The ruins show that the settlements here were smaller than those to the N. Thus, Casa Grande occupied scarcely 100,000 square meters, where some 20 ruined structures are scattered. Between Florence and Casa Grande there are many ruins and clusters of ruins. In such a dry climate as that of the Gila Valley and SW Az, walls of a meter or more could remain standing for a long time. When these structures collapse, they turn to dust and form a low mound. Such is the condition of most of the ruins between Riverside and Maricopa, and all of those of Papaguería. What excavations reveal of them. A detailed description of Casa Grande begins. Kino’s 1699 visit to Casa Grande. Measurements. Comparison with other SW structures. Illustrations. 17. Minor structures around Casa Grande. Mounds seem to be ruins of one-story houses. B discusses buildings according to the Plate he drew. He believes that these ruins were of two villages at this site. Were the buildings in the center constructed on an artificial elevation ? He quotes Jesuit Sedelmayr’s 1746 account of Casa Grande and comments on it. B examined other ruins near Florence and illustrates them, with

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emphasis on those at Tempe. Numerous measurements and illustrations. He discusses the purpose of Casa Grande. 18. B quotes Jesuit Pérez de Ribas regarding the Son Pimas of the 17th century : description of their solidly built houses, some veritable fortresses, resistant to hostile attacks. An account of the Nebomes, who were lower (S) Pimas. Pima traditions concerning Casa Grande and other clusters of ruins all the way to Río Salado : built by their forefathers and abandoned because of incessant attacks. These Pimas migrated southward. Their traditions reveal an important fact about the large houses : they were really fortresses, places of refuge in times of hostile attacks. They were not temples of worship ; religious ceremonies were held elsewhere. 19. In the N, where the climate is colder and people seek each other’s company, the one and same structure can serve as a habitation and a means of defense. In hot climates, however, people avoid living too close together and build a separate building for defense where all can take refuge. Defense regularly meant building at a higher elevation (mounds) where a lookout would enable guards to detect the approach of enemies. SW mounds (platforms) near Florence, Tempe and Mesa City. Along the San Pedro (a Gila tributary from the S), the area is covered with ruins. B illustrates them with numerous detailed drawings. The narrow valleys of central and E Son do not lend themselves to extensive settlements. Deep gorges. Vestiges of village ruins along the Son river. Later B will discuss Son fortifications. Stone foundations ; use of other materials. Roofs. Plans of numerous ruins are listed and discussed. 20. The region in E Son changes radically as do also construction materials. The high plain of Carretas contains vestiges of ruined settlements. Illustrations of the area. The region down the Río de Casas Grandes : densely populated, also along the Río de Janos similar to the Pima country. Numerous illustrations and measurements. Much attention is given to the ruins of Casas Grandes, Chi. Comparisons with other areas. B discusses the sort of people who once lived here ; the surrounding country. Autonomous groups about Casas Grandes. 21. The concentration of population conferred special force to Casas Grandes, a place of refuge for the entire vicinity. The similarity between Casas Grandes and the ancient Pima structures points to an identity of purpose : self-defense. The one-story building is more comfortable than

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one of several stories. Casas Grandes is not an exception among SW villages ; it marks the last stage in a long process of evolution. Who inhabited Casas Grandes ? In the 17th century, they were the Sumas (Yumas). That Montezuma dwelt there is a mere fable. The Sumas and Janos have disappeared along with their legends and traditions. B recalls that the 1684 conspiracy involving the Opatas and Tarahumares began here. B was told that the Opatas (of the same family as the Pimas) were the ancient inhabitants of the big houses and were forced into the interior of the Sierra Madre by hostile tribes. 22. B, assisted by the American Archaeological Institute, was unable to extend his research beyond Casas Grandes and the interior of the Sierra Madre. He is aware, however, that the ruins continue southward. In E Chi he saw vestiges of dwellings and sherds identical to those of Casas Grandes. The purpose of the beehive-like structures in N SW was twofold : to serve as a dwelling and as a protecting fortress. In the large beehives of the Chaco Canyon and Pecos Pueblo the houses were protected by a stone wall. The cliff houses were secure because they were inaccessible. Only by being bunched together, were the small houses safe. In the N there are no separate military structures except for some round lookout towers, which B illustrates. Examples of such towers ; illustrations. Mountain tops crowned with circles of stones in Son. Descriptions and illustrations of military structures. Some general considerations about SW architecture.

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C HAPITRE II Architecture ancienne des habitants du Sud-Ouest. Les grandes maisons communales, leur distribution géographique. Les petites maisons et « cliff houses ». Les abris sous rochers, cavernes artificielles. Les maisons bâties sur terrasses. Changements dans l’architecture du Nord au Sud, mais identité des types fondamentaux. Architecture militaire des Indiens du Sud-Ouest. Les circonvallations et les collines fortifiées. 1. Lorsque les Espagnols pénétrèrent au Nouveau-Mexique, dans la première moitié du seizième siècle, l’architecture des maisons indigènes attira d’abord leur attention. Je rappelle ici la description du village de Cicuyé ou Pecos, donné par Castañeda : « Il forme un grand carré, et le milieu est occupé par une place sous laquelle sont les étuves. Les maisons ont quatre étages, des toits en terrasses tous de la même hauteur, et sur lesquels on peut faire le tour du village, sans trouver de rue qui barre le passage. Il y a, aux deux premiers étages, un corridor en forme de balcon sur lequel on peut circuler autour du village et sous lesquels on se met à l’abri. Les maisons n’ont pas de porte par en bas, mais on monte sur les balcons qui sont en dedans du village, au moyen d’échelles qui peuvent s’enlever. C’est sur ces balcons, qui servent de rues, que donnent toutes les portes par lesquelles on entre dans les maisons. « Celles qui ont la façade du côté de la campagne sont adossées contre les autres qui donnent sur la cour. Ces dernières sont plus hautes, ce qui est très utile en temps de guerre. Le village est environné en outre [1194] d’une muraille de pierre assez basse. Il y a une source qu’on pourrait détourner ». Du plus grand des villages de Zuñi (Matzaqui) il parle en ces termes : « On y trouve des maisons de sept étages, ce que l’on ne voit que là ; elles appartiennent à des particuliers, et servent de forteresse. Elles s’élèvent tellement au-dessus des autres, qu’elles ont l’air de tours. Il y a des embrasures et des meurtrières pour lancer des flèches et défendre la place. Comme ces villages n’ont pas de rues, que tous les toits sont de niveau et communs à tous les habitants, il faut d’abord s’emparer de ces grandes maisons qui servent de défense. Dans cet endroit, il commença à neiger, et nos soldats se réfugièrent sous les auvents… du village, qui s’avancent comme des balcons, soutenus par des piliers en bois ; on y monte par des escaliers extérieurs : c’est là l’entrée des maisons, car il n’y a pas de portes dans le bas ».

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La Relación postrera de Sívola rédigée au Nouveau-Mexique en 1541, et conservée par le célèbre franciscain Fray Toribio Motolinía, décrit les maisons de Zuñi comme il suit : « Sívola est un village de jusqu’à deux cents maisons, elles sont de deux et trois et quatre et cinq étages ; les murs ont la largeur d’une paume ; les bois de la charpente ont la grosseur du poignet, ils sont ronds. Au lieu des planches, ils ont des joncs minces, avec des feuilles et par-dessus de la terre pilée. Les murs sont en terre et en argile. Les portes des maisons sont comme des écoutilles de vaisseaux. Les maisons sont jointes l’une à l’antre ». Comme ces descriptions se trouvent corroborées par celles de tous les autres chroniqueurs du seizième et dix-septième siècles, il est superflu d’en ajouter d’autres. Elles prouvent que l’architecture indienne, à l’époque de la première arrivée des Européens, était, à peu de chose près, la même qu’aujourd’hui, c’est-à-dire de vastes agglomérations étagées, semblables à des ruches d’abeilles [1195]. Mais ces descriptions ne se rapportent qu’aux Indiens sédentaires du Nouveau-Mexique. Et même là, ce ne sont que les soi-disant « Pueblos » qui occupaient des constructions de ce genre. Les « Jumanos » vivaient, en partie au moins, dans de petites maisons recouvertes de toits plats en terre… les Apaches dans des tentes en peau de bison ou dans des « cabanes isolées » 1, les Navajos « ont leurs espèces de demeures sous terre, et une espèce de huttes pour y conserver leurs récoltes… » 2. Les Indiens du Río Colorado « habitent de grandes cabanes de paille construites sous terre ». On ne voyait que le toit de paille qui s’élevait audessus du sol ; l’entrée était d’un côté, et la sortie de l’autre. Plus de cent personnes, jeunes ou vieilles, couchaient dans chaque cabane 3. Les Pimas septentrionaux vivent dans des cabanes en bois recouvertes de terre ; les Opatas du Sonora, dans des maisons faites en petates (nattes de jonc)… mais ces dernières étaient « plus durables et mieux construites » 4. Les Pimas inférieurs, ceux du Sonora méridional, avaient de meilleures habitations… « parce que les murs étaient en

1 Castañeda, Relation (p. 162) ; Jaramillo, Relación hecha por el capitán… de la Jornada

que había hecho en la Tierra Nueva (Doc’s Inéd. XIV, p. 310) ; Fray Alonzo de Benavides, Memorial que Fray Juan de Santander… da quenta, etc. (p. 45). 2 Id. (p. 58) : « Tienen su modo de vivienda debaxo de tierra, y cierto modo de xacales

para recoger sus sementeras… ». 3 Alarcón, Relation (III, p. 320) ; Castañeda, Relation (1º Cap. X, p. 40). 4 Id. (p. 156). P. Pérez de Ribas, Hist. de los Triumphos : « Sus casas más durables y

compuestas ».

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grandes briques cuites au soleil, qu’ils faisaient avec de l’argile, et les maisons couvertes de toits plats en terre. Quelques-uns d’entr’eux en construisaient de plus grandes encore, et avec des meurtrières à la mode de forteresses, dans le but que si un ennemi quelconque les attaquait, tout le village pouvait s’y réfugier et se servir de leurs flèches pour la défense » 5 [1196]. Par les rapports de Cabeza de Vaca, nous savons que les Jovas de la Sierra Madre demeuraient dans de petites maisons en terre. Les Opatas de la même chaîne, construisaient d’une manière semblable. Les Yaquis, les Mayos et les tribus voisines de la côte du Sinaloa, avaient des maisons en jonc. Les indigènes du Chihuahua n’avaient guère de demeures fixes ; mais les Tarahumares occupaient aussi les cavernes et les abris sous rochers dans la montagne. Ils s’y retirent encore de nos jours, lorsque l’occasion le demande 6. 2. Nous avons donc, à l’époque de la première arrivée des Européens au Sud-Ouest, ce qui semble être trois types distincts dans l’architecture aborigène. Il y avait d’abord la grande maison communale, la ruche humaine des Pueblos néo-mexicains. Ensuite, il y avait la petite maison en terre, en pierre ou en jonc, puis, le village formé par ces petites habitations qui, à leur tour, environnaient une construction centrale exclusivement défensive. La maison communale se trouvait au Nord. Nous avons vu que San Marcial sur le Río Grande était la limite méridionale jusqu’où se répandait ce genre de construction au seizième siècle. La petite maison et les villages composés de petites maisons dispersées, se trouvaient un peu partout, excepté dans les régions septentrionales, et le matériel changeait suivant la localité et le climat. Le troisième type, celui de la grande maison environnée de plus petites demeures, se trouvait au Sud du 30ème degré de latitude exclusivement. L’état actuel des ruines des villages indiens du Sud-Ouest ne permet pas toujours d’en étudier les détails avec toute l’exactitude voulue. Ces ruines ne sont souvent qu’un amas de [1197] décombres, et souvent aussi il ne reste que des traces de fondements bouleversés. Cependant, avec un peu d’attention et une certaine expérience dans l’examen des structures d’origine indigène, il est presque toujours possible de reconnaître quel a été le caractère original des bâtiments. Ainsi, si l’on ren-

5 Ribas, Historia (Lib. VI, cap. II, p. 360). 6 J’en ai déjà parlé à plusieurs reprises. (Voyez la 3ème Partie. Chap. I, III et IV).

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contre des amas qui ressemblent à des redoutes basses et qui ont jusqu’à cent mètres et plus de longueur sur cinq, dix et même quinze mètres de large, couverts de débris de vaisselle indigène, si un certain nombre de ces redoutes sont disposées en angle de manière à former des cours intérieures, ou encore, s’il y a une seule redoute formant un rectangle autour d’un espace ou d’un enfoncement, on pourra juger d’abord et avec raison que c’était un village composé de plusieurs maisons communales, même d’une seule. Mais si au contraire, il y a un grand nombre de petits monticules dispersés et formés de débris, assez près les uns des autres pour former un groupe, on peut en conclure qu’il y avait là un village de petites maisons. Enfin, lorsque l’on trouve un amas de débris semblable à une petite colline et dans un point central, entouré de longues redoutes basses constituant des enclos et des monticules moins considérables, on peut en tirer la conclusion que le site était occupé par une bourgade indienne avec sa maison forte au milieu, en tout semblable à celles qu’habitaient les Pimas inférieurs du dix-septième siècle. Ces exemples ne se rapportent qu’aux cas où toute trace de murs a disparu. Ils forment la majorité des ruines dans le Sud-Ouest, mais aussi il y a bon nombre d’endroits où les fondations des édifices sont bien conservées ; il y en a même où les murs sont encore debout jusqu’à une certaine hauteur. Je connais plusieurs localités où les chambres sont encore intactes, avec toiture, plancher, etc. Il y a des ruines qui ont [1198] deux et trois étages en bon état de conservation 7. Pour juger des types de l’architecture ancienne, nous n’en sommes donc pas réduits à des hypothèses ou des conclusions basées seulement sur de vagues indications. Les différents genres de maisons que je viens d’indiquer et qui se trouvent en usage parmi les Indiens du seizième et du dix-septième siècles, ne sont pas les seuls types de l’architecture au Sud-Ouest. Au contraire, il y a un grand nombre de ruines qui paraissent en différer essentiellement. Je veux parler ici des cavernes habitées et cloisonnées à l’intérieur, des abris sous rochers et des cavernes artificielles. Il y a en outre des maisons et même des villages entiers bâtis sur la lisière de précipices ou sur des promontoires inaccessibles que l’on a nommés à cause de leur position : « cliff houses ». Ces genres d’habitations ont pro7 Sur le « Chaco ». Il y a des ruines qui ont encore debout quatre et cinq étages. A

Pecos, il y en avait au moins 4 on 1880 ; au Potrero Quemado, 3, au Potrero de las Vacas, 2. Deux étages sont très communs.

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voqué bien des spéculations plus ou moins ingénieuses et même brillantes ; on les a regardées comme tout-à-fait différentes des autres types dans leur origine et même dans leur but. Afin de connaître le caractère véritable de toutes ces structures et déterminer s’il y a ou non un enchaînement entr’elles, nous sommes obligés d’en revenir encore à un examen détaillé. C’est une méthode lente et laborieuse, qui n’a rien d’attrayant pour le lecteur, mais qui possède le grand avantage de la sûreté. J’examinerai donc, les maisons communales ou ruches humaines, les petites maisons, les cliff houses, les abris sous rochers et les cavernes cloisonnées, les cavernes artificielles, enfin les maisons sur terrasses et les villages avec un lieu de refuge central. 3. Dans chaque cas, je donnerai d’abord un aperçu de la [1199] distribution géographique des ruines qui y correspondent. On trouve les grandes maisons communales à plusieurs étages, depuis le sud du Colorado et de l’Utah, jusque dans le Nouveau-Mexique au Sud du 34ème degré de latitude, un peu au delà de San Marcial. Dans l’Arizona, elles descendent jusque près des chaînes qui bordent le Río au Nord ; c’est-àdire, à la même latitude que plus à l’Est. Au Sud de la limite indiquée, ce type de l’architecture indigène disparaît complètement. Je ne parle pas ici des bornes à l’Est et à l’Ouest ; elles sont les mêmes en moyenne que pour les habitations sédentaires en général. Il y a trois espèces de maisons communales : (a) Une seule grande ruche, composant tout le village. (b) Deux, trois, quatre, et même plus, de grandes maisons, reliées quelque fois entr’elles, mais le plus souvent disposées de manière à entourer des cours ou des places intérieures. (c) Un nombre quelconque, parfois jusqu’à une douzaine, de longues maisons qui forment des rangées parallèles, imitant imparfaitement des rues. Toutes ces variétés ont cela de commun que les édifices sont toujours grands, et qu’ils sont bâtis à plusieurs étages. Le village composé d’une seule ruche n’atteint que rarement la limite méridionale des constructions communales en général ; on peut admettre qu’il est rencontré principalement au Nord du 35ème degré. Il est aussi très rare à l’Est du Río Grande 8 et c’est dans le Colorado et le Nord-Ouest du Nouveau-Mexique qu’il se rencontre le plus souvent, au nombre de deux espèces le Pueblo rectangulaire, et le Pueblo polygonal,

8 L. H. Morgan, House and House Life of the American Aborigines (Chap. VIII, p. 173).

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souvent appelé rond. C’est une ruche composée de plusieurs centaines [1200] de cellules superposées de manière à former des échelons. La section verticale représente une pyramide tronquée et étagée. Pour donner une meilleure idée de ces édifices, je me borne à renvoyer le lecteur aux plans suivants, choisis de toutes les parties du territoire où le « village à une maison » est représenté. I. Village ruiné sur les bords du Río de las Animas, à l’extrême Nord du Nouveau-Mexique (d’après Mr L. H. Morgan) 9. II. Plan du « Pueblo Pintado », au Cañón de Chaco, N. Mexique septentrional 10. III. Plan du « Pueblo Bonito » : même localité. (Ces deux plans sont d’après les dimensions données par Simpson) 11. IV. Le Pueblo d’el Arroyo, d’après Jackson. Même localité 12. V. Le Pueblo « Peñasco Blanco », de même 13. VI. Le village ruiné sur le Potrero de la Cañada Quemada, à vingt kilomètres à l’Ouest de Cochití. Dimensions prises par moi-même. VII. Le Pueblo de la « Parida », sur la rive orientale du Río Grande, près de Socorro (Mon propre plan). VIII. La ruine de la « Cebolleta » au Sud d’Acoma (par moi-même). IX. « Heshota-Ula » près de Zuñi (Plan par moi-même). X. « Heshota-Imquoshquin » (Id.). XI. Deux ruines près du Fort Apache, dans l’Arizona (Ma collection). XII. Le village ruiné près de l’Arroyo del Carrizo, Arizona (Id.). XIII. Le « Pueblito » près de San Antonio del Pueblo, sur le Río Pecos, à l’Est du Río Grande [1201]. Il y a encore plusieurs autres plans du même genre dans la collection de planches qui accompagne cet ouvrage, mais il n’est pas nécessaire de multiplier les exemples 14. 4. Par ces illustrations, on voit que le village composé d’un seul édifice n’en pouvait pas moins contenir une population relativement assez

9 L. H. Morgan. (Planche 30). [In BHS, No. 242]. 10 Id. (Pl. 35). Voyez la restauration (Pl. 37) dans le même ouvrage. [Explained in

BHS, Nos. 249 and 251]. 11 Idem (Pl. 38). [This illustration corresponds to BHS. No. 252]. 12 Id. (Pl. 39). [In BHS. No. 253]. 13 Voyez mes planches : Nº 14 La ruine du « Cañón de la Cuesta Colorada ». Nº 15, les

ruines du « Tule » en Arizona, les Nos 16, 17 et 18 sur le Río Pecos supérieur, donc à l’Etat du Río Grande. [In BHS, Nos. 228-232]. [14 Check through the Index of BHS].

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considérable. Dans le cas du Pueblo sur l’Animas, il y avait cinq étages en tout, et même peut-être six. Les murailles ont encore une hauteur de huit mètres. Le nombre total des cellules était de quatre-cents, où pouvaient loger près de cinq-cents personnes 15. Le Pueblo Bonito (Nº 3) était de quatre étages et contenait six cents appartements où pouvaient s’abriter près de mille âmes 16. Le Numéro 4 était moins grand, cependant il a dû contenir de six à huit cents habitants. Celui du Potrero à l’Ouest de Cochití, a encore trois étages debout. Sur le premier plan, il y avait 277 chambres, de sorte que huit cents Indiens y vivaient, sur une étendue carrée au plus de 3500 mètres. (Voyez le Nº 6) 17. Les ruines qui sont près de Zuñi, et celles de la Parida ne permettent plus de compter les cellules ; les ruines du Fort Apache peuvent avoir abrité de cent à trois cents âmes chacune. Le matériel dont ces édifices sont construits varie suivant la localité. Au Río de las Animas, la maison est en pierres brutes, cassées, simplement entassées et reliées par des couches de terre 18. Au Cañón de Chaco, les murailles [1202] sont faites de pièces tabulaires quelquefois très minces, et du grès qui forme les parois de la gorge où se trouvent les ruines 19. Ce grès se fend aisément en tablettes très minces. Sur le « Potrero Quemado » on s’est servi de la pierre ponce qui forme la majeure partie des mesas le long du Río Grande. C’est une pierre très légère que l’on peut casser avec de simples marteaux, et qui alors se brise naturellement en prismes et en paraléllipipèdes. Le Pueblo de la Parida était entièrement en briques cuites ou adobes séchés au soleil ; celui de la Ce bollita, en petits blocs de grès rougeâtre, qui, à première vue,

15 Morgan, House and House life, etc. (pp. 172, 173, 184). 16 Id. (p. 163) : « It could accommodate three thousand Indians ». Cette évaluation est

exagérée. L’Indien sédentaire habitait la ruche par sections verticales. En admettant depuis la base une famille par cellule, il y aurait eu 139 familles ; je dis deux cent cinquante, donc près du double. La moyenne de 5 par famille donnerait 1250 âmes. [This illustration is a blueprint explained in BHS, No. 214]. [17 This illustration corresponds to BHS, No. 217]. 18 Id. (p. 176) : « In a limited sense it may be said that the stones were dressed, and also they were laid in courses, but in the high and strict meaning of these terms, neither is true. The stones used were small and of different sizes. Sometimes they were nearly square, from six to eight inches on a side, sometimes a foot long by six inches wide. In all cases the stone was a sandstone, now of a reddish brown color. It is the prevailing stone in the bluffs of the Animas River… as far as personal observation enabled me to judge. It is a soft rather than a hard stone… with stone of the size used a good face can be found by simple fracture, and a joint sufficiently close may be made… ». 19 Idem (p. 158).

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IV

semblent avoir été taillés. Ce n’est pas le cas cependant, car ce qui paraît être les marques d’un instrument, sont les traces de la désintégration à l’air. (Voyez la Planche Nº 19) 20. Enfin, les Pueblos d’Arizona et des environs de Zuñi, sont construits avec des matériaux semblables à ceux du Río de las Animas. Non seulement, il n’y a donc pas la moindre règle à établir sous ce rapport, mais, comme je l’ai souvent observé, c’est une preuve que le matériel n’entre pour rien dans la question de l’architecture considérée sous le rapport du degré de culture des indigènes. Je crois pouvoir insérer ici une observation générale qui peut s’appliquer à toutes les constructions indiennes anciennes, et aussi à bien des édifices plus modernes, et qui est celle-ci : On ne s’est servi nulle part du mortier composé de chaux et de sable. Partout les pierres sont reliées entr’elles avec de la terre. La toiture et les plafonds sont construits de la même manière que dans les Pueblos d’aujourd’hui. Sur des poutres rondes qui vont d’un mur à l’autre, il y a des baguettes ou des branches, recouvertes par une couche de terre pilée, épaisse de dix à vingt centimètres. Il n’y a aucune trace d’instruments métalliques. [1203] Les Indiens sédentaires du Sud-Ouest, n’avaient aucune connaissance de l’équerre et du niveau 21. Toute leur architecture est donc strictement parlant une œuvre approximative en ce qui concerne les proportions, et primitive et grossière sous le rapport de l’exécution mécanique. On rencontre souvent des bâtiments qui présentent une certaine régularité, et même un certain « fini » ; mais on verra par des exemples que je donnerai dans la suite, que cette régularité est le plus souvent accidentelle ou le résultat de ressources locales naturelles que l’homme primitif ne pouvait manquer de saisir. L’épaisseur des murs des villages à une maison varie beaucoup suivant les lieux. Sur l’Animas, elle est de 0.60 à 1.07 22. Au Cañón de Chaco, les murs du premier étage ont de 0.60 à 0.90 d’épaisseur 23 ; ceux

[20 In BHB, No. 233]. 21 Morgan, House and House Life (p. 176) : « The Indian had a string from time

immemorial. With it he could strike a circle, and lay out the four sides of a quadrangular structure with tolerable correctness. It is not too much to assure that with a string and sink attached, the village Indian had the plumb line, and could prove his wall as well as we can. At all events, the use still proves the general correctness of his work ». 22 Id. (p. 174). 23 Idem (p. 157) d’après Simpson.

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du haut sont moins épais. A la Cebollita, la muraille extérieure avait 0.46. Dans toutes les autres ruines du même genre, j’ai trouvé une épaisseur moyenne de 0.30 à 0.35. 5. La construction à une maison, ou plutôt le village qui consiste en un seul édifice, est toujours composé d’une multitude de cellules qui ont à peu près toutes la même grandeur. Au Río de las Animas, les extrêmes de ces dimensions sont de 10 à 32 mètres carrés. La moyenne de 80 cellules est de 15 mètres carrés. Il ne faut pas oublier toutefois que ces moyennes ne sont que d’un seul village. Au Cañón de Chaco, elles est à peu près la même. Au Pueblo Pintado, les plus grands appartements mesurent 3.6 sur 1.8, et dans d’autres, 4.2 sur 2.4, et 5.4 sur 3.9. Au Peñasco Blanco, il y a des chambres de 6.0 sur 4.0 à peu près [1204]. La moyenne de 530 appartements contenus dans dix Pueblos dont Mr Jackson a donné les plans, est de 211 mètres carrés. Mais ce chiffre comprend aussi les murailles intérieures et extérieures qui pour chaque chambre, obligent à une réduction d’à peu près sept mètres carrés. Toutes les ruines de villages à une seule maison que j’ai mesurées se trouvent au Sud et Sud-Est de celles du Cañón de Chaco. Il y en a même plusieurs sous le 34ème degré, c’est-à-dire à la limite la plus méridionale que ce genre d’édifices ait atteint. Il m’a été possible de déterminer les dimensions des appartements de onze de ces Pueblos, dont cinq au Nouveau-Mexique et le reste en Arizona. Par les plans, on verra que plusieurs ne sont pas des ruines strictement selon le type du village unique, la maison principale ayant comme une ou deux dépendances, mais néanmoins elles se rapprochent davantage des constructions du Chaco que de la seconde variété de villages communaux, et sont évidemment le commencement d’une transition de l’une à l’autre. Dans ces onze Pueblos, j’ai déterminé la grandeur de 519 appartements dont la moyenne est de 13.5'. Quatre de ces ruines se trouvent en Arizona et sur la limite méridionale des villages « à grandes maisons ». La grandeur moyenne de 204 appartements que j’ai mesurés dans ces Pueblos est de dix-huit mètres. Il paraît donc que les dimensions des chambres augmentent du Nord au Sud. Mais s’il en est ainsi des cellules, les édifices au contraire deviennent plus petits. Au Cañón de Chaco, il y a plusieurs ruines qui contenaient chacune de huit cents à mille habitants sur une étendue de quinze kilomètres à peine, tandis que plus au Sud, les anciens Pueblos du [1205] même genre, en abritaient rarement plus de deux à quatre cents. La ruche faisait place à une construction analogue qui couvrait un espace plus grand.

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Le nombre de ruines de ce genre est plus considérable que celui du premier. Elles s’étendent aussi un peu plus au Sud, mais comme je l’ai déjà indiqué 24, elles se divisent aussi au moins en deux catégories : les groupes formant des rectangles ou des angles seulement, et ceux dont les constructions sont disposées en rangées parallèles, ressemblant â des rues. Je commencerai par dire que les plus grands villages de la première de ces deux catégories se trouvent dans la partie septentrionale du Nouveau-Mexique, à une cinquantaine de kilomètres au Nord de la ville de Santa Fe et au délà entre cet endroit et la frontière de l’état de Colorado. Les plans du Nº 20 à Nº 68 donnent une meilleure idée de ces villages que la description la plus détaillée 25. L’ancien village de « Ce-pa-ué », près du Río Colorado, les ruines de « Possé-ouing-gué » et de « Ho-uiri » à l’Ojo Caliente, sont les représentants les plus complets de ce type qui s’étend au Sud où il se retrouve parmi les Pueblos qui étaient encore habités au dix-septième siècle, tels que « Abó » (Plans 22, 23) « Cuaray » (24) « Tunqué » (21) 26. Les détails d’architecture ne diffèrent en rien de ceux de la première catégorie, et là aussi, nous retrouvons le fait singulier que les chambres deviennent plus grandes à mesure que nous descendons du Nord au Sud. Dans la région septentrionale, 121 cellules mesurées par moi, dans quatre villages, donnent une moyenne de huit mètres carrés pour la surface de chacune. Dans la latitude de Santa Fe et jusqu’au 35ème degré, la moyenne de 696 appartements mesurés dans huit ruines est de 10.4, et cette proportion se maintient jusqu’à l’extrémité [1206] méridionale de la région sur laquelle ce type de villages est distribué. Enfin, la dernière variété de villages à grandes maisons, celle où les édifices sont rangés plus ou moins en lignes parallèles, se trouve surtout à l’Est du Río Grande et vers le Sud-Est. Elle n’offre guère d’autre particularité distinctive que la disposition des maisons. La ruine que l’on appelle « Gran Quivira » (sans autre fondement qu’un dit-on du siècle passé) et dont le véritable nom est « Tabira » est un bon échantillon de ce type. (Voyez le Plan Nº 69 et de 69 à 73) 27.

[24 Cf. supra]. [25 Planche No. 20 : BHS, No. 495 ; he skips from No. 19 (in BHS, No. 19) to No. 22 (in BHS, No. 22). Planche 68 corresponds to BHS, No. 280]. [26 These illustrations are explained in BHS Nos. 234-236 ; Planche No. 21 was removed]. [27 In BHS, Nos. 281-284].

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6. Ces variétés sont loin d’indiquer une origine différente. Dans les temps actuels nous les retrouvons toutes, habitées par les Indiens sédentaires d’aujourd’hui. Ainsi le village de Zuñi ne forme au fond qu’un seul bâtiment occupé par 1600 âmes. Les deux maisons qui composent la bourgade de Taos sont chacune le type du village communal à un édifice. Pecos (voyez Plan 74) 28 qui a été habité jusqu’en 1840 ; San Ildefonso, Tezuque et en partie Cochití sont des variétés des bourgades Nº 3. Acoma, Santo Domingo, San Juan présentent l’apparence de villages à maisons communales rangées par rues plus ou moins régulières. De plus, la même tribu a vécu dans chacune des quatre classes d’habitations à une certaine époque de son histoire passée. Ainsi les ruines du village de « Mo-jua-lona » aux environs de Taos, dénotent une disposition des édifices qui font rentrer le village dans la troisième catégorie. Par contre, le Taos moderne, comme je l’ai déjà dit, est composé de deux ruches communales, et appartient donc à la classe Nº 1. Le Zuñi d’aujourd’hui ne forme guère qu’une seule grande maison. « Hauicu » ou Ojo Caliente, « Matzaqui » et [1207] « Hé-sho-ta Ucla » étaient des villages polygonaux. Quand les Zuñis se réfugièrent au haut de la mesa de « To-yo-a-lana » après 1680, ils y bâtirent de petits Pueblos de la variété Nº 3, à laquelle appartient aussi le village ruiné de la Cañada Bonita sur la frontière d’Arizona, (Plan Nº 65) que les Zuñis revendiquent comme ayant été un des leurs 29. Les Quérés occupèrent jadis la maison-ruche du « Potrero de la Cañada Quemada » (Plan Nº 6), le village du « Potrero de las Vacas » (Nº 30), celui du « Potrero de San Miguel » et du « Potrero Viejo » (Nos 31 et 32) tous formés par plusieurs grandes maisons disposées autour de cours ouvertes aux angles 30. Au Rito de los Frijoles, ils avaient bâti une maison-ruche polygonale. L’ancien village de Santo Domingo (« Guipy » Plan 34) appartenait à la quatrième 31. A cette même variété, il faut ajouter le San Felipe de nos jours, tandis que le village que les Indiens érigèrent et occupèrent après 1680, au sommet de la mesa (Pl. Nº 35) était un carré avec une seule entrée, au coin Sud-Ouest 32. Parmi les anciens villages des Piros, nous trouvons le « Pueblo de la Parida », de la première variété, Abó, qui représente la troisième, et la [28 Explained in BHS, No. 285]. [29 In BHS, No. 278]. [30 Nos. 30-32 of the text correspond to BHS, Nos. 242-245]. [31 No, 34 is in BHS, No. 248]. [32 Planche No. 35 is explained in BHS, No. 249].

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IV

soi-disant Quivira, la quatrième. Ceci prouve que ces différentes variétés ont leur origine, non pas dans un degré de culture distinct ou qu’elles sont particulières à telle ou telle tribu, mais qu’elles sont le produit de circonstances naturelles qui obligeaient l’Indien à bâtir d’une certaine manière, tout en conservant l’idée fondamentale représentée par ce que j’appelle la ruche humaine [1208]. Cette idée se retrouve plus ou moins dans l’architecture indigène de tout le continent américain, du Nord au Sud. Nous la retrouvons dans les maisons en bois d’Alaska, dans la « maison longue » des Iroquois, et dans la hutte ronde des « Mandans » 33. Elle reparaît dans les édifices de Mitla, au Mexique méridional 34, au Yucatan, au Pérou, etc., etc. 35. L’idée du communisme est une des bases de la société indienne partout, modifiée seulement selon les conditions extérieures. 7. Ainsi, la forme des villages communaux est une preuve évidente que l’Indien qui les a bâtis n’est pas sorti de l’ornière générale de sa race. Dans la plupart des cas, la date nous échappe, mais le monument reste pour nous dire ce que ses fondateurs avaient principalement en vue, et pourquoi ils bâtissaient selon telle ou telle variété d’un type fondamental. La ruche en pierre ou en terre, à plusieurs étages en terrasses, avec des échelles remplaçant les ponts-bois des châteaux forts, sans portes au premier plan et sans fenêtres, était évidemment dans le but de se créer une retraite, une forteresse, qui au besoin pouvait se fermer hermétiquement. C’était donc une construction à la fois domestique et militaire. Lorsqu’on bâtit un lieu de défense, c’est que l’on craint [1209] d’être attaqué. Les constructions communales du Sud-Ouest nous disent donc qu’à l’époque où elles furent conçues, les Indiens sédentaires étaient

33 Voyez à ce sujet l’ouvrage de Mr Morgan. House and House-life (pp. 119, 120, 123 ; Planches 1, 2, 4, 6, 10, 12, 13, 14 et 15). [These illustrations corresponds to BHS, Nos. 212213, 215, 221, 224-225, 228-229]. Pour les Iroquois spécialement, comparez le même : « League of the Iroquois ». Pour les tribus d’Alaska et de l’extrême N.O. : W. H. Dall, Tribes of the extreme Northwest, Contribution to North American Ethnology, vol. I, p. 83 ; et George Gibbs, Tribes of Western Washington and North-western Oregon (Id. p. 215). 34 Voyez mon Archaeological Tour (pp. 323 à 326). 35 Que le communisme existant parmi les Péruviens est un fait établi déjà par les

anciens auteurs, et concédé par Prescott, History of the Conquest of Peru (Vol. I). Sous le rapport de l’architecture, comparez entr’autres : E. G. Squier, Peru Incidents of Travel and Exploration in the land of the Incas, 1877 (pp. 68, 69, 70, 93, 136, 144, 152, 156, 157, 159, 160, 161, etc.).

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exposés à des dangers qui les forçaient à avoir recours à des agglomérations très resserrées. Ces dangers pouvaient provenir de leur propre milieu, il pouvait y avoir guerre entr’eux 36. Des tribus errantes pouvaient les menacer ; ou ce qui est le plus vraisemblable, il y avait des deux à la fois. L’architecture communale nous enseigne donc positivement, que de tout temps existait au Sud-Ouest, la même désintégration, le même isolement soupçonneux, la même tendance à vivre les uns aux dépens des autres, ce que nous trouvons partout ailleurs parmi les Indiens d’Amérique. La ruche proprement dite ou le village composé d’une seule maison étagée, est la forme la plus simple et en même temps la plus caractéristique pour les besoins d’une défense. Ces établissements étaient plus nombreux dans les temps qui précédèrent la conquête. C’était donc, selon toute probabilité, les premières constructions de ce genre, et les plus anciennes. Les deux autres variétés indiquent d’abord un progrès, car il y a progrès, du simple entassement d’un monceau de cellules à la combinaison de plusieurs tas semblables. Ce n’est pas l’accroissement de la population qui fut la cause de ce progrès, car les grandes ruches du Cañón de Chaco contenaient chacune plus d’habitants que la majorité des Pueblos des variétés 2 et 3, mais c’est l’expérience qui prouvait que la première ne répondait pas aux besoins d’hygiène les plus [1210] simples. En même temps, cette division en plusieurs constructions peut avoir eu deux causes additionnelles. La première est la séparation locale des clans. Dans l’antiquité, chaque clan vivait dans un quartier, et la pensée de réunir ceux de ces groupes qui harmonisaient le mieux ensemble dans des maisons à part, en ressortait tout naturellement. Ensuite, il y avait un gain pour la défense du village. C’est d’une manière simple et primitive le même gain que l’on trouve de nos jours, en substituant aux circonvallations, des forts détachés qui se soutiennent mutuellement. Enfin, il peut y avoir eu une raison ultérieure. Les mutations ont été si fréquentes dans les temps antérieurs au 16ème siècle, que l’Indien sédentaire transplantait son village parfois sur des lieux où les conditions topographiques lui donnaient la faculté d’éparpiller ses demeures.

36 C’était encore ainsi au 16ème siècle. Benavides, Memorial etc. (p. 40) : por « por lo

qual avia entre ellos continuas guerras civiles, tan grandes que se matavan y asaltavan los pueblos enteros … ». [I have corrected the mistakes of B’s citation : p. 40 for 39].

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Les changements de localité de la part de l’Indien cultivateur peuvent être dictés par trois causes : la recherche de la nourriture végétale, celle de l’eau, et le besoin de sécurité personnelle. Cette dernière cause, sur un territoire vaste et peu habité, se trouve tout aussi souvent, en s’éloignant de l’ennemi qu’en se fortifiant contre lui. On se cache aussi facilement dans une plaine ou sur un plateau désert, que dans une gorge profonde ou sur un rocher inaccessible. Beaucoup de villages ouverts sont donc le résultat d’une fuite et en même temps un signe qu’à l’époque où ils furent bâtis, la paix régnait dans leurs environs et qu’alors l’homme errant n’y était plus, soit qu’il ait disparu, soit qu’il n’y soit parvenu que plus tard à la recherche de sa proie. 8. Jusqu’en 1882, l’architecture communale avait été regardée comme distinctive du Sud-Ouest nord-amé[1211]ricain. On la considérait comme la seule espèce de constructions permanentes dans cette région. Il y avait cependant déjà alors des indications qui faisaient voir que le pays contenait des vestiges de maisons plus petites et seulement à un étage qui se rapprochaient du système en usage parmi des tribus méridionales. En 1882, je découvrais des villages de petites maisons détachées dans les environs des Pueblos d’Acoma, Laguna et de la plaine de Cubero. Ces maisonnettes en pierre brute avec de la boue, rappelaient cependant à un tel point les habitations d’été (« ranchos ») des Pueblos actuels, que je les prenais pour telles, malgré les assurances réitérées des Indiens que ces villages avaient été les habitations de tribus sédentaires qui aujourd’hui ont disparu. Il y avait cependant un signe à l’appui de leur assertion. Les fragments de vaisselle brisée dont les ruines étaient couvertes, rappelaient bien par les dessein et la forme, la poterie usuelle des « Pueblos » mais il leur manquait le vernis grossier de l’ornementation ; les couleurs se bornaient au noir sur blanc ou sur rouge, et le grain de la pâte était plus fin, la cuisson semblait meilleure. Néanmoins comme j’avais aussi trouvé la même poterie parmi les ruines de maison communales, je n’y prêtais guère d’attention. Un mois plus tard, j’étais au Socorro sur les bords du Río Grande del Norte. Dans ces environs, il y a beaucoup de ruines indiennes de petits villages à grandes maisons, et sur la rive orientale du fleuve, je retrouvais les petites maisonnettes isolées, accompagnées du même genre de poterie que déjà j’avais observé. Enfin, à l’embouchure de l’Arroyo de la Parida, les bas-fonds fertiles de la rivière portaient la ruche carrée que représente le Plan Nº 7, tandis qu’à une tren[1212]taine de mètres plus haut, au sommet de la falaise aride et sablonneuse étaient les vestiges du groupe de petites

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maisons que l’on appelle maintenant « Pueblito de la Parida » 37. Ce village ne pouvait avoir été une dépendance du premier, car les conditions y sont à l’inverse de celles que réclame l’agriculture de l’Indien. A la Parida, le Pueblo était sur la plage fertile, à la portée de l’eau, et les petites demeures au sommet de la dune, là où il était impossible d’arriver et à peine de cultiver. En outre, des restes de vaisselle présentaient la même différence que j’avais déjà observée antérieurement, celle des petites maisons était rouge ou blanche avec des ornements noirs bien exécutés, celle de la grande ruche du bas était plus grossière, les couleurs plus variées, et un épais vernis couvrait les lignes décoratives. Quoique les Indiens villageois aient des demeures d’hiver et des habitations d’été, ils ne changent pas pour cela leur genre de vaisselle selon la saison, et ne fabriquent pas une certaine poterie pour les temps froids, et une autre espèce pour les mois de chaleur. Les deux groupes étaient donc, dans leur origine, indépendants l’un de l’autre, et j’avais en main la preuve que les petites maisons formaient bien un type d’architecture distincte. Suivant donc la voie ainsi ouverte, j’ai retrouvé ce type partout plus ou moins, où l’Indien sédentaire avait pénétré. Sur les flancs orientaux de la Sierra Madre, il existe dans le comté de Mora. J’en ai trouvé les traces près de Las Vegas (Plan Nº 76 et 77) et dans la vallée de Pecos près de Santa Fe (Pl. 78), aux environs d’Abó (Pl. 79) et le long du Río Grande au Socorro (Pl. 81 et 82) 38 presque jusqu’à San Diego [1213]. Dans la partie occidentale du Nouveau-Mexique, je les ai retrouvées à Peña Blanca (Nos 84, 85, 86) sur les Potreros de la Sierra de San Miguel (Pl. 87) aux Cerros Mohinos (Pl. 88 et 89) aux environs de Cubero (Pl. 90), d’Acoma (91) à la Rinconada de San José (Pl. 92) près du Fort Wingate (93, 94) 39. Le coin Nord-Ouest du Nouveau-Mexique en est couvert. Dans l’Arizona je les ai retrouvées à la Cañada du Venado (Pl. 95) et autour du Fort Apache 40. Ces traces sont répandues par toute l’étendue du bassin du « Tonto ». 9. Les petites maisons que j’ai examinées sur ce terrain, sont quelquefois des chaumières carrées, à un seul appartement ; mais le plus souvent ce sont des parallélogrammes à deux ou trois chambres. La dimension moyenne de ces cellules est un peu plus grande que celle des [37 In BHS, No. 218]. [38 Illustrations 76-79 and 81-82 are explained in BHS, Nos. 291-293 and 296]. [39 Nos. 84-94 of the text correspond to BHS, Nos. 297-308]. [40 Illustration 95 is studied in BHS, No. 307].

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cellules des ruches. La moyenne de 178 appartements mesurés dans douze localités différentes est de treize mètres carrés, L’épaisseur des murailles est à peu près la même que celle des murailles ordinaires des grandes maisons, c’est-à-dire d’un tiers de mètre. Ces appartements avaient des portes d’entrée au lieu d’écoutilles, mais je n’ai pas pu déterminer si chaque porte donnait sur l’extérieur ou si, comme je le suppose, il n’y avait qu’une seule entrée du dehors, et des communications intérieures d’une chambre à l’autre. J’ai rencontré beaucoup de petites maisons qui avaient jusqu’à une dizaine de chambres, et près du Fort Wingate, il y en a même une qui est composée de 34 cellules (Pl. 94) 41. Dans de tels cas, il semblerait que l’on doit y voir le germe de l’agglomération qui plus tard a formé la ruche communale, un premier plan, sur lequel on aurait ensuite posé les étages [1214] en terrasses. Les détails de ce genre d’édifices ne peuvent guère être étudiés là où la ruine se trouve en plein air, car les parois ont disparu et il ne reste que le tracé des fondations (une ou deux rangées de cailloux ou de grosses pierres plantées dans le sol à peu de profondeur) et quelques débris. Mais là où la petite maison a été bâtie sous un abri, ces détails sont conservés et n’offrent rien, à part la hauteur et la présence de petites portes, qui distingue la petite maison de la grande. La toiture, l’épaisseur et la composition des murs, sont les mêmes dans les deux classes, mais dans la ruche, l’homme a fait un progrès, le grand pas de l’architecture horizontale à la verticale ! Sous ce rapport, les Indiens du Sud-Ouest avaient dépassé leurs pères des tribus renommées comme civilisées du Mexique central et méridional, et même ceux du Yucatan. Ce que l’on est convenu d’appeler « cliff houses » ne sont que des petites maisons, isolées ou par groupes, établies par précaution sur des points inaccessibles ou tellement cachés, que les habitants s’y croyaient à l’abri de l’attaque ou de la persécution. Il n’y a qu’à comparer les plans des cliff houses avec les plans que je donne des maisonnettes en plein air pour s’en convaincre 42. Les premiers paraissent indiquer plus de soin, même une certaine habileté mécanique dans la manière dont elles sont construites, mais il ne faut pas oublier que leur position abritée les a conservées presqu’intactes, tandis que celles en plein air ont été détruites par les effets atmosphériques. Les « cliff houses » sont également

[41 No. 94 of the text corresponds to BHS, No. 306]. [42 Consult the Index of BHS].

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éparpillées plus ou moins par tout le territoire, on les trouve cependant en plus [1215] grande abondance dans le Nord-Ouest du NouveauMexique, et les parties adjacentes du Colorado, de l’Utah et de l’Arizona. La cause en est dans la topographie produite par les agences géologiques de l’érosion. Nulle part, dans la région entière, l’eau n’a creusé des canaux aussi profonds dans des roches comparativement peu dérangées, qu’entre le Río Colorado et le Río Grande del Norte, et au Nord du 34ème degré de latitude 43. La baisse graduelle des lits de rivières y a laissé des marques en forme de lisières, d’abris sous rochers, de promontoires, selon que les courants tournaient et rongeaient. L’homme a profité de ces surfaces qui projètent pour y aller demeurer comme en un lieu sûr. Dans ce but, il fallait profiter de l’espace restreint et bâtir aussi serré que possible. La superficie n’offrait souvent pas de place pour tous ; ceux qui restaient exclus se réfugiaient donc sur des promontoires voisins où ils bâtissaient des édifices isolés, ou encore, soit pour vivre tous ensemble, soit par suite de l’accroissement naturel de la population, cherchaient au sommet l’espace que la surface horizontale ne pouvait fournir. Là où l’abri rocheux était suffisamment élevé, nous voyons souvent des ruches à deux ou trois étages remplissant une caverne entière. J’en donne deux spécimens intéressants et très bien conservés (Pls. 104 et 105 et 106) 44. Ces cavernes se trouvent dans l’Arizona, près des bords du Río Salado, à 109 mètres d’élévation audessus du pied de la roche. 10. Il est hors de doute que lorsque les Espagnols pénétrèrent au Nouveau-Mexique dans la première moitié du seizième siècle [1216] les maisons communales seules étaient habitées. Les petites maisons, les « cliff houses » et les ruches étagées logées dans les cavernes, n’étaient plus en usage ! D’un autre côté, les traditions des Zuñis nous disent que les ancêtres de ces Indiens habitaient les petites maisons avant de construire les villages à grands édifices. Les Quérés disent la même chose. Nous trouvons ainsi dans ces types les précurseurs des grandes maisons, et dans les villages sous abris, et les maisons à plusieurs étages bâties dans des cavernes les premiers commencements de l’architecture verticale chez ces peuplades.

43 La Planche No. 103 est une copie de plans de « cliff houses » et d’abris sous rochers trouvés sur le Río San Juan et sur le Río Mancos. Ces copies ont été faites d’après l’ouvrage de J. T. Short, The North-Americans of Antiquity (pp. 308, 310 et 321). [Illustration 103 is explained in BHS, No. 314].

[44 In BHS, Nos. 315-317].

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IV

La forme naturelle de la caverne forçait l’homme, du moment qu’il était obligé d’agrandir sa demeure par superposition, à faire le second plan plus restreint que le plain pied ; car la caverne fait voûte. De là l’idée des maisons à étages rentrant du bas en haut. Cette idée précéda celle de l’échelle ou de la poutre à incisions, mobile, car les édifices des cavernes ont presque tous des portes d’entrée. L’échelle pont-levis (si j’ose la désigner par ce nom) fut employée dans les premières grandes constructions en plein air, comme moyen de précaution pendant la nuit, mais à l’intérieur, on s’en servait auparavant, car les bâtiments des cavernes du Río Salado ont des écoutilles qui conduisent d’un étage à l’autre. (Voyez Nº 105) 45. Dans ces « maisons petites », dans ces demeures restreintes, nous voyons donc le type le plus ancien de l’architecture permanente du SudOuest. La ruche n’en est qu’un développement ou une variante rendue nécessaire par les dangers qui menaçaient chaque tribu et par les hostilités continuelles même de village à village. Le démembrement de la ruche en plusieurs, tout en y conservant le plan étagé, tel qu’il est [1217] dans les villages plus récents, est le dernier pas en avant fait par l’Indien du Sud-Ouest sous le rapport de l’architecture. C’est en grande partie un résultat de l’arrivée des Espagnols et des rapports plus paisibles, que surtout l’Eglise a introduits entre les villageois au moins, sinon de la faible protection que les Européens ont pu leur offrir contre les peuplades errantes. Enfin, dans la partie septentrionale du Sud-Ouest, sur une étendue limitée, nous trouvons un genre d’habitations humaines exceptionnelles en apparence, mais qui toutefois ne sont qu’une autre variété des types que je viens de décrire. Ce sont les cavernes artificielles, creusées dans le roc par la main de l’homme même. En face de Santa Fe et à l’Ouest du Río Grande, s’étend la chaîne de la Sierra del Valle depuis Abiquiú jusqu’au village de Cochití. Là où les bases de cette chaîne se prolongent vers le fleuve, elles sont composées de pierre ponce très friable. J’ai déjà parlé de ces langues étroites et élevées, appelées potreros, entre lesquelles des gorges profondes débouchent vers le fleuve 46. Les parois de ces gorges sont du minéral volcanique que je viens de nommer et qui souvent contient de petites nodules d’obsidienne. Çà et là, ces « cañones » forment de petites vallées fertiles, bien arrosées et toujours abritées. Pour profiter de ces endroits et des avantages [45 In BHS, No. 316]. [46 Cf. supra, pp. 202-203].

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qu’ils offrent, l’Indien a, dans un temps reculé, établi des villages dans le roc qui est tellement friable que l’on pourrait presque le gratter avec l’ongle, et il était alors plus aisé de creuser sa demeure que de la bâtir. Les premiers groupes de ces cavernes artificielles sont ceux à l’Ouest du village de Santa Clara ; ce sont deux petits plateaux superposés aux vastes « mesas » [1218] qui s’étendent vers les hautes cimes. Le flanc méridional forme paroi, et les habitations sont creusées le long du pied. Pour y parvenir, il faut escalader une pente abrupte et difficile, couverte de débris, qui atteint parfois 50 mètres de hauteur. Au Sud de ces deux colonies de troglodytes dont la demeure rocheuse domine les alentours à d’assez longues distances, la plupart des « cañones » ou ravins profonds, contiennent de petits groupes de demeures semblables jusque près de Cochití, c’est-à-dire sur une étendue de 70 kilomètres, du Nord au Sud. La plus considérable est celle du « Rito de los Frijoles » dont les grottes au nombre de plusieurs centaines, pouvaient héberger au besoin 1500 âmes. (Voyez Pl. 107, 108, 109) 47. Il y a des grottes isolées et de petits groupes d’une trentaine d’habitations au plus… Toutes se trouvent du côté exposé au soleil, et en même temps celui où le roc est escarpé et vertical, par suite de la double désintégration causée par les pluies et par la chaleur. Pour donner une idée générale de ces colonies de cavernes faites à main d’homme, je renvoie au plan Nº 110 qui est celui de la « Cueva Pintada », au pied de la Sierra de San Miguel, à 12 kilomètres environ au Nord de Cochití 48. Ce hameau logeait une centaine de personnes à peine, et à part les grands villages du Rito de los Frijoles ou « Tynonyi » et des deux groupes septentrionaux, le « Puyé » et le « Shuffinné » il n’y en a guère de plus grand. 11. Autour des grottes et même à l’intérieur, il y a beaucoup de débris de poterie ; on y trouve les ustensiles en pierre et en obsidienne qui étaient généralement en usage parmi les tribus sédentaires du SudOuest. Les « metates » ou plaques en lave et basalte sur lesquelles on écrasait le maïs pour en faire de la farine [1219], les « manos » avec lesquels se broyait le grain, les cadres en pierre dans lesquels les « metates » étaient posés, se rencontrent encore parfois intacts. Tout indique le même degré de culture que chez les Pueblos. Les grottes sont blanchies en dedans avec du gypse calciné ; comme aux appartements des villageois, le plafond est noircie par une couche épaisse de suie, mais [47 In BHS, Nos. 318-319]. [48 In. BHS, No. 324].

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sur le roc qui forme le plancher, on a étendu une forte couche d’argile lavée avec du sang de gibier pour le durcir et le rendre lisse, ce que font encore à l’heure qu’il est les villageois avec le sang de leurs animaux domestiques. Les Planches Nos 107 à 109 donnent les dimensions exactes d’un certain nombre de ces grottes, leur étendue aussi bien que leur élévation intérieure 49. Il est facile de voir qu’elles sont tout-à-fait semblables aux appartements des petites maisons aussi bien qu’aux cellules des ruches. Il y a des demeures à une seule chambre, il y en a de deux, trois et quatre appartements communiquant entr’eux, soit directement, soit par une grotte centrale qui a en même temps la porte d’entrée. Cette sorte de porte est étroite et basse, et telles étaient les portes dans les Pueblos anciennement 50. Il y a des ouvertures rondes et carrées en guise de fenêtres, il y a parfois des linteaux en pièces de bois semblables aux linteaux que l’on trouve dans les villages en plein air, les « cliff houses » et les cavernes cloisonnées. Chaque demeure est pour ainsi dire une petite maison « sui generis » creusée et non pas taillée dans le rocher. Mais bien plus : Au Rito de los Frijoles, à la Cueva Pintada, au Cañón del Alamo et dans d’autres endroits, il y a [1220] quelquefois deux et trois rangées de grottes, superposées, mais à des intervalles si petits qu’il est facile d’atteindre l’une après l’autre en se servant des marches que le troglodyte a creusées dans ce but. Ce sont des étages, et ce qui est plus caractéristique encore, il y a des parties où le roc n’a servi que de paroi à laquelle ont été adossées des maisons étagées dont les vestiges sont encore visibles 51. C’est donc encore une ruche dans laquelle la maisonnette est représentée par la demeure de chaque famille, et dont l’établissement est ainsi postérieur à l’évolution (pour me servir d’un terme scientifique) de la ruche communale. Il y a dans ces types d’architecture un fond d’histoire qui nous permet d’établir une chronologie relative. A première vue, ces colonies de grottes habitées ont un air mystérieux qui excite, non seulement la curiosité, mais surtout l’imagination. Il en est ainsi de tout ce qui est ancien et nouveau à la fois. L’illusion disparaît à la suite d’un examen sobre, et tout se réduit à des proportions modestes c’est-à-dire naturelles et vraies. Le mystère des « cave [49 In BHS, Nos. 318-319]. 50 Voyez les dessins qui accompagnent la sixième partie, et qui représentent les détails des maisons actuels des Pueblos. 51 Voyez la Planche 109. [BHS, No. 319].

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dwellings » trouve le dernier mot de sa solution dans les traditions très positives des tribus indiennes sédentaires près des villages desquels ils sont situés. Les « Tehuas » assurent que les grottes artificielles du « Puyé » et du « Shu-finné » sont l’œuvre de leurs ancêtres, qui y demeurèrent jusqu’à ce que le manque d’eau et les hostilités d’Indiens errants, les obligèrent à s’approcher du Río Grande. Les Quérés disent que leur tribu, aujourd’hui disséminée dans sept villages distincts, vivait jadis en commun dans les grottes du Rito de los Frijoles ! Ces traditions confirment donc le témoignage des ruines elles-mêmes et justifient encore davan[1221]tage la position que j’ai prise en classant ensemble et les ruches humaines ou demeures communales, et les habitations de famille en petites maisons, les « cliff houses » et enfin, les cavernes artificielles. 12. C’est la petite maison qui est le type le plus ancien, car il se rattache à la tente en peau de bison du Comanche, à la maison de bois du Minnetaree, et surtout à l’habitation de l’Indien des tropiques 52. Ces demeures de famille n’excluent en aucune manière le principe du communisme dans la vie indienne, car le communisme est plutôt un socialisme et n’est pas lié à la forme de la maison 53. Il est à remarquer que les villages à petites maisons ont aussi un petit nombre d’édifices, ils avaient donc une population faible en comparaison de celle des grands phalanstères. Ils étaient les commencements de la population sédentaire au Sud-Ouest. Avec l’accroissement de cette population, et par des conflits qui en résultèrent, l’architecture prit ou reprit le caractère de la demeure en commun, dont nous trouvons les traces chez toutes les tribus américaines sous une forme quelconque. Une des preuves les plus évidentes de l’existence et de la pratique des idées socialistes et du communisme parmi les anciens habitants de ces villages, c’est le bâtiment particulier que nous avons appris à connaître sous le nom d’« estufa ». J’ai démontré que l’estufa dans les temps primitifs, était la [1222] demeure des hommes par excellence 54. Cette coutume était le résultat de la séparation par sexes, l’un des traits les plus caractéristiques du socialisme primitif. 52 Comparez les plans 111. Plans et détails d’une maison avec enclos près de Cholula, état de Puebla, au Mexique. Pl. 112. Idem : 113. Habitations à San Nicolás de los Ranchos, état de Puebla. [In BHS, Nos. 325-327]. 53 La coutume de prendre les repas en commun, tout en demeurant dans des maisons ou des huttes séparées existe au Yucatan dans quelques villages, et anciennement, elle était en vigueur au Pérou.

[54 Cf. supra, p. 157].

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L’estufa n’est pas toujours ronde, et n’est pas non plus toujours souterraine. Là où le village est bâti sur le roc que l’Indien ne pouvait pas creuser, cette chambre était plus ou moins au centre de la maison ; quelquefois elle était ronde 55, souvent aussi elle ne se distinguait en rien des autres appartements. Les estufas rondes se rencontrent parmi les anciens villages à grandes maisons, jusqu’à la limite méridionale de ces dernières. A la Quivira, il y en a six 56, je les ai retrouvées au Socorro 57, comme à Show Low en Arizona 58. Elles sont plus nombreuses dans les grandes ruches du Cañón de Chaco 59, et leur nombre diminue vers le Sud. L’estufa se retrouve dans les villages de « cliff houses » 60, dans les hameaux de petites maisonnettes de la « Cañada Bonita » 61, et sur les frontières de l’Arizona, près du Fort Wingate 62. Elle a été observée dans les ruines à plusieurs étages remplissant des cavernes naturelles ou des abris sous rochers. Enfin, il n’y en a pas moins de six creusées dans le roc, parmi les grottes artificielles du Rito de los Frijoles. L’estufa appartient à toutes les variétés de villages indigènes que nous avons appris à connaître au Sud-Ouest jusqu’au 34ème degré de latitude à peu près. Au delà de cette limite, l’estufa ronde et souterraine ne reparaît plus, ce qui est facile à expliquer. Le séjour à huis-clos n’est pas agréable dans la saison des chaleurs et dans des contrées torrides comme le Sud du Nouveau-Mexique, l’Arizone, le Chihuahua oriental et le Sonora ; aussi les réunions dans l’estufa autour du [1223] petit feu d’usage, seraient-elles insupportables. Ensuite, le sol est ou très mouvant ou très dur. L’usage de l’estufa a donc été abandonné là où le climat surtout ne la tolérait plus. Au Nord, les réunions en chambres closes étaient possibles, car le feu devenait souvent nécessaire, et un grand nombre de gens pouvait passer la nuit ensemble sans inconvénient. 13. La limite méridionale des constructions que j’ai appelées grandes maisons, ruches humaines, demeures communales, est à peu près au 34ème degré de latitude. Les ruines que l’on trouve au Sud de cette li-

55 Voyez le Plan Nº 6 de cette série. [BHS, No. 197]. 56 Plan Nº 69. [BHS, No. 281]. 57 Plans Nos 51 et 52. [BHS, No. 265]. 58 Pl. 66. [BHS, No. 279]. 59 Nos 1, 2, 3, 4 et 5. [BHS, Nos. 212-219]. 60 Nº 103. [BHS, No. 314]. 61 Nº 97. [BHS, No. 308]. 62 Nos 93 et 94. [BHS, Nos. 305-306].

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mite appartiennent plus ou moins au type de la petite maison, avec des modifications suggérées soit par le climat, soit par la configuration du pays, soit par des besoins locaux. Pour comprendre ces variations, il faut les examiner chacune en particulier. Avant d’entrer dans ces détails, quelques observations générales deviennent indispensables. D’abord, les « abris sous rochers » et les cavernes cloisonnées sont aussi fréquentes et communes dans de certaines régions du Sud, que dans certaines parties du Nord, partout où la formation géologique offre les conditions voulues. On les retrouve au Nouveau-Mexique, par exemple, dans la région sauvage des sources du Río Gila (V. Pls. 114 et 115) dans les soi-disant « Mogollones » et dans les environs de San Carlos et Eagle Creek en Arizona 63. Enfin, au Sonora et dans le Chihuahua, la Sierra Madre en est pour ainsi dire remplie, et dans les parties méridionales du dernier état, les Tarahumares en profitent encore parfois pour y demeurer. Le Plan Nº 116, de la caverne naturelle cloisonnée située sur l’Arroyo de Nombre de Dios, à l’Ouest de Casas Grandes, donnera une idée de ces structures qui ne se distinguent de celles [1224] du Nord que par des traits purement locaux 64. Je ne connais cependant qu’un seul cas où le bâtiment à l’intérieur d’une grotte naturelle était de plus d’un étage en hauteur, et ce cas, je ne le tiens que par information orale seulement, de sorte que je ne puis garantir l’exactitude du fait 65. Sur l’Arroyo de Pilares, sur le Río Téméhuaqui, dans les Taraysitos, il y a des cavernes basses cloisonnées qui ne permettent donc pas la construction de maisons de plus d’un étage, mais qui sont en revanche très étendues. Ces espèces de construction sont liées à de certaines conditions naturelles. Quant aux grottes artificielles, je n’en ai pas vu, ni entendu parler, en dehors de la remarquable formation de pierre ponce dont j’ai déjà dit quelques mots 66. 14. La seconde observation générale se rattache aux petites maisons en plein air. On se rappellera que du Nord au Sud, il y a un affaissement du pays, et qu’en même temps, il existe un versant oriental et un versant occidental. Une fois au Sud du grand centre montagneux que longe le Río Gila, et même en deçà dans la partie occidentale de l’Arizo-

[63 Explained in BHS, Nos. 328-329]. 64 Entr’autres le matériel, les murs sont d’un « pisé » grossier. 65 Aux « Taraysitos », m’a-t-on dit, il y a un bâtiment à deux étages. Je ne l’ai pas vu

moi-même. [66 See supra, p. 232].

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na, la température atteint des degrés qui rappellent, pendant la moitié de l’année, les chaleurs les plus brûlantes des déserts africains. Il en est de même au Chihuahua oriental et une grande partie du Sonora. Donc, dans ces pays, les grandes agglomérations humaines, les ruches, deviendraient à la longue insupportables. La demeure isolée était une nécessité absolue, la petite maison l’unique habitation qui pouvait convenir. Mais c’est bien différent de nos jours. Nous possédons des arts et des métiers inconnus à l’Indien, nous pouvons construire des maisons spacieuses et commodes, avec une ventilation [1225] perfectionnée ; mais l’indigène qui n’a pas ces ressources, était obligé de vivre aux dépens de sa propre sécurité et des siens, dans des village ouverts, dont les maisons ne se touchaient pas. A peu près à la limite Sud des grandes maisons, on remarque un changement autour des maisonnettes isolées. Ces dernières sont jointes à un petit enclos, formé de pierres brutes et basses, et semblable à un petit jardin. Le nombre de ces enclos augmente vers le Sud, et il est facile de les distinguer des ruines de l’habitation. Cette dernière se reconnaît par le petit monceau de décombres, tandis que les enclos sont restés plats. En outre, quoique tout l’espace soit généralement couvert de poterie cassée, les monticules en contiennent pour la plupart. Là où des villages complets se sont formés, tous ces enclos sont reliés entr’eux, et le hameau présente l’aspect d’un échiquier dont une partie des carrés seraient des monceaux de débris, et les autres de simples enclos. Ces derniers étaient en effet de petits jardins, et j’en reparlerai plus au long dans un des chapitres suivants. Cet arrangement se retrouve le long du Río Mimbres au NouveauMexique, près de Silver City, au Gila supérieur, à Globe, au Río Salado, sur l’Arroyo Tonto, et en partie sur le San Pedro, près de la confluence du Río Verde avec le Salado, et sur le Gila aux environs de San Carlos et de Fort Thomas en Arizona 67. Il est à remarquer que ce type de villages n’indique nulle part une population nombreuse, et qu’il se trouve toujours là où la terre n’est pas mouvante ; les bords du Gila cependant font une exception. Dans les bas-fonds sablonneux du Gila arizonien où le terrain est excessivement facile à creuser, et même plus au Nord aux flancs [1226] des montagnes arides et torrides, le long du Río Verde, du Salado infé67 Plans 117 à 125, 126, 127, 128, 129, 130 à 134. Le Nº 134 est des « Trigos » (Wheatfields) au Nord de Globe. Nos 135 à 143. Nos 144, 145, 146, 147, 148. [Plans No. 117-134 are explained in BHS, Nos. 331-341 ; the others in BHS, Nos. 342-345 and 346348].

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rieur et des déserts de l’Arizona du Sud-Ouest, l’échiquier composé de maisons et de petits enclos subit une transformation graduelle. Nous remarquons d’abord un ou deux monticules de décombres plus élevés et à la fois plus étendus, qui à première vue produisent l’impression de ruines d’une maison assez grande. Il y a toujours de petites demeures éparpillées autour, mais le nombre en a diminué relativement à la surface entière du village. C’est, comme le disait déjà le Père Jacques Sedelmayr en 1747, un édifice central entouré de bâtiments plus chétifs 68. Dans les montagnes, comme le long du Río Salado supérieur, du ruisseau du Tonto, et aux « Trigos » sur l’Arroyo Pinal, les pans de murs visibles sont en pierres brutes avec de la terre ou de la boue, et ces murailles ne sont guère épaisses. Elles ne dépassent jamais 0.90. La surface de ces constructions centrales ne peut se comparer en étendue aux ruches communales du Nord. Aux « Trigos » le monticule du milieu (Plan Nº 154) a 105 mètres carrés 69 ; sur l’Arroyo Tonto, il y en a un dont la superficie mesure 650 mètres, à Fort Reno, 590 m. Avec les enclos qui se relient à cet édifice, le village forme un quadrilatère plus ou moins irrégulier, et l’on remarque les traces d’une muraille ou au moins d’une rangée de pierres. Les Plans du Nº 154 au Nº 168 donneront une idée plus claire de ces habitations que la description la plus détaillée 70. 15. Le monticule central porte les traces de compartiments, soit des murailles qui sont restées debout au milieu des décombres, soit des fondements de maisons érigées sur une plateforme élevée au-dessus du sol d’un mètre, quelquefois d’un [1227] mètre et demi à deux mètres. Nous avons donc ici des plateformes artificielles dans le genre de celles des « mounds » les moins élevés de l’état d’Ohio, de la Virginie occidentale et de l’Indiana. D’un autre côté, ces plateformes, quoiqu’en terre, rappellent par leur peu d’élévation et par le fait qu’elles portaient des bâtiments, les plateformes en pierre brute ou grossièrement cassée, sur lesquelles une partie des maisons de Mitla sont construites 71, et celles du Yucatan et de Copán. Avant de parler plus en détail de ces terrasses, je dois donner une idée des structures qu’elles supportent. Celles-ci pa68 Relación que hizo el Padre Jacobo Sedelmair, de la Compañía de Jesús, misionero en Tubutama (Doc. para la Hist. de México, 3ª Serie, pp. 847, 848).

[69 Illustration 154 is explained in BHS, No. 354]. [70 Plans 154-168 are studied in BHS, Nos. 154-364]. 71 Comparez les Plans Nos 169, 170 et 171 des édifices de Mitla. No. 172 de ceux de Jío. No. 173 du « Pueblo Viejo de Tlacolula ». Toutes ces ruines sont situées au Sud-Est de la ville de Oaxaca. [In BHS, Nos. 365-369].

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raissent avoir été en pierres, et, comme je l’ai indiqué plus haut, les murailles sont de la même épaisseur que celles des petites maisons en général, et même de la plupart des grandes bâtisses à nombreuses cellules. Ces murs, ou traces de murs, sont donc des restes d’habitations humaines construites sur terrasses 72. Ainsi la surface de la plateforme que j’ai mesurée près du Fort Reno en Arizona est couverte de douze compartiments (Pl. Nº 168) et la grandeur moyenne est de 16.6. Sur l’Arroyo Tonto, deux monticules (Nos 160 et 161) avec 39 carrés que j’ai pu mesurer soigneusement donnent une surface de 21.4 chacun. Les tracés ne sont pas toujours suffisamment distincts, mais là où il m’a, été possible de déterminer les angles, les résultats correspondent à la dimension moyenne des chambres des petites maisons, au Sud du 34ème degré de latitude. On pourra s’en assurer en consultant les planches ci-jointes. On se convaincra en outre que ces dimensions excédent [1228] celles des chambres des ruines plus septentrionales. La cause de cette croissance progressive du Nord au Sud vient de la température qui est plus élevée, du climat qui est plus chaud et fait que l’homme a besoin d’une demeure plus aérée et par conséquent plus spacieuse. La grandeur moyenne de 119 chambres dans quatorze localités différentes de l’Arizona et du Nouveau-Mexique méridional, est même de 25.2’. Dans les régions excessivement chaudes et basses, qui à première vue ne paraissent être que des déserts de sable avec une végétation rabougrie, et qui s’étendent le long du Gila arizonien à l’Ouest et au Sud de « Riverside », sur les bords du Río Verde inférieur, comme dans le delta entre le Gila et le Salado, le matériel employé dans la construction des bâtiments indiens change ; mais le plan des édifices reste le même à l’exception de quelques petites modifications produites par le changement dans ce matériel même. Au lieu des pierres et du mortier naturel, les murailles sont de terre, de la même terre sablonneuse du pays, et elles étaient enduites au-dehors comme au-dedans d’un plâtrage d’argile, lisse et quelquefois peint en rouge. Les briques que l’on faisait pour construire ces murs étaient plutôt de gros blocs que l’on plâtrait à l’extérieur pour les préserver, car malgré la cuisson au soleil, elles restaient très friables. Ce genre de construction ne pouvait obtenir de la solidité que par l’épaisseur des murs. 16. C’est encore la nature du pays qui explique cette variété de construction. A Casa Grande par exemple, et jusqu’à la Sierra Maricopa, les

[72 The Plans in the rest of this paragraph are explained in BHS, Nos. 364 and 358-359 respectively].

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bords du Gila rappellent presque ceux du Nil. Il n’y pleut que rarement, car les montagnes arrêtent les orages qui se déversent alors sur les crêtes. Durant [1229] deux années consécutives, il n’y a pas eu de pluie. Mais les torrents conduisent alors l’eau à la plaine après chaque averse, l’inondent et la fructifient. Le sol est riche du moment qu’il est arrosé ou irrigué. Les bois de construction se trouvent à une ou deux journées de distance, les arbrisseaux du bas-fond ne peuvent guère servir qu’à donner un chauffage médiocre. Il fait tellement chaud que la neige y est presqu’inconnue. Les pierres et le rocher ne sont pas à une grande distance, mais il était beaucoup plus facile à l’homme primitif de faire des mottes informes, les sécher au soleil et d’en construire des murs qui, dans quelques constructions, atteignent une grosseur de 0.90 à 1.22, mais qui généralement ne dépassèrent guère de 0.50 à 0.60. Des murs aussi épais permettaient d’élever des maisons de plus d’un étage. Les ruines aborigènes sont fréquentes dans cette région, mais contre l’opinion généralement reçue, j’ai trouvé que chaque établissement ou village était petit, en comparaison des bourgades du Nord. Ainsi « Casa Grande » occupe une surface de 100.000 mètres au plus, et dans cet espace sont disséminées une vingtaine de ruines de bâtiments, et un réservoir oval pour l’eau, dont le grand axe a un peu plus de 50 mètres de longueur. Ce réservoir donne une idée de la population. Entre Casa Grande et Florence, il y a un bon nombre de ruines, ou de groupes de ruines, mais chaque groupe est indépendant de l’autre et à un intervalle d’un ou plusieurs kilomètres de distance. Comme les habitants cultivaient aux alentours, les débris de leur vaisselle se trouve partout, et c’est ce qui a produit l’impression que tout cet aréal formait une ville contigüe [1230]. Dans un climat aussi sec que celui de la vallée du Gila et du SudOuest de l’Arizona en général, des murs de l’épaisseur d’un mètre et plus, ou des constructions avec de semblables parois, pouvaient rester longtemps debout. Quand ces constructions croulent, l’adobe tombe en poussière et la maison se réduit en colline basse et informe. La plus grande partie des ruines entre Riverside et Maricopa, et toutes celles de la soi-disant « Papaguería » sont dans cet état, mais lorsqu’on ouvre ces monticules, on y trouve encore des pans intacts et souvent le tracé complet de l’édifice qui a été rempli, recouvert et ainsi préservé par les décombres des parties supérieures. Grâce à l’aridité du climat il est resté debout un spécimen d’architecture ancienne dans la ruine appelée

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IV

« la grande maison » située à 130 kilomètres au Nord-Ouest de la ville de Tucson, et à peu de distance du Gila au Sud. La « Grande maison » ne repose pas sur une terrasse, mais elle est bâtie sur la partie la plus élevée du terrain, et domine pour ainsi dire, par sa position, les ruines qui l’environnent. C’est un rectangle assez irrégulier, car les quatre côtés mesurent respectivement 17.16 et 17.60, 13.37 et 13.00. Ce manque de symétrie est déjà très significatif pour le degré de culture de ceux qui ont construit l’édifice. A l’heure qu’il est, le bâtiment a deux étages et un plain pied. La hauteur de chaque étage (sans les planchers qui avaient 0.30 d’épaisseur), est de deux mètres en moyenne. Ceux qui ont donné, il y a près de deux siècles, les premières descriptions de la Casa Grande, parlent d’un quatrième étage qui maintenant a disparu. En 1699, l’édifice était comme maintenant sans toit, ni plafonds, ni planchers, mais le [1231] Père Kino et ses compagnons trouvèrent dans une autre maison plus petite, des restes de la toiture. Elle était formée comme celle des Pueblos du Nord : sur des poutres rondes qui traversaient d’un mur à l’autre, reposaient de longues baguettes, puis une couche de terre pilée et lissée 73. Les marques des poutres et des baguettes se trouvent encore dans l’intérieur de la Casa Grande 74. Il y a des entrées dans tous les étages, et la hauteur des portes est d’environ 1m 38cm. Ces portes sont plus larges en haut qu’en bas, on y voit encore des traces de linteaux formés par de grosses branches fendues et placés en travers du haut de la porte 75. Ce linteau primitif, je l’ai retrouvé dans un « cliff house » près d’Acoma 76, dans les grottes artifi-

73 Resumen de Noticias (Doc’s, 4ª Serie. Tom. I, csap. X, p. 282) : « La una de ellas es un edificio grande, de cuatro altos… ». P. Sedelmair, Relación, 1747 (p. 847) : « La una de las Casas Grandes es un edificio grande, el principal cuarto del medio de cuatro altos, y sus conjuntos de los cuatro lados de tres ». Il est maintenant difficile de déterminer si le quatrième était un étage proprement dit, ou simplement un parapet. 74 Resumen, etc. (p. 282) : « A un tiro de arcabuz se ven otras 12 casas medio caídas también de paredes gruesas y todas quemadas en los techos, menos un cuarto bajo de una con vigas redondas, lisas, y no gruesas que parecen de cedro o sabino y sobre ellas otates muy parejas y una torta de argamasa y barro duro, techo o alto de mucha curiosidad ». Sedelmair, Relación (p. 847), copie presque littéralement. Le P. Font, Notice sur la grande maison dite de Montezuma, 1775 (Cíbola, 388 de l’appendix), dit seulement : « Il parait que la charpente était en pin ». Voyez la Planche Nº 174 (A et B). [This illustration is studied in BHS, 370. B added « S.J. » to Font’s name ; he was not a Jesuit but a Franciscan]. 75 Idem. 76 Pl. Nº 101. [BHS, No. 312].

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cielles du Rito de los Frijoles et dans les cavernes habitées du Río Salado 77 et du Gila supérieur 78. Sous ce rapport, la Casa Grande ne diffère en rien des « Pueblos » 79. Au lieu de fenètres, ce sont de [1232] petites meurtrières rondes et carrées qui ont tout au plus 0m 50 de diamètre. Il n’y a pas de traces d’escaliers. Il est probable que l’on montait d’un étage à l’autre par des échelles et des écoutilles comme dans les Pueblos du Nord. Cette maison est entourée d’une forte muraille en adobe ou « pisé » en forme de trapèze, et aujourd’hui en ruines. Cette muraille supportait au coin Sud-Ouest un bâtiment plus petit, mais également à deux étages. Dans l’intérieur de l’enclos, il y a d’autres restes d’édifices croûlés, dont l’un n’est qu’à 20 mètres de la grande maison, les autres adossés à la muraille même 80. En outre, ce quadrilatère est traversé par des murs intérieurs qui le divisent en parcelles et lui donnent une apparence analogue à celle des villages de petites maisons que j’ai comparés à des échiquiers (Plan Nº 175) 81. Chaque étage de la Casa Grande contient cinq appartements, dont l’un au centre et les quatre autres autour. La [1233] grandeur moyenne de ces quinze chambres, sans les murs, est de 32.4 ; elles sont un peu plus grandes que la moyenne des appartements des petites maisons. Il ne faut pas oublier toutefois que parmi ces derniers, il y a des chambres

77 Pl. Nº 106. [BHS, No. 317]. 78 Pl. Nº 115. [In BHS, No. 329]. 79 Voyez la 6ème partie. 80 Comparez la description dans J. R. Bartlett, Personal Narrative of Explorations and Incidents in Texas, New Mexico, California, Sonora, 1854 (Vol. II, pp. 272 et 276) : « “The Casas Grandes” or “Great Houses” consist of three buildings, all included within a space of one hundred and fifty yards ». P. Font, Notice sur da grande maison (p. 385) : « Tout autour sont des murs qui indiquent une enceinte ou muraille qui renfermait cette maison et d’autres édifices, surtout sur le derrière, où il parait qu’il y avait une construction comme un château intérieur ou réduit. Vers le Sud-Ouest, il existe un reste de construction ayant un étage sur pied, qui est divisé en plusieurs parties ». Bartlett, Personal Narrative (p. 275), décrit comme il suit les ruines qui sur le Plan Nº 175 sont marquées A et B. (p. 275) : « On the south-west of the principal building is a … in a state of ruin, with hardly enough of the walls accompanying to trace its original form… Northeast of the main building is a third one, smaller than either of the others, but in such an utter state of decay that its original form cannot be determined. It is small, and may have been no more than a watch tower ». [Plan No. 175 is explained in BHS, No. 371].

[81 In BHS, No. 371].

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qui mesurent de 34 à 43 mètres carrés. La Casa Grande aussi sous ce rapport, est donc bien loin de former une exception (Pl. Nº 174) 82. Si maintenant l’on compare le Plan Nº 175 avec les plans des villages sur l’Arroyo Tonto, le Salado, aux Trigos, etc., on verra qu’il y a dans l’arrangement une ressemblance telle, que l’analogie atteint presque l’identité 83. 17. Depuis la grande maison le sol penche vers le Gila, et c’est dans cette direction, c’est-à-dire au Nord, que se trouvent les autres ruines du groupe 84, ou plutôt, il y a deux groupes distincts, séparés l’un de l’autre par un intervalle d’une centaine de mètres. Auprès de la Casa Grande, il y a trois monticules qui paraissent avoir été des maisons à un étage. Le groupe septentrional se compose de huit ruines informes autour de la construction marquée B sur le plan général Nº 176 85. L’édifice B repose sur une terrasse artificielle de 1m 80 de hauteur, rectangulaire et mesurant 51 mètres de large sur 56m 5 de long. Sur elle repose la colline également artificielle du centre, sa hauteur est de cinq mètres. Une partie de cette élévation est due à l’éboulement des édifices qu’elle supportait. Le coin Sud-Ouest de la grande terrasse porte les restes d’un bâtiment plus petit. Le bord de la terrasse est formé par une muraille semblable à celle qui entoure la grande maison, et une cour [1234] semi-circulaire y est adossée du côté du Sud. L’édifice B est donc, vis-à-vis du groupe septentrional, dans la même position relative que la Casa Grande vis-à-vis du groupe au Sud, et la distribution de ses parties montre le même système. La différence consiste en ce que B repose sur une élévation faite à main d’homme, tandis que l’autre occupe une position faite naturellement. Nous voyons ainsi, au lieu d’une grande ville, deux petits villages, jouissant toutefois d’un réservoir d’eau en commun 86, et ayant chacun une construction centrale autour de laquelle se groupent d’autres bâtiments moins élevés. Que les monticules environnants aient été des mai-

[82 In BHS, No. 370]. [83 The same : consult the Index of BHS for the other categories mentioned]. 84 Resumen de Noticias (p. 282) ; Sede, Redación (p. 847) ; Redación del Estado de la Pi-

mería, que remite el Padre visitador Horacio Pólici 1697 (Doc’s, 3ª Serie, p. 804). Il parle de onze édifices. [85 In BHS, No. 372]. 86 Ce réservoir est mentionné déjà dans Resumen de Noticias (p. 362) : « y se ven algu-

nas paredes de un gran estanque, hecho a mano de cal y canto ». Les bords n’en sont que de terre.

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sons, les demeures des habitants, il n’y a pas de doute ; même là où les murs ont disparu, l’abondance des restes de poterie, des pierres à moudre, des haches et les autres ustensiles de ménage le prouveraient assez. Qu’étaient donc les édifices du centre, et pourquoi l’un était-il bâti sur une élévation artificielle ? Déjà le père jésuite Sedelmayr, dans son rapport sur le voyage qu’il fit dans ces parages en 1746, parle des ruines de la manière suivante : « A peu près douze leguas plus bas, il y a d’autres édifices avec d’autres plus petits autour d’eux et une azequia, et du côté du Nord entre le Río Gila et celui de la Asunción (Salado) j’ai découvert pendant le dernier voyage les ruines d’un autre édifice… Selon mon opinion, Moctezuma demeurait dans la dite maison grande, et dans les autres sur les deux rives du Gila ses gouverneurs, puisque toujours parmi les ruines de ces constructions [1235], il y en a une qui est plus considérable et qui domine les autres » 87. Cette observation du R.P. Jésuite est parfaitement exacte en tant qu’elle se rapporte au fait qu’il y a toujours un édifice majeur dans chaque groupe de cette région. Nous l’avons déjà trouvé plus à l’Est et au Nord, là où les maisons sont en pierre, les murailles moins solides. Nous y avons trouvé jusqu’à la terrasse artificielle supportant les bâtiments du centre. Des constructions analogues à celles de Casa Grande sont fréquentes ; je les ai examinées près de Florence 88, (Pl. Nº 177 B avec terrasse et muraille), à la « Casa Blanca », (Nº 178), à l’« Agua Dulce » (Nº 180), au Río Verde près du Fort McDowell (Nos 169 et 179), enfin près de Tempe. Cette dernière ruine mérite un examen plus détaillé. Au coin Sud-Ouest d’un groupe de petits échiquiers à maisonnettes en pierres, réduites en décombres (Voyez Pl. Nº 183, qui en donne trois spécimens) s’élève la double terrasse dont la Planche Nº 187 donne le plan, et le Nº 182, les sections verticales 89. La première plateforme

87 Relación (p. 848). Par rapport à cette tradition qui rattache toutes les ruines un peu frappantes à Montezuma, Mr Bartlett fait la remarque suivante qui montre l’esprit de saine critique de cet observateur consciencieux et honnête. Personal narrative (II, p. 283) : « People have got too much in the way of ascribing all ancient remains to the Aztecs… The traditions which gave rise to this notion are extremely vague, and were not seriously entertained until Torquemada, Boturini and Clavigro gave them currency, but they must now give way to the reliable results from linguistic comparisons ».

[88 The illustrations in the rest of the paragraph are explained in BHS, Nos. 376, 264 and 380]. [89 In BHS, Nos. 379, 378 and 380 respectively].

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couvre une surface de 7500 mètres carrés et à 1m 20 de hauteur ; presqu’au milieu s’élève le second quadrilatère qui a 3m 2 d’élévation, la base 4180 mètres, le sommet 3080 mètres de superficie. Ce sommet est plat avec des monticules de débris et des traces d’enclos en pierres. C’est donc d’une part, la construction B de Casa Grande sur une plus vaste échelle, et de l’autre, le type [1236] présenté par les ruines du Salado supérieur et du Tonto. Cela rappelle aussi, et d’une manière très frappante, les plateformes artificielles de l’ancien Mexique et les « Mounds » au centre des Etats-Unis du Nord 90. Il y a des ruines semblables et tout aussi étendues, à « Mesa City » sur la rive méridionale du Salado. Des vestiges d’anciens canaux d’irrigation, des restes de réservoirs, se trouvent partout le long des rivières, et les ruines s’étendent jusque dans l’intérieur de cette plage sablonneuse que l’on nomme la Papaguería. Ce sont des collines blanchâtres, dont l’une est toujours un peu plus haute et plus étendue que les autres qui composent le groupe (Voyez les Nos 184 à 187) 91. Quel a donc pu être le but de cet édifice central, commun à tous les villages anciens de ce genre, et dont la Casa Grande n’est que le spécimen bien conservé ? 18. Le père jésuite André Pérez de Ribas, en parlant dans son Histoire des Triomphes de la Foi, des villages des Indiens Pimas du Sonora, tels qu’on les a rencontrés au dix-septième siècle, s’exprime ainsi : « Leurs maisons étaient meilleures, et plus solides (mieux établies) que celles des autres nations, parce qu’elles avaient des parois faites de grandes briques (adobes) qu’ils fabriquaient d’argile, et couvertes de toits plats et de terroir. Il y en avait qui étaient beaucoup plus grandes, et avec des meurtrières à la façon de forts, afin que si des ennemis les attaquaient, les gens du village puissent s’y retirer, et se servir de leurs flèches… » 92 [1237]. Ces Pimas inférieurs ou « Nebomes » sont de la même souche que les Pimas ou « O’tam » qui habitent encore aujourd’hui les rives du Gila et la Papaguería ; ils parlent la même langue et se traitent mutuellement de frères. Les traditions des Pimas supérieurs ou septentrionaux

90 J’ajoute ici la Planche Nº 188, qui donne une comparaison des « mounds » de Cholu-

la et de Teotihuacán au Mexique central, avec le Cahokia Mound, près de Saint Louis, Missouri, dans la vallée du Mississippi, et je me permets aussi de citer : Archaeological Tour (pp. 245, 246, et Planches Nº XIII, figures 4 et 5, et Pl. Nº XIV. [These are all described in BHS, Nº 497]. [91 In BHS, Nos. 299-303]. 92 Historia de los Triumphos de Nuestra Santa Fe (Lib. VI, cap. II, p. 360).

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affirment que la « Casa Grande », la « Casa Blanca », les ruines sur tout le littoral et jusqu’à l’embouchure du Río Salado, ainsi que les débris d’anciens établissements dans la Papaguería, étaient des villages bâtis et habités par leurs ancêtres 93. De plus, ces Indiens disent que ces villages n’étaient pas tous occupés à une même époque, et que souvent il y avait des rixes et même des guerres entre un endroit et l’autre, que la « Casa Grande » fut abandonnée peu à peu, par suite des hostilités continuelles de tribus venues de l’Est, et que ces troubles constants, joints à des épidémies, firent tomber en décadence la tribu entière qui n’eut plus la force de se maintenir au niveau qu’elle avait jusqu’alors occupé. Les Pimas commencèrent à se disséminer vers le Sud ; les quelques restes qui n’abandonnèrent pas leur ancienne patrie gardèrent les souvenirs du passé, non seulement dans les traditions orales mais dans quelques arts, comme l’irrigation par canaux, et surtout dans leurs habitations. J’ai déjà fait observer que la hutte ronde des Pimas d’aujourd’hui n’est autre que la toiture des pueblos, des maisonnettes et de la « Casa Grande » recouvrant des supports ingénieusement tressés et reliés en bois. Les Pimas méridionaux par contre, paraissent avoir joui de plus de paix et de tranquillité, et avoir pu retourner aux coutumes et aux arts de leurs ancêtres, rétablissant dans leurs villages, au centre du Sonora, l’architecture ancienne des édifices des rives du Gila [1238]. Dans ces traditions et dans les faits qui se trouvent en rapport avec elles, il y a une indication précieuse sur l’objet véritable des maisons centrales telles que la « Casa Grande » et d’autres. Ces édifices étaient probablement les « maisons fortes », les lieux de refuge des habitants de chaque village. Ce n’étaient pas des temples, car les cérémonies religieuses se pratiquaient en plein air ou dans des constructions temporaires érigées pour la circonstance. Elles n’étaient pas non plus des résidences officielles, car si l’on compare la capacité de ces constructions avec la petite population qui vivait autour, il y aurait eu presqu’autant de gouvernants vivant ensemble dans un bâtiment que de gouvernés dans le village propre. Ce n’était donc pas des édifices religieux ou des constructions civiles, mais bien des constructions militaires, des lieux de refuge et de défense. 19. Dans les villages du Nord, là où le climat est plus froid et où l’homme recherche la compagnie de l’homme, dans le but aussi de se protéger contre l’intempérie des saisons, la même habitation peut servir 93 Ces traditions ont été recueillies par Mr Joseph Walker qui les a aussi communiquées à Mr H. H. Bancroft. Voyez : Native Races of the Pacific States (III, pp. 78, 80).

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en même temps de lieu de demeure et de protection mutuelle contre l’ennemi. Dans les climats torrides, on évite autant que possible les réunions à l’intérieur car elles deviennent insupportables et même malsaines avec une ventilation défectueuse et l’abondance de la vermine. Pour se défendre avec succès, il fallait cependant se réunir, et l’idée était naturelle de construire des bâtiments exprès que l’on n’occupait qu’en cas de danger. Le principe de la défense chez les Indiens consiste toujours à se placer sur un niveau plus élevé que celui de l’agresseur. Dans un pays plat, les « maisons fortes » devaient donc être élevées audessus des autres. Elles devenaient en même temps des postes d’observation d’où pouvaient veiller [1239] des vedettes durant toute la journée sur la sécurité de ceux qui travaillaient aux champs, et les avertir de se retirer au centre à l’approche de l’ennemi. Cette coutume existait aussi chez les Pueblos : des sentinelles couronnaient les toits des grandes ruches 94, nous en verrons une preuve de plus dans la suite, quand nous aurons à parler des tours de garde si fréquentes dans les ruines du Nord. Il semblerait aussi que les élévations artificielles, les terre-pleins et les tabliers portant des maisons fortes, comme B à Casa Grande. (B) près de Florence, et les « mounds » près de Tempe et de Mesa City, aient eu le même objet 95. C’est très possible, mais l’objet principal de ces terrasses était différent. Toutes ces plateformes, en quelque’endroit qu’elles se trouvent, sont dans les localités exposées aux torrents, et par conséquent à des inondations subites. Ces torrents descendent aussi bien à Casa Grande et à l’Agua Dulce, que dans les vallons étroits du Salado et du Tonto ; ils couvrent alors le sol d’une nappe d’eau qui parfois atteint une hauteur assez incommode pour l’homme. C’est pour se garantir de ces inondations imprévues, que l’on construisit les plateformes ; de là vient leur peu d’élévation relative, et c’est aussi pour empêcher l’eau de ronger et de miner les murs, que la maison de refuge, l’édifice principal du village, fut placée sur des assises élevées et artificielles. Le Río de San Pedro, le seul tributaire de quelqu’importance que reçoit le Gila du Sud, coule au fond d’une vallée couverte de ruines indigènes. Je joins à ces pages les plans des décombres, près du Rancho de Torres, au pied de la Sierra del Rincón, des anciens villages à « Tres

94 Comme à Pecos, par exemple. Castañeda, Voyage de Cíbola (p. 179). [95 In BHS, Nos. 375 and 377-379].

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Alamos » (Nos 189, 190) sur l’arroyo de « Babocómari », (Nos 191 à 193) enfin, des monticules près de San [1240] David, (Nº 194) ces dernières étaient en « pisé » comme celles du Gila 96. Les autres sont des agglomérations semblables à celles du Río Mimbres, des maisonnettes en pierre et en boue. Leur condition actuelle est tellement différente qu’il n’est guère possible de rétablir les détails de l’architecture. Les vallées étroites du Sonora central et oriental ne se prêtaient pas à des agglomérations étendues et considérables. Des gorges profondes les séparent, et ces « cajones » ne sont pas favorables à la demeure permanente de l’homme, car la place manque. Aussi trouvons-nous le long du Río Sonora des traces de villages, de petites maisons presque carrées, dont il ne reste plus que les fondements en pierres brutes et à doubles rangées. Ces maisonnettes ont rarement plus d’un seul appartement, elles sont irrégulièrement distribuées et il est rare de rencontrer un hameau de plus de trente à quarante demeures. Les enclos qui relient ces maisonnettes ne se joignent pas comme en Arizona ; les constructions sont donc plus isolées les unes des autres, et le village n’avait aucun moyen de défense, à l’exception de sa position naturelle qui est toujours une mesa ou un promontoire propre à l’observation. Généralement le village se trouve sur une falaise qui domine le vallon, et derrière laquelle il y a des ravins qui la séparent du pied de la montagne. Je parlerai plus tard des fortifications ou lieux de refuge du Sonora, et je me limite à dire que si les villages étaient ouverts, les habitants y possédaient des lieux préparés artificiellement à la retraite et la sécurité en cas de guerre 97. Les fondations, comme je l’ai dit, sont en pierre 98. De la maison propre, je n’ai rien trouvé. Cependant il est probable qu’elle était en morceaux de bois, reliés ensemble [1241] et couverts de boue, avec le toit en pente et fabriqué de feuilles d’agave ou de yucca 99. Les pierres du bas servaient à garantir l’édifice contre l’eau pendant les fortes averses qui tombent dans ces pays en été, et encore maintenant l’Indien Pima du Gila entoure sa demeure d’une petite tranchée dans le même but.

[96 Nos. 189-194 correspond to BHS, Nos. 381-384. No. 194 seems to have been removed from the series]. [97 See infra, p. 259]. [98 Cf. supra, p. 243]. 99 Castañeda, Cíbola (p. 156) : « On nomme cette province Petatlán, parce que les

maisons sont faites en petates (nattes de jonc). Cette manière de bâtir est la même pendant deux cent quarante lieues, jusqu’à l’entrée du désert de Cíbola ».

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IV

Je donne une série de plans d’anciens villages, tels que je les ai mesurés le long du Río Sonora, depuis sa source jusqu’au Sud du 30ème degré de latitude 100. A commencer par le Nord, il y a les ruines au pied de la Sierra de Canania, près des Fresnos (Nos 195, 196, 197 et 198). « Muterticaché » (Nº 199) près de « Bacuachi » (Nº 200), « Jitosórichi » (Nº 201). « Tauichopa » près d’Arizpe et sur le Río de Bacanuchi (Nº 202), enfin « Banámichi » (Nº 203), quatre localités, « La Cruz » (Nº 204), « Badivachi » « Vaynospa » et « Motepori » (Nos 205, 206 et 207), dans les environs, et « Ojo de Agua » près de Huépane (208). Sur les falaises à gravier on trouve des constructions qui semblent indiquer l’emploi du « pisé » dans le matériel des parois. (Pl. 203) Vers la Sierra Madre et dans l’intérieur de cette chaîne, se rencontre le même genre d’habitations, comme le démontrent les relevés. Oposura (Nº 209), « Bacadéhuachi a (210, 211), les environs de « Nácori » (212, 215, 216). « Granados » (213), et les ruines de la « Tinaja » dans la Sierra de Huépari (214). Enfin les groupes autour de Huachinera (217, 218, 219), dans les montagnes à l’Est (220, 21, 22) les alentours de « Báserac » (223, 24), dans la « Sierra de Teras » (225) et près de Babispe (226). Partout c’est le petit village à petites maisons éparses, seulement, comme le montrent les restes d’habitations à [1242] « Joytudachi » (Nº 224) les murs étaient parfois en pierre. Il y a aussi des villages fortifiés, tels qu’aux « Metates », dans la Sierra de Teras, et près de Granados, avec une enceinte primitive. A « Baquigopa », mais surtout à « Batesopa », là où, à l’Est du hameau de Huachinera, débouche le Yaqui du cœur de la grande chaîne pour tourner abruptement vers l’Ouest, le petit vallon fertile contient les ruines d’un village dont les bâtiments en pierre paraissent avoir été assis sur des terrasses. Ce sont, comme on le verra, des constructions dans le genre de celles du Salado ou du Tonto, mais isolées, quoique rapprochées l’une de l’autre. Là aussi, il y avait un mur d’enceinte. Les habitants de Batesopa étaient des Opatas comme tous les Indiens de cette région, mais ils vivaient à la sortie d’un des débouchés par où les ennemis de Casas Grandes pénétraient dans la Vallée du Río Yaqui. De là, des constructions plus solides et surtout défensives. En général, la case légère ne s’étendait pas jusqu’aux régions plus élevées et plus froides. A « Joriquipa » du côté de « Nicosari », comme dans la Sierra de Báserac,

[100 The sequence of the illustrations in this paragraph is : 195-208, 203, 209-212, 215216, 213-214, 223-225, 224 ; in BHS Nos. 398-394, 395-398, 498, 403-405, 500].

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il y a des vestiges de murs en pierre dont l’épaisseur et la construction ressemblent à celles des « cliff houses » et des petites maisons du Nord. Il en est de même pour les dimensions des édifices et des appartements. 20. Du moment que nous passons plus à l’Est et que nous contournons la terminaison septentrionale de la Sierra Madre pour traverser la « Cuesta Grande » et nous rendre sur le territoire de l’Etat de Chihuahua, l’aspect de la nature change et avec elle le matériel dont l’homme pouvait disposer pour la construction de sa demeure. La plaine élevée de « Carretas » est volcanique et sablonneuse, dénuée d’arbres et balayée par tous les vents. Le sol est fertile [1243] quand il est arrosé, mais il tombe de la neige en hiver, et l’Indien pouvait y vivre sans arroser au moyen de canaux, et cependant cultiver la terre. On rencontre donc entre la crête de la « Cuesta » et le village, des vestiges d’habitations près de Carretas (Pl. 227), et plus à l’Est, aux « Ojitos » (228) 101. Il est facile de voir que c’étaient des structures semblables à celles du Gila, et construites avec le même genre de matériel, un « pisé » grossier et friable, dont les décombres ont formé des collines irrégulières. La poterie qui accompagne ces ruines est semblable à celle du Sonora, car en général, il n’y a guère de différence parmi la vaisselle ancienne de tous ces parages. Comme la haute plaine entre Carretas et Janos n’a que très peu d’eau permanente, il ne faut pas s’étonner si les vestiges de ce genre y sont clairsemés. Du moment toutefois que l’on descend sur le cours du Río de Casas Grandes, les traces d’ancienne occupation humaine deviennent subitement très nombreuses. On peut dire que sous bien des rapports, les rives de cette petite rivière rappellent celles du Gila arizonien. La terre est blanche, sablonneuse, très mouvante et surtout productive. A part les groupes de peupliers qui bordent la rivière çà et là, on ne rencontre qu’une végétation sylvestre rabougrie, car les basses falaises ne sont formées que par du gravier. Il n’y a que le premier plan à être cultivable et encore n’est-il que fort restreint. L’atmosphère est très sèche en été, cependant il y pleut davantage qu’au Gila, et comme la contrée est plus élevée de huit cents mètres ou de mille, il n’y a pas d’hiver sans neige. Tout le long du cours du Río de Casas Grandes jusqu’à 20 kilomètres au Sud de la frontière des Etats-Unis, tout le long du Río de Piedras Verdes et du Palanganas et de l’endroit où ils sortent de la Sierra Madre, le long du petit Río de Janos [1244] sur la plaine au pied oriental de la Sierra Ma-

[101 These two illustrations are explained in BHS, Nos. 406 and 408].

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IV

dre, il y a des groupes de monticules, des combinaisons de ruines de bâtiments avec des ruines de murailles d’enceinte qui, par la grandeur, leur disposition et le matériel, rappellent parfaitement les anciens villages des Pimas dans la vallée du Gila et aux bords du Salado inférieur et dans les déserts sablonneux de la Papaguería. J’en donne des spécimens assez nombreux 102. Les Nos 229 et 230 se trouvent près de Janos. Les ruines représentées par la Planche Nº 231, sont entre Casas Grandes et Corralitos. Le groupe Nº 232 est au Sud de Casas Grandes, près de la Boquilla. Les Nos 233, 234, 235 et 236 près de la Hacienda de San Diego, sur le Río de Palanganas, Nos 237, 38, 39 au pied de la Sierra, sur l’Arroyo de la Cuerda où l’on monte par le Puerto de San Diego jusqu’au sommet de la grande chaîne ; Nos 240 à 246 sur le Río de Piedras Verdes. Enfin le Nº 247 est le Plan général des « grandes maisons », « Casas Grandes », groupe de ruines aussi fameuses et célèbres dans le Chihuahua et le Sonora oriental que « Casa Grande » dans l’Arizona et le Nouveau-Mexique. Déjà à première vue, il y a une analogie frappante entre les bâtiments de Casas Grandes et ceux du Gila. Elle le devient encore plus, si nous examinons les détails. Je commence par un reste de toiture ou de plafond qui se compose 1º De poutres rondes en bois de 0.17 de diamètre. Le bois a disparu, mais les trous sont là dans le mur, à une distance de 0.13 des uns des autres. 2º De branches ou de verges, aujourd’hui pourries et qui n’ont laissé que leur empreinte. 3º D’une couche de terre pilée. C’est donc le toit et le plafond, non seulement de Casa Grande, mais en général de toutes les autres constructions indigènes plus au Nord, le toit et le plafond des « Pueblos ». L’épaisseur des murs est de 1m 20 à Janos. A Casas [1245] Grandes, elle varie de 0.40 à 1.20. Il y a un plâtrage intérieur en gypse, l’enduit extérieur, si jamais il a existé, a complètement disparu et il n’est pas possible de déterminer s’il était peint en rouge ou non. Les portes sont basses. Il y en a de 1.30, 1.36 et de 1.45 de hauteur, elles sont étroites et leur largeur varie de 0.58 à 0.76. Les ouvertures pour l’air et la lumière sont carrées ou rondes, il y en a de 0.38 jusqu’à 0.68 de diamètre, on peut donc les considérer plutôt comme des meurtrières. Les constructions sont de deux à trois étages. Il est possible qu’il y en ait eu de quatre. Elles reposent en partie sur des terrasses artificielles

[102 Illustrations 229-247 of this paragraph are studied in BHS, Nos. 409-416 and 499].

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peu élevées ; entre les bâtiments et autour d’eux existe un nombre de maisonnettes à simple plain-pied, qui ressemblent par la disposition de leurs chambres et leurs dimensions à celles de Casa Grande. Ce sont des « petites maisons » à murailles en pisé. A Casas Grandes, il y a des appartements qui ont de 40 à 50 mètres carrés de surface, mais la moyenne de 16 chambres mesurées dans cinq bâtiments différents est seulement de 28 mètres et ce sont les chambres les plus spacieuses. A Janos, j’ai mesuré deux chambres de 7.2 et 7.5 chacune. Le groupe de Casas Grandes est considérable. En dehors du plan, il y a encore plusieurs collines de décombres, et on y a découvert, par des creusements récents, des maisons basses entières. Le village entier pouvait contenir près de 2000 âmes, et il représente un groupe de rectangles dont chacun contient au moins un bâtiment élevé, et un certain nombre de maisons basses, le tout entourant une cour intérieure. C’est donc une agglomération semblable aux ruines du Salado et de Fort Reno, sur une échelle plus étendue. Ces édifices ne sont certainement que les types les mieux conservés de l’architecture de la région en particulier, ils sont aussi [1246] une variation, un développement de l’architecture du Sud-Ouest en général. Mais ce développement indique un progrès. Et d’abord, les murs de Casas Grandes sont établis assez justement d’après les points cardinaux, moins la déclinaison magnétique que les architectes d’alors ne connaissaient pas 103. La hauteur des étages n’est pas plus grande qu’au Nord 104, mais dans le groupe marqué H et dans le bâtiment du coin Sud-Ouest, il y a des marques qui peuvent faire supposer l’existence d’escaliers intérieurs. Outre les bâtiments proprement dits, il y a du Nord-Ouest au SudOuest du groupe, une chaîne pour ainsi dire d’élévations artificielles, dont le but exact n’a pas encore été découvert. Ce sont les monticules plats que j’ai marqués I, II, III, et de VII à XII, sur le plan général 105. Ils sont composés de couches de gravier et de terre, et autour de la plateforme du sommet, il y a un bord solide de pierres brutes. Il semblerait que le but de ces assises, qui paraissent avoir été construites en vue de

103 Déjà Mr Bartlett, Personal Narrative (II, p. 350), observe : « The ruins of Casas

Grandes, or Great Houses, face the cardinal points ». 104 Ce n’est pas l’architecture étagée des Pueblos, mais les maisons basses et hautes sont tellement près les unes des autres qu’elles se touchent parfois.

[105 B is referring to BHS, No. 499, reproduced in color in the Supplement, No. XXVI].

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IV

la solidité avant tout, était de former des bases pour y établir des maisons quelconques, et que la construction de ces dernières fut empêchée par un événement à nous inconnu. On a fouillé beaucoup dans ces « mounds » dont la hauteur varie d’un mètre à trois mètres et demi, mais on n’a jamais rien trouvé qu’une masse compacte de terre et de gravier. J’ai cru remarquer près du sommet de l’un d’eux comme une mince couche de cendres. Ce ne pouvait être des points d’obser[1247]vation, car les étages supérieurs des édifices les dominent de beaucoup et les rendent superflus. Ils pouvaient cependant avoir été en partie des assises de maisons que l’on voulait construire, et en partie des collines élevées pour des rites religieux. La coutume de préparer des lieux circulaires dans des buts semblables, existait parmi les tribus du Sud-Ouest. L’élévation artificielle IV qui représente une étoile mal faite, indique un peu des objets semblables, tandis que le Nº 1 avec son enclos, rappelle les assises des maisons, telles qu’elles se trouvent à Carretas et au delà de San Diego sur les bords des deux ruisseaux de Piedras Verdes et de Palanganas, avec une enceinte jointe à un des côtés du bâtiment 106. Les deux grands réservoirs d’eau Nos V et VI, paraissent avoir été nourris par le canal que l’on peut tracer à une certaine distance vers le Nord-Ouest et qui se dirige sur les Casas Grandes presqu’en ligne droite. Ce canal avait des bords en pierre brute ou cassée, et il traversait de petits ravins. Je reparlerai plus tard de cette œuvre hydraulique primitive, mais il faut rappeler ici que, elle aussi, dénote un progrès, de la part de ces constructions, sur ce qu’il y a de ce genre et plus au Nord. La population de la vallée de Casas Grandes avait fait quelques petits pas en avant, elle n’avait guère inventé de nouveau, mais elle avait perfectionné ce qu’elle savait faire déjà avant de se fixer dans cet endroit. Quelle était cette population et comment vivait-elle ? Il vaut mieux commencer par la seconde question, car elle peut se résoudre au moins approximativement. Il va sans dire que c’étaient des Indiens cultivateurs ; tout le prouve, les canaux d’irrigation, les enceintes basses autour des maisons, le maïs trouvé dans les ruines. Mais comment vivaient-ils sous le rapport de la société, de leur organisation ? La distribution des ruines peut nous [1248] éclairer un peu à ce sujet. Ces ruines, quoique distribuées un peu partout, sont cependant groupées, et chaque groupe est séparé de l’autre par un intervalle, Ainsi,

[106 See the preceding note].

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en commençant par le Nord, on trouve le premier groupe près du village de « Ascensión » où un certain nombre de monticules séparés les uns des autres par plusieurs centaines de mètres et même par un kilomètre indiquent les anciennes demeures éparpillées. Puis, en traversant un intervalle de près de 30 kilomètres où il n’y a guère de ruines, nous rencontrons, à 40 kilomètres au Sud d’Ascensión le groupe, en tout semblable au premier, autour de Janos. Toujours en remontant le fleuve de Casas Grandes, il y a un espace de 50 kilomètres qui était inhabité, jusqu’à ce qu’au-delà du Barranco Colorado, commence un groupe considérable de ruines, qui ne forment pas un village, mais plutôt une quantité d’établissements distincts. Cette troisième colonie se termine à 5 ou 6 kilomètres au Nord de Casas Grandes, qui est comme un noyau solide, l’unique bourgade véritable de toute la région. En face, sur la rive droite du ruisseau, il y a des demeures isolées, mais elles sont peu nombreuses. Au delà de Casas Grandes, les bords des cours d’eau deviennent plus encaissés par les falaises, et jusqu’à la Boquilla, il n’y a guère de traces d’habitations. Près de ce défilé, sur un terrain volcanique et à 14 kilomètres environ des « grandes maisons », se trouvait un petit hameau de quelques maisons, et grossièrement fortifié. A 4 kilomètres plus loin commence la plaine qui s’étend jusqu’au pied de la haute Sierra ; les ruisseaux de Piedras Verdes et de Palanganas en forment la limite orientale, et sur les deux rives, s’étend une chaîne d’anciens édifices isolés à des intervalles d’un kilomètre et au-delà. Enfin, il y a des monticules épars dans la plaine, et quatre ou cinq bâtiments disséminés en avant du Puerto de San Diego, au pied même de la montagne [1249]. Cette distribution est d’abord indiquée par la nature du pays, qui a placé entre chaque groupe des terrains presqu’incultivables, mais elle est aussi naturelle à l’Indien. Elle indique sinon des communautés absolument indépendantes l’une de l’autre, au moins des groupes autonomes. Casas Grandes est celui qui occupe le moins de surface, où les bâtiments sont le plus rapprochés, et dont les édifices sont les mieux conservés. C’est aussi sous tous les rapports, la partie la plus fertile et la plus agréable. Mais il est facile de voir que ces constructions n’étaient ni plus vastes, ni plus nombreuses que celles des autres agglomérations, qui toutes, moins celle de la Boquilla et un peu Janos étaient établies au bord ou près d’une plaine fertile. Casas Grandes n’avait pour ses champs qu’une lisière restreinte, au-dessus de laquelle il fallait concentrer les habitations pour pouvoir s’y maintenir.

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IV

21. Que cette concentration ait donné une certaine force au Pueblo de Casas Grandes n’est pas chose invraisemblable, car chez les Indiens, celui qui occupe la position la moins vulnérable, est celui qui a le plus de moyens offensifs. Mais les grandes maisons ne sont pas le produit de la prépondérance matérielle, si prépondérance il y eut. Au contraire, elles étaient les moyens de se la procurer ; les grandes maisons, avec les demeures basses tout autour, étaient les châteaux-forts des habitants. Il est possible que les groupes voisins pouvaient en profiter aussi, mais ceux-là possédaient leurs maisons élevées, et il n’y a guère que les survivants d’un massacre qui auraient pensé à se réfugier ailleurs que dans leurs propres citadelles. Que les constructions à plusieurs étages aient été des lieux de refuge et de défense pour la communauté, il n’y a guère de doute. Il y a trop de ressemblance entre Casas Grandes et les ouvrages des anciens Pimas pour ne pas leur attribuer le même objet. La même réflexion que j’ai faite au sujet des villages du Gila se [1250] présente ici, que s’il y avait des classes qui se distinguaient par leurs demeures, alors les gouvernants étaient aussi nombreux que les gouvernés, et ils n’en vivraient pas pour cela plus commodément. Les maisons élevées offrent moins d’agréments que les maisons basses, car dans les pays chauds, c’est toujours la maison basse qui est la plus comfortable. L’objet de ces édifices a donc dû être dans un but public, et non l’œuvre d’une classe privilégiée. Il ne s’ensuit pas pour cela que certaines parties n’aient pu servir à des demeures permanentes. Les rectangles formés par les bâtiments rappellent trop les villages communaux du Nord pour ne pas permettre cette suggestion. L’édifice N du plan général n’a qu’un entresol, cependant il rappelle, dans son arrangement comme par son étendue, n’importe quel autre des groupes plus élevés. Casas Grandes et ses alentours ne font donc pas exception dans les ruines de tout le Sud-Ouest. Ils ne forment que le dernier anneau, le mieux travaillé peut-être de toute la chaîne de variétés d’architecture des indigènes. La « petite maison » est le germe de toutes, et a modifié ses produits selon la nature du pays ou selon les circonstances. Au Nord, sous l’influence du climat et de la pression hostile, ce germe a développé la ruche communale, dans les cavernes comme en plein air. A Casas Grandes il a développé cette dernière phase ; on a fait des progrès dans quelques détails, comme on pouvait s’y attendre de la part d’une

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peuplade qui dominait une région aussi avantageuse pour la culture et la vie sédentaire 107. Quelle était donc cette peuplade ? Les auteurs espagnols nous disent seulement que les Yumas ou Sumas, demeuraient à Casas Grandes au 17ème siècle, mais [1251] au sujet de l’origine des bâtiments, qui étaient déjà alors en ruines, ils restent muets. La fable que Montezuma y ait demeuré est, comme tout ce que l’on raconte de ce « bouc-émissaire » de l’inconnu en archéologie américaine du Sud-Ouest, le résultat des hypothèses que formaient les premiers explorateurs 108. Les Sumas ou Yumas ont disparu [1252] les Janos même, et avec ces tribus se sont perdues leurs légendes et leurs traditions. Les Apaches sont comparativement des nouveaux venus. Mais ce seul fait de la convocation qui eut lieu à Casas Grandes, en 1684, non seulement des tribus voisines, mais encore des Opatas et des Tarahumares, donne une certaine couleur à des légendes que j’ai recueillies parmi la première de ces deux tribus.

107 Mr Bartlett fait la même réflexion : Personal Narrative (II, p. 360) : « The builders of this edifice and the occupants of the rich valley in the vicinity, showed much sagacity in their choice of so fine a region… ». 108 La plus ancienne mention des « Casas Grandes » que j’aie trouvée jusqu’ici dans des documents espagnols est du 11 octobre 1666. Fray Antonio de Valdés, Patente (Doc’s, 4ª Serie, p. 239) : « que fue habiendo tenido certidumbre y clara noticia de que los Indios bárbaros que asisten en el Distrito de las Casas Grandes, distancia de este real del Parral más de cien leguas, pedían el Santo Evangelio y ser instruidos y catequizados en los misterios de nuestra santa fe católica… ». Le général Francisco de Gorráez Beaumont est le premier qui mentionne les ruines et le conte de Montezuma : Parcer, 25 oct. 1667 (Idem p. 234) : « por haber tenido noticia que en este puesto de las casas grandes era panino de minería y según tradición antigua y ruinas que se veían que decían ser del tiempo de Montezuma… ». Le général Pedro de Rivera les visita en 1726. Il en parle ainsi dans son Diario y Derrotero (p. 48) : « pasando luego que comenzó a marchar, por las ruynas de un Palacio que fabricó el Emperador Montezuma, quando desde las partes de el Norveste, de la Nueva-México como trescientas leguas, y de un parage que se nombra el Teguayo, salió con seiscientas mil Personas a poblar la ciudad de México ; procurando en aquel sitio tan ameno fértil, dar descanso a la multitud grande de Indios que conducía ». Enfin Arlegui, Crónica de Zacatecas (p. 104, 105) : « Es común tradición entre los Indios que fueron hechos por el Emperador Montezuma, que fue el supremo monarcha de este nuevo Orbe… ». Il n’y croit pas cependant, mais il décrit les murs de Casas Grandes comme étant de pierres très dures. Nous savons qu’ils sont de « pisé » ou « adobes ». [Arlegui, on p. 104 : « Esta tradición ni asomas tiene de verdad »]. Quant à la soi-disant tradition de Montezuma elle est d’importation espagnole. Le même auteur, Crónica (Parte Iª, cap. II) : « En que se refieren los Poblados primeros de esta Provincia, y la situación en que se halla », (pp. 511) ne dit pas un mot de la soi-disant légende de Montezuma, ni ne parle pas davantage de Casas Grandes.

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IV

On m’a raconté que les Opatas étaient les anciens habitants des « grandes maisons », qu’ils en avaient été chassés peu à peu, et refoulés ensuite dans l’intérieur de la Sierra Madre. Il n’y a rien d’impossible dans cette légende. Les ruines de Baguizopa et de Batesopa sont une agglomération de constructions, ressemblant en petit aux grandes maisons du Chihuahua et de l’Arizona. Les Opatas sont de la même famille que les Pimas, et leur langue vient de la même souche. Toutefois, il nous manque la preuve, et le nom de la tribu se perd avec son histoire dans la nuit des temps. 22. Je n’ai pu étendre les recherches que le patronage de l’Institut Archéologique Américain m’a permis d’entreprendre, plus loin que Casas Grandes et quelques points dans l’intérieur de la Sierra Madre. Je sais cependant que la chaîne des ruines continue vers le Sud. Elle s’étend aussi vers l’Est, où il y a, dans le Chihuahua oriental, des traces d’habitations et des poteries que j’ai vues et qui sont identiques avec celles de Casas Grandes. Mais, n’ayant pas exploré ces pays, je ne puis rien dire de leur ancienne architecture qui ne doit guère différer de celle que nous avons appris à connaître, que par des variations locales. Nous avons vu les traits principaux de cette architecture, il nous reste à parler encore d’une branche spéciale, c’est-à-dire des constructions purement militaires [1253]. Dans les parties septentrionales du Sud-Ouest, la maison-ruche remplissait ce double but : elle était à la fois la demeure et la citadelle de ses habitants. Cependant nous voyons déjà des murailles fermant l’ouverture des grandes ruches du Cañón de Chaco, et le Pueblo de Pecos était entouré d’une enceinte de pierres. Les « cliff houses » trouvaient leur sécurité dans l’inaccessibilité de la position, mais les villages à petites maisons étaient ouverts, et bientôt ils eurent recours aux agglomérations communales. Nous ne trouvons donc pas dans le Nord des constructions militaires à part, si ce n’est les tourelles d’observation soit rondes, soit carrées dont Holmes et Jackson ont donné de si belles illustrations, et dont je me permets aussi de présenter trois plans, l’un (Nº 248) d’une tour ronde à trois étages dans les environs du Fort Wingate, l’autre (Nº 249) de tours carrées près de Zuñi, et le troisième d’une tourelle ronde près du chemin de fer « Atlantic and Pacific » (Nº 250) 109. Les tours carrées servaient plutôt pour la protection des champs que pour autre chose.

[109 Illustrations 248-250 of this paragraph correspond to BHS, Nos. 417-420].

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Les postes d’observation se trouvent plus ou moins partout dans le SudOuest ; l’Apache place ses vedettes sur des cimes isolées. Au Sud, la sentinelle peut passer la nuit et le jour en plein air sans inconvénient. Parmi ces postes d’observation, c’est encore à Casas Grandes qu’il faut aller chercher celui qui montre le plus de perfection. A l’Ouest de la grande ruine, entr’elle et le ruisseau de Piedras Verdes, s’élève la petite chaîne abrupte appelée le « Cerro de Montezuma ». Une quantité d’anciens sentiers très battus rayonnent du pic qui en forme le sommet. Ils indiquent que des deux côtés, on traversait fréquemment. Au sommet même, se trouvent les débris d’une tour ronde, dont le diamètre intérieur [1254] est de 16.7' ; les murs, en pierres plates, ont une épaisseur d’un mètre et demi, et à dix mètres plus bas, une enceinte, également en pierre, entoure le bâtiment. C’est donc une fortification et en même temps un point d’observation d’où l’on jouit d’une vue immense. Non seulement on domine tout l’aréal occupé par les Indiens sédentaires des environs, mais le regard embrasse encore la Sierra Madre depuis le « Carcaij » jusqu’à l’extrémité Sud de la « Sierra del Ancón », et au Nord, il plonge à des distances qui paraîtraient fabuleuses, si je les indiquais en chiffres. Il suffit de dire que du Cerro de Montezuma, j’ai bien reconnu la montagne de « Cook’s Peak » dans le Nouveau-Mexique. Le « Cerro » a deux sommets, dont le septentrional est le moins élevé. Au pied de ce dernier, mais toujours sur la crête, se trouvent les ruines d’un petit village à maisons en « pisé » construites d’après le système de Casas Grandes. Du côté de l’Ouest, il y a un précipice au Sud de la montagne ; au Nord, l’accès est rendu difficile par des rochers, l’Est seul offre une pente moins rapide. Là, l’accès est barré par une muraille légèrement en hyperbole, qui a 76 mètres de longueur et 1.51 d’épaisseur. La hauteur originale ne peut plus être déterminée, mais il reste une entrée intacte dont l’ouverture est de 0.76. Cette muraille est très bien faite, comme on le verra par le plan et les dessins qui l’accompagnent ; (Pl. Nº 251) les pierres, soigneusement cassées, sont jointes avec art, quoqu’il n’y ait que peu de boue entre les fragments 110. En avant de la muraille, et dans l’intérieur d’un demicercle en pierre, il y a un mamelon artificiel construit avec le même soin, et qui semble avoir été comme un poste de sentinelle. Un autre semblable, mais carré, se trouve au bord occidental [1255] du petit plateau. Il paraît presque, que le fortin du sommet était en rapport avec

[110 In BHS, No. 421].

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IV

cette petite place fortifiée en même temps qu’avec les villages des deux côtes de la montagne du « Cerro ». Il peut avoir été un poste d’observation commun pour tous, mais il peut aussi avoir été la vigie du petit village seul. Des cimes semblables, couronnées d’un cercle de pierres se rencontrent parfois dans les montagnes du Sonora, ce sont alors, ou l’ouvrage d’Apaches, ou les vigies d’anciens villages dans les environs. J’en ai vu près des « Fresnos » (Pl. Nº 198) 111. Les villages du Sonora, à part quelques exceptions, étaient ouverts et sans ouvrages de défense, mais les habitants avaient recours à un système de fortifications établies en dehors de leurs Pueblos. Souvent les indigènes d’un vallon entier se réunissaient pour se créer une citadelle. Sur les flancs d’une éminence suffisamment abrupte, et à proximité de laquelle il y avait de l’eau potable, on établissait des barricades en pierre, qui souvent prenaient la forme de circonvallations. Près du sommet ou sur le sommet lui-même, il y avait un petit fortin circulaire ou carré, dont les parapets étaient mieux construits et plus élevés. J’en donne quatre spécimens, tous du Sonora où on les appelle « hauteurs à barricades » (« Cerros de Trincheras ») 112, « Batanopa » (Nº 252), « Santo » (Nº 253), tous deux dans les environs de Banámichi, le « Cerro de Tonivavi » à l’Est de Nácori, dans la Sierra Madre (Nº 254) et les « Metates » ancien village fortifié dans la Sierra de Teras (Nº 225) 113. Ces lignes de circonvallation sont excessivement primitives, mais elles arrêtaient l’ennemi, et offraient en même temps un refuge à [1256] une population de non-combattants pour un assez long temps 114. Les « Cerros de Trincheras » sont d’une forme plus grossière que les maisons de refuge et de défense, mais au fond, le principe est le même : celui de la séparation des édifices militaires des habitations proprement dites. Nous retrouvons des constructions analogues presque partout au Mexique, les murailles sont mieux faites, mais le système est identique. Je [111 In BHS, No. 386]. 112 Les « cerros de Trincheras » sont assez nombreux au Sonora. Le plus célèbre est celui de Magdalena, il y en à Terrenate, près de Huépaca de Aconchi, etc. etc. sur le Río Sonora. Dans la Sierra Madre il y en a plusieurs.

[113 The illustrations (253-254, 225) mentioned in this sentence correspond to BHS, Nos. 422- 423 and 500]. 114 On en construisait encore contre les Espagnols. Les exemples sont nombreux, et je

n’en cite que quelques-uns. J’ai déjà mentionné les fortifications des « peñoles » par les Tarahumares pendant leurs révoltes.

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rappelle ici « Jío » (Pl. 255, 256) 115, le rocher fortifié près de Mitla, « Xochicalco » et d’autres. Avec cette esquisse rapide des constructions purement militaires, je termine l’aperçu de l’architecture indigène dans le Sud-Ouest 116. Elle nous a prouvé que le principe est le même partout, et que les différences ne sont que des variantes d’un type général, qu’il y a un développement graduel et un progrès, par localités, selon les ressources naturelles et les besoins créés par las événements, enfin que l’architecture, au fur et à mesure que nous marchons vers le Sud, s’est adaptée au climat, sans toutefois changer la base que le premier germe lui avait créée.

115 Le Rocher de Jío (Pl. 255) se trouve à peu de distance au-dessus de Mitla. [The two illustrations (Nos. 255-256) are explained in BHS, Nos. 423-424]. 116 Je joins à ce chapitre les vues photographiques suivantes :

1 à 4 - Grottes artificielles du Rito de los Frijoles. Pl. 107. [BHS, No. 318]. 5 - Ruines sur le Potrero de las Vacas (Pl. 30). [BHS, Nos. 242-243]. 6 - Id. Potrero Viejo (Pl. 32). [BHS, Nos. 245-246]. 7 à 10 - Ruines de Pecos (Pl. 74). [BHS, No. 285]. 11 - Las Ruedas (Vallée de Pecos). 12 - Pueblito San Antonio sur le Pecos. 13 - Murs de Quivira (Pl. 69). [BHS, No. 281]. 14 - Ruines près de Zuñi. (Sans pl.). 15 - Casa Grande, Arizona (Pl. 174). [BHS, No. 370]. 16 - Tour ronde Fort Wingate (249). [BHS, Nos. 418-419].

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CHAPTER THREE

SUMMARY Agriculture of the inhabitants of the Southwest before the coming of the Spaniards. Irrigation by means of canals. Enclosed fields (gardens). The banquitos (barriers or dikes) of the Sierra Madre and of northern New Mexico. Their resemblance to the andenes of Peru. Plowing (planting) tools. Weapons, offensive and defensive. Stone and wood. Absence of copper objects in the Southwest. 1. From the tools found in and around the SW homes, it is obvious that the early inhabitants were tillers of the land. Hence our present task is to find out what plants they cultivated, the means they used and the results of their efforts. Corn (maize) is frequently found in all the various types of ruins ; it seems to be of the same kind that the present Indians and Spaniards grow : light and small grains. Specimens of ancient grains are either so charred or at least so blackened that it is impossible to ascertain their original color. Beans and squash are also found ; likewise, especially under rocks in the cliff houses and in the enclosed caverns, both raw cotton and woven cotton cloth have come to light. Strings and small, cords, also matting, sandals and skirts – all made from yucca fiber and leaves – have been discovered in protected areas. Yucca grows wild everywhere in the SW, whereas the other plants thrive only when and where cultivated. Only in cliff houses and inhabited caverns have the textiles survived : evidence of their more advanced civilization. In the 16th century the natives of Zuñi, Hopi, Río Colorado and Son wore clothing and the sedentary Indians all the way to N NM used cotton. The three nutritive plants (corn, beans and squash) were cultivated just about everywhere. 2. The SW, although arid, has its rainy seasons ; in the mountains it snows in winter. The annual precipitation suffices for the corn, but beans, squash and cotton need irrigation. Of the staple products, corn was the most universal. To their meager diet, the Indians added quelites (greens), yucca and piñón nuts. Irrigation by using river water through canals, ditches and smaller conduits marks important progress. Nu-

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merous examples of irrigation projects localized and discussed. The ditches that once brought water to the smaller plots have been obliterated in the course of time. Measurements. The raised canal banks were usually earthen ; sometimes of gravel, as at Casas Grandes ; stones and a kind of cement were also used for lining. Illustrations are explained. Reports on Awátowi by Espejo and Oñate. Length of canals and ditches varies ; their construction ; those at Casa Grandes. They are compared to those of ancient Mexico (e.g. at Chapultepec). In the Gila Valley. Ancient irrigation in the SW similar to modern. 3. B recalls data from previous chapter regarding small houses ; he now expatiates on the topic. Where they are found ; some characteristics. Explanations given by natives. Small gardens in the interior of the enclosures. Man everywhere draws on his observation and experience. These gardens had been cultivated prior to the irrigated fields. Plans drawn by B illustrate the gardens. System of watering them explained. Conduits and ditches. Cultivation of small plots in Son ; among the Yaquis. Ingenuity of Son natives in building banquitos (small dikes) ; construction materials. Many are localized (mainly in the Sierra Madre), described and illustrated. Measurements indicated. Use of larger dikes. Same procedure as with banquitos. In Casa Grande and Casas Grandes. 4. Dikes not found N of Mexico. The terraces found in the SW are partly natural and partly artificial – built by human hands. Account of their formation : a series of parallel rows of slabs or stones on the mountain slopes resembling flights of stairs. How used. Examples from Sierra Madre. Plans illustrate them. Similarities with systems in Mexico, Guatemala and Peru. Evolution in SW : progress in cultivating fields. Everywhere in the SW the natives’ work one of adaptation rather than of authentic invention. Community participation in projects. Simplicity of tools used. 5. Little is known about SW planting tools ; a pointed stick. Main task in planting was to prepare the field for seed and irrigation. Clearing of fields after harvest. The hard work (building canals, ditches, conduits, dikes, enclosures) was performed in common ; little work remained for the individual : the same then as today. The simplest tools sufficed ; nature did most of the work. If the fields produced little, there were always the wild nutritive plants and hunting available. Hunting was inseparable from fishing and warfare. Same type of arms or weapons : bow and arrow. Disquisition on kinds of arrows found, even of those

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used by children and for killing small birds. Materials out of which arrows were made. 6. Plate 12 illustrates three rocks used to fashion the arrow shaft, dye it red and sharpen its point. Where these rocks were found. Similar tools used to sharpen spear points, stone axes (or hatchets), about which B will speak later. Also used were the sling and tomahawk. These arms were used in combat rather than for hunting. A word about fishing equipment. Fishing, of only secondary importance, used mainly nets. Other combat weapons, besides the bow and arrow (already discussed), there was the spear, whose tip was of basalt or silex. There was also the two-edged knife. The wooden club or bludgeon is still in use today. Only fragments of buffalo-hide helmets and shields have survived. Stone bludgeons abound, but usually without their wooden handles covered with buffalo hide. Plate 13 shows one of them. Few perfect samples of these weapons ever come to light. Besides stone and wood, bone and horn were used. Despite the huge copper deposits in the region, the metal itself was not used ; B knows of only two finds of copper objects : one on the banks of Río Salado and the other at Casas Grandes. The natives lived in the stone age knowing neither bronze nor iron. Their arts and crafts are not less interesting because of their primitive stage.

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C HAPITRE III L’agriculture des habitants du Sud-Ouest avant l’arrivée des Espagnols. Irrigation par canaux. Les enclos. Les « banquitos » de la Sierra Madre et du Nord du Nouveau-Mexique. Leur ressemblance avec les « andenes » du Pérou. Les instruments aratoires. Les armes offensives et défensives. La pierre et le bois. Absence d’instruments en cuivre au Sud-Ouest. 1. Quand on voit des peuplades qui par les restes de leur architecture font l’impression d’avoir été sédentaires, et des tribus dont les demeures abandonnées contiennent encore aujourd’hui des pierres à moudre et parfois des monceaux de maïs carbonisé et des vases remplis de farine, on peut bien en conclure que les individus qui les composaient étaient agriculteurs et qu’ils cultivaient certainement la terre. Il reste donc à savoir maintenant quelles étaient les plantes qu’ils faisaient croître dans leurs champs comme aussi par quels moyens ils en retiraient les bénéfices, les faisaient prospérer et s’en procuraient les fruits. Le maïs se rencontre assez fréquemment dans les ruines de tout genre, il semble être de la variété que les Indiens et les descendants des Espagnols cultivent encore aujourd’hui dans le pays, c’est-à-dire à grains légers et petits. Tous les anciens spécimens de maïs que l’on a trouvés jusqu’à présent étaient carbonisés ou au moins noircis, de sorte qu’il [1258] est impossible de déterminer la couleur naturelle du grain. On a trouvé aussi, mais moins fréquemment des fèves, des courges ou calebasses, enfin, on a rencontré surtout dans les « cliff houses » les abris sous roches, et les cavernes cloisonnées, du coton brut et des étoffes de la même matière 1. Des ficelles, des petites cordes, des nattes et même des sandales et des jupes fabriquées de fibres et de feuilles de yucca ont aussi été préservées à l’abri de l’air 2, mais la yucca croît abondamment partout et sans culture, tandis que nulle part au SudOuest ni le maïs, ni les fèves, ni les courges ni le coton, n’ont encore paru à l’état sauvage. On peut donc considérer ces quatre végétaux comme ayant été les plantes domestiques des anciens habitants sédentaires du Sud-Ouest. 1 J’ai trouvé des étoffes en coton, blanches mais non blanchies, dans les cavernes du Río Salado. 2 Dans les ruines du Salado, dans celles du Cañón Tsé-yi ou Chelly, etc., aussi des

sandales, qui sont assez répandues. On les rencontre depuis l’Utah jusqu’au Río Mimbres et plus au Sud.

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Ce n’est guère que dans les « cliff houses » et les cavernes habitées de tout genre, que se rencontrent les restes d’étoffes, les bourres de coton brut, les tissus et les fils de yucca. C’est à peine si l’on peut en trouver en dehors de là, aussi en est-il résulté l’hypothèse que les habitants de ce genre de constructions étaient plus avancés dans les arts que ceux des demeures en plein vent. Mais il n’en est pas ainsi, car l’Indien Pueblo fabriquait ses filets avec de la « pita » qui est la fibre de la yucca, et en faisait des liens. Les habitants de Zuñi et de Moqui, aussi bien que ceux du Río Colorado et du Sonora, portaient des jupons tressés en feuille de yucca et tous les Indiens sédentaires jusqu’au Nord du Nouveau-[1259]Mexique, usaient des manteaux de coton. Au seizième siècle, les Pueblos plantaient le coton le long du Río Grande. Quant aux trois plantes exclusivement nutritives, il est inutile de prouver que l’Indien sédentaire les cultivait presque partout. Le fait que certains produits végétaux se trouvent plus abondants dans certains lieux que dans d’autres, n’indique donc pas, dans le cas présent, une particularité locale ou une différence dans la civilisation ; c’est uniquement la conséquence de ce qu’ils y étaient mieux abrités et qu’ainsi ils purent s’y conserver plus longtemps qu’autre part. 2. Quoique le Sud-Ouest soit avant tout un pays aride, il a cependant ses saisons de pluie, et dans les montagnes du Sud aussi bien que dans toute la partie du Nord, il neige en hiver. Cette précipitation annuelle est suffisante pour le maïs, car les averses tombent dans les mois où cette plante en a le plus besoin. Le maïs croît donc sans qu’il soit nécessaire de l’arroser. Il n’en est pas ainsi des fèves, de la calebasse et encore moins du coton ; mais le maïs est la nourriture végétale par excellence de l’indigène, et si l’on y ajoute quelques plantes sauvages tels que les quelites, le fruit de la yucca et le piñón, l’homme du Nord pouvait vivre dans un bien-être relatif. Il n’y a donc rien de mystérieux ni d’inexplicable dans la présence de ruines là où il n’était pas possible d’arroser, où il y avait bien de l’eau pour boire, mais où la rivière et le ruisseau les plus rapprochés se trouvaient à des journées de marche. Le Cañón de Chaco est à sec lorsqu’il ne pleut pas régulièrement tous les jours en été, et cependant on rencontre sur ses bords de vieux Pueblos. Les potreros de la Sierra del Valle, la Quivira et tous les villages [1260] du Médano n’ont que de l’eau de pluie et de la neige fondue, et pourtant les habitants vivaient des « fruits de terre » qui n’étaient autres que le maïs et quelques plantes sylvestres.

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Mais les villages ainsi situés ne sont guère plus nombreux que ceux pour l’établissement desquels l’homme s’est rapproché des cours d’eau permanents. Au contraire, ces derniers sont plus abondants, et il y en a de toutes sortes. Une fois auprès d’une rivière, l’invention de l’irrigation par canaux suivait tout naturellement, et il n’est pas nécessaire de lui attribuer une origine étrangère. Les années de sécheresse, et il y en a de temps à autre de sécheresse absolue, dans le Sud-Ouest, forçaient d’abord les villageois des montagnes à descendre vers le fleuve, et obligeaient aussi le riverain à soustraire à la rivière l’eau que le ciel lui refusait. L’irrigation est un progrès notable mais forcé que la nature imposait à celui que le choix ou les circonstances amenaient à vivre sous de certaines conditions. Aussi les « acequias » sont-elles très fréquentes et on en rencontre des trous presque partout. Dans le ravin du « Rito de los Frijoles » les habitants des grottes artificielles avaient ouvert deux canaux, un de chaque côté du petit ruisseau qui coule au fond de la gorge. Ils arrosaient donc tout le plan cultivable qui n’était pas bien grand. Sur le Río Grande, là où la culture des Pueblos modernes ou des Espagnols n’en a pas détruit les vestiges, paraissent les acequias de l’antiquité, toujours en rapport avec quelques ruines. Il y a des restes d’acequias près des villages à petites maisons du Río Mimbres, du Fort Wingate, près de San Juan sur le Río Colorado Chiquito, dans le cañón du Río de la Sierra Blanca, et enfin surtout dans cette espèce d’Egypte du Sud-Ouest, comme je me permets [1261] d’appeler la région du Gila près de Casas Grandes. Il y a de très grandes acequias sur le Río Salado, aux environs de Mesa City et de Tempe, et à Casas Grandes, comme aussi une autre très remarquable dont nous parlerons bientôt, dans le vallon du « Tule » sur le petit Colorado en Arizona. Il est impossible de donner une liste des localités dans lesquelles l’homme américain du Sud-Ouest pratiquait l’irrigation dans les siècles qui précèdent la conquête espagnole, elle serait beaucoup trop longue ; mais on voit déjà par les quelques exemples cités que l’art d’irriguer n’était lié aux habitants d’aucune classe d’habitations et qu’il se pratiquait partout où l’on y était forcé, où l’on y trouvait son avantage. Les petits canaux qui distribuaient l’eau dans les parcelles des champs, sont maintenant oblitérés, et il n’y a guère que l’artère principale ou acequia madre, qui soit encore visible. La profondeur en est difficile à déterminer, parce que dans presque tous les cas, les bords en s’écroûtant ont rempli l’excavation. Près de Tempe, nous en trouvons

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une qui a quatre mètres de large, celle du Río Verde (Pl. Nº 1) 3 en a trois, et une autre à la confluence du Verde avec le Salado 1.50, enfin celle de Casas Grandes a de trois à quatre mètres trente centimètres. Mais il y en a de plus petites, comme par exemple au « Tule » où les deux canaux mesurent respectivement 0.76 et 1.30. Les bords élevés sont généralement de terre, quelquefois en gravier, et à Casas Grandes, il y avait des rangées de pierres brutes ou cassées qui reposaient sur ce bord et en empêchaient l’éboulement. Toutefois au Tule on avait déployé plus d’art, car les deux canaux dont il reste encore quelques fragments étaient formés d’une espèce de ciment qui paraît artificiel. La Planche Nº 2 (A et B) donne [1262] les sections verticales de ces conduits 4. A possède une largeur de 0.76 et seulement une profondeur de 0.25. Les côtés en sont presque verticaux, et il forme une auge en terre dont la construction est artificielle en ce sens qu’elle est faite d’une substance qui ressemble à du béton ou d’une scorie. Le chenal forme une masse solide ou plutôt paraît en former une, et le matériel ne ressemble en aucune manière aux roches qui entourent le vallon. Nous n’avons pas réussi à obtenir une analyse de ce singulier produit. B est encore plus remarquable en tant que le chenal n’est que légèrement concave, que sa largeur est de 1.30, son épaisseur de 0.20, et qu’il est au-dessus du sol, établi sur une assise en pierres grossièrement cassées et jointes 5. Nous signalons ces faits sans entreprendre de les expliquer. Les ruines près desquelles se trouvent ces deux canaux ne diffèrent en rien de toutes les autres du même genre, ce sont des ruches ordinaires, la poterie et les instruments ressemblent à tous les autres, les haches sont en pierre, et rien n’indique la moindre différence dans le degré de civilisation. Et pourtant ces conduits dénotent un progrès considérable. Il y a dans la même région, parmi les villages des Moquis, une ruine appelée « Ahuatu » c’est le Pueblo qu’Espejo nomme « Aguato » et Oñate « Aguátobi », et il a été administré par les PP. Franciscains jusqu’en 1680. Près de ce village, on a trouvé des petits canaux tubulaires en béton. La longueur des « acequias » varie beaucoup. Il y en a d’une centaine de mètres et d’autres de 30 à 40 kilomètres de long. Ces dernières sont

[3 In BHS, No. 425]. [4 In BHS, No. 426]. 5 Ces canaux remarquables out déjà été cités par Mr Rothrock du United States Geographical Survey of the Territories.

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rares, et c’est encore sur le Gila, le [1263] Salado et le Verde qu’il faut les chercher. Là, le sol est meuble et très facile à creuser ; et, lorsque le rocher s’opposait au passage, on terminait le canal en le faisant rentrer dans la rivière, ou si la chose était possible, on contournait l’obstacle. L’Indien ne savait ni percer ni remplir, et du moment qu’il fallait faire ces travaux sur une grande échelle, il conduisait le canal en suivant les sinuosités, en se faufilant pour ainsi dire par les crevasses et les pentes naturelles, et lui donnant ainsi une longueur démesurée en proportion de la distance avec la ligne droite entre les deux points que l’on voulait relier. La chute était toujours maintenue de manière que l’eau puisse suivre les excavations (Pl. Nº 1) 6. A Casas Grandes cependant, il y a des remblais et des excavations, mais ils ne sont pas considérables. L’acequia qui fournissait les deux réservoirs du village prenait l’eau au pied des montagnes à quatre kilomètres au Nord-Ouest et se dirigeait de là en droite ligne sur l’endroit. La profondeur du canal était de 1.20 et ce canal traversait même de petits ravins au moyen de chenaux qui probablement étaient en bois. Nous savons que les anciens Mexicains, eux aussi, conduisaient l’eau de la source de Chapultepec à leur Pueblo dans des canaux en bois. L’acequia de Casas Grandes était donc un commencement dans la direction du progrès accompli par les tribus plus méridionales. Dans la vallée du Gila et ses environs, on trouve des acequias qui, au lieu de naître sur un point en haut de la rivière, pour rentrer dans le lit du fleuve plus bas, partent du pied des montagnes environnantes et descendent dans la vallée. Le but de ces canaux est à première vue, assez difficile à concevoir, mais les Indiens maricopas qui habitent la plaine [1264] aride au pied des montagnes du même nom, nous en donnent l’explication. Ces Indiens vivent à une certaine distance du Gila, et la pluie est fort rare dans cette région, excepté sur les hauteurs, et comme celles-ci sont très escarpées, chaque averse envoie des torrents dans la plaine. Les acequias des Planches Nº 3 et Nº 4 donnent l’eau de ces torrents et la conduisent sur les champs que les indigènes ont établis de chaque côté du canal principal 7. L’art d’irrigation tel qu’il a été pratiqué anciennement par l’Indien sédentaire du Sud-Ouest, n’est donc guère différent de celui qu’il pratique à l’heure qu’il est. L’homme y développa beaucoup d’ingénuité, et

[6 In BHS, No. 425]. [7 In BHS, No. 427-428].

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c’est naturel, car ses récoltes en dépendaient, c’était là sa nourriture principale. La chasse et la pêche servaient aussi, mais pas toujours ; car le gibier errait çà et là, et l’ennemi pouvait d’un jour à l’autre, l’empêcher de chasser. Par contre, la récolte une fois rentrée au village, demeurait assurée ; aussi l’Indien veillait-il sur ses champs avec soin, et les petites maisonnettes de garde se trouvent partout autour des vieilles ruines depuis l’état du Colorado jusqu’à Batesopa à l’entrée de la Sierra Madre occidentale. Mais comment l’Indien se tirait-il d’affaire dans les endroits où même les torrents périodiques lui manquaient ? Là, il en était absolument réduit à la précipitation qui souvent était peu considérable. Sur les hauteurs, le sol n’est pas meuble, la pluie lave et enlève au lieu de pénétrer ; et même s’il y a de la pluie, elle ne féconde guère. 3. Dans le chapitre précédent, nous avons parlé des villages à petites maisons, ou des petites maisons isolées qui, surtout au Sud du 34ème degré de latitude, ont de petits enclos en pierres. Des enceintes semblables se trouvent aussi [1265] isolément. On les rencontre dans le Nord, près des villages à grandes maisons, comme à Ojo Caliente, au Río Colorado, à Taos et autre part. Les Indiens Pimas et Opatas assurent qu’en Arizona et au Sonora ces enclos étaient des jardins ou plutôt de petits champs. Ce ne pouvait être des fondations de maisonnettes, car ils consistent d’une seule rangée de pierres et le plus souvent de simples plaques ou de grosses écailles plantées à peu de profondeur et debout. Aucun édifice ne pouvait se soutenir sur des bases pareilles, mais ces enclos se trouvent aussi toujours sur des espaces élevés tels que des plateaux au-dessus de lits de rivières, des « mesas » ou sur des pentes douces. On ne les rencontre jamais là où le sol pourrait être arrosé artificiellement. L’explication donnée par les Indiens serait donc invraisemblable, s’il n’y avait d’autres points à l’appui. A l’intérieur de ces enclos il a toujours moins de rocs ou de gravier qu’aux alentours, et le sol en est plus meuble. On en a trouvé qui étaient couverts d’une couche de terre productive et il reste à savoir si cette couche a été transportée sur les lieux, ou si elle a été créée in situ. Dans l’intérieur d’une enceinte basse d’où la terre ne peut être lavée par les averses, le sol devient peu à peu meuble et fécond, car la pluie le pénètre et le fructifie. L’homme primitif dont la nature avant tout était le tuteur et le précepteur, avait saisi ce phénomène que l’on peut observer partout, et en tira son profit. Il semble que cette invention ait précédé dans le Nord celle de l’irrigation ; car lors de l’arrivée des premiers Espagnols, ces petits jardins n’étaient plus cultivés depuis longtemps, et

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l’Indien arrosait partout ses semailles. En outre, les villages communaux du Nord qui n’étaient plus occupés au seizième siècle [1266] sont souvent entourés de parcelles de ce genre ; aussi n’est-il pas invraisemblable que l’invention de créer du terrain cultivable ait précédé au SudOuest celle des canaux à arroser. Parmi les plans qui accompagnent le chapitre précédent, il y en a un bon nombre qui donnent une idée de ces petits jardins qu’ils soient en rapport avec des maisons ou qu’il soient isolés 8. La division en une quantité de petits lits dont chacun avait sa bordure de pierres, avait un double but. En premier lieu, plus le « lot » était petit et plus le sol s’améliorait vite, comme les pierres qui forment les bordures ne se joignent pas, l’eau filtrait du dehors avec plus de facilité et s’accumulait davantage dans l’intérieur du champ. Après chaque pluie, les nombreuses barrières produisaient un effet à la fois analogue à celui des petits canaux qui distribuent l’humidité, et à celui des bordures qui la retiennent. Ces jardins ont peut-être donné l’idée de l’arrosage artificiel par acequias, et ce dernier est peut-être aussi un progrès qui dérive des premiers. C’est surtout au Sonora que les enclos présentent le caractère distinctif de l’objet pour lequel ils ont été construits. Là, on les trouve à une certaine distance des maisons, sur des plateaux dont le sol est fertile, mais qui, à cause de leur élévation au-dessus du lit de la rivière, ne peuvent être arrosés par des canaux. La plupart des villages se trouvent dans des expositions qu’aucun torrent ne peut atteindre. Dans la partie Nord et Nord-Est de cet état, les espaces ouverts sont très rares. Au fur et à mesure que l’on approche de la Sierra Madre, le pays devient de plus en plus sauvage et dans les chaînes occidentales de la grande Cordillère, il n’y a souvent pas de place même pour les plus petits champs. Et cependant [1267] les restes d’anciennes habitations sont fréquentes. Deux grandes rivières traversent cette région, le Yaqui supérieur et le « Aros », mais elles sont tellement encaissées par des rochers la majeure partie du temps, qu’elles ne laissent aucun terrain cultivable. Sur le Yaqui et au Nord de « Sahuaripa », il n’y a guère que les vallées de Babispe et de Huássavas qui aient une certaine étendue. Báserac et Huachinera ont leurs terres dans des espèces de baies (« ancones ») assez restreintes, formées par les angles internes ou rentrants des falaises.

[8 See the notes of the preceding chapter].

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Il y a donc peu d’espace propre à être irrigué, et même une partie de cet espace, comme la vallée chaude et fertile de Huássavas, était couverte de forêts que l’Indien ne pouvait ni déboiser ni défricher, parce qu’il n’avait que des haches en pierre. D’autre part, les falaises même et les flancs des montagnes ne sont pour ainsi dire qu’une chaîne de lits de torrents à pentes rapides, séparés par des hauteurs abruptes ou d’énormes rochers. Il n’y croît rien que des broussailles épineuses et dans les parties supérieures, de hauts sapins, et les pentes inférieures sont d’énormes gisements de gravier. Ce n’était pas le manque d’eau qui formait l’obstacle à la culture, mais c’était l’absence du sol, et dans bien des cas, l’impossibilité d’en créer, vu la rareté des surfaces planes. L’Indien eut recours à un expédient très ingénieux. Il barra les lits des torrents avec de petites digues en pierre, derrière lesquelles le sol s’accumulait rapidement par les charriages de débris depuis le haut. La majorité des torrents de la Sierra Madre sont entrecoupés de ces « banquitos », comme on les appelle au Sonora, et derrière chaque muraille, il y a un petit espace de sol meuble propre à la culture [1268]. La Planche Nº 5 représente un groupe de petites maisonnettes bâties sur les falaises au-dessus du Yaqui, et les digues dans le lit du torrent périodique au pied 9. Il est impossible de cultiver la hauteur, car le sol est improductif excepté pour l’herbe en touffes qui peut croître entre le gravier et pour les arbrisseaux du mezquite, du cèdre, du genévrier et de la yucca. Dans le torrent, il y a cinq digues sur une longueur de 49 mètres, et une chute totale de huit. Les « lits » de terre meuble derrière ces murs sont enlevés maintenant ; mais à côté de la digue inférieure, il existe encore un petit enclos (A) dont le but semble avoir été de former un champ additionnel 10. Ces ruines se trouvent à une quinzaine de kilomètres à l’Est de Huachinera au-dessus du vallon de Cóbora et à l’entrée de la Sierra Madre. Un des systèmes les plus complets de ces banquitos est celui de la Planche Nº 6 11. Ce groupe se trouve entre Huachinera et Báserac, à quelque distance du Yaqui, et il n’y a aucune ruine de maisons à proximité. Le lit du torrent qui coule dans un bas-fonds encaissé par des rochers en grès jaunâtre, se trouve maintenant à côté des digues. Il est évident que ces dernières lui ont fait changer son cours, et les angles

[9 In BHS, No. 430]. [10 The same]. [11 In BHS, No. 429].

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si divers auxquels sont placées les murailles indiquent sa marche antérieure. La chute totale sur une longueur de 1.40 mètres est de 11.8’ et sur cette longueur, il y a une douzaine de murailles qui ont jusqu’à 11.2’ de long sur un mètre à 1.70 d’épaisseur, et de 0.68’ à 0.71 d’élévation audessus du sol. Ces murs sont en plaques irrégulières de grès reliées par de la terre, et dans quelques cas (d. et c.p. ex.) la terre accumulée derrière est encore là. Elle est fertile et meuble, et sa profondeur la rendait extrêmement productive [1269]. Le Nº 7 donne les détails des « banquitos » dans l’intérieur de la Sierra de Teras, près du village fortifié de « los Metates » 12. (Voyez les plans du chapitre II de cette partie) 13. La chaîne de « Teras » est une des montagnes les plus rudes et les plus inaccessibles du Sonora ; il n’y a pas pour ainsi dire de surface plane, et les bassins profonds que les quelques vallées y forment sont tellement couverts de blocs de granit que la cultivation en est impossible. Les villageois qui s’étaient retirés dans ces cachettes naturelles, établirent donc leurs « banquitos » pour se faire des champs, et, comme on le verra par les sections, posèrent les digues sur la roche même, ce qui donnait d’abord une base imperméable et ensuite une accumulation d’un mètre de sol productif dont la richesse compensait largement pour le petit nombre de parcelles. Ces dernières avaient de 14.5’ à 106 mètres de surface carrée. Je pourrais multiplier presqu’à l’infini les exemples de ce genre ; car la Sierra Madre en est remplie, mais je me borne à donner un dernier spécimen qui est le plus parfait que j’aie rencontré. Il se trouve sur le côté oriental de la cordillère, au-dessus de la vallée de Casas Grandes, à l’entrée de la gorge par laquelle on monte au « Cerro de Montezuma ». (Pl. Nº 8) 14. Les digues sont établies des deux côtés du lit du torrent, ont une longueur respective de 6.8’ et de neuf mètres, un mètre de hauteur et un mètre et demi d’épaisseur à la base. Derrière cette muraille sont adossés quatre mètres de gravier, ce qui en augmente la solidité, et à ce gravier se joint enfin la terre cultivable. Les derniers banquitos que je viens de mentionner, sont en rapport avec un type d’architecture villageoise qui est celle de la grande maison de refuge centrale, entourée de demeu[1270]res plus petites, le type de Casa Grande et de Casas Grandes, l’architecture des Pimas Inférieurs

[12 In BHS, No. 433]. [13 As supra note 8]. [14 In BHS, No. 432].

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du Sonora. Les jardins artificiels créés dans les lits de torrents ne sont donc pas particuliers et distinctifs d’un certain genre de constructions, ils sont le résultat de la configuration du terrain, forçant l’homme à se créer les ressources que la nature lui refusait. On ne trouve pas les digues plus au Nord de la limite du Mexique actuel, et la raison en est fort simple. Dans les régions septentrionales, il n’y a pas de montagnes aussi entrecoupées et en même temps vastes comme dans le Sonora oriental. Dans le Nouveau-Mexique septentrional, la formation topographique appelée « mesas » présente des gorges profondes et longues, au fond desquelles coule souvent un petit ruisseau permanent. L’établissement de banquitos y était sinon impossible, au moins superflu. Pour cultiver, on arrosait donc avec les « acequias », ou bien là où il était impossible de s’approcher des cours d’eau, on avait recours aux « enclos » et aux bandes terrassées ou terrassements artificiels. 4. C’est presqu’un grand nom pour une petite chose que ce mot de « terrassement » que j’emploie ici, car les étroites lisières de terre meuble accumulée derrière des lignes de pierres posées sur des pentes, ne sont qu’en partie l’œuvre de l’homme. Il n’y a pas transporté la terre luimême comme on le fait de nos jours dans les vignobles, mais il a seulement posé en ligne des plaques, des cailloux ou des fragments de roche, et a construit une quantité de ces lignes parallèles, les échelonnant sur les flancs de la montagne comme des gradins, puis a laissé faire la pluie, la neige et même le beau temps, afin d’accumuler derrière chaque rangée un peu de débris dans les[1271]quels il pouvait planter son maïs. Près du village ruiné de « Posé-uing-gué » au-dessus des eaux chaudes de Joseph, il y en a beaucoup. Sur une largeur totale de dix-huit mètres, p. ex. j’en ai compté seize, et la plus basse se trouve 3.4’ au-dessous de celle du haut. A côté de ce spécimen du Nord, je place un spécimen du Sud, les terrasses de « Vayna-babi » à l’Est de Nácori dans la Sierra Madre (Pl. Nº 9) 15. Sur une longueur de 170 mètres et une pente de 13 mètres d’élévation, il y a onze lignes de traverses en pierre, et tandis qu’aux « eaux chaudes » les terrasses ont assez régulièrement la même largeur de 1.13, à Vayna-babi la distance d’une rangée de pierres à l’autre varie de 5.6’ à 44 mètres. Il faut dire que la pente est presque trois fois plus rapide dans le premier cas que dans le second ; et il fallait

[15 In BHS, No. 434].

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donc multiplier les gradins en proportion de l’inclinaison afin que la terre ne glissât pas jusqu’au fond. C’est donc une forme intermédiaire entre les « enclos » et les « banquitos », et il est probable que les seconds n’en sont qu’un perfectionnement. On trouvera d’autres plans de terrasses primitives semblables parmi ceux qui accompagnent le chapitre qui précède, j’y joins encore les Nos 10 et 11 des « Tinajitas » et de « Mochubabi » près de Huássavas 16. Ce système est surtout mis à profit sur des déclivités couvertes de pierres, mais on le trouve aussi dans des lits de torrents assez larges pour faire vallon et dont l’inclinaison est peu considérable, comme par exemple, près de Granados. Les barrières traversent alors le plan à des angles divers qui indiquent les directions du courant du fond et du « lavage » des montagnes environnantes. Ce ne sont pas des terrasses proprement dites, c’est une combinaison de bandes et d’enclos moins élevés et plus obliques [1272]. On retrouve donc partout, parmi les débris de l’ancienne agriculture au Sud-Ouest, un type homogène, varié ou perfectionné uniquement d’après les exigences du pays, de la nature du sol, du climat, et des conditions de paix ou de guerre des habitants. Mais il y plus, c’est une analogie au moins avec l’agriculture indigène dans d’autres parties de l’Amérique. Les « enclos » rappellent les « camellones » de la vallée de México, les « chinampas » auxquels on a donné le nom pompeux de « jardins flottants » ne sont rien d’autre chose que des enclos placés sur des radeaux ! Encore aujourd’hui, les indigènes du Guatemala cultivent des bandes de terrain semblables à celles du Nord. Mais la ressemblance la plus frappante est entre les « banquitos », les terrassements à Ojo Caliente, et les « andenes » du Pérou. Ces dernières sont faites avec plus d’art, les digues ou murailles sont en pierres bien jointes, et des canaux aux parois murées les traversent. Mais s’il y a eu progrès dans ces pays, l’idée fondamentale n’en est pas moins la même, et c’est une idée de plus que les peuplades du continent américain, malgré les grandes variations dans leurs langues et la diversité apparente des mœurs, se trouvaient au fond sur la même base ethnologique, ce qui peut provenir d’une communauté d’origine, comme aussi être le simple résultat de conditions naturelles qui se retrouvent dans diverses sections du même continent. On ne peut nier que les anciens habitants du Sud-Ouest avaient fait quelques progrès dans l’art de cultiver la terre, mais ces progrès [16 In BHS, No. 435].

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n’étaient en harmonie qu’avec ceux que démontre aussi leur architecture. Quels étaient donc les instruments au moyen desquels ils réussissaient dans leurs [1273] travaux ? Je dois d’abord constater que tous ces travaux étaient plutôt des œuvres d’adaptation que de véritables inventions. C’étaient des ouvrages superficiels qui dénotent, non pas des découvertes de nouveaux principes mécaniques, mais un emploi assez judicieux de ce que la nature leur offrait de prime abord. Pour casser les pierres et leur donner une forme plus ou moins régulière, tout ce qu’il leur fallait était un marteau, aussi en pierre, mais plus dure. Pour construire un mur, il fallait la main, la force du bras, le coup d’œil et peut-être aussi une corde. Par contre, pour creuser une tranchée, il semble qu’il leur fallait une pelle. Nous avons vu que les Pueblos de nos jours se servent encore d’une pelle en bois dur qui, au besoin, serait suffisante pour remuer un sol qui n’est ni battu par la pluie, ni desséché et endurci par le soleil. Dans tout le Sud-Ouest, la terre, lorsqu’il y en a, est généralement très meuble, parce qu’elle est sablonneuse. On a trouvé dans des cavernes cloisonnées des pelles en bois dur attachées au manche par des tendons. Mais l’Indien possédait un autre moyen bien plus efficace, là où le sol est très meuble, comme au Gila et dans les environs de Casas Grandes. Il ne faut pas oublier que c’est là aussi que l’on trouve les acequias les plus longues, les plus larges et les plus profondes. Cette profondeur cependant ne dépasse pas 1.20’ au Chihuahua. En général, on n’a nulle part creusé dans la terre dure, quoique parfois on ait remué du gravier, on pouvait le faire avec les mains et à l’aide d’un panier. La corbeille plate, en forme d’une grande écuelle et l’écuelle en bois, étaient en usage parmi les indigènes de temps [1274] immémorial. Avec l’écuelle et la main, on creusait et l’on remplissait le panier. Avec ce dernier et surtout avec la hotte que les femmes des Pimas portent encore aujourd’hui et qui s’appelle « quijo », on enlevait d’un côté pour ajouter à un autre. Les contenus cubiques des bords des acequias correspondent assez au volume qu’il a fallu enlever pour faire le canal. C’était un travail lent, mais comme c’était un travail en commun qui, dans l’origine se faisait par plusieurs villages, on en venait à bout dans un temps moins considérable que cela ne paraît. La plus longue acequia, la plus large et la plus profonde à la fois, représentait à peine 400 000 mètres cubes de creusage. Sur les rives du Gila il était facile d’y mettre cinq cents personnes à la fois, sinon mille, car à ces travaux tout le monde prenait part. On voit donc, que, grâce au système et à l’organisation des Indiens, ces grands

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ouvrages ne réclamaient pour leur accomplissement d’autres instruments que ceux que l’on trouve encore dans les ruines, et qu’il n’était pas nécessaire d’un temps démesurément long. 5. Les instruments aratoires des indigènes sont peu connus. Ce qu’il y a de certain, c’est que l’on n’en a pas trouvé en métal. Il ne faut pas oublier que l’ancien habitant du Sud-Ouest, une fois le champ préparé pour l’irrigation ou l’enclos bien assis et nettoyé, n’avait pas besoin de labourer. Le travail préparatoire était la tâche principale, le reste se réduisant à planter, à nettoyer quelque peu, à ouvrir les bordures pour laisser entrer l’eau, à les reboucher puis enfin récolter. Pour planter, il suffisait d’un bâton pointu, d’une pierre affilée, du pied ou des ongles. Pour nettoyer, dans un [1275] terrain où la végétation sauvage est naturellement chétive 17, il fallait à peine un couteau en pierre à feu, la main suffisait presque toujours. Il ne faut jamais aussi perdre de vue que le champ de chacun était petit, et que le travail individuel se réduisait à peu de chose. La grande corvée était le premier établissement, les canaux d’irrigation, les banquitos et les enclos ; mais toutes ces choses se faisaient en commun comme de nos jours. Il n’y avait donc dans l’agriculture des temps anciens rien qui ne fût en harmonie avec ce que nous connaissons des arts et métiers des habitants primitifs du Sud-Ouest, et du genre d’ustensiles qu’ils pouvaient posséder. Malgré l’ingéniosité de leurs adaptations, tout pouvait se faire avec les instruments les plus imparfaits, car la nature du pays s’y prêtait. Une fois le terrain préparé, on laissait faire la nature en l’aidant de temps à autre. Quand venait l’heure de la récolte, on ramassait les fruits et on les rentrait. S’il y en avait beaucoup, c’était tant mieux, dans le cas contraire, il restait toujours la ressource des plantes nutritives sauvages, et de la chasse. Sous le point de vue des arts et métiers, la chasse est inséparable de la pêche et de la guerre. Généralement, le même genre d’armes est toujours usité, et les collections d’objets que nous possédons jusqu’ici du Sud-Ouest ne sont pas assez complètes pour établir des distinctions et des classifications très subtiles. Parmi ces objets, ce sont les pointes de flèches qui abondent. La flèche présuppose l’arc ; on a trouvé [1276] surtout des fragments d’arcs très petits, semblables à des jouets d’enfants. Ces restes ont été rencontrés, ainsi que des flèches entières, dans des cavernes et dans des « cliff houses » où ils étaient à l’abri de l’humi17 Au Sud-Ouest, il n’y a pas l’exubérance de mauvaises herbes comme par exemple dans la vallée du Mississippi, sans parler encore des tropiques.

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dité. Par contre, les pointes varient de forme comme de taille, on peut dire que toutes les variations possibles que l’archéologie a observées dans cet instrument si répandu, ont été plus ou moins retrouvées au Sud-Ouest. Il y en a beaucoup qui sont si petites que l’on peut supposer qu’elles étaient pour des enfants, car le jeune Indien apprend à manier l’arc comme un jouet depuis son bas âge. Elles pourraient aussi avoir servi à tuer de petits oiseaux à l’occasion. Il y a des flèches dentelées, des flèches à pointes doubles et triples, mais ces dernières sont rares. La pointe de flèche primitive est tellement connue, qu’il est superflu d’entrer dans des détails au sujet de la forme, car il en résulterait une étude qui dépasserait les limites de mon ouvrage. Le matériel dont ces pointes sont faites, varie. Il y a beaucoup de silex, et de toutes les couleurs. Il y a de l’obsidienne noire et grise, du porphyre et du basalte. Ces différences, comme aussi le plus ou moins d’abondance de spécimens dans l’une ou l’autre localité, ont des causes purement locales. Dans les régions volcaniques, on rencontre le plus de pointes en basalte et en obsidienne, les porphyres rouges ne se trouvent guère que dans le Nord. Enfin, les pierres à feu ou silex sont presque partout sans exception. Les pointes sont quelquefois polies, il y a aussi du silex d’apparence paléolithique, mais comme les deux types se trouvent généralement ensemble dans la même ruine, je présume que ces derniers ne [1277] représentent que des exemplaires ou commencés ou défectueux. On trouve cependant beaucoup d’ustensiles en basalte, grossièrement façonnées qui étaient en usage dans les Pueblos il y a à peine deux siècles. 6. Je dois parler ici d’un instrument qui est en rapport avec la flèche et dont la Planche Nº 12 donne copie de quatre spécimens différents ; c’est la pierre dont les Indiens se servent pour dresser les tiges, les teindre en rouge et pour aiguiser les pointes 18. Trois des instruments représentés sur la planche sont anciens, l’un est en diorite, l’autre en quartz jaunâtre, et le troisième en quartzite rose-brun. Le quatrième est en corne de bouc et moderne. Un des outils a été trouvé dans les grottes artificielles du « Puyé », près de Santa Clara, et le Nº 4 vient du village actuel de San Juan 19. Le Nº 1 est le plus intéressant, car il montre les deux perforations par lesquelles on forçait les tiges pour les rendre

[18 In BHS, No. 107]. [19 In BHS, No. 428].

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droites, et les rainures où l’on aiguisait la pointe, avec le canal qui était rempli d’ochre rouge dans lequel on roulait les tiges pour les teindre 20. Des instruments semblables servaient aussi pour aiguiser les pointes de lance, les couteaux et les haches en pierres dont je parlerai tout-àl’heure. La fronde paraît aussi avoir été en usage parmi les anciens habitants, comme aussi une espèce de casse-tête semblable à celui que les Pueblos de nos jours et les Apaches confectionnent pour vendre plutôt que pour leur usage 21 [1278]. Tous ces objets sont plutôt des armes de guerre que de chasse. Toutefois, avant de parler des instruments militaires proprement dits, nous dirons que l’art de la pêche a laissé peu de restes. Nous savons par la tradition indienne et aussi par les auteurs espagnols, que les peuplades du Sud-Ouest, dans leur état primitif, pêchaient avec un filet fait de la fibre de yucca, et des restes de filets ont été trouvés dans les « cliff houses » du cañón de « Tzeyi » en Arizona. Mais ces filets enveloppaient des cadavres desséchés ! Par contre, on a trouvé quelques hameçons en os. Là où l’eau n’est pas abondante, la pêche ne joue en général qu’un rôle très secondaire. Quant aux armes proprement dites, nous avons déjà parlé de l’arc et de la flèche ainsi que de la lance 22. J’ai vu une tête de lance en basalte de près de trente centimètres de longueur ; mais en général, il ne paraît pas que cette arme ait été d’un usage fréquent, car elle est rare. Ce que l’on appelle souvent « tête de lance » ou silex, est un couteau à deux tranchants. La massue en bois est encore aujoard’hui en usage, les exemplaires antiques n’ont pu résister au temps. Il en est de même des casques en peau de bison, et des boucliers. On en a trouvé quelques-uns 23, ou des fragments, et ce qui reste de leur forme indique qu’ils étaient semblables à ceux que l’Indien de nos jours conserve en souvenir de ses aïeux. Ce qui est resté en abondance, c’est

[20 In BHS, No. 425]. 21 C’est une arme très dangereuse. Un caillou rond, de la grosseur d’une pomme et couvert de cuir, est attaché par une autre bande de cuir à un manche en bois. Ce cassetête est fait pour lancer aussi bien que pour frapper. Généralement on ne retrouve que les boules, le cuir et le manche ont disparu. Mr S. Eldodt de San Juan, en possède cependant deux très complets. [Objects sketched from his collection are listed in BHS, Nos. 107-108].

[22 Cf. supra, pp. 276-277]. 23 Un bouclier complet est en possession de M. Eldodt, mais n’a plus de peintures. [See

supra, note 21].

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la massue en pierre 24, mais on la trouve très rarement avec son [1279] manche en bois recouvert de peau de bison. Cette peau enveloppe aussi le marteau même autour duquel elle fut placée pendant qu’elle était humide. En séchant, le lambeau se serrait autour de la pierre comme autour du bois et les unissait ainsi solidement. La Planche Nº 13 représente une de ces massues complètes en grandeur naturelle, telle qu’elle provient du village de Santa Clara, sur les bords du Río Grande supérieur, dans le Nouveau-Mexique septentrional 25. Cette arme date de longtemps avant la conquête quoiqu’elle ait servi comme arme de combat encore depuis. Il est excessivement rare de rencontrer ces objets dans le degré de perfection de celui que mon dessin représente, et pour cela même, il est difficile de déterminer si une hache qui n’a plus de manche a été une arme ou simplement un outil, si un marteau en pierre servait comme tel ou s’il était une massue. Dans la majorité des cas et selon toutes les probabilités, on ne faisait pas de distinction, frappant avec ce qui était sous la main, lorsque l’occasion s’en présentait. Je réserve donc pour le chapitre suivant la description des haches et des marteaux en pierre, me bornant ici à deux observations générales sur le matériel des ustensiles anciens du Sud-Ouest. Ce matériel est ou la pierre ou le bois, ou encore l’os et la corne. La pierre est la substance dont on se servait le plus. Le cuivre n’était pas en usage, malgré les énormes gisements que le pays contient. Je ne connais que deux seuls endroits où il paraît que l’on a trouvé du cuivre dans les [1280] ruines, l’un est sur les bords du Río Salado supérieur, l’autre à Casas Grandes. Au Salado, on m’a montré un petit morceau de cuivre battu, que l’on disait être le fragment d’un disque, et j’ai vu l’excavation d’où il avait été retiré, avec un grelot en cuivre dont je n’ai entendu que parler. A Casas Grandes, c’est aussi un grelot que l’on dit avoir retiré des ruines, mais je ne l’ai pas vu. Tout cela est possible, mais toujours est-il que ces cas sont excessivement rares, et de telle manière que l’on est tenté d’attribuer aux objets une origine plus récente. Les anciens habitants du Sud-Ouest ne connaissaient ni le bronze, ni le fer, ils vivaient donc en plein « âge de pierre ». Leurs arts et métiers n’en sont pas pour cela moins intéressants, quoique certainement plus primitifs que l’on ne veut souvent l’admettre. 24 Il est probable aussi que les « garrotes » ou gourdins en bois servaient.

[25 In BHS, No. 108].

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CHAPTER FOUR

SUMMARY Tools of the natives of the Southwest. Their pottery and their clothing. 1. Of all the objects found in the SW ruins, the commonest are the ones used in the home. Most of them were durable, made of stone, some of bone. Awls and needles were of this latter material. B has already spoken about fishhooks. Plate 1 shows various objects found at San Marcos, SW of Santa Fe ; each is described and discussed. Some are no longer in use. Plate 1-2. He recalls contents of previous chapter. Bone and horn furnished scrapers of the skins obtained on the chase. Objects made from the horns of deer and buffalo. Most numerous are the stone axes and hammers. Their numbers diminish as one descends from N to S. In S Mexico they become rare and change in form ; they reappear in Venezuela. 2. The true axe is not found farther S than N Mexico. Different sorts ; how attached and covered. Plate 3 illustrates one type. Materials out of which axes and hammers were made. An axe from the upper Pecos. Plates 4-18 illustrate axes and indicate locales where they were found. Plate 5 from previous chapter is recalled. These illustrations represent just about all parts of the SW. Variety of axes according to tribes and localities ; differences between those of N NM and Az and those from farther S ; from those found in mounds of central USA. Differences according to types of houses where they are found. Extent of territory where they are discovered. In Colorado and Utah. Evolution of these objects. 3. The NW plains Indians had stone hammers with attached thongs which made it easier to drive down the tent-stakes. Similar hammers are in use among surviving California tribes. Their use not limited geographically. Their description. Manufacture of ancient hammers must have been similar to today’s : a large stone was fashioned into the desired size and shape by striking it with other stones. Considerable time

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involved. Stone chisels found. SW natives of today still prefer stone to metal tools. Wooden tools rarely come to light. 4. The object of prime necessity in every native household is the metate, a stone slab on which to crush corn. Materials out of which it is fashioned. Sizes. Usually legless in N NM and Az ; in Mexico with three legs ; everywhere of only one piece. Plate 19 illustrates several metates. Evolution of this item. Areas where it is found. How it was made. Siers. Manos : crushers used with metates. Different shapes : short and square, rectangular and cylindrical. Sizes according to areas. A more detailed discussion as to the use of both items in various regions. Illustrations. B discusses whether the mano or pestle is the older tool for crushing. Material used. Present usage. 5. The commonest of household utensils found in all ruins without exception are made of fired earth : crockery and pottery, used regularly by sedentary natives and rarely by nomads because of difficulty of transportation. For the Apaches it is advantageous to use water-proof baskets rather than pottery. Man adapts easily to circumstances. Pottery is a sign of permanent residence. Modern native pottery is often inferior to earlier items, but the decadence is not universal. Glazing the pottery continued for some three centuries after the arrival of the Spaniards. 6. Attempts have been made to classify SW pottery chronologically. Incised and striated (fluted) pottery considered older ; probably not made after 16th century. At Pecos. How the natives fashioned their pottery ; coloring. A long series of Plates that illustrate numerous items is explained. Different types of crockery. Unlike almost everywhere else in the Americas, in the SW no items are found in the form of animals or man. Ceramic decoration was limited to painting, stripes and fluting, without any difference between N and S or E and W. Numerous items illustrated and explained. Rough-surfaced vessels are painted sometimes as well as decorated with figures. Numerous items localized and illustrated. Differences according to areas in NW, Az, N and S, Casas Grandes. General observations just set down are also valid for painted items. 7. The same colors – red black and white – are used everywhere. Substances of which each color is made. Minor colors. Colors vary according to areas. Deterioration of colors due to various factors : humidity, time. Comparison of numerous items illustrated and discussed. B

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returns to a discussion of glazing of pottery ; numerous items illustrated. Absolutely plain pottery is found everywhere. Numerous Plates illustrate this kind. It is usually grey or black ; occasionally red. To round out the account of SW ceramics, B furnishes a series of Plates (63-67) from different localities. 8. The practical purpose of the various varieties of pottery is discussed. Items blackened by fire point to use in the kitchen for cooking just as today. Porous items induced evaporation with the consequent cooling of the water, to be used in hot climates. Many Plates illustrate this type. Smooth-surfaced items had same purpose as today. List of Plates : explanation of objects illustrated and the locales indicated where they were found. B holds that ancient pottery was not only similar to modern items but practically identical : same process of manufacturing, same substances used, same colors, same purpose. 9. There is a sort of central region where the ceramics seem to be of a finer quality and better decorated than anywhere else. This area contains every type of architecture : it begins in the NW, at the « four corners », where the four territories meet : Colorado, Utah, NM and Az. From here it runs SE into the Sierra Madre (in Chi) and at Casas Grandes, further N in the vicinity of Fort Apache, along the Ríos Salado and Mimbres. All areas are illustrated by B’s drawings. On both sides (very mountainous) of this central region, the quality of the pottery and its decoration is inferior : illustrations ; reasons for poorer products discussed. Comparison between ancient and modern ceramics : after three centuries, in a period of transition. B believed that the Indians in facing Spanish and Christian civilization could not master everything at once : their arts and crafts suffered because of the natives’ efforts in other fields. Native evolution interrupted. Animals, humans and plants were too difficult for the Indians to reproduce on ceramics ; symbols and figures taken from nature meant more to them. Plates should make this clear. Tools employed to make ceramics. Materials used in manufacturing them. Figures reproduced. The primitive objects of adornment – the topic of the next chapter – found in all ruins more often than their clothing.

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C HAPITRE IV Les outils des indigènes du Sud-Ouest. Leur poterie et leurs habillements 1. 1. De tous les objets que contiennent les ruines du Sud-Ouest et qui sont un témoignage des mœurs et des coutumes de leurs anciens habitants, les plus nombreux et souvent les mieux conservés sont ceux qui se rapportent à la vie domestique. Ceci provient d’abord de ce qu’ils étaient les plus indispensables et aussi mieux protégés, se trouvant principalement dans l’intérieur des édifices. Même en s’écroulant, les murs ne pouvaient que briser, et ne pouvaient jamais faire complètement disparaître les tissus, la fibre et les objets en bois, car la grande majorité des outils étaient aussi en pierre, et ceux d’un certain genre en os. C’est de ces derniers que nous parlerons premièrement. Les alènes, un grand nombre d’aiguilles et en général les petits instruments qui servaient à percer étaient faits de ce matériel, Nous avons déjà parlé des hameçons 2. La Planche Nº 1 présente une série d’objets trouvés dans les ruines du village de San Marcos, au Sud-Ouest de la ville de Santa Fe. Parmi eux, il y en a dont le but est assez difficile à déterminer, comme par exemple les Nos 1, 2, et 3 3. Ils peuvent avoir été des jouets ou de simples ornements. Le Nº 4 paraît avoir été un sifflet de guerre [1282] le Nº 5 est un petit tube dont le but m’échappe, car comme ces articles ne sont plus en usage chez les Pueblos d’aujourd’hui, il n’est pas toujours facile de trouver un Indien qui ait connaissance de leur destruction primitive. Les Nos de 6 à 11 étaient évidemment des alènes, des aiguilles et des instruments à percer, et le Nº 12, un fragment de flûte ou d’un sifflet. Ces objets proviennent d’un village qui n’a été abandonné qu’au siècle dernier, ils ne sont donc pas très anciens, mais démontrent que l’usage du matériel s’est conservé jusque dans des temps comparativement modernes. La Planche Nº 2, figure 3, donne la représentation d’une alène en os trouvée dans les décombres des petites maisons sur les bords du Río Mimbres. On voit qu’elle ne diffère en rien de celles des grandes maisons communales. [1 B appended no notes to this chapter. Those given here are added in order to identify his illustrations, or indicate his references]. [2 See supra, p. 278]. [3 The illustrations (Nos. 1-12) mentioned in this paragraph correspond to BHS, Nos. 109-120].

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On se rappelle que dans le chapitre précédent nous avons donné une planche contenant entr’autres la copie d’une alène en pierre provenant des ruines du Tule, en Arizona. L’os et la corne servaient aussi à la fabrication des instruments qui servaient à racler les peaux des animaux que la chasse procurait à l’homme. Avec les cornes du cerf et celles du bison, on faisait les cuillères, mais ces ustensiles sont très rares, comme en général tous ceux faits de ce matériel qui est plus fragile et résiste moins à la corrosion par les acides que le sol contient toujours plus ou moins. C’est donc, comme je l’ai fait observer, parmi les objets en pierre qu’il faut chercher les utensiles les plus nombreux qui nous sont restés de l’anti[1283]quité, ainsi que ceux qui encore actuellement sont les mieux conservés. D’abord, ce sont les haches et les marteaux en pierre qui attirent l’attention par leur nombre, leur forme, et le soin avec lequel ils sont généralement confectionnés. En règle générale, on ne trouve pas au Sud-Ouest des instruments de ce genre aussi grands et aussi lourds que ceux qui se rencontrent par exemple, près des mines de cuivre du Grand lac Supérieur des Etats-Unis. Il semble presque que la hache en pierre diminue en grandeur et en poids du Nord au Sud. Vers le Sud du Mexique, elle devient rare et change de forme. On la retrouve davantage au Vénézuela ; la hache primitive des tropiques n’a pas de ceinture, excepté dans des cas très rares. 2. La véritable hache semble ne pas descendre plus au Sud que le Nord du Mexique. Je veux parler ici de celle à ceinture, autour de laquelle le manche était fixé, soit par des langues en bois recouvertes de peau, soit par la simple peau ou le cuir. La hache des tropiques est faite pour un manche assez gros dans lequel l’instrument était pour ainsidire chassé de manière à le traverser. Celle du Nord était fixée d’une manière plus compliquée et qui donnait plus d’élasticité au maniement. On portait des coups plus forts avec un manche plus mince. J’ai décrit la méthode de réunir la hache à sa tige, dans le chapitre qui précède 4. La Planche Nº 3 présente un autre instrument de ce genre, avec le manche complet, ce qui est très rarement trouvé [1284]. Ce spécimen provient des environs du village de Laguna au NouveauMexique. Outre qu’il est intact, il offre la particularité d’être fait en silex et d’avoir deux tranchants.

[4 Cf. supra, p. 299. The illustration that follows is explained in BHS, No. 111].

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C’est l’unique spécimen que j’ai vu fait de ce matériel, ou dont j’ai même entendu parler dans tout le Sud-Ouest. Partout ailleurs, les haches et les marteaux sont en diorite, basalte, lave, granit, porphyre, syénite, quartzite et même en grès dur. J’ai vu une très belle hache qui provenait du Río Pecos supérieur, et dont la pierre ressemblait à première vue à la serpentine, mais un examen plus minutieux a prouvé que c’était du quartz teint en vert par le cuivre si commun dans les roches du Nouveau-Mexique. Les planches suivantes donnent une idée des types et du matériel des haches et des marteaux dans tout le Sud-Ouest, à l’exception de celles de l’extrême Nord du Nouveau-Mexique dont je n’ai pu prendre des copies à temps pour cet ouvrage 5. Nº 4. Hache et marteau, la première en quartzite, le second en lave. Les deux objets proviennent de la vallée de Tezuque, au Nord de Santa Fe, Nouveau-Mexique. Nº 5. Deux haches de la vallée du Río Pecos, N. M. Nº 6. Hache en diorite, fracturée, San Felipe, N. M. Nº 2. Deux haches en diorite, Río Mimbres, N. M. Nº 7. Trois haches, Silver City, Nouv. Mex. Nº 8. Deux haches, Acoma. Nº 9. Hache, Río Verde Supérieur, Arizona. Nº 10. Hache, Fort Apache, Arizona [1285]. Nº 11. Deux haches, Tempe, Arizona. Nº 12. Deux haches, Janovérachi et Bacuachi, sur le Sonora. Nº 13. Hache, Río Bacanuchi, Sonora. Nº 14. Hache commencée, Oposura, Sonora. Nº 15. Hache commencée et marteau ou massue. Nácori, Sonora. Nº 16. Marteau ou casse-tête, des environs de Huássavas. Sonora. Nº 17. Idem. Des ruines près de Huachinera, Sonora. Nº 18. Deux haches de Casas Grandes, Chihuahua. Enfin, il faut ajouter à cette liste la hache qui provient des ruines de Tule en Arizona et qui se trouve sur la Planche Nº 5, du chapitre précédent. Le territoire dont notre ouvrage s’occupe est donc à peu près entièrement représenté dans ces dessins. Il ne manque que les haches de l’extrême Nord, celles de Taos, de Picuries et des environs, comme aussi les haches des ruines d’Ojo Caliente et d’Abiquiu. Avant de parler de ces variétés, il est nécessaire de savoir quelle est la forme générale de l’outil dans le Sud-Ouest. [5 The illustrations that B lists (Nos. 4-18) are studied in BHS. Nos. 112-126].

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On verra d’abord et au premier coup d’œil, que la façon des haches primitives est différente dans le Nord du Nouveau-Mexique et de l’Arizona de celle des spécimens qui proviennent de régions plus méridionales, en tant que dans les premières la ceinture est fouillée tout autour de l’instrument, tandis que dans les autres, elle n’est creusée que sur trois côtés, et que le dos de la hache est plat, et pourvu d’un canal longitudinal. Cette dernière forme n’est pas particulière au Sud-Ouest, car elle se trouve aussi an centre des Etats-Unis, dans les [1286] « mounds ». Par contre, la première se rapproche déjà beaucoup plus du type des haches du Sud qui n’ont aucune ceinture. Il y a donc aussi dans cet instrument si important pour tous les peuples primitifs, une transition graduelle du Nord au Sud, mais il est singulier que le type commun aux « mounds » du Nord-Est, relativement parlant, soit plus rapproché de celui des tropiques et qu’il soit pour ainsi dire séparé de son homogène occidental par une région où une autre variété de haches est répandue. Cependant les deux formes ne sont aucunement distinctives d’une certaine classe de maisons. Les Nos 3, 4, 5, 6 et 8, proviennent des villages à grandes ruches ainsi que le Nº 10 qui a été trouvé sous le 34ème degré de latitude 6. Les autres spécimens ont été rencontrés soit dans de petites maisonnettes, des « cliff houses », des villages en échiquiers et des villages avec maison forte au centre. Ni la forme des édifices, ni le matériau dont ils sont construits ne semblent être en rapport avec la forme de la hache et du marteau de ses habitants. Et cependant, la hache à ceinture incomplète ne se trouve pas à l’Est du Río Grande. Elle est répandue vers l’Ouest où elle remonte tellement vers le Nord, dans l’Arizona, qu’il paraîtrait que ce type aurait suivi une ligne d’expansion de l’Utah et du Colorado jusqu’au Mexique. En rapport avec la ressemblance de cette forme avec celle du même instrument dans les tropiques, cette ligne de distribution du Nord-Ouest au Sud-Est est singulière, peut-être même significative. La hache dont la ceinture est complète, indique un progrès, et elle se trouve là où les demeures fixes au Sud-Ouest terminent [1287] vers l’Orient. Plus à l’Est de cette région viennent les grandes plaines qui obligeaient l’homme à adopter la vie errante. 3. Les Indiens de la plaine du Nord-Ouest ont cependant aussi des marteaux en pierre, et ces marteaux ont la ceinture. Ils servent pour en-

[6 In BHS, Nos. 111-114, 116 and 118].

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foncer les pieux qui retiennent les tentes. Des marteaux analogues sont en usage parmi quelques restes de tribus californiennes. Il paraît donc que ces variations dans la forme des instruments ne sont pas liées à des bornes géographiques. Il n’y a donc pas à attribuer une autre importance au type de Taos dont nous allons parler en détail. C’est une hache, non seulement à ceinture complète, mais à deux et même trois ceintures séparées les unes des autres par de petites crêtes. En général, les ceintures, qu’elles courent tout autour de la hache ou non, se trouvent à peu près à un quart de la longueur de l’instrument depuis la partie grosse, ou autrement dit, à trois-quarts de distance de la longueur depuis le tranchant. On serait porté à trouver dans cette distance relative ce qui distingue les instruments qui servent uniquement à couper, tandis que les massues et les marteaux avaient le manche fixé presqu’au milieu de la tête. A juger par analogie avec les procédés que l’Indien emploie encore aujourd’hui pour la confection de ses pierres à moudre et des écrasoirs, les haches en pierre étaient d’abord grossièrement taillées ou plutôt cassées, puis ensuite façonnées avec des outils tranchants en silex. Le poli leur était donné par simple friction. Une seule hache demandait donc beaucoup de temps [1288] et d’application, mais l’indigène ne sait pas ce que c’est que la valeur des heures, des jours et même des années. Lorsqu’il est à un ouvrage quelconque, il l’accomplit sans compter les moments, et souvent le fils est appelé à conclure un travail de prédilection du père. A part les haches et les marteaux, on trouve aussi à l’occasion des ciseaux en pierre. Il y en a en silex et en basalte. Ce sont les seules espèces que j’aie vues, mais ceci n’exclut pas la possibilité de l’existence d’autres de ces outils faits d’une pierre différente. Ceux en basalte provenaient des grottes artificielles du « Puyé ». Des éclats de pierre à feu ou d’obsidienne servaient aussi, comme en général une pierre quelconque peut servir à l’Indien et remplacer l’instrument le plus perfectionné. L’indigène manie la pierre comme nous, les outils en fer ou en acier et encore aujourd’hui il préfère un caillou à un marteau. L’âge de pierre n’appartient pas encore au passé dans le Sud-Ouest. Les outils en bois se rencontrent très rarement, et ce n’est que par analogie que nous pouvons conclure qu’ils en possédaient. Avec la hache et le marteau, le ciseau et le couteau en silex, d’autres pierres dures pour polir et lisser et des blocs en quartzite ou en grès pour aiguiser les tranchants, l’indigène des temps avant la conquête possédait tout ce

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qu’il lui fallait pour façonner ses armes et ses ustensiles de ménage dont nous allons maintenant nous occuper. 4. L’instrument capital de tout ménage Indien, c’est le metate, comme on l’appelle vulgairement dans tous les pays espagnols du Nord de l’Amérique. Cette pierre sur [1289] laquelle s’écrase le maïs se trouve aussi partout et dans toutes les ruines. Généralement, le metate est en lave ou en basalte, mais il y en a aussi en granit, syénite, diorite, porphyre, et même en grès. Toute roche suffisamment dure servait à cet usage. Les différences sont encore locales, et proviennent uniquement du matériel qui était à la portée. Il n’en est pas ainsi de la forme de l’instrument, car il y a dans cette forme plus ou moins de perfection et même d’art. La grandeur varie aussi beaucoup, souvent dans une même localité ; mais il ne faut pas oublier que si le fabriquant prenait la pièce brute telle que la nature la lui donnait et qu’il la changeait aussi peu que possible pour s’épargner du travail, on avait aussi pour de certaines choses des metates plus petits. Le matériel et la taille n’ont donc rien qui puisse autoriser des classifications ; par contre, la forme est plus ou moins parfaite ou pratique, et en cela le degré de culture de l’homme y est pour beaucoup. En règle générale, les metates du Nouveau-Mexique et de l’Arizona n’ont pas de pieds. Ils sont toujours d’une seule pièce, même là où ils ont trois pieds comme au Mexique (Voyez la Planche Nº 19) 7. La confection d’un outil avec deux ou trois projections au bas et taillé d’un seul bloc, est la preuve d’un certain progrès. Dans la moitié septentrionale du Sud-Ouest, et même dans la plus grande partie du Mexique du Nord, on ne prenait pas cette peine, et le premier gros bloc suffisait pour un metate. Dans ce but, on en grattait la surface avec un ciseau en pierre ou en silex jusqu’à la profondeur de deux ou trois centimètres, en laissant un bord sur trois côtés. La friction [1290] continuait l’ouvrage en creusant toujours de plus en plus. On trouve parfois des metates qui sont complètement usés, et dont le fond est même troué. Le croquis qui accompagne les plans des ruines près du Fort Reno (Voyez le chap. précéd.) est celui d’une de ces plaques ou pierres à moudre commencées. Les Planches Nº 20 et 21 sont les copies de très grands metates trouvés au Sonora 8. Le dernier mesure 0.67 de long sur 0.50 de large, et il est de granit. Les autres qui proviennent de la vallée

[7 In BHS, No. 127]. [8 In BHS, Nos. 128-129].

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du Río Sonora sont plus petits. Les « manos » ou écrasoirs du Sonora et du Chihuahua sont carrés et courts, ceux du Nord sont des parallélépipèdes ; toujours est-il que l’on ne trouve pas dans le Sud-Ouest des écrasoirs cylindriques comme au Mexique central. En général, il n’y a guère que des différences locales. Cependant, c’est au Sonora et au Sonora oriental que commence à se dessiner un progrès dans la confection de ces ustensiles. La Planche Nº 22 en donne un exemple 9. Ce metate a été trouvé dans l’ancien village appelé des « Metates » au sein de la Sierra de Teras. Le bloc est en granit et assez bien travaillé ; on voit qu’il n’a pas beaucoup servi et que le village a donc été abandonné à la hâte et probablement à cause d’une surprise par un ennemi quelconque. Mais les plus beaux metates, les mieux faits et qui témoignent de plus de soin et d’habileté, sont ceux de Casas Grandes au Chihuahua. Je renvoie à la planche Nº 23, pour la forme de quelques-uns de ces instruments 10. On verra qu’il y en a qui sont presqu’équarris. Tous ceux que j’ai vus sont en lave noire. Mr Bartlett donne le dessin d’un metate à pieds de Casas [1291] Grandes 11. C’est donc encore dans cette vallée exceptionnellement fertile que nous trouvons les plus grands progrès dans l’outil le plus indispensable à l’ancien habitant du Sud-Ouest. On entend dire à des indigènes que la plaque à moudre n’est pas le mécanisme le plus ancien et ils assurent qu’avant de savoir moudre le maïs, on le pilait, c’est-à-dire que le mortier a précédé le metate. Je ne puis ni affirmer ni nier l’exactitude de ces traditions 12. Le mortier se trouve aussi fréquemment, la forme en est généralement grossière surtout dans le Nord. Voyez Planche Nº 24. Fragment de mortier en grès rouge, de la Cañada Bonita, Arizona : Nº 25. Mortier en lave grise, Arizpe, Sonora : Nº 13. Idem en lave très poreuse, Arizpe : Nº 26. Id. en lave noire et brune, Casas Grandes, Chihuahua. Les pilons sont en proportion. La Planche Nº 27 donne deux pilons en lave noire, de Babispe (Sonora). Ils sont assez bien faits. Sur le Nº 26, il y a un pilon de Casas Grandes en syénite ou porphyre jaunâtre qui est un véritable objet d’art, c’est une très bonne copie de la tête du bélier sauvage (Ovis

[9 In BHS, No. 130]. [10 In BHS, No. 131]. [11 In his Personal Narrative ; many of the originals of the published sketches are preserved in the John Carter Brown Library of Providence, R. I.]. [12 The illustrations (Nos. 24-27) mentioned in this paragraph correspond to BHS, Nos. 132-135. No. 13 is explained in BHS, No. 121].

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montana). C’est donc encore à Casas Grandes que l’on rencontre les spécimens les plus perfectionnés, les seuls qui dénotent une tendance un peu artistique. Néanmoins, je dois dire que j’ai vu parmi les pueblos du Nord, des sculptures d’animaux tout aussi bien faites, mais dans un but différent. C’étaient des pierres pour chauffer les gâteaux de maïs. A l’heure où nous sommes, les metates de chaque maison ou famille sont placés dans une espèce de cadre en bois. Dans les grottes artificielles du Rito de los Frijoles, j’ai trouvé intacts les cadres des pierres à moudre, mais ils étaient [1292] aussi en pierre. Dans les petites maisons et généralement au Sud, les metates sont tellement massifs qu’ils n’ont pas besoin de supports artificiels, L’inclinaison requise pour moudre est obtenue dans ces cas par le frottement graduel qui peu à peu creuse le bloc dans la direction voulue. La présence des metates et des écrasoirs prouve que les anciens habitants du Sud-Ouest avaient le même genre de ménage et surtout de cuisine que les Pueblos, à l’époque de l’arrivée des Espagnols. Entre ces outils du temps jadis et ceux du présent, il n’y a de différence qu’en ce que maintenant ils sont sur deux ou trois pieds comme au Mexique. Nous savons cependant qu’il y en avait à Casas Grandes de la même description ; les changements n’ont donc pas été grands depuis trois siècles. Il est vrai que le metate est un instrument tellement commode et que la farine de maïs que l’on y prépare à la main est tellement supérieure sous bien des rapports à celle que nous livre le moulin perfectionné, qu’il n’y a pas à s’étonner du conservatisme que l’on déploie encore toujours au Sud-Ouest, en gardant le moulin du « bon vieux temps ». Il restera encore longtemps en usage. 5. Cependant, de tous les ustensiles de ménage les plus répandus, ceux qui accompagnent toutes les ruines sans exception, sont sans aucun doute les ouvrages en terre cuite, la vaisselle ou poterie. Je préfère ce dernier terme, car tous les ouvrages en terre cuite ne servaient pas aux besoins du ménage ou de la famille. Il y avait des vases destinés à ne contenir que des offrandes, des urnes funéraires dont les débris sont mélangés aux fragments du pot, du plat, et du vase qui servait pour boire [1293]. La poterie est presqu’un signe distinctif de la vie sédentaire de l’homme et bien peu de peuplades errantes en fabriquent ; car il faut pour cela avant tout du temps pour la confection et ensuite, les vases fragiles sont très difficiles à transporter. Il ne s’ensuit pas cependant que la même tribu aujourd’hui errante et se servant de vases en cuir, en bois ou autres matériaux moins fragiles, n’ait pas connu jadis la

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céramique. Les métiers s’oublient quand on ne peut plus les pratiquer, on en adopte d’autres qui sont dictés par le nouveau genre de vie. Il y a autant d’art, sinon davantage, dans la corbeille imperméable tressée par l’Apache que dans le bassin, l’urne grossière et le pot à eau des Pueblos. Et quand cette corbeille prend la forme d’une cruche et que le fabricant l’enduit en outre de bitume naturel, alors, il y a même un progrès notable qui place l’Indien errant au-dessus de l’habitant de maisons permanentes. L’homme s’accommode aux circonstances telles que les lui offre la nature ou qu’elle l’oblige à les accepter ; et il est impossible de former une échelle de culture d’après le genre d’habitation aussi bien que d’après certains arts et métiers. Si donc la poterie est un signe à peu près certain de la permanence de demeure, elle n’en est pas pour cela une preuve de culture supérieure, et encore bien moins une marque de plus de civilisation. Cet art, comme nous l’avons dit, peut se perdre de nouveau, et peut rétrograder au sein de la même peuplade, sans que pour cela la culture générale ait diminué. Nous en voyons la preuve au Sud-Ouest ; la poterie indienne qui se fabrique de nos jours est inférieure tant dans la qualité de l’argile que dans [1294] le degré de cuisson et de décoration, à bien des poteries anciennes dont nous ne pouvons pas même deviner l’origine. Mais en revanche, les Indiens d’aujourd’hui se servent du fer et de l’acier, ils ont des animaux domestiques, des bêtes de trait et de somme, et plus d’un indigène qui ne saurait pas fabriquer une « olla » aussi belle et ornementée que celles que l’on trouve à Casa Grande ou à Casas Grandes, écrira une lettre passable en espagnol. Il n’y a donc pas eu de décadence en général, au contraire, il y a eu progrès aux dépens de l’un ou de l’autre des arts barbares que l’on cultivait anciennement avec plus de soin, parce que l’on avait plus de temps à sa disposition. L’homme qui ne labourait qu’à la main et n’avait pas à remplir les devoirs imposés par une civilisation plus avancée, quelque rudimentaire qu’elle soit, pouvait s’adonner à ces travaux lents qui aujourd’hui n’ont plus de mérite, parce qu’ils n’ont pas une valeur pratique en proportion du temps qu’ils coûtent. De là, cette décadence apparente dans la céramique indigène du Sud-Ouest. On trouve dans les ruines des types de poteries qui ne se font plus de nos jours et dont s’est perdu jusqu’au souvenir du procédé. Il en est de même du vernis que l’on rencontre sur beaucoup de spécimens. Ce vernis se fabriquait encore il y a trois siècles lors de l’arrivée des premiers Espagnols. Il y a à peu près deux siècles que les Pueblos ont cessé de s’en servir. Aujourd’hui, on cherche en vain qui peut nous dire de

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quoi il est composé, comment on le préparait, et de quelle manière on l’appliquait sur les vases. Les arts se perdent vite chez les peuples primitifs, car l’homme y est encore un enfant auquel les choses nouvelles font oublier vite les anciennes [1295]. 6. On a fait des essais de classification chronologique des poteries indiennes du Sud-Ouest. On a supposé que les fragments incisés et striés dénotaient une période plus antique, et que par conséquence ces ruines où l’on trouvait ce type en abondance étaient les plus anciennes du pays. Il paraît vraisemblable que la vaisselle de ce genre ne se fabriquait guère plus au seizième siècle ; cependant on la trouve aussi dans presque toutes les ruines de villages qui ont encore été habités du temps espagnol. A Pecos, j’ai cru reconnaître dans le temps une époque archaïque, et j’ai cru pouvoir la caractériser au moyen de la poterie rugueuse et dentelée, plus tard, j’ai compris que c’était une illusion de ma part. Malgré cela, il n’est pas à nier que l’espèce de céramique dont la surface présente soit une série de bords relevés, soit des écailles qui paraissent avoir été formées comme par des incisions, rappelle les commencements du pot ou du vase de nos jours. On se souviendra que l’Indien façonne sa vaisselle en la « bâtissant » et qu’ensuite, il élève les parois du vase en superposant graduellement des bandes ou des fils cylindriques d’argile qu’il polit et égalise au fur et à mesure, tandis que la masse est encore humide. Sans ce polissage, le vase en séchant, présenterait l’aspect d’un des anciens objets « rugueux ». Il ne faut donc pas rejeter la pensée que cette poterie dentelée ait été en effet, la première que l’on ait fabriquée au Sud-Ouest. Mais de là à vouloir classifier les ruines chronologiquement selon le type de la vaisselle qu’elles renferment, la différence est bien grande et il n’y a rien qui nous y autorise d’autant moins, que dans toute l’étendue du pays, la forme des poteries, le genre d’ornementation et [1296] les couleurs employées pour les décorer, sont les mêmes partout et que les variations qui existent ne sont que des variations purement locales. Les planches qui accompagnent ce chapitre, renferment les types de la poterie ancienne du Sud-Ouest du 37ème degré de latitude Nord au 29ème à peu près, et sur toute la largeur du territoire parsemé de ruines. Ces planches représentent plus de cent localités, car il y en a beaucoup où jusqu’à une demi-douzaine de ruines sont réunies sur la même feuille.

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La Planche Nº 28 donne la poterie du Río de las Animas au Colorado 13. On y voit trois variétés, la vaisselle striée, la vaisselle rugueuse, des ornements noirs sur fond blanc et des ornements noirs sur fond rouge. Ces deux derniers étaient évidemment des vases lisses ou polis. Dans le Sonora, nous retrouvons la même poterie à la Sierra de Teras (Nº 22) 14. Nous voyons la poterie rugueuse à incision et striée, à Casas Grandes, au Chihuahua (Nº 20) 15. Dans l’extrême Est, nous retrouvons les mêmes types à Pecos (Nos 30 et 31) et à Abó (chap. II, Nº 79) 16. Dans l’extrême Ouest, près de Show Low (II, Nº 98 et IV, 32) aux environs du Fort Apache (II, Nº 100 et Nº 133) 17. A Globe (Nº 34), sur l’Arroyo Tonto (Nº 35) 18. Au Nord du Nouveau-Mexique, nous retrouvons la poterie striée à Abiquiu (Nº 36) 19. Plus au Sud, et avec la vaisselle peinte en noir et rouge et en noir sur blanc, à Cubero (Nº 37) 20. Je ne cite ici que quelques localités, car comme règle générale, ces quatre espèces de céramique sont représentées partout, avec plus ou moins de perfection dans les formes, les ornements et les couleurs, ce qui nous permet de classer la poterie du Sud-Ouest en [1297] trois catégories principales : La vaisselle à surface inégale, donc à décorations plastiques. La vaisselle à surface lisse, à décorations peintes. La vaisselle lisse et sans décorations. On n’a pas encore trouvé au Sud-Ouest des vases représentant des formes d’animaux ou d’hommes, comme presque partout ailleurs en Amérique. L’art céramique décoratif de ces peuplades se portait plutôt vers la peinture que vers la sculpture, et la raie, la strie et l’incision plus ou moins symétriques, étaient le plus haut degré de perfection qu’elles avaient atteint. Sous ce rapport, il n’y a guère de différence entre le Nord et le Sud, l’Est et l’Ouest. Si l’on compare par exemple la Planche Nº 29 de Casas Grandes avec le Nº 36 d’Abiquiu, et le Nº 38 des environs de San Juan, il y a autant d’art dans l’un que dans l’autre, et la décoration particulière du vase marqué C (Nº 38), est la même que celle [13 In BHS, No. 136]. [14 In BHS, No. 130]. [15 In BHS, No. 137]. [16 These three illustrations correspond to BHS, Nos. 138-139 and 293]. [17 In BHS, Nos. 309, 140, 311 and 340 respectively]. [18 In BHS, Nos. 142-145]. [19 In BHS, No. 145]. [20 In BHS, No. 146].

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du grand fragment sur la Planche Nº 40 du Río Mimbres 21. Et pourtant les deux endroits sont à plus de trois cents kilomètres de distance l’un de l’autre. D’un autre côté, on retrouve la même imperfection, le même genre d’ouvrages grossiers sous toutes les latitudes. La poterie rugueuse de la « Caja del Río », dans la latitude de Santa Fe (Pl. Nº 40), n’est ni plus ni moins parfaite que celle de Silver City (Nº 7) 22. Mais vers le Sud du territoire entier, à Casas Grandes, la poterie à ornements en relief dénote cependant un progrès dans le sens que les reliefs présentent rarement des figures soit de personnes soit d’animaux. C’est donc encore là qu’il [1298] y a aussi des marques d’un perfectionnement dans l’art céramique. Les vases à surface rugueuse sont quelquefois peints, outre leurs décors plastiques. Cette couche de peinture est appliquée au dedans comme au dehors. On rencontre des spécimens de ce genre presque partout dans le Nord-Ouest. On les trouve ensuite en Arizona près des ruines des grandes et petites maisons (Voyez les Pl. Nos 32, 33, 98 et 100 du 2e chapitre) 23. Presqu’à la même latitude, au Nouveau-Mexique, la poterie rugueuse peinte extérieurement et intérieurement fait aussi son apparition. Nous la voyons au Río Mimbres (Nº 39) à Silver City (Nº 7) sur le Río Grande à San Diego (Nº 41) et de là, elle s’étend vers le Sud sur toute la largeur du territoire. On la retrouve en Sonora, sur la rivière de ce nom, (Voyez les planches Nos 42 et 43) et c’est encore à Casas Grandes que ce type d’ornementation atteint la plus grande perfection au Sud-Ouest (Voyez A, Pl. 14). Tandis que plus au Nord, la teinte est généralement uniforme, ou quand il y a plusieurs couleurs, les dessins sont jetés sur les rugosités sans égard à la symétrie de ces dernières, à Casas Grandes, il y a harmonie entre la décoration plastique et la peinture qui la recouvre, mais en général, on ne peut établir aucune règle. La poterie rugueuse est presque partout, dans la même localité se trouvent des spécimens très imparfaits et d’autres qui présentent une apparence de régularité et même de goût, ce qui prouve que comme partout ailleurs, il y avait dans le même village des artisans plus ou moins habiles, comme il y avait aussi des tribus qui. par la localité ou les circonstances d’une vie paisible [1299] et par conséquent plus aisée, avaient plus de temps à [21 These illustrations (Nos. 29, 36, 40) correspond to BHS, Nos. 137, 145 and 149]. [22 In BHS, Nos. 149 and 116 respectively]. [23 These illustrations (II : 32-33, 98, 100 ; IV : 39, 7, 41-43, 122) correspond to BHS, Nos. 245, 247, 309, 311, 148, 115, 150, 150-152, 122].

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vouer à de certains arts dans lesquels elles atteignaient donc une plus grande perfection. Ces observations générales touchent aussi à la vaisselle peinte. 7. Les couleurs sont partout les mêmes, le rouge, le noir et le blanc. Le blanc est de la terre de porcelaine ou du kaolin, le noir est une couleur végétale que les Indiens emploient encore de nos jours pour leurs poteries, et le rouge est de l’oxyde de fer, de l’ochre ! Selon que cet ochre contient plus ou moins d’hydrate et d’alumine, la couleur se rapproche du brun, et même du jaune. S’il y a du manganèse, elle tourne au pourpre ou au violet. Avec de l’oxyde de cuivre ou du phosphate de cuivre, la nuance devient bleuâtre et même verdâtre. Ces variétés sont donc, non seulement accidentelles, mais elles sont aussi locales ; et il n’y a pas à s’étonner si les fragments de poteries provenant de certains endroits présentent des teintes plus vives et plus variées que d’autres. Ainsi les poteries du « Pueblito » près des Cerros Mojinos sur le Río Puerco occidental du Nouveau-Mexique ont les couleurs les plus vives et les plus variées que j’aie rencontrées, et la ruine est celle d’un village ordinaire à deux maisons-ruches. Mais le terrain est très ferrugineux, et la grande éruption basaltique des cerros avoisinants, a produit des mélanges d’autres métaux, tels que le manganèse, etc. La présence de ces substances dans l’ochre est indiqué par les teintes des décors (Pl. Nº 45) 24. Les teintes violettes, pourprées, brunes, jaunâtres, orange, bleues et vertes, ne sont donc que les résultats accidentels [1300] produits par la présence de substances étrangères dans la couleur fondamentale, qui est l’ochre rouge ou l’hydroxyde de fer. Il va aussi sans dire que ces couleurs ont subi des modifications considérables. La détérioration par l’air comme par l’humidité du sol, a changé la nuance. Selon qu’une pièce de poterie a été longtemps enfouie ou qu’elle a roulé à la surface, non seulement elle a perdu la vivacité de la teinte ; mais cette dernière peut même changer par suite de décomposition chimique. Il faut donc bien se garder de prononcer la céramique d’un village ancien supérieure à celle de tel ou tel autre, avant d’avoir déterminé le degré de changement que l’une et l’autre ont eu à subir. Si, par exemple, on compare la poterie à couleurs brillantes de la Planche 45, avec quelques pièces de la poterie du Río Sonora (Nº 42) on ne reconnaîtrait guère la même substance colorante dans l’apparence [24 In BHS, No. 145].

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des deux. Et pourtant, le violet dans les deux cas est exactement le même, et dans l’origine traité avec le même soin et le même art. Mais le climat plus humide du Sud a commis plus de dégâts que le climat sec du Nord, les teintes sont devenues plus mates, et les dessins presqu’oblitérés. L’état de désintégration des poteries n’est pas non plus toujours un signe d’ancienneté. Le Pueblito des « Cerros Mojinos » a été abandonné avant l’arrivée des Espagnols au Nouveau Mexique, et cependant ses poteries sont infiniment plus luisantes que celles que l’on trouve aux ruines du village de Tabira, (Quivira) qui était encore occupé en 1670 (Voyez les Nos 46 et 47) 25. J’ai parlé d’un vernis que l’on trouvait sur [1301] de certaines poteries anciennes et dont la préparation et l’application sont inconnues de nos jours. Le vernis était cependant en usage à l’époque de la conquête. On retrouve les poteries vernies presqu’exclusivement dans les ruines de villages à plusieurs grandes maisons communales, donc, dans les ruines comparativement les plus récentes. Ensuite, ce sont les villages les plus rapprochés du Río Grande et des Salines, soit de celles du Manzano, soit de Zuñi, où la vaisselle à vernis grossier et très luisant est plus fréquente qu’autre part 26. Outre les Planches 31 (Pecos) 37 (Cubero), 40 (Caja del Río), (Cerros Mojinos) 46 et 47 (Quivira), les Nos 48 (Cuaray) 49 (Abó) 50 (Vallée d’Abó) 51, 52, 53, 54 (environs de la plaine de Galisteo) tous du côté Ouest du Río Grande et plus ou moins à portée des marais salés, sont des spécimens de poterie avec vernis. Sur le fleuve même, je donne comme exemple les pièces de poterie de Cochití (55) de San Felipe (Nº 5), du Tungque (56) quoique ce village soit à l’Est du Río Grande… des ruines des anciens villages des Indiens Tiguas près de Bernalillo (Nº 57), et de Piros près de Socorro (58). Enfin, à l’Ouest du grand fleuve et jusque dans la partie occidentale de l’Arizona, nous retrouvons la poterie vernie à Acoma Nº 8, à Zuñi (59, 60 et 24). Il est à noter que tous ces villages se trouvent d’abord à portée du sol natif, et ensuite que la grande majorité était encore occupée au seizième et au dix-septième siècles. Cela indique que le vernis en question était produit au moyen du sel gemme et aussi que l’art de le produire était comparativement récent au Sud-Ouest. [25 The illustrations (Nos. 45, 42, 46-47) correspond to BHS, Nos. 154, 151 and 155156 respectively]. [26 The illustrations in the next two paragraphs (Nos. 31, 37, 40, 45-60 and 24) are studied in BHS, Nos. 139, 146, 149, 154-169 and 132 respectively].

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La vaisselle absolument lisse et sans ornements peints se rencontre partout. Il n’y a qu’à jeter un coup d’œil sur les planches qui accompagnent ce chapitre pour s’en convaincre [1302]. Elle est généralement grise ou noire, quelquefois rouge. Les spécimens les plus complets que j’ai pu recueillir sont ceux de San Ildefonso, sur le Río Grande supérieur, (Nº 61) avec quelques petits ornements de peu d’importance, … du Río Mimbres (Nº 39) et de Casas Grandes (Nº 62) 27. Ces trois feuilles représentent donc le Nord, le centre et le Sud de la région entière. Pour compléter l’esquisse de la céramique indienne au Sud-Ouest, je me permets de diriger encore l’attention du lecteur sur les Planches Nos 63, 64, 65, 66 et 67, de différentes localités 28. 8. Quel a pu être le but pratique de ces variétés de poteries ? A juger par analogie et par le fait qu’elle est généralement noircie par le feu, la poterie unicolore et lisse a servi comme vaisselle de cuisine, but qu’elle remplit encore de nos jours. Il en a été de même en partie de la poterie rugueuse, mais l’objet pratique de ces incisions et décorations plastiques quelquefois excessivement grossières n’en est pas pour cela complètement expliqué. Nous avons appris à connaître son origine, et il y a certainement beaucoup dans le fait de cette origine qui explique la permanence comme aussi le développement pris par ce genre de céramique qui cependant possédait un but pratique autre que celui de la cuisine. La poterie peinte est très rare sur les bords du Río Sonora. Il en est de même à l’Est, sur le Río Oposura et dans certaines parties de la Sierra Madre. En revanche, on trouve des fragments unicolores mais couverts d’une multitude d’incisions faites comme au hasard, qui ne donnent pas à la surface un aspect rugueux mais détériore. Ces incisions servent à rendre la vaisselle poreuse ! La coutume était générale parmi les Indiens Opatas, elle l’est encore parmi les Pimas et les Yumas [1303] de l’Arizona. La porosité est nécessaire dans les climats torrides pour provoquer l’évaporation et maintenir ainsi la fraîcheur du liquide. Les incisions artistiques, les stries et les écailles remplissaient le même but ; l’objet de ces rugosités artificielles était donc de faciliter l’évaporation et de rafraîchir ainsi l’eau potable que les vases devaient contenir. Les Planches Nos 14, 16, 21, 42, 43, donnent des spécimens de cette poterie striée de différentes parties du Sonora et le Nº 68 présente un autre [27 Nos. 61-62 and 39 are studied in BHS, Nos. 170-171 and 148 respectively]. [28 Nos. 63-67 are explained in BHS, Nos. 172-175].

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spécimen assez intéressant, destiné évidemment à transporter l’eau pendant le voyage 29. Cette pièce était peinte en rouge et la peinture lui avait été donnée afin de prévenir la perte du liquide par l’évaporation. Les vases décorés avec des couleurs et à surface lisse, avaient probablement la même destination qu’aujourd’hui. Nous voyons aussi à peu près les mêmes formes. Outre les planches déjà citées, je rends encore attentif aux suivantes pour la comparaison avec les types de poterie actuelle tels que nous avons appris à les connaître précédemment 30. Nº 69. Coupe et plat ou soucoupe. Río Sapillo au Nouveau-Mexique méridional. Ces objets ont été trouvés près des ruines de petites maisons, dans une « cachette ». Nº 70. Pot à anse des bords du Río Gila supérieur en Arizona. Nº 71. Jarre et cuvette de Casas Grandes. Nos 72 et 73, ainsi que les précédents Nos de la même localité. Jarres à eau, appelées « ollas » aussi de Casas Grandes. Nº 74. La même, de la même localité. L’analogie est donc tellement grande entre la poterie ancienne des habitants du Sud-Ouest et celle des Indiens du temps présent, qu’elle frise au moins l’identité [1304]. C’était la même manière de confectionner les vaisselles, les mêmes substances servaient, et les mêmes couleurs les décoraient, leur usage était aussi le même. Il nous reste à voir si les décorations dénotent aussi une même direction d’esprit et un même degré de culture. Toutefois avant d’y jeter un coup d’œil, nous dirons quelques mots des modifications de la poterie ancienne du Sud-Ouest, sous le point de vue géographique. 9. Il y a pour ainsi dire une région centrale où les céramiques paraissent meilleures et mieux décorées qu’autre part. Cette région contient toutes les classes d’architecture et commence au Nord-Ouest, dans ce coin où les quatre divisions politiques actuelles se touchent, le Colorado, l’Utah, le Nouveau-Mexique et l’Arizona. De là, elle passe au SudEst, et les plus belles poteries, les mieux faites et les plus artistement peintes, se trouvent dans la Sierra Madre du Chihuahua et à Casas Grandes (Voyez les planches antérieures et le Nº 75) 31. Mais déjà plus au Nord, aux environs du Fort Apache (Nos 10, 32, 22) et chap. II, Nº [29 These illustrations (Nos. 14, 16, 21, 42-43 and 68) correspond to BHS, Nos. 122, 124, 129, 151-162 and 177]. [30 The illustrations (Nos. 69-74) listed by B correspond to BHS, Nos. 178-183]. [31 In BHS, No. 184].

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100, sur le Río Salado (Nº 76), sur le Río Mimbres du Nouveau-Mexique (Nº 77), il y a une amélioration visible, la poterie est plus voyante et plus fine, sans pour cela changer de forme 32. Des deux côtés de cette région centrale qui est aussi la plus montagneuse, il y a plus de négligence dans l’art décoratif et dans la qualité de la terre employée. Ceci se voit très bien du côté de l’Ouest. Si l’on compare, par exemple, la poterie de Casa Grande sur le Gila (Nº 78) celle du Río verde (Nº 79) et celle du San Pedro (Nº 80) [1305], où le degré de culture générale n’était pas inférieur à celui d’autres endroits, on la trouvera plus grossière et les décorations moins artistiques 33. La cause en est d’abord dans le manque de bon matériel qui est plus abondant dans les régions très bouleversées que dans les larges vallées, et ensuite de ce que les tribus sédentaires choisissaient les montagnes pour leur demeure. Elles y auraient donc demeuré le plus longtemps et le plus paisiblement. Enfin et pour conclure, si nous comparons l’art décoratif de l’antiquité tel qu’il nous est présenté par les céramiques, avec celui des indigènes actuels, nous trouvons d’un côté une certaine différence, et de l’autre, une ressemblance surprenante. La différence consiste en une décadence apparente. La qualité de l’argile est moins bonne dans la vaisselle moderne de l’Indien que dans l’ancienne poterie de beaucoup de localités, et les dessins sont, ou au moins paraissent plus grossiers. La céramique indienne se trouve depuis trois siècles dans un état de transition, et cet état commence cependant à montrer un progrès, dans la forme aussi bien que dans le décor. Le progrès que déjà l’Espagnol et surtout l’Eglise ont subitement présenté à l’Indien était tellement grand, que ce dernier ne pouvait saisir que peu à la fois, et ce qu’il en saisissait était avant tout le plus nécessaire. L’art en a souffert, mais cet art indigène n’avait pour ainsi dire pas de futur. En présence de l’art européen, il lui fallait entrer en décadence. Dans la partie historique de cet ouvrage, on a vu combien de fois la voie nouvelle avait été interrompue, et souvent [1306] d’une manière bien sanglante. Il n’est donc pas étonnant que l’Indien soit encore en retard maintenant en comparaison de l’époque où il pouvait marcher à sa guise, sans rien inventer de nouveau et se limitant au procédé facile mais stérile de copier des modèles devenus précieux et vénérables. [32 The illustrations (10, 32, 22 ; II, 100 ; 76-77) in this last sentence correspond to BHS, Nos. 118, 140, 130, 311 and 185-186 respectively]. [33 These two illustrations are explained in BHS, Nos. 188-189].

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Il ne tirait que très rarement ces modèles du monde animal. Les animaux, les hommes, les plantes étaient pour lui trop difficiles à reproduire. Le plus simple était une combinaison de lignes et de figures géométriques, et c’est en effet ce que représentent presque tous les décors anciens. Mais ces combinaisons avaient une signification, elles étaient symboliques. Nous connaissons ces symboles, ce sont les mêmes que l’Indien secrètement idolâtre emploie de nos jours. Du Nord du Nouveau-Mexique, et du Colorado et de l’Utah jusqu’à Casas Grandes, nous retrouvons sur l’ancienne poterie, les mêmes signes symboliques que reconnaissent encore aujourd’hui l’Indien de Zuñi et le Tehua. Ce sont les pyramides étagées représentant les nuages, c’est la ligne rampante de l’éclair, la spirale du tourbillon, la pluie, la foudre, la terre et les étoiles du ciel dans la croix qui les indique. Ce n’est pas un symbolisme très élevé, mais le phallisme n’y apparaît nulle part. Les planches suffiront à convaincre, et en les comparant avec les modèles des symboles actuels des Pueblos, on ne manquera pas de reconnaître que là se trouvent les bases de l’ancien art décoratif du SudOuest, et on se convaincra aussi de l’homogénéité de cet art [1307] avec celui des époques historiquement connues. Quant aux instruments au moyen desquels se confectionnait cette ancienne poterie, ils étaient, selon toute probabilité, les mêmes que ceux dont se servent les Pueblos de nos jours. Sans avoir en aucune manière épuisé le sujet, je suis cependant forcé de le laisser maintenant, pour dire encore quelques mots des autres métiers et arts domestiques de l’antiquité du Sud-Ouest. On n’a pas encore trouvé le panier, mais la corbeille se rencontre abondamment là où l’humidité ne pouvait la détruire, dans les cavernes et les abris. Elle est tantôt en osier et tantôt en yucca. La Planche Nº 81 donne un spécimen de la première, trouvé dans une fente ou crevasse aux bords de la Cañada del Tule, en Arizona. La Planche Nº 82, présente une corbeille en yucca qui provient des cavernes cloisonnées du Gila supérieur, dans le même endroit, ont été trouvés les objets suivants : Une sandale en yucca (Pl. Nº 82) 34. Un cercle en feuilles de la même plante, en tout semblable aux cercles en feuilles de maïs que les femmes indiennes portent sur la tête lorsqu’elles vont à l’eau. Un gros cordon, dont le noyau est composé d’une espèce de ficelle en fibre de yucca. Les Moquis de nos jours fabriquent ainsi des pelisses très chaudes. On a

[34 No. 82 is studied in BHS, No. 191].

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trouvé les lambeaux d’étoffe en coton blanc. Le costume d’alors ne différait donc guère de celui du seizième siècle. Les ornements barbares et grossiers se rencontrent dans toutes les ruines beaucoup plus fréquemment que les restes d’habillements. Nous en ferons l’objet du chapitre suivant.

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CHAPTER FIVE

SUMMARY Indian treasures. Turquoises, shells, cornelians (carnelians), etc. Ancient fetishes. Red osier. Pipes and tobacco. Natural concretions. Aerolites of Chihuahua. Paintings and carvings on rocks. Tombs ; cremation. Skulls and skeletons. 1. What the Indians mean by « treasures » : shells, bright-colored pebbles, shiny or green stones, cut-pieces of silex, pieces of pottery, fetishes and idols ; but never any metals, whether copper or silver, much less any gold. The modern treasure hunter on not finding anything thinks that the Indian has deceived him or that someone has beat him to it. The situation in the SW is different from that in Peru, Colombia and Mexico, where the natives buried precious objects. Details, especially concerning Peru. Plate 1 shows shells found at Casas Grandes ; description and discussion. B lists the shells with the respective opinions of a shell specialist (conchologist). How did the shells get to Casas Grandes ? [B was unaware that the town – Paquimé in the original language – was a most important trading center, of which shells was only one of the objects traded]. B compares Casas Grandes with other SW towns. A piece of jade – the only specimen found – preserved at San Juan, NM. 2. Plate 32 shows an ancient fetish found at Casas Grandes, described and compared to those found in N : head of a jaguar. Fetishism is the principal element in the native religions ; pertinent objects (e.g. magic wands), discovered in ruins, are very old. Offerings found. In religious ceremonies today tobacco plays an important role ; it was unknown to most SW tribes before arrival of Spaniards. Yaquis and Lower Pimas did use it. Tobacco pipes found almost everywhere in area N of Mexico. NM natives smoked red willow bark. The ancient pipe in the SW was a religious object, inseparable from the honor of fetishes and idols. They also honored ‘natural ’ fetishes : shapes of stones resembling animals or humans. For the Indians, movement – even of inanimate objects – is life.

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3. Numerous meteorites (aerolites) in Mexico ; three especially large on Chi, localized and discussed. SW idols ; materials out of which they were fashioned. Series of Plates showing idols ; they are localized and discussed. One, particularly coarse, may be work of Apaches. Another, very artistic, may have been produced at Zuñi. Products by Apaches ; Son and Gila region. Symbols ; phonetic signs ? Religious allegories. Kiva-wall paintings. Petroglyphs required use of stone and silex tools. Plates show Cueva Pintada, N of Cochití ; materials used ; symbols depicted. Cachina dance of Keres at Cochití. Plate 9 shows Acoma paintings. Koshare (buffoon) dance. Numerous Plates explained. Ancient dress still in use today. Rock paintings. Mysterious SW monuments (e.g. shown on Plate 12) discussed ; measurements indicated. 4. A series of well-understood monuments. B’s personal observations in 1880 ; objects localized and illustrated ; explained. Visited by Keres of Cochití. Fetishes. Seven stone idols illustrated by B’s Plates. Variation in materials used rather than in figures designed. Most of the ancient idols in the SW are of stone ; those in Zuñi and among Hopi are of wood. Cushing cited again. Other SW areas discussed. 5. At present, snakes are not used in SW as fetishes. Their form, however, is chosen to represent lightning. Provided with horns, they represent water spirits. Snakes may have been fetishes in ancient times – prior to the Spanish conquest ; details. Locales in village ruins where native religious objects are found are most varied, although not numerous. The Indians, believing that the fetishes are no longer effective, sell them. The objects were associated with burial ceremonies, which are explained. Yarrow’s discoveries. Tombs and burial rites in SW compared with Peruvian, varied according to areas. Skulls and skeletons. After-death punishment for crimes. Cremation practiced in SW. Church changes their traditional customs. Archaeological revelations.

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C HAPITRE V Les trésors indiens. Turquoises, coquillages, cornalines, etc. les anciens fétiches. L’osier rouge, la pipe et le tabac. Les concrétions naturelles. Les aérolithes du Chihuahua. Les peintures et sculptures sur rocher. Les tombeaux, la crémation. Les crânes et les squelettes. 1. Parfois il arrive, quoique rarement, que l’Indien du Sud-Ouest parle en secret de « trésors cachés ». On attribue alors à ces mots la signification que nous donnons au terme « trésor », et l’on se figure des métaux précieux enfouis dans le but de les soustraire à un ennemi quelconque ou à l’avidité des blancs. Si par hasard, on trouve la cachette, ou si l’Indien lui-même la montre, ce qui n’est presque jamais le cas, on y trouve le plus souvent des pièces de coquillages, des cailloux aux couleurs luisantes, des pierres vertes, des silex taillés en couteaux ou en pointes de flèches et même des idoles, mais jamais des métaux, ni du cuivre ni de l’argent, et encore moins de l’or. Le chercheur de nos jours en conclut ou que l’Indien l’a trompé, ou qu’un autre blanc l’a devancé, mais en tous cas, la présence d’objets anciens bien que sans valeur, le persuade toujours de plus en plus que le « trésor » existait jadis. De là, la croyance si répandue que les indigènes [1309] auraient possédé des valeurs métalliques et qu’ils les tiennent cachées. C’était le cas au Pérou, dans la Nouvelle-Grenade et au Mexique, partout où l’habitant primitif savait battre ou fondre les métaux en question, et où il en façonnait les objets qui pour lui avaient le plus de prix. Les « huacas » du Pérou étaient effectivement des trésors, mais en les considérant comme tels l’Indien partait d’un autre point de vue que l’Européen. Ce dernier les appréciait comme valeur monétaire, et l’indigène les estimait comme objets de décoration, d’après leur éclat, leur couleur et leur durabilité, mais surtout comme des ustensiles de son culte. C’étaient donc des « trésors » pour lui, mais plutôt des trésors spirituels, car selon ses idées, ils servaient à entretenir les relations avec le monde surnaturel dont il croyait dépendre en tout et pour tout. En enlevant ces trésors, on brisait les liens et l’on froissait ainsi « ceux de là-haut ». Entre les trésors cachés du Pérou et ceux des pays dont nous nous occupons, il n’y a de différence que dans la forme et la matière, le fond des idées est le même. Lorsque l’Indien montre au blanc la cachette où sont enfouis les restes des colliers en disques de coquillages avec de mauvaises turquoises vertes, les fétiches et même les grossières idoles,

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il lui fait un grand honneur, car il lui montre non seulement ce qui lui est le plus cher, mais surtout ce qu’il a de plus sacré ! Sur la Planche Nº 1, j’ai réuni les objets de décorations et d’ornements, les « bijoux » indiens trouvés à Casas Grandes, et la copie d’un des innombrables colliers en coquillages et turquoises portés par les Indiens du Sud-Ouest [1310] de nos jours 1. Elle remplit donc un double but, celui de donner une idée des véritables trésors de l’antiquité, et celui de montrer que l’habitant des villages aujourd’hui ruinés, portait le même genre d’ornements que dans le temps présent. Je me borne aussi à une seule planche, car partout ailleurs, les objets trouvés ont été les mêmes. On peut affirmer que sur tout le territoire que j’ai étudié, il n’y a que des nuances locales et individuelles ; car la fantaisie, l’habileté et la patience ou l’abondance du temps à la disposition de l’artisan, entraient pour beaucoup dans le plus ou moins de perfection ou d’originalité du produit. A cette planche de Casas Grandes, se rattache une autre considération. L’ayant soumise à l’examen d’une autorité en conchyliologie, je transcrit ici son opinion sur les espèces de coquillages qui y sont dépeintes 2. Nº 1. « Turritella broderipiana » – De l’océan Pacifique et de l’Amérique du Sud. Nº 2. « Conus proteus » – C’était probablement des Antilles. Nº 3. Conus regularis – « De toutes les espèces américaines, celle-ci correspond le mieux à la figure tant dans la grandeur que dans la forme et les proportions ». La surface colorée ayant été enlevée, je ne puis parler positivement. Selon toutes les probabilités, c’était un « regularis ». Nº 8. Partie d’un conus. « Il est impossible de déterminer l’espèce ni la localité ». Nº 5. Columbella. « Pour juger de l’espèce, il faudrait l’original ». Il y a donc dans les ruines de Casas Grandes des « bijoux » antiques faits avec des coquillages maritimes. Casas Grandes se trouve dans l’intérieur des terres et pres[1311]qu’au centre, près du 30ème degré de latitude. Comment ces mollusques y sont-ils parvenus ? Il n’est guère probable qu’il y ait eu communication directe ; mais c’est toujours une marque que dans l’antiquité, soit par des guerres, soit

[1 In BHS, No. 192]. [2 B does not identify the specialist].

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par des échanges, soit par des cadeaux, ces objets voyageaient lentement à des distances très grandes, et que leur possession ou même la simple vue, pouvait donc exercer une influence sur les idées, même là où l’on n’avait pas l’ombre de connaissance de leur patrie. Ainsi l’on a trouvé, aux ruines du village de « Ahuatú » chez les Indiens Moquis, donc dans la partie Nord-Est de l’Arizona, un vase de forme ordinaire sur lequel sont peints deux oiseaux qui ressemblent à l’aras rouge des tropiques 3. On cite fréquemment des cas semblables à l’appui de théories ou d’hypothèses qui placent l’origine de telle ou telle tribu tantôt au Nord, tantôt au Sud, sans réfléchir au fait de la filtration lente des objets dans toutes les directions. Au village de San Juan, dans le Nouveau-Mexique septentrional, les Indiens conservent encore une pièce de pierre verte, qui me paraît être du jade véritable, et qu’ils disent avoir été apportée du Mexique, il y a bien des siècles [1312]. C’est l’unique spécimen de jade que j’aie vu au Sud-Ouest jusqu’à présent 4. J’ai déjà parlé du commerce d’échange, tel qu’il existait entre les tribus à l’époque de la conquête, et tel qu’il existe encore en partie aujourd’hui. Tous ces faits sont au moins une indication qu’il en a été ainsi plus ou moins de tout temps. 2. Le Nº 22 de la première planche est la copie d’un ancien fétiche qui a aussi été trouvé à Casas Grandes, et il est important dans le sens qu’il présente une grande analogie avec les fétiches du Nord, tels que nous avons appris à les connaître 5. La queue couchée sur le dos de l’animal indique que cela doit représenter une panthère (felis concolor), donc un des types les plus importants du fétichisme des Pueblos. Ce spécimen n’est pas isolé, car à Casas Grandes, il y a une tête de panthère plus grande encore et faite du même matériel. On trouve assez souvent des

3 Les Zuñis ont aussi une tradition ou une fable que Mr Cushing croit être le conte de

la création de l’aras rouge. Cependant il ne faut pas oublier qu’il y a trois siècles que les Espagnols se trouvent dans le pays et que beaucoup d’idées nouvelles ont été importées par eux. Les poteries de « Ahiatú » peuvent être d’une époque relativement moderne car les franciscains demeurèrent dans ce Pueblo jusqu’en 1880. Ensuite, il n’est pas dit que les peintures en question doivent représenter des aras. La huppe n’est pas caractéristique de cet oiseau. 4 Le terme « chalchihuite » est en usage pour désigner la turquoise. Il a été importé au

Sud-Ouest par les Espagnols. Le jade n’a pas encore été trouvé, et je n’affirmerais pas que le spécimen en question en soit, mais il y ressemble bien. [5 In BHS, No. 192].

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fétiches, surtout dans le Nord, et les formes sont les mêmes que celles d’aujourd’hui ; les animaux qu’ils représentent, les mêmes que Mr Cushing nous a fait connaître par ses admirables études sur la tribu sédentaire de Zuñi 6. Le fétichisme est la partie principale du culte des Indiens. Il se pratique avec un rituel excessivement compliqué, et parfois encore se rencontrent les débris de ces pratiques. On trouve des monticules de pierres, dans les cavernes on ramasse des baguettes à prière en partie détériorées. Cependant ces ba[1313]guettes ne sont pas toujours très anciennes. Même l’Indien de nos jours en dépose quelquefois dans des endroits qui lui sont devenus sacrés, soit par la tradition ou quelque phénomène qui a frappé son imagination superstitieuse. Même le sauvage laisse parfois son offrande dans un coin des ruines du village que ses ancêtres ont incendié. Dans les cérémonies actuelles, le tabac joue un grand rôle ; et pour bien prier, il faut fumer. Le tabac cependant n’était pas connu de la grande majorité des tribus du Sud-Ouest avant l’arrivée des Espagnols. Les Yaquis et les Pimas Inférieurs en faisaient usage. Et cependant, on trouve, surtout dans les parties septentrionales, des tubes en terre cuite, soit cylindriques, soit en forme de prismes, que l’on considère avoir été des pipes. On ne les rencontre presque pas dans le Nord du Mexique 7, et l’usage de la cigarette roulée avec des feuilles de maïs en expliquerait l’absence. Les Indiens du Nouveau-Mexique avant la conquête, fumaient évidemment, mais ils fumaient l’écorce de l’osier rouge. Cette plante est assez rare excepté dans le Nord, et l’on ne s’en servait que pour les conjurations et les rites idolâtres. La pipe antique est donc, au Sud-Ouest, un ustensile [1314] religieux et la compagne inséparable des fétiches et des idoles. Outre les fétiches artificiels, on trouve souvent parmi les ruines des conditions qui présentent des formes singulières. Toute chose abnor-

6 Voyez son bel ouvrage : Zuñi Fetiches (pp. 12, 13, 14 et 15), sur les fétiches. 7 Mr Bartlett, Personal Narrative (Vol. II, p. 362), donne le dessin d’une pipe trouvée à

Casas Grandes, mais elle est évidemment moderne. Les pipes du Sud-Ouest, c’est-à-dire celles que l’on trouve à Taos et dans le nord du Nouveau-Mexique en général, sont beaucoup plus simples que celles que l’on trouve dans les « mounds » des vallées du Mississippi et de l’Ohio. Ce sont de simples tubes. Il y en a aussi en pierre, mais elles sont rares. Dans la forme, elles se rapprochent des pipes des anciens mexicains et sont les mêmes que celles de la côte du Pacifique. F. W. Putnam, Report upon geographical surveys West of the one-hundredth meridian. (Vol. VII, Archaeology, Planches VII, VIII et IX).

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male frappe l’esprit superstitieux de l’Indien il y voit une œuvre mystérieuse et le symbole d’une individualité quelconque de l’autre monde 8. Si la concrétion ressemble à la forme d’un animal elle prend de suite rang comme fétiche et si elle ressemble à une forme humaine, elle devient alors idole. Dans l’esprit de l’indigène, c’est le mouvement qui est la vie physique, et tout ce qui se meut est vivant. Une pierre qui roule sans que l’on en voit la cause, un rocher qui se détache subitement, sont des phénomènes extraordinaires auxquels il attribue une origine surnaturelle. Si maintenant, tombe du ciel quelque masse énorme, accompagnée de détonations et d’une lumière brillante, alors, ce n’est plus un phénomène, c’est un événement. L’aérolithe devient par la même une idole, car il est venu de l’autre monde. 3. Le Nord du Mexique est très riche en aérolithes remarquables. Il y en a trois très grands dans l’état de Chihuahua. A celui de la « Concepción », comme on l’a vu, se rattachent des légendes orales très confuses et encore plus grossières 9. Je n’ai pas pu déterminer s’il avait été l’objet d’une vénération spéciale. Mais en revanche, on a trouvé dans une cellule des anciennes maisons de Casas Grandes, un aérolithe [1315] énorme qui avait été soigneusement enveloppé d’un tissu grossier. Cette toile tomba en poussière, quand l’air entra dans l’appartement, révélant une masse métallifère à surface argentée et très luisante, de sorte que l’on en conclut d’abord que c’était une masse d’argent. Il va sans dire que c’était du fer météorique. Plus tard, le bloc fut transporté à la ville de Chihuahua. La chambre où il était renfermé n’était pas grande, ce qui correspond à l’usage actuel des indigènes de renfermer leurs divinités dans des coins obscurs ou de les mettre en fourreau, jusqu’au moment où l’on veut s’en servir. Quelle était la forme des idoles dans l’antiquité au Sud-Ouest ? Autant que nous le sachions, la substance était de la pierre et du bois, et on est habitué à appeler « idole » presque tout ce qui représente une forme humaine et dont on ne sait pas positivement si c’est un portrait ou la représentation d’un événement historique. L’intérêt qui se rattache aux anciennes idoles est double ; d’abord comme types du culte, puis comme échantillons de l’art. Nous avons déjà appris à connaître 8 Voyez Cushing, Zuñi Fetiches (pp. 44 et 45). 9 J’ai parlé de ces traditions dans les derniers chapitres de la seconde partie. Je ne cite

ici que ce qui me paraît être la première nouvelle que nous ayons obtenue. Elle se trouve dans Villagrá, Historia de la Nueva-México 1610 (canto II, fol. 7).

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un certain côté de cet art au moyen des décorations de la poterie et des fétiches en pierre ; les idoles nous feront connaître ce qui a été produit de plus parfait en sculpture. Les plus grandes sculptures que nous connaissons au Sud-Ouest appartiennent à la catégorie que l’on appelle « sur rochers ». J’en donne en tout quatre spécimens sur les planches suivantes 10. Nº 2. Sculptures sur rochers, près d’Acoma, N. Mexique. Nº 3. Idem, près de la haute « mesa » de Zuñi, N.M. Nº 4. Sur des blocs détachés, aux bords du Río Mimbres, N.M. [1316]. Nº 5. Sur l’Arroyo de la Culebrilla, près de Granados, Río Yaqui supérieur, au Sonora. Les premières sont excessivement grossières, peut-être l’œuvre des Apaches, et en partie modernes 11. Il n’en est pas ainsi de la Planche Nº 3 12. La panthère à six pattes et les joueurs de flûte ne sont pas à méconnaître, aussi peu que le danseur. Ces incisions sont l’ouvrage des Indiens sédentaires de Zuñi. Le Nº 4 présente, outre le pied humain, la spirale du tourbillon 13. Il n’est pas impossible que ces représentations ne soient l’ouvrage des Apaches, car dans l’art de la peinture et de la grossière sculpture en relief, les tribus soi-disant sauvages du SudOuest étaient bien à la hauteur des villageois 14. Enfin, les sculptures du Sonora ressemblent un peu aux dernières. Elles ont en outre, une ressemblance fort grande avec celles que l’on trouve sur le Río Gila inférieur en Arizona, et dont les types sont tellement connus que je m’abstiens de les insérer ici. Beaucoup de ces sculptures, et il y en a un nombre infini, n’ont d’autre importance que celle d’échantillons de l’art des indigènes. Il est inutile d’y chercher un symbolisme très élevé ou des signes phonétiques. Ce ne sont pas des [1317] hiéroglyphes, ce sont les grif-

[10 The list of illustrations corresponds to BHS, Nos. 193-196]. 11 Ces sculptures se trouvent à deux kilomètres à peu près, au Sud du rocher d’Acoma. Elles sont tracées sur un bloc détaché, comme la plupart des inscriptions lapidaires. On ne les trouve pas dans les endroits escarpés et inaccessibles comme les peintures, parce qu’il fallait plus de base et d’appui solide pour les faire.

[12 BHS, No. 194]. [13 BHS, No. 195]. 14 Les tribus errantes dont le langage par signes est si développé, copiaient ces signes dans leurs essais graphiques. Comparez là-dessus : Garrick Mallery, A collection of gesture signs and signals of the North American Indians, et les autres ouvrages du même auteur qui a publié des travaux très remarquables sur ce sujet. Par rapport aux peintures que faisaient les Apaches, comparez Benavides, Memorial (pp. 68 et. 57).

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fonnages d’un grand enfant. Quand on rencontre des symboles connus, il ne s’ensuit même pas que l’ensemble du tableau ait une signification quelconque, à moins que d’autres signes caractéristiques s’y trouvent, et dans ce cas, le tout peut être une allégorie religieuse semblable à celles que l’Indien peint sur les parois de l’estufa avant chaque grande célébration pour ensuite les effacer. L’élément chronologique, qui déjà est si imparfaitement représenté sur les peintures mexicaines, manque totalement ; ils n’avaient pas de signes conventionnels pour désigner les époques, et l’idée de grouper des figures de manière à dépeindre un événement en même temps que sa date, ne leur était pas encore venue. Les sculptures sur rochers n’indiquent pas l’usage d’autres instruments que ceux que nous connaissons déjà comme ayant servi aux anciens habitants du Sud-Ouest, c’est-à-dire, la pierre et le silex. L’Indien piquait, grattait et rayait tant bien que mal pour produire des formes approximativement ressemblantes à ce qu’il voulait représenter. C’était déjà plus facile de peindre, aussi les peintures sur rochers sont-elles généralement plus complètes sinon plus parfaites. Il y en a d’anciennes et de modernes. La Planche Nº 6 représente l’hémicycle de représentations peintes en ochre rouge sur les parois de la « Cueva Pintada », dans les montagnes au Nord de Cochití, et à peu près directement à l’Ouest de Santa Fe 15. Les représentations sont évidemment les symboles bien connus avec quelques additions récentes, comme, par exemple, la croix. Nous reconnaissons le nuage, l’éclair, des boucliers, des pointes de flèches, des représentations d’hommes et de femmes [1318] les hommes généralement dans l’attitude de la danse. C’est, comme me le communiquait un excellent ami, Indien d’origine et très versé dans les anciens rites et les traditions de sa tribu, les Quérés de Cochití, une allégorie de la danse appelée « cachina » dont j’ai déjà souvent parlé 16. Il m’a assuré, et j’ai tout lieu de le croire, que chaque fois qu’un village était abandonné pour toujours, on exécutait une peinture semblable dans un lieu écarté et difficile à atteindre, dans le but de réconcilier les esprits qui leur avaient été propices dans leur ancienne demeure, et de conserver leur patronage dans la nouvelle patrie. La signification des peintures de la Planche Nº 9 paraît avoir été la même 17. Celles-ci sont modernes et se trouvent près du village d’Acoma, dans une niche sauvage, à vingt mètres au-dessus du pied du rocher. Les têtes noires et blanches sont [15 In BHS, No. 197]. [16 Cf. supra, p. 165]. [17 In BHS. No. 202].

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celles d’une société de danseurs appelés « Qo-sha-ré » et leur danse est aussi une des cachinas. Les faces humaines peintes en jaune et en rouge sont des masques portés dans les mêmes occasions 18. Les Planches Nos 10 et 11, offrent encore plus d’intérêt. Les originaux sont tracés sur les parois du « Cañón de la Pintada » tout près du village d’Abó, que les Indiens « Piros » habitèrent jusque vers l’an 1680. Nous y retrouvons à peu près la même série de représentations que dans la « Cueva Pintada ». Les boucliers (C et D. Nº 10), la pluie (C), les danseurs ordinaires (A et Nº 11 B) et enfin les groupes A et C du Nº 11 qui méritent une attention spéciale. Ce sont des dessins de costumes anciens, encore en partie en usage parmi les Indiens d’aujourd’hui [1319]. A représente un homme avec la courte jupe en coton, rayée de rouge et de blanc, et avec l’écharpe en ceinture. Cet homme porte un masque vert et noir, très caractéristique des « Cachinas » 19. B représente le « Qoshare » jouant avec un serpent 20. Le danseur n’est pas méconnaissable, les couleurs de son corps, le noir et le blanc, sont particulières à la fraternité, à l’ordre ésotérique auquel il appartient. La « danse du serpent » se célèbre encore aujourd’hui chez les Moquis 21. Cette peinture nous apprend donc que la danse religieuse dans laquelle le hideux reptile joue un rôle, était aussi pratiquée à l’Est du Río Grande, jusqu’aux abords de la grande steppe, et aux confins des tribus sédentaires 22. Il va sans dire que toutes les peintures sur rochers ne sont pas aussi faciles à interpréter que celles-ci. Il y en a beaucoup qui sont tellement effacées qu’il est absolument impossible d’en reconnaître les formes et qui ne sont que le produit d’une fantaisie momentanée. Il y en a aussi

18 Telle est l’explication que me donna un Indien d’Acoma. C’est donc aussi une danse que le tableau doit représenter. 19 Voyez le frontispice de l’ouvrage de Mr Putnam, Report on the United States Surveys,

etc. (Vol. VII). Ce masque vert et noir est souvent porté à Zuñi. [Nos. 10-11 of this paragraph are explained in BHS, Nos. 203-204]. 20 C’est le grand magicien du village de San Juan de los Caballeros qui m’a donné cette

explication. Le « Qosharé » est aussi bien peint. Comparez la planche du chap. 12 de la partie précédente. 21 Voyez l’excellent livre du capitaine Bourke, The snake dance of the Moquis. Cette

cérémonie, dégoûtante et dangereuse à la fois, se pratique rarement. 22 On se rappellera qu’Espejo vit à Acoma en 1583 des Indiens qui jouaient avec des serpents, pendant la grande danse célébrée au haut du rocher. Un ami Indien, « Zihuatira » de Cochití m’a assuré avoir vu des serpents dans l’estufa du village de « Gualpi » chez les Moquis.

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dans lesquelles paraissent quelques signes bien connus [1320] entremêlés de lignes incomprises et de représentations plutôt grotesques que mystérieuses. Cependant il faut convenir que les sculptures comme les peintures sur rochers ont généralement un but commémoratif, qu’elles n’étaient pas des objets d’adoration et que si l’on retrouve auprès d’elles encore des signes d’offrandes récentes 23, ce n’est pas parce que l’Indien les considère comme des idoles, mais parce qu’il en comprend la signification et qu’il répète ainsi, au lieu choisi par ses ancêtres, le souvenir du passé et les voeux qui s’y rattachent. Le Sud-Ouest contient encore des monuments indéchiffrables. Un de ces problèmes non résolus est représenté sur la Planche Nº 12 (B. C. et D.) 24. Près de la grande estufa de l’ancien village à petites maisons dans 1a plaine du Llamito de la Ventana, à près de 25 kilomètres au Sud de San Raphaël au Nouveau-Mexique occidental, se trouvent plusieurs disques en grès jaunâtre, couchés épars parmi les décombres. Ils ressemblent à des meules à aiguiser, tant par la forme que par la grandeur. Leur épaisseur moyenne est de 0.17 à 20 centimètres, et leur diamètre de 0.60 environ. Sur deux de ces disques, il y a des sculptures, l’une (B) paraît être celle d’un lézard, l’autre (C) l’empreinte d’un pied d’ours plutôt que d’homme. Je n’ai vu nulle part des objets semblables, et leur but m’échappe donc encore maintenant. D’après leur position actuelle, auprès de l’estufa, il semblerait que dans l’origine, ils aient été en rapport avec cet édifice, et peut-être que c’était aussi des sièges. Les anciennes banquettes des Pueblos étaient en bois, mais circulaires. Le grès est très [1321] friable dans cet endroit, et il était facile de le façonner en cylindres de la taille de ceux de la « Ventana », et même c’était moins de travail que de tailler des sièges en bois au moyen de couteaux en silex. Quant aux sculptures, elles pourraient être plus récentes et avoir été faites depuis que le village fut abandonné, par des indigènes d’une autre tribu. 4. Heureusement pour les monuments importants dont je vais parler maintenant, il n’y a pas la même incertitude au sujet de leur but, car nous connaissons jusqu’à la tribu qui les a sculptés. C’est au mois d’octobre 1880, que l’ami indien que j’ai mentionné plus haut 25, me condui-

23 Il y avait des « baguettes à prière » au pied des peintures près d’Acoma. [24 In BHS, No. 205]. 25 Juan José Montoya (« Mâtyáya Tihuá ») de Cochití. Je dois à la mémoire de cet homme très intelligent, un tribut de profonde reconnaissance, car il a été pour moi un

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sit successivement aux deux emplacements sur lesquels se trouvent les trois plus grandes statues qui aient jamais été découvertes au SudOuest. La plus rapprochée de Santa Fe est sur un petit plateau ou mesa très escarpé et difficile à escalader, à 10 kilomètres au Nord-Ouest de Cochití. Ce plateau est appelé « Potrero de los Idolos » à cause de la sculpture d’une panthère, taillée en relief et de grandeur naturelle, dans le roc du sommet (Voyez la Pl. 7 B) 26. A l’heure qu’il est, elle est séparée de sa base, des chercheurs de trésors l’ayant fait sauter. Ils ont aussi démoli en grande partie l’enceinte en pierres autour du monument, et la tête de l’animal est presque détruite. Ce qui reste du corps est d’un travail très grossier, et pourrait passer pour un lézard plutôt qu’autre chose, mais les Indiens [1322] en déclarent la véritable signification. A dix kilomètres plus au Nord, sur une autre de ces langues étroites et sauvages appelée « Potrero de las Vacas », et tout près du village ruiné dont j’ai donné le plan dans le 2e chapitre de cette partie, il y a deux statues de panthères couchées, encore attachées au roc d’où elles ont été taillées et entourées d’une enceinte en pierres qui forme un hexagone irrégulier de vingt-et-un mètres de pourtour avec une entrée vers le Sud-Est, comme une espèce de couloir qui a cinq mètres de long, sur un mètre sept centimètres de large (Pl. Nº 13) 27. Les deux sculptures ont chacune 1.79 de longueur, et leur hauteur au-dessus du sol est de quarante centimètres à peu près. Ce sont donc à peu près en grandeur naturelle des sculptures de « Pumas » ou panthères, représentées dans l’attitude de se préparer à bondir (Voyez la Pl. 8 A). On en a mutilé les têtes ; mais il reste assez du corps pour montrer que, grâce à la matière friable de la pierre ponce, le tout n’était pas trop mal fait. L’enceinte (Nº 8 B) est un amas de grosses pièces tant soit peu façonnées parfois 28. La plus haute mesure 1.25 et la plus longue 1.58 ; ce n’est pas un mur, c’est une barricade. Les Quérés de Cochití connaissent fort bien ces monuments, ils les visitent fréquemment, et je les ai vus moi-même oindre les têtes mutilées avec de l’ochre rouge et faire leurs prières. C’est une réduction de ces fétiches qui se portent sur le corps dans des petits sacs en cuir. Ils sont les protecteurs de l’homme à la chasse ; et par leur invocation, il

ami fidèle et dévoué, et une source de justes informations. Il mourut en bon chrétien au mois d’août 1886. Son corps repose dans l’église de Cochití. [Consult our Index]. [26 In BHS, No. 199]. [27 Nos. 13 and 8 A-B are explained in BHS, Nos. 206 and 200-201 respectively]. [28 In BHS, No. 201].

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doit recevoir la force, l’agilité, l’ouïe, l’odorat, en un mot toutes les qualités physiques de l’animal carnassier qu’ils représentent. Par cela même que leurs ancêtres les ont taillés [1323], les Quérés connaissent bien ces fétiches, car le village dont les ruines couronnent le plateau où se trouvent les deux panthères, était un ancien village des Quérés. C’est aussi près de ce village, appelé aujourd’hui, par la tribu « les vieilles maisons au Nord auprès desquelles est couchée la ‘Puma’ » que l’on a trouvé dans des fouilles, les sept idoles en pierre représentées sur les Planches Nos 14, 15, 16 et 17 29. Ce sont les Indiens de Cochití euxmêmes qui ont détruit ces « Ya-pash-y », « Tzammay », « Uashteshcoro », comme on les appelle, et les ont remises à neuf, en y replaçant les turquoise vertes des yeux, pour les vendre, après s’en être servi pendant un certain temps pour des guérisons miraculeuses. Ces idoles sont à peu près le type de toutes les autres du Sud-Ouest, comme les fétiches que j’ai dessinés ne diffèrent guère de ceux que l’on rencontre partout dans les territoires en question. Il y a des variations dans la matière, un plus ou moins de proportions, et l’imperfection même du travail fait que certains visages prennent un type frappant. C’est ainsi que dans la vallée de Tezuque, il n’y a pas longtemps, on a trouvé une idole en pierre dont le profil à gros traits est celui d’un nègre. Ce sont des accidents qui proviennent de la pauvreté de l’art, et non pas de l’intention de l’artiste. Presque toutes les idoles anciennes trouvées au Sud-Ouest sont en pierre ; cependant les Indiens de Zuñi, et ceux de Moqui en ont encore en bois. Ce n’est que dans trois endroits que l’on a rencontré jusqu’ici des sculptures en bois qui paraissent avoir été probablement des fétiches et peut-être aussi des idoles. Dans la crevasse du Tule en Arizona, Mr Cushing a trouvé un bâton [1324] en forme de serpent dont la tête était peinte en couleur verte. De semblables objets ont été extraits de la caverne, célèbre par la richesse de son contenu archéologique, près de « Mangas Springs » sur le Gila au Nouveau-Mexique ; et un autre entre le Fort Wingate et « Agua Azul » sur la ligne du chemin de fer « Atlantic and Pacific », à la petite station de « Chávez ». 5. A l’heure qu’il est, le serpent n’est pas un des fétiches en usage parmi les Indiens du Sud-Ouest. Sa forme est choisie parfois pour peindre l’éclair, et les deux grands serpents à cornes représentent les génies de l’eau en général, et de certaines rivières en particulier. Ceci n’exclut

[29 In BHS, Nos. 207-210].

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pas la possibilité que le serpent ait été un fétiche dans les temps antérieurs à la conquête, et les bâtons en question peuvent donc facilement avoir appartenu à la catégorie des objets voués au culte, à la superstition ou à la médecine miraculeuse qui en fait partie. Les localités où se rencontrent les objets du culte indien, varient beaucoup, et en outre ne sont pas nombreux. Parfois, on extrait de ces objets dans des ruines de villages, il y en a qui sont conservés par les Indiens qui les vénèrent beaucoup ou quelquefois les vendent, quand ils ont acquis la conviction que ces idoles ne valent plus rien ou qu’elles ont été profanées ; ou enfin qu’elles ont quelque défectuosité qui les rend impuissantes, et qu’il est nécessaire de les remplacer. On est porté à croire que l’on devrait rencontrer ces divinités dans les endroits où l’indigène a enseveli ses morts, et ceci nous amène à parler des coutumes mortuaires de l’antiquité au Sud-Ouest [1325]. On trouve rarement ce que l’on pourrait appeler des cimetières. Au Sud-Ouest de Zuñi, sur les flancs septentrionaux de la Sierra Blanca arizonienne, Mr Cushing a découvert un champ de morts assez étendu. Sur le Río Chama, au pied de l’ancien Pueblo de « Abejiú » Dr Yarrow a trouvé les restes des morts du village ; ils étaient enterrés à environ 10 mètres des grandes maisons 30. Cette manière d’ensevelir presqu’au pied des murailles, parait avoir été la coutume générale des villageois dans le Nord et le Nord-Est du Nouveau-Mexique, là où il y avait du terrain meuble. Je l’ai aussi trouvée, par exemple, dans la vallée de Pecos 31, et assez souvent, le corps est placé avec le visage vers le soleil levant et dans une position accroupie ou assise. Dans les parois des gorges profondes, on trouve des petites chambrettes isolées et murées. Ces cellules renferment parfois des squelettes, comme au « cañón » principal par lequel débouche le Río Salado supérieur à l’Est de sa jonction avec l’Arroyo Tonto, en Arizona. Dans les cavernes cloisonnées de la gorge appelée « Tziyi », on a rencontré des squelettes avec des cordes en fibre de yucca entortillées autour, comme des filets. Ce ne sont pas des momies comme au Pérou, cependant le procédé semble avoir été le même, c’est-à-dire, que l’on a laissé dessécher le cadavre, après l’avoir lié. En outre, au Pérou, on l’enveloppait.

30 H. C. Yarrow, Notice of a ruined Pueblo and an ancient Burial-place in the valley of

the Río Chama (Vol. VII. Report of U.S. Survey p. 364). 31 Visit to the Aboriginal ruins in the valley of the Río Pecos. Dans la même vallée, j’ai trouvé ce genre d’enterrement à San Miguel.

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Plus on avance vers le Sud, et moins l’on sait [1326] sur le compte des coutumes mortuaires, avant d’atteindre la région centrale du Mexique. J’ai déjà parlé de ces coutumes, en tant que les auteurs ecclésiastiques nous les ont fait connaître. Par ci par là, on trouve des squelettes, comme par exemple au Río Mimbres, mais lorsqu’il n’y en a que quelques-uns ou même un seul, on n’est jamais sûr si leur condition et leur localité sont typiques des sépultures habituelles, ou si ce sont les cadavres de gens qui ont été tués dans l’endroit et laissés sans sépulture. Sur le Río Gila, aux environs de Casa Grande, on exhuma des vases contenant des ossements broyés ; ils ne paraissaient pas avoir été calcinés, mais grossièrement pilés. Le pot était bouché avec de la gomme végétale. Dans différentes localités, on a déterré des poteries contenant de la cendre. Il semble donc qu’au Sud-Ouest nous avons plusieurs variétés de coutumes d’ensevelissement, mais il paraît qu’au moins deux de ces variétés ne sont que le résultat de la différence dans la nature des lieux. Là où le village est entouré de terres meubles, on y ensevelissait les morts, et là où l’homme avait cherché un refuge dans des ravins étroits, on les conservait dans des creux et des cavernes. Les cadavres n’étaient pas jetés pêle-mêle ; même après la mort, on séparait l’individualité physique en liant chaque corps séparément, afin que si la chair tombait, les ossements au moins restassent ensemble. Cette préservation de l’individualité dans les derniers restes est conforme à l’idée que l’Indien se fait de la vie future, où chacun continue à vivre dans une félicité perpétuelle, avec la même forme et les mêmes apparences extérieures que sur cette terre, sans pour cela indiquer la croyance dans une résurrection des corps [1327]. Au contraire, il se gardait bien de prêter aux lieux de sépulture une attention autre que celle de la crainte. Selon lui, le lien entre l’âme et le corps subsiste même après la mort, et en approchant des débris terrestres ou en les remuant, on irrite l’âme qui s’en venge sur celui qui les a dérangés. Non seulement l’âme punit-elle l’indigène pour des délits semblables, mais elle le châtie même lorsqu’un blanc profane ces débris, car le vivant doit protéger les ossements du défunt. De là la coutume d’enterrer près des villages, et aussi l’habitude de cacher les morts. Cette dernière est la cause pour laquelle on a si peu de dates positives sur les coutumes de sépulture des anciens habitants da Sud-Ouest. Ce que l’on en sait ne diffère pas cependant beaucoup des mœurs actuelles, excepté en ce qui concerne la crémation et la préservation des cendres. Cela ne se

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pratique plus aujourd’hui. L’Eglise a beaucoup changé toutes ces coutumes, mais l’Indien dépose toujours encore dans la tombe, quoiqu’en secret, la nourriture et l’eau dont l’âme a besoin pendant son voyage de quatre jours vers le lieu du bonheur éternel. Nous savons encore bien peu au sujet des coutumes funéraires, et il en est de même avec les crânes et les squelettes anciens. J’ai vu au Río Mimbres des crânes artificiellement difformes, et l’on a fait des collections que maintenant l’on étudie. Avant que les résultats de ces études ne soient connus, on ne peut toucher au sujet sans commettre, ou au moins s’exposer à commettre [1328] de grandes erreurs. Ces études même rencontrent des obstacles dans la difficulté de séparer l’ancien du moderne, et dans celle beaucoup plus grande encore, qui résulte du mélange des tribus dans l’antiquité. Les restes des anciens habitants du Sud-Ouest nous montrent donc une civilisation analogue à celle qui existait au seizième siècle, et en grande partie à celle des indigènes de nos jours. Il est raisonnable de supposer que ces derniers conservent quelques souvenirs du passé. J’examinerai donc dans le chapitre suivant, les légendes, les fables, les mythes et les traditions des Indiens du Sud-Ouest, et nous verrons si leur contenu a quelque rapport avec l’origine des anciennes ruines, et jusqu’à quel point la mémoire de l’homme et les restes archéologiques peuvent jeter de lumière sur le passé du genre humain au Sud-Ouest.

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CHAPTER SIX

SUMMARY Popular stories, myths, and prayers of the Indians of the Southwest. Their relation to the ancient history of the tribes. 1. Jesuit José de Acosta quoted at length on unreliability of Peruvian oral traditions ; principle applied to SW natives. Formation of myths and traditions. Long winter nights spent in story telling ; accounts handed down from father to son. Kernel of truth. Initiated. Fairy tales. Link with religious beliefs. Public prayers are chanted. Historic content in various forms of expression which bridges centuries. 2. The Indians’ idea of the purpose of man’s creation. Monotheism unknown before the coming of the Spaniards. Goddesses as important as gods. The first inhabitants of the region. The beliefs of the Tehuas, Keres, Zuñis, Navahos (of which the Apaches are a branch). Each tribe claims to be the oldest. Accounts by the Tehuas of San Juan de los Caballeros. More about the Kores, Zuñis and Navahos. Navahos’ claims concerning the Apaches, Yutes and Pueblos. Pueblo beliefs concerning other tribes ; those of the Hopis and Havasupais of the Colorado. Tribes of NM and Az, Mansos of Chi (almost extinct as a tribe due to intermarriage). Tarahumara language is of the same language as that of the Pimas and Opatas. More research needed on Chi myths. 3. Walker’s opinions regarding the Pimas and Pápagos along the Gila communicated personally to B. No tribal recollection of migration to Casa Grande, Casa Blanca, etc. Son Opatas inform B about traditions. Lower Pimas’ vague creation myths ; those of the Yaquis and Mayos. General traditions imperfectly known. Beliefs of Taos, Tiguas, Tehuas and Tanos. The Montezuma legend as recounted among many groups. The different personages associated with Montezuma are historical figures. More data concerning Montezuma, traditions among several tribes. Traditional explanation of numerous habitations and buildings. 4. The Jesuits who discovered the Casa Grande at the close of the 17th century, and especially Father Sedelmayr in his 1746 report, re-

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cord the stories current among the Pimas regarding the origin of the edifices along the Gila and Salado : they were built by people from the N. The area was depopulated by the Apaches and 20 nations allied with them ; the versions of Castañeda and the Franciscans Garcés and Font. The Siba legend according to Kino and Sedelmayr. Additional details obtained by Walker are given here. 5. Traditions recorded by Walker agree with those reported by Jesuits and Franciscans. Obviously, they are not of recent fabrication. Siba, “the bitter and cruel” man of earlier accounts, may be the same as the Piman Civano of today. The Pueblos consider the Pimas as their brothers. Language links the Son Opatas with the Pimas and Tarahumaras. Some claim their ancient traditions say that they came from the N. The Opatas of the Sierra Madre harassed by the Chi Janos and Jocomes fortified the heights and even changed their habitat. B gathered Opata accounts at Báserac. The traditions of tribes farther S – the Tarahumaras and the Son Pimas and Yaquis – are unknown. The stories, fables and myths recounted by B not only reflect the past of these people but also cast light on the ancient architecture of the SW ; details. The testimony preserved by the SW Indians establishes two important facts : (a) It is useless to search in the past history of the natives any clear-cut cultural periods. The SW not capable of sustaining a dense population prior to the arrival of the Spaniards. (b) Migration was southward. It was not massive nor rapid, but local and slow ; one of diffusion with expansion and contraction. The population of the SW, like that of old Mexico, has been considerably exaggerated.

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C HAPITRE VI Contes populaires, mythes et prières des Indiens du Sud-Ouest. Leurs rapports avec l’histoire ancienne des tribus. 1. Le Père Joseph de Acosta, en parlant des traditions des Indiens du Pérou, s’exprime ainsi 1 : « Savoir ce que ces mêmes Indiens racontent ordinairement de leurs commencements et de leurs origines, n’est pas une chose qui importât beaucoup, puisque ce qu’ils disent paraît plutôt être des songes que de l’histoire. Ce que des hommes instruits affirment et écrivent est, que tout ce qui existe en fait de mémoires et de relations de ces Indiens, date de quatre cents années, et que tout ce qui est antérieur n’est que la pure confusion et les ténèbres, sans que l’on puisse trouver chose certaine aucune ». Dans ces paroles du savant jésuite, malgré leur apparente sévérité ; il y a aussi un grand fond de vérité. Premièrement, il est vrai que les souvenirs des indigènes ne conservent la mémoire claire et distincte des faits que pendant quelques générations, et secondement, que plus tard l’événement historique prend la forme du mythe, de la fable ou du conte de fées. L’art graphique, tel qu’il existait au Sud-Ouest, ne contribuait que bien peu à l’aide de la mémoire de l’homme. Cet homme cependant réfléchissait, son imagination travaillait toujours dans le cercle de ses théories sur le monde physique et les causes des phénomènes naturels. Tout cela se mélangeait alors et formait comme un épais nuage où il faut chercher le noyau du vrai. Il n’est même guère permis de parler de tradition, car [1330] cette tradition ne constitue qu’un minimum de ce que sait l’Indien concernant son passé et l’origine de sa tribu. Quant à l’origine de la race soi-disant « américaine » (je me sers de ce terme uniquement pour généraliser) ce qu’il en sait ou ce qu’il en pense, les mythes de la création l’expriment. L’Indien est excessivement loquace. En hiver, il passe beaucoup de nuits blanches à raconter et à entendre raconter. Ce sont les contes populaires, les contes de fées, qui forment le sujet de ces causeries du foyer. Il est singulier que le fait pur et simple ne se conserve intact chez ces gens que très peu de temps, tandis que le même fait, une fois paré et orné par l’imagination à un tel degré qu’il disparaît sous l’enveloppe bi[1 B is quoting from the Jesuit Acosta’s Historia natural y moral de los indios. I have studied this passage in my article, Mexican Jesuit Authors of Indian Materials in Colonial Times, pp. 493, 499-501].

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zarre du « Il y avait une fois etc. » demeure pendant des siècles, et se transmet de père en fils, de génération en génération, mot pour mot, avec la plus religieuse exactitude. Du moment que le noyau de véritable tradition a reçu son enveloppe poétique, on n’y touche plus, et ce sont les groupes ésotériques dont j’ai si souvent parlé qui conservent ces réminiscences et les font apprendre par cœur aux initiés. Les mythes ne sont qu’une autre forme de contes, et l’Indien ne distingue pas entre les deux. Tout ce qui est de vieille date, est pour lui hors de doute, et l’ancienneté donne le cachet d’authenticité. On ne peut donc faire de distinction que dans le sens d’appeler mythe tout ce qui se rattache plus particulièrement aux croyances religieuses, mais il est bien rare qu’un conte de fées ne contienne pas aussi le mythe. Entre la prière et le chant, il n’y a guère de différence chez les indigènes, car la prière publique est toujours prononcée comme un chant monotone, souvent à voix basse, et le chant sacré prend la forme de l’oraison. Il n’est guère possible d’assigner à chacune de ces classes de manifestations une importance distincte sous le rapport de leur contenu historique. Il y a de simples contes qui embrassent plus d’histoire [1331] que l’oraison la plus solennelle, des mythes où l’événement a fait place à l’imagination et à ses décors à un tel degré, qu’il est impossible de l’en éliminer. Une classification par degrés de valeur historique est donc impraticable ; tout ce que l’on peut dire, c’est que les contes, les mythes et les prières sont comme les véhicules qui ont charrié la tradition des Indiens à travers les siècles jusqu’au temps présent. Chacun en transporte un lambeau plus ou moins petit, et plus ou moins détérioré. L’art graphique commémoratif ne devient intelligible que là où la mémoire de l’homme peut rendre compte de l’origine du monument. 2. Selon l’Indien, l’homme a été créé par une volonté supérieure ; mais ce pouvoir suprême n’émane pas d’une divinité pour ainsi dire centrale. L’idée du « grand esprit » est postérieure à la découverte de l’Amérique par Christophe Colomb 2. Le monothéisme aussi était inconnu, et dans l’idée de l’Indien, toute création est le résultat des sexes qu’il attribue aussi à ses individualités surnaturelles. La « déesse » joue dans sa mythologie un rôle tout aussi important que le « dieu » ; et

2 The Jesuits in North America in the seventeenth century, 1868 (Introduction, LXXXIX,

et surtout la note Nº 2). [B is here citing the famous work of one of his closest and most loyal friends : Francis Parkman].

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quoique chacun fasse souvent ses miracles à part, ils n’en restent pas moins associés dans le résultat général de l’œuvre. Ce que nous savons jusqu’ici des mythes des tribus sédentaires du Nouveau-Mexique, porte à croire que selon elles, leurs ancêtres ont fait leur première apparition quelque part au Nord et au Nord-Ouest du lieu de leurs habitations actuelles. Les Tehuas, au Nord de Santa Fe, prétendent que leurs ancêtres sortirent des entrailles de la terre dans un endroit au Sud de l’état de Colorado où se trouve encore un bassin d’eau ou un petit lac. Ils appellent cet endroit : « Cibobé ». Les Quérés du Río Grande ont la [1332] même croyance et ils désignent la lagune mystérieuse par le nom de « Shipapú » 3. Les Zuñis ont deux endroits particulièrement sacrés. Le plus ancien est au Nord ou Nord-Est, sur les confins du Nouveau-Mexique et du Colorado. Ce lieu est appelé : la demeure ou le village des brouillards, « Shipapúlima » 4. Ils prétendent aussi que l’homme sortit du sein de la terre, des « quatre matrices » 5. La localité précise où il parût à la surface est au Nord-Ouest de Zuñi, et il y a un autre endroit, à une centaine de kilomètres du village actuel et en Arizona, on ils demeurèrent pendant longtemps et où ils se trouvaient sous la direction des deux héros principaux de leur mythologie dont je parlerai au chapitre suivant. Cet endroit, qui est formé par un petit lac marécageux à 24 kilomètres du Río Colorado Chiquito, est nommé par eux : l’endroit où les KâKâ se trouvent debout : « Kothluellon » 6 [1333]. Je dois ajouter que, selon les croyances des Tehuas, les âmes des défunts retournent à Cibobé, pour y vivre éternellement au fond de la la3 Cette légende de Shipapú est connue de tous les gens de la tribu, et le lac est le même que celui que les Tehuas appellent « Cibobé ». Les Indiens de Taos disent qu’ils sont originaires du Nord-Ouest, d’un endroit près des sources du Río Colorado, où il y a encore les ruines d’un village appelé par eux « Tusiubá ». 4 F. H. Cushing, Zuñi fetiches (p. 16) : « from Shipia, mist. vapor : ulin, surrounding

and imona, sitting place of ». 5 Id. (p. 13) : « In the days when all was new, men lived in the four caverns of the lower regions ». (« Awitehuthlnakwin » : the Four of the World). 6 Id. (p. 20) : « … it pictures the tribes of the Zuñis, under the guidance of the Ino

children, and the KâKâ at Kothluéllonne, … a marsh bordered lagune situated on the eastern shore of the Colorado Chiquito, about fifteen miles north and west from the pueblo of San Juan, Arizona, and nearly opposite the mouth of the Río Concho… Kothiuéllon signifies the standing place (city) of the KâKâ » [from Kâ – a contraction, of KâKâ, the sacred dance and thluéllon – standing place]. De là, ils prirent leur essor. (Id. p. 21) : « Men began their journey from the Red River ».

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gune, que la même croyance existe parmi les Quérés par rapport à Shipapú, enfin que les Zuñis croient la même chose concernant « Kothluellon » 7. Les Indiens « Navajos », dont les Apaches ne sont qu’une ramification, ont des mythes assez semblables à ceux des Pueblos. Ils prétendent être sortis du centre de la terre, demeurant successivement dans quatre mondes, l’un au-dessous de l’autre, et dont le dernier avait une grande rivière 8. L’endroit où ils atteignirent la surface du globe est également un petit lac au sommet des montagnes du Río San Juan 9, aux confins septentrionaux de la région que la tribu occupait déjà au seizième siècle, et où elle demeure encore aujourd’hui. Nous avons ainsi des mythes analogues qui tous se rapportent à la même région géographique, chez quatre tribus différentes, parlant chacune sa langue à part, mais qui sont plus ou moins voisines l’une de l’autre. Il y a plus encore : chaque tribu prétend garder des souvenirs de l’origine des autres. Comme règle générale, toute tribu indienne revendique pour ellemême la prépondérance dans l’antiquité, au-dessus des autres. Les ancêtres ont [1334] toujours été plus sages, plus forts, plus puissants que les ancêtres d’autrui ; et souvent on fait descendre une tribu ennemie de sa propre souche pour l’amoindrir et insinuer que ses membres sont des rejetons, des bâtards, des dégradés, devenus indignes de la parenté. Il n’y a donc pas à ajouter entièrement foi à une prétendue tradition qui affirme que telle ou telle tribu est une branche de telle ou telle autre, 7 Je tiens ces détails de Cushing, et j’ai entendu à Zuñi même, raconter la fable de la « plume rouge », charmant conte de fées dans lequel est dépeint le voyage des âmes à « Kothluellon ». 8 W. Matthews, A part of the Navajos’ Mythology (p. 3) : « In the fourth world they had still the darkness of the east, and the three great lights as in the second world ; and they found the mountains and seas distributed as in the third world. A great river ran through the center of the land, on the north bank of this the people settled, while the lower animals, who were but human beings in animal shape, dwelt in the south side ». Ces quatre mondes des Navajos, Zuñis et Quérés, rappellent autant d’étapes dans une migration graduelle et lente de ces tribus. 9 Id. (p. 7) : « Among the summits of the San Juan mountains there is today a lake bounded by precipitous walls, and there is a little island in the centre of the lake with a hole in it (extinct crater) and something sticks out of the hole that looks like the top of a ladder, and this is the place from which our ancestors emerged from the fourth world. The Navajos never approach near to it, but they stand on high summits around, and view from afar their natal waters ». Les Pueblos par contre, approchent de « Cibobé » ou « Shipapú » sans crainte, mais si un blanc s’en approche, l’eau entre en ébullition, m’a-t-on dit.

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mais lorsque plusieurs groupes qui parlent chacun sa langue, et sont absolument autonomes et souvent ennemis, revendiquent néanmoins une origine commune, on doit y prêter une attention plus sérieuse. Ainsi les Tehuas du village de San Juan de los Caballeros racontent que leurs ancêtres, après être arrivés à la surface de la terre à « Cibobé », se séparèrent en deux bandes, dont l’une passa à l’Est dans les plaines 10, et l’autre à l’Ouest en descendant par les bas-fonds, le long du Río Grande del Norte 11. Les deux troupes se rencontrèrent en face l’une de l’autre, sur les rives opposées du fleuve, ceux de l’Est établirent un village près de l’endroit où San Juan se trouve aujourd’hui 12, et ceux de l’Ouest, à Chamita qui fait le vis-à-vis 13. Ceux de l’Est étaient destinés à vivre de la chasse ; les autres devaient se nourrir exclusivement des fruits de la terre, et il leur était même défendu de confectionner des armes. Mais pendant le trajet, il y en eut qui désobéirent et fabriquèrent des pointes de flèches et des arcs. Des querelles en résultèrent, enfin une séparation, et ceux qui avaient désobéi furent exclus du troupeau. Ils devinrent les ancêtres des Navajos et des Apaches. Les Quérés font de cette querelle une lutte entre deux sœurs qui se séparèrent enfin, et dont la cadette devint l’aïeule des Navajos 14 [1335]. Les Zuñis ont un conte de fées, selon lequel un de leurs principaux guerriers, ayant été trompé par ses femmes, se retira du village avec la plus jeune d’entr’elles pour vivre exclusivement de la chasse. Il disparut vers le Nord, et devint l’ancêtre des Navajos 15. Enfin, les Navajos eux-mêmes prétendent que les Apaches, les Yutas et les villageois proprement dits, sortirent tous à la surface au même endroit que leurs propres ancêtres. Mais les Navajos demeurèrent aux environs, tandis que les autres s’en éloignèrent un peu, car tant qu’ils étaient au sein de la terre, tous parlaient le même langage, et « lorsqu’ils sortirent du lac, leurs langues devinrent tordues, il commencèrent à

10 Les Oyiqué ou gens d’hiver. 11 Les Payojqué ou gens d’été. Les deux divisions sont encore en vigueur. 12 L’ancien village de Ojqué. 13 L’ancien village de Yuguéuinggué, le Yuque Yunque de Castañeda. 14 Le nom des deux sœurs était « Nautzite » et « Otzito ». La dernière était aussi la ca-

dette, Elles se querellèrent près des « Huajatoyas » ou Spanish Peaks du Colorado et se séparèrent. La cadette prit la route de l’Ouest, et devint l’aïeule des Navajos (Tradition de Cochití). 15 Le conte du « pauvre enfant de Pinauá ». Cette charmante fable me fut racontée à Zuñi, en présence de Mr Cushing.

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parler de différentes manières, et il y en eut beaucoup qui ne se comprirent plus » 16. Les villageois ou « Pueblos » se reconnaissent tous comme frères, malgré leurs querelles souvent sanglantes des siècles passés. Ils disent tous que leur origine est la même, et la placent tous au Nord et au Nord-Ouest du Nouveau-Mexique 17. Ils ne nient pas non plus que leurs ennemis héréditaires, les Apaches et les Navajos, soient de la même souche, et dans le cas d’une révolte, on a déjà vu que les tribus les plus hostiles se réunissaient contre le colon blanc et son gouvernement. Cette communauté de souvenirs s’étend aussi aux Moquis d’Ari[1336]zona et aux faibles restes des Cosninos ou Havasupay du Río Colorado. Les indications ainsi fournies sont donc de nature à laisser soupçonner que les tribus qui habitent aujourd’hui le Nouveau-Mexique et la moitié septentrionale de l’Arizona se sont formées en dehors et au Nord de ces deux territoires. Quant au point d’origine commune, il n’y a rien d’invraisemblable, mais rien n’est positif. La conviction est profonde chez l’Indien, que tout ce qui est né et élevé dans les mêmes principes et se trouve sur le même échelon de culture, a un point de départ commun. Si nous descendons vers le Sud, nous rencontrons à la frontière du Chihuahua les Indiens Mansos. Chez les restes de cette tribu aujourd’hui presqu’oblitérée par le mélange, j’ai reconnu la conviction qu’ils provenaient du Nord et qu’ils étaient intimement liés avec les Pueblos 18. Quant aux autres tribus du Chihuahua, il ne reste guère plus que les Tarahumares, et les mythes et fables de ces derniers sont à peu près inconnus. Il est généralement admis que la langue Tarahumar appartient au même groupe que celle des Pimas et des Opatas, mais nous ne savons presque encore rien des croyances. Le Chihuahua est donc pour nous une terre inconnue sous le rapport des mythes, mais c’est

16 Matthews, A part of the Navajos’ Mythology (p. 7). 17 Ce fait est déjà reconnu par les auteurs espagnols. Je ne cite ici que Fray Silvestre

Vélez de Escalante, Carta al Padre Morfi, 1773, (M.S.S. § 11) : « El Tehuayo, segun el diario de Oñate y otras relaciones antiguas, debe considerarse cuanto más doscientas leguas al Norveste de Santa Fe, y no es otra cosa que la tierra por donde transmigraron los tihuas, tehuas y otros indios a este reino… Aquí se agrega la constante tradición de éstos, que afirma lo mismo… ». 18 C’est Nicomedes Lara, second cacique des quelques Mansos à El Paso del Norte, qui

m’a communiqué ces détails en 1883. Ils me furent confirmés depuis par le cacique principal.

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encore un champ fertile, car, d’une part, les jésuites y ont recueilli beaucoup de matériel qui aujourd’hui est ou épars et caché, et de l’autre, les Tarahumares existent et vivent suffisamment isolés pour avoir pu garder leurs anciennes traditions. 3. Dans le Sud de l’Arizona, nous rencontrons sur le Río Gila et au Sud, les Pimas et les Pápagos. Mr Joseph Walker, qui est devenu membre d’un de leurs groupes, m’a assuré positivement qu’ils croyaient avoir été créés in situ. Au moins, ils n’ont aucun souvenir distinct [1337] d’une migration quelconque qui eût précédé leur établissement à Casa Grande, Casa Blanca, etc., etc. Les Opatas de Sonora m’ont assuré qu’ils venaient du Nord mais à Batesopa sur les bords du Río Yaqui supérieur, ils me montrèrent aussi un endroit où, selon leurs anciennes croyances, le soleil et la lune avaient été créés 19. Quant aux Pimas inférieurs, on a aussi peu de notions positives sur leurs mythes de la création que de ceux des Yaquis et des Mayos. Toutes ces tribus sont encore terre vierge pour des observations ethnologiques, et les documents qui pourraient peut-être jeter quelque lumière sur leurs anciennes traditions se trouvent hors de ma portée. Que les mêmes fables, les mêmes mythes, et le même genre de prières ou de chants existent parmi elles comme parmi les tribus du Nord, il n’y a aucun doute, mais personne ne les a recueillis ou au moins rendus accessibles. C’est un travail excessivement lent et pénible, comme le dit fort bien un manuscrit du siècle passé : « … Il n’y a d’autres mémoires entr’eux de l’antiquité, que tel ou tel très confus et défiguré par la tradition de père en fils, dont il ne vaut pas la peine de s’empresser à la recueillir, car pour autant que l’on se garde et que l’on prétexte d’autres buts, ils ne diront rien à moins qu’on ne les surprenne, et même dans un cas semblable, on n’entendra pas plus de ce que la vue perçoit, car ils rendront plutôt la vie que leur secret : secretum meum mihi. Is. 24.16, il semble qu’ils répètent constamment secretum, etc. » 20 [1338].

19 L’endroit où le soleil et la lune furent créés se trouve sur la rive droite du Yaqui, à une douzaine de kilomètres à l’Est de Huachinera. C’est une surface ronde qui semble avoir été pavée de pierres ou faite avec la terre battue et pilée. Les habitants des villages environnants, même ceux de Tamichopa furent convoqués et l’on brûla vifs, un homme pour en faire le soleil, et une femme pour en faire la lune. 20 Descripción geográfica naturál y curiosa de la Provincia de Sonora, 1764 (cap. V, § II) : « Ninguna de estas naciones han tenido letras… Por dicha falta, y aun las de aquellas figuras [sartas y cuentas], que equivalían en alguna manera a las letras en las repúblicas

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Si les traditions générales sont imparfaites, et imparfaitement connues, il y a, par contre, une foule de contes qui recouvrent et enveloppent des faits d’histoire partielle et locale. Les Indiens de Taos se rappellent que leur ancien village qu’ils nomment « Mójualona » était dans la montagne au Nord-Est, et que de là ils sont descendus dans la plaine 21. Les Tiguas, qui parlent un dialecte du même langage, assurent que les villages dont on trouve les ruines sur les roches volcaniques entre Albuquerque et Isleta, étaient ceux de leurs ancêtres 22, et ils ont un nom pour chacun. Les Tehuas donnent des détails nombreux sur le passé de leur tribu, avant l’arrivée des Espagnols. Selon eux, les grands villages ruinés au Nord de San Juan, à environ 80 kilomètres de Santa Fe près d’Ojo Caliente, Rito Colorado, Abiquiu, etc. étaient les anciennes demeures de leur tribu 23. De là, elle filtra peu à peu vers le Sud, couvrant le pays de Pueblos isolés, jusqu’à ce que ses avant-postes eussent atteint la plaine de Galisteo, entre Santa Fe et les Salines du Manzano. Dans cette migration, il y a deus points intéressants à noter. Le premier est que les Tehuas occupèrent seulement les hauteurs à une certaine distance du fleuve, et non pas les bas-fonds fertiles. La raison qu’ils donnent est que la vallée était alors humide, marécageuse et par conséquent, malsaine. Le second point est que les différents villages ne furent pas habités à la fois, mais que l’on en abandonnait un pour en construire un autre, et ainsi de suite [1339].

mexicanas, inca y otras, no hay más memorias entre ellos de la antigüedad, que alguna tal cual muy confusa y desfigurada por la tradición de padres a hijos ; de que no hay que apurarse para sacar algo a luz, pues por más que uno cautele su intención y proteste otro achaque, no dirán cosa en que no sean sobrecogidos ; y aun en tal caso no se les entenderá más de lo que aprendió la vista, porque antes soltarán el alma que su secreto : secretum meum, etc., etc., parece que repiten continuamente secretum, etc. ». [Secretum meum mihi, secretum meum mihi is the Latin Vulgate, Isaiah 24, 16. The King James version has : My leanness, my leanness]. 21 Je tiens ces détails des Indiens de Taos même, avec lesquels j’ai eu de longues conversations à San Juan de los Caballeros. 22 Sur la « Mesa de las Padillas », à sa base. Je cite entr’autres le village ruiné de

« Hyemtuaij », celui de « Béjuintuaij », près de Los Lunas, et d’autres dans la même région. 23 Poséuinggué et Huiri près des eaux chaudes (Ojo Caliente) « Sepaué » au Rito Colorato et « Âbejui ».

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Plus tard, les Tehuas laissant au Sud une partie des leurs que l’on a depuis nommés les « Tanos » 24 (autour de Galisteo et de Santa Fe) retournèrent vers le Nord et peu à peu occupèrent les rives du fleuve même. C’est dans la première période que nous retrouvons ces villageois en possession des cavernes artificielles au-dessus de Santa Clara, dans les parois en pierre ponce appelées « Pûyé » et « Shûfinné » 25. A peu près à la même époque se rattache la légende dite de « Montezuma ». Le nom « Montezuma » était absolument inconnu au Sud-Ouest avant l’arrivée des Espagnols, et même avant le siècle présent, en ce qui concerne le Nouveau-Mexique. Mais à la suite de leur entrée en relations avec des naturels de Zacatecas et d’autres naturels du Mexique central, il a été appliqué par les Indiens eux-mêmes à des personnages légendaires ou fabuleux qui [1340] portent des noms différents dans différentes tribus. Ainsi les Tehuas appellent « Poséyémo » ou « Poséuévé », une figure légendaire intimement liée à des fragments de l’histoire du village abandonné de Poséiunggué à Ojo Caliente. D’après cette fable, le Poséyémo disparut à la suite d’un affront qu’on lui fit à Yugéûuinggué (Chamita) ; mais le conte de son voyage au Mexique est nullement authentique comme légende indigène du Sud-Ouest 26. A Zuñi, il

24 Selon cette tradition qui me semble authentique, les ruines sur les flancs de la « Sierra de Nambé », dans la « Sierra de las Truchas » jusque près du Río Tezuque, toutes à l’Est du Río Grande, et celles à l’Ouest sur les « Potreros » entre Abiquiu et le Rito de los Frijoles, donc les grottes artificielles au-dessus du Cañón de Santa Clara et les villages ruinés au pied des deux rochers ; la grande ruine appelée en Tehua Tziregué, etc., seraient les plus anciennes. Au Sud, les Tanos s’étendirent jusqu’à San Pedro où ils occupaient le village de Cuâkâ, et vers l’Est, ils s’approchaient du Río Pecos. Ce furent les attaques des Apaches qui les forcèrent, en partie déjà avant la conquête, à se restreindre aux abords de la plaine de Galistéo. Les villages de la « Caja del Río » étaient Quérés, mais celui de la Bajada, était Tano, donc Tehua. Il s’appelait « Tzénnattâ », et appartenait ainsi que celui du « Tungqué », à la première époque des établissements des Tehuas dans le Nouveau Mexique central. 25 Les Indiens du village de Santa Clara (Kâpô) affirment que leurs ancêtres demeuraient dans ces cavernes artificielles, et qu’ils les abandonnèrent par suite du manque d’eau. Il n’y a, en effet, pas d’eau permanente auprès du rocher de Puyé, comme je m’en suis assuré moi-même. 26 La « Légende de Montezuma » fut racontée à des officiers américains sur le Gila en 1847. Elle était aussi connue des Apaches. Elle contient des éléments indigènes, mélangés avec des idées chrétiennes. On y retrouve une vierge qui devient enceinte d’un « piñon » et son fils devient le célèbre Montezuma. Il y a sous ce rapport de la ressemblance avec la fable du « pauvre enfant de Pinauá » chez les Zuñis. La légende, telle qu’elle est racontée par les Pápagos, diffère essentiellement de la version des Quérés. Voyez H. H. Bancroft,

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est probable que la divinité appelée Pushaiankia a aussi été transformée en Montezuma. Pushaiankia retourna vers le Nord 27. Les Quérés, les

The Native Races of the Pacific States (Vol. III, ch. II, pp. 75, 76, 77 etc.). D’après celle-ci, Montezuma naquit à Tehuayo : « Montezuma tiyiá Zâashtroh Tehuayú… » « Manishtiyamûni hôtohaniq’ash ». Dicté par Juan José Montoya de Cochití (le M.S.S. en ma possession). Dans la dernière, l’histoire des trois fauteuils que Montezuma fit faire, le plus élevé pour sa grand’mère, le moyen pour sa mère, et le plus bas pour lui-même, est au moins très suspecte. Pour le reste, l’âge d’or des Pueblos, le fait que Montezuma dominait les bêtes des champs et les oiseaux de l’air, tout s’accorde avec ce que disent les Tehuas. Le voyage de Montezuma à Mexico est une addition récente, qui est le produit de deux sources distinctes : En premier lieu, lorsque les Espagnols avançaient vers le Nord, chaque fois qu’ils rencontraient des ruines, ils y voyaient les vestiges de la migration des peuples que les auteurs du seizième siècle avaient cru trouver dans les temps antérieurs à la conquête. Ainsi, Casas Grandes au Chihuahua était à peine connu que l’on en fit une station des Aztèques, une habitation de leur chef Montezuma. Voyez là-dessus la lettre de Francisco de Gorráez Beaumont Pareces, 23 oct. 1667 (p. 234) : « … por haber tenido noticia que en este puesto de las Casas Grandes era panino de mineria y segun tradición antigua y ruinas que se veían que decían ser del tiempo de Montezuma ». Il en devint de même de Casa Grande en Arizona. Le journal de Mateo Mange, le compagnon du Père Kino le dit fort bien, Documentos para la Historia de México (4ª Série, vol. I, p. 348) : « … en el ángulo que forma dicho río cuando se junta con el de Gila, están las Casas Grandes, de tres altos, ruinas de los edificios que iban haciendo a trechos los que poblaron a México con su primer Montezuma, así llaman algunos otros Huitzilopochtli y los Pimas Sibuni, como diré despues ». [B is quoting from Manje’s Lux de Tierra Incógnita, but was unaware that the passage cited was written by Father Luis Velarde, S.J. For Huitzilopochtli, B copied from the corrupt printed edition : Guizilopctli. See the complete text in my KM. p. 627]. Ces idées fixes des colons aussi bien que des religieux se communiquèrent peu à peu aux indigènes, et ceux-ci en ornèrent encore leur propre mythe avec les images telles que leur propre imagination les façonnait. Le voyage à México que les Espagnols comprenaient comme une simple migration, l’Indien en fit un miracle, une tournée d’un grand magicien, avec des étapes à El Paso del Norte, etc. etc. L’idée de la conquête de México par le Montezuma du Nord, fut un développement ultérieur de la fable du voyage, mais elle fut clairement formulée et l’esprit des Indiens du Nouveau-Mexique en fut pour ainsi dire imprégné à dessein, dans un but politique, par le moyen d’un document fabriqué à México, le 25 mai 1846, au moment où se préparait l’invasion du Nouveau-Mexique par les troupes des Etats-Unis du Nord. Ce document auquel je donne le titre de « Leyenda de Montezuma » commence ainsi : « En la capital de la república, a los 25 días del mes de Mayo de mil ochocientos cuarenta y seis años, se sacó este preliminario del nacimiento del gran monarca Montezuma para darles a luz a los Pueblos situados en la gran Provincia del Nuevo-México para que entiendan que los únicos son y serán reconocidos por la nación de aquel gran monarca a quien deben rendir toda obediencia contando hasta esta fecha, que no se sabe si será muerto o en donde se halla pero al fin puede asegurarse que por varias profecías se halle sepultado dentro del mar Atlántico hasta que Dios N.tro Señor sea servido darle a luz como se espera en la presente época y para que sepan su nacimiento para que no olbiden sus primeros principios se les escribe ésta para en obserbancia en la verdadera religión que no se aparten de ella y que vivan con todo cuidado para que así se verifique su nuebo nacimiento que deben esperar ». Le document

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Pecos et les Jémez ont des [1341] traditions analogues, dont les faits ont été subséquemment attribués à27Montezuma 28. Chez les Pimas, c’est Ciho, le survivant de la grande inondation du Río Gila, qui est devenu Montezuma dans la suite ; chez les Opatas, c’est Tamo Mota, le créateur de toutes les choses 29. Là où la fable est plus détaillée, c’est à Zuñi et parmi les Tehuas. D’après les Indiens de Zuñi, Pushaiankia demeurait à Shipapulima, et il les instruisit eux, les Taos, les Moquis et les Cosninos dans les arts utiles et magiques. Il retourna dans le Nord, d’où il ne revint plus 30. Les Tehuas disent que Poséuévé (rosée du ciel) surprit les habitants de Yuguéuinggué pendant une danse, et qu’ils ne le reconnurent point. Irrité de cet af[1342]front, il s’en fut vers son village d’Ojo Caliente, où quelques-uns assurent qu’il est enseveli 31. Les Quérés appellent Montezuma

raconte ensuite la fable de la naissance de Montezuma, et y mêle l’apparition de NotreDame de Guadeloupe, la conquête de México par Montezuma et enfin par Cortés, la Marina, les prophéties de la sœur María de Agreda. C’est un salmigondis confus, embrouillé, mais très bien cousu pour frapper l’esprit des Indiens, et dans le but de les attacher à la république mexicaine. On dirait que c’est un des Indiens des Pueblos instruits qui l’aurait fabriqué. Il ne pouvait manquer de faire une certaine impression. C’est ainsi que la fable de le conquête de México depuis le Nord. sous l’image d’un voyage de Montezuma, se fixa dans l’esprit des Indiens. Elle n’a rien de commun avec les mythes authentiques, qui se rapportent à des personnages antérieurs à la domination espagnole, lorsque le nom de Montezuma était encore tout-à-fait inconnu. 27 Cushing, Zuñi Fetiches (p. 16) : « He is, so far as any identity can be established, the

Montezuma of popular and usually erroneous Mexican tradition ». 28 Voyez : Visit to the aboriginal ruins in the valley of the Río Pecos. 29 Estado de la Provincia de Sonora, 1730 (Doc’s, 3ª Serie pp. 625 et 626) : « De aquí

tuvo entre ellos origen un error oculto a los primeros misioneros y descubierto en estos años por algunos padres peritísimos en la lengua ópata, éste era, que estaban persuadidos a que su primer principio, no solamente en cuanto a su población en estas tierras, sino en cuanto al ser y existencia, era Montezuma ; y así le llaman en su lengua Tamo Mota, que quiere decir : nuestro primer principio… ». Le jésuite Ignace Pfefferkorn dit, en parlant de la danse appelée, « de Montezuma » des Opatas : « Der Tanz Montezuma… ist ein ernsthafter und majestätischer Tanz… ». [B quotes this passage from Pfefferkorn’s Beschreibung, pp. 82-83, which corresponds to Treutlein’s translation, p. 182]. 30 Cushing, Zuñi Fetiches (p. 18) « He is supposed to have appeared in human form, poorly clad, and therefore reviled by men ; to have taught the ancestors of the Zuñi, Taos, Oraibi, and Coçonino Indians their agricultural and other arts, their systems of worship by means of plumed and painted prayer-sticks ; to have organized their medicine societies, and then to have disappeared toward his home in Shipapulima… and to have vanished beneath the world, whence he is said to have departed for the home of the Sun ». 31 Selon une de ces traditions de San Juan, Poséuévé ou Poséyémo avait une sœur

appelés « Navitua » qui l’accompagna au Mexique. Elle partit avec lui la nuit de Noël. J’ai déjà dit que ce voyage au Mexique ne fait pas partie de la fable authentique.

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IV

un personnage dont le véritable nom est Pátyámá, et ils ornent maintenant la tradition authentique de mélanges avec l’histoire du Mexique 32. Je dois ajouter ici que la fable de Montezuma se trouve aussi au Sud de la ville de México. A la Venta Salada aux confins de Oaxaca, on m’assure que les édifices aujourd’hui en ruines de Cozcatlán étaient le lieu de naissance de Montezuma, et que de là il partit pour conquérir México 33. Il n’est pas nécessaire de chercher dans ces différents personnages de Pushaïaniia, Poséyemo, Pätyama et Ciho, autre chose que des figures historiques, autour de la vie desquels se sont groupées avec le temps des allégories et des contes populaires, comme c’est toujours le cas chez les Indiens. Les trois premiers sont identiques, ils sont toujours mis en rapport avec une époque de prospérité des Pueblos. Ciho, par contre, est une espèce d’Hercule des Pimas, ou plutôt un Thésée, car son travail principal consiste à tuer un monstre 34. Avec des nations aussi primitives que celles du Sud-Ouest, il faut d’abord se garder de toute idéalisation superflue, et ensuite ne pas trop rechercher des analogies avec l’antiquité classique. Lorsque l’Indien attribue à un personnage une carrière humaine, c’est parce qu’il a le souvenir que c’était véritablement un homme, et non pas un principe déifié. Ces fables ont donc un fond historique bien positif et réel, et nous donnent des fragments d’histoire locale. Nous apprenons à connaître les anciens habitants des grands villages [1343] ruinés au Nord de San Juan, déjà abandonnés au seizième siècle. C’étaient les Tehuas, et il paraît que la tribu ne s’étendait alors guère plus au Sud que Chamita. Les Zuñis, paraît-il, étaient en rapport direct avec les villages aujourd’hui en décombres, du Sud du Colorado, et ils prétendent même y avoir demeuré 35. Enfin, le fait que le mythe est commun aux Tehuas, aux Quérés, aux Taos, et aux Zuñis, suggère au moins l’idée que toutes ces tribus, malgré la différence de leurs idiomes d’aujourd’hui, ont eu une origine commune.

32 Voyez plus haut. 33 Voyez An archaeological Tour in Mexico. 34 H. H. Bancroft, Native Races (III, pp. 78 et 79), l’appelle Szeukha. Mr Walker m’a dit

« Ciho », et très clairement. 35 Cushing.

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SEPTIÈME PARTIE ( PART SEVEN )

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Parmi les Quérés, la tradition de Montezuma ou (comme il est appelé au village de Santo Domingo) de « Päatyámá », se rapporte aux maisons blanches, (Qâshqâshtretyé) ou aux ruines des montagnes du Río San Juan, le Shipapulima des Zuñis ! Dans ces maisons-ruches, c’est-à-dire dans la région entière où elles sont disséminées, toutes les tribus sédentaires du Nouveau-Mexique vivaient réunies, selon la légende, et de là se répandirent vers le Sud. Cette tradition corrobore ainsi le mythe des Navajos, d’après lequel tous les Indiens du Sud-Ouest sortirent des entrailles de la terre, dans les montagnes du Sud-Ouest du Colorado, et se répandirent de là, après avoir adopté des langages divers 36. Les Navajos seuls restèrent, « et ils y sont encore ». Les Quérés prétendent ensuite que leur tribu entière habita au « Rito de los Frijoles », où ils creusèrent pour y demeurer les nombreuses grottes artificielles 37. De là, ils émigrèrent par petites troupes, faisant des étapes et bâtissant des ruches, y demeurant jusqu’à ce que l’ennemi 38, la sécheresse, un accident quelconque ou un présage, les obligeaient à changer de site. Ainsi [1344] s’explique le grand nombre de ruines 39, non par la supposition d’une population plus nombreuse ; mais par le fait de la plus grande facilité avec laquelle le villageois se transportait

36 Bancroft, Native Races (III, p. 81). 37 Ils appellent cet endroit Tyuônyi le lieu du traité. Ils prétendent qu’un traité du paix

y fut conclu entre plusieurs tribus qui jusqu’alors avaient toujours été en guerre. 38 Parmi ces ennemis, les nains appelés Pinini, jouent un grand rôle. Le mot est évidemment une corruption de l’Espagnol « Pygmeos ». A cette tribu de petites gens qui étaient venus de l’Est, des plaines, les Quérés de Cochití et de San Felipe attribuent la destruction de l’ancien village de Cuâpâ, au Nord de Cochití, dans ce que l’on appelle « la Cañada ». Les Quérés de Santo Domingo et ceux de Cochití racontent aussi que peu de temps avant l’arrivée des Espagnols, une tribu des plaines appelée « Kirauásh » attaqua leurs villages et fut repoussée. Le mot Kirauash rappelle les Querechos de Coronado, donc les Apaches. Castañeda, Cíbola (178), parle d’une attaque de Pecos par les Tayas. « Tout ce que nous pûmes apprendre c’est que cinq ou six ans auparavant, il était arrivé dans cette province une nation très nombreuse, nommée Teyas, qui avait pris et ruiné tous les villages. Ces étrangers avaient aussi assiégé Cicauyé, mais sans pouvoir s’en emparer ». 39 Les Indiens de Cochití réclament avoir successivement occupé les villages maintenant en ruines sur le « Potrero de las Vacas », « Cueva Pintada », « Potrero de las Casas », « Potrero de San Miguel », « Cuâpâ », enfin « Cochití ». Les ruines sur le « Potrero de la Cañada Quemada » et celle du « Potrero de en el medio » appartenaient aux Quérés de Santo Domingo, enfin les Indiens de San Felipe habitèrent l’un après l’autre : « Cuâpâ », « Cubero », la rive gauche du Río Grande et la rive droite. Les Zuñis comptent 113 villages en Arizona et au Nouveau-Mexique où ils ont demeuré avant de se fixer dans les sept pueblos de la plaine.

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IV

çà et là. Cette tendance à la vie errante existait encore au seizième siècle, et reparut avec la grande insurrection de 1680 40. Le rétablissement de la domination espagnole seul y mit un frein permanent. 4. Les jésuites qui découvrirent la « Casa Grande » à la fin du dix-septième siècle, et surtout le Père Sedelmair dans son rapport de l’année 1746, font mention des traditions et des contes en vogue parmi les Pimas du Río Gila, touchant l’origine des édifices en question. Selon ce dernier, les ruines entre le Gila et le Salado : « les fabriquèrent des gens qui vinrent de la région du Nord, le principal desquels était appelé le Siba, ce qui dans le langage des Pimas veut dire homme amer et cruel, et que pour les guerres sanglantes que les Apaches et vingt nations confédérés avec eux leur firent, se dépeuplèrent et une partie d’eux, dégoûtés, se divisèrent et retournèrent vers le Nord d’où ils étaient venus, et les autres vers l’Orient et le Sud » 41. Déjà Castañeda, en parlant de Chichiltic-calli (la maison rouge) dit : « Le nom de Chichiltic-calli fut donné autrefois à cet endroit, parce [1345] que les religieux trouvèrent dans les environs, une maison qui avait été longtemps habitée par une peuplade qui venait de Cíbola… Il paraît qu’elle fut détruite anciennement par les habitants… ». Le père franciscain Francisco Garcés, en 1775, demanda aux Sobaypuris quels étaient ceux qui avaient construit la grande maison, et ils lui répondirent que c’était les « Moquis » 42. Son compagnon, le Père Font parle du « souverain » de la Casa Grande, « qu’ils nomment l’homme déplaisant hombre amargo » 43. Le conte du « Siba » comme chef venant du Nord, s’applique, selon les Pères Kino et Sedelmair, non pas à la Casa Grande proprement dite, mais aux ruines plus au Nord, entre le Gila et le Salado, et sur les bords du Río Verde 44. C’est le Père Font, franciscain, qui fait de « l’homme amer et cruel » un chef de Casa Grande.

40 Les ruines sur le « Potrero Viejo » de Cochití, sur la mesa de San Felipe, sur celle de Zuñi etc., étaient de cette époque. 41 Relación que hizo el Padre Jacobo Sedelmair de la Compañía de Jesús, etc. (p. 847). 42 Diario y derrotero que siguió el M. R. P. Fr. Francisco Garcés en su viaje, etc., etc.

(Doc. para la Historia de México, 2ª Série p. 324, vol. I). 43 Notice sur la grande maison dite de Moctecuzoma. 44 Sedelmair, Relación (p. 847). Le Père Kino, ou plutôt Mateo Mange, s’exprime de

deux manières différentes : Documentos (p. 348). Il attribue la construction de Casa Grande à « Sibuné », et plus haut (p. 282) : « Dijeron los guías que a distancia de una jornada hay otros varios edificios de la misma fábrica hacia el norte, y de la otra banda del río en otro arroyo que viene a juntarse con este que llaman Verde, y que las fabricaron

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Mr Joseph Walker qui a recueilli les mythes et fables des Pimas telles qu’on les raconte aujourd’hui, donne les détails suivants : I. La création du monde et l’inondation de la vallée du Gila, ont évidemment subi l’influence de l’enseignement des missionnaires 45. II. Peu après cette inondation, les Pimas occupaient déjà les villages aujourd’hui ruinés, mais tous leurs bâtiments étaient en terre, comme ceux de Casa Grande, Casa Blanca, etc. [1346]. III. Les Pimas prétendent être les descendants directs de ceux qui construisirent la Casa Grande. De là, ils s’étendirent vers le Nord jusqu’au delta formé par les fleuves du Gila et du Salado. Au delà, sur le Río Verde, vivait une autre tribu avec laquelle ils étaient en guerre. Les ruines sur le Verde sont appelées par eux, « Ôôtcom vatlci : « les vieilles maisons faites en gravier ». IV. Longtemps après l’inondation et l’établissement des villages sur le Gila, Casa Grande était habité par une branche des leurs dont le chef se nommait « Civano » 46. Pour cette raison, ils donnent à la ruine le nom de « Vivanoki » (maison de Civano), aussi de Vatlci (vieille ou ancienne maison). Civano avait vingt femmes, et il était injuste et cruel. V. Le fils de Civano s’établit sur le Río Salado, à Nesa City et à Tempe 47. VI. Plus

unas gentes que vinieron de la región del Norte, llamado el principal el Siba que según su definición en su idioma es el hombre amargo o cruel y que por las sangrientas guerras que les daban a los Apaches, y 20 naciones con ellos confederadas, muriendo muchos de úna y otra parte despoblaron y parte de ellos por disgusto se dividieron y vólvieron para el Norte, de donde años antes habían salido, y lo más hacia el Oriente y Sur ». Il ajoute : « de cuyas noticias juzgamos y es verosímil son los ascendientes de la nación mexicana… ». [I have assembled many texts on the Moctezuma legend ; cf. my KM, 773 (Index. s.v. Moctezuma)]. 45 Selon Mr Walker, c’est « Tyûnôt Amâque » le magicien de la terre (de « Tyûnôt » terre, e Mâqui e devin), qui fit l’homme d’argile et souffla l’âme dans ce corps inerte. Ceci est très suspect. Comparez Bancroft, Native Races (III, chap. II, p. 78) : « Then he blew upon the lump till it was filled with life and it began to move, and it became man and woman ». 46 Mr Bancroft, Native Races (III, p. 79), parle comme il suit : « One of these Hohocam named Sivano, built the Casa Grande on the Gila, and in deed the ruins of this structure are called after his name to this day ». 47 Id. « On the death of Sivano, his son led a branch of the Hohocam to Salt-River, when he built certain edifices and dug a large canal, or acequia », Mr Bancroft a évidemment consulté la même source que moi, mais il donne d’autres détails (p. 80) : « At last it came about that a woman ruled once the Hohocam. Her throne was cut out of a blue stone, and a mysterious bird was her constant attendant. These Hohocam were at war with a people that lived to the east of them, on the Río Verde, and one day the bird warned her that the enemy was at hand. The warning was disregarded or it came too late, for the eastern people came down in three bands, destroyed the cities of the Hohocam, and killed or drove away all the inhabitants ». Le même auteur fait des ancêtres des Pimas

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IV

tard, la Casa Grande fut détruite par des gens qui vinrent de l’Est en trois bandes ; mais les établissements plus à l’Ouest, comme les villages du « Zacatón » et de « Casa Blanca » continuèrent à être habités. Ils se firent même la guerre. Ceux de Zacatón auraient détruit la Casa Blanca, mais les magiciens de ce dernier puéblo, dans une seule nuit, entourèrent leur village d’une barricade de serpents vivants, ce qui força les autres à se retirer. VII. Ces guerres continuelles amenèrent la famine, les épidémies, et réduisirent les Pimas à un tel degré de faiblesse et d’abattement, que la majorité [1347] d’entr’eux émigra peu à peu vers le Sud où ils vivent encore au Sonora. Ceux qui demeurèrent sur le Gila étaient trop faibles pour maintenir les anciens édifices, et ils construisent alors des maisons plus fragiles. VIII. Enfin, les Pimas appellent les anciens habitants des villages ruinés du Gila « Hôhôcom » (ceux qui sont éteints) et aussi « Vipiset » (arrière grands parents). Selon d’autres fables également recueillies par Mr Walker, les Pimas du Sud, dans le cours de leurs migrations auraient aussi bâti les maisons de « Casas Grandes » au Chihuahua. Toutefois, cette tradition est mélangée avec les contes de Montezuma, et peut donc ne pas être authentique 48. 5. Ces traditions cadrent assez bien avec celles que les pères jésuites et les franciscains rapportent. L’originalité en est au moins confirmée et il est ainsi prouvé qu’elles ne sont pas de fabrique récente, mais bien des souvenirs authentiques, gardés par la tribu des Pimas. Ce qui leur donne encore plus de force, c’est le fait déjà mentionné, que les Pimas du Sonora habitaient au seizième siècle, des maisons construites dans le genre de celles sur le Gila, et que chacun de leurs villages avait aussi

les descendants de ceux que le monstre tué par Ciho avait dévorés (p. 79), et les fait émigrer au Mexique. C’est aussi ce que Mr Walker m’a dit, excepté le fait de l’émigration sous la direction d’un aigle. Ce détail appartient à la fable de Montezuma et est pour le moins très suspect. 48 Cependant la similarité entre les bâtiments de Casa Grande et de Casas Grandes

frappa déjà les premiers missionnaires et les porta à faire un rapprochement historique. Ainsi Mange, Documentos, les mentionne de suite comme semblables et probablement de même origine. « Según sus fábricas vestigios cuales son estos que citan a 34 grados y los que hay a los contornos del presidio de Janos en 29 grados que también llaman Casas Grandes y de otros muchos que dan noticia… [se ven] hacia los 37 y 40 grados del norte ». Sedelmair, Relación (p. 848) : « de cuyas noticias se juzga, y es verosímil son los ascendientes de la nación mexicana, según las fábricas y vestigios, cuales son éstos que citan en treinta y cuatro grados y los que hay al contorno de los Janos en veinte y nueve grados que también llaman Casas Grandes ». [Put briefly, both Casa Grande, Arizona, and Casas Grandes (Paquiné), Chihuahua, were once called : Casas Grandes].

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sa « grande maison » de refuge au centre, comme les anciens missionnaires l’avaient observé [1348] en Arizona. Si maintenant le Siba, l’homme « amer et cruel » des relations de ces voyageurs des siècles passés, est le même que le Civano des traditions des Pimas de nos jours, le conte qu’il était venu du Nord, aurait une certaine portée. Nous y trouverions une indication que les Pimas prirent aussi leur origine dans cette direction et que, malgré le mythe qui les représente comme ayant été créés in situ, ils ne feraient pas exception au milieu des autres tribus du Nouveau-Mexique et de l’Arizona. Les Pueblos, soit dit en passant, les considèrent encore aujourd’hui comme leurs frères, et leur font de temps à autre des visites solennelles. Les Opatas de Sonora sont alliés aux Pimas et aux Tarahumares par leur idiome. Il y en a qui m’ont assuré que leurs anciennes traditions les faisaient venir du Nord. Pour le reste, les souvenirs du groupe parlent de dissensions locales, et de guerres de village à village. Ainsi les fortifications grossières sur la falaise en partie volcanique de Batonapa près de Banámichi, ont été construites comme un point de refuge commun des Opatas des environs, contre leurs propres parents de la vallée du Río Oposura. Il y avait des dissensions entre les habitants de la vallée du Río Sonora même. D’un autre côté, les Opatas de la Sierra Madre, traqués par les Janos et Jocomes du Chihuahua, fortifiaient les pics isolés. Il y avait des mutations continuelles. Les habitants de Batesopa durent abandonner leur village et en fonder un nouveau à Terapa, plus à l’Ouest, sur l’Arroyo de Tesorobabi. Les harcellements qui amenèrent ce changement de demeures provenaient, disent-ils, de Casas Grandes. A Huachinera et à Báserac, j’ai recueilli des racontars ópatas. Ces Indiens donnent aux grandes ruines du Chihuahua occidental le nome de Huéuérikita ; mais cela veut dire simplement « grandes maisons », et il se [1349] pourrait que ce ne fût qu’une traduction moderne du nom espagnol généralement adopté 49. Quant aux tribus plus méridionales, les Tarahumares, les Pimas et Yaquis du Sonora, nous n’avons pour ainsi dire aucune connaissance de leurs traditions.

49 Je donne ces récits pour ce qu’ils peuvent valoir. Ni à Báserac, ni à Babispe, on n’a pu me donner des informations positives ; mais Gregorio Henríquez, vieillard très versé dans les traditions de sa tribu, n’a pas nié l’existence d’une tradition de ce genre. Selon Pfefferkorn, les Casas Grandes étaient nommées « HoltaiKi » mais ceci s’applique évidemment à la Casa Grande d’Arizona. [« Paquimé » was its ancient name ; see Di Peso in our Bibliography].

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IV

Les contes, les fables et les mythes que nous venons de parcourir ne fournissent pas seulement des indications sur le passé des peuplades, mais jettent des lumières sur l’origine de plusieurs des variétés d’architecture ancienne au Sud-Ouest. Nous avons vu qu’il y a des fragments d’histoire positive des maisons-ruches, des grottes artificielles et des villages avec maison centrale ou lieu de refuge 50. Quant aux petites maisons en général, les Zuñis prétendent que leurs ancêtres y vivaient avant d’occuper les ruches communales. Les Quérés et les Tehuas ne se souviennent plus des noms des tribus qui les bâtirent ; mais ils assurent que c’était « des gens comme eux » et qui « s’en allèrent vers le Sud ». Les « cliff houses » par contre, sont mentionnés dans les mythes des Navajos ; ou plutôt, un de leurs clans porte le nom de « la demeure obscure bâtie sur rochers ». L’origine des clans et de leur nomenclature est toujours très ancienne, et si les Navajos en ont nommé un d’après un « cliff house », c’est que ce genre d’habitation existait alors. Est-ce un signe que les Navajos eux-mêmes y demeuraient ? Ou bien est-ce une réminiscence historique qui provient de ce que ces Indiens mirent un terme à l’occupation [1350] de ce genre de village, et que les restes des habitants furent incorporés dans leur tribu comme un clan à part ? Cette dernière observation si judicieuse est due à mon ami le Dr Washington Matthews 51. Par lui, nous savons aussi que les Navajos, dans leurs mythes de la création, parlent de quatre grands villages bâtis en pierre, qu’ils auraient habités dans le temps 52. On a aussi rapporté un conte des Indiens Moquis, d’après lequel les anciens habitants villageois du Sud-Ouest, harcelés constamment par leurs voisins errants, auraient cherché refuge sur les promontoires et dans les abris sous rochers, bâtissant des maisonnettes et des petits villages dans ces endroits presqu’inaccessibles. Ne pouvant plus vivre

[50 Cf. supra, p. 246]. 51 Some Deities and Demons of the Navajos (American Naturalist, vol. XX, Nº 10, p. 843) : « This pair became the ancestors of the Teedjinkini, or people of the dark cliff house, the oldest gens of the present Navajo nation. The story tellers say that they are thus called because the ears of corn of which they were made were taken by the gods from certain dark cliffs. But the archaeologists will be more inclined perhaps to think that the myth refers to some remnants or the ancient inhabitants of the cliff houses of Arizona, enslaved or otherwise adopted by the ; conquering Navajos ». 52 Matthews, A part of the Navajos Mythology (p. 18) : « Estsantlchi built four large stone pueblos at the four corners of the world for all these people, to live in, and he divided them into gentes and gave names to each division. But all the gentes of the Navajos did not then exist ».

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dans des localités aussi sauvages, ils se frayèrent un chemin à travers les ennemis et vers le Sud 53. Ce conte n’a rien d’improbable, mais il ne doit être accepté que comme le souvenir d’un événement local, qui, toutefois, s’est répété dans bien des endroits, car ce genre de lieux de refuge et de sauvegarde se trouve partout où la formation topographique et géologique du Sud-Ouest s’y prête. Ces demeures ne caractérisent pas une époque chronologique, on a eu recours à leur construction dans de différentes occasions, comme aussi dans des régions séparées par de longues distances [1351]. En général, le témoignage des quelques souvenirs préservés par les indigènes du Sud-Ouest, aussi bien que les témoignages de tous les restes qui datent de l’antiquité, tendent à établir deux points principaux : I. Il est inutile de chercher dans le passé des anciens habitants de ces pays, des époques tranchées de culture. Il y a eu un développement graduel et à peu près imperceptible qui n’est pas allé au-delà des arts et métiers que rendait possibles le matériel le plus primitif. Il n’y a pas eu non plus de grands mouvements de peuplades, des migrations sur une vaste échelle, comme dans l’antiquité classique ou vers les commencements du Moyen-Age. Là où les contrastes sont peu marqués, le flux et reflux deviennent peu sensibles ; et là où les extrêmes de température et de pression barométrique marquent peu de différence, les ondes ne peuvent être violentes. Le Sud-Ouest dont la nature ne se prête pas au maintien d’une forte population avec des ressources mécaniques aussi limitées que celles que nous avons trouvées dans les restes des anciens habitants, était avant l’arrivée des Espagnols une nappe d’eau presque stagnante et aussi peu profonde, par rapport à sa population. Les vagues qui l’agitaient étaient donc de courte durée. II. Ces vibrations paraissent avoir eu cependant une direction moyenne, car l’impulsion générale venait du Nord et se dirigeait vers le Sud. Mais ce n’est qu’une direction moyenne, car les influences locales en faisaient dévier souvent. Les tribus ne marchaient pas, elles se répandaient, puis subissaient une contraction, un démembrement et enfin une filtration graduelle dans la direction du mouvement général. 53 Cette tradition est donnée par Mr Bancroft, Native Races (IV, pp. 730, 731) et copiée

par J. T. Short, The North Americans of Antiquity (pp. 302, 303 et 304). Elle fut obtenue des Moquis par le capitaine Moso et communiqué à Mr Ingersoll, qui la publia dans le journal New York Tribune, le 3 nov. 1874. Elle peut être authentique, et s’applique particulièrement aux ruines dans le « Cañón » McElmo, en Utah Territory, comme Mr Bancroft l’observe fort bien (p. 730) : « The tradition relating to the whole, and particularly to this locality ». Je souligne à dessein les mots les plus significatifs.

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IV

Certaines tribus disparaissaient comme corps autonome, là où elles avaient vécu ; d’autres cherchaient une patrie nouvelle. Le genre de vie a aussi probablement changé dans le courant des siècles et dans le même groupe. Des tribus que nous avons appris à connaître comme errantes, peuvent avoir [1352] été sédentaires dans le temps, et des tribus sédentaires avoir été nomades. L’histoire primitive du Sud-Ouest est composée d’une infinité de vicissitudes locales, nous y cherchons en vain de grands phénomènes, ils ne se trouvent pas plus que nous trouvons dans le pays les grandes fourmilières humaines dont une peinture historique exagérée fait descendre la population indigène, également exagérée, du vieux Mexique.

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CHAPTER SEVEN

SUMMARY Linguistic affinities of the Navahos, Apaches, and Tinnés ; the Shoshonis or Numas, the Yutes, Moquis (Hopis), Pimas, Opatas, Yaquis, Tarahumaras, and Nahuatls. Traits of resemblance of the morals and customs of the tribes of the Southwest and those of other American peoples. The mound builders and the tribes of the Southwest and those of other American peoples. The mound builders and the tribes of the Mississippi Valley. Myths of the Southwest and their analogies. 1. B enunciates general principles before entering into details : It is not his intention to prove a common origin for all aborigines of the New World, much less to take issue with the theories or hypotheses set forth by others on this theme. Identity of customs, morals, beliefs and even of myths does not establish beyond doubt that even two tribes living far apart derive from a common ancestry. Only detailed data could furnish the proof ; and, where such data are lacking, the identity of language offers only some degree of certainty. B will offer some pertinent facts without coming to definitive conclusions or trying to impose his own convictions. We can judge only from present linguistic affinities ; but native languages have undergone great changes. Thus, the Cochití Keres have borrowed many terms from their neighbors, the Tehuas. The Acomans and Lagunans have taken over words from the Zuñis and Navahos. At Jémez there are Navaho words ; and at Taos, Uutan and Comanchan. The weaker tribes usually borrow terms from their stronger neighbors, even without any pressure from the latter. Thus, the Tehuas, despite their proximity to Cochití, have borrowed very few Keres expressions. Intertribal marriages create strange situations : occasionally the wife and husband do not understand a word of the other’s language. An extraordinary phenomenon is going on at present in Az : The Maricopas, as a result of their quarrel with the Yumas, took refuge among the Pimas. The children by learning the two languages are creating a third and new language – a jargon mixture of

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Maricopan and Piman. Among the NM Pueblos there are vestiges of an ancient language, now completely forgotten. 2. As B often had occasion to observe, the Apaches and Navahos speak the same language ; but with different dialects. Names for the two tribes. B holds that recent research has established that they speak the same language as the tribes on the Behring Strait. He cites Gatschet on the languages of many SW groups ; analogies are made from the modern forms of the languages. Pimas of Az and Son, the Opatas and Tarahumaras of Chi belong to the sane linguistic family. Orozco y Berra’s classification. B returns to Gatschet and quotes him at great length. 3. B has often insisted on the similarity in the social organization of the SW Indians and those farther to the S. The secret religious orders played an important role before the arrival of the Spaniards ; probably they existed also among the ancient Mexicans. Extent of secrecy among the Keres, Zuñis and Tehuas. The missionaries speak of these secret orders. Inasmuch as their rites were indecent and degrading, it was imperative to suppress them ; hence they went underground and were rediscovered only recently. In Mexico they were practiced with greater pomp and display. There were three orders among the ancient Mexicans : warriors, medicine men and priests ; comparison with SW natives. 4. The political organization of the SW Indians. B recalls that in the N there were two executive personages : civil and military, universally present and elected. Absence of Indian legislation. Customs and usages formed gradually ; which, if they ran counter to their religious beliefs, recourse was had to the living authorities. The role of the Supreme Council ; in Mexico, Peru and SW ; details. Role of the kivas. Similarities of SW architecture with that in other parts of America ; exemplified. A close resemblance between Alaskan art objects and those of Yucatan ; materials out of which they are made. Flora in the two regions contrasted with SW. 5. People who lived in wooded areas covered their homes with sheaths of tree bark ; e.g. the long houses of the Iroquois and the beehive-like houses of the NW. Difference between nomadic and sedentary peoples. Solid structures of latter. Embellishments and decorations specified. B discusses again the fashioning of idols. The beehive-like structures of the SW are much larger than those in the S, except the pyramids of Cholula, Teotihuacán, etc. ; but, if one reckons the size of the rooms in the entire area from 37º N to 16º, it increased as one goes

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southward in proportion as the entire structures decrease. This is determined by the climate. Construction materials also change. Many Mitla, and Yucatan structures were built on artificial platforms (foundations). Here is the reason : the ground was too uneven and rocky to be levelled. Comparison with Az and Casas Grandes, and Az mounds. More massive Mexican structures. Radical differences between SW and tropics. USA mounds. Mound builders ; their pottery compared with that of SW. Painted vessels of Mississippi Valley compared with those of SW. European travellers record life of Mississippi tribes. Jesuit Gravier quoted at length. Navaho dry paintings recorded by Matthews. Fletcher cited on work among Dakota natives ; ceremonies also described. Jesuit Pérez de Ribas cited concerning symbolic figures of Sin Indians. Purpose of dry paintings indicated. 6. The SW natives’ six sacred regions are paralleled by nearly all American tribes. Symbolic gestures are also similar. B recalls popular stories and fairy tales of previous chapter, also prayers, chants, myths and religious beliefs in general. He discusses the Zuñi fable of the red feather, which parallels the Orpheus-Eurydice story of Greek mythology. Similar fable found among other tribes. Widespread – even among the Guatemalan Quichés – is the myth of the two brothers, both heroes ; they become two giants in other regions. Navaho stories recalled. Creation myths from SW to Peru. American ethnology has a long way to go before being able to reach valid general conclusions.

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C HAPITRE VII Affinités linguistiques : les Navajos, Apaches et les Tinné. Les Shoshonis ou Numas, les Yutas, Moquis, Pimas, Opatas, Yaquis, Tarahumares et les Nahuatl. Traits de ressemblance entre les mœurs et coutumes des tribus du Sud-Ouest et celles d’autres peuplades américaines. Les « Mound builders » et les tribus de la vallée du Mississippi. Mythes du Sud-Ouest et leurs analogies, etc. 1. Avant d’entrer en matière, nous devons déclarer que notre but n’est nullement de prouver une origine commune des Indiens du Sud-Ouest avec telle ou telle autre peuplade de l’Amérique, et encore moins de réfuter les opinions, théories ou hypothèses que d’autres peuvent avoir énoncées ou exprimées. Les mêmes coutumes, mœurs et croyances et jusqu’aux mythes ne suffisent pas pour établir au-dessus d’aucun doute, que deux tribus éloignées l’une de l’autre dérivent d’un tronc commun. L’histoire détaillée seule en fournit la preuve ; et là où cette histoire n’est pas encore connue, le langage même n’offre que des probabilités plus ou moins grandes, et non pas une certitude absolue. Nous nous bornerons donc ici à donner des faits sans essayer de former des combinaisons, et sans égard à nos convictions personnelles. Nous ne pouvons guère juger des affinités linguistiques que par les idiomes tels qu’ils sont maintenant ; mais les langues américaines ont beaucoup changé. Les Quérés de Cochití, par exemple, ont emprunté beaucoup de termes aux Tehuas, leurs voisins. Les Acomas et ceux de Laguna en ont du langage de Zuñi et même de celui des Navajos. A Jémez, il y a des mots [1354] Navajos, et à Taos des mots des Yutas et même des Comanches. La tribu la moins forte adopte généralement des termes de l’idiome du voisin le plus fort, et celà, sans aucune pression de la part de ce dernier. Les Tehuas, par exemple, ont pris bien peu d’expressions des Quérés, malgré la proximité du village de Cochití. L’effet des mariages entre tribus de langues différentes est quelquefois assez curieux, et que les époux ne se comprennent pas. A Acoma, j’ai assisté à des négociations de mariage de ce genre ; les fiancés parlaient chacun un idiome différent, et ne se comprenaient pas 1. Un phénomène singulier se produit à l’heure qu’il est en Arizona. Il y a un certain nombre d’années, les Indiens Maricopas se réfugièrent 1 Le jeune homme était de Zuñi, et la fille d’Acoma. Les parents de cette dernière étaient opposés à l’union qui eut lieu quand même. C’était en 1882.

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parmi les Pimas à la suite de querelles avec les Yumas. Les Maricopas parlent la langue de ces derniers, et ne sont donc pas compris des Pimas. Toutefois, les enfants parlent les deux idiomes, et le mélange commence à produire peu à peu un jargon à part qui finira par produire un idiome nouveau. Parmi les Pueblos du Nouveau-Mexique, on trouve les traces d’un ancien langage complètement oublié. Chez les Zuñis, il y a beaucoup d’anciens chants et même une très longue prière, dans cette langue « archaïque » 2. Parmi les autres tribus telles que celles des Quérés et des Tehuas, j’ai entendu des noms de localités, par exemple, que l’on ne peut interpréter par le langage d’aujourd’hui. Il y a des termes dont la majorité des membres de la tribu ne connaît plus la signification, ce qui démontre que le langage des peuples primitifs a changé aussi bien que celui des nations civilisées, et que ce changement s’opère plus rapidement encore que celui de certaines mœurs et coutumes [1355]. 2. Les Apaches et les Navajos parlent la même langue, mais avec un dialecte particulier. Cependant ils se comprennent, comme j’ai eu souvent occasion de l’observer. Les Navajos se nomment eux-mêmes « Dinn-é », les Apaches « N-dé », et ces deux mots signifient « homme ». Le mot « Dinné » est le même que « Tinneh » par lequel on désigne une partie des habitants indigènes du Nord-Ouest, d’Alaska et d’Altapasca. Les recherches linguistiques modernes out prouvé que la langue parlée par les Navajos et les Apaches est la même que celle des tribus rapprochées du détroit de Behring, donc de l’Asie septentrionale 3. Un linguiste très versé dans la structure des idiomes américains, Mr Albert S. Gatschet, a établi, il y a déjà plus de dix ans, que la langue des Moquis appartient à la même famille que celle des Comanches, des Yutas, des Coyohuas, donc, à celle des Shoshones du Nord, de l’Orégon et de la Californie septentrionale 4. Parmi les Pueblos néo-mexicains, Taos, 2 Cushing, Zuñi Fetiches (p. 12) : « Although oral, this epic is of great length, metrical, rhythmical even in parts, and filled with archaic expressions nowhere to be found in the modern Zuñi ». Le même auteur donne un certain nombre de ces termes dans le même ouvrage (pp. 15, 16, etc.). 3 Ce fait est amplement prouvé et admis par tous les linguistes américains. Voyez, par exemple, Bancroft, Native Races (III, p. 583), et les beaux travaux de Mr Gatschet. 4 A. Gatschet, Zwölf Sprachen aus dem Sud-Western Nord-Amerikas 1876 (p. 56) : « Dass die Moqui Shoshonen wird, wird man… etc. », Voyez aussi (pp. 58, 80, 83, 86). Bancroft, Native Races (III, p. 671), dit par contre : « The Moqui, as before observed, does not properly belong to the seven linguistic stocks of Western Indian Dialects contained in forty vocabularies ». (Report upon U. S. Geogr. Surveys, Tom. VII, p. 412). Je suis d’accord avec Gatschet qui a étudié les langues avec soin et mérite toute confiance, à exception de

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Picuries, et les Tiguas de Isleta et de Sandía, ne parlent que des dialectes d’un même idiome 5. Les Tanos étaient une branche des Tehuas 6 ; les Jémez et les Pecos ne formaient qu’une même tribu, et se sont réunis récemment, leur langage est absolument le même 7. Enfin, la ressemblance entre les langues des Taos et Picuries, des Tehuas et des Jémez, est telle, que l’on commence [1356] à les considérer seulement comme des dialectes 8. De son côté, le Zuñi se rapproche plutôt des idiomes Shoshones que de ceux des autres Pueblos 9, à l’exception des Moquis. Sans vouloir diminuer l’importance de ces analogies, je dois cependant faire remarquer qu’elles sont basées sur l’étude des langues telles qu’elles se parlent au temps présent, avec toutes les modifications qu’a pu amener le contact. Quant aux idiomes plus méridionaux, il est établi au moins que les Pimas d’Arizona, ceux de Sonora, les Opatas et les Tarahumares du Chihuahua, ne forment qu’un seul groupe linguistique 10. Orozco y Berra y ajoute le Tepehuán de Durango et le Yaqui 11, et classe le Concho du Chihuahua avec le mexicain ou nahuatl 12. Les mots

quelques points de peu d’importance que je relèverai dans la suite, pour démontrer comment et par qui a pu être induit en erreur le savant et honnête linguiste de Washington. 5 Gatschet, Zwölf Sprachen (pp. 45 et 53) ; Classification (p. 416). 6 Mr Gatschet, induit en erreur par O. Loew, nomme les Tiguas d’Isleta et de Sandía

« Tanos ». Les Tanos parlent l’idiome des Tehuas, je les ai assez souvent entendu parler pour pouvoir l’affirmer positivement. 7 Ce fait est trop connu pour qu’il soit nécessaire de fournir des preuves. 8 Gatschet, Zwölf Sprachen (pp. 45, 46, 47, 49, etc.) et surtout (p. 42). 9 Id. (p. 59). 10 Les analogies entre le tarahumar et le pima méridional ont déjà été mentionnées. Il

en est de même de l’ópata. Voyez la 3e et la 5e partie de cet ouvrage. 11 Geografía de las Lenguas (pp. 32, 34, 35, 37). Voyez aussi E. J. Hamy, Quelques observations sur la distribution géographique des Opatas, des Tarahumares et des Pimas, 1884 : « Les études poursuivies par les linguistes sur les tribus de la Sonora et des régions avoisinantes les ont conduits depuis longtemps à considérer la plupart d’entr’elles comme formant un ensemble relativement homogène, que l’on décompose aujourd’hui en deux groupes secondaires sons le nom d’ópata : tarahumar, pima et de cahita, tépehuán ». Albert Gallatin, Transaction of the American Ethnological Society (1845, vol. I, p. 4), nie que le tarahumar ait des affinités avec le nahuatl, mais non pas qu’il y ait des affinités entre les différentes langues mentionnées du Sonora, Sinaloa, Durango et Chihuahua. 12 Geografía (p. 32). Il mentionne le « chimun » et le « julime » et les nomme (p. 329) : « dialectos del mexicano ».

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tarahumares pour les nombres ressemblent beaucoup à ceux de la langue mexicaine proprement dite 13. Enfin [1357] je m’en remets aux paroles suivantes de Mr Gatschet 14. On ne saurait citer une autorité plus consciencieuse et plus instruite au sujet des langues du continent de l’Amérique du Nord. En parlant de la famille linguistique des Shoshones ou Numas à laquelle appartiennent donc maintenant les Moquis, les Yucatas, les Shoshones, les Pa-Yutas, les Kauvuyas et les Comanches, il dit que « l’intérêt que l’on prend à cette grande race de l’intérieur augmente d’une manière particulière par sa connexion avec les langues nahuatl des états du Mexique. La race nahuatl inclut, non seulement les différentes tribus des Aztèques et des Toltèques historiques, mais aussi les tribus montagnardes parentes, au Nord, les Tepeguanes et Tarahumares, Coras et Cahitas, plus loin, les Yaquis, Opatas et Eudeves, et les voisins méridionaux de la race Yuma : les Pápagos et Pimas dans la Pimería Alta, dont l’extrémité du Sud de l’Arizona forme une section, les Sobaipuris et les Pimas dans la Pimería Baja, formant une partie de l’état mexicain de Sonora.

13 P. Fr Miguel Tellechea, Compendio gramatical para la inteligencia del idioma Tara-

humar, 1826 (p. 7, « Numerales »). Je place vis-à-vis les termes nahuatl. Tarahumar Nahuatl Un — Biré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cé Deux — Ocá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Omé Trois — Beiquiá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Yey Quatre — Naguó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nahui Cinq — Maríqui . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Macuil Six — Usániqui . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Chicuacé Sept — Quicháuco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Chicomé Huit — Osanaguóco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Chicuey Neuf — Quimacoíqui . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Chicunahui Dix — Macoíqui . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Matlactli Onze — Macoí guaminá Biré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Matlacontetl oc-cé Douse — Macoí guaminá Ocá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Matlacontetl onomé Et ainsi de suite ; mais comme on l’a déjà observé, il y a longtemps, le système numératif par quinzaine particulier au nahuatl, manque au tarahumar. [14 Vol. I, p. 4 : « As the Toltecs and Aztecs are said to have come into the Valley of Mexico from the North, it would be interesting to know whether any trace of their language can be discovered amongst the native Indians in that quarter. No such discovery has as yet been made, and the words contained in the only grammar of any of those northern Indians which I have obtained, that of the Tarahumaras, have no resemblance with the Mexican »].

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« De nombreuses divergences entre les langues numa comme branche septentrionale, et les nahuatl comme rameau méridional de la famille, tendent à rendre obscure leur origine commune, de sorte que leurs affinités ne se découvrent qu’à le suite d’un examen minutieux. La coïncidence d’un nombre de racines, qui en peuvent avoir été simplement empruntées, jointe à celle des affixes grammaticales ou des syllabes formatives et au caractère remarquablement vocal de tous les dialectes des deux branches, enlève les doutes touchant leur parenté, quoiqu’ils soient séparés aujourd’hui l’un de l’autre par une large zone de territoire habité par les races des Yumas, Tinné-Apaches, et des Pueblos. Néanmoins, il serait présomptueux de vouloir en conclure que la civilisation des Aztèques est venue du Nord, mais nous obtenons la preuve que les formateurs de la légende nationale Aztèque qui prétend que ce peuple sortit de sept cavernes dans le Nord, reconnaissaient l’affinité entre leur nation et quelques tribus demeurant au Nord d’Anahuac ». 3. Souvent nous avons insisté sur l’analogie qui existe entre l’organisation sociale des Indiens du Sud-Ouest et celle des tribus méridionales 15 ; [1358] cependant, nous devons mentionner encore une fois les ordres secrets et religieux, leur position dans les temps avant la conquête, et leur existence probable parmi les anciens mexicains, comme base du rituel compliqué de cette tribu. L’existence de ces sociétés n’est pas un secret parmi la tribu même, mais le savoir de chacune est plus ou moins occulte pour les autres et surtout pour les non-initiés. Il n’y a que le groupe le plus élevé, celui dont les membres, par leur conduite, leur fidélité aux traditions anciennes ou leur habileté, sont jugés dignes non seulement de la confiance spéciale des êtres surnaturels ; ceux-là résument dans leur savoir les points principaux du savoir de tous les autres. Tels sont les Yayas des Quérés, les Kâ-Kâ des Zuñis, les Patoabu des Tehuas. Au commencement de la conquête, l’existence de ces ordres n’était pas non plus cachée aux missionnaires, qui en parlent 16. Mais les rites qui se pratiquaient étaient souvent indécents, obscènes, immoraux et même sanglants ; ils dégradaient l’homme, le démoralisaient et le maintenaient dans la barbarie. Il fallait les supprimer, et alors on commença à les pratiquer en secret. Jusqu’au souvenir de leur existence se perdit parmi les colons blancs, leurs gouvernants et leurs ministres, mais en[15 See for example supra, p. 169]. 16 Benavides, Memorial etc. (p. 39) : « Toda esta gente y naciones, en su gentilidad estava dividida en dos parcialidades, guerreros y hechizeros… ».

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fin, on les découvrit de nouveau, et cela, dans les dernières années seulement 17. Au Mexique, tout se pratiquait avec plus d’apparat, d’ostentation et d’étalage. A part les conjurations particulières, on se montrait au grand jour, et l’on était fier des rites les plus dégoûtants. L’organisation qui régissait ces rites était la même qu’au Nord. Parmi les anciens Mexicains, nous reconnaissons au moins trois ordres : « Occloth » « CauhtliOccloth », « Achcuauhtli » (les guerriers), « Tlamacazqui » (les médecins) et [1359] « Teopixqui » (les devins, les prêtres) ; ceux dont la science était supérieur à celle des antres. L’ordre des chasseurs ne paraît pas ; cependant, il est possible que les « Otomitl » aient été les représentants d’une profession ou « abbaye » qui n’était plus nécessaire parmi les anciens Mexicains. La chasse, excepté des oiseaux aquatiques, ne pouvait guère être un exercice important et fréquent chez une tribu qui ne sortait de l’îlot artificiel qu’elle avait construit, que pour faire la guerre. L’ordre des chasseurs se trouvait donc en décroissance, et avait peut-être déjà disparu comme les « Pingping » sont sur le point de disparaître chez les Tehuas, et les « Shyayaqqa » chez les Quérés de nos jours 18. Les « Cuauhtli-Occlotl », les « Achcuauhtli » etc. par contre, sont les « Uâcanyi » des Quérés, ceux « quand ils vont en guerre » desquels on dit : nauanyi « qo-sa », les « Tétuyo » des Tehuas, les « Apithlan Shiuani » des Zuñis. Les « Tlamacazqui 19 » des Mexicains sont les « Nêué » des Zuñis, les « Chayani » des Quérés, et les « Uôcányi » des Tehuas. Enfin, les « Teopiqui » représentent ceux que l’on nomme en zuñi « Kâ-Kâ », en tehua « Patoâbu » et en quérés « Yáyá ». 4. Passons maintenant à l’organisation politique. Nous avons vu que partout où le gouvernement d’un groupe prenait une forme régulière dans le Nord, il y a deux personnages exécutifs, l’un d’eux exécute les décisions prises par rapport au civil, l’autre est le commandant militaire et en même temps, le « bourreau ». Nous retrouvons ces mêmes

17 C’est à Mr Cushing que l’on doit cette découverte. 18 Les « chasseurs » disparaissent aussi graduellement à Zuñi. On n’en a plus besoin

depuis que les grandes chasses communales ne se pratiquent plus. 19 De « tlama » : médico o cirujano. Molina, Vocabulario (II, fol. 125). Il ne faut pas oublier que les « médecins » des ordres secrets d’aujourd’hui ne sont pas seulement ceux qui guérissent, mais avant tout ceux qui possèdent l’art magique de guérir, les devins ou les sorciers de la médecine, donc une société religieuse, selon les croyances indigènes.

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officiers partout, et partout ils sont électifs. Ils étaient au Michuacan 20 [1360], à Mexico 21, à Tlaxcala 22, à Cholula 23, au Yucatán 24, au Guatemala 25, dans la Nouvelle-Grenade 26, au Pérou 27, et ailleurs. Ce pouvoir 20 Relación de las ceremonias y ritos, población y gobierno de los indios de la provincia de Mechuacán (p. 13) : « pues había un rey y tenia su gobernador ; y un capitán general en las guerras ». 21 La « Claca-tecuhtli » et le « Cihuacohuatl ». Le savant littérateur mexicain, Sr Don Ignacio Altamirano, m’a donné une autre interprétation du dernier mot. Comme Indien d’origine, il admet la dualité dans le pouvoir exécutif et la démocratie de l’organisation. Selon lui « Cihuacohuatl » ne signifie pas femme-serpent, mais femme-jumelle, de « cuateo » jumeaux. Le nom aurait été donné d’abord pour indiquer que le titulaire était égal en pouvoir au chef de guerre, mais cependant dans la position de la femme vis-à-vis du mari, s’occupant des affaires intérieures et paisibles de la tribu. [In Mexican Spanish, twins are termed : cuates]. Ceci rappelle les deux chefs des Natahez dont parle le P. Jacques Gravier, Relation ou Journal du R. P. … de la Compagnie de Jésus en l’an 1700, depuis les pays des Illinois jusqu’à l’embouchure du Mississippi (p. 39) : « qui est toujours la sœur, et non la femme du grand chef ». 22 Nous voyons ces deux chefs paraître très clairement pendant la campagne de Cortés, dans les personnages de « Maxiscatzin » et de « Xicotencatl ». Le dernier était le chef de guerre. Ce fait est trop bien établi pour rendre des preuves nécessaires. 23 « Aquiach » et « Tlalchiach ». Voyez Gabriel de Rojas, Relación de Cholula (M.S.S.), ainsi que Archaeological Tour (pp. 167 et 205). 24 Relación de las cosas de Yucatán, Diego de Landa (p. 172) : « Tenian siempre dos capitanes, uno perpetuo y se endava, otro elegido con muchas ceremonias por tres años para hazer la fiesta que hazían en sus mes de Pax, y cae al doze de mayo, o por capitán de la otra banda para la guerra ». 25 Ceci ressort du Popol-Vuh (pp. 337 à 347) ; Torquemada, Monarchía Indiana (Lib.

XI, cap. XVIII, pp. 338) ; Bernál Díaz de Castillo, Historia verdadera, etc. (cap. CLXIV, p. 220) : « Los dos capitanes señores de Utatlán ». 26 On parle généralement de trois chefs indépendants et autonomes, le Zipa de

Bogotá, le Zaque de Funzhá, et le chef religieux de Fraca. Nous savons des Indiens de Ancerma par la Descripción de los pueblos de la provincia de Ancerma (Doc’s inéditos, III, p. 392) : « En esta provincia hay dos señores principales, aunque no les obedesce toda la comarca ». Selon Oviedo, Hist. general y natural de Indias (Lib. XXVII, cap. VII, p. 439), les Indiens du Río de Santa Marta avaient plusieurs chefs pour chaque tribu. « Hay en aquel valle un pueblo que se dice Icleto, en el qual hay tres caciques. Otro quo se dice Megates, donde hay ocho caciques. Otro se dice Tupoama, donde hay tres caciques… », ainsi de suite. Il semble aussi qu’il y avait une dualité analogue entre les Muyesas ou Chibchas, indiquée par les rapports entre Tunja et Sagamos (Id., Lib. XXVI, cap. XXVI à XXVIII). 27 Au Péron, nous trouvons deux chefs, le « Ueapac-Inca » et le « Lillac-Umer ». Le second est généralement considéré comme le grand-prêtre, mais il est clair que les deux à l’occasion avaient des formalités religieuses à remplir. Il n’y a qu’à lire Christóbal de Molina, An account of the Fables and Rites of the Incas (Traduction anglaise dans les publications de la Hakluyt Society : Narratives of the rites and laws of the Incas) et dans le même volume, Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua, An account of the antiquities of Peru. Un examen des anciens rapports sur le Pérou ne manquera pas de prouver l’existence d’un pouvoir exécutif double.

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exécutif paraît être caractéristique de l’organisation politique des indigènes américains. Mais ce n’est qu’un pouvoir exécutif qui n’avait d’autorité discrétionnaire qu’en cas d’urgence absolue 28. On ne peut parler d’une législation indienne. Les us et coutumes [1371] se formaient lentement ; les croyances façonnaient la vie, et lorsque quelqu’un se heurtait contre les unes ou les autres on en appelait aux autorités. Dans les cas légers ou urgents, l’exécutif civil ou militaire pouvait s’en occuper tout seul, selon la nature des faits. Dans les cas graves, politiques, civils et criminels, dans ce qui pouvait décider de l’avenir de la tribu, les décisions du conseil suprême seules faisaient loi, et le chef civil et le chef militaire lui étaient subordonnés en tout. Les Quérés appellent ce conseil « Unityâm », il existe chez toutes les tribus du Nouveau-Mexique et de l’Arizona ; les Pimas lui donnent le nom de « Tijín » et ils appellent « Tijinki » la maison où il se rassemble. L’existence du conseil suprême, comme l’a fort bien observé Mr Morgan, est un trait caractéristique de la société indigène d’Amérique. L’organisation par clans est représentée au Mexique par le « Calpulli » des Nahuatl, et au Pérou par les « Ayllu ». Comme à México, les jeunes gens se réunissaient dans le « telpuchealli », sous la surveillance des hommes âgés qui leur enseignaient les traditions du passé ; ainsi chez les Pueblos, l’estufa était le lieu de réunion des hommes, surtout des non-mariés, et ils y écoutaient et apprenaient les contes populaires, et les chants moins secrets que l’on pouvait communiquer sans manquer de foi à l’ordre qui en était le gardien spécial. Là aussi, les hommes mûrs observaient et étudiaient le caractère des jeunes gens, prenaient note de leurs dispositions bonnes ou mauvaises, afin de les faire entrer plus tard dans la société ésotérique, ou pour les en éloigner. C’était un système d’éducation en commun, au moyen duquel l’homme était élevé pour la communauté, sans égard pour sa famille, car cette dernière, sur tout le continent américain, n’était qu’un moyen de propager et d’augmenter le nombre du groupe spécial auquel appartenaient ses membres. Je pourrais citer de nombreuses analogies, entre l’architecture du Sud-Ouest et celle des autres parties du continent américain. Si nous [1372] comparons, par exemple, la « petite maison » les habitations des

28 Voyez là-dessus : On the social organization and mode of government of the ancient Mexicans et surtout L. H. Morgan, Ancient Society.

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indigènes méridionaux d’avant la conquête, on ne trouve d’autres différences que celles que comportait la nature du pays et surtout du climat. Un des traits caractéristiques des bâtiments en ruines du Mexique central, du Yucatan, etc. paraît être leurs ornements extérieurs. Ces décors sont plutôt grotesques qu’autre chose ; ils frappent par leur profusion comme par la fantaisie bizarre dont ils sont le produit. Rien de semblable ne se trouve dans le Sud-Ouest ; mais plus au Nord, sur la côte Nord-Ouest, en Alaska, les grandes sculptures en bois dont les indigènes décorent l’entrée de leurs maisons, rappellent en petit les décors de la casa del gobernador de Uxmal et se rattachent directement aux produits de l’art des indigènes des îles du grand océan. Il semblerait que les ornements du Yucatan ne sont qu’un développement des « TotumPosts », un progrès produit tout naturellement par l’influence des types d’une nature végétale et animale, infiniment plus forte et plus grandiose 29. Il y a une grande ressemblance entre les objets d’art d’Alaska et ceux du Yucatan. Les uns sont en bois, en corne, en os, en tortue, quelquefois en pierre ; et les autres surtout en pierre ou en silex. Le contraste entre les extrêmes géographiques d’une part, et de l’autre le Sud-Ouest placé entre les deux, est grand sous ce rapport. Au coin Nord-Ouest des Etats-Unis, comme sur la pointe Sud-Est du Mexique, l’habitant a orné autant que possible ; au centre, il n’a fait que bâtir sa demeure, sans aucunement la décorer. Dans l’Alaska, une végétation riche en arbres élevés, en fleurs et même en fruits sauvages, s’étend jusqu’aux glaciers. Au Yucatan, le règne végétal étouffe presque l’homme et rend difficile le maintien d’un certain confort. Au Nouveau-Mexique et en général dans le Sud-Ouest, le règne végétal est pauvre, les montagnes sont nues, et rien ne porta l’habitant à couvrir sa maison de décors extérieurs. L’art décoratif chez des peuplades semblables est plus sou[1373]vent une imitation que l’expression d’idées symboliques. 5. L’homme des pays boisés couvre sa demeure en bois de plaques d’écorces. Telles étaient, par exemple, les longues ruches des Iroquois, et telles sont les grandes ruches au Nord-Ouest. Chez les peuples errants il n’est pas nécessaire de protéger la paroi même ; mais partout où l’homme se fixe pour un nombre d’années, il est obligé de protéger le mur même ou la paroi contre l’influence du changement des saisons et contre les orages. De là le plaquage des boiseries avec l’écorce, et le plâ-

[29 B sums to be referring to what today are termed : totem poles].

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trage des murs en pierre des Pueblos, avec un enduit d’argile et même du gypse calciné. Plus nous allons vers le Sud, plus les orages sont violents, plus la pluie bat et lave les murs, et plus la végétation empiète sur l’œuvre de l’homme. Lors donc que ce dernier veut y demeurer et qu’il n’a pour façonner son habitation que des instruments en pierre, en silex, en cuivre ou en bronze, il faut qu’il remplace par l’épaisseur de la muraille et la solidité de sa protection extérieure, ce que nous obtenons aujourd’hui au moyen de l’art de joindre. Les ornements géométriques de Mitla, les façades en pierre sculptées d’Uxmal, de Cichén etc., avaient le même but pratique que les plaques d’écorce du Nord, les enduits de terre des cliff houses et le plâtrage extérieur de Casa Grande. Toute la différence est dans le décor des blindages, et en cela même repose le grand progrès accompli par de certaines tribus méridionales au-dessus de celles du Sud-Ouest. Dans l’Alaska, les décors sont plus grossiers et moins abondants, mais nous ne devons pas oublier qu’il est beaucoup plus facile de casser de grosses pierres et d’en façonner des morceaux réguliers, que de couper du bois avec des instruments en silex et en os, et d’en construire une maison dont toutes les parties en sont solidement liées. Il y a plus d’art mécanique à joindre qu’à entasser, et il est beaucoup plus facile de façonner une idole ou une représentation avec une pierre qu’avec un morceau de bois [1374]. L’élasticité de ce dernier est un obstacle que le métal seul peut vaincre. Si dans les parties des tropiques, l’Indien a abandonné les maisons en pierre pour en bâtir en bois et en roseau, il n’a pas pour cela rétrogradé dans les arts et métiers, mais a fait au contraire un pas de plus en avant. Les maisons-ruches du Sud-Ouest sont généralement beaucoup plus vastes que toutes les constructions du Sud, excepté les grands « mounds » de Cholula Teotihuacán etc. Mais si nous prenons les demeures sur toute l’étendue depuis le 3ème degré de latitude Nord jusqu’au seizième, la grandeur des appartements augmente vers le Sud presque dans la même proportion que se réduit celle des bâtiments entiers. Dans un climat chaud et humide, les agglomérations nombreuses sont malsaines, il faut de l’air donc de l’espace. Il n’y a pas non plus une différence si grande entre l’espace occupé par les bâtiments antiques du Mexique et celui des habitations des Indiens de nos jours. La surface carrée de chaque maison, à un seul appartement, de Mitla, est à peu près égale à celle des trois huttes en jonc et en bois qui composent aujourd’hui la demeure d’une famille indienne. La matière seule a changé et non pas le plan de vie.

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IV

Les maisons de Mitla et beaucoup d’anciennes demeures du Yucatan et de l’Amérique centrale, se trouvent sur des plateformes artificielles. Une des raisons pour lesquelles on a eu recours à ces constructions est parce que le terrain était à la fois trop inégal pour y asseoir des bâtiments, et trop rocailleux pour être aplani. Dans le Sud-Ouest on rencontre de ces élévations en Arizona et à Casas Grandes, et précédemment j’ai parlé de leur objet. Les « mounds » de Tempe, de Mesa City et de Casa Grande rappellent, comme je l’ai déjà observé, ceux de la vallée du Mississippi, en partie. Cependant, ces derniers ouvrages en terre [1375] meuble indiquent des buts très divers. Il y en a qui ressemblent par leurs dimensions et leur forme, aux constructions les plus massives du Mexique, d’autres qui pourraient passer pour les décombres d’une maison isolée, et d’autres encore qui imitent des figures d’animaux. Il y a de longues redoutes, de grands enclos, des circonvallations, etc. Pour expliquer ces constructions, il faut prendre chaque cas à part, et ne jamais perdre de vue les conditions naturelles du sol, de la végétation et surtout du climat. Toutes ces conditions sont essentiellement différentes de celles du Sud-Ouest et des tropiques, mais cependant elles se rapprochent de ces derniers par les chaleurs humides. Partout où il y a des « mounds » aux Etats-Unis, de grands fleuves souvent navigables sillonnent le pays. Ces rivières parcourent d’immenses dépôts d’alluvion. Des deux côtés de ces bas-fonds fertiles, le sol productif s’étend dans l’intérieur à de vastes distances et forme la terre des forêts vierges que l’homme pouvait librement parcourir. Une nature semblable devait amener des peuplades avec des arts et des métiers primitifs, et cependant attachées au sol par les besoins de leur existence. Je ne puis entrer dans tous les détails au sujet des « mound builders », mais je dirai un mot de leur poterie comparée à celle du Sud-Ouest. Tandis que cette dernière est cuite au feu, la vaisselle ancienne du centre des Etats-Unis est généralement, quoique pas toujours, cuite au soleil. Par contre, il y a plus de variété dans les formes de la première ; et les décors plastiques sont beaucoup plus nombreux, surtout les imitations de types d’animaux et même ceux d’hommes et de costumes. Malgré l’imperfection dans la cuisson, les céramiques des « mound builders » sont, au point de vue de l’art, supérieurs à celles du Sud-Ouest, la région méridionale exceptée où, surtout à Casas Grandes, les vases peints sont souvent d’une beauté et d’une [1376] originalité qui rappellent ce qu’il y a de mieux au Mexique. On trouve des ressemblances entre la poterie des « mounds » et celle de la côte du Pérou, tandis que

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d’autre part, on retrouve aussi les céramiques dentelées et rugueuses dans le genre de celles du Sud-Ouest 30. Sur les vases peints qui proviennent de la vallée du Mississippi, on remarque des figures dont plusieurs sont connues parmi les Pueblos comme des symboles. Ainsi la spirale du tourbillon 31, le disque entouré de rayons, représentent le soleil, la croix (comme étant le symbole de l’étoile 32). On a trouvé aussi dans l’état du Missouri des bassins dont les bords terminent en quatre pyramides étagées 33. Cette forme de vase est bien connue au Sud-Ouest, et elle y est particulière aux bassins sacrés qui contiennent la farine jaune servant à des offrandes. Je suis bien éloigné de dire que le but de ces vases eût été le même dans les deux pays, ou d’insinuer que ces figures aient été partout les mêmes symboles, mais seulement je rends attentif au fait de la ressemblance, sans prétention à indiquer une connexion dans les idées fondamentales. Les tribus de la vallée du Mississippi ont promptement attiré l’attention des voyageurs européens. Les Natchez, les Tounikas, les Taensas, étaient des Indiens villageois, et il y a toute raison de croire qu’ils érigeaient des « mounds » qu’ils occupaient soit dans un but de défense, [1377] soit pour servir de base à leurs lieux de sacrifice, auxquels on est trop prompt à donner le titre pompeux de temples. Ils faisaient de la poterie, et le père jésuite Jacques Gravier nous a donné une description assez détaillée des mœurs et coutumes de plusieurs de ces tribus. Entr’autres, en parlant des Tennikas ou Taensas, il s’exprime ainsi 34 : « Ils reconnaissent neuf Dieux, le soleil, le tonnerre, le feu, le Dieu de l’Orient, du Midi, du Nord et du couchant, du ciel et de la terre. Les femmes ont un habit de toile de meurier qu’elles filent comme de la chanvre et du lin, c’est une toile forte et épaisse. Leur jupe est fort propre depuis la ceinture jusqu’au-dessous des genoux ; il y a une frange très bien travaillée aussi bien que leur manteau ou tout uni ou ouvragé en losanges ou en quarreaux, ou en hermine, qu’elles portent pour 30 Voyez le bel ouvrage : Contributions to the Archaeology of Missouri, 1880. (Pl. 3, 8, 7), et pour la ressemblance avec les vases péruviens (Pl. 20, 21, 23 et 24). De même Short, North Americans of Antiquity (pp. 81, 64, 68) ; F. W. Putnam, Archaeological explorations in Tennessee (Eleventh Annual report of the Peabody Museum, pp. 317, 319, 350, 351, 352, 356). 31 Contributions to the Archaeology of Missouri (Pl. 1, 4, 3). C’est la même spirale que l’on retrouve sur les vases peints de Casas Grandes. 32 Id. (Pl. 5). [In BHS, No. 99 ; B. changed its designation]. 33 Id. (Pl. 17). [None of B’s illustrations were given this designation]. [34 I have preserved the archaic spelling of the original].

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l’ordinaire en baudrier, et rarement sur les deux épaules… Ils ont aussi quelquefois aussi bien que les femmes des manteaux de plumes de poules d’Inde ou de peaux de rats musqués bien tissés et bien travaillés ; les hommes font ici ce que les paysans font en France, ils cultivent et bêchent la terre, font les semences et la récolte, font le bois et l’apportent à la cabane, passent les peaux de chevreuil et de bœuf quand ils en ont… Les femmes ne font que le dedans du ménage, les pots de terre et leurs habits… Les femmes », dit-il encore en parlant des mœurs des Natchez, « sont toutes vêtues fort proprement et bien couvertes jusqu’à mijambe, avec un manteau qui descend jusqu’au-dessous du genou… » Les Hournas : « quatre-vingt cabanes, et au milieu du village une belle place fort unie, où depuis le matin jusqu’au soir, il y a des jeunes gens qui s’exercent à courir après une pierre plate qu’ils jettent en l’air d’un bout de la place à l’autre et qu’ils tâchent de faire tomber sur deux cylindres qu’ils font rouler où ils croyent que la pierre doit tomber… Les femmes portent un habit frangé qui les couvre depuis la ceinture jusqu’au-dessous de leurs genoux. Quand elles sortent de leur cabane, elles se couvrent d’une robe de rats [1378] musqués ou de plumes de coqs d’Inde… C’est un vieillard qui fait le cri au point du jour quand il gêle » 35. Les ressemblances ne se bornent pas aux mœurs et coutumes de tribus villageoises, il y en a de toutes aussi frappantes entre celles-ci et les Indiens errants. Nous ne citerons qu’un seul exemple. Mr Matthews a récemment donné la description d’une cérémonie pratiquée par les Indiens Navajos et qu’il nomme dry paintings (littéralement : peintures sèches). Ce sont des figures allégoriques tracées sur un lit de sable préparé exprès dans l’intérieur d’une tente dressée pour l’occasion, et ces figures sont ensuite recouvertes de teintures minérales pulvérisées, de manière à les faire paraître avec des couleurs symboliques 36. Une cérémonie analogue avait été décrite antérieurement par Mademoiselle Fletcher chez les Uncapas du Dakota, près de la frontière du Cañada. Cette cérémonie se pratique avec des poignées de douille teinte

35 Idem (p. 48). 36 Matthews, Mythic Dry-Paintings of the Navajos (p. 933) : « The pigments are five in

number ; they are black made of charcoal ; white, of white sandstone, yellow, of yellow sandstone, red, of red sandstone, and « blue » of the black and white mixed in proper proportions, all ground into fine powder between two stones ».

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pendant la danse appelée « du bufle blanc » 37. Plus de deux siècles auparavant, le père jésuite Andrés Pérez de Ribas avait déjà parlé des figures symboliques tracées dans le sable par les Indiens du Río de Petatlán au Sinaloa 38 [1379]. Le but dans lequel se faisaient ces cérémonies était à peu près semblable dans les trois contrées. Chez les Navajos, les « peintures sèches » se font dans un but de conjuration, et il en est de même chez les Uncapas. Les Pimas traçaient les figures dans le sable, lorsque des orphelins étaient adoptés par un membre de la tribu, afin de rendre les divinités propices. Chez les Navajos, la cérémonie se terminait le même jour avant le coucher du soleil 39 ; et au Sinaloa, elle durait huit jours 40. Il y a cependant beaucoup plus de ressemblance entre le rite tel qu’il se pratiquait au Río de Petatlán et celui des Navajos, qu’entre celui de ces derniers et de la tribu du Nord.

37 Alice C. Fletcher, Indian ceremonies (pp. 268, 269, 270), Fifteenth annual report of the Peabody Museum. La douille est peinte ou teinte avec de l’ochre rouge. 38 Historia de los Triumphos (Lib. II, cap. III, p. 40) : « Acostumbravan estos Indios celebrar una fiesta de los prohijados, porque a los huérfanos que avía en su nación los passavan a su parentela, y casa, y recibían por hijos con solemnidad y fiesta, la qual celebraron este año que entraron los Padres, y era en esta forma : Lo primero, buscavan, y juntavan los huérfanos que se avían de prohijar ; hazían luego dos casas de petate, o estera, como ellos las usavan. Armávanse estas casas en correspondencia la una de la otra, y distante como cien passos. En la una entravan los muchachos huérfanos, de donde no salían en ocho días y allí los sustentaban con atole que es lo mismo que puches de maíz. En la otra casa (que era más espaciosa) esparcían en medio della arina suelta tendida en forma de círculo, que tenía dos varas y media de diametro. En este círculo entravan y salían los Indios cantando, y bailando muy embijados y pintados, y con bordones en las manos, sentávanse a vezes en la arena, y en ella ivan pintando diferentes figuras con colores sueltos y varios que echavan en los huecos de unas rayas que formavan con una cañita delgada. Lo principal que pintavan eran dos figuras que parecían humanas ; a la una llamavan Viresena, y a la otra Vairubi ; ésta dezían que era madre de la primera… Alrededor de estas dos figuras pintavan, ya cañas de maíz sembrado, ya frixoles y calabaças ; y entre estas Plantas, Culebras, Pagarillos y otros animalejos, hasta que llenavan todo el círculo de la arena donde hazían sus ceremonias con algún género de reverencia ». 39 Matthews, Mythic Dry-Paintings (p. 932). Tout doit être terminé avant la tombée de la nuit, et on efface les figures complètement : « It is so dark in the lodge that on a brief winter day the artists must begin their work before sunrise if they would finish before night-fall, and this is essential they should do ». (p. 934) : « Thus in half an hour after the completion of a large picture, ten or twelve feet in diameter, which has taken a dozen men or more, eight or ten hours to construct, not a trace of it is left. 40 Ribas, Historia de los Triumphos (pp. 40 à 41) : « luego que se rematavan los bailes

de los ocho días, ivan bailando a la casa donde los tenían encerrados… aviendo primero ido a la casa de las pinturas, y borrádolas y refregádose el cuerpo con aquella arena ».

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IV

6. Les six régions sacrées que nous avons trouvées chez les Indiens du Sud-Ouest, se retrouvent chez presque toutes les tribus américaines, sous des appellations différentes. Partout, les couleurs ont une importance symbolique, mais la signification donnée à chaque teinte varie selon la tribu ou le groupe 41. Les gesticulations symboliques des Indiens errants du Nord rappellent parfois les symboles connus des villageois [1380]. Dans le chapitre précédent, j’ai parlé des contes populaires ou contes de fées des indigènes comme de « véhicules » charriant souvent un grain plus ou moins grand de tradition historique et authentique. Il en est de même des prières et des chants, et par conséquent de la mythologie et des croyances religieuses en général. Les Zuñis ont un conte que l’on est convenu d’intituler la fable de « la plume rouge ». C’est l’histoire d’un jeune Orphée indien qui suit l’âme de son Eurydice jusqu’à la lagune de « Ko-thl-éllon » au fond de laquelle elle disparaît dans le tourbillon des danses et de la félicité perpétuelle indienne. Pour la faire retourner au monde des vivants, il se place, muni d’un arc et de flèches, au pied de la grande échelle qui conduit à l’estufa au fond du lac. De là, il observe les danseurs, et lorsqu’il voit passer sa bien aimée, il lui tire une flèche qui la touche au-dessous du genou. Elle le reconnaît de suite et revient sur la terre. Déjà ils sont en vue du village de Zuñi, lorsqu’une imprudence de la part du mari détruit le pouvoir magique, la femme disparaît à ses yeux pour toujours, et il s’en retourne tristement pour vivre désormais en solitaire, vouant le reste de ses jours au douloureux souvenir de son épouse. Une fable tout-à-fait semblable était racontée par les Tepehuanes de l’état de Durango. La seule différence notable consistait dans le fait que le paradis des Tepehuanes était au fond d’une caverne 42 [1381]. Chez 41 On les retrouve par exemple chez les Quichés de Guatemala. Popol-Vuh (p. 83) : « Un de ces chemins était rouge, un autre était noir, un était blanc, et le dernier était un chemin jaune (ce qui faisait) quatre chemins ». 42 Apostólicos afanes (Lib. I, cap. III, pp. 23 et 24) : « Vivía éste en el río de Santiago, casado, y dexando cierto día a su mujer buena y sana, su fue a buscar sal a la costa de tierra caliente, y de bueclta ya la encontró en el camino, y aunque la requirió, a donde iva ? ni le habló palabra, ni se detuvo ; siguióla el marido, dexando sobre una peña el tercio de sal, que trahía cargado, y vio, que se entrava en Mucchita de que adivinando lo que havía sucedido, empezó a llorar su viudez ; acerteron a passar por allí los custodios de aquel infierno ; les contó sus desconsuelos. Compadecidos aquellos Personages de sus lágrimas, le dieron unas varillas, diziéndole, que a la noche, quando saliera a bailar, la flechara con una de ellas, y que, si acertava a herirla, lograría, que ella le conociese, y bolvería a su casa. Pero que advirtiera que la havía de llevar con especial cuidado, hasta

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les Opatas, les âmes des défunts allaient jouir de la vie éternelle dans un lac, comme celles des Pueblos du Nord 43. Les Zuñis ont une fable d’après laquelle leur tribu eut à traverser une étendue d’eau assez grande. La même tradition se trouve chez les Navajos 44, et chez les Pápagos du Sud de l’Arizona. Les deux dernières tribus n’ont rien de commun par leur langage. Il n’y a pas à s’étonner que le même conte se trouve chez les Apaches qui sont pour ainsi dire cousins germains des Navajos et qui, comme eux, croient qu’au commencement, il y avait aux quatre points cardinaux quatre colonnes de pierres ferrugineuses 45. Un des mythes les plus répandus dans le Sud-Ouest est celui des deux héros, deux frères, fils du soleil-père et de la lune-mère qui conduisirent les hommes, c’est-à-dire chacune des tribus en question, jusqu’à la surface, et qui ensuite aidèrent au genre humain à détruire les monstres de toute espèce qui infestaient le monde, en d’autres termes, qui rendirent la terre habitable pour leurs protégés les Indiens. Chez les Quérés, ce sont « Mâséuá » et « Oyoya-ua », son frère et subordonné. Chez les Te-

llegar a su tierra, donde havía de tratarla blandamente, sin gritarla, o reñirla, hasta que, con el tiem. po, cobrara, fuerza aquella alma ; porque al eco solo de una voz alta moriría eternamente, y no podría ya ni él, ni otro sacar de aquel lugar alma alguna. Cogió el Indio las varillas ; y, luego que vio a su mujer bailando, acertó a flecharla en una pantorrilla, con que ya conoció al marido ; llevóla éste con el cuidado, que se le havía advertido. Llegado a su casa, supo como havía muerto el mismo día que la encontró. Para festejar el regozijo de su resurrección, convidó a todos sus parientes ; y, como el paradero de todos los convites era la embriaguez, abrió las botijas, para que bebieran todos. Por ser el que estaba más alegre, repetía más los brindis, de que le resultó lo que otras vezes ; y el prorumpir en aquellas furias a que provoca el vino, dando tales gritos, que llegaron a oídos de aquella tierna alma ; quien solo de este achaque murió segunda vez, y se fue a “Mucchita” donde yace eternamente sepultada ». 43 Estado de la Provincia de Sonora, 1730 (3ª Série, Doc’s, p. 628) : « Sus viejos, que entre ellos tienen grande autoridad, les enseñan patrañas muy ridiculas ; diré una sola… éstos les han persuadido (con algunos resabios de la fabulosa laguna Stigia) que, en muriendo, van sus almas a una espaciosa laguna, en cuyas orillas por la banda del norte estaba sentado un hombrecillo muy pequeño, a quien llamaban Butzuuri ; éste, pues, las recibía, y colocándolas apiñadas, por su multitud, en una gran canoa, las remitia a la otra banda del Sur, a dar residencia a una reverenda vieja que se llamaba Vatecom Hoatziqui, en una por una las iba comiendo, y a las que hallaba pintadas con las rayas con que se afean las caras, las arrojaba a la laguna diciendo que no las comía porque tenían espinas, y las no pintadas pasaban a su vientre contentas de gozar de una inmundísima bienaventuranza ». 44 Matthews, A part of the Navajos’ Mythology (p. 5). 45 Idem (p. 11) : « At each of the four corners of the earth were set a cluster of spikes of

iron (ferriginous rock, iron ore) as sharp as the teeth of a saw ».

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IV

huas, ils ont des noms, différents tels que « Ojuâtzaué » et « Ojuâ pii », « Tay-Ojuâ » et « Uuyuta ». Chez les Zuñis, a Maïtzalaima » est le frère cadet, mais « Ahuyuta » l’aîné, a moins de pouvoir [1382] que lui 46. Les Navajos ont le même mythe, seulement les noms sont : « Nagaijuezgani » et « Thóbadjischeni » 47. Les aventures de ces deux héros rappellent de la manière la plus frappante celle des frères Hunahpu et Xbalanqué, dont la mythologie des Quichés du Guatemala raconte les exploits 48. Semblables aux derniers, c’est leur mère qui les envoie, les conseille et attend avec anxiété leur retour 49. Ainsi que les deux jeunes gens Hunahpu et Xbalanqué tuèrent par leurs artifices plutôt que par la force de leurs armes, les géants tels que Tipaena et Cabrakan 50 de même les héros de Zuñi se rendirent maîtres de Atasaya, ogre qui dévorait les gens de leur tribu, et les deux protecteurs des Navajos tuèrent Yéitso, le grand géant dans l’Est 51, « Delgéth », l’antilope monstrueuse 52, et « Tsétáhotsitháhli, celui qui précipite en bas du rocher » 53. Nous retrouvons ces personnages dans les mythes de plusieurs autres tribus américaines 54. Les Navajos racontent que cinq jours après la création du soleil, celui-ci s’arrêta subitement au zénith et cessa de marcher. Le jour se prolongea, la nuit ne vint pas et la chaleur devint intense. Alors le coyote dit aux hommes que le soleil voulait être payé pour son travail et demandait la vie d’une personne. Peu après, mourut la femme âgée d’un chef, et alors l’astre reprit sa marche habituelle. La lune aussi s’arrêta, et ne recommença à marcher qu’après la mort d’un homme 55. L’analogie de ce conte avec celui des Nahuatl touchant la création du soleil et de la lune, tel qu’il est raconté par le Père Ribeira ou Sahagún, est excessivement frappante 56. Toutefois, le plus ancien document que 46 Cushing, Zuñi Fetiches (pp. 13, 14). 47 Matthews, Navajos’ Mythology. Id., Some Deities and Demons of the Navajos. 48 Popol-Vuh (1e Partie, Ch. VI à IX, 2e Partie Ch. II et les suivants), Torquemada,

Monarchía en parle aussi. 49 Popol-Vuh (p. 70). 50 Ibidem (Ch. IX). 51 Matthews, A part of the Navajos’ Mythology (p. 12). 52 Id., p. 13. 53 Id., p. 16. 54 Par exemple, parmi les Iroquois. 55 Matthews, Navajos’ Mythology (pp. 6 et 7). 56 Historia universal de las cosas de Nueva-España (Vol. 2. Lib. VII, cap. I, p. 249).

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nous [1383] possédions touchant la mythologie des Mexicains, raconte la création du soleil et de la lune à peu près comme me l’ont racontée les Indiens Opatas de Huachinera, lorsqu’ils montrèrent près de Batesopa l’endroit où l’homme et la femme avaient été brûlés pour devenir ensuite l’astre du jour et la reine de la nuit. Enfin les mythes de la création des hommes ou plutôt leur marche à travers quatre mondes successifs jusqu’à arriver à la surface de la terre qui est le cinquième monde, rappellent les quatre âges des anciens Mexicains avec le cataclysme par lequel chacun se terminait. Le Pushaiankia des Zuñis, le Päatyama des Quérés et le Poséyémo des Tehuas pourraient bien aussi avoir quelque ressemblance avec le Quetzálcohuatl des Mexicains, Gukumatz des Quichés et Huiracocha du Pérou. Nous ne multiplierons pas davantage les exemples. Les ressemblances et les analogies sont nombreuses, et se trouvent dans presque toutes les parties du continent américain. On les rencontre aussi dans d’autres parties du globe. Ne voulant en tirer aucuns conclusion, il suffit d’en constater quelques-unes sans commentaires. L’ethnologie américaine n’est pas encore assez avancée pour permettre des résultats positifs et généraux, et en même temps, la science a fait trop de progrès pour supporter encore des théories basées sur des faits partiels ou des hypothèses plus ou moins ingénieuses.

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CHAPTER EIGHT

SUMMARY Migrations of the natives and the changes such could effect in their way of life. Did the Indians have any knowledge of the ocean prior to the arrival of the Europeans in the sixteenth century ? Traces of relations between. American peoples in the pre-Columbian era and those of other continents, and their historical value. 1. What is meant by “migration” when applied to movements of SW natives ? No true migration took place in SW : really only a gradual mutation occurred. Had it not been for Europeans, the Spaniards in particular, such mutations would still be taking place. Infringements by whites. Indian movements were more like a series of oscillations than a migration. Presence of water – especially streams – determined the course of movements and habitats. Influence of buffalo. Ruins point to determining factors. Chroniclers’ claims that millions of natives haddescended into the Valley of Mexico in repeated waves from the N. Numerous SW structures seemed to support these claims. Oral tradition ; testimony of Mexican codices is post-conquest. 2. The earliest purely Indian sources which record the native movements do not furnish any precise figure regarding the number of migrants, B finds purely Indian accounts primitive when compared with later ones under Spanish influence. He does not think that the natives could have a clear idea of what a million was, which they so lightly accepted. According to various accounts, the Mexican tribe occupied successively some 30 sites ; sources cited-unreliable. The origin of a people is not always identical with its civilization ; environment and changes intervene. Intellectual and material progress not always synonymous with moral progress. 3. Geographical influences have considerable effect. The remarkable calendars of the Mexicans, Zaputecans, Mayas, and of others. Meaning of their signs. Influence of the ocean on nearby peoples ; e.g. Peruvians, Alaskans, Caribbeans, Mexicans. Relations of America with other con-

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tinents. In Cushing’s collection of popular Zuñi stories there is one of a mountain of ice floating in a body of water ; interpretation. SW tribes near Gulf of California ; therefore of the sea ; not surprising if the ocean plays an important part in their myths. Linguistic affinities and other analogies would seem to indicate that the SW natives came from the NW portion of the American continent at some remote period. Present traditions can not be expected to confirm or verify this conviction. 4. Ever since the discovery of the New World, scholars have unceasingly striven to find in traditions, legends and myths the elements that would indicate some communication with other continents. The problem of knowing how and by whom the Americas were peopled fascinates civilized Europe and the world. Every bit of evidence has been seized upon regarding the origin of the inhabitants of the New World : Atlantis, the voyages of the Norman and of the Venetian Brothers. Some have made Americans autochthonous. Even Columbus thought he had discovered the Garden of Eden. It is significant that since the Dominican García brought out his Origin of the Indians at the beginning of the 17th century (with a revised and enlarged edition in 1729), nothing new has been thought out regarding the presence of the natives in the New World. García’s book quoted at length brings B’s Histoire to an end.

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C HAPITRE VIII Les migrations des indigènes et les changements qu’elles pouvaient amener dans les mœurs. Les Indiens avaient-ils déjà quelque connaissance de la mer avant l’arrivée des Européens au seizième siècle ? Traces de rapports entre les peuples américains et ceux d’autres continents avant l’ère colombienne et leur valeur historique. 1. J’ai déjà dit que le terme « migration » ne pouvait guère s’appliquer aux changements de site ou de patrie des habitants primitifs du continent américain. On entend généralement par migration, un flot, une vague humaine qui se transporte dans une certaine direction avec un but bien déterminé, et lorsqu’on parle de migrations de tribus américaines, on penche trop souvent vers le tableau présenté par des peuplades qui inondèrent l’Europe au quatrième et au cinquième siècle de notre ère chrétienne. Rien de semblable n’a eu lieu sur le continent américain. Cependant les traditions des indigènes même des plus sédentaires, ne parlent que de changements de localité 1. Si ce n’avait été pour les Européens et notablement les Espagnols [1385] ces mutations lentes continueraient encore maintenant ; mais l’arrivée de la race blanche mit un terme à l’instabilité et força l’Indien ou à s’établir définitivement, ou à devenir tout-à-fait errant, en s’éloignant du contact paisible des nouveaux venus. La majorité des conflits entre les deux races provient du grand contraste qui sous ce rapport les sépare, et les empiètements des blancs, encore de nos jours, en sont fréquemment le résultat plus ou moins direct 2. 1 Fr Diego de Landa, Relación de las cosas de Yucatán, 1566 (p. 30) : « Que en Yucatán ay muchos edificios de gran hermosura que es la cosa más señalada que se ha descubierto en las Indias, todos de cantería muy bien labrada sin aver ningún género de metal en ella con que le pudiese labrar. Que están estos edificios muy cerca unos de otros y que son templos, y que la razón de aver tantos es por mudarse las poblaciones muchas vezes y que on cada pueblo labravan un templo por el gran aparejo que ay de piedra y cal, y cierta tierra blanca excellente para edificios ». (Id. p. 321) : « o que por algunas causas, se mudaran las poblaciones, y assí donde poblavan, edificaban siempre de nuevo sus templos y santuarios y casas a usança para los señores… ». Comparez aussi dans le même volume le « Lelo lai u Tzolan Katunil ti Mayab » (pp. 422 à 427), sur les mutations des Indiens du Yucatán. 2 Ces conflits proviennent presque toujours de l’instabilité des Indiens. Le gouvernement les protège tout en les retenant dans les limites de soi-disant « réserves », comme on appelle aux Etats-Unis les districts où sont internées les tribus sauvages. Le colon, voyant

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Les mouvements de tribus indiennes ressemblent plutôt à une série d’oscillations. Quelquefois elles ont lieu successivement dans des directions diamétralement opposées. De là, des théories qui se contredisent, parce qu’elles sont basées sur des traditions ou d’époques différentes ou de différentes tribus. Quand nous entendons raconter que telle ou telle tribu est arrivée du Nord à tel endroit, il ne s’ensuit pas que la direction moyenne des mouvements de cette tribu ait été du Nord su Sud. Ce n’est que lorsqu’un grand nombre de faits, traditions, mythes, mœurs et coutumes, etc. parlent tous dans un même sens que l’on peut admettre avec confiance que ce qu’ils indiquent par rapport au passé est probablement certain. Quant aux tribus du Sud-Ouest, nous avons vu que leurs souvenirs du passé montrent le Nord et le Nord-Ouest comme une très ancienne patrie. Nous avons trouvé que leur genre d’architecture n’est pas importé, mais que tout en conservant les principes et les idées qui paraissent être dans toutes les demeures des indigènes américains, il s’était formé sous les influences du pays, de la nature et des vicissitudes locales. Il est donc permis de suggérer l’idée, au moins comme [1386] plausible, que ces habitants du Sud-Ouest y ont peu à peu filtré et que leur tendance consistait à avancer graduellement vers les tropiques plutôt que vers l’Est. L’homme ne peut voyager sans eau. Même dans les déserts les plus arides on peut encore à la rigueur trouver de quoi assouvir la faim, mais là où l’eau manque absolument, le trajet devient difficile sinon impossible. Au Sud du Canadian River, il n’y a plus d’eau potable 3, à l’Est du Pecos jusqu’au centre du Texas. Nous avons vu que par les grands troupeaux de bisons, la nature avait cependant rendu possible à l’homme le parcours des steppes ; mais le résultat fut qu’il devint lui-même errant. Une fois accoutumées à vivre avec le grand mammifère, les tribus ne sortaient plus des plaines que lorsque d’autres tribus plus aggressives les rejetaient soit à l’Est, soit à l’Ouest. C’est ainsi que les Comanches au siècle passé, changèrent l’ethnographie du NouveauMexique oriental et du Texas 4.

des terres fertiles occupées par des nomades ou chasseurs, s’en plaint. murmure, et souvent précipite une guerre à dessein. D’un autre côté, l’Indien interné est inquiet et remuant, et de temps à autre des bandes franchissent les limites pour chasser au-dehors ou pour voler. Les troupes vont à leur poursuite, et il s’ensuit « une guerre indienne ». 3 Excepté quelques mares isolées d’eau douce. Par contre, il y a des lagunes salées. 4 Ils chassèrent presque complètement les Apaches qui avaient pénétré jusqu’au Texas

central, et les refoulèrent à l’Ouest du Río Grande.

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Le long du Canadian River et au Nord, de grands fleuves tels que l’Arkansas et le Missouri avec leurs confluents, traversent les terres vers l’Est, et là, par conséquent, l’homme pouvait se mouvoir dans tous les sens en faisant des étapes, et parvenir ainsi de l’extrême Ouest à l’Est, ou vice-versa. Dans le Sud-Ouest, les cours d’eau importants se dirigent en moyenne vers le Sud, indiquant ainsi les mêmes routes pour les migrations, que les ruines, les mythes et la linguistique. Ce n’est que la force majeure qui peut obliger l’Indien à s’éloigner de l’eau naturelle de la surface, et avoir recours à des artifices pour l’obtenir. Les établissements dont les décombres se trouvent à distance de toute source même, ne sont pas le résultat du choix libre ; aussi étaient-ils abandonnés déjà au seizième siècle pour la plus grande partie. Ceci corrobore ce que j’ai déjà souvent dit, que le grand nombre [1387] des ruines qui sont répandues dans le pays du 37e degré de latitude jusqu’à l’Isthme, n’est pas une preuve de la densité de la population ancienne, mais plutôt du va-et-vient continuel des différentes tribus. Néanmoins, les chroniqueurs des premiers siècles après la conquête du Mexique, nous font une peinture tout-à-fait différente des migrations qui auraient amené au centre du Mexique les peuplades dont les descendants occupaient le pays à l’arrivée des Espagnols. Selon ces auteurs, ce n’était pas des milliers, mais des millions d’hommes, femmes et enfants, qui inondèrent la vallée de México à de différentes reprises. Ces flots humains venaient du Nord, et les nombreuses ruines du SudOuest favorisaient cette idée, si elles indiquaient réellement une grande population simultanée. Il est à noter ici que tous les auteurs se fondent sur ce qu’ils appellent la tradition orale indienne, illustrée par des peintures commémoratives. Lorsque nous classifions ces peintures historiques, nous trouvons qu’il y en a fort peu qui n’aient pas, comme le Codex Mendoza, le Codex du Vatican et sa copie le Codex Letellier, été exécutées après la conquête, donc sous l’influence de l’enseignement de l’histoire tel qu’il se pratiquait en Europe 5.

5 L’origine du Codex Mendoza est bien connu. Le Codex du Vatican fait sa première apparition pendant le terme administratif du vice-roi Don Martin Enríquez (1568). Voyez Chavero, México a través de los siglos. (I, Introducción, pp. X et XI). Lorsqu’en 1879, je rendis attentif à la correspondance entre les P.P. Jésuites Acosta et Juan de Tobar, publiée dans le fragment de l’œuvre du dernier intitulée : Historia de la benida de los Indios a poblar a México de las partes remotas del Occidente, y peregrinaciones del camino, su govierno, idolos y templos de ellos, rito y ceremonias y sacrificios. (Private print., Middle Hill,

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2. Si par contre, nous consultons les premières relations historiques de pure source indienne, elles nous parlent bien de mouvements [1388] de tribus dans l’antiquité, mais sans y ajouter les indications précises en chiffres énormes que les histoires subséquentes font briller à nos yeux. Et cependant l’Indien vantait autant sa propre tribu au commencement du seizième siècle qu’à la fin. En comparant les récits diffus et enfantins par la forme de la « Historia de los Mexicanos por sus Pinturas », des « Anales de Cuauhtitlán », de la « Crónica mexicana » de Tezozómoc même, et de certaines parties du « Popol-Vuh », avec les belles histoires du Père Duràn, de Panes Abellán et du trop célèbre Ixtlitxóchitl, ou le récit embrouillé de Salcamayhua avec l’histoire des Incas de Garcilasso de la Vega, on verra, de suite que les premiers portent le cachet original indien, tandis que les autres ont été composées sous l’influence des idées et des connaissances européennes qui les ont décorées d’une exactitude que les traditions authentiques sont loin d’offrir. Comment un peuple dont l’unité numéraire la plus élevée était de huit mille 6, pouvait-il avoir une idée claire de cent mille ou d’un million ? Aussi des chiffres pareils ne se trouvent-ils nulle part dans les auteurs de la première catégorie. En revanche, l’Indien est fort en comparaisons, et ces comparaisons amènent toujours à des superlatifs, en plus comme en moins. L’Indien des tropiques est aussi porté à « orner » ses récits. Lorsqu’une tribu a été vaincue par une autre, de suite on la représente comme « exterminée ». Si un village est grand, on le compare à « une montagne », et lorsque dans un rayon, il y a plusieurs, Pueblos rapprochés, les hommes y sont « aussi nombreux que des fourmis », Les historiens espagnols, prenant

1860, publié par feu Sir Tohmas Phillips), je fis en même temps observer que le Codex du Vatican pourrait bien être une des peintures que le vice-roi Enríquez fit recueillir alors : « Et virey D. Martin Enríquez, teniendo deseo de saber estas antiguallas de esta gente con certidumbre, mandó juntar las librerias que ellos tenían de estas cosas, y los de México, Tezcuco y Tulla ; se las trajeron porque eran los historiadores y sabios en estas cosas ». Respuesta del Padre Joan de Tobar (Zumárraga, p. 264. Apéndice). Le Codex du Vatican termine en 1682, mais il est plus que probable que la copie du Père de los Rios fut faite quelques années après. [For recent publications of the writings of Acosta and Tovar, consult their names in our Bibliography]. 6 « Xiquipilli » ou « Cenxiquipilli ». On peut, avec la langue nahuatl, exprimer très bien des chiffres plus élevés, mais les mots deviennent alors tellement compliqués qu’ils ne sont plus pratiques. Ainsi cent mille peut se dire comme : dix fois huit mille plus dix fois quatre cent. Un million comme : six fois vingt fois huit mille plus cinq fois huit mille. Mais des combinaisons pareilles sont postérieures à la conquête, l’Indien ne s’en servait pas avant.

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au pied de la lettre ces exagérations involontaires [1389] leur ont donné une importance dont le fâcheux effet se fait sentir dans les études sur l’antiquité américaine. Si nous prenons le récit des migrations de la tribu mexicaine tel qu’il est donné, dans un des documents précités, nous trouvons que cette tribu occupa successivement, et non à la fois, près de trente localités distinctes 7. Les Annales de Cuauhtitlán ne forment que le récit diffus de la fondation et de la destruction d’une grande quantité de villages, le tout sous l’enveloppe mythique et fabuleuse qui caractérise si bien un « véhicule » authentique de traditions indiennes. Sans entrer dans les détails géographiques, on peut assurer cependant que ces récits représentent les migrations des tribus du Mexique central comme nous avons appris à connaître celles du Sud-Ouest, un va-et-vient, dans lequel se montre cependant une progression selon une direction moyenne très difficile à établir, mais il semble que pour de certaines tribus, elle a dû être là même que pour les tribus du Sud-Ouest, c’est-à-dire depuis le Septentrion vers des pays méridionaux. Chez d’autres, des mouvements dans un sens inverse semblent indiqués, d’autres encore paraissent avoir plutôt suivi les parallèles de latitude, soit de l’Ouest à l’Est, ou de l’Est à l’Ouest. Mais le mouvement Nord-Sud paraît le plus prononcé au moins de ce côté de l’Isthme de Panama, et il n’y aurait rien que de très naturel, car de tout temps, l’homme a recherché l’abondance, et la chaleur du midi fait pressentir au Nord la terre promise. Ce ne sont là que des observations hasardées. En présence de la masse d’opinions émises par d’autres, toutes basées sur des efforts honnêtes d’établir le vrai, les impressions d’un seul n’ont d’importance que lorsqu’elles sont fondées sur des faits indiscutables. Dans la question de l’origine des tribus [1390] du Mexique et de l’Amérique centrale, c’est justement des fait indiscutables que nous cherchons encore. La question de l’origine d’un peuple n’est pas toujours identique avec celle de l’origine de la civilisation que ce peuple représente, ou qu’il représentait lorsque nous avons appris à le connaître. La tribu peut être venue de loin, tandis que la majeure partie de ses mœurs actuelles, de ses arts et métiers et de son système religieux, peut s’être développée dans le pays où nous le rencontrons, ou lui avoir été apportée d’une direction opposée. Ce mouvement même, sa propre migration, modifie

7 Historia de los Mexicanos por sus pinturas (pp. 92 etc.).

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les habitudes et même les idées. De nos jours, les voyages sont devenus un moyen d’éducation, et il y a une grande différence entre l’homme qui a voyagé et celui qui a passé toute sa vie à l’ombre de son clocher. Chez les peuples primitifs, la migration lente de la masse est l’éducation qui, dans le courant des siècles, remplace ce que le grand nombre de pérégrinations des individus produit à l’heure qu’il est dans une année : le progrès intellectuel et matériel qui n’est pas toujours synonyme du progrès moral. 3. En changeant de place, et surtout quand ce changement se fait d’une manière aussi lente que chez les tribus du Nouveau-Monde, avec des arrêts qui parfois duraient un nombre d’années, le conservatisme particulier à l’indigène subissait malgré lui l’influence de l’aspect de la nature. Au fur et à mesure que l’homme changeait de climat, il abandonnait aussi certaines habitudes et en prenait de nouvelles, il était même obligé de modifier sa demeure selon les circonstances. L’horizon géographique s’étendait au loin, il apprenait à connaître de nouveaux phénomènes météorologiques, des plantes nouvelles, des animaux jadis inconnus, et toutes ces connaissances acquises influaient lentement, mais d’une manière [1391] durable sur ses idées cosmologiques, les anciens mythes pâlissaient, des figures nouvelles s’y introduisaient. En admettant, par exemple, que les Nahuatl fussent descendus du Nord ou du Nord-Ouest, il est certain que ce voyage même devait leur donner, lorsqu’ils s’établirent dans les vallées des tropiques, des idées beaucoup plus larges que celles des tribus du Sud-Ouest qui n’ont vu qu’une partie du chemin. La terre était pour eux beaucoup plus étendue, le ciel plus formidable, car du Nord au Sud, les phénomènes météorologiques deviennent plus prononcés sinon plus violents. Les changements décisifs dans l’histoire humaine avaient donc place à la surface, et au lieu de sortir d’un trou pour atteindre le dernier stage de leur développement. Les hommes recevaient d’en haut les visitations qui détruisaient leur espèce pour en créer après de nouveaux représentants. La dissimilarité entre les quatre « matrices du monde » que les Zuñis et les Navajos traversèrent pour atteindre la cinquième, et les différents « âges » de Náhuatl, se réduiraient ainsi à des modifications extérieures. Néanmoins, chez les peuplades méridionales, nous trouvons des mœurs et des institutions qui ne semblent pas avoir le moindre rapport avec le Nord du continent. Ainsi le remarquable calendrier des Mexicains, des Zapotecas, des Mayas et d’autres, paraît unique dans son genre au Nouveau-Monde. Jadis, j’ai appelé l’attention sur la possibilité que les signes de ce calen-

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drier n’étaient que les noms d’anciens clans 8. De tous ces signes, celui qui est toujours resté inexplicable, est « Cipactli », un animal en forme de serpent ou de poisson qui porte des épines ou des cornes. Parmi les Pueblos, la figure symbolique des rivières et de l’eau terrestre en général, des lagunes ou des fleuves, est [1392] toujours un serpent avec une ou deux cornes. Les tribus d’Alaska se plaisent à sculpter la « pieuvre » ou l’octopode, et souvent place la tête d’un homme dans les étreintes du monstre marin. « Cipactli » n’est donc pas un symbole unique, étrange et sans aucun parallèle ; parmi les figures mythologiques des indigènes américains, on trouve un type analogue à celui des Pueblos même sur les reliefs et les peintures anciennes de la côte du Pérou 9. La proximité de la mer ne pouvait manquer d’exercer une influence sur la mythologie et le symbolisme mexicain, yucatèque, central-américain, etc. A ce sujet, il y a une question à considérer, celle de savoir si ces effets ne sont dûs qu’à l’aspect des phénomènes maritimes et aux produits directs de la mer, ou si, par la voie de l’océan, des mœurs, coutumes, arts et idées religieuses ont été importées au continent américain. Des traditions touchant un abordage sur la côte de Tamaulipas sont rapportées par Sahagún 10. Sur la côte du Pacifique il n’y a pas de traces aussi distinctes, mais bien des arts des tribus mexicaines rappellent des arts et des produits de l’industrie des îles de l’Océan Pacifique. Nous savons que les habitants de ces îles font de longs voyages dans des embarcations relativement frêles. Ceux des côtes du Pérou s’aventuraient à de grandes distances dans l’océan avec des canots en peau de phoque 11. Dans l’archipel des Antilles, les indigènes des Caribes et les naturels de Trinidad, passaient d’une île à l’autre et visitaient même la terre ferme. Qu’il y ait eu des abordages aux deux côtes du Mexique [1393] dans les temps antérieurs au seizième siècle, est chose non seulement possible, mais même à peu près certaine. Ces abordages apportaient toujours du nouveau qui modifiait un peu la vie matérielle aussi bien que les idées, tandis que l’événement même était incorporé aux mythes et aux contes populaires. Tout ce qui a été écrit sur les anciennes relations du conti-

8 Social organization and mode of government. 9 E. G. Squier, Peru (p. 186) ; W. H. Holmes, Art in shell of the ancient Americans (An-

nual Report), etc. 10 Historia general de las cosas de Nueva-España (Vol. III, p. 133). 11 Acosta, Historial natural y moral (Lib. I, cap. 19, p. 68) : « También cuentan los In-

dios de Ica, y los de Arica, que solían antiguamente navegar a unas islas al Poniente, muy lexos ; y la navegación en unos cueros de lobo marino hinchados ».

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nent américain avec les autres parties du globe peut être vrai, mais il ne faut pas en exagérer l’importance en supposant des colonisations en grand. Les rapports entre l’Amérique et les autres continents, avant l’ère de Colomb, par mer, se faisaient probablement de la même manière que les migrations sur terre ferme, c’est-à-dire, petit à petit. Dans les souvenirs des tribus du Sud-Ouest, la mer ne joue qu’un rôle insignifiant. Nous avons vu que plusieurs de ces peuplades prétendent être sorties du sein de la terre, et avoir atteint la surface un peu au Nord du NouveauMexique et de l’Arizona 12. Parmi les contes populaires de Zuñi, Mr Cushing en a recueilli un, celui du « pauvre enfant de Pinaua » dans lequel il est parlé, non seulement d’une mer située à l’Ouest, mais de montagnes de glace flottant sur l’eau en vue des côtes. Il semble impossible que des descriptions si positives et détaillées soient le produit de l’imagination. Cependant il y a une possibilité, c’est que l’idée de glaçons flottants ait été inculquée aux Indiens par les Espagnols, surtout par le clergé, dans le courant du dix-septième siècle. Il est très difficile, après trois cents ans de contact avec une culture plus élevée, d’éliminer d’une tradition indienne tout ce que ce contact peut y avoir ajouté. Les tribus méridionales du Sud-Ouest étaient voisines du golfe de Californie, et par conséquent de la mer. Il n’y a donc rien d’étonnant si l’océan paraît dans leurs [1394] mythes, et s’il y joue un rôle. Nous savons que ces tribus étaient en rapport avec celles du Nouveau-Mexique. La fable dans laquelle il est parlé des glaces flottantes, décrit aussi une plage. Elle la dépeint comme sablonneuse, aride et brûlante, et peuplée d’araignées. Ces détails rappellent la côte du golfe de Californie, que les Zuñis, ou au moins quelques-uns d’entr’eux pouvaient fort bien avoir visitée dans le temps, ou sur le compte de laquelle les Indiens des rives du Río Colorado les avaient certainement renseignés. Par contre, dans les mythes de la création, la mer n’est pas indiquée, les traces d’une inondation partielle ou générale que l’on y trouve, se rapportent à un état humide du pays en général, et nullement à une époque dans le passé où la tribu aurait demeuré aux bords de l’océan. Si, comme paraissent l’indiquer les affinités linguistiques et d’autres analogies, la population indigène du Sud-Ouest est venue de la côte

[12 Cf. supra, pp. 322 ff.].

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Nord-Ouest du continent américain, son départ de cette côte a dû avoir lieu à une époque tellement reculée, que jusqu’au souvenir de la mer qui la baigne s’est effacé. A l’heure qu’il est, il y a encore peu d’espoir de trouver parmi les traditions des Indiens de nos parages, quelques traces de relations de notre continent avec l’Asie ou n’importe quelle autre partie du globe. Il nous faut cependant considérer que l’étude sérieuse des mythes et des contes de fées américains, n’a fait que commencer, et il est possible et même probable que plus d’une surprise nous attend sur ce vaste champ presque vierge. On ne possède encore que peu de traditions indigènes en général touchant ce qui pouvait être venu du dehors, ou ce qui y était allé. L’un est aussi possible que l’autre, car là où l’on peut [1395] entrer, on peut sortir de même. 4. Depuis l’époque où Colomb aborda aux Antilles, on n’a jamais cessé de recueillir tout ce qui, dans les traditions, les légendes et les mythes semblait indiquer de très anciennes communications entre l’Amérique et les autres continents. Le problème de savoir comment et par qui avait été peuplé le Nouveau Monde, intéressait ou plutôt intriguait l’Europe civilisée, et ne cesse d’intriguer le monde civilisé en général. Aussi a-t-on saisi avidement chaque trace, depuis l’Atlantide jusqu’aux voyages des Normands et des frères Zeni de Venise, pour bâtir des hypothèses sur l’origine de l’homme américain. On a aussi fait naître l’homme in situ. Déjà Colomb trouvait le jardin d’Eden dans l’Amérique du Sud, ou plutôt là où il supposait que l’Orénoque prenait sa source 13. Enfin, on a retourné la manche, en dérivant la civilisation asiatique et européenne du continent américain. Il ne m’appartient nullement de discuter ces hypothèses, qui ont toutes leurs utilité par l’établissement de nouveaux faits accessoires. Mais il est singulier que, depuis que le dominicain Fray Gregorio García publia son ouvrage au commencement du dix-septième siècle, sur « l’origine des Indiens », et que le savant écrivain Andrée Gonzáles Barcia en publia une seconde édition revue et surtout augmentée en 1729, aucune nouvelle hypothèse, ni théorie nouvelle, n’aient surgi au milieu de la vaste littérature moderne de tout genre sur l’Amérique et ses anciens habitants.

13 La historia del viage quel Almirante D. Cristóbal Colón hizo la tercera vez que vino a

las Indias cuando descubrió la tierra firme, como la envió a dos Reyes desde la Isla Española. (Dans Coleción de los Viages y Descubrimientos de Navarrete, vol. I, pp. 258, 259 et 260). L’amiral était toujours sous l’impression d’avoir atteint la côte occidentale de l’Asie.

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Au contraire, le livre remarquable que je viens [1396] de citer, contient encore le pour et le contre de bien des théories qui n’ont pas été exploitées depuis. A la fin de son ouvrage, l’auteur a placé ces paroles que je crois devoir reproduire ici : « Et ainsi je dis que les Indiens qui se trouvent aujourd’hui aux Indes occidentales et Nouveau-Monde, ne proviennent pas d’une nation ou d’un seul peuple, qu’ils ne vinrent pas dans cette partie du monde d’une seule des autres, ni qu’ils cheminèrent ou naviguèrent par le même chemin ou voyage, ni à la même époque et de la même manière. Mais qu’effectivement, ils proviennent de différentes nations, que les uns y vinrent par mer, forcément et chassés par la tempête, les autres au moyen de la navigation et d’un art particulier, mais sans tourmente, cherchant ces terres au sujet desquelles ils avaient quelques notions, Les uns cheminèrent par terre, cherchant celle-là, de laquelle ils trouvaient une mention dans les ouvrages d’auteurs sérieux. Les autres y abordaient par hasard, ou obligés par la faim, ou par des ennemis voisins, ou en chassant pour soutenir leur vie comme de la gent sauvage » 14.

14 Origen de los Indios, 1729 (Lib. IV, cap. XXV, p. 315) : « Y así digo, que los Indios

que oi ai en las Indias occidentales, y Nuevo Mundo, ni proceden de una nación, y gente, ni a aquellas Partes fueron de sola una de las del Mundo Viejo, ni tampoco caminaron, o navegaron para allá los primeros pobladores por el mismo camino, y viage, ni en un mismo tiempo, ni de una misma manera, sino que realmente proceden de diversas naciones ; de las quales unos fueron por mar, forçados, y hechados de Tormenta, otros sin ella, y con Navegación, y Arte particular, buscando aquellas Tierras, de que tenían alguna noticia. Unos caminaron por Tierra, buscando aquella, de la qual hallaron hecha mensión en Autores graves ; otros aportando a ella, acaso, o compelidos de hambre, o de enemigos circunvecinos, como gente salvagina ; que este es el discurso que hace el P. Acosta, acerca de este intento ».

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INDEX Abejui, 328n Abellán, Panes, 367 Abiquiú, N.M. 232, 286, 294, 328, 329n Abó, 224, 225, 229, 294, 297, 312 Abó Valley, 32, 297 aboriginals, 34, 192, 193, 202 account of creation, 42 acequias (canals), 98, 100, 116, 267-269, 271, 274, 276, 335n; madre, 116, 123, 267 Achcuauhtli (warriors), 349 Achialatopa, 164, 170, 173 Acoma, N.M. (Acuco) 65, 95n, 96, 97, 100, 102, 102n, 104-106, 112-114, 119, 119n, 124, 129, 157, 157n, 158, 201, 203, 209, 220, 225, 228, 229, 242, 286, 287, 304, 310, 310n, 311, 311n, 312n, 313n Acomans, natives of Acoma, 102n, 119n, 341, 344 Acomas, 102n, 119n, 344 Acomita, 124, 203n Aconchi, 18, 21, 260n A-congue-tû-yo, 120n Acosta, José de, 319, 321, 321n, 367n, 370n, 373n adobes, 30, 32, 55, 57, 96, 97, 105, 157, 208, 212, 221, 237n, 243, 246, 249-251, 257n, 259; walls, adobe (thickness of), 97; foundation, 97, 213, 343; houses, 32, 43, 97; roofs, 97 adornments, 8, 127, 129; influenced by European fashion, 8 adultery, 62, 73, 75; punishment, 62 Aerolites, 303-304, 309 affinities, linguistic, 341, 344-348, 371-372, 363 Agoyoojua, 168 Agreda, María de, 331n agriculture, 10, 11n, 27, 41, 45, 45n, 49, 55, 61, 68, 113, 116, 155, 197, 204, 229, 262, 265, 275, 277; and other arts, 331n Agua Azul, N.M., 315 Agua Caliente de los Yaquis, 13, 13n Agua Dulce, 55, 57n, 245, 248 Aguato, 59, 269 Aguátobi, 59, 268

Ahiatú, 307n Ahtze-ta-Tanyi, 139 Ahuatu, Arizona, 59, 59n, 134n, 268, 307 A-hui-u-ta see Ahuyuta Ahuyuta, 91, 164, 164n, 166, 360 Aijaos, 37 Alamo Canyon, 210, 234 Alamos, 10, 11n Alarcón, Hernando, 40, 47-48, 197n, 216n Alaska, 64n, 226n, 345, 352, 353, 370 Alaskan art objects, resemblance to those of Yucatan, 342 Alaskans, 209, 362 Albuquerque, 103n, 328 Alisos, 72n allegorical figures, 158, 356 allegories, religious, 304, 311 aloe, 249 alomas, 102n Altapasca, 345 Altamirano, Ignacio, 350n Altar, 190, 197 alumina, 296 Alvarado, Teodoro, 34n Amacevas (Amacava), 44n America, 322, 351, 371, 372 American Archaeological Institute, 189, 192, 214, 258 American continent, 351, 361, 363 Amitolonno Okia (goddess), 170 Amoc Otam, 54 amulets, 95n, 131 Anagay, 91 Anahuac, 348 Ancerma, 350n ancient history, 29, 168, 319, 321 ancient myths, 369 ancient pottery, 19 ancones (bays), 271 andenes, 262, 265, 275 Anglo-Americans, 18n, 26, 36, 44, 62, 79, 82, 84, 97, 98, 106, 108, 194; diseases brought by, 40; troops, 26, 27, 34, 39, 56, 80, 82

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376

INDEX

animals, 41, 98, 128, 301; dances, 140; designs of, 294; domestic, 98, 101, 201, 234; fetishism, 131; sculptures of, 291-292; skins of, 284; worship, 64 Annales de Cuauhtitlán (Anales), 367, 368 antidote for poisoned arrow, 17 Antilles, 306, 370, 372 antilope, 360 Apaches, 7-9, 22, 26-28, 30n, 32n, 34-38, 4044, 47, 51, 52, 56, 59-60, 61, 66, 68-86, 88, 90, 95, 97, 118, 156, 171, 181, 191, 193n, 201, 205, 207, 216, 257, 259, 260, 279, 282, 292, 304, 310, 310n, 319, 320, 324-326, 329n, 333n, 334, 335n, 341, 342, 344, 345, 359, 365n; adornment and dress 61; ambushes by, 82, 83; Chihuahua, 26, 34, 38, 61, 69; Chiricahuis, 35, 36; of Gila, 68; Jicarillas, 35n, 61, 62, 6670, 76; Mescaleros, 69, 69n, 86; murdered, 75; name, 69n; and Navajos, 64, 65; society (primitive), 76; soothsayers, 95; stealing, 27, 38; Tinné, 47, 61, 71, 76, 348; Tonto, 45n, 61, 67; Ware Springs, 68; work, 26; Yuma, 47 Apa-chu, 69 apatite, white, 143 Apithlan Shiuani, 349 “apotz”, 110 apples, 98, 152; tree, 117 apricots, 98, 117 Aquarius Mountains, 44n Aquiach, 350n archaeologists, 338n archeology, 168, 278; american, 257; exploitation, 192 architecture, 96, 100, 104, 105, 189, 191, 196, 206, 207, 209, 215-217, 222, 224, 226, 232, 234, 241, 247, 249, 253, 258, 261, 265, 273, 276, 283, 299, 320, 338, 342, 351, 365; aboriginal, 215, 217; american, 257; ancient, 23, 215, 241, 338, 247; communal, 227, 228; horizontal, 230; indigenous, 209, 219, 226, 261; similarities in, 342; vertical, 231 ardilla (squirrel), 11n Arica, 370n Arivaipa, massacre at, 41, 52 Arizona, state of USA, 30n, 35, 38n, 39-43, 48, 49, 51, 58, 64, 62, 65, 66, 68, 69, 70, 80, 85, 97, 172, 189, 189, 190, 191, 195196, 197, 200, 202, 207, 208, 210-212, 219, 220, 220n, 223-225, 229, 231, 236-

239, 240, 241, 249, 252, 258, 261n, 267, 270, 279, 281-283, 285-287, 290, 295-301, 307, 310, 315, 316, 319, 323, 323n, 326, 327, 330n, 334n, 337, 338n, 341, 342, 344, 347, 351, 354, 371; Casa Grande, 337n; Pimas of, 346; Prescott, 44n; Pueblos of, 208 Arizpe, 250, 290 Arkansas, state of USA, 189, 193, 194, 366 Arlegui, author, cited, 257n arms, 42, 62, 98, 128, 279, 289, 325; (defensive and offensive), 262, 265 Aros, river, 271 arrieros (muleteers), 13n, 14 arrowheads, 277-278, 305, 311, 325 arrows, 42, 56, 83, 117, 277-279, 325; poisoned, 8, 17 Arroyo Pinal, 239 Arroyo de Tesorobabi, 205, 337 Arroyo de la Cuerda, 252 Arroyo de la Culebrilla, 310 Arroyo de la Parida, 228 Arroyo de los Pilares, 34n, 237 Arroyo de Nombre de Dios, 211, 237 Arroyo Tonto, 67, 212, 238-240, 244, 294, 316 Arroyo del Carrizo, 220 art, 76, 354; Alaskan, 342; ceramic, 294, 295; and crafts, 62, 191; decorative, 300; graphic, 321, 322; Yucatan, 342 arts, 206, 264, 266, 279-280, 283, 332, 353, 368, 370; agricultural, 331n; healing, 94; joiners, 353; magical, 349n; secret, 20-21 Asay (Assay), 42, 58 Ascensión, village of, 255 Asia, 345, 372, 372n Asunción (Salado), 245 Atasaya, 360 Atchison, 193n A-tcho-ré-hué, 31n Â-tityam-sá, Captain, 33n Atlantic and Pacific (railroad), 203n, 258, 315 Atlantic, 330n Atlantis, 363, 372 Avesu-pai, 43n Awätowi, 42, 262 Awitehuthlnakwin (Four of the World), 323n

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INDEX

awls, 281, 284, 285 axes, 97, 281; stone (hatchets), 264; see hatchets Axuas, 45n Ayashtyu-cotz, 139 Ayllu, 351 Ayuhuta, 161 Az, see Arizona Aztec Mountains, 44n Aztecs, 245n, 330n, 347, 347n, 348 Babiácora, 18 Babispe, Sonora, 18, 36n, 250, 271, 290, 337n Babocómari, 249 Bacadéhuachi, 18, 250 bachata (fruit), 10, 11n Bacuachi, 18, 36n, 250, 286 badgers, 131, 167 Badivachi, 250 Baguizopa, 258 bailar el cíbolo, 138n Baile del Pinito, 139 Baile de la Tablitas, 135, 138 Baja California, 196 Bajada, 329n ballerina, 138 ballet, 139, 153-154 Banámichi, 18, 19n, 21, 205, 250, 260, 337 Bancroft, H. H., 44n, 45n, 247n, 329n, 333n, 335n, 339n, 345n Bandelier, Adolph, 7-8, 25, 26, 42, 58n, 61, 62, 63, 64, 127, 244, 246, 248, 282, 319, 320, 341, 342, 362; residence among natives, 7 banquitos (barriers or dikes), 100, 262, 263, 265, 272-275, 277 Baptism, sacrament, 33, 126, 134, 177, 178, 181-182 Baquigopa, 250 Barcia, André Gonzáles, 372 bark (tree), 342; patches, 352; red willow, 303, 308 barley, 73, 98, 105, 116 barns, 63 Baroyeca, 10, 11n Barranco Colorado, 255 Barreal, 32 Bartlett, J. R., 243n, 245n, 253n, 257n, 290, 308n

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basalt, 115n, 233, 264, 278, 279, 286, 288, 289 Báserac, 18, 250, 271, 272, 320, 337, 337n basins (caxete), 56, 112, 292, 299; medical, 112 baskets, 56, 76, 112, 113, 114n, 301; (coritas), 42, 56; decorated with flowers, 54; (quijos), 42, 56, 57, 276; water proof, 62, 282, 292, 301; weaving, 98 Batanopa, 260 Batesopa, 205, 250, 258, 270, 327, 337, 361 Batonapa, 205, 337 Batupari (dance), 21 beams, rounded (vigas), 106, 157, 208 beans, 10, 11n, 45n, 73, 112, 116, 201, 206, 262, 265, 266 bears, 77, 99, 117, 127, 131, 140, 156, 160, 165-167, 313 Beaumont, Francisco de Gorraez, 257n, 330n beds, 97, 107, 108 beef, 79, 101, 106, 356 beehive-like houses, 207, 208, 211, 214, 296, 333, 338, 342, 353 beehives, 210, 214, 231, 235, 238, 248, 352; communal, 230, 234, 256 Behring Strait, 341, 345 Béjuintuaij, 328n Belén, 16n beliefs, 61, 71, 127, 141, 156, 319, 322, 342, 343; pagan, 126-127, 135; religious, 54, 61, 124, 135, 319, 341, 342, 243, 358 bellota, 78n bells, 134 belt, 89, 285, 287-288, 312, 355, 356 Benavides, Alonso de, Fray, 61, 64, 66, 142n, 216n, 310n, 348n Berlin, 73 Bernalillo, N.M., 79n, 202, 297 big houses see Casas Grandes bilious fever, 46n birds, 77, 167, 174, 175, 278, 307 biscuits, 97 bison, 77, 84, 85, 101, 114, 140, 193, 194, 199, 204, 285, 365; hunting, 37n, 85, 117n, 140; skins, 84, 114, 216, 235, 279, 280; see also buffalo bitumen, 292 black, 132, 171, 298 Black Cañon, 44n black corn, 31

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INDEX

black magic, 134 Black Mountain, 44n blacksmith, 10, 11, 13n blankets, 10, 70, 88, 98, 113, 113n, 116n, 115 block-houses, 86 blood, 132, 210, 234; of wild animals, 234 bludgeon, 115, 264, 280, 280n, 286, 288; wooden, 264, 279, 280n blue, 133, 171 blue corn, 31 Blue corn clan, 31n blue stone, 335n boats, 100 Bogotá, 350n bone, 166, 264, 280, 281, 284, 285, 352, 353; crushed, 317 Bonito, 208 Boquilla, 252, 255 Bosque Redondo, 85n, 89 Boturini, 245n Bourke, 80n, 139n, 165n bow and arrows, 42, 56, 62, 71, 78n, 98, 115, 263, 264, 358 bows, 42, 56, 78, 79, 115, 277-279, 325 bracelets, 89, 137 branches, 132 brass broaches, 137 bricks, 105, 240 bridges, 100, 125 bristles, 370 bronze, 264, 280, 353 brown, 296 brown-red corn, 170 brujo, 143 buffalo, 63, 138, 189, 211, 281, 363; hide, 264; skins, 98, 115; dance, 138, 357; see also bison buffoons, 14n, 14, 129, 151, 154; dance (Koshare), 129, 304 builders, mound, 341, 343, 344, 354 buildings, 207, 208, 210, 211, 212, 244, 256; construction, 11 bullets, 83 burial rites, 304, 318 burnt-clay vessels, 45n Buschman, cited, 59n Butzuuri, 359n buzzard, 133

Caballito, 8 cabbage, 98, 117 Cabeza de Vaca, see Núñez Cabeza de Vaca cabins, isolated, 216 Cabrakan, 360 cachinas (dance), 22, 134, 304, 312 Cacicuna, 154 caciques, 32, 31n, 32, 121, 123, 128, 146149, 151, 152, 154, 326n, 350n; for summer, 152; for winter, 152 cadavers, dried, 279, 316 Cahitas, 346n, 347 Cahokia Mound, 246n Caja del Río, 295, 297, 329n cajones, 249 calabashes, 73, 120, 137, 152, 157, 265, 266 California, 9, 40, 44n, 46, 48, 58n, 281, 345; Baja, 196; gold, 46; Gulf of, 9, 16, 197, 362, 371; Lower, 171n Calpulli, 351 camellones, 275 caña agria (Rumex venosus), 114, 184 Cañada Bonita, 209, 225, 236, 290 Cañada del Tule, 301 Cañada, 333n, 356 Cañada du Venado, 229 Canadian River, 189, 193, 365, 366 canals, 100, 116, 123, 254, 262, 263, 265, 267-269, 271, 275, 276, 277, 279, 287, 335n; irrigation, 246, 254 cannibals, 8, 17 Cañón del Alamo, 234 Cañón de Chaco, 195n, 208, 214, 221-223, 227, 236, 258, 266 Cañón de la Cuesta Colorada, 220n Cañón de la Pintada, 312 Cañón del Río de la Sierra Blanca, 267 Cañón de Santa Clara, 329n Cañón Tse-yi, 265n canyons, 196, 232-233, 316 captain, 21, 31; of war, 33, 99, 100, 120, 121, 123 Captain Â-tityam-sa, 33n carbines, 78 caramatraca, 17n Carcaij, 259 Caribbean, 362, 370 Carizalillo, 190, 196 carnelians, 303 carpenter, 11, 12n

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INDEX

Carr, cited, 80n Carretas, 213, 251, 254 Carrizo, Arroyo, 220 carvings, 131, 303 Casa Blanca, 55, 57, 57n, 245, 247, 319, 327, 335, 336 Casa Grande (Arizona), 42, 55, 57, 198n, 199n, 212, 213, 240-248, 252, 253, 261n, 263, 267, 292, 300, 317, 319, 327, 330n, 334-336, 337n, 354 Casas Grandes, 33, 34n, 35, 36, 39n, 199n, 205, 211, 213-214, 215, 219, 223, 224, 230, 236-238, 241-243, 245, 250, 252, 253, 255-258, 262-264, 267-270, 273, 276, 280, 282, 283, 286, 290-292, 294, 295, 297-299, 301, 303, 306-309, 316, 330n, 336-337, 343, 354, 355n; (Paquine), 337n Castañeda, Pedro de, 215, 216n, 248n, 249n, 319, 333n, 334 castes, 99, 118, 142 catechism, 183 caterpillar, 19 Catholic ritual, 134 Catholic faith, 126, 132, 178-181 cattle, 12, 13, 41, 52, 63, 79n, 86-89, 99, 118, 201; raising, 41 Catzina, 150, 164 Cauhtli-Occloth, 349 Cavallito, 22 cave dwellings, 235-236 Cavédé, 154 caverns, 21, 28, 44, 47, 54, 106, 196, 199, 203, 207, 217-219, 231, 232, 233, 243, 256, 262, 265, 266, 277, 301, 308, 315, 316, 317, 358; artificial, 329, 329n, 233, 235; natural, 236; septated, 237, 276, 301 caverns, four, 323n caves, 8, 25, 40, 208, 210, 211; (Yuma), 40 Caves, Konino, 44n Ca-yé-de, 120n Caxamarca, 67n caxetes, 56, 112 Cayohuas, 139n Cebolleta, ruins, 220-222 cedar, 272 cemetaries, 316; of San Javier del Bac, 41, 50 Cen-Calli, 56 Central America, 354, 368, 370 Cenxiquipilli, 367n Ce-pa-ué, 224

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ceramics, 291-292; decorations, 283; figures, 283; fluting, 282; materials used, 283; painting, 282; tools, 283 Cerbat, 44n ceremonies, 129, 343, 356; religious, 213, 247 Cerro de Montezuma, 259, 273 Cerro, 259, 260 Cerro de Tonivavi, 260 Cerros de Trincheras, 260, 260n Cerros Mohinos, 229 Cerros Mojinos, 296, 297 Chaca, 223 Chaco Canyon, 195n, 208, 214, 220-223, 227, 236, 258, 266 Chaco, 218n Chacuâni, 139, 163 chalchiuite, 95n, 307n Chamita (Yugué-uinggué), 325n, 329, 332 Chamuscado, Francisco Sánchez, 58 chaparro, 143, 143n Chapultepec, 263, 269 Chavero, Alfredo, cited, 366n Chávez, station, 315 Chayami, (Chayani), 156, 349 Chelly, cañon, 265n Cheré-ué-pama, 31n Cherokees, 63, 87 Chibchas, 350n Chibicu, 80 chicha, 73 Chichilticcalli (Fort Grant), 66, 333 chickens, 99, 119, 356 chiefs, 92, 92n, 123; spiritual, 21; military, 53; religious, 128, 147 Chiéyum, 153n Chihuahua, 25-30, 32-36, 37, 38, 38n, 66, 67, 68, 68n, 69, 69n, 84, 189, 190, 192, 196, 198, 204, 207, 211, 214, 217, 236-238, 251, 252, 258, 276, 283, 286, 290, 294, 299, 303, 305, 309, 319, 326, 330n, 336, 337, 336n, 341, 346, 346n; Apaches, 27, 61, 62; extinct, 319; Janos, 320 Chihui-cahui, 197n chile peppers, 98 Chilians, 21 chimajá (Cymopterus fendlerii), 145n chimal, 195n chimun, 346n chinampas, 275

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380

INDEX

Chínapa, 18 Chipapû, 172 Chiphung, 154 chiquihuites, 112, 112n Chiquito, 323; Colorado, 323n Chiricaguis see Chiricahuis Chiricahua (Arizona mountains), 26, 61, 190 Chiricahui (Turkey Mountain), 197 Chiricahuis, 35-37, 66-68, 74, 78 Chis, 26, 36, 62, 72 chisels, 282, 288, 289 Chi-u-vuna, 154 Choatle, 34n Chocoàl, 34n Chohanoai, 91 Cholula, 67n, 235n, 246n, 342, 350, 353 Choques, 34n Christian education, 8, 24, 178, 185 Christianity, 63, 88, 134n, 283 Christians, 178, 329n; Indians, 26 Christóbal de Molina, 350n chroniclers, 207, 216, 362, 366 chungo, 70 Chupadero, 200 Church, Catholic, 8, 22, 32, 33n, 89, 119, 126, 135, 136, 178-184, 186, 232, 300, 304, 318 Church of Nuestra Señora de Guadalupe del Paso, 30 churches, 20, 30-32, 177, 180, 183 Cía, 102, 103, 112, 133, 175 Ci-bo-bé, 151n, 172, 323, 323n, 325 Cíbola, N.M., 249n, 334 Cichén, 353 cici, 64 Cicuyé, 215 Cieneguilla, 102n cigarettes, 31n, 158, 174; rolled, 308; smoke, 133 Ciho, 331, 332, 332n, 336n Cihuacohuatl, 350n Ci-huau, 54 Cin-a-uat, 91n Ci-ñe-ca, 21 Cipactli, 370 circle in leaves, 301 citadels, 96, 104, 256, 258, 260 citizens, 27, 30 City Council, 41 Ciudad Juárez, 30n

Ciudad de México, 257n Civanó, Piman, 57n, 320, 335, 337 civil, 342, 349 civilisation, 266; Christian, 283; Spanish, 283 civil posts, 122 Claca-tecuhtli, 350n clans, 20n, 26, 31, 31n, 33, 41, 63, 71, 75, 87, 89, 91, 99, 118, 119, 120, 127, 130, 142, 160, 351, 370; perpetual for women, 34 clarinette, 136 clay, 81, 110, 210, 216, 217, 246, 292, 293, 300, 353 cliff houses, 40, 44, 47, 207, 208, 210, 214, 215, 218, 219, 230, 231, 231n, 234, 235, 236, 242, 251, 258, 262, 265, 266, 277, 279, 287, 338, 338n, 353; Yuma, 40 Clifton house, 38n cloaks, 87, 88n, 98, 137, 171, 266, 355, 356, cloth, cotton, 262 clothing, 70, 98, 153, 262, 281, 283; fringed, 355 clouds, 127, 132, 136, 149, 158, 162, 164, 169, 170, 301, 311 clowns, 151, 154 Coahuilla, 39 Cóbora, 272 Cochití, 95n, 96, 103, 104, 102n, 103n, 106, 111, 119, 129n, 127, 128, 132, 139, 148, 154, 155, 157, 158, 172, 203, 205-210, 220, 221, 225, 232, 233, 297, 304, 311, 312n, 313n, 314, 314n, 315, 325n, 330n, 333n, 334n, 344; Keres, 341 Cocomaricopas, 48 Coçonino, 331n Cócopas, 40, 43, 48, 48n Codex Vaticanus, 366, 366n coffee, 112 Cohuana, 47n Coiel, 33n Colombia, 303 colonies, 83, 233, 234 colonists, 62, 74, 79, 81-84, 90; AngloAmerican, 50, 79; Spanish, 79 Colorado, 40, 44n, 45n, 48, 63, 67, 67n, 87, 172, 189, 190, 194, 194n, 196, 197, 197n, 203, 208, 219, 224, 231, 267, 270, 281, 283, 287, 294, 299, 301, 319, 323, 323n, 325n, 332, 333; Chiquito, 323n Colorado River see Río Colorado colors, 31, 97, 126, 127, 135, 138, 171-172, 228, 282, 283, 293, 296, 299, 358; symbolic, 40, 47, 131, 132, 167, 356

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INDEX

Columbella, 306 Columbus, Christopher, 322, 363, 371, 372, 372n Comanches, 26, 35, 35n, 42, 46n, 58, 67n, 83, 115n, 139n, 235, 344, 345, 347, 365; language, 42 commander, 33, 38, 53, 169; military, 99, 349 communal houses, 120, 207, 208, 211, 215, 217-219, 228, 284, 297 communism, 226, 226n, 235 Compañía de Jesús, see Society of Jesus Concepción, 309 conchology, 303, 306 Conchos, 25, 27, 28, 346 concubinage, 62, 73 Coninas, 66 conquest, 63, 107, 113, 348, 366 construction, 223, 226, 245-247, 252, 254, 258, 301; buildings, 11; domestic, 226; materials, 212, 342; military, 207, 214, 215, 226, 247, 258, 260, 261 Conuras, 35n Conus proteus, 306 Conus regularis, 306 convoys, 81, 83 Cook’s Peak, 259 cooking, 97, 112, 283 Copán, 212, 239 copper, 88, 262, 264, 265, 280, 285, 286, 303, 305, 353; workers in, 10 copper phosphate, 296 coral, 50, 144; red, 137, 143 Coras, 347 Cordero, cited, 35n, 66, 67n, 77n, 78n Cordilleras, 271 cords, 262, 265, 316; thin, 114 coritas, (basket), 42, 56 corn (maize), 10, 11n, 45n, 56, 73, 93, 98, 107, 112, 116, 119, 122, 124, 127, 132, 136, 152, 201, 206, 233, 254, 262, 265, 266, 274, 282, 289, 291, 291, 301, 338n; black, 31; blue, 31; brown-red, 170; cultivation, 38; green, 170; red, 31; yellow, 31, 31n, 132, 149, 167, 174; white, 31 corn clans, 31, 119 cornelians, 303, 305 corners, four, 283, 338n corn leaves, 301, 308 Coronado, Francisco Vázquez de, 9, 42, 58, 97, 105, 202, 333n

381

Corral de Piedras, 36 Corralitos, volcanoes, 252 Cortés, Hernán, 67n, 331n, 350n Coscaoc, 34n Cosininnos, 43, 44n cosmogony, 90, 134, 161 Cosninos, 326, 331 Cospâi, 33n costumes, 30n, 71, 87, 115n, 122, 138, 139, 312 Cothluillonne, 172 cottages, 228, 236, 245, 247, 249, 253, 270, 272, 287, 338 cotton, 19n, 22, 42, 56, 63, 70, 87, 98, 113, 117, 262, 265, 265n, 266; cloth, 262; weaving, 98; white, 302 councils, 61, 99, 128, 129, 150, 156, 159; supreme, 120, 147, 351 cows, 13, 79, 110, 117, 118, 201 Coyohuas, 345 coyotes, 10, 12n, 64, 66n, 90-93, 92n, 119, 130-131, 133, 165, 166, 173, 174, 175, 360 Coyoteros, 26, 35, 61, 66-68 Coyunshi, 14n, 154 Cozcatlán, 332 cradles, 70, 76, 124 crafts, 10, 15, 19, 62, 76, 88, 96, 191, 264, 283, 368 cranes, 305, 318 creation, 319, 322, 327, 360, 361; myths of, 42, 63-64, 130, 321, 327, 338, 343, 361, 371 cremation, 303-304, 317 creoles, 18-20, 22, 23, 28, 33, 73 crime, 50, 62, 133, 150, 175 crockery, 8, 97, 110, 209, 282; painted, 295; porous, 298; rough, 293; striated, 293; unadorned, 298 Crónica mexicana, 367 Crook, General, 26, 36, 37, 69 crops, 98, 100 crosses, 89, 131, 169, 311, 355 crows, 52, 133, 173-175 cruces pequeñas, 43n Cruzados, 44n crystalization, 144 Cuâkâ, 329n Cuapa (Cuâpâ), 333n Cuaray, 224, 297 cuartelejo, 66n

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INDEX

cuates (twins), 350n Cuauhtli-Occlotl, 349 Cubero, Pedro Rodriguez, 102n, 209, 228, 229, 294, 297, 333n Cuebas, Manuel Antonio, 35n Cuen-Sharé, 139 Cuerda, Arroyo, 252 Cuesta Colorada Canyon, 220n Cuesta Grande, 251 Cueva Pintada, 210, 233, 234, 304, 311, 312, 333n Cui-Ra-na sendo (Cuirana sendo), 146, 151 Cuirana, 152-154, 159 culebra, 11n Culebrilla, Arroyo, 310 cult, 145, 177, 308, 309, 316 Cumpas, 18 cupric oxide, 296 Curana, 129 Curanasendo, 129 Cushing, Frank Hamilton, 41, 42, 43, 53, 58, 69, 93n, 127, 130, 141, 142, 160, 160, 164n, 166n, 167n, 304, 307n, 308, 309n, 315, 316, 323n, 324n, 325n, 331n, 345n, 349n, 360n, 363, 371 customs, 7, 11, 15, 78n, 87, 90, 341-344, 355, 369; ancient, 20, 122; funerary, 317, 318; marriage, 26, 62, 63; military, 80n; pagan, 126, 134 Cymopterus fendlerii, 112n, 144n Dakota, 343, 356 Dall, W. H., 226n damiana, 144n dams see dikes dancers, 126, 135-140, 151, 153, 310, 312, 358 dances, 8, 14, 14n, 21, 22, 25, 30, 54, 62, 94, 100, 115, 126, 127, 131, 135, 136, 138, 139, 141, 157, 158, 166, 311, 312, 331n, 331, 357; animal, 127, 140; Batupari, 21; buffoon, 129, 304; Cachina, 304; DauiNa-Macca, 14n, 21, 22; deer, 21; of Francis, 139n; horrible, 22, 52, 127; idolatrous, 94; Maso-Dausi, 21; public, 124, 151; sacred, 38, 323n; scalp, 41, 129; Snake, 139, 165n, 312; solemn, 52; symbolic, 127, 139; Tutile Gamuchi (exchange of women), 13n, 14; white buffalo, 357 darts, magic, 91 dátil, 78n, 112n

Daui-Na-Macca (dance), 14n, 21, 22 death, 41, 54 death ritual, 41, 62 decorating, 97 decoration, ceramic, 282, 283 deep gorges, 191, 213 deer, 101, 114, 119, 137, 139, 140, 150, 184, 281, 285; tan, 70; red, 77; roe, 356 Deer and Coyote (dance), 10, 21, 139 deer leather (skin), 70, 87, 98, 114, 153 Delgéth, 360 Deming, 204n democracy, 91, 92n, 99, 118, 121 Descendants of the two sisters, 54 Descripción geográfica naturál y curiosa de la Provincia de Sonora, 327n deserts, 79; african, 238 Díaz del Castillo, Bernál, 350n Di Peso, Charles, cited, 337n dikes (banquitos), 100, 262, 263, 265, 272275, 277; small, 272 Dinnés, 64, 85, 86n, 345 diorite, 278, 286, 289 diseases, 40, 44, 44n, 47; contagious, 46; venereal, 46n disks, 132, 144, 162; circled with rays, 355 distribution, geographic, 189, 192, 194, 207, 215, 219 divinities, 90-91, 130, 143, 146, 161, 162, 163, 164, 166, 169, 309; pagan, 138 divorce, 41, 54, 89 Docanui, 155 doctors, 32, 38, 53, 123, 128, 143, 144, 147, 150, 151, 153, 156, 349, 349n; Christian, 184; women, 38, 128 domestic animals, 98, 117, 201, 234; goats, 98, 117, 184; horses, 10, 13, 41, 51, 62, 63, 77, 78, 80n, 83, 86, 89, 93, 98, 100, 117, 123; mules, 98, 117; pigs, 98, 117; chickens, 98, 117, 356; turkeys, 77, 98, 117 Domínguez, Francisco Atanasio, Fray, 58n Dominicans (Order of Preachers), 372 dragonfly, 131 dress, 61, 63, 126, 129; Yuma, 40 drums, 30n, 126, 135, 136, 137, 157 drumsticks, 126 drunkenness, 11, 22, 31, 72, 73 dry paintings, 343, 356, 356n Durán, Rodrigo, Fray, 367 Durango (Guadiana), 39, 346, 346n, 358

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INDEX

dwellings, 41, 190, 208, 211; (Mojave), 45n dysentery, 46n Eagle Creek, 211, 237 eagles, 121, 127, 131-133, 139, 140, 153, 165, 167, 173, 174, 184, 336n; feathers, 22, 50, 153, 174 earrings, 137 Easter, 14 eczemas, 144n Eden, Garden of, 363, 372 education, 11, 70, 124, 156, 180, 182, 183, 185; Christian, 8, 23; system, 351 Egypt, 267 El Paso (del Norte), 25, 26, 30-32, 32n, 102n, 190, 196, 196n, 326n, 330n; Valley, 26 Eldodt, S., 279n elixirs, 128, 143 embankments, 123, 273 embroidered shawl, 132 enclosures, 211, 263, 274, 275, 277 Enríquez, Don Martín, viceroy, 366n Entremeseros, see Koshare epidemics, 11, 12n, 26, 42, 57, 133, 175, 177, 336 eruption, basaltic, 296 Escalante, Silvestre Velez de, see Velez Escudero, 7, 13, 14, 35n, 38n, 67n, 69n Escudilla, 204 Espejo, Antonio de, 40, 42, 43, 58, 59, 65n, 263, 268, 312n Estsa-na-tle-hi, 91, 338n estufas, 93, 120, 129, 138, 152, 156-159, 165, 170, 172, 235, 236, 311, 312n, 313, 351, 358; see also kivas ethnography, 9, 29, 34, 365 Ethnological Bureau, 97, 111 ethnology, 29, 168, 343; american, 361 Eudeves, 347 Eur-li-son, 43n Europe, 363, 364, 366, 372 Europeans, 25, 28, 76, 93, 94, 105, 127, 141, 216, 217, 305, 362, 362; civilization, 7 Eurydice, 343, 358 evening star, 161, 164, 169 evil, 8, 132 evolution, 263, 283 excavations, 189, 267, 269, 280 executioner, 349 executions, 150, 175

383

executive personage, civil, 120, 342, 349; military, 342, 351 exploitation, archeological, 192 fables, see fairy tales façades, 353 fairy tales, 29, 126, 129-130, 159, 319-321, 326, 327, 332, 335, 336, 338, 343, 372 fakirs, hindu, 93 falcons, 133, 174 famine, 57, 336 Faraones, 35n, 66, 67, 68 farmers, 41, 45, 49, 51, 55, 65, 86, 116, 169, 197, 203, 204, 228, 254 farming, 10, 97, 98, 99, 110, 275 fasting, 128 Father of Rivers, 367n Father Sun, 130, 131, 161, 169, 170, 359 Feast of Our Lady of Guadalupe (December 12), 25, 30 Feast of St. John, 14, 13n feasts, 25; christian, 100, 135; idolotrous, 130, 162 feathers, 132, 133, 170, 171, 174, 184, 356; black, 174; bunches of, 174; crow, 174, 175; eagle, 22, 50, 153; parrot, 153; red, 173, 324n, 343, 358; turkey, 84; white, 170, 174 Felis concolor (panther), 307 Felix, 34n fetishes, 64, 71, 93-95, 126, 130, 131, 132, 134, 150, 158, 160, 165-171, 175, 177, 303-304, 305-310, 314-316; animal, 150, 165, Navajo, 93 fever, bilious, 46n; malarial, 46n figures, 295; allegorical, 356; carved, 131; ceramic, 282, 283; historical, 332; geometric, 301; symbolic, 42, 56, 343, 355, 357, 370 fire, 130, 145, 355 firearms, 42, 56, 62, 77, 82, 83, 98, 115 fireplaces, 86, 97, 106-107, 112 fireworks, 10 First Man and Woman, 90, 91, 92 fir-tree, 132, 170 fiscales, 8, 20 fish, 41, 46, 131, 114, 168, 370 fishermen, 48 fishhooks, 99, 114, 279, 281, 284 fishing, 46, 98, 114, 263, 264, 270, 277, 279 fishing lines, 114, 279 fishing nets, 98, 264

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flax, 355 Fletcher, Alice C., 343, 356, 357n flints, 15, 109, 305, 311, 352 floods, 57, 90, 92, 116, 123, 143, 248, 331, 335, 371 Florence, 212, 213, 241, 245, 248 flour, 56, 92, 108, 112, 149, 156, 233, 265; yellow, 152, 167, 170, 176, 355 flowers, 128, 152, 352; yellow, 143, 153 flutes, 11, 126, 136, 284, 310 fluting, ceramic, 282; vessels, 294 Font, Pedro, Fray, 242n, 243n, 320, 334 footwear, 61, 98, 114, 115 formulas, magic, 128, 146 Forsythe, Colonel, cited, 72n Fort Apache, 208, 220, 221, 229, 283, 286, 288, 294, 299 Fort Grant (Chichiltic-calli), 65, 334 Fort McDowell, 245 Fort Reno, 239, 240, 253, 289 Fort Selden, 196 Fort Thomas, 212, 238 Fort Wingate, 210, 229, 230, 236, 258, 261n, 267, 315 fortifications, 191, 213, 249, 259, 260, 337 foundations, 97, 343 Fouquiera splendens, 55 Four Caverns, 323n Four Corners of the World (Awitehuthlnakwin), 323n, 338n, 359n, 369 Four Devils of the Sun, The, 47 Four Worlds, 324n France, 356 Franciscans, 20, 23, 42, 46, 178, 183, 216, 242, 268, 307n, 320, 334, 336 French, 82, 139; dance, 139n Fresnos, 250, 260 frijoles, see beans Frijoles, 108 frog, 131, 168 Fronteras, mountains, 36, 36n fruits, 18n, 78n, 112n, 266, 325 fruit trees, 10, 59, 117; stunted, 59 funerary urns, 291 Funzha, 350n Galeana, or Santa María River, 39n Galisteo, N.M., 102n, 195, 328, 329, 329n; Basin, 190, 297 Gallatin, Albert, 346n

gambusinos, 14 game (wild animals), 21, 73, 77, 78, 101, 143, 150, 153, 199, 204, 234, 270 games (patol), 8, 21, 21n Garambullo, 10, 11n garbanzo, 10, 11n Garcés, Francisco, Fray, 41, 45n, 46-48, 58, 58n, 320, 334, 334n García, Gregorio, Fray, 72n, 363, 372 García de San Francisco, Fray, 25, 30, 31 Garcilasso de la Vega, 367 Garden of Eden, 363, 372 gardens, 262, 270; artificial, 203, 274; floating, 275; small, 43, 238, 263, 270, 271 Gatschet, Albert S., 40, 41, 42, 43n, 44n, 45, 45n, 47, 48n, 58, 59n, 67n, 342, 345, 345n, 346n, 347 genies, 91-93, 162; water, 304, 315 geometric figures and lines, 301 geological formations, 237 Gerónimo, 26, 34, 34n, 37, 56, 62, 72, 72n, 74, 80 gestures, 127, 310; symbolic, 343 Gibbs, George, 226n Gila Bend, 49, 197 Gila River, 66, 211; Valley, 263, 269, 335; heat similar to Africa, 211 Gila, 26, 35n, 35, 36, 52, 53, 65-68, 208, 211, 212, 213, 238, 240-244, 246, 247-249, 251, 252, 256, 267, 269, 276, 300, 301, 304, 315, 319, 320, 329n, 330n, 335n, 334, 335, 336; Apaches of, 66, 68; Pimas, 48, 52, 334 Gilas, see Gila Gilenas, 35n Gileños, 26, 35, 35n, 61, 68 glass, 106 glazing, 282, 283 Globe, Az, 238, 294 Gnegueu, 34n goats, 98, 117, 184; wild, 77, 140, 290, 291; horns, 278 goddesses, 162, 170, 319, 322 gods, 64, 91, 92, 146, 148, 153, 161, 166, 169, 174, 319, 322; of waters, 130; of winds, 92 God, supreme, 71 Gohun (Tontos), 45n gold, 46, 303, 305; deposits, 13n Gonzáles Barcia, Andres, 372

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gorges, 191; deep, 44, 191, 203, 213, 232, 249, 274, 316 Gorraez Beaumont, Francisco de, see Beaumont gourds, 152, 201, 206, 265 government, 41, 52, 61, 99, 118, 121; American, 52, 62, 71, 72, 77, 84, 85, 178; Spanish, 7, 8, 11, 12, 15, 20, 28, 32, 36, 118, 120 governor, 31, 33, 33n, 99, 100, 120, 120n, 121, 123, 128, 147, 245 Governor Ta-u-ue, 33n grain, 112, 265 graineries, 55, 56, 86, 140 Gran Quivira, 191, 200, 201, 206, 209, 224 Granados, 250, 275, 310 Grand Canyon, 43 grandparents, 165 granite, 273, 286, 289, 290 grapes, 31, 98 Gravier, Jacques, 342, 350n, 355 Great Houses see Casas Grandes Great River, 324 great room, 108 Great Spirit, 322 Greek mythology, 343 green, 131, 132 green corn, 170 greens (quelites), 262 grottoes, 210, 211, 231-236; artificial, 106, 218, 219, 232, 233, 235, 242-243, 261n, 267, 278, 288, 291, 329, 329n, 333, 338 Guaimas, 17n Gualpi, 134n, 312n guardians, 159 Guatemala, 91, 263, 275, 343, 350, 358n, 360 Guatemalan Quiches, 343 Guaymas, 8, 10, 11n, 16 guerilla tactics, 62 Guipy, 225 guitar, 11, 12n Guizilopctli, 330n Gukumatz, 361 Gulf of California, 9, 16, 197, 363, 371 Gumilla, author of Historia del Orinoco, 17n Guutigue, 34n guyava, 114n gypsum, 106, 210, 233, 252, 353 habi, 44n

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Habitat, 40, 61, 362 Hacienda de San Diego, 252 hair, 30, 50, 61, 70, 86, 115n, 136, 137, 152 Hakluyt Society, 350n Halchedoma, 47n Halona, 96, 100, 103, 124 hammers, 89, 108, 221, 276, 280, 281, 285288 Hamy, E. J., 346n hand-bells, 50 handles (wooden), 264, 280, 285 hare, 21, 140; skins, 147 harp, 10, 11 harvest, 100, 124, 263 hat, (civilised), 70 hatchets, 109, 245, 264, 268, 272, 279, 280, 285-288; stone axes, 264, 268, 288; see axes Hauicu (Havicu), 225 Havasupais, 40, 43-44, 319, 326 Hava-supay, see Havasupais healing arts, 94, 143, 176 heart-lung machine, 166 heat, 41, 211 heaven, 71, 130, 132, 162, 355, 369 helmets, 279; buffalo-hide, 264 hemp, 98, 114, 355 Henríquez, Gregorio, 337n herbs, 109, 128, 150; dried, 105; see also yerba Hercules, 332 Heshota-Imquoshquin, 220 Hé-sho-ta Ucla, 225 Heshota-Ula, 220 hieroglyphs, 310 high magic, 128, 143 High Sierras, 255 hills, low, 218, 241, 246 Hishtanyi, 155 Hishtanyichayan, 155 Histoire des Triomphes de la Foi, 246 Historia de los Mexicanos por sus Pinturas, 367, 368n history, 34, 41, 142, 320, 321, 322, 328, 329, 330n, 338, 340, 344, 366, 369; ancient, 29, 168, 321 Hithlimaguedo, 34n Hoddentin, 95n Hohocam (Hôhôcom), 335n, 336 Holmes, cited, 111n, 194n, 258, 370n

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HoltaiKi, 337n Holy Saturday, 22 Holy Week, 8, 21 Hopis, 40, 42, 58n, 126, 127, 262, 304, 319; architecture, 96; of Az, 96; language, 42; Moquis, 34n, 58n, 341; organization, 96 Horgan, cited, 183n horns, 50, 94, 264, 281, 285, 304, 315, 352, 370; goat, 278 horses, 10, 13, 41, 51, 62, 63, 77, 78, 80n, 83, 86, 89, 93, 98, 100, 117, 123 Hostell, 171n Hotshanyi, 154 Ho-uiri, 224 Hournas, 356 houses, 30, 52, 55, 57, 123, 207, 215, 216, 226, 253, 254, 263, 353, 354; adobe, 32, 87; beehive-like, 207, 338, 342, 353; block, 86; central, 338; cliff, 40, 44, 47, 207, 208, 210, 214, 215, 218, 219, 230, 231, 231n, 234, 235, 236, 242, 251, 258, 262, 265, 266, 277, 279, 287, 338, 338n, 353; communal, 120, 207, 208, 209, 217219, 225, 228, 231, 284, 297; of the governor, 352; Great (Casas Grandes), 33, 34n, 35, 36, 38n, 205, 211, 213-215, 223, 230, 236-238, 241-243, 245, 250, 252, 254-259, 262-264, 267-270, 273, 276, 280, 282, 283, 286, 290-292, 294, 295, 297299, 301, 303, 306-309, 316, 330n, 336338, 342, 354, 355n; hogans, 63, 86; large, 211, 213; long, 209, 226, 342; Minnetaree, 211, 235; (Qashqashtretye), 333; red, (Chichilticcalli), 334; round, 209; single-floor, 227; small, 43, 209-211, 214217, 219, 229-232, 234-238, 240, 243, 250, 251, 253, 256, 263, 270, 284, 287, 291, 295, 299, 313, 338, 352; strong, 218, 247, 248, 287; Tyi-in-ki, 54; white, 55, 57, 57n, 245, 247, 320, 328, 335, 336; winter 41, 55; wooden, 209, 226, 235 huacas, 305 Huachinera, 18, 250, 271, 272, 286, 327n, 337, 361 Huajatoyas, 325n Huallapais, 40, 42-44, 45n Hualpi, 59 Huássavas, 18, 21, 271, 272, 275, 286 Huépaca, 20n, 21, 260n Huepane, 250 Hueuerikita, 337 Huiracocha, 361 Huiri, 328n

Huirivis, 13, 13n Huitzilopochtli, 330n Hun-a-hpu, 91, 360 hunters, 40, 48, 77, 140, 142, 143, 167, 349; (Pingpaeng), 156; religious, 128 hunting, 8, 21, 40, 46, 62, 65, 73, 77, 85, 98, 115, 129, 140, 143, 146, 150, 263, 264, 270, 277, 279, 325, 249; bison, 37n, 77, 85, 115n huts, 32, 71, 207; great, 48; Pima, 55; round, 226, 247 hydrate, 296 hydrography, 203 Hyemtuaij, 328n hymns, 184 Ica, 370n icebergs, 352, 371 Icleto, 350n ideas, 15; cosmogonic 134, 369; religious, 370 identity, (of customs, morals, beliefs), 341 idioms, 344, 345; Piro, 33 idolatry, 8, 14n, 20, 21, 32, 33, 94, 111, 120, 126, 129, 132, 134, 135, 138-141, 152, 158, 162, 170, 177, 180-184, 184, 301, 308 idolatrous sacrifices, 129, 132, 158 idols, 33, 126, 130, 132, 134, 145, 149, 152, 158, 161, 162, 164, 167, 170, 174, 303305, 308-310, 313, 314, 315, 316, 342, 353 iguana, 11n Illinois, 350n Ima-ish, 112n imona, sitting place of, 323n incantations, 40, 47, 94, 127 Incas, 328n, 367; Ueapac, 350n Indiana, 239 “Indian question”, 15 Indians, 16, 20n, 68, 189, 362, 367; analogies between, 350-351; sedentary, 31, 43, 197, 206, 207-209, 216, 222, 225, 226, 235, 259, 262, 266, 269, 310, 342; Christian, 26; Sin, 343; numbers in the U.S., 65n; origins, 372; social organization, 342; social progress, 63; society, 351; wandering, 48, 193, 235, 292, 356, 358 Ingersoll, cited, 339n ink, 178, 184 Ino, 323n instruments, 276, 301; agricultural, 265, 277; metal, 109, 222, 265

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INDEX

Insurrection of 1680, 35 intermarriage, 319 intertribal marriages, 341 invocations, 139, 143, 147; for rain, 130 Ipa, 69 Ipa-ndé, 35, 35n iron, 115n, 264, 280, 288, 292, 259n iron age, 7, 15, 97, 109 iron oxide, 296 Iroquois, 8, 17, 63, 87, 209, 226, 226n, 342, 352 irrigation, 42, 43, 45n, 56, 63, 98, 116, 254, 262, 263, 265, 267, 269, 270, 277; artificial, 116; by canals, 246, 247, 277 Isaiah, 327, 328n islands, of the Pacific Ocean, 352, 370 Isleta, 32, 96, 103, 103n, 104, 112, 119, 119n, 120n, 139, 154, 158, 328, 346; Tchyauipa, 96, 103 Isthmus of Panama, 366, 368 Ixtlitxóchitl, 367 Jâan, 155 Jackson, W. H., 194n, 195n, 220, 223, 258 jade, 303, 307 jaguars, 130, 131, 132, 303 Jagullapais, 45n Jamajabs, 45n Janeros, 26, 35, 35n, 36, 37, 68 Janos, 25-27, 32n, 33, 35-36, 213, 214, 251, 252, 253, 255, 257, 336n, 337; Chihuahua, 320 Janovérachi, 286 Jarre, 299 javali, 10 Jémez (language), 96, 100, 341, 344, 346 Jesuits, see Society of Jesus jewelry, 306 Jicarillas (Apaches), 35n, 61, 62, 66-70, 76 Jío, 239n, 261 Jitosórichi, 250 Jocomes, 25, 26, 27, 33, 35, 37, 320, 337 John Carter Brown Library, 290n joiners art, 353 jonc, matting, 216, 249n Joriquipa, 250 Jornada del Muerto, N.M., 66, 79 Journal of a military reconnaissance, 195n Jovas, 207, 217 Joytudachi, 250

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Juc, 72 Judas, 22 Juh, 26, 34, 34n, 36, 39, 62, 68, 72 Julimes, 25, 27, 27n, 346n Jumanes, 25, 26, 35 Jumanos, 26, 27, 36, 37, 207, 216 Jum-blaua-Dûn-ana, 120n Jupiter, 161 Kachinas, 126, 134, 304, 311, 312 Ka-Ka, 155, 323, 323n, 348, 349 kaolin, 109, 110, 111, 296 Kâpo (Santa Clara), 103, 329n Kauvuyas, 347 Keres, 96, 126, 129, 130, 209, 210, 211, 304, 319, 341; Cochiti, 341 Kino, Eusebio Francisco, 212, 242, 320, 330n, 334, 334n Kirauásh, 333n kitchens, 56, 71, 97, 283; stoves, 97; utensils, 97 kite, 133, 175 kivas, 127, 129, 132, 211; role of, 342 kiva-wall, 304; painting, 304 knife, 115, 164, 277, 279, 288, 305, 313; twoedged, 264 Ko-thl-éllon, 358 Konino Caves, 44n Koshare, 14n, 129, 151 Kothluellon, 323, 323n, 324, 324n Kó-un (Tontos), 45n Kutchán, 44n La Cruz, 250 lagoons, 323-324, 370; brackish, 205; mysterious, 323 Laguna, N.M., 95n, 96, 102, 102n, 103, 104, 119, 119n, 129, 157, 209, 228, 285, 344 Lagunans, 341 lakes, 325; small, 323, 324 Lake Superior, 285 Lamy, Jean-Baptiste, 183n lance, 77, 115, 279 land, 124, 162, 169, 200, 206, 301, 355; of the chief (cacique), 123; communal, 21n; titles, 97; tenure, 8 Landa, Diego de, 350n, 364n languages, 29, 31, 33-34, 100, 325, 341, 345, 347; aboriginal, 25; archaic, 53, 345; Comanches, 42; Hopis, 42; Numa, 42, 348; Pima, 42, 43n; Shoshoni (Numa),

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INDEX

42, 59, 101, 347; Tarahumara, 319; Tinné, 61, 71, 341; Yutes, 42 Lara, Nicomedes, 326n Las Ruedas (Pecos Valley), 261n Las Vegas, 193n, 229 lava, 233, 270, 286, 289; black, 290 laws, of reform, 19; Spanish, 122; U.S. 122 leaders, 61; political, 41; religious, 41 leather, 136; deer, 70, 87, 98, 114, 153; panther, 115 leaves, 71 lechuguilla (intoxicating plant), 78n legends, 25, 159, 166, 214, 318, 333, 363, 372; Montezuma, 319, 329; Siba, 320 lentils, 10, 11n Letellier Codex, 366 lieutenant, 26, 31, 33, 36, 66, 99, 120, 121, 123, 158, 164 lieutenant-governor, 31 lightning, 128, 131, 132, 301, 304, 311, 315 lime, 208, 221 linguistic affinities, 341, 344, 363 Lipandes, 35, 35n Lipanes, 26, 35, 35n, 66, 67, 67n, 68 Lipiyanes, 67 liquor, 31 litanies, 136 liturgy, 178 lizards, 10, 11n, 313, 314 Llamito, 313 Llaneros, 35n, 67, 68 Llanos de San Agustín, 190, 196, 204 Loco, 62, 72 Locos (Tontos), 45n Loew, Oscar, cited, 346n Loki, 92 long houses, 209, 226, 342 lookout towers, round, 214 López, Nicolás, Fray, 33n Louisiana, 82; French, 62 Lower Colorado, 44n Lower Pimas, 216, 218, 246, 273, 308, 327 low hills, 218, 241, 246 Lunas, 328n macana (shawl), 115 macaws, red, 307, 307n Magdalena, 260n magic, 8, 20, 40, 128, 133, 140, 143-145, 167, 173, 348n; black, 133, 174, 176; formulas, 146; high, 129, 143; medicine, 155; utensils, 144, 145

magic arts, 349n magic darts, 91 magic powder, 150 magic wands, 40, 47, 132, 170n, 171, 303 magicians, 53, 128, 129, 143, 145, 147, 150, 152-155, 162, 174, 177, 336, 356; chief, 31, 143; of the hunt, 155; of war, 146, 150, 153, 155 magot (plant), 17n maguey (fibers), 62; (plant), 76, 78n Maitzalaima, 91, 161, 164, 166, 170, 360 maize see corn malarial fever, 46n Mallery, Garrick, 81n, 310n Mandans, 209, 226 manganese ore, 144, 296; powder of, 144 Mangas Coloradas, 61, 71 Mangas Springs, 47n, 315 Mange, Mateo, 330n, 335n, 336n manos (kitchen utensil), 97, 108, 210, 233, 282, 290 Mansos, 25-27, 30-33, 37, 319, 326, 326n; names of, 34n mantas (blankets), 10, 113, 114 Manuelito, 63, 87 Manzano, 32, 66, 195, 200, 297; Salt Lakes, 190 Maqui (sorcerer), 8, 21, 41, 47, 53, 73, 128, 129, 133, 133, 143, 146, 149, 164n, 174, 175, 176, 349n Marata, 205n Marcos de Nizza, see Nizza Maria de Agreda, see Agreda Mariachi, 21 Marianito, 63, 87 Maricopas, 9, 40, 41, 43, 48, 49, 56, 212, 241, 269, 341, 344, 345 Marina (Malinche), 331n mariscos, 10, 11n marriage, 32n, 38, 41, 54, 60, 74, 75, 89, 99, 119, 177, 178, 182; intertribal, 341, 344; customs, 62, 63; intermarriage, 319 Mâ-sé-ua, 120n, 136n, 163, 164, 359 masks, 14, 127, 131, 140, 154, 163, 166, 312 Maso-Dausi (dance), 21 Mass, 50, 177, 178, 182 massacres, 38, 39n, 41, 83, 256; Woodson’s, 67n Mas’scôme, 34n materials, 212, 213, 221, 222, 240, 250, 263, 281, 282, 304; construction, 97, 208, 263, 343

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INDEX

Matthews, Washington, 64, 85n, 87n, 88-91, 98, 113, 144n, 324n, 326n, 338, 338n, 343, 356, 356n, 357n, 359n matting, 262, 265; of jonc, 216, 249n Mâtyáya Tihuá (Juan José Montoyo), 313n Matzaqui (Zuni), 215, 225 Maxiscatzin, 350n Mayas, 362, 369 Maynate, 21 Mayos, 7, 9, 14, 207, 217, 319, 327 McElmo Canyon, 339n measles, 46n Mechuacán (Michuacán), 350, 350n medallion, 22 Medano, 201, 202, 206, 266 medicine, 94, 128, 143, 144, 165, 316; baskets, 111; magic, 155; Say-tyoc-ap, 53 medicine lodge, 94 medicine men, 342 Megates, 350n melenas, 30, 30n, 50 melons, 98, 107, 117 melotes, 30n Mendoza Codex, 366, 366n Mesa de Chaco, 195 Mesa City, 213, 246, 248, 254, 354 Mesa Fachada, 195 Mesa Jumana, 190, 195, 200n Mesa de las Padillas, 328n mesas, 59, 190, 202, 210, 221, 233, 270, 274, 310 mescal, 10, 11n, 26, 62, 78, 78n, 79, 79n Mescaleros, 26, 35, 35n, 61, 62, 66, 67, 68, 69n, 70, 79; Apaches, 86 mestizos, 8, 18, 19, 22, 25, 33, 62; see also creoles metals, 89, 277, 296, 303, 353; craftsmanship, 63; precious, 305 metate, 30, 97, 107, 107n, 109, 210, 233, 250, 260, 273, 282, 289-291 meteorites, 304 meteors, 144 Mexcali, 44n Mexican boundary, 26 Mexican codices, 362 Mexican Republics, 327-328n Mexicans, 26, 36, 62, 84, 108, 269, 342, 346349, 362, 369, 370 Mexico, 12, 18, 19, 20, 22, 28, 30, 34, 36, 39, 41, 55, 74, 83, 90, 122n, 210, 226, 230,

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235n, 246, 246n, 257n, 260, 262, 263, 274, 275, 281, 282, 285, 287, 289-291, 303, 304, 307, 308, 309, 317, 320, 329, 331n, 332, 336n, 340, 342, 347, 349-354, 368, 370; conquest of, 366; independence, 13, 28; Spanish domination, 13 Mexico City, see Ciudad de Mexico mezcal, see mescal mezquite (Prosopis juliflora), 55, 272 migration, 148, 189, 319, 320, 327-328, 336, 362, 364, 366, 368, 369 Miles, General, 37n military, 41, 64, 207, 215, 226, 258, 342; authorities, 90; commandant, 349; structures, 214 milpa, 122, 198 Mimbreños, 35n, 68 Mimbreros, 67 Mimbres, N.M., 211 miners, 14, 89 mines, 7, 11, 285 ministers, 348 Minnetaree, 235; house, 211 Mishonguinivi, 59 missionaries, 7, 8, 15, 19, 21, 22, 23, 28, 29, 46, 49, 54, 57n, 88, 89, 96, 98, 104, 105, 116, 123, 124, 133, 159, 176, 201, 335, 336n, 337, 342, 348 missions, 10, 23, 25, 28, 29, 32, 46, 52, 59, 63, 88, 181 Mississippi, 189, 193, 246n, 277n, 308n, 350n; tribes of, 341, 343; Valley, 193, 277n, 308n, 341, 343, 344, 354, 355 Missouri, 189, 193, 246n, 355, 355n, 366 Mitla, 209, 212, 226, 239, 239n, 243, 261, 261n, 343, 353, 354 mocasins, 30, 87, 98, 114 Mocatch (panther), 158 Mochubabi, 275 Moctecuzoma, 245, 329-330n, 334n, 335n (see also Montezuma) Mogollones, 36n, 196, 211, 237 Mohaves, 40, 43 (see also Mojaves) Mohinos, Cerros, 229 Mohoci, 42, 58 Mojaves, 43-45, 45n, 46n Mojinos, Cerros, 296, 297 Mo-jua-lona, 225, 328 Moki Pueblos, 59n Molina, Alonso, 112n, 349n mollusks, 306

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INDEX

monogenesis, 160 Monotheism, 71, 319, 322 monsters, 10, 165, 332, 336n, 359, 360; sea, 90, 92, 370 Montezuma, 8, 22, 161, 164n, 196n, 214, 242n, 245n, 257, 257n, 319, 329-333, 336, 336n; Cerro de, 259, 273; tales of 257, 319, 329, 332 (see also Moctezuma) Montoya de Cochiti, Juan José (Matyaya Tihua), 313n, 330n monuments, 226, 304, 313, 314, 322 moon, 22, 38, 90, 130, 130, 161, 162, 169, 170, 199, 327, 360, 361 Moqui, 34n, 40, 43, 43n, 58, 101, 107, 112, 113, 134, 139, 266, 268, 301, 307, 312, 315, 331, 334, 339n, 345, 345n, 347; of Arizona, 100; Hopi, 58n, 341; Shoshonen, 345n; see also Moquis Moquinos, 35n, 66 Moquis, 43, 58, 59, 101, 102, 102n, 107, 113, 113n, 134, 139, 268, 301, 307, 312, 312n, 326, 331, 334, 338, 339n, 344-347; Hopis, 40, 43, 341; Snake Dance of the, 165n; 312 Mora, 229 morals, 16, 76, 89, 90, 99, 135, 181, 205, 284, 317, 341, 344, 345, 355-356, 364370; changes in, 362, 369; european, 18 Morgan, Lewis H., 59n, 195n, 219n, 220, 220n, 221n, 222n, 226n, 351, 351n morning star, 161, 164, 169 mortar, 105, 208, 212, 222, 240, 290 Moso, 339n Motepori, 250 Mother Moon, 130, 131, 169, 359 mother, 33, 119, 122, 142, 155, 170 Motolinía (Benavente, Toribio de), 216 mound builders, 341, 343, 344, 354 mounds, 49, 212, 213, 239, 246, 246n, 248, 254, 281, 287, 308n, 343, 353-355 moustache, 23 mules, 79n, 98, 117 mummies, 51 munitions, 82 music, 7, 8, 12n, 14, 21, 30n, 126, 135; discordant, 138 musician, 12n, 135, 157 muskrats, skins, 356 Muterticaché, 250 Muyesas, 350n Myth of the two brothers, 343, 360

mythology, 90, 91, 92, 130, 161, 163, 164, 171, 319, 322, 323, 343, 358, 360, 361, 370 myths, 25, 42, 63, 85, 90, 128-130, 145, 159, 166, 319-324, 326, 327, 333, 335, 337, 338, 341, 343, 344, 358, 360, 361, 363, 365, 366, 369-372; ancient, 369; cosmological, 161; creation, 64, 130, 319, 321, 327, 338, 343, 361, 371; scandinavian, 92 Nabajos, 17n, 30n, 66, 85n; see also Navajos Naciguagua, 34n Nácori, 18, 250, 260, 274, 286 Na-gaij-uezgani, 360 Na-gay-né-zani, 91 Nagusalêne, 34n Nahuatl, 42, 58, 112n, 341, 344, 346, 346n, 347n, 347, 348, 351, 360, 367n, 369; Mexican, 58 Naimbe see Nambé Nambé, N.M., 96, 103, 110, 133, 175 names, Apache, 69n; Mansos, 34n; personal, 33 namuk, 44n Nané, 84 Natages, 35n Natajeês, 35n, 66, 67, 68 Natchez, 350n, 355, 356 natives see aboriginals, Indians nauanyi “qo-sa”, 349 Nautzite, 325n Navahos, 40, 61-64, 96, 98, 130, 131, 319, 341, 342; Numas, 63; stories, 343; see also Navajos Navajos, 19, 35n, 37, 37n, 43, 44, 46n, 59, 64, 65, 66, 67, 68-71, 76, 79n, 83, 85-94, 101, 113, 113n, 114, 124, 142, 149, 155, 156, 161, 162, 168, 171, 193n, 216, 324-326, 333, 338, 338n, 339n, 344, 345, 356-369; appearance of men, 63; cultivating land, 43; fetishes, 94; medicine-man, 94, 95 Navitua, 331n N-dé, 64, 86n, 345 Nebomes, 7, 8, 18, 57, 213, 246 necklaces, 89, 137, 167, 306 needles, 281, 284 Nentwig, author of Descripción, 18n Nesa City, 335 Nêué, 349 Nevada, 190, 195 New Granada, 305, 350 New Mexico, 9, 19, 21n, 22, 30n, 31, 32, 39, 43, 47, 53, 56, 58, 61-63, 66-69, 70, 74,

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INDEX

79, 80n, 84, 85, 87, 89, 94, 96, 100, 102, 103-106, 114, 116, 117, 124, 135, 138n, 151n, 155, 165n, 172, 175, 180, 183, 185, 190, 192, 193n, 194, 196, 196n, 197, 200, 204, 206-208, 210-212, 215, 216, 219, 220, 223, 224, 229, 231, 236, 237, 238, 240, 252, 257n, 259, 262, 265, 266, 274, 280, 281, 282, 283, 285-287, 289, 294297, 299-301, 303, 307, 308, 308n, 310, 313, 315, 316, 319, 323, 326, 329, 329n, 333, 333n, 337, 345, 351, 352, 365, 371 New Mexico Pueblos, 15, 22, 37, 42, 49, 53, 54, 58, 59, 94, 96, 100, 103, 111, 119, 178, 342 New World, 341, 363, 369, 373; discovery of, 363 Nicosari, 250 Níjores, 46n Nile, 212, 241 Nine Gods, the, 355 Ni-ué, 54 Niza (Nizza), Marcos de, Fray, 42, 58, 191, 205 Nombre de Dios, Arroyo, 211, 237 Normans, 363, 372 numa (language), 42, 348 Numas, 40, 42, 43, 58, 59, 101, 341, 344, 347; Navahos, 63 Numerales, 347n numero, 103n Núñez Cabeza de Vaca, Alvar 207, 217 nursery tales, 29, 134, 160, 321, 322, 325, 358, 372 Nutria, 124 nuts, piñón, 262 Oaxaca, 239n, 332 objets d’art, 352 obscenity, 127, 129, 135, 141, 152 observation posts, 248, 259, 260 observations, anthropological, 60 obsidian, 210, 233, 278, 288 Occloth, 349 oceans, 362, 370, knowledge of, 363 ochre, 110, 296; red, 110, 279, 296, 311, 314, 357n ocotilla, 199n; sticks, 55 octopod, 370 Ohio, 239, 308n Ojana, 195n Ojitos, 251 Ojké, 103

391

Ojo de Agua, 201n, 250 Ojo de Agua del Coyote, 201n Ojo Caliente, 224, 225, 270, 275, 286, 328, 328n, 329, 331; de Josef, 206, 206n Ojo del Perro, 196n Ojque, 325n Ojua pii, 360 Ojuatzaue, 360 ollas, 292, 299 Olympus, 161 Ome, 34n omnivore, 77 Oñate, 30, 47n, 48n, 59, 65n, 97, 105, 263, 268, 326n Oneche, 34n Oogui, 34n Ôôtcom vatlci, 335 Opatas, 7-9, 14n, 17n, 18-23, 33, 37, 41, 51, 52, 56, 98, 113, 197n, 205, 207, 214, 216, 217, 250, 257, 258, 270, 298, 319, 320, 326, 327, 331, 331n, 337, 341, 342, 344, 346, 346n, 347, 359, 361 ophthalmia, 46n Oposura, 18, 205, 250, 286 Opoto, 18, 22 Oraibi, 331n oral traditions, 362, 366; Peruvian, 319 Orayvi, 59 orchestra, 126, 136 orders, religious, 342, 348 Oregon, 226n, 345 Orenoco, 372 organization, central, 87; political, 87, 342, 349, 351; religious, 126, 128, 134, 142; social, 29, 48, 54, 348; tribal, 41 orgies, 62, 74 Orient, 93, 287, 334, 355 origins, 338; common, 332, 341, 344, 348; of Indians, 363, 372 Orinoco, 17n ornaments, 21, 30, 32, 45n, 50, 70, 77, 88, 137-139, 140, 159, 298, 302, 306; black on red, 294; black on white, 294; exterior, 352; geometric, 353 Orozco y Berra, Manuel, cited, 13n, 16n, 27n, 342, 346 orphans, 357, 357n Orpheus, 343, 358 Orpheus-Eurydice, 343 orthography, 33 Otam, 53, 53n, 246

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392

INDEX

Otermín, Antonio, 196n Otomitl, 349 Otzito, 325n ouapiti (red deer), 77 Our Lady of Guadalupe, 25, 30, 31n, 331n ovens, 97 Oviedo, cited, 350n Ovis montana, 77, 140, 290, 291 owls, 52, 133, 134, 174, 175 Oya-yae-uae, 136n Oyi-que, 146, 154, 325n Oyoya-ua, 359 Oyoyaenae, 164 Ozaras, 48n Ozarrar, 48n Paatyam, 333 Paatyama, 361 Pachacuti, Juan de Santa Cruz, see Salcamayhua Pacific Ocean, 171, 306, 308n, 370 pagan religious beliefs, 126-127, 134, 152, 181 pagan temple, 129, 158 pagan practices, 133, 152 Pago abu, 155 painted vessels, 56, 343, 354, 355 paintings, 64, 70, 84, 111, 157, 294, 303-305, 311, 312, 313, 313n, 366, 367n; ceramic, 282; dry, 94, 343, 356, 356n, 357; kivawall, 304; symbolic, 159 Palanganas, 251, 252, 254, 255 palmilla, 78n Palomas (Quartelexos), 35n, 66 Pan, 54 panthers (felis concolor), 157, 166, 167, 170, 307, 310, 314, 315; (Mocatch), 158, 159; skin, 117 pants, American, 71 Pápagos, 9, 41-43, 49, 51, 52, 319, 327, 329n, 347; Tucson, 41 Papaguería, 49, 52, 189, 200, 202, 206, 212, 241, 246, 247, 252 paper, 178, 184 Paper-bread, 107n Paquimé, 303, 337n Paquiné, (Casas Grandes), 336n paradise, 50, 172, 358 parchment, 184 Parida, 200, 200n, 208, 209, 220, 221, 225, 229; Arroyo, 228

Parkman, Francis, 322n Parral, 257n parrot, 22, 119, 133, 153, 174 Pascol, 14, 14n Pascola, 10, 12n, 14n Paso de Chocolate, 39n Pato-abu, 146, 348, 349 patol, 8, 21, 21n Patyama, 332 Pawnees, 37, 139n Pay-oj-qué, 146, 154, 325n Pa-Yutas, 347 Peabody Museum, 355n, 357n peaches, 98, 152; tree, 117 pearls, 50, 62, 70, 76, 153 pears, 98; tree, 118 peas, 99, 117 peasants, 356 pebbles, 111, 303 Pecos, 67, 102n, 189, 190, 194, 195, 207, 209, 214, 218n, 225, 229, 248n, 261n, 281, 282, 293, 294, 297, 316, 331, 333n, 346, 365; Pueblo, 214, 258; Valley, 195, 261n, 229, 261n Pedernal, 17n, 195n Peña Blanca, 229 Peñasco Blanco, 208, 220, 223 penitents, 154, 155; official, 121, 146 Peñol de Acoma, 102n peñoles, 260n peoples, American, 341; sedentary, 342 peppers, green, 114; red, 114, 118, 124 Pérez de Ribas, Andrés, 16, 21n, 213, 216n, 217n, 246, 343, 357, 357n Perrillos, 66 Peru, 51, 209, 226, 235n, 262, 263, 265, 275, 303-305, 316, 319, 321, 342, 343, 350, 350n, 351, 354, 361, 370 Peruvians, 41, 73, 226n, 362 pestle, 282 petates, (jonc matting), 216, 249n Petatlán, 249n petrified wood, 95n petroglyphs, 304 petticoats (mantas), 10, 113, 114 Pfefferkorn, Ignace, 14n, 331n, 337n phenomena, marine, 370; meteorological, 90, 131, 150, 168, 369 philosophical systems, 185 phonetic signs, 304, 310 phosphorescents, 144

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piastres, mexican, 89 Picuries, 96, 102n, 103, 111, 286, 346 Piedras Verdes, 254, 255, 259 pigs, 98, 117 Pilares, Arroyo, 34n, 237 Piman Civanó, 57n, 320, 335, 337 Pimas, 8, 9, 18, 30n, 37, 40-43, 48, 49, 51-57, 76, 79, 79n, 96, 100, 101, 198n, 202, 207, 213, 216, 218, 246, 247, 252, 256, 258, 270, 273, 276, 298, 303, 308, 319, 320, 326, 327, 331, 332, 334-337, 341, 342, 344, 345, 346n, 347, 351, 357; Arizona, 346; huts, 55; language, 42, 43n; Lower, 216, 273, 308, 327; Reserve, 56; of Rio Gila, 48, 333; Sibuni, 330n Pimentel, Francisco, cited, 18n, 28n Pimería, 189; Alta, 347; Baja, 197-198, 347 Pimotegué, 34n Pinal, Arroyo, 239 Pinaleños, 26, 35, 61, 68 Pinaua, Poor Child of, 325n, 329n, 371 Pingpaeng (hunters), 155 Pingping, 349 Pinini, 333n Pinito, Baile, 139 Pinole treaties, 67n piñón nuts, 78n, 262, 266, 329n Pintada Canyon, 312 pipes, 303, 305, 308, 308n Piros, 25, 26, 27, 32, 32n, 33, 34n, 59, 102n, 118n, 191, 195n, 196n, 200-202, 225, 297, 312; idioms, 33; names of, 33n; Pueblos, 209 pita (yucca fiber), 57, 98, 114, 114n, 266 pitahaya, 78n pitayas, 10, 11n Pizarro, 67n planks, 125, 136 plants, 42, 116, 130, 262, 263, 266, 301; medicinal, 94 plow, 98, 117, 262 pneumonia, 46n Poavendi, 162 pointed stick, 263, 277 points cardinal (compass), 47, 92, 174, 253, 359 poisoned arrows, 8, 17, 16n poisons, 17, 17n, 133 Pojuaque, N.M., 96, 103 polecat see skunk political organization, 63, 87, 342, 349, 351

393

polygamy, 89 polytheism, 130, 160-163 Poniente, 65n, 370n Poor Child of Pinaua, 325n, 329n, 371 Popol-Vuh, Mayam writing, 350n, 358n, 360n, 367 popular stories, see popular tales popular tales, 129, 159, 175, 319, 321, 332, 343, 351, 358, 363, 370, 371 Pópulo, 16n porcelain, see kaolin, porphyry, 278, 286, 289, 290 Posé-uing-gué, 224, 274, 328n, 329 Poséuévé, 329, 331, 331n Poséyémo, 329, 331, 331n, 361 Poséyimo, 165n Possé-ouing-gué see Posé-uing-gué Potrero Viejo, 203, 225, 261n, 334n Potrero de en el medio, 333n Potrero de las Casas, 333n Potrero Quemado, 218n, 221 Potrero de las Vacas, 218n, 225, 261n, 314, 333n Potrero de los Idolos, 314 Potrero de la Cañada Quemada, 220, 225, 333n potreros, 208, 210, 221, 232, 329n Potreros de la Sierra de San Miguel, 225, 229, 333n pots, 110, 193, 291, 293, 299, 356 pottery, 8, 19, 19n, 31, 40, 41, 42, 47, 49, 56, 61, 62, 70, 76, 93, 97, 109-111, 170, 189, 190, 193, 196, 197, 209, 228, 229, 233, 245, 251, 258, 268, 281-284, 291, 292301, 303, 307n, 310, 317, 343, 354, 355; ancient, 293, 299; chronologically classified, 282; colors, 282; incised, 282, 293; manufacture of, 283; monochrome, 298; painted, 298; purposes of, 283; sign of permanent settlement, 282, 291; sirated (fluted), 282, 293, 294, 298; substances used, 283; varieties of, 298; Yuma, 40 powder of manganese ore, 144 powders, 128, 143, 144; magic, 150 Poznanggué, 103 pozol, 112 practices, 61, 127, 129; pagan, 133, 137 prayers, 29-31, 91, 94, 128, 129, 130, 132, 132, 143, 319, 321, 322, 327, 343, 358 prayer-sticks, 170, 174, 308, 308, 313n, 331n precious metals, 305 pre-Columbian era, 362, 364

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Prescott, William, 226n Prescott (Arizona), 44n priests, 20, 28, 30, 32, 50, 126, 134, 177, 178, 180, 183, 342, 349; of the Bow, 164; Catholic, 158; soothsayers, 142 principals, 121, 121n prisoners, 26, 34, 37, 52 property rights, 99, 122 prophets, 53, 54, 62, 72, 80, 121, 142, 150, 155 Prosopis juliflora (mezquite), 55, 272 Protestants, 178, 180 prunes, 152 public criers, 100 public officials, 99 Puebla, 235n Pueblito, 124, 220, 203n, 261n, 296, 297 Pueblito de la Parida, 229 Pueblito San Antonio, 261n Pueblo, 42, 70, 76, 88, 89, 96-99, 100, 108, 109, 109, 113, 114, 115, 116, 121, 123, 124, 126-133, 137, 139, 140, 143, 147150, 153, 154, 161, 164, 175, 178, 179, 180, 184, 195n, 198, 201, 203, 207, 208, 219, 229, 266, 268, 269, 307n; Abejiu, 316, 319; Arroyo, 220; Blanco, 200n; Bonito, 220, 221; Casas Grandes, 256; Cochiti, 118; Colorado, 200n; Parida, 220, 221, 225; Pecos, 214, 258; Pintado, 220, 223; Pinto, 208; Revolt, 26, 191; Viejo de Tlacolula, 239n pueblos, 139, 228, 247, 291, 338n Pueblos, 8, 13-14n, 15, 19, 21, 22, 31, 30n, 32, 37, 42, 43, 47, 49, 53, 55, 58, 59, 63, 64, 66, 69, 70, 75, 83, 86-90, 91, 93-98, 99, 100, 101-107, 108, 112-115, 118-124, 124n, 126-131, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140n, 141, 142, 145, 146, 147, 148, 152, 154-158, 159-161, 163, 164-168, 170-172, 175, 176-178, 180, 181, 183, 184, 185, 194-196, 200, 201, 207, 208, 209, 210, 211, 216, 217, 222, 223, 224, 225, 227, 228, 233, 234, 242, 243, 248, 252, 253n, 260, 266, 267, 276, 278, 279, 284, 291-292, 301, 307, 313, 319, 320, 324, 324n, 326, 328, 330n, 332, 337, 342, 345, 346, 348, 351-353, 355, 359, 367, 370; their assemblies, 100, 123; Az, 208; dances, 30n; of New Mexico, 15, 22, 32, 42, 49, 53, 58, 59, 102, 103, 155, 345; Pecos, 214; Piros, 209; Rio Grande, 130 Puerto de San Diego, 252, 255

Pumas, 314, 315 punishment, 62, 133, 175, 304; capital, 121n, 133 Pushaïaniia, 332 Pushaiankia, 330, 331, 361 Putnam, F. W., 308n, 312n, 355n Puyé, 233, 235, 278, 288, 329, 329n Pygmeos, 333n pyramids, 162, 169, 220, 301, 342; tiered (four), 355 Qâshqâshtretyé (white houses), 333 qo-sa (nauanyi), 349 Quartelêxos (Palomas), 35n, 66 quarter indian, 32 quartz, 278 quartz-crystal, 95n quartzite, 278, 286, 288 Quatonte, 34n quelites (greens), 10, 11n, 262, 266 Querechos, 65, 333n Quérés, 14n, 59, 100, 102, 103, 107n, 110, 112n, 118n, 119n, 120, 120n, 146, 151, 153n, 154, 155, 157, 162-164, 172, 199, 225, 231, 235, 311, 314, 315, 323-325, 329n, 330, 331, 332, 333, 333n, 338, 344, 345, 348, 349, 351, 359, 361; Cochiti, 205; language, 121n, 136, 153n Quetzalcohuatl, 361 Queu-é, 53 Queu-sâ-ré, 146, 151 Queu-sa sen-do, 129, 146, 151 Queu-share Caash see Queushare Queusharé, 151-154, 159 Quiate, 34n Quiches, 91, 358n, 360, 361; Guatemalan, 343 quijo, (basket), 42, 56, 57, 276 Quince, 21n Quipaux, 195n Qui-ra-nas, 22 Quivira (Tabira), 191, 200, 200n, 201, 201n, 202, 204, 206, 226, 236, 261n, 266, 297 Qu-sha-ré, 14n, 312, 312n rabbits, 140, 147, 150; hunting, 8, 21 races (ethnic), 8, 10, 321, 347, 348 rafts, 100 railroads, 27, 46, 193n, 203n, 258, 315; Atlantic and Pacific, 203n, 258, 315

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INDEX

rain, 129, 131, 136, 143, 149, 150, 155, 301, 312; invocation for, 127, 130; seasons of, 266 rainbow, 131, 132, 137, 162, 164, 170 rainy seasons, 262, 266 Raíz de Maguey, 44n rancherías (settlements), 38, 41, 50, 52, 61, 71, 87 rancheros, 44n Rancho de Torres, 248 ranchos, 20n, 124, 228 red, 132, 172, 298 red coral, 143 red corn, 31 red deer (ouapiti), 77, 119n red feather, 343 red macaws, 307, 307n Red River, 323n reductions, 122n red willow bark, 303, 308 Reform Laws, 8 refugees, Christian, 34 regions, six sacred, 343, 358 Relación postrera de Cibola (Zuni), 207, 216 religion, 41, 91, 92n, 160, 177 religious allegories, 304, 311 religious beliefs, 61, 64, 126, 127, 135, 319, 342, 343, 358; pagan, 127, 135 religious ceremonies, 213, 247, 303 religious chief, 128 religious hunters, 128 religious paraphernalia, 132 religious rites, 62, 64, 73, 140, 348, 357 religious systems, 90, 185, 368 reserves, 36, 68, 71-74, 84, 364n reservoirs (water), 191, 244, 246, 254 residences, official, 247 rheumatism, 46n Ribeira, Bernardino, 360 Rinconada de San José, 229 Río de las Animas, 208, 220-224, 294 Río de Bacanuchi, 250, 286 Río de Casas Grandes, 213, 251 Río Chama, 316 Río Colorado, 40, 43, 44, 44n, 46, 46n, 194, 216, 224, 231, 262, 266, 270, 323, 326, 328, 328n, 371 Río Colorado Chiquito, 68, 196, 267 Río Concho, 323n

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Río de los Frijoles (Rito de los Frijoles), 210, 211, 225, 233-236, 243, 261n, 267, 291, 329n, 333 Río Gila, 42, 46, 47n, 49, 51, 52, 56, 237, 245, 299, 317, 327, 331; lower, 310; Pimas, 51, 334 Río Grande, 26, 32, 35, 61, 67-68, 96, 98, 99, 102, 103, 104, 111-114, 122, 129, 139, 146, 154, 156, 157, 162, 163, 189, 190, 193, 195, 196, 199, 200, 202, 204, 205, 207, 208, 211, 217, 219-221, 224, 228, 229, 231, 232, 235, 266, 267, 280, 287, 295, 297, 298, 312, 323, 329n, 333n, 365n; Pueblos, 130 Río Grande del Norte, 228, 231, 325 Río Grande Valley, 96, 99-100 Río de Huachínera, 205n Río de Janos, 213, 251, 252 Río Mancos, 231n Río Mayo, 9 Río Mimbres (New Mexico), 66, 204n, 238, 249, 265n, 267, 283, 284, 286, 295, 298, 300, 310, 317, 318 Río Oposura, 18, 298, 337 Río de Palanganas, 252 Río Pecos, 67, 87, 194, 204, 220, 220n, 286, 316n, 329n, 331n Río de Petatlan, 357 Río de Piedras Verdes, 251, 252 Río Puerco, N.M., 204, 296 Río Quemado, 208 Río Salado, 41, 48, 57, 67, 213, 231, 232, 238, 239, 243, 247, 264, 265n, 267, 280, 283, 300, 316, 335 Río San Juan, 63, 87, 190, 195, 231n, 324, 333 Río de San Pedro, 197, 248 Río de Santa Marta, 350n Río Sapillo, 299 Río de la Sierra Blanca Canyon, 267 Río Sonora, 18, 19n, 21, 203, 205, 249, 250, 260n, 296, 298, 337 Río Temehuaqui, 237 Río Tezuque, 329n Río Verde, 40-42, 44, 48, 56, 197n, 238, 240, 245, 268, 286, 300, 334, 335n Río Yaqui, 18, 310, 327 Río Yaqui Valley, 250 rites, religious, 53, 62, 64, 77, 93, 132, 140, 172, 174, 254, 358 “Rito de los Frijoles” see Río de los Frijoles

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River clan, 31 Rivera, Pedro de, 66, 66n, 103n, 257n rivers (navigable), 271, 324, 354 Riverside, 49, 212, 240, 241 rock shelter, 203, 215, 217, 218, 237, 238 Rock of Joi, 261n roe-deer, 356 Rojas, Gabriel de, 350n rolled cigarettes, 308 roofs, 55, 71, 97, 213, 222, 247 roots, 144 rope, 9, 265, 316; thin, 114 Rothrock, J.T., 268n round houses, 209, 226, 247 round lookout towers, 214 ruins, 57, 59, 157, 189, 192, 194, 195-197, 200-206, 207, 217, 218, 220, 221, 223225, 228, 235, 236, 238-245, 247, 248, 250, 252-255, 257, 258, 259, 261n, 262, 265, 281-283, 284, 285, 286, 289, 291293, 295, 297, 303-304, 306, 307, 308, 315, 318, 328, 329n, 330n, 332, 333, 333n, 334, 335, 337, 352, 362, 366; of Pecos, 261n Rumex venosus, 114, 184 sacred dance, 38, 323n sacred meal, 95n sacrifices, 54, 147, 152; evening, 95n; idolatrous, 129, 158; morning, 95n saddles, 97, 108, 123 Sagamos, 350n saguaras, 11n Sahagún, 360, 370 Sahuaripa, 271 sahuaros, 10 Saint Louis, Missouri, 246n Sala, 56 Salado, 48, 197n, 212, 238, 240, 244, 245, 246, 248, 250, 252, 253, 265, 268, 269, 280, 320, 334, 335; (Asunción), 245 salamanders, 114, 131, 167 Salcamayhua, Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui, 350n, 367 salt, 114 Salt Lakes, Manzano, 190, 195, 200, 297, 328 salt marshes, 32, 66, 190, 200, 200n, 297 Salt River, 335n Samayo, 129, 149, 150, 151, 152, 153, 155 San Antonio del Pueblo, 220

San Bernardino de Ahuatobi, 59 San Carlos, 34, 34n, 36, 36n, 37, 61, 68-70, 74, 211, 212, 237, 238; Reservation, 34, 61 San David, 249 San Diego, 190, 196, 229, 252, 254, 255, 295 San Felipe, N.M., 88, 102, 103, 113, 113n, 119, 119n, 225, 286, 297, 333n, 334n San Francisco, 195, 195n San Ildefonso, N.M., 103, 111, 209, 225, 298 San Javier del Bac, Az, 41, 50-52 San Juan de los Caballeros, 312n, 319, 325, 328n San Juan, 95n, 103, 111, 118, 128, 130, 139, 143, 146, 148, 154, 155, 158, 162, 209, 225, 267, 278, 279n, 294, 303, 307, 312n, 323n, 324n, 325, 328, 332, 332n; River, 195n San Lorenzo el Real, 33n San Marcial, N.M., 32, 207, 208, 217, 219 San Marcos, N.M., 281, 284 San Miguel, 316n San Nicolas de los Ranchos, 235n San Pedro, 190, 144n, 195n, 212, 213, 238, 300, 329n San Rafael, 313 San Vicente (Silver City), 196, 204 Sánchez Chamuscado, 42 sand, 81, 208, 144, 200, 222, 357 sandals, 18, 28, 262, 265, 265n, 301 Sandía, 96, 103, 195, 346 sandstone, 95n, 221, 221n, 286, 288-290, 356n; red, 290, 356n Santa Ana, 103 Santa Clara (Kapo), 88n, 103, 111, 133, 175, 210, 233, 278, 280, 329; Canyon, 329n Santa Cruz, 36n Santa Fe, N.M., 58n, 61, 65, 67, 68, 183, 190, 195, 203, 209, 224, 229, 232, 281, 284, 286, 295, 311, 314, 323, 326n, 328, 329; Mountains, 190, 195 Santa Rosalia, 196n Santiago, 358n. See also San Diego Santo, 260 Santo Domingo, 95n, 96, 102, 102n, 104105, 111, 113, 118n, 119n, 154, 157, 209, 225, 333, 333n Sara-Nyoc-Ap, 53 sarapes, 11n, 113 Saritye Jiare, 139 sash, 312

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Say-tyoc-ap (medicines), 53 scalps, 22, 52, 139, 156, 176 scalp dance, 22, 41, 129, 139 schools, 178, 180, 183-185 screech owl, 52 sculptures, 291, 294, 305, 310, 311, 313, 314, 352; of animals, 291; of Uxmal, 353 sea, 370, 371, 372; knowledge of, 364, sea monsters, 90, 92, 370 secret societies, 53, 126, 130, 160, 170 Sedelmair, Jacobo, 46n, 47n, 212, 239, 239n, 242n, 245, 319, 320, 334, 334n, 336n Sedelmayr, see Sedelmair sedentary indians, 31, 62, 197, 207-209, 216, 222, 225, 226, 227, 229, 235, 259, 262, 265, 266, 269, 310, 342 sedentary life, 86, 194, 257, 291 Senecú, 26, 32, 33 Sepaue, 328n Seris, 7, 8, 9, 16-18 settlements (rancherías), 38, 41, 50, 52, 61, 71, 87 shamanism, 64, 93, 94 shamans, 64, 93, 94, 128, 129, 145, 146, 150, 151 shawl, 10, 132 Shaycatze, 154 Shcusihayan, 155 sheep, 13, 41, 51, 77, 79, 79n, 86, 88, 93, 101, 117, 117n, 127, 139, 140, 184, 201 shellfish, 10, 11n shells, 50, 137, 143, 144, 156, 303, 305, 306; yellow, 143; violet, 143 sherds, 210 Shicamachayan, 155 shields, 98, 114, 279, 280n, 311, 312; buffalo-hide, 264 Shimopavi, 59 Shipapú, 323, 323n, 324, 324n Shipapúlima, 323, 331, 331n, 333 Shipauiluvi, 59 Shipia, 323n shirts, 10, 49, 50, 87 shoes, 61, 99, 116 shooting stars, 144? Short, John T., 195n, 231, 339n, 355n Shoshones, 345-347 Shoshoni (Numa), 40, 43; language, 42 Shoshonis, 58, 59, 101, 341, 344

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shovel, 98, 117 Show Low, 236, 294 Shu-finné, 233, 235, 329 Shû ré, 154 Shûmacué, 139 Shure, 14n Shyayaqqa, 349 Shyu-amo, 120 Siba, 57n, 320, 334, 335n, 337 Sibune, 334n Sibuni Pimas, 330n Sichomivi, 59 side-locks, 30n Sierra del Ancón, 259 Sierra de Baserac, 250 Sierra Blanca, 36n, 61, 68-70, 72, 197n, 316 Sierra de la Boca Grande, 204 Sierra de Canania, 250 Sierra del Datil, 196 Sierra Diablo, 196 Sierra de las Espuelas, 72n Sierra de la Gallina, 195n Sierra de Guadalupe, 190, 195, 204 Sierra de la Hacha, 196n Sierra de Huépari, 250 Sierra Madre, 26, 28, 34-37, 39, 190, 197, 198, 203, 205-207, 211, 214, 217, 229, 237, 250-252, 258-260, 262, 263, 265, 270-274, 283, 298, 299, 320, 337 Sierra Maricopa, 212, 240 Sierra de Nambe, 329n Sierra de los Organos, 204 Sierra Penascosa, 197n Sierra del Rincon, 248 Sierra de San Miguel, 205, 210, 233 Sierra de Santa Fe, 203 Sierra de Teras, 250, 260, 273, 290, 294 Sierra de las Truchas, 329n Sierra del Valle, 232, 266 signs, phonetic, 304, 310 silex, 15, 109, 164, 166, 167, 264, 278, 279, 285, 288, 289, 303-305, 311, 313, 352, 353; tools, 304 silver, 13n, 14, 85, 88, 147, 183, 303, 305, 309 Silver City, 190, 196, 196n, 204, 211, 238, 286, 295; see also San Vicente Simpson, General, 195n, 220, 222n Sinaloa Indians, 343 Sinaloa, 14, 13n, 39, 217, 346n, 357

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INDEX

Sinoquipe, 18, 19n, 21 Sivano, 335n Sívola, 65n, 216 six sacred regions, 343, 358 skeletons, 303-305, 316, 318 sketches, 289, 311 skins, 70, 84, 281; of animals, 285; of bisons, 84, 114, 216, 235, 279, 280; deer, 70, 87, 107, 114, 141, 153; hare, 147; muskrats, 356; panther, 115 skirts, 47, 98, 262, 265, 355; short, 312 skulls, 303, 304, 305, 318 skunk, 138; skins, 148 slab (tablita), 127, 138 sling, 117, 264, 279 small houses, 207, 209-212, 214, 215, 216218, 228-232, 234, 235, 237, 240, 243, 249, 250, 251, 253, 258, 263, 267, 270, 284, 291, 295, 299, 313, 338 small gardens, 263 small-pox, 33, 46n smoke, cigarette, 133 smoke signals, 81n Snake Dance of the Moquis, 139, 165n, 312 snakes, 10, 114, 127, 130, 132, 139, 162, 164, 165, 169, 304, 312, 312n, 315, 315, 316, 336, 370; acquatic, 114, 170 snow, 55, 92, 140, 191, 201, 212, 215, 241, 251, 262, 266 Sobaipuris, 41, 51, 79n, 334, 347 socialism, 99, 121, 142, 235 Society of Jesus (Jesuits), 8, 19, 19n, 20, 20n, 22, 23, 41, 52, 99, 123, 245, 319-321, 322n, 327, 331n, 334, 336, 343, 355, 357, 366n Socorro, N.M., 202, 209, 220, 228, 229, 236, 297 Socorro del Sur, 196n solar eclipses, 144 Son, 7, 8, 25, 26, 99, 189-190, 211-213, 263, 304, 319, 342; Opatas, 320; Pimas, 213, 320 songs, 29, 30n, 31, 97, 108, 129, 130, 138, 153, 159, 172, 319, 322, 327, 343, 345, 351, 358 Sonora, 7-9, 11, 12n, 13n, 14, 15, 16n, 17-19, 22, 23, 27, 28, 33, 35, 36, 38, 38n, 49, 57, 66, 68, 123, 144n, 192, 197, 216, 236-238, 246, 247, 249, 251, 252, 260, 260n, 266, 270-274, 286, 289, 290, 294, 295, 298, 310, 327, 336-337, 346, 346n, 347; Babispe, 290; Indians of, 8

soothsayers, 21, 53, 54, 71, 121, 130, 133, 142, 143, 146, 155, 159, 349; priests, 142; principal, 146, 159; prophets, 121, 142, 155 sorcerers, (Maqui), 8, 21, 41, 47, 53, 121, 128, 129, 133, 134, 143, 146, 149, 164n, 174, 175, 176, 349n sorcery, 26, 38, 52, 72, 126, 127, 132, 133, 134, 140, 143, 155, 173, 174, 175, 176; instruments of, 31n sotole, 78n soul, 127, 132, 133, 140, 150, 162, 172, 173, 176, 177, 221, 317, 359 South America, 306 Southwest, 43, 49, 319, 341, 342, 352, 353, 354, 355, 359, 366, 368, 371 Spain, 12, 15, 83, 118, 178, 181, 183 Spaniards, 19n, 23, 26, 33, 35, 40, 44, 42, 58, 59, 62, 63, 69, 82, 87, 89, 93, 95, 96-99, 101, 107, 109, 113, 116, 118, 121, 134, 135, 157, 184, 191, 199, 200, 207, 210, 215, 231, 232, 257, 260n, 262, 265, 267, 270, 279, 282, 291, 292, 297, 303, 307n, 308, 319, 320, 328, 329, 330n, 333n, 339, 342, 362, 364, 366, 367, 371; domination of, 13, 116, 178, 183, 334; government by, 7, 8, 99; in New Mexico, 58 Spanish Peaks, 325n Spanish (language), 8, 18, 292; Mexican, 350 spear, 98, 264; points, 263 Spence, Thomas, (description), 16n spikes of iron, 359n spinsters, 168, 169 spirals, 301, 310 spirits, water, 304, 315 spiritual chiefs, 21 spoons, 285 square, 129, 208, 210, 222 squash, 262 squaws, 18n Squier, E. G., 226n, 370n squirrels, 10, 11n stables, 119 stairs, interior, 253 standing place, 323n stars, 130, 131, 144, 168, 169, 254, 301, 355; evening, 161, 164, 169; fixed, 169; morning, 161, 164, 169; shooting, 145 statues, 157, 166, 177, 314 steel, 72, 78, 109, 288, 292 sticks, 57, 83, 315, 316; magic, 47; pointed, 263, 277

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INDEX

Stigia, 359n stone age, 7, 15, 97, 109, 264, 280, 288 stone axes, 264, 281 stone foundations, 213 Stone, Charles P., cited, 16n, 17n, 18n, 80n stones, 71, 97, 105, 107, 109, 113, 128, 143, 144, 157, 166, 201, 208, 211, 212, 214, 263, 265, 268, 272, 279, 281, 284, 282, 284, 303, 311, 352; colored, 50, 93; ferruginous, 359 stone tools, 210, 264, 282, 288, 304 stories, see tales stories, Navaho, see tales storms, 131, 132, 169, 352, 353 story tellers, 338n stoves, kitchen, 97 streams, 97, 189, 191, 212, 362 string, 98, 114, 262, 316 strong houses, 218, 247, 248, 287 sugar, 73, 112 Sullivan, 42, 58 Sumas (Yumas), 25-27, 32n, 33, 33n, 34n, 35, 37, 102n, 214, 257 summer people, 325n Sun, 22, 47, 90-91, 119, 130, 131, 132, 161162, 169, 170, 316, 327n, 354-355, 360, 361 Sun clans, 119 superstitions, 8, 20, 32, 41, 52, 79, 80, 94, 101, 112, 121, 124, 128, 132, 133, 141, 147, 173, 174, 176, 177, 179, 185, 316; religious, 72, 77 supply trains, 62 supreme council, 71, 120, 147, 342, 351 sweathouses, 215 syenite, 286, 289, 290 symbols, 56, 94, 115, 131, 132, 169-170, 283, 304, 343, 358, 370; colors as, 40, 47 syphilitic diseases, 46n system religious, 90, 185, 368 Szeukha, 332n Tabira (Quivira), 209, 224, 297 tables, 97, 108 “tablettes”, 135, 138, 221 tablita (slab), 127 Tablita dance, 127, 135, 138 Ta-bû-dé, 120n Ta-bûna, 120n tadpole, 131, 168 Taensas, 355

399

Taig-yam-sa-yé, 33n tales, 320, 321, 328, 338, 371; of Montezuma, 336; Navaho, 343; nursery, 29, 134, 160, 321, 322, 325, 358, 372; popular, 129, 159, 175, 319, 321, 343, 351, 358, 370, 371 Tamaulipas, 370 Tamichopa, 327n Tamo Mota, 331, 331n tan deer, 70 tanned leather, 63, 70, 73, 87, 98, 114 tanners, 62 tannery, 76 Tanos, 32n, 102, 102n, 118n, 205, 319, 329, 329n, 346, 346n Tanpecte, 34n Tanyi, 120 Tanyiojua, 162 Tâ-nyi-sen-do, 151n Taos, 67, 96, 103, 104, 111, 119, 121n, 137, 154, 157, 157n, 158, 1159, 209, 225, 270, 286, 288, 308n, 319, 323n, 328, 328n, 331, 331n, 332, 341, 344, 345, 346 Tá-pop, 120n Ta-pup-û, 120n Tarahumara, language, 319 Tarahumaras, 25, 26, 27, 28, 211, 214, 217, 237, 257, 260n, 320, 326, 327, 337, 341, 344, 346, 346n, 347, 347n Taramatraca, 17n Taraysitos, 237, 237n tatemado, 11n, 12n tattooing, 45n Tauichopa, 250 Taui-Jyare, 140 Ta-u-ué, 33n Tayas, 333n Tay-Ojuâ, 360 Tcham-hué-i-meré, 31n Tchyauipa, 96, 103 Teedjinkini, 338n teguas, 10, 30, 87, 102n, 114, 115n, 137 (see also Tehuas) Teguayo, 257n Tehuantepec, 189, 194 Tehuas, 32n, 40, 47, 59, 96, 103, 111, 129, 131, 137, 146, 148, 152, 152n, 154, 155, 163, 164n, 169, 171, 172, 199, 205, 206n, 211, 235, 301, 319, 323, 323n, 325, 326n, 328-333, 338, 341, 342, 344-346, 349, 349, 360, 361; language, 97; Tziregue, 329n

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Tehuayo, 326n, 330n Tejón, 195n Tellechea, Miguel, 347n telpuchealli, 351 Tem-bi Jyaré, 152, 153n Tempe, Az, 42, 57, 213, 245, 248, 267, 286, 335, 354 temples, 159, 213, 247, 355; pagan, 129, 158 Tenikas (Tennikas), 355 Tennessee, 355n tent-stakes, 281 tents, 211, 216, 288 Teoas, 88n Teopantzintli, 56-57 Teopixqui, 349 Teotihuacán, 246n, 342, 353 Tepehuanes, 27n, 346, 346n, 347, 358 Tepocas, 17n Terapa, 205, 337 Teras, 273 terraces, 207, 215, 219, 226, 240, 248, 263 terracotta, 56, 109, 111, 193, 308; objects, 97, 291 Terrazas, Joaquin, 68n Tesorobabi, Arroyo, 205, 337 tesguín, 10, 12n Tesuque see Tetzoqué Tétuyo, 349 Tetzogué (Tezuque), N.M., 103, 111, 209, 225, 286, 315 Texas, 26, 35, 37, 61, 66, 67, 68, 82, 190, 195, 196, 204, 365 Tezcalli, 56 Tezcuco y Tulla, 367n Tezozómoc, 367 Tezuque, see Tetzoque thanos, 102n Thésée, 332 thluéllon, 323n Tho-ba-djish-é-ni, 91, 360 Thor, 92 throne, 335n thunder, 92, 149, 355 thunderbolts, 91, 143, 144, 169, 172, 301 Tiburón, 7, 16; Island, 7 Tié-holt-sodi, 92 Tiguas, 14n, 32n, 96, 100, 103, 102n, 103, 111, 118n, 154, 155, 195n, 199, 202, 205, 297, 319, 326n, 328, 346, 346n; language, 96; Rio Grande Valley, 96

tihuas, see Tiguas Tijín, 351 Tijinki, 351 tillers, 25, 40, 63, 262 tilmas, 88 tilmatl, 88n Tinajas, 250 Tinajitas, 275 tinajones, 56 Tinné (language), 61, 64, 71 Tinnes, 47, 71, 76, 86n, 94n, 341, 344; TinneApaches, 348 tissus, 266, 284 tisuín (alcoholic drink), 38n, 62, 73, 74 tisuinada, 74 tivin-a-vui, 144n Tlalchiach, 350n tlama, 349n Tlamacazqui, 349 tlatemado, 12n Tlaxcala, 350 tobacco, 98, 116, 303, 305, 308 Tobar, Juan de, 366n, 367n Tobosos, 25-27, 36, 37 Toltecs, 347, 347n Tomachéi, 34n tomahawk, 98, 115, 264, 286 tombs, 51, 303-305, 318 Tonivavi, Cerro de, 260 Tontos (Locos, Ko-un, Gohun), 35n, 45n, 61, 66-68, 229, 238, 246, 248, 250; Apaches, 45n, 68; Arroyo, 68, 212, 239240, 244, 294, 316; Basin, 44n, 197n tools, 8, 97, 109, 262, 263, 281, 282, 283; metal 208; obsidian, 210; silex, 304; stone, 210, 264, 304 Topeka, Kansas, 193n topography, 189, 192, 200, 203, 231, 274; conditions, 227 Torquemada, Juan de, Fray, 245n, 350n, 360n tortilla (cutlery), 98 tortillas (food), 98, 112 tortoise, 16n, 352 tortures, 62, 72, 82n Totonteac, 42, 58 Totum-Posts, 352 Tounikas, 355 towers, round lookout, 214, 243n, 258, 261n town cryers, 54, 123

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To-yo-a-lana, 225 traditions, 25, 29, 126, 134, 318, 319, 320, 321, 325, 327, 328, 334, 336, 337, 363, 364, 370, 372; oral indian, 247, 319, 362, 366, 368 treasures, Indian, 303, 305 trees, fruit, 59, 116 tree bark, 342 Tres Castillos, 68n Tres Alamos, 248-249 tribes, 121, 123; extinction of, 29; intermarriage among, 344; Mississippi, 341, 343; sedentary, 41, 233, 323, 333; 235; southern, 348 trident, 117 Trigos (Wheatfields), 238n, 239, 244 Trincheras, Cerros de, 260, 260n Trinidad, 370 troglodytes, 233, 234 Tschudi, J.J. von, 73n Tsétáhotsitháhli, 360 Tse-yi Canyon, 265n tuas, 102n Tubutama, 239n Tucson, Az, 36n, 41, 49, 50, 52, 242 Tucson Pápagos, 41 Tule, 220n, 267, 268, 285, 286, 315; Canada, 301 tunas, 78n Tung-Jyare, 139 Tungque, 297, 329n Tunja, 350n Tunqué, 224 Tupoama, 350n Turkey Mountains (Chiricahui), 197 turkeys, 78, 99, 119; wild, 93n, 185 turquoise, 92, 98, 115, 121, 150, 158, 168, 305, 306, 307n, 321; green, 144, 315 Turritella broderipiana, 306 turtles, 131 Tusayan, 42, 58, 59n Tusiubá, 323n Tutile Gamuchi (dance), 14, 14n Tû-yo, 120n twins (cuates), 350n two-edged knife, 264 Tyi-in-Ki (House of the word), 54 Tylor, E.B., 131, 166 Tyonot-A-Maqui, 54, 335n Tyuonyi, 233, 333n

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Tzammay, 315 Tzénnattâ, 329n Tze-oj-ke, 129, 147, 149, 151, 154 Tzeyi, 279 Tzi-hui, 129, 130, 147, 149, 150, 154, 155, 163 Tziouen-noojua, 164 Tzitzangojua, 164 Tzitzshrudi, 162 Tziyi, 316 tzopiloté (zopiloté), 52 Uacanyi, 155, 349 Ua-chî-cori, 21 Ua-quî-mari, 21 Uashteshcoro, 315 Ueapac-Inca, 350n Uicalli, 113n Uillac-Umer, 350n Uisht-Yacca, 154 ulin (surrounding), 323n Uncapas, 356, 357 United States Geographical Survey of the Territories, 268n United States (of America), 15, 16n, 19n, 30, 34, 52, 61, 63, 65, 65n, 69, 78, 82, 87, 88, 99, 115, 118, 124n, 179, 181, 182, 184, 185, 246, 251, 281, 285, 287, 352, 354, 364n; annexation of native lands, 179, 181; central, 354 Uôcanyi, 349 urns, 292; funerary, 291 Usm-ô car, 54 ustensils, 233, 245, 278, 289; kitchen, 98; magic, 145 Utah, 189, 194, 207, 219, 231, 265n, 281, 283, 287, 299, 301; Territory, 339n Utes, 85n Û-ui-tyam (Unityâm), 121n, 351 Uutan, 341 Uuyu-ta, 360 Uxmal, 352; sculptures, 353 Valdés, Antonio de, 257n Valley of Mexico, 347n, 362, 366 Vaqueros, 66 Vargas, Diego de, 135n varnish, 297 vases, 111, 112, 113, 205, 291-293, 295, 299, 317; painted, 355; peruvian, 355n; sacred, 159

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INDEX

Vatecom Hoatziqui, 359n Vatlci, 335 Vaymo-da-chi, 22 Vayna-babi, 274 Vaynospa, 250 vegetables, 114, 227, 228 Velarde, Luis, 330n Velasco, 7, 10, 12, 15, 16, 75n, 76n Vélez de Escalante, Silvestre, 58, 58n, 67n, 326n Venado, 12n; Canada, 229 venereal diseases, 46n Venetian Brothers, 363 Venezuela, 281, 285 Venice, 372 Venta Salada, 332 Ventana, 313 Verde, 211, 269 vessels, burnt clay, 45n; painted, 342 Victorio, 38n, 68 vigas, 208 Villagrá, Gaspar de, 309n vines, 31, 118 violet shells, 144 violin, 10, 11 Vipiset, 336 Virginia, 239 Vivanoki, 335 Vlavigero, 245n vulture, 175 Wagon Mound, 193, 193n Walker, Joseph D., 41, 43n, 52, 53, 247n, 319, 320, 327, 332, 335, 336n Walls of Quivira, 261n war bonnet, 84 war captain, 100 Ware Springs Apaches, 68 warriors, 41, 61, 72, 129, 143-145, 157, 168, 342; Achcuauhtili, 349 wars, 62, 77, 80, 84, 88, 103, 149, 263, 279, 334, 335n; civil, 24; indian, 365n Washington, 113 water, 121, 200, 228, 260, 266, 362, 365; carrying, 298; ground, 370 water clans, 121 water-proof baskets, 62, 282 water spirits, 304, 315 weapons, 98, 262-264; defensive, 262; offensive, 262

weaving, 42, 56, 63, 89, 99, 114; cotton, 98 West Indies, 373 wheat, 10, 11n, 42, 56, 99, 107, 109, 114, 117, 118 Wheatfields (Trigos), 238n, 239, 244 whirlwind, 56n, 301, 310, 355, 358 whistle, 284 white, 133, 172 white apatite, 143 White Buffalo Dance, 357 white corn, 31 white house (Qashqashtretye), 333 wild goats (Ovis montana), 77, 140, 290, 291 wild turkeys, 93n, 185 willows, 145n, 301, 303, 305 wine, strong, 31 winter people, 325n wolves, 132, 167, 168 women, 22, 26, 37, 62, 63, 70, 75, 123, 124, 130, 311; doctors, 128; exchange of, 16 wood, 93, 262, 265, 304 wooden club, 264 wooden houses, 209, 226, 235 woodpecker, 133, 174, 175 Woodson’s massacre, 68n wool, 10, 12n, 71, 86, 87, 98, 99, 114, 118 workers, 14; in copper, 10 world, 162; Four matrices of, 369 Xbal-an-qué, 91, 360 xemes, 102n xicara, 113 Xicotencatl, 350n Ximenez, Diego, 35n Xiquipilli, 367n Xochicalco, 261 yaccat, 107n Yaman, 40 Yamqui, Juan de Santa Cruz Pachacuti, see Salcamayhua Ya-pash-y, 315 Yaquis, 7, 9-16, 25, 28, 207, 217, 250, 263, 271, 272, 303, 308, 319, 320, 327, 327n, 338, 341, 344, 346, 347; Aguas Calientes, 13 Yarrov, H.C., cited, 51n Yarrow, 304, 316, 316n Yastasitan-né, 71 Yavipais, 40, 43, 44

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INDEX

yay, 91 Yayas, 155, 348, 349 Yéitso, 360 yellow, 132, 133, 172, 296 yellow corn, 31, 31n, 133, 150, 168, 174 yellow flowers, 144 yellow shells, 144 yerba de San Pedro, 145n yerba del manso, 144 Yerba de la Flecha, 17n yopalli (low stool), 97, 110 ytimi-na (magic stick), 47 Yucatan, 209, 210, 212, 226, 230, 235n, 239, 350, 350n, 352, 354, 364n; art objects, resemblance to Alaskan art objects, 342 Yucatas, 347 yucatecans, 370 yucca bacata, 112n yucca, 99, 111, 114, 115, 145n, 249, 262, 265, 266, 272, 279, 301; fiber of, 62, 77, 261 Yucca, 47 Yugué-uinggué, (Chamita), 325n, 329, 332 Yumas (Sumas), 30n, 33, 35, 40, 43, 45, 46, 46n, 47, 48, 57, 68, 69, 189, 197, 213, 257, 298, 341, 345, 347, 348; Apaches, 47; dwellings, 40; language, 43; pottery, 40 Yuque Yunque de Castaneda, 325n

403

Yu-ta-hä, 64 Yutas, 34n, 37, 43, 58, 60, 67, 87, 325, 344, 345 Yutes, 40, 63, 319, 341 Zacatecas, 329 Zacatón, 57, 57n, 336 zapeta, 10 Zapotecas, 362, 369 Zaque, 350n zarapes see sarapes Zárate, cited, 44n zayas, 10, 11n Zeni brothers, 372 Zihuatira, 312n Zipa, 350n zoolatry, 92, 93 Zuñi, 14n, 40, 41, 47, 53, 59, 70, 91, 94, 95n, 100-106, 109, 112, 112n, 113, 120-122, 124, 125, 127-133, 135, 139, 142, 143, 148, 155, 156, 158, 162-167, 169, 170, 172-174, 205, 207-210, 216, 220-222, 225, 231, 258, 261n, 262, 266, 297, 301, 303, 304, 307n, 308, 308n, 310, 312n, 315, 316, 319, 323-325, 329, 329n, 331-333, 334n, 338, 341-345, 348, 349, 358-362, 369, 371; fetishes, 308n; language, 97; Matzaqui, 215, 225

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