Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie [RlA] [12] 9783110203844

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Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie Begründet von

Erich Ebeling und Bruno Meissner fortgeführt von

Ernst Weidner und Wolfram von Soden und Dietz Otto Edzard herausgegeben von

Michael P. Streck unter Mitwirkung von

G. Frantz-Szabo, M. Krebernik, D. Morandi Bonacossi, J. N. Postgate, U. Seidl, M. Stol und G. Wilhelm Redaktion:

Sabine Ecklin und Sabine Pfaffinger

Zwölfter Band

Samuha — Spinne

De Gruyter 2009-2011

Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie 1./2. 3./4. 5J6. 7./8.

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Samuha — Schild, ersch. September 2009 Schild - Schwert, ersch. Dezember 2009 Schwert - Sililitu(m), ersch. Oktober 2010 Silim-munzal - Spinne, ersch. Juli 2011

Das Reallexikon wird als Vorhaben der Bayerischen Akademie der Wissenschaften (Kommission für Keilschriftforschung und Vorderasiatische Archäologie) im Rahmen des Akademienprogramms von der Bundesrepublik Deutschland und vom Freistaat Bayern gefördert.

ISBN 978-3-11-020384-4 Library of Congress Catalog Card Number 30-24309 Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abruibar. © 2009 / 2009 / 2010 / 2011 Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, Berlin/Boston Satz: META-Systems GmbH, Wustermark Druck: AZ Druck und Datentechnik GmbH, Allgäu/Berlin oo Gedruckt auf säurefreiem Papier Printed in Germany www.degruyter.com

Abkürzungen 1. Festschriften, Gedenkschriften, Kompositionen, Monographien, Reihen, Signaturen, Zeitschriften. Für ausführlichere Angaben s. das elektronische Abkürzungsverzeichnis: http://www.rla.badw.de Realexikon -» Abkürzungsverzeichnis

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ABKÜRZUNGEN

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Fs. J. Oelsner

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Fs. H. Pope

Fs. M. Popko

Fs. E. Porada1

Fs. G. Pugliese Carratelli

Fs. E. Reiner

Fs. J. Renger

Fs. W. Rollig

Fs. W. H. Ph. Römer

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Fs. J. de Roos

Fs. W. von Soden2

Fs. A. Spycket

Fs. M.-J. Steve

Fs. M. Stol

Fs. E. Strommenger

Fs. H. Tadmor

Fs. L. Vanden Berghe

Fs. H. L. J. Vanstiphöut

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Fs. K. R. Veenhof

Fs. C. B. F. Walker

Fs. C. Wilcke

Fs. I. J. Winter

FT Fuchs, Prunk

GAAL

GAB

GAG

GBAO

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XXIV

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Götter­ adressbuch Götternamen

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HdOr.

HDT

Hdt. HED HEG Hemerologies HEO

Herzberuhi­ gungsklagen

Heth. Glyptik Hethitica

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HSM HSS

HThR

HUCA HW

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HZL IAPAS

IAR IAS IAsb. IB IB IBK

IBoT

IBS

ICK

Idu IEJ

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Inan(n)a I

Incunabula Graeca IOS

Iran Iran. Denkm. IrAnt. Iraq IRS

IRSA

ISET

Isimu

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XXVIII

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Isis

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Journal des Savants Journal of Central Asia Journal of Sport History

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K Ka Kadmos

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KAH

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Kaskäer

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Kleinasien

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KUKN KultKal.

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Kunst

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KuSa. KuT KWU

■ LAK

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M/M. MAD

MAG

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Malku

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Man

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MARG

MARI MARV

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MN MNS

MOS St./ MOS Studies MRS

MSAE Msk. MSKH MSL

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MUL.APIN/ mulApin

Museon/ Le Museon MVAeG/ MVAG

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MVN MVS MZL N/N. NabKyr.

Nabn./Nabnltu

NABU

NAPR NARGD

NAT NATN

NAWG

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NinA/Nin. A Nisaba Nisaba

Nrgl. NRVN

NSBW

NT N-T NTSS

Nuzi

drevnej Chaldei iz sobran­ ija N. P. Lichaceva, 2: Epocha dinastii Agade i epocha dinastii Ura [Urkunden aus der Zeit der Akkade- und Ur IIIDynastie] (= Drevnosti Vostocnyja 5, Moskau 1915) = Nik. 2. Nikephoros. Zeitschrift für Sport und Kultur im Altertum (Hildesheim 1988ff.). NIN. Journal of gender studies in antiquity (Groningen 2000ff.). Ninive A, s. R. Borger, AfO Beih. 9 (1956) 36f. Nisaba. Studi assiriologici Messinesi (Messina 2002ff.). Nisaba. Religious Texts Translation Series (Leiden 1973ff.). H. W. F. Saggs, The Nimrud letters, 1952 (= CTN 5, 2001). I. J. Gelb/P. M. Purves/ A. A. MacRae, Nuzi per­ sonal names (= OIP 57, 1943). Neriglissar. M. Gig/EL Kizilyay (ed.), Neusumerische Rechts­ und Verwaltungsurkunden aus Nippur (= TTKY 6/7, 1965). H.Steible, Die neusume­ rischen Bau- und Weih­ inschriften, 1—2 (= FAOS 9/1-2, 1991). Neues Testament. Nippur-Texte (Chicago, Baghdad), Signatur der Funde. R. R. Jestin, Nouvelles tablettes sumeriennes de Suruppak au Musee d’Istanbul (Paris 1957). R. F. S. Starr, Nuzi: report on the excavations at Yorgan Tepa near Kirkuk, Iraq, conducted by Harvard University in conjunction with the

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OAA/OAAS

OACC

OAIC

OB Lu/OB Lü

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OBO

OBTI

OBTR OBTR

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OBTRimah

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OECT

OIC Oikumene

OIP OIS OLA OLP OLZ Or.

OrAnt.

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OrientArchäologie Origini OrS/OrSuec. OSP

Oudheidkundige Mededelingen

OxfJA OxfordEnc.

Paleorient

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Philippika

PHPKB

PIHANS

PIOL

PKG

PNA

Polyain. Prague

PRAK

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Proto-Ea Proto-Lu Provinz­ einteilung

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PSD

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RGTC

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RIA

Rm. RMA

RO Rochester

RS * RSL RSOu. RT

RTC SAA SAAB SAACT SAALT SAAS SACT

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scs SCT

SD

SDB SDHI SED

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Sulgi X Sulmu

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TC

TCL

TCS

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TD

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UDT

UDU

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Ug./Ugaritica

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UIOM Ukg. UKN

UM

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WBMyth.

Weidner-Liste/ Weidner List

Wettergott­ gestalten

WF

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YNER YOS ZA

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ZÄW

ZDMG

ZDPV Zinbun

ZOrA ZPE

ZVS

ZZB

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2. Allgemein

aA/aAss. aAK (auch: aAkk) aB Abb. Abh. Ad äg./ägypt. akk./akkad./ Akk. altor. Anm. Ann. AS As Asb. ass./Ass. BA bab./Bab. Bd. Beih. chap. CNRS/ C. N. R. S.(N) Diod. Diss. EB/EBA Ebl./ebl. ED ed. el./elam./Elam. Epfz. EPPNB Erg.-Bd. ES Ex./ex. EZ fasc./Fasz. FBZ FD FEZ Fig./fig. frühdyn. Fs. GN

altassyrisch altakkadisch altbabylonisch Abbildung Abhandlung Amml-ditäna ägyptisch akkadisch/Akkadian altorientalisch Anmerkung Annalen Amar-Su’ena Amml-saduqa Assurbanipal assyrisch/assyrien/Assyrian Bronze Age babylonisch/babylonien/ Babylonian Band Beiheft chapitre/chapter Centre national de la recherche scientifique (Paris) Diodor Dissertation Early Bronze/Early Bronze Age Ebla/eblaitisch Early Dynastie editor; editeur; edidit, ediderunt elamisch/Elamite Eponymenfeldzüge Early Pre-Pottery Neolithic „B“ Ergänzungsband Eme-sal Exemplum/Exemplar/ example Eisenzeit fascicle/Faszikel Frühe Bronze/Frühe Bronzezeit frühdynastisch Frühe Eisenzeit Figur/figure frühdynastisch Festschrift Göttername/god name

Hammurapi Hattusili hattisch/Hattic Herodot Hebrew/hebräisch hellenistisch hethitisch hieroglyphen -lu wisch/ Hieroglyphic-Luwian/ Hieroglyphic-LuwianHittite Hittite Hitt. hurritisch/Hurrian hurr./Hurr. indogermanisch idg./indogerm. illustration ill. Immerum Im Ibbi-Suen IS j ungbabylonisch jB Jahrhundert/ Jah rhunderts Jh./Jhs. J ahrtausend/Jahrtausends Jt./Jts. Kapitel Kap. kassitisch kass./kassit. Katalog Kat. keilschrift-luwisch keil.-luw. Kültepe Eponym List KEL Kolumne Kol. Kommentar Komm. Kanton Kt. Late Babylonian LB Late Bronze/Late Bronze LB/LBA Age Lieferung Lfg. iuwisch/Luwian luw./Luw. lydisch 1yd. lykisch lyk. mittelassyrisch/Middle mA/MA Assyrian/medio-assyrien mittelbabylonisch/Middle mB/MB Babylonian/mediobabylonien MB/MBA/MBZ Middle Bronze/Mittlere Bronze/Middle Bronze Age/Mittlere Bronzezeit medisch/Median med./Med. Middle Hittite MH/MHitt. Manuskript/manuscript/ Ms./ms./mss. manuscripts Museum Mus. neuassyrisch/Neo AssyrnA/NA ian/neo-assyrien neubabylonisch/Neo BabynB/NB lonian/neo-babylonien

Ha./Ha. Hart. hatt./Hatt. Hdt. Heb./hebr. hell./hellen. heth. hier.-luw./ Hier.-Luw./ Hier.-Luw.-Hitt.

ABKÜRZUNGEN NbK. Nbn. NF NHitt. Npl. NS NS

o. J.

OAkk. OB OHitt. ON OSum pal.

pB

pers./Pers. pers. comm. Phoen./phön./ (auch: phöniz.) pidg. PIE Polyain. PPN/PPNA/ PPNB

Nebukadnezar Nabonid Neue Folge Neo Hittite Nabopolassar Nova Series Neo-Sumerian ohne Jahr Old Akkadian Old Babylonian Old Hittite Ortsname Old Sumerian Pater palaisch paleo-babylonien persisch/Persian personal communication Phoenician/phönizisch protoindogermanisch Proto-Indo-European Polyainos Pre-Pottery Neolithic/ Pre-Pottery Neolithic „A‘ Pre-Pottery Neolithic „B‘

römisch Sulgi Salmanassar sargonisch/sargonique Standard Babylonian Sonderband Spätbronzezeit Samsu-ditäna sem./semit./Sem. semitisch/Semitic Sg. Sargon SKL Sumerian King List Sn. Sanherib SP Series Prior spätbabylonisch Su-Suen sumerisch/sumerien/ sum./Sum. Sumerian Supplementum Suppl. syrisch syr. Tabelle Tab. tablet/tablette tab./tabl. Tafel Taf. Ugaritic/ugaritisch LJg./ugar. UD.GAL.NUN UGN unpubliziert/unpublished unpubl. unveröffentlicht unv./unveröff. volume (s) vol. ZimrT-Lim ZL

röm.

Samuha. § l. Location. - § z. Political and administrative role. - S 3- Samuha as a centre of cult and Samuha’s pantheon.

§ l. The exact location of S. has long been the subject of debate among scholars. S. is raentioned in the tablets of Kültepe/ Kanis; in these texts S. is linked with Kanis* and seems to be on a route that connects it with the city of Kussara''. Hittite sources provide further indications of the location of S. KUB 31, 79: a letter which mentions the river transport of^goods on boats that connect the cities of S., Pittejarig(a)I% and Arzija', indicates that S. was on a river. The evidence contained in this letter has led scholars to formulate two opposing hypotheses: that S. was either to be found on the Euphrates river or on the Kizilirmak. However, the hypothesis that S. can be located on the Kizilirmak is supported by some documents. KUB 25, 32+ describes religious ceremonies in the city of Ka­ rahna*; in a passage frorn this text (ii 54) we read that during a festival celebrated in the city of Karahna, rites took^ place at S. This demonstrates clearly that S. was close to Karahna, which is presumably to be found in an area near the Ma§athöyük*/ Tapikka province. KBo. 6, 29 ii 18-20 (A. Götze, Hatt. 26f., 48h; H. Otten, Apologie 2of.) States that Urhi-Tesub* fled the city of Marassända* and reached S. Given that it shares its name with the river Marassantija*, that is Kizilirmak, this city was probably located close to the same river. In a passage.in KBo. 1, 58 (11. 4/-5'), S. is mentioned immediately after Sarissa* (= Ku§akh, near Sivas); moreover, in the lists of divine witnesses in Hittite international treaties, the Storm-god of S. is mentioned immediately before the Storm-god of Sa­ rissa. Müller-Karpe (2000, 355-365) has recently suggested that S. might be located near the modern site of Kayalipmar*, which is on the river Kizilirmak, not far from Ku§akli/Sarissa. Since S. was one of the most important Anatolian centres for the worship of this deity, it is particularly significant that the Goddess Istar (Sauska*)

is mentioned in the fragment of a tablet found at Kayalipmar. § 2. Political and administrative role. The only mention of S. in a text from the Old Kingdom is to be found in the Proclamation of Telipinu* (§ 37; Goedegebuure 2006) in a list of towns where storage deposits were allocated. Fragments 10 and 11 of the Deeds of Suppiluliuma I* reveal that during the time of Tuthalija III* S. was the departure point for the Hittite army led by Suppiluliuma, who had yet to become king. According to 11. 8'—11' Hattusa* suffered an enemy attack at this time; we do not know however if the court was in S. because Hattusa could not fulfil the function of a Capital as a result of the destruction it had suffered or simply because the king had chosen a place close to the area in which the battles were being fought. S. also played an important role in the conflict between Urhi-Tesub’VMursili III* and Hattusili IIIG Urhi-Tesub went, in fact, to S., believing he could launch his final at­ tack against his uncle Hattusili from this city; Hattusili, however, conquered the city and captured his nephew (Apology § 11; KBo. 6, 29 ii 19-21). It is not clear if UrhiTesub’s choice to install himself in S. was strategically motivated, perhaps because of its position on the river, or came about be­ cause of the particular defensive structure it may have offered. The choice might even be put down to his desire to take possession of the sanctuary where his rival’s di­ vine protecteress was worshipped. This fi­ nal hypothesis is strengthened by the consideration that the attempt to damage Hat­ tusili with operations carried out in S. had already taken place earlier: Hattusili says in the Apology (§§ 9, 10a; H. Otten, StßoT 24, 2of.) that Arma-Tarhunta had attempted to damage him in the time of Muwattalli II and that he had done so by filling S. with spells. Members of the royal family occasionally stayed in S. From the KBo. 4, 6, we know that Gassulijawija*, wife of Mursili II, dreamt of the Goddess Lelwani during a stay there. Puduhepa*, Hattusili IITs con-

sort also had a dream in S., as the KUB 15, 30 lii 8'—9' text shows. § 3. Samuha as a centre of cult and Samuha’s pantheon. Two Hittite texts reveal that King Tuthalija I/II introduced the cult of the “Deity of the Night (DIN= GIR.GE6)” to S. KUB 29, 4 refers to the “adplantation” of the cult of the “Deity of the Night” from Kizzuwatna* into the temple of another place. This text can be compared with what is written in KUB 22, 133 Vs. i 1-10: here King Mursili II says that his forefather Tuthalija “split” the “Deity of the Night” from her temple in Kizzuwatna and worshipped her in a temple in S. (see Miller 2004, 312-319 for the identification of Tuthalija I/II as the forefather of Mur­ sili II). It seems likely that an Istar Goddess, probably Istar of the city of Tamininga, was already being venerated at S. at the time of kings Tuthalija I/II (see KUB 12, 5 = ChS I/3.1,12; KUB 45, 33 = ChS I/3.1, 14; Miller 2004, 384 n. 60o). If we accept this hypothesis, then the similarity of the “De­ ity of the Night” to Istar may have been the reason why Tuthalija I/II chose S. as the ideal location for the Kizzuwatnaean cult of the “Deity of the Night”. Düring the reigns of Mursili II and Hat­ tusili III S. became the most important Anatolic sanctuary for the worship of the Goddess Istar (Sauska*); at the same time, Istar was adopted as a protective divinity by some members of the royal family. As the Apology of Hattusili III (§3) shows, Mursili II entrusted his young son Hattus­ ili, who seemed destined to a short life, to this Goddess. Thus Istar became Hattusili’s guide and inspiration. In the same text, Hat­ tusili III names his son Tuthalija as his successor to the throne and makes this appointment explicit by placing him in the Service of the Goddess Istar (see Imparati 1995, 143-157). The protection of this Goddess showed itself to be highly useful also for Tuthalija; in KUB 31, 20 + KBo. 16, 3 6 + HT 82 iii iff. it is told of a Hittite general who is saved by the Goddess Istar of S. during a military Operation that involved Crossing the river Zulija at high tide.

Comparing this text with KUB 29, 8 (+) KBo. 12, 44 allows us to identify this gene­ ral with Tuthalija, who was not yet king but only Chief of the Royal Bodyguards. Istar is not the only Goddess to be vener­ ated in S.; Muwatalli’s Prayer to the Assembly of Gods through the Storm-god of Lightning (i 40-45) mentions Hepat* of S., “Istar of the field” of S., Abara of S., female gods, mountains (and) rivers of S. In international treaties Tessub* of S. is also mentioned among the divine witnesses. Goedegebuure P. 2006: The proclamation of Teiipinu, in: M. W. Chavalas (ed.), The Ancient Near East: Historicäl sources in translation, 228-235. - Gurney O. 2003: The Upper Land, mätum elttum, Fs. H. A. Hoffner Jr. 119-126. Imparati F. 1995: Apology of Hattusili III or designation of his successor, Fs. Ph. H. J. Houwink ten Cate 143-157. - Lebrun R. 1976: Sa­ muha foyer religieux de l’empire Hittite. Miller J. 2004: Studies in the origins, develop­ ment and Interpretation of the Kizzuwatna rituals (= StBoT 46). — Müller-Karpe A. 2000: Kayahpmar in Ostkappadokien. Ein neuer hethitischer Tontafelfundplatz, MDOG 132, 355— 365. - Strauß R. 2002: Elemente mesopotamischer Ritualistik in hethitischen Texten. Das „Samuha-Ritual“ CTH 480, in: H. Blum et al. (ed.), Brückenland Anatolien?, 323-338; ead. 2006: Reinigungsrituale aus Kizzuwatna. - Wil­ helm G. 2002: Noch einmal zur Lage von Sa­ muha, Gs. F. Imparati(= Eothen 11) 885-890. S. de Martino

Samu-Haddu. Sa-tww-HSKUR, altbab. Herrscher von Karanä*, Zeitgenosse des Zimrl-Lim* von Mari und Samsl-Adad (I.*) von Assyrien. Vater der Iltani, der Ehe­ frau des ‘Aqba-'Ammu (Dalley 1976, Siegel 13) und vielleicht Vater des JAsqur-Haddu (Munn-Rankin 1956, 76; ARM 2, 119; 10'). S. ist mit Samsl-Adad gegen Sumu-epuh* von Aleppo im Eponymat des Ibni-Haddu verbündet (Charpin 1998, 103 u. Anm. 44h; Charpin/Ziegler 2003, 83, 143, 145) und erhält von Isme-Dagan* im Eponymat des Rigmänum Unterstützung gegen die esnunnäischen Truppen, die sich in Opis* versammelt haben, um Mankisum* anzu­ greifen (Charpin/Ziegler 2003, 145; ARM 4, 26: 4-13). Charpin D. 1998: L’evocation du passe dans les lettres de Mari, CRRAI 43, 91-110. - Charpin

D ../Ziegler N. 2003: Mari et le Proche-Orient a l’epoque amorrite. Essai d’histoire politique (= FM 5). - Dalley St. et al. 1976\ The Old Babylonian tablets from Teil al Rimah. - MunnRankin J. M. 1956: Diplomacy in Western Asia in the early second millennium B. C., Iraq 18, 68110. B. Kärger

Sam’una, Sama’unu. Eine von zahlrei­ chen Festungen im Grenzgebiet zwischen Assyrien und Elam, gelegen im großenteils aram. besiedelten Landstrich Jadburu*. S. war durch einen Fluß oder Kanal mit dem Land Räsi* verbunden (M. Dietrich, SAA 17 Nr. 152 iof.). Die von dem Elamerkönig Sutruk-Nahhunte* II. angelegte Festung S. wurde 710 von Sargon II. (Sargon* II. § 6.1) erobert und in Enlil-iqlsa umbenannt (A. Fuchs, Sargon Ann. 295-298). Der bedrohte ass. Außenposten (Dietrich, op. cit. Nr. 152) ging schon bald wieder verloren, in der Schlacht bei Halule* (691) kämpfte ein Kontingent aus S. auf elam. Seite gegen Sanherib (R. Borger, BAL 2 I S. 83 v 46). S. scheint danach an Bedeutung verloren zu haben, im Zusammenhang mit den Kriegen Assurbanipals gegen Elam wird es nur ein einziges Mal erwähnt (Borger, BIWA S. 49/ 239 F iv 9). Der ass. Name von Sam’una lautete gegen H. Winckler, Sg. Bd. 1 (1889) S. 48 Zeile 281 und D. D. Luckenbill, ARAB II S. 17 § 33 nicht Bel-iqlsa sondern Enlil-iqlsa. Der Verweis „Beliqisa” I s. Sam­ ’una“ ist daher zu streichen. A. Fuchs

Samus. In dem altakk. Personennamen PUZUR.-^Sa-mu-us aus Tutub bezeugtes Theonym (W. Sommerfeld, Tutub [= Imgula 3/1, 1999] 5: iii 3; 18: 10; 59: 14), vielleicht (so I. J. Gelb, ArOr. 18/1 [1950] 197 Anm. 47) eine Nebenform von Samas (s. Sonnengott(heiten)*). M. Krebernik

Sana. Theophores Element in dem mittelbab. Personennamen Iz-kur-ASa-na aus Nippur, s. M. Elölscher, Die Personenna­ men der kassitenzeitlichen Texte aus Nip­ pur (= Imgula 1, 1996) 271. M. Krebernik

Sana. A town in Anatolia, thusfar attested in six different texts (not in ICK 2, 156: 21, collated; RGTC 4, 103 with lit.) that offer no clue for its location. Three are records of transactions and expenses concerning animals and edible items, probably from one single archive. In them - edited by A. M. Ulsiiöfer, FAOS Beih. 4 (1995) as nos. 562, 566 and 567 — the name of the town is always written Sa-na-a, and no. 567: 28 mentions ajpayment for/to people of this town (ana Sa-na-i-e). Kt. k/- 128: i4ff. (courtesy K. Hecker) mention items given to the [alabb]innum of the iord of the town [x] x sa Sa-na-a. The same town is probably meant in VS 26, 19: 14 (OAA 1 no. 54), copper and tin brought to Sa-na, and in C 7: 33 (unpubl., formerly in the Kalley Collection), barley in Sa-na. K. R. Veenhof

Sanäf, Hirbat as-. S. is a small prehistoric mound, 85 m in diameter and 1.7 m high, located in the Ballh valley of northern Syria. Excavations in 1988 and 1991 revealed a short-lived Settlement barely 0.25 ha in extent, dated to the Halaf period (Halaf-Kultur*), ca. 5600-5500. In the centre of the hamlet stood a sizeable building with a fapade of buttresses and niches - the sole rectangular building at a site otherwise characterized by circular structures (tholoi) (Haus* § 2; Rundbau* § 2). This structure with its small, oblong rooms of almost identical size (2.80 by 1.20 m) may have served as the community’s communal granary or storehouse (Speicher*). Next to this niched building (Nischen*, „Nischenarchi­ tektur“) was a cluster of three or four cir­ cular houses up to 5 m in diameter, some with a small rectangular antechamber. One of the buildings had a large rounded hearth, as well as a series of mud-brick buttresses placed at regulär intervals against the interior wall. Many much smaller tholoi used as kitchens, stables or storage buildings stood in the Western part of the site, while a series of horseshoe-shaped ovens and rounded kilns (Herd*; Ofen*) with hard-burnt floors (Fußboden*) was concentrated in the

eastern part. Most Buildings were used briefly, and then replaced. In and around the structures were large quantities of finely painted Halaf ceramics, as well as bone awls, flint implements, clay sling missiles, clay spindle-whorls, basalt groundstone tools and fragments of painted figurines of both women and animals. Sites like S. are characteristic for the Ballh valley in the 6rh null. In addition to the Halaf remains evidence was found for a small, isolated MA farmstead from the izth cent., undoubtedlv associated with the large administrative seat of this period at nearby Tall Sably* Abyad. Akkermans P. M. M. G./Wittmann B. 1993: Khirber esh-Shenef 1991, eine späthalafzeirliche Siedlung im Balikhtal, Nordsyrien, MDOG 125, 143—166. P. M. M. G. Akkermans

Sa/,nahu(i)t(ta). § 1. Name. § 4. Cult.

Localization. - § 3. History. -

§ 1. Name. Si/Si-na-hu-ti-imJtim at Kültepe (Kanis*); uruSa-na-(ah-)bu-it-ta (dat. -ti, acc. -ta-an) and in (late copies of) the Annals of Hattusili I the aberrant spellings UTUSa-bu-it-ta (Akk.), nvuSa-tia-bu-ut (Akk.), \uruS\a-na-n-i-it-ta1 at Bogazköy (uruSa-naah-hu-i-it-ta in RGTC 6, 34z is an error for amSa-na-ah-bu-it-ta in KBo. 10, 2 i 46); (KUR) n™Sa-na-hu-it-ta at Ma§athöyük*. The writings wTould seem to suggest a pronunciation approximated hy /snahwits/. S. is probably to be identified with neither Sinuhtu*, in Tabak, of Sargon II’s inscriptions (Fuchs 1993, 3 5- 313b; Tarsen 197z) nor Sanawit(a) (see below). 5 z. Localization attempts have traditionally sought S. quite near to Hattusa*, often at or near Alisar (e. g. Forlanini 1985, 47) or Eskiyapar (Barjamovic Z005, 291Z97, 409, 433). However, the possibility that it should be sought further to the east has been raised by HBM 96 Rs. 17'—zz', which lists Ishupitta, Mt. Sakaddunuwa, S., Tupazziya, [Lah]uwazantiva and Isuwa

among GNs of the Upper Land (Oberes58' * * Land), which, though an ill-defined entity. surely lay to the east of the Hittite core, on either side of the upper Ktzil Irmak, in the high countrv. An itinerary in KUB 40, 99 yields the GNs K[a-], S., Makkuwaliya, Katapa, Da-[, [DJahasda, Isgama[ha] and Kam[mama], likewise seemingly pointing to the north-east of Hattusa, though none of the associated GNs are securely located (O. Gurney, Fs. H. A. Hoffner Jr. 12.3 with n. zi). In a MH offering list for local cults (KBo. 16, 78+ 40, Z37 i 5’—16'; CTH 622.6), which seems to betray some degree of geographical Order, the administrators of S., Tapikka, Taptiga, Takasta, Katapa, Karahna (and, separately, Hatti) are listed, again apparently pointing to the north-east of Hattusa. In a sacrificial list (KBo. 4, 13 i 2i'-z8'; CTH 625.1) from the AN.DAH.SUM festival that also seems to reflect ■some geographical sense appear Zalpa, ..., Durmitta, ..., Kastama, Alisa, S. (replaced in the similar list of VBoT 68 iii by Sakukki'tiya), Hakmis, ..., Istahara and Tapika, which might suggest that S. is to be located not far from Hakmis(sa)=1' and Ma§athöyük'"i'/Tapika. Thus, S. should prob­ ably be sought on or within the bend of the Qekerek Irmak (several potential sites are catalogued by Özsait/Özsait 2001 and Dönmez 2002). A wider geographical scope seems evident in the list of admin­ istrators (of UTUSa?-na~-ah?n-b[u?- (if to be read as such), Nenassa, Hupisna, Tuwanuw[a], etc.) in KUB 26, 2 Rs. 1' (CTH 231.2) and the appearance of the administrator of S. next to that of Ankuwa in Bo. 2689 v 14'—19'. A location on or within the bend of the Cekerek Irmak would also seem amenable to the Old Assyrian attestations (cf. Barja­ movic 2005, 291—297, who locates S. to the west of the Cekerek at or near Eskiyapar), which likewise appear to point to a region north-east of Hattusa. Kt. 92/k 194, e. g., mentions travels among Kuburnat, Tuhpiya, Hanaknak, Durhumit, S. and Tisburna (ibid. 293). Kt. 94/k 340 mentions loading a donkey for transport to Dur­ humit (ibid. 296). Neither, however, pro-

S* NAHUiM IA vides any indicatäons concemmg dkecrion er distance. § 3. History. S. was in die laue Old Assyrian -and Hiitke Old Kingdom periods a dty of sonie imporL It was die seat of a uvbartum trading Station. as attested. e. g. in Kl 89,di 387b (ibid. 194 . Its impor­ tante, thoiugh. is indicared first and foremost by KTK 10, whkh Larsen 11971 has suggested might date to die Ib period: "Der Fürst von Sinahuttum, der (Fürst) von Amku(w|a und der (Fürst! von Kapitra haben sich zu einem gemeinsamen Vorgehen entschlossen: Sie sind gegen den (Fürsten von Hamisa gezogen-' (Kryszat 2004, 47!. Krvszat (ibid.) has showu thar Anitta may have beet! not only prince of Kussara*, then Nesa’TKanes, but also of Afm!)kui(wa: (likelv to die sooth-east of Hamisa, offen idendfied wirb Allsar, e.g. in refs. in RGTC 6, 2ii. and he suggests that KTk 10 may thus reler to Anitla's campaign against Hattusa known irom the so-cahed Anitta Text Neu 19-4 . Since the chronological relanonship between the Külrepe texts and those front the beginning of the Fünfte Kingdom is not yet certain. it remains a matter of speculation wherher and how this conflict is to be lioked to that between Hai msili* Fs grandfather, who had installed hts son in S., and the noblemen of S.. meorioned in the Edier of Hattusili (KUB 1.16+ 40, 65 iii 40-45; cf. Goedegebuure 20061. Bv the beghining of th e FLittite Old King­ dom S. had not yet lost its Status as a rival to Hamisa. In the Annals of Hattusüi I Akk.: KBo. 10. 1 obv. 2—6; Hirt.: KBo. to, 2 i 4—14; Beckman 2006;) that king marches in the text s first campaign against S-, failing to take it but garrisoning some territories or eines, then against Zalpair1 (i.e. presumably the northem Zalpa*, with Corti 2005. 119 and n. 461, again suggesting that 5. lav roughlv to the north or north-east of Hamisa. In the texts fourth campaign Hatmsili remms to S-, besiegmg it for five moitths, sackmg it in the sixth, before moving on to Appaya, Taksana(ya) and Par manna. As so often in such annals, this claimed destruction was hardlv final, as S. was the obfecL along with Hakmis and Hat-

tena, of campaigns of a suooeeding king, perhaps Mursili* I KBo. 3, 46+ KUB 26, 75 iii 43"—50' ; de .Martino 2003, 149 . S. is Ae site of an episode in a (late copy of a MH roral instmotioo to die palaoe serwants .KUB 13, 3 in iji Peodbiidll Daddl 2064 . whereby it is jindear if ehe king was resrdmg or oniy sejouruing in S. The atuescanoiis of S. in KBo. 50, 51: 8" and 50. 55: 4", 7', assnaning Aese fragmeeits in faset belong re> Hawüsili* DTs Accounts of Snppilnlinma's. Campasgns» would saggest Hut 5. maintained some. Aoagh a Ekeäy dfimmmished, ievd of poEncatl impor:.an11 54*-)- The term sapattum refers in Old Assyrian texts to the i5th day (new moon) of the month as well as to the first 15 days of the month (ending with the sapattum day), as indicated by the formulaic expression ilum sapattam illik, “the (moon)-god reached the sapattum” (Veenhof 1997, 17). References to sapattum occur together with hamustum, another division of the month, the precise meaning of which has not yet been determined. 2. Later periods. No substantial changes in the meaning are attested until the NeoBabylonian period, during which halfmonths of prebend Service were reckoned as 15-day sapattu periods, defined as either mahntu or arkitu, indicating either the first or second half of the month, and prebends could also be theoretically reckoned in terms of a misil sapatti (Bongenaar 1997, 169, 263; Jursa 1999, 54h) or half a sapattu-period. The es.es festival (Akk. essesu) previously associated with the 15* day of the month was later celebrated on the i7th day. 3. Literary occurrences. According to Atrahasts I 206f., Enki established a ritual bath on the ist, 7th, and I5th days of the month (arhi sebüti sapatti). Ee. V 18 makes a clear distinction between the appearance of the moon on the 7* and 15* day of the month: the “crown” or corona (agü) of the moon is to appear as “half” on the yth day of the month, hut on sapattu, in the middle of each month, its “crown” is to appear as “equal” (sutamburat). The term sapattu is also found in a medical text devoted to in­ ternal diseases containing an incantation recited in the first person by the personification of nubattu or “festival eve”, who had violated an oath; a mamtt nubatti is also known from Surpu incantations (III 101). The nubattu describes herseif as sister of Marduk, with her mother being sapattu

(var. i5th day) and her father being the first day of the month (arah) (see Stol 1992, 252). 4. Seven-day week. Attempts have been made to associate sapattu with Heb. sbt, ‘sabbath’, although no common etymology can be established between the two terms (cf., e. g., the discussion of H. Rechen­ macher, ZAH 9 [1996] 199-203, and I. Willi-Plein, ZAH 10 [1997] 201-206). The connection with “sabbath” was mostly based upon lexical texts, of which the only relevant evidence comes from Malku III 148, u4-um nu-ub lib-bi = sä-pat-tum, “day of pacifying the heart” (see Landsberger 1915, 131h and Langdon 1933, 90h). No other data Supports this notion, and Landsberger’s citation of zu-ur = sä-pättim is now to be read as sä tel-tim, cf. MSI. 14, 490: 36 (CT 12, 10: 25). The Babylonian scheme of subdividing lunar months marked by the 7th, 15111, and 2ist days of the months argues against the existence of the seven-day week, which is more appropriate to a solar calendar of 52 weeks per year. Sapattu as the 15* (rather than i4th) day of the month is decisive evi­ dence against the existence of the week. The lunar sub division are already found in an OB letter stipulating the arham sebütam sapattam (ist, yth, 15") days of a month (TCL 1, 50: 23). This same System of lunar month subdivisions continued down to the Seleucid period (Scurlock/Al-Rawi 2006, 357h, 377, although passages are to be restored with [ud.15.kam], not [ud.14.kam]). No special significance is given to the 15* day of the month in hemerologies, which also lack any reference to a regularly occurring day of rest. Bongenaar A. 1977: The Neo-Babylonian Ebabbar temple at Sippar: its administration and its prosopography (= PIHANS 80). — Jursa M. 1999: Das Archiv des Bel-Remanni (= PIHANS 86). - Landsberger B. 1915: Der kultische Ka­ lender der Babylonier und Ässyrer (= LSS 6/1— 2). - Langdon S. 1933: Babylonian menologies and the Semitic calendars. - Sallaberger W. 1993: KultKal. (= UAVA 7). - Scurlock J./ Al-Rawi F. 2.006: A weakness for Hellenism, Fs. E. V. Leichty (= CunMon. 31) 357-382. Stol M. 1992: The moon as seen by the Babylonians, in: D. Meijer (ed.), Natural phenomena,

245-2.78. - Veenhof K. 1997: The Old Assyrian hamustum-period: a seven-day week, JEOL 34: 5~z6M. J. Geller

Sapaza. ist mill. town in northern Babylonia, exact location uncertain, also called Bäs (RGTC 8, 70-72), and possibly related to earlier localities named Basu*, Baz*, and Bazi*. The generic nature of rhe Akk. appellation bassul bäsu “sandbank” hints at the existente of more than one town with that narac in the early periods (RGTC 3, 39; D. Charpin, RA 95, 91h; D. Frayne, Fs. A. K. Grayson 110-112). The name Bassu/Bäsu already occurs in the ED list of geographical names as Ba-äz-züki (MEE 3, 221 iv 18) and in the Obelisk of Man-istu-su* as Ba-azkl (OIP 104, 116-125). Sinmuballit* and Hammurapi both built the wall of Bäsu (year names Sin-muballit 18 and Hammurapi 2i, bäd ucuBa-zumk' ba-dü), and OB documents associate a town Bäsu with Sippar" and Babylon" (R. Pientka, Imgula 2/2, 294; H. Gasche/M. Tanret, MHEM V/i, 71-76). MB kudurrus mention a clan named Bit Bäzi (RGTC 5, 54R) which is possibly to be connected with Bäsu and provided Babylonia with a short-lived dynasty (BALA E mba-zi) front 1004 to 985 (J. A. Brinkman, PHPKB 157-160).

The forms Sapaz(z)a/u occur only in ist mill. sources, but go back to a name Sabassim attested in two Mari letters (ARM 2, 22:19 Sa-ba-zi-imk'; ARM 2, 24: 22' Saba-zi-im). Tiglathpileser III abducted the gods of Sapazza (ABC 71 i 5), and in the first year of Nabopolassar the same gods took refuge in Babylon because of another Assyrian attack (ABC 89:19). The town oc­ curs in 6th cent. texts from Sippar under the phonetic spellings Bäs (usually umBa-as), Sapazu/a (normally uruSä-pa-zu/za), and with the logogram LAMxKUR.RUkl (F. Jo­ annes, NABU 1987/99). These texts men­ tion a sangü of Bäs and indicate that the town was dependent on Sippar (J. MacGmnis, NABU 1997/135)- Nebuchadnezzar II rebuilt E-tus-gina, the main temple of Bäs and residence of the god Bel-sarbi (LugaT asal*; A. R. George, HMH no. 226, as e.dür.gi.na). All ist mill. refercnces to S./ Bäs belong clearly to one single locality. P.-A. Beaulieu

Saphir und Schmirgel. § 1. Saphir. - § 2. Schmirgel.

§1. Saphir. Bei Saphir handelt es sich um eine zumeist blaue Varietät von Ko­ rund, einem Aluminiumoxid, wobei die rote Varietät als Rubin bekannt ist. Als Schmuckstein hat Saphir in den altorienta­ lischen Kulturen so gut wie keine Bedeu­ tung, begründet durch seine große Härte (MOHS-Härte 9), die eine Bearbeitung des Steines kaum zuläßt (Moorey 1994, 82). § 2. Schmirgel. Große Bedeutung je­ doch hat der unscheinbar trübe ,gemeine Korund1, der in feinkörniger Form, auch in Kombination mit anderen Mineralien* (= Schmirgel), als Schleif- und Poliermitte] unerläßlich für die Bearbeitung harter Schmucksteine (z. B. Quarz*, MOHSHärte 7 und Hämatit, MOHS 6/6,5) *stNach dem sum. Mythos Lugal-e* und altbab. Verwaltungstexten aus Mari ist er­ schlossen worden, daß es sich bei dem in-/ sammu-Stein um den unansehnlichen ,RohS.‘ (Korund) handeln dürfte, der zum Boh­ ren, Schneiden und Polieren von harten Steinen* und Metall* geeignet ist (Heimpel et al. 1988; Moorey 1994, 82 und 344; Degraeve 1996, 23-25; Reiter 1997,130-134); vgl. ü na4gug und na4ü-gug „Schmirgel als Karneol * (-Bohrer) (?) “ (Reiter 1997, 123L; Molina 1989, 92). Nach Polinger Foster 2000, 31L mit Anm. 66f. und 39, bezeichne dieser Stein dagegen zunächst möglicher­ weise grüner Obsidian* und erst später „Schmirgel“. Die eigentliche materialabarbeitende Funktion fiel weniger dem Bohrkopf oder dem Sägeblatt als dem Schmirgelpulver zu. In den Schriftquellen wird der Stein gemeinsam mit Blei erwähnt. Das hat zu der Überlegung geführt, daß es sich bei der Einbet­ tung von Schmirgelpulver in Blei um eine Art funk­ tionalem Vorläufer von ,Schmirgelpapier‘ handeln könnte.

Archäologische Nachweise von Korund sind bisher selten bezeugt, sein Vorkommen ist auf Ägypten und Indien beschränkt; ein Fundort bei Izmir dürfte wohl antik noch nicht bekannt gewesen sein; die Bezeich­ nung als „sutäischer sammu-Stein“ (Heimpel et al. 1988, 40) deutet vielleicht auf Fundstellen in der syro-arabischen Wüste.

Degraeve A. 1996: Mesopotamia and its northern neighbours, Akkadica 99/100, 15—35. — Heimpei W./Gorelick L./Gwinnett A.j. 1988: Philological and arcbaeological evidence for the use of emery in the Bronze Age Near East, JCS 40, 195—2.10. — Molina M. 1989: Las piedras preciosas en los textos economicos de Ur de la tercerea dinastia, AulaOr. 7, 81-93. - Moorey P. R. S. 1994; Andern Mesopotamian tnaterials and Industries. The archaeological evi­ dence. — Polinger Foster K. 2000: Volcanic landscapes in Lugal-e, HANE/M III/.3, 23-39. ~ Reiter K. 1997: Die Metalle im Alten Orient (= AOAT 249). R.-B. Wartke

Sa-pT-Bel. Stronghold of the Aramean tribe of Gambülu* and seat of Bel-iqlsa* and his son Dunänu* in the time of the Assyrian rulers Esarhaddon and Ashurbanipal. Following Assyrian military actions in Babylonia, Bel-iqlsa, ruler of the Gambülu, submitted to Esarhaddon sometime 678677, taking tribute to Nineveh by early 676; Esarhaddon treated him favourably, fortified his stronghold S., and considered it to be a border fortress, guarding against Elam. However, Bel-iqlsa later turned from Assyria and encouraged the Elamite king Urtak* to invade Babylonia c. 664. Thus, in 653, following his defeat of the Elamite king Teumman (Tempt-humban-umena*), Ashurbanipal marched against Gambülu and its ruler Dunänu (son of Bel-iqlsa), and proceeded to capture and destroy S., supposedly making it “as if it had never existed” (adi lä base). The place may be mentioned in an entry for 651 in the Sarnassuma-ukin* chronicle, but the passage is damaged and the name would be mostly restored (TCS 5, 129 no. 15 commentary to line 12). S. was located “in the midst of rivers” (sa qereb näräti nadät BIWA 105 B vi 23h and C vii i8f.), thus on an island, at the juncture of two or more streams, or perhaps simply in a marshy area since Bel-iqlsa is said to have dwelled like a fish in the marshes (ina me u apparäti (kima nüni) sitkunu subtu /qereb agamme apparäti sitkunu subtu Ash. 52h §27 A iii 71—73 and

B iii 55; 110 §71: 13).

Possibly to be identified with the BTtAmuk(k)äni Capital Saplya*. Frame G. 1992: Babylonia 689-627 B. C. A political history, 45, 81,124,170 n. 185, 265 n. 3. Parpola S. 1970: AOAT 6, 329. - Zadok R. 1985: RGTC 8, 287. G. Frame

Säpikum. Nach An = Anum VI 19 61. (Litke, God-Lists [1998] 214) gehört dSa-ptkum bzw. dBI mit Sabis* (ibid. 198k) und dDU.DU-nu-küs-ü (ibid. 200) zu einer Trias, welche als „die 3 [...] des Landes [...]“ (ibid. 199k)" erklärt wird. Die logograph. Schreibung (BI für BIZ = sapäku „träufeln, gießen“ oder KAS „Bier“) weist darauf hin, daß der Name als Partizip zu akk. sapäkum „gießen“ interpretiert wurde, was aber auf Volksetymologie beruhen kann. Falls es sich wie im vorangehenden Abschnitt um elam. Gottheiten handeln sollte, könnte man Sapak* vergleichen. M. Krebernik

Sapili. Fürst von Amurru* als Nachfol­ ger des vom heth. König Muwattalli* II. entthronten Bentesina/Pentesina S'/Pendisenni, vgl. den Bentesina-Vertrag KBo. 1, 8+, 11-15 (s- G. Beckman, Hittite Diploma­ tie Texts [1995] 100-103 § 4). S. regierte spätestens vom Jahr 5 (Qades*-Schlacht) des Ramses II. bis zum Regierungs beginn des Großkönigs Hattusili III., als Bentesina erneut in Amurru eingesetzt wurde. Uber seine Regierung liegen bislang keine weite­ ren Angaben vor. Ein heth. Text (KUB 21, 3 3 Rs.? iv 14—17) nimmt auf Ein- und Ab­ setzung des S. in Amurru Bezugs Ein anderer Fürst namens S. (Sfl-bz-DTN= GIRlim, vgl. RS 17.341 = PRU 4 S. 161-163) regierte zur Zeit des Tuthalija IV. von Hatti bzw. des Ammistamru II. von Ugarit das mittelsyr. Land Sijannu*. Klengel Fi. 1992: Syria 3000 to 300 BC, 118 und 168—172; zu relevanten Quellen s. bereits id. 1969: Geschichte Syriens 2, 212-222. H. Klengel

Säpin-ajjäbi (dSa-pi-in-a-a-bi) „Der den Feind niederwalzt“. Eine der Waffen des Ninurta*, im „Nippur-Kompendium“ und CT 25, 14: 22' als „Stadtregent von Patti“ bezeichnet, s. J. Cooper, AnOr. 52 [1978] 160; A. George, BTT [= OLA 40, 1992] 150: 23'. M. Krebernik

Sapinuwa s. Nachträge. Sapiya (Sapi, Sape, Saplya). Capital of the Chaldean tribe of Blt-Amuk(k)äni*. In writing the place name, all Assyrian sources except for the Assyrian Eponym Canon use s and all Babylonian ones use s. In 731, the Babylonian king Muklnzeri*, whom Babylonian Kinglist A assigns to the “dynasty (BALA) of Sä-pi-i” (iv 7), was attacked by Tiglath-Pileser III of Assyria and shut up in his tribal Capital of Sape/Sapiya. Tiglath-Pileser does not claim to have captured the city, even after a further siege of the place in 729, but it was there that Marduk-apla-iddina* II (Merodach-Baladan) of Blt-Yakln (Blt-Jakini* § 2) and some other Babylonians came and submitted to him (uruSa-pe-e and ucuSa-piia, Tigl. III Summ. 7: 23 and 27 and Summ. 11:16; umSd-pi-ia, Assyrian Eponym Canon, SAAS 2, 45 Bi: 92'). uruSa-pi-a (OIP 2, 53 Ai: 42) was listed first among 39 fortresses belonging to Blt-Amuk(k)äni in an inscription of Sennacherib, and in 673, Ea-zeraiqisa*, the leader of that tribe, presided over the completion of a legal transaction at UTaSä-pi-ia (BM 118970: 45,v dup. BM 118976: 44). A sacking of nruSd-pi-ia at some point in the past is mentioned in an inscription possibly coming from the reign of Bel-ibni* (702-700), although the reading of the royal name in the text is problematic (RIMB 2, 158 B.6.26.1: 10'). S. is mentioned in several NA and NB letters and NB economic texts. Possibly to be identified with the Gambulian stronghold Sa-pi-Bel*. Brinkman J.A. 1964: Merodach-Baladan II, Fs. A. L. Oppenheim 11; id. 1968: PHPKB 236. — Frame G. 1992: Babylonia 689—627 B. C. A po­

litical history, 39, 238, 265. - Zadok R. 1985: RGTC 8, 287/ G. Frame

Saplu s. Sab/plu. Sappum. Vergöttlichtes Emblem der Istar von Tuba, erwähnt in M.15109: 3 (dSä-appi'-im), nach A. Catagnoti, Fs. M. Fleury (= FM 1, 1991) 26, als „Lanze“ und nicht als „Plejaden“ (zappum) zu interpretieren. M. Krebernik

Sapunu. .5 1. Location and names. - § 2. Attestations for Sapunu. - § 3. Sapunu in the religion. - § 4. Sa­ punu as god. - § 5. Sapunu in other languages. § 6. ArchaeoLogical remains.

§ i. Location and names. Name of a mountain (1770 m) on the border between the city-states of Ugarit* and Mukis* and close to the Mediterranean. It is identified with classical Mons Casius and modern Gabal al-Aqra' (Turkish Kel Dag) on the bor­ der between Syria and Turkey. S. is the West Semitic form of the name as it is attested in 2nd and ist milk texts, in Akkadian and Hittite texts the name Hazzi* was used instead. It is the higher of two peaks, the lower of which is the Anticasius. The latter was known as Namni* or Nanni to the Hittites and as Nanä(yu) (nny) in Ugarit (Klengel 1969, 410 n. 39; P. Bordreuil, Syria 66 [1989] 269-279; id. 1997, 62; M. Dijkstra, UF 23 [1991] 13lf.). A mythological text refers to the peaks (srrt) and the heights (mrym) of the S. (KTU 1.3 i 22 and iv 1). The town Halbu Sapuni/Hazzi (called Halbu Nanä in PRU 4, 51 rev. 6') was probably located between the S. and the Nanä(yu) (van Soldt 2005, 62). § 2. Attestations for S. are found in texts from the 2nd and ist milk The Ebla references Sa-pü-nüm and Sa-pü-u4-ni (C. Grave, Or. 51 [1982] 161 n. 2) are no longer relevant; the former is now read Za-büluml-ru,-j. (M. Bonechi, RGTC 12/1 [1993]

326), the latter occurs in a list of place names from Mesopotamia (G. Pettinato, MEE 3 [1981] 225 ii 19). In texts from Ugarit S. is normally spelled spn, once zpn (KTU 1.25: 5), Egyptian texts have di-pwni (like the Mami stela from Ugarit, Ugaritica 3, 40; cf. J. E. Hoch, Semitic Words in Egyptian Texts of the New Kingdom and Third Intermediate Period [1994] 384). Ac~ cording to Wyatt 1995 the second vowel was -u- and not -ä-, The syllabic spelling [...\x-ba-ni in PRU 4, 132: 3' probably does not refer to S. (S. Jzre’el, UF 23 [1991] 2iyf.; Wyatt 1995, 214), the interpretation of i-na sa-pa-ni-su in EA 147: 10 (from Tyre) is debated (Grave, l.c. 164h; Wyatt 1995, 215). In Neo-Assyrian royal inscriptions S. is attested in the toponym kuTBa-'li-sa-pu-na (Tadmor, Tigl. 88 Ann. 22: 2 and 60 Ann. 19: 6) and kurBa- -il-sa-pu-na (A. Fuchs, Sg. 130 Ann 230), see AOAT 6, 57. The gentilic lürSa'-pu-na-a-a occurs in a NB text (RGTC 8, 278). In Aramaic both spn and spwn are attested (J. Hoftijzer/K. Jongeling, Dictionary of the North-West Semitic Inscriptions (= HdOr. I/21 [1995]) 972h), in the Old Testament only spwn (Sä­ fön, see The Hebrew an Aramaic Lexicon of the Old Testament, 979f.). In Phoenician and Punic S. appears as spn in personal names (Benz 1972, 401b; Jongeling 1984, 49). For a possible etymology, see C. Grave, UF 12 [1980] 221b; Smith 1994,122 n. 3.§ § 3. Sapunu in the religion. S. played an important role in the religion of Ugarit. It was the abode of Baal*, the most impor­ tant god of the Ugaritic pantheon (Eissfeldt 1932; Smith 1994, 122b; Pardee 2000, 64b). As such he is called bl spn, “Baal of Sapunu” and in KTU 1.16 i 7 we find gr bl spn, “the mountain of Baal, the S.” (Bordreuil 1989b). However, since the texts also refer to bl ugrt and bl blb, S. was not the only place of residence of this god (Pardee 2000, 65). Other gods were venerated on S. as well, cf. ‘nt spn (Pardee 2000, 286; Bordreuil 1990, 260h). The rituals refer to offerings brought to the gods on the S. (dbh spn) and remains of these offerings have been excavated (see below). According to

the mythological texts S. was the scene of a number of divine conflicts in which Baal, ‘Anat, Ullikummi and, in the classical period, Zeus played an important part (Smith 1994, 122b). § 4. Sapunu as god. S. was also regarded as a god and occurs as such in ritu­ als (del Olmo Lete 1999, 66b) and in alphabetic and syllabic god lists (spn and dHur.sag ha-zi, see Pardee 2000, 796b). In KTU 1.3 iii 29 the meaning of gry il spn is “my mountain, divine S.”, but il spn in the ritual KTU 1.47 is not clear (Pardee 2000, 294b). § 5. Sapunu in other languages. The word sp{w)n attested in Hebrew and Ara­ maic generally refers to the north (The He­ brew and Aramaic Lexicon of the Old Tes­ tament, 979b; Dictionary of the NorthWest Semitic Inscriptions, 972h), but in the .Old Testament a few passages refer to the mountain S. (The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, 979, 7; Wyatt 1995, 216b). S. is attested as a divine name in Phoenician and Punic texts (Jonge­ ling 1984, 49). § 6. Archaeological remains. In 1937 a short excavation was carried out on top of the Gabal el-Aqra“ (C. F.-A. Schaeffer, Syria 19 [1938] 312h). In an accumulation of ashes 55 m wide and 8 m deep a sounding was made, but due to bad weather the work had to be stopped after the Hellenistic level had been reached at a depth of 2 m. The remains show that the offerings must have continued into the ist milk A.D. Albright W. F. 1950: Baal-Zephon, in: W. Baumgartner (ed.), Festschrift Alfred Berthelot zum 80. Geburtstag, 1—14. — Astour M. C. 1975: Place names, in: L. R. Fisher, Ras Shamra parallels II 251-369, esp. 318k - Benz F. L. 1972: Personal names in the Phoenician and Punic inscriptions (= StPohl 8): - Bordreuil P. 1990: La desse ‘Anat et les sources du Sapon, in: B. Geyer (ed.), Techniques et pratiques hydro-agricoles traditionnelles en domaine irrigue, Actes du Colloque de Damas 27 juin - 1er juillet 1987, 257-269; id. 1997: Sources et forets: ä propos de la geographie physique et humaine de l’Ougarit, in: A. Serandour (ed.), Des Sumeriens aux Ro­ mains d’orient. La perception geographique du

monde (= Antiquites Semitiques II) 59-66. Eissfeldt O. 193z: Baal Zaphon, Zeus Kasios und der Durchzug der Israeliten durchs Meer. Jongeling K. 1984: Nantes in Neo-Punic inscriptions. - Klengel H. 1969: Geschichte Sy­ riens z. - Lipinski E. 197t: El’s Abode. Mythological traditions related to Mount Hermon and to the mountains of Armenia, OLP 2, 13-69; id. 1995: Dieux et deesses de l’univers phenicien et punique (= Studia Phoenicia 14) esp. 244-251. del Olmo Lete G. 1999: Canaanite religion according to the liturgical texts of Ugarit, transl. by W. G. E. Watson. - Pardee D. 2000: Les textes rituels (= RSOu. 12). — Smith M. 1994: The Ugaritic Baal cycle. - van Soldt W. H. 2005: The topography of the city-state of Ugarit (= AOAT 324). - Wyatt N. 1995: The significance of SPN in west Semitic tought. A contribution to the history of a mythological motif, in: M. Diet­ rich/O. Loretz (ed.), Ugarit. Bd. 1: Ugarit und seine altorientalische Umwelt (= ALASP 7) 213237. W. H. van Soldt

Sara. Dieu tutelaire dTImma'. § 1. Nom et ecriture. - § 2. Sara dans les sources. § 2.1. Listes divines et textes litteraires. § 2.2. Inscriptions royales et archives administratives. § 3. Cercle, fonctions et attributs. - § 4. Temples et culte. § 4.1. Dans la province d’Umma. §,4.2. Autres lieux de culte. - § 5. Autre figure de Sara.

§ 1. Nom et ecriture. S. est ecrit dSära (ctLAGABxSIG7, lecture d’apres PEa 54, MSL 14, 33) depuis l’epoque de Fära (SF 1 i 17) jusqu’ä la fin du 3e mill.; ä l’epoque paleo-bab., le theonyme est aussi ecrit dSara (BÄRA). «Lamentation sur la destruction d’Ur» 20, W. H. Ph. Römer, AOAT 309 (2004) 14: BARA (mss. A, Z, KK, Y) // LAGABxSIG7 (mss. B, GG).

Au ier mill., LAGABxSIG7 n’est plus que lexicalise (Ea i 130 [MSL 14, 183]: sa-ra: LAGABxSIG7: dBÄRA). Le sens et l’origine du theonyme sont mconnus. S. doit etre distingue de Ishara*', ecrit dL,AGAB/ GÄxSIG7(ra) ä Ebla, Tall Baydar et Adab au 3“ mill.; cf. en dernier Heu G. M. Biga, A Sargonic foundation cone, Fs. J. Klein 3 5 sq.

§ 2. Sara dans les sources. § 2.1. Listes (Götterlisten*; divine de Fära majeur, insere

divines et textes litteraires

Literatur’1'). Dans la liste (SF 1 i 17), S. est un dieu dans le premier groupe de

theonymes en Nin-, avant deux deessesmere (dNin-BARAG* et dTU \- Nintur*]; cf. M. Krebernik, ZA 76 [1986I 164). Dans la liste divine et les hymnes-zame d’Abü Saläblh, comme dans les «Enigmes de Lagas», S. suit Ninur(a)“', la «Mere d’Umma». Liste divine et Hymnes-zame: IAS no. 82 ii 11; ibid. p. 49: 107. «Enigmes de Lagas»: R. D. Biggs, JNES 32 (1973) 27: iii 4-6 (corriger dLA= GABxGAL en dLAGABxSIG7).

Dans les «Hymnes aux temples», S. est place entre Dumuzi de Kinirsa et Inana de Zabalam (TCS 3 nos. 24-26; comp. Biggs, JNES 32, 27 iii 8). Apres Ur III, les listes divines et les textes litteraires situent S. dans le cercle d’Inan(n)a* et de Dumuzi. «Weidner-Liste»; VAT 7759 i 13; KAV 63 i 25 (VAT 10173); KAV 65 r. i 28 (VAT 9588); liste de Kis (OECT 4 nos. 136, 146, 148).

Le precurseur paleo-bab. d’An = Anum (TCL 15, 10: 350) enregistre S. apres le groupe Lugaledin(n)a17Lulal(/Lätaräk)!i' et avant [dU]D-sabar-ra («Tempete/Jour de poussiere»), une divinite aussi presente dans la compositionjpaleo-bab. SLTNi. 72 (un hymne ä S. ?). dSa-ra enregistre apres Iskur dans la liste paleo-bab. de Nippur (SLT 123 r. ii 6) est probablement une graphie pour Sala, la paredre de ce dieu. Les listes divines du 1“ mill. placent S. dans la section d’Inana-Dumuzi, ä la suite de Lulal, mais en tant que divinite femini­ ne. O. Schroeder, ZA 33 (1921) 128: 25, dBÄRA = DUMU.MUNUS d[...].

Dans la tradition akk., le theonyme est reinterprete en sara = särum «vent»; dans la Version paleo-bab. de l’Epopee d’Anzu, Gugallum l’«Inspecfeur des canaux» (neobab. Adad), Girra (le feu), puis S., sont successivement pressentis pour combattre Anzu. A. Annus, The Standard Babylonian epic of Anzu (= SAACT 3, 2001) 31 sq.; J. NougayroL, RA 46 (1952) 90 avec n. 3.

Une liste divine neo-bab. assimile S. a Is­ kur/Adad (Wettergott(heiten)*). CT 29, 46 iii 18-20: äa'ra dISKUR, ditto dBÄRA, ditto dUg (corrompu pour sära?), cf. D. Schwemer, Wettergottgestalten (2001) 86 sq.

Une reminiscence du precurseur d’An = Anum se trouve dans une collection de conjurations zi- pä oü le groupe Lugaledinna, Lulal et S. est invoque (E. Ebeling, ArOr. 21 [1953] 375 ii 53). § 2.2. Inscriptions royales et archives ad­ ministratives. Dans les inscriptions presarg., S. est le dieu tutelaire d’Umma. Ent. 28/29 i 1-7, ABW I 231; Lugalzagesi 1 ii 39 sq., ABW II 318; Gissakidu 1, ABW II 268.

Ses steles delimitent le territoire de la province (Lugalzagesi 2, passim, ABW II 326-332). Des la periode presarg., il reijoit un culte a Umma et au-delä avec Inana. A Nippur, AWAS 66. Epoque sarg., ä Umma: Nik. 2, 53 et ä Girsu: ITT 1, 1102.

La dynastie d’Ur III l’honore (Urnammu 32 et 34, NSBW II), particulierement depuis le regne de Sulgi’% lorsque le culte royal est instaure dans le temple de S. a Anzu-babbar, avec celui des Anuna et des divinites protectrices des rois. H. Sauren, Les tablettes cuneiformes de l’epoque d’Ur des collections de la New York Public Li­ brary (1978) 331; MVN 1, 34; TCL 3 pl. 1, AO 5664.

Quand Su-Su’en” celebre la construction du temple de S., il l’appelle son pere (RIME 3/2.1.4.16—17). Dans la province d’Um­ ma, S. est honore en compagnie de Ninura, d’Inana de Zabalam* / de l’Ibgal* (Nin-Ibgal) et de Dumuzi (Tammuz“') (par ex. MVN 15, 223, TCL 5 pl. 6, AO 5672); depuis Garsana, on livre regulierement des offrandes ä Inana de Zabalam et ä S. (par ex. CUSAS 3, 996). La derniere attestation de S. dans les archives provient d’un texte paleo-bab. d’Ur qui enregistre un temple non localise (UET 5, 503 i 7 sq.; Richter, Panthea [xoo^2-] 500). § 3. Cercle, fonctions et attributs. § 3.1. Cercle. S. est le fils d’Inan(n)a*, plus precisement d’Inana de Zabalam d’apres les «Enigmes de Lagas», les «Hymnes aux Temples» et les archives d’Ur III (cf.

§ 2.).

Deimel, Pantheon Babylonicum no. 1812; «Hym­ nes aux Temples» 309, TCS 3,35; Lugalbanda II

142 et 352, Wilcke (1969) 104 et 122; Epopee d’Anzu 27/136 (bukur olstar), Annus, SAACT 3 (2001) 32; «Sara A», A. W. Sjöberg, StOr. 46, 308: 5'.

L’identite du pere de S. est incertaine: dans «Sara A», aia an/digir ü-TU-zu peut etre traduit «Le pere celeste / divin qui t’a engendre» ou «Pere An qui t’a engendre» (Sjöberg, StOr. 46, 308: 4'jL Ninur(a) est l’epouse de S. dans les sources du 3e mill. (cf. § 2). La paredre du dieu ä l’epoque paleo-bab. porte tantöt le nom d’Usahara*, tantöt celui de Kumulmul: toutes deux suivent S. dans le precurseur d’An = Anum (TCL 15, 10: 350 sq.). Usahära apparait seule dans la «Lamentation sur la destruction d’Ur» (1. zi) et Kumul(mul) dans la «Lamentation sur ia destruction de Sumer et d’Ur» (1. 21), cf. M. Jaques, ZA 94 (2004) 221 n. 17 [d”k]ü-mul, UET 6/2, 128.

Dans la collection de conjurations, Ku­ mulmul est l’epouse de S. (nis hir-ti-su sä ■d' = [dkü-mu]l-mul, ArOr. 21, 377 iii 2—3); pour Usahara, voir aussi Sjöberg, StOr. 46, 318 n. 2. Lulal est considere comme le frere de S. (Inanna* § 8); dans la «Descente d’Inana» 339—341, il est enumere ä la suite de S. W. R. Sladek, Inanna’s descent to the netherworld (1974) 145.

Les «Hymnes aux Temples» (§ 2.1) comme les archives d’Ur III documentent une relation entre S. et Dumuzi, dont la nature est incertainejvoyages et bains rituels dans le temple de S., Sallaberger, KultKal. I 239 sq., 254). § 3.2. Fonctions et attributs. A l’epoque presarg., S. est appele en di-ba/zu (lecture incertaine), «Seigneur qui transmet (ba)/ connait (zu) la sentence» (JNES 32, 27 iii 6), une epithete evoquant le conflit frontalier entre Umma et Lagas” et l’arbitrage du roi Mesilim” (Ent. 28/29 i 1—7, ABW I 231; voir § 4.1). Dans l’«Epopee de Lugal­ banda», S. apparait comme un dieu guerrier dont l’attribut est la «fleche dentee» (ti-zü, Lugalbanda II 142 sq., cf. Wilcke, Das Lugalbandaepos [1969] 77 sq.). Comme dieu tutelaire de la province, S. est responsable de l’agriculture, de l’irrigation et de la domestication. Son epithete est

dSara-gü-gal(-an-ne-gar-ra), «S. (est) l’inspecteur des canaux (etabli par An)». Dans les noms de champ, Pettinato, UNL no. 749; dans les anthroponymes Sara-gü-gal, Limet, Anthroponymie 119.

On sacrifie en l’honneur de sa charrue (KultKal. I 269); le grand festival d’Umma celebrant S. est la fete des premices (izim nisag, ibid. 236 sqq.). Specifiques au culte de S. sont les igi-du8, des «inspecteurs» responsables des rites magiques effectues dans les champs, pour l’accouplement du betail ou contre les intemperies. KultKal. I 90 sqq.; BPOA 2, 2615; UTI 3, 1884.

Une autre epithete de S. paralt etre une metaphore d’activites liees ä la domestication: umbin ku5-ku5 «(celui) qui coupe les ongles/griffes» («Descente d’Inana» 336, Sladek 145); en tant qu’attribut ou hypostase de S., d ansed uryur-dSära, le «Mulet (de) S.» est honore dans son temple ä Umma (W. Förtsch, MVAG 21 [1917] 24 r. i 3). Dans le precurseur paleo-bab. d’An = Anum (§ 2.1), S. est enregistre ä la suite d’un groupe de divinites ä caractere chtonien et en rapport avec la steppe (cf. Lugaledin(n)a*/Lulal(/Lätaräk)*); le lien entre S. et la steppe, un espace oü päturent les troupeaux et rödent voleurs et demons, explique Tinvocation de S. dans les conjurations tardives. Durant Ur III deja, S. etait honore aupres de Nergal* et Sagan (Sumuqan*; SÄT 2, 1144; MVN 13, 222). § 4. Temples et culte. § 4.1. Dans la province d’Umma. Le temple principal de S., l’Emah, est atteste des Abu Saläblh (Hymne-zame 106, IAS 49). D’apres les archives d’Ur III, il est situe ä KI.ANkl>:', a proximite d’Umma (HMH no. 718; KultKal. I 85). Ä Umma meine se trouvait TEsagepada (HMH no. 1017). Dans les textes litteraires, Segkursaga designe probablement la ziggurat de l’Emah a KI.ANki (cf. H. Waetzoldt, Fs. J. Klein 338 sq.). Les autres centres cultuels provinciaux importants etaient AKAsal (P. Stein­ keller, ZA 91 [2001] 54 sq.) et Anzu-babbar (Gregoire, AAS [1970] index, UTI 5, index). Anzu-babbar faisait face aux champs

de Gu’edena* (CHEU 100), sur le territoire qui fut la cause du conflit entre Umma et Lagas, lä oü Mesilim erigea une stele scellant l’arbritage entre les adversaires (Ent. 28/29 i 8 sqq., ABW I 231). S. possedait de nombreux temples secondaires ou cellae dans la province: dsära a-e-bar-ra-ka (TSDU 90), dsära duÄkü-si^ (TCL 5, 6038 iv 13), dsära du6dnin-hi-li-sud (BIN 5, 14), dsära du,;dnin-tin-ug5-ga (Or. SP 47/49 [1930] 328), dsära dug-lugal-DU (AAS 153), dsara dUg-KA-MAS-HÄ-ma (AUCT 1, 664, a AKAsal). S.-de-KA-Girges, atteste dans un texte sargonique de Girsu, correspond probablement ä S.-de-Girges durant Ur III. SAT 2, 54, passim; pour Girges, voir F. Carroue, «Gir13-giski», ASJ 5 (1983) 25 sqq.

Ces cultes secondaires se deroulaient soit dans un sanctuaire independant desservi par un clerge distinct, ou ils pouvaient consister en offrandes ä une Statuette situee dans la cella d’un des principaux temples de S. Cf. I. J. Gelb, Compound divine names, AOS 67, 123 sqq.

Personnel cultuel. Seul un sagga de S. est connu ä l’epoque sargonique (Nik. 2, 38). Durant Ur III, un personnel cultuel nombreux le sert dans ses divers temples (pour Umma et KI.ANkl, voir Priester* A.I. § 6.8). Ä AKAsal, S. possede ses pretres desservants (gudu4, MVN 15, 390 iv-v), chanteurs, «charmeurs de serpent» et flütistes (TCL 5, 6038 iv); ä Anzu-babbar officient des purificateurs (isib, Or. SP 47/49, 217), igi-du8 (BPOA 2, 2615) et desser­ vants (MVN 15, 390 vi 28 sq.). Jusque dans les lieux de culte mineurs, comme A’ebara, Dukusi et Girges, officient des pu­ rificateurs et des desservants. SAT 2, 1144; Or. SP 47/49, 408; TCL 5, 6038 iv 13; MVN 15, 390 i 53.

§ 4.2. Autres lieux de culte. a. A Girsu*. Ä l’epoque sargon., S. est honore localement (ITT 2, 3108; ITT 1, 1102, dans le cercle d’Inana). Les desser­ vants de S.-de-Girsu regoivent des presents a Umma.

Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae z (1951) 165 ii 11; BPOA 1, 5Z1.

Le toponyme indique, selon la formulation locale, le lieu de provenance de S. b. A Nippur*. Durant les periodes presarg. et sarg., S. regoit un culte localement dans le cercle d’Inana (M. Such-Gutierrez, Beiträge zum Pantheon 1 [2003] 367); du­ rant Ur III, son culte local est sporadiquement atteste (TCL 5, 6053 ii); une porte du temple d’Inana porte le nom de S. (BBVO 11, 288, 6 NT 482); S.-de-Nippur et son temple re^oivent des offrandes dans deux textes d’Umma (UCP 9/2/2, 115; SAT 3, 1226). c. A Ur*. Le culte de S. n’y est pas atteste avant la fin d’Ur III (textes rassembles par Richter, Panthea [20041] 416 n. 1754). § 5V Autre figure de Sara. dSäraMUNSUB est enregistre immediatement ä sa suite dans la liste divine d’Abü Saläblh (IAS 82 ii 12). II n’est plus atteste ulterieurement. F. Huber Vulliet

Saräb, Tepe. S. is ca. 2 km east of Kermänsäh (340 20' 11,05" N, 47° 08‘ 38,78" E) on a small tributary of the Qara Su River. The site consists of two low mounds, one of which, labeled SI, was excavated in i960 (Braidwood i960; Braidwood/Howe/Reed 1961). In 1978 a team from the Royal Ontario Museum excavated three small trenches in the second mound (McDonald 1979). There is no full report from either set of excavations, but specialist reports on lithics (Hole 1961), figurines (Broman Morales 1990; Daems 2004), faunal remains (Reed 196z), and ceramics (Levine/ Young 1987; McDonald 1979) have been published (s.a. MähTdast* § 3.2).

S. had two periods of occupation, Early and Late S. dated to within the ränge 6000-5400 cal. (Zeder 2003). SI, the older occupation lacked architecture; rather the deposit consisted of numerous layers of ash and earth, which held large numbers of expressively crafted figurines of dogs, goats, pigs and humans. No other excavated Neo-

lithic site in Iran or Iraq has produced such a wealth and variety of unbaked clay figu­ rines. The faunal remains, also abundant, consist almost entirely of domestic sheep and goat (Boköny 1972) and land snails (Reed 1962). By analogy with encampments of modern transhumant herders, it seems likely that the first occupants of the site visited S. only seasonally, living in perishable shelters of reeds. The three small soundings in the second mound, with Late S. ceramics, revealed Seg­ ments of mud brick architecture. No information has been published on the figu­ rines or faunal remains, but Pullar and McDonald included the lithics and ce­ ramics in their dissertations (McDonald 1979; Pullar 1975). S. compares with Garmö (Iraq* § 3) in northeastern Iraq (Braidwood et al. 1983), as well as Tepe Gürän in the nearby Hulailän Valley (McDonald 1979; Mortensen 1963) and the more remote ‘Ali Kos in Deh Luran (Iran* § 3; Hole 1987; Hole/Flannery/Neely 1969; McDonald 1979). S. is slightly earlier than the shift from largely chaff-tempered, reddish pottery to buff colored, often sand-tempered ceramics that compare to ‘Ubaid* wares in Mesopotamia. These latter wares denote the beginning of the Chalcolithic. Boköny S. 197z: Zoological evidence for sea­ sonal or permanent occupation of prehistoric Settlements, in: R Ucko/R. Tringham/G. W. Dimbleby (ed.), Man, Settlement and urbanism, 121126. - Braidwood L. S./Braidwood R. }./ Howe B./Reed C. A./Watson P. J. 1983: Prehistoric archeology along the Zagros flanks (= OIP 105). - Braidwood R. J. i960: Preliminary investigations concerning the origins of food-production in Iranian Kurdistan, British As­ sociation, Advancement of Science 17, 214218. - Braidwood R. J./Howe B./Reed C. 1961: The Iranian prehistoric project, Science 133, 2008-2010. - Broman Morales V. 1990: Figurines and other clay objects from Sarab and (Jayönü (= OIC 25). --Daems A. 2004: On pre­ historic human figurines in Iran. Current knowledge and some reflections, IrAnt. 39, 1-31. Hole F. 1961: Chipped stone analysis and the early village farming community, Ph.D. University of Chicago; id. 1987: Settlement and society in the village period, in: F. Hole (ed.), The archaeology of Western Iran, 79—105. - Hole F./ Flannery V./NeeLy J. A. 1969: Prehistory and human ecology of the Deh Luran plain (= Mem-

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alone was considered sufficient Identifica­ tion. The script of these texts, as also the style ofthe seal cylinder (Akkadisch III) of a scribe in his Service (RIME 2 p. 251, 2002; EGA 4of. with n. 170; WACS II p. 60 no. 103; R. Dittmann, BagM 25 [1994] 82-84 and 101), unequivocally date S. to the later half of the Sargonic period. The tenor of Westen­ holz no. 72 indicates that he functioned as the king’s representative, as was necessary in a case involving Capital punishment. These data all indicate that he was the son of Naram-Sm* or Sar-kali-sarrH; and the latter seems more probable and was already suggested by J.-J. Glassner, La chute d’Akkade (= BBVO 5,1986) 43. His prom­ inent role in Westenholz no. 72 even suggests that he was Sar-kali-sarrTs crown prince. If so, he may have perished in the anarchy following the death (murder?) of Sar-kali-sarri. Westenholz A. (forthcoming): Forbidden fruits. Early Dynastie and Sargonic texts from the antiquities market.

Sarab(u) s. Sarrab(u).

A. Westenholz

Saragitu s. Sar(r)agitu. Sarammen (dSa-ra-am-me-en). In Dihummu bei Sippar verehrte Gottheit, er­ wähnt in einem achämenidenzeitl. Text (BM 74524, s. M. Jursa, AfO Beih. 2,5 [1995] 217). M. Krebernik

Sar’atigubisin (Sar-a-ti-gu-bi-si-in), a Sargonic “son of the king.” In MS 3267 (unpubl.), he is described as dumu lugal, sanga Keski. In Westenholz no. 72, most likely from Adab*, he is the judge in a criminal case. In addition, he appears as the “master” (lugal) ofthe archivist ofürusagrig in a votive inscription to Nin-gublaga* ofthe latter (RIME 2 p. 250, 2001). Finally, he is attested without title in MAD 5, 22: 8, from Kis*, as the master of a trade agent, himself the master of a land registrar - an unusually elaborate description indicating more^ than local relationships, and also, that S. was known to all, since his name

Sarbat(um). § 1. Das südliche Sarbat(um). - § 2. Das nörd­ liche Sarbat(um). - § 3. Ein Kanal. - § 4. Zär(a)bad. - § 5. In Götternamen.

§1. Das südliche Sarbat(um) war nach Frayne “at the junction of the Kazallu and Arahtu canals, not far south of the city of Babylon”, in der Nähe von Dilbat* gele­ gen. Frayne 1992, 5 (Karte), 26 mit 114 Anm. 183188; id., BiOr. 48 (1991) 408. Frühdyn. in Mari: SarJSUM)-batki MARI 5 (1987) 71 Nr. 6 ii 3; 78 Nr. 17 ii 4.

Sin-muballit* erwähnt den Bau ihrer Stadtmauer im Jahresnamen 1 (VAS 22, 1: 35). Nach MHET 2/6, 894 iv 4, 25, werden Soldaten in Sippar Felder in den Orten Kullizum, Saddi und S. zugewiesen; daher liegt S wohl in der Nähe von Sippar-Amnänum (K. de Graef, JESHO 45 [2002]144 [Karte], 166-168). Lexikalisch nur belegt in Hh. XXI in Emar, Zar-ba-tum (zwischen Zarbi-lum und Ar-bad).

D. Arnaud, Emar 6/4 (1987) 140 Nr. 558: 86. Nicht erwähnt in der Parallele MSL 11 (1974) 131 iv 17-19 (altbab.).

Wenn S. buchstäblich „Euphratpappel“ (sarbatum, gis asal) bedeutet, kann man den Ort gis:äsalkl in der frühdyn. geogra­ phischen Liste (LGN) Z. 156 vielleicht mit S. gleichstellen. Nur im Ex. aus Ebla: G. Pettinato, MEE 3 (1981) 222. vii 18; 233: 156; id., Or. 47 (1978) 68; Frayne 1992, 26.

§ 2. Das nördliche Sarbat(um). Die Stadt ZA-ar-ba-at, bekannt aus altbab. Texten aus Mari"' und Tall ar-Rimäh*, liegt südl. des Gabal Singärs (Saggar*). Die Namensähnlichkeit mit 1. ist wohl kein Zu­ fall (Charpin 2003). ARM 16/1 (1979) 3of.; P. Villard, Amurru 2 (2001) 97 Anm. 598; Charpin 2003, 28; OBTR 266 s. v. Zarbat.

§ 3. Ein Kanal, bekannt aus der lexika­ lischen Tradition, id SAR-BAD (MSL 11 [1974] 40: 16 [Hg.]). Vgl. zu BE = bat in Sarbat W. G. Lambert, NABU 1996/123. Frayne identifiziert ihn mit i d SAR-be-et in einer Inschrift Ammi-ditanas (RIME 4, 413: 27; id., BiOr. 48 [1991] 407L) Ein Ma­ nuskript von Hh. XXII aus Emar kennt den Kanal id Sar-bi-it (Arnaud, Emar 6/4, 152: 22). § 4. Zar(a)bad. P. Steinkeller, VicOr. 6 (1986) 39 hat vermutet, dass der Ort Zara-ba-adkl, Za-ra-bädkl, Zär-bädk' in der frühdyn. geographischen Liste Z. 263 sowie Zar-bad , Zar-bädkl, Zarba-a[dkl] in der späteren lexikalischen Tra­ dition mit S. in § 1 gleichzusetzen ist. Dage­ gen spricht, dass S. schon als gis äsalkl in derselben frühdyn. geographischen Liste Z. 156 belegt ist. Lex.: MSL 11, 16 Section 7: 7 (Hh. XXI), 53: 10' (RS), 104: 258, 141 iii 9 (altbab.). Steinkeller führt zwei noch nicht ausgewertete Belege für as mag der Grund gewesen sein, den Namen der Orte in §5 1 und 2 in RGTC 3, 202 als Sarbat(um) anzusetzen.

Eine weitere Gottheit ist dNIN-srtr-BE* (neuass.). Belmonte J. A. 1997: Zur Lesung und Deutung von ina sila.lim ar-ba in den Emar-Texten, NABU 1997/87. - Charpin D. 2003: La toponymie en miroir dans le Proche-Orient amorrite, RA 97, 3-34. - Frayne D. R. 1992: The early dynastic list of geographical names (LGN = AOS 74). - Oliva J. 1993: Astar sarbat in Ebla, NABU 1996/42. M. Stol

Sarbü s. Lugal-asal. Sarbüa. Gebirge in Mittelsyrien. Tiglatpileser III.* eroberte 738 das Gebirge kurSdar-bu-ü-a (Tadmor, Ann. 19: 8 -[ar]-; 2.6: 2) mit den Ortschaften seiner Umgebung. Die Region gehörte zu den 19 Distrikten des Staates Hamath*, die ass. Provinzialverwal­ tungunterstelltwurden (Provinz* C. Nr. 83). K. Kessler

Sardanapal(l)os,

griech.

Sap8a(va)naX-

(X)oq. Name eines ass. Königs in der griech.

Überlieferung (Klassische* Autoren), der neben Semiramis* die größte Popularität genoss. Über ihn wird beiläufig bei Herodot* (Buch 2,150), ferner bei Polybios (8, 12.3), Dion Chrysostomos (4,135), Cle­ mens Alexandrinus (Stromateis 2,20) und

vor allem bei Diodorus Siculus (nach Ktesias"') 2.,2.3ff. (s. F. Jacoby, Die Fragmente der Griechischen Historiker [1958] III C 688 p. 44aff.) berichtet. Die dabei verwen­ deten Stereotypen tauchen später im Zu­ sammenhang mit dem Namen des S. immer wieder auf. Er herrscht angeblich 21 Jahre in der Stadt Ninos* (d. h. Ninive, am Euph­ rat!) über die Chaldäer, zeichnet sich durch Wollust, Schwelgerei, unkriegerisches und weibisches Wesen (so webt er u. a. Purpur­ stoffe) aus, so dass später Nero mit ihm verglichen werden konnte. Deshalb wird er schließlich infolge einer langen kriegeri­ schen Auseinandersetzung mit dem Meder Arbakes, ursprünglich Befehlshaber seiner Leibwache, und dem Babylonier Belesys entmachtet: Meder, Perser, Araber und Ba­ bylonier erheben sich gegen ihn und wer­ den in drei Schlachten zunächst zurückge­ schlagen. S. veranstaltet daraufhin ein nächt­ liches Gelage mit seinen Soldaten, bei dem ihn die Aufrührer überfallen, in seine Stadt treiben und dort über zwei Jahre lang bela­ gern. Im dritten Jahr reißt der angeschwol­ lene Fluss eine Bresche in die Mauer der Stadt. Sie wird erobert und S. verbrennt sich selbst mit Frauen, Eunuchen und rei­ chen Schätzen auf einem Scheiterhaufen. Arbakes wird zum König ausgerufen. Auch von einer Grabinschrift bei Anchiale im südöstl. Kleinasien, ursprünglich ßapßapiKcoüasuli gewesen sein (Salvini 2007). Möglich wäre aber auch, dass der König selbst als iuasuli handelt.

S. III./IV. (?), Sohn des S., ist im Ergativ miSar 5-du-ri-e'-[se] und mdSar5-du-ri-bi-nise und mit der üblichen Königstitulatur nur auf einem bruchstückhaften Bronzeschild aus Karmir-blur (UKN II 459 = KUKN 430 = Seidl 2004, 43 I..i = CTU B 16-1 Inv. KB 5.7—219) belegt. Der Vater dieses letzten bekannten urart. Königs ist wahrscheinlich die in der Tontafel UPD 1 be­ zeugte Person. Unklar ist, ob dieser König oder ho­ her Funktionär war, da der Titel nicht erhalten ist. Er wird übereinstimmend mit dem Issar-dürl gleich­ gesetzt, der 646/642 eine Gesandtschaft an Assurbanipal geschickt hatte (Fuchs, Fs. S. Kroll). Dies ist die letzte Erwähnung des urart. Herrscherhauses. -

Astour M. 1979: The arena of Tiglath-Pileser IIFs campaign against Sarduri II (743 B. C.), Assur 2, 69-88. - Erzen A. 1988: (jiavugtepe I. Urartian architectural monuments of the 7th and 6th centuries B. C. and a necropolis of the Middle Ages (englische Übersetzung, Original 1978). Fuchs A. im Druck: Urartu in der Zeit, Fs. S. Kroll Kap. 9. - Kleiss W. 1968: Urartäische Plätze in iranisch-Azerbaidj an, IstM 18, 1-44. Kroll St. 1976: Keramik urartäischer Festungen in Iran (= AMI Erg.-Bd. 2). - Marr N./Orbeli I. 1922: Archeologiceskaja ekspedicija 1916 goda v Van. Raskopki dvuch nis na Vanskoj skale i nadpisi Sardura vtorogo iz raskopok zapadnoj nisi. - Salvini M. 1979: Die urartäischen Ton­ tafeln aus Bastam, in: W. Kleiss (ed.), Bastam 1. Ausgrabungen in den urartäischen Anlagen 1972-1975 (= TehF 4) 115-131; id. 1986: Tuspa, die Hauptstadt von Urartu, in: V. Haas (ed.), Das Reich Urartu, 31-44; id. 1995: Geschichte und Kultur der Urartäer; id. 2001: Van Kalesi - Sardursburg, Edremit, SMEA 43, 302-304; id. 2007: Argisti, Rusa, Erimena, Rusa und die Lö­ wenschwänze: Eine urartäische Palastgeschichte des VII. jh. v. Chr., Aramazd 2, 146-162. Schulz F. E. 1840: Memoire sur le lac de Van et ses environs (envoye ä Paris le 8 juin 1828), JA, Serie III, 9, 257—323, VII planches. — Seidl U. 2004: Bronzekunst Urartus. - Wilhelm G. 1986: Urartu als Region der Keilschriftkultur, in: V. Haas (ed.), Das Reich Urartu, 95-116. M. Salvini

Sar-e Pol-e Zahäb. Ort in West-Iran, am Austritt des Rüd-e Alvand aus einem Fels­ durchbruch durch eine der westlichsten Ge­

birgsketten des Zagros *, am wichtigsten Weg von Babylonien zum iranischen Hoch­ land gelegen. Fluss und Ort wurden von H. C. Rawlinson* (JRGS 9 [1839] 40) als Hulwän identifiziert. Der Text eines Kudurrus der Zeit Marduk-apla-iddinas I.*, der hin­ ter der Felsbarriere - flussaufwärts - in dem Tal von Besiveh entdeckt wurde, be­ schreibt Ländereien am Turrat/Turnat* (d. h. Alvand = Quellfluss des Diyälä), die der Verwaltung des Landes Halman (Namar/ Namri*) unterstehen (R. Borger, AfO 23 [1970] 1-11). Dadurch wird bestätigt, dass Halman in diesem Gebiet lag (mit der Stadt Halman in dem Tal nordöstl. der Felsbar­ riere?). An den Felswänden zu beiden Seiten des Flusses sind Reliefs angebracht (Hrouda/ Trümpelmann 1976): Relief I und IV auf dem rechten, II, III und ein parth. auf dem linken Ufer. Die Reliefs I-IV zeigen einen Herrscher in kurzem Schurz, der einen Fuß auf einen liegenden Bittflehenden setzt; auf II—IV steht dem Sieger eine Göttin gegen­ über (II: Abb. 1); Reliefs I und II sind von Inschriften begleitet. Im Text bei Relief I (Hrouda/Trümpelmann 1976, 4—6 Taf. 1—4 und 6 a) ist der Name des Verfassers nicht erhalten, doch weisen Eigenheiten, besonders in der Fluch­ formel, auf dIddin-Sin von Simurrum* als Autoren hin (N. Wasserman, ZA 93 [2003] lf. Anm. 2 [Literaturi, 20—22; siehe auch schon Edzard 1973, 77)- Stil und Antiquaria des Reliefbildes widersprechen dieser Zuweisung nicht (U. Seidl, ZA 93 [2003] 5of.). Die stark verschliffenen, unbeschrifteten Reliefs III und IV, die vor dem siegrei­ chen Herrscher eine Göttin zeigen (Hrouda/ Trümpelmann 1976,11-13 Taf. 7, 8), stehen in ihrer Komposition und durch einige er­ kennbare Einzelheiten (u. a. Bartlosigkeit des Herrschers; Haltung, Ring3' und Stab und Fehlen von Waffen auf den Schultern der Göttin) dem Relief des dIddin-Sin aus Bltwäta so nahe, dass sie ebenfalls diesem Herrscher oder seinem Sohn zugeschrieben werden können (Seidl, ZA 93, 40 Fig. 6, 49h). Damit können die Reliefs I, III und IV in die Zeit der ausgehenden 3. Dynastie von Ur und der beginnenden 1. Dynastie von Isin datiert werden.

Abb. 1. Sar-e Pol-c Zahäb: Relief des ANnubanini (Relief II) (Zeichnung C. Wolff, nach Photogra­ phien).

Das Reliefbild II (Abb. 1) ist figurenrei­ cher, in der Komposition aber weniger aus­ gewogen als die anderen drei (Seidl, PKG 14 [1975] 301h Taf. 183). Der siegreiche, bärtige Herrscher mit dem niedergetretenen Besiegten befindet sich über sechs stehen­ den Gefesselten, vor ihm steht etwas erhöht die kleinere Gestalt der Göttin, die zwei Gefesselte am Strick hält. Der beigefügte Text (Edzard 1973) benennt den Herrscher als ANnubanini''1' (dNubanini oder Annubanini), König von Lullubum*, und die Göt­ tin als Istar, die - im Unterschied zu Relief III und IV - durch Waffen auf ihren Schul­ tern auch ikonographisch als diese gekenn­ zeichnet ist (Inanna*/Istar. B. § 2.2). Von den Besiegten sind der Liegende und der Anführer der Gefesselten durch Namenauf­ schriften auf dem Oberarm benannt (Mofidi Nasrabadi 2004). Das Entstehungsda­ tum dürfte etwas später, aber nicht weit entfernt von dem der Reliefs I, III und IV liegen. Edzard D. O. 1973: Zwei Inschriften am Felsen von Sär-i-Pül-i-Zohäb: Anubanini 1 und 2, AfO 24, 73-77. -.Hrouda B./Trümpelmann L. 1976: Sarpol-i Zohäb. Die Felsreliefs I-IV, Iran.Denkm. Lfg. 7, 3-13 Taf. 1-8. - Mofidi Nasra­ badi B. 2004; Beobachtungen zum Felsrelief Anubaninis, ZA 94, 291-303.

Unterhalb des Reliefs von ANnubanini (Relief II) befindet sich ein stark verwitter­ tes parth. Relief, darstellend einen Reiter und einen stehenden Mann, begleitet von schwer lesbaren Beischriften, dessen Da­ tierung umstritten ist (vom 1. Jh. n. Chr. [Trümpelmann 1976; G. Gropp, in: Trümpelmann 1976, 16; Parther* B. § 1.3] bis zum 3. Jh. n. Chr. [H. E. Mathiesen, Sculpture in the Parthian empire, 199 z, 66f.]). Trümpelmann L. 1976: Das parthische Relief, in: Hrouda/Trümpelmann 1976,14-16 Taf. 9-10.

Ungefähr 3 km südöstl. befinden sich an derselben Felsrippe, nach einem weiteren Durchbruch, das Felsgrab Dukkan-e Davud und das Relief Kal-e Davud, das einen Pries­ ter mit einem Barsombündel zeigt. Beide stammen wohl aus achäm. oder wenig jün­ gerer Zeit. von Gail H. 1966: Zu den ,medischen‘ Fels­ gräbern in Nordwestiran und Iraqi Kurdistan, ArchAnz. 81, 19-43 (13—2.6 Nr. 3); id. 1972: Per­ sische und medische Stämme, AMI NF 5, 261283 (277-280); id. 1974: Neue Beobachtungen zu den sog. medischen Felsgräbern, in: Proceedings of the IInd Symposium on Archaeological Research in Iran, 139-154. U. Seidl

Sarg s. Grab; Sarkophag. Sargal (Sär-gal). In An = Anum sa ameli 11 (God-Lists [1998] 2.2.8) als Name des Himmelgottes Anu erwähnt und als Anu [sa] kissat same „Anu (als Gott) des ganzen Fdimmels“ erklärt; vgl. An-sär-gal, der zusammen mit dKi-sär-gal zu den Vorfah­ ren Ans zählt (An = Anum I 6—7). M. Krebernik

Sar-gaz s. Sar-ur und Sar-gaz. Sär-gi(4)-a giSär-ür und (d>Sar-gaz geschrieben und bedeuten „der Myriaden (wörtlich: 3600) niedermacht“ bzw. „er­ schlägt“. Anstelle von ür verwenden jün­ gere Texte ur4(-ur4) „einsammeln“. Ein später Kommentar v bietet die etymologi­ schen Erklärungen dSär-ur4 = bämim kissat „der alle einsammelt“ bzw. dSär-gaz = daik kissat „der alle erschlägt“ (MMEW 54). Eine weitere volksetymologische Um­ deutung zeigen die Schreibungen dSär(LU= GAL)-ur4-ur4 und dSär-gaz „der Könige niederwalzt/erschlägt“ auf einem Kudurru des Nazimaruttas (MDP 2 [1900] 91 iv 23; vgl. ibid. Taf. 17!.). Ein spätbab. Text aus Babylon schreibt teilsyllabisch dSar-ur4, dSar-gaz (Cavigneaux, Textes scolaires S. 137 mit 171, 79.B.1/19 Rs. iii 3). In einem neuass. Omen-Bericht sind mulSär-rur'' (sici) und mulrSär-gaz"1 mit sä-ar-ur bzw. zar-gaz glossiert (RMA 209 = SAA 8, 51:1). §, 3. Belege. Den frühesten Beleg würde die sum. Tempelhymnensammlung enthal­ ten, sollte der Text tatsächlich auf Sargons Tochter Enheduana zurückgehen: Hymne Nr. 20 auf das Eninnu von Lagas assoziiert Sär-ür in fragmentarischem Kontext mit Ningirsu (TCS 3, 31: 242). Die Inschriften Gudeas als älteste zeitgenössische Zeug­ nisse nennen fast ausschließlich Sär-ür (Belege s. o. § 1; Statue B v 37), Sär-gaz

hingegen nur einmal (Statue B v 39, nach Sär-ür). Zwar werden die Namen der Waf­ fen bei Gudea noch durchgehend ohne Gottesdeterminativ geschrieben, doch könn­ te das Theonym dLugal-kur-düb in Zyl. B vii 22 mit G. Selz, CunMon. 7 (1997) 177 zu vorangehendem S.-ur gehören. Ein Verwaltungstext aus der Regierungs­ zeit Su-Sins nennt als Anlass eines Opfers, dass „die S.-gaz(-Waffe) des Ningirsu aufgestellt wurde“ (MVN 2,172: 23: Sär-gaz dNin-gir-su ba-dü), ein anderer verzeich­ net Opferschafe für Sär-gaz und den ver­ göttlichten Gudea (ITT 5, 6739), s. zu bei­ den KultKal. 278b Ein Diener Gudeas trägt den Namen Urüsapas-alli- ,Wächter’ wäre denkbar, falls vor dem Suffix -la- die nullstufige Form des idg. Abstraktsuffixes * -eh. stand. Zu *sapas- s. CHD s. v. Z04L; HEG z/14, 846-849 mit Lit.; S. Alp, Hethitisch sapasiyal*sausiya „spähen" und sapasalli„Späher“ in den Ma§at-Texten, Fs. H. Otten1 [1988] 1-4). Bossert H. Th. 1955: Die hieroglyphen-hethitische Inschrift von Kötükale, Le Museon 68, 6191. — van Brock N. 196z: Derives nominaux en L du hittite et du louvite, RHA zo/71, 69-168. -

Carruba O. 1970: Das PaLaische. Texte, Gram­ matik, Lexikon (= StBoT 10); id. 197z: Beiträge zum Palaischen (= PIHANS 31). - Kammcnhuber A. 1939a: Das Palaische: Texte und Wort­ schatz, RHA 17/64, 1-92.; ead. 1939b: Esquisse de grammaire palai'te, BSL 54, 18-45. - Melchert H. C. 1994: Anatolian bistorical phonology. - Meriggi P. 1979: Su due passi in lingua palaica, Athenaeum 57, 3—8. — Popko M. 1995: Reiigions of Asia Minor, bes. 114. O. Carruba

Sauska, Sawuska. A. Philologisch. Nom hourrite de la deesse Istar^ (KAV 173, 23 et parallele CT 25, 17 ii 4: Sauska = Istar de Subartu; Inanna'VIstar). 5 1. Etymologie. - § 2. Sources et graphies. - § 3. Caracteres principaux. - § 4. Mythologie. - § 5. Familie et cercle divin. - § 6. Culte. - § 7. Onomastique.

§ 1. Etymologie. Wegner 1995a, 117120, a demontre de faqon convaincante que le theonyme S. est forme de l’adjectif hour­ rite sa(v)osi «grand» et d’un suffixe «honorifique» /k/ suivi de la voyelle thematique -a et qu’il signifie par consequent «la tres grande». II s’agit donc en realite d’une epithete utilisee comme nom propre. Wegner 1981, 13, suggere que les Hourrites aient connu certains cultes mesopotamiens des la fin du 3eme milk et qu’il y ait eu une identification entre l’une de leurs deesses et Istar de Ninive. Cela pourrait avoir eu lieu a la suite des campagnes militaires de NarämSin en Haute-Mesopotamie. §2. Sources et graphies. Les plus anciennes attestations de S. se trouvent dans des textes de Ur 111 ou l’on mentionne des offrandes ä la deesse, ce qui montre l’existence de son culte: ä Drehern, un agneau a S. de Ninive (Sa-ul8-sa Ni-nu-akl) en S 46 (AnOr. 7, 79: 5-7), un mouton ä S. en AS 9 (BIN 3, 328: 8—10), un agneau ä S. en SS 1 (SAGT 1, 172: 16-18); d Umma, une etoffe ä S. (Yale 1402) en SS^ 4 (Sharlach 2002, 106) et de la farine en SS 5 (Nik. 2, 316 apud Schneider, Götternamen). Un inventaire cultuel mentionne egalement une (statue de) S. en argent (HSM 7058). Wilcke 1988, 225—227, suggere une Connection avec l’arrivee ä la cour d’Ur de

Ti’ämat-bästl, la seconde lukur de Su-Sln, dont S. semble etre la deesse personnelle. En effet, deux des trois references a Ti’ä­ mat-bästl dans les archives de Ur III l’associent ä S. (RIME 3/2, 338). La graphie du theonyme varie: Sa-ul8sa, Sa-u-sa, Sa-ü-sa (Wilcke 1988, 225). S. est aussi un element de nom propre a Ur, Lagas et Puzris-Dagan (voir § 7). Durant la periode paleobabylonienne le culte de S. persiste, comme le montrent deux listes d’offrandes de Isin (IB 1292// 1295 i 9), ainsi que l’antecedent de la liste An = Anum, TCL 15, 10 de Uruk, qui men­ tionne dINANNA ni-nu-a (V 16), ä lire vraisemblement S. (Richter 1999, 246 sq.). A Mari S. est nommee dans un texte hourrite de l’epoque de ZimrI-LIm (RA 36, 2 n° 1: 17), precedee du terrne al-la-e-en^< allai- «dame». Ici le nom divin est ecrit Saü-üs-a-an.

Dans ces premicres attestations, toutes en ecriture phonetique, on remarquera Pabsence de l’elargissement /k/ et la variete dans la graphie du phoneme de transition (mi8/m/m/m); dans la documentation posterieure on verra souvent l’usage de divers ideogrammes (ISTAR, GASAN, U, LIS), parfois suivis d’un complement phoneti­ que. A Alalah, il est possible qu’il faille lire S. derriere l’ideogramme ISTAR, mais il peut egalement s’agir d’Ishara!i', particulierement veneree dans cette localite. Toutefois S. y est connue, comme le montrent cer­ tains anthroponymes dans des documents du niveau VII (voir § 7). Il en est de meme ä Nuzi, lorsque, dans des listes d’offrandes, l’ideogramme ISTAR est suivi d’epithetes hourrites ou hourritisantes, telles que humella, akkupaive, tupkilhe etc., pour la plupart de sens inconnu. Au Mittani, S. (Sa-us-ka-a) est explicitement mise a la tete du pantheon national par le roi Tusratta‘:' dans ses lettres ä Amenophis 111 (par ex. dans EA 20: 25; EA 23: 13), oü eile porte les titres de «dame de tous les pays», «reine du ciel». Par ailleurs Tusratta envoya au pharaon une image de S. de Ninive, comme son pere Suttarna* II l’avait dejä fait (EA 23: 13-25).

steppe» (LIL, hittite gimras, hourrite awar(r)iwe), a comprendre vraisembjablement comme «du champ de batajlle», S. «la magnifique», S. de Ninive et S. de Hattarina. Sous Mursili II, S. figure dans le traite avec Manapa-Tarhunta (Manapa-Datta*) comme «S. de la steppe de Samuha», outre que de Ninive et de Hattarina. Et c’est a cette meme S. de Samuha“' que Mursili consacre son fils, le futur Hattusili III, pour lui assurer une sante autrement deficiente. S. de Sa­ muha devient alors la principale divinite de ce souverain, qui lui consacrera a son tour Sa-us-ga, Sa-us-ga-a, Sa-us-qa, Sa-u-us-ga, son fils, Tuthali ja IV, et les descendants de Sa-u-us-ga-a, Sa-u-us-kän, Sa-wuu-us-ga, celui-ci. Dans le traite avec Ulmi-Tessub de Sa-wuü-us-ga), soit mi-ideographiquemcnt (GASAN-gzz, GASAN-ws-gtf, ISTAR-ga, IS= Tarhuntassa, S. de Samuha est mentionnee avec S. de Lawazantija (La(^)uwazantija*), TAR-ka, ISTAR-kdn, ISTAR-pu-us-ga, IS= la deesse dont la reine Puduhepa etait une TAR-us-ga, LlS-g 34 GU4 UDU-itf „Dickbrote (in der Form?) eines Rindes und eines S.“ (KUB 10, 21 iv 13h) be­ fugt ist (Hoffner 1974, 159; Ofitsch 1998b, 661). Der /-Stamm wird aber ausschließlich in klinomantischen Orakeltexten verwendet (cf. schon Berman ^72,32; falls richtig gelesen, soll UDU-is in KUB 59,

66 iv 2 dann wohl in -us' emendiert werden)._Dort steht UDU-is möglicherweise kurz für UDU.SIR-/s „S.-Bock, Widder“ (Laroche 1952, 24b; Beckman 1985, 140; Hoffner 1993, 117; Cohen 2007, 243; s. auch z.B. UDU.NITA KUB 50, 90 Vs. 11, Rs. 20). In diesem Fall beschränkte UDU-/- sich auf das männli­ che S., was für hawi- eine Bedeutungseinengung im­ plizieren würde. Im Hinblick auf den ursprünglich luw. Charakter von hawi- und die oft akrophonische Herkunft hier.-luw. Zeichen ist außerdem die Frage nach der Herkunft des Lautwertes ma des hier.-luw. Zeichens L. 110, das einen Widder darstellt (s. unten § 2 und Abb. 1), berechtigt. Eindeutige Belege für einen vermeintlichen a- (Er­ tem 1965, 79; Ofitsch 1998a, 237) oder «-Stamm (Berman 1972, 32, zitiert von Weitenberg 1984, 63) gibt es nicht. Zur hurr. Lesung haverni „S.“ s. De Martino 1999, 340b mit Lit.; für hatt. zar s. HdOr. 1/ 74, 928b mit Lit.

In den Texten sind folgende Arten von S. belegt (s. HZL 54, 210): männl. S./Ham­ mel, Widder (UDU.A.LUM, UDU.NITA/ NITA, UDU.SIR), weibl. S. (UDU.GANAM oder UDU. „SIG+MUNUS“), Tamm (SILA4, männl. SILA4.NITA, weibl. SILA4.GANAM oder SILA4.„SIG+MUNUS“) oder (so Klen­ gel 2007, 158) noch nicht geschlechtsrei­ fes S. (UDU.TUR, UDU.AS.MUNUS.GAR/ UDU.MUNUS.ÄS.GÄR). Letzteres kann mit dem in KBo. 2, 12 v 9L, izf. als natta arkant- „nicht besprungen“ beschriebenen S. identisch sein. Daneben gibt es „fettes S.“ (UDU.NIGA), „Berg-S.“ (UDU.KUR.RA) und Fettschwanz-S. (uduGUKKAL?+ KUN). Nach Collins 1989, 175-182, war UDU.KUR.RA wohl nicht ein wildes S., sondern eine seltenere Sonderart des domes­ tizierten S., die vor allem in Götterdarstel­ lungen beliebt war (s. § 1.2). Für „Klein­ vieh, S. und Ziege“ gibt es noch USDUHA (HZL 45 ). Während UDU.SIR und UDÜ.NITA/NITA das männl., öfters wohl ka­ strierte (parkunu- s. CHD s. v. 3) S. be­ zeichnen, wurde der UDU.A.LUM gerne für die Zucht benutzt. Cf. KUB 41, 8 iv 28b // KBo. 10, 45 iv 29-31, bearb. von Otten 1961,138b; vgl. auch CAD A s. v. alu A; vgl. ebenfalls in den heth. Gesetzen § 62, be­ arb. Hoffner, LH 73b Das parallel zu gU4AM „Wildstier“ gelegentlich (vgl. HZL 168) angesetzte “"AM „Widder“ ist viel­ leicht als UDU gefolgt vom hurr. Opferterminus am(bassi) zu lesen (so Haas 1998, 122b in IBoT 3,148 iv 1, 3).

§ 1.2. Aussehen und Ikonographie. In den Texten werden „schwarze“ (GEÄ) und

SCHAR ß

122

„weiße“ (BABBAR) S. unterschieden. Zwei „grün-gelbe“ (SIG7.SIG7) S. erscheinen im Traum eines heth. Königs (KUB 15, 5+i 19, bearb. von de Roos 2007, 71-88). Nach archäozoologischer Ansicht betrug die durch­ schnittliche Schulterhöhe von S. in und um Hattusa ca. 65 cm, etwas kleiner waren an­ scheinend S. aus der Gegend von Korucutepe (von den Driesch/Boessneck 1981, 41). Weibl. S. gab es sowohl hornlos als auch mit „kleinen stummelartigen Hörnern“ (von den Driesch/Boessneck 1981, 38; von den Driesch/Pöllath 2004, 10). Ein Widder ist ikonographisch im hier.-luw. Zeichen L. 110 (Lautwert ma) in hier.-luw. Quellen des 2. Jts. belegt: Die aufrecht stehenden Ohren der in toto dargestellten S. (Abb. la-c) und der zwei Köpfe {Abb. le—f) sowie die Schraffie­ rung der Schulter- und Brustpartie der ersteren, die den Eindruck einer Mähne er­ wecken, passen zu den ursprünglich für Wildschafe, aber später auch für gewisse domestizierte S.-Arten charakteristischen Zügen (vgl. Van Buren 1939, 61—69). Es kann daher sein, dass in der Glyptik wie in den Bildbeschreibungen (s. unten) das „BergS.“ (UDU.KUR.RA) das bevorzugte Tier

h

'

Das weibl. hornlose S. findet sich in L. 111 (logographisch OVIS) in den hier.-luw. Inschriften von EMIRGAZI (A 4, Zeich­ nung Hawkins 2006, 72) und YALBURT (Block 15, Zeichnung Poetto 1993, Taf. 21) abgebildet:

Abb. za. OVIS in EMIRGAZI, nach Hawkins 2.006, 72; 2b: OVIS in YALBURT, nach Poetto 1993, Taf. zi.

Varianten von L. 111 des 1. Jts. zeigen vielleicht die kleinen stummelartigen Hör­ ner der Mutterschafe:

Abb. 3. Hier.-luw. Zeichen L. 111 in KARATEPE Nordtor (Hu) XLVIII.

j

Abb. la-j. Hier.-luw. Zeichen L. 110 (Lautwert ma): in der Glyptik, nach Herbordt 2005, 407

Weitere Abbildungen von S. gibt es nur wenige. Aus der Zeit der altass. Handelsko­ lonien sind einige Vasen in der Form eines Widderkopfes bekannt (z. B. Bittel 1976, 84 Abb. 62), während heth. Texte einige sol­ che S.-förmigen Vasen erwähnen.

4f.). Das Vieh konnte daher, vor allem bei drohenden Angriffen, nachts innerhalb der Stadtmauern gehalten werden.

Cf. Carruba 1967, 89; hinzu kommen KUB 42, 100 iii 28, KBo. 49,10 lk. Kol. 11, und wohl auch KBo. 14, 72 Vs. 1 und KBo. 31, 54: 3, bearb. von Siegelovä 1986, 432b bzw. 454.

Für die mögliche und gegenüber anderen Teilen des Nahen Ostens und Osteuropa verhältnismäßig späte Einführung des WollS. in Anatolien vonseiten der altass. Han­ delsleute s. von den Driesch/Pöllath 2004, 21—24.

Interessant ist, dass diese Texte aber nur Widder (UDU.S1R) und “Berg-S.” (UDU.KUR.RA) betreffen. Aus der heth. Groß­ reichszeit stammt das Relief von Alaca Höyük mit den drei Widdern, die zusam­ men mit einem Ziegenbock von einem Kultfunktionär zum Opfer geführt werden (s. Bittel 1976, 190h Abb. 213; Opfer* A. II., bes. § 8). S. werden in den sog. Bild­ beschreibungstexten ganz selten erwähnt. Einmal ist ein Widder aus Holz für den Wettergott des Feldes belegt (KUB 38,10 iii 17, Umschrift bei Rost 1961, 195, dort als unpubl. Bo. 595 zitiert), sonst findet man nur UDU.KUR.R A öfters als Teil einer Göt­ terdarstellung (s. Collins 1989, 176-180). Für körperliche Beschreibungen dienen folgende Adjektive: ungeschoren (oder auch langhaarig?, warhui-), trächtig (armahhuwant-), fett (warkant-), mager (maklant-), alt(?). annalla/i-, für Belege s. HW1 76 s. v. annalH-, wozu noch KUB 56, 40 i 11; von HW2 als nicht zu atmalla/i- „alt“ gehörig genommen, s. aber Otten 1976, 103. Weitere Adjektive unklarer Bedeutung sind haliwara- (s. HW2- H s.v.), tapanant- (s. Tisch­ ler, HEG T, D s. v. tapana-) und iuarpan(n)ala- (s. HW2 s.v. „rituell gewaschen!??)“, Ertem 1965, 89 Anm. 3 „id.‘% Kümmel 1967, 34 mit Lit.).§

§ 2. Ökonomie und Religion. Im 2. Jt. war das S. das am häufigsten vorkom­ mende domestizierte Tier im heth. Reich. Es stellte eine der wichtigsten ökonomi­ schen Grundlagen der heth. Gesellschaft dar und dürfte teilweise sogar als Währung gebraucht worden sein (Preise* § 2.3). Bei Eroberungszügen waren S. (und in kleine­ rer Anzahl auch Ziegen) neben Großvieh und Zivilbevölkerung ein fester Teil der heute, und Besitz von Groß- und Kleinvieh war ein Indiz relativen Wohlstandes (vgl. KUB 24, 8 i 7-12, bearb. von Siegelovä 1971,

KUB 13, 1 i 17-22, bearb. von Pecchioli Daddi 2003, 74—77, und HKM 46, 18-27, bearb. S. Alp, HBM 202h

§ 2.1. Zucht und Haltung. Im Frühling und Sommer wurden die S. auf die Almen getrieben, wo sie bis etwa Oktober blieben. Dann kehrten sie für den Herbst und Win­ ter in die Täler zurück, wo sie in Pferchen o. ä. (asaivar, gelegentlich auch hali-) gehal­ ten wurden (s. Beckman 1988; Klengel 2007, 154—157; Transhumanz*). Fleischkonsum und Wollnutzung waren die Hauptgründe für die S.-Zucht, was wohl erklärt, warum mehr männl. als weibl. S. gehalten wurden, weil erstere grö­ ßer sind und deshalb mehr Wolle und Fleisch liefern (von den Driesch/Vagedes 1997, 127; von den Driesch/Pöllath 2004, iof.). Während die Mehrheit der Widder kastriert wurde, hielt man eine kleinere An­ zahl für die Zucht zurück (zu UDU.A.LUM, s. § 1.1). Die meisten S. wurden zum Fleischkonsum zwischen dem 3. und 5. Jahr geschlachtet (von den Driesch/Boessneck 1981, 34F; vgl. auch Boessneck/von den Driesch 1975, 67), wobei das Fleisch von männl. S. bevorzugt wurde (von den Driesch/Boessneck 1981, 37). Lämmer und sonstige Jungtiere wurden anscheinend rela­ tiv selten getötet (von den Driesch/Boess­ neck 1981, 35). Zur Schlacbttechnik mittels eines Stichs in die Halsschlagader vgl. Kühne 1986, 90-96; Haas 1994, 651—654 und KBo. 29, 72 Vs. 14 (CTH 692.5). Dass im Kult wohl vorzugsweise grö­ ßere, d. h. stattlichere Tiere benutzt wur­ den, geht aus den unterschiedlichen, archäozoologisch nachgewiesenen Größen­ unterschieden hervor (von den Driesch/Pöl­ lath 2004, 23; S.* C). Aus der Warnung in der Anweisung für Tempelpersonal, nicht ein

mageres S. aus eigenem Besitz mit einem fetten und für die Gottheit bestimmten zu ersetzen (KUB 13, 4 ii 11—20; bearb. von Taggar-Cohen 2006, 48b, 74), geht hervor, dass gelegentlich die Neigung bestand, den Göttern die besseren Tiere vorzuenthalten. § z.z. Produkte. Fast alle Teile eines S. wurden entweder im täglichen heben oder im Kult benutzt. Folgende Körperteile sind in den Texten belegt: Kopf (SAG.DU), Füße (GTR), „Hand“ (= Huf?, kessar, akk. QATU), Fleisch (suppa), Schulter (sum. UZUZAG.UDU), Brust (sum. UZUGABA), Keule (wal­ let-), (Ober-)Schenkel ( heth. #tva-, ZVS 111, 225-241; ead. 1998b: Das Wort für „Schaf“ in den anatolischen Sprachen Kleinasiens, in: P. Anreiter (ed.), Man and the animal world. Studies in archaeozoology, archaeology, anthropology and palaeolinguistics in memoriam Sandor Bökönyi (= Archaeolingua 8) 655—667. - Otten H. 1961: Eine Beschwö­ rung der Unterirdischen aus Bogazköy, ZA 54, 114—157; id. 1965: Das Gelübde der Königin Puduhepa an die Göttin Lelwani (= StBoT 1); id. 1976: Bemerkungen zum Hethitischen Wörter­ buch, ZA 66, 89-104; id. 1988: Die Bronzetafel aus Bogazköy. Ein Staatsvertrag Tuthalijas IV. (= StBoT Beih. 1). - Poetto M. 1993: L’iscrizione luvio-geroglifica di Yalburt (= StMed. 8). - de Roos J. 1984: Ilettitische Geloften. Een teksteditie van Hetritische geloften met inleiding, vertaling en critische noten (Diss. Univ. Amster­ dam); id. 2007: Hittite votive texts (= PIHANS 109). - Rost L. 1961: Zu den hethitischen Bild­ beschreibungen (1. Teil), MIO 8, 161—217. - Salvini M./Wegner I. 1986: Die Rituale des AZUPriesters (= ChS 1/2). - Siegelovä J. 1986: He­ thitische Verwaltungspraxis im Lichte der Wirt­ schafts- und Inventardokumente. - Singer I. 1984: The Hittite KI.LAM festival, part two (= StBoT 28). - Soysal O. 2004: Hattischer Wort­ schatz in hethitischer Textüberlieferung (= HdOr. 1/74). -Taggar-Cohen A. 2006: Hittite priesthood (= THeth. 26). - Taracha P. 1990: More about the Hittite taknaz da rituals, Hethitica 10, 171-184. — Ünal A. 1985: Beiträge zum Fleisch­ verbrauch in der hethitischen Küche, Or. 54, 419-438; id. 2007: Anadolu’nun En Eski Yemekleri. Hittiler ve £agda§i Toplumlarda Mutfak Kültürü. - Van Buren E. D. 1939: The fauna of Ancient Mesopotamia as represented in art (= AnOr. 18). - Watki ns C. 1979: NAM.RA GUD UDU in Hittite. Indo-European poetic language and the folk taxonomy of wealtb, in: E. Neu/W. Meid (ed.), Hethitisch und Indogermanisch. Ver­ gleichende Studien zur historischen Grammatik

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Schaf. C. Archäozoologisch. § 1. Wildvorfahre. — § 2. Domestikationszentrum und -motive. - § 3. Osteologische Bestimmungs­ problematik. — § 4. Wirtschaftliche Bedeutung und Entwicklung der Nutzungsformen. - § 5. Be­ deutung in Kult und Brauchtum.

§1. Wildvorfahre. S. sind Paarhufer, gehören wie das Rind* und die Ziege* zur Familie der Hornträger (Bovidae) und wer­ den mit der Ziege unter die Gattungs­ gruppe der „Böcke“ (Caprini) gestellt. Ob­ wohl auf der nördl. Halbkugel mehrere Wildschafarten Vorkommen (z. B. Valdez 1988, Tab. S. 512-515), ist nur die westlich­ ste Art der Alten Welt, das Vorderasiatische Mufflon, Ovis orientalis, der alleinige Vor­ fahre aller Haus-S. (Valdez 1988: 544ff.; Hiendleder et al. 1998). Sein Verbreitungs­ gebiet umfasste im frühen Holozän die Ge­ birge des südwestl. Asiens (Kleinasien, Ar­ menien, Iran und Irak). Das Haus-S. sollte zoologisch Ovis orientalis f. aries genannt werden, was in Fachkreisen jedoch nicht einheitlich erfolgt, weil viele den alten Linne’schen Namen Ovis aries weiter benützen (Gentry et al. 2004). § 2. Domestikationszentrum und -motive. Das verhältnismäßig engum­ schriebene Verbreitungsgebiet des Mufflons weist den Vorderen Orient als das solitäre Gebiet der S.-Domestikation aus. Die frü­ heste Domestikation fand wie die des Rin­ des (Rind* D. § 2) im Gebiet der südl. Aus­ läufer des Taurus im Bereich des PPNA/B Kulturkreises statt. Sie ist archäozoologisch 500 Jahre früher nachweisbar, also etwa für die Zeit um 8500, und hatte die glei­ chen Motive, nämlich die Sicherung der Nahrungsversorgung der Jäger, die als Stein­ metze für ihre Tempelanlagen tätig waren (von den Driesch/Peters 2001; Peters et al. 2005; Schmidt 2006). Das S. dürfte das älteste Nutztier sein, doch die Ziege* ist als Haustier entweder fast zeitgleich oder nur

wenige Jahrhunderte jünger. Haus-S. wur­ den zusammen mit anderen klassischen Nutztieren in die siidl. Levante, wo im Ge­ gensatz zu älteren Meinungen keine autochthone Domestikation des S. stattfand (Horwitz et al. 1999), nach Osten und nach Westen und im Laufe der Zeit nach Zen­ tral- und Ostasien sowie nach Afrika ver­ breitet. Auf dem mediterranen Verbrei­ tungsweg kam es vor, dass diese frühen, dem orientalischen Wild-S. äußerlich noch sehr ähnlichen Haus-S. auf verschiedenen Mittelmeerinseln entkamen (oder absicht­ lich ausgesetzt wurden) und wieder verwil­ derten. So sind nachweislich z. B. die korsi­ schen Mufflons Abkömmlinge der bereits im 6. Jt. verwilderten, primitiven HausS. (Poplin/Vigne 1983). Der weiße seitliche Körperfleck, der allen in Wildgattern oder Wildparks eingebürgerten sog. europäi­ schen Mufflons eigen ist, stellt ein Domesti­ kationsmerkmal dar und kommt beim ori­ entalischen Mufflon nicht vor. § 3. Osteologische ßestimmungsproblematik. In Faunenanalysen aus vorund frühgeschichtl. Zeit werden bekannt­ lich S. und Ziege als Einheit aufgeführt und nur in niedrigen Prozentsätzen nach Tierar­ ten getrennt. Das hat seinen Grund darin, das die Skelette der beiden kleinen Wieder­ käuerarten morphologisch große Ähnlich­ keiten aufweisen, jedoch sind die Artmerk­ male am Skelett gut ausgebildet (z. B. Boessneck et al. 1964; Payne 1985). Da aber die meisten osteologischen Hinterlassenschaf­ ten der kleinen Wiederkäuer stark zerschla­ gene Schlachtabfälle darstellen und ihre Knochenstruktur durch die Bodenverhält­ nisse oft angegriffen ist (z. B. Zähne), kön­ nen feinmorphologische Merkmale oft nicht mehr erkannt werden, sodass beide Arten statistisch zusammengefasst werden. Dieses Vorgehen birgt interpretatorische Nachteile in sich, denn die beiden Arten sind neben unterschiedlicher Nutzung in ihren ökolo­ gischen Ansprüchen verschieden. Das S. ist ein Grasfresser, die Ziege nimmt auch mit Blättern, Laub und Gestrüpp vorlieb. Das heißt, gute Weidebedingungen fördern die S.-Zucht, die vermehrte Haltung von Zie­ gen deutet in der Regel verarmte Umwelt­

bedingungen an. Doch bei umfangreichen Knochenserien ist der Bestimmungsgrad groß genug, sodass dieses Manko ausgegli­ chen wird. §4. Wirtschaftliche Bedeutung und Entwicklung der Nutzungsfor­ men. Das S. diente seit der Anfangszeit als Lieferant von Fleisch und Pelzwerk. Der Kot war wie beim Rind ein Dünger für den Ackerbau, weshalb in der traditionellen S.(und Ziegen-) Haltung noch heute die Tiere nach der Ernte über die Felder getrieben werden. In der vor- und frühgeschichtl. Zeit wurden S. zusammen mit Ziegen im allge­ meinen in der Form des Wanderhirtentums (Transhumanz*) gehalten (Benecke 2004, 168). Die frühen Haus-S. waren alles Haar-S., d.h. ihre Decke unterschied sich kaum von der des Wild-S. Osteologisch lässt sich der Wechsel vom Haar- zum Woll-S. nur selten beweisen, z. B. in Bogazköy-Hattusa über die Knochengröße etwa zu Beginn der altheth. Zeit (von den Driesch/Pöllath 2004, 21 ff.). Im Alten Ägypten ist dieses Ereignis ikonographisch belegt. Von der Negadezeit an bis zu Beginn des Mittleren Reiches werden dort nur Haar-S. mit korkenzieherartigen Hörnern abgebildet. Im Mittle­ ren Reich wird dieser S.-Typ dann von einem WollS. mit seitlich spiralig eingedrehten, sog. ammons­ förmigen Hörnern abgelöst (Boessneck 1988, 7zf.).

Doch das Auftauchen des Wollvlieses scheint bereits in das 3. Jt. zu datieren, wie S.-Darstellungen aus dem Alten Orient ver­ deutlichen (z. B. Strommenger-Hirmer 72). Beim Woll-S. handelt es sich um Abkömm­ linge einer S.-Population, deren kurzes Sti­ chelhaar aufgrund von mehreren Genmuta­ tionen und mittels züchterischer Auslese durch das Wollvlies ersetzt worden war. Wo und wann genau das Woll-S. entstand, ist bis jetzt weder durch archäologische noch durch biologische Befunde abgesi­ chert. Die Produktion von und der Handel mit S.-Wolle entwickelte sich in zahlreichen früh­ geschichtl. Gesellschaften zu einem wichti­ gen, oft blühenden Wirtschaftszweig, so etwa bei den Hethitern, aber auch bei den alten Griechen im ostmediterranen Raum

(Ryder 1983). Das feinwollige S., bei dem die feinere Unterwolle durch Züchtung und Auslese immer länger wuchs und die gröbe­ ren Deckhaarc weitgehend reduziert wur­ den, entstand im Verlauf des 1. Jts. im ost­ mediterranen Raum. In dieser Zeit begann man auch, die Haut des S. zu Pergament zu verarbeiten (Ryder 1983). Seit wann männliche S. kastriert werden, ist nicht genau fassbar, jedoch dürfte die Kastration bei dieser Tierart bereits sehr früh durchgeführt worden sein, die dazu führt, dass die Tiere länger wachsen und größer werden. Außerdem wirkt sich die Maßnahme positiv auf die Qualität der Wolle aus. Als Reaktion auf ein heißes, trockenes Klima entwickelte sich bei S. im Orient der sog. Fettsteiß- bzw. Fettschwanz, eine übermäßige Fettablagerung im Sakral- und Schwanzbereich der Tiere, der als Energie­ speicher dient. Dieses Domestikationsmerk­ mal war in Regionen, in denen die Schwei­ nehaltung aus ökologischen Gründen nur bedingt oder gar nicht möglich war oder abgelehnt wurde, sehr willkommen und bil­ dete oft die wichtigste Fettquelle für die Menschen. In muslimischen Ländern, in den Steppen Innerasiens und in weiten Tei­ len Afrikas werden heute im Gegensatz zu Europa fast ausschließlich Fettsteiß- bzw. Fettschwanz-S. gehalten. S.-Milchgewinnung dürfte so alt wie die vom Rind* (D. § 3) und der Ziege sein. S. geben allerdings unter einfachen Bedin­ gungen wesentlich weniger Milch als Zie­ gen und ihre Laktationsperiode ist auch viel kürzer als bei jenen.§ § 5. Bedeutung in Kult und Brauch­ tum. Das S. hatte im Alten Orient als Opfertier zahlenmäßig eine noch größere Bedeutung als das Rind. Für Einzelheiten vgl. S.* A. § 7 und B. §§ 3L Auf ein bei den Hethitern übliches Opfer deuten u. a. die Befunde in der Stadt Sarissa* hin, wo in ei­ ner versiegelten Deponie nahe eines dem Wettergott geweihten Tempels überwiegend Reste von außergewöhnlich großen (meist männlichen) S. gefunden wurden (MüllerKarpe 1999/2000; Arnhold Z007).

Für den unter hellen.-griech. Einfluss stehenden östl. Mittelmeerraum (z.B. Samos, Ephesos, Milet) ist ein bei Homer beschriebenes S.-Opfer belegt, bei dem Oberschenkel, Kreuzbein und Schwanz ver­ brannt und anschließend auf den dem jeweiligen Gott geweihten Altar gelegt wurden (Peters/von den Driesch 1992). Im Alten Ägypten bildet bekanntlich der widdergestaltige Gott einen wichtigen Beleg für den Chnumwidderkult, in dem auch die Mumifizie­ rung der Tiere eingeschlossen war (z. B. Redford/ Redford 2005).

Ein eigenartiges, nicht näher zu deuten­ des Ritual wurde für die frühe Eisenzeit in Büyükkaya-Bogazköy nachgewiesen. Eini­ gen Widdern hat man die von Natur aus schneckenförmigen Hörner mittels Gestel­ len und Riemen künstlich verdreht, sodass sie steil nach oben ragten (von den Driesch/ Pöllath 2005/06). Der Zweck dieser Maß­ nahme liegt bisher im Dunkeln. Wegen ihrer speziellen, anatomisch an­ nähernd würfelförmigen Gestalt erlangten _die Rollbeine (Tali oder Astragali) des S. (und anderer Wiederkäuer) eine heraus­ ragende Bedeutung als Spiel- und Weihe­ steine (z.B. Zimmermann 1993, Tab. 9) Arnhold S. 2007: Das hethitische Gebäude E auf der Akropolis von Ku§akh (= KuSa. 4). - Benecke N. 1994: Der Mensch und seine Haus­ tiere. — Boessneck J. 1988: Die Tierwelt des alten Ägyptens. - Boessneck J./Müller H. H./Teichert M. 1964: Osteologische Unter­ scheidungsmerkmale zwischen Schaf (Ovis aries LINNE) und Ziege (Capra hircus LINNIi), Kühn-Archiv 78, 1-129. — von den Driesch A./Pöllath N. 2004: Vor- und frühgeschicht­ liche Nutztierhaltung und Jagd auf Büyükkaya in Bogazköy-Hattusa, Zentralanatolien (= Bogazköy-Berichte 7); idd. 2005/06: Gedanken zu künstlichen Verformungen von Rinder- und Schafhörnern aus vor- und frühgeschichtlicher Zeit, in: Homenaje a Jesus Altuna. Trabajos sobre paleontologia, arqueozoologia, arte, arqueologia y patrimonio (= Munibe 57) 457-462. von den Driesch A./Peters J. 2001: Früheste Haustierhaltung in der Südosttürkei, Fs. H. Hauptmann (= Internationale Archäologie - Studia honoraria 12) 113—120. - Gentry A./Clutton-Brock J./Groves C. P. 2004: The naming of wild species and their domestic derivates, Journal of Archaeological Science 31, 645-651. Hiendieder S. et al. 1998: Analysis of mit­ ochondrial DNA indicates that domestic sheep are derived from two different ancestrai maternal sources. No evidence for contributions front Urial and Argali sheep, Journal of Heredity 89, 113—120. - Horwitz L. K. et al. 1999: Animal domestication in the Southern Levant, Paleorient 25/2, 63—80. - Müller-Karpe A. 1999/2000: Die Akropolis der hethitischen Stadt Ku§akh-Sa-

rissa, Nürnberger Blätter zur Archäologie 16, 91110. Payne S. 1985: Morphological distictions between the mandibular teeth of young sheep, Ovis, and goats, Capra, Journal of Archaeological Science 12,139-147. - Peters J. 1998: Römi­ sche Tierhaltung und Tierzucht. Eine Synthese aus archäologischer Untersuchung und schrift­ lich-bildlicher Überlieferung (= Passauer Univer­ sitätsschriften zur Archäologie 5). - Peters J./ von den Driesch A. 1992: Siedlungsabfall ver­ sus Opferreste. Eßgewohnheiten im archaischen Milet, IstM 42, 117-125. - Peters J./von den Driesch A./Helmer D. 2005: The upper Euphrates-Tigris basin. Cradle of agro-pastoralism? in: J. D. Vigne/J. Peters/D. Helmer (ed.), The first Steps of animal domestication. Proceedings of the 9th Conference of the International Council of Archaeozoology, Durham 2002, 96124. - Poplin P./Vigne J. D. 1983: Observations sur Porigine des ovins en Corse, Congres prehistorique de France, XXL Session, Vol. 2, 238-245. - Redford S./Redford D. B. 2005: The cults and necropolis of the sacred ram at Mendra, in: S. Ikram (ed.), Divine creatures. Ani­ mal mummies in Ancient Egypt, 164-198. - Ry­ der M. L. 1983: Sheep and man. - Schmidt K. 2006: Sie bauten die ersten Tempel. - Valdez R. 1988: Schafe (Gattung Ovis), Grzimeks Enzyklo­ pädie Säugetiere 5, 512-554. - Zimmermann E. 1993: Die Tierreste aus dem archaischen Mi­ let/Westtürkei (7. bis 5. Jh. v. Chr.). Diss. Ludwig-Maximilians-Universität München.

die Bedeutung „Geier“. In Streck, Asb. wird das Wort mit und ohne Determinativ musen geschrieben, an den anderen beiden Stellen ohne Determinativ. B. Landsberger, Die Fauna des alten Mesopota­ mien nach der 14. Tafel der Serie HAR-RA = HU= BULLU (1934) 78L; CAD Z 106; A. Militarev/ L. Kogan, SED 2 (2003) 105-108. M. Weszeli

Schal s. Kleidung. A. § 7; B. § 2.6. Schalgewand. In der deutschsprachigen Literatur wird der Begriff S., wie er von B. Hrouda 1965 definiert wurde, für verschie­ dene Manteltrachten (Übergewänder) der mittel- und neuass. Zeit verwendet. Typ 1 umfasst zwei unterschiedliche For­ men des S. Typ 1a (Abb. 1 rechts) ist ein einfach ge­ schlungener langer Mantel, der ausschließ­ lich vom neuass. Herrscher getragen wird.

A. von den Driesch

Schakal. Der Gold-S. (Canis aureus L.) ist von Osteuropa über Nordafrika bis nach Südostasien verbreitet. Das akk. Wort zlbu wird aufgrund von semit. Etymologien (d/zi’b; hebr. z3'eb „Wolf“, aram. debä „Wolf“, arab. di'b „S., Wolf“; ägypt. slb „Gold-S.“) mit „S.“, nach dem Kontext aber auch „Geier*“ übersetzt (z. B. SA.GIG II 7-12, AfO 48/49 [2001/2002] 29, 38). zlbu = nu-um-ma, ur-idim-ma, tes-bi-kü (Hh. XIV 138— 240) wird im Vokabular Malku V 44, mit dem „Wolf“ barbaru geglichen bzw. erklärt (LTBA 2,13:12, MSL 14 S. 74). Der S. wird also schon in älterer Zeit vom Wolf nicht unbedingt unterschieden. Die drei jungbab. Stellen, allesamt Flü­ che (Borger, Ash. 58 v 6; Streck, Asb. 38 iv 75) s. Borger, BIWA 44; SAA 2, 6: 426, 520), die in den Wörterbüchern für „S.“ herangezogen wurden, sprechen eher für

Abb. 1. Sargon (rechts) und sein Feldherr (links), Horsäbäd, nach T. A. Madhloom, The chronology of Neo-Assyrian art (1970) Taf. 38.

Bei Assurnasirpal II. und Salmanassar III. wird er um den Unterkörper geschlungen und dann umgeschlagen von der rechten Hüfte über die linke Schulter geführt, der Zipfel hängt frei auf den Rücken herab. Ab Tiglat-Pilesar III. wird dieser Gewandzipfel weiter nach vorne über die rechte Schulter gelegt (Hrouda 1965, 36f. Taf. 41, 46). Typ lb wird ausschließlich von mythi­ schen Wesen getragen; es ist ähnlich wie Typ ta, springt jedoch vorne weit auf und zeigt den kurzen Rock. Über einer Körper­ hälfte ist dieser Mantel stets lang, über der anderen sehr viel kürzer (es gibt spiegel­ bildliche Darstellungen). Eine Rekonstruk­ tion dieses S. ist nicht möglich, da die lange und die kurze Partie sich nicht sinnvoll zu­ sammenfügen (Hrouda 1965, 29L Taf. 1, 6-8).

Typ 2 (Abb. 2) wird ausschließlich vom ass. Herrscher getragen, erstmals auf dem Symbolsockel des Tukultl-Ninurta I. (Hrou­ da 1965, Taf. 47, 4) dann weiter in völlig unveränderter Form von allen neuass. Herr-

schern auf Stelen und Statuen (Braun-Holzinger 1994). Eine um den Unterkörper ge­ schlungene doppelt gelegte Stoffbahn wird über die linke Schulter geführt, der letzte Zipfel über die rechte Schulter nach vorne gezogen und meist in den Gürtel einge­ dreht. Eine Rekonstruktion ist nicht möglich; es scheint sich um eine Bildkonvention zu handeln, die schon im 2. Jt. festgelegt war und weiter im Bild tradiert wurde (Hrouda 1965, 37b Taf. 2). Typ 3 (Abb. 1 links) ist eine kürzere Tracht, in seiner Drapierung weitgehend vergleichbar dem S. Typ 1 in seiner ältesten Form. Es wird nie vom Herrscher getragen, ausschließlich von seinem Gefolge, in eini­ gen Fällen auch von niederen Gottheiten. Es wird vom 9. bis zum 7. Jh. immer länger, erreicht jedoch nie die Länge des Herr­ schermantels (Hrouda 1965, 38L Taf. 3, 13; 52, 2). Hrouda B. 1965: Die Kulturgeschichte des assy­ rischen Flachbildes. - Braun-Holzinger E. A. 1994: Zum Schalgewand Nr. 2, Fs. B. Hrouda 31-41. E. A. Braun-Holzinger

Schaltmonat. § § § §

1. Allgemeines. - § 2. Im 3. Jahrtausend. 3. Altbabylonisch. - § 4. Altassyrisch 5. Mittelassyrisch. - § 6. Im 1. Jahrtausend. 7. Schaltregeln.

§1. Allgemeines. Der Monat beginnt im bab. Kalender* mit der ersten Sichtbar­ keit des neuen Mondes nach seiner Kon­ junktion mit der Sonne (und daher Unsicht­ barkeit). Ein solcher Monat hat 29 oder 30 Tage. Da 12 Mondmonate um ca. 11 Tage kürzer sind als ein Sonnenjahr, würden die Monate durch die Jahreszeiten wandern. Um die Monate ungefähr in der gleichen Jahreszeit zu halten (was für jahreszeitlich bedingte Feste wichtig war), wurde bei Be­ darf ein S. eingefügt.

Abb. 2. Assurnasirpal, Nirarüd, Nordwestpalast, nach T. A. Madhloom, The chronology of NeoAssyrianart (1970) Taf. 33,2.

§ 2. Im 3. Jahrtausend. 13 GAR.am,, in 3 Belegen aus der Zeit des Uruinimgina' wird von R. Englund als „13* rationing period“ aufgefasst (JESHO 31 [1988] 144 Anm. 17).

S. lassen sich in Ur III nachweisen. Eine Tabelle findet sich in Huber 1982, 75-83; Belege in M. Sigrist/T. Gomi, The comprehensive catalogue of published Ur III tablets (1991) 99-260. § 3. Altbabylonisch. Huber 1982, 5661, 70L gibt eine Liste der in Babylon, Larsa und Sippar belegten Schaltjahre. Die Monate Addaru (XII) und Elulu (VI) wer­ den meistens als S. verwendet. Selten kom­ men auch Nisannu (I) und Sabatu (XI) vor. In Mari konnten verschiedene Monate durch den Zusatz tasmtum (vgl. CAD s.v.) als S. gekennzeichnet werden. Unter der Regierung Zimrl-Lims kommt mehrmals der Monat Hibirtum als S. vor; er ist der 5. Monat und entspricht dem 12. Monat (Tlruni) des Eponymen'“'-Kalenders, der zur Zeit der Herrschaft des Samsl-Adad ver­ wendet wurde. Auch Tlrum ist in Mari als S. belegt (ARMT 7, 88, s. MARI 2, 78). So­ mit ist für den Eponymen-Kalender ein S. am Ende des Jahres gesichert, s. D. Charpin, MARI 4, 247. Dies wird bestätigt durch OBTR 213: 5 ITI SE-[GURlo]-KUD MIN.§ § 4. Altassyrisch. In den altass. Texten ist bisher kein S. sicher bezeugt. Das Jahr beginnt mit dem Monat Belat-ekallim; nach Veenhof 2000, 141L wäre also der letzte Monat, Allänätum, in einem Schaltjahr zu verdoppeln gewesen. Das ist zwar nicht be­ legt, wohl aber ist der mit Allänätum in Mari gleichzeitige Hibirtum manchmal ver­ doppelt; das könnte eine frühere Verdoppe­ lung von Allänätum in Assur reflektieren. Die sogenannten Nachfolge-Eponymen (sa qäti) werden dann verwendet, wenn der Name des neuen F.ponymen in Anatolien noch nicht bekannt war; dies lässt sich durch wetterbedingte Unterbrechung der Verkehrsverbindungen im Winter erklären. Diese Nachfolge-Eponymen kommen nur in den ersten Monaten des Jahres vor; das legt den Schluss nahe, dass das Jahr den Jahreszeiten angepasst war, also (am ehes­ ten durch Schaltmonate) sich nach dem Sonnenjahr richtete. Leider gilt diese Erklä­ rung nicht für die Texte der Schicht Kültepe

Ib (Veenhof 2000). Für den mit Assur ver­ bundenen Eponymen-Kalender s. oben § 3. §5. Mittelassyrisch. E. F. Weidner (AfO 5 [1928/29] 185; AfO 10 [1935/36] 29) rechnete wegen der verschiedenen Gleich­ setzungen von ass. und bab. Monatsnamen aus der Zeit des Tiglat-pilesar I. und des Ninurta-tukulti-Assur mit einem Mondjahr in Assyrien, ohne S. Der Jahresanfang wur­ de jedoch in den Monat gelegt, der dem Frühlingsäquinoktium am nächsten lag. Dadurch wanderten die Monate durch das Sonnenjahr. Freydank 1991, 81 setzt das Fehlen einer Schaltung in mittelass. Zeit voraus, wie es Weidner angenommen hatte. Es gibt etwa 20 Doppeldaten, in denen der Monat so­ wohl mit ass. wie mit bab. Namen angege­ ben wird. Diese Gleichsetzungen variieren aber. Man könnte die verschiedenen Ent­ sprechungen zwischen ass. und bab. Mo­ natsnamen dadurch erklären, dass durch Schaltmonate in Babylonien sich der Kalen­ der gegenüber dem assyrischen verschoben hätte. Allerdings ist das Material nicht um­ fangreich genug und die Reihenfolge der Eponymen nicht ausreichend gesichert, um eine Klärung zu ermöglichen. Koch 1989 hat eine andere Erklärung vor­ geschlagen: wenn ein S. erforderlich wurde, hat man den letzten Monat des jeweiligen Jahres verdoppelt. Dieser S. wurde aber gleichzeitig als 1. Monat des nächsten Jah­ res gezählt. Auf diese Weise wären die Mo­ nate in derselben Jahreszeit geblieben, der Jahresanfang aber wäre rückwärts durch die Monatsreihe gewandert. Die Doppeldaten (mit ass. und bab. Mo­ natsnamen) der Zeit Tiglat-pilesars I. wer­ den als Zeichen der Einführung des bab. Kalenders (und der damit verbundenen Schaltung) in Assyrien angesehen. Aller­ dings bewegen sich vielleicht noch zur Zeit seines Nachfolgers Assur-bel-kala die Mo­ nate durch die Jahreszeiten (so Brinkman, PHPKB 386). § 6. Im 1. Jahrtausend. Alle belegten Schaltmonate ab 626 sind dokumentiert in Parker/Dubberstein 1956.

Weitere Belege bei J. A. Brinkman/D. Kennedy, JCS 35 (1983) 67 und D. Kennedy, JCS 38 (1986) 222. Eine Tabelle für die Jahre 685-650 findet sich bei Parpola, LAS 2, 381L (zum Teil sind die Schaltjahre vermutet, aber nicht in Texten be­ legt); eine für 646-634 bei C. B. E Walker, in: N. M. Swerdlow (ed.), Ancient astronomy and celestial divination (1999) 70.

Aus der Korrespondenz der Könige Asarhaddon und Assurbanipal ergibt sich, dass die Schaltung im letzten Jahrhundert Assy­ riens jeweils bei Bedarf angeordnet wurde; es gibt offenbar keinen Schaltzyklus, s. die Briefe SAA 8, 98; SAA 10, 42, 253, 357. Ein Schaltzyklus von 19 Jahren mit 7 S. lässt sich ab dem 5. Jh. nachweisen: Parker/Dubberstein 1956 und Hunger/Pingree, Astral Sciences in Mesopotamia {= HdOr. 44, 1999) 199 fAuch die von 750—600 belegten S. sind schon ziemlich regelmäßig verteilt: M. Ger­ ber, JAOS 120 (2000) 558h Nach G. R. F. Assar, Iran 41 (2004) 174 sind von 527 bis 504 drei 8-jährige Schaltzyklen identifizierbar, bevor der 19-jäbrige Zyklus in Geltung kommt.§ § 7. Schaltregeln. In dem astronomi­ schen Sammeltext muiApin (kakkabEpinnu*; Hunger/Pingree 1989) werden mehrere Re­ geln gegeben, wann ein S. fällig ist. Die be­ kannteste ist die sog. Plejaden-Schaltregel (mulApin II Gap A 8f.; Plejaden* § 3): „[Wenn am 1. des Monats Nisannu] die Plejaden und der Mond einander die Waage halten, ist dieses Jahr richtig; [wenn] am 3. des [Monats Nisannu] die Plejaden und der Mond einander die Waage halten, ist dieses Jahr ein Schaltjahr.“ Der Ausdruck „einander die Waage haken“ wurde von J. Schaumberger (SSB 3. Erg. 340) als Konjunktion verstanden, von J. Koch (JCS 49 [1997] 94-101) als auf die (mit der Wasseruhr ge­ messene) Zeit zwischen den Untergängen von Mond und Plejaden bezogen. Allerdings würde dann eine solche Messung entsprechende (im Text nicht ge­ nannte) Richtwerte voraussetzen; sic könnte außer­ dem an einem einzigen Datum statt an 2 Daten aus­ geführt werden. Das macht die Annahme unwahr­ scheinlich.

Andere Schaltregeln (mulApin II Gap A 10-ii 6) richten sich nach dem heliakischen* Aufgang von Sternbildern: fällt er in den Monat x, so ist das Jahr normal; fällt er in den Monat x+i, so ist ein S. nötig.

Es gibt auch eine Schaltregel, die das Zu­ sammentreffen der Plejaden mit dem Mond durch den Lauf des Jahres verfolgt (Mond'1 A. § 1). In mulApin II ii 18-20 wird ein SchaltNisannu der Regierung des Sulgi, ein Schalt-Addaru der Regierung der Amurriter, und ein Schalt-Ulülu der Regierung der Kassiten zugeordnet. Freydank H. 1991: Beiträge zur mittelassyri­ schen Chronologie und Geschichte (= Schriften zur Geschichte und Kultur des Alten Orients 21). - Huber P. J. 1982: Astronomical dating of Babylon I and Ur III, 56-83. - Hunger H./ Pingree D. 1989: MUL.APIN. An astronomical compendium in cuneiform (= AfO Beih. 24). Koch J. 1989: Neue Untersuchungen zur To­ pographie des babylonischen Fixsternhimmels, 132-141. - Parker R. A./Dubberstein W. H. 1956: Babylonian chronology 626 B. C.—A. D. 75. - Veenhof K. R. 2000: Old Assyrian chro­ nology, Akkadica 119/120, 137—150. H. Hunger

Schänkwirten) (tavern-keeper; akk./ sum. m. säbü, se£>«/lü.kurun.na(m)j lü.kürun.na, 1Clkas.sa10.sa10; f. säbitulmunus.(lü.)kurun.na). S 1. Introduction. - § 2. säbü. - § 3. säbltu. § 4. Taverns and sexuality. - § 5. säbü and btt säbi in healing and rituals. - § 6. Rituals for btt säbt.

§1. Introduction. The profession of

säbü is attested from OB times onward, säbitu almost exclusively in early OB times. The bit säbi “house of the s.” is a tavern (another word for this being astammu,

loaned from Sumerian es. dam). Beer (Bier“'; Malz*) was manufactured on the premises, which included a namzitu “fermenting vat/mash tub” (BagF 18, 103: 4). The division of labour between male and female s. may have been such that the for­ mier was responsible for brewing, the latter for managing the tavern (Stol 1995, 137)• § 2. säbü. Given their involvement in brewing, it was Standard for s. to deal in barley (see CAD S 6). In an OB letter a s. is quoted as saying he will give up his trade because no barley or silver is available to him (AbB 1, 118: 14). OB s. may also have

niade beer from dates (Stol 1990, 157; Dat­ telpalme*', Dattelschnaps). They sold byproducts of brewing as animal feed (Stol 1971, 170a—171b). The wine god Nin-giszida* bears the epithet “lord of the s.” (BAM 6, 565: 4'). An OB letter mentions puhur s. “the assembly of s.” (AbB 12, 89: 20h). A s. käri “s. of the harbour(?)” is attested (BWL 136: 157). In OB Sippar rabiänums were responsible for ensuring that s. (also säbttus?), like nuhatimmus, were registered and paid nemettu “tax” (Goetze 1965; cf. YOS 13, 281: 2; 317: 2). In ration and administrative lists and similar contexts (CAD S 7b) s. are more likely to be brewers than tavern keepers. Another Professional involved in brewing was the siräsü (lü.lungaj,*,3)), normally translated “brewer”. An OB family of siräsus may have induded a s. (Charpin, RA 88 [1994] 80b n. 100; but cf. Stol, Annäherungen 4, 72z). Both s. and siräsü are used as personal names, though the latter only in Old Akk. (CAD S 7a, 8b, 307a).

§3. säbitu. While female siräsus (i.e. siräsitus) are rare, female s. are plentifully

attested in OB times. Later, in the NB period, a female slave was given funds to set up a tavern (P.-A. Beaulieu, BSMS 26 [093] 13a; Stol 1990, 179b). According to SKL, historical omens and the Weidner Chronicle, a female s. named Ku-Baba was queen of Kis for 100 years (see Ku(g)Baba*). An OB tablet records the loan of two namaddu vessels from a blt s. (CAD N/i 207a). Women who apparently were not s. could also be involved in brewing beer (Stol 1990, 179 n. 240; R. Harris, JCS 9 [1955] 105).

OB laws imply that it was normal for s. (not säbüs!) to be in charge of taverns. Their activities are regulated by CE §§ 15, 4L CH §§ 108-109, 111, and the Edict of Ammisaduqa §§ 16-18 (F. R. Kraus, König­ liche Verfügungen in altbabylonischer Zeit [= SD ii, 1984] 178-181). In the laws, the activities of s. are treated in parallel with those of the tamkärus “merchants”, suggesting that they had an important socioeconomic function (J. J. Finkeistein, JCS 15 [1961] 99). Indeed, they made qiptu loans (CH § in, Edict of Ammisaduqa § 17). Further, as it was normal for beer rations

to be given in beer bread or barley (more durable), CH § 108 obliged the s. to exchange them for beer (J. Renger, in: A. Archi [ed.], Circulation of goods in non-palatial contexts in the Ancient Near East I1984] 85b; Ration*). Conversely, CE § 41 protected strangers new to an area by stipulating that s. should buy beer (i. e. their rations) from them at the going rate (West­ brook 1994, 45). The s. were also respon­ sible for the actions of their Customers on the premises: CH § 109 prescribes death for s. who failed to arrest and lead to the palace criminals who regularly gathered in their taverns. Fugitives are mentioned as frequenting a tavern in a Mari letter (ARM 1, 68:17; cf. LAPO 16, 2). CH § 110 forbids nadltu and ugbabtu priestesses (Priester* A. I. § 5.7) from entering taverns, probably for reasons of ritual purity (Maul 1992, 395), though in actual fact naditus are at­ tested as (jointly) owning taverns (J. Assante, UF 30 [1998] 68 n. 189). ln Gilgames a divine s. named Siduri* (etymology Akk. si-düri “she is my wall”, or Hurrian: George 2003, 149) teaches Gil­ games the way to Üta-napisti*. In the OB version, a symmetry has been observed between Siduri, a female tavern-keeper who instructs Gilgames towards the end of the epic, and Samhat, a female prostitute who instructs Enkidu towards the beginning (T. Abusch, JAOS 121 [2001] 617b). The idea that the symmetry was consciously orchestrated is supported by the traditional association between taverns and prostitutes (see § 4). In the SB version, Siduri’s homily has been transferred to IJta-napisti. While this modification has the effect of expanding the role of the flood hero, it may also have been motivated by the diminished profile of s. after OB times. §4. Taverns and sexuality. Taverns are associated with prostitutes already in Sumerian literature (Prostitution* § 11; Sexu­ alität* § 5). In the Curse of Agade, a kar.kid “prostitute” is supposed to hang her­ seif kä es.dam.da.na.ka “in the gateway of her tavern” (J. Cooper, The Curse of Agade [1983] 60: 240). The same location is associated with prostitutes in Inanna I

zof. (after ETCSL 4.07.9): “When I sit by the gate of the tavern, I am a prostitute fa­ miliär with the penis”, though prostitutes were also found inside taverns: “As a pros­ titute you go down to the tavern and, like (?) a ghost who slips in through the window, you enter there” (Inanna D 105L, af­ ter ETCSL 4.07.4). A temple of Inanna (whose cult involved prostitution, see Inanna/Istar“ § 12) in Girsu was called e.es.dam.kü “house pure tavern” (George 1993, 83). The association between taverns and sex is upheld in MAL A § 14, which concerns fornication lü ina bet altamme lü ina rebete “in a tavern or in a square”. A medi­ cal commentary (STT 403 r. 41, probably commenting on TDP 22: 33) also links tav­ erns (astammu) with prostitutes. §5. säbü and blt säbi in healing and rituals. Medical prescriptions employ sikar s. “beer of s.” (sometimes distinguished from sikaru “beer”; Stol 1990, 164 n. 97; Medizin’1' A. § 3), bappir s. “beer bread of s.", and tahrtsu (meaning unclear) of s. (CAD S 7b-8a). Medical ingredients are sometimes heated in an utün s. “kiln of s.” (e.g. RAM 2, 156: 8), and sorcerers can heat figurines of their victim in the same (AfO 18, 292: 34). Dust from taverns was used in rituals to increase tavern profit (Zimmern 1919, 172: 8) and to pacify crying babies (W. Färber, JAOS 106 (1986] 448b). Visits to a tavern are prescribed in Namburbi’1' rituals. The patient appeals to Siras“ and Nin-gis-zida (gods of beer and wine). Such visits served both a psychological function, as they fostered the paticnt’s social In­ tegration and boosted his confidence, and a symbolic one, as the filtering of beer symbolised the purification of man (Maul 1992).§ § 6. Rituals for blt säbi. Two NA manuscripts record rituals to ensure good custom (isdibu) for a tavern. They involve collecting different types of dust, reciting prayers to Istar, Nanaja“ and Gazbaba“ (for paronomasia see Färber, JAOS 106 [1986] 448L), and pouring libations of beer (Zimmern 1919; TUAT 2/2 [1987] 277-

281). These may have been performed inter

alia as counter-rituals to Namburbis con-

ducted in taverns which stated they would result in losses for the tavern keeper (Maul 1992, 394 with n. 36). George A. R. 2003: The Babylonian Gilgamesh epic. Introduction, critical edition, cuneiform texts. - Goetze A. 1965: Tavern keepers and the like in Ancient Babylonia, Fs. B. Landsberger (= AS 16) 211-215. “ Maul S. M. 1992: Der Kneipenbesuch als Heilverfahren, CRRAI 38, 389—396. - Oppenheim A. L. 1950: On beer and brewing techniques in Ancient Mesopotamia. — Stol M. 1971: Review of W. Röllig 1970, Das Bier im alten Mesopotamien, BiOr. 28, 167171; id. 1990: Beer in Neo-Babylonian times, HANE/S 6, 155-183; id. 1995: Women in Mesopotamia, JF.SHO 38/2, 123-144. - Westbrook R. 1994: The Old Babylonian term “naptarum”, JCS 46, 41-46. - Zimmern H. 1919: Der Schenkenliebeszauber Berl. VAT 9728 (Assur) = Lond. K. 3464+Par. N. 3554 (Nineveh), ZA 32, 164184. M. Worthington

Scharlach s. Farben § 6; Farbstoffe; Klei­ dung. A. § 5. Schatten. § 1. Allgemeines. - § 2. Der kühle Schatten. 5 3. Der dunkle Schatten.

§1. Allgemeines. S. - sum. gissu (GiS.MI), akk. sillu - ist kühl und dunkel. Die erste Eigenschaft besitzt im heißen Klima Mesopotamiens durchwegs positive Konnotation. Die zweite Eigenschaft kommt teilweise wertungsfrei vor, besitzt ander­ weitig jedoch negative Konnotation. §2. Der kühle Schatten. Im S. sucht man Schutz vor der Sonnenglut (rsetutrT AbB 9, 228: 19L). Dort kann man sich abküblen (ni-te CT 36, 27: 30). Er ist „ange­ nehm, voll der Wonne“ ([t]äbu mali rlsäti SB Gilg. V 8). Der arabische Dichter 'Umar lbn Abi Rabia beneidet die Babylonier um den kühlen S. kurz vor Sonnenaufgang (Janssen 1995,195). Im S. der Dattelpalme“' (s. a. Palme“) findet ein Fest mit Musik statt, im S. der Tamariske“ ein Mahl („Dattelpalme und Tamariske“ ZA 79, 171 Z. 9L). Im S. trocknet man medizinische Kräuter (z. B. AMT 6, 1: 10).

C. Janssen, Bäbil. The city of witchcraft and wine (= MHEM z, 1995); M. P. Streck, ZA 94 (2004) 255k, 263 (Dattelpalme als S.-Spender), 274276 (Tamariske als S.-Spender).

S. spenden in erster Linie Bäume. Gudea pflanzt in seiner Stadt g,säsal-Pappeln* (wohl Populus eupbratica), um S. zu schaf­ fen (Gudea Cyl. A xxii 19). In akk. Texten werden mehrfach sarbatu-Pappeln und Ze­ dern * als S.-Spender angeführt (CAD S. i89f. sillu a). Sulgi kann jedoch im S. des EnlilTempels Abkühlung finden (CT 36, 27: 30). Haus, Dach und Türen sind s.-spendend (,sillänülsilläni CT 38,11: 52; 14: 5, 23). Ein Brunnen mit kaltem Wasser wird im S. des Marduk-Tempels angelegt (AOB 1, 40 a: 5). Der Schirm* als Luxusgegenstand dient nur selten als S.-Spender. Keinen S. bietet die unbewässerte Tamariske („Reise des Ningiszida“ Z. 33, 35, s. ZA 93, 76), „unzurei­ chend“ (ul saru) ist der S. des eVw-Baumes (BWL 165: 12). Als konventionelle Metapher steht der kühle S. passim für Schutz, besonders der Götter und des Königs. A. L. Oppenheim, The shadow of the king, BASOR 107 (1947) 7-11 verstand den S. des Königs in neuass. Zeit konkret und mit juristischer Konnotation als den S. des Schirms. Diese Deutung wurde überzeugend von H. M. Jackson, ‘The shadow of the pharaoh, your lord falls upon you’: once again Wenamun 2.46, JNES 54 (1995) 273-286, zurückgewiesen.

§ 3. Der dunkle Schatten. § 3.1. Wertungsfrei. Im S. des Abends findet eine Schlacht statt (RA 27, 142: 27). Die Konturen der Berge verschwimmen im Abend-S. („Gilgames und Huwawa“ A 78). Einige Pflanzen werden in lexikalischen Lis­ ten als „s.-liebend“ bezeichnet (s. CAD S 188 und AHw. 1100 s. v. sillänü). Das Aus­ sehen des eigenen S.s wird in den physiognomischen Omina (Omina* § 5.2) beob­ achtet (z. B. TBP 13: 1), in Rauchomina (Omina* § 10) der S. des Rauchs (UCP 9 S. 376: 33). Die Hexe ergreift den an die Wand geworfenen S. der Person und be­ mächtigt sich so ihrer (Maqlü* VI 59). Die 2. Tafel von MUL.APIN gibt die Länge des Sonnen-S.s zu verschiedenen Zeiten nach Sonnenaufgang für die Solstitien und Äqui­ noktien an (Bremner 1993).

R. W. Bremner, The shadow lenghth table in Mul.Apin, Grazer Morgenländische Studien 3 (1993) 367-382.

Als Metapher steht der dunkle S. selten für „(schwaches) Abbild“ (CAD S 190 sillu 4). Nach Sum. Proverbs 19 C 7 ist der Sohn der S. eines Mannes. Adad-sumu-usur zi­ tiert in einem Brief ein Sprichwort, nach dem der Mensch ein S. Gottes sei, und kommentiert, der Mensch sei jedoch nur S. eines Menschen (SAA 10, 207: 9-12, nA). Zur Stelle Sum. Proverbs: B. Alster, Proverbs of Ancient Sumer (1997) vol. 1, 247; zu SAA 10, 207: Deutung nach M. Fales, Atti deüa Accademia Nazionale dei Lincei 29 (1975) 489f. M. Stol, Birth in Babylonia and the Bible (= CunMon. 14, 2000) 148 versteht auch Personennamen des Typs Silli-Sin in diesem Sinn und übersetzt „Shadow of Sin“. Die communis opinio dagegen interpretiert sillu hier als Metapher für „Schutz“ (s. o. § 2). Unklar ist die „Wegnahme“ des S. einer Person nach Überquerung eines Flusses: Iraq 55 (1993) 102: 26 und Kommen­ tar von A. Cavigneaux S. 104.

Vereinzelt wird in altbab. Zeit der Toten­ geist (Tod*; s. auch Person* § 4) als S. be­ zeichnet: s. lü.gissu.e.dilmuseli silli „der den S. heraufkommen lässt“ in MSL 12, 194: 6; 168: 359 (OB I.ü) neben musell elitimmi „der den Totengeist heraufkom­ men lässt“ ib. 194: 4; 168: 357; TM 6, 357 Nr. 45: 11'. J. Bottero, ZA 73 (1983) 162; J. Tropper, Nekromantie. Totenbefragung im Alten Orient und im Alten Testament (= AOAT 223, 1989) 59E; F. van Koppen, FM 6 (2002) 317. Für ugar. zlm „S., Toten­ geister“ in KTU 1.161: 1 s. Tropper, ibid. 147E Im Altägyptischen ist die Bezeichnung S. für den Toten­ geist gängig: s. LÄ V 533.

§ 3.2. Mit negativer Konnotation. Im S. eines Ziegelstapels sitzt eine Hexe (Maqlü V 52). Der Aufenthalt im S. der Stadtmauer ist ein Fluch („[Stars Gang zur Unterwelt“ Z. 106, s. BAL 101). Angsteinflößend ist der S. des dichten Waldes im Zagros*, der sich „wie in einem Zedernwald über die Umge­ bung breitet“ („Sargons 8. Feldzug“ = TCL 3: 16). Zeichen der Katastrophe ist der S., der den Himmel verdunkelt („Klage über Sumer und Ur“ Z. 82). Der furchterregende S. (puluhti silli) des Gottes Ninurta legt sich über das Land (Lugale* I 14). Der utukku-Dämon ist ein umwölkter (*ERP)

und dunkler (*EKL) S. (BIN z, zz i 31L). Im „breiten S.“ (silli rapsi), d. h. in der Un­ terwelt, sitzen die Toten (Ug. 5, z8o: 6, s. UF Z3, 64; Tod*). Metaphorisch steht der dunkle, negative S. für ein Augenleiden. CAD S 190b sillu 3; J. Fincke, Augenleiden nach keilschrifdichen Quellen (= Würzburger medizin­ historische Forschungen 70, 2000) 2.02-2.08. M. P. Streck

Schatzhaus s. Speicher. Schaumberger, Johann (Baptist Clemens). *23.09.1885 in Schwandorf (Oberpfalz), t 27. 08. 1955 in Gars am Inn. Exeget und Keilschriftastronom. 1903 trat er in den Re­ demptoristenorden ein. Nach dem Theolo­ giestudium kam er 1909 an das eben ge­ gründete Päpstliche Bibelinstitut in Rom; dort schloss er 1913 mit dem sog. „Diplom in Bibelwissenschaft“ ab. Von da an unter­ richtete S. bis zu seinem Lebensende bibli­ sche Exegese und Hebräisch an der Hoch­ schule seines Ordens in Gars am Inn. In Rom war S. von P. Anton Deimel* in die Keilschriftkunde eingeführt worden und spezialisierte sich dann auf Keilschriftastro­ nomie; von Deimel bekam S. dazu hunderte von Straßmaier*-Kopien zur Verfügung ge­ stellt. Zur Ergänzung seiner Kenntnisse be­ suchte er auch Vorlesungen über Astrono­ mie in München; nachts beobachtete er sel­ ber mit seinem Fernrohr den gestirnten Himmel. Von P. Franz Xaver Kugler* (18621929) übernahm S. die Aufgabe, dessen „Sternkunde und Sterndienst in Babel“ wei­ terzuführen; 1935 erschien das 3. Ergän­ zungsheft, während der geplante dritte Band nicht mehr zur Vollendung kam. Außer­ dem arbeitete S. an dem Buch von Abra­ ham Sachs* „Late Babylonian astronomical and related texts“ (1955) mit. S. hatte wissenschaftliche Kontakte zu vielen Astronomen und zu allen damals sich mit der babylonischen Himmelskunde befassenden Assyriologen (siehe die Liste der Namen im 3. Ergänzungsheft, s. v.). Weiß O. 1995: Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon 9, Spalten 22f. (mit gesamter Bi­

bliographie; siehe www.bautz.de/bbkl). — Nach­ ruf: Weidner E. 1956: AfO 17, 490E Bibliographie: siehe HKL 1, 442. W. R. Mayer

Scheibenkopfnadel s. Nadel. Scheidemauer s. Trennwand. Scheidung s. Ehe. III. B. Scheil, Jean-Vincent, R. R, *Koenigsmacker (Moselle) 10. VI. 1858, J Paris zi. IX. 1940. Religieux (Dominicain) et assyriologue framjais, editeur du «Code de Hammurapi», pionnier de l’histoire de l’F.lam. Apres des etudes au College de Sierck et au Grand Seminaire de Metz, en 188z S. suit les traces de son frere ame - qui devint directeur du seminaire syro-chaldeen de Mossoul —, en entrant dans l’ordre des Freres Precheurs. II poursuit des etudes de theologie en Espagne, au Tyrol et en Corse (memoire: «De origine gothica Guzmanorum gentis germanicae disseruit Scheil» [1889]). De 1887 ä 1889, il suit a L’Ecole pratique des Hautes Etudes les cours d’Egyptologie de Guieysse et de G. Maspero* et les cours d’Assyriologie d’A. Amiaud*. II commence ä publier des textes assyriens:^ «lnscription assyrienne archaique de Samsi-Ramman IV, roi d’Assyrie (824-81.1)» (1889), «Inscriptions de Salmanazar II, roi d’Assyrie (860-824)» (1890). En 1890, il devient membre de l’Ecole franijaise du Caire et copie les parois inscrites de tombes thebaines: «Tombeaux The­ bains» (= Memoire de la Mission Archeologique Framjaise du Caire 5/4,1894); «Deux traites de Philon d’apres un papyrus du VF s. environ» (= ibid. 9/2, 1893). En 189z, il est attache au Musee imperial de Constantinople pour etablir le catalogue des collections. Hamdi* Bey le charge de mener des fouilles ä Sippar* (1894); il y decouvre des sepultures et tablettes de l’epoque de Hammurapi («Une saison de fouil-

les a Sippar (Abou Habba)» [= Memoires de l’Institut du Caire 1, 1902]). En 1893, il participe, en tant qu’assyriologue, aux fouilles d’E. Chamre* ä Boghazköy. En 1895, J. Oppert* et G. Maspero le font nommer a la chaire d’Assyriologie a l’Ecole pratique des Hautes Etudes; il la gardera jusqu’en 1933 et son enseignement donne Heu ä de nombreuses publications dans la «Bibliotheque de l’Ecole des Hautes-Etudes» qui montrent le vaste champ de ses interets: «Recueil de signes archai'ques de l’ecriture cuneiforme» (1898); «Annales de Tukulti-Ninip II» (1909); «Le Prisme S d’Assaraddon, roi d’Assyrie» (1914); «Catalogue des tablettes cuneiformes de la Col­ lection de l’Ecole des Hautes-Etudes» (1933); «Lois assyriennes» (1933). En 1899, J. de Morgan”' le choisit comme assyriologue de la Delegation archeologique frawjaise en Perse. Il participe ä plusieurs campagnes de fouilles et accomplit un travail monumental de dechiffrement, de traduction et de publication des textes en akkadien et en elamite decouverts a Suse, y consacrant seize volumes des «Memoires de la Delegation franqaise en Perse» (MDP puis MDAI). On lui doit notamment la pu­ blication des grands monuments mesopotamiens decouverts a Suse (obelisque de Manistusu, Stele de Naräm-Sin etc.), et surtout le dechiffrement du Code de Hammurapi etabli en quelques niois: «Code des lois de Hammourabi, roi de Babylone, vers l’an 2000 av. J.-C.» (= MDP 4 I1902I 111-162). Il fit revivre l’histoire de I’Elam par l’etude des textes elamites anterieurs ä l’epoque perse: «Textes elamites-semitiques», MDP 2, 4, 6, 10, 14 (1900—1913); «Textes elami­ tes anzanites», MDP 3, 5, 9, 11 (1901-1911); textes proto-elamites (Proto*-Elamisch), MDP 6, 17, 26 (1906—1935). Il publia encore des «Actes juridiques susiens», MDP 22, 23, 24A (1930-1933), et des «Inscrip­ tions des Achemenides a Suse», MDP 21 (1929); il traduisit la charte du palais de Harius, MDP 24B (1933). A la demission de J. de Morgan, en 1912, il prend direction scientifique de la mission de Suse et des pu­ blications, tandis que R. de Mecquenem* dinge les fouilles.

En 1901, il avait publie une «Grammaire assyrienne» avec son eleve Ch. Fossey*. Elu membre de l’Academie des inscriptions et belles-lettres en 1908, il publia notamment dans ses series «La Chronologie rectifiee du regne de Hammurabi» (1912) et «Esagil ou le temple de Bel-Marduk ä Babylone» (1913). En 1910, il assume la co-direction de la «Revue d’Assyriologie» avec F. ThureauDangin*. Le pape Leon XIII l’avait nomme mem­ bre de la Commission biblique pontificale en 1903. Peu avant sa mort, il ecrivit un recueil «Au Service de Clio. Notices diverses», oü il se definit un humble serviteur de l’his­ toire (1937) et il publia ses derniers textes susiens («Melanges epigraphiques» = MDP 28, 1939). Latiniste, musicien et poete, il publia no­ tamment «Le pelerin des ruines» (1898) oü il evoque Sippar et une Synthese de ses oeuvres dans «Epigrammata et carmina» (i934)Selection d’ouvrages sur Scbeil (ordre chronologique): Roques M. 15)40: Dernier hommage ä la memoire du regrette pere Scheil, Comptes rendus de l’Academie des inscriptions et belles-lettres, 372—385. - Dussaud R. 1941: Notice sur la vie et les travaux de M. Vincent Scheil. Lecture faite dans la seance solenneüe de l’Academie des inscriptions et belles-lettres du 21 novembre 1941, Recueil de l’Institut de France, n°i2. Voste J.-M., O. R 1942: Essai de bibliographie du P. j. V. Scheil, O. R, Or. 11, 80—108. Weissbach F. H. 1939-1941: Jean-Vincent Scheil zum Gedächtnis, AfO 13, 353—356. — Parrot A. 1946: Archeologie mesopotamienne 1: Les etapes, 159-162. - Tournay R. J. 1992: Scheil (Jean-Vincent), Supplement au dictionnaire de la Bible, fase. 66, 228-230. - AndreSalvini B. 1997: Ici commence l’histoire de l’Elam. L'oeuvre du pere Jean-Vincent Scheil, in: N. Chevalier (ed.), Une mission en Perse (18971912)110—125. B. Andre-Salvini

Schelle und Rassel. § 1. Definition. - § 2. Rasseln aus Ton. § 3. Schellen aus Metall.

§ 1. Definition. S. und R. gehören zur Gruppe der Schüttelidiophone. Im allge­ meinen Sprachgebrauch bezeichnen sic Ge-

fäß-R. mit eingeschlossenen R.-Körpern im Gegensatz zur unten offenen Glocke'1' mit eingehängtem Klöppel und zu den Reihenund Rahmen-R. mit an Schnüren oder Stä­ ben aufgereihten Klangkörpern wie das Sistrum’L Als S. werden im Folgenden alle aus Metall gefertigten R. aufgefasst, das we­ sentliche Unterscheidungsmerkmal zu den tönernen Objekten wird damit auf die Klang­ farbe gelegt. § 2. Rasseln aus Ton. § 2.1. Fundorte und Datierung. Tönerne Gefäß-R. zählen zu den ältesten Musikin­ strumenten der Menschheitsgeschichte und sind auch über den gesamten vorderasiati­ schen Raum reich belegt. Die frühesten alt­ orientalischen Funde datieren in die Mitte des 3. Jts. und stammen aus Anatolien (Bach­ mann 2000,148, 155, Abb. 4), Syrien (Pruß 1999), Mesopotamien und Tran; sie wurden in Wohnkomplexen, selten im Tempel oder Palast (Mari), die anatolischen häufig in Kindergräbern aufgefunden. Eine überre­ gionale Erscheinung sind R. in Vogelform, die seit der Mitte des 3. Jts. bis in die späte Bronzezeit (16.-13. Jh.) auftreten. Auf Me­ sopotamien beschränkt sind hingegen die Kapsel-R., die anscheinend zuerst im 3. Jt. auftauchen (LIr, Pit W: UE IV, 76L Fig. 16 b) und in altbab. Zeit noch helegt sind (Mari: MAM I, 206, M. 613; MAM II 3, 77-79 Fig. 60 PI. 31: 1513-1514). § 2.2. Form und Aussehen. Für Mesopo­ tamien werden drei Gruppen unterschie­ den: zoomorphe R., Kugel- und Kapsel-R. Weitere Formen, kannenförmige und anthropomorphe R. (Abb. 1), sind aus Anato­ lien bekannt (Bachmann 2000, 155, Abb. 4); anthropomorphe Büsten in seleukidischer Zeit (Rashid 1984, 140 Abb. 154, 155; E. Klengel-Brandt/N. Cholidis, WVDOG 115 [zoo6l 341L, Anm. 505, Nr. 2136, 2137). Sie alle sind mit mindestens einem Schall­ loch versehen. Den größten Teil zoomorpher R. bilden die Vogel-R. (Abb. 2) mit vollständig aus­ modelliertem oder nur knopfartig angedeu­ tetem Hals und Kopf (H 4-16 cm). Außer­ dem ist eine Vielfalt an tiergestaltigen R.

Abb. 1. Anthropomorphe Ton-R. (o. M.; nach Bach­ mann 2000, 155, Abb. 4 obere Reihe).

Abb. 2. Vogel-R. aus T. Huera*, Steinbau V (H 15 cm; nach Pruß 1999, 81 Ahh. 3, R 8).

(Schaf, Bär, Kamel, Igel, Stachelschwein?, Schildkröte, Fisch u.a.) belegt. Die Kugel-R. (Abb. 3) sind ebenfalls früh belegt. An ihren meist mit Löchern versehe­ nen kugel-, seltener linsenförmigen Klang­ körper (Dm 6-8 cm) ist ein 8-10 cm langer nach unten hin sich verbreiternder Stab be­ festigt, der wohl ähnlich den Füßen der Vogel-R. nicht nur als Handgriff, sondern auch als Standfuß dienen konnte. Von beeindruckend einheitlicher Gestalt und Größe (Dm 6—8 cm) sind die linsenför­ migen Kapsel-R. (Rimmer 1969, 20 ,pie_ crust rattle1, hier Abb. 4). Typisch ist für sie der zacken- oder wellenförmige Rand, der einfach oder doppelt gehalten sein kann

nicht eindeutig identifiziert, doch werden einzelne sum. wie auch akk. Termini der Gruppe der Idiophone zugeordnet (kamkammatu „ring-shells?“; Klappern: tapälu, sinna/etu, kiskilätu; Musik* § 2.4). Ange­ sichts der vermehrt aufgefundenen Vogel R. liegt der Gedanke an eine Benennung über onomatopoetisch gebildete Vogelna­ men nahe. Abb. 3. Kugel-R. aus Kis (o. M.; Zeichnung nach Rashid 1984, 101 Abb. 101).

Vgl. sum. düb-düb-bumu5en/akk. akkannu, Vogelart/Musikinstrument: N. Veldhuis, Religion, literarure and scholarship: The Sumerian composition Nanse and the Birds (= CunMon. 22, 2004) 237 und das Verb düb-düb-za „rasseln, donnern“ (Black 2003, 40k). Bislang fehlen hier jedoch tiefer ge­ hende Studien.

Für das Heth. wird s'smukar/mukn- n. als Name einer Gefäß-R., möglicherweise auch einer Stab-R. (Sistrum*) gedeutet.

Abb. 4. Kapsel-R. (Dm 6—8 cm; Zeichnung nach Rashid 1984, 101 Abb. 104 Mitte).

(Rashid 1984, loof. Abb. 102.-104). Dieser diente wohl nicht nur der leichteren Hand­ habe, sondern möglicherweise auch zur Be­ festigung der R. an Kleidung oder Stäben mithilfe von Schnüren. § 2.3. Herstellung. Der Klangkörper wird zwei - oder einteilig hergestellt. Bei ersterem werden die zwei Hälften erst nach Trocknen des Tons und nach Einfüllen der bereits aus Ton angefertigten R.-Körper an­ einandergefügt. Griffe bzw. Vogelfüße, eben­ so Augenknöpfe, werden separat angebracht. Ton-R. sind bei hohen Temperaturen ge­ brannt, eine ausschließlich häusliche Her­ stellung auch der einfachen Formen ist da­ mit auszuschließen. Die Schalllöcher wur­ den womöglich mithilfe einer Knochenahle durchstochen. Als R.-Körper dienen kleine Tonkügelchen, Steine oder auch Körner, wo­ durch sich Variationen im Klangspektrum ergeben.§ § 2.4. Antike Terminologie. ’Z.vja.r wur­ den Bezeichnungen für R. oder S. bislang

§ 2.5. Verwendung und Bedeutung. Der Einsatz von Schiittelidiophonen weist in den meisten Kulturen apotropäische Funk­ tionen auf. Eine Verwendung der altorien­ talischen Ton-R. von Priestern oder auch im privaten Gebrauch bei magisch-rituellen Praktiken zur Abwehr böser Mächte ist an­ zunehmen. Für das hcth. s'smukar/mukn- n. ist belegt, dass es im Kult für das Herbeiru­ fen des Wettergottes gespielt wurde, dane­ ben begleitete sein Klang auch Beschwö­ rungen gegen Krankheitsdämonen oder Schadenszauber. Schließlich ist auch eine rein profane Verwendung einfacher Ton-R. als Kinderspielzeug nicht auszuschließen. Bachmann W. 2.000: Frühbronzezeitliche Mu­ sikinstrumente Anatoliens, in: E. Hickmann et al. (ed.), Musikarchäologie früher Metallzeiten (= Studien zur Musikarchäologie 2.; Orient-Archäologie 7) 145-157. - Black J. 2003: Sumerian noises. Ideophones in context, Fs. C. Wilcke (= OBC 14) 35—52. . - Jähnichen G./Hickmann E. 1998: Rasseln, Musik in Geschichte und Ge­ genwart 8, 73-87. - Pruß A. 1999: Glöckchen, Rasseln, Pfeifen. Musikinstrumente aus Ton, Hallesche Beiträge zur Orientwissenschaft 28, 56-87. - Rashid S. A. 1984: Musikgeschichte in Bildern. Mesopotamien. — Rimmer J. 1969: Ancient musical instruments of Western Asia in the Department of Western Asiatic Antiquities. Schuol M. 2004: Hethitische Kultmusik. Eine Untersuchung der Instrumental- und Vokalmusik anhand hethitischer Ritualtexte und von archäo­ logischen Quellen (= Orient-Archäologie 14).

§ 3. Schellen aus Metall. Durchbro­ chene Kupfer- bzw. Bronze-S. bikonischer

bis ovoider Form mit Ösen an beiden Spit­ zen tauchen zuerst im späten 3. Jt. auf und sind während der Mittleren und Späten Bronzezeit in einem weiten Raum verbrei­ tet: Ur, Schutt über dem „Königsfriedhof“: UE IV 187 PI. 29, U.17879; Bahrain, Barbar-Tempel: P. Lombard/M. Kervran, Bahrein National Museum archaeological collections I (1989) 32, Nr. 47; Tepe GiyäiT', Grab 105: G. Contenau/R. Ghirshman, Fouilles du Tepe-Giyan (1935) Grab 105, p. 35, PL VI; 30 (Louvre AO 16231/2); zum Datum von Grab 105: Tepe GiyänT S. 406b; Ebla, „tomba del signore dei capridi“: Pinnock 1979; hier Abb. 5;

Abb. 5. Bronze-S. aus Ebla (L 10,7 cm; nach Pin­ nock 1979, Fig. 84 b). Nuzi, in Tempel F, vergrabener Metallhort: Nuzi 75, PI. 126 Y; Lori Berd, Armenien, Grab 7: Devedzhjan 1981, Taf. VI 18.

Nur selten befinden sich in den seitlichen Ösen noch Elemente, die der Befestigung dienten: in der S. aus Lori Berd eine mehr­ gliedrige Kette, in einer S. aus Luristan ein gebogener Haken, von dem E. Herzfeld (Iran in the Ancient East [1941] 142.L PL XXIX, Fig. 259) annimmt, dass er der Befestigung an einem hölzernen Wagenkas­ ten diente. S. verschiedenster Formen sind in Nord(Koban-Kultur) und Südkaukasien (Ltschashen-Tsiteligorebi-Kultur) während der SBZ und FEZ in Gebrauch: Tiere, die als Auf­ sätze von Deichsel-Joch-Zierden dienen, ste­ hen auf S. (Devedzhjan 1981, 28, Abb. 6) oder sind selbst als S. gestaltet (G. Mans­ feld, AMIT 33 [2001] 44-52; hier Abb. 6). Weitere Beispiele: Hatsarat, Armenien: H. A. Martirosjan, Armenija v epochu bronzy i rannego zheleza (Armenien in der Bronze- und Früheisenzeit, 1964) Taf. X/i; Stepantsminda, Georgien: Kuschnareva 1977, Abb. 64;

Abb. 6. S. in Form eines Hirsches als Deichsel-JochZierde aus Berikldeebi, Georgien (H gesamt 29 cm, H Figur 13 cm; nach G. Mansfeld, AMIT 33 [2001] 47 Abb. 17). Koban, Ossetien: J. V. Domanskij, Drevnjaja chudozhestvennaja bronza Kavkaza (Die alte Bron zekunst Kaukasiens, 1984) Abb. 173; Metsamor, Armenien: E. Khanzadian 1995, Taf. 15.

Kleinere kugel- und tropfenförmige S. mit einer einzigen Öse zur Aufhängung findet man in den meisten Gräberfeldern der SBZ und EEZ: Karmir Blur, Armenien, vorurartäisch: H. A. Martirosjan, Gorod Teischebaini (Die Stadt Teischcbaini, 1961) 58, Abb. 26b; Metsamor, Armenien: E. Khanzadian 1995, Abb. 16, Taf. 16/2-3; Elar, Armenien: E. V. Khanzadian 1979, Abb. 135, Taf. XXVII/2; Artik, Armenien: Chatschatrjan 1963, 192, 213, 248, 267, 283; Saridere, Nakhichevan: Bah§aliev 1997, Tat. XXIV/7; Pevrebi, Georgien: Pizchelauri 2005, Taf. LXVIII.

Während der SBZ und FEZ tauchen in Kaukasien daneben oft S. in der Form von Vögeln auf, z. B.: Paradiesfestung, Aserbaidzhan: W. Nagel/E. Strommenger (ed.), Kalakent (1985) Taf. 33, 34: 37’ 59, 64; , Dilidschan, Armenien: S. A. Esajan, Katalog archeologitscheskich predmetov Dilizhanskogo kraevedtscheskogo Muzeja (Katalog der archäol. Funde

des Dilidschan-Heimatkundemuseums, 1969) Taf. XXXVIII/3-4; Redkin Lager, Armenien: S. A. Esajan, Drevnjaja kul’rura plemen severo-vostotschnoj Armenii (Die alte Kultur der Stämme Nord-Ostarmeniens, 1976) Taf. 104/1, 110/7; Metsamor, Armenien: E. Khanzadian 1995, Abb. 33; Elar, Armenien: E. V. Khanzadian 1979, Taf. XVII/9; Artik, Armenien: Chatschatrjan 1963, 111, 119, 117, 156, 19z, 248, 267, 368; Sandere, Nakhichevan: Bahsaliev 1997, Taf. XXIV/z; Tsiteligorebi, Georgien: Pizchelauri 2005, Taf. XLIX; Pevrebi, Georgien: Pizchelauri 2005, Taf. LXVIII.

Außer S. sind kleine Glocken für diese Perioden in denselben Gebieten typisch. Kugelige, konische und tropfenförmige S. mit einer Öse fanden seit dem Ende der SBZ und dem Beginn der FEZ weite Ver­ breitung in Iran: Khurvin: L. Vanden Berghe, La necropole de Khürvln (1964) 26, 66, Taf. 254, 256-258; Marlik: Negahban 1996, 307-310 PI. 13 6f. Nr. 942-957; Hasanlu, BB 1V-V: Muscarella 1988, 67L; I. J. Winter, A decorated breastplate from Hasanlu, Iran (1980) 55 Fig. 13; M. de Schauensee/R. H. Dyson, Hasanlu horse trappings and Assyrian reliefs, in: Es­ say on Near Eastern art and archaeology in honor of Charles Kyrie Wilkinson, 71L Fig. 19 a—c; M. de Schauensee, Expedition 31/2—3 (1989) 44f. Fig. 14; Tepe Sialk*, Nekropole B, Grab 15, 56: R. Ghirshman, Fouilles de Sialk (1939) II, 218; PI. 25, 5- 6; LVI S. 833; Kunsthandel: Muscarella 1988, 274—279.

Diese S. sind häufig durch mitgegossene Elemente erweitert, 7. B. mit Tieren oder Tierprotomen geschmückt, oder als Granat­ apfel* stilisiert. Die meisten S. wurden in Gräbern gefun­ den. Unter den an S. reichsten Gräberfel­ dern sind besonders Artik und Lori Berd mit Hunderten von Funden zu erwähnen. Einzelne Funde: Werkstätten: z. B. in Dvin, Armenien, FEZ: Kuschnareva 1977, Taf. XXV/10; Offizielle Gebäude: z. B. in Hasanlu;

Heiligtümer: z. B. in Schilda, Georgien, SBZ: Piz­ chelauri 2005, Taf. XXI; Hortfunde: 7..B in Nuzi, in Kazbeki, Georgien, HfZ: S. A. Esajan et al., Biajnskaja grobnitsa v Erefane (Biaini’sches Grabmal von Erevan, 1991) 10.

An den meisten Stellen, an denen das ursprüngliche Umfeld beobachtet werden

konnte, ist, zumindest für die S. seit der SBZ, ein Zusammenhang mit Pferd und Wagen gesichert. Lori Berd, Tepe Sialk Grab 15, Hasanlu; darge­ stellt an einem Pferde-/Maultierhalsband auf einem Bronzegefäß aus Marlik: Negahban 1996, 90 Nr. 58 Fig. 8,58.

Funktional entsprechen sie wohl Glo­ cken bei Assyrern und Urartäern. In einem aus Metsamor bekannten Fall kommen die kugel- und tropfenförmigen S. mit Ösen als Teile von einem Weihrauchfass vor (E. Khan­ zadian 1995, Abb. 16). Historisch-ethno­ graphische Angaben weisen auch auf die Funktion der S. als Wertobjekt und Tausch­ mittel. H. A. Martirosjan, Achtalaji hnagitakan gandzy (Der archäologische Hortfund von Achtala), Zeitschrift Sowjetisches Armenien, 26. April 1958, S. 4; A. H. Quiggin, A survey of primitive money (1970) 75, 231-234. Bah§aliev V. 1997: The archaeology of Nakhi­ chevan. - Chatschatrjan T. S. 1963: Artikskiy nekropol’ (Das Gräberfeld von Artik). - Devedzhjan S. G. 1981: Lori-Berd I. - Khanza­ dian E. 1995: Metsamor 2. La necropole (= Civilisations du Proche-Orient, hors serie 1). — Khanzadian E. V. 1979: Elar-Darani (armen, mit deutsch. Zusammenfassung). - Kuschnareva K. Ch. 1977: Drevnejschie pamjatniki Dvina (Die frühesten Denkmäler von Dvin). Muscarella O. W. 1988: Bronze and iron. An­ dern Near Eastern artifacts in the Metropolitan Museum of Art, 67L (Hasanlu), 273-279 (Kunsthandel). — Negahban E. O. 1996: Mar­ lik. - F. Pinnock F. 1979: Nota sui „sonagli“ della „tomba del signore dei capridi“, StEb. 1, 185-190, Fig. 83, 84; ead. 2000: The relations between North-Syria and Iran in the early second millenium B. C., Gs. P. Calmeyer 593-606, bes. 596-599. - Pizchelauri K. 2005: Die zentral­ kaukasische archäologische Kultur des 14.-13. Jh. v. Chr. (georg. mit deutsch, und russ. Zusam­ menfassung). D. Shehata (§§ lf.) - A. Bobokhyan (§ 3)

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bylonisch. § 3.2,. Mittelbabylonisch/Frühneubabylonisch. § 3.3. Hana. § 3.4. Mittelassyrisch. 5 3.5. Nuzi. § 3.6. Ugarit. § 3.7. Hethiter. § 4. Assyrien und Babylonien im 1. Jt. § 4.1. Neu­ assyrisch. § 4.2. Neu-/Spätbabylonisch.

§ 1. Definition. Die S., durch die der Beschenkte mittels einer Zuwendung sei­ tens des Schenkers unentgeltlich bereichert wird, ist seit dem frühen 3. Jt. durch Ur­ kunden bezeugt. Dabei konnte es sich so­ wohl um eine Hand-S., bei der Verpflich­ tung und Erfüllung zusammenfielen, als auch um ein S.-Versprechen handeln. Letz­ teres war für die S. von Todes wegen (dona­ tio mortis causa) kennzeichnend (vgl. auch Testament*). Darüber hinaus erfolgten S. und S.-Versprechen auch im Zusammen­ hang mit Immobilienverkäufen und Ehe­ schließungen, Erbrachte Leistungen konn­ ten mit einer remuneratorischen S. belohnt werden. Schenker waren der König sowie Privatpersonen mit entsprechendem Ver­ mögen. § 2. Mesopotamien und Elam im 3 . Jt. Begriffe der S.-Terminologie im 3. Jt. sind ha = qiäsum „schenken“, ni-ba = qistum „Geschenk“ und sag-rig7/g/9 = saräkum „schenken“, kadra = kadrüm „Ge­ schenk“ im vorliegenden (juristischen) Zu­ sammenhang bleibt unsicher, ist aber wohl als Terminus im Rahmen remuneratori­ scher S. zu verstehen. Falkenstein 1956, 128; Oh’e 1988; PSD B 2f.

§ 2.1. Präsargoniscb und Akkade-Zeit. Urkunden der Fära-Zeit bezeugen die S. von Haus und Sklave (RTC 12 = SRU 62; I 3 mit C. Wilcke, Early Ancient Near Eastern law (2007) 52 Anm. 140 sag-rigx(TU= KU.DU) „gift“ zu lesen) sowie von Feld­ grundstücken (BIN 8, 15 = SRU 63). Haus­ kaufurkunden mit speziellen S.-Klauseln zugunsten von Vater und Mutter des Käu­ fers (MVN 10, 82 und 83) zeigen, dass der Kauf dem Käufer auch zur Sicherung der Altersversorgung seiner Eltern diente (vgl. Wilcke, in: M. Stol/S. P. Vleeming [ed.J, The care of the clderly in the Ancient Near East [1998] 42—45). In Immobilienkaufverträ­ gen und Kudurrus von der Fära- bis zur Ak­

kade-Zeit (singulär der Ur III-Beleg FAOS 17, 88*: 7) findet sich ni-ba = qistum „Ge­ schenk“ als Zusatzleistung an den/die Ver­ käufer (vgl. I. J. Gelb/P. Steinkeller/R. M. Whiting, OIP 104/1 [1991] 224f.; Wilcke, ZA 86 [1996] 15L). Eine durch Zeugen beglaubigte und mit beeidetem Klageverzicht abschließende S.Urkunde stellt der aus Susa stammende altakk. Text MDP 14, 93 Nr. 44 dar (Objekt der S. nicht erhalten; Z. 3: i-qi-is „er hat geschenkt“; zu qiäsum „schenken“ hier und in dem Brief MDP 14, 78 [= FAOS 19, Su 1J Rs. 4' und 6’ vgl. CAD Q 158L). Die in ITT 5, 6753 (= FAOS 19, Gir 31): 13h zu findende Passage kadra-nam-mas[kim(bi)-se] / i-na-a[k(-x)] „das Geschenk für die(se) Komm[issär]-Tätigkeit hat/wird er an ihn ent[richtetj/ent[richten|“, bezieht sich wohl auf eine Gebühr für die Tätigkeit des maskim* im prozessualen Bereich (vgl. B. Kienast/K. Volk, FAOS 19 I1995] i09f. mit Kommentar). Gold als „Geschenk“ (kadra) für zwei Ortschaften vermerkt RTC 83 (= FAOS 19, Gir 26). Urkunden aus Umrna dokumentieren die S. von Texti­ lien zu offiziellen Anlässen seitens des Statt­ halters (ensi) (vgl. Foster, Umma 3Bf.). Edzard 1967; Neumann 2009.

§ 2.2. Ur 111-Zeit. S. - zum Teil als dona­ tio mortis causa - erfolgten zumeist in der

Familie, so von Ehemann an Ehefrau (dies in der Regel zur Sicherung der Versorgung der Frau nach dem Tod des Mannes; vgl. Falkenstein 1956, 114!.), Vater/Mutter an Sohn/Tochter sowie von Schwiegereltern an Schwiegerkinder und von Bruder an Schwe­ ster, sind aber auch als Zuwendungen an Dritte bezeugt. Geschenkte Objekte waren Sklaven (vgl. H. Neumann, AoF 16 [1989] 224 Anm. 24), Immobilien (Haus- und Gartengrundstücke) sowie Vieh und Silber. TCL 5, 6058 (= NGU 2, 110) vermerkt die königliche S. eines Feldes an eine Privatper­ son; vgl. auch ITT 2, 937, wo Gerste, Wolle und Öl als ni-ba-lugal „Geschenk des Königs“ charakterisiert sind. Mit TMH NF 1/2, 258 liegt eine private S.-Urkunde (aus Nippur) über einen Sklaven vor. Falkenstein 1956, 12.8F

§ 3. Babylonien, Assyrien und an­ grenzende Gebiete im 2. Jt. § 3.1. Altbabylonisch. Neben königli­ chen S. (vgl. Falkenstein 1956, 129 Anm. 3 zu CL § 15 und TCL 15, 35) bzw. S. an Dritte sind vor allem familienrechtliche S. bezeugt. CH §§ 150 und 171h betreffen (schriftlich beurkundete) S. des Ehemannes an seine Ehefrau. Vgl. P. Koschaker, Rechtsvergleichende Studien zur Gesetzgebung Hammurapis, Königs von Ba­ bylon (1917) 164-169, dazu H. Petschow, ZA 57 (1965) i6of. mit Anm. 91; R. Westbrook, Old Babylonian marriage law (1988) 95k

CH § 165 behandelt dagegen die vom Vater verfügte S. an seinen Lieblingssohn vor dem Eintritt des Erbfalls. Die vermögensrechtliche Sicherung des Unterhalts von Töchtern erfolgte über die Mitgift, die den Charakter einer S. hatte. Das Recht der Nutznießung an einem väterlichen Erbteil hatten Töchter, die als Inhaberinnen priesterlicher Funktionen das Vaterhaus verlas­ sen und keine S. erhalten hatten (CH i8off.). Gab jedoch bei Vorhegen einer S.der Vater urkundlich besondere Anord­ nungen betreffs der Verfügungsgewalt über den Nachlass der Töchter, dann konnten die Töchter auch frei über ihren Nachlass verfügen (CH § 179). Aus Susa sind Urkunden überliefert, die S. seitens des Vaters, der Mutter bzw. des Ehemannes zum Inhalt haben und zumin­ dest teilweise als donationes mortis causa zu verstehen sind. S.-Objekte sind vor allem Immobilien, seltener Mobilien (Wa­ gen, Vieh, Sklaven). Klima 1959; id., ArOr. 28 (i960) 32-46; Koscha­ ker, HG 6, 122-124.§

§ 3.2. Mittelbabylonisch/Frühneubaby­ lonisch. Königliche S. von Land, teilweise

zusammen mit Städten und verbunden mit deren Freistellung von Abgaben und Dienstpflichten (zakütu), sind vom Beginn der Kassitenzeit (Kadasman-Harbe I. |YBC 2.242.]) bis in die Zeit der ass. Herrschaft helegt, wobei ab Nabü-apla-iddina zuneh­ mend Pfründe verschenkt wurden (Belege hei Da Riva/Frahm 1999/2000, i6if.). An­ stelle des Königs können auch hohe Beamte

(sakin mäti, sakkanakku), ab der Isin IIZeit Privatpersonen als Schenkende auftreten. Empfänger waren vor allem Beamte aus dem Umfeld des Königs, Priester, Ver­ wandte, aber auch Götter (Paulus 2009; P.A. Beaulieu, Gs. L. Cagni [2000] 25-32). S.-Urkunden sind mit Ausnahme von BM 77612/77611 (Da Riva/Frahm 1999/ 2000) nicht erhalten. Das entsprechende Formular spiegelt sich jedoch in den Kudurrus wider. Der Vorgang wird mit rämu „schenken“, selten auch mit saräku „schen­ ken“ oder nadänu „geben“ ausgedrückt; als Termini für „Geschenk“ werden vor allem rimütu und fiidittu verwendet. Neben der Fixierung des S.-Vorgangs, einschließ­ lich der genauen Lagebeschreibung des Landes, gehört zum Formular zusätzlich eine Nennung von Zeugen, die der Vermes­ sung und S. beiwohnten. Es wird darauf verwiesen, dass die Urkunden gesiegelt wa­ ren, sie enthielten jedoch keine Klauseln. Zum Schutz vor späteren Übergriffen wur­ den die S. auf Stein übertragen und im Tempel aufgestellt (Kudurru*). Mögliche Vergehen gegen das Eigentum wurden durch Flüche unter göttliche Strafe gestellt. Nach der Isin Il-Zeit fanden Flüche eben­ falls Eingang in das Urkundenformular; Segen*(- und Fluchformel). Die S. werden darüber hinaus in Briefen (BE 17, 24; OIP 114 (2003] Nr. 97) und lite­ rarischen Texten (W. Sommerfeld, AfO 32 [1985] 5; „Fürstenspiegel“) erwähnt. Brinkman 2006; Charpin 2002; Paulus 2009.

§ 3.3. Hana. Aus Hana liegen königliche S.-Urkunden in Form von gesiegelten Ton­ tafeln vor. Gegenstand sind Feldgrund­ stücke (bis 51 IKU) und andere Immobilien. Die S. wird durch IN.NA.AN.BA ausge­ drückt, die Absicherung erfolgte durch Nichtanfechtungsklauseln, Kid und die An­ drohung von blutiger Vertragsstrafe; Zeu­ gen werden genannt. Podany 1997; ead. 2002.

§ 3.4. Mittelassyrisch. Neben den durch MAG A §§ 27, 29 (vgl. Westbrook, Old Babylonian marriage law [1988] 27) und 32 bezeugten familienrechtlichen S. findet

§ 3.7• Hethiter. Vgl. Landschenkungsur­ kunden* (mit Literatur). O. Carrnba, IstM 43 (1993) 71-85; J. Klinget, ZA 85 (1995) 74-108; G. Wilhelm, AoF 32 (2005) 272-279.

3.5. Nuzi. Die S.-Urkunden enthalten teilweise Haftungen des Schenkenden für den Fall der Eviktion und das Versprechen, bei Zurücknahme der S. eine Vertragsstrafe zu zahlen. Im Rahmen der sog. Verkaufs­ adoptionen, mit denen ein Grundstücksver­ äußerungsverbot umgangen wurde, über­ gab der Käufer (= Adoptierter) an den Ver­ käufer (= Adoptant) ein „Geschenk“ {qistu) als (verdeckten) Kaufpreis für das als „Erb­ teil“ bzw. „Anteil“ (zittu) erworbene Feld­ oder Gartengrundstück. P. Koschaker, ZA 43 (1936) 2.09f.; C. Zaccagnini, in: R. Westbrook (ed.), A history of Ancient Near Eastern law (= HdOr. 1/72, 2003) 604h

§ 3.6. Ugarit. Es sind zahlreiche S.-Ur­ kunden in akk. und wenige in ugar. Spra­ che erhalten (Übersicht bei Märquez Rowe 2006, 33-47), wobei der Schenkende ge­ wöhnlich der König, seltener auch die Königin und Privatpersonen waren (vgl. Lackenbacher 200z, 217-232). Verschenkt wurden sowohl Immobilien (Häuser, Gär­ ten, Ländereien nebst verschiedenen Anla­ gen) als auch Mobilien. In königlichen S., belegt von Niqmaddu II. bis Ammu-räpi’ (RS 17.322), wird der Vorgang durch isst/ ittasi - iddin/ittadin ausgedrückt (Märquez Rowe 2006, 213-221). Die Tafeln sind mit dem königlichen/dynastischen Siegel gesie­ gelt. Die Begünstigten, sowohl Verwandte als auch „Diener des Königs“ u.a., erhiel­ ten das Land für ewige Zeit, wobei die Erb­ lichkeit durch eine spezielle Klausel zusätz­ lich abgesichert wird (A. Skaist, OLA 23 |t988] 151-159). Verknüpft sind die Über­ tragungen häufig mit der Regelung von Verpflichtungen (pilku) oder der Freistel­ lung von diesen. Teilweise wurde der Be­ günstigte zusätzlich in ein Amt eingesetzt, auch wurden Gegengeschenke in Form von Gold und Silber an den König gegeben (vgl. Lackenbacker 2002, 242-246). Lackenbacher 2002; Märquez Rowe 2006.

Assyrien und Babylonien im §4.1. Neuassyrisch. Königliche S. sind von Adad-nerärl III. bis Assur-etel-ilänl be­ legt, wobei vor allem Beamte aus dem Um­ feld des Königs (sa resi u.a.), aber auch Tempel (Assur, Adad) begünstigt wurden. Objekte der S. waren große Grundstücke, einschließlich Ortschaften und der ansässi­ gen Bevölkerung. Wichtiger Bestandteil der S. war die Freistellung (zakü) des Landes von Abgaben, so dass die Einkünfte dem Beschenkten zur Verfügung standen. Die S. sind in der 1. P. (selten 3. P.) Sg. formu­ liert und werden durch die Königstitulatur eingeleitet, wobei der Vorgang zumeist durch die Verwendung von nadänu „ge­ ben“ charakterisiert wird. Als Absicherung dienten Weisungen an die Nachfolger. Ver­ gehen gegen die S. wurden mit Verfluchung bedroht. Belegt sind neben gesiegelten Ton­ tafeln (teilweise mit Duplikaten) auch eine Stele (RIMA 3 A.0.104.2), sowie ein Kudurru (Kataja/Whiting 1995, Nr. 85). Privatpersonen verschenkten Mobilien und Immobilien an Dritte (ADD 779) und an Götter. Eine Besonderheit stellt das Wei­ hen von Personen an eine Gottheit dar (Ka­ taja/Whiting 1995, Nr. 92-98 und Radner 1997, 207-219). Postgate 1969; Kataja/Whiting 1995.

§ 4.2. Neu/Spätbabylonisch. Bezeugt sind familienrechtliche S., darunter die S. auf den Todesfall. Dabei ist bemerkens­ wert, dass die schriftlich beurkundete S. nicht einfach ein Versprechen war, son­ dern bereits eine teilweise Eigentumsüber­ tragung zu Lebzeiten des Verfügenden dar­ stellte. Letzterer behielt sich daher aus­ drücklich das Nutzungsrecht bis zu seinem Tode vor. Erst danach erlangte der auf den Todesfall Beschenkte das volle Eigentums­ recht am überschriebenen Vermögen (Petschow, NBPf. 139-142).

Eltern schenkten/weihten eigene Kinder bzw. Eigentümer ihre Sklaven dem Tempel, wo die übereigneten Personen als sirku „Oblate“ im Bereich der Verwaltung oder als qualifizierte Fachkräfte Dienst taten (vgl. J. Oelsner, AoF 4 [1976] 138f.; CAD S/3, 110). Für die seleuk. Zeit ist der sogenannte S.-Kauf bezeugt. Dabei handelt es sich um einen verdeckten Kauf, der als S. (mit Ver­ einbarung einer Gegenleistung) formuliert wurde, wofür die Gründe nicht klar er­ sichtlich sind (J. Oelsner, in: M. J. Geller/ H. Maehler |ed.|, Legal documents of the Hellenistic world [19951 118 mit Anm. 69). Brinkman J. A. 2006: Babylonian royal land grants, memorials of financial interest, and invocation of the divine, JESHO 49, 1-47. - Charpin D. zooz: Chroniques bibliographiques. z. La commemoration d’actes juridiques: ä propos des kudurrus babyloniens, RA 96, 169—191. — Da Riva R./Frahm E. 1999/zooo: Samassumu-ukin, die Herrin von Ninive und das baby­ lonische Königssiegel, AfO 46/47, 156—18 z. — Edzard D. O. 1967: Zwei altsumerische Schen­ kungsurkunden, in: S. Läufer (ed.), Festgabe für Dr. Walter Will, F.hrensenator der Universität München, 61—65. - Falkenstein A. 1956: NGU 1. - Kataja L./Whiting R. 1995: Grants, decrees and gifts of the Neo-Assyrian period (= SAA 7). - Klima J. 1959: Donationes mortis causa nach den akkadischen Rechtsurkunden aus Susa, Fs. J. Friedrich 229—259. — Lackenbacher S. zooz: Textes akkadiens d’Ugarit (= LAPO zo). Llop J. Z003: Das Wort rimuttu „Geschenk“ in der mittelassyrischen Dokumentation, in: P. A. Miglus/J. M. Cordoba (ed.), Assur und sein Um­ land (= 1SIMU 6) 115—128. - Märquez Rowe I. zoo6: The royal deeds of Ugarit. A study of Ancient Near Eastern diplomatics (= AOAT 335). - Neumann H. 2009: Rechtspraktiken und ihr sozialökonomischer Hintergrund in altakkadischer Zeit. - Oh'e S. 1988: On the meaning of sag-rig7, Al-Räfidän 9, 201-208. - Pau­ lus S. 2009: Verschenkte Städte - Königliche l.andschenkungen an Götter und Menschen, CRRA1 53; ead. im Druck: Vom babylonischen Königssiegel und von gesiegelten Steinen, CRRAI 54' -Podany A. H. 1997: Shared traditions between Hana and the Kassites, Fs. M. C. Astour 41?—43z; ead. zooz: The land of Hana. — Post­ gate J. N. 1969: NARGD (= StPohl SM 1). Rad ne r K. 1997: Die neuassyrischen Privat­ rechtsurkunden als Quelle für Mensch und Um­ welt (= SAAS 6). — Sallaberger W./Einwag ß-/Otto A. 2006: Schenkungen von MittamKönigen an die Einwohner von Baslru, ZA 96, 69-104. H. Neumann - S. Paulus

Scherbengrab s. Grab. I. § I. 2.

Schermesser s. Barbier; Rasieren § 6. Schicksal (-stafel, -sbestimmung). A. In Mesopotamien. 5 1. Allgemeines. - § 2- Lexeme. 5 2..1. Sume­ risch. 5 z.z Akkadisch. - § 3. Schicksals­ mächte. - § 4. Schicksalsempfänger. - § 5. An­ lässe und Zeitpunkte der Schicksalsbestim­ mung. — § 6. Totengedenktag. — § 7. Orte der Schicksalsbestimmung. — § 8. Typen der Schick­ salsbestimmung. - § 9. Tun und Ergehen. § 10. Pessimismus gegenüber dem Schicksal. — S 11. Möglichkeiten, das Schicksal zu erkennen und abzuändern. - § iz. Namengebung und Schicksalsbestimmung. - § 13. Schicksalstafel. — 5 14. Interkulturelle Vergleiche.

§ 1. Allgemeines. Die Einrichtung der Welt wird in Mesopotamien ebenso auf göttliche Entscheidungen zurückgeführt wie das persönliche Befinden des Menschen, sein gesellschaftlicher Status und der Zeit­ punkt seines Todes. Die in diesem Zusam­ menhang zentralen sum. und akk. Termini nam/nam tar bzw. simtulsnnta sämu wer­ den konventionell mit „S.“/„das S. ent­ scheiden“ übersetzt (§ 2). Aufgrund seines weiten Assoziationsfeldes ist der Begriff „S.“ wie folgt einzugrenzen: Die durch über­ natürliche, planvoll oder willkürlich agie­ rende Instanzen bestimmten Lebensumstän­ de und Befindlichkeiten; s.a. Ahn 1999, 103. Das S. wird — abgesehen vom Todes-S. nicht als unwiderruflich feststehend, son­ dern als grundsätzlich abänderbar angese­ hen. Aus diesem Grund bezeugen die Quel­ len aus Mesopotamien vielfältige Versuche des Menschen, auf sein S. einzuwirken (§ 11). Eine theoretische oder diskursive Aus­ einandersetzung mit dem Thema S. fehlt in Mesopotamien, in sum. und akk. Quellen ist es aber überaus präsent. Allgemeine, sentenzhafte Aussagen wie die folgende sind dabei selten: nam-tar pes10 dur5-raäm/lü-da giri-ni im-ma-da-an-ze-er „Das S. ist ein feuchtes (= rutschiges) Ufer, einem Mann hat es (schon oft) die Füße weggezogen (= ihn ausrutschen lassen)“ („Rat des Suruppak“ Z. 170L). Vgl. Alster 2005, 86; Übersetzung nach Th. E. Balke, Das sumerische Dimensionalkasussystem

(= AOAT 331, 2.006) 102 Anm. 433; vgl. ferner SP 2.11-14 = Alster 1997, 48L

§ 2. Lexeme. § 2.1. Sumerisch. Grundlegendes Lexem mit der Bedeutung „S.“ ist nam, das durch Adjektive näher bestimmt werden kann; s. Polonsky 2002, 108—116. Für „jmdm. ein (gutes) S. entscheiden“ wird das zusammengesetzte Verb nam tar (nominales Element nam + verbales Ele­ ment tar „trennen, schneiden“) verwendet, kontrastiert mit nam ku;.r „jmdm. ein schlechtes S. bestimmen“ (so Zgoll 1997, 49 Anm. 190). Selz 2001, 385 sieht die Grundbedeutung von nam tar „weitge­ hend wertfrei“; Streck 2002, 2.34b versteht nam tar als „die Seinsweisen zuteilen“ und verweist hierzu auf die parallele Ety­ mologie von altgriechisch Moira; Edzard 2004, 6oof. setzt hingegen aufgrund von „Inanas Gang zur Unterwelt“ Z. 242-253// 269-280 für nam tar die Bedeutung „eine feste, verbindliche Zusage machen“ an. Sub­ jekt von nam tar sind beinahe ausschließ­ lich Gottheiten (§ 3); s. a. Gott* § 8. - Sub­ stantivisches nam-tar kann im Sinne von „S.(-sbestimmung)“ verwendet werden. Die Etymologie von nam, das auch „etre, etat, qualite“ bedeutet (P. Attinger, Elements de linguistique sumerietme [= OBO SB, 1993] § 98 b 2°) und sehr wahrscheinlich mit einem zur Bildung von Ab­ strakta verwendeten Morphem identisch ist (vgl. je­ doch Tanos 2007), ist noch nicht abschließend ge­ klärt: zumeist wird nam von *ana-äm „Was ist es?“ (A. Falkenstein, Das Sumerische |= HdOr. 2/1] 35) oder *ana-me „was cs ist“ (vgl. Krebernik 2002, 41) hergeleitet; s. a. Attinger, ibid. § 98 b 20. Edzard 1976, 72, verweist jedoch auf die ältere FäraGraphie näm (z. B. 1AS 131 vi 12'; vgl. § 3) und „die Ähnlichkeit des Zeichens mit dem für ,Stoff, Ge­ wand““. nam könnte somit ursprünglich auch ein Konkretum gewesen sein; zu erwägen wäre, ob ein solches Konkretum wie eine Stoffart, ein Gewebe o. ä. Ausgangspunkt für eine übertragene Verwen­ dungsweise im Sinne von „Gewebtes“, „Festgezurr­ tes“ geworden ist.

Mit nam tar gekoppelt oder an dessen Stelle finden sich häufig juridische Termini wie di ku5 bzw. di dult „ein Urteil fällen/ verkünden“ und ka-as bar „eine Entschei­ dung treffen“; s. a. Jacobsen 1957, ioif. Anm. 13. Diese sind mit der Vorstellung ei­ nes Göttergerichts zu verbinden; vgl. § 8.b.

Die parallele Verwendung von nam-tar und a-rä in UET 6/2, 292 Vs. 1 (= Alster 1997, 315; vgl. § 10) zeigt die enge Ver­ knüpfung von „S.-(sbestimmung)“ und „göttlicher Offenbarung; Omenbefund“ (s. Böck 1995; dasselbe gilt für akk. stmtu und alaktu; vgl. § 2.2 sowie zur Bedeutung der Omina § 11). Wichtige Komplementärbegriffe zu nam(-tar) sind ges-bur „(Vor)Zeichnung; Plan“ (akk. usurtu; § 2.2), ges-sub „An­ teil, Los“ (z.B. BagM 2, 81/82 = AnamHymne 35h; D. M. Matthews, OBO 116, 84 Nr. 54 = kassitisches Siegel) und me* „göttliche Kräfte; Kultordnungen“ (s. Lam­ bert 1972, 66f.; § 13). Eine Verbindung zwischen nam tar, wörtlich „nam ab­ schneiden“, und me ergibt sich nach Kre­ bernik 2002, 41 auch über das für me ver­ wendete akk. Äquivalent parsü, das von ei­ ner Wurzel „abtrennen“ abgeleitet ist. In Ukg. 4 vii 27-viii 9 // 5 vii 9-22 nimmt nam-tar-ra u4-bi-ta „die früher (von den Göttern) getroffenen Entscheidungen“ voranstehendes pi-lu5-da u4-bi-ta „die vormalige Ordnung“ wieder auf. Vergleichsweise selten wird ha-la „Anteil; Los“ (vgl. isqu in § 2.2.) im Sinne von „S.“ verwendet (z.B. „Man and His God“ Z. 47 und SP 3.55 [// 7.48/ 11.5] = Alster 1997, 90); in der Ur Ill-Zeit fin­ den sich verschiedene PN mir ha-la: z.B. Ha-ladBa-ü (Steihle, NSBW 2, 248) und Ha-la-‘lLama (ibid. 185).

Im Kontext der Berufung des Herrschers durch die Götter (s. a. Königtum* §§2.122, 89-92; Inthronisation*) wird nam tar parallel zu den idiomatischen Wendungen sä-ge pä.d „jmdn. ins Herz berufen (= er­ wählen)“, igi (zi) bar „jmdn. in rechter Weise anblicken“ und gü zi(-de-es) de „in rechter Weise sprechen“ gebraucht (z.B. Enmetena 35 iii 1-9; Iddin-Dagän B |Isin~ 7] Z. 1-13); s.a. Polonsky 2002, 79-100. Ins Umfeld des Begriffes „S.“ gehört nach Zgoll 1997, 75-81 auch das Adjektiv kü.g, welches wörtlich „edelmetallen“ be­ deutet und ein weites Bedeutungsspektrum abdeckt („strahlend“, „rein“, „heilig . etc.). Dieses Lexem kann offensichtlich auch im Sinne von „schicksalsbestimmend“ verwendet werden; so findet sich inttn küg, das „(göttliche) schicksalsbestimmen­

de Wort“ parallel zu nam-tar häufig im Kontext der S.-Entscheidung für einen Herrscher. Zgoll 1997, 357-358; vgl. auch Urnamma A Z. 8f. mit dem zu nam tar-ra parallelen in im küga, Flückiger-Hawker 1999, 10z.

§ 2.2. Akkadisch. simtu bedeutet wörtl. „das, was festgesetzt ist“. Formal handelt es sich um ein substantiviertes feminines Verbaladjektiv zu sämu „festsetzen“, mit dem es häufig kombiniert wird [simta sämu, konventionell: „das S. entscheiden“). Neben oder anstelle von simta sämu finden sich wie im Sum. verschiedene juridische Wendungen; die beiden wichtigsten sind dina dänu „ein Urteil fällen“ und purussä paräsu „eine Entscheidung treffen“ (vgl. SS 2.1 und 8.b). Beachte auch den Ur III-zeitl. PN Di-ni-ku-un = Dini-kün „Mein Urteil ist bestimmt“ (vgl. M. Hil­ gert, Imgula 5, 408 mit Anm. 328).

Die für die rnesop. S.-Vorstellung cha­ rakteristische Verknüpfung von S., Ord­ nung, Planung und Vorbestimmung durch eine meist göttliche Autorität (s. § 3) zeigen die sich eng an simtu anlehnenden Begriffe ittu(m) „(Vor)Zeichen“ (JCS 15, 7 = „Faithful Lover“ ii 20; vgl. K. Metzler, AOAT 179, 70z), usurtu „(Vor)Zeichnung; Plan; Geschick“ (geglichen mit ge s-hur; vgl. § z.i und Groneberg 2008, 28-30), isqu „Los“ (geglichen mit ha-la; vgl. § 2.1), temu „Plan“ und milku „Rat“ (zu den beiden letztgenannten vgl. § 12). In der bisher nur in F.mar und Ugarit bezeugten Dichtung „Ein Leben ohne Freude“ wird usurtu (// ges-hur) offensichtlich synonym zu simtu verwendet (Dietrich 1992, 14: 1; s.a. Lam­ bert 1970, 175); simta sämu und usuräti ussuru „Pläne zeichnen“ werden zudem oft gekoppelt (Ambos 2004, 96/97: 16' u. ö.; vgl. ferner das Ea, Marduk und Samas zu­ geordnete Epitheton bei simäti u usuräti „Herr der S. und Pläne“). Komplementiert wird dieses Set durch die Begriffe tertu „Anweisung“ und alaktu „Weg“; beide von Bewegungsverben abge­ leitet (< wäru bzw. aläku „gehen“). Diese sind mit divinatorischen Praktiken zu ver­ binden, mit denen der Mensch die göttliehen S.-Entscheide (vorab) zu ergründen

sucht (§ 11). Abusch 1987 setzt in entspre­ chenden Kontexten für alaktu die Bedeu­ tung „(divine) Oracle, decision, decree“ an, für alakta lamädu „to grant an (oracular) decree“; alaktu bezieht sich dabei augen­ scheinlich auf astrale Vorzeichen für das S., tertu hingegen auf solche bei der Opfer­ schau (s.a. Bock 1995). Bei der Ölwahrsa­ gung wird ein eindeutiger Orakelbefund so­ gar ausdrücklich simtu genannt (Pettinato 1966, Bd. 1, 51). Verkürzt kann auch täbtu „das Gute“ im Sinne von „gute(s) S.-(sentscheidung)“ ver­ wendet werden (Stol 1996, 179-183); ver­ bales Pendant ist karäbu „segnen“, welches parallel zu simta sämu „das S. bestimmen“ auftritt (Ambos 2004,135). Zu paräsu „(das S.) entscheiden“ s. § 11. Die enge Verknüpfung von S. und der Gesamtheit des Lebens bzw. seinem Begren­ zungspunkt, demTod* (Nötscheri962, 25h; vgl. § 11), spiegelt sich in idiomatischen Wendungen wie um simti „Tag der festge­ setzten (Lebensdauer)“, d. h. „Todestag“ (s. a. § 6), bzw. Um lä simti „Tag gegen die festgesetzte (Lebensdauer)“, d.h. „verfrüh­ ter Todestag“. Von hier aus ist auch die idiomatische Wendung ana (Var. ina) simti aläku/atluku nun präzise zu verstehen: „zum festgesetzten (Zeitpunkt weg)gehen“; vgl. auch arki simti aläku „nach dem fest­ gesetzten (Zeitpunkt weg)gehen“ und be­ achte paralleles arki adannisu „nach sei­ nem Termin“, was die Deutung simtu „Fest­ gesetztes (= festgesetzter Termin)“ bestätigt. Vgl. allgemein Steiner 1982, 242, 247f. Zur Wen­ dung aläk slmat müsisu „das Nahen seines nächt­ lichen Geschicks“ s. § 5-g. Zu dem im 1. Jt. häufi­ gen Nebeneinander von simtu {.simätu) und istam (istarätu) „Göttin(nen)“ s. Zimmern 1927, 574-577, der mit Synonymie rechnet.

Ein altbab. Beleg (Gitg. OB II iii 96-98 = George 2003, 176/177) zeigt, dass simtu auch menschliche Verhaltensweisen als von den Göttern festgesetzte Regeln bezeichnen kann (s. Rochberg-Halton 1992, 364; be­ achte den Parallelismus simtu „Zugehöriges“’lsimtu)-. akul aklam Enkidu / simat balätim / sikaram siti simti mäti „(Samhat zu Enkidu:) Iss Brot, Enkidu, das gehört zum Leben; trinke Bier, so ist es dem Land be­ stimmt!“

§ 3. Schicksalsmächte. Macht über das S. wird vor allem den Göttern (s. a. Gott’1' § 8) zugesprochen, insbesondere den höchsten Göttern des Himmels wie An und Enlil, aber auch Göttern der Unterwelt und anderen Mächten (vgl. Fichtner-Jeremias 192z, 10-20; Lawson 1994, 40L), selten auch Menschen (s. u.). Götter entscheiden auch ihresgleichen die S. (Fichtner-Jeremias 1922, 36—38; s. schon IAS 131 vi 10'— 12' [UGN]: den(KIS)-ki(UNU) / a J(UD)en(GAL)-lil(NUN) / näm rmu1-tar „Dem Enki entschied Vater Enlil das S.“); ver­ schiedene Hochgötter wetteifern in diesem Zusammenhang um die Suprematie. Dem Weltschöpfungsepos Enüma elis zufolge kam das S. zusammen mit den Göttern in die Welt (I 7-9). Die Muttergöttin * gilt als „Formerin des (festgelegten) S.“ (bänät simti in Gilg. X 320 bzw. bänät simäti in Atr. III vi 47); Ni- _ saba und ihr Gefährte Häja schreiben die S.-Sprüche in die Opfertiere (Polonsky 2002, 166L, 419-423). Texte wie „Enlil und Ninlil“ (Z. 57) und Enüma elis (VI 8of.) ken­ nen eine Gruppe von sieben schicksalsbe­ stimmenden Gottheiten (Annus 2007, 3-8). Neben diesen sind jedoch auch der mythi­ sche Anzü-Vogel (s. Lugalbanda II Z. 99, 103 u. ö.) sowie die Götter der Unterwelt und Totengeister (z. B. KAR 227 Rs. iii 824 // LKA 89 Rs. r. 2-17; s. Zgoll 2008) als S.-Mächte bezeugt. Namtar* (akk. Namtaru) begegnet personifiziert in der Gestalt eines Unterweltsgottes“' oder -dämons mit entsprechender Befugnis (in Urnamma A 108 mit dem Epitheton lü nam-tar-tarra „der alle S. entscheidet“; s. a. Mischwe­ sen’1' S. 224). Parallel hierzu finden sich auch verschie­ dene Belege für einen personifizierten S.-Be­ griff (z. B. „Rat des Suruppak“ Z. 170L [vgl. § 1] oder Sg. Gr. Prunkinschrift Z. 36: simtu übilsuma „Das Schicksal trug ihn da­ von [= er starb]“) bis hin zu einer Begriffs­ gottheit dSimtu. In ass. Tempeln erfährt ASlmäti kultische Vereh­ rung; s. Frankena, Takultu 114 Nr. 213. Zum perso­ nifizierten Geschick auch Schwemer 2007, 154, 227.

Für das individuelle S. des Menschen wird vor allem dessen Schutzgottheit* verant­ wortlich gemacht.

In der Literatur vielfach problematisiert (Sitzler 1995), u. a. in der sum. Komposition „Man and His God“ Z. 100-105 (hierzu Klein 1982).

nam bzw. nam tar verweist nur sehr selten auf von Menschen getroffene Ent­ scheidungen: z. B. Sulgi B 226 (Subjekt ist pu-uh-ru-umkl „Versammlung“), „Der Sohn des Tafelhauses“ 82 (Lehrer segnet Schüler; s. Edzard 2004, 537) und Enkidus S.-Entscheide für Samhat im „GilgamesEpos“. Gilg. VII 102-105, 151-161 = George 2003, 63 8f-, 642h, vgl. Segens- und Fluchformeln unten 5 11. Zu simtu im Sinne von „Testament“ s. § 8.e; s. a. Segen(s- und Fluchformel)”. 5 4. Schicksalsempfänger. Adressa­ ten göttlicher S.-Entscheide sind sämtliche Wesen und Elemente der Welt: Götter (vgl. § 3), Tempel, Stadt, Tand, Fluss (Lugal­ banda II 99), König, Volk, Einzelpersonen, aber auch der erste Ziegel beim Tempelbau (Edzard 1987,18-20), Pflanzen („Enki und Ninhursaga“ Z. 200, 219) und Tiere („Inanas Gang zur Unterwelt“ [sum.] Z. 400 | Fliege]). In dem zweisprachig überlieferten Lehrgedicht „Ninurta und die Steine“ (van Dijk 1983) wird in 231 von 729 Zeilen ge­ schildert, wie der Gott Ninurta verschiede­ nen Steinen ihre S. (= Verwendungen) zuweist, wobei die Steine teils gesegnet, teils verflucht werden (Selz 2001). Parallel hierzu wird die Einrichtung der gesamten Welt auf göttliche S.-Entscheide zurückgeführt, ln diesem Zusammenhang finden sich häufig Ätiologien für die unterschiedlichsten As­ pekte des menschlichen Lebens; als deren li­ terarischer Kulminationspunkt kann der sum. Mythos „Enki und Ninmah“ gelten, in dem nicht nur zwei betrunkene Gotthei­ ten, sondern, durch diese vertreten, auch göttliche Willkür und Planung gegeneinan­ der antreten: Während Ninmah willkürlich Menschen mit verschiedenen Behinderun­ gen erschafft, weist ihnen der (auch im Zu­ stand der Trunkenheit noch) planvoll agie­ rende Enki einen festen Platz in der Gesell­ schaft zu (Wilcke 2008, 29-34). Alle Men­ schen verbindet das in literarischen Texten immer wieder thematisierte Los, sterblich zu sein und den Tragkorb der Götter I schleppen zu müssen.

Vgl. § 10; beachte in diesem Zusammenhang auch den Wechsel von du-lum „Mühsal“ und nam-tar in SP 2.14 = Alster 13197, 49; s.a. TUAT 3/b 34-

§ 5. Anlässe und Zeitpunkte der Schicksalsbestimmung. Um Einblicke in das S. geht es dem Menschen insbeson­ dere bei entscheidenden Stationen im Leben des Einzelnen (Geburt, Krankheit, Haus­ bau etc.) oder der Gemeinschaft (Thron­ folge, Tempelbau, Krieg etc.); auch die Schöpfung des Kosmos gehört in diesen Kontext. Tagesbeginn und Nacht gelten als besonders relevante Zeiten für die Bestim­ mung des S. (a) Schöpfung"'. Die Einrichtung der Welt führt der mesop. Mensch auf göttliche S.-Entscheide während der Schöpfungspro­ zesse zurück (Polonsky 2002, 118-120; Wilcke 2008). (b) Schivangerschaft, Geburt *, Kindheit. ln sum. und akk. Königsinschriften findet sich der Topos, dass das Schicksal des Herr­ schers schon im Mutterleib bestimmt war. Zu sum. Belegen s. Polonsky 2002, 440442. Nabonid wurde nach der Ehulhul-lnschrift zu Harrän schon im Mutterleib von Sin und Ningal zum Königtum berufen (VAB 4, 218 Nr. 1 i 4L = AOAT 256, 416/ 436); vgl. hierzu auch das su-ila Istar 1 Z. 13 = Zgoll 2003b, 193/195. Assurbanipal berichtet hingegen, dass ihn die großen Götter schon seit seiner Kindheit zum Kö­ nig ausersehen hatten (Th. Bauer, lAsb. 2, 87/88: 24). Das Durchtrennen der Nabel­ schnur wird in sum. und akk. Texten als Zeitpunkt der S.-Entscheidung aufgefasst (s. Böck 1997, 716; Stol 2000, 111, 143L; Polonsky 2002, 121-127). (c) Investitur*/Inthronisation*. Zur Ver­ knüpfung von Investitur und S.-Bestim­ mung s. § 8.c (Sulgi F). (d) Neujahrsfest* (B. bes. § 2.2.1). So­ wohl am 8. als auch am 11. Tag des bab. Neujahrsfestes wird dem König von einer Götterversammlung* alljährlich das S. be­ stimmt. Die erste S.-Bestimmung designiert ■kn als Chaosbekämpfer, die zweite erfolgt, wenn er sich bewährt bzw. als tauglich er­ wiesen hat; letztere hat somit affirmativen Charakter (Lawson 1994, 116-121; Zgoll 4006a, 65L).

Das Konzept einer zyklischen S.-Bestim­ mung findet sich auch in folgendem altbab. Beleg: sattisamma slmtasu wuttur „Be­ wirke, dass sein S. (= Erfolg) jährlich zu­ nimmt“ (kummu-Lied auf Adad = CT 15 Taf. 3-4 ii 15; vgl. W. H. Ph. Römer, Fs. A. Falkenstein 186/188). (e) Krisensituation. Mittels Ritualen und Gebeten (oft bei Sonnenaufgang; vgl. § jf.) kann der Mensch eine Revision des ihm be­ stimmten S. erreichen (s. § 8.b; § 11). (f) Sonnenaufgang. Der Morgen gilt als Zeit des rettenden/richtenden Handelns des Sonnengottes *. Zahlreiche Gebete und Rituale werden zur Zeit des Sonnenauf­ gangs durchgeführt; ihr Ziel ist es, eine po­ sitive S.-Bestimmung seitens des Sonnen­ gottes herbeizuführen (Janowski 1989, 6898; Polonsky 2002, 531-638; Wilcke 2007, 228L). (g) Nacht. In einem nächtlichen Opfer­ schaugebet werden die Götter der Nacht aufgefordert, in einem vom Beter ange­ strengten Gerichtsverfahren (vgl. § 8,b) zu entscheiden und ihr Urteil in das Opfer­ lamm einzuschreiben ("Wilcke 2007, 224228). In Texten des 1. Jts. findet sich die euphe­ mistische Wendung aläk stmat müsisu „das Nahen seines nächtlichen Geschicks (= ster­ ben)“ (Fichtner-Jeremias 192.2., 62L). § 6. Tötengedenktag. u4 nam-tarralüm slmti „Tag des S. (= Todestag)“ (vgl. § 2.2) ist in mehreren Texten in Verbindung mit Riten für verstorbene qadistum- bzw. nadltum-Priesterinnen bezeugt (Wilcke 1987, 104L mit Anm. 1): nach Wilcke, ibid., ist kein individueller Todestag, sondern ein Totengedenktag „für die gesamte verstor­ bene Priesterschaft dieser Gruppe“ gemeint. Waren diese Feiern rein dem „Gedenken“ geweiht, oder suchte man durch die Rituale für die Verstorbenen zugleich das eigene Geschick positiv zu beeinflussen (s. § 5; zu Totengeistern als S.-Bestimmer vgl. § 3)? § 7. Orte der Schicksalsbestim­ mung. Schon Fichtner-Jeremias (1922, 27) hat darauf hingewiesen, dass „im babyloni­ schen Weltbild die kosmischen Orte als Of-

fenbarungsstätten der Gottheit ihre Wie­ derholung in den Kultorten haben“. Vgl. hierzu auch die zahlreichen, mit ES.BAR „Entscheidung“ gebildeten Tempelnamen; HMH 82h; Rochberg-Halton 2004, 195; s.a. Polonsky 2002, 850—857; Annus 2002, 76—81.

Ubsu’ukkina, ein Versammlungsort der Götter (George 1999, 73-86; Polonsky 2002, 767—784), ist im Enüma elis zugleich mythisch-kosmischer Handlungsort (vgl. II 155-162.) und ein Raum in Marduks Tem­ pel Esagil zu Babylon* (§ 99) (VI 161-166). Im Hof dieses Tempels kommt es während des bab. Neujahrsfestes auch zur zweimali­ gen S.-Entscheidung für den König (vgl. § 5 .d), bei der Marduk auf einem „Podest der S.“ (parak simäti) thront. Im AtramhaslsMythos (I 249h, 280) wird der Ort, an dem Ea und Mami die ersten Menschen geschaf­ fen haben, btt simti „Haus des S.“ genannt; btt simti kann auch einen konkreten Tem-~ pel(teil) meinen (vgl. CAD S/3, 14a). Daneben gilt ganz allgemein der Him­ mel* (Sulgi D 59; VS 10 199 ii 25E = SKIZ 13) als Ort, an dem die S. entschieden wer­ den; im unterirdischen Apsü wird hingegen ein „Gemach/Schrein der S.“ (kissi simäti) verortet, in dem Marduk von Ea und Damkina gezeugt wurde (Enüma elis I 77-80). Für das Kranken- und Sterbebett findet sich die Bezeichnung ges-nü nam-tar-ra(-k) („Gilgamess Tod“ Nz 13' // M, 11) bzw. erst namtari „Bett des (Todes-)S.“ (s. Or. 56 [1987] 201 zu 247b). § 8. Typen der Schicksalsbestim­ mung. In mesop. Texten erfolgt die S.-Be­ stimmung als machtvolle Festlegung durch eine oder mehrere Autoritäten. Das Anliegen mancher Texte besteht ge­ rade darin, eine Gottheit als einzige zur S.Entscheidung befähigte Instanz zu verkün­ den. Ludlul bei nemeqi IV 103-106 zufolge liegt diese Macht allein bei Marduk und sei­ ner Gemahlin. Vgl. TUAT 3/1, 113f.; zuletzt Uehlinger 2007, I44—I46.

In einer Inschrift Sanheribs heißt es, dass Assur allein die S.-Tafel (§13) in seiner Hand hält (George 1986,134: 16; vgl. ibid. S. 144).

Je nach Kontext lassen sich unterschied­ liche Typen der S.-Bestimmung unterschei­ den: (a) Im Rahmen einer Götterversamm­ lung. Ein Beispiel für diesen Typ liefert die sum. Komposition „Gilgamess Tod“, in der Gilgames im Traum einer Götterversamm­ lung beiwohnt. Diese debattiert darüber, welches S. ihm zu bestimmen ist, insbeson­ dere, ob er sterben muss. Cavigneaux/Al-Rawi 2000; Zgoll 2006b; zu wei­ teren Belegen für diesen Typ s. Polonsky 2002, 13 5—168.

Der akk. Schöpfungsmythos Enüma elis beschreibt eine tafelnde Göttervcrsammlung, die Marduk das S. bestimmt (III 130138). Die Götterversammlung hat häufig den Charakter eines Richterkollegiums (vgl. § 8.b). Das neuass. Kabinett ist offensicht­ lich als irdische Entsprechung der Götter­ versammlung konzipiert (Annus 2002, 79h). (b) Im Rahmen eines Gerichtsverfah­ rens. Ein eindrucklicb.es Zeugnis für S.-Ent­ scheidungen innerhalb juridischer Kontexte stellt ein sum. Lied der Hohepriesterin Enhedu-Ana aus dem 23. Jh. dar, in dem sich Prozessgegner auf göttlicher und menschli­ cher FIbene gegenüberstehen. Prozessgegen­ stand ist das S. des Landes und seiner Herr­ scher, sowie das S. der En-hedu-Ana selbst. Als oberster Richter fungiert der Himmels­ gott An, dessen Urteil wörtlich zitiert wird (Zgoll 1997). Auch die Rituale und Gebete bei der altbab. Eingeweideschau (18. Jh.) werden als derartige Gerichtsverfahren interpretiert (Wilcke 2007). Als Richter tritt der Son­ nengott Samas auf, andere Götter können beteiligt sein; dem Menschen, für den das Ritual durchgeführt wird, stehen als Pro­ zessgegner Angehörige der negativen Ge­ genwelt wie Zauberer, Dämonen oder To­ tengeister gegenüber. Die Götter werden zum Mahl geladen und sollen dann ihr Ur­ teil fällen. Dieses schreibt die Schreibergöt­ tin Nisaba* in das Opfertier. Ritualspezialis­ ten versuchen dann, diesen „Text“ auf den Innereien des Opfertieres zu verstehen (vgl. § 11). In Löseritualen (Namburbi*) des 1. Jts. haben solche Gerichtsverfahren den Cha­

rakter eines Revisionsprozesses (vgl. § 11): Wenn ein Mensch durch einen Omenanzei­ ger negativ affiziert ist, kann er mittels ei­ nes Löserituals vor dem Sonnengott Samas einen Prozess gegen den Omenanzeiger an­ strengen (Lawson 1992., 92—99; Maul 1992; id. 1994). Neueste Forschungen zeigen, dass in sol­ chen Prozessverfahren neben himmlischen auch unterweltliche Gottheiten und Toten­ geister als juristische Spruchkörper (analog zu einem Ältestenrat) auftreten können. Die Totengeister der eigenen Familie wer­ den angerufen, um das eigene S. positiv zu beeinflussen und insbesondere den eigenen Tod abzuwenden (Zgoll 2008). (c) lm Rahmen einer Audienz. Die sum. Königshymne Sulgi F zeigt Nanna, den Stadtgott von Ur, der bei Enlil in Nippur vorspricht, um für den von ihm erwählten Herrscher einen günstigen S.-Entscheid zu erbitten (Wilcke 2002, 74-78). Dieser Typ findet sich auch in Ritualen, z. B. in „Hand­ erhebungsritualen“ (su-ila): Dabei tritt der Mensch im Rahmen einer Audienz vor die Gottheit und versucht, durch Gaben eine positive S.-Bestimmung zu erreichen (zum Konzept der Audienz s. Zgoll 2003a). Statt selbst bei der Gottheit vorzusprechen, kann er diese auch zu einem Besuch einladen. Diese Praxis ist z. B. für die altbab. Rituale der Eingeweideschau bekannt (vgl. § 8.b). (d) Während eines Wett- bzw. Rangstrei­ tes. Im sum. Mythos von „Enki und Ninmah“ bezeugt (vgl. § 4). (e) Als Testament*. In juridischen Kon­ texten bedeutet slmtu auch „letztwillige Verfügung; Testament“ (vgl. auch bei slmäti „Erbberechtigter“); hierzu Rochberg-Halton 1982, 365: „The parallelism with the disposition of qualities and lifespan from deity to man is clear“. (f) Ohne Angabe des Kontextes. Oft bleibt der situative Kontext einer S.-Ent­ scheidung unerwähnt. In diesen Fällen kann schlicht vom „Wort“ (inimlawätu) einer Gottheit oder ihrem Plan (milku, temu; vgl. § 2.b) die Rede sein. S 9. Tun und Ergehen. In der mesop. S.-Vorstellung werden Tun und Ergehen miteinander verknüpft (s.a. § 11): lü inim

ge-na bal-bal inim digir-ra-ni-ta nam-tar sa6-ga-äm u4 sü-us mu-dagäl „Wer Zuverlässiges spricht: Durch das Wort seines Gottes ist (sein) S. günstig, be­ ständig ist er (= der Schutzgott) mit ihm“ (YBC 7351 = Alster 1997, 332; anders Polonsky 2002, 85; s. ferner Iddin-Dagän A [IsiiT'6] 117-119 = Reisman, TNSRFI 155/ 172). Segens- und Fluchformeln lassen die Vorstellung erkennen, dass Missetäter von den Göttern mit der Abänderung ihres S. bestraft werden (Böck 1997, 716). Der „Babylonische Fürstenspiegel“ (BWL 112/ 113: 2f. = TUAT 3/1, 171) verheißt dem Kö­ nig, der „nicht auf die Rechtsangelegenhei­ ten seines Landes achtet“, die Abänderung seines (günstigen) S. durch Ea, den „König der S.“; stattdessen wird ihn „Missge­ schick“ (ahftu) beständig verfolgen. - Kri­ tisch hinterfragt wird der „Tun-ErgehenZusammenhang“ in verschiedenen „HiobDichtungen“ (zuletzt Uehlinger 2007), die unterschiedliche Konsequenzen vorstellen (in Ludlul bei nemeqi, s. § 8, anders als in der sog. „Babylonischen Theodizee“ [BWL 63-89; vgl. TUAT 3/1, 143-157]). Ähnlich kritisch klingt auch das aufgrund seiner el­ liptischen Formulierung schwer verständ­ liche altbab. Sprichwort SP 3.176 (Alster 1997, 109): nam-tar-re gaba-ri-me-en zi-du dutI-ga-ab NE.RU-du du^-ga-ab „Ich bin einer, der dem S. trotzt (indem er sagt): Sprich als zuverlässiger Mensch, sprich als Übeltäter (= Handle gut oder schlecht — es macht keinen Unterschied)!“ § 10. Pessimismus gegenüber dem Schicksal. Die negative Einschätzung des den Menschen von den Göttern auferlegten S. ist ein zentrales Thema der mesop. Lite­ ratur. Dietrich 1992; id. 1994; id. 1999; Lawson 1994, 49-54; vgl. auch ACh., Sin 35, 50-53.

In den sum. Sprichwortsammlungen fin­ den sich Aussagen wie u4 nam-tar-gigga-ka ba-dü-ud-de-en „Ich wurde am Tag eines ungesunden S. (= an einem un­ heilvollen Tag) geboren“. SP 2.5 = Alster 1997, 47; vgl. hierzu MSI. 12, 172: 485 (OB Lu A): lü nam-tar gig-ga = sa si-ma-tu-su mar-sa.

Siehe auch nam-tar-gu10 ga-am-du^ / su-lum-mar-äm / a-ra-gu10 ga-amdutl / inim lü ba-an-sis-e „Mein Ge­ schick will ich verkünden: Es ist schmäh­ lich! Meine Bestimmung will ich verkün­ den: Ein Wort, das einen verbittert!“

Z. B. Istar: AGH 128/129 K.3447: Su-ila Istar 1: 14 = Zgoll 2003b, 193/198; Marduk: Surpu IV 19h = Borger 2000, 59.

Ein Mensch, dem ein Vorzeichen Unheil ankündigt, kann versuchen, dieses mittels verschiedener Rituale, die als reguläres Gerichtsverfahren aufgefasst werden (vgl. UET 6/2, 292 Vs. 1 = Alster 1997, 315; vgl. hierzu § 8.b), oder durch einfache rituelle Hand­ SP 2.2 = Alster 1997, 46 und § z.i. lungen und Gebete noch abzuwenden In Bezug auf das eigene S. sind optimisti­ (Bock 2002). sche Äußerungen äußerst rar und auf den Eine besondere Strategie stellt hierbei der in § 5 .b behandelten Topos der positiven Versuch dar, die einer schicksalbestimmen­ S.-Bestimmung im Kontext von Mutterleib, den Gottheit nahestehende Person, oft die Geburt und Kindheit beschränkt. Gemahlin, für das eigene Anliegen zu ge­ winnen, damit diese ihren Einfluss auf die § 11. Möglichkeiten, das Schicksal entscheidende Persönlichkeit geltend macht zu erkennen und abzuändern. Im an­ (Annus 2002, 28-31). tiken Mesopotamien glaubt der Mensch, Spuren von Fatalismus sind kaum zu fin­ dass nichts grundlos geschieht (vgl. § 9; den (vgl. jedoch § 5,b, § 10 und BWL 235: nach Maul 1994, 3, 2.15 gibt es keine Kate­ 17L mit I. T. Kaneva, Fs. L. Cagni I 535). gorie „Zufall“); die Ursache eines von den Eine Inschrift Asarhaddons sagt der Mensch­ Göttern verhängten S. und deren Pläne . heit aber nach, sie sei taub, blind, unfähig bleiben für ihn aber meist im Dunkeln. Aus zur Selbsterkenntnis und könne die Länge diesem Grund kommen Omina und Ora­ ihres Lebens (einen zentralen Teil des S.) keln eine große Bedeutung zu. Sie ermögli­ nicht bestimmen (la par-sa-ta är-kät ümesa\ chen dem Menschen einen Blick auf die Ash. S. 82: 15; vgl. CAD P 174b sub d). Hintergründe allen Geschehens und die Der Tod als Begrenzung menschlichen Pläne der Götter. Verschiedentlich werden Lebens zeigt sich nach den akk. Sintfluter­ indes auch Zweifel an der grundsätzlichen zählungen (Atr. III vi 46h mit Lambert Erkennbarkeit des göttlichen Willens geäu­ 1980b, 58; Gilg. X 319-322) als schicksal­ ßert, ausgelöst durch plötzliche oder für hafte Grundgegebenheit, welche den Men­ den Menschen unerklärliche S.-Umschwünge schen von den Göttern auferlegt worden ist (zugespitzt in Ludlul bei nemeqi II 33-48; (Wilcke 1999, 97h). Dass gegen diesen s. Stol 1996); hinzu kommen Zweifel an „Grenzwert“ selbst heroisches Bemühen der Kompetenz der Divinationsspezialisten nichts auszurichten vermag, führt das Gil(Omina’1' und Orakel. § 1.5). games-Epos eindrucksvoll vor Augen. Das von den Göttern bestimmte Zukünf­ tige gilt nicht als unabänderlich (s. schon § 12. Namengebung’1' und Schick­ Lugalzagesi 1 iii 32-34 und insbesondere salsbestimmung. Name und S. (bzw. das Urnamma A), bereits ergangene göttliche Wesen einer Person oder Sache und was Urteile können revidiert werden (Zgoll sich daraus entwickelt) sind nach der me1997; Wilcke 2007, 234/236: 17C mit sop. Vorstellung untrennbar miteinander Anm. 130), ein schlimmes S. kann ebenso gewendet werden (Polonsky 2002, 5 85— verknüpft (Fichtner-Jeremias 1922, 51-53): Im bah. Weltschöpfungsepos Enüma elis I 607) wie ein günstiges. 8 stehen suma zakäru „den Namen nen­ Hierauf zielt jegliche Verfluchung; z. B. Gudea St. nen“ und simta sämu „das S. entscheiden“ B ix 5-9 und BBSt. 4 iii ti, zit. in CAD s. v. aräru 1 in Parallelismus; in einem akk. Handerhe­ b mit weiteren Belegen; beachte auch den Wechsel bungsgebet ergeht folgende Bitte an Enlil: von izru „Fluch“ (CT 15 Taf. 47 r. 2.3) und slmtu (KAR 1 r. 19h) in den zwei bekannten Rezensionen sim-ti ba-la-ti-ia si-i-mi / ba-ni-e su-mi-ia von „Istars Höllenfahrt“. qt-bi „Entscheide mein Lebens-S.; befiehl den Erfolg meines Namens (UMBS 1/1, 17: Rituale zeigen Götter als Mächte, die ein 19h; die zweite Zeile fehlt in den Duplikaungünstiges S. abändern können.

ten); in der sum. Komposition „Enlil und Namzitara“ verfügt Enlil gegenüber einem Menschen namens Namzitara („Dem ein rechtes/günstiges S. bestimmt ist“): muzu-gin7 nam-zu he-tar-re „So wie dein Name (lautet), will ich (auch) dein S. be­ stimmen“ (Civil 1974, 68/69: 25; s.a. Lam­ bert 1989). In sum. und akk. Personennamen ist das Element nam-tar bzw. slmtu gut be­ zeugt (Chang 1978, 200-204; CAD S/3, 15a). In Personennamen wie Itti-Sin-milki „Bei Sin liegt die Entscheidung über mich“ (J. J. Stamm, Die akkadische Namensge­ bung [= MVAeG 44, 1939J 230: „Mein Rat ist bei Sin“) oder Itti-Samas-temi „Bei Samas liegt der Beschluss über mich“ (CT 45, 27: 13) meinen milku und temu nach Stol 1996, 182 „predestination in bonam partem“.

§13. Schicksalstafel. Sum. und akk. Quellen erwähnen auch eine „Tafel der S.“ (dub nam-tar-ra/tuppi slmäti). Der sum. Ausdruck dub nam-tar-ra ist bisher nur schlecht bezeugt; zu Beginn von „Ninurta und die Schildkröte“ (Alster 2006, t6/i8: 2-4) werden ges-hur „(Vor)Zeichnung; Plan“, me „göttliche Kräfte; Kult­ ordnungen“ und dub nam-tar-ra syn­ onym verwendet (vgl. § 2.1). Bei Gudea fin­ det sich die Vorstellung, dass der Name ei­ nes Menschen im Haus seines Schutzgottes auf einer Tafel geschrieben steht. Eine Til­ gung des Namens ist vermutlich gleichbe­ deutend mit Tod und ewigem Vergessen. Auch hier könnte eine „Tafel der S.“ ge­ meint sein (Gudea St. B 9, 15L). Den akk. Belegen Lässt sich folgendes entnehmen (vgl. Lawson 1994, 19-48): (a) Die S.-Tafel gilt offensichtlich als maltar Anüti „Dokument höchster Autorität“ (LKA 146: 6 - Lambert 1980a, 78/79; vgl. hierzu Enüma elis I 759); in einer Inschrift des ass. Königs Sanherib wird sie als rikis Enlilüti „Band höchster Macht“ charak­ terisiert (George 1986, Text B: 1, vgl. ibid. S. 138; dazu auch Lawson 1992, 23-25 u. Rochberg-Hal­ ten 1004, 198h; Annus 2002, 151, versteht riksu als »Vertrag“); (b) die S.-Tafel ist beschrieben und kann vorgele­ sen werden (LKA 146: 9t.), wobei nirgends explizit gesagt wird, was auf ihr verzeichnet ist; wahrschein­ lich jegliche getroffene S.-Bestimmung (vgl. § 13h), wozu die Vorstellung passt, dass die S.-Tafel Sie­

gelabdrücke enthält (Enüma elis IV 121L; George 198 £>, 140; zu dem aus einem neuass. Vasallenver­ trag bekannten „Siegel der S.“ [kunuk/kisib slmäti-, im Besitz des Gottes Assur] s. ibid. 140L); (c) an einer Stelle wird die S.-Tafel benötigt, um ein S. zu bestimmen (LKA 146: 9L = Lambert 1980a, 78/79); (d) es sind verschiedene Besitzer der S.-Tafel (Lawson 1994, 41) bzw. Kämpfe um deren Erwerb bezeugt (Enüma elis und Anzü-Epos); (e) man trägt die S.-Tafel als Emblem (oder Amu­ lett) vor der Brust (z. B. Enüma elis I 157; IV 12.1L); abweichend LKA 146: jf., wonach sie sich in der Obhut der 7 apkallü von Eridu befindet; (f) gelangt die S.-Tafel in die falschen Hände, dann entsteht Chaos (Anzü-Epos); (g) sie gewährt weder die ultimative Macht noch den absoluten Schutz ihres Trägers (Enüma elis, Anzü-Epos; anders die Sanherib-Inschrift, s. George 1986, 139); (h) der Prunkname des Verwaltungszentrums der Stadt Assur (btt älim) lautete E-ki-gar-dubnam-tar-tar-re-de-kisib-rra (oder gurT-sagd 11(T1L) = blLu asar saknu tuppi slmäti piristu kankat „Haus, wo niedergelegt ist die Tafel, um die S. zu entscheiden (akk. die Tafel der S.), (wo) das Geheimnis (des künftigen S.) gesiegelt ist“ (Götter­ adressbuch von Assur Z. 159, BTT 178 mit Taf. 40 [VAT 9932+13 037 Text e], vgl. B. Pongratz-Leisten, BagF 16, 97 sowie HMH 109 Nr. 594 [zum sum. Namen| und George 1986, 140L). (i) hinsichtlich Ash. § 11, Episode 10: 26-9 (S. 15) erscheint naheliegend, dass die Dauer der Entvölke­ rung Babylons auf der S.-Tafel verzeichnet war.

Eine Abbildung der S.-Tafel ist bislang nicht nachweisbar (George 1986, 138). In­ wiefern der im antiken Mesopotamien be­ zeugte Glaube an die Existenz einer S.-Tafel auf spätere Traditionen wie die vom „Buch des Lebens“ (Koep 1952; Paul 1973; Lange 1995, 69-79) oder (über griech. Vermitt­ lung) der röm. Fata scribunda (Pötscher 1978, 401-404) eingewirkt hat, bedarf noch genauerer Klärung (vgl. hierzu auch Gilg. VII 204L mit de Liagre Böhl 1977, 273). Zu beachten ist hierbei auch, dass ne­ ben der S.-Tafel auch eine „Tafel"' des Le­ bens“ (im/dub nam-til-la) bezeugt ist (Paul 1973; Polonsky 2002, 420-424; zu weiteren „himmlischen Tafeln“ ibid. 420 Anm. 1256). § 14. Interkulturelle Vergleiche. Zu slmtu/id,simäti und der syr.-griech. Tü%r| 7toleo9, der syr.-phön. Sima und der arab. Manät bzw. Manlja s. Zimmern 1927; zu Vergleichen mit Physis und Moira (nach H. Frisk, Griechisches ety­ mologisches Wörterbuch 2, 197 zu heth. marriya„zerstückeln, zerkleinern?“) s. Oppenheim 1964,201—

206, Lawson 1994, 5—16, 132L (hierzu Bock 1997, 715) und Streck 2002, 234L; zum mutmaßlichen Weiterwirken der Vorstellung von einer „S.-Tafel“ s. § 13Der in vielen Kulturen bezeugte Typ der „S.-Er­ zählung“ (Brednich 2004), mit dem Strukturmerk­ mal einer bei der Geburt eines S.-Kindes ergangenen Prophezeiung und deren unaufhaltsamer Erfüllung, ist bisher nicht nachweisbar. Abu sch T. 1987: ALAKTU and HALAKHAH: Oracular decision, divine revelation, HThR 80, 15-42. - Ahn G. 1999: Schicksal I. Religionsge­ schichtlich, Theologische Realenzyklopädie 30, 102—107. - Alster B. 1997: Proverbs of Ancient Sumer; id. 2005: Wisdom of Ancient Sumer; id. 2006: Ninurra and the Turtle. On parodia sacra in Sumerian literature, Fs. H. L. J. Vanstiphout (= CunMon. 35) 13-36. - Ambos C. 2004: Mesopotamische Baurituale aus dem 1. Jahrtausend v. Chr. - Annus A. 2001: The Standard Babylonian epic of Anzu (= SAACT 3); id. 2002: The god Ninurta in the mythology and royal ideology of Ancient Mesopotamia (= SAAS 14); id. 2007: The soul’s ascent and tauroctony. On Babylonian Sediment in the syncretic religious doctrines of late antiquity, in: T. R. Kämmerer (ed.), Studien ■ zu Ritual und Sozialgeschichte im Alten Orient (= Beihefte zur Zeitschrift für alttestamentliche Wissenschaft 374) 1-53. - Bock B. 1995: Su­ merisch a.rä und Divination in Mesopotamien, AulaOr. 13, 151-159; ead. 1997: Rez. Lawson 1994, BiOr. 54, 713-717; ead. 2002: Physiogno­ mie und Schicksal? Oder wie der altmesopotamische Mensch mit einem durch ein physiognomisches Omen angekündigtes Unheil umgegangen sein mag, Sefarad 62, 241-257. - Borger R. 2000: Surpu II, III, IV und VIII in „Partitur“, Fs. W. G. Lambert 15-90. - Brednich R. W. 2004: Schicksalserzählungen, in: K. Ranke (ed.), Enzy­ klopädie des Märchens 11, 1386-1395. - Buccellati G. 1995: Mesopotamian magic as a my­ thology and ritual of fate. Structural correlations with hiblical religion, in: S. J. Denning-Bolle/E. Gerow (ed.), The persistence of religions. Essays in honor of Kees W. Bolle, 185-195. Cavigneaux A./Al-Rawi F. N. H. 2000: Gilgames et la mort. Textes de Teil Hadad VI avec un appendice sur les textes funeraires sumeriens (= CunMon. 19). - Chang K. W. 1978: Die Schicksalsbestimmungen bei den Mesopotamiern. Eine Grundlage für die Kulturkritik der antiken Welt. - Civil M. 1974: Enlil and Namzitarra, AfO 25, 65-71. - Dietrich M. 1992: Ein Leben ohne Freude. Studie über eine Weisheits­ komposition aus den Gelehrtenbibliotheken von Emar und Ugarit, UF 24, 9-29; id. 1994: Ea hat die Geschicke des Menschen festgesetzt, MARG 8, 1—24; id. 1999: Der göttliche Ratschluß und der Weg des Menschen im Lichte babylonischer Texte, Forschungen zur Anthropologie und Reli­ gionsgeschichte 33, 13-29. - vanDijkJ.j. A. 1983: Lugal ud me-läm-bi nir-gäl. Le recit epique et didactique des travaux de Ninurta, du deluge

et de la nouvelle creation. - Edzard D. 0. 1976: Zum sumerischen Eid, AS 20, 63-98; id. 1987: Deep-rooted skyerapers and bricks. An­ cient Mesopotamian architecture and its imagery, in: M. Mindlin/M. J. Geller/J. E. Wansbrough (ed.), Figurative language in the Ancient Near East, 13-24; id. 2004: Altbabylonische Literatur und Religion, Annäherungen 4 (= OBO 160/4) 481—640. Fichtner-Jeremias Ch. 1922: Der Schicksals­ glaube bei den Babyloniern, MVAG 27, 1-64. Flückiger-Hawker E. 1999: Urnamma of Ur in Sumerian literary tradition (= OBO 166). George A. R. 1986: Sennacherib and the tablet of destinies, Iraq 48, 133—146; id. 1999: E-SAN= GII. and E-TEMEN-ANKI, the archetypal cultcentre, in: J. Renger (ed.), Babylon. Focus mesopotamischer Geschichte, Wiege früher Gelehr­ samkeit, Mythos in der Moderne (= CDOG 2) 67—86; id. 2003: The Babylonian Gilgamesh epic. Introduction, critical edition and cuneiform texts. - Groneberg B. 2008: Anzü stiehlt die Schicksalstafeln. Vorherbestimmung im Alten Orient, in: R. G. Kratz/H. Spieckermann (ed.), Vorsehung, Schicksal und göttliche Macht, 2339. — Jacobsen T. 1957: Early political develop­ ment in Mesopotamia, ZA 52, 91-140. Janowski B. 1989: Rettungsgewißheit und Epi­ phanie des Heils. Das Motiv der Hilfe Gottes „am Morgen“ im Alten Orient und im Alten Ägypten. Band 1: Alter Orient (= Wissenschaftli­ che Monographien zum Alten und Neuen Testa­ ment 59). Klein J. 1982: Personal god and individual prayer in Sumerian religion, AfO Beih. 19 (= CRRAI 28) 295-306. - Koep L. 1952: Das himmlische Buch in Antike und Christentum. Eine religionsgeschichtliche Untersuchung zur altchristlichen Bildersprache. — Krebernik M. 2002: Vielzahl und Einheit im altmesopotamischen Pantheon, in: id./J. van Oorschot (ed.), Po­ lytheismus und Monotheismus in den Religionen des Vorderen Orients {= AOAT 298) 33—51- Lambert W. G. 1970: History and the gods. A review article, Or. 39,170-177; id. 1972: Destiny and divine Intervention in Babylon and Israel, Oudtestamentische Studien 17, 65—72; id. 1980a: The twenty-one „Poulitces“, AnSt. 30, 77- 83; id. 1980b: The theology of death, in: B. Alster (ed.), Death in Mesopotamia (= Mesopotamia 8 = CRRAI 26) 53-66; id. 1989: A new Interpreta­ tion of Enlil and Namzitarra, Or. 58, 508h Lange A. 1995: Weisheit und Prädestination. Weisheitliche Urordnung und Prädestination in den Textfunden von Qumran (= Studies on the Texts of the Desert of Judah 17). - Lawson JN. 1994: The concept of fate in Ancient Mesopo­ tamia of the first millennium. Toward an understanding of Slmtu (= OBC 7). — de Liagre Böhl F. M. T. 1977: Das Problem ewigen Lebens im Zyklus und Epos des Gilgamesch, in; K. Oberhu­ ber (ed.), Das Gilgamesch-Epos (= Wege der For­ schung 215) 237-291.

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im Alten Orient. Sprache, Religion, Kultur und Gesellschaft, 209-244; id. 2008: Vom altorienta lischen Blick zurück auf die Anfänge, in: E. Angehrn (ed.), Anfang und Ursprung. Die Frage nach dem Ersten in Philosophie und Kulturwis­ senschaft (= Colloquium Rauricum 10) 3-59. Zimmern H. 1927: SlMAT, SIMA, TYCHE, MANÄT, Islamica 2, 574-584. - Zgoll A. 1997: Der Rechtsfall der En-hedu-Ana im Lied nin-mesara (= AOAT 246); ead. 2003a: Audienz - Ein Modell zum Verständnis mesopotamischer Hand­ erhebungsrituale. Mit einer Deutung der Novelle vom Armen Mann von Nippur, BagM 34, 181203; ead. 2003 b: Die Kunst des Betens. Form und Funktion, Theologie und Psychagogik in ba­ bylonisch-assyrischen Handerhebungsgebeten an Istar (= AOAT 308); ead.: 2006a: Königslaufund Götterrat. Struktur und Deutung des babyloni­ schen Neujahrsfestes, in: E. Blum/R. Lux (ed.), Festtraditionen in Israel und im Alren Orient, 11— 80; ead. 2006b: Rez. Cavigneuax/Al-Rawi 2000, ZA 96, 120—127; ead. 2008: Die Toten als Rich­ ter über die Lebenden. Einblicke in ein Himmel, Erde und Unterwelt umspannendes Verständnis von Leben im antiken Mesopotamien, in: A. Berlejung/B. Janowski (ed.), Tod und Jenseits im alten Israel und in seiner Umwelt. K. Lämmerhirt — A. Zgoll

Schicksal (-stafel, -sbestimmung). B. Bei den Hethitern. § 1. Terminologie. — § 2. Schicksal als conditio humana. - § 3. Schicksal des Königs. § 4. Schriftliche Fixierung des Schicksals.

§ 1. Terminologie. Nach dem unidentifizierten Vokabular KUB 3, 110: i6f. ent­ sprechen akk. \si\mtu „S.“ im Heth. dNAMas (kaum als dNAMRt/ aufzufassen) bzw.

gul-su-u-wa-ar.

Lies in der akk. Spalte jeweils \si-i\m-tü — gegen HEG 1, 630 nicht *\°n]e-du sum. Spalte verloren, wohl nam oder {d,nam-tar zu ergänzen.

Einen vergleichbaren Eintrag bietet KBo. 13, 2 Rs. 2, wo gul-sa-as gul-su-w\a-ar] „Be­ stimmen des Geschicks“ wohl als Äquiva­ lent von zu ergänzendem nam-tar = simta sämu dient (vgl. CHD L-N 44 s. v. lappiya-). Das Verbalnomen gulsuwar (zu guls„einritzen, zeichnen, schreiben; [als S.] be­ stimmen, entscheiden“) erweist sich mit Blick auf KUB 43, 72 ii 11 auch kontextuell als „(S.-)entscheid“: dGul-sa-as i-da-a-lu gul-as-su-wa-ar „der schlechte Entscheid der S.-Göttinnen“; vgl. auch KUB 43, 55

ii 16-2.1: nu-kän AGul-se-es [DINGIR.MAHm]'ä-issa ... A-NA LUGAL ... TI-tar ... [gul-(as-)s\u-wa-ar gul-as-ten „Ihr S.-Göttinnen und Geburtsgöttinnen, entscheidet dem König ... Leben ... [als Ge]schick!“ (vgl. Beckman 1983, 144!.).

Beckman 1983, 238-248; s. auch Hutena*, Hutellurra), die den Menschen erschaffen (samnäi-) und ihm am Tag seiner Geburt das S. bestimmen (guls-):

Heth. gulsuwar oder gulsa- stehen dem­ nach wohl auch hinter akkadographischem SlMTU (bisher nur zweimal nachgewiesen, s. §§ xf.); dagegen übersetzt heth. gul-as-sa (gulassar, vgl. HED 4, 242) in KBo. 3, 21 ii 3L (Adad-Hymnus) dem Kontext nach eher akk. milku „Rat, Entscheid“:

[nu ma]-a-an an-tu-uh-sa-as ku-wa-pi mi-i-ia-ari \nu-u\s-si a-pe-e-da-ni UD-ft ma-ah-ka-an AGulse-es {is} [DINGIR.MA]HmeS-- It is ahsolutely clear that this oil was a regulär construction component and was not used for any libation sacrifices or as compensations for the shipwrights (see Gilgames XI 69!. or Kutscher 1983), who are recorded to have received flour, beer, dates, animals and sesame oil for their work (TCL 5, 5673 iv). The fish oil is followed by various types of planks, balks and other wooden parts used in the construction of the boats. The exact nature of many of these wooden items remains uncertain. Based on the average distance between the wooden ribs on traditional riverine vessels from the early 2o‘h c. in Iraq and the number of floor- and sidc ribs (g,äeme-sig and ®'hnin-sa) allocated for the different s. in TCL 5> 5673, Salonen (1938, 21) was able to roughly estimate the maximum lengths of the ancient b. According to his calculattons, the 10, 30, 60 and 120-gur vessels measured 6, 8,11 and 14 m. in length (Salo­ nen 1938, i6f.). Among the wooden items, we also find large numbers of wooden nails referred to as ®lSgag (60 nails per gur of

carrying capacity). These nails were used either to put together the different planks or, more likely, to plug the stitch-holes from the edge joining of the planks with cordage (Potts 1997, 127L). They should not be confused with the problematic “wooden water nails” ®'sGAGmes Ameä in Gilgames XI 64 (63), which probably should be understood as bilge plugs (see Schmidtke 1958 and CAD S 248 s. v. sikkatu A b). The wooden nails are followed by a component referred to as si4-sar, which was measured by weight (3 kg/gur carrying capacity). It seems likely that si4-sar re­ ferred to a rope or cord used in the con­ struction of the b. (Seil* und Schnur). This understanding of si4-sar is supported hy Santag 6, 104 were si4-sar of date palm fibers (mangaga) are listed among various b. materials, or by TENUS 100 where a double (two-strand?) si4-sar of date palm fibers was used for the royal mä-gur8 s. Note also the more common su-sar man­ gaga that often is found together with b. materials (e. g. CT 7, BM 18390; Palme* § 3.3). The understanding of si4-sar as a fibrous rope further Supports the notion that the Mesopotamian wooden b. were sewn plank constructions. § 3. Carrying capacity and eco­ nomic significance. The volume capac­ ity of a b. or a s. was recorded with the formula: mi X gur “b. (with the capacity of holding) X gur” (see MSL 5, 180). From administrative texts from the Ur III period, we know of 23 different volume capacities of b. and s., ranging from 1 gur (300 liter) to 360 gur (108,000 liter). The most voluminous Ur III s. would have a carrying ca­ pacity comparable to a modern tractortrailor carrying two maximum-sized trailers (assuming here a direct relationship be­ tween the gur designation of a s. and the maximum volume of its cargo; cf. Gomi 1993, 41). However, such large s. were certainly very rare, and the by far most com­ mon vessel on the rivers and canals of Mesopotamia in the late 3rd milk was the 60gur s. Other, relatively frequent, vessels on the Mesopotamian waterways in the late 3rd milk included the 10-gur b., the 20-,

30- and 40-gur b., as well as the large 120gur s. The impressive loading capacities of the Ur III s. were necessary to accommodate the state’s need for very large shipments, especially of barley. CunMon. 26,145 from Sulgi 46 records a single transaction of 1,808 gur grain (542,400 liter). If we make the reasonable assumption that this was a b. shipment, the transaction would require more than 30 b. with 60 gur capacity. A similar amount of flour (about 1,837 gur) is recorded to have been shipped by b. from Girsu to Nippur in the year Amar-Suen 2 (MVN iz, 366). ln an almost identical tablet (CunMon. 26, 81 from Sulgi 44), 1,380 gur barley (414,000 liter) was “filled into the boat(s) (going) to Ur” (mä-a si-ga Urim5k'-se). This shipment would have required a convoy consisting of 23 b. with 60 gur capacity. In MVN 11, 11 from Sulgi 45, an enormous cargo of 3,020 gur (960,000 liter) barley is being shipped by b. from Girsu to Nippur. Such a large shipment would have required more than 53 b. with 60 gur capacity. Other Ur III texts record the actual numbers and types of b. used in the shipments: in the Girsu text CunMon. 26, 100 from Amar-Suen 8, no fewer than 25 60-gur b., 6 50-gur b., 8 40-gur b. and 9 30-gur b. are recorded to have been used to ship grain to Nippur. The total capacity of these b. would have been 2,390 gur, or 717,000 liter. Gomi T. 1993: A note on gur, a capacity unit of the Ur III period, ZA 83, 31-41. - Kutscher R. 1983: A torchlight festivai in Lagas, ASJ 5, 59— 66. - Pedersen R. K. 2.004: Traditional Arabian watercraft and the ark of the Gilgamesh epic. Interpretations and realizations, Proceedings of the Seminar for Arabian Studies 34, 2312.38. - Potts D. T. 1997: Mesopotamian civilizations. The material foundations. - Römer W. H. Pli. 1993: Beiträge zum Lexikon des Sumerischen (4). Termini für Schiffe und Schif­ fahrt, Schiffsteile und Schiffszubehör - vor al­ lem in sumerischen ‘literarischen’ Texten, Fs. K. Bergerhof (= AOAT 232) 343-396. - Salonen A. 1938: Zum Verständnis des sumerischen Schiffbautextes AO 5673 mit Berücksichtigung des Textes VAT 7035 (= StOr. 8/3); id. 1939: Die Wasserfahrzeuge in Babylonien nach sumerisch-akkadischen Quellen (mit besonderer Berücksichtigung der 4. Tafel der Serie HARra = bubullu) (= StOr. 8/4). - Schmidtke F. 1958: Wasserpflöcke (Gilg. XI 63), Fs. J.

Friedrich 427-434. - Sharlach T. M. 2004: Provincial taxation and the Ur III state (= CunMon. 26). M. Widell

Schiff und Boot. B. In mesopotamischen Quellen des 2. und 1. Jahrtausends. § 1. Terminologie. § 1.1. Lexikalische Listen. § 1.2. Allgemeine und Fachtermini. § 1.3. Größe. § 1.4. Bootsteile und Ausstattung. § 1.3. Bootsbau und -reparatur. § 1.6. Personal. - § 2. Transport zu Wasser. § 2.1. Transportgut. § 2.2. Organisa­ tion. § 2.3. Transportkosten. - § 3. Rechtstexte und Verträge. § 3.1. Gesetze. § 3.2. Verträge. 5 4. Omina. — §5. Sprache und Literatur. 5 5.1. Vergleiche. § 5.2. Sprichwörter. § 5.3. Lite­ rarische Texte. - $ 6. Medizin und Magie. § 7. Onomastikon. - § 8. Astrales. § 8.1. Kon­ stellation. § 8.2. Mond(gott). § 8.3. Jupiter (Marduk). - § 9. Geometrie/Mathematik. § 10. Bootsmodelle. Vorbemerkung: Im folgenden steht s für Sekel, m für Mine. Wenn Belege nicht extra angeführt wer­ den, finden sie sich im angegebenen Kapitel von Weszeli 2002 (unpbl.). Nach moderner Terminolo­ gie ist ein „Schiff“ ein (hoch)seetüchtiges Fahrzeug mit drei bis fünf Rah-getakelten Masten, ein „Boot“ klein und offen, meist ohne Verdeck. Es wird des­ halb im weiteren von ,,B(oot)“ und nicht von „Schiff“ gesprochen; s. C. B. Dear/P. Kemp (ed.), The Oxford companion to ships and the sea (2005), s. v. boat, ship; J. R. Steffy, Wooden ship building and the In­ terpretation of ship wrecks (1994) 7.

§ 1. Terminologie. § 1.1. Lexikalische Listen. Baumaterial: Hh. IV 251-261; B.-Typen: 262-361; B.Teile: 362-422; Namen der Götter-B.: 292342; Floß/B.-Teile: IX 331-336. Bearbeitung: Salonen 1939, Text ibid. 163-171; zum altbab. Standard-Text von Hh. aus Nippur s. Veldhuis 1997, 157k: 261-320 (II Hh. IV 251-421, 1. Jt.), Partitur 228-231, Komm. 174k, zum Aufbau der Sektion B. s. ibid., 91k

§ 1.2. Das allgemeine Wort für B. ist (giä)ma bzw. eleppu. Es ist in allen Sprachperioden belegt, eleppum ist meist fern., neubab. meist mask. Bezeichnungen für B.Typen bauen meistens auf gisma auf, das aber kein Terminus für alle Wasserfahr­ zeuge ist. Für Flöße und B. aus Tierhäuten gibt es eigene Bezeichnungen. Um B.-Typen oder B. näher zu beschreiben, werden fol­ gende Arten von Spezifikation angegeben (s. Salonen 1939, 11-74; Weszeli 2002, Kap. 1.1.1-1.1.6):

§ 1.2.1. Herkunft oder regionale Bauart. Aus di­ versen hab. Städten (Babylon, Borsippa, Dilmun, Kis, Kutha), akkaditu „akk. B.“ (UET 5, 231: 2), [as]suritu „ass. B.“ (SAA 1, 56 o. Bf.), imarttuHmarü „emariotisches B.“ (ARM 26, 22: 2if.), usw. 51.2.2. Verwendung bzw. Ladegut: (Elä,mäi-dub „Speicher-B.“; (E'ä)mä su-ku6 „FischerIS.“ (aB); neberu (aB), 8lämä neberi (aB Mari), g,ämäd'\n-$a/neberu (Surpu III 48, VIII 53; Maqlü VII 8) „Fähr-B.“; ®lsmä sagisri „Pontonbrücken-B.“ (BM 41443: 16, nB), gisru sa glämämt5 „Ponton­ brücke“ (SAA 10, 364: 8'f., nA); mä-ü „Futterkraut-B.“ (aB), s‘smä-gesti n-na „Wein-B.“ (aB Vlari); s'hnä kupri „B. für Trockenasphalt“ (nB); El5mä-kar/e/ep käri „Hafen-B.“ (aB, nB); eleppu sa kustti (nB, Uruk), wahrscheinlich mit dem Transport des Göttinnengewands zu verbinden (s. dazu Kleber 2008, 5 6.8.3.2); E'ämämeä qaräbi „Kriegs-B.e“ (Asb. Aldo: 13 [= BIWA 178 E-Prismen Stück 10: 9]). Die Verwendung zur Vogel- und Wildschweinjagd findet man auf Siegeln, Plaketten und Reliefs dargestellt, s. Schiff1“ D.

§ 1.2.3. Aussehen und Qualität. Groß: g a Vrabitu (aB), gu-la (aB, nA); mä-gid-daImakkitum „lan­ ges B.“ (aB); (8‘s,ma turImaturru „kleines B.“ (aB), vom mariotischen e“mä-tur „Klein-B.“ (Viilard 199°; 573h: 3jf.) zu unterscheiden, das einen eige­ nen B.-Typ darstellt - auch als Modell und Schmuck (ARM 25, 300: 1, 490: 3); sirtu „mächtig“ (nA); 8läma gur(4rgur(4) „riesiges B.“ (lit.); B'ämä dagalla „breites B.“; Va\agjdannatu „stark, fest“ (SAA 5, 290: 6'); malitum „voll beladen“, kabätum „zu voll“, requm „leer“, gibiltessu „neu“, usw. S 1.2.4. Bauweise bzw. Material. B'äma hallatu „Korb-B.“, sismä makkü „Korb-B.“ (nB, BM 82788: 2'); E'smä™ä s^urbäte „B.e aus Schilfrohr“ (3 R 8 ii 77); E‘ämämeä z'hiiän „Papyrus-B.e“ (RIMA 3j 36: 12E); glsmä urbäni „B. aus Papyrus“ (RIMA 3,104: 43). §1.2.5. Andere. l8li,mä-gurJmakurru „m.-B.“ (aB, nB, jB), entspricht in seiner Verwendung (Klein­ transporte) dem maturru „Klein-B.“ aus Mari - es wird auch mit Segel ausgerüstet; Segel-B.: 8“ma tnusashitu (nB), :’mä- sa -h a/sahhltu, sahhütu (lit., Adapa A i 19; BAM 323: 84), glsmä-gur8 sahhütu (jit., Färber 1997, lzo: 13L) (Da auf der Fahrt zu Uta-napisti die Stakstangen ausgehen, bildet Gilgames mit dem Gewand Ur-sanabis ein Segel, indem eres mit seinen Armen ausbreitet, Gilg. X 180-183, bisk. George 2003, 502f.); „Prozessions-B.“: (glämä) rukübatum (aB Mari), te'^mk-u5lrukübu „r.-B.“, (aB, mB, nB, nA); - considered to be a highland people, liv-

Some 1050 soldier breads and 15 measures of wheat flour were loaded on b. at Pittejariga for the trip, but because of low water they had to be re-

Schiff und Boot (ship and boat). C. Bei den Hethitern.

loaded onto smaller b. in Order ro complete the jour-

ney. A second shipment brought 130 measures of wheat and 120 measures of barley. A small b. brought 600 soldier breads and 50 measures of barlev from Arziya. These 1650 loaves of bread and the 15,000 liters (see .Ylabe* und Gewichte. B. S. 514) of grain were to be loaded onto other b., possibly bigger ones, to continue down the river, while the little b. were taken back to their port of origin (wherher by land or river is not preserved) to be reloaded (KUB 31, 79, ed. Hagenbuchner 1989, 136-141).

A legend teils how the Queen of Kanes (Kültepe) put her unwanted sons into baskets made water-tight with fat into the Kizil Irmak, via which thev floated to the Black Sea at Zalpa (KBo. 2.2. obv. 1-5, ed. E. Neu, StBoT 17, 6f., corrected by CHD S 39). Finally, a badly broken passage records that during Suppiluliuma I’s siege of Karkamis on the Euphrates “he placed boats” or “he placed [... on(?l] boats” (KUB 34, 25 1. 10, ed. H. G. Güterbock, JCS 10 11956] 94).

§ 4. Seagoing ships. The Hittites held the seacoast of what is later called Rough Cilicia, which has a number of ports. For much of their historv, they also controlled the Cilician plain (Adaniya, Kizzuwatna*). From the time of Suppiluliuma I onward, the States of the northern Levant were con­ trolled by the Hittites. Nlerchants from the Hittite port city of Ura* (Gilindere?, see R. Beal, AnSt. 4z [199z] 65-73) set up a per­ manent base in the port of Ugarit (Beckman 1999% 177). Queen Puduhepa decided a case between a Ugaririan s. owner and his allegedly negligent captain in favor of the former. The captain was probablv a Hittite since the case was tried before the Great Queen (Beckman 1999h i78f.).

Apparently the Hittite viceroy king of Karkamis kept a fleet of s. at Ugarit. RSOu. - no. 5 lists fourteen of them, captained by among others a Sidonian and an Akkoan, that were at the moment unseaworthy. Grain was the cargo that most interested the authorities. According to a letter found at Bogazköy, one hundred s. filled with grain intended to help relieve a famine in Hatti arrived at the port of a Hittite subordmate state, perhaps Ugarit.

Orders that all s. that dock should be filled with

grain and sent to the Hittite port of Ura (L. Nougayrol, Ug. 5 no. 171). Another letter found at Ugarit Orders the king of Ugarit to outfit a large s. with sailors (Akk.: ERIN.MES malahe) to pick up and transport grain from Mukis* to Ura to sarisfy the demands of the Urans. Wherher it took one or two trips, the king of Ugarit was not to detain it (Ug. 5 no. 33). A fleet of Ugaritian grain s. sailing from Egypt was forced by inclement weather to take refuge in Tyre and Akko, according to a letter in which the king of Tyre informs the king of Ugarit (PRU 5 no. 59; Singer 1999, 672L). Other cargos are also mentioned. Great King Suppiluliuma II sends an officer to Ugarit and Or­ ders the king of Ugarit to supply him with a s. and cargo of ingots (PAD.MES, so Singer 2.006, 252258) to take to the Hiyawans (Ahhiyawans) in Lukka*. King Kusmesusu of Alasiya teils the King Niqmaddu* III (§ 4) of Ugarit that a s. carrying 33 ingots of copper weighing 30 talents 6,500 shekeis is sailing to him (RS 94.2475), while another letter mentions a s. of Alasiya (Zypern*) carrying 15 tal­ ents of copper and other metal impiements (PRU 5 no. 56). The King of Amurru requests that building stone from Ugarit be sent by s. to Amurru to repair the palace (RSOu. 7 no. 17). In a legal document Ammistamru II of Ugarit exemprs a merchant named Sinaranu from taxes, including taxes on his s. returmng from a voyage to Crete (Kreta* A. § 2.2) (PRLI 3 no. 16.238). The vagaries of sea travel are seen in one lener which mentions that the author was becalmed for 6 days before reaching Sidon, and then after sailing north to Usnatu, was now stuck in that port (RSOu. 7 no. 35, corrected by CAD S/2, 134a).

War interrupted trade. When Hatti was at war with Assyria, Sausgamuwa* ot Amurru was made to swear to “let no ship of [Ahhjiyawa go to it” (KUB Z3, 1 iv 23, tr. Beckman 1999“, 106), presumably meanLng to transport Ahhiyawan cargo from Amurru’s ports across Amurru’s territory to Assyria.

§ 5. Naval ships. G. Steiner, UF zi (1989/90) 393-411 suggests that KUB zt, 1 iv Z3 is to be restored [lahh\iyaitu'ds~-: S'*MÄ "s. of campaigning” or [zahh]iyJ“was—si gA\IÄ “s. of fighting.” Since another restoration gives better sense to the ptonoun -si “to him” (see above) there ma' be no attested word for “naval vessel, not surprising if warships were just commandeered merchantmen. Nevertheless, the Hit­ Later Pharaoh Memeptah shipped grain to Hatti to help relieve a famine. A letter found at Ugarit I tites clearly had the abiliry to fight a battle

at sea. The last known Hittite king, Suppiluliuma II, records: “The ships of the land □f Alasiya stood for battle three times at sea. I disposed of them. I seized the ships and set them on fire at sea” (KBo. 12, 38 lii 3-9, ed. H. G. Güterbock, JNES 26 [1967] 73-81). It is offen said [hat the “Hittite” s. were supplied by subordinate state Ugarit, since the Hittites were not sailors. It is true that the fleet of Ugarit in the last davs of the city were supporting the Hittites in the Lukka lands, unfortunately leaving their own coast defenseless to seabome raiders (Ug. 5 no. 24; P.-R. Berger, UF 1 [1969] 22of.). It is probable that the Hittite government attempted to remedy this Sit­ uation by placing the s. of Araurru at Ugarit’s disposal (Ug. 5 no. 37; Singer 2006, 246). However, as we saw above, the Hittites had ports and these ports had merchants trading across the seas, and since many navies consist of requisitioned merchant s., it teeras probable that some of Suppiluluma’s fleet was made up of narively Hittite s.

Furthermore, Middle Hittite king Arnuwanda I Claims suzerainty over Alasiya (KUB 14. 1 rev. 85-87, tr. Beckman 1999% 160), which means that the Hittites could project military power over the north-eastern Mediterranean even before they subjugated Ugarit and the Syro-Lebanese coast. There is, however, no evidence that they tried to challenge the Ahhiyawans at sea in the Aegean (cf. A. Götze, AM 66f.; F. Sommer, •W 4-7)A letrer mentioning Ahhiyawa also menrions "The ships have come”, but the tablet is too broken

get context (KBo. 18, 135; ed. Hagenbuchner >989, 22if.; M. Marazzi, Fs. S. Alp 221).5 5 6. In rituals. Model b. are mentioned in cultic contexts. Hattusili I brought back Tom Hahhu, a state along the northern Euphrates, a b. with a silver/gold inlaid prow lit. head) (KBo. 10, 1 rev. 9E; KBo. 10, 2 111 15). In the Samuha ritual a b. plays a prominent part: ~And afterward they build a sluice befolre ...J. From the sluice a canal is made; they make it (flow) mto the river. Then they put in a iittle b. inlaid with 3 bit of gold and stlver. They make Iittle gold and »lver oaths and curses and place them into the b. And the canal of the sluice carries the b. forth from sluice to the river. ... They say: ‘As the river (imes forth this b. and its retum joumey is not sub‘'Uentiy seen, so mav the river carry' off that evtl oath, curse, (and) uncleanliness which someine Fas made before the goddess. As no retum jour-

ney is seen for this b., so subsequently may there be no evil word before the goddess; let it not be on the body of the patient. Let the goddess and the patient be pure from those matters.'” (KUB 29, 7 rev. 3948, ed. R. Lebrun, Samuha. Foyer religteux de l’empire hittite [1976J124, i3if. rev. 48-57).

In the ritual for Sauska-Pirinkir the priest makes a b. inlaid with silver, on top of which Stands a wooden statue, which the river is to carry to the sea (KUB 39, 71 iv 9—2.1, CTH 718). In one fragment it appears that s./b. are being purified (KBo. 41, 5 i? 8). In a ritual something is “made into the b. of the gods” (KUB 56, 17 obv. 11). The ritual participants in one ritual drink “the god, horse-of-the-boat” (VBoT 128 ii ljf. // KBo. 29, 210 obv. jf., CTH 644.2). It correctiy understood, one thinks of a divine horse that pulls a b. (but possibly to be read with van Gessel, HittPantheon 90 “god, horse-of-wood,” reading GIS-rw for B‘äMÄ). Another ritual menrions a b./s. in the same Para­ graph with chariot drivers and offerings to the god of horses (KUB 51, 71 left col. 2-13, CTH 644).

§ 7. Archaeology. Two s. that sailed the Hittite coast in the Bronze Age have been found and excavated: the Cape Gelidonya and the Ulu Burun wrecks. The Cape Gelidonya s., dating to ca. 1215, was probably longer than ten m. and built in hull-first technique. Its cargo consisted of ingots of Cypriot bronze. There were also scrap bronze carried in wicker baskets and tinker’s tools, which might indicate a tinker was aboard. The pottery on board was again a mtxture of Syrian, Cyp­ riot and Mycenaean. Personal possessions included scarabs, an oil lamp, stone mortars, over 60 weights, in Egyptian and Syr­ ian measures, a Syrian cylinder seal and an Egyptian razor. For a detailed description of the second s. see Ulu3" Burun. The crews of both s., judging by the per­ sonal items, were probably Canaanites and/ or Cypriots. The s. were probably sailing the usual trade route, following the winds, along the Levantine coast to Ugarit, then to Cyprus, along the Southern Anatolian coast to the Aegean, then to Crete, across the Mediterranean to the Egyptian coast, then eastward to Egypt, north to the Canaanite coast etc., delivering and picking up some

cargo in each port. The s. were probably built near a source of hüll timber, cedar of Lebanon (cedrus libani), probably somewhere in the Hittite empire, but where this was or where its owners resided is unknown. From its design the s. would only have been able to sail with the wind blowing from the Stern. Sailing season was April to October. Bass G. 1967: Cape Gelidonya. A Bronze Age shipwreck (= TAPS NS 57/58); id. 1997: Cape Gelidonya, OxfordEnc. 1, 414-416. - Beal R. 1992.: The Organisation of the Hittite military (= THeth. 2.0). - Beckman G. 19991: Hittite diplomatic texts (= SBL WÄW 7). - Hagenbuchner A. 1989: Die Korrespondenz der Hethiter (= THeth. 16). - Singer I. 1999: A poIitical history of Ugarit, in: W. G. E. Watson/N. Wyatt (ed.), Handbook of Ugaritic studies (= HdOr. 1/39) 603-733; id. 2006: Ships bound for I.ukka. A new Interpretation of the companion letters RS 94.2530 and RS 94.2523, AoF 33, 242-262. Wachsmann S. 1998: Seagoing ships and sea­ manship in the Bronze Age Levant. R. H. Beal

Schiff und Boot. D. Archäologisch. § 1. 4.-3. Jahrtausend. - $ 2. 2.-1. Jahrtausend.

§1. 4.-3. Jahrtausend. B.-Modelle sind zahlreich erhalten, das älteste stammt aus dem 4. Jt., eine Grabbeigabe aus Eridu (S. Lloyd/F. Safar, Sumer 4 I1948] 118, PI. 5; Grabbeigabe51' J. S. 607). Sie sind aus Ton, Silber, Kupfer, Stein und Bitumen. Die Tonmodclle weisen z. T. noch Farbreste auf, manche sind mit Bohrungen, wahrschein­ lich für Mast, Ruderbänke etc. versehen, bei einem Silbermodell aus Ur (Abb. 1; C. L. Woolley, UE 2 pl.i69a, pp. 71, 559, FD 111A) sind Ruder und Stakstangen erhalten; s. a. Meyer 2001.

L&-G.1 ,u,

Abb. 1. Silbernes Bootsmodell aus Ur, frühdyn. (Zeichnung: C. Wolff nach UE 2, pl. 169a und Gött­ licher 1978, Abb. 90).

fäga). Die Darstellungen zeigen (A) kultische und mythologische Szenen und (B) Jagdsze­ nen. Zu Gruppe A gehören Prozessionssze­ nen (Späte Uruk/Gamdat Nasr - AkkadeZeit), Symposiumsszenen (FD III - Akka disch III) und der „B.-Gott“ (FD IIIA - Ende Akkade-Zeit; s.a. Lambert 1997, 7b). Prozessionsszenen und „B.-Gott“ stellen ca. zwei Drittel der Darstellungen. Götterreisen3; Mayer-Opificius 2001; ead. 2002; Sauren 1969; einen Überblick über verwendete Verkehrsmittel gibt Wagensonner 2005, 15t

Darstellungen einer Jagd vom B. aus sind zwar selten, finden sich aber von der Späten Uruk/Gamdat Nasr-Zeit bis in die neuass. Zeit. Gejagt werden Fische, Vögel, Schweine u.a. (Collon 1997; Qualls 1981). Funde von B. gibt es aus Mesopotamien nicht. In Oman (Ra’s al-Gunaiz) und Qalat al-Bahrain hat man Bitumenreste der Außenverkleidung von B. gefunden, die aus Rohr und Holz gebaut waren, deren Ab­ druck man auf der Innenseite der Fund­ stücke sieht (3. Jt., Cleuziou/Tosi 1994; H»j lund/Andersen 1994).

Die Modelle wurden in Gräbern, auf Friedhöfen und in Tempeln gefunden, erstere weisen vielleicht darauf hin, dass man in Mesopotamien mit dem B. in die Unterwelt fuhr; s. zu diesem Thema und Gilgames als Charon-ähnlicher Figur George 2003, 130-132, 501-503; s. a. Meyer 2001, 274-277, 282; Göttlicher 1978, Nr. 3-99.

Neben den Modellen gibt es B.-Darstel­ lungen vorwiegend auf Siegeln bzw. Siegel­ abrollungen sowie Weihplatten und Gefä­ ßen (Delougaz 1952, PL 80c, FD III, Ha-

Abb. 2. Boot mit Mondstandarten (Ritzung aut Topf), altbab. (Zeichnung: C. Wolff nach De Graeve 1981, Abb. 6).

§2. 2.-1. Jahrtausend. B.-Modelle, die bereits ab dem 4. Jt. belegt sind, finden sich auch zahlreich in der alt- und neubab. Periode und bis in das 2. Jh. v. Chr. (Meyer 2001, 269). Aus der neubab. Zeit gibt es das einzige Modell mit Rädern (De Graeve 1981, Nr. 103), eine Art carrus navalis (s. Schiff'-'' und Boot. B. § 1.2.8) oder Spielzeug (De Graeve 1981, 119). Die B. weisen Bitu­ men- und Farbreste auf, Modelle aus Uruk Querversteifungen/Ruderbänke, teilweise mit Bohrungen für den Mast und die Take­ lage (De Graeve 1981, Nr. io2f.). Bei man­ chen neubab. Modellen endet ein Steven in einem Tierkopf (De Graeve 1981, Nr. 97). Die Modelle aus Babylon unterscheiden sich von denen anderer Fundorte durch die Beigabe von Modellmöbeln und -tieren (De Graeve 1981, 72). Die gefundenen Modelle sind tm Gegensatz zu denen früherer Epochen und den Erwähnungen in den Texten (s. Schiff* und Boot. B. § 10) ausschließlich aus Ton gefertigt.

Abb. 3. Kampf auf einem Schilfboot, neuass. (Zeichnung: C. Wolff nach Barnett 1998, pl. 239).

Abbildungen von B. finden sich in der ahbab. Zeit auf Terrakottatäfelchen, pot a tabac-Töpfen (Abb. 2; zu einer teilweisen Datierung in die Ur Ill-Zeit s. Qualls 1981, 227-231) und Rollsiegeln, außerhalb des mesop. Kernlandes auch auf Siegeln und Siegelabrollungen aus den ass. Kolonien so­ wie auf Stempelsiegeln aus Failaka (De Graeve 1981, Nr. 20—21). Aus der zweiten Hälfte des zweiten Jts. sind ein kassitisches Steinfragment (PKG 14 Taf. 192 a und b), em ktidurru-Fragment (BKR Taf. 18 b Hr. 42) sowie ein mittelass. Siegel mit ei­ nem B. mit Göttersymbolen/Standarten er­ halten (De Graeve 1981, Nr. 32). Die neu­

ass. Zeit bietet Darstellungen vor allem auf den Reliefs der Königspaläste und den Balawät-Torbeschlägen. Zum Transport des hö­ heren Militärs und militärischer Ausrü­ stung wurden längliche Ruder-B. eingesetzt (De Graeve 1981, Nr. 37E, 53, 67). Bei den Kämpfen in den Sümpfen werden Schilf-B. (Abb. 3; De Graeve 1981 Nr. 51h, 60-66) und zum Materialtransport quffa-artige B. benutzt, die wohl aus lederbespanntem Rahmenwerk bestehen (Abb. 4; De Graeve 1981, Nr. 36). Aus dieser Periode stammen auch magische Täfelchen zur Abwehr der (bootfahrenden) Lamastu* (De Graeve 1981, Nr. 68-74, —933 Schiff* und Boot. B. § 6) sowie Siegel (De Graeve 1981, 7577). Aus der neubab. Zeit stammen zwei Siegel mit religiösen Motiven (De Grae­ ve 1981, 94h) sowie Siegelabdrücke eines geruderten Segel-B. (Ehrenberg 2000, 317 mit Taf. 19h Nr. 74-78).

Abb. 4. quffa-artiges Transportboot, neuass. (Zeich­ nung: C. Wolff nach Barnett 1998, pl.ioz). Barnett R. D. et al. 1998: Sculptures from the Southwest Palace of Sennacherib ar Nineveh. Cleuziou S./Tosi M. 1994: Black boats of Magan. Some thoughts on Bronze Age water Trans­ port in Oman and beyond from the impressed bitumen slabs of Ra’s al-Junayz, in: A. Parpola/ P. Koskikallio (ed.), South Asian Archaeology 1993. Proceedings of the Twelfrh International Conference of the European Association of South Asian Archaeologists held in Helsinki University 5—9 July 1993 (= AASF B 271) 745-761. Collon D, 1997: Moon, boats and battle, in: I. L. Finkel/M. J. Geller (ed.), Sumerian gods and their representations (= CunMon. 7) 11-17. — De Graeve M.-C. 1981: The ships of the Ancient Near East (c. 2000-500 B. C.) (= OLA 7). - Delougaz P. 1952: Pottery from the Diyala region (= OIP 63). - Ehrenberg E. 2000: A corpus of early fifth Century seal impressions in the Yale Babylonian Collection. BagM 31, 309—354, Taf.

1-2,1. - George A. R 2003: The Babylonian Gilgames epic. Introduction, critical edition and cuneiform texts. - Göttlicher A. 1978: Materia­ lien für ein Corpus der Schiffsmodelle im Alter­ tum. -Hojlund K/Andersen H. 1994: Qala'at al-Bahrain. The northern city wall and the Islamic fortress (= Jütland Archaeological Society Publications 30/1). - Lambert W. G. 1997: Sumerian gods. Combining the evidente of texts and art, in: I. L. Finkel/M. J. Geller (ed.), Sumerian gods and their representations {= CunMon. 7) 1-10. - Mayer-Opificius R. 2001: Götter­ prozessionen, Fs. W. Orthmann 282—291; ead. 2002: Götterreisen im Alten Orient, Fs. M. Diet­ rich (= AOAT 281) 369-387. - Meyer J.-W. 2001: Zur Bedeutung der Bootsmodelle aus dem Alten Orient, Fs. V. Haas 267-283. - Qualls C. 1981: Boats of Mesopotamia before 2000 B.C. (unpubl. Diss. Columbia Univ.). - Sauren H. 1969: Besuchsfahrten der Götter in Sumer, Or. 38, 214-236. — Wagensonner K. 2005: „Wenn Götter reisen Götterreisen, -prozessionen und Besuchsfahrten in den sumerischen literari­ schen Texten (unpubl. Diplomarbeit, Wien). M. Weszeli

Schild. § 1. Allgemeines. - § 2. Terminologie. § 2.1. Schild. § 2.2. Teile, Zubehör. § 2.3. Schildma­ cher. - § 3. Schilde in Text, Fund und Bild. § 3.1. 3. Jt. § 3.2. 1. Hälfte 2. Jt. § 3.3. 2. Hälfte 2. Jt. § 3.4. 1. Hälfte 1. Jt.

§ 1. Allgemeines. Der S. war schon im 3. Jt. Teil der militä­ rischen Standardbewaffnung. Geschickt ge­ führt, konnte die wichtigste Schutzwaffe (Helm*, Panzer*) fast den ganzen Körper decken. Ihre Gestaltung beruhte auf Kom­ promissen zwischen Schutzwirkung und Handhabung durch Vergrößerung bzw. Verkleinerung und Nutzung schwerer bzw. leichter Materialien. S.-Macher nutzten Le­ der, Flechtwerk, Holz und Metall und ent­ wickelten spezielle S. wie übermannshohe, oben zurückgebogene Setztartschen aus Flechtwerk, Rohr oder Holz gegen Be­ schuss bei Belagerungen, große Rechteck-S. für I,anzenträger und handliche (Rund-)S. für Schwertkämpfer, Reiter und Streit­ wagen. Üblich waren S. aus Holz und Le­ der (mit Metallbeschlägen), deren Wirkung metallenen S. nicht nachstand. A. Burke, „Walled up to heaven“: the evolution of Middle Bronze Age fortification strategies in

the Levant (2008) 36L; M. Uckelmann, Anodos, Studies of the Ancient World 4—3 (2006) 245247; R. Drews, The end of the Bronze Age: changes in warfare and the catastrophe ca. 1200 B.C. (1993) 177-180; W. Decker, LÄ 5, 626b; P. R. S. Moorey, Catalogue of the Ancient Persian bronzes in the Ashmolean Museum (1971) 251k; Yadin 1963, 13k, 48, 64L, 83f.; H. Bonnet, Die Waffen der Völker des Alten Orients (1926) 181201.

§ 2. Terminologie. § 2.1. Schild. Der S. heißt sum. /(e)g/bür(u)/ (ab aB meist kusE.TUMur (me)). Nach (k"%uru4muäen Abu Saläblh, Ebla ARES 4, 44: 293; MEE 12, 35 r. xxi 1, e-ür (me) Abü Sa­ läblh OIP 99, 298 iv 12, präsarg. DP 418 r. i 4t, E.TÜM Ur III UET 3, 455: 2 (Kolk W. Sallaberger), aB kuäTUMür Sulgi D 188, kuäE.TUM Urnamma A 93, Ur III/aB gu-ru/tirmuäen für buru4"’““n (CunMon. 22, 226k) ist ku5 eguru11ur /g/bür(u)/ mit b/g-Wechsel und altem Determinativ e „Leder“ (Civil, ARES 4, 118), nach aB e-bu-ür Lugalbanda II 386 und dem Lw. egir4(TUM) kui,egur(u)J1 /eg/ bür(u)/ denkbar. (kuä)E.TUMur-ra aB Vorl. Hh. XI 91 (MSL 7, 218) ist fehlerhaft. Nach den Gleichungen aritum, kabäbum, tuksum und der Bedeutung „Belagerungs-S.“ (§ 3.2) ist /(e)g/bur(u)/ das Primär­ wort für S. (Civil, JCS 35, 32; anders id.,-ARES 4, 15L; Eichler 1983, 100). Civil, ARES 4, 127; id. JCS 55, 32; AulaOr. 5 (1987) 22 Anm. 12; JNES 32 (1973) 60; A. Sjöberg, Fs. J. Klein 298; P. Attinger, ZA 88 (1998) 182; J. Bauer, AfO 36/37 (1989/90) 90; Eichler 1983.

Akk. Entsprechungen sind aritum, kabä­

bum, tuksum.

Eichler 1983, 95k; D. O. Edzard, OLZ 63 (1968) 559 mit Anm. 2; E. Salonen, Stör. 33, 129-131, 134k; AHw. 68f., 414, 1368; CAD A/2, 269k, K lk, T 460 arltu(m), kabäbu(m), tuksu(m). Da Ur III/Isin I tu-uk-si-um, du-uk-su, duguk-si-um, du10-uk-si-um (BIN 9, 312 r. 4; 10, 97 r. 3; DPOAE 1, 23: 1; MVN 3, 354 r. 1) paarweise neben Schuhen vorkommt, sind der Ansatz *tuksiul üm und die Deutung als S. (W. R. Mayer, Or. 72 [2003] 373; M. Van De Mieroop, OLA 24 [1987] 40, 153) zugunsten der als Fußbekleidung zu ver­ werfen.

aB Mari heißt der S. meist sinnatum (hebr. sinnäh). nA Termini für „Setztartsche“ sind «i5A.SÜ, sa siäPAmeä „(S.) aus Stöcken“ und (g,ä)musezibtu in sa musezibti/musezibäti „Setztartschenträger“. Heth. wird der S. mit Akkadogramtn (kuä)A-R/-Ti7M, hier.-luw. („SCUTUM1) harali-li, („SCUTUM“) ha+rali-ti, baraH-li,

in ugar. Texten akk. antu oder ugar. ql\ urart. ase bezeichnet. aB Mari: M. Stol, BiOr. 57 (zooo) 626; D. Charpin, AfO 40/41 (1993/514) - nA: CAD A/2, 169 aritu A, H 156 hattu; AHw. 683; CTN 1 S. 52, 60-62- - Heth.: R. H. Beal, THeth. 20, 521. - Hier.-luw.: CLHI I/i, 59b, I/2, 546. Ugar.: HdOr. 1/67, yoof. qT. - Urart.: UKN 309b; Hehl 175 ase II. § 1.2. Teile, Zubehör. Holzrahmen: bar-bi-da e-ür (prasarg. DP 418 r. 1 4h); S.-Fläche: da (Sulgihymne, Fs. J. Klein 292: 12'); Handhabe: ä-an h,iga-ba-bu-um, Überzug der Handhabe: ka-dü (Isin I, z.B. BIN 9, 330: if.; Attinger, ZA 87 [1997] 115; Van De Mieroop, OLA 24,142); Metallapplika­ tionen: urukmannu (Tusratta-Brief, AOAT 201, 150 i 47, 162 iii 42, 44; T. Kendall, SCCNH 1, 206 Anm. 25), niphu (Sargon II., MDOG 115, 106: 379; SAAS 8, 34: 66f., 63), kammete (nA CTN 3, 74: 1); Lederbelag: [kuäE.TÜM]i” = tiru sa tuksi (Nabnitu 0 218 = MSL 16, 292); AHw. 1361, 1368 tiru I, III, tuksu(m); CAD T 430, 460 tiru C, tuksu; S.-Futter­ al: kuäe ka-ba-bu(-um) = btt kabäbi (aB Vorl. Hh. XI 106 [MSL 7, 219]; mB Fmar Hh. V-VIII 8of. [Emar VI/4, 91]; jB Hh. XI 98L [MSL 9, 198]; E. Salonen, StOr. 33, 136).

§ 2.3. S.-Macher heißen in aB Mari epis sinnätim, mA/jB askäp ariäte/kuiante, bei Assurbanipal kiskattü. Äg. Wandmalereien zeigen arbeitsteilige Fertigung von S.

aB Mari: LAPO 17, 339-341 Nr. 639: 18; CAD G 137 gurgurru 1 c. - mA/jB: CunMon. 29, 436; E. Salonen, StOr. 41, 14, 93. — Assurbanipal: Asb. 256: 24; E. Salonen, StOr. 41, 327; BIWA 187; CAD S 4 sabaru A 6. - Äg.: Yadin 1963, 202h; Decker, LexÄ 5, 626L Anm. 7.

§3. Schilde nach Text, Fund und

Bild,S

S 3.1. 3.Jt. Ein Tall Baydar-Siegel mit Kriegsszene zeigt kleine, gewölbte Rund-S. (UF 29, 71, 73 Abb. 7; Subartu 3, 156, 163 % L 6), eine Belagerungsszene aus Mari eine Setztartsche aus Schilf oder Rohr (Pfeil* und Bogen. Abb. 6). Die LanzenPämpfertruppe der Geiersrele trägt große Rechteck-S. mit Metallbeschlägcn (Relief* Abb. 3b), in Ebla (MEE 12, 35 t. xxi 1; Civ'b ARES 4, 127; Schleuder* A. § 1.1) und vielleicht durch ein reliefiertes Kupferblech von 43x31 cm aus Ur bezeugt (L. Horne/ R' L. Zettler, Treasures from the royal tombs f Ur [1998] 67L Nr. 13, 166; Montero fenollös 2003, 217L). Aus Lagas stammt eine Ausgabe von Lanzen, Äxten und S.

Üo *0 \ä

(FAOS 15/1, Nr. 281). Einen kleinen Rcchteck-S. zeigt vielleicht das akk. Siegel WACS 2, 138 (E. Rehm, Waffengräber im Alten Orient [2003I 25 Anm. 214). Ur III UET 3, 455: if. nennt eine zä-mi-ri-tum-Lanze (Speer*) und einen S. (E.TUM), das Voka­ bular RA 18, 65x35 im Abschnitt „Waf­ fen“ einen „Martu-S.“ ([®eä/kuäg]a-ba-buum Mar-tu). In Ur III-Hymnen gehört der S. zur Herrscherpanhoplie (A. Sjöberg, Fs. J. Klein 298; W. H. R Römer, AfO 40/41, 33-35)§ 3.2. 1. Hälfte 2. jt. Isin I-Texte nennen bis zu 43 S. ((kuä)ga-ba-bu-um) (BIN 9, 85: 1, 111: 1, 329: l-r. 2); eine Quittung über 3 Talente Lederabfall u. a. von S. be­ zeugt Fertigung größerer Zahlen (BIN 9, 106). Lederne S.-Beläge bestanden aus 1/4 Rinderhaut (BIN 9, 329: l-r. 2), die der „kleinen S.“ (kusga-ba-bu-um tur) aus weniger (BIN 9, 111: if., 329 r. 4.). S. wur­ den mit Lanzen ausgeliefert (BIN 9, 338; P. Steinkeller, NABU 2008/3 Anm. 8, 13). Eine Waffenliste unbekannter Herkunft nennt 20 S. (tuksum) (Or. 72, 368). MariTexte nennen S. aus Rohr (s'sinnatum, s'tuksum) in Mengen bis 300 Stück (LAPO 17, 339-341 Nr. 639: 19, 568b Nr. 780) ne­ ben Lanzen, Bögen und Schleudern (LAPO 17, 395 Nr. 665; D. Charpin, MARI 7, 199: 32). Als Belagerungswaffe begegnet der S. (kusE.TUMur) mit dem Rammbock in UrukKlage 5: 12 (Eichler 1983, 98). aB/aA Siegel zeigen kleine konkave S. (Buchanan, Yale 1018a, c; P. Taylor, The iconography of cylinder seals [2006] 53, 194 Fig. 91) und S. aus Tierhäuten (FI 4). § 3.3. 2. Hälfte 2. Jt. Ägypt. Darstellun­ gen zeigen Syrer, Seevölkerkrieger und He­ thiter mit Rechteck-S. aus Flechtwerk oder Rund-S. (Yadin 1963, 83, 104L, 192L). Nach Texten aus Nuzi (HSS 14, 616; 15, 167: 22; 15, 3: 21, r. 2), Ugarit (KTU 4, 63) und Hattusa (StBoT 4, 4L i 1-3; StMed. 14, Series Hethaea 3, 170-173, 280-289) nutz­ ten auch Streitwagenkämpfer S. C. Zaccagnini, Jahresbericht des Instituts für Vorgeschichte der Universität Frankfurt 1977, 31-34; T. Kendall, Warfare and military matters in the Nuzi tablets (1974) 175, 341—344, 375; J.-P. Vita, El ejercito di Ugarit (1995) 47-49, Jif.,

64L, 149, 153; Beal, in: M. C. Guidotti/F. Pecchioli Daddi, La Battaglia di Qadesh (2002) roif.; id., THeth. 20, 148L

Ägypt. Darstellungen zeigen S.-Träger heth. Wagen mit Rechteck- oder Achter-S. Modeln zum Treiben der Beschläge stam­ men aus Piramesse/Qantir. E. B. Pusch, in: S. Petschel/M. von Falck, Pharao siegt immer (2004) 244—246.

§ 3.4. 1. Hälfte 1. Jt. a) Assyrien. Die S. der Lanzenkämpfer heißen in nA Annalen kabäbu (z. B. OIP 2, 60: 57; Tadmor, Tigl. 78: 7'f.), selten tuksu (z. B. OIP z, 61 iv 69). Fuchs, Sg. 338 Anm. 393; Malbran-Labat 1982, 8if.

Auf Reliefs mit Bogenschützen darge­ stellte S.-Träger heißen in Annalen (AfO Beih. 26, 55: 57-60; Asb. 60 vii 2; OIP 2, 60: 59, 76: 103) und Verwaltungstexten_ (SAA 7, 30 r. ii 3, 6, 17; 11, 127) metony­ misch arttu, selten säbe sa artti (SAA 5, 53 r. 1), amel artti (Ash. 106 iii 18) oder sa &vsmusezibäte (Iraq 23, 37 ND 2612: 2). Malbran-Labat 1982, 8if.; CTN 1 S. 52, 61.

g!äA.SU

geschriebene

„schwere

S.“

(ariäte kabbutäte) oder S. „aus Stöcken“ (sa s|isPAme5) (AfO Beih. 6, 36L Nr. 53: 10-

13; CTN 3, 74: 7L) deutet man als Setztartschen aus Flechtwcrk oder Zweigen auf ass. Reliefs (Madhloom 1970, PL XXVIII 16, PI. XXIX 1-4; Hrouda 1965, Taf. 24, 9-11; 41, 4). arttu bezeichnet auch die S. von Fußtruppen (AfO Beih. 6, 32 Nr. 48), Berit­ tenen (YOS 3, 190: 28) und S.-Trägern auf Streitwagen (LU.3.U5, LÜ.3-SM = taslisu, taslisu sa artti; j. N. Postgate, Iraq 62 (2000) 89L: 10-12; CTN 3, 96: 4). Zu taslisu Postgate, Iraq 62, 94, 98 Anm. 45; Malbran-Labat 1982, 82, 118; CAD T 291—293 taslisu.

Ass. Soldaten tragen meist BronzerundS. von ca. 70 cm mit einfacher Handhabe und geometrischem oder Rosettendekor (Madhloom 1970, PL XXVIT; Hrouda 1965, Taf. 23-24) oder aufgewölbte, große Rund-S. mit Mittel- und Randbeschlägen (Madhloom 1970, PL XXVIII 8; Hrouda 1965, Taf. 24, 2-4). Reliefs Assurnasirpals II. und die Balawät-Tore zeigen kleine

Rund-S. mit mehreren Spitzbuckeln, viel­ leicht in Aufsicht durch Kreise wiederge­ geben (A. Schachner, Subartu 20, 161 Abb. 102, 106; Madhloom 1970, PL XXVIII 7), und S. aus Flechtwerk (Madhloom 1970, PL XXVIII 11-12; Hrouda 1965, Taf. 24, 8). Rangniedere Truppen führen Rund- oder Turm-S. aus Holz oder Rohr (Schiff* und Boot. C. Abb. 4; Madhloom 1970, PL XXVII10-13, XXVIII 9L; Hrouda 1965, Taf. 23, 29, Taf. 24, 5-6). Schachner, Subartu 20, 162; D. Nadali, CRRAI 48 = PIHANS 102 (2005) 223f.; J. Reade, Iraq 34 (1972) 101-108; Madhloom 1970, 54-58; Hrouda 1965, 90L, 133f.; vgl E. Bleibtreu, AfO Beih. 28 (1990) Taf. 28.

Aus Nimrüd stammen zwei BronzerundS. mit umgebogenem Rand und Bügelgriff von rund 80 cm. R. D. Barnett, Iraq 12 (1950) Pl.X 2; id., AnSt. 22 (1972) 168 Nr. 4.

b) Urartu. Ähnliche Bronzerund-S. bis 85 cm mit einem Griff und zwei kleinen Bügeln für den Tragriemen stammen aus Altintepe und Ayanis (T. Özgü§, Älttntepe 1 [1966] 41 Taf. 34, 7; Derin/£ilingiroglu, in: (^ilingiroglu/Salvini 2001, 161-163 Nr. 55L, 178 Fig. 10, 185 Fig. 20). Jünger ist der S. von 62 cm aus Kayalidere mit stark vorspringendem Mittel Buckel und abgesetztem Rand (C. A. Burney, AnSt. 16 [1966] 97 Fig. 20 Nr. 4,101 PL XXI zib-c). Zur zeitlichen Entwicklung Seidl 2004, 87L

Kegelförmige Beschläge mit gelochtem Rand von ca. 15 cm Durchmesser und 12 cm Höhe aus Karntir-Blur und Argistihinili könnten zu den zu kleineren Rund-S. mit Mittelbuckel urart. Soldaten auf den Balawät-Toren (Seidl 2004, 87L), den von Sargon in Musasir erbeuteten „leichten S. aus Bronze“ (MDOG 115, 108: 392; SAAS 8, 34: 5L; Musasir* B. Abb. 5), oder ge­ krümmten, kleinen S. aus Geflecht mit Lederbelag und Spitzbuckeln gehören (Seidl 2004, 23 B/C. 1, 85 Abb. 48). Seidl 2004, 38 F.189, 88 mit Anm. 480, Abb. 53; Belli 1999, 49L; Seidl/Calmeyer/Merhav J991’ 138L Nr. 11; Esayan 1990, 86.

Die Balawät-Tore und urart. Bronzen zeigen neben Fußtruppen mit Rund-S. von

35-40 cm (Schachner, Subartu 20, 182L Abb. 133L, 195) auch Wagen und Reiter mit S. (z. B. PBF 12/3, 29L, Taf. 1 Nr. if.). Für Votiv-S. typisch sind Dekore aus konzentrischen Friesen mit Löwen und Stie­ ren, zentraler Rosette und Durchmesser von 70-100 cm. Zu urart. S. Schachner, Subartu 2.0, 195; Seidl 2004, 84-88; Derin/filingiroglu, in: (Jilingiroglu/Salvini 2001, 161-163; I- Reindell, ibid. 381-390; Belli 1999, 34-88; P. E. Zimansky, An­ dern Ararat (1998) 2iif.; Seidl/Calmeyer/Merhav 1991, 134-139; Esayan 1990, 83-87; zu Votiv-S. ferner Salvini, in: filingiroglu/Salvini 2001, 271275; Reindell, SMEA 43 (2001) 280—283; R- B. Wartke, Toprakkale (1990) 46-58.

c) Syrien. Spätheth. Orthostaten zeigen Lanzen- und Schwertkämpfer mit Rund-S., flach gewölbten S. oder kleinen Achter-S. Berittene führen Rund-S. mit abgesetztem Rand und Mittelbuckel. A. Moortgat, Teil Halaf 3 (1955), 42L, 47L, Taf. 17, 25; W. Orthmann, Untersuchungen zur späthethitischen Kunst (1971) 412, Taf. 16c, 18ab, f, 25b, d, z8e-f, 29a-b, 34c, 58f., 59g, 60c, 61b. Als S.-Beschläge deutet man vorbehaltlich runde, randgelochte Bronzen von ca. 20—25 cm Durchmesser (E. Gubel/B. Overlaet, Tresors de Lantiquite: Proche-Orient et Iran [2008] 220; M. Krebernik/U. Seidl, ZA 87 [1997] 101—111; W. Andrae W./F. von Luschan, Die Kleinfunde von Sendschirli [1943] 89, 170, Taf. 54 c, e).

d) Iran. Typisch für Waffengräber des frühen 1. Jts. in Westiran sind runde Bron­ zen mit 25-37,5 cm Durchmesser, bis 11 j5 cm hohem kegelförmigem Mittelbu­ ckel und gelochtem Rand, die man als S.Beschläge, (kleine) Rund-S. oder aufgrund der geringen Blechstärke als Nachbildung lederner S. deutet. B. Overlaet, Actlr. 40 (2003) 215; E. Haerinck/ B- Overlaet, Actlr. 36 (1999) 30; idd., Actlr. 33 (1998) 23L

Elfenbeine aus Hasanlü und Ziwije zei§en Lanzenkämpfer mit kleinen Rund-S. 0. W. Muscarella, The catalogue of ivories from

Hasanlu, Iran, UMM 40 (1980) 28f. Nr. 54L, nt-, Nr. 64, 163, 170; id., Expedition 31/2-3 (1989) 26; G. K. Wilkinson, Iraq 22 (i960) 220 Mm. 1, PL XXX 1.

Belli O. 1999; The Anzaf fortresses and the gods Urartu. - filingiroglu A./Salvini M. 2001: Ayanis I. Ten years’ excavations at Rusahimli Eiduru-kai, 1989-1999. - Eichler B. R.

1983: Of slings and shields, throw-sticks and javelins, JAOS 103, 95-102. - Esayan S. A. 1990: Schutzwaffen aus Armenien, AVA 9-10, 83109. - Hrouda B. 1965: Kulturgeschichte des assyrischen Flachbildes (= SBA 2). - Madhloom T. A. 1970: The chronology of Neo-Assyrian art. - Malbran-Labat F. 1982: L’armee et l’organisation militaire de l’Assyrie. - Montero Fenollös J. L. 2003: El armamento defensivo del Soldado de Sumer y Mari, AulaOr. 21/2, 213227. - Seidl U. 2004: Bronzekunst Urartus. Seidl U./Calmeyer P./Merhav R. 1991: Utilitarian and votive armor; arm guards, helmets and quivers, shields, in: R. Merhav (ed.), Urartu. A metalworking center in the first millennium B. C. E., 114-139, - Yadin Y. 1963: The art of warfare in biblical lands. I. Schrakamp

Schildkröte. § 1. Moderner Bestand, Terminologie, Ausse­ hen. — § 2. Als Nutztier. — § 3. Kult. — § 4. Onomastikon. - § 5. Omina. - § 6. In der Literatur. § 7. Metaphern. - § 8. Magie und Medizin. §9. Darstellungen.

§ 1. Moderner Bestand, Termino­ logie, Aussehen. Im heutigen Irak sind anzutreffen Mauremys caspica caspica „Ostkaspische Bach-S.“ (Farn. Emydidae, Sumpf- und Teich-S.), Testudo graeca ibera „Maurische Land-S.“ (Farn. Testudinidae, Land-S.) sowie Rafetus euphraticus „Euph­ rat-Weich-S.“ (Fam. Trionycbidae, WeichS.). An Meeres-S. (Cheloniidae) finden sich im pers./arab. Golf Chelonia mydas japonica „Pazifische Suppen-S.“ und Eretmochelys imbricata bissa „Pazifische KarettS.“. Leviton et ah 1992, 127-135 und www.itis.gov. Überreste von Meeres-S. wurden in Mesopotamien aber nicht gefunden, Sarhage 1999, 94.

Von der archaischen bis zur Gudea-Zeit sind sehr viele Bezeichnungen vor allem für ba-S. belegt, u. a. ba-za, (ba-)gir-LAGAB, ba-üs sowie SU-UH, in der Ur Ill-Zeit baS., selten nig-bün-na und SU-UH. Ab der altbab. Zeit gibt es zwei Arten, nig-bünna, uh = seleppü sowie bal-gi/ba-al-gi u.ä. = raqqu, nur lex. und in Namen balgi-tur = usäbu. Ihre Eier werden als nu= nuz (pilü), die Jungen als amar (atmu) be­ zeichnet. (Hh. XIV 216-222, XVIII 22-25, Eier und Junge nicht von uh). Sie werden mit und ohne Determinativ ku6 geschrie­ I ben. Im Ebla-Vokabular ist seleppü als nig-

BÄDxAN-na = sa-la-bü-um belegt (MEE 4 S. 202.: 47). Die Farbe der seleppü war „gelbgrün“: „Möge sein Speichel aufgrund von Gelb­ sucht gelbgrün wie eine s. werden (liri[q])“ (UET 5, 85: 6) und laut Malku V 59 wird seleppü mit biträmu „sehr Bunte“ gegli­ chen. Sie zeichnet sich durch starke Vorder­ beine aus, während raqqu offensichtlich ei­ nen starken Nacken hat (vgl. STT 2, 214217 ii 48 und Dupl. KAR 76 Rs. 7, s. CAD S/2, 271b). Englund 1990, 222-224 (3- Jr.)•; Färber 1974 (v. a. vor-altbab.); Landsberger, Fauna n8f.; A. Salonen, Die Fischerei im alten Mesopotamien (1970) 167h, 214; s. a. Sarhage 1999, 90-96 (mit Vorsicht). Eine Identifizierung mit modernen Arten ist schwierig, da die Texte nicht eindeutig sind. Eventu­ ell waren ba-S. in vor-altbab. Zeit Meeres-S. (Färber 1974, 203); andererseits wird spater von ruqqetu sa näri vs. seleppütätu sa täbali „r. des Flusses“ vs. „sr des Trockenen“ gesprochen (SpTU 2, 24: 22h); von seleppü wird gesagt, dass sie in Schilf und Sumpf lebt; raqqu greift im Wasser Ninurta an (s. § 6). Nach einem Kommentar zu Enüma Anu Ertlil wer­ den raqqu und seleppü vom Fluss an Land geworfen (K. 6534: 2 mit Dupl., CAD S/2, 271). Beide sind also im Wasser beheimatet und daher mit Rafctus eupbraticus (raqqu}, s. SS 6 und 9) und Maurenvyus caspica caspica (seleppü}) zu identifizieren, wobei seleppü „des Trockenen“ vielleicht Testudo graeca ibera meint.

§2. Als Nutztier. Gegessen werden das Fleisch der S. sowie deren Eier, davon zeugen Lieferungen von z. T. über 2000 Stück in der Ur 111-Zeit (Owen 1981, 31: 32-34; WMAH 138: if.) sowie die Verwendung von Fleisch in Totenkult, Magie und Medi­ zin. Das Fleisch wird gebraten oder geräu­ chert (TIM 6, 7: 4L nig-bün-na 10-äm ba-ra-se6, Ur III). Fischer, unter Vorarbei­ tern, fingen neben Fischen S. für die Institu­ tionen im 3. und 2. Jt. und waren für die Ablieferung von Eiern zuständig (Or. 21, 49 Nr. 40 i 1 |= DP 280 // 281I mit Komm. 5. 81; VS 14, 158, altsum.; Owen 1981, 31: 32-34; TENS 254: 7, Ur III; AbB 5, 267; 6, 51, aB). ba-S. werden mit Netzen gefan­ gen (10 SI.NUxSUS sag; Martin et al. 2001, 88 i 1-3, Fära). In Ebla wurden ba-S. aus Tuttul, Mari und Kis importiert (MEE 12, 550 ad § 65b).

Englund 1990, 91-103 (altsum.), 222-224 (Be­ lege 3. Jt.); Färber 1974; für ba in Ebla s. TIE 2, 1; s.a. Sarhage 1999, 90—96 (mit Vorsicht).

Funde von S.-Panzern gibt es u. a. im altbab. Nippur (Owen 1981, 41), von Kno­ chen und Panzern von allen drei in Meso­ potamien vertretenen S.-Arten in Isin (z.T. in Gräbern; Isin II 149L), Tall Saih Hamad und Umgebung (BATSH 8, 54, 67,111b) und anderen Orten, murgu-ba und SIG4-ba, „S.-Panzer“, werden in administrativen Texten der Ur IILZeit erwähnt. Panzer wer­ den auch in Magie und Medizin verwendet (§8).

W. Heimpel, ZA 77 (1987) 55L Zu den Preisen von SIG4-ba s. D. C. Snell, Ledgers and prices (1982) 125; s. a. Sarhage 1999, 91.

Mit dem Zeichen einer S., (zag ... ü) nigb[ü]n-na, wurde Vieh im sargonischen Girsu markiert, Fs. K. R. Veenhof 314 Nr. 1: 13 f. § 3. Kult. Figuren von raqqu und se­ leppü aus Gold und Silber werden in einem

Mundwaschungsritual mit anderen Votiv­ gaben in einen Sack gebunden und u. a. für Ea in den Fluss geworfen (JRAS 1925, 43: 9; s. TuL 103). Sanherib opfert Ea S.-Figu­ ren dieser Arten zur Fertigstellung eines Ka­ nals (Sn. 81: 28 mit E. Frahm, AfO Beib. 26 [1997] 153f. [T 122]). S. werden im Rah­ men des Totenkults geopfert: Für Totenop­ fer im Abu (ki-se-ga ''‘ne-ne-gar) fordert König Samsuditana raqqu (ba-al-giku6) und seleppü (mg-bün-naku6) an (AbB 6, 51); vgl. AbB 5, 267: 13-20. § 4. Onomastikon. Personennamen: Se/aleppütum (Ur IN, aB), Usäbum (YOS 14 S. 83, aB); Ortsnamen: unklar, ob Naglteraqqi (Sn. 35: 64) und Raqqum (ARM 3, 77: 7, aB Mari) hierher gehören. § 5. Omina. Erwähnt werden S. z. B. in

Summa älu: „Wenn eine S. (ba-al-gi " ;

nig-bün-nakuÄ) auf dem Stadtplatz gese­ hen wird, ...“ (CT 39, 33: 48b) oder „Wenn eine Schlange eine S. (nig-bun-na) tötet, ...“ (CT 40, 24a: 9); in Summa izbu: „Wenn eine Frau den Kopf einer S. (sag bal-gi) gebiert, Omen von Ur [...]“ (I IT» „Wenn eine Frau eine S. (nig-bün-na 11 )

gebicrt“(I 18). Sie kann aber auch ein Kind mit Händen und Füßen wie die einer S. (bal-giku aßet auch sonst (CAD Q 87b qanü c, A/II 200L apu d) dienen S. und S.Marsch als Vergleich und Metapher für Menschen, die geschnitten, d. h. vernichtet werden. Auch das Herausziehen einzelner S.-Stengel aus einem S.-Bündel wird als Vergleich für Vernichtung durch den Feind verwendet (SAA 2, 6: 631). Die Bewegung und das sich Beugen des S. im Wind oder Sturm ist ein Bild für Angst, Unterwerfung und Zerbrechlichkeit (CAD Q 87L qanü c; SAA 2, 6: 630). Das Röhricht [apu) wird als Vergleich für eine unzugängliche Region (Sg. 8: 266) oder eine riesige, unzählbare Menge (Sg. 8: 228) gebraucht (vgl. CAD A/II 200b apu d). Das wildwachsende S. (qane api) ist ein Vergleich für „die Söhne Babylons, die keinen hatten, der sich um sie kümmerte“ (Erraepos IV 6). §8. Bildliche Darstellungen. Auf ass. Reliefs wurde S. bisweilen abgebildet: Bleibtreu 1980, 75 (Salmanassar III., Baläwät); 176-179 (Sanherib) und 232-235 (Assurbanipal). Genaue botanische Identifizie­ rungen dieser Abbildungen sind unsicher: wohl Phragmites australis, die gängiste S.Art, und aufgrund der deutlich übermanns­ großen Halmlänge Arundo donax. Zu se­ hen sind auch Tiere in den Marschen (Barnett/Bleibtreu/Turner 1998, pl. 106—109) und Flüchtlinge, die sich dort versteckt haben (ibicl. pl. 236-238; Bleibtreu 1980, 232L). Vielleicht sind S.-Garben auf Rollsiegeln abgebildet'(vgl. z. B. Boehmer 1965, 22; PKG 14, Abb. 134b und 135b, alle aAkk.); allerdings lässt die Ungenauigkeit der Dar­ stellung keine sichere botanische Identifi­ zierung zu. Alster B. 1997: Proverbs of Ancient Sumer. Attinger P. 1993: Elements de linguistique sumerienne (= OBO Sonderband). - Barnett RD./Bleibtreu E./Turner G. 1998: Sculptures from the Southwest Palace of Sennacherib at Niniveh. - Bleibtreu E. 1980: Die Flora der neu­ assyrischen Reliefs (= WZKM Sonderband 1). Boehmer R. M. 1965: Die Entwicklung der

Glyptik während der Akkad-Zeit (= UAVA 4). Bor N. L./Guest E. 1968: Gramineae (= Flora of Iraq 9). - Civil M. 1987: Feeding Dumuzi’s sheep. The lexicon as a source of literary Inspira­ tion, AOS 67, 37-55. - Cunningham G. 1997: „Deliver me from Evil“. Mesopotamian incantations Z500—1500 BC (= StPohl SM 17). - van Driel G. 1992: Wood, reeds and rushes. A note on Neo-Babylonian practical texts, BSA 6, 171176.-Erhardt W. et al. 200217: Zander. Hand­ wörterbuch der Pflanzennamen. —van Ess M./ Pedde F. 1992: Uruk. Kleinfunde II (= ATJWE 7}. — Hepper F. N. 1992: Notes on the reeds of Mesopotamia, BSA 6, 193L - Heyerdahl T. 1979: Tigris. Jursa M. 1995: Die Landwirtschaft in Sippar in neubabylonischer Zeit (= AfO Beih. 25); id. 1998: Der Tempelzehnt in Babylonien vom sie­ benten bis zum dritten Jahrhundert v. Chr. (= AOAT 254). - Kämmerer T. R./Schwiderski D. 1998: Deutsch-Akkadisches Wörter­ buch (= AOAT 255). - Karg N. 1984: Untersu­ chungen zur älteren frühdynastischen Glyptik (= BagF 81. - Koslova N. 2000: Ur III-Texte der St. Petersburger Eremitage (= Santag 6). - Kra­ mer S. N. 19S9: Sumerian similes, JAOS 89, 1— 10. - Landsberger B. 1967: The date-palm and its hy-products according to the cuneiform sources (= AfO Beih. 17). - Moorey P. R. S. 1994: Ancient Mesopotamian materials and industries. The archaeological evidence. - Neu­ mann H. 1987: Handwerk in Mesopotamien (= Schriften zur Geschichte und Kultur des Alten Orients 19). - Ochsenschlager E. 1992: Eth­ nographie evidence for wood, boats, bitumen and reeds in Southern Iraq, BSA 6, 47—78. — Postgate J. N. 1980: Palm-trees, reeds and rushes in Iraq ancient and modern, in: M.-Th. Barrelet (ed.), L’archeologie de l’Iraq du debut de l’epoque neolithique ä 333 avant notre ere, 99109. - Reiter K. 1989: kikkillu/kilkillu, „Raum zur Aufbewahrung des Eidleistungssymbol (sunir - surinnum) des Samas“, NABU 1989/107; ead. 1991: Kilkillu, archäologisch, NABU 1991/ 84. Salim M. 1961: Marsh dwellers of the Euphrates delta. — Sallaberger W. 1989: Zum Schilf­ rohr als Rohstoff in Babylonien, in: B. Scholz (ed.), Der orientalische Mensch und seine Bezie­ hungen zur Umwelt (= Grazer Morgenländische Studien 2) 311-330; id. 1992: Anmerkung zu den neusumerischen Texten über Schilfrohr, BSA 6, 123L - Sanati-Müller S. 1996: Texte aus dem Sinkäsid-Palast. Neunter Teil: Rohrtexte, BagM 27, 365-399. - Streck M. P. 1999: Die Bilder­ sprache der akkadischen Epik (= AOAT 264). Taracha P. 2001: Hethitisch ykippa- und das Sumerogramm (E)GI.PAD mesopotamischer Tex­ te, AoF 28, 132-146. — Van De Mieroop M. 1987: Crafts in the early Isin period (= OLA 24); id. 199z: Reed in the Old Babylonian texts from Ur, BSA 6, 147—153. — Waetzoldt H. 199z: ,Rohr‘ und dessen Verwendungsweisen anhand

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Schimpfwort (insult). § 1. Terminology, moral judgement and occurence. - § 2. Typology.

§ 1. Terminology, moral judgement and occurence. Words for “i., blasphemy, insolence” in Akk. include magritu, plstu, sillatu or ta/upultu. The most important verb is tapälu. These correspond to Sum., äs-bala, in, kär, lüg and su-lum-mar etc. The semantic ränge of these words overlaps with words for “curse”. For additional Akk. Synonyms and Sum. equivalents cf. the entries of the above mentioned Akk. words in AHw. and CAD.

I. were considered to be morally reprehensible: “Let insolence and blasphemy be your abomination” (sillatu magrttu lü ikkibüka BWI. 100; 2.8). A woman is accused: “You uttered terrible i.” (in i-gig-ge4 hebi-du,, ZA 90, 20 n. 94). Who insults is payed back in his own coin: “He who in­ sults is insulted” (in düb-düb-bu-ra in mu-na-an-gar ETCSL 6.1.3; 134). The vocabulary of i. was nevertheless part of the scribal curriculum. I. occur mainly in Sum. school dialogues and re­ lated Edubba’a literature. Literatur4 §§ 3.6.2, 3.6.3; Schreiber4; Schule4; Sjöberg 1973; Volk 2000; ETCSL 5.4.11 and iz. For a fablet with a vocabulary of i. - probably all addressed to women - see Klein 2003; for i. in OB 1.Ü B. Böck, Fs. J. Renger (= AOAT 267, 1999) 59t.; for Edubba’a D 1. 7off. M. Civil, Fs. M. Birot 78.

Another famous example is the dialogue between Humbaba, Gilgames, and Enkidu (Gilg. V 86ff.). Foreigners are sometimes described in a depreciatory manner (cf. for the Amorites M. P. Streck, AOAT 271/1 [2000] 73-75). In Ass. royal inscriptions, the enemy is stereotypically depicted as “wicked; bostile; rebellious; murderous; an outlaw” (Fales 1987, 42.9).

§ 2. Typology. The following typology of i. is not comprehensive. It rather quotes characteristic examples, which could easily be expanded. The categories resemble those of i. in many different cultures. Many i. especially from the animal sphere - combine two or more categories. They are, however, mentioned only once below. Cf., e. g., for Old Egyptian i. the article „Schimpf­ wörter“ in I.exÄ 5 (1984) 634-637.

face is disfigured (müs-me-ni dim hui)” ETCSL 5.4.12: 4. “cripple (lü-hu-hu-nu)” JCS 25, 113: 152. “lefthanded (? sumelütum)” Klein 2003, 141 BT 9: 10'. § 2.5. Dirty and smelly. “defiled man (lü pe-el-lä)” ETCSL 6.4.11: 2. “stench (ir) of a mongoose” ETCSL 5.4.12: 2. “smelly oil, smelly man (i häb lü häb-ba)” JCS 25, 113: 154. “because of vermin tearing her hair (uh-ta ze)” ZA 90, 18 n. 76 (dialogue be­ tween two women), “dressed in rags (tugnig-dära)” ZA 90, 21 n. 104.

§ 2.1. Animals. “Your intelligence is that of a monkey (uguUBU4-bi), your understanding that of a dog (ur-gi7.r)” Volk 2000, § 2.6. Mental bandicaps. “fool (lü lil19 n. 88. “in appearance a monkey” ETCSL iä)” ETCSL 5.4.11: 1. “fool” lillu Gilg. V 5.4.11: 5, see also the Myth of Martu (Klein 86. “idiot fellow (nuü-amelu)” ibid. “mad1997) 1. 129. “a pig (sah) spatterd with mud” ibid. 8. “good seed of a dog (ur-ra), man (ni-su-ub)” ETCSL 5.4.11: 2. “his offspring of a wolf (ur-bar-ra)” ETCSL judgement is muddled (galga-ni l-lü)” ibid. 4. “ecstatic (lü-mü-da)” JCS 25, 113: 5.4.12.: 1. “an unruly(?) hyena cub (amar kir4)” ETCSL 5.4.12: 2. “a fox (kas-a) 150. “loudmouth (rigmum marrum, literwitb a covering like a crab’s (küsukll vgl. mus-igi-nu-gäl, mus-igi-nu-tuku.

mus-igi-nu-gäl „augenlose S.“: = 1. akk. pubmabu (lautmalend), 2. akk. uppütu („Umwölkte“, auf die [trüben] Augen bezogen, MSL 8/2, 8: 23L.; SLT 51 iv 14; 52 ii 3; VS 17, 1 iii 8?; CT 40, 22b 3. Sicher mit der im Boden wühlenden „Blind-S.“ zu identifizieren; vgl. mus-igi-nu-tuku, mus-iginu-du8. mus-igi-nu-tuku „augenlose S.“: = akk. up­ pütu (MSL 8/2, 8: 25); VS 17,1 iii 8?; CT 40, 23: 4; 24b: 19; Omenkommentar (Landsberger 1934, 51L: 5) ; vgl. mus-igi-nu-gäl, mus-igi-nu-du8. mus-igi-sa6-ga „S. mit guten Augen“: VS 17, 1 iii 42. mus-igi-rsi4"l-a „S. mit roten Augen“: VS 17, 1 iii 41. mus-igi-rsig7-sig7-1 „S. mit gelb-grünen Au­ gen“: VS 17, 1 iii 42. mus-igi-tüm-mu: In aB Beschwörung YOS 11, 30: 5; vgl. (mus-)tüm-tüm-me. mus-im-gi: VS 17, 1 iii 14; vgl. mus-gi. mus-izi „Feuer-S.“: = akk. ser isätu (MSL 8/2, 9: 33); SLT 45 i 7 mus-rizi?/sag?"\ Zum Gleich­ klang von zischenden S. und knisterndem Feuer s. Michalowski 1981, 9L mus-ka-sig7-ga „gelbschnäuzige S.“: Gudea Zyl. B xvi 14. mus-kala-ga „starke S.“: VS 17, 1 iii 25. mus-kar-gestin-na „S. des Weinkais“: SLT 51 iii 14; aB Beschwörung (Scheil 1926, 42 Rs. 3; vgl. Jestin 1947, 56L). Gilgames schleicht sich von hin­ ten an Huwawa heran, wie man es mit einer muskar-gestin-na tut (Gilgames und Huwawa A 150, s. ZA 80,189). Vielleicht handelt es sich um eine aus Weinbaugebieten importierte S.; vgl. mus-®l5gestin, ka-gestin. mus-ki(-a): vgl. mus-ki-musen (MEE 3, 39 i 6) ; mus-an(-na). mus-ki-(du Ur)duru5 „S. des Feuchtlandes“: = akk. ser rutibtu (MSL 8/2, 9: 38; 46: 4'). mus-ki-in-dar(-ra) „S. der Erdspalte“: = akk. serri nigissi (MSL 8/2, 9: 36); SLT 51 iv 1; in aB Beschwörung AMD 1, 229 obv. 2'. In Inanna und Ebib wird diese S. gemeinsam mit der mus-sagkal als schreckenein flößender Vergleich für Inanna herangezogen (ZA 88, 174L: 82L). mus-ki-kal „S. des Brachlandes“: = akk. ser atarti (MSL 8/2, 9: 39); VS 17, 1 ii 39'; vgl. Heimpel 1968, 465 (ki-kal als typischer Aufenthaltsort der S.n); vgl. mus-üKI-KAL. mus-ki-pil/pil(-lä) „S. des ausgedörrten Or­ tes“: mus-ki-pil (SRT 6 i 33, s. Alster 1972, 352L mit Anm. 6); mus-gi-bil (MDP 27, 255: 4); in aB Beschwörung mus-ki-pil-lä, mus-ki-bi-il-lä, s. Michalowski 1981, 10 Anm. 30 mit Lit; vgl. muski-üs-a, mus-a. mus-ki-ür-ra „S. des überdachten Ortes“: Heimpel 1968, 501; VS 17, 1 ii 27'?; vgl. mus-gisür. mus-ki-(uä)üs „S. des toten Ortes“: = akk. ser baliltu („S. des Schutthaufens“ AHw. 99, „WüstenS.“ CAD B 63) (MSL 8/2, 9: 37; MSL 8/2, 46: 3'); SLT 51 iv 2; VS 17, 1 ii 40'. Zu mus-ki-üs-a („Wüsten-S.“) parallel zu mus-ki-pil s. Alster 1972., 3 53-. mus-ki-x: Biggs 1973, iv 6'.

mus-kükku/kukku, „schwarze S.“: = akk. ser sallamti „die Schwarze“ (MSL 8/2., 9: 35); = seru salmu „schwarze S.“ (MSL 8Jz, 45: 267); ebenso in Emar (Emar VI/4, 117); SLT 45 i 9. Zu muskukku5 in Ebla s. BFE i8of.; VS 17, 1 iii 31; CT 40, 24b 15; als Droge BAM 111 iii 6'; CT 37, 26 i 14 (S.-Blut); AMT 17, 4: 8 (S.-Fett); 84, 4 i 6; vgl. irakar. „Arbid“, „Abrid“ oder „Urbid“ für die „Pfeil­ natter“ bzw. die „Wüstenkobra“ (Curtis/Green 1997, 111). mus-kun-bi s. mus-gü-bi. mus-kur(-kur)-ra „Berg-S.“: = akk. ser sadi (MSL 8/2, 8: 26); VS 17, 1 iii 29; AMD 1, 229 rev. 3'; in Omina „Berg-S., die niemand kennt“ (MUS KUR sä ma-am-ma(n) NU ZU-s«; CT 40, 23: 5; WVDOG 116, 54 Rs. 19; s. u. serri mamma lä idüsu; KAR 384 Rs. 19); s. auch § 9.1. mus-lugal „Königs-S.“: AMD 1, 229 obv. 2'; VS 17,1 iii 40 (m us-lugal-rx-x’l-si-tilTa). mus-mah „mächtige S.“: (myth.), = akk. musmahhu (MSL 8/2, 7: 3); SLT 51 iv 11. Diese sieben­ köpfige S., ursprünglich Teil von Tiämats Armee (Ee. I 134), wird laut „An-gim dim-ma“ zum Beglei­ ter Ninurtas in der Schlacht (Cooper 1978, 6zf.: 39a, 64t.: 62 und 143-154) bzw. zu einer seiner Waffen; s. Wiggermann 1992, 145, 164; Misch­ wesen* A. §§ 2.2. und 7. Nr. 28.a „Distinguished snake“; B. § 3.28. (bildliche Darstellungen); Heimpel 1968, 480h „Riesen-S.“; in myth. Texten und Zaubersprüchen (Black/Green 1992, S. 168); kost­ bares S.-Bildnis (CT 14, 7+, 11-13, s- Landsberger 1934, 53, 59); in aB Hymnen Beiname des Nin-giszida* und anderer Götter; vgl. mus-sag-imin. mus-mah-hur-sag-gä „mächtige S. des Gebir­ ges“: Metapher für Bauteile des Eninnu (Heimpel 1968, 482). mus-ma-an-sim/sum „Sieb-S.“: = akk. nappltu „Sieb“ (MSL 8/2, 8: 31; MSL 8/2, 46: 2’); VS 17, 1 iii 13. Nach der Musterung benannt. mus-mas-dä „Gazellen-S.“: = akk. sabitu „Ga­ zelle“ (MSL 8/2, 8: 32); SLT 4J i 12; 51 iv 6; VS 17, 1 iii 12. Sie besitzt entweder Gazellenhörner oder eine Gazellenhaut (Omenkommentar, Landsberger 1934, jlf.); vgl. die S., welche laut einer Beschwö­ rung die schlafende Gazelle schlug (TIM 9, 65: 6// 66: 10; AMD 1, 226f.). (mus-)mer „zornige (S.)“: (myth.), = akk. sibbu „Gürtel“ (MSL 8/2, 7: 11); s. AHw. 1226 und CAD iex. Die Identifikation des häufig ohne vorangestell­ tes mus geschriebenen mer mit einer S. bleibt zu­ weilen unsicher, und der Begriff wird vielmehr mit „Sturmwind, -flut“ gleichgesetzt. Kupferbildnisse werden in Jahresnamen des Isme-Dagän erwähnt (D. Frayne, JAOS 103 [1983] 745L). Die besonders schnellen Attacken des Tieres kommen in Verglei­ chen mit Pfeilen zum Ausdruck: „Der mer, der sich dem Menschen nähert, mein Bogen (und) Köcher [sind bei mir]“ (Götterwaffe des Ningirsu/Ninurta, s. CunMon. 10, 309: 13). Pabilsag erhebt sich von allen Wegen wie ein mer (Heimpel 1968, 509). Zu einer möglichen Identifikation mit einem Hundertfüßer vgl. muä-gir; s. auch mus-sür, suküdu. mus-mer-guTa „große zornige S.“: (myth.), = akk. sibbu „Gürtel“ (MSL 8/2, 7: 12). mus-mull? ,,gefleckte(?) S.“: VS 17, 1 iii 19.

mus-na-ri „beratende S.“: VS 17, 1 iii 26. mus-na4 „Stein-S.“: = akk. ser abni (MSL 8/2, 9: 44); = ursasillu (MSL 8/2, 46: 8’); SLT 45 i 6; 51 iv 4; 56 i 15; steht in Opposition zur „Wasser-S.“ (mus-a); s. aB Beschwörung (ScheiL 1926, 42 Rs. 5; vgl. Jestin 1947, 56t). mus-nig-bün-na „Schildkröten-S.“: (myth.),= akk. seleppü „Schildkröte“ (MSL 8/2, 7: 13); SLT 45 i 3 (mus-nig-Xrf(x)]); vgl. mus-a; in Beschwörung (Scheil, RA 23, 42 Rs. 1); CT 40, 24a: 9?. Sie „be­ rührt“ den Boden(?), ist mit Schreckensglanz beklei­ det (S.-Bild, CT 14, 7+, 23-25, s. CAD S/2, 272; Landsberger 1934, 53, 59 mit Anm. 4). Der Reiher beschreibt die Schildkröte als eine mit S.-Augen, -Maul und -Zunge, jedoch den Zähnen eines jungen Hundes (Heimpel 1968, 472). Zur Verbindung von S. und Schildkröte’1 s. Brentjes 1975, 315ff-; s. auch mus-a.

(mus-)dNirah(dMUS) „(die S.) Nirah“: (myth.), = akk. niräbu (MSL 8/2, 7: 9); SLT 51 iii 18; 56 i 13. Emesal se-ra-ah = dmus(: ni/erah) Emesal Voc. I 19 (MSL 4, 5); Ebl. se/si^-ra-hu-um (MEE 4, 116 iii 10) (< serah/se-ra-ah; s. WO 27, löf.: 10); zu Schreibungen, Aussehen, Arten und Funktionen s. Nirah’1’; Wiggermann 1997, 43 mit Anm. 89; Herles 2006, 251. Ein Omenkommentar beschreibt sie als „S. ohne Hände“ (MUS SU.II NU GAR, Freedman 2006, 152: 25); in Beschwörungen und Vergleichen (CAD N/2, 259); vgl. mus-tur. mus-sa, „rot-braune S.“: In Omina (CT 40,14b 16; WVDOG 116, 34 Vs. iii 13’; 46 Rs. 15). mus-sag-imin(-äm/na) „siebenköpfige S.“: (myth.) (SLT 51 iv 8). Einer der von Ninurta getöte­ ten Helden in Lugal-e (van Dijk 1983, 6S(.: 133; Lugal-e* § 3 „Hydra“). Nach Mischwesen“’ A. § 2.2., 7. (28b) („Seven-headed snake-dragon“) sind ur/ mus-sag-imin „der siebenköpfige Löwe“ bzw. „die siebenköpfige S.“ und der von Bildnissen des 3. Jts. bekannte „siebenköpfige Löwendrache“ iden­ tisch, aber von der siebenköpfigen „mächtigen S.“ (mus-mah) zu unterscheiden; VS 17, 1 iii 34; in Omina (MUS.7.SAG(.DU)nleä-«f, CT 40, 23: 33; 24a: 5; WVDOG 116, 34 Vs. iii 14'; 46 Rs. 16); s. auch Mischwesen“’ B. § 3.28. (bildliche Darstellun­ gen);, zu mehrköpfigen S. auch in anderen Kulturbe­ reichen s. Buchholz 2000, 44L; vgl. mus-emeimin-bi/na, mus-mah, basmu. mus-sag-kal „S. mit kostbarem/starkera Kopf(?)“, „allererste S.(?)“: (myth.), = akk. sarsaru (lautmalend, s. mus-eme-si-il-lä) (MSL 8/2, 8: 29); SLT 45 i 8; 51 iii 17. Diese S. kann fürchterlich brüllen; gehört zu den sieben Kriegern des Gilgames (s. mus-sä-tür). Sie wird in einer speziellen Falle gefangen (altbab. magischer Text gegen Namtar, s. Cavigneaux/al-Rawi, ZA 83 [1993] 178: 11, 186 [,,un serpent de nature indefinie“]); als Vergleich für Dämonen und Helden (Heimpel 1968, 48