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French Pages 359 [370] Year 2018
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GLEN SEAN COULTHARD
PEAU ROUGE, MASQUES BLANCS Co ntr e la politique col oni ale de la rec onn ais san ce
Unive rsité de Mont réal
Bibliothèque tJNivERSffÉ DE MO~!TRÉAL
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PEAU ROUGE, MASQUES BLANCS
Glen Sean Coult hard
PEA U ROU GE, MA SQU ES BLA NCS Contre la politique coloniale de la reconnaissance Ii·aduil de l'anglais par Arian ne Des Rochers et Alex Gauthier
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© Lu x Éditeur, 201 8 www.lu xediteur.com
ro Rege nls o f th e Uni vesil y of M inneso ta, 201 ,1 Titre o ri g inal: Hec/ Ski11 , White M(l sks: lfr jcct i11g t/1 c Co/011iol /Joli tics of Uewg nition Un iversity o r Mi nn eso ta Press Dépôt léga l : l "' lri mcslre201 8 Biblioth èqu e e t A rchi ves C a nad a Bibliothèqu e e l Archi ves national es du Qud1ec ISBN: 978-2-89596 -260 - I ISBN (pdf): 978-2-89596 -9 15-0 ISBN (epub): 978 -2-89596-728 -6 Ouvrage publi é avec le con co urs du Programm e d e c rédit d ' i111p ù t du go uve rne m e nt du Q uébec et d e la SODEC. Nous reco nn a isso ns l'a id e finan c iè re du gouve rn em ent du C anada po ur nos ac l iv it és d ë d il ion , a in si qu e du Prog ramme na ti o na l d e tradu c ti o n po ur l'é dition du li vre, un e in iti ative de la Feuille de ro ute pour les /{111gues o!fiE I. A HECONN,\ I SS,\NCE .
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p lu s nor mati fs, Tay lo r suggè re qu'au Ca nada, le peupl e québéco is et les peupl es autochtones sont deux exemples parfaits du type de mi no rité m e nacée qui devrait recevoir un e form e de reco nn aissan ce visant à acco mmoder leur sin g ularité c ulturell e. Pour les peupl es autochton es en parti culi er, cela impliqu e rait de leur octroyer un e « autonomie» culturell e et politi que grâce aux in stitu tio ns d' « autogouvern em ent 2·1 ». Aill eurs, Taylor suggère que cela pourrait sig nifi e r, « en pratique, [qu 'il faudrait ] crée r un e nou vell e forme de gouvern ement au Ca nada, sans doute inférieure au x provin ces, mais différente des muni cipalités 20 ». Le fait d'accommoder les revendication s des Premi ères Na tion s de ce tte fa ço n permettrait id éa lement au x co llec ti vités autochton es de « prése rver leur intégrité culturell e», et don c de co ntrer la désori entation psychologiqu e et la non -libe rté gui résultent de l'expos iti on au x m éca ni s m es stru c turels de la non reco n nai ssa nce et d e la reconna issance e rronée 26 • En somme, po ur Taylor, l' institutionnali sation d'un régime lib é ral de reco nnai ssa nce réc iproque permettrait au x Autochtones d 'a tteindre le statut d'agents distinc ts et autodéterminés. Mê m e s'il faut admettre qu e la dim ension normative du proj et de Taylor représe nte un e amélioration par rapport au x« stratégies antérieures d'exclusion, de génocide et d'ass imil ation» qui ont été mi ses en place au Canada, je soutie ns plus loin qu e la log ique selo n laquell e la « reconnai ssan ce» est conçue comm e qu elque chose qui es t «acco rdé» ou « offert» à un g roup e ou un e e ntité subalterne par un gro upe o u un e entité dominant, que cette log iqu e donc est vouée ù l'échec, car incapable de modifier, enco re moin s d e tran sce nd er, l'ampleur du
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JJ EAU HOLJ{ ;E , J\,J ,\ S CJU E S Bl. ,\ NCS
pouvo ir qui es t en je u d ans les re la ti o ns co lo nial esD. J'espèr e maint enant mont rer que Fa non, s ur qui Taylor s'appu ie pour déc rire la cau sa lité e ntre la non reconn aissan ce et les form es de non -libe rté e t d e suj étion abord _ées plus haut, a antici pé ce t échec il y a plus de cin quant e an s. fRAN TZ FANO N ET LE « S O C JODI A GNO S TIC » DE LA POLI TIQU E DE LA RECO NN A I SSA NCE
Dans la secon de moiti é de son ess a i « T h e Po li ti cs of Recog nition », Taylor déc rit ce classi que d e Fa no n, Les damn és de la terre, comm e l'un d es pre mi e rs tex tes ù tra iter du rôle de la recon naissa nce e rron ée clans la repro duction des rappo rts de domin atio n 2x. Ce tte a nalyse de Fanon est ainsi utilisé e pour étaye r l'un d es a rgum ents politiques centra ux de Taylo r, à savo ir le p laid oyer po ur la reconn aissan ce cultur elle de group es m in oritai res qui ont souffe rt sous le jo ug d'un e puissa nce po litiqu e hégémon ique. Si Taylor adme t qu e Fanon voya it la lutte« violente » comm e le princi pal moye n pour s urp asse r les compl exes « psych ologiq ues et existe nt iels» infli gés aux sujets coloni sés par la non - recon na iss ance, il affirm e ma lgré tout qu e l'argu m ent de Fanon s'appl iqu e aux débats contem porain s sur la « politi que d e la d iffé rence29». Il fa ut ici rem ettre en questi o n, chez Taylo r, l'uti lisation de Fano n dans ce conte xte: n on pas en contredisant l'affirmation de 1àylo r selon laqu ell e les trava ux de Fanon co nstitu ent une théor isation im portan le des fa çons dont les subjec tivités des perso nn es oppri m ées peuve nt être déform ées par la non -recon naissa n ce el la reco nn aissan ce erron ée, mai s plutôt en co ntes tan t sa
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préso mption qui ve ut qu'un régi me libéral de reconnai ssa nce mutuelle et d 'acco mm odation a le potentiel de transforme r les relati ons de pouvoir caractéristiques des rappo rts entre les peupl es aut ochtones et les États colo niau x. Fa non ava it d'a ill eurs formul é une critique se m blable dan s un texte anté ri e ur, Peau noire, masques blancs. La relati o n cau sal e entre la liberté humain e et l'égalité d es rapports d e reconnai ssa n ce est un thème central et récurrent dans Pea u noire, masqu es blancs-' 0 • Je l'ai déjà m e ntionné en début d e chapitre, c'est dans ce texte qu e Fa n on a habilement d émontré que la stabilité d'un système Uli E, MA S QU ES B l.,\ N CS
qu 'o n appelle auj o urd 'hui les Territoi res du No rd -O ues t (TNO), au Ca nad a, depuis la nui t des temps. Au co urs de la période é tudiée ici, il n'é tait pas ra re qu 'un Déné dise Denendeh, o u « terre du p euple», po u r dés ig ner sa terre nata le - laquelle së tendait a utrefois sur plus d'un mil li on de kil o m ètres ca rrés, d e !e mbo uchure du fl euve Macken zie (o u Dehch o, son no m déné) au nord, à !extrém ité septentr ional e d es provin ces au sud , et jusqu 'à la baie d'Hudso n à l'es t. Aujourd 'hui, le m o t « Den end eh » fait référen ce à la plus g rand e p a rti e d e Ja zo ne géogra phiqu e qui po rte auj o urd ' hui Je nom d e TNO (en excluan t, bi en entendu , Je territoire des lnu viaJuits, dans Je Grand Nord), e t se disting ue a in si d~1 Nunavu t (l e territoir e gouvern é p ar les Inuits é ta bli en 1999) . Des comptes rendu s n o n autocht o n es iss us de réce ntes recherch es archéologiques et lin g uis tiqu es, bi en qu 'im précis et controversés, suggère nt qu e les premi ers ancêtres directs des Dé nés ont rn igré sur Je territoir e il y a deux ou trois rniJléna ires, m êm e si on croit qu 'un e popul ation humain e non sp écifi ée y ait véc u bi en avant, il y a auss i lon gtemps gu e ntre d ix mille e t vingt-hu it mille ans 8• Ac tuellem ent, cinq régions dén ées se situ ent dans les fro ntières politiqu es des T NO. La région Ja plus au nord est occupée par les G wi ch'in s, dont ]a zon e de revendi cation territorial e globa le, régl ée en 1992, borde la fron tière sud de la zon e revendi quée par les Inuvi aluits, iss ue 9 d'un règlem ent conclu huit an s plus tô t • Direc tem ent au sud des Gwich'ins, il y a les territoires des Dénés du Sa htu (qui compten t les Lièvres, les Montag n ards e t les p euples du lac de !'Ours), qui parlent un e lang ue distin cte égal ement appelée sa htu et dont le territoir e së tend au nord et
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à !oues t du G rand lac d e !'O urs. Conjo in tem ent avec les Métis d e la région , les D é nés du Sa htu sont parvenus au règlem en t d e leurs reven di ca ti ons territo ri ales glo bales en 1993 111 • Au sud de la zone d u Sa htu , cest la région du Deh ch o, occupée p ar les Dé nés q ui parlen t la la ngue escl ave (ou slavey). Bien que le règlem ent d e leurs revend icati o ns tarde to uj o urs, le territo ire du Dehcho s'étend au s ud, au -d elà du fleuve Macken zie et jusqu'au x fron ti è res d es TNO, d e !'Alb e rta et d e la Co lombieBrita nnique. Au no rd et à l'oues t de la régio n d u Dehcho comm e nce le territo ire d es Tli chos . Les te rres tlichos vont du G rand lac d es Escl aves (appel é T indee o u Tuch o par les Dénés) jusqu'à la fro nti ère séparant les T NO du Nun av ut. Les T li chos con stituent le d ernier groupe d éné à avo ir réglé ses revendi cati o ns territo ri ales, une entente conclue en 200 3 et q ui comprend le tout premier accord sur l'a uton omi e gou ve rn em entale d es Autoch ton es aux TN0 11 • Enfin , au sud du territo ire d es Tli chos, c'est la régio n d e l'Aka itcho , occupée pa r les Weled ehs (o u Couteaux- Jaun es) et les C hipewyan s. Cette région est m a te rre n atale et s'étend au sud du G rand lac d es Esclaves jusqu 'aux fro nti è res des TNO, de !'A lb erta e t d e la Saskatchewan , et à l'est jusqu'au N un avut. Contra irem en t aux aut res région s m entio nnées, nos collectivités ont d écidé en 1999 d 'e ntam er d es griefs territoriau x ( qui n'ont to uj o urs pas été réglés ) au m oyen du processus d e reve ndi cati o ns p a r t iculi è res (fa isa nt appel aux droits fo nciers iss us d e traités, o u D FIT) plutô t que d'en trepre ndre la mise en œ uvre d'ententes sur les revendicati o n s te rritori a les glob a les 12 • Bie n qu 'ell es soi ent géographiquement très divisées, toutes les natio ns dénées p arlen t d es di alec tes issus d e la fa mille d es lan gues
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athabascanes septen trionales e t partagent hi sto ri quement de nombreuses similitudes, n o tamm ent en ce qui a tra it aux croyances spiritu ell es, aux ordres juri diques, aux formes de gouvernance e t aux systè mes économiques. Les années 1950 et 1960 ont· été synonymes de pro fonds changements dans le paysage économ iqu e et poli tiqu e du Denendeh; changements qui a llaient façonner le militantisme dén é au cours des déce nni es suivantes. Pendant cette période, de nombreux Dénés ont dû participer plus activement à l'éco nomi e mon étaire de la société coloniale, en rai son de la hausse du co ût d es marchandises et de la chute du prix des fourrures a u lendemain de la Seconde Guerre mondiale u. Par co nséqu ent, à partir des années 1950, de nombreuses fam ill es autochtones ont été contraintes de compléter leurs revenus pro venant de la chasse, du piégeage et de la pêc he par un m élange de travail rémunéré, d'aide sociale et d'alloca tions fam ili ales. Convainc u qu e la traite des fourrures ne survivrait jamais à la récession de l'après-guerre, le gouvernement fédéra l a entrepris de mettre en place des politiques visant l'établisse ment forcé de peuplements dén és permanents, ce qui, croyait-on, alla it non se ul ement faci liter l'intégration des travailleurs adu ltes au sa lariat, mai s aussi permettre d'enseigner aux jeun es autochtones les compétences nécessa ires à l'o btention d'un poste subalterne au sein d'une économie capitaliste émergente. Malgré ces stra tégies, à la fin des années 1960, les effets de l'a cc umulation primitive ne se fai saient pas encore pleinement ressentir, et un équilibre fragil e s'est étab li entre un mode de vie so utenu par des activités de réco lte traditionnelles, d'un e part, et des revenu s générés
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pa r des transfe rts de l'Étal e t d es empl ois saisonniers, d'au tre part '' . Ce tte «a r tic ulati o n » frag il e, prése n te dans les années J 950 et 1960, entre ces deux modes de vivre distin cts - celui du capitali sm e ex tra ctiviste et celui de la récolte, de la chasse et de la pêche traditionn ell es - était toutefois la rgem ent abse nte de la sph ère politiqu e, o ù le d éveloppe m ent du Nord se fa isa it de fa çon beauco up plus asy m étriqu e '". L'exempl e le plu s fl ag rant de cette asy m étri e da te de 1967, lo rsque le Ca nada a annoncé son inte nt io n d e tra nsfé re r le centre admini stratif des TNO d'O ttawa à Yell owknife, san s co nsulte r la po pulati o n autochto ne majo ritaire. Avan t, la se ul e instance quiposséd ait l'auto rité de lég ifé rer sur les qu estio ns concern ant les T NO était le go uve rn ement féd éral, à O ttawa. Après le t rans fe rt, la taill e et les po uvoirs d u gouve rn ement des Te rrito ires du No rd -O uest (GTNO) ainsi qu e le perso nnel no n auto chto ne o nt au gm enté de façon dramatiqu e. Entre J 967 et 1979, par exe mpl e, le GTN O est passé de 75 à 2 845 empl oyés, soit environ 400 de plus qu e le nombre d 'empl oyés du gouve rn em ent féd é ral dan s la région 16• Au cours de la m ê me péri od e, les budge ts d'exploitation et d'inves ti ssem ent du GT NO se so nl multipJés p ar 20, passa nt d e 14 584 000 à 282 167 000 dollars 17 . Évidemm ent, l'a fflu x m ass if de fo nc ti o nn aires el" de leurs famill es dans la rég io n a gra nd em ent pe rturbé la démographi e, la popul a ti o n pa ssa nt de nviron 29 000 habitants ù plus de 35 000 entre 1966 et 197 l " . Comme le montrent les chiffres ci-d essus, ce tte hausse es t en grand e pa rti e attri buabl e à la créa ti o n d'un e fon cti o n publiqu e dan s le Nord . À m esure qu e la popul atio n coloni ale a grandi, de n o mbre ux no uvea ux a rri va nts o nt comm encé à faire
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pression sur le gouvernem e nt féd éra l pour qu 'il multipli e les initiatives économ iques dan s la région, en parti culier le développe ment et l'exp loitat io n d es resso urces non renouvelables. Comme on peut s'y attendre, ce co ntexte a fait naître des sentim ents d e méco ntentem en t e t cl'a li éna tion au sein de nos coll ec tivités, car nous nous somm es retrouvés min oritaires sur notre propre territoire nata l, sans pouvoir ni influ e nce s ur les qu est io ns entourant notre bien -être, n otre mod e de vie e t notre environn ement. Comme l'a expliqué la Nation d énée en 1984, « bien que nous soyons toujours la population maj ori taire du Denendeh [après 1967 ] , notre vo ix a de moins en moins de poids dans l'administ rat ion et les lois de notre territoire. Chaqu e année, plus de min es sont découverte s et ouvertes, des routes sont co nstruites, des parcs propo sés, des puits de gaz et de pétrole creusés, sans no tre auto19 risation et souvent sa ns m ême qu e nous le sachio ns ». Du point de vue de la populatio n non autochton e minoritaire, toutefois, la décentra li sation des pouvoirs d'Ottawa à Yellowknife sembl ait promouvo ir la mi se sur pied d'un gouvernem ent responsab le et légitim e au nord du 60" parallèle. C'était ra position qu'ava nça it, par exemple, la Commi ssion cons ultati ve sur lë volution du gouvernem ent dans les Territoires du Nord -O uest, au ss i appelée commissio n Carrothers. En 1965, le go uvern ement fédéral a mis sur pied cette comm iss ion pour enquêter sur les priorités loca les en mati ère de dévelop pement politique aux TNO, notammen t à lëgard de la possibilité de séparer le district en de ux unités géo graphiques 20. Au cours de l'année qui a suivi, la commi ssio n a entendu les témoignag es de 3 039 rés idents provenant de 51 collectivi tés de la région 2 1• En 1966, ell e
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a publi é ses conclu sio ns, qui suggérai ent que l'on garde intacts les TNO, mais qu'on « établisse le GTNO à l'intérieur des Territo ires, décentrali se ses act ivités dans la mesure du poss ible, transfère les fonctions administra tives du gouverneme nt fédéra l au gouvernement territoria l afin que ce dern ier so it responsable sur place de l'admini stration des affa ires publi ques, et multiplie les occas ions de développe ment économique pour les résidents du Nord 22 ». L'année su ivante, le Canada a répondu ù ces recommandations en faisant de Yellowlmife la capi tale ter ri tori ale et en s'engageant à développer davantage les ressources non renouvelables de la région. Ce nest pas le fruit d u hasa rd si, pendant que le gouvern ement fédéral se prépara it ù m ettre en place une fonction pub li que ù Yell owknife, l'enthousiasme entou rant les poss ibili tés de découvertes pétrolifères au nord des rives canadi enn es et états- uni ennes était à son combl e 23 • Ce t enthousiasme éta it bien fondé: on a découvert en 1968 un imm ense réservo ir de pétrole et de gaz n aturel dans la baie Prud hoe, en Alaska . Presque aussitôt, le Canada s'est mis à élaborer des plans avec un consortium d'entrepr ises pétrolières pour construire un pipelin e de plusieurs milliards de dollars qui transporterait les co mbustibl es fossi les le long de la vall ée du Mackenzie jusq u'aux marchés d u sud du Canada et aux États-U nis 2 1• Comm e l'a déclaré le gouvernement fédéral en 1969, « dès q ue nou s avons réa lisé la magnitude de la découverte dans la bai e Prudhoe, il a semblé probable que [ .. . ] du gaz de ce gise ment[ ... ] fasse son chemin jusqu'au marché éta ts-unien au moyen d'un pipelin e tra versant le Canad a 25 ». À l'époque, les coûts estim és pour la co nst ruction de ce pipelin e dans la vallée du Mackenzie
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c ulture l, re li g ie ux o u lin g ui stiqu e à la naissa nce. L'appa r te nan ce d 'un indi vidu à un groupe doit repose r aut an t qu e poss ible sur l'asse ntim ent vo lontaire et l'auto ide ntifi ca tion. Il y aura d e n o mbreuses instan ces où l'autoid entifi cation se ra co nt es tée, m a is il dem eure qu e l'l~tat ne d ev ra it pas accorder au gro upe le droit d e défin ir et d e co ntrôle r l'appartenan ce au d étrim ent d e l'individu. Il es t so uhaitable qu'ù un ce rtain point au cours d e leur vie ad ult e, les individus aient l'occasion d'accep ter ou de refu se r d e re no uveler leur adhésion à leur communauté cultu relle dorigin e.
Ln liberté de so,·fi e et d'a ssociation. La li berté d e quitter le g roup e auqu el l'individu a été assigné doit lu i être acco rd ée sa ns rése rve, bien que la so r ti e soit susceptible d'être acco mpagnée d 'un e perl e d e ce rta ins typ es de privi lèges form els et inform els. Cela d it, le d ésir de dem eurer mem b re d'un groupe, m ê m e lo rsqu 'o n se marie avec qu elqu 'un qui n'e n fait pas part ie, ne d o it pas ê tre co ntes té; les mari ages int ergroupes et les enfan ts qu'ils enge ndrent doi ve nt ê tre acco mm odés'-'.
Benhabib conclut qu e, m ême s' il es t poss ible que « des group es culturels so ient in capab les de survivre à titre d'entités d istinctes sous ces co nd itions», affirmer ces co ndition s dem eure « nécessaire si le plurali sme juri diqu e des États li béraux démocratiques peut respecter la diversité culturelle et l'égalité démocratique sans com promettre les droits des femmes et des enfants 1·1 ». Selon le modèle d élibératif d e Benhabib, donc, seules les d ema nd es pour la reconnaissance qui respectent ces co ndition s et acceptent la contestabi lité des norm es et d es pratiques culturell es sont capables d'assurer le bienêtre des m embres individuels des group es minoritaires'\ Les pu lsion s préservatrices de l'essentialism e sont ici
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P EAU HOUG E, M1\ S< JU l..: S BL ANCS
d épe intes comm e exagé ré m e nt ri g id es e t res tri c ti ves, tandis qu e le dom ain e inclusif du co nstru cti vism e soc ial est d éc rit co mm e d ém oc ratiqu e e t ém an cipateur. FEMMES AUTOCHTONES, DISCRIMINATION ET AUTONOMIE GOUVERNEMENTALE : U N HISTORIQUE
Avant 1985, toutes les fe mm es d es P remières Na tion s in scrites comm e Indi en et qui épo usaie nt un ho mm e no n in sc ri t étai ent forcées d 'aband o nn er le ur « statut » autoch-
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to ne en ve rtu d e di spos iti o ns sex istes de la Lo i sur les Indiens de 1876 16. Co mm e d e nomb re ux as pec ts d e la politique can adi enn e relati ve a ux Indi e ns, les critères sexistes qui d étermin ent l'admi ss ibilité a u statut d'« In dien » en vertu d e la lo i précèd ent la Co nféd érati o n ca na di enn e. En 185 0, les d éfiniti o ns de ce statut é tai ent gé néralement très vag ues e t compre naient « to ute personn e réputée autochto ne par sa nai ssan ce o u par Je san g, toute personne réputée appartenir ù un groupe d' [ndi ens, ain si que toute personn e qui a épo usé un Indi en ou qui a été adoptée par des Indi ens 17 ». Q uant au x individus qui obtenai ent le statut par le m ari age, les premi ères défini ti ons spécifiaient que n'importe qu ell e fe mm e no n autochto ne ou no n in scrite qui épo usait un h o mm e in scrit obtenait le statut, m ais qu e l'inverse ne s'appliqu ait pas; les ho mmes qui épousaient d es femm es in sc rites n'obtenaient pas ce statut. Mêm e si la législa ti o n ad o ptée en 1850 nex pliquait pas comm ent une femm e inscrite pou vait perdre so n statut en épousant un ho mm e no n in scrit, ell e a é tabli po ur la to ute première foi s un e d é fini t io n d e I' « Indi en » étroitem ent associée ù la filiati o n patrilin éaire1.' .
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L' 1•:'-iS E NT I AJ. I S ME, LE S !>ROITS DE S FEMMES. .
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Au co urs d es a nn ées sui va ntes, la d iscriminatio n sex ue ll e sa n cti o nn ée par l'Éta t allait au gm enter d e façon spec tacu laire dan s la sph ère d e la polit iqu e relative aux lndi en s. En 1869, par exe mpl e, l'Ac te pourvoyant à l'é m a ncip at ion g radu e ll e d es Sauvages enl eva it aux le mm es in sc rites le droit de recevoir un héritage d e leur mari ain s i qu e le droit de vote r e t de parti cip er au x affaires politiqu es offic iell es d es bandes, e t stipulait qu 'ell es pou va ient être d éclarées «ém ancip ées» sa ns leur conse nte ment en rai son de l'ém an cipation de leur mari. En o utre, l'a rticl e 6 d e !'Ac te affirmait qu 'u ne femm e inscrite qu i épo usait un ho mm e no n in sc rit perda it tous les droits et privil èges assoc iés ù l'a ppartenan ce ù une coll ecti vité indi enn e reconnue par le go uvern em ent fédéra l, y compri s le droit d' habiter dan s la rése rve et d'y recevo ir un logem e nt, des soin s d e santé subve ntionn és par le féd éral, une éducation postseco ndaire, et ains i de suite 1'J _ To utes ces d ispositions sex istes o nt é té in corporées tell es que ll es dan s la Loi sur les In d iens en 1876. Les fem m es d es Premi è res Nation s ont touj o urs rés isté ù la dépossessio n par l' État d e leurs droits ù l'égard d e la te rre et d e leur apparte nan ce ù leur communauté, mai s c'e st seulem ent à partir d e la fin d es ann ées 1960 qu e le urs e fforts ont commen cé à acquérir une reco nna issa nce nati o na le o u, du m o in s, ù connaître un ce rtain succès. Ces ann ées ont vu la c réation d 'organi sat ions co mme le lndian Rig hts fo r lndian Women (incorpo rée e n I 970) e t l'Associa ti o n des fe mm es autochtones du Ca nada (incorporée e n 1974), qui allai e nt faire avan ce r le co mb at d es fe mm es auto chton es co ntre la stru cture patriarca le d e la lég islati o n relative aux Indi ens. Ces g roup es o nt surtout réuss i à rasse mbl er les femm es
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a utochton es« éman cipées» et ù faire e ntendre Jeurs vo ix sur les questions de lëga lité des sexes et de l'auto no mi e politiqu e ù l'éch elle locale, nati o na le et inte rn a ti o n a le. Trois contestations juridiques o nt d'aill e urs marqué cette période d e milita nti sm e d es fe mm es a uto chton es : l) Lavell c. Ca nada en 197 l ; 2) Bédard c. Isaac en 1972; et 3) Lovelace c. Ca nada e n 198 l 2". Les d eux premi ères visa ient ù fo rcer la révocation des dispositions sexis tes d e la Loi sur les Indi e ns e n contestant leur conformité avec la Déclaration ca n a dienne des droits de 1960. L'affaire La ve// c. Ca nada remettait en cause l'alin éa b du paragra ph e I d e l'a rticl e 12 de la Loi sur les Indi ens - cette di spos itio n qui conti ent la fameuse clause d e so rti e par le mariage. Dan s sa décision, le juge Grossberg, d'un tribunal d e co mté de !'Ontario, a tran ché contre Lavell, d éclarant qu'en p erdant les droits et privilèges limi tés qui vie nn ent avec le sta tut d'indien, Lavell avait obten u les droits éga ux e t absolus octroyés par la citoye nn eté canad ienn e, ce qui rend a it son acc usa tion d e disc rimination infond ée. Dans les mots de Grossberg: «À mon avis, [ ... ] l'éga lité qu e la plaignante dev rait revendiqu e r e t recevo ir après so n mariage est l'éga lité avec toutes les autres femm es cana diennes mariées. La plaig nante bé né fi cie d 'une tell e éga lité. La plaignante n'a donc pas é té privée d e qu elconqu e droit ou liberté figurant da ns la Déclaration canadi e nne des droits 2 1• » La deu xième contes tation a été m enée pa r Yvonne Bédard, un e femm e mohawk qu e sa band e essayait dë vin cer, avec ses enfants, d e la mai so n que sa mè re lui avait léguée. Bédard a d éfe ndu d eva nt le tribu nal que la bande n'avait qu 'une se ule rai so n juridique de l'évincer: le fait qu 'ell e avait épou sé un homm e non
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inscr it et quelle ava it par co nséq uent perdu le droit d'habiter dans la réserve, ce qui selo n elle contrevenait aux dispos iti o n s sur l'éga lité des sexes co ntenues d ans la Décl a rati o n ca nadi enn e des droits. En fin d e compte, Lavell et Bédard ont toutes deux perdu leur procès en cour fedéra le, mai s ell es so nt tout de m êm e parvenues à interjeter appel et à être en tendues p ar la Cour suprêm e du C anada 22 • Au co urs des m o is q ui o nt précédé la d écision fin ale de la Cou r suprê m e, Lave ll et Bédard ont été la cible d e nombreuses critiqu es acerbes de la part d es communau Lés autoc hto n es e t des o rga ni sation s politiqu es d es Prem iè res Na tion s. Co mm e la chercheuse lenape Joairn e Barker l'a no té, toutes d eux o nt été accusées « d 'adh érer a ux id éo logies colonia les, assimi latrices et racistes» qui so nt propagées par les fonctionnaires et les administrateurs du mini s tè re des Affa ires indi ennes e t du No rd canad ien 23 En particulier, le discours féministe des deux fe mmes s ur l'éga lit é d es sexes a souve nt été u t ilisé co mm e preuve que le urs dénonciat io ns n'étaient pas « au th e ntiqu es» s ur le plan c ulturel. Barker poursuit: « Acc usées d'adopter un e id éo logie centrée sur un indi viduali sm e égoïste e t les privilèges personn els, et d ë tre des "fé mini stes enra gées" vo ulant forcer les band es à se co nform er à ce tte idéolog ie, ces fe mm es ainsi que leurs inqui é tudes et tém o ignages quant aux pratiqu es sex istes, viole ntes et disc ri m inatoires de leur communauté o nt é té rejetées puisqu'on les a dépeintes co mm e perso nni fiant tout ce qui est n o n se ule m ent no n indi en , mais a nti -indi en 2 1. » Le fossé cu lturel p erçu entre les droits indi v idu els d es fe mm es au tochto nes et les droits co llect ifs d es Prem iè res Natio ns quand il s'agit de
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d'o ppos itions binaires et hi érarchiqu es fondées sur ce q ui appa raît com m e des différences fixes et non négociabl es ; des différen ces, par exemple, entre les homm es et les femmes, les Blancs et les Noirs, les hétérosexuels et les homosex uels, les colonisateurs et les colonisés. Bien sûr, dans des co ntextes o ù les hiérarchi es oppressives sont principa lem ent soutenu es par ces divi sion s natura li sées, le caractère« hybride et ambivalent de nos cultures 1-.. J paraît co ntes ter la logique binaire du Moi et de l'Autre qui sous-tend les constructi ons modernes coloniali stes, sexistes et racistes 18 ». Mais qu e peut bien sign ifier ce tte position stra tégique dans des situation s où les rappo rts d e dom in ation et de subordin ation ne sont pas prod uits ni mainte nu s par ces oppositions binaires essentia li stes? La question se pose, pu isqu e dans le contexte des luttes des fe mm es autochtones qui défendent leurs droits d'appartenance à leur coll ec tivité, la logique binaire qui d ev rait être à la so urce de leur marginalisation n'est pas évidente. ll ne fait aucun doute qu'une partie de lëlite mascu line autochtone a utilisé de façon problématique le vocabu laire de l'in co mpatibilité, de la tradition et de la prése rvation c ulturell es pour justifier les privilèges asym étriques dont il s ont hérité grâce au régim e sex iste de reco nn aissa nce inclus dans la lég islation relative aux l ndi ens depuis 1869, m ais la réification et la mauvaise utili sa tion du co nce pt de culture ne peuvent être ana lysées ici sa ns rendre compte du contexte co lonial clans lequel elles prennent forment. « La position constructiviste, bien que fort util e à certains moments, est éga lement très troublante pour beaucoup d'Autochton es » , éc rit Bonita Lawren ce 19 • Ell e soutient qu'un trop gra nd
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nombre d'analyses constructivi stes du soi-di sant essentialisme culturel autochton e ne ti enn ent pas compte de la complexité des rapports soc iau x oppress ifs qui go uvernent la relation entre l'État canadien et les nati ons autochtones, dont la production et le mainti en d'identités sexuelles essentialistes constituen t seul ement la pointe de l'i ceberg. Il résulte en effet de cette relati on que des indi cateurs sociaux négatifs comme la pauvreté, le chômage, les logements insalubres, la morta lité infantile, la morbi dité, le suicide chez les jeunes, l'in ca rcération, la viol en ce sexuelle et psychologique et la prostitution des mineurs sont considérablement plus graves dan s les coll ectivités autochtones que dans n'importe qu el autre seg ment de la population canadienne. En reva nche, le succès sco laire, la santé, les logements adéquats ainsi qu e l'accès aux services sociaux et aux poss ibilités économiques y sont généralement très bas50 . Ces conditions de vie, pour la plupart sanctionnées par l'État, rend ent la tâche diffi cil e aux gouvernements autochtones qui souhaitent soutenir adéquatement leurs membres actuels, sa ns mentionn er les milliers de femmes et d'enfants réinscrits. En fait, en remettant le sort de ces individus défavorisés entre les main s des collectivités autochtones san s faire quoi qu e ce soit pour résoudre les profondes inégalités qui stru cturent la relation entre les Premières Nations et l'État, le gouvernement fédéral n'a fait qu'aggraver le probl ème au sein de ces collectivités 51 • La défense essentia li ste de ce rtain es pratiques sex istes et di scriminatoires chez les Premières Nations ne peut pas non plus être ana lysée sans tenir compte de la logique d'élimination qui sous- tend l'approche fédérale par rapport à ce que l'État a longtemps appelé son « pro -
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bl è m e indi en .» L'exe mpl e le plus frappant d e cette logiq ue est sa ns do ute la Politique indienne du gouvern ement du Canada, aussi co nnu e sous le nom de « Livre bla nc». Com me Pe ter Kulch ys ki l'a récemment m ontré, le Liv re bl an c a tenté d e su pprimer les droits coll ectifs, a ncest rau x et issus d es traités d es nations autochton es en fa isant appel à la logiq ue d e l'égalité individuelle52. Dans ce cas précis, l'éga lité fo rmelle et juridique allait servir de boul et de cano n pour p ulvériser les droi ts an cestraux et issu s des tra ités, l' État p roposa nt d 'é m anciper unilatéraleme n t les autochto nes à ti t re de citoyens canadiens et d e tra nsfo rm er les terr itoires d es réserves en propriétés en fief sim ple soumi ses au x lo is ca nadi enn es sur la propriété e t au x press io ns d u m arch é capitali ste. Bref, lorsqu e l'A PN a exprim é son inqui étud e envers la m enace que posent « les droits indiv idu els au x droits collectifs» p en da nt les négoc iatio ns d es a nnées 1980 et 1990 53, il ne s'agissa it pas seulemen t d e l'expressio n d\m sexism e intér iorisé fo rmulée comme une d éfense patriarcale des tra di tio ns et cou tum es (m êm e si pour certains c'était aussi le cas); il s'agissa it égale m ent d'une réponse au p rojet bi en réel qu'avait l'État d 'éli m iner les Premi ères Natio ns. Ra ppelo ns égal em ent qu'on a utilisé le droit fonda m ental à un traitem ent égal d evant la loi pour discréditer les acc usatio ns d e violation de la souveraineté autochto ne qui o nt m ené aux p rocès de Lavell et d e Bédard dans les ann ées 1970. Les jugem ents o nt to us d eux fait appel à l'éga lité indi viduell e, incarnée par les droits associés à la citoyenneté ca nadi enne et en té rinés par la Charte de 1960, po ur statuer contre les acc usatio ns d es plaignantes quant au sexism e d e la Loi sur les Indiens. Selon moi, l'appareil libéral d e droits établi dan s la C harte canadienne des
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juridique ment vaca nt, o u terra nullius, qu 'é tait ù le ur ~ yeux l'Amérique du Nord, et la so uve rain e té de l'Éta t colon ial a été proclam ée par l'ac te d e la co lonisation lui même. Comm e les trava ux d e M ichael Asc h l'o nt signalé , la Co ur suprêm e du Ca nad a évoqu e e nco re, impli citement et systém a tiqu em e nt, la th èse raciste de terra 11u!lius pour justifi er la répartition in éga le de la souveraine té qui structure toujours la relation e ntre les p eupl es autochtones e t le Ca nada 67 . L'État colonial n e co nstitue to u tefois pas s impl em ent un e structure rac iale; il es t au ss i fondam e nta lement patriarcal. Ju squ'i ci, l'une des m eill eures ana lyses de la nature patriarca le du po uvoir é ta tiqu e co lon ial nous est venue de l'un e d es voix les plus c ri tiqu es, d éterminées et réfléchies du débat e nto urant la protec tion d es femmes autochtones par la C ha rte ca nadi e nn e d es droits et libertés: la défunte Patri cia Monture, bri ll ante avocate et militante mohawk. Le travail d e Monture, qui d éfe nd les luttes pour la souve raineté autochton e et les droits d es femmes autochtones, fi g ure parmi les th éo ries et pra tiqu es fe ministes autochton es contempora in es les plu s ém in entes, mê me si Monture ne ca tégo ri sa it pa s ain s i son travai1 6" . À l'intersectionna lité des appro ches te mi ni stes autochtones en matière d e déco loni sation, ell e a en effet ajouté une analyse critique de l'État colonia l comme manifestation du pouvoir masc ulin , qui re nd ù so n avi s l'appareil juridique étatiq ue problématiqu e pour lë man cipation d es femmes autochtones. « L'É tat ca nadi e n es t l'homme malfaiteur invi sibl e qui, au contraire d e l'homme auto chton e, n'a pas un visage d e victim e», affirme Monture dan s l'avant-gardiste Thunder in 1vly Sou l. « Et cest aux pieds de l'État qu e je nte rre ma colère"'1. »
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À m on avis, si Montur e do ute de l'approc he légal iste qu e d es o rga ni sa tion s comm e l'Assoc ia tio n des femmes autochto nes du Canada o nt adoptée pour obtenir l'égalité de droit pour les fe mmes autochto nes, cest qu'un e tell e approch e suppose qu e l'État colonial rep résente un apparei l non sexiste qui n'a historiqu em ent adopté la logiqu e
patriarca le qu e pour e ncad rer la législat ion relat ive aux Indi e ns, plutôt qu e d e concevo ir la domina tion masc ulin e comme un aspect co nstituan t du pouvo ir étatique . Qu'arriv e -t-il lorsqu 'o n fait de l'État le protec teur des droits d es femmes autochto nes alors qu'il in carne le p o uvoir masc ulini ste et patriarca l ? À mon sen s, l'a rgum ent de Montur e rejo int celui d e la politicol ogue Wendy Brown, pour qui les stra tég ies d'é man cipat ion qui com pte nt sur l'appare il é tatique ont d es effets profond ément co nt radictoi res pui sque« la dominat ion , la dépendan ce, la di sc iplin e e t la protec tion, aut rem ent dit les termes qui ont m a rqu é l'itin éraire de la subordi nati o n des fe mm es au fil des époques et au sein de differen tes cultures , so nt éga le m ent d es effe ts ca ra ctéri stiques du 70 pouvoir étatiqu e » . Par conséqu ent, lorsqu e les femmes se tournen t vers l'appa reil étatiqu e dans leurs luttes pour lëgalité de droit, ell es courent le risque de réaffirm e r les co nditi ons m a téri elles et subj ec tives de leur oppress ion plutôt que d e les tran sform er. La critiqu e féminist e autocht one d e Montur e à l'éga rd de l'État co lonia l nous offre un outil pour réflé chir aux paradoxes associés à l'ap proche léga li ste d'un e éman cipation des effets ra cistes et sexistes du pouvoir é tatique. Ce la n'impliq u e toutefo is pas que les Autocht ones doivent entiè rement déserter le domain e juridiqu e. Co mm e la cherche use kwakwa ka'wakw Sarah Hunt l'a suggé ré, « bi e n entendu , nou s
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som mes obligés d 'in teragir avec ce puissant systèm\", mais faire appel à la loi seul e ne suffira pas à stopper 1,1 violence 71 ». Pour Hunt et pour Monture, il faut être très prudent et stratégi qu e dans notre utilisation du systèml:' juridique, et veill er à ne pas « reproduire les systèm es et les idéologies que le colonia lisme a produi ts72 ». En outre, comme la fém iniste an ishinaabe Dory Nason l'a souligné, ces interactio ns stra tégiques doivent être enri chi es, voire remplacées, par « les valeurs, les pratiqu es et les tradi , tions qui caractérisent l'autorité et le pouvoir des femmes autochtones - des concepts qui, depui s longtemps, font l'objet d'attaqu es et qui frappent au cœ ur d e la misogynie coloniale, laquell e refuse de recon naît re les faço ns dont elle cible et détruit les femmes autochtones 73 ». Nous nous retrouvons face à un paradoxe. Si, comm e je l'ai défendu, lemploi chez Benhabib du constructivisme social représente bien un e affirmatio n empirique d e la nature des identités culturelles, mais également un moyen de miner les formes de domin ation qui , selo n ell e, sont légitimées par la réification d e fo rm es culturelles essen tialistes et non négociables, il fa ut admettre quen contexte colonial, sa théorie n'a pas attein t son propre objecti f. En fa it, en concevan t l'Éta t comme un arbit re naturel et in contesté dans les luttes pour la recon naissance - ou, com me Ri chard J.F. Day l'a fo rmulé, en supposant que « l' État occ upe "intrin sèqu em ent" un espace universel, fo urnissant par le fait même un terrain neutre pour le dialogu e entre les différents peuples autochtones, groupes ethniques, régions, et ainsi d e suite » - , le mod èle de Ben habib a fermem ent an cré les nat ions auto chtones dan s la structure patriarcale et raciste de la dom ination colon iale que, pourtant, leurs revendications pour la
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( : ESSEN TI A LI SME, L E S DR O ITS D ES l' EM~ I ES ..
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reco nna issa nce cu lturelle cri tiquent et contestenf 1• Aux ye ux d 'A rif Dirlik, c'est précisément en rai son de cette d o ubl e m an œ u vre - l'affirmation prém aturée et irréf1 échie d \ m «en tre-de ux» culturel qui serai t un aspect à la foi s uni versel et normatif d e la « condition hum aine» - qu e les proj e ts d émocratiques anti-essentialistes perd ent le ur potenti el transfo rm ateur et se cristallisent en « un no uveau type d e d éterminism e sans issue7" ». C ON C LUSION
Pour éviter certain s d es problèmes abordés au cours des secti o ns précéd entes, je crois cruc ial que les partisa ns d e la critiqu e anti -essentiali ste admettent qu'en tant q ue dis-
cours, les articu lat io ns d e l'identité, qu'elles soient essen tialistes o u const ru cti vistes, peuvent fac iliter auss i bien la re produ c t io n q ue la s ubve rsio n d es configurati o ns oppress ives du po uvoir. J'emplo ie ici le mot « di scours» d a ns le sens fou ca ldi en du te rm e pour fa ire ré férence aux inn o mbrabl es fa çon s dont les obj ets d e notre connaissan ce sont d éfini s et produits pa r les lan gages qu e nous e mployo ns po ur inte rag ir avec le m o nd e et les autres . Les fo rm ati o ns di scursives , autrem ent dit, ne sont jam ais n eut res : ell es «co nstrui sen t » les suj e ts et les obj ets d e no tre co nnaissance ; elles gouvern ent « la façon d ont on réf1 échit à un suj et donn é». Elles inf1u encent égalem ent la fa çon dont les idées so nt « mises en pratiq ue et utili sées po ur no rmali se r la co nduite d es autres» . To ut comme un e format io n di sc ursive p eut légitim er ce r tain es façon s d e pense r et d 'ag ir, ell es peuvent au ss i profondém ent li miter e t rest reindre d 'autres fa çon s d e« s'exprimer et d e se comp o rter o u d e d évelo pp er nos co nn aissa n ces
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relativem ent à un suj e t do nn er'» . Sur ce d e rni e r l) . l)1 n t préc isém ent, les proj e ts in spirés du co nstru c ti \,i . S111e comme celui de Benhabib o nt éc ho ué : en attaqu • '11)t a prior i n'impo rte qu e ll e reve ndi cat ion esse ntiali stl:', ils refu sent de reconnaître qu'e n réa lité le urs propres it)tervent ion s di scursives o nt min é ce rtain es form es d e 1-,; . '-S JStance suba ltern e, e t qu ' ils o nt pa r co nséque nt limi té les poss ibilités d'a cti o n lég itim e po ur les pe uples autoch tones dans leurs luttes d e libéra ti o n nati o na le. La même critique s'app liqu e aux fa ço ns do nt li:' d iscours sur la «c u lture» a été ut ili sé par certa ins dE ,\U IH)UGE, M ;\ S QUES BL ANCS
dirigeants) négoc ie de bonn e foi une relation plus juste. Pour reprendre les mots de Fa non, le peu pl e autochtone refu sait désormai s de « rester à sa placé>». De plus en plus, on craigna it que la population autochton e, en parti culi er les jeunes, ne veu ill e plus jouer selon les règ les du Can ada - notamment en ce qui conce rn e le potentiel recours à la violence - p our d éfe ndre les droits et les intérêts de leurs coll ec ti vités. Comme Georges Erasmus, alors chef national de l'APN, l'a déclaré en 1988: « Canada, si tu continues d'ignorer notre génération de dirigea nts, no us ne pouvo ns te prom e ttre que tu appréci eras la vague d'action s politiques violentes que la pro chain e gé nération te fera ass uré m ent subir. » La décla rati on d'Erasmus était en quelqu e sorte une « mise en ga rd e»: « Nous tenons à t'avi se r que tu joues avec le feu. Nous som mes peut-être la d ernière générati on qui es t prête à s'asseoir avec toi et à n égocie r pa cifiqu em ent 6 1• » Deu x ans après qu e le Ca nada a choi si d'ignore r la mi se en ga rde d' Erasmus, le siège de Kanesatake a eu lieu. Le 23 aoùt 1991, avant de décle ncher l'un e des opérations militaires ca nadienn es les plus importantes et les plu s coùte uses de l'hi stoire du pays depuis la gu erre de Co rée, le gouvernemen t fédé ral a annoncé qu'un e com mi ss ion royale enqu êterait sur la rel ation abu sive qu i s'é tait clairement développée entre les peupl es autoch tones et l'État"5. Publi é e n novembre 1996 avec un retard de deux a ns, le rapport de la C RPA, un ouvrage en cinq volu mes d'e nviron 4 000 pages qui aura coùté plu s de 58 millions de dollars, proposait une réconciliatio n entre les peuples autochtones et le Canada basée sur les prin cipes fondateurs de « reco nn aissa nce mutu ell e, de res p ec t mutuel, de partage et de responsabilité mutu ell e6r, ».
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Des 440 recommandations faites par la CRPA, les suiva ntes so nt le plus marquantes: - l'ad opt io n d e nouvell es lois, dont un e nouvell e Pro clamatio n roya le énon çant l'engagement du Ca nada à instaurer une nouvelle relation, ainsi que des loi s compl ém entaires énonçant des processus relatifs aux traités, et la reco nnaissa nce de nations et de gouvernements autochton es; - la reconnai ssance d'un ordre de gouvernement autochtone, assuj etti à la Charte ca nadienn e des droits et lib ertés, aya nt co mpétence sur les questions concernant le bon gouvernement et le bien -ê tre des peuples autochto nes ainsi que sur leurs territoires; - le remplacem ent du mini stère fédéral des Affaires indi ennes par deux nouveaux ministères, l'un chargé de mettre en œ uvre la nouvelle relation avec les nations autochtones, et l'autre de fournir des services aux collectivités n'ayant pas enco re opté pour l'autonomie gouvern em entale; - la création d'un parlement autochtone; - l'élargi sse ment des terres el des ressources accordées aux Autochtones; - la reconnai ssance du droit des Métis à l'autonomi e gouvernementale, l'attribution d'assises territoriales, et la reco nnai ssance du droit des Métis de chasse r et de pêcher sur les terres d e la Couronne; - la prise de m esures visant à répondre aux besoins en mati ère de bi en-être soc ial, d'édu cation, de santé et de loge m en t, dont la formation de 10 000 professionnels de la sa nté sur un e périod e de dix ans, la création d'un e université d es peuples autochtones et la
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recon naissance de la compéte nce des nat ions auto ch tones en mati ère de protection de l'e n fa nce 67 . Ce tte vision d'une relat ion renouvelée fondée sur la reconnaissan ce mutuelle n'est pas sans défaut ; en effet, de nombreux critiques ont montré de façon convain ca nte comment cette vision place encore les territoires et l'autorité politique des Autochtones dans une positi on subal terne au se in de la structure politique et économique de la souveraineté canadienne6 " . Ma lgré tout, la CRPA, fo rte de plus de ci nq ans d e recherche et de 178 jo urs d'audien ces publiques clans 96 coll ectivités ca nadienn es, offre l'une des séri es d e reco mm andations les plus co mplètes jusqu'à ce jour visant à rétablir la relation entre les Autochtons et l'État. Les co nsultation s publiques ont en effet m ené à la formu lation de recomm andation s possédant une ce rtain e légitimité dém oc ratiqu e, surtout auprès des peuples et des collect ivités autochtones les plus touchés par la proposition de la CRPA. À tout le moins, donc, le rapport de la CRPA offre un point d'e ntrée potentiell ement util e pour entamer le diffi cil e dia logue qu e nous devons avoir collect ivem ent pour véritablement décoloni se r la relation entre les peuples autochto nes et les populations non autochtones au Canada. Conversation qui, toutefois, tarde encore à venir. La décennie de militantism e autochtone accru qui a mené à la résistan ce de Kanesatake a créé un co ntexte politique et culturel que l'appel à la réco ncili ation et à la reconnaissance de la CRPA a cherché à mitiger - c'est-àdire, la colère et le ressentiment qu e le coloni sé a transformés en résurgen ce des différences autochtones et qui ont menacé de perturber la souverain eté du coloni sa teur
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sur les territoires et peupl es autochtones. À la lumière de ce fait, que l'on nous suggère de remplacer ces émotions par une attitude plus concili ante et constructive comme le « pardon » me semble déplacé 69 • Bien entendu, les expressions individu ell es et collectives de colère et de ressentiment anticoloniaux peuvent nuire aux relations que nous entrete nons avec l'État, mais ces forces émotives sont rarement, voi re jamais, aussi destructrices et vio lentes qu e la relation coloniale qu'elles critiquent et contes tent. « La responsabilité de la violence, affirme Taiaiake Alfred, commence et finit avec l'État, pas avec les peuples qui luttent contre les injustices perpétrées par 1' État7°. » Or, comme l'histoire des luttes autochtones qui ont mené à la CRPA en témoigne, ces émotions peuvent également joue r un rôle important dans la création de pratiques de résistan ce et de résurgence culturelle, toutes deux nécessaires pour bâtir une relation plus juste avec . les populations non autochtones en ce qui a trait aux territoires que nous partageons aujourd'hui. LE RES SENTIME NT, UNE VERTU? L'ÉCHEC DE LA RÉCONCILIATION: DU PLAN RASSEMBLER NOS FORCES AUX EXCUSES DU CANADA AU SUJET DES PENSIONNATS INDIENS
Les réaction s émotives des peuples autochtones à l'égard de la colonisation semblent prendre encore plus d'im portance à la lumière de l'approche problématique qu'a adoptée le Canada dans sa conception et son implantation d e la récon ciliation au lendemain de la publication du rapport de la CRPA. On distingue deux critiques
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générales au suj et de cette approche : la premi ère porte sur la temporali té hi storique ri gide qu e l'État impose par rapport au problème à réso udre (l'injusti ce colonial e), ce qui mène, en second lie u, à l'échec de la po litiqu e actu ell e de la réconciliati o n à transform er adéquatement le cad re de dépossess io n qui stru cture encore et touj o urs la relation entre les p eupl es autochto nes et l'État7 Stephani e Irlbacher-Fox exprim e hab il eme nt ces préoccupati ons: « En associant les événe me nts, politiques et lois inju stes à ]"' histoire", l'injust ice est temporellement sé parée du présent et devient do nc im muable. Nos options so nt ainsi limitées : on ne peut pas changer le passé7 2 • » Dans ce contexte, je sui s d'avi s qu e la colère e t le ressentim ent des Auto chtones représe nte nt un e répon se to ut à fa it compréhensibl e - et « légitim e», dirait Fanon - à no tre présent coloniaV'. En janvier 1998, le go uvern em ent fédéral a offic iellem ent répondu aux reco mmandations de la C RPA avec le rap port Rassembler nos forces. Le plan d'action du Ca nada pour les question s autochtones7 1• Ce rapport, qui prétend ten ir compte des principes de « respect e t de reconnaissance mutuels, d e responsabilité et de partage» défini s par la CRPA, débute par un avant -propos dan s lequ el le gouvernement reco nnaît qu'il doit co rriger « les erreurs et les injusti ces du passé» afin de « réo ri e nter ses po liti ques à l'intention des peuples autochton es 7 ; ». Pour la toute première fois, un énoncé de politique du gouve rnement féd éral appliqu e ex pli citem e nt des te rm es con ceptuels habitu ell em e nt assoc iés à la « justi ce tran sitionnelle » au contexte non transitionnel d'un État colonial libéral d émoc ratiqu e. Il en résulte, selo n m oi, un e appro che d e la récon ciliation qui fa it des pi ed s et des 1
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main s pour inventer un e coupure nette entre le« passé» sa ns sc rupules du Ca nada et les «séquelles» malheureuses que ce passé inflige aux peuples et aux coll ectivités autochton es aujourd'hui. Les implication s politiqu es de ce recadrage historiqu e so nt troublantes. En effet, si, comme le prétend Rassernbler nos forces, il n'existe aucun présent colon ial, mai s seul ement un passé colon ial qui continue d'affecter les peuples et les coll ectivités autochtones, le gouvernem ent fédéral n'a forcément pas besoin d'entreprendre des action s pour transformer ses relations in stitutionnelles et soc iales actuell es, celles-là mêmes qui engendrent et répand ent enco re aujourd'hu i d es souffrances de façon pandémique dans toutes les coll ectivités autochton es du Ca nada 7'' . Plutôt qu e de se pencher sur ses problèmes stru cturels, la politique étatiqu e concentre ses efforts de réconcili ation sur la réparation des séquell es psychologiques des Autochton es. Sa m McKegney associe cette or ientati o n politiqu e à l'intérêt marqu é que le publi c portait au« discours de la guérison» dans les années 1990, di scours qui positi onnait les peuples autochtones co mm e « l'objet prin cipal d'étude plutôt que le système de violence assimilante 77 ». Par conséquent, le seul engage ment fin ancier promis par Rassembler nos forces a été une sub ve ntio n uniqu e de 350 million s de dollars pour appuyer des « initiati ves de guérison communautaire afin d'atténu er les séqu elles laissées par les sévices physiques et sex uels subis dan s les pen sionn ats 78 ». Cette subvention a se rvi à crée r la Fondati on auto chton e de guérison en mars l 99S7". En 2010, le gouvernement conservateur du Ca nada a annoncé qu'au cun fond s suppl émentaire ne serait accordé à cet organisme.
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Selon Ta iaiake Alfred, l'approche de réconciliation du Canada a clairement écho ué dans la mise en œ uvre de mes ures de« res titution massive, dont les transferts fo n ciers et financiers, et d'autres fo rmes d'aide pour com penser les injusti ces passées et présentes commises contre nos peuples80 ». L'absence d'engagement de l'État est particulièrement fl agrante dans l'én oncé de position sur les reven dication s territoriales et les politiques d'autonomie gouve rn ementale du rapport Rassembler nos forces . En effet, au lieu d'affirmer la validité des titres autochtones et de redistribuer des territoires et des ressources aux collectivités autochtones par le biais d'un nouveau processus de négociation des traités, ou encore de reconnaître l'auton omie autochtone et de transfé rer l'autorité politique de l'État aux nations autochtones sur la base du principe d'autodétermination autochtone, Rassembler nos forces réitère, dans une version plus ou moins identique, la position politique actuelle du Canada comme une preuve de la nature intrinsèqu ement juste de la relation entre les peuples autochtones et l'État. Par exempl e, pour le processus d e revendication s, m êm e si Rassembler nos forces affirme que le Canada est « prêt à discuter de sa démarche actuelle [ ... ] avec ses partenaires autochtones, provinciaux et territoriaux afin d'aborder les préoccupations exprim ées à leur sujet et d'y rép ondre» , les « autres m éthod es» qui ont depui s été envisagées sont plus restri ctives que la politique d'ori gine81. Au moment de la publication de Rassembler nos forces en 1998, les « préoccupations» m entionnées par le gouvernem ent fédéral faisaient référence à plus de vingt ans de critiques autochtones con cernant la disposition d'« extinction » du processus de revendications globales,
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laqu ell e forçait les peuples autochtones à « céder, aban d o nn er et ren on cer à» leurs droits et titres non définis co ntre les avantages bi en délimités dan s les ententes sur les revendi cation s. L'État a donc envisagé deux solutions à cette extinction form elle : le m odèle des droits prétendu m ent « m odifi és », co nçu pendant les négociations entourant l'accord définitif Nisga'a (2000), et le modèle d e « non -affirmation », développé lors des négociations d e l'accord Tlicho (200 3). Dans la premi ère solution , les droits an cestraux et les titres autochtones ne sont plu s form ellem ent « éteints», mais plutôt« modifiés » pour y inclure uniquem ent les d roits et les avantages énon cés clans la revendi cati o n. Les di spositions détaillées dans la revendication con stitu ent ain si les seul s droits juridiques d ont la Premi ère Nati on peut se prévaloir une foi s l'entente rati fiée. La d euxièm e solution, quant à elle, exige d'une Premi ère Nation qu'ell e accepte légalement de ne pas «affirm er» ni « revendiquer» des droits ancestraux qui ne sont pa s d éjà détaillés clans le texte de l'entente. Ici en co re, les di spositions spécifiées dans l'e ntente de revendication détaill ent tous les droits ancestraux pouvant être réclam és. Ainsi, bi en que la sémantique des revendicatio ns globales ait évolué, ses résultats politiques et juridiques d em eurent in chan gés 82 . D'ailleurs, selon Peter Kulchyski, ces approch es parall èles sont pires que l'extin ction fo rmell e qui perm ettait au moin s de revendi qu er des droits ancestraux non prévus à la signature de l'entente d'extinction . « L'État trouvera toujours le moyen d e remplace r un e de ses politiques les plu s an cienn es , ob sol ètes, in effi caces et injustes - la clause d'extincti on - par qu elque chose d'encore pire» , conclut Kulchyski 83 .
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On trouve un e mêm e tendance co loniale dans !e nga gement pri s par Rassembler nosforces de respecter le droit des Autochtones à l'autonomi e gouvern emental e. En effet, Je gouvernement fédéra l ne fait ici que réa ffirm er sa pos ition politique de 1995, dan s laquell e il prétend « recon naître» le« droit inhérent ù l'autonom ie gouvernementale du peupl e autochtone en vertu de l'articl e 35 de la Loi constitutionn elle de 1982 ». L'utili sation du terme « inhérent» ne fait ici aucun sens lo rsquon consid ère Ja portée de cette politiqu e : il n'y a en effet ri en d'« inhérent» dans l'éventai] limité de droits que le Ca nada prétend recon naître. L'obj ec tif derri ère la positi o n du go uvern em ent fédéral es t dëtablir clairement les co ndition s sous lesquell es les gouvernements autochtones pourront n égocier des arrangements« pratiques» de gouvernan ce au sein de leurs propres collectivités e t avec les autres gouvernements. En énon çant ces co ndition s, toutefois, l'État restreint unilatéralem ent l'autorité admini strative que le processus de « négociations » cède aux nati o ns autoch ton es. Ainsi, la souverain e té autochtone et le droit à l'autodétermination, fondés sur le prin cipe dëgalité entre les peupl es, sont expli citement rejetés dans les négociations: « Le droit inh érent à l'autonom ie go uvern eme ntale ne comprend pas le droit ù Ja so uverain e té au sens du droit internatio nal. » En fa it, ce que l'État reconnaît, cest le droit qu'ont les Autochton es « d e se gouve rn er, c'est-ù-dire de prendre eux- m êmes les d éc ision s tou chant les affaires internes de leurs collectivités et les aspects qui fimt pnrlie intég rante de leurs cultures, de leur identité, de leurs traditions, de leurs langues et de leurs inslitutions81 ». Comm ent n e pa s reco nnaître ici un e tendan ce qui nous est fami li è re? Au li e u d'e ntrepre ndre d es
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négoc iati o ns fo nd ées sur le p rin cipe d'autodétermi na ti o n autochto ne, les politiqu es du Ca nada reposent sur la p résom ptio n que les dro its des Autochtones sont subordonn és ù l'autorité so uverai ne suprême de la Couronne . À ce suj et, Michael Asc h a suggéré qu e la politique s' inspirait cla irem e nt de la jurispruden ce récente relati ve aux Autochto nes: « Tous les jugements rendus par la cour repo se nt sur l'id ée que, s' il do it ve iller ù protéger les droits ances traux, le Parl ement possède l'autorité législative ultim e su r chacun d'entre eux~; _» Ce principe restrictif coïn cide avec l'interprétation de la Cour suprême du C anada q uant ù la signifi cation et à l'obj ectif de la « récon ciliation », é noncée e n l 996 dan s le jugement R. c. Van der Peet. C omme la Cour le déclare,« le par. 35 (1) établi t le cad re co nstitutionn el qui perm et de reconnaître que les Autochton es vivaient sur le territo ire en sociétés distin cti ves, posséda nt leurs propres cultures, pratiqu es et traditi o ns, et d e con cili er ce fa it avec la so uveraineté de Sa Maj es té. Les droits substantiels visés par cette disposition do ivent ê tre défin is à la lu mi ère de cet obj et. Les dro its ances trau x reco nnus et co nfirm és par le par. 35 (1) do ivent tendre ù conc ili er la préexistence des sociétés autochto nes et la so uverain eté de Sa Majesté8 6 ». Il y a li eu d e se demand er comm ent, au juste, la Cour propose de «co ncili e r » la « préex iste nce des sociétés autochton es et la so uve rain e té de Sa Maj es té»? O u, autrement dit, com m ent ell e propose de rendre cohérentes l'autonomie nati ona le autoc hton e e t la souverain eté de l' État? La réponse : e n re fusa nt q ue les « soc iétés autochtones» en question aient qu o i qu e ce soit qui ressembl e ù une souverain eté dig ne d'être reco nnu e comm e telle. Au contraire, ce que la Co ur prop ose es t un e interprétation ex trêmement
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s tricte des droits an ces traux e n tant que droits « cultu rels» qu e l'État peut « enfre indre » pour de mu ltiples rai sons lég islati ves - à des fin s d e co nservation , d e règleme nt, de d éveloppement capitaliste d es ressources non renouvelables, et m êm e de protection d es intérêts des Blancs co ntre les réperc ussion s éco nomiques que la reconnaissance d es droits an ces traux pourrait avoir sur !exploitation d es resso urces du te rritoire. À l'instar d es autres d roits ancestraux au Canada, donc, le droit à l'au tonomie go uvernem ental e n'es t pas abso lu ; m êm e s'il est protégé par la Consti tution, ce droit peut être transgressé s'il répond au critère d e vio lation justifi ée présenté dans R. c. Sparrow e n 1990 et étoffée ensuite d ans les jugem ents des a ffaires R. c. Gladstone en 1996, Delga muukw c. Colombie-Britann ique en 1997 et R. c. Marshall (n ° 2) en 1999 8 7 . En co nsid é rant tou s ces élém ents, il d evi ent clair qu' il n'y a abso lum e nt rien d' « inhéren t» dans le droit à l'autonomie go uve rn em entale d écrit à l'article 35 de la Loi constitut io nn ell e. Dans Rassembler nos forces, au moins, le go uve rnem ent fédéral adm e t que le C anada a un passé colonial. Mais on ne peut pas en d ir e a utant du gra nd geste de réconcil iation qui a suivi, soit les «excuses» offi cielles qu e le gouverne m ent féd éral a présentées en 2008 aux victim es d es pensionnats in dien s. S'appuyant ell es aussi sur un cadre temporel res tre in t, les« excuses» d e 2008 se concentrent exclusivem e nt sur la tragédie d es pensionnats, dont le derni er a fermé ses portes en J996. On n'y reconnaît abso lument auc un passé ni prése nt co lon ial, pas plus q u'o n n'y mentionne le système plu s vaste d e dépossession territoriale, de domination poli tiqu e et d e génocide cu lturel dont les pensio nnats indi ens në taie nt
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qu'un élément. Les excu ses de Harper permettent donc, comm e le rapport Rasse1nbler nos forces l'avait fait avant ell es , de présenter la réconcili ation comme le fait d'oubli er et de tran scend er ce « triste chapitre de notre histoire ». Le « pardon » et la « réconciliatio n » so nt définis comme un e étape essenti elle pour transcender ]' « héri tage» douloureux gui a entravé nos efforts collectifs pour « all er d e l'ava nt»; il s so nt n écessaires à « un nouveau départ» q ui perm ettra aux peuples autochtones de bâtir d e « nou vea ux partenariats» avec les populations non autochto nes dans ce gui est appelé sans aucune retenue « notre pays 88 ». Ain si, m êm e si ces de ux exe mpl es m e ntionn ent implicitem ent le problème du coloni ali sme, ils en parlent, pour emprunter la formu lation de Patrick Wolfe, comme d'un «événeme nt » et non pas d'une« structure»; c'est-àdire comme un e expéri ence ayant eu lieu à un e période relativement fixe dans l' histoire, mais qui continu e mal heureuseme nt d'avoir des conséquences négatives pour les collectivités aujourd' hui 89 . Selon la définiti on de Wolfe, toutefois, il n'y a rien d' « hi storique» dans la coloni sa tion décrite ici. Les formations coloniales saccaparent du territoire à perpétuité. Comme l'explique Wolfe, « le colo niali sm e a des dimen sions à la fois négatives et positives. Sur le plan négatif, il cherche à dissoudre les soc iétés indi gènes. Sur le plan positif, il érige une nouve lle société colo ni ale sur le territoire expropri é comme je l'a i dit, les colon isa teurs sont là pour rester: l'invasio n est un e st ructure, pas un événem ent. Sur le plan posit if, l'élimin at io n est don c l'un des principes orga ni sationnels central de la société colonial e, et no n pas une simple occurrence pon ctuelle (et ca duque)9° ».
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Dan s le contex te du co lonialism e can adi en, si les moyens utilisés pa r l'État co loni a l pour élimi ne r les peuples auto chton es et accéder à le urs te rrito ires e t leurs ressources ont cha ngé au co urs d es de ux derni ers siècl es all ant d e la dépossess ion vio le nte à l'éli minati o n légi slative du sta tut d'indi e n par le bi a is d e d ispositions raci stes et sexistes d ans la Loi sur les Indi ens, en passant par la « négoc iati on » de ce qu i dem eure essent iell ement un e cess io n des dro its a nces traux e n ve rtu de l'actu el process us de revend ica tions global es - , la j,n n'a jamais cha ngé : consolid er l'accès a ux te rrito ires autoc hto nes à des fin s de formati o n de l'État, de peupl em ent e t de développem ent capitali ste. En révélant la nature pe rsistante du co lonialisme, nous arrivon s ù mi eu x rem e ttre en ques ti o n - dan s Rassembler nos forces et dan s les exc uses du gou ve rn ement fédéral de 2008 - les allu sion s répé tées à la fa çon d o nt I' « hé ritage» m a lh eureux du Ca nada a bl essé les suj ets au tochton es à un point tel qu 'ils refuse nt ou qu'i ls sont in capabl es de tourn er la page sur leur passé. Ce qui nou s ram èn e au ressentiment. Si le ressentim ent es t carac té risé pa r l'in cap ac ité patholo giqu e à « se dé fai re d u passé» e t que l'o n croit le disco urs de la réco ncili a ti on san ctionn é pa r l' État, alors les pe upl es autochto nes dans leur en semble souffrira ient bel e t bi en de ressenlirn ent. li semblerait en effe t q ue nous ne soyo ns to ut simpl ement pas cap ables de surmonter ce tte épreuve. Le prob lèm e du ressentiment po ur la plupa rt des c ritiqu es , to utefo is, est q u' il s'agit au ssi d'un e a ttitud e irrationnelle.« Le ressentim ent, par d éfiniti on , es t une pass ion irrati o nn ell e, écrit Jeffr ie Murp hy. li es t don c in sensé d e pa rl e r de ressentim ent rationn el ou justifi é ou honorabl e"' . » C'es t ce qui a
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poussé des phil osoph es moralistes, comme Murphy et Brud ho lm , à fa ire la di stin c ti o n entre les expressions irratio nnell es de ressentim ent, d'un e part, et ses expressio ns vertueuses, d'autre part. Cette di stinction est parti culi èreme nt util e à no tre analyse. Dans le co ntexte du colon ia li sme ca nad ien, je so uti ens qu e ce qui est implicitem ent représe nté par l'État comme un e form e négative d e ressen tim ent autochtone - c'est-à-dire un e incapacité apparemme nt pathologiqu e chez les Autochton es à se d ébarrasse r d es séqu ell es du passé - est en fait une manifestation vertu euse de resse ntim ent: en d'autres termes, d e notre indig nation amère et notre colère persistante face aux injustices hi storiques et ac tuell es perpétrées par l' État colon ial. Ce que l'o n identifie dans le di scours canadi en d e la réco nciliation comme un e in capacité mal sain e et débilitante à pardonner et à aller de l'avant es t en fa it un té moignage de conscience critique, d e not re se ns de la justi ce e t de l'inju stice, et de notre compréhe nsion et de notre refus de nous réconcilier avec un e vio len ce stru cturell e et symbolique encore émin emment présente dan s nos vies. Il faut donc comprendre le resse ntim ent coll ect if e t individ uel des Autochtones ex prim é comm e un refus de pardonner - comm e la preuve affective que nous tenons profondément à notre id e ntité, à n o tre territo ire et à nos coll ect ivités cultu rell es, a in si qu'au x droits et obligations dont nous sommes invest is en tant qu e Premi ères Nation s. CONCLUSION
Les «excuses» du premier mini stre Harper en 2008 ont é té prése ntées dan s la fo ul ée de la Co nvention de règlem ent relative au x pensionnats indi ens de 2007. Cette
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co nvention a é té négociée en réponse à plus d e 12 000 cas d e sévices et aux recours co ll ectifs représen tant pl us d e 70 000 élèves, intentés contre le gouvern em ent fédé ral et les gro upes reli g ie ux gui administra ient autrefois ces écoles. Le règlem ent, act uell em ent mi s en œ uvre so us la supervision d e la C our, prévoit d es versem ents « d'expéri ence commun e» à tous les anciens élèves ad mi ss ibles ; un process us d e réclamat io ns p ou r sév ices sexuels, sévices physiques graves et autres ac tes fautifs subis dans les pensio nnats ind iens ; d es mesu res de souti en à la guérison pour les survivants et leurs fami lles ; un proj et de commémoration d es pe nsio nnats indien s ; et la mise su r pied d'une Co mmi ss io n d e vé rité et réconci li ation aya nt pour mand at d e documenter e t d e préserve r les tém o ignages et expériences d es survi va nts d es pens ion nats92 • Les objec tifs éducatifs et comm ém o ratifs é no ncés dans le mandat d e la Commi ssion d e vérité et réconciliation du Can ada (CVR) so nt imp o rta nts et louab les . Toutefois, les nombre uses lac un es gu i o nt m arqué le rapport Rassembler nos forces et les excuses d e 2008 teintent auss i le cadre de référen ce de la C VR . En e ffet, la CVR situe temporell ement les méfaits du colonia lisme d ans le passé et elle concentre la m ajorité d e ses e fforts d e récon c ilia tion à en répa rer l' hé ritage tragiqu e. Les suj ets autochtones, et no n la relation colo nia le, sont don c les objets qu'il fa ut réparer. Ces lacun es ont attiré à la CV R de no mbreuses c rit iqu es, notammen t cell e d e Ta iaiake Alfred, qui affi rm e qu'un e véritabl e réco nc ili at io n d em e ure impossibl e tant quon ne reco nnaît pas le droit des Autochto nes à la liberté et à l'autodé termin ation, qu'o n ne leur restitue pas leurs territoires et par le fait m ême l'autosuffisance économique, et qu 'o n n'honore
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pas les relations garanties par les traités. Sans ces engagem ents, la réconciliation demeure un « di scours paci ficateur» qu i ne cherche qu'à apaiser la culpabilité du colonisateur, d'une part, et à décharger le gouvernement fédéra l de so n devoir d e transformer la relation colon iale entre le Canada et les nations autochtones, d'autre part 93. En outre, depui s la négociation de la Convention de règlement en 2007 et les exc uses de 2008, le gouvernement fédéral a intensifié son approche coloniale face aux questions autochtones. Cette intensification est particuli èrement flagrante dans la ratification du projet de loi omnibus C-45, aussi appelée Loi de 20 12 sur l'emploi et la croissa nce. Le proj et de loi C- 45 est une loi d'exécution de budget d'un peu moins de 450 pages qui touche la Loi sur les pêches, la Loi sur les Indiens et la Loi sur les évalu ations environneme ntales, entre autres. Les collectiv ités autochtones sont parti culièrement préoccupées par la fa çon dont cette loi sabre unilatéra lemen t les droits ancestraux issus des traités en permettant aux co nseils de bande de louer les terres de leur réserve sans la consultation ou l'aval de leur collectiv ité, en levant les protections environnemental es des lacs et des rivières, et en diminu ant le nombre de proj ets d'exploitation des ressources nécessitant des évaluations environneme ntales en vertu de la loi précédente. C-45 représe nte ainsi la plu s récente manifestation d e la politique de dépossession coloniale qui sévit depuis longtemps au Canada. En réaction à cette loi, des Autochtones des quatre coins du Canada ont comm encé à se rassembler et à organi ser des actions de résistance so us la bannière« ldle No More». Dès décembre 20 12, le mouvement Jdl e No More est lancé sur les médias
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sociaux par q uatre fe mmes d es Pra iri es ca nad ien nes : Nin a W il son , Sylvia McAd am , Jess ica Go rd on e t Sheelah McLea n. Puis, le 11 déce mbre, la chef Th eresa Spen ce d e la Pre mi ère Na tion cl'r'\ ttawa piskat en tre prend un e g rève de la fai1;1 p o ur p ro tester co ntre les co nditi o ns d e vie dépl o rabl es cl ans sa rése rve du no rd de !'O ntari o, co ndi tio ns q ue ll e attribu e à lëchec du Ca nad a d' ho no re r « lesprit et l'in te nti o n » du Traité n" 9 (sig né en 1905). Ce g u i a comme ncé co mm e un e ca mpagn e d e se nsibilisati o n lancée par q uatre fe mm es co ntre un proje t de loi ré pu g nant ses t dep uis tra nsfo rm é en un e véritable lutte popu laire visant à tran sform e r à sa so urce la relati o n colo ni ale. En m'in sp irant des écri ts d e Fa non , j'ai défendu de ux idées dans ce chapitre. D'abo rd , j'ai affirm é qu e la colè re et le ressent im ent des Autochto nes peuve nt géné re r d es for mes d e subjec tivité décolo ni sée e t des pra ti q ues antico lo ni ales q u'il faut exa min er de fa ço n c ritiqu e plu tô t qu e de les d énig rer d ans un effo rt" hâtif po ur prom ouvo ir un pa rd on et un e réconcili ati o n enco re la rge ment co nd itio nn és par l'État colo ni al. Ensui te, à la lumi ère de lëchec de l'approche ca nadi e nn e dan s la mi se en œ uvre de la réco nciliati o n ù la s uite de la C RPA, j'ai so utenu qu e le fait de s'attache r à sa colè re et à so n resse ntim e nt co nstitu e un rappel importa nt qu e le colo ni a li sme ex iste encore bel et bi en au Can ada, mêm e si l' État co ntinu e de le ni e r. Da ns le p roc hain chapitre, je fa is enco re référe nce ù Fan o n, bi en qu e so us un angle plu s cri!"iqu e. Je souti ens qu e mê me s'il voyait la co lère e t le resse ntim e nt du co loni sé comm e un catal yse ur de changement im po rta nt, Fa no n në tait pas co nvain c u qu e les fo rm es réhabilitées d e subj ec tivité indigène iss ues de la co lère et du ressenti me nt aient à g uid er nos effo rts coll ec ti fs po ur bMir d es
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re latio n s e t d es co ll ec ti vités d écolo ni sées . Contrairem e nt
à Fa no n, je sui s d'av is q ue, d a ns la m esure o ù elles mènent à l'a ffirm a ti o n e t ù la résurgen ce d es pra tiques culturelles et des co n naissa nces autochto nes, il fa ut considérer ces réact io n s é m ot ives co mm e le fo nd em ent subs tanti el do nt n o u s avo ns b eso in po ur rebâtir des relati o ns de réc ip roc ité e t d e coe xisten ce pacifiqu e au sein d e l'appareil p syc ho -affec ti f et s tru cturel d u p o uvoir coloni al e t lui répondre. Da n s m a co ncl us io n , je défendrai ce tte hypoth èse ù la lumi ère d u m o uvem ent Idle No Mo re.
"
....
CHAP I TRE 5
Plonger dans le gouffre du passé La Nég ritude est pour se détruire, elle est passage et non aboutissement, moyen et non Jin dern ière. Jea n-Paul
SARTRE,
«O rphée no ir »
b 1aucu ne fa çon j e 11e dois m'attacher û faire revivre une civilisation nèg re injuste111ent 111éco1111ue. Je ne 111e fais /'l, omme d'nucun passé. Je ne veux pas chanter le passé aux dépens de 111011 présent et de mo11 avenii: Frant z FANON, Peau noire, 111asques blancs
C
la politique de la reco nn aissan ce alternative que j'ai bri èvement présentée à la fin du premi er chapitre. J'y suggérais que, loin de rejeter en ti èrem en t le parad igme de la reconnaissance, Fan o n to urne plutôt notre attenti on vers les pra tiqu es cul tu relies d' autoreco n naissance individuell es et coll ec tives q ue les popu lations colo nisées dépl oient pour s'ém an cip e r, au li eu de co mpter excl usivement sur la socié té et l'État co loni aux pour le faire à leur place. Fanon assoc iait d'aill e urs cette gam me d'activités culturell es, artist iqu es et po litiqu es d'a uto-affi rm ati on à la négri tude, mouvement né en France à la fin des années 1930 en répon se a u racisme ant inoir. Même si la négrit ude E C I-I A PJTIŒ ABORDE PLUS EN DÉTAIL
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P EAU ROU(i E, MASQU ES BL ANC$
eng loba it un ense mbl e dive rsifi é d 'œuvres e t d e mouvem en ts militants, el le so uli g nait fo nda m enta lement la nécess ité pour les pe upl es et co ll ec tivités co lo ni sés de se purger e ux- m ê m es d es effe ts intéri or isés du racism e systémiqu e e t de la viol ence co loni a le en re fu sa nt l'assimila tion e t en célébrant plutôt leurs diffé rences id entitaires. En ce se ns, ce rtain s ont suggé ré qu e la nég ritud e a représenté un précurse ur important d es « politiqu es id e nti taires» contempora in es, aux États-U nis et ai ll eurs 1• Cependant, mê m e si la relat ion qu e ntre te nait Fanon avec la négritude a fait bea ucoup ré fl échir, pe rso nne ne s'e ntend vraiment pour dire s'il éta it un d étracte ur ou un parti san du mo uvemen t, d e ses revendi cation s et d e ses accomplisse m ents. Ce rtains p ense urs, no tamm ent David Ca ute, Irene G rendzi er e t David Macey, ont suggé ré qu e Fanon semb lait relat ive m ent favorabl e ù cer tain s obj ectifs de la négritude dans ses premi ers trava u x (en parti culi er dans Peau noire, masqu es blancs) , mai s qu 'a u fil du temps il en es t venu à sou lig ner les limi tes . du mouvem en t, ca r il le percevait comme un stade « transitoire» dan s la dialec tiqu e d e la d écolonisation (s'inspirant d e Ja position de Jean-Pa ul Sartre) o u, pire, comme un e initi ative d épourvue d e toute vale ur 2 . D'autres, toutefois, ont proposé un e to ut autre lecture de Fanon. John McCu ll ock, par exe mpl e, a éc rit, en réponse à C au te e t G rendzi er: « Si on examin e e n profondeur la substance d e ces cri tiqu es, il es t évide nt que Fanon est d evenu d e plus en plus favorab le à la négritude au fi l du temps, pas de 1-noins en moins!_» D'autres encore refuse nt d 'é tablir un e nette di stinction e ntre les travau x antéri e urs e t ultéri e urs d e Fanon en ce qui a trait à son opinion s ur la nég ritud e; il s affirment plutôt que, m ê m e si les perspec tives compl exes
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d e Fa non en la m at ière se so nt trans form ées alors que so n a nal yse passa it des Antill es à l'Algé ri e, il a toujo urs été à la foi s un critiq u e sévèr e et un ferve nt partisan de diffé rents as pects (et ce rtains acteu rs) du mouv emen t de la négri tude\ Mon inter préta ti on ici s'insp ire de cette troisième lecture de Fano n. En effet , mêm e si Fano n a toujo urs remis en doute les fonde ment s parfoi s essentialis tes et bourgeois de la négri tude, il concevait tout de m ême les pra tique s indiv idu ell es et co llectiv es d'auto recon naiss ance assoc iées à la reva lorisa ti on de la cu lture, de l'histo ire et de l'iden tité noire s comm e un élém ent poten tielle m ent crucial dans la lutte pour la libert é et contre la domi nation coloniale. Or pour Fano n, ce potentiel dépen dait entièrement de l'h abil eté de la négri tude à tran scend er ce qu'il perce vait comm e sa tenda nce rétrog rade à affi rmer subjectiv emen t un passé préco lonial , pour plutô t s'enra ciner dans la lutte présente des colonisés contr e la struc ture matérielle de la domi natio n colon ia le. Bien qu e Fano n ait perçu la célébratio n des formes cultu rell es indi gènes comm e un outil imp ortan t pour lib ére r les colo ni sés des effe ts débil itants de l'exposition aux m écani smes struc turels de la recon nai ssanc e co lonial e erron ée, il n'a ffirm ait pas pour autan t qu e ces form es et prati ques cultu relles jouaient un vérita ble rôle dan s le déve loppe ment de soluti ons aux rappo rts sociaux oppre ssifs qui produ isent les suj ets colonisés. Voi là qui a pou ssé Kath erin e G in es à concl ure que mêm e si Fa non recon nai ss ait l' impo rtan ce d'affi rm er ses différences cu lturel l es co mme fo rme d'éma ncipation indiv iduelle et co ll ect ive, il n'était pa s co nvain cu que ces différen ces d eva ient ê tre conse rvées e t affirm ées pend ant le
1'1•:AU HOUGE, MASQU ES BLANC S
processus de décolonisati o n". Da ns cette opt ique, il sem bl era it que Fanon partageait l'opin ion de Sartre, selon laquelle l'auto -affirmation culturell e mi se de l'avant par la négritude co nstituait un «moyen » impor tant et non un e« fin dernière» dans la lutte anticoloni ale - bien que les d eux penseurs soient parvenus à cette co nclusion par deux chemins d ifférents.
Du
PARTICULIER À L'UNIVERSEL :
JEAN-PAUL SARTRE , LA POLITIQUE IDENTITAIRE ET LA DIALECTIQUE COLONIALE
L'ouvrage Réflex ions su r la question juive d e Sa rt re fournit une analyse de la nature de l'antisém itis me en France au lendemain de la Second e Guerre mondial e