Para uma crítica da economia política do signo

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N. REGISTRO

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Universidade Federal de Uberlândia D A TA

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D E V O L U Ç Ã O

Esta obra deve seulevolvida na última data carimbada

Arte e Comunicação representam dois conceitos inseparáveis. Deste modo, reunem-se na mesma colecção obras que abordam a Estética em geral, as diferentes artes em particular, os aspectos sociológicos e políticos da Arte. assim como a Comunicação Social e os Meios que ela utiliza.

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VARA UMA CRÍTICA DA ECONOMIA POLÍTICA DO SIGNO NIVERSIDA^

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0586,1 O í O 4 ■OS Títulos publicados DESIGN E COMUNICAÇÃO VISUAL Bruno Munari A DIREÇÃO CINEMATOGRAFICA Terence Marner MODOS DE VER John Berger PROJETO DE SEMIÓTICA Emílio Garroni ARTE E TÉCNICA Lewis Mumford NOVOS RITOS, NOVOS MITOS Gillo Dorfles HISTÓRIA DA ARTE E MOVIMENTOS SOCIAIS Nicos Hadjinicolaou OS MEIOS AUDIOVISUAIS Marcello Giacomantonio PARA UM A CRÍTICA DA ECONOMIA POLÍTICA DO SIGNO Jean Baudrillard

Títulos a publicar A COMUNICAÇÃO SOCIAL Olivier Burgelin A DIMENSÃO ESTÉTICA Herbert Marcuse A CÂMARA CLARA Roland Barthes A DEFINIÇÃO DA ARTE Umberto Eco

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‘T ARA UMA CRÍTICA DA ECONOMIA POLÍTICA DO SIGNO

Título original: Pour une critique de l’économie politique du signe © Edições Gallimard, 1972 Tradução de Anfbal Alves Capa de Alceu Saldanha Coutinho Direitos reservados para todos os países de Língua Portuguesa por Edições 70, Lisboa — Portugal Desta edição foi feita uma tiragem para LIVRARIA MARTINS FONTES Rua Conselheiro Ramalho, 330/340 — São Paulo

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Primeira Parte FU N Ç Ã O -SIG N O E LÓGICA DE CLASSE

* Publicado em Communications, 13, 1969

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A FUNÇÃO SOCIAL DO OBJECTO SIGNO

A hipótese empirista: necessidade e valor de uso. Uma análise da lógica social que regula a prática dos objectos segundo as diversas classes ou categorias tem que ser simultaneamente uma análise crítica de ideologia do «consumo», no qual se baseia actualmente toda a prática relativa aos objectos. Esta dupla análise — a da função social distintiva dos objectos e a da função política da ideologia a ela ligada — deve partir de um preliminar absoluto: da superação da visão espontânea dos objectos em termos de necessidade, da hipótese da prioridade do seu valor de uso. Esta hipótese, que assenta na evidência vivida, atribui aos objectos um estatuto funcional, o de uten­ sílio ligado às operações técnicas sobre o mundo, e, por isso mesmo, o de mediação das necessidades antro­ pológicas «naturais» do indivíduo. Nesta perspectiva, os objectos são, antes de mais, função das necessidades, e ganham o seu sentido na relação econômica cio homem com o ambiente circundante. Esta hipótese empirista é falsa. Longe de o estatuto primário do objecto ser um estatuto pragmático que um valor social de signo viesse depois sobredeterminar, é o valor de troca-signo que é o fundamental — não passando, muitas vezes, o valor de uso de sua caução prática (ou mesmo de pura e simples racionalização): U

tal é, sob a sua forma paradoxal, a única hipótese sociológica correcta. No fundo, sob a sua evidência concreta, as necessidades e funções descrevem apenas um nível abstracto, um discurso manifesto dos objectos, perante o qual o discurso social, largamente inconsciente, aparece como fundamental. Uma verdadeira teoria dos objectos e do consumo fundar-se-á, não numa teoria das necessidades e sua satisfação, mas numa teoria da prestação social e da significação. A troca simbólica: a Kula e o potlatch. A alusão às sociedades primitivas é sem dúvida perigosa. Importa, no entanto, recordar que, original­ mente, o consumo de bens (alimentares ou sumptuários) não corresponde a uma economia individual das neces­ sidades; é uma função social de prestígio e de distri­ buição hierárquica. Não provém inicialmente da neces­ sidade vital ou do «direito natural», mas sim de um constrangimento cultural. Em suma, é uma instituição. Ê necessário que bens e objectos sejam produzidos e trocados (por vezes, sob a forma de delapidação violenta) para que uma hierarquia social se manifeste. Para os Trobriandeses (Malinowski), a distinção entre função económica e função/signo é radical: existem duas espé­ cies de objectos sobre as quais se articulam dois sistemas paralelos — a kula, sistema dé troca simbólico fundado na circulação e no dom em cadeia de pulseiras, colares e adornos, em volta do qual se organiza o sistema social de valores e de estatuto — e o gimwali, que é o comércio dos bens primários. Esta segregação desapareceu nas nossas sociedades (aliás, não inteiramente: o dote, os presentes, etc.). No entanto, por detrás de todas as superestruturas da compra, do mercado e da propriedade privada, é sempre o mecanismo da prestação social que se deve ler na nossa escolha, acumulação, manipulação e con­ sumo de abjectos — mecanismo de discriminação e de prestígio que está na própria base do sistema de valores e de integração na ordem hierárquica da sociedade. A kula e o potlatch desapareceram, mas não o seu princípio, que reteremos como base de uma teoria sociológica dos objectos — o que é cada vez mais verda­ deiro à medida que os objectos se multiplicam e diferen­ ciam: não a relação com as necessidades, o valor de

uso, mas o valor de troca simbólico, de prestação social, de concorrência e, no limite, de discriminantes de classe — esta a hipótese conceptual fundamental de uma análise sociológica do «consumo». O consumo ostentatório. O eco desta função primordial dos objectos aparece alargado, nas análises de Thomstein Veblen (*), sob a noção de conspicuous waste (prodigalidade ostentatória, gasto ou consumo de prestígio). Mostra Veblen que, se as classes submetidas têm primeiramente como. função trabalhar e produzir, têm simultaneamente como função (e, quando mantidas na ociosidade, como única função) ostentar o standing do Senhor. Assim, as mulheres, o «pessoal», a criadagem são expoentes de estatuto. Estas categorias também consomem, mas em nome do Senhor (vicarious consumption), testemunhando pela sua ociosi­ dade e superfluidade a grandeza e riqueza daquele. A sua função não é, pois, económica, tal como o não é a dos objectos na kula ou no potlatch, mas uma função de instituição ou de preservação de uma ordem hierárquica de valores. Veblen analisa nesta perspectiva a condição da mulher na sociedade patriarcal: assim como não se alimenta o escravo para que este coma mas para que trabalhe, assim também se não veste sumptuosa­ mente uma mulher para que esta seja bela, mas para que testemunhe, pelo seu luxo, a legitimidade ou o privilégio social do seu senhor (o mesmo acontece no caso da «cul­ tura» que funciona muitas vezes, para as mulheres, como atributo social: nas classes abastadas, sobretudo, a cultura das mulheres faz parte do património do grupo). Esta noção de vicarious consumption, de «consumo por procuração», é capital: ela leva-nos ao teorema funda­ mental do consumo, a saber, que este nada tem a ver com a fruição pessoal (ainda que a mulher tenha prazer em ser bela), mas é uma instituição social coactiva que determina os comportamentos antes mesmo de ser reflectida pela consciência dos actores sociais. (‘) Th. Veblen, The Theory of the Leisure Class, 1899, Trad, francesa, La Théorie de la classe de loisir, Gallimard, Paris, 1969. 13

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Indo mais longe, isto pode levar-nos a considerar o consumo não como aquilo por que ele se dá — uma gratificação individual generalizada — mas sim como um destino social que afecta certos grupos ou certas classes mais que outros, ou por oposição a outros. Se hoje, na sociedade democrática moderna, já não existem cate­ gorias votadas, por direito, ao consumo prestigiante por procuração, pode perguntar-se se, por detrás da aparente generalização social do processo, não há classes votadas de facto a esses mecanismos de prodigalidade — restituindo assim, sob a aparente disponibilidade total dos comportamentos individuais, a imemorial função de instituição do valor e de discriminação social que foi a do consumo na sociedade pré-industrial. Segundo Veblen, um dos maiores expoentes de prestígio, além da riqueza e da delapidação (wasteful expenditure), é a ociosidade (waste of time) exercida directamente ou por procuração (vicarious leisure). O mundo dos objectos não escapa a esta regra, a este constrangimento de superfluidade: efectivamente é sem­ pre naquilo que têm de inútil, de fútil, de supérfluo, de decorativo, de não funcional, que se constituem categorias inteiras de objectos (bibelots, gadgets, aces­ sórios) ou, em cada objecto, todas as conotações e o metabolismo das formas, o jogo da moda, etc.; p.m suma, os objecto.s nunca se esgotam naquilo para que servem, e é neste excesso de présêhça que ganham a süà significação de prestígio, quêr«dèsígnài5 ^ ^ mundò, mas o ser e ã categoria social cio seu possuidor. O simulacro funcional. No entanto, esta imposição de ociosidade, de inuti­ lidade como fonte de valores, esbarra actualmente por toda a parte com um imperativo antagónico; de tal modo, que € de um conflito, ou melhor, de um compromisso entre .duas morais contrárias, que resulta o actual estatuto do objecto quotidiano: da moral aristocrática do «otium» e da ética puritana do trabalho. Com efeito, esquece-se facilmente, ao fazer da função dos objectos a sua razão imanente, em que medida tal valor funcional é por sua vez regido por uma moral social que pretende que, actualmente, o objecto, tal como o indivíduo, não é ocioso. Cabe-lhe «trabalhar», «funcionar», e desculpar-se 14

deste modo, por assim dizer democraticamente, do seu antigo estatuto aristocrático de puro signo de prestígio. Este estatuto antigo, fundado na ostentação e no gasto, continua presente mas claramente marcado pelos efeitos de moda e de decoração, é dobrado a maior parte das vezes — em doses variáveis — por um discurso funcional que pode servir de alibi à função distintiva (invidious distinction). Assim, os objectos fazem um perpétuo jogo que resulta, na realidade, de um conflito moral, de uma disparidade dos imperativos sociais: o objecto fun­ cional aparenta ser decorativo, reveste-se de inutilidade ou dos disfarces da moda — o objecto fútil e ocioso carrega-se de razão prática O- No limite, é o gadget: pura gratuitidade a coberto de funcionalidade, pura prodiga­ lidade a coberto de moral prática. De qualquer modo, todos os objectos, mesmo fúteis, são objecto de um trabalho: a lida da casa, a arrumação, os pequenos arran­ jos, as reparações — em tudo o homo faber dobra o homo otiosus. De um modo mais geral (e isto não apenas no mundo dos objectos), estaríamos perante um simu­ lacro funcional (make-believe), por detrás do qual os objectos continuariam a desempenhar o seu papel de discriminantes sociais. Ainda por outras palavras, todos os objectos estão apanhados no compromisso funda­ mental (2) de ter de significar, quer dizer, conferir o sentido social, o prestígio, sob o modo do otium e do jogo — modo arcaico e aristocrático com o qual a ideo­ logia hedonista do consumo procura reatar — e de, por outro lado, se submeter ao consenso fortíssimo da moral democrática do esforço, do fazer e do mérito. Podemos imaginar um estado da sociedade em que daqui resultassem duas espécies separadas de objectos: uso/prestígio, valor de uso/valor de troca-signo — dis­ junção ligada a uma forte integração hierárquica (socie­ dade primitiva, ritual, de castas). Nas nossas sociedades, mais uma vez, isso leva frequentemente à ambivalência ao nível de cada objecto. 0) Assim, na casa de campo equipada com aquecimento central, o esquentador de cama rústico dissimula o seu carácter folclórico: diz-se dele que «ainda serve durante o Inverno»! O Em boa lógica, é uma contradição, porque os dois sistemas de valor são antinómicos. Só a estética industrial «funcionalista», porque ignora as contradições sociais do seu exercício, pode imaginar que reconcilia harmoniosamente a função e a forma (Cf. adiante «O luxo do efémero»), 15

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O importante é 1er em toda a parte, para além da evidência prática dos objectos e através da evidente espontaneidade dos comportamentos, a obrigação social, o ethos do consumo «ostentatório» (directo ou por pro­ curação) (’); apreender, portanto, no consumo uma dimensão permanente da hierarquia social, e no stan­ ding dos nossos dias uma moral que continua a ter o mesmo carácter imperativo. Sob esta determinação paradoxal, os objectos são, pois, não o lugar da satisfação de necessidades, mas o de um trabalho simbólico, de uma «produção» no duplo sentreKrflo rêfmõTprd-ãiicere — são fabricados, mas são também produzidos como prova. São o lugar da consagração de um esforço, de uma realização ininterrompida, de um stress for achievement, que visa fornecer a prova contínua e tangível do valor social. Uma espécie de Bewarung laica, de provação, de prestação, herdeira, sob comportamentos inversos, dos mesmos princípios morais que foram os da ética protestante e, segundo Weber, do espírito capitalista de produção: a moral do consumo prolonga a da produção ou encadeia-se com ela numa mesma lógica social da salvação.

0) Não se trata aqui da vaidade individual de possuir objectos mais belos que os outros: isso pertence à vivência psicológica, à relação concorrencial consciente. Os fins sociais da ostentação, toda a mecânica social do valor, são, por sua vez, em grande parte inconscientes, e exercidos por todos os sujeitos sem que estes o saibam. Os jogos conscientes do prestígio e da concorrência são apenas a refracção nas consciências daquelas finalidades e constrangimentos. 16

II

PERSPECTIVAS SOCIOLOGICAS

Chapin: a escala do «living-room». Vários autores tentaram integrar os objectos como elementos de uma lógica social. Contudo, regra geral, o papel que desempenham na investigação sociológica é o de figurantes. Para os analistas do «consumo», os objectos são um dos temas preferidos da paraliteratura sociológica, contrapartida do discurso publicitário. Há, contudo, uma tentativa sistemática a assinalar: a de Chapin (’). Define o estatuto como «a posição que um indivíduo Ou família ocupa relativamente aos padrões dominantes de bens oulturais, de rendimentos objectivos, de bens materiais e de participação nas actividades de grupo da colectividade». Quatro escalas, portanto. Notou-se depois que as quatro componentes estavam em relação tão estreita com a medida indepen­ dente do mobiliário da sala de estar, que este bastava por si só para medir a classe do ponto de vista esta­ tístico. Esta «escala do living-room» faz assim apelo a 23 itens, nos quais são repertoriados e contabilizados os diferentes objectos (bem como alguns aspectos rela­ tivos ao conjunto: limpeza, ordem, conservação). Esta (*) F. Stuart Chapin, Contemporary American Institutions, New York, 1935, cap. XIX: «A measurement of social Status». Cf. também Dennis Chàpman, The Home and Social Status, Londres, 1955. 17

primeira exploração com fins sociológicos caracteriza-se, portanto, pelo empirismo mais ingénuo: os estratos sociais são aí simplesmente indexados a partir de um balanço de objectos. Ora este procedimento só teria valor, em rigor (porque as suas conclusões são, pelo menos, grosseiras), numa sociedade de penúria relativa, em que o poder de compra, só por si, recorta as classes com nitidez. Mesmo assim, só vale verdadeira­ mente para os extremos e não para as categorias médias. Além disso, tais correlações fixas não podem apreender nem a lógica nem a dinâmica da estratificação. A n á lise s in tá c tic a e re tó r ic a d o a m b ie n te .

Dito isto, a escala de Chapin poderia ter alguma utilidade se se fundasse numa análise mais subtil, que fizesse o inventário da qualidade dos objectos, da sua forma, dos seus cambiantes de estilo, etc.; porque também não é verdade, conforme a objecção que lhe foi feita, que actualmente toda a gente possui virtual­ mente as mesmas coisas. O estudo dos modelos e das séries (') mostra a gama complexa de diferenças, de matizes, que fazem com que uma mesma categoria de objectos (poltronas, disposição das coisas, automóvel, étc.) possa ainda restituir todas as diferenças sociais. Mas é também evidente que, actualmente, com a elevação do nível de vida, a discriminação passou da posse pura e simples à organização e à prática dos objectos. Portanto, seria numa semiologia mais subtil do ambiente e das prá­ ticas quotidianas que deveria fundar-se (eventualmente) uma classificação social. Análises de interiores e de espa­ ços domésticos, fundadas, não no recenseamento, mas na distribuição dos objectos (centralidade/excentricidade — simetria/dissemetria — hierarquia/desvio — promis­ cuidade/distância), nos sintagmas formais ou funcionais, em suma, uma análise da sintaxe dos objectos que se esforçasse por descobrir constantes de organização conforme o tipo de h a b ita t e a categoria social, bem como a coerência ou as contradições do discurso — este seria um nível preparatório para uma interpretação em

termos de lógica social, com a condição de esta topo-análise «horizontal» ser redobrada por uma semiologia «vertical» que, por sua vez, explorasse, desde a série até ao modelo, através de todas as diferenças signi­ ficativas, a escala hierárquica de cada categoria de objectos (‘). O problema estará então em fazer surgir uma coerência entre a posição relativa de tal objecto ou conjunto de objectos, na escala vertical, e por outro lado o tipo de organização do contexto em que se encontra e o tipo de práticas a eles ligados. A hipótese da coerência não se verificará forçosamente: existem barbarismos e lapsos não só no discurso formal, mas tâmbém no discurso social dos objectos. Tratar-se-á então, não só de os localizar pela análise estrutural, mas também de os interpretar em termos de lógica e de c o n tr a d iç õ e s sociais. Resumindo: que pode pretender, neste domínio, uma análise sociológica? Se se trata de destacar uma relação mecânica, ou especular, entre tal configuração de objectos e tal posição na escala social, como faz Chapin, não tem interesse. Sabe-se que os objectos dizem muito sobre o estatuto do seu possuidor, mas há aí um círculo vicioso: reencontra-se nos objectos a categoria social tal como, no fundo, já foi definida a partir dos objectos (entre outros critérios). A indução recorrente esconde uma dedução circular. A prática social específica, e portanto o verdadeiro objecto da sociologia, não poderia separar-se desta operação. A n á lise e str a té g ic a d a p r á tic a d e o b je c to s .

Podemos certamente, num primeiro tempo, consi­ derar os objectos em si próprios e a sua so m a como índice de p e r te n ç a so c ia l, mas é muito mais impor­ tante considerá-los, na sua escolha, organização e prática, como' o suporte de uma e s tr u tu r a g lo b a l do ambiente circundante, que é simultaneamente uma estrutura activa de comportamento. Então, esta estrutura já não será

(') Cf. Jean Baudrillard, Le Système des objets, Gallimard, Paris, 1968.

0) Para algumas categorias, a escala diferencial é rela­ tivamente pobre (electrodoméstico, TV, etc.); — para outras (cadeiras, disposição), o paradigma hierárquico dos modelos e das séries será rico.

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ligada directamente a um estatuto mais ou menos assinalado e repertoriado previamente, mas analisada como elemento da táctica social dos indivíduos e dos grupos, como elemento que vive das suas aspirações, que pode coincidir assim, numa estrutura mais larga, com outros aspectos daquela prática social (trajectória profissional, educação dos filhos, lugar de residência, rede de relações, etc.), mas que pode também contradi­ zê-los em parte O. O que aqui se revela, de qualquer modo, é que só se pode falar dos objectos noutros termos para além deles próprios, em termos de lógica e de estratégia social. No entanto, é necessário manter simultaneamente a análise num terreno específico, determinando qual a posição específica que os objectos ocupam relativamente a outros sistemas de signos, e qual o campo específico de práticas que constituem na estrutura geral do com­ portamento social. O discurso de objectos é específico? Parece que a norma das atitudes de consumo é simultaneamente a de distinção e a de conformidade (2). Regra geral, haveria, ao que parece, predomínio do grupo de pertença sobre o grupo ideal de referência: tem-se objectos «conformes», os objectos dos pares (3). Mas o problema mantém-se: qual é a posição específica dos objectos — haverá uma? — em relação a essa norma muito geral das atitudes de consumo? Haverá isofuncionalidade, redundância dos diversos sistemas de signos e de comportamento relativos ao consumo? Vestuá­ (') Assim, a educação dada às crianças é um elemento táctico essencial em todos os níveis da sociedade: mas a certos níveis, esta forma de realização entra em conflito com a reali­ zação através dos objectos. C) É também o paradoxo da moda: cada um reveste-se de signos distintivos que acabam por ser os de toda a gente. Riesman aborda o paradoxo em termos de civilização sucessivos: ao innerdirected que procura distinguir-se sucede o otherdirected que procura conformar-se. O Cf. sobre este ponto George Katona, The Powerful Consumer, e a noção de unconspicuous consumption. 20

rio objectos, habitação, lazeres, actividades culturais? Ou autonomia relativa? Assim, os sectores de vestuário, aparelhos domésticos, automóvel, apartamento obedecem todos actualmente a normas de renovação acelerada, mas cada um segundo o seu ritmo — variando, aliás, a obsolescência, relativa conforme as categorias sociais. Mas pode também admitir-se que todos os outros sec­ tores se opõem conjuntamente ao «habitar» — o qual, embora solidário do processo geral, constitui no entanto uma função específica que não pode ser brutal ou Idealmente assimilada aos outros aspectos do consumo e dá moda 0). Reduzir todos os sectores de signos distintivos a uma sincronia, em relação unívoca com a situação na escala social (ou com a trajectória), seria cer­ tamente liquidar todo um campo, muito rico de con­ trastes, de ambiguidades, de disparidades. Por outras palavras: a prática dos objectos sociais é específica? Traduz-se através dos objectos, mais do que através dos filhos, amigos, roupas, etc., uma exigência de con­ formidade, de segurança, ou antes as aspirações e ambições sociais e, neste caso, que espécie de aspirações, e através de que categoria de objectos? Porque esta autonomia relativa dos objectos e da sua prática no contexto das atitudes sociais pode pôr-se como hipótese, de categoria para categoria, entre os próprios objectos: observa-se com frequência que nos apartamentos, sob o ângulo do estatuto, a configuração de oonjunto não é homogénea — e é raro que todos os objectos de um mesmo interior estejam no mesmo comprimento de onda. Não é verdade que alguns objectos conotam a pertença social, o estatuto de facto, e outros um estatuto presu­ mido, um nível de aspirações? Haverá objectos «irrea­ listas», quer dizer, que se inscrevem em falso contra o estatuto real e que testemunham desesperadamente um standing inacessível (análogos, guardadas as devidas proporções, aos comportamentos de «evasão» ou aos comportamentos utópicos característicos das fases crí­ ticas de aculturação)? Haverá, inversamente, objectos testemunha, que atestam, apesar de um estatuto móvel, a fidelidade à classe de origem e uma «enculturação» tenaz? (’) Ver mais adiante: «O luxo do efémero». 21

Código formal e prática social. Nunca há lugar, portanto, para estabelecer um repertório de objectos e de significações sociais ligadas a esses objectos: um código que, na ocorrência, não valeria mais que uma chave dos sonhos. É certo que os objectos são portadores de significações sociais inde­ xadas, portadores de uma hierarquia cultural e social — e isto no mais pequeno dos seus pormenores: forma, material, cor, duração, disposição no espaço, etc. —, numa palavra, constituem um código. Mas, precisamente por isso, é de pensar que os indivíduos e os grupos, longe de seguirem sem desvios as injunções desse código, usam-no relativamente ao repertório distintivo e imperativo dos objectos como usam qualquer outro código moral ou institucional, quer dizer, à sua maneira: jogam com ele, fazem batota, falam-no no seu dialecto de classe. É, portanto, na sua gramática de classe, nas suas inflexões de classe, que este discurso deve ser lido, nas contradições que o indivíduo ou o grupo mantêm com a sua própria situação social através do seu dis­ curso de objectos. É na sintaxe concreta dos conjuntos de objectos — equivalente de uma narrativa, e interpretável em termos de destino social como a narrativa de sonho em termos de conflitos inconscientes—, é nos lapsos, incoerências e contradições deste discurso, que nunca está reconciliado consigo próprio (nesse caso traduziria um estatuto social idealmente estável, invero­ símil nas nossas sociedades), mas, pelo contrário, exprime sempre, na sua própria sintaxe, uma neurose de mobilidade, de inércia ou de regressão social — ; mais ainda, é na relação, eventualmente discordante ou contraditória, deste discurso de objectos com outros comportamentos sociais (profissional, económico, cultu­ ral) que deve exercer-se uma análise sociológica correcta. Quer dizer, uma análise que evite simultaneamente uma leitura «fenomenológica» (os «quadros» de objectos refe­ ridos a caracteres ou a tipos sociais) e a simples recons­ tituição formal do código dos objectos, que, de qualquer maneira, e embora encerrando uma lógica social rigo­ rosa, nunca é falado como tal, mas sempre restituído e manipulado segundo a lógica própria de cada situação. Os objectos, a sua sintaxe e retórica, remetem, portanto, para objectivos sociais e para uma lógica 22

Nocial. Aquilo de que nos falam, não é tanto do utente c de práticas técnicas, como de pretensão social e de resignação, de mobilidade social e de inércia, de acul­ turação e de enculturação, de estratificação e de clas­ sificação social. Através dos objectos, cada indivíduo c cada grupo procura o seu lugar numa ordem, pro­ curando ao mesmo tempo forçar essa ordem conforme u sua própria trajectória pessoal. Através dos objectos, ó uma sociedade estratificada que fala ('); e se os objec­ tos, como aliás os mass media, parecem falar a todos (já não existem, de direito, objectos de casta), é certa­ mente para voltar a colocar cada una no seu lugar. Numa palavra, sob o signo dos objectos, sob o selo da propriedade privada, é sempre de um processo social contínuo do valor que se trata. E os objectos são, também eles, sempre e em toda a parte, além de utensílios, os termos e a confissão deste processo social do valor.

(‘) Sem dúvida é, até, como veremos adiante, uma socie-

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A PRATICA DIFERENCIAL DOS OBJECTOS

Por todas estas razões, porque a estratificação social, a mobilidade e as aspirações são a chave de uma investigação sociológica do «mundo» dos objectos, é a configuração destes nas classes ascendentes, móveis ou «promovíveis», de estatuto incerto e crítico, nas chamadas classes médias, charneira flutuante de uma sociedade estratificada, classes em vias de integração ou de aculturação, quer dizer, escapando ao destino de exclusão social do proletariado industrial ou ao do isolamento rural, sem no entanto gozar da hereditariedade de uma situação adquirida, é a prática dos objectos (e os aspectos psicológicos que a ratificam) nestas cate­ gorias sociais que nos interessarão de preferência. Mobilidade e inércia social. É sabido que um problema essencial, nestas classes móveis, é a disparidade entre a mobilidade intencional (as aspirações) e a mobilidade real (as possibilidades objectivas de promoção social). É igualmente sabido que estas aspirações não são livres, que são função da hereditariedade social e da situação adquirida (’)• Aquém 0) Assim, a proporção dos operários que desejam que os filhos sigam os estudos superiores é muito menos forte que nos indivíduos pertencentes às classes privilegiadas. 25

de um certo limiar de mobilidade, nem sequer existem: é a resignação absoluta. Regra geral, são relativamente irrealistas — espera-se mais do que aquilo que é objec­ tivamente possível alcançar — e relativamente realistas — não se deixa livre curso à imaginação ambiciosa (salvo casos patológicos). Esta imagem psicológica complexa assenta, por sua vez, numa interpretação implícita, por parte dos actores sociais, dos dados sociológicos objec­ tivos; as sociedades industriais oferecem às categorias médias possibilidades de mobilidade, mas possibilidades relativas; a trajectória, salvo casos excepcionais, é curta, a inércia social é forte, as regressões sempre possíveis. Nestas condições, parece certo que: ■a motivação para subir na escala social traduz a interiorização das normas e esquemas gerais de uma sociedade de crescimento. —.rr!a.s £lue ° excesso das aspirações relativamente às possibilidades reais traduz o desequilíbrio, a contra­ dição profunda de uma sociedade em que a ideologia «democrática» de progresso social vem frequentemente compensar e sobredeterminar a inércia relativa dos mecanismos sociais. Por outras palavras: os indivíduos esperam porque «sabem» que podem esperar — não esperam demasiado porque «sabem» que esta sociedade põe de facto barreiras intransponíveis a uma ascensão livre esperam no entanto um pouco demasiado porque também vivem da ideologia difusa de mobilidade e de crescimento. O nível das suas aspirações resulta, pois, exactamente de um compromisso entre um realismo alimentado pelos factos e um irrealismo mantido pela ideologia ambiente — compromisso que reflecte por sua vez a contradição interna à sociedade global. Ora, este compromisso que os actores sociais rea­ lizam nos seus projectos de futuro e naqueles que se referem aos filhos, exprimem-nos também, e em primeiro lugar, nos objectos.

constrangimentos sociais. O «privado» e o «social» só não exclusivos um do outro na imaginação quotidiana e, se os objectos aparentemente fazem parte da ordem doméstica, vimos que O seu sentido só se esclarece na sua relação com os constrangimentos sociais de con­ formidade e de mobilidade. Mais profundamente: a ju­ risdição do sistema de valores sociais é imanente à ordem doméstica. A relação privada esconde um reco­ nhecimento e um assentimento profundos relativamente ao veredicto público. Cada um sabe-se, no fundo, se é que não se sente, julgado pelos seus objectos, julgado segundo os seus objectos, e cada um, no fundo, se submete a este juízo, mesmo que seja pela negação. Trata-se aqui de algo mais que o imperativo de confor­ midade vindo do grupo restrito ou do de mobilidade ascendente vindo da sociedade global; trata-se de uma ordem em que cada indivíduo ou grupo não pode deixar de se ordenar no próprio movimento que o faz existir socialmente. No «privado», no «doméstico» (e, portanto, também no ambiente de objectos), por ele vivido como zona de refúgio para aquém ou para além das impo­ sições sociais, como campo autónomo de necessidades c de satisfações, o indivíduo nunca cessa de testemu­ nhar, de pretender uma legitimidade e de a assegurar por meio de signos, e de traduzir, no mais banal dos seus comportamentos e através do mais pequeno dos seus objectos, a imanência de uma jurisdição que, apa­ rentemente, recusa. Retórica ambígua: triunfalismo e resignação.

Importa levantar aqui uma possível objecção, a de que a propriedade privada dos objectos criaria para estes uma jurisdição especial, que distinguiria absolu­ tamente os comportamentos relativos aos objectos pri­ vados de todos os outros comportamentos, regidos pelos

Ora este veredicto, para as categorias que nos interessam, nunca é positivo: o seu progresso na escala social é sempre relativo, às vezes irrisório e, sobretudo, a legitimidade, quer dizer, a possibilidade de fundar em valor próprio a sua situação adquirida, escapa-lhes. É essa legitimidade contrariada (no plano cultural, polí­ tico, profissional) que faz com que as classes médias invistam com tanto afinco no universo privado, na pro­ priedade privada e na acumulação de objectos, auto­ nomizando tudo isso por defeito, para tentar festejar assim uma vitória, um verdadeiro reconhecimento social que lhes escapa.

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A ordem doméstica e o veredicto público.

? jque con.fere aos objectos neste «meio» um estatuto fundamentalmente ambíguo: por detrás do seu triunfalisano de signos da promoção social, eles osten­ tam (ou confessam) secretamente a derrota social. A sua proliferaçao, «estilização» e a sua organização estão ancoradas ai, numa retórica que, para retomar os termos ae r. tíourdieu, e propriamente uma «retórica do de­ sespero». A maneira como os objectos se dão a ver e como querem, por âssim dizer, prevenir as objecções de valor e como se submetem à jurisdição latente das hierar­ quias sociais embora recusando-as previamente, tudo isto, que constitui o drama vivido da propriedade pri­ vada figura igualmente uma paixão social e alimenta o patético social deste discurso de objectos. Não esque­ çamos, mutatis mutandis, que a exposição da colheita m montículos nos jardins dos Trobriandeses é sempre uma provocaçao uma competição, um desafio, mas igual­ mente um rito destinado a fazer surgir uma ordem de ,UT a/ egJ a - j° g0 para nela se integrarem. No potlatch, é a destruição insolente dos objectos e das riquezas que «constitui a prova». Na propriedade e no consumo privados que conhecemos, e que aparentemente se fundam na ordem individual, esse aspecto social antagónico da prestação é como que conjurado, resol­ vido. Mas nao é isso que se passa; é mesmo possível que os processos de uma sociedade de «consumo» reacívem fortemente essa função dos objectos como expoen­ tes «antagomcos». De qualquer modo, algo destas prá­ ticas primitivas assombra ainda os objectos actuais e com evidentemente, com uma cons­ ciência política de classe). , interessante, a partir daqui, relacionar o caracter simultaneamente ansioso e triunfante destes comportamentos de posse com a posição específica da (.ou das) classe media na trajectória social. Como defim-la. E uma classe que foi suficientemente longe para interiorizar os modelos do triunfo social, mas não sufici­ entemente longe para interiorizar simultaneamente o seu rracasso. Distingue-se do proletariado pela conotação do que possui, pela sobrevalorização da sua posição relativa, () Cf. o criado de café de Sartre, cujo iogo suDersisnificomo orCfaz bem ° t£mt° qual(3uer coisa- c°mo fazer ver 30

que

Assim, pode fazer-se do objecto antigo toda uma psicologia, ou mesmo uma psicanálise (obsessão de au­ tenticidade, mística do passado, da origem, densidade «simbólica» e outros aspectos vividos mais ou menos conscientes). Mas o que nos interessa é a funçao social distintiva, indissociável a todos os níveis da «substan­ cia» psicológica vivida do «antigo». O objecto antigo pertence ao barroco cultural. U seu valor «estético» é sempre um valor derivado, nele se apagam os estigmas da produção industrial e as runções primárias. Por todas estas razões, o gosto do antigo é característico do desejo de transcender a dimensão do êxito económico, de consagrar por meio de um signo simbólico, culturalizado e redundante, um exito social ou uma posição privilegiada. O antigo e, entre outras coisas, o êxito social a buscar uma legitimidade, uma hereditariedade, uma sanção «nobre». Será, pois, um fenómeno de classes privilegiadas interessadas em transfigurar o seu estatuto economico em graça hereditária. Mas é também um fenomeno de camadas assalariadas médias que, através da compra de móveis rústicos (pouco importa se industriais) que­ rem igualmente consagrar o seu estatuto relativo como promoção absoluta (em relação às classes inferiores). E será também um fenómeno de sectores marginais — intelectuais e artistas — onde o gosto do antigo tra­ duzirá mais a recusa (ou a filiação envergonhada) do estatuto económico e da dimensão social, uma vontade

de se situar fora das classes, alimentando-se, tal intento, na reserva dos signos emblemáticos do passado anterior à produção industrial 0 . Mas não teria interesse verificar que uma classe se alimenta na Alta Época, outra no rústico industrial e', °Jltra a*nda no mobiliário camponês autêntico do século XVIII, para construir uma estratificação social em termos de gosto: isto reflectiria apenas as imposi­ ções culturais e as leis do mercado. O que importa é ver, em cada nível, o postulado social específico que o gosto do antigo exprime: de que classe social se de­ marca? Que posição social se sanciona? A que classe ou modelo de classe se aspira? Para além das relações descritivas que põem simplesmente à vista um nível social e um tipo de objectos ou de comportamentos, é a lógica cultural da mobilidade que é necessário apreender Q. O envernizado e o locado. Outros aspectos vêm confirmar o compromisso cul­ tura^ de classe ao nível do ambiente. É o triunfo do condicionamento, do envolvimento por uma moralidade puritana omnipotente, da higiene ritual. É o triunfo do

envernizado, do polido, do folheado, do encerado, do encausticado, do lacado, do lustrado, do vitrificado, do plastificado. Toda uma ética da protecção, do cuidado e da limpeza, a convergir com o ritual disciplinar do enquadramento a que fizemos referência (os círculos concêntricos da propriedade: persianas, cortinas, corti­ nas duplas; lambris, roda-pés, tapeçarias; toalhas, napperons, cobertas de cama, pastas de secretária, etc.). Da mesma ordem também é o ordenamento simétrico em que as coisas se duplicam para se reflectirem: trata-se ainda de uma redundância. Assim, um objecto só existe literalmente se se repete em si próprio e se nessa redun­ dância especular se pode ler a equação fundamental que é a da propriedade: A é A. Princípio económico sancionado pela apropriação simbólica (diferentes tipos de espelhos): é a lógica formal do ambiente «(pequeno)-burguês» O- Este ordenamento formal tem certamente valor ideológico: como lógica euclidiana e aristotélica, tende a esconjurar o devir social por meio de uma ordem, a abolir as contradições num ritual tautológico. A simetria (juntamente com a higiene e a morali­ dade) é a representação «espontânea» da cultura que as classes médias têm. O jogo com a assimetria mais não faz do que consagrar esta representação. O fanatismo moral do lar.

()

Ou ainda na panóplia dos objectos «desviantes» na moda: monstruosos,_ insólitos, bizarros, viciosos — tal como florescem hoje nas vitrinas da Rive Gauche. Todo um inferno do objecto_ «único» (ou de difusão restrita) na sua inutilidade ou excentricidade, todo um inferno do objecto de luxo, que sonha no fundo do Bairro Saint-Honoré. Quer dizer que a sua origi­ nalidade forçada deve interpretar-se como um desafio das classes intelectuais marginais às esferas «legítimas» dos privile­ giados da sociedade industrial. Os objectos desviantes agradam pela sua provocação, a sua não-legitimidade, embora reivindiquem, apesar de tudo, e por desafio, na sua ilegitimidade, um valor absoluto. Desafio aos modelos absolutos, são também um desafio aos objectos de série: querem-se absolutos na sua singularidade — conjuntura exacta do intelectual «fora de classe». C) Apenas continuam refractários — provisoriamente — ao barroco_ do antigo, os camponeses cujas aspirações passam pela rejeição dos signos do passado em favor do objecto de serie moderno e funcional, e os operários porque escapam ainda à mobilidade cultural e não têm um estatuto válido a defender ou a legitimar. Sobre o «Antigo», cf. 0 Sistema dos Objectos, o p. cit.

Nesta perspectiva, o polido, o envernizado (tal como o enquadramento, a simetria) são a exaltação de um modelo cultural «trivial» que não é o da beleza nem do adorno, mas o modelo moral da limpeza e da cor­ recção. Aqui os objectos são inteiramente o equivalente das crianças, a quem importa antes de mais inculcar as boas maneiras, que é preciso «civilizar» submeten­ do-as aos imperativos formais da boa educação.^ Ora, trata-se de um compromisso de classe: a obsessão do impecável, o fanatismo do lar corresponde certamente à exigência de ultrapassar a estrita necessidade do uso (í) Tendência oposta, nos seus princípios de «discreção» (os objectos são individuados, unidades distintas na sua função e na forma) e de redundância, aos modernos princípios do ambiente circundante: fluidez, polivalência, combinatória e inte­ gração móvel de elementos. 33 l/«VW»OAg inverso da transgressão descrita em ; ' ° processo de rotura e de redução da troca simbólica e de inauguração da económica. Avaliação da troca simbólica sob a jurisdição abstracta e racional dos aiterentes códigos do valor (valor de uso, valor de troca, valor/signo). Exemplo: os objectos em jogo na troca reciproca, cuja circulação ininterrupta funda a relação sociai, o sentido social, e que se destroem nessa troca continua sem ganhar valor próprio (isto é, apropriável) — este mesmo material, uma vez rompida a troca simbólica, abstrai-se em valor útil, valor mercantil, valor estatutário. De simbólico que era, torna-se instrumento, mercadoria ou signo, conforme os diferentes códigos que entre si o partilham, mas todos eles ligados numa só grande forma alternativa à troca simbólica, e que e a forma da economia política. Esta^ interpretação «combinada» da grelha dos valores não passa de uma primeira abordagem. Parece que certas correlações se agrupam, que algumas são reversíveis, que certos valores são convertíveis um no outro, que alguns são exclusivos um do outro. Alguns runcionam termo a termo, outros num ciclo mais com­ plexo. Os seus princípios gerais: utilidade, equivalência, diferença, ambivalência, não se articulam claramente. sobretudo, nenhuma teoria ordena, o que permanece uma exploração combinatória, com as suas simetrias rormais.

152

II

Uma seguncia fase consiste em extrair deste con­ junto movediço de produção e de reprodução, de conver­ são, de transgressão e de redução de valores, uma certa articulação dominante. A primeira que se propõe pode formular-se assim: VTSg

VTEc

TSb

VU

ou seja: o valor/signo está para a troca simbólica como o valor de troca (económico) está para o valor de uso. Quer dizer que entre a troca simbólica e o valor/ /signo há a mesma redução, o mesmo processo de abstracção e de racionalização (cf. «Feiticismo e ideo­ logia», a propósito do corpo, do inconsciente, etc.) que entre os múltiplos valores de uso «concretos» e a abstracção do valor de troca na mercadoria. Conse­ quência: a forma da equação, a ser aceite, implica que um mesmo processo trabalha os dois lados da equação. Esse processo não é outro senão o da economia política (tradicionalmente centrado na segunda relação: VTEc/VU). Isto implica que se analise a primeira relação em termos de economia política do signo, a qual vem articular-se na economia política da produção material e inscrevê-la no processo de trabalho ideológico. Esta economia do signo existe de alguma maneira: é a linguística e, mais geralmente, a semiologia. Mas estas evitam colocar a sua análise sob o signo da economia 153

política (o que implica uma crítica da economia política do signo, segundo o mesmo processo teórico que Marx utilizou). No entanto, fazem-na sem o saber. Simples­ mente, elas são o equivalente, neste domínio, da econo­ mia política clássica burguesa antes de a sua crítica ter sido feita por Marx. Se a economia política do signo (a semiologia) é susceptível de uma crítica ao mesmo título que a eco­ nomia política clássica, não quer isso dizer que o seu conteúdo seja assimilável, mas sim que a sua forma é a mesma: forma/signo e forma/mercadoria. Esta segunda fase faz-nos passar duma «grelha» e duma combinatória mais ou menos mecânica dos valo­ res para uma relação de formas e para uma homologia de conjunto: é um progresso considerável mas não deci­ sivo. Esta relação articula, por certo, todas as lógicas do valor mas, para a homologia ser coerente, seria necessário que uma relação horizontal viesse apoiar a relação vertical. De modo que não só o valor/signo esteja para a troca simbólica como o valor de troca está para o valor de uso (relação afirmada mais atrás), mas tam­ bém que o valor/signo esteja para o valor de troca como a troca simbólica está para o valor de uso. Ou seia também: VTSg/VTEc = TSb/VU Ora, se pela sua forma lógica, há implicação do valor/signo e do valor de troca (forma/signo e forma/ /mercadoria) no quadro de uma economia política geral, nenhuma afinidade da mesma ordem liga a troca sim­ bólica e o valor de uso — muito pelo contrário, pois que um implica a transgressão do outro e o outro a redução do primeiro (cf. em 1, 3 e 10-12). A fórmula não é pois coerente, tanto mais que, ao integrar a troca simbólica como factor homogéneo aos outros na relação, não tem em conta o que foi afirmado, a saber: que o simbólico não é valor (positivo, autonomizável, mensurável ou codificável), mas ambivalência (positiva e negativa) na troca pessoal — e que, enquanto tal, se opõe radical­ mente a todos os valores.

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UI

Estas incoerências levam à explosão da fórmula e uma reestruturação geral. 1. Em vez do signo como valor global, é necessá­ rio fazer aparecer os seus elementos constituintes, o significante e o significado. 2. A partir daí, a correlação definitiva entre a forma/signo e a forma/mercadoria estabelece-se assim:

a

VTEc

Ste

VU

Sdo

ou seja: o valor de troca está para o valor de uso como o significante está para o significado. A implicação horizontal, ou seja, o valor de troca, está para o significante como o valor de uso está para o significado (por outras palavras: a afinidade lógica do valor de troca e do significante, por um lado, do valor de uso e do significado, por outro) e destacar-se-á da análise respectiva das implicações verticais. Nesta base, diremos que esta relação homológica (agora coerente) descreve o campo da economia política geral. 3. Uma vez a relação homológica saturada, pelo facto mesmo, a troca simbólica encontra-se como que expulsa para fora do campo do valor (ou campo da eco­ nomia política geral), o que corresponde à alternativa radical que a define (transgressão do valor). 4. A barra que marca o processo de redução, ou de abstracção racional, que separa (na acepção corrente) 155

o valor de uso do valor de troca, e o significado do significante, desíoca-se. A redução fundamental já não fnaf a efn tre y u e VT, entre Ste e Sdo 0 : passa entre todo este sistema e a troca simbólica. A barra que separa o valor de uso e o valor de roca, e a que separa o significado do significante é uma barra de implicação lógica formal: não separa radical­ mente estes termos respectivos, estabelece entre eles uma relaçao estrutural. A mesma coisa acontece entre valor de troca e significante, entre valor de uso e significado. Na realidade, todas estas relações fazem sistema no qua­ dro da economia política. E todo este sistema, na sua organização lógica, nega, recalca e reduz a troca simbó­ lica. A barra que separa todos estes termos em conjunto da troca simbólica não é uma barra de implicação estru­ tural: e a barra da exclusão radical (a que supõe a alternativa radical da transgressão). Chega-se assim a esta distribuição geral: VTEc Ste / — T— / TSb (troca simbólica) VU Sdo / ou seja, uma só grande oposição entre todo o campo do valor, em que se articulam numa mesma lógica sistemá­ tica o processo de produção material (a forma/merca­ doria) e o processo da produção dos signos (a forma/ /signo) — e o campo do não-valor, o da troca simbólica.

1. A extensão da crítica da economia política a uma cr ític a ra d ica l do valor de uso, a fim de reduzir u antropologia idealista que sustenta ainda, mesmo em Marx (quer ao nível das «necessidades» dos indivíduos ciuer ao nível do «valor de uso do trabalho»). Critica ao leiticismo do valor de uso — análise da forma/objecto nas suas relações com a forma/mercadoria. 2. A extensão da crítica da economia política ao signo e aos sistemas de signos, para mostrar como a lógica dos significantes, o jogo e a circulação dos sigmlicantes se organizam inteiramente como a lógica do sistema do valor de troca e como a lógica do significado se lhe subordina taticamente, tal qual como a do valor de uso à do valor de troca. Crítica do feiticismo do significante. Análise da forma/signo na sua relaçao com a forma/mercadoria. Estes dois primeiros pontos visam, na relação global VTEc

Ste

VU

Sdo

fazer a teoria crítica dos três termos que a análise mar­ xista até agora não tratou. Com efeito, Marx, falando estritamente, fez apenas a teoria crítica do valor de troca Quanto ao valor de uso, ao significante e ao significado, a sua teoria crítica continua por fazer. 3. Uma teoria da troca simbólica.

Economia política geral / Troca simbólica Crítica da economia política geral (ou teoria crí­ tica do valor) e teoria da troca simbólica são uma e a mesma coisa. É a base de uma antropologia revolucio­ naria, de que a análise marxista deu os elementos (alguns), mas que depois não soube levar a cabo. Esta teoria supõe, a partir e para além da análise marxista, três tarefas essenciais: Mais tarde voltaremos ao problema do referente, que so existe numa relação integrada com o significado (de tal modo que sao muitas vezes confundidos). 156

157

Sétima Parte

PARA ALÉM DO VALOR DE USO

I

I I f

O estatuto do valor de uso em Marx é ambíguo. Sabe-se que a mercadoria é simultaneamente valor de troca e valor de uso. Mas este último é sempre concreto e particular, segundo o seu próprio destino, seja no pro­ cesso de consumo individual ou no processo de traba­ lho (neste caso, o toucinho vale como toucinho, e o algo­ dão como algodão; não podem ser substituídos um pelo outro, nem portanto «trocar-se»), ao passo que o valor de troca é abstracto e geral. Por certo, não pode haver valor de troca sem haver valor de uso; os dois estão emparelhados, mas não estão implicados no sentido forte: «Para definir a noção de mercadoria, pouco importa conhecer o seu conteúdo particular e o seu destino exacto. Basta que o artigo que deve ser merca­ doria— por outras palavras, o suporte do valor de troca — satisfaça qualquer necessidade social que tenha a propriedade útil correspondente. É tudo» (O Capital, I, VI). Portanto, o valor de uso não está implicado na lógica própria do valor de troca, que é uma lógica da equivalência. Aliás, pode haver valor de uso sem que haja valor de troca (tanto para a força de trabalho como para os produtos, fora da esfera do mercado). Mesmo se é continuamente recaptado pelo processo de produ­ ção e de troca, o valor de uso não se inscreve verdadei­ ramente no campo da economia mercantil: tem a sua finalidade própria, mesmo restrita. E há nele, a partir daí, a promessa de ressurgir para além da economia mercantil, do dinheiro e do valor de troca, na autonomia gloriosa da relação simples do homem com o seu traba­ lho e com os seus produtos... 161

Parece, pois, que o «feiticismo da mercadoria» (a saber, que aquilo que é relação social se disfarça em qualidade e em atributo da própria mercadoria) não actua sobre a mercadoria definida simultaneamente como valor de troca e valor de uso, mas somente sobre o valor de troca. O valor de uso, nesta análise restritiva do fei­ ticismo, não aparece como relação social nem, portanto, como lugar de feitização: a utilidade enquanto tal escapa à determinação histórica de classe: designa uma relação final objectiva com destino próprio que se não mascara e cuja transparência desafia a história, enquanto forma (mesmo se o seu conteúdo muda continuamente com as determinações sociais e culturais). É aqui que entra o idealismo marxista, é aqui que se tom a necessário ser mais lógico que o próprio Marx, no seu próprio sentido, mais radical: o valor de uso, a própria utilidade, tal como_ a equivalência abstracta das mercadorias, é uma relação social enfeitiçada — uma abstracção, a do sis­ tema das necessidades, que toma a evidência falsa de um destino concreto, de uma finalidade própria dos bens e dos produtos — tal como a abstracção do traba­ lho social que funda a lógica da equivalência (valor de troca) se esconde sob a ilusão do valor «infuso» das mercadorias. A hipótese é, com efeito, que as necessidades (o sis­ tema das necessidades) são o equivalente do trabalho social abstracto: nelas se funda o sistema do valor de uso, como no trabalho social abstracto se funda o valor de troca. A hipótese implica também, para que haja sistema, que uma mesma lógica abstracta da equivalência regule o valor de uso e o valor de troca, um mesmo código. O código da utilidade é também um código de equiva­ lência abstracta dos objectos e dos sujeitos (de cada um deles e dos dois conjuntamente na sua relação), portanto de combinatória e de cálculo virtual (voltaremos a este ponto): é aliás, enquanto tal, enquanto sistema e não, evidentemente, enquanto operação prática, que o valor de uso pode ser «enfeitiçado». É sempre a abstrac­ ção sistemática que é enfeitiçada (cf. «Feiticismo e ideo­ logia»). Acontece o mesmo com o valor de troca. E são as duas feitizações, a do valor de uso e a do valor de troca, só elas reunidas, que constituem o feiticismo da mercadoria. Marx define a forma do valor de troca e da merca­ doria pelo facto de todos os produtos poderem equiva-

lcr-se na base do trabalho social abstracto. E afirma, inversamente, a «incomparabilidade» dos valores de uso. Ora, é necessário ver que: 1. Para que haja troca económica e valor de troca, também já é preciso que o princípio de utilidade se tenha tornado o princípio de realidade do objecto ou do produto. Para os produtos serem trocáveis abs­ tracta e geralmente é preciso também que sejam pen­ sados e racionalizados em termos de utilidade. Onde o não forem (na troca simbólica primitiva) também não terão valor de troca. A redução ao estatuto da utilidade é a base da possibilidade de troca (económica). 2. Se o princípio da troca e o princípio da utili­ dade têm uma tal afinidade (e não se limitam a «coe­ xistir» na mercadoria), é que, contrariamente ao que Marx diz da «incompatibilidade» dos valores de uso, a lógica da equivalência está já inteiramente na utili­ dade. O valor de uso, se não se inscreve no quantitativo no sentido aritmético, inscreve-se já no equivalente. Enquanto valores úteis, todos os bens são já comparáveis entre si, porque adscritos ao mesmo denominador comum funcionai/racional, à mesma determinação abstracta. Só os objectos ou categorias de bens investidos na troca simbólica, singular e pessoal (o dom, o presente) são estritamente incomparáveis. A relação pessoal (a troca não-económica) toma-os absolutamente singulares. Pelo contrário, enquanto valor útil, o objecto atinge a univer­ salidade abstracta, a «objectividade» (por redução de toda a função simbólica). 3. Trata-se, portanto, de uma forma/objecto, cujo equivalente geral é a utilidade. E não se trata de uma «analogia» com as fórmulas do valor de troca. Trata-se da mesma forma lógica. Qualquer objecto é traduzível no código abstracto geral da utilidade, que é a sua razão, a sua lei objectiva, o seu sentido — e isso independente­ mente de quem dele se serve ou daquilo que serve. É a funcionalidade que triunfa como código, e este código, que se funda unicamente na adequação de um objecto ao seu fim (útil), submete a si todos os objectos reais ou virtuais, sem acepção de pessoa. Aqui nasce o económico, o cálculo económico, do qual a form a/ /mercadoria não é mais que a forma desenvolvida e que aí volta continuamente.

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4. Ora este valor de uso (utilidade), contrariamente à ilusão antropológica que pretende fazer dele a simples relação de uma «necessidade» do homem com uma propriedade útil do objecto, é certamente também uma relação social. Do mesmo modo que no valor de troca o homem /produtor não aparece como criador, mas como força de trabalho social abstracto, assim no sistema do valor de uso, o homem / «consumidor» nunca aparece como desejo e gozo, mas como força de necessidade social abstracta (poderia dizer-se Bedürfniskraft, Bedür­ fnisvermögen, por analogia com Arbeitskraft, Arbeits­ vermögen). O produtor social abstracto é o homem, pensado em termos de valor de uso. O indivíduo social abstracto (o homem da «necessidade»), é o homem pensado em termos de valor de uso. Existe homologia entre a «eman­ cipação», na era burguesa, entre o indivíduo privado que é finalizado pelas suas necessidades e a «emanci­ pação» dos objectos no seu valor de uso. Esta resulta de uma racionalização objectiva, por superação das antigas obrigações rituais, simbólicas, que faziam com que os objectos, num outro tipo de troca radicalmente diferente, não tivessem de modo nenhum o estatuto de «objectividade» que nós lhes damos. A partir de agora, os objectos, secularizados, funcionalizados, racionali­ zados naquilo para que servem, tornam-se a promessa de uma economia política ideal (e idealista), tendo como palavra de ordem «a cada um segundo as suas neces­ sidades». Simultaneamente, o indivíduo, liberto de qualquer obrigação colectiva de ordem mágica ou religiosa, «liberto» dos seus laços arcaicos, simbólicos ou pessoais, finalmente «privado» e autónomo, define-se por uma actividade «objectiva» de transformação da natureza — o trabalho — e pela destruição da utilidade em seu proveito: necessidades, satisfações, valor de uso. Utilidade, necessidades, valor de uso: nada disto alguma vez descreve um sujeito a braços com as suas relações de objecto ambivalentes, ou a troca simbólica entre sujeitos; isto descreve a relação do indivíduo con­ sigo próprio pensado em termos económicos, ou para dizer, melhor ainda, a relação do sujeito com o sistema económico. Longe de ser o indivíduo a exprimir as suas necessidades no sistema económico, é o sistema econó­ mico que induz a função/indivíduo e a funcionalidade 164

simultânea dos objectos e das necessidades O). O indi­ víduo é uma estrutura ideológica, uma forma histórica correlativa da forma/mercadoria (valor de troca) e da forma/objecto (valor de uso). O indivíduo não é mais que o sujeito pensado em termos de economia, repensado, simplificado e abstraído pela economia. E toda a história da consciência e da moral (todas as categorias da psicometafísica ocidental) não é mais que a história da eco­ nomia política do sujeito. O valor de uso é a expressão de toda uma meta­ física: a da utilidade. Inscreve-se no centro do objecto como uma espécie de lei moral — e inscreve-se aí em fun­ ção da finalidade da «necessidade» do sujeito. É a trans­ crição no coração das coisas da mesma lei moral (kantiana e cristã) inscrita no coração do sujeito, que o positiva na sua essência e institui numa relação final (com Deus ou com qualquer outra realidade transcendente). Num caso como noutro, a circulação do valor é regulada por um código providencial que vela pela correlação do objecto com a necessidade do sujeito, sob o signo da «funcio­ nalidade» — como, por outro lado, assegura a coinci­ dência do sujeito com a lei divina, sob o signo da moral. É o mesmo finalismo que sela a essência do sujeito (a sua identidade consigo próprio através do reconhe­ cimento desta finalidade transcendente) e que institui o objecto numa «verdade», numa essência chamada valor de uso, numa transparência em relação a si próprio e ao sujeito, sob o signo racional da utilidade. E esta mesma lei moral opera a mesma redução fundamental de todas as virtualidades simbólicas do sujeito e do objecto. Uma finalmente simples substitui uma multiplicidade de sen­ tidos. E também aqui é o princípio de equivalência que opera como redutor da ambivalência simbólica: 1. Institui o objecto numa equivalência funcional consigo próprio no quadro único desta valência determi­ nada: a utilidade. Esta simplificação absoluta, esta racio(*) A este título, não há diferença fundamental entre o consumo «produtivo» (destruição directa de utilidade no processo de produção) e o dos particulares. O indivíduo e suas necessidades são produzidos pelo sistema económico como células de base da sua reprodução. Devemos repetir que «as necessidades» são um trabalho social, uma disciplina produtiva. Em parte alguma o sujeito ou o seu desejo são postos em causa. A este nível, portanto, há apenas consumo produtivo. 165

nalização por identidade (equivalência de si a si) permite-Ihe entrar no campo da economia política como valor positivo. _2. A mesma simplificação absoluta do sujeito como sujeito da consciência moral e das «necessidades» permi­ te-lhe entrar como indivíduo abstracto (definido por identidade, a equivalência consigo próprio) no sistema de valores e de práticas da economia política. Portanto, a funcionalidade dos objectos, o seu código moral de utilidade é tão regulado pela lógica da equi­ valência como o seu estatuto de valor de troca. Por­ tanto, cai igualmente sob a jurisdição da economia política. E se chamamos FORMA/OBJECTO a esta equiyalencia abstracta das utilidades, podemos dizer que a forma/objecto não é mais que a forma acabada da forma/mercadoria. Por outras palavras, uma mesma lógica (e um mesmo feiticismo) opera nos dois lados da mercadoria especificados por Marx: valor de uso e valor de troca. Ao não submeter radicalmente o valor de uso a esta lógica da equivalência, ao manter o valor de uso no «incomparável», a análise marxista contribui para a mitologia (verdadeira «mística» racionalista) que faz passar a relação do indivíduo com os objectos, conce­ bidos como valor de uso, por uma relação concreta e objectiva, «natural» em suma, entre a necessidade pró­ pria do homem e a função própria do objecto — ao invés da relação «alienada» reificada, abstracta, que ele teria com os produtos como valor de troca: haveria aqui, no uso, como que uma esfera concreta da relação privada, em oposição à esfera social e abstracta do mer­ cado C). (Marx, contudo, analisa, por outro lado, radical­

mente a abstracção do indivíduo privado como relação social). Contra toda esta metafísica regurgitante das necessidades e do valor de uso, é ^ necessário ver que a abstracção, a redução, a racionalização e a sistematização são tão profundas e tão generaliza­ das ao nível das «necessidades» como ao nível das mercadorias. Talvez isso não fosse ainda claro num estádio anterior da economia política- em que se pôde pensar que, se o invidíduo estava alienado pelo sis­ tema do valor de troca, pelo menos voltava a ser d e próprio nas suas necessidades e no momento do valor de uso. Mas hoje, no estádio de mobilização consumatória em que nos encontramos, tornou-se possível ver que as necessidades, longe de se articularem no desejo ou na exigência própria do sujeito, encontram a sua coerência em lugar inteiramente diferente: num sistema generali­ zado que é para o desejo aquilo que o sistema de valor de troca é para o trabalho concreto: fonte de valor. Todas as pulsões, relações simbólicas, relações de objecto, e até as perversões, todo o trabalho de investimento do sujeito se abstraem e encontram o seu equivalente geral na utilidade; e o sistema das necessidades, como todos os valores e o trabalho social real, encontram o seu equi­ valente geral na moeda e no dinheiro. Tudo o que brota do sujeito, do seu corpo, do seu desejo, é dissociado e catalizado em termos de necessidades, mais ou menos especificadas previamente por objectos. Todas as pulsões são racionalizadas, finalizadas e objectivadas em neces* sidades, e portanto são simbolicamente anuladas. Toda

(*) O próprio consumo só aparentemente é uma operação «concreta» (por oposição à abstracção da troca). Porque o que é consumido não é o próprio produto, é a sua utilidade. Os eco­ nomistas tem razão neste ponto: o consumo não é destruição de produtos, mas destruição de utilidade. No ciclo do económico, e pois, de qualquer maneira, uma abstracção que é produzida ou consumida como valor (de troca num caso, de uso noutro). Em parte alguma o objecto «concreto», o produto «concreto» (que quer isto dizer?) estão em causa, mas sempre um ciclo abstracto, um sistema de valor que se produz e reproduz de maneira alar­ gada. Por isso mesmo o consumo não é de modo nenhum uma destruição (do valor de uso «concreto»), mas um trabalho de reprodução alargada do valor de uso como abstracção, como

sistema, como código universal da utilidade — tal como simul­ taneamente a produção na sua finalidade actual já nao é pro­ dução de bens «concretos», mas reprodução alargada do sistema do valor de troca. _ Somente a consumpção não entra nesta reprodução alar­ gada do sistema do valor — não porque seja destruição da subs­ tância, mas porque é transgressão da lei e da finalidade dos objectos, abolição da sua finalidade abstracta. O consumo, quando parece consumir (destruir) os produtos, não faz mais do que consumar (acabar, realizar) a sua utilidade. Destrói os objectos como substância para melhor perpetuar a sua forma universal e abstracta, reproduzir o código do valor. A consumpção (jogo, dom, destruição em pura perda, reciprocidade simbólica) ataca o próprio código, quebra-o, desconstrói-o: é a destruição do código do valor (de troca ou de uso) que constitui o acto sim­ bólico, não a destruição dos objectos em si propnos. Só este acto pode dizer-se «concreto», porque só ele quebra e transgride a abstracção do valor.

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a ambivalência é reduzida por equivalência. E dizer que o sistema de necessidades é um sistema de equivalên­ cia geral não é minimamente uma metáfora: isso quer dizer que estamos plenamente na economia política. Por isso mesmo falámos no feiticismo do valor de uso. Se as necessidades fossem a expressão concreta, singular, do sujeito, seria absurdo falar de feiticismo. Mas se as neces­ sidades se erigem cada vez mais num sistema abstracto, regulado por um princípio de equivalência e de combina­ tória geral, então certamente que o mesmo feiticismo que se liga ao sistema do valor de troca e da mercadoria funciona aqui num sistema que é homólogo do outro, e que o exprime em toda a sua profundidade e perfeição. E do mesmo modo que o valor de troca não é subs­ tancial ao produto, mas uma forma que exprime uma relação social, assim o valor de uso tambm não é uma função infusa do objecto, mas uma determinação social (ao mesmo tempo do sujeito, do objecto e da sua relação). Por outras palavras, assim como a lógica da mercadoria se estende indiferentemente aos homens e às coisas, e faz com que os homens, obedecendo à mesma lei, apareçam apenas como valor de troca — assim a finalidade restrita da utilidade se impõe aos homens como aos objectos. É ilógico e ingénuo esperar que, através dos objectos pensados em termos de valor de troca, isto é, nas suas necessidades, o homem se possa realizar a si próprio de outro modo que não como valor de uso. Tal é, contudo, a vulgata humanista moderna: julga-se que é através da funcionalidade, da finalidade doméstica doi mundo exte­ rior, que o homem se realiza enquanto homem. A verdade é inteiramente outra: rodeado de mercadorias e de valor de troca, o próprio homem não é mais que valor de troca e mercadoria. Rodeado de objectos que funcionam e que «servem», o próprio homem é apenas o mais belo dos abjectos funcionais e servis. Não só o Homo oeconomicus se tom a inteiramente valor de uso no processo de pro­ dução capitalista, mas esse imperativo utilitário estrutura até a relação do indivíduo consigo próprio: no processo de satisfação, faz valer e frutificar as suas próprias virtualidades de prazer, «realiza» e gere, da melhor maneira (isto é, ao máximo) a sua própria «faculdade» de gozar, literalmente tratada como uma força produtiva. Não se funda toda a moral humanista no «bom uso» de si próprio? 168

Diz Marx em substância: «A produção não produz Homente bens, produz também homens para os a m e as necessidades correspondentes.» Proposição quase sempre desviada no sentido simplista da «manipulaçao das necessidades» e da denúncia das «necessidades artifi­ ciais» C) É necessário ver que o que produz o sistema 5aa mercadoria na sua.forma geral é o ^ concho constitutivo da própna estrutura do indivíduo quer dizer o conceito histórico de um ser social q.ue, em rotura de troca simbólica, se autonomiza e racionaliza o seu desejo, a sua relação com os outrosmj com os objectos em termos de necessidades, de utilidade, de satisfação e de valor de uso. Assim o que reduz a troca simbólica, o que emerge da rotura da troca simbólica, não é este ou aquele valor, é imediatamente a oposição estrutural dos dois v^ores _valor de troca e valor de uso, cuja forma lógica é mesma e cuja organização dual marca o económico. Estamos aqui, a um nível antropológico global, perante o mesmo esquema de «redução . f ^ f X t S o s ^ o s t í í d o não sendo mais do que rn n l L a VaÍ°r de troca' embora fazendo sistema com ele no quadro da economia política, então já não é afirmar ° valor de uso como alternativa para o n o í E r í T * * asUa «restituição» no termo da economia ? da «adm?n- ? sl§no da «libertação das necessidades» luc£nári™ aÇa° colsas»’ como perspectiva revoToda a perspectiva revolucionária passa hoje pela contestaçao radical da metafísica racionalizante redutora a» uti/ idade- toda a teoria c n T ^ p Z n n t? m a/ jec,to i )’ ausente da análise marxista, tir^ ' 57e como resultado, com as consequências polí­ ticas e ideológicas que isso implica, que todas as ilusões convergissem para o valor de uso, idealizado por oposição

!íf

0) E da forma/signo. Veremos que uma mesma lóeira regula a organização do signo no sistema contemporâneo e faz do significado (referente) o termo satélite, o temo alibi do da^eaHdade

J° g° d° S Slgnificantes- conferindo a este a caução 172

ao valor de troca, quando não é mais que a sua forma naturalizada. Marx e Robinson Marx, O Capital, I, I, IV: «A mercadoria... enquanto valor de uso, nada tem em si de misterioso, quer no caso de ela satisfazer as necessidades do homem pelas suas propriedades, quer no caso de as suas propriedades serem prodmidas pelo trabalho humano. É evidente que a actividade do homem transforma as matérias fornecidas pela natureza de modo a tomá-las úteis...» . , «O carácter místico da mercadoria nao provem, pois, do seu valor de uso.» «As categorias da economia política burguesa sao formas do intelecto que têm uma verdade objectiva, enquanto reflectem relações sociais reais, mas ^ is rela­ ções pertencem apenas a esta epoca histónca determi nada, em que a produção mercantil e o modo de produ­ ção social. Portanto, se considerarmos outras fori™p de produção, veremos desaparecer mediatamente todo este misticismo que obscurece os produtos do trabalh do período actual. , , «Uma vez que a economia política gosta das robmsonadas', visitemos Robinson na s u a / h a-.-T odas as relações entre Robinson e as coisas que formam a riqueza que ele próprio criou para si são tão simples e transparentes que o Sr. Baudrillard P) podia compreende-las sem demasiada tensão de espírito. E, no_ entanto, todas as determinações essenciais do valor estao ai contidas. Tendo ele próprio ridicularizado a justo titulo as robinsonadas dos economistas burgueses, Marx .devena ter desconfiado de Robinson. Ao opor o «misticismoobscuro do valor mercantil à simplicidade e transparên­ cia das relações de Robinson com a sua nqueza,cav numa armadilha. Se se admite a hipótese (marxista) de que a economia política burguesa resumiu no mito de Robinson toda a sua ideologia, e necessano adrmtir qu tudo nesta história está de acordo com a mística e com 0 Qualquer semelhança com uma pessoa viva é uma coincidência puramente acidental.

a metafísica do pensamento burguês, mesmo e sobretudo essa «transparência» nas relações do homem com os seus instrumentos e com os produtos do seu trabalho. Este confronto ideal do homem com a sua capaci­ dade de trabalho (Arbeitsvermögen) e com suas necessi­ dades não é (apenas) abstracto porque estaria cortado da esfera da economia política e das relações sociais mercantis; é abstracto em si próprio, não abstraído da economia política, mas abstracto porque resume toda a abstracção da economia política, a saber, a assumpção do valor de troca no valor de uso, a realização da econo­ mia política na finalidade providencial da utilidade. Robinson é o termo de toda uma mutação em curso desde a aurora da sociedade burguesa (mas só teorizada verdadeiramente a partir do século XVIII) e que faz simultaneamente do homem uma força produtiva e um «homem das necessidades». Os manufactores e os ideólo­ gos da Natureza partilham-no entre si. Ele torna-se, no seu trabalho» valor de uso para um sistema de produção, e simultaneamente os bens e os produtos tomam-se para ele valor de uso, ganham sentido em função das suas neoessidades, doravante legalizadas como «natureza». Penetra no reino do valor de uso, que é também o da «Natureza», mas de modo nenhum segundo uma finali­ dade original reencontrada: muito simplesmente porque todos estes conceitos (necessidades, natureza, utilidade) nasceram conjuntamente, numa mesma fase histórica de sistematização da economia política e da ideologia que a sanciona. 0 mito de Robinson é a metamorfose burguesa do mito do Paraíso Terrestre. Qualquer grande ordem de produção (burguesa ou feudal) alimenta um mito ideal, que é simultaneamente mito de realização e mito de origem. A economia política sustenta-se do grande mito de realização do homem segundo a lei natural das neces­ sidades, tal como a teologia se sustenta do mito da rea­ lização do homem segundo a lei divina. A mesma finali­ dade se reconhece num e noutro caso: a de uma relação ideal do homem com o mundo através das suas necessi­ dades e da regra da Natureza — a de uma relação ideal do homem com Deus através da fé e da regra divina, a Providência. Por certo, esta vocação ideal é sempre, e de imediato, vivida como perdida ou comprometida, mas a finalidade permanece, e o valor de uso, sepultado sob

Terrestr^^uebrad^^^o^wS^^^e^ol^frimento^^rmanecem inscritos;comc A mesma lóg£a° o signo duo» natureza doadora, em que transparece o m °d° de pro 3 S £ ad . colheita primitiva, J narece a servidão e o trabalho, o mito ao rarais íê m f m d S S v e aTdealidada das rdações feudais (pr£ S È b iS S e

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fazer Sexta-feira no assunto?). _ Na realidade, nada é claro nesta historia, í,_ta^ 3 evidência da simplicidade e da transparência,

coisas.

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a ^ o r da

Oitava Parte PA R A DA

E C O N O M IA

UMA

C R IT IC A

P O L ÍT IC A

DO

S IG N O

I

0 PENSAMENTO MAGICO DA IDEOLOGIA

A Crítica da economia política do signo propõe-se fazer a análise da forma/signo, como a crítica da econo­ mia política se propôs fazer a da forma/mercadoria. Assim como a mercadoria é simultaneamente valor de troca e valor de uso — impondo-se por isso a análise total desta forma sobre os dois lados do sistema — , assim também o signo é simultaneamente significante e significado, e a análise da forma/signo deve instituir-se aos dois níveis. Impõe-se simultaneamente, bem enten­ dido, a análise lógica e estratégica da relação entre os dois termos, ou seja: 1. Entre o sistema do VT e o sistema do VU (ou entre forma/mercadoria e forma/objecto): é o que ten­ támos no artigo anterior. 2. Entre sistema do Ste e sistema do Sdo (ou entre o seu respectivo código, que define a articulação do valor/signo e da forma/signo). Esta relação estabelece-se nos dois casos como uma função hierárquica entre uma forma dominante e uma forma-alibi, ou forma-satélite, que é ao mesmo tempo o coroamento lógico e a realização ideológica da primeira. 178

Esta estruturação homológica dos valores naquilo que se convencionou chamar o campo do económico e o campo da significação tem como efeito deslocar e colocar em termos radicalmente diferentes todo o pro­ cesso da ideologia. Este já se não funda numa relação infra/superestrutural entre uma produção material (sis­ tema e relações de produção) e uma produção de signos (cultura, etc.) que viria exprimir e mascarar as suas contradições. Tudo isto faz parte a partir de agora, com o mesmo grau de objectividade, da economia política (da sua crítica) geral, atravessada de lado a lado pela mesma forma e regida pela mesma lógica. É necessário recordar que a visão tradicional da ideologia com a sua distinção artificial do «eco­ nómico» e do «ideológico», alem da ginastica deses­ perada («superestrutural», «dialéctica», «estrutural com dominante», etc.) que implica, comporta também a impossibilidade de apreender a função «ideoló­ gica» da cultura e dos signos assim separados, de outro modo que não ao nível dos significados;. A ideologia (deste ou daquele grupo, da classe domi­ nante), são sempre grandes temas- grandes conteúdos, grandes valores (nação, moral, família, humanismo, feli­ cidade, consumo) cujo poder alegórico vem actuar, não se sabe como, sobre as consciências para as integrar. São conteúdos de pensamento que vêm actuar sobre situações reais, e, no conjunto, a ideologia define-se como a ressaca da cultura sobre a economia. 179

Ora é claro que a ideologia é esta mesma forma que atravessa tanto a produção dos signos como a produção «material» — ou antes, o desdobramento lógico desta forma em dois termos: VT Ste /

/ /

VU Sdo

— desdobramento funcional, estratégico, por onde a forma se reproduz. Isto significa que a ideologia está já inteirinha na relação do VT com o VU, isto é, já inteirinha na lógica da mercadoria, como o está na relação do Ste com o Sdo, ou seja, na lógica interna do signo. Marx mostrou que a objectividade da produção material residia não na sua materialidade, mas na sua forma. Aí está o ponto de partida de qualquer teoria crítica. A mesma redução analítica deve fazer-se da ideologia: a sua objectividade não reside na sua «idea­ lidade», isto é, numa metafísica realista dos conteúdos de pensamento, mas na sua forma. A «crítica» (a marxista também) da ideologia vive de um pensamento mágico da ideologia. Ela não a decifra como forma, mas como conteúdo, valor dado transcendente — uma espécie de mana que se prenderia a algumas grandes representações que impregnam magi­ camente as subjectividades flutuantes e mistificadas cha­ madas «consciências». Do mesmo modo que a «neces­ sidade» se dá como relação entre a «utilidade de um objecto» e a «procura por um sujeito», assim a ideologia aparece como a relação entre a projecção de uma cons­ ciência e a idealidade de uma... ideia, ou de um valor. A mesma passagem mágica entre conceitos artificiais, mesmo metafísicos, transpostos dos bens materiais para as representações colectivas e para os valores C). A ideologia é, de facto, todo o processo de redução e de abstracção do material simbólico numa forma — mas esta abstracção redutora dá-se imediatamente

como valor (autónomo), como conteúdo (transcendente), como representação de consciência (significado). É o mesmo processo que faz ler na mercadoria um valor autónomo, uma realidade transcendente, por desconhe­ cimento da sua forma e da abstracção do trabalho social que ela opera. A cultura define-se, pois, no pen­ samento burguês (ou marxista!) como transcendência dos conteúdos, correlacionados com as consciências por meio da «representação», circulando entre eles como valores positivos, tal como a mercadoria enfeitiçada aparece como valor real imediato, correlacionado com os sujeitos por meio da «necessidade» e do valor de uso, e circulando segundo as regras do valor de troca. É uma astúcia própria da forma o velar-se conti­ nuamente na evidência dos conteúdos. É uma astúcia do código o velar-se e produzir-se na evidência do valor. É na «materialidade» do conteúdo que a forma con­ suma a sua abstracção e se reproduz como forma. É assim a sua magia, jogando simultaneamente na for­ mação dos conteúdos e das consciências para os rece­ ber (como a produção produz ao mesmo tempo os pro­ dutos e as «necessidades» que lhes correspondem) — , instalando assim a cultura numa transcendência dual dos valores (dos conteúdos) e das consciências, e numa metafísica da troca entre os dois termos. E se a vulgata burguesa a instala nessa transcendência para aí a sacralizar como cultura, a vulgata marxista, por sua vez, instala-a na mesma transcendência para aí a denunciar como ideologia. Mas as duas vulgatas encontram-se no mesmo pensamento mágico (')• Quase todo o pensamento contemporâneo se enterra em falsos problemas, em controvérsias intermináveis provenientes de disjunções artificiais: 1. A disjunção sujeito/objecto, colmatada pelo conceito mágico de «necessidade». Tudo iria bem, se não surgisse o problema insolúvel da «oferta e da pro­ cura» no sistema geral da produção/consumo. Autono­ mia da escolha ou manipulação? Pseudodialéctica entre as duas? Eterna ladainha e falso problema.

Q É preciso notar que a «alienação» é, também ela, um destes_ conceitos mágicos, votados a colmatar uma disjunção artificial — aqui, a situada entre a «consciência» do sujeito e o seu próprio conteúdo ideal (a sua totalidade «reencontrada»).

(‘) Assim, a denúncia «crítica» das «necessidades arti­ ficiais» e da «manipulação das necessidades» encontra-se na mesma mistificação com a exaltação incondicional do consumo.

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2. A disjunção infra/superestrutura que, já vimos, recobre sub-repticiamente a resistente disjunção entre materialidade dos conteúdos e idealidade das consciên­ cias— sendo os dois pólos, assim separados, reunidos pelo conceito mágico de ideologia. Aqui também tudo iria bem se pelo facto não ficasse eternamente em sus­ penso - para a maior felicidade de gerações de inte­ lectuais — o problema da «instância determinante» e toda a acrobacia de «interacção», de «dialéctica», de «autonomia relativa» e de «sobredeterminação» daí resultante. 3. A distinção exploração/alienação, que reper­ cute este falso problema ao nível da análise política. O debate infindável de saber se uma funda a outra, se a segunda sucede à primeira como «estádio mais avançado do capitalismo», tudo isso é absurdo e resulta mais uma vez da divisão artificial entre signo e merca­ doria não analisados na sua forma e postos como con­ teúdos (um de significação, outro de produção). Donde a distinção de uma «exploração» da força de trabalho e de uma «alienação pelos signos». Como se a merca­ doria, o sistema da produção material, não «signifi­ casse»! Como se os signos e a cultura não fossem ime­ diatamente produção social abstracta ao nível do código e dos modelos, sistema de troca de valores generalizado! A ideologia não está, pois, nem dum lado nem do outro. Ela é essa mesma e única forma que atravessa todos os campos da produção social. É a inserção de toda a produção (material ou simbólica) num mesmo processo de abstracção, de redução, de equivalência geral e de exploração. 1. É porque a lógica da mercadoria e da econo­ mia política está no próprio coração do signo, na equa­ ção abstracta do significante e do significado, na com­ binatória diferencial dos signos, que estes podem fun­ cionar como valor de troca (o discurso da comunica­ ção) e como valor de uso (a descodificação racional e o uso social distintivo). 2. É porque a estrutura do signo está no próprio coração da forma/mercadoria que esta pode ganhar ime­ diatamente efeito de significação — não «a mais» como «mensagem» e conotação — mas porque ela se institui, pela sua própria forma, como médium total, como sistema de comunicação que rege toda a troca

social. Tal como a forma/signo, a mercadoria é um código que ordena a troca dos valores. Conteúdos mate­ riais de produção ou conteúdos imateriais de significa­ ção, pouco importa, é o código que é determinante: a regra do jogo dos significantes, a regra do jogo do valor de troca. É ele que, num caso e noutro, generali­ zado no sistema da economia política, reduz toda a ambivalência simbólica para fundar sobre a equivalência regulada dos valores a sua circulação «racional» e o jogo das trocas. É aqui que o conceito de alienação se revela inutilizável, por causa da sua implicação na metafísica do sujeito da consciência. Assim como os mitos das socie­ dades primitivas não são «falsas» histórias que as cons­ ciências se contam, mas sim um código de signos que se trocam, integrando o grupo por essa mesma circula­ ção e não pela força dos «conteúdos» míticos sobre as consciências (a «crença»), assim também o código fun­ damental das nossas sociedades, que é o da economia política (forma/mercadoria e forma/signo), não opera pela alienação das consciências nos conteúdos: racio­ naliza e regula a troca, faz comunicar, mas sob a lei do código e sob o controlo do sentido. A divisão do trabalho, a divisão funcional dos ter­ mos do discurso não mistificam os homens; socializam-nos e informam a sua troca segundo um modelo geral abstracto. O próprio conceito de indivíduo é o produto deste sistema geral de troca. E a ideia de «totalidade» sob a qual o sujeito se pensa (o da consciência ou o da História) na sua referência ideal não passa de_ efeito, de sintoma, da sombra deste sistema. A alienação, con­ ceito mágico pelo qual a consciência se pensa como seu próprio conteúdo ideal (sua «totalidade» reencontrada) é um conceito ideológico — e a ideologia, na sua versão superestrutural dos conteúdos de consciência, é um con­ ceito alienado. Actualmente, o consumo — se este termo tem um sentido, além do que lhe dá a economia vulgar — define precisamente esse estádio em que a mercadoria e ime­ diatamente produzida como signo, como valor/signo, e os signos (a cultura) como mercadoria. Se, em vez de se dividirem em especialistas, uns da «produção» (econo­ mia, infra-estrutura), outros da ideologia (os signos, a cul­ tura), ou em dialécticos sem margens da totalidade, os «investigadores», e particularmente os do lado de Marx, 183

quisessem de facto aperceber-se das realidades mais r P eSl saberiarnJ l ue nada do que actualmente se profaber I t c ? ? i°bJ,ectos; servi?os' c°rpos, sexo, cultura, J ♦ + mda estntamente descodificável como ^ estritamente mensurável como mercadoria; que r +n de de Uma economia Poética geral cuja insdeterminante já não é a mercadoria (mesmo m pnífaínv0rn ” a SUa fun?ao significante, com sua mensagem, as suas conotações, mas como se subsistisse sempre uma objectividade possível do p ro d u to )-n e m evidentemente a cultura (mesmo na sua versão «criticai Va ° re^’ ia? Por todo o lado comercializadas ou «recuperadas» pelo sistema dominante, mas também aqui como se sempre subsistisse alguma coisa cuia n m m S ? Cla f?sse localizável, e simplesmente com­ prometida — especie de valor de uso sublime da cultura m i Va de troca)‘ 0 obJ'ecto desta econo­ mia política, isto e, o seu elemento mais simples o seu elemento nuclear — o que foi precisamente para Marx a mercadoria — e que actualmente já não é propria° ria nem, signo' mas os dois indissociavelmente, e em que os dois são abolidos enquanto detero í í t o w tes]pect^lcas' mas não enquanto forma, esse objecto e talvez muito simplesmente o objecto, a forma/ S° j re a qual vêm c°nvergir, num modo comque descreve a forma mais geral da economia política, o valor de uso, o valor de troca e o valor/signo.

II

A METAFÍSICA DO SIGNO

O signo oferece-se com a mesma evidência de valor de sentido que a mercadoria na evidência «natural» do seu valor. São «as coisas mais simples» e as mais mis­ teriosas. A semiologia, por sua vez, semelhante à eco­ nomia política, não faz mais que descrever a sua cir­ culação e funcionamento estrutural 0). Vimos, no ensaio precedente, que a abstracção do sistema do valor de troca apenas se baseia no efeito de realidade concreta e de finalidade objectiva do valor de uso e das necessidades. Tal é a lógica estratégica da mercadoria, que faz do segundo termoi o satélite e alibi do primeiro. O mesmo acontece com a lógica e a estratégica do signo. Esta hipótese faz explodir os «postulados científicos» da semio-linguística, em parti­ cular o do arbitrário do signo, tal como foi definido por Saussure e corrigido por Benveniste. O arbitrário do signo não está na sua imotivação, no facto de o Ste-mesa não ter qualquer vocação «natu­ ral» para significar o conceito ou a realidade-mesa (pois que é Tisch, em alemão, etc.), mas no próprio facto de afirmar a equivalência entre tal Ste e tal Sdo. Neste sentido, o arbitrário é igualmente total no caso do «sím(‘) Dois tipos de análise abordaram este feiticismo para­ lelo da mercadoria e do signo. A crítica da economia política, ou teoria da produção material, inaugurada por Marx — a semio­ logia crítica ou teoria da produção textual, conduzida mais recentemente pelo grupo Tel Quel.

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bolo», O em que a analogia entre Ste e Sdo não muda em nada o princípio de equivalência. O arbitrário está na instituição fundamental duma correlação exacta entre tal Ste «discreto» e tal Sdo igualmente discreto. Por outras palavras, o arbitrário está na «discrição», a única a fundar a possibilidade da relação equacionai do signo, de tal modo que: isto = isto, e não significará mais nada. Esta discrição é, pois, o próprio princípio da racionalidade do signo, que funciona como abstractor e redutor universal de todas as virtualidades de sentido que não pertençam ao enquadramento respectivo, da equivalência e da especularidade dum Ste e dum Sdo. Racionalização directiva e redutora do signo, não rela­ tivamente a uma «realidade concreta», exterior, ima­ nente, que os signos assumiriam abstractamente para a exprimir, mas relativamente a tudo o que transborda o esquema da equivalência e da significação e que o signo, na própria operação que o constitui, nessa crista­ lização súbita dum Ste e dum Sdo, reduz, recalca, ani­ quila. A racionalidade do signo funda-se na exclusão, na aniquilação de toda a ambivalência simbólica, em proveito de uma estrutura fixa e equacionai. O signo é um discriminante: estrutura-se por exclusão. O signo, a partir de agora cristalizado nessa estrutura exclusiva, designando o seu campo fixo, resignando tudo o resto e consignando o Ste e o Sdo num sistema de controlo respectivo, o signo dá-se como valor pleno, positivo, racional, trocável. Todas as virtualidades de sentido foram passadas ao fio da estrutura. Esta consignação do Ste e do Sdo termo a termo pode muito bem complexificar-se numa relação equí­ voca, multívoca, sem infringir a lógica do signo. Um Ste pode remeter para vários Sdo, ou inversamente: o prin­ cípio de equivalência, portanto de exclusão e de redução sobre o qual se funda o arbitrário, permanece o mesmo. A equivalência tornou-se simplesmente polivalência, embora continuando a opor-se com igual radicalidade à ambivalência. A própria ambiguidade não é mais que o

vacilar de u m p rincípio que, pelo essencial, con tin ua instituíd o. O en fraqu ecim en to da ia *

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V

Crítica da economia política do signo.

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(0 Tomado aqui no sentido semio-linguístico clássico do símbolo enquanto variante analógica do signo. Empregaremos sempre, pelo contrário, o símbolo (o simbólico, a troca simbó­ lica) em oposição e em alternativa radical ao conceito de signo e de significação.

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e do Sdo enquanto tòis, mas n serltido e da operação do algum nada místico, do material id exerce-se, também sentido. A operaçao simbólica en“ °uaf (e sodal), mas ela, sobre a p a t e n a f o m e a visual gestuai ^ havemos de segundo uma lógica inteiramente diterenxe, a qud voltar. jg j

III

A MIRAGEM DO REFERENTE

I

Onde o signo se apresenta como unidade de sentido «discreta» e funcional, o Ste remete para um Sdo e o conjunto para um referente. O signo como estrutura abstracta remete para um fragmento de realidade objec­ tiva. É, aliás, entre dois termos que Benveniste, corri­ gindo Saussure, situa o arbitrário do signo — o qual está entre o signo e a coisa que este designa, e não entre o Ste e o Sdo, que são ambos de natureza psí­ quica e necessariamente associados no espírito dos su­ jeitos por uma verdadeira consubstancialidade. E mais (Problemas de linguística geral, p. 52): «O que é arbi­ trário, é que tal signo, e não outro, seja aplicado a tal elemento da realidade e não a outro. Neste sentido, e só neste sentido, é que se pode falar de contingência, e mesmo assim, menos para dar uma solução ao problema do que para o assinalarmos e dele nos vermos livres provisoriamente... O domínio do arbitrário é assim relegado para fora da compreensão do signo linguístico.» Expulsar o arbitrário para fora do signo nunca é outra coisa senão deslocar o problema, e julgar poder «ver-se livre dele» é dar-lhe uma solução que, longe de ser «provisória» e metodológica, se arrisca fortemente a reconduzir a eterna solução metafísica do problema. Por meio desta operação, tenta Benveniste salvar a organização interna do signo, a sua necessidade lógica (e a da semio-linguística), ao passo que em Saussurre, a hipoteca do arbitrário do signo pesa ainda sobre a coerência recíproca do Ste e do Sdo. Mas este ajus189

tamento só é possível na base duma separação entre o signo e a realidade (o referente), cuja solução Benveniste se contenta em remeter para a filosofia. Na reali­ dade, ele responde-lhe, e muito metafisicamente, como todos os linguistas e semiólogos, através dos conceitos de «motivação» e de «arbitrário». Porque as coisas não se recortam de modo nenhum segundo o esquema idealista de Benveniste (e dos outros). A divisão não passa entre um signo e um referente «real». Passa entre o Ste como forma e, por outro lado, o Sdo e o Rfte, que se inscrevem conjuntamente como conteúdo, um de pensamento, outro de realidade (ou antes de percepção), sob o signo do Ste. O referente de que aqui se trata não está mais fora do signo do que o Sdo: é comandado pelo signo, recorta-se à partida em função do signo, não tem outra realidade senão aquela que se inscreve em filigrana do signo. No sentido rorte, ele reflecte o signo, e essa colusão profunda, que depende da forma, tradu-la o sujeito «falante» «instintivamente» ao nível dos conteúdos. «Para o sujeito falante, existe adequação completa entre língua e reali­ dade: o signo recobre e comanda a realidade: melhor ele é essa realidade...», diz Benveniste. Este pobre sujeito falante nada sabe, evidentemente, do arbitrário do signo (não é o sujeito semiológico!), mas, na sua metafísica ingénua, ele tem, de certo modo, razão, P p/W f ° arbitrário de Benveniste (entre signo e rea­ lidade) não tem mais existência do que o de Saussure entre Ste e Sdo. Se se admitir, contra Saussurre, que o Sdo é consubstanciai ao Ste, então o referente (a realidade) e-o igualmente, porque o Sdo e o Rfte têm o mesmo que ° Ste lhes determina, e o processo de divisão, de formalização abstracta é contínuo duma ponta à outra da cadeia, do Ste ao Rfte (incluído). Pode dizer-se indiferentemente: Ou que a motivação é geral duma ponta à outra da cadeia — mas já não se trata então da motivaçao substancial de tipo psicologista, a do conteúdo, que sobe, por assim dizer, do Rfte para o Ste; trata-se de uma motivação formal «a partir de cima», é a lei o código e do Ste que informa e determina até à 190

«realidade». O código torna-se o verdadeiro princípio de realidade; 2. Ou então que é o arbitrário, a convenção do signo que reina sobre toda a cadeia. O concreto não existe; ele depende, na sua própria percepção, da abs­ tracção e da «discrição» do Ste. O espectro do Ste esten­ de-se sobre o mundo (nos dois sentidos: «analisa-o» espectralmente e assombra-o). O essencial é ver que a separação do_ signo e do mundo é uma ficção e leva à ciência-ficção. A lógica da equivalência, a abstracção, a discrição, a divisão do signo engloba tanto o Rfte como o Sdo — esse «mundo» que o signo «evoca» para melhor dele se distanciar não é mais que o efeito do signo, a sua sombra, a sua projecção «pantográfica». Ou antes, e o Sdo/Rfte — uma só e mesma coisa, como vimos— um só e mesmo conteúdo, que funciona como sombra do Ste, efeito de realidade por onde o jogo dos Ste se realiza e dá o troco. É aqui que aparece a homologia entre a logica da significação e a da economia política. Esta última ioga com a referência às necessidades e com a actua­ lização do valor de uso como com um horizonte antro­ pológico, sem que eles, no fundo, interfiram no seu funcionamento e na sua estrutura própria. Do mesmo modo, o referente é mantido no exterior da compreensão do signo: este faz alusão a ele, mas a sua organizaçao interna exclui-o. Na realidade, vimos que o sistema das necessidades e do valor de uso está inteiramente implicado na forma da economia política como seu acabamento. O mesmo se passa com o referente, essa «substância de realidade» inteiramente implicada na lógica do signo. Nos dois campos respectivos, as duas formas dominantes (o sistema do valor de troca e a combinatória dos Ste) dão-se uma razão referencial, um conteúdo, um alibi, e significativamente, num caso como no outro, a articulação faz-se sob o mesmo signo meta­ físico da necessidade e da motivação. Toda a velha psicologia alimenta o edifício semio­ lógico: 1. O referente, o objecto «real», é o objecto fenomenal, é o conteúdo da percepção e da experiência vivida do sujeito — a meio caminho entre a fenomenologia e a substância bergsoniana oposta à forma. 191

2. Este conteúdo de percepção aflora, por assim dizer, é prolongado ao nível do signo pelo significado conteúdo de pensamento. Entre ambos, julga-se passar da percepção vivida ao conceituai, segundo o velho idealismo filosófico e o associacionismo abstracto iá poeirento no século XIX. E como se faz a articulação entre signo e referente (ou entre Ste e Sdo) assim subtilmente repartidos, per­ manecendo no entanto imagem um do outro ? Pela motivação. Quer seja para a negar, segundo a teoria saussuriana do signo, para a relativizar ou dosear na definição do «símbolo», para a afirmar, como Benveniste, na sua crítica da teoria saussuriana (fundada, mas só do ponto de vista interno da semio-linguística) — a única relação pensável, o único conceito sob o qual pode ser pensada a articulação do fenomenal (psicológico) e do signo é a motivação. Conceito vazio e mágico, mas nao poderia ser de outra maneira, desde que se admitiu esta representação metafísica do referente, esta separaçao abstracta entre o signo e o mundo — é necessária uma passagem mágica para reunir e, como se por acaso, e a mesma pela qual a economia política tenta ligar o sujeito e o objecto, afirmados aí também como separados : a necessidade. NECESSIDADE, MOTIVAÇÃO, não saímos daqui. O mesmo termo esconde a mesma astúcia metafísica. Num caso, o termo tem uma ressonancia mais lógica, no outro, mais psicológica, mqs nao nos iludamos, lógica e psicologia estão aqui indissociavelmente misturadas: a motivação semiológica tem toda a psicologia por detrás dela — quanto à necessidade economica, ela é muito mais que a procura pelo sujeito: toda a articulação lógica da «ciência» económica a exige como postulado funcional. Estes conceitos não são acidentalmente vazios. Um conceito não quer dizer nada quando pretende col­ matar uma separação que o não é. A distinção entre signo e referente só o é para a visão metafísica, aue idealiza e abstrai simultaneamente o signo e o mundc vivido, um como forma, o outro como conteúdo, na sua oposição formal. Estabelecendo falsas distinções, ela so pode resolvê-las por meio de falsos conceitos. Mas tais distinções são estratégicas e eficazes, e resolvê-las (quebrar a ^irrealidade mágica destes conceitos), o que seria o único meio de resolver o falso problema 192

tio arbitrário e da motivação do signo, seria também esmagar a possibilidade de qualquer semiologia. O vazio dos conceitos esconde, evidentemente, uma estratégia, simultaneamente analisável no campo da sig­ nificação e da economia. A motivação (a necessidade) não faz mais do que descrever, por detrás da oposição lormal entre dois termos, uma espécie de circuito, de processo especular e tautológico entre duas modalidades de uma mesma forma, através do desvio de um pretenso conteúdo, a reprodução de uma abstracção sistematica (quer seja a do valor de troca, quer a do codigo do significante) através do desvio do real. Vimos que as necessidades (o VU) não constituem uma realidade con­ creta, incomparável, exterior à economia política, mas um sistema que é induzido ele próprio pelo sistema do VT e que funciona segundo a mesma logica. Se os dois sistemas são de algum modo emparelhados numa mesma forma, é então evidente que o conceito de neces­ sidade não analisa coisa nenhuma e nao faz mais que descrever, sob uma articulação ilusória, a circulaçao geral de um mesmo modelo e a sua operação mterna. O que traduz a definição tautológica da necessidade (não há outra): as pessoas apropriam-se desta coisa ou daquela como valor de uso «porque têm necessidade dela». â. . A mesma circularidade, a mesma tautologia psico­ lógica para a motivação de Benveniste: 1. O signo retira a sua necessidade do consenso psicológico que liga indissociavelmente tal Ste a tal Sdo (tal fracção do «real» de pensamento). 2. Mas: a objectividade desta fracção «denotada» do real é, evidentemente, o consenso perceptivo dos sujeitos. 3. E este alimenta-se, não menos evidentemente, do consenso psicológico que liga tal Ste a tal Sdo. O círculo que legitima o signo pelo real e que funda o real pelo signo é rigorosamente vicioso, mas esta circularidade, como se sabe, é o próprio segredo de toda a eficácia metafísica (ideológica). Do mesmo modo que as necessidades nao sao a expressão motriz e original de um sujeito, mas já sem­ pre a sua redução funcional pelo sistema do valor ae uso, solidário do do valor de troca, assim tambem o rererente não constitui de modo nenhum uma realidade concreta autónoma. Ele não é mais que a extrapolaçao 193

para o mundo das coisas (para o universo fenomenoiogico da percepção) do corte instaurado pela lógica do signo. E o mundo tal como é visto e interpretado através do signo — quer dizer, virtualmente cortado e cortável ao arbítrio. A mesa «real» não existe. Se ela é localizável na sua identidade (=se ela «existe»), é porque já está designada, abstraída e racionalizada pelo corte que a institui nessa equivalência a si própria. A este título, não há, mais uma vez, diferença fundamental entre o referente e o significado, e a confusão espontânea que se faz entre eles, um pouco por toda a parte, é sintomática: o referente não tem outro valor além do significado, de que pretende ser a referência substancial in vivo, e de que não é mais que o prolongamento in abstracto (*)• Deste modo, a estratégia é a mesma: ,

O Este fâosimile do conceito «em duro» (cf. J.-M. Lefere, N. R. F., Fever. 70, n.° 1: «O referente não é verdadeiramente a realidade... e a imagem que nós nos fazemos da realidade. E um significado determinado por uma intenção dirigida para as coisas (!), e não considerado na sua simples relação com o 5>te, como acontece em linguística. Do Sdo-conceito, passo ao referente como abordagem concreta do mundo...») não faz mais que traduzir o feiticismo realístico, feiticismo da substância — ultimo estádio do idealismo que fatasia a matéria. É, no entanto sobre estes vestígios materialistas e idealistas à mistura, vmdos de todos os confins da metafísica ocidental, que se funda a semiologia. A posição de J.-M. Lefebvre é característica, aliás, u astúcia através da qual a realidade consegue ressuscitar sub-repticiamete por detrás de qualquer pensamento semiologico, por mais crítico que seja, para melhor restituir a estra­ tégia do signo. Testemunha, assim, a impossibilidade de sair dos problemas metafísicos postos pelo signo sem pôr radical­ mente em causa _a articulação semiológica. Com efeito, diz ele: «O referente não é a realidade (quer dizer, um objecto cuja existencia eu poderia sentir e controlar): visamo-lo como real, mas esta intencionalidade é precisamente um acto do espírito que desmente a sua realidade, que faz dela uma ficção, uma construção artificial.» Assim, numa espécie de fuga para a frente, o referente é destituído da sua realidade, torna-se de novo um simulacro, por detrás do qual surge no entanto imediata­ mente o objecto palpável. Deste modo, pode a articulação do signo desmultiplicar-se até ao infinito, «em abismo», reinventando continuamente o real como seu além e sua consagração. O signo, no fundo, está assombrado pela nostalgia de ultrapassar a sua própria convenção, o seu arbitrário; está assombrado, de certo modo, pela motivação total. Por isso, ele visa o real como seu além e sua abolição. Mas não pode «saltar por cima da sua sombra»: esse real é ele próprio que o produz e o reproduz, e nunca é o seu além, mas apenas seu horizonte. A realidade é o fantasma pelo qual o signo se preserva indefinidamente da desconstrução simbólica que o assombra. 194

o duplo aspecto da mercadoria (VU/VT) esconde de lacto uma homogeneidade formal em que o valor de uso, regido pelo sistema de valor de troca, traz a este, contudo, a sua caução «naturalista». A dupla face do signo (Ste/Sdo, que se pode generalizar em Ste/Sdo-Rfte) esconde de facto uma homogeneidade formal em que Sdo e Rfte, regidos por uma mesma forma lógica que c apenas a do Ste, lhe servem, contudo, de referencia/ /alibi, de caução «substancial». A teoria da folha de papel de Saussure (a dupla lace do signo que se recorta) é, pois, perfeitamente idealista. Ao afirmar o Ste e o Sdo «em igualdade» como instâncias constitutivas do signo, ela vela todo o dispositivo estratégico da significação, que assenta pre­ cisamente na disparidade dos dois termos e na circula­ ridade fundamental do termo dominante: 1. Metafísica do Sdo/Rfte, homóloga à das neces­ sidades e do valor de uso. O Sdo/Rfte é dado como realidade original, substância do valor e finalidade recor­ rente através do jogo das significantes como suporte (cf. a análise de Derrida, de Tel Quet). Do mesmo modo, o valor de uso dá-se como origem e finalidade, as necessidades como móbil fundamental do económico — aparecendo o ciclo do valor de troca como um desvio necessário, mas estranho às verdadeiras finalidades. 2. Na realidade, este privilégio moral e metafí­ sico dos conteúdos (VU e Sdo/Rfte) apenas mascara o privilégio decisivo da forma (VT e Ste). Estes dois termos são respectivamente a «Razão» última, o prin­ cípio estrutural de todo o sistema, de que os dois outros são apenas um subterfúgio. É a abstracção racio­ nal do sistema do valor de troca e do jogo dos signi­ ficantes que comanda o conjunto. Mas esta estratégia fundamental (cujos ecos operacionais a todos os níveis das sociedades contemporâneas, desde a programação cibernética até aos sistemas burocráticos e ao do «con­ sumo» será inútil (’) mostrar) é cuidadosamente velada pela ostentação da significação sobre as duas (ou três) instâncias (Ste, Sdo, Rfte), e pelo jogo da sua distinção e da sua equivalência. (') Não é de modo nenhum inútil, mas trata-se aí do processo de desenvolvimento da economia política do signo, a que voltaremos noutro lugar. 195

IV

DENOTAÇÃO E CONOTAÇÃO

A mesma metafísica opera ao nível da mensagem, através dos conceitos de denotação e de conotação (toda a bateria conceituai da semio-linguística deve ser sub­ metida à análise radical que Marx fez dos conceitos da economia política clássica). A denotação assenta inteiramente no mito da «objectividade» (seja o signo linguístico, o fotográfico, o ícone, etc.), da adequação directa de um Ste a uma realidade precisa. A dificuldade que surge no caso da imagem (não-discrição, continuum do significante e do> significado) não põe em causa, também aqui, a regra da equivalência do signo, esse encontro de dois termos que torna possível o encontro de um real fictício com a imagem recortada do signo, e portanto a racionalização e o controlo geral do sentido. O Sdo de conotação (*) é certamente passível da mesma análise, visto que também ele se torna «efeito de denotação» do novo processo de significação «desli­ gado». Outra coisa tem mais interesse. Tomemos com Barthes a análise da imagem publicitária das massas 0) Conhecemos o esquema de conotação «por desligação»: o signo inteiro torna-se o Ste dum outro Sdo: Ste/Sdo Ste/Sdo 197

Panzani, com a sua conotação de «italianidade». A «italianidade» só em aparência é significado, conteúdo concei­ tuai, etc.; na realidade, ela constitui só por si um código — um mito, se quisermos, mas sabe-se que os mitos não são conteúdo, mas o processo de troca e de circulação de um código, um processo de atribuição e de classificação cuja forma é determinante. Assim acontece com a conotação — e se ela é o lugar da ideologia, não é de modo algum por vir enxertar signi­ ficações anexas, parasitas, sobre a denotação «objec­ tiva», não é porque faça passar conteúdos paralelos, estranhos à infra-estrutura do signo que seria o pro­ cesso de denotação O; mas porque ela é precisamente um jogo de encadeamento e de troca dos Ste, um processo de reprodução indefinida do código (cf. «Feiticismo e ideologia»: a ideologia está ligada à forma e não ao conteúdo, é a paixão do código). Dito isto, podemos voltar ao processo de denotação para m ostrar que ele não difere em nada da conotação: 0 Sdo denotado, essa «realidade» objectiva, é simples­ mente ele próprio uma forma codificada (código da percepção, código «psicológico», código dos valores «rea­ lísticos», etc.). O mesmo é dizer que a «ideologia» é tão total no processo de denotação como no de cono­ tação e que, para resumir, a denotação nunca é outra coisa senão a mais perfeita e mais subtil das conotações. Barthes em S/Z: «A denotação não é o primeiro dos sentidos, mas finge sê-lo. Debaixo desta ilusão, ela não passa, finalmente, da última das conotações (a que parece fundar e fechar a leitura simultaneamente), o mito superior graças ao qual o texto finge voltar à natureza da linguagem, à linguagem como natureza: uma frase, qualquer que seja o sentido que liberta, ao que parece posteriormente ao seu enunciado, não tem o ar de nos dizer algo de simples, de primitivo, de literal — de verdadeiro, em relação ao qual tudo o mais é literatura?» Tudo isto, como vimos, é válido ponto por ponto para o valor de uso como função «denotativa» dos objectos. O objecto, ao «servir», não tem o ar de dizer

algo de objectivo? Este discurso manifesto é a mais subtil das suas mitologias. Falsa ingenuidade, perversão da objectividade. A utilidade, tal como a literalidade de que fala Barthes, não é uma natureza, mas um código da evidência natural, que tem sobre muitos outros códigos possíveis (estético, moral, etc.) o privi­ légio de aparecer, ele e só ele, como racional, aparecendo os outros apenas como racionalização de finalidades mais ou menos «ideológicas». Denotação ou valor de uso, objectividade ou utilidade, é sempre a cumplicidade do real com o código sob o signo da evidência. E tal como o valor de uso, finalidade «literal» e ideal do objecto, ressurge continuamente do sistema do valor de troca, assim o efeito de concreto, de real e de denotação, resulta continuamente do jogo complexo de interferên­ cia dos canais e dos códigos, como a luz branca resulta da interferência das cores do espectro. A luz branca da denotação não é mais que o jogo do espectro das conotações. A distinção denotação/conotação parece, assim, vã e ela própria ideológica. Poderia, no entanto, ser resti­ tuída num sentido paradoxal, exactamente no oposto da acepção corrente. Porque a denotação distingue-se das outras significações (conotadas) pela sua função singular de apagar os traços do processo ideológico restituindo-o ao universal e à inocência «objectiva». A denotação, longe de ser o termo objectivo ao qual se opõe a conotação como termo ideológico, é, portanto, pelo facto de naturalizar o próprio processo da ideologia, o termo mais ideológico, ideológico em segundo grau — o mito superior de que fala Barthes. Trata-se exacta­ mente da mesma função táctica que reconhecemos ao valor de uso na sua relação com o valor de troca. Deste modo se esclarecem reciprocamente os dois campos no processo de conjunto da ideologia (')■ O A análise pode prolongar-se ao nível da metalinguagem (desligação inversa): Ste/Sdo Sdo/Ste

0 Mais uma vez, não é por acaso que o esquema mítico da infra e da superestrutura trabalha implicitamente da mesma maneira no campo da significação e no da economia: infra-estrutura denotativa e superestrutura «ideológica».

(o signo inteiro torna-se Sdo dum novo Ste). O Sdo da denotação metalinguística não é ele próprio, no limite, mais que um efeito do Ste, um modelo de simulação cuja coerência provem

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V

PARA ALÉM DO SIGNO: O SIMBÓLICO

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Uma crítica da economia política do signo implica certas perspectivas de superação, um para além deste processo da significação sobre o qual se organiza o valor de troca/signo, e portanto também um para além da semiologia, a, qual mais não faz, em perfeita «inocência objectiva», que descrever-lhe o funcionamento. Geralmente, as perspectivas críticas de superação do signo (da sua racionalidade abstracta, do seu «arbi­ trário») fazem-se em nome de um dos dois termos que o compõem: ou em nome do Sdo (do Rfte: a mesma coisa) que importa libertar do domínio do código (do Ste) — ou em nome do Ste, que importa libertar do domínio do Sdo. A primeira perspectiva — o partido do Sdo — deve analisar-se no quadro da crítica feita por Derrida e Tel Quel do primado do significado no processo ocidental do sentido. Estatuto moral e metafísico do sentido, em que o signo é moralizado 110 seu conteúdo (de pensa­ mento ou de realidade) a expensas da sua forma. Esta «filosofia natural» da significação implica um «idea­ lismo do referente». É a crítica da abstracção e do arbi­ trário do signo em nome da realidade «concreta». O seu fantasma é o de uma ressurreição total do «real», numa intuição imediata e transparente, fazendo a economia do signo (do Ste) e do código para fazer surgir os Sdo (os sujeitos, a história, a natureza, as contradições) na sua verdade movediça, dialéctica, autêntica... Esta visão desenvolve-se hoje largamente na crítica da abstracção dos sistemas e dos códigos em nome dos valores «autên201

ticos» (colhidos em grande parte no sistema de valores individualista burguês). É a grande ladainha moralista sobre a alienação pelo sistema, que se torna, com a extensão deste mesmo sistema, uma espécie de discurso universal. Esta tentação de fazer a crítica do Ste em nome do Sdo (Rfte), de fazer do «real» a alternativa ideal ao jogo formal dos signos, vai exactamente ao encontro daquilo que analisámos como o «idealismo do valor de uso». Salvar o VU contra o sistema do VT, sem ver que o VU é um sistema solidário e satélite do do VT: tal é o idealismo fundamental, o humanismo transcen­ dental dos conteúdos que vamos encontrar na tentativa de salvar o Sdo (Rfte) contra o terrorismo do Ste. Toda a ideologia da significação passa já nesta veleidade de emancipação e de libertação do «real» — do mesmo modo que a ideologia da economia política passa já, inteiramente, na autonomização ideal do valor de uso. Qualquer tentativa de superação da economia polí­ tica do signo que se apoie num dos seus constituintes, pelo facto de assim ratificar a separação que funda a lógica do signo, está votada a reproduzir-lhe o arbitrá­ rio (portanto, a ideologia) sobre o modo alternado do Sdo e do Ste Q. O que pode fazer pesar uma interroga­ ção crucial sobre o signo, é aquilo que ele expulsa e aniquila na sua própria instituição, na respectiva emer­ gência e consignação estrutural do Ste e do Sdo. E aquilo que é abolido neste processo de significação que no fundo é apenas um gigantesco modelo de simulação de sentido, não é o «real», o referente, alguma substância de valor lançada para as trevas exteriores do signo: é o SIMBÓLICO. E é o simbólico que continua a assom­ brar o signo, a desmantelar a correlação formal entre Ste e Sdo. Mas o simbólico, na sua virtualidade de sen­ tido subversiva do signo, não pode ser nomeado senão por alusão, por arrombamento, porque a significação, que nomeia tudo a partir de si, só pode dizer o valor, e o simbólico não é valor. É perda, dissolução do valor e da positividade do signo. Porque, finalmente, é da positividade do signo que se trata. Da sua «tomada de valor». Daquilo que está fora do signo, que não é o signo, nada podemos dizer,

senão que é ambivalência, isto é, a impossibilidade de distinguir termos respectivos, separados, e de os posi­ tivar como tais. E que sobre esta ambivalência se funda um tipo de troca radicalmente diferente da troca de valores (valores de troca ou valores/signos). Isso é excluído, abolido, pelo signo, na instituição simultânea: 1. Duma separação, duma estrutura distintiva; 2. Duma relação positiva, duma espécie de copulação estrutural entre os dois termos, que mais não faz evidentemente do que eternizar a sua separação. Esta copulação é objectivada na barra de inclusão estrutural entre Ste e Sdo (Ste/Sdo) (‘). Ela é muito mais objecti­ vada e positivada ainda no R da fórmula de Hjemslev: E R C. É esta relação positiva que faz do signo um valor. Arbitrário, motivação, pouco importa: estes termos des­ viam o problema ao inscrevê-lo numa lógica do signo já instituída. O verdadeiro arbitrário, ou a verdadeira motivação do signo, o que faz a sua racionalidade, é essa positivação que não é outra coisa, através da sua abstracção dual, que a redução radical de toda a ambi­ valência. A motivação do signo é, pois, pura e simples­ mente a sua estratégia: cristalização estrutural, liquida­ ção da ambivalência por «solidificação» do valor. E esta motivação passa, evidentemente, pelo arbitrário1 da sua forma: exclusão e redução. Arbitrário e motivação não são, portanto, de modo nenhum contraditórios, numa perspectiva estratégica (política). (') Essa barra em que se condensam todo o arbitrário e positividade do signo, essa cópula estrutural/inclusiva funda­ dora do processo de significação como positivo e ocultaiido o que é antes de tudo: um processo de redução e de abolição do sentido (ou não sentido: ambivalência), um processo de des­ conhecimento e de denegação do qual aliás o signo nunca se desembaraça — essa barra que na verdade é _a barreira cujo levantamento significaria a desconstrução do signo, a sua reso­ lução, e a dissolução dos seus constituintes, Ste e Sdo, enquanto tais, toma o seu verdadeiro sentido na fórmula gráfica de

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O O impasse é muito mais subtil no caso da «liberta­ ção do significante». Voltaremos ao problema.

Lacan:—. Torna-se a própria barra do recalcamento, ja nao s a que articula, mas a que censura, e portanto o lugar da trans­ gressão. Esta barra aponta o que o signo nega, aquilo_ sobre que ele se institui negativamente e de que, na sua instituição positiva, é apenas o sintoma. Contudo a fórmula lacaniana introduz esta barra radical­ mente nova no esquema tradicional do signo, conservando ao significado o seu lugar próprio. Este já não é o do Sdo/Rfte da linguística, é o recalcado. Nem por isso deixa de permane-

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No entanto, o arbitrário do signo, no fundo, é insustentável. Tal como o valor de troca, o valor/signo não pode reconhecer-se na sua abstracção redutora. O que ele nega e recalca, vai tentar exorcizá-lo e inte­ grá-lo na sua operação: tal é o estatuto do «real», do referente, que nunca é mais que o simulacro do sim­ bólico, a sua forma reduzida e captada pelo signo. Através desta miragem do referente, que é sempre o fantasma daquilo que o próprio signo recalca na sua operação 0 , o signo tenta iludir: permite-se aparecer como totalidade, apagar os traços da sua transcendên­ cia abstracta e dar-se como o princípio de realidade do sentido 0 .

A significação, organização funcional e terrorista de controlo do sentido sob o signoda í valor, tem, assim, algo de reificaçao, Ela e o lugar- de uma objectivação elementar que se repercute através dos sistemas 'ampliados de signos até ac; terronsmo social e político do enquadramento do sentido. Toda a estratégia repressiva e redutora dos sistemas de poder está já na lógica interna do signo, como esta na logica interna do valor de troca e da economia política. É toda uma revolução, teórica e prática, que deve restitu r simbólico a expensas do signo e do valor. Tambem os signos devem arder.

cer uma espécie de conteúdo, e a sua representação continua a ser a de uma substância, já não adstrita termo a termo, mas apenas coincidente em certos pontos com a cadeia meta­ fórica dos Ste (como os pontos de estofo acolchoado). Segundo uma lógica muito diferente da linguística, trata-se ainda da partição de duas instâncias, com referência representativa a uma de entre elas. Parece-nos, pelo contrário, que conceber o signo como censura, como barra de exclusão, não é pretender conservar para o recalcado a sua posição de significável, de valor latente — é concebê-lo como aquilo que, negado pelo signo, o nega na sua forma e nunca aí tem lugar, como não-lugar e não-valor por oposição ao signo, como ambivalência simbólica barrada e riscada pelo signo, e que só ressurge na resolução total do signo, na explosão da positividade estrutural do signo e do valor. O simbólico não se inscreve em parte nenhuma. Não é aquilo que vem inscrever-se sob a barra do recalca­ mento, o Sdo lacaniano. É o que desfaz todo o Ste e todo o Sdo, porque é o que desmantela a sua aparelhagem e seu recorte simultâneo (ver a nota da pág. 187). Dito isto, a operação do sentido e o significante psicanalítico têm tão pouco a ver com o significante linguístico e a operação do signo que o uso dos mesmos termos cria mal-enten­ didos insolúveis. É preciso deixar de uma vez para sempre os termos Ste e Sdo (e outros ainda) na sua pertinência linguística e dar, numa perspectiva de crítica radical da economia linguística do valor, todo o seu valor antagónico ao termo simbólico como não-lugar do valor, não-lugar da significação. (>) Por uma curiosa inversão, pode dizer-se que o refe­ rente se torna «simbólico» de novo, não no sentido radical do termo, mas no sentido de gesto «simbólico», isto é, do seu pouco de realidade. Neste sentido, o referente é apenas «sim­ bólico», tendo o princípio de realidade passado inteiramente para o código. (2) O valor de troca não poderia, também ele, existir no estado puro, na sua abstracção total. Só pode funcionar a coberto do valor de uso, em que se restitui, no horizonte da economia política, um simulacro de totalidade, e em que ressuscita fantasmaticamente, através da funcionalidade das necessidades, aquilo que precisamente abole: o simbólico do desejo. 204

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Nona Parte

REQUIEM PELOS «MEDIA»

INTRÓITO

Não existe teoria dos media. A «revolução dos media» permaneceu até aqui empírica e mística, tanto em Mac Luhan como naqueles que o contestam. Dizia ele com a sua brutalidade de canadiano-texano, que a teoria de Marx, contemporânea do vapor e dos caminhos-de-ferro, fora já ultrapassada em sua vida, quando o telégrafo fizera o seu aparecimento. À sua maneira cân­ dida, é o mesmo que dizer que Marx, na sua análise materialista da produção, como que circunscreveu um domínio reservado das forças produtivas, de onde se viram excluídos a linguagem, os signos e a comunicação. A bem dizer, nem sequer existe em Marx uma teoria dos caminhos-de-ferro como «médium», como modo de comunicação: eles entram em consideração, e toda a evolução técnica em geral, apenas sob o aspecto da pro­ dução, produção de base, material, infra-estrutural, única determinante das relações sociais. O «modo de comunica­ ção», votado a uma idealidade intermediária e uma prática social cega, teve vagar, desde há um século, para «fazer a sua revolução» sem nada mudar à teoria do modo de produção. A partir daí, e na condição (o que já é uma revolução relativamente ao marxismo hereditário) de não considerar a troca dos signos como dimensão mar­ ginal, superestrutural em seres que a única verdadeira teoria (materialista) define irrevogavelmente como «pro­ dutores da sua vida real» (dos bens destinados a satis­ fazer as suas necessidades) — podem considerar-se duas perspectivas: 209

1. Ou se conserva a forma geral da análise mar­ xista (contradição dialéctica entre forças produtivas e relações de produção), mas se admite que a definição «clássica» das forças produtivas é uma definição restrita, e se alarga a análise em termos de forças produtivas a todo aquele campo cego da significação e da comuni­ cação. Isto implica que se ponham em relevo, em toda a sua originalidade, as contradições provenientes desta extensão teórica e prática do campo da economia política. Esta é a hipótese de partida de Enzensberger, no seu artigo da New Left Review («Constituents of a theory of the media», Outono, 1970): «O capitalismo monopo­ lista desenvolve a indústria da consciência mais rapida­ mente e de um modo mais extensivo do que qualquer outro sector de produção. Mas simultaneamente deve refreá-la e restringi-la. É sobre esta contradição que deve trabalhar uma teoria socialista dos media». Esta hipótese não faz mais, em suma, que tomar em consi­ deração (e, neste sentido chega cá muito tarde) a exten­ são virtual da forma/mercadoria a todos os domínios da vida social e o facto de existir já uma teoria «clássica» da comunicação, uma economia política «burguesa» dos signos e da sua produção, tal como pôde existir uma da produção material desde o século XVIII — disciplina teórica de classe (') a que não correspondeu até agora nenhuma crítica fundamental que fosse a extensão lógica da de Marx no seu tempo. Essa crítica da economia política do signo foi impossibilitada pela relegação de todo este domínio para a superestrutura. Portanto, quando muito, a hipótese Enzensberger não faria mais que preencher o imenso atraso tomado pela teoria mar­ xista clássica. 2. Esta hipótese só é radical relativamente ao marxismo oficial, o qual, totalmente submerso nos mode­ los dominantes, e para sua própria sobrevivência, chega a proibir-se de a pôr. Mas a alternativa radical está alhures. Em vez de reinterpretar o problema crucial (l) Esta economia política do signo é a linguística estru­ tural (com a semiologia, evidentemente, e todos os seus derivados, entre os quais a teoria da comunicação de que falaremos mais adiante. Sabemos que, no quadro da ideologia geral, é ela actualmente a disciplina mestra, que inspira a antropologia, as ciências humanas, etc., tal como no seu tempo o foi a economia _política, cujos postulados inspiravam profundamente toda a psicologia, a sociologia e as ciência «morais e políticas». 210

posto à teoria revolucionária pela produção do sentido, das mensagens e dos signos em termos de forças pro­ dutivas clássicas — isto é, em vez de generalizar uma análise marxista considerada definitiva e lacrada pelos «porta-vozes da Revolução» —, a alternativa é subverter esta última à luz da irrupção deste problema no campo teórico (o que nenhum marxista que se «respeita» fará, mesmo a título de hipótese). Por outras palavras: talvez a teoria marxista da produção seja irremediavelmente parcial e não possa ser generalizada. Ou ainda: a teoria da produção (enca­ deamento dialéctico das contradições ligado ao desen­ volvimento das forças produtivas) é estritamente homo­ génea do seu objecto, a produção material, e não poderá ser transferida, como postulado ou quadro teórico, para conteúdos que nunca se atribuiu 0). A forma dialéctica é adequada a um certo conteúdo, o da produção material: esgota-lhe o sentido, mas não excede, tal como um arquétipo, a definição deste objecto. A dialéctica está em cinzas porque se apresentou como sistema de inter­ pretação da ordem separada da produção material. No fim de contas, esta hipótese é lógica. Concede à análise marxista uma coerência global, uma homoge­ neidade interna que proíbe reter um elemento e excluir outro, segundo uma técnica de arranjos em que os althusserianos são os artífices mais subtis. Ao invés, daremos à teoria marxista o crédito de uma coerência máxima, e por essa mesma razão diremos que esta coerência deve ser quebrada, porque não tem resposta perante um processo social que excede de longe o da produção (material) (2). (‘) Neste caso, a expressão «indústria da consciência» que Enzensberger emprega para caracterizar os media actuais, não é mais que uma metáfora perigosa. Ora, ela sustenta toda a sua hipótese analítica, que é estender aos media a análise marxista do modo de produção capitalista, até ao ponto de encontrar uma analogia estrutural nas relações: classe dominante/classe dominada produtor-empresário/consumidor emissor-transmissor/receptor O Na realidade, a análise marxista pode ser contestada a dois níveis muito diferentes de radicalidade: ou enquanto sistema de interpretação da ordem separado da produção mate­ rial, ou enquanto sistema de interpretação da ordem separado da produção (em geral). No primeiro caso, a hipótese da não - pertinência da dialéctica fora do seu 211

I

ENZENSBERGER: UMA ESTRATÉGIA «SOCIALISTA»

campo «de origem» deve logicamente ser levada mais longe: se as contradições «dialécticas» entre forças produtivas e relações de produção se apagam em grande parte no campo da linguagem, dos signos e aa ideologia — talvez elas nunca tenham também verdadeiramente operado no campo da produção material, uma vez que um certo desenvolvimento capitalista

das forças produtivas pôde absorver, não por certo todo o conflito, mas os antagonismos revolucionários ao nível das rela­ ções sociais. Qual é então a validade destes conceitos, senão uma coerência puramente conceituai? No segundo caso, é na sua própria raiz (e não nos seus diversos conteúdos) que o conceito de produção deve ser con­ testado com a forma separada que institui, com o esquema de representação e de racionalização que impõe. É certamente aí, no extremo, que importa chegar. 212

À falta de uma teoria e de uma estratégia ofensiva, diz Enzensberger, a «esquerda» permanece desarmada. Contenta-se em denunciar a cultura mass-mediática como manipulação ideológica. Sonha com uma tomada de poder sobre os media, ora como meio de ajudar a tomada de consciência revolucionária das massas, ora como consequência de uma mudança radical das estru­ turas sociais. Veleidade contraditória que reflecte sim­ plesmente a impossibilidade de integrar os media numa teoria da infra e da superestrutura. Por não os conceber como um novo e gigantesco potencial de forças produ­ tivas (Enzensberger), os media (e, deve acrescentar-se, todo o domínio dos signos e da comunicação) perma­ necem um mistério social para a «esquerda»: ela está dividida entre o fascínio e a prática perante esta feiti­ çaria à qual não escapa, mas que reprova moral e intelectualmente (aqui, é evidentemente o «intelectual de esquerda» que fala pela boca de Enzensberger e faz a sua autocrítica). Esta ambivalência não faz mais que reflectir a ambivalência dos próprios media, sem a ultrapassar nem a reduzir. Como bom sociólogo mar­ xista, Enzensberger imputa esta «fobia» dos intelectuais e dos movimentos de esquerda, à sua origem burguesa ou pequeno-burguesa: eles defendem-se instintivamente da cultura de massa porque esta quebra o seu privilégio cultural 0 . Verdade ou mentira, talvez valesse mais (') Encontra-se este género de determinismo redutor em Bourdieu e na fraseologia do P. C. Não tem valor teórico. Faz 213

perguntar-se que responsabilidade tem neste desprezo fascinado, nesta confusão táctica e nesta recusa de investimento da intelligentsia de esquerda perante os media, que responsabilidade tem precisamente o precon­ ceito marxista, o seu idealismo nostálgico do infra-estrutural e a sua alegria teórica a tudo quanto não é produção «material» e «trabalho produtivo». A doutrina «revolu­ cionária» nunca tomou em conta a troca dos signos de outro modo que não para uso funcional: informação, difusão, propaganda. E o new look actual em matéria de relações públicas, toda a subcultura modernista dos partidos de esquerda, não é de molde a quebrar esta tendência: ela mostra suficientemente como a ideologia burguesa pode passar por outro lado sem ser pela «origem social». De tudo isto resulta, continua Enzensberger, uma esquizofrenia política da esquerda. Por um lado, toda uma fracção revolucionária (subversiva) lança-se na explo­ ração apolítica dos novos media (subcultura, under­ ground), por outro lado, os grupos políticos «militantes» vivem ainda, no essencial, sobre um modo arcaico de comunicação, recusando-se a «jogar o jogo», a explorar as gigantescas virtualidades dos media electrónicos. Cen­ sura também os estudantes de Maio 68 por terem recor­ rido a meios artesanais (as belas-artes) para a difusão das suas palavras de ordem, e por terem ocupado o Odéon, velho lupanar da cultura, em vez do O. R. T. F. (Office de la Radio et Télévision Française). O pensamento de Enzensberger pretende-se opti­ mista e ofensivo. Os media estão actualmente sob o monopólio das classes dominantes, que os desviam em seu proveito. Mas a sua estrutura, essa permanece «fun­ damentalmente igualitária», e pertence à prática revo­ lucionária destacar esta virtualidade neles inscrita, mas pervertida pela ordem capitalista — digamos a palavra: libertá-los, restituí-los à sua vocação social de comuni­ cação aberta e de troca democrática ilimitada, ao seu verdadeiro destino socialista.

É claro que se trata aqui da extensão do mesmo esquema atribuído desde sempre, de Marx a Marcuse, às forças produtivas e à técnica. Estas são a promessa da realização humana, mas o capitalismo gela-as ou confisca-as. São libertadoras, mas é preciso libertá-las C). Os media, como estamos a ver, não escapam a essa lógica fantástica de inscrever em filigrana a revolução nas coisas. Remeter os media para a lógica das forças produtivas já não é então vim acto crítico, porque é para melhor os fechar na metafísica revolucionária. Como habitualmente, esta posição perde-se aliás em contradições. Por um lado, os media, em virtude do seu próprio desenvolvimento (capitalista), garantem uma socialização cada vez mais desenvolvida — embora isso seja tecnicamente pensável, não há circuito fechado de televisão para os happy few, «porque isso iria contra a estrutura do médium TV» (against the grain of the structure) — «pela primeira vez na história, os media tomam possível uma participação de massa num pro­ cesso produtivo social e socializado, participação cujos meios práticos estão nas mãos das próprias massas»; por outro lado «os movimentos socialistas devem com­ bater e combaterão pelos seus próprios comprimentos de onda». Porquê bater-se (sobretudo por um compri­ mento de onda), se os media realizam por eles próprios o socialismo? Se tal é a sua vocação estrutural? A ordem actual, diz Enzensberger depois de Brecht (Théorie de la radio, 1932), reduz os media a um simples «médium de distribuição»; importa fazer deles um ver­ dadeiro médium de comunicação (sempre o mesmo sonho a assombrar o imaginário marxista: arrancar os objectos ao seu valor de troca para os restituir ao seu valor de uso), e tal transformação, acrescenta, «não é tecnicamente um problema». Mas: 1. É falso que os media sejam, na ordem actual, «pura e simples distribuição». Uma vez mais, é fazer deles o prolongamento de uma ideologia que encontraria as suas determinações alhures (no modo de produção material). Por outras palavras: os media como marketing

do mecanismo de democratização um valor revolucionário em si. O facto de os intelectuais terem repugnância pela cultura de massa não basta para fazer dela uma alternativa revolucionária. Os aristocratas resmungaram do mesmo modo contra a cultura burguesa: nunca isso bastou para fazer desta outra coisa que não uma cultura de classe.

(') Do mesmo modo as instituições, do poder e do Estado; conforme estão nas garras do Capital, ou o povo se apodera deles, assim se esvaziam ou se enchem de conteúdo revolucio­ nário, sem que jamais a sua forma seja interrogada.

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e merchandiring da ideologia dominante — de onde a assimilação da relação capitalista/assalariado com a de produtor-emissor de media/massas receptoras irrespon­ sáveis. Não é como veículo de um conteúdo, mas na sua forma e na sua própria operação, que os media induzem um a relação social, e tal relação não é de exploração, é de abstracção, de separação, de abolição da troca. Os media não são coeficientes, mas efectuadores de ideologia. Não só não são revolucionários por destino, mas nem sequer são, alhures ou virtualmente, neutros ou não ideológicos (o fantasma do seu estatuto «técnico» ou do seu «valor de uso» social). Reciprocamente, a ideologia também não existe em qualquer outro lugar como discurso da classe dominante antes de se investir nos media. O mesmo acontece na esfera da mercadoria: em parte alguma esta tem outro estatuto de realidade (o «valor de uso do produto») além da forma que toma na operação do sistema do valor de troca. E a ideologia também não é um imaginário flutuando no rasto do valor de troca: é a própria operação do valor de troca. Depois do Requiem pela Dialéctica, é preciso tocar o Requiem da Infra e da Superestrutura. 2. Segue-se que, quando Brecht e Enzensberger afirmam que a transformação dos media em verdadeiro médium de comunicação não é tecnicamente um pro­ blema («ela não é, diz Brecht, senão a consequência natural do seu desenvolvimento técnico»), é efectiva­ mente necessário entender (mas ao contrário e sem de modo algum jogar com as palavras) que não é justa­ mente um problema técnico, visto que a ideologia dos media está ao nível da forma, da separação que ins­ tituem, e é uma divisão social.

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II

A PALAVRA SEM RESPOSTA

O que caracteriza os media de massa é que eles são antimediadores, intransitivos, fabricam não-comunicação — se aceitarmos definir a comunicação como uma troca, como o espaço recíproco de uma palavra e de uma resposta, portanto de uma responsabilidade—, e não uma responsabilidade psicológica e moral, mas uma correlação pessoal de um com outro na troca. Por outras palavras, se a definirmos como algo diferente da simples emissão/recepção de uma informação, mesmo que esta fosse reversibilizada pelo feed-back. Ora, toda a arquitectura actual dos media se funda nesta última definição: eles são o que proíbe para sempre a resposta, o que torna impossível qualquer processo de troca (a não ser sob formas de simulação de resposta, elas pró­ prias integradas no processo de emissão, o que não altera em nada a unilateralidade da comunicação). Aí reside a sua verdadeira abstracção. E é nessa abs­ tracção que se funda o sistema de controlo social e de poder. Para bem compreender o termo resposta, é neces­ sário entendê-lo num sentido forte, e para isso referir-se ao que é o seu equivalente nas sociedades «primitivas»: o poder pertence àquele que pode dar e ao qual se não pode retribuir. Dar e fazer de tal modo que se não possa retribuir é quebrar a troca em seu proveito e instituir um monopólio: o processo social fica assim desequilibrado. Pelo contrário, retribuir é quebrar esta relação de poder, e instituir (ou restituir), na base de uma reciprocidade antagónica, o circuito da troca sim­ bólica. O mesmo acontece na esfera dos media: aí se 217

() Não se trata de «diálogo», que nunca passa do aloja­ mento funcional de duas palavras abstractas sem resposta, em que os dois interlocutores nunca são presentes um ao outro, mas somente o seu discurso modelizado.

dade de receber ou de rejeitar o texto: a leitura não é mais que um referendo» (S/Z). O estatuto do consumidor define actualmente esta relegação, e a ordem generalizada do consumo não é outra senão aquela em que já não é permitido dar, retribuir ou trocar, mas simplesmente tomar e usar (apropriação, valor de uso individualizado). Neste sentido, os bens «de consumo» são também um médium de massa: respondem à forma geral que des­ crevemos. Pouco importa a sua função específica: o consumo de produtos e de mensagens é a relação abs­ tracta que eles instituem, é a interdição lançada sobre toda a forma de resposta e de reciprocidade. Por isso não é verdade, como afirma Enzensberger, que «pela primeira vez na história, os media tornam possível uma participação de massa num processo social produtivo», nem que «os meios práticos desta produção estejam nas mãos das próprias massas». Como^ se a posse de um aparelho de televisão ou de uma máquina de filmar inaugurasse uma possibilidade nova de relação e de troca. Estritamente, nem mais nem menos que um frigorífico ou uma torradeira. Não há resposta para um objecto funcional: a sua função está aí, palavra integrada a que já foi respondido, e que não deixa lugar algum para um jogo, para uma parada recíproca (a não ser destruí-lo ou desviá-lo da sua função) 0 . O objecto funcional, como todas as mensagens funcionalizadas pelos media, como a operação do referendo, controla pois a rotura, a emergência do sentido e a censura. No li­ mite, o poder (se não estivesse também ele obcecado pelos conteúdos e convencido da forma de «persuasão» ideoló­ gica dos media, e portanto da necessidade de um controlo das mensagens) ofereceria uma televisão a cada cidadão, sem se preocupar com os programas. Com efeito, é inútil fantasiar o desvio policial da TV pelo poder (Orwell, 1984): a TV é, pela sua própria presença, o controlo social em casa. Não há necessidade de a imaginar como periscópio espião do regime na vida privada de cada um, uma vez que ela faz melhor que isso: é a certeza de que as pessoas já não se falam, que estão definiti­ vamente isoladas perante uma palavra sem resposta.

0 Vê-se que a tomada da O.R.T.F. em Maio de 68 nada teria mudado por si, senão para «difundir» «conteúdos» subver­ sivos— ou então para afundar a O.R.T.F. enquanto tal, cuja estrutura, tanto técnica como funcional, reflecte inteiramente o uso monopolístico da palavra.

0) A multifuncionalidade nada altera a isto, evidente­ mente. Multifuncionalidade, pluridisciplinaridade, polivalência sob todas as formas: é a resposta do sistema à sua propna obsessão da centralidade e da uni-equivalência. E a reacçao do sistema à sua própria patologia, mas sem tocar na sua lógica.

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fala, e se faz de tal modo que em parte alguma possa haver resposta. Por isso mesmo, a única revolução neste domínio — e em todos os outros, a revolução simples­ m ente— está na restituição desta possibilidade de res­ posta. Esta simples possibilidade supõe a subversão de toda a actual estrutura dos media. Não há outra teoria ou estratégia possível. Qualquer veleidade de democratizar os conteúdos, de os subverter, de restituir a «transparência do código», de controlar ®| processo de informação, de organizar uma reversibi­ lidade dos circuitos, ou de tomar o poder sobre os media, é sem esperança — se não for quebrado o monopólio da palavra, e isto não para a dar individualmente a cada um, mas para que ela possa ser trocada, ser dada e retribuída 0 , como por vezes o olhar ou o sorriso, e sem que possa jamais ser detida, fixada, armazenada e redistribuída em qualquer local do processo social 0 . De ^momento, estamos na não-resposta, na irres­ ponsabilidade. «Actividade autónoma mínima por parte do espectador ou do eleitor», diz Enzensberger. Com efeito, o primeiro e mais belo dos mass media é o sistema eleitoral: o seu coroamento é o referendo, em que a resposta está implicada na pergunta, como nas sondagens — é uma palavra que se responde a si própria pelo desvio simulado de uma resposta e, uma vez mais, a absolutização de uma palavra sob a máscara formal da troca é a própria definição do poder. Barthes assinala a mesma não-reciprocidade na literatura: «A nossa lite­ ratura é marcada pelo divórcio implacável entre o fabri­ cante e o utente do texto, entre o proprietário e o cliente, entre o autor e o leitor. Este leitor é assim mergulhado numa espécie de ociosidade, de intransitividade e, para resumir, de seriedade: em vez de jogar ele próprio, de aceder plenamente ao encantamento do significante..., fica-lhe apenas na partilha a pobre liber-

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III

ESTRATÉGIA SUBVERSIVA E ACÇAO SIMBÓLICA

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Pôde objectar-se que os media de massa haviam desempenhado o seu papel em Maio de 68, amplificando espontaneamente o movimento revolucionário. Num mo­ mento da acção, pelo menos, ter-se-iam virado (involun­ tariamente) contra o poder. É nesta falha e neste desvio possível que se funda a estratégia subversiva dos hippies americanos (Hoffman, Rubin) e se elabora nos movi­ mentos revolucionários mundiais uma teoria da «acção simbólica». Desviar os media no seu poder de reacção em cadeia. Utilizar a sua função de generalização instan­ tânea da informação. Subentendido: o impacte dos media é reversível, é uma variável da luta de classes que importa saber integrar em proveito próprio. Devemos interrogar-nos sobre o que talvez seja apenas, mais uma vez, uma grande ilusão estratégica. Maio de 68 pode servir de exemplo. Tudo pode fazer crer no impacte subversivo dos media durante esse período. Rádios periféricos e jornais repercutiram por toda a parte a acção estudantil. Se esta foi o detonador, os media foram o repercutidor. Aliás, o poder não se privou de os acusar de «fazer o jogo» dos revolucionários. Mas tal evidência funda-se numa ausência de análise. Eu diria, pelo contrário, que os media nunca desempenharam tão bem o seu papel e que, na sua função de controlo social habitual, estiveram à altura dos acontecimentos. Isto porque conservaram a sua forma (sob a subversão dos conteúdos) e porque é esta forma, seja qual for o contexto, que os toma inexoravelmente solidários do sistema do poder. Ao difun­ direm o acontecimento na universalidade abstracta da 221

opinião pública, impuseram-lhe um desenvolvimento repentino e desmedido e, através desta extensão forçada e antecipada, despojaram o movimento original do seu ritmo próprio e do seu sentido — numa palavra: fize­ ram-lhe curto-circuito. No campo tradicional da política (de esquerda ou de direita) 0 , onde se trocam modelos consagrados e uma palavra canónica, os media transmitem sem alterar o sentido. São homogéneos dessa palavra como o são da circulação da mercadoria. Mas a transgressão e a subversão, pelo seu lado, não passam sobre as ondas sem serem subtilmente negadas enquanto tais: transfor­ madas em modelos, neutralizadas em signos, são esva­ ziadas do seu sentido (2). Não existe modelo da trans­ gressão, nem de protótipo nem de série. Portanto, o j r mot^° a reduzir é ainda fazer-lhe uma publi­ cidade mortal. Num primeiro tempo, esta operação pode fazer crer em resultados «espectaculares». Na realidade, ela equivale a desmantelar o movimento, tirando-lhe o seu impulso próprio. O acto de rotura é transformado em modelo burocrático à distância — e esse é propria­ mente o trabalho dos media (3). ()

Esta distinção já não tem sentido relativamente aos

media. Deve atnbuir-se-lhes a honra de terem contribuído lar­

gamente para a apagar. Ela é solidária de uma ordem caracte­ rizada pela transcendencia do político, e já nada tem a ver com o que se anuncia sob todas as espécies de formas como a transversaltda.de do político. Mas não devemos iludir-nos: os media so contribuem para liquidar a transcendência do político, para a substituir pela sua própria transcendência, a trans­ cendencia abstracta da forma mass-mediática, a qual é defi­ nitivamente integrada e já nem sequer oferece uma estrutura de conflito (esquerda/direita). A transcendência mass-mediática e, pois, redutora da transcendência tradicional do político, mas e-o amda muito mais da nova transversalidade do político. (2) Esta forma da «divulgação» ou «propagação» anali*,anto no campo da ciência como no da arte. A reprodutibilidade generalizada oblitera o processo de trabalho e de sentido para apenas fornecer conteúdos modelizados (cf. Raoul Ergmann, «Le miroir en miettes», Diogène, n.° 68, 1969; Baudoum Jurdant, «La vulgarisation scientifique», Communications n. 14).

Tudo isto é legível na derivação, na distorção do termo «simbólico». A acção do 22 de Março em Nanterre era simbólica porque transgressora, porque, em tal momento e em tal lugar, inventava uma rotura radi­ cal ou, para retomar a análise proposta mais atrás, inventava uma resposta onde a instituição do poder administrativo e pedagógico falava sozinha e tinha como função não permitir nenhuma. Não foi de modo nenhum pelo facto da difusão e do contágio mass-mediático que esta acção foi simbólica. Actualmente, contudo, cada vez mais esta última acepção (o impacte da divulgação) basta para definir a acção simbólica. No limite, o acto subversivo já não é produzido senão em função da sua reprodutibilidade (‘). Já se não inventa^ produz-se de improviso como modelo, como gesto. O simbólico desli­ zou da ordem da própria produção do sentido (político ou outro) para a ordem da sua reprodução, que e sem­ pre a do poder. O simbólico torna-se puro e simples coeficiente simbólico, a transgressão torna-se valor de troca. . t. Todo o pensamento crítico racionalista (Benjamm, Brecht, Enzensberger) vê nisto um progresso decisivo. necessário, aliás, interrogar-mo-nos sobre se estas resistências não visam, mais que os conteúdos, a abstracção do propno médium: a dupla articulação de Lazarsfeld iria neste sentido, uma vez que a segunda articulação, oposta à generalidade das mensagens mass-mediáticas, é a da rede das relações pessoais»). Contudo, esta leitura «segunda», em que o grupo de pertença opõe o seu próprio código ao dos emissores (cf. p. 195, a tese de Umberto Eco), não chega certamente a neutralizar, a «reduzir» os conteúdos ideológicos dominantes do mesmo modo que os conteúdos críticos ou subversivos. Na medida em que os pri­ meiros (modelos culturais, sistemas de valores impostos, sem alternativa nem resposta, conteúdos burocráticos) sao homogeneos da forma geral mass-mediática (não-reciprocidade, irrespon­ sabilidade) e nela se integram reduplicando-a, há como que um efeito de sobredeterminação e, portanto, maior pregnancia dos conteúdos ideológicos dominantes. Estes «passam» melhor que os conteúdos subversivos. Mas isto não é essencial. U que importa saber é que a forma da transgressão nao passa «mais ou menos bem»: ela é negada radicalmente pela forma mass~ -meâiâtica.

() Importa assinalar que este trabalho é sempre redo­ brado por um trabalho de selecção e de reinterpretação ao nível do grupo de pertença (twb step flow of communication, ae Lazarsteld). Dai a pregnância muito relativa dos conteúdos aos media, e as resistências múltiplas que provocam (seria

(‘) Assim, para Walter Benjamm («L’oeuvre d’art à l’ere de sa reproductibilité technique»), a obra reproduzida torna-se cada vez mais a obra «designada» em função da sua reproüutibilidade (designada for reproductibility). É entao, segundo ele, que a obra passa do ritual para a «política». O «valor de exibição» revoluciona a obra de arte e suas funçoes.

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Os media mais não fazem que actualizar e reforçar a «natureza demonstrativa de qualquer acto político» (Enzensberger). Isto está de acordo, evidentemente, com a concepção didáctica da revolução e, mais longe, com a «dialéctica da tomada de consciência», etc. Este pen­ samento racionalista não renegou o pensamento bur­ guês das Luzes; é herdeiro de todas as suas concepções sobre a virtude democrática (aqui revolucionária) da difusão das luzes. Na sua ilusão pedagógica, este pensa­ mento esquece que — o acto político visando delibera­ damente os media e esperando deles o seu poder — os media, pelo seu lado, o visam deliberadamente para o despolitizar. Um facto interessante pode ser aqui citado como apoio: a irrupção contemporânea dos «casos do dia» na esfera do político (o que converge com a ideia de Benjamin sobre a passagem da obra de arte ao está­ dio político em virtude da sua reprodutibilidade). Um maremoto no Paquistão, um jogo de boxe negro nos Estados Unidos, o patrão de uma taberna que dispara sobre um jovem, etc. — este tipo de acontecimentos outrora menores e apolíticos encontra-se investido de todo um poder de difusão que lhe dá uma envergadura social e «histórica». Não resta dúvida de que o sentido novo que tomam, a conflitualização de incidentes que outrora faziam parte da crónica, e onde vêm cristali­ zar-se formas novas do político, se devem em boa parte aos media. Estes casos do dia são «acções simbólicas» não deliberadas, mas que entram no mesmo processo de significação política. Não há dúvida também que a audiência que recebem é ambígua e que, se graças aos media o político ressurge sob a categoria do caso do dia, graças aos mesmos media, a categoria do caso do dia invade o político por toda a parte. Aliás, o caso do dia mudou de estatuto com a extensão dos massmedia: de categoria paralela (vinda dos almanaques e das crónicas populares), tornou-se sistema total de interpre­ tação mitológica, rede apertada de modelos de significa­ ção a que nenhum acontecimento escapa. É isso a mass-mediatização. Não é um conjunto de técnicas de difusão de mensagens, é a imposição de modelos. A fór­ mula de Mac Luhan deve ser revista aqui: Medium is Message opera uma transferência de sentido sobre o próprio médium enqw nto estrutura tecnológica. Tra­ ta-se ainda de idealismo tecnológico. Na realidade, o grande Médium é o Modelo. O que é mediatizado não 224

é o que passa pela imprensa, pela TV, pela rádio: é o que é assumido pela forma/signo, articulado em mode­ los, regido pelo código. Assim como a mercadoria não é aquilo que é produzido industrialmente, mas aquilo que é mediatizado pelo sistema de abstracção do valor de troca. Vemos que, quando muito, o que pode ope­ rar-se sob o signo dos media, é a superação formal das categorias do «caso do dia» e do político e da sua sepa­ ração tradicional, mas para melhor os adscrever con­ juntamente no mesmo código geral. É estranho que nunca se tenha querido medir o alcance estratégico desta socialização forçada como sistema de controlo social. Mais uma vez, o sistema eleitoral é o seu pri­ meiro grande exemplo histórico. Nunca faltaram revolu­ cionários (outrora entre os maiores, actualmente entre os mais pequenos) que pensaram poder «jogar o jogo». A própria greve geral, esse mito insurreccional de tan­ tas gerações, tornou-se um esquema redutor. A de Maio de 68, para a qual os media contribuíram grandemente, exportando a greve para todos os cantos da França, foi aparentemente o ponto culminante da crise; na rea­ lidade, foi o momento da sua descompressão, da sua asfixia por extensão, da sua derrota. É certo que milhões de operários entraram em greve. Mas esta greve «mediatizada», transmitida e recebida como modelo de acção (quer pelos media quer pelos sindicatos) — eles não sou­ beram que fazer dela. Abstracta em certo sentido, ela neutralizou as formas de acção local, transversais, espontâneas (nem todas). Os acordos de Grenelle não a traíram. Sancionaram essa passagem à generalidade da acção política, que põe fim à singularidade da acção revolucionária. Actualmente, ela tornou-se (sob a forma de extensão calculada da greve) a arma absoluta dos sindicatos contra as greves selvagens. Assim, também o sistema eleitoral e a greve geral são, de certa maneira, media. Jogando na socialização formal, extensiva, são as instituições mais subtis e mais seguras de filtragem, de desmantelamento e de censura. Não há excepção, nem milagre. O verdadeiro médium revolucionário em Maio são as paredes e a sua palavra, as serigrafias ou os cartazes na mão, a rua onde a palavra se toma e se troca — tudo o que é inscrição imediata, dado e retri­ buído, falado e respondido, móvel, num mesmo tempo e num mesmo lugar, recíproco e antagónico. Neste v 225

sentido, a rua é a forma alternativa e subversiva de todos os massmedia, porque ela não é, como estes, suporte objectivado de mensagens sem resposta, rede de trânsito à distância, ela é o espaço aberto da troca simbólica da palavra, efémera e mortal, palavra que não se reflete no écran platónico dos media. Instituciona­ lizada pela reprodução, espectacularizada pelos media, ela morre. Portanto, é uma ilusão estratégica crer num desvio crítico dos media. Semelhante palavra passa hoje pela destruição dos media enquanto tais, pela sua desconstrução enquanto sistema de não-comunicação. Isto não implica liquidação, tal como a crítica radical do discurso não implica a negação da linguagem enquanto material significante. Mas implica certamente a liquidação de toda a sua estrutura actual, funcional e técnica, da sua forma operacional, se assim se pode dizer, que reflecte por toda a parte a sua forma social. No limite, certamente, é o próprio conceito de médium que desa­ parece, que deve desaparecer: a palavra trocada, a troca recíproca e simbólica nega a noção e a função de médium, de intermediário. Este pode implicar um dis­ positivo técnico (som, imagem, ondas, energia, etc.), bem como um dispositivo corporal (gestos, linguagem, sexualidade), mas já não funciona nesse caso como médium, como sistema autónomo regido por um código. A reciprocidade passa pela destruição do médium en­ quanto tal. «Encontramos finalmente os nossos vizinhos quando contemplamos com eles o nosso prédio em chamas» (Jerry Rubin, Do it).

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IV

0 MODELO TEORICO DA COMUNICAÇÃO

Resumamos as diversas hipóteses: 1. Mac Luhan (de memória): os media fazem, são a revolução, independentemente do seu conteúdo, pela sua simples estrutura tecnológica. Após o alfabeto foné­ tico e o livro, a rádio e o cinema. Após a rádio, a televisão. Estamos desde já na era da comunicação instantânea e planetária. 2. Os media são controlados pelo poder. É neces­ sário arrancar-lhos, quer pela tomada do poder, quer desviando-os por meio da maior oferta espectacular de conteúdos subversivos. Os media são considerados aqui apenas enquanto mensagem. A sua forma não é posta em causa (evidentemente, também o não é em Mac Luhan, para quem o médium é apenas considerado enquanto médium). 3. Enzensberger: a forma actual dos media induz um certo tipo de relação social (assimilável ao do modo de produção capitalista). Mas há neles, pela sua estrutura e pelo seu desenvolvimento, a virtualidade de uma univer­ salidade da informação. Basta libertar o seu potencial. Só nos interessam (não falamos da prática da esquerda oficial, marxista ou não, que se confunde com a da burguesia) a hipótese de Enzensberger (marxista-esclarecida) e a da esquerda racional americana (esquerdista-espectacular). Analisámo-las como ilusões estraté­ gicas, sendo isso devido ao facto de que tanto uma como outra partilham com a ideologia dominante a referência implícita a uma mesma teoria da comunicação —- teoria admitida por toda a parte, valendo-se da evidência aceite 227

e de uma formalização altamente «científica» por parte de uma disciplina, a semio-linguística da comunicação, apoiada por um lado na linguística estrutural e por outro na informática, avalizada nas universidades e na cultura de massa (os teóricos dos massmedia são ávidos dela). Toda a infra-estrutura conceituai desta teoria é ideologi­ camente solidária da prática dominante, como o era, e ainda o é, a da economia política clássica. Ela é o equivalente desta economia política burguesa no campo da comunicação. E penso que, se as práticas revolucio­ nários se ficaram pela ilusão estratégica dos media, é porque nunca fizeram mais que uma análise crítica superficial, sem ir até à crítica radical desta matriz ideológica que é a teoria da comunicação. Mais particularmente formalizada por Jakobson, ela toma como unidade de base a sequência: EMISSOR — MENSAGEM — RECEPTOR (CODIFICADOR — MENSAGEM — DESCODIFICADOR)

sendo a própria mensagem estruturada pelo código e determinada pelo contexto. A cada um destes «conceitos» corresponde uma função específica: referencial, poética, fática, etc. Cada processo de comunicação é, assim, vectorizado num único sentido, do emissor ao receptor: este pode, por sua vez, tomar-se emissor, reproduz-se o mesmo esquema, podendo a comunicação reduzir-se sem­ pre a esta unidade simples em que os dois termos polares não se trocam. Esta estrutura dá-se por objectiva e científica, uma vez que segue a regra de método: decompor o seu objecto em elementos simples. Na reali­ dade, ela contenta-se em formalizar um dado empírico, a abstracção da evidência e da realidade vivida:ou seja, as categorias ideológicas sob as quais se fala um certo tipo de relação social, precisamente aquele em que um fala e o outro não, em que um tem a escolha do código e o outro apenas a liberdade de se submeter a ele ou de se abster. Esta estrutura funda-se no mesmo arbitrário que a da significação: dois termos são nela artificialmente isolados e artificialmente reunidos por um conteúdo objectivado chamado mensagem. Não há relação recíproca nem de presença de um ao outro dos 228

dois termos (*), visto que um e outro se determinam isoladamente na sua relação à mensagem e ao código, intermedium que mantém ambos numa situação respec­ tiva (é o código que os mantém a ambos «em respeito»), à distância um do outro, distância que o «valor» pleno e autonomizado da mensagem (na realidade, seu valor de troca) vem preencher. Esta construção «científica» institui um modelo de simulação da comunicação de onde são excluídos à partida, a reciprocidade, o antagonismo dos parceiros, ou a ambivalência da sua troca. O que circula, com efeito, é informação, conteúdo de sentido supostamente legível e unívoco. É a instância do código que garante esta univocidade, e por isso mesmo as respectivas posições de codificador e descodificador. Tudo se mantém: a fórmula tem uma coerência formal que a garante como único esquema da comunicação possível. Mas desde que se suponha uma relação ambi­ valente, tudo se desmorona. Porque não há código da ambivalência. Sem código, acaba-se o codificador e o descodificador, os figurantes evaporam-se. Acaba-se tam­ bém a mensagem, pois que esta se define como «emitida» e «recebida». Toda aquela formalização é dada apenas para evitar esta catástrofe. Aí reside a sua «cientificidade». O que ela na verdade funda, é o terrorismo do código. Neste esquema director, o código torna-se a única ins­ tância que fala, que se troca a si própria e se reproduz através da dissociação dos dois termos e da univocidade (ou equivocidade, ou multivocidade, pouco importa: através da não-ambivalência) da mensagem. (Do mesmo modo, no processo económico de troca, já não são as pessoas que trocam, é o sistema do valor de troca que se reproduz através delas.) Esta fórmula de base da comunicação consegue dar, portanto, como que em mo­ delo reduzido, um perfeito resumo da troca social tal como ela é, tal como, em todo o caso, a regem a abstrac­ ção do código, a racionalidade forçada e o terrorismo da separação. Assim vai a objectividade da ciência. Separação e clausura: é já o mesmo esquema que funciona ao nível do signo na teoria linguística. Cada signo esquartejado num significante e num significado, adstritos um ao outro, mas em posição «respectiva», e 0) Os dois termos são tão pouco presentes um ao outro que foi preciso criar uma categoria de «contacto» para recons­ tituir teoricamente o conjunto. 229

cada signo «comunicando» do fundo do seu isolamento arbitrário com todos os outros através de um código chamado língua. Também aqui a interdição científica foi lançada sobre a possibilidade que os termos têm de se trocar simbolicamente, para além da distinção significante/significado, na linguagem poética, por exem­ plo. Nesta, como na troca simbólica os termos respon­ dem-se para além do código. Foi esta resposta que marcámos ao longo do texto como desconstrutiva de qualquer código, de qualquer controlo, de qualquer poder, o qual, ao invés, se funda sempre na separação dos termos e na sua articulação abstracta. Deste modo, a teoria da significação serve de modelo nuclear à teoria da comunicação, e o arbitrário do signo (esse esquema teórico da repressão do sentido) recebe toda a sua envergadura política e ideológica no arbitrário do esquema teórico da comunicação e da informação. O qual se repercute, como vimos, não só na prática social dominante (caracterizada pelo mono­ pólio virtual do pólo emissor e a irresponsabilidade do pólo receptor, pela discriminação dos termos da troca e pelo diktat do código), mas também e sem que disso tenha consciência, através de todas as veleidades de uma prática revolucionária dos media. É claro, por exemplo, que todas aquelas que visam subverter o seu conteúdo não fazem mais que reforçar na sua autonomia a noção separada de mensagem, e portanto a bipolaridade abstracta dos termos da comunicação.

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V

A ILUSÃO CIBERNÉTICA

Enzensberger, sensível à não-reciprocidade do pro­ cesso actual, pensa atenuá-la exigindo que intervenha ao nível dos media a mesma revolução que subverteu as ciências exactas e a relação sujeito/objecto de conhe­ cimento, doravante comprometidos numa inter-reacção «dialéctica» contínua. Os media deviam tomar em conta todas as consequências da inter-reacção, o que teria como efeito quebrar o monopólio e permitir a integração de todos num processo aberto. «Os programas da indústria da consciência devem integrar em si os seus próprios resultados, as reacções e as correcções que exigem... É necessário concebê-los não como meios de consumo, mas como meios da sua própria produção.» Ora, esta perspectiva sedutora: 1. Deixa intacta a instância separada do código e da mensagem; 2. Tenta, pelo contrário, quebrar a discriminação dos dois pólos da comunicação, no sentido de uma estrutura mais maleável de troca dos papéis e de feed-back («reversibilidade dos circuitos»). «Na sua for­ ma actual, dispositivos como a TV ou o filme não servem para a comunicação, fazem-lhe barreira. Não deixam lugar para nenhuma acção recíproca entre emis­ sor e receptor. Do ponto de vista técnico, reduzem o feed-back à taxa mínima compatível com o sistema.» Ainda aqui, não se ultrapassam as categorias de «emissor» e de «receptor», qualquer que seja o esforço para os mobilizar por «turno». A reversibilidade nada tem a ver com a reciprocidade. É, sem dúvida, por esta razão profunda, que os sistemas cibernéticos concordam perfei­ 231

tamente em pôr em acção esta regulação complexa, este feed-back, sem mudar nada à abstracção do processo de conjunto nem deixar passar nada de «responsabi­ lidade» real na troca. Para o sistema é mesmo o melhor meio de evitar, pois que assim integra previamente a eventualidade duma tal resposta. Com efeito, já se não pode conceber, como o mostra Enzensberger na sua crítica do mito de Orwell, um megassistema de controlo centralizado (um sistema de controlo do sistema telefónico actual deveria ultrapassá-lo n vezes em complexidade, portanto está praticamente excluído). Mas é um pouco ingénuo pensar que a censura é assim liquidada devido à extensão dos media. Mesmo a longo prazo, a impossibilidade dos megassistemas policiais significa simplesmente que os sistemas actuais integram em si, pelo feed-back e a auto-regulação, esses metassistemas de controlo, a partir de agora inúteis. Sabem introduzir aquilo que os nega como variável suplementar. São a censura na sua própria operação: não há necessidade de metassistema. Não deixam, pois, de ser totalitários: realizam, de certo modo, o que pode chamar-se um totalitarismo descentralizado. A nível mais prático, os media sabem muito bem, também eles, organizar uma «reversibilidade» formal dos circuitos (correio dos leitores, intervenção telefónica dos ouvintes, sondagens, etc.), sem deixar lugar a qual­ quer resposta, sem mudar nada na discriminação dos papéis (‘). É a forma social e política do feed-back. Enzensberger continua, pois, na sua «dialectização» da comunicação tão estranhamente próxima da regulação cibernética, a ser vítima, embora de modo mais subtil, do modelo ideológico de que falávamos. Na mesma perspectiva — quebrar a unilateralidade da comunicação, que se traduz simultaneamente no mono­ pólio dos especialistas e dos profissionais e no do inimigo de classe sobre os media — Enzensberger dá como

solução revolucionária que cada um se torne mani­ pulador, no sentido de operador activo, de montador, etc., em suma, passe do estatuto de receptor para o de produtor/emissor. Trata-se, de certo modo, de um desvio crítico do conceito ideológico de manipulação. Mas tam­ bém aqui, pelo facto de tal «revolução» conservar no fundo a categoria de «emissor», contentando-se em generalizá-la enquanto separada e fazendo de cada um o seu próprio emissor, ela não põe em cheque o sistema mass-mediático. Que cada um possua o seu talkie-walkie ou a sua Kodak e faça o seu próprio cinema, sabe-se o que daí resulta: o amadorismo personalizado, o equi­ valente dos pequenos trabalhos dominicais na periferia do sistema (2). Não é isso, evidentemente, que Enzensberger quer. Aquilo em que ele pensa é uma imprensa redigida, distribuída, trabalhada pelos próprios leitores (como o é, em parte, a imprensa Underground), em canais de video para uso dos grupos políticos, etc. Seria o único meio de descongelar uma situação bloqueada: «Nos movimentos socialistas, a dialéctica da espontaneidade, do centralismo e da descentralização, do leadership autoritário e da desintegração antiautoritária atingiu desde há muito o ponto morto. Só os modelos de canais de comunicação fundados no princípio da reversibilidade dos circuitos poderiam permitir ultra­ passar esta situação.» Trata-se, portanto, de restituir uma prática dialéctica. Mas pode o problema continuar a ser posto em termos dialécticos? Não será a própria dialéctica que está no ponto morto? Os exemplos que dá são interessantes no aspecto em que ultrapassam a «dialéctica» do emissor e do receptor. Com efeito, encontra-se aqui um processo de comunicação imediata, não filtrada por modelos buro­ cráticos, uma forma de troca original, porque na reali­ dade já não há nem emissores nem receptores, mas pessoas que se respondem. O problema da espontanei-

C) Também aqui, Enzensberger, que analisa e denuncia estes circuitos de controlo, retoma contudo com idealismo: «Mas isto, naturalmente (!), vai contra a estrutura, e as novas forças produtivas não só permitem, mas exigem (!) a derrota desta tendência». Feed-back e interacção são a própria lógica da ciber­ nética, e existe a mesma ilusão em subestimar as possibilidades do sistema de integrar aquelas inovações «revolucionárias» e em subestimar a capacidade do capitalismo de desenvolver as forças produtivas.

(2) Enzensberger usa como argumento o facto de a Xerox conservar o monopólio do duplicador electrostático de papel vulgar (possibilidade de «free press» geral) e de apenas _aceitar alugá-lo a preços exorbitantes. Mas mesmo que todos tivessem o seu Xerox ou até o seu comprimento de onda, o essencial não está aí. O verdadeiro monopólio nunca é o dos meios técnicos, mas sim o da palavra.

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dade e da organização não é aqui superado dialecticamente, é transgredido nos seus termos. Aqui reside a diferença essencial: as outras hipó­ teses deixam subsistir as categorias separadas. No pri­ meiro caso (a desmultiplicação privada dos media), emissor e receptor são simplesmente reunidos numa só pessoa: a manipulação é de algum modo «interiori­ zada» Q. No outro caso (a «dialéctica dos circuitos»), emissor e receptor estão simultaneamente dos dois lados: a manipulação tomou-se recíproca (combinação herma­ frodita). O sistema pode funcionar sobre estes dois quadros ao mesmo tempo que sobre o modelo burocrá­ tico clássico. Pode funcionar sobre todas as combinações possíveis das duas categorias. O essencial é que estas categorias ideológicas sejam salvas e, com elas, a estru­ tura fundamental da economia política da comunicação. Mais uma vez, na relação simbólica de troca, existe resposta simultânea, não há emissor e receptor de um lado e do outro da mensagem, e também não há «men­ sagem», quer dizer, um corpus de informação a decifrar de maneira unívoca sob a égide de um código. O simbó­ lico consiste precisamente em quebrar esta univocidade da «mensagem», em restituir a ambivalência do sentido, e em liquidar no mesmo acto a instância do código. Isto pode ajudar a hipótese de Umberto Eco (2). Em resumo: de nada serve mudar os conteúdos da mensagem, é preciso modificar os códigos de leitura, impor outros códigos de leitura. O receptor (que, na realidade, já o não é) intervém aqui sobre o essencial, opõe o seu próprio código ao do emissor, inventa uma verdadeira resposta escapando à armadilha da comuni­ cação dirigida. Mas em que consiste esta leitura «subver­ siva»? Trata-se ainda de uma leitura, quer dizer, uma decifração, a libertação de um sentido unívoco? E que código é esse que ele opõe? Trata-se de vim minicódigo singular (idiolectal, mas então sem interesse), ou trata-se, de novo, de um esquema director de leitura? Nesse caso estamos apenas perante uma simples variação textual.

Um exemplo pode ilustrar a perspectiva de Eco: o desvio publicitário pelos graffiti depois de Maio de 68. Transgressivo, não porque substitua um outro conteúdo, um outro discurso, mas sim porque responde ali, no lugar, e quebra a regra fundamental de todos os media. Opõe um código a outro código? Não o penso: quebra muito simplesmente o código. Não se dá a decifrar como texto concorrente do discurso publicitário, dá-se a ver como transgressão. O mesmo acontece com o dito espirituoso, desvio transgressor do discurso, que não actua sobre outro código enquanto tal, actua sobre a desconstrução instantânea do código discursivo dominante. Volatiliza a categoria do código, bem como a da mensagem. Aqui se encontra a chave do problema: a querer conservar (mesmo «ultrapassando-a dialecticamente») qualquer das instâncias separadas da grelha estrutural da comunicação, fica-se impedido de mudar fundamen­ talmente alguma coisa, e fica-se condenado a práticas manipulatórias frágeis, que seria perigoso tomar como «estratégia revolucionária». Neste sentido, só é estraté­ gico aquilo que põe radicalmente em cheque a forma dominante.

0) Por isso é que o cameraman amador individual perma­ nece na abstracção separada da comunicação de massa. Por esta dissociação interna entre as duas instâncias, todo o código e os modelos dominantes se infiltram e voltam a assumir a sua prática. (2) In La Struttura assente, Bompiani, 1968. 234

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Décima Parte

«DESIGN» E AMBIENTE OU A ESCALADA DA ECONOMIA POLÍTICA

Nem toda a cultura produz objectos: o conceito é próprio da nossa cultura, nascida da revolução indus­ trial. Contudo, mesmo a sociedade industrial conhece ainda apenas o produto, e não o objecto. O objecto só começa verdadeiramente a existir com a sua libertação formal enquanto função/signo, e esta libertação só apa­ rece com a mutação dessa sociedade propriamente indus­ trial para aquilo a que se poderia chamar a nossa tecno-cultura Q, com a passagem de uma sociedade metalúrgica a uma sociedade semiúrgica — isto é, quando começa a pôr-se, para além do estatuto de produto e de mercadoria (para além do modo de produção, de circula­ ção e de troca económica), o problema da finalidade de sentido do objecto, de seu estatuto de mensagem e de signo (do seu modo de significação, de comunicação e de troca/signo). Esta mutação esboça-se no decorrer do século XIX, mas é o Bauhaus que a consagra teori­ camente. É, portanto, a partir dele que se pode datar, logicamente, a «Revolução do Objecto». Não se trata da simples extensão e diferenciação, embora prodigiosa, do campo dos produtos, ligada ao desenvolvimento industrial. Trata-se de uma mutação de estatuto. Antes do Bauhaus, não há objectos, propria­ mente falando; — depois, e segundo uma lógica irrever­ sível, tudo entra virtualmente na categoria de objecto 0) Em eco à «tecno-estrutura» de Galbraith. Neocapitalista, neo-industrial, pós-industrial: muitos termos podem marcar esta passagem duma economia política industrial a uma transe* conomia política (ou metaeconomia política). 239

e será produzido como tal. Por isso, qualquer classifi­ cação empírica (Abrahan Moles, etc.) é irrisória. Pergun­ tar-se se a casa, o vestuário são «objectos» ou não, onde começa o objecto, onde termina para se tornar edifício, por exemplo — toda esta tipologia descrita é vã. Porque o objecto não é uma coisa nem mesmo uma categoria, é um estatuto de sentido e uma forma. Antes do advento lógico desta forma/objecto, nada o é, nem sequer o utensílio quotidiano; depois, tudo o é, tanto o prédio como a colher de chá, como a cidade inteira. É o Bauhaus que edifica esta universal semantização do meio ambi­ ente, em que tudo se torna objecto de cálculo de função e de significação. Funcionalidade total, semiurgia total. «Revolução» em relação ao modo industrial, em que os «objectos» (chamemos-lhe assim, à falta de melhor), ligados e não «libertos», não têm estatuto próprio e não formam sistema entre si na base de uma finalidade racional (a funcionalidade). Esta funcionalidade inaugurada pelo Bauhaus defi­ ne-se como um duplo movimento de análise e de síntese racional das formas (não só industriais, mas ambientais e sociais em geral). Síntese de forma e da função, síntese do «belo» e do «útil», síntese da arte e da tecno­ logia. Para além do «estilo» («style») e da sua versão caricatural no «estlilizante» (styling), o kitsch comercial do século XIX e o Modem Style, o Bauhaus lança pela primeira vez as bases de uma concepção global do ambiente, racional. Para além dos géneros (arquitectura, pintura, mobiliário, etc.), para além da «arte» e do seu privilégio académico, é o alargamento da estética a toda a quotidianidade, é simultaneamente toda a técnica ao serviço da vida quotidiana. Com a abolição da separa­ ção entre o belo e o útil, nasce efectivamente a possibili­ dade de uma «semiótica universal da experiência tec­ nológica» Schapiro, One dimencionality ('))■ Ou ainda, sob outro ângulo: o Bauhaus procura reconciliar a infra-estrutura técnica e social organizada pela revolução industrial com a superestrutura das formas e do sentido. Querendo realizar a técnica na finalidade do sentido (o «estético»), o Bauhaus apresenta-se como uma segunda revolução que aperfeiçoa a revolução industrial e resolve todas as contradições que esta havia deixado atrás de si.

Revolução ou utopia? Nem uma nem outra. Do mes­ mo modo que a revolução industrial tinha marcado o nascimento de um campo da economia política, teoria sistemática e racional da produção material, assim o Bauhaus marca a extensão teórica do campo dessa eco­ nomia política e a extensão prática do sistema do valor de troca a todo o domínio dos signos, das formas e dos objectos. Ao nível do modo de significação e sob o signo do design, é uma mutação análoga à que teve lugar a partir do século XVI, ao nível do modo de produção material e sob o signo da economia política. O Bauhaus marca o ponto de partida de uma verdadeira economia política do signo. Mesmo esquema geral: por um lado, a natureza e o trabalho humano são retirados às suas imposições arcaicas, libertos enquanto forças produtivas, e objecto de um cálculo racional de produção. Por outro lado: todo o ambiente se torna significante, objectivado en­ quanto elemento de significação. «Funcionalizado» e liberto de qualquer implicação tradicional (religiosa, má­ gica, simbólica), torna-se objecto de um cálculo racional de significação.

O In: Paul Breines, Criticai Interruptions, Herder and Herder, 1970. 240

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I

A OPERAÇÃO DO SIGNO

Por detrás da transparência do objecto à sua função, por detrás desta lei moral universal que lhe é imposta sob o signo do design, por detrás desta equação fun­ cional, esta «economia» do objecto que toma imediata­ mente valor «estético», por detrás do esquema geral de síntese (arte/técnica, forma/função), o que se efectua é, na realidade, um trabalho completo de dissociação e de reestruturação abstracta: 1. Dissociação de toda a relação complexa sujei to/objecto em elementos simples, racionais, analí­ ticos, recombináveis em conjuntos funcionais que tomam doravante estatuto de ambiente. Porque é somente a partir daqui que o homem é separado de algo que se chama o «ambiente», e confrontado com a tarefa de o controlar. Desde o século XVIII que tinha sido desco­ berto o conceito de «natureza» como força produtiva a dominar. O de ambiente mais não faz que prolongá-lo e aprofundá-lo no sentido de um domínio dos signos. 2. Divisão generalizada do trabalho ao nível dos objectos. Fragmentação analítica em 14 ou 97 funções, uma mesma resposta técnica que reúne várias funções de um mesmo objecto, ou a mesma função em vários objectos, etc. — em suma, toda a quadrícula analí­ tica que permite desmontar e voltar a montar um conjunto. 3. Mais fundamental ainda é a (des)articulação semiológica do objecto, por onde ele ganha força de signo. E quando dizemos que ele se toma signo, é segundo a definição mais estrita; articula-se num significante e num significado, torna-se significante de um significado 243 UNIVERSIDADE

UBERLÂNDIA

objectivável, racional, que é a sua função. Não é de modo nenhum assim na relação simbólica tradicional, em que as coisas têm sentido, mas que lhes não vem de um signi­ ficado objectivo com o qual estariam relacionadas enquan­ to significante. Tal é, pelo contrário, o estatuto do objecto/ /signo, que nisso obedece ao esquema linguístico: «funcionalizado», o que quer também dizer «estruturalizado», isto é, desdobrado em dois termos — surgindo, no mesmo acto, o design como projecto da sua articulação ideal, a resolução «estética» da sua equação. Porque o «esté­ tico» não é senão o que vem selar, como por acréscimo, esta semiologia operacional. O estético, com efeito, no sentido moderno do ter­ mo, já nada tem a ver com as categorias do belo e do feio. Críticos, público, designers misturam ainda indi­ ferentemente os dois termos de «beleza» e de «valor estético», mas eles são logicamente icompatíveis (a sua confusão é estratégica: permite a um sistema dominado pela moda, isto é, pelo valor de troca/signo, conservar a aura de um valor pré-industrial que era o do estilo). Do belo e do estilo são possíveis milhares de defi­ nições. Mas uma coisa é certa: é que ele nunca é cálculo de signos. Ele acaba com o sistema da estética funcional, tal como os modos de trocas económicas anteriores (troca, troca/dom) acabam, na linha do capitalismo, com a instituição de um cálculo racional de produção e de troca. A categoria do estético sucede (liquidando-a) à da beleza, tal como a ordem do semiológico à ordem do simbólico. Outrora teoria das formas do belo, a esté­ tica actual tomou-se a teoria da compatibilidade gene­ ralizada entre os signos, da sua coerência interna (significante/significado) e da sua sintaxe. O valor «estético» conota a funcionalidade interna de um conjunto, quali­ fica o equilíbrio (eventualmente móvel) de um sistema de signos. Traduz muito simplesmente o facto de que os seus elementos comunicam entre si segundo a economia de um modelo, com integração máxima e perda m ínim a de informação (o interior harmonizado na tonalidade azul, ou «jogando» nos azuis e nos verdes — a estrutura cris­ talóide de um conjunto residencial — a «naturalidade» de um espaço verde, etc.). O estético já não é, portanto, um valor de estilo ou de conteúdo, já só se refere à 244

comunicação e à troca/signo. É uma semiologia ideali­ zada, ou um idealismo semiológico ('). Na ordem simbólica do estilo está em jogo uma ambivalência nunca resolvida — mas a ordem semio-estética é a de uma resolução operacional, dum jogo de remissões, de equivalências e de dissonâncias contro­ ladas. Um conjunto «estético» é uma mecânica sem lapsos, sem falha, onde nada vem comprometer a interconexão dos elementos e a transparência do processo: a famosa legibilidade absoluta dos signos e das mensagens — ideal comum de todos os manipuladores de código, quer sejam cibemeticistas ou designers. Esta ordem estética é um a ordem fria. A perfeição funcional exerce uma sedução fria, a satisfação funcional de uma demons­ tração ou de uma álgebra. Nada a ver com o prazer, com a beleza (ou o horror), cuja característica própria é, inversamente, desagarrar-nos das exigências racionais e mergulhar-nos numa infância absoluta (não numa trans­ parência ideal, mas na ambivalência ilegível do desejo). Esta operação do signo, esta dissociação analítica num par funcional significante/significado, desde sempre presa num esquema ideológico de síntese — esta opera­ ção que está no fundo de todos os sistemas de signifi­ cação actuais (media, política, etc.) como o desdobra­ mento operacional valor de uso/valor de troca, está no fundamento da forma/mercadoria e de toda a economia política O, reaparece até nos conceitos chave do design. Todas as valências possíveis de um objecto, toda a sua ambivalência irredutível a qualquer modelo que seja, redu-las o design a duas componentes racionais, dois modelos gerais: o útil e o estético, que isola e opõe arti­ ficialmente um ao outro. Inútil insistir na forçagem do sentido, no arbitrário que há no facto de o cingir por meio destas duas finalidades restritas. Na realidade, elas são uma só: são duas formas desdobradas da mesma racio­ nalidade, seladas pelo mesmo sistema de valores. Mas este desdobramento artificial permite em seguida e v o ca r a sua reunificação como esquema ideal. Separa-se o útil do estético, nomeiam-se separadamente (porque tanto (1) Desde 1902, B. Croce escrevia uma ciência da expressão e linguística geral».

«Estétic* como

(2) Mas esta operação fudamental da forma i O $M i num caso como noutro, nunca é dito. ’........... 245

um como outro não têm outra realidade senão a de serem nomeados separadamente), depois juntam-se idealmente, e todas as contradições são resolvidas por esta operação mágica! Ora, as duas instâncias, igualmente arbitrárias, estão aqui apenas para iludir. O verdadeiro problema, as verdadeiras contradições situam-se ao nível da forma, do valor de troca/signo, mas essas precisamente são dissi­ muladas na operação. Tal é a função ideológica do design: com o conceito de «estética funcional», propõe um modelo de reconciliação, de superação formal da especialização (a divisão do trabalho ao nível dos objectos) pelo envolvimento de um valor universal. Impõe assim um esquema social de integração por apagamento das estruturas reais. Deste modo, a estética funcional, que conjuga duas abstracções, não é ela própria mais que uma superabstracção que consagra o sistema do valor de troca/signo desenhando a utopia sob a qual este se dissimula. A operação do signo, a separação dos signos, é algo de tão fundamental, de tão profundamente polí­ tico como a divisão do trabalho. A teoria do Bauhaus, como a semiologia, confirmam esta operação e a divisão do trabalho do sentido daí resultante, como a economia política confirma a separação do económico enquanto tal e a divisão do trabalho que daí decorre. É necessário dar ao termo design toda a sua enver­ gadura etimológica. Pode desdobrar-se em três sentidos: desenho, desígnio, design. Nos três casos, encontra-se um esquema de abstracção racional: gráfico para o dese­ nho, reflexo e psicológico para o desígnio (projecção consciente de um objectivo) e, mais geralmente, para o design passagem ao estatuto de signo, operação/signo, redução e racionalização em elementos/signos, transfe­ rência para a função/signo. Este processo de significação é imediatamente siste­ mático: o signo nunca existe fora de um código e de uma língua. A revolução semiótica (como, no seu tempo, a revolução industrial) interfere assim, virtualmente, com todas as práticas possíveis. Artes e artesanatos, formas e técnicas plásticas, gráficas (para não ir além deste domí­ nio afim do design, mas mais uma vez o termo excede de longe o domínio plástico e arquitectural), até então singu­ lares e diferentes, são sincronizados, homogeneizados se­ gundo um mesmo modelo. Objectos, formas, materiais que até então falavam o seu dialético de grupo, procediam ape­ nas de uma prática dialectal ou de um «estilo» original, 246

começam a ser pensados e escritos numa mesma língua, o esperanto racional do design (*). Uma vez «libertados» funcionalmente, começam a fazer-se signo (a fazer-se sinal), no duplo sentido da palavra (e sem jogo de palavras): quer dizer, simultaneamente a tornar-se signo, e a comunicar entre si. A sua unidade já não é a de um estilo, ou de uma prática, é a de um sistema. Ainda por outras palavras: desde que o objecto é tomado numa racionalidade estrutural de signo (é fendido num significante e num significado), é simultaneamente tomado numa sintaxe funcional (como o morfema no sintagma), e adstrito ao mesmo código geral (como o morfema na língua): é toda a racionalidade do sistema linguístico que o assume. E aliás, se se fala sobretudo da linguística «estrutural» e do «funcionalismo» do design, é preciso ver bem que: 1. Se a visão estrutural (significante/significado, língua/palavra, etc.) se impôs em linguística, foi porque, e ao mesmo tempo que, se descobriu uma visão pura­ mente funcionalista da linguagem (estritamente finali­ zada como meio de comunicação). As duas são uma e mesma coisa; 2. Com o design, também os objectos nascem simultaneamente para a funcionalidade e para o estatuto de signo. Esta finalidade racional e restrita adscreve-os pelo mesmo facto à racionalidade estrutural. Função e estrutura: a mesma «revolução». Quer isto dizer que a «libertação» funcional nunca é outra coisa senão a adscrição a um código e a um sistema. Ainda aqui, é imediata a homologia com a «libertação» do trabalho (ou dos tempos livres, ou do corpo, etc.), que nunca é mais que a sua adscrição ao sistema do valor de troca. (‘) Schapiro (op. cit.), a seu modo e em termos marcusianos, fornece numa análise próxima, mas sob uma iluminação maquinista, tecnológica: «A evolução do design é uma compo­ nente essencial do processo de unidimensionalidade... na medida em que deduz do processo da máquina a forma matriz de um ambiente total (totalitário) no qual a experiência tecnoló­ gica define e circunscreve ao mesmo tempo o universo estético e experiencial.» Abstracção totalizante, homogeneidade unidi­ mensional, sim; mas a máquina ou a_ técnica não são causas ou modelos deste processo. A mutação técnica e a mutação semio-linguística (a passagem à abstracção do código) são dois aspectos concorrentes de uma mesma passagem à racionalidade funcional/estrutural. 247

Resumamos os traços essenciais da homologia (do mesmo processo tógico, ainda que a cronologia os separe) entre a emergência de uma economia política do signo e a da economia política (da produção material): 1. Economia política: é, a coberto da utilidade (as necessidades, o valor de uso, etc., referência antro­ pológica de toda a racionalidade económica), a edifica­ ção de um sistema lógico, coerente, de um cálculo de produtividade em que toda a produção se dissolve em elementos simples, em que todos os produtos se equi­ valem na abstracção: é a lógica da mercadoria e o sistema do valor de troca. 2. Economia política do signo: é, a coberto da funcionalidade (finalidade «objectiva» homóloga da utili­ dade), a edificação de um certo modo de significação, em que todos os signos circundantes actuam como ele­ mentos simples num cálculo lógico e remetem uns para os outros no quadro do sistema do valor de troca/signo. Nos dois casos, o valor de uso (a utilidade) e a funcionalidade, dados como referência final, quer da economia política, quer do design, servem efectivamente apenas de alibi «concreto» ao mesmo processo de abstracção. Sob a aparência de produzir uma utilidade máxima, o processo da economia política generaliza o sistema do valor de troca. Sob a aparência de maximizar a funcionalidade dos objectos (a sua legibilidade como sentido e mensagem, quer dizer, no fundo, o seu «valor de uso/signo»), o design e o Bauhaus generalizam o sistema do valor de troca/signo. E tal como a utilidade de um produto, inapreensível visto que nenhuma teoria coerente das necessidades é capaz de a fundar, se revela ser muito simplesmente a sua utilidade para o sistema do valor de troca — assim a funcionalidade de um objecto, ilegível como valor concreto, qualifica apenas a coerência deste objecto/signo com todos os outros, a sua comunicabilidade, e, portanto, a sua adaptação funcional ao sistema do valor de troca/signo. Assim, a funcionalidade de um objecto (de uma linha, de uma forma) numa arqui­ tectura oblíqua não é ser útil ou equilibrado, é ser oblíquo (ou vertical por contraste). É a coerência do sis­ tema que define o valor estético-funcional. dos elementos, e este valor é um valor de troca, na medida em que ele se refere sempre ao modelo como equivalente geral (a mesma abstracção que para o valor de troca económico).

Não é por acidente que esta homologia se reflecte até ao nível dos costumes. Tal como a revolução do capitalismo, a que estabelece, desde o século XVI, o «espírito de empresa» e as bases da economia política, a revolução do Bauhaus é puritana. O funcionalismo é ascético. Isso é legível no despojamento, no traçado geométrico dos seus modelos, na sua fobia da decoração e dos artifícios, em suma, na «economia» do seu discurso. Mas isto é apenas o efeito de «escrita», poderia dizer-se (que, aliás, se tomou uma retórica como qualquer outra), da doutrina fundamental: a da racionalidade, em que a libertação funcional do objecto tem como consequên­ cia fundar uma ética dos objectos, tal como a emanci­ pação do trabalho como força produtiva tem como consequência fundar uma ética do trabalho. A uma mesma lógica corresponde, a três séculos de distância (*), uma mesma moral (e uma mesma psicologia). E os termos em que Weber (A Ética protestante e o espírito do capitalismo) analisa o cálculo económico racional como «ascese intramundana» são inteiramente válidas, mutatis mutandis, para o cálculo racional dos signos.

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(‘) Trata-se, antes do mais, de referências lógicas para marcar o que de facto foi um processo histórico contínuo. No entanto, o momento da teorização formal (o que é o Bauhaus para a economia política do signo) marca sempre um ponto crucial no próprio processo histórico.

II

A CRISE DO FUNCIONALISMO

Antes de analisarmos como é actualmente vivida pelos designers, importa ver que ela vem de nascença, que os seus elementos sempre estiveram presentes. Essa crise deduz-se da vontade do funcionalismo de se impor na sua ordem (como a economia política na sua) como racionalidade dominante, susceptível de dar conta de tudo e de ordenar todos os processos. Esta racionalidade forçosamente cega perante o seu próprio arbitrário suscita imediatamente um contra-discurso fantástico ou «irracional», que circula entre os dois pólos do surrealismo e do kitsch (um directamente antagónico, o outro subtilmente cúmplice, sem que um e outro se excluam: o surrealismo joga muito no escárnio do kitsch, e o kitsch toma muitas vezes valor surrealista). O objecto surrealista surge na mesma época que o objecto funcional, como sua ridicularização, sua trans­ gressão. Contudo, esses objectos/fantasmas abertamente dis- ou parafuncionais supõem, também eles, contra­ ditoriamente, o advento da funcionalidade como lei moral universal do objecto, e o advento desse mesmo objecto como separado, autónomo e votado à transpa­ rência da sua função. Quando se pensa a sério nisso, há no facto de reduzir um objecto à sua função, algo de irreal e de potencialmente surrealista ('): basta, aliás, levar até ao fundo este princípio da funcionalidade para fazer surgir o seu absurdo. Isso é evidente no caso da (') Do mesmo modo, existe na redução do homem à sua função (burocrática) alguma coisa de imediatamente kafkiano. 251

torradeira/ferro-de-engomar ou no dos «objectos impos­ síveis de encontrar» de Carelman, mas o cálculo das «aspirações» humanas no grande conjunto é também assombroso e vale bem a conjunção, sobre a mesa de dissecação, da máquina de coser e do guarda-chuva, de Lautréamont. Portanto, o surrealismo nasce, também ele, a con­ trário, do advento do objecto e da extensão do cálculo semântico e funcional a todo o campo da quotidianidade. Neste sentido, Bauhaus e surrealismo são inseparáveis, tal como o discurso de objectos crítico, anómico, mons­ truoso relativamente ao discurso de objectos racional (aliás, pouco a pouco, este discurso subversivo entrará docemente nos costumes e virá integrar-se no universo funcionalizado como uma variante anómala: na sua versão banalizada, entra actualmente em doses homeo­ páticas em todo o ambiente). O sapato-pé de Magritte, a sua mulher em vestido de pele (ou o seu vestido nu) suspenso no cabide, os homens com gavetas ou as máquinas antropomorfas: por toda a parte o surrealismo joga na distância que o cálculo funcionalista instaura entre o objecto e o sujeito, ou entre o objecto e ele próprio, ou entre o homem e o seu corpo, na distância entre qualquer termo e a finalidade abstracta que se lhe impõe, nessa clivagem que faz com que os homens e as coisas se encontrem de repente fendidos como signos e confrontados com um significado transcendental: a sua função. Fusão da pele dos seios e das dobras do vestido, dos tornozelos e do couro do calçado: o fabrico de imagens surrealistas joga neste corte negando-o, mas na base dos termos sepa­ rados e legível separadamente na colagem ou na sobrepo­ sição. Quer dizer que não restitui uma relação simbólica, onde nem sequer há lugar para o conceito de separação, pois que a relação está integrada na reciprocidade e na troca. No surrealismo, a relação simbólica já só transparece como fantasma da adequação do sujeito e do objecto. Curto-circuito entre as duas ordens — a da funcionalidade (aqui transgredida e ridicularizada) e a do simbólico (aqui distorcida e fantasiada) — a metáfora surrealista define-se como uma formação de compro­ misso. Ela aproveita o momento em que o objecto está ainda imerso no antropomórfico e ainda não foi, por assim dizer, dado à luz na sua pura funcionalidade, ou ainda o momento em que o objecto está em vias de, 252

mas ainda não absorveu o homem na sua irrealidade funcional. Exprimindo em imagem, até ao extremo, a sua contaminação, o surrealismo ilustra e denuncia o esquartejamento do sujeito e do objecto. É uma revolta contra o novo princípio de realidade do objecto. Ao cál­ culo racional que «liberta» o objecto na sua função, opõe-se o surrealismo libertando o objecto da sua função para o reverter em associações livres, onde ressurge não o simbólico (em que a cristalização respectiva do sujeito e do objecto não teve lugar), mas a própria subjecti­ vidade «liberta» no fantasma. Deste modo, o surrealismo, poesia subjectiva e em que os processos primários e a combinatória do sonho vêm perturbar a combinatória funcional, ilumina brevemente e contraditoriamente a crise de crescimento do objecto, da abstracção generalizada da vida sob o signo do objecto funcional. Toda a poesia do não-sentido, festa de agonia de uma subjectividade desesperada (cf. Lewis Carrol, precursor surrealista) ilustra negativa­ mente, na revolta e na paródia, a instituição irrever­ sível de uma economia política do sentido, de uma forma/signo e de uma forma/objecto estruturalmente ligada à forma/mercadoria (os Românticos foram, no seu tempo, uma reacção do mesmo tipo contra a revo­ lução industrial e contra a primeira fase do desenvolvi­ mento da economia política). Mas a transgressão surrealista é ainda à medida de uma extensão relativa da economia política do signo. Ela joga objectos formais, figurativos, em conteúdos e significados de representação. Actualmente, quando a funcionalidade passou do objecto isolado para a do sistema (hiper-racionalidade tão «kafkiana» como a outra), quando o funcionalismo ainda quase artesanal do Bau­ haus foi ultrapassado no design matemático e na ciber­ nética do ambiente, o surrealismo só pode sobreviver a si próprio como folclore. Situamo-nos a partir de agora para além do objecto e da sua função. A este «para além» do objecto corresponde já nos actuais siste­ mas de relações e de informação um «para além» do sujeito. O jogo híbrido dos surrealistas, justamente entre a figura do objecto e a do homem, entre a função e o desejo — as duas instâncias, separadas na realidade, ainda a festejar no surreal a sua impossível con­ junção—, esse misto subtil de um logos funcional e de uma lógica do simbólico desunida, desmembrada, 253

e que o assombra, tendo como resultado o ilógico de uma representação fantasma — tudo isto, perante a ordem cibernética, se dissolve, e nada mais nele faz as vezes do discurso crítico, regressivo/transgressivo, de Dada e do surrealismo. A uma sistematização da ordem racional cada vez mais avançada, correspondeu, após o surrealismo, a explosão da abstracção (onírica, geométrica ou expressionista — Klee, Kandinski, Mondrian ou Pollock) — últimas luzes críticas da arte; pois onde estamos actual­ mente? Na manipulação cinética ou dinâmico-luminosa, ou na encenação psicadélica de um surrealismo aviltado em suma, numa combinatória que é à própria imagem da dos sistemas reais, numa operacionalidade estética (de que o «Novo Espírito Artístico» de Schoeffer é o espécimen bíblico) que em nada se distingue da dos programas cibernéticos. A hiper-realidade dos sistemas absorveu a surrealidade crítica do fantasma. A arte tornou-se, ou está em vias de se tornar, design total,

METADESIGN.

O inimigo mortal do design é o kitsch. Rachado ao meio pelo Bauhaus, renasce sempre das suas cinzas. É que por trás dele existe todo o «sistema económico», dizem os designers, não tendo estes mais que a sua virtude. Assim, num artigo da Esthétique industrielle de 1967, Abraham Moles analisa a crise do funcionalismo como a invasão da racionalidade despojada do design, do seu ethos rigoroso da função, por parte da irracio­ nalidade proliferante dos bens de consumo. A «menta­ lidade consumatória absoluta promovida pela máquina económica» enterra cada vez mais o traçado funcionalista sob um neo-kitsch. O funcionalismo sofre e morre desta contradição. Na realidade, esta análise absolve o design de toda a contradição interna: a culpa é da «obsessão do standing» e da «estratégia do desejo». Mas A. Moles (e muitos outros) esquecem que este sistema (e todo o processo de consumo que ele implica) é também ele racional e perfeitamente coerente consigo próprio. A palavra de ordem da funcionalidade, é ele que a realiza triunfalmente todos os dias. Precisamente nesta «produção anárquica» que os nossos virtuosos acadé­ micos do funcionalismo denunciam, ele é adequado ao seu fim, que é a sua própria sobrevivência e repro­ dução alargada. Portanto, nenhuma contradição: o mo­ 254

delo da racionalidade foi originalmente e permanece fundamentalmente o do económico — é normal que seja a funcionalidade do sistema económico que se imponha. O design puro e duro nada pode contra isso, porque essa racionalidade fundada no cálculo, é a mesma em que ele se inspira. Ele assenta à partida nas mesmas bases de abstracção racional que o sistema económico. Que essa racionalidade seja virtualmente absurda, não há dúvida; mas é-o para ambos ao mesmo título. A sua contradição visível é apenas o termo lógico da sua cumplicidade profunda. Os designers queixam-se de serem mal compreendidos e de o seu ideal ser desfi­ gurado pelo sistema? Todos os puritanos são hipócritas. Esta crise an alisa-se, na realidade, a um nível completamente diferente, o nível semiológico cujos ele­ mentos expusemos anteriormente. A fórmula do Bauhaus é, em resumo: para cada forma e para cada objecto existe um significado objectivo determinável — a sua função. Aquilo a que em linguística se chama o nível de denotação. O Bauhaus pretende isolar rigorosamente este núcleo, este nível de denotação — tudo o resto, é a ganga, é o inferno da conotação: o residual, o supérfluo, o excedente, o excêntrico, o decorativo, o inútil. O kitsch. O denotado (funcional) é belo, o cono­ tado (parasita) é feio. Melhor ainda: o denotado (objec­ tivo) é verdadeiro, o conotado é falso (ideológico). Por detrás do conceito de objectividade, com efeito, todo o argumento moral e rnetafísico da verdade está em jogo (*). Ora, é este postulado da denotação que actualmente está em vias de desabar. Começa-se finalmente a per­ ceber (em semiologia também) que este postulado é arbitrário, não só um artefacto de método, mas também uma fábula metafísica. Não existe verdade do objecto, e a denotação é sempre apenas a mais perfeita das conotações. Isto não é apenas teórico: os designers urbanistas e programadores do ambiente são confron­ tados diariamente com e ste definhamento da objectivi0) A hereditariedade kántiana e platónica do funciona­ lismo é evidente: a moral, 0- estética e a verdade confundem-se aí mim mesmo ideal. O funcional é a síntese da razão pura e da razão prática. Ou ainda: o funcional é o belo mais útil. Até o útil é simultaneamente o cjue é moral e o que é verdadeiro. Voltem a baralhar o conjixnto: é a santa trindade platónica. 255

dade. A função (funcionalidade) das formas, dos objectos torna-se cada vez mais inapreensível, ilegível, incalculá­ vel. Onde está hoje a centralidade do objecto, a sua equação funcional? Onde está a sua função directriz, onde estão as suas funções parasitas? Quem pode dizê-lo ainda, quando o económico, o social, o psico-e o metapsicológico se misturam inextricavelmente? Desafio quem quer que seja a demonstrar que tal forma «supér­ flua», tal traço «irracional» não corresponde algures, a mais longo prazo, no inconsciente, que sei eu, a algum equilíbrio mais subtil, e portanto não se justifica de algum modo funcionalmente Q. Nesta lógica sistemática (por­ que a funcionalidade é um sistema de interpretação, e nada mais) tudo é virtualmente funcional, e nada o é. Esta utopia directriz volta-se contra si própria. E não é de espantar que esta finalidade objectiva, à medida que vem faltando nas coisas, seja transferida para o próprio sistema, o qual, no seu processo de reprodução, finaliza tudo o mais em seu proveito e se encontra no fundo como único detentor da funcionalidade em acto, que em seguida distribui pelos seus elementos. Só ele, no fundo, é admiravelmente «designado», e a sua própria finalidade envolve-o como um ovo (2). Se já não há utilidade absoluta do objecto, acabou-se também o supérfluo, e todo o edifício teórico do funcionalismo se desmorona. Em proveito da moda, que, pelo seu lado, sem se embaraçar com a denotação objectiva (embora o pretenda), joga inteiramente na conotação, e, na sua retórica movediça, «irracional», unicamente sob o privilégio da actualidade dos signos, assume todo o sistema. E se o funcionamento se defende tão mal contra a moda, é porque esta exprime a virtua(‘) Uma outra coisa, de qualquer modo, escapa radical­ mente a todo o cálculo de função: a ambivalência, que faz com que toda a função positiva seja anulada e desconstruída no próprio movimento; anulada segundo uma lógica do desejo para o qual nunca existe finalidade unilateral. Este nível está ainda para além da complexidade funcional. Ainda que se chegasse a uma perfeita computação das funções, mesmo contra­ ditórias, esta ambivalência permaneceria para sempre insolúvel, irredutível. (2) Sabe-se que o ovo é uma das tendências ideais do design — estereótipo formal tão «kitsch» como qualquer outro. Isto quer dizer que a «finalidade» do sistema é muito simples­ mente tautológica. Mas o estádio acabado da função é certa­ mente a tautologia — redundância perfeita do significado sob o círculo vicioso do significante — ovo. 256

lidade sistemática total, de que o funcionalismo, fundado na metafísica da denotação, não exprime mais que um caso particular, arbitrariamente privilegiado segundo uma ética universal. Desde que se instaure um cálculo de signos, nada pode opor-se à sua generalização, e já não há racional ou irracional. O Bauhaus e o design pretendem controlar o processo através do domínio dos significados (a avaliação «objectiva» das funções), mas, na realidade, é o jogo dos significantes (o jogo do valor de troca/signo) quem vence: ora este é ilimitado e escapa a todo o controlo (a mesma coisa em economia política para o sistema do valor de troca: ele invade todas as esferas, a favor e contra as almas piedosas e liberais que crêem poder circunscrevê-lo). Aqui se situa a verdadeira crise do funcionalismo. Nada pode opor-se a que qualquer forma entre numa combinatória ilimitada de moda — tendo então como única função a sua função/signo. Até as formas «criadas» pelo design não escapam a isto. E se o styling, que o Bauhaus julgou desqualificar, ressurge através do design, sem que este possa alguma vez desmarcar-se dele ou assumir-se no seu «rigor», é porque aquilo que lhe aparece como sendo patológico está na lógica do seu próprio «desígnio». Se a nossa época, apesar da revo­ lução do Bauhaus, recupera com nostalgia todo o kitsch do século XIX, é porque, na realidade, já lhe pertence. O motivo floral sobre a máquina de costura ou na boca do metropolitano é um compromisso regres­ sivo, mas toma actualmente, por ressurgência, valor surrealista de moda, e é lógico: o surrealismo, de certo modo, apenas formaliza como transgressão artística a produção híbrida do kitsch comercial. Actualmente, o design «puro» condena o motivo floral, mas leva a ideologia «naturista» a uma profundidade muito maior: é a estrutura estrelada dos corpos orgânicos que vai servir de modelo a uma cidade inteira. Não há diferença radical entre as duas coisas. A natureza, quer seja tomada como decoração ou como modelo estrutural, permanece por toda a parte, desde que o conceito existe, a pro­ jecção de um modelo social. E a estrutura estrelada é sempre apenas a do capital. Mas se o design está imerso na moda, não há que lastimá-lo: é a marca do seu triunfo. Ê a marca da envergadura tomada pela economia política do signo, de que ele foi, juntamente com o Bauhaus, a primeira 257

teorização racional. Tudo o que actualmente se pretende marginal, irracional, revoltado, «anti-arte», anti-design, etc., desde o pop ao psicadélico e à arte na rua, tudo isso obedece, quer queira quer não, à mesma economia do signo. Tudo isso é design. Nada escapa ao design: eis a sua fatalidade. Trata-se, portanto, de muito mais que de uma crise. E de nada serve deplorar, como o faz Abraham Moles, a fatalidade consumatória, e apelar para um neofuncionalismo que ponha em jogo «a estimulação da fantasia e da imaginação através de um esforço sis­ temático» (!). Este neo-funcionalismo só pode ser o da re-semantização (a ressurreição dos significados (*)), e portanto o da reciclagem das mesmas contradições. Mais verosimilmente, o neofuncionalismo será à imagem do neocapitalismo, quer dizer, uma intensificação do jogo dos significantes, matematização e cibernetização pelo código. O neofuncionalismo «humanista» não tem qual­ quer possibilidade frente ao meta- design operacional. A era do significado e da função passou; é a era do significante e do código que começa.

III

AMBIENTE E CIBERNÉTICA: ESTÁDIO ACABADO DA ECONOMIA POLÍTICA

(') Tornar-se-á a fazer design «social», com conteúdos humanos, ou será reintroduzido o jogo, o lúdico, a combinatória «livre», etc. Mas não nos iludamos: é ainda a função «jogo» que é levada em conta, o jogo como função particular, variante liberal-modernista do mesmo código.

Esta revolução do signo inaugurada pelo Bauhaus foi pelo menos pressentida por ele e relativamente acla­ rada depois pelos analistas do design. Van Lier, em Critique (Novembro 1967), vê bem que «estas formas novas e sua operação... remetem gradualmente para as extremidades do sistema» e que a funcionalidade não é a utilidade, mas sim «pôr as coisas em informação recí­ proca, permitir-lhes fazer-se signo, criar significações», e acrescenta, como se fosse óbvio, «alimentos de toda a cultura e de toda a humanidade». A eterna metáfora humanista: quanto mais signos há, quanto mais mensa­ gens e informação há, quanto mais isto comunica — melhor. Tendo descoberto o advento do valor/signo e a sua extensão indefinida na base de uma produtividade racional, vê nisso, sem hesitações, um progresso absoluto para a humanidade. Reacção análoga àquela que vê no desenvolvimento industrial a certeza, a mais ou me­ nos longo prazo, da abundância e da felicidade para todos. Esta foi a ilusão do século XIX quanto à produ­ ção material; ela relança-se cada vez mais no século XX com a produtividade/signo. Idealismo cibernético, fé cega na irradiação da informação, mística da informática e dos media. Num caso como noutro, o erro fundamental é o mesmo: consiste em reter apenas do produto ou do signo o aspecto do valor de uso, e em considerar a muta­ ção industrial (ou semiúrgica) apenas sob o aspecto da multiplicação infinita dos valores de uso (os signos como mensagens). Profusão de bens, profusão de signos — consumo máximo, informação máxima. Sem nunca levar

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em conta que aquilo que em primeiro lugar e sobretudo estabelece esta mutação é um sistema do valor de troca, uma forma social abstracta generalizada que não é de modo nenhum «o alimento de toda a cultura e de toda a humanidade». Este idealismo do conteúdo (de produção ou de significação) nunca leva em conta a forma. Este idealismo da mensagem esquece que aquilo que se instala atrás da sua circulação acelerada é a hegemonia de um código. De facto, ambos esquecem muito simplesmente a economia política e a sua dimensão social, estratégica e política para se situarem imediatamente numa esfera transparente do valor. Este optimismo pode parecer de boa-fé, pode tomar o aspecto benigno do designer que pensa contribuir, pela sua fraca parte, por meio da sua criatividade, para que haja mais informação e portanto para mais «liberdade»; aqui, a atitude profética de Mac Luhan exaltando a comu­ nicação planetária já à vista — esta ideologia da comu­ nicação de massa torna-se dominadora por toda a parte —, transforma-se em mito; através do qual a cibernética se dá como neo-humanismo, tendo a profusão das men­ sagens substituído de algum modo a profusão dos bens (o mito da abundância) no imaginário da espécie. Por toda a parte, os ideólogos do valor de uso são cúmplices e suportes da extensão política do sistema do valor de troca. É assim que na ordem dos bens ma­ teriais, o consumo, não de modo nenhum como apo­ teose do valor de uso, mas como imposição cega de satisfação, veio actuar como função de relançamento do sistema de produção. Graças ao consumo, o sistema consegue não só explorar as pessoas à força, mas fazê-las participar na sua sobrevivência multiplicada. É um progresso considerável. Mas esta participação só ganha toda a sua envergadura fantástica ao nível dos signos. É aí que se articula toda a estratégia do «neocapitalismo» no que esta tem de mais original: numa semiurgia e numa semiologia operacional, que não são mais que a forma desenvolvida da participação dirigida. Nesta perspectiva, em que a produção dos signos, vista como sistema do valor de troca, ganha um sen­ tido completamente diferente do da utopia ingénua do seu valor de uso, o design e as disciplinas do ambiente podem ser considerados um dos ramos da comunicação de massa, uma ramificação gigantesca do human and social engineering. O nosso verdadeiro ambiente é desde

já o universo da comunicação (*)• É nisso que ele se distingue radicalmente dos conceitos de «natureza» ou de «meio» do século XIX. Ao passo que estes se refe­ riam a leis físicas, biológicas (determinismo da subs­ tância, da hereditariedade e da espécie), ou ao socio­ cultural (o «meio»), o ambiente é imediatamente rede de mensagens e de signos, e as suas leis são as da comu­ nicação. O ambiente é a autonomização do universo inteiro das práticas e das formas, do quotidiano ao arquitec­ tural, do discursivo ao gestual e ao político, como sector operacional e de cálculo, como emissão/recepção de mensagens, como espaço/tempo da comunicação. A este conceito teórico de «ambiente» corresponde o con­ ceito prático de design — que se analisa em última instância como produção da comunicacão (do homem para com os signos, dos signos entre si, dos homens entre si). É necessário fazer comunicar, isto é, participar, aqui não pela compra de bens materiais, mas sobre o modo informático, pela circulação de signos e de men­ sagens. É por isso que o ambiente, tal como o mercado (que é o seu equivalente em economia) é um conceito virtualmente universal- Ele resume concretamente toda a economia política do signo. O design, que é a prática correspondente desta economia política, generaliza-se à mesma dimensão e, se começou por aplicar-se apenas aos produtos industriais, abraça hoje, e deve abraçar logicamente, todos os sectores. Nada de mais falso que os limites que um design «humanista» quer fixar-se; na realidade, tudo pertence ao design, tudo é do seu pelouro, quer ele o diga ou não: o corpo é designado, é-o a sexualidade, as relações humanas, sociais, políti­ cas são designadas, do mesmo modo que as necessi­ dades e as aspirações, etc. É este universo «designado» que constitui propriamente o ambiente. Este, como o mercado, não é, de certo modo, mais que uma lógica: a do valor de troca (signo). O design é a imposição, a todos os níveis, dos modelos e práticas operacionais deste valor de troca signo. Uma vez mais, é o triunfo prático da economia política do signo, e o triunfo teó­ rico do Bauhaus.

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O Paradoxalmente (e sintomaticamente sem dúvida) o Ministério do Ambiente britânico agrupa quase todos os sectores, salvo os media.

Tal como as public relations, human relations e psicossociologia da empresa, como a concertação e a participação, o marketing e o merchandizing se esforçam por produzir relação, por restituir esta onde as relações sociais de produção a tornam problemática — assim o design tem como tarefa, como função estratégica no sistema actual, produzir comunicação entre os homens e um ambiente que existe apenas precisamente como instância estrangeira (sempre como o mercado). Como muitos conceitos ideológicos, o «ambiente» designa por antífrase aquilo de que se está separado, o fim do mundo próximo, seres e coisas nos confins uns das outras. Ê a mística do ambiente está à altura do fosso que o sistema aprofunda cada vez mais entre o homem e a «natureza». É este corte, esta relação fundamental­ mente quebrada e dissociada, à imagem das relações sociais, entre o homem e o seu ambiente que — não o leve a mal — constitui a razão de ser e o lugar do design. Aí onde ele tenta desesperadamente restituir sentido, transparência, à força de informação, «com­ preensão» à força de mensagens. Se se reflectir bem nisto, a filosofia do design, repercutida por toda a teoria do ambiente, é no fundo a doutrina da participação e das «public relations» estendida a toda a natureza. É pre­ ciso fazer participar a natureza (que parece tornar-se hostil e querer, por meio da «poluição», vingar-se da sua exploração). É preciso recriar com ela, ao mesmo tempo que com o universo urbano, a comunicação à força de signos (como é preciso recriá-la entre patrões e assalariados, entre governantes e governados, à força de media e de concertação). É preciso, em resumo, pro* por-lhe um contacto de empresa: protecção e segurança — sindicalizar essas energias naturais que se tomam perigosas, para melhor as controlar! Porque, evidentemente, tudo isto visa apenas fazer alinhar cada vez me­ lhor esta natureza participante, contratualizada e reci­ clada por um design inteligente, pelas normas de uma hiperprodutividade racional. Tal é a ideologia política do design, que actualmente ganha no discurso do ambiente a sua envergadura pla­ netária. De Gropius à Universitas ('), a fieira é contínua

na direcção do que poderia chamar-se um metadesign, uma metaeconomia política que é para o neocapitalismo o que a economia liberal clássica foi para o capitalismo. Se se fala de ambiente é porque ele já não existe. Falar de ecologia é verificar a morte e a abstracção total da «natureza». Por toda a parte, «o direito a» (à natureza, ao ambiente) subscreve o definhamento de. Esta perda da natureza (como referência vital e como referência ideal) está estritamente ligada ao que chamá­ mos, na análise do signo contemporâneo, o definhamento do significado (do referente real, objectivo, da função denotada, da «verdade», do mundo como caução real do signo — um pouco a sua cobertura/ouro — ; o ouro do significado/referente desapareceu, já não há Gold Exchange Standard — já não há convertibilidade do signo no seu valor de referência; já só há, como se vê na tendência internacional actual, inter-relação livre das moedas flutuantes). O grande Significado, o grande Referente Natureza morreu, e o que o substitui é o ambiente que designa, ao mesmo tempo que a sua morte, a restituição da natureza como modelo de simu­ lação (a sua reconstituição, como se diz do bife pre­ viamente picado). E aquilo que dissémos da «Natureza», que ela foi sempre a projecção de um modelo social, vale também, evidentemente, para o ambiente. A passa­ gem de um conceito de natureza, ainda objectivável como referência, ao conceito de ambiente em que o sistema de circulação de signos (de valor de troca/signo) abole qualquer referência, ou então se torna ele próprio o seu referente, desenha a passagem de uma sociedade ainda contraditória, não homogénea, não saturada pela economia política, em que existem modelos refractários de transcendência, de conflito, de superação, uma natu­ reza do homem, rasgada, mas presente (cf. a afinidade do próprio marxismo com uma antropologia substancial das necessidades e da natureza), uma história com a sua teoria revolucionária, etc. — a passagem desta socie­ dade «histórica» conflitual a uma sociedade cibernetizada, a um ambiente social de síntese, em que uma combinação abstracta total e uma manipulação imanente não deixe mais nenhum ponto exterior ao sistema—, fim da economia política tradicional, e ao mesmo tempo

(') Projecto de fundação internacional «para uma socie­ dade pós-tecnológica», inaugurado pelo Museum of Modern Art de Nova Iorque.

O É o que Mac Luhan esboça no seu modo exaltado.

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metaeconomia política de uma sociedade transformada no seu próprio e puro ambiente (*). «Na medida em que triunfa a manipulação do ambiente, triunfa ao mesmo tempo uma manipulação do homem que se toma ele próprio objecto de manipulação, isto é, simples ambi­ ente» (Mitscherlich). O controlo social do ar, da água, etc., sob o signo da protecção do ambiente; e são, evidentemente, os homens que entram um pouco mais profundamente no campo do controlo social. Que a natureza, o ar, a água, depois de terem sido simples forças produtivas, se tor­ nem bens raros e entrem no campo do valor: e são os homens que entram um pouco mais profundamente no campo da economia política. No termo desta evolução, poderá haver, após os parques naturais, uma «Fundação Internacional do Homem», tal como há no Brasil uma «Fundação Nacional do índio»: «A Fundação Nacional do índio destina-se a assegurar, nas melhores condições, a salvaguarda das populações indígenas bem como (sic) a sobrevivência das espécies vegetais e animais que desde há milénios vivem na sua vizinhança» (é, eviden­ temente, o etnocídio e o massacre que esta instituição sanciona e cobre: liquida-se e reconstitui-se — é o mesmo esquema). O homem já nem sequer existe frente ao seu ambiente: ele próprio faz parte virtualmente do ambi­ ente a proteger.

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Décima Primeira Parte

SOBRE A REALIZAÇÃO DE DESEJO NO VALOR DE TROCA

Sobre o carácter sublime da mercadoria, sobre a falha * e o não ganhar **, sobre a baixa tendencial da taxa de gozo, sobre o fantasma do valor. Intervenção numa grande loja nos Estados Unidos há alguns anos: um grupo ocupa e neutraliza de sur­ presa a loja e convida depois, por altifalantes, a multidão a servir-se livremente. Acção simbólica. Resultado: as pessoas não sabem em que pegar, ou então pegam em algumas miudezas (aquilo que teriam podido roubar em situação normal). Se você tivesse cinquenta milhões, que faria com eles? — Perturbação. O mesmo pânico, imediato, perante a disposição de tempo livre à vontade. Como desembaraçar-se dele? A aproximar de outros episódios, tal como aquele atleta francês dos 400 m dos campeonatos da Europa, que, a 100 m da linha de chegada, quando vai em primeiro lugar à vontade, falha no seu esforço e termina em terceiro. «Quando senti que ia ganhar, qualquer coisa se quebrou em mim.» Tal como aquele jogador de ténis francês nos jogos de Espanha — com duas séries de avanço e o jogo na mão perante um adversário ferido — deixa recuperar a bola e deixa-se vencer «irresistivelmente», poderia dizer-se, perante a estupefacção geral. Para já não falar em Poulidor, o eterno segundo, cuja lenda se liga precisamente a esta incapacidade crónica de «incorrer» na vitória. * Défaillance, no original (N. R.) ** Manque à, no orginal (N. R.) 267

(

se diz de alguém que ele «esteve quase» u a ganhar, que «não chegou» (a «manqui») ganhar o que e que faltou? Não teria a vitória sido um fracasso? Não dirão os termos claramente que era o pior que lhe podia acontecer? j Trata-se apenas de lapsos da vontade, de lapsos da pulsão de apropriação e de satisfação, de sucesso e de supremacia que se julga serem a motivação mais profunda do homem. A partir destes pequenos factos, Freud foi muito longe na exploração psicológica. Mas as perspectivas fantásticas que eles abrem nem sequer afloraram ainda a antropologia geral, a «ciência» economica ou as «ciências humanas». Estas anomalias, circunscritas na psicologia «das profundidades» («cada um tem o seu inconsciente, o problema é seu»), em que a própria psicanálise contribuiu para as manter, não têm, como que por milagre, equivalente na prática social ou política, onde, no essencial, reina uma racio­ nalidade «indefectível». É esta indefectibilidade dos pos­ tulados gerais sobre o homem em matéria económica, social e política, que devemos interrogar sob o signo da falha. O que mostra a situação limite e quase experimental da grande loja, é que, uma vez neutralizado o valor de troca, o valor de uso desaparece também por sua vez. A exigência de cada vez mais utilidade e satisfação des­ faz-se estranhamente logo que confrontada com a possi­ bilidade de realização imediata. Todo este pacote de moti­ vações, este feixe de necessidades e de racionalidade que se pretende ser o homem, se desune. Fora da esfera trans­ parente do económico, onde tudo é claro, porque basta «desejar à medida do seu dinheiro», o homem, muito simplesmente, já não sabe o que quer. Hipóteses: — os objectos e as necessidades que eles sugerem estão lá precisamente para resolver a angústia de se não saber o que se quer. — o que não é mediatizado pelo valor de troca também não existe como valor «espontâneo» e «co»creto» que seria o de uso. Pela razão de que este nível é de uma abstracção igual ao primeiro e que ambos estão ligados. Não há valor de uso sem valor de troca. Uma vez este neutralizado num processo de dom, de gratuidade, de prodigalidade, de gasto, o próprio valor de uso torna-se inapreensível. 268

— esta hipótese entende-se igualmente para o valor de troca/signo. Aquilo que não é mediado pela compe­ tição social estatutária, pela troca de signos diferenciais, por modelos, isso não tem valor. Em matéria de signos a distinção valor de uso/valor de troca apaga-se vir­ tualmente. Se se definir o «valor de uso/signo» como a satisfação diferencial, a mais-valia qualitativa esperada através duma escolha, uma preferência, um cálculo de signos, e o valor de troca como a forma geral (o código) que rege o jogo dos modelos, vê-se como o valor de uso resulta directamente do funcionamento do código e do sistema do valor de troca. Na realidade, acontece o mesmo na chamada ordem «económica». Donde a abstracção do valor de uso, que não aparece em parte nenhuma sem ser já mediatizado simultaneamente pelo sistema do valor de troca (a forma/mercadoria) e pelos modelos e pelo código (a forma/signo). Assim, actualmente valor de troca e valor de troca/ /signo estão inextricavelmente misturados O- Para que exista sistema completo (no fundo, o do «consumo» como estádio acabado da economia política), é neces­ sária não só a liberdade ao nível da produção (vender e comprar a força de trabalho), mas também, num segundo tempo actualmente simultâneo, a liberdade ao nível do consumo (liberdade de escolha). É necessário que se acrescente à abstracção do sistema de produção e de troca económica (capital, moeda, valor de troca) a abstracção do sistema de troca/signo (os modelos e seu investimento no cálculo dos signos). O signo é o apogeu da mercadoria. Moda e merca­ doria são uma única e mesma forma. É nesta forma do valor de troca/signo que se inscreve à partida a diferenciação da mercadoria (e não numa lógica quanti­ tativa do lucro). O estádio acabado da mercadoria e aquele em que ela se impõe como código, isto é, como lugar geométrico de circulação dos modelos, e portanto (') O efeito Veblen (compro isto porque é mais caro) é um caso limite significativo em que o económico (quantitativo) se transforma em diferença/signo, e em que se pode apreender a emergência da «necessidade» a partir do puro encarecimento do valor de troca (cf. igualmente o leilão da obra de arte como lugar de transição das esferas de valor). Em matéria de signos, o efeito Veblen torna-se a regra absoluta: a moda só conhece a diferenciação pura e ascendente . 269

como médium total de uma cultura (e não apenas de uma economia). O valor de troca realiza-se no valor de troca/signo. Valor de troca e valor de troca/signo completam-se definitivamente no valor de uso. Este trinómio (valor de troca, valor de troca/signo, valor de uso) descreve um universo coerente e total do valor, em que se supõe que o homem se realiza (pela satis­ fação final das suas «necessidades»). Neste triângulo mágico do valor, supõe-se, segundo um cálculo racional, que ele eleva continuamente a sua taxa de «fazer-valer». E, remetido duma ponta para a outra deste triângulo, ele não pode efectivamente querer outra coisa senão transcender-se, positivar-se no valor: ele descreve o mundo do valor, que se confunde, através dos séculos, com a definição do humanismo. Esta triangulação do valor define um mundo pleno, positivo, finalizado sem descanso pelo sinal mais, por uma lógica da mais-valia (a mais-valia é inseparável do valor), e onde o homem não poderia faltar-se a si próprio. O processo do valor equivale, pois, a uma organização fantasmática — lugar de realização do desejo e de resolução da falta, lugar de acabamento e de «performance» do desejo (performare), de abolição da diferença e da dimensão simbólica. O valor é totalitário. Exclui a ambivalência e toda a relação em que o homem deixasse de se finalizar no valor, de se indexar sobre a lei da equivalência e da mais-valia. Mas esta ambiva­ lência assombra por toda a parte a esfera do valor. É ela que ressurge (ainda que em filigrana) na falha (défaillance). Falha daquela multidão em reagir positivamente (isto é, pela apropriação espontânea) à situação de disponibilidade absoluta da mercadoria, em obedecer ao imperativo categórico da necessidade, em saber o que quer e em tomar o que se oferece. Na realidade, a gratuitidade elimina a oferta no sentido económico do termo, e ao mesmo tempo, a procura é também abolida. É portanto, porque ela se não funda em parte alguma senão na lógica do valor. Fora desta lógica, o homem não tem «necessidade» de nada. Aquilo de que se tem necessidade é o que se compra e se vende, o que se calcula e se escolhe. Do que não se vende nem | se toma, do que se dá e se restitui, ninguém tem «necessidade»: o olhar que se troca, o presente qup

vai e vem, é um pouco como o ar que se inspira e expira, é o metabolismo da troca, da prodigalidade e da festa — da destruição igualmente (por onde é restituído ao não-valor o que foi erigido em valor na produção). Em tudo isto, o valor não tem curso. O desejo não se realiza aí, no fantasma do valor. O que transparece naquela inaptidão em apoderar-se dos bens de consumo, tal como na falha do atleta, é que a exigência oficial, orquestrada como «necessidade» do indivíduo (necessidade de ganhar, etc.), está aí em vez de outra coisa — e muito precisamente da exi­ gência inversa: não ganhar, perder, despojar-se — , e isto não por qualquer reviragem masoquista de uma economia fundamental que continuaria a ser a do desígnio do valor, do sucesso e da realização (achievement) — mas sim segundo a exigência inversa e radical da falta (manque). Qualquer realização de desejo no valor remete para esta extremidade inversa, porque só ela, no termo da satisfação, preserva a inter­ rogação do sujeito sobre o seu próprio desejo. Tal é o fundamento da ambivalência. Nunca o tomar bastou para o gozo. É preciso poder receber, dar, restituir, destruir — se possível tudo em conjunto. O processo de realização do valor dissolve tudo isso numa modalidade pobre, unilateral e positiva, desapossando o sujeito da sua exigência simbólica que se define simultaneamente por: — a exigência de não realizar o desejo: a FALTA; — a exigência duma relação não mediatizada pela lógica sistemática do valor : a TROCA SIMBÓLICA. Esta exigência radical é sublimada no valor. Porque o valor é sublime, mas o gozo é radical. Na ordem económica, é a mercadoria que incarna este carácter sublime: a exigência radical do sujeito é aí subli­ mada na positividade incessantemente renovada da sua procura de objectos. Mas por detrás desta rea­ lização sublime do valor, outra coisa está presente, outra coisa fala, algo de irredutível que pode to­ mar a forma de destruição violenta, mas o mais das vezes toma a forma larvar do défice, da falha e da recusa de investimento, da resistência e da recusa de realização — e que, em toda a extensão do actual sistema económico, toma a forma do que poderia chamar-se a baixa tendencial da taxa de gozo. Segundo uma contra-economia misteriosa do não-ganhar, o que

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assegura em última instância o sujeito no seu ser é esta denegação vivaz e fundamental do valor, esta vio­ lência latente contra o princípio de identidade e de equivalência, esta oscilação para além da satisfação. E isto não é metapsicologia. É por ter rejeitado tudo isto em bloco como «meta» psicologia que a economia e as ciências humanas actuais vêem afundar-se o seu edifício racional, sem sequer poderem dar-se conta do seu falhanço Q. Dificuldade em gozar, não ganhar: é a pulsão de morte que fala aqui? — preservando sempre e por toda a parte a diferença radical contra o fantasma unitário do valor? Talvez. Mas o discurso em termos de pulsão de morte, demasiado próximo da metapsicologia do sujeito, esquece que o que é preservado neste esquartejamento, nesta falha do sujeito em realizar o seu desejo é, juntamente com o reconhecimento da castração, a virtualidade simbólica da troca. A falta é sempre aquilo por que faltamos aos outros, e por que os outros nos faltam. No processo do valor (quer o investimento seja mercantil ou fantasmático), ninguém falta a ninguém, nada é nada, uma vez que tudo equivale a alguma coisa, e que cada qual está certo de equivaler pelo menos a si pró­ prio. Só o valor se troca, isto é, se troca em si próprio, bem como os indivíduos e as coisas como termos de valor, 0) Um excelente exemplo social e político desta cóntra-economia operante por toda a parte, era dado no filme «A Solidão do Corredor de Fundo», em que o herói, um adolescente metido numa casa de correcção, renuncia deliberadamente a uma vitória desportiva brilhante para não levar ao triunfo, pelo mesmo facto, as cores dos seus opressores. Perdendo, salva a sua verdade: a falha é aqui redobrada por uma revolta de classe. Esta falha é aqui deliberada, mas podemos admitir que os lapsos «acidentais», os actos falhados, etc., têm a mesma signi­ ficação virtual da denegação e da resistência. O atleta dos 400 m contesta também à sua maneira todo o sistema do valor de troca — cujas formas não se limitam ao salariato e ao con­ sumo: ao correr para ganhar, cada atleta reactiva o sistema concorrencial de valores, trabalha para o reproduzir, e isso em «troca» de satisfações individuais de prestígio. A exploração não é menor a este nível que ao da venda da força de trabalho. É esta mecânica dissimulada da troca que inconscientemente a sua falha vem desarranjar. Neste sentido, qualquer «disfunção» «psicológica» relativamente à normalidade (que não é mais que a lei do meio capitalista) é susceptível de uma leitura política. Actualmente, o político já não tem «esfera» nem defi­ nição. Ê tempo de lhe descobrir as formas latentes, os deslo­ camentos e as condensações, numa palavra, o «trabalho» do político.

segundo a lei da equivalência. Poderia assim dizer-se que o que mantém a virtualidade da troca, de uma reciprocidade em que os sujeitos sèjam verdadeiramente postos em jogo na sua diferença e na sua falta, é Eros — sendo, inversamente, a pulsão de morte aquilo que tende para a abolição do simbólico no ciclo repe­ titivo do valor. Pode muito bem considerar-se, nesta perspectiva, o universo sublime e repetitivo da merca­ doria como o campo de realização da pulsão de morte. Mas pouco importa, no fundo, procurar a etiqueta desta ou daquela instância. O essencial é apreender que aquilo que fala sob o processo «objectivo» do valor não fala «contraditoriamente» (no sentido de uma contra­ dição «dialéctica»). A ambivalência não é a negação dia­ léctica do valor: é a virtualidade incessante da sua anula­ ção, da destruição do fantasma do valor. Ao discurso do valor, a ambivalência e o simbólico não opõem um outro código. A transcendência positiva do valor, o simbólico opõe a sua radicalidade. A lógica da sublimação e da generalidade (da abstracção), opõe-se a radicalidade da não-realização de desejo e da troca simbólica. Falta analisar a ilusão «revolucionária» dos res­ ponsáveis da operação «Grande Loja». A sua hipótese foi evidentemente esta: «Vamos neutralizar o valor de troca, a regra do jogo capitalista. Vamos restituir as mercadorias ao seu puro valor de uso, e pelo mesmo facto desmistificar as consciências, portanto restituir a transparência da relação dos homens com as suas «pró­ prias» necessidades. Revolução hic et nunc. Lógica inspirada no marxismo filosófico mais puro: distinção radical do valor de uso e do valor de troca (em bene­ fício filosófico e humanista do valor de uso), teoria racionalista da consciência mistificada. Conclusão: se as pessoas não encontram espontaneamente um livre valor de uso, é porque estão treinadas na auto-repressão e na conformação capitalista, é porque interiorizaram tão profundamente a lei do valor de troca que já nem sequer sabem desejar uma coisa quando ela lhes é oferecida. É esquecer que o desejo não tem de modo algum vocação para se realizar na «liberdade», mas na regra, de modo algum na transparência de um conteúdo de valor, mas na opacidade do código do valor. É o desejo do código, e este desejo, para se realizar, tem «neces­ sidade» de salvar a regra do jogo. É com este investi­ mento da regra pelo desejo com vista à sua realização

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que a ordem social se encontra ligada, é ele que ela explora com vista à sua reprodução. É aqui que o fantasma e a instituição se reúnem, a ordem política do poder e a ordem enfeitiçada da perversão (a reali­ zação do desejo). O fantasma do valor é também o fantasma da ordem e da lei. Esta regra do jogo, na nossa sociedade, é a lei do valor de troca. Se já não há regra do jogo, já não interessa. Já nem sequer se pode fazer batota, nem roubar (prática contra-dependente da regra do jogo económico). Se consu­ mir só é possível dentro das regras, se o desejo se não realiza a não ser enfeitiçadamente, o levantamento dessa regra, em vez de abrir caminho a um gozo selvagem, pelo contrário, proíbe-o. O preço das coisas toma-se então essencial, já não só quantitativamente como valor de troca, nem só diferencialmente como no efeito Veblen, mas como lei, como forma enfeitiçada— ponto crucial da economia mercantil e da economia psíquica do valor. O preço das coisas torna-se então garante da economia psíquica do valor. Pode preferir-se este equilíbrio à consumpção gratuita e selvagem. Mas o preço pago é também o do gozo, cuja taxa baixa tendencialmente segundo o ciclo de reprodução alargada da satisfação. Do mesmo modo, o atleta ou o jogador que «não pode impedir-se» de perder fá-lo também para preservar a própria possibilidade de se bater, a regra do jogo ao abrigo da qual somente se pode (con)correr (*)• Ainda aqui, salvar a regra do jogo é um imperativo mais fundamental do que ganhar. Cada parceiro obedece implicitamente a esta estrutura da troca, a esta função colectiva e inconsciente 0 . Vemos que se não trata aqui de modo algum de «consciência mistificada» e que ilusões têm os revolu­ cionários sobre a supressão «libertadora» do valor de troca. Não viram que não há contradição entre a reali­ zação do desejo e o valor de troca — muito pelo con­ trário. É o idealismo que dita esta contradição e assim 0) A ideologia do desporto é um misto entre esta «lei» implícita e a lei do mais forte. (2) Um jogador, um corredor que ganhasse a cada passo, sem excepção — seria uma infracção grave à lei da troca, algo como o incesto ou o sacrilégio, e a colectividade, no limite, teria o dever de o suprimir. — Da mesma ordem, a colecção acabada, em que não falta nenhum termo, é a morte. 274

faz convergir todas as ilusões sobre o valor dt U»o, porque é mais simples, para fazer a revoluçfio, apoiar-se apesar de tudo no valor. Porque também eles sublimam, e subestimam, a realidade da lei do valor, e portanto a radicalidade da sua transgressão. Reformistas que geram o valor e não o contestam mais que a um nível superficial ficam espantados perante a ausência de reac­ ção das «massas» à sua iniciativa. Evidentemente, atri­ buirão isso ao facto de a sua acção ser demasiado revolucionária, e porão as suas esperanças na matura­ ção da «tomada de consciência». Nem sequer por um momento porão a hipótese de que essa passividade pro­ vém do facto de a sua acção ter sido demasiado refor­ mista — e de que em vez de a interpretar como passividade revolucionária, talvez fizessem melhor em interpretá-la como resistência ao reformismo. Por outras palavras, a reacção «negativa» dos «utentes» «libertados» talvez não venha da sua sub­ missão ao sistema do valor de troca, mas da sua resis­ tência ao valor de uso, na medida em que este não é mais, no fundo, que uma astúcia do valor de troca. Ao recusar jogar o jogo do valor de uso, tudo se passa como se as pessoas farejassem essa mistificação mais subtil ainda. Que é, como efeito, este valor de uso que lhes chega inteiramente nu? De onde vem esta oferta, quem dá? Que é esta gratuidade do conteúdo (dos produtos), e bastará ela para fundar a transparência e a gratuitidade da relação social? De modo nenhum. O dom unilateral é apenas caridade: dispensado e suportado, permanece na lógica profunda do sistema, e a acção simbólica revolucionária não lhe escapa mais que o zelo das senhoras benfeitoras. Não viram, iluminadas como esta­ vam pelo valor de uso, que para abolir a forma merca­ doria, não basta a gratuitidade: isso ainda é apenas a abolição do modo de aparecimento da mercadoria. Para subverter radicalmente a lógica do valor de troca, não basta restituir a autonomia ou a gratuidade do valor de uso; é preciso restituir a possibilidade de dar, isto é, mudar a forma da relação social. Se não há contra-dom possível, troca recíproca possível, continua-se numa estrutura de poder e de abstracção (’). Assim acontece (’) O dom unilateral é o inverso da troca/dom. Este funda a reciprocidade, o outro funda a superioridade. Só os 275

no caso presente. Ao preservar, à falta de uma análise radical, um certo nível do valor (o valor de uso) e ao jogar a este nível, os «libertadores» preservaram pelo mesmo facto um certo nível de poder e de manipulação. Ao manipular o valor, extraíram logicamente a sua mais-valia (de dominação). Daí a reacção negativa a essa profusão repentina concedida, reacção de defesa à forma da relação insti­ tuída, à não-reciprocidade da situação — reacção de defesa daqueles que «preferem pagar e não dever nada a ninguém» — reacção de classe no fundo mais lúcida que a dos «libertadores», farejando, a justo título, na forma do dom unilateral e no seu conteúdo (o valor de uso pretensamente «libertado») uma das múltiplas metamorfoses do sistema. Para quebrar o valor de troca, não há que restituir o valor (ainda que seja o de uso), mas sim a troca. O valor de uso implica a rotura da troca ao mesmo título que o valor de troca, porque implica ao mesmo título o objecto finalizado como valor e o indivíduo objectivado na sua relação com esse valor. Na troca simbólica, o objecto, de valor pleno que era, torna-se novamente esse «nada» (a res latina, ambivalência do termo), esse qualquer coisa que, porque é dado e restituído, é anulado enquanto tal, e marca, pela sua presença/ausência, a distância da relação. Esse objecto, essa res nulla, não tem valor de uso, não serve propriamente para nada. Assim, só escapa ao valor de troca aquilo que ganha sentido na troca recíproca contínua, no dom e no contra-dom, numa relação aberta de ambivalência, e nunca numa relação final de valor. No caso presente, a «reacção negativa» interpreta-se como a posição de uma exigência radical, de uma revo­ lução que libertasse não os objectos e o seu valor, mas a própria relação de troca, a reciprocidade de uma palavra que actualmente por toda a parte é esmagada pelo terrorismo do valor.

ÍNDICE

Pág. Primeira Parte

FUNÇAO — SIGNO E LÓGICA DE CLASSE....................... I. II. III. IV.

A função social do objecto-signo............................... 11 Perspectivas so c io ló g ic a s.................................... ........17 A prática diferencial dos ob jectos............................... 25 Uma lógica da segregação.................................... ........ 43

Segunda Parte

A GÉNESE IDEOLÓGICA DAS NECESSIDADES . . . . I. O consumo como lógica das significações . . . II. O consumo como estrutura de troca e de d iferenciação........................................................... III. O sistema das necessidades e de consumo como sistema de forças produtivas..................

57 59 67 81

Terceira Parte

FEITICISMO E IDEOLOGIA: A REDUÇÃO SEMIOLÓGICA

91

Quarta Parte

O GESTUAL E A ASSINATURA.............................................

109

Quinta Parte

O LEILAO DA OBRA DE ARTE............................................. I. II. III. IV. V.

privilegiados, o suserano na sociedade feudal, podem permitir-se receber sem retribuir, sem contra-dom, porque a sua categoria o garante contra o desafio e contra o défice de prestígio.

9

O outro lado da economia política........................ Diferença com a troca económ ica........................ Poder económico e dom inação........................... Valor simbólico e função estética....................... C o n c lu sã o ................................................................

123 127 133 137 141 145

Sexta Parte

PARA UMA TEORIA GERAL.................................................. 277

276

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147

Pág. Sétima Parte

PARA ALÉM DO VALOR DE U S O ...............................

159

Oitava Parte

PARA UMA CRÍTICA DA ECONOMIA POLÍTICA DO SIGNO I. II. III. IV. V.

O pensamento mágico da ideologia.............. A metafísica do signo............................... A miragem do referente............................ Denotação e conotação............................... Para além do signo: o simbólico.................

177 179 185 189 197 201

Nona Parte

REQUIEM PELOS M E D IA ..........................................

207

In tró ito ........................................................... Enzensberger: uma estratégia socialista . . . . . . A palavra sem resposta...................................... Estratégia subversiva e «acção simbólica».............. O modelo teórico da comunicação..................... A ilusão cibernética ................................

209 213 217 221 227 231

Décima Parte

DESIGN E AMBIENTE OU A ESCALADA DA ECONOMIA POLÍTICA ........................................................... A operação do signo.......................................... A crise do funcionalismo................................... Ambiente e cibernética: estádio acabado da econo­ mia p o lít ic a ................................................

237 243 251 259

Décima Primeira Parte

SOBRE A REALIZAÇAO DE DESEJO NO VALOR DE TROCA........................................................ ...

265

Composto e impresso na Organização Gráfica Maia Lopes, Lda. — Porto

278

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