Os Cem Conselhos De Padampa Sangyé 9788587546227

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O Jarro de Néctar das Palavras de Dilgo Khyentsé

NENENENENENEN Comentário de “Os Cem Conselhos para o Povo de Tingri”, de Padampa Sangyé

Traduzido dotibetanopara o francês por Matthieu Ricard e o Comité de Traduction Padmakara Traduzido dofrancês para o português por Lucia Sweet-Lima

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

Título em francês: Les Cent Conseils de Padampa Sangyé O Monastério Shechen

Foto da capa: O Marthieu Ricard

Direitos reservados desta publicação à Lórus po SABER EDITORA Rua General Edmundo Gastão da Cunha, 26 Rio deJaneiro - RJ - 20541-090 Tel & Fax: o ** 21 2644-5286 wwwlotusdosaber.com — infoDlotusdosaber.com

Tradução: Lucia Sweet-Lima Revisão: Maristela Leal Casati, Tomaz Lima e Leonardo Thierry

Capa: Luciana Mello e Monika Mayer Projeto Gráfico: Lótus do Saber Editora CIP-BRASIL. CATALOGAÇÃO NA FONTE

SINDICATO NACIONAL DOS EDITORES DE LIVRO, RJ D571j

Dilgo Khyentsé 1910-1991

Ojarrode néctardaspalavras de Dilgo Khyentsé: comentário de“Os do Cemconselhos para o povo de Tingri” de Padampa Sangyé / traduzido de ara tiberano para o francês por Marthieu Ricard e pelo Núcleo Padmak

Tradução, traduzido do francês para o português por Lucia Sweer-Lima. — Rio deJaneiro : Lótus do Saber, 2009. Tradução de: Les cents conseils de Padampa Sangyé Título da capa: Os cem conselhos de Padampa Sangyé

ISBN 978-85-87546-22-7

1. Padampa Sangyé, “1717? - Ensinamentos. 2. Budismo - Doutrina. 3. Budismo - Tibete. 1. Padampa Sangyé, «11172. 11. Título. 11. Título: Os

cem conselhos de Padampa Sangyé.

CDD: 294.342

08-1844.

13.05.09

CDD: 294.3 15.05.09

006608

.

W Sumário W

Prefácio à edição brasileira. Prefácio à edição francesa........... Nota do tradutor à edição francesa ........ Notas .

eemeseereee LI?

OS CEM CONSELHOS DE PADAMPA SANGYÉ

Introdução........ Homenagem ao Mestre

1.

sesta

A dificuldade de obrer uma existência humana ........

2. O melhor: consagrar-se ao dharma supremo.............29 Confiar-se às Três Jóias...mms

4.

5.

31

Desinteressar-se desta vida em favordas vidas futuras....31

6.

Família: nem brigas nem críticas... Bens materiais: não sejam avarentos.....

8.

Parentes e amigos: não se apeguem eles..........

33

7: O corpo: não cuidemdele exageradamente............ 9. Nãoter apego à terra natal...

to. Todososseres: nossos pais cuidadosos... uses IR

Nem um instante a perder para a morte...

12. O erro provém do mundoexterior..........

errors

39 40 LO

41

13. O dharma nosguia após a Morte... mermo 42

no

Sumário 14. O karma:evitar as ações prejudiciais

«43

15. Nadafazer em contraponto à hiperatividade ............u45 16. Tudo doar: nadaé indispensável. 17. Não somosimortais: preparação para a morte.

uu 45 .47

18, Devemosfazeras práticas espirituais agora...47

19. A despreocupaçãoé o pior dos males...

20. Nãoexiste ponte: prepare o barco..........

e 48

2º . À escolta do mestre contra os bandoleiros dos cinco venenos.

-49

22. O mestre é o refúgio infalível...

..50

23. Confiar no mestre espiritual........ememeseeseeseeseseeresmesa52

24. Generosidade imparcial comparada à avareza dorico ....53 25. O poderé a fonte deinfelicidade para todo: 54 26. Édificiloricoeo poderoso serem felizes......eresmmmmmuns4 27. O dharma é mais confiável do que os familiares e AMIOS.eccrrermeeseererrarmaresemeerrarteesseerereriresserrererieseres 55

28. Não desperdice esta existência: comece imediatamente a fazer as práticas espirituai:

56

29. Morrer quando você menosespera...57 30. Quem sabe quando vai morrer?.......eeeeseeseeeeeeeseeneeerm57 31. Nascemose morremossozinhos...

..58

32. À reflexão sobre a morte resolve muitos problemas........59

33. A morte se aproximairremediavelmente: é preciso reagir

58

34. O corpo,a beleza e a saúde não duram para sempre....... 61 35. O corpo: umailusão traiçoeira ..seememesemememeeeeeeeereees 62

36. Os amigos sempre deixam os amigos

62

37. Ossegredos da produção de um espantalho mágico ......63

pe

Sumário 38. A mente é uma águia que precisa aprender a voar ..........64

39. Amor e compaixão por todososseresvivos... 40. O ódio: umaalucinação cármica.

41. Atos sagrados paraa purificação do corpo .......... 42. Recitações para purificar a palavra.

43. Devoção pelo mestre: purificação da mente.......... 44. Teremos de nos separar do corpo material. 45. A simplicidade primordial é imutável.........

46. À natureza da mente é um tesouro inexaurível..............73

47. O recolhimento profundo contra os apetites corriqueiros......... 48. A ambrosia da atenção ininterrupta . 49. A sabedoria da consciência desperta:

amiga inseparável...

so. Consciência desperta: além do nascimento e da morte...75 51. Nadapode obstruir a pontaria da consciência

desperta-vacuidade..

52. À ação espontânea que não adota nem rejeita nada.........78

53. Ausência de pensamentovigilante: nem torpor, nem agitação.....

54. O fruto em quatro corposencontra-se

completo na mente...

55. Samsara e nirvana enraizados na mente, queéirreal.....80

56. O desejo e raiva não deixam rastro...

57.

82

Corpo absoluto sem nascimento que não acredita nem deixa de acreditar...

Sumário 60. O desejo e o ódio não têm realidade objetiva.................84 6.

Comonuvens, os pensamentos aparecem e desaparecem.....

62. 63. 64.

einipiaiesorema

A libertação espontâneaa nadase prende.......u. B6 Consciência despertairreal: experiências livres. ee BO Realização: o sonho do mudo ..........

Realização: o primeiro prazer da virgem.....uuseB7 66. Vacuidade e luminosidade:a águae o reflexo dalua ......88 65.

67.

Aparência e vacuidade:o céu e o espaço vazio.............

68.

Ausência de pensamento: espelho imparcial...89

88

69. Consciência desperta: espelhoe reflexo.......... 70. Felicidade e vacuidade:o brilho do sol ea brancurada neve... 71

O som é impalpável..........

72. Felicidadee sofrimento submetidosà causalidade cármica.......... 73: Libertação espontânea do samsarae do nirvana.. 74.

Projeções do espírito: gelo prontoa se derreter na água .94

75:

Não procurar bloqueara ignorância.

«95

76. O bem verdadeiro transcende o samsarae o nirvana.....96 77 78.

O brilho natural dos cinco corpos ....... A valiosa existência humana: uma ilha de pedraspreciosas.

erreeseeneroo 96 um 97

79. O Grande Veículo: umajóia rara e mágica...98

80.

O dharma nosdá abrigo e comida...

8. Pratiquem enquanto são jovens...

Emoção,antídotoe libertação .......... 83. A fé aumentaà evocação dos horrores do samsara.. 82.

“14.

Sumário 84. Vivero presente para não mais temer a morte............102

85. É preciso tirar proveito desta ocasião

rara e inigualável ......

86.

Preguiça e indiferença: a vidaé tão breve...1O3

87. Tirar proveito: impossível conseguir

novamente a mesmaoportunidade ...............m..103

Osensinamentos também são raros...

Fazer as práticas e descobrir os defeitos ocultos dentro de nós mesmos ...... ersseareos TO4

go. A fé se fortalece com o pensamento das imperfeições inerentes ao samsara .....ue. 107 ol. Afastar-se das amizades que desorientam.......... arvesseu TO8 92. Procurar a companhia dos bons amigos......su108 93. Ser absolutamente honesto consigo mesmo................ 109 94. Vigilância e atenção para não subestimar a ignorân cia. 110 95. Osantídotos para vencer os venenose iluminar-se.... ++ TH 96. Coragem e perseverança como armadura. eelIZ 97. Desarmaras armadilhas dos maus hábitos...11 2 98. Invocar seu mestre até alcançara iluminação ...all

99. Depois das provações vem felicidade ...... 100, Esclarecer as dúvidas .......u OL, Praticar ininterruptamente......

CATÁLOGO DE LIVROS. CATÁLOGO DE CDS ..s

“se

4 Notado tradutor à edição francesa A.

O presente texto foi comentado em 1987 por Sua Santidade

Dilgo Khyentsé Rimpocheno seu monastério de Shechen Tennyi

Dargyeling, no Nepal, para o bem do Lama Kynzang e outros discípulos, a pedido de Konchog Tendzin (Matthieu Ricard). Oscento e um conselhos aqui traduzidos, numerados de um a cento e um, obedecem à escolha do próprio Dilgo Kbyentsé Rimpoche, que fundamentou seu comentário em duas versões do texto, que apresentam algumas variações quando comparadas. A edição desta traduçãorefere-se ao comentário original. As duas versões do texto são as seguintes: 1 rje btsun dam pa sangs reyaskyis ding ri par zhal chems su stsal pa

ding ri brgya rtsa ma, em cem estrofes: xilografia em doze lâminas

do monastério de Tingri Langkor (Tibete). 2. rgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dampa sangs

reyas zhes pa't gsung mgur zhal gdamsding ri brgyad cu pa, em oitentaversos: p. 31/4-36/6, vol. 13 do gdams ngag mdzod de Jamgón Kongtrul Lodrô Thaye.

O tradutor gostaria de agradecer a Patrick Carré, Carisse

Busquet, Sophie Landowski, Serge Bruna-Rosso e Anne Zon-

zon pela valiosa colaboração.

22»

mg Introdução

Aus de ouvirmos ou estudarmos um ensinamento espiritual, é importante formularmoso voto dealcançara iluminação para o bem de todososseres. Somentea prática espiritual permi-

te queeste voto seja cumprido e que o mundoseja libertado do sofrimento e dasuacausaprincipal, a ignorância. Conscientes do valore dararidade desses ensinamentos, deveríamosrecebê-los e colocá-los em prática com a máxima atenção e com um estado de

espírito humildee altruísta. Os Cem Conselhos para o povo de Tingri são o testamento espiritual do grande santo indiano Paramabuddha, mais conhecido pelo nometibetano de Padampa Sangyé'. Em uma de suas

vidas, pertencera ao círculo próximo do Buda, que profetizou o renascimento futuro do discípulo para beneficiar um número incontável de seres. Assim, ele renasceu como Padampa, o “Pai Sublime”,

Grande erudito, estudou com centoe cinquenta mestres e colocou em prática seus ensinamentos, tornando-se um verdadeito tesouro de conhecimento espiritual. Um iogue perfeito, sua realização interior foi revelada por visões e milagres. Por fim, alcançou o corpo de diamante que transcende o nascimentoe a morte.

PadampaSangyé foi quatro vezes ao Tibete, três vezes à China e difundiu no País das Neves os ensinamentos da “Pacificação “23º

Introdução do Sofrimento"? umadasoito grandes tradições do budismoti-

berano,aindapraticada nosdias de hoje.

Padampaviveu por longo tempo no remoto Vale de Tingri,

nafronteira entre o Tibere e o Nepal. Quatro de seus inúmeros discípulos eram-lhe especialmente queridos. Certo dia, um deles chegou a Tingri depois de umalonga ausência. Comovido dever o quanto seu mestre havia envelhecido, disse-lhe comtristeza: “Ser sublime, sem dúvida alguma, quando deixar este mundo, você seguirá de bearitude em beatitude, mas o queserá de nós, pobre povo de Tingri? Em quem poderemos depositar nossa confiança?”

Para Padampa, a morte consistia na passagem de um campo búdico para outro. Para os discípulos, porém, sua morte signifcaria nunca mais podercontemplar o seu rosto, nem ouvir a sua

voz. Este pensamento fez os olhos dos discípulos encherem-se de lágrimas. Padampaescreveu, então, paraeles os “Cem Con-

selhos”.

“Dentro de umano”, ele disse um dia, “vocês encontrarão aqui

o cadáver de umvelho eremita indiano.” Um anose passou e Padampa começou a apresentar sinais

de doença. Aos discípulos que demonstraram preocupação com a sua saúde, respondeu de forma lacônica: "Minha mente está doente”, Ao ver a perplexidade que suas palavras causaram, ex-

plicou o que sentia: “Minha mente fundiu-se inteiramente ao mundo dos fenômenos”. A sua percepção da dualidade desaparecera. “Doençasfísicas podem ser curadas, masesta é incurável”,

disse ele com serenidade e senso de humor. Fixando os olhos no céu,ele expirou.

“24º

Introdução

Eis aqui o testamento espiritual que ele nos legou no aspecto

de “tem conselhos” profundose claros, nos quais o praticante

sincero encontrará todas as instruções necessárias para prática

autêntica do dharma.

PadampaSangyé

Homenagem ao mestre! Praticantes afortunadosreunidos em Tingri, ouçam! Dadampa presta uma homenagema seu mestre espiritual, fonte de todas as bênçãos e união de todos os budas do passado, do

presente e do futuro. Ele considera “afortunados” os habitantes de Tingri, que, por desejaremardentemente estudar e praticar o

dharma, souberam daràs suas vidas um significado verdadeiro.

|

|

Assimcomo roupas usadas nunca mais serão novas, O paciente terminal é incurável.

Como umaroupa se reduz a farrapos com o passar do tempo, a vida se exaure a cada segundo, dia após dia. Não existe nada nemninguém quepossa deter este processo inexorável. Partire-

mos sós e, deixando tudo para trás, deslizaremos para a morte da mesmaformapela qual um pêloé retirado da manteiga”. No momento da morte, nosso único auxílio é de ordemespiritual e nossos únicos amigos são as boas ações quepraticamos. Assim comoos rios correm para o mar,

Todososseres vivos terão de deixareste mundo:

Seu destino é um só.

Osrios desembocam no mar, e a morte é o desfecho da vida.

Nada é mais precioso do que um ensinamento espiritual capaz de nos ajudar no momento da morte.

|)

Homenagem ao Mestre

Aqui estão os conselhos daquele que, Como um pássaro pousado num galho,

Alçará vôo em breve.

Deixamos nossasterras e nossos bens, que são ilusórios e com-

pletamente inúteis no momento da morte. Os budas e os mestres, por sua vez, nos legam a expressão viva de sua sabedoria sob a forma de ensinamentos. Oferecem aos que querem seguir

o caminhodalibertação uma fonte constante de inspiração. Ao serem postos em prática, seus ensinamentosnos permitem alcançar o mesmo grau derealizaçãoespiritual queeles possuem.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé NCNENENNENHONHONONO

1. Se partirem desta vida de mãos vazias, Povo de Tingri, Será difícil conseguirem uma nova existência humana. Algumas pessoas acham que não é preciso ter pressa, pois não

faltarão oportunidades para encontrarem um mestre e praticaremo dharma. Este modode verascoisas nos leva a negligenciar o dharma emfavor das preocupações mundanas. A morte, neste

caso, nada mais é do que um desfecho desprezível para umavida inúril.

Naépocacerta, os lavradores iniciam o plantio imediatamente e não adiam o trabalho para o dia seguinte. Da mesma forma, quandoas condições favoráveis paraa prática do dharmase encontram reunidas, é preciso direcionar a energia e começar a fazeras práticas sem perda de tempo.

2. Consagrem seus pensamentos, palavrase atos ao dbarma supremo,

Povo de Tingri: é o que há de melhor a fazer. Nossos atos, palavras e pensamentos determinam nosso karma,

ou, em outras palavras, a felicidade e o sofrimento que nosestarão reservados. Se o prato da balança dos nossosatos inclinar-se para o lado negativo, softeremos nosestados inferiores de exis-

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

tência do samsara; se penderpara o lado positivo, poderemosnos libertare alcançar o estado búdico em uma única vida. A escolha

é clara: precisamos renunciar às causas do sofrimentoe intensificar nossos esforços para alcançar felicidade. Se nascermos como um ser humano num lugar onde o budismo floresceu e encontrarmos um mestre espiritual realizado, saberemos quecolocar em prática suas instruções nos tra-

rá imensos benefícios nesta vida e nas vidas futuras. Teremos a consciência de queas distrações e as preocupações mundanas nos mantêm prisioneiros no samsara, e sentiremos um desejo

intensodelibertar-nos. Estamos neste momento numa encruzi-

Ihada na qual um dos caminhos conduz à libertação e o outro, aosreinos inferiores do samsara. Um surra diz isso muito bem:

O corpo é o barco que nos conduzirá às praias da libertação; O corpo é uma pedra amarrada ao nosso pescoço para que afundemos nos abismos do samsara: O corpo está a serviço tanto do vício quanto da virtude. É, portanto, fundamental que tomemos a direção correta para que nossosatos, palavras e pensamentos nos conduzam ao dharma. Às ações adquirem umaconotação positiva ou negativa de acordo com intenção com que são praticadas, da mesma forma queo cristal reflete a cor do suporte sobre o qual é colocado.

Quem está começando agora deveria consagrar toda a sua energia para cultivar as tendências positivas e excluir os hábitos negativos. O brâmane Upagupta, que viveu na época do Buda, encontrou uma maneira de aguçar sua vigilância e medir o seu “30

Dilgo Khyentsé

progresso. Todasas noites ele fazia dois montes, usando seixos pretos para representar os maus pensamentos eas más ações

do dia e seixos brancos para cada pensamento ou ação meritó-

ria. No começo, os seixos pretos se empilhavam em quantidade maior do queos brancos; porém,pouco a pouco, os dois montes se igualaram,até que, por fim, graças ao seu esforço contínuo e

prolongado, Upagupta só empilhava seixos brancos. 3 Confiem sem restrições nas Três Jóias, Povo de Tingri, E receberão inevitavelmente todas as bênçãos. A confiança absoluta nas Três Jóias e no mestre espiritual que as personifica evoca a imagem de umlago plácido de águaslímpidas no quala lua das bênçãossereflete com nitidez. Fortalecidos por tal confiança, que importância podemter as circunstâncias favoráveis ou desfavoráveis? A mente impregnada da presença das “Três Jóias é obrigatoriamente serena.

4 Desapeguem-se desta vida, Povo de Tingri, e preocupem-se apenas com as suas existências futuras.

Esta é a meta mais elevada. É inútil praticarmos o dharmadentro da perspectivaestreita destaexistência atual, só para gozarmosde boa saúdee para termos uma vida longa e próspera. Deveríamos pensar no futuro, nas

nossasvidase nas vidas de todos os seres que estão porvit. Uma ação é positiva ou negativa de acordo com intenção que a moti-

va, e não com o queela aparentaser. O dharmatem por finalidade alcançar o domínio da mentee a sua transformação.

“ge

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé Estamosfazendoas práticaspara o nossopróprio berrou para

o bem dos outros? Para respondera esta pergunta, precisamos mergulhar no âmago dos nossos pensamentos. Comparados à

felicidadee ao sofrimento de um número infinito de seres, nossa felicidade e nosso sofrimento tornam-se insignificantes. Todos os seres desejam ser felizes, mas tentam encontrar a felicidade

por meio de ações negativas, que só podem trazer sofrimento.

Se as pessoastivessem a oportunidade de conhecero sentido profundo do dharma, compreenderiam, como cegos que recuperam visão, que somente as ações positivas podem produzir

felicidade duradoura para elas mesmase para todososseres, nesta vida e nas vidas futuras. De fato, se você mesmo ainda não assimilou esta verdade, o seu desejo de ajudar os outros será infrutífero. Devemos receber os ensinamentos e colocá-los em prática

com seguinte estado deespírito: “Será que depois de alcançar a iluminação estarei pronto para difundir Os ensinamentosa to-

dos e conduzi-los ao caminho que leva ao estado búdico?” Seria lamentável se pensássemos: “Se eu me tornar um sábio, receberei

todosostipos de presentes e todos metratarão com respeito”. É necessário distinguir exatamente o que é conveniente ado-

tar ourejeitar paranoslibertarmosdocírculovicioso do samsara e alcançarmosa iluminação. A mente quese orienta pela virtude é naturalmente seguida

por seuscriados — a palavra e o corpo. Não adianta você se prostrar aos pés do mestre milhares de vezes, nem recitar milhões de

mantras, se continuar cheio de apegos, animosidade e ignorância. É a mesmacoisa que comer uma comidadeliciosa, mas enve-

“32.

Dilgo Khyentsé nenada, Nãoé este o caminho do progresso para alcançarmos o estado búdico, Mas, se pelo contrário, nossos pensamentos permanecerem puros em face de qualquer circunstância,até mesmo as nossas ações mais insignificantes guardarão sua energia posi-

tiva até alcançarmosa iluminação:a gota de água quese dissolve nooceanonão secará antes que o oceanointeiro também seque.

s. A família dura tão pouco quanto a multidão no mercado: Não critiquem uns aos outros, Povo de Tingri, e parem de brigar. As famílias grandes são, com frequência,o teatro onde os apegos « ódios provocam violência e ressentimentos. Por isso, devemos

procurarseratenciosos com todosos nossos parentes, conduzin-

do-os ao dharmapor nossa conduta amável.

Oslaços familiares são tão efêmeros quanto uma aglomeração de pessoas na praça do mercado. Porter alcançado uma idade avançada, testemunhei ao longo da vida diversos proble-

mas entre marido e mulher, pais e lhos. Assim que o vento da violência sopra numafamília, alguns de seus membros, como se estivessempossuídos pelo demônio, chegam até a matar uns aos

outros ou a suicidar-se, Tudo começa comalguns pensamentos

de raiva ou apego. Tendofeito esta reflexão, o que parecia um motivo irreconciliável para a briga não passa de um processo mental desprovido

de realidade concreta e susceptível de mudar a cada momento. [É preciso perder a razão para brigar, pois as disputas sempre trazem grandes sofrimentos para todos os envolvidos. Procura-

ríamos em vão encontrar a menor das qualidades positivas nesse “33.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé tipo de energia. Por conseguinte, logo que um homem e uma

mulher se encontrem reunidos pelo karma, devem buscar a harmoniaa cada instante.

Muitos mongesvivem nos monastérios. É essencialquese sin-

tam próximos uns dos outros, respeitem a disciplina e guardem perfeito controle sobre si mesmos. As comunidades monásticas harmoniosas constituem o próprio fundamento do dharma. O mesmose aplica ao relacionamento do mestre com o discí-

pulo. Se os discípulos preservam a pureza doslaços sagrados que os unem ao mestre, laços que se chamam samaya em sânscrito, o mestre ficará contente e os discípulos não tropeçarão em obstá-

culo algum emseu caminho. Muitos de nós cruzamos juntos o limiar do Veículo Adamantino e recebemosiniciações do mesmo mestre, no coração

da mesma mandala. Nós nos tornamos irmãose irmãsespirituais. À discórdia entre nós é uma falta grave. Se, durante um ritual Vajrayana, alguns dos participantes se desentenderem, a

cerimônia ficará inteiramente comprometida;seria, de certa for-

ma, comose umratotivesse caído numajarradeleite, tornandoo impróprio para o consumo.

6. Os bens materiais possuem uma sedução ilusória, Povo de Tingri: Não apertem o nó da avareza. Mesmo que fôssemos milionários, nos vestissemos como príncipes e comêssemos comoreis, esses privilégios estão destinados à impermanência. O nascimento conduz à morte. Existe algum ser, um único que seja, que tenha escapado desta lei? Tudo o “34.

Dilgo Khyentsé

que acumulamos termina porse esgotar, Não importa qualseja o montante de bens que tenhamos conseguido amealhar, mais cedo ou mais tarde será dilapidado. Todos aqueles que se reúnem acabam porse separar. Neste momento, cem milpessoasse encontram reunidas, mas em breveelas se dispersarão. Toda subida tem comoconsequência umadescida. Ninguém permanece na mesmaposição eternamente.

Aquele que constrói uma fortuna poderepetir, comorgulho, que é muito rico, masele faria bem em refletir até que ponto sua riqueza está estabelecida na mentira, no logro, no sacrifício «dos interesses do outro -— ações negativas que só podem produzir sofrimento.

À riqueza em si não é umacoisa ruim, desde que tenha sido adquirida honestamentee queseja utilizada para fins construti-

vos, Poderemos empregá-la para aliviar a pobreza, fazer oferend às Três Jóias e manter a comunidade monástica. Quem recebe a ajuda de benfeitores deveria, sem ganância, tisaresse apoio com o único objetivo de prosseguir na suaprática

espiritual. Tanto o que doa quanto o que recebe os benefícios devemestar, osdois, livres de apego e considerar seus “bens” como se fossem presentesilusórios que receberam num sonho. Mesmo que a riqueza e os méritos que você acumula ao usá-la com ge-

nerosidade não tenham de fato nenhumarealidade, ainda assim poderão nos conduzir ao estado búdico, que se encontralivre do apego aos fenômenos. Se a avareza nos deixa de mãos presas e fecha a nossa mente,

será impossível para nós fazermos qualquer tipo de doação,e o simples fato de observarmosa generosidade alheia nos será pe-

“35.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

noso. Teremoscriado,dessa forma, todasas condições propícias a um nascimento no mundodos pretas, espíritos que são ininter-

ruptamente torturados pela sedee pela fome. Na época do Buda morreu um monge que possuía umarica

escudela para donativos, à qual era bastante apegado. Antes mesmo queseu corpofosse cremado, o monge renasceu na forma de umaserpente venenosa que, mal acabara de nascer, deslizou paraa escudela, enrodilhou-se dentro dela e, dilatando o pescoço, silvou ameaçando dar um bote em quem se aproximasse, Este incidente foi relatado ao Buda, que explicou quem era a serpente.

Depois, comalgumaspalavras de verdade”, exortou-a a não pensar incessantemente em fazer o mal. O animal saiu imediatamente de dentro da escudela e fugiu paraa floresta. Entretanto, seu apego e seu ressentimento eram tão fortes que, vomitando fogo, ele morreue renasceu instantaneamente no fogodosinfer-

nos. Como no mesmoinstante o fogo dapira funerária foi aceso,

ostrês fogos queimaram ao mesmo tempoe o infeliz recebeu a

alcunha de “Aquele que Foi Três Vezes Queimado”. Precisamos ser generosos e ajudar os necessitados, fazendo

tudo o que estiver ao nosso alcance. A oferenda de tormas de águafeita pela manhãe a oferenda de fumaça de alimento feita à noite aliviamos pretas das angústias da fome,principalmente se forem realizadas com grande compaixão. A verdadeira generosi-

dadese fundamenta no amorao próximoe no desapego.

7. O corpo não passa de um saco de imundícies, Povo de Tingri:

Para que enfeitá-lo e tratá-lo com cuidados excessivos?

-36*

Dilgo Khyentsé

“Eu sou a mais bela”, pensa uma jovem bonita. “Posso seduzir quemeu quiser” Seu corpo, tão atraente, não passa decarne, san-

gue, linfa, ossos e secreções diversas. Nadaparticularmente excitante! O corpo humanoparece um vaso de fina porcelanarepleto de excrementos. Destampe-oe sentirá náuseas. É umaperda de tempo dedicar tantos cuidados ao corpo e

alimentá-lo com delicadas iguarias, vesti-lo com roupas elegantes e tentar fazê-lo parecer mais jovem! O corpo destina-se ao cemitério e será cremado,enterrado ouservirá de pasto para os abutres. Impelidos porvás considerações, nósnos lançamos no mundo dos negócios, entramos em concorrência com nossosadversários e não hesitamos em mentir e enganara todos, acrescentando ao peso dos nossosatos negativosa futilidade dos nossos objetivos. Mesmovivendo com opulência, nunca estamossatisfeitos. Nossa riqueza nuncaé grande o suficiente, nossa comida nuncaé boa e suficiente e nossos prazeres nuncasão intensos o suficiente. A partir do momento em que temos o que vestir para nos

proteger do frio e o que comer para manter esta existência tão preciosa, por que desejamos tanta coisa supérflua? Nossos ancestrais espirituais se contentavam em ter o suficiente paraviver.

Eles não cobiçavam se paramentar com roupas luxuosas, nem se alimentar com pratos caros e refinados. E caçoavam desmedida-

mente do conforto, da famae das conversas mundanas. Noentanto, apesar de o corpo não merecer atenções especiais, ele pode, emcontrapartida, tornar-se uma ferramenta de valorinestimável quandose trata depraticar o dharma.Estaferramenta, infelizmente, só é posta à nossa disposição por tempo

37.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé limitado: esta vida. Devemos,então,utilizá-la com discernimento e resolução, não para usufruirmos o máximo possível dos prazeres e confortos corriqueiros, mas para fazermos da nossa vida um instrumento que nos conduza à iluminação.

A fixação pelo corpo reforça o apego e as paixões. Precisamos reconhecer que o corpo não passa de umailusão mágica. Tenhamoso cuidado necessário para mantê-lo saudável e consagremos nossasforças à prática espiritual. Assim, seremos umdia

semelhantes aos bodisatvas, que não sentem o menor apego ao

corpoe estão prontos para sacrificar os membros, os olhose até

mesmoa vida pelo bem dos outros.

8. Os parentes e amigos, Povo de Tingri, são ilusões ardilosas: Cortem os laços do apego. Ficamosfelizes só de olharmospara nossos familiares e amigos. Se ouvimos nosso filho chorar, a inquierude nos oprime. Somos dominadosinteiramente por sentimentos que dispersam a men-

te. Em vez de rezarmos para renascer numaterra de budas ou como um eremita que pratique o dharma com todaa sincerida-

de, afeiçoamo-nosaos nossos próximos e tememos a morte deles tanto quanto a nossa. Este sentimento, que nos atormenta até exalarmos o último suspiro, nos impede de confrontrar a morte com lucidez. Se temos a oportunidade de fazer um retiro solitário nas montanhas para nos consagrarmosà prática espiritual,

hesitamos:“Quem cuidará da minha família, dos meus negócios, das minhas terras?”, e adiamosnossa ida para outra ocasião. Para fortalecer nossa determinação, deveríamos considerar

o mundo à nossa volta, a família e os bens comose fossem um 38.

Dilgo Khyentsé

petáculo de mágica, desprovido de realidade, e imitarmos o mágico que o criou. Inteiramente conscienteda irrealidade das suas criações, ele as aprecia, mas nãose apegaa elas.

A maioria de nós tem umavida familiar. Uma família pode

permanecer unida pela duração de umavida,às vezes por menos tempo. Enquanto duraresta união efêmera, vamos nosesforçar para viver em perfeita harmonia uns com os outros e praticar

o dharma tanto quanto possível. Voltemos a nossa mente dia

c noite para a compaixão e para fazer o bem. O simples ato de curvar-nos em adoração, umabreve oração, uminstante de meditação sobre a natureza da mente, são sementes de iluminação.

A união de marido e mulhere depais e filhos nesta vida tem sua origem em ações passadase resulta de um karmarecíproco.

É preciso que façamos tudo para evitarmos brigas e vivermos em paz. Se um dia acontecer de abraçarmos a vida monástica e renunciarmosà nossa família, rezemos para que, assim que alcancemosa iluminação, nossos familiares e amigossejam os pri-

meiros discípulos que conduziremos ao caminho dalibertação. 9. A terra dos seus ancestrais, Povo de Tingri,

Nãopassa de um campo de nômades: não se apeguem ela.

Chamamosde “pátria” o país onde nascemos. Mas, na verdade, nãoexiste um único lugar nosseis domínios do samsara que não seja a nossa pátria, pois nascemose renascemos inúmeras vezes emtodos eles. Da mesma maneira que os nômades levantam acampamento a cada estação, nós mudamosde país a cada nascimento. Por que deveríamoster mais apego a umaterra do que a outra? "39

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

10. Todos os seres dos seis mundosjá foram seus pais ejá cuidaram de vocês, Povo de Tingri: não acreditem em “eu”e “meu” Àsseis destinações constituem a pátriaa ser compartilhada com

todosos seres. Ao longo das nossas vidas, cada ser já foi nossa

mãe, nosso pai, nosso amigo ounosso inimigo. Seria, portan to,

um desatino estabelecer, na conjuntura limitada desta vida atual, umaseparação entre os amigos que queremos conservar e os

inimigos dos quais gostaríamos de noslivrar. A definição rígida e transitória de quemé nosso amigo ou inimigo alimenta uma

torrente de apegos e animosidades que obscurecem a mente.

Deixemos de registrar na memória as ações negativas, supri-

mindo as noções de “eu” e “meu”e os sentimentos de atraçã oe repulsão que estas idéias provocam.

11. No dia em que nascemos começamos a morrer, Povo de Tingri: não desperdicem um só instante. Consideramos o nascimento de uma criança um dos aconte ci-

mentos mais felizes da vida. Contudo, nada poderá deter sua marcha implacável para a morte. Qualquer que seja o rumo que

a sua vida tome, nenhum deseus passos afastará da morte. Diz

o provérbio: “Quanto mais o sol cumpre a sua trajetória, mais a sombra das montanhas se aproxima do poenre. Quanto mais a

vida avança, mais próxima se torna a morte” Quando entra na adolescência, o jovem pensará,talvez, que

temtodo 6 tempo do mundo à sua disposição, Trata-se de um

grande engano. Ele estará cometendo umainsensatezse deixar

-40-

Dilgo Khyentsé

tudo para o dia seguinte, pois a hora da morte pode chegar a qualquer momento. Cada respiração é mais um movimento em direção à morte, assim como cada passo aproxima do fim o ani

mal queserá abatido.

Esta vida é umasó,enquantoasvidas futuras são incontáveis e não devem ser sacrificadas nesta existência atual pela procura

do bem-estar ilusório. Se, dia após dia, negligenciamosa prática espiritual, vamosnosarrepender amargamente no momento da morte, mas então será tarde demais. Será que precisamos esperar até o último instante para fazermos as práticas espirituais?

Devemos nos dedicar a elas imediatamente. A experiência que isso nostrará é a única coisa que poderá nos ajudará no momento da morte.

12. O erro nãofaz parte da realidade primordial e provém, através dos sentidos, do mundo exterior, Povo de Tingri: observem atentamente como ele opera. Sea ignorância existisse realmente, não teríamos como eliminála, assim como o carvão não embranquece quandoo lavamos. A

natureza búdica é fundamentalmente purae inalterável como o

ouro. À ignorância pode encobri-la temporariamente, como a lama encobre uma pepita de ouro sem alterar o seu valor. A ignorância forma-se espontaneamente, como uma nuvem no céu. À nuvem nãoexistia em nenhum outro lugarantes e em breve se dissipará. No momento,ela parece ser uma imponente

massa branca que empalidece o brilho do sol. Se voarmosna direção dessa nuvem a atravessarmos, veremos que é intangível, sol permaneceinalterável.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé A ignorância também é impalpável. Os véus que ela tece são de natureza impermanente, efêmera e em nadaafetam reali-

dade primordial, nem fazem parte dela. A ignorância, mãe dos desvios de condutae da ilusão, empurra osseres para o samsara,

que, apesar de sua aparente solidez, não possui um único átomoderealidade. Como nunca nasceu, não pode existir e, muito menos, deixar de existir. No momento em que a percepção da

vacuidade dissipa os véus da ignorância, as qualidades naturais

doestado búdico se revelam. Dessa forma,logo que o vento emputra as nuvens para longe, o sol, que nunca deixou de brilhar,

aparece. 13. Consagrem a sua atenção inteiramente ao dharma sublime, Povo de Tingri, pois ele os guiará após a morte. Na florda idade, cheios de saúde e força, queremosviver intensamente. Com incansável entusiasmo, não poupamos esforços

para aumentar nossafortuna e nosso poder. Certas pessoas não hesitam em menosprezarosinteresses alheios para alcançar seus objetivos. No instante da nossa morte, compreenderemosa inu-

tilidade de todas essas atividades febris. Será, então, tarde demais para voltarmosatrás.

A maior beleza não pôde seduzir a morte; a maior fortuna não pôde suborná-la, a maior força não pôde obrigá-la a esperar um só instante; os poderosos chefes de estado obedecem-lhe, os generais são por ela desarmados, mesmo dispondo de um enorme arsenal.

Nada, a não ser a experiência espiritual que adquirimos ao longo da vida, poderá nos ajudar no momento da morte. “42.

Dilgo Khyentsé Rápido! Façamosas práticas espirituais, antes que a velhice nos príve das faculdadesfisicas e mentais. Deixemosparatrás a confusão e as distrações pueris da vida para nos consagrarmos

à prática do dharma. Assim, quando a morte chegar, diremos como o incomparável Gampopa: “Na melhor das hipóteses, realizaremosa natureza dascoisas, o corpo absoluto”, “Numa hipótese intermediária, a certeza de renascermos numaterra búdica nos encherá da mesmaalegria que sente uma criança ao voltar para casa.” “Napior das hipóteses, não sentiremos o menor arrependi-

mento, pois encontramos um mestreespiritual e praticamos seus ensinamentos.” Vamos nos preparar a partir de agora para que, no momento

da morte, possamosaplicar os ensinamentos que recebemos.

14. O cumprimento do karmaestá inteiramente sujeito às leis da causalidade, Povo de Tingri: evitem, portanto, as ações prejudiciais. Se desaparecêssemos como a água ao ser absorvida pela terra seca, ou como uma chamaque se apaga, poderíamosencarar a morte de maneira leviana. Porém,não é este o caso. Ao abandonarmos o corpo, conservamos nossa mente, que viaja pelo estado de transição entre

a morte e o renascimento, chamado bardo”. Nesse estado não temos um corpo material e, por isso, não podemosusaros cin-

co sentidos da maneira habitual. Estamos privados de tudo. Tal como um pêlo é extraído da manteiga", somosretirados da companhia dos parentes e amigos.

“43.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé Uma única coisa nos acompanhará como uma sombra: a

soma das nossasações. Se as açõesnegativas predominarem,não escaparemos dos tormentos dos reinos inferiores do samsara.

Caso contrário, renasceremos numestado deexistência superior e poderemos prosseguir nossa caminhada rumoà libertação.

Nocaminhoestreito do bardo não podemosescolher o que fazer nem demorar-nos. Não há escapatória. O karma nos empurra como uma pluma ao sabor do vento, enquanto somosle-

vados pelos mensageiros da morte. Não temos um instante de descanso para nos recompor, nem liberdade paraficar ou partir.

Jogado a esmo, o corpo mental não nos obedece.

É fundamental termos a convicção de que o universo e os seres obedecem às leis da causalidade. Milarepa explicou que,

graças à sua convicção da existência dasleis do karma,ele pôde se dedicar à prática espiritual e alcançar a iluminação em uma única vida. Cadaação produz inevitavelmente um resultado. Os

rastros dos nossosatos, positivose negativos, ficam gravados no substrato da consciência. Só há uma maneira de apagarmos um ato negativo: ou pelo sofrimento,que é a sua consequência natu-

ral, ou desfazendo-o com ajudade antídotos apropriados, antes queseusefeitos funestos se manifestem. O mestreespiritual nos explica que osatos positivose negarivos produzem consequências inevitáveis. Entendemos perfeita-

menteo queele diz, mas não acreditamos. Caso acreditássemos, não ousaríamos cometer o menorato prejudicial e faríamostudo para multiplicar nossas ações positivas, mesmo as mais insigni-

ficantes. Não é verdade que damosvalor a uma pepita de ouro, mesmo queseja pequena?

“44:

Dilgo Khyentsé

15. Tudo o que podemos fazer, Povo de Tingri, Ércomose estivesse sendofeito num sonho: Pratiquem sobretudo o não-fazer. Asatividades da vida se sucedem, umaapós a outra, comoas ondas no mar. Osricos nunca têm dinheiro suficiente e os poderosos nunca têm poder suficiente. Reflitamos: a melhor maneira de satisfazermosos nossos desejos e rerminarmosos nossos projetos

é renunciandoa eles.

Parao ser que alcançou a realização espiritual, as preocupações das pessoas comuns são como acontecimentos num sonho. É comose um ancião contemplassebrincadeiras de crianças. Tal. vez, ontem à noite, sonhamos que éramos um granderei. O que sobrou do reino quando acordamos? O quevivenciamos quando estamos acordados não é mais real do que um sonho. Para que

perseguir esses sonhos fugidios? Ao invés de nos apegarmos a quimeras, deveríamos deixar nossa mente repousar em contem-

plação serena,livre das agitações mentais e distrações, até que a

realização da vacuidade nos impregnea ponto detornar-se uma parte de nós.

16. Doem tudo aquilo a queestejam apegados, Povo de Tingri: não há nada que seja imprescindível. Pensemos em qualquer pessoa, em um objeto, em umasituação,

ou ainda na beleza, no poder, na riqueza, aos quais estejamos bastante apegadose façamos umareflexãocriteriosa. Todasessas coisas não são ilusórias? Logo que comecemosa perceberascoi-

sas desta maneira, nossos apegose desejos diminuirão e não ex-

“45.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé perimentaremos mais a mesmanecessidade premente de possuir.

Aqueles que não precisam de nadasãolivres e serenos.

Se, ao contrário, vivemos e morremos num estado de inten-

so apego,esta nossa existênciae as quevirão a seguir serão infe-

lizes. Quem morre tendo comoúnica preocupação o patrimônio que deixará paratrás se tornará um espírito torturado pela avareza, a vagar incessantemente em torno dos bensquelhe perten-

ceram.

No quese refere à alimentaçãoe ao vestuário, os grandessantos em suas práticas espirituais contentavam-se em ter apenas O necessário para se manterem vivos e protegidos do frio. Nin-

guém, porém, era mais rico do queeles, pois a riqueza pertence aos que se contentam com o que têm. Kharak Gomchung,quevivia numagruta no Tibete, foi um deles. Uma moita de pilriteiro obstruíaa entrada da gruta e seus

espinhos prendiam a roupa do eremita, cadavez queele passava.

Com frequência ele sentia vontadede cortar o arbusto, mas imediatamentea lembrança da mortesurgia em sua mente e Kharak Gomchung pensava: “Quem sabe quando eu vou morrer? É me-

lhor consagrar à meditação o tempo que eu gastaria para arrancar esta planta”.

Foi pelo poder da meditação que Kharak Gomchung se tornou capaz de voar pelosarese realizar toda sorte de prodígios.

Quando o eremita morreu, a moita continuava lá. Portanto, se os praticantes desta magnitude não se permitiam perder um só

instante, como ousaríamos nós, que temos tanto a fazer para progredir no caminho espiritual, perder tempo com as mais cor-

riqueirasatividades?

-46+

Dilgo Khyentsé

17. Preparem-se desde agora para a grande partida, Povo de e Tingri, Pois não permanecerão para sempre neste mundo. Já passou pela cabeça de todos nósa idéia de construir uma boa casa, na qual pudéssemos morar por muitas décadas e que perdutasse por muitosséculos. Ou quem não pensou em enriquecer,

para nunca mais ter de se preocupar com dinheiro? Somos possuídos pelo “demônio da eternidade”, que nos induz a acreditar que tudo vai durar para sempre. Pensamos em vão queas pessoas ouascoisas nos pertencem. Que espetáculo deprimente nos oferecem aqueles que,cegos aos

tormentos que os esperam, morrem preocupados com osentes queridos, o patrimônio que está sendo deixado e o testamento,

que não passa de um testemunho da soma dosseus apegos. Queespetáculo reconfortante, em contrapartida, nos oferecem os sábios que consideram que nada lhes pertence, nem

mesmo o corpo e muito menosos bense a casa. Para essesseres, todas as coisas não passam de objetos ilusórios que lhes foram emprestados durante um tempo determinado. Umalonga viagem está à nossaespera nos seis domínios do samsara. À semelhança do marinheiro, que planeja cuidadosa-

mente seu périplo ao redor do mundo, praticar o dharmaé a

melhor maneira de nos prepararmos para a viagem ainda mais longínqua da morte e do renascimento.

18. Quando terminarem tudo o que têm afazer, Povo de Tingri, Será tarde demais para as práticas espirituais: Portanto, ao pensarem nelas, façam-nas imediatamente! “42º

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé Muitosjovens raciocinam que todosos seus projetos serão con-

cluídos em dez ou vinte anose que, mais tarde, poderão praticar o dharma com tranquilidade. Só queeles ignoram quea vida é efêmera. Quantosjovens morrem de maneira imprevisível? Seria uma grande presunçãoafirmar que umacoisa dessas não aconte-

cerá conosco. Além do mais, as atividades desta vida não acabam nunca, comoas ondas sobrea superfície dolago. Sea idéia de praticar o dharmaocorrer-lhe, não hesite. Não deixe para tomaresta decisão amanhã. O momentocertoé agora. O camponês semeia o grão quandoa terra está úmida e quente; ele não espera até que a geadaa endureça. Logo quetiver encon-

trado um mestre espiritual e recebido suas instruções, você está

pronto para percorrer o caminho do despertar.

19. Os macacos só pensam em brincar entre as árvores, Povo de Tingri, mas ofogo cercou a floresta. Nocoração da floresta, os macacos pulam despreocupados de

galho em galho, brincam e comem frutas deliciosas. Não sabem que o fogo os cercou e queestão prestesa ser queimadosvivos.

Divertem-se a orgulhoso, o poderoso e rico egoista, inconscientes das emboscadas que a morte lhes prepara. Vale mais a pena,neste caso, refletir algunsinstantes sobre o que é realmente

importante no momento da mortee praticar o dharma — a única maneira coerente de aproveitar a vida.

20. Não há vau nem ponte para atravessarmoso rio do nasci-

mento, da doença, da velhice e da morte: Já prepararam o barco, Povo de Tingri? “48:

Dilgo Khyentsé O nascimento, a doença, a velhice e a morte são os quatro grandes

tormentos dosseres humanos. O nascimentoé o limiar davida e o começo do sofrimento. A velhice logo alterará nossa saúde, debilitará nossos sentidos, roubará nossos dentes e embranquecerá

nossos cabelos. A perda da memória nos tornairascíveis,e ninguém se dispõe a demonstrar consideração por velhos mal-hu-

morados, A ansiedade nos angustia: o que acontecerá com nossos bens e nossos negócios se os filhos continuarem a negligenciálos? A doença tambémtraz sua carga de aflições. Para culminar, humilhados e paralisados pela dor, somosobrigados a enfrentar o medo da morte. Essas quatro grandes provações formam um rio turbulento que todos nós temosde atravessar. Não valerá a pena preparar umbarco quenospermita chegar à outra margem?

21. Nos desfiladeiros estreitos do nascimento, da morte e do bardo, Os bandoleiros dos cinco venenos estão à espreita para emboscá-los, Povo de Tingri: Que o seu mestre possa, então, escoltá-los. Atravessar umaregião infestada de bandidos é uma experiência assustadora e muito perigosa. Da mesmaforma, quem se esforça

paraalcançara iluminação deve estar preparado para enfrentar os obstáculos mais terríveis: o ódio, o desejo, a confusão mental, o

orgulhoe a inveja. Mal você consegue se esquivar das armadilhas colocadas pelos assaltantes do desejo e do apego, depara-se com oódio pronto para atacá-lo na próxima encruzilhada. Ainda que

consiga escapar, defronta-se de súbito com o orgulho e a inveja. “49:

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

Nenhum desses malfeitores hesitará um só instante em matar qualquer chance que você tenha dealcançara libertação. Nessas condições, é preciso que tenha umaescolta muito se-

gurapara protegê-lo, e quem poderá fornecê-la é o mestre espiritual, Somente ele poderá instruí-lo para que possa chegar são e salvo ao seu destino. Comoo que está em jogo é muito importante, torna-se impe-

rativo começar a procurar um mestre qualificado. Umavez que o

encontre e nele conhe, é bom quesiga seus conselhos. Então, só precisará aprender a fazer corretamente as práticas espirituais. Se alcançar êxito nessas três etapas, seu progresso será rápido

e sem obstáculos. Graças ao mestre espiritual, o dharmaapresenta-se como uma bela mesa posta na praça do mercado cheia de iguarias deliciosas. Não seria um contra-senso perder uma

oportunidade comoesta? Ponha-se sob a proteção do mestre e terá umaprática para quandoestiver envelhecendo,outra nocaso deficar doentee ain-

da umaoutra para quandoestiver no limiar da morte. Dessaforma,estará preparado para enfrentar com confiança e equilíbrio todos os acontecimentos da vida e da morte.

22. O mestre espiritualé o refúgio infalível, Povo de Tingri, Tragam-no continuamente no topo da cabeça.

O mestre não deixa de abençoarseus discípulos um único instante e nisso ele é comparável ao makara? das profundezas do mar, que não largajamais o que traz entre os dentes. Se confiarmos em

nosso mestre, ele nos conduzirá à iluminação. Quanto maior for nossa devoção porele, mais célere será nossa evolução espiritual. “so:

Dilgo Khyentsé E,se para nósele é a personificação do Buda, percorreremos nos-

so canfinho rapidamente e sem encontrar obstáculos.

Como podemos demonstrar nossa reverência ao mestre? Fazendo-lhe doações ou, melhorainda,servindo-o decorpo, mente

e almae, principalmente, não deixando de colocar seus ensinamentos em prática.

Como obtemos as práticas? Primeiro recebemosas instruções de um mestre qualificado e depois noscertificamos de que entendemoso quesignificam,para então assimilá-las. Como devemosfazer as práticas? Da mesma maneira que um iaque faminto, que, ao comer um tufo de capim,já está de olho no próximo. Deveríamos transbordarde alegriae arder de entusiasmo à simplesidéia de fazermos práticas, sem nos deixarmos abater pela indolência ou apatia e sem jamais pensarmos que já praticamoso suficiente. Quando praticamos um pouco, fazemos

algumas centenas de reverências e recitamos mantras milhares

de vezes, sentimos orgulho de nós mesmos, mas não hesitamos

em matar insetos e satisfazer nossos caprichos. Somos condescendentes com nossosatos negativos, mesmo quesejam bastante numerosos. E é dessa forma que nós nos enganamos redondamente,

À orientação do mestre espiritual é tão necessária para nós quanto a proteção dospais para umacriança. Sem a ajuda deles, comoela aprenderiaa falar, a ler e a escrever? É preciso trazer todasas nossas experiências de vida para o âmbito da devoção ao mestre. A prática decorrente desse prin-

cípio fundamental não mais apresentará dificuldades. Se tudo está correndo bem, consideremos nossa felicidade uma bênção

se

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé do mestre, mas não nos apeguemosa ela, pois não passa de um sonho, uma ilusão. Se só encontramos sofrimentos, devemos considerá-los também uma bênção do mestre.

Dessa forma, assim que formos acometidos por uma doença

qualquer, visualizemos o mestre no lugar do corpo emque você

sente dor, lembrando que a dor é uma excelente oportunidade para purificarmos nossas más açõese nossaignorância — a fonte de todosos sofrimentos. Tendo em mente o número infinito de pessoas que, assim comonós, tambémsofrem,façamosesta oração: “Que a minha dor possa assimilar o sofrimento de todos!

Que todos sejam libertados do sofrimento!” Assim, a doença nosensinaa ter compaixão.

23. Conduzidos pelo mestre, vocês irão aonde quiserem, Povo de Tingri: retribuam oferecendo-lhe sua devoçãoirrestrita. Nosso mestre espiritual é comparável à terra que se mantém firme sob nossos pés. Ele nos conduzirá à iluminação sem nos

desapontar. Voando pelos ares, o avião nos leva em poucas horas a lugares que jamais poderíamos alcançar a pé, mesmo que

caminhássemos durante meses. A bênção do mestre, que é uma consequência da nossa devoçãoa ele, nos conduzirá rapidamente à realização espiritual. Dharma é umapalavra sânscrita que, entre outras acepções,

significa “aquilo quesustenta”, pois o dharmasustenta rmemente quem ele se entrega com devoção, conduzindo-o à ilumina-

ção. Umapessoa queestá sendocarregadapela correnteza de um rio pode ser içada por um braço forte e trazida para a margem. “82.

Dilgo Khyentsé

Da mesma maneira, se entregarmos ao mestre a argola da nossa confiariça, ele poderá, coma ajuda do gancho da sua compaixão, resgatar-nos do ciclo de mortes e renascimentos.

Nenhum aluno, qualquer que seja o estágio em que se encontre nos ensinamentos do budismo, do Veículo Menoraté a Grande Perfeição, pode prescindir dos conselhos de um mestre espiritual autêntico. Depositar no mestre a nossa total confiança

é a melhor maneira de progredirmose evitarmososriscos de extrávio e os obstáculos. A devoção é o preço que teremos de pagar para fazermosa travessia para a iluminação. 24. Osricos costumam ser mesquinhos, Povo de Tingri:

Quea sua generosidadeseja isenta de parcialidade.

Diz-se, com justiça, que “o mais rico é o mais avarento”. À mes-

quinharia nos mergulhará na penúria e nos fará renascer no mundo dos espíritos famintos. Melhor faríamos se, em vez de acumularmosriquezas inúteis, as usássemos construtivamente, para consolar quem se encontra na miséria, erguer monastérios

e stupas e fazer oferendas às TrêsJóias. Na verdade, quanto mais generosos somos, mais prósperos nos tornamos. Nunca se viu

um homem caridoso quefosse pobre. É preciso quesejamos generosose imparciais com os pobres,

doentes, idosos viajantes que chegam delonge,sem fazer distinção entre o amigoe o inimigo,entre aquele de quem esperamos

algo em trocae aquele de quem não esperamos nada. Quando

você der algumacoisa,faça-o sem ostentação nem favoritismos, e sem a expectativa deretribuição.

53.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

25. O poderé a fonte de todos os males,

Povo de Tingri: renunciem à ambição de poder.

Os reis e chefes de estado recorrem a um grande número deatos

negativos para assegurar a sua autoridade. O governante é responsável pelos delitos cometidos em seu nomee colherá sozinho o fruro dessas ações. O comandante doexército também assumi-

rá o karmapor cada morte provocada pelosseus soldados.

O poder, afinal de contas, não tem nada de positivo se é construído sobre tantas ações condenáveis. A sede de poder e de dinheiro, a busca de umalto cargo ou de uma posição social

só atrairão sofrimentopara nóse para nossosfilhos,se transmitimosa eles esses princípios. A iluminação é o único estado do

qual nunca decairemos.

26. Os ricose os poderosos não sabem o queé a felicidade, Povo de Tingri: compreendam isso. Não há ninguém mais agitado e ansioso do que aquele que só pensa em dinheiro. Comofará para construir a sua fortuna?E, agora que já se tornou rico, comoconservará a sua fortuna? Ele

vive angustiado com medo dosladrões, dos concorrentes,de perder o emprego. No dia em quepor fim seu patrimônio lheescapa, ele tem a impressão deestar amputado, mutilado,arruinado. Esta é a angústia dos que vivem dia e noite em função dos negócios e ficam extenuados de tanto perseguir o sucesso e tentar evitar o fracasso. Desconfiam de todos e procuram sempre se aproveitar dos subalternos, superar os superiores e eliminar os parceiros. Não têm um minuto de tranquilidade. É uma grande

“sa.

Dilgo Khyentsé alegria não termos poder nem posição social, nada a perder e

nada a'temer!

Não sobrecarregue a mente com pensamentos inúteis. Para

que remoer o passado ou tentar adivinhar o futuro? Faça com que o fundamento da sua existência seja simplesmente viver o

momento presente em harmonia com o dharma. Seja o senhor doseu destinoe faça as práticas espirituais. 27. No outro mundo vocês não terão nemfamília nem amigos,

Povo de Tingri: confiem apenas no dharma.

Umafarpa nos arranca um grito de dor, e um balde de água gelada nos faz pular. Maseste corpo, tão importante para nós, em breve será um cadáver. Não há para ele outro destino senão ser cremado,enterrado, devorado peloscães ou dilacerado pelos abutres. Quando deixamos este mundo,nossos pais, filhos, amigos, criados, casas e riquezas ficam para trás. Nada nem ninguém

pode nos acompanhar. O vento do karma nos conduz como se fôssemos uma plumae não temos mais a liberdade de escolher para ondeir, nem deficar onde acharmos melhor. Quem então poderá nos ajudar? Nosso mestre,as Três Jóias e o dharmaque praticamos enquanto vivemos. Não percamosa fé: eles têm o poder de libertar-nos dos tormentose do temor do estado intermediário que precisaremosatravessar entre a morte e o

renascimento, assim como de nos conduzir às terras búdicas. O dharma, que é infalível, começa na dificuldade, mas cul-

mina no êxtase, Caminha nadireção oposta à das coisas deste mundo, que começam naalegriae na facilidade, mas terminam

no desgosto e na desilusão.

“55.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

Quantas provaçõese austeridades o reverendo Milarepaprecisou enfrentar! Foramelas, porém,que lhe permitiram alcançar o estado de Detentor do Vajra (Vajradhara), a felicidade pura e sem dualidade. Apesar deter vivido em cavernas solitárias, sua glória resplandeceu até mesmo nosconfins do mundo.Ele também precisou cruzaro portal da morte, mas hoje está sentado no

centro da mandala da Terra da Felicidade Pura.

Que diferença em relação àqueles que são importantesneste

mundo! Quando um chefe de estado ou um milionário célebre

morre, dizemos apenas quefaleceu e isso é tudo, da mesma ma-

neira que umavela apagou ou uma poça d'água evaporou. Às qualidades que resultam da prática do dharma, em con-

trapartida, constituemo potencial espiritual para nossas vidas

futuras. A palavra dharma evoca também a idéia de “melhotar, “corrigir”: corrigir todas as nossas imperfeições para desenvolvermosa perfeição. De que outra maneira poderíamos alcançar a liberdade?

28. Pelos caminhos dadispersão, as possibilidades e as riquezas das suas vidas humanas serão exauridas, Povo de Tingri: tomem a firme decisão de começara fazer as práticas espirituais imediatamente. A mente muda a cada momento. À única coisa que permanece

imutável é o poderoso apego queela tem às coisas deste mundo. Enquanto permanecemoshesitantese dispersivos, sem autocontrole interior, corremos risco de desperdiçar nossos dias com

futilidades. Se, no dia de hoje, deixarmosnossaprática para amanhã, continuaremosa agir dessa maneira constantemente. “56

Dilgo Khyentsé Inspirado pela fé, o caçador Gompo Dorje disse a Milarepa:

“Eudécidi praticar o dharma, maspreciso primeiro ir para casa

despedir-me da minhafamília. Voltarei em seguida”. O eremita interrompeu-o: “Decida-se agora! Se voltar para casa, sua família fará de tudo para dissuadi-lo e você não retornará. Se quiser praticar o dharma, comece imediatamente”.

Nãocaia nesse tipo de armadilha. Reúnatoda a sua energia

e, sempermitir objeções, comecea praticar!

29. A morte virá quando estiverem distraídos, Povo de Tingri: comecem afazeras práticas agora.

Você pode estar semeandoa terra, cuidandodos negócios, planejandose casar, como posso saber? Suavida diminui a cada passo e você corre o risco de cait na atmadilha da morte. Não sobrecarreguem a mente com preocupações banais e não adiem por muito mais tempoa prática do dharma: se sentirem vontade de

fazeras práticas de dia, pratiquem dedia;se a vontade ocorrerà noite, pratiquem denoite! Não importa qual seja o lugare a hora, façamas práticas imediatamente! 30. O demônio da morte não tem hora para chegar,

Povo de Tingri: fiquem atentos.

Irreversível e repentina como um relâmpago, a morte bateà porta sem avisar, não importam as circunstâncias. Por exemplo, nossa

saúde está ótima e saboreamos umafinarefeição com os amigos, ou contemplamos umapaisagem admirável, sem saber que talvez sejam esses os últimos momentos da nossa vida. Deixaremos os

“57.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé entes queridose as conversas interrompidas, a comida nospratos

consumida parcialmente,os projetos inacabados. Quantas pessoas não morrem cedo, vítimas de um acidente ou são assassi-

nadas? Algumas morrem de uma queda na montanha; outras, envenenadas por um alimento contaminado ou por um medica-

mento errado;outras são mortalmenteferidas numa competição e outras, ainda, morrem naguerra... À ameaça da morte está sempre presente. Esteja semprevigilante, como um viajante que cruza umaregião infestada de bandidos. O político ameaçado de morte não descuidajamais da suavigilância — evita dormir duas noites seguidas no mesmolugare está totalmente consciente da iminência da morte. Sejamos como ele o tempo todo. À noite, pensemosantes de adormecer: “Será que de manhã,talvez, um cadáver será encontrado na minha cama?”

31. No dia da sua morte, ninguém poderá fazercoisa alguma por vocês,

Povo de Tingri: contem apenas com vocês mesmos. Osamigos e parentes que estão conosco no dia da nossa morte não poderão mais nos ajudar, e menosainda nos acompanhar umavez que atravessarmos o portal da morte. O homem mais

rico não poderá levar consigo o mais ínimo dosseus bens, e o

general mais poderoso ordenará em vão quesuastropas prendam

a morte. Como todos nós,terá de submeter-sea ela. Nossa consciência abandonará este corpo transformado em

cadávere vagará pelo bardo. Lá, com um corpo mentale ilusório, estaremos sós entre as sombras, nus, perdidos, desesperados e

sem saber o que fazer, nem para ondeir. As alucinações terrí“58.

Dilgo Khyentsé

veis que acometema maioria dos seres ultrapassam em horror

qualquer descrição possível. Ainda que não passem de projeções mentais,essas visões parecem dotadas de umarealidade inegável e poderosa. Só poderemos contar então com nossos próprios recurs os.

Nossa única ajuda, nossa única proteção será o dharmaque pra-

ticamos. Façamosagora tudoo queestiver ao nossoalcance para obtê-lo. Mesmo em tempos de paz, as nações não se descuidam

da: possibilidade de umaeventual agressão estrangeira e estão prontas para defender-se, Nós tambémdevemosestar vigilantes

e preparar-nos para a mortepela prática do dharma, que éa eter-

na colheita, nosso abastecimento para as vidasfuturas, a fonte da

felicidade universal e a meta suprema.

32. Quandorefletimos sobre a morte, não temos mais neces-

sidade de nada, Povo de Tingri: tenham sempre em mentea idéia da morte.

Quando a consciência da impermanência, da fragilidade da vida

e da ameaça da morte se enraíza na mente, não mais sentim os

necessidade das coisas mundanas e triviais desta existência. Tudo o que desejamos é poderfazer as práticas espirituais em algum

lugar solitário. Olhe para o reverendo Milarepa: seu alimento

consistia de urtigas e sua roupa, de um xale de algodão. No entanro,ele alcançou em uma só vida o grau de Supremo Detentor

da Iluminação (Vidyadhara). Por ourro lado,se não nos desvencilharmos dasnecessidades

inúteis, estaremos sempre querendo possuir mais do que precisamos. Apesar de termos o que comer quando estam os com “59.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

fome,não nos seria desagradável saborear pratos cada vez mais requintados; temos o que vestir e onde morar, mas adoraríamos

ter roupas melhores e uma casa maior e mais confortável. Nosso

companheiro ou nossa companheira são ótimos, mas como gos-

taríamos que fossem ainda mais bonitos... Todasessas coisas

comprovam que a iminência da morte caiu no esquecimento. Se não acreditássemos piamente que nos perpetuaremos nes-

te mundo, por que faríamos planos para o futuro? Os grandes

praticantes do passado definiram-se como “iogues com o coração marcado pelo sinete da impermanência”. À insignificância

das preocupações mundanas revelava-se para eles em todaa sua magnitude. Suas mentes voltavam-se inteiramente para o dhar-

ma. No caso deles, o dharma consistia em umavida frugal inspirada naidéia da própria morte que, como eles sabiam,viria ao seu encontro numagrutadeserta. Se bebermoso néctar da idéia

da morte, nossa compreensão será a mesma que à deles. É claro que esses grandes praticantes estão mortos, pois a morteé o destino detodos os seres, masagoraeles se encontram nasterrascelestes, napresença dos budase dos bodisatvas, e não

nos mundos inferiores, rumo aos quais todos aqueles que só se

preocupam comos prazeres desta vida se precipitam. Em resumo, a idéia da morte deveser a sentinela designada para vigiar a disciplina da nossaprática espirituale não permitir que nos dispersemos em aventuras ilusórias.

33. Como as sombras das montanhas se alongam no pôrdo sol,

o demônio da morte aproxima-se cada vez mais, Povo de Tingri: apressem-se para escapar dele.

Dilgo Khyentsé

No crepúsculo o sol desce por trás dos cumes e a obscuridade nãotatdaa nos envolver. A mesmacoisa acontece com a sombra da morte no poente da nossa vida, com uma única diferença: a

morte não tem horacerta nem lugarpreciso para acontecer. Desde o instante em que nascemosa vida avança para a morte, mas ignoramos totalmente o momento em queeste encontro ocorrerá.

Um criminoso foragido não tem uminstante de tranquili-

dade, Semprealerta, planeja mil maneirasde escapar do castigo que o aguarda. Certamente não será encontrado desenhandoa planta da sua futura casa. Como você pode relaxar sabendo que a morte o ameaça a cada instante? A única possibilidade de socorroestá na prática do dharma, que transforma a morre em uma amiga.

34. A linda flor da manhã murchará ao anoitecer, Povo de Tingris não considerem corpo. À brisa do verão ondula as flores coloridas. O que restará uma

hora depois da tempestade ou depois de uma nevasca no inverno?

As florestas adornam-se de dourado no outono e de preto no inverno. O corpo tambémenvelhecee se degradaa cadadia. Nada podemosfazer paraevitar que isso aconteça. Quanto mais o envelhecimento nos atormenta, mais in-

quietos ficamos. Deveríamos nos preocupar menos com a nossa

aparência física e procurarmos principalmente não desperdiçar

a vida. Pratiquemos o dharma: quanto maiorfora nossa dedica-

ção, maior será o nosso contentamento.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé 35. Vivo, é um príncipe encantador; Morto, é mais terrível do que as hordas de Mara [demônio], Povo de Tingri: o corpo ilusório os atraiçoa.

Hoje temosorgulho donosso corpoe sentimos muito apreço por ele. Nossos parentes e amigos, sorridentes, apertam a nossa mão de maneira aferuosa e nos dirigem palavras agradáveis. No dia em que morrermos, porém,nossa querida família se apressará em

livrar-se do nosso corpo. Quemgostaria de ficar com um cadáver

dentro de casa? No Tibete, por exemplo, seríamos colocados num saco grandee levados para o cemitério para sermos desmembra-

dos pelos homense estraçalhadospelos abutres. Não sabemos como fazer um bomuso dos nossos corpos. Um artesão que toma algumas ferramentas emprestadas procurarátirar o melhor proveito delas enquanto estiverem a seu dispor. Eu me pergunto por que não fazemosnossaspráticas nestes breves instantes que tomamos emprestado da morte.

36. Ao concluírem suas compras, os visitantes do mercado se dispersam quando a noitese aproxima.

Da mesma forma, Povo de Tingri, seus amigos se afastarão de vocês, sem sombra de dúvida. Umafesta é umacontecimento alegre: rimos, dançamos, conversamos e comemos comgosto as melhores iguarias. Mas todas as

festas terminam, e os convidados voltam para as suas casas. À praça do mercado, fervilhando de gente o diainteiro,estará deserta à noite. As famílias se reúnem,felizes, mas cada um deseus membrosterá deatravessar, sozinho,o portal da morte.

-62-

Dilgo Khyentsé

37. Este espantalho, criado por um passe de mágica, certamente

se desfará, Povo de Tingri: comecem desdeagora a agir de acordo com oslaços de causae efeito.

Os espantalhos que os camponeses colocam em suas plantações para afugentar os pássaros e os animais selvagens duram uma única estação. O vento e a chuva se encarregamde desmantelá-

los. Da mesma forma, a associação efêmera do nosso corpo com a nossa mente, que não passa doefeito da ocorrência fortuita de diversas causas e condições, mais cedo ou mais tarde será desfeita. Quandoa dissolução final se aproxima, o corpo e a mente

são atormentados pela doença e pela velhice. Torturados pelo cansaço e pelas preocupações, não teremos mais tempo nem dis-

posição para fazer as práticas espirituais, por mais sincero que

seja nosso arrependimento de não as termos feito mais cedo. É exatamente agora, no momento em que todas as condições favo-

ráveis estão reunidas, que devemos concentrar nossas energiase

praticar. Não é nosdias de feira que os comerciantes expõem as suas mercadorias?

Nosso simples interesse pelo dharmanão nostrará nemconhecimento nemsabedoria. Se continuarmosa adiaro estudo,a

reflexão e a meditação, chegará o momento em que não podere-

mos mais contar com nossas faculdades intelectuais e físicas, que

começarão a se debilitar, O mestre que nos guiava deixará este mundo,e teremos desperdiçado a nossa oportunidade. À maiorparte dos seres obedece às tendências negativas que resultam deseusatos passados. As tendências positivas que nos conduzem ao dharma são o privilégio de raras pessoas que se 63

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé dedicaram praticaratos positivos. Logo queas condições para a prática do dharmaestejam favoráveis, precisamos seguir o exemplo dos camponesese trabalhar duro do alvorecer ao crespúscu-

lo. Eles sabemperfeitamente que o menor atraso pode significar a perdadacolheita. As pessoas comuns fazem um esforço extraordinário para alcançarseus objetivos. Diz o ditado; “eles usam um chapéu de

estrelas e sapatos de gelo”, porque ficam até tarde danoite trabaIhandoe de madrugadajá estão de pé, Não deveríamos usar dez mil vezes mais energia para alcançarmosa iluminação, o mais

importante objetivo de todos?

38. A águia da sua mente acabará por levantar vôo,

Povo de Tingri: comecem desde agora a ganharaltitude. Comoa ave de rapina empanturrada abandonaa carcaça e voa pata longe, quando chegara hora, nossa mente saciada destavida se separará do nosso cadávere voará para o estado intermediário do bardo. Para voar no céu além do samsara e do nitvanaé preciso recorrer às asas da vacuidade e da compaixão. A partir de

agora, vamos voar com essas asas sem temer o céu da vida que está porvir. 39. Os seres dos seis reinos são seus pais zelosos,

Povo de Tingri: sintam poreles amore compaixão.

O número deseres ilimitado como o espaço, mas comoa noção de infinitude escapa à nossa compreensão, preferimos nos limi-

tar às pessoas que conhecemos no nosso vale ou cidade. Temos “64

Dilgo Khyentsé alguns amigos de quem gostamos muito,alguns inimigos que detestamôse ignoramostodosos outros. Esta percepção distorcida e limitada que temos das pessoas não pára de produzir apego

ou aversão, e assim acumulamos karma, a força que perpetua o samsara.

Se fôssemos menoscegos e pudéssemos num relance vislumbrar a sequência interminável das nossas vidas, verificaríamos

que não existe um único ser neste mundo que não tenha sido nosso pai ou nossa mãe — não apenas uma, mas inúmeras vezes. Este é o motivo pelo qual devemos imitar os mestres realizados

e cultivar o amor e a compaixão pottodos os seres. Deveríamos, acima de tudo,desejar no fundo do nosso coração conduziresses seres, nossas mães queridas, ao estado búdico, sem deixar ninguém para trás. O mérito que acumulamos ao fazer tal voto é proporcional ao número deseres incluídos.

O fundamento paraisso é a bondade, como o Senhor Buda

lembrou aorei Prasenajit: “Granderei, vossas obrassão vastas e numerosas. Querestejais sentado, de pé, à mesa ou em repouso, possam vossosatos, leis, decisõese todasas vossasatividadesse-

tem inspirados na bondade.Isso trará benefícios imensos para vossos súditos e méritos infinitos para vós”.

O que queremos dizer com “bondade”? Cuidar de nossos pais comternura e dedicação é certamente umaprova de generosidade. Nossospais, porém,são apenasdois entre um número

ilimitado de seres. Ter um bomcoração é considerarmostodas as pessoas — não apenas os amigos, mas também os inimigos e os

desconhecidos - comose fossem nossos própriospaise lutarmos

contra o ódio, o egoísmoe a indiferença.

65

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé Visualizemos uma pessoa pela qual sentimos profundaaver-

são como sendo a pessoa mais querida que conhecemos. E se sentimos um apego egoísta por alguém que nos é próximo, de-

vemosconsiderar esse apego comoseestivesse acontecendo num sonho, umailusão mágica desrituída derealidade. A verdadeira generosidade consiste em querer o bem dos outros. Porém, o que “o bem dosoutros” significa? O oferecimento

de comida, roupas, casas ou afeto é certamente uma manifestação de bondade, mas é insuficiente. Precisamosajudar os seres de modo bem mais amplo, o que só o dharmatorna possível.

Ao pronunciarmos o nomedos budas e dos bodisatvas em cima de um formigueiro, por exemplo, damos a milhares de formigas a oportunidade de não mais renascerem nos mundos

inferiores do samsara. Estamos prestando-lhes umaajuda real. Impregnados de amor e compaixão, deveríamossentir constantemente o impulso de fazer o bem. Desta forma desenvolvere-

moscadavez mais a vontade de alcançar a iluminação para o

bem de todososseres. Asações não podem ser julgadas apenas pelas aparências.

Tudo depende da nossaatitude interna. Algunsatos esperaculares de altruísmo podem ser desmerecidos por sua motivação egoísta como quando, por exemplo, esperamos receber reconhecimento ou retribuição cármica. Em resumo, tenhamos em mente que o caminho verdadeiro do Grande Veículo consiste em praticar o amore a compaixão na expectativa de conduzir todos os seres à libertação. A mente da iluminação — bodhicitta — tem dois aspectos: o absoluto e o relativo. A mente da iluminação absoluta é a reali-

Dilgo Khyentsé

zação da vacuidade; inacessível ao novato, ela amadurece lenta-

mentê como tempo. A mente da iluminaçãorelativa consiste em conceber pensamentos amorosos e compassivos e colocá-los em prática, O exercício sincero e perseverante da mente da ilumina-

ção relativa transforma aos poucos a mente para que ela possa realizar a mente da iluminação absoluta.

Fortalecido pelarealização da vacuidade,o seriluminado não raciocina mais de uma maneira comum, Ele não pensa: “Devo socorrer este ser que me implora ajuda”, ou “aquele outro nãoestá rezando”. Sua compaixão e a vacuidade da qualela se origina

são onipresentes e universais. Esta compaixão ignora a parciali-

dade, o apegoe a aversão. É comparável ao sol que se reflete na águalímpida ou turva das poças, dos açudes, dos lagos. A grande compaixão é o esplendor natural da vacuidade,livre de esforço, conceitos e descrição. A dedicação do Buda ao bem detodosos seres é infinita, Se

conseguirmos entender isso, saberemos que o sopro refrescante dabrisa sobre umapessoa queestá ardendo em febre é um exemplo da compaixão do Buda. 40. O ódio aos inimigos é uma alucinação cármica do samsara,

Povo de Tingri, renunciem ao ódio e à agressividade.

Ossofrimentos que nossão causados sem motivo aparente, como

os que os chineses infligiram aostibetanos, por exemplo, resultam simplesmente de padecimentos análogos que nós mesmos

causamos a outrosseres em umavida anterior. Ao respondermos

à violência com mais violência, só aumentamos cada vez mais o

sofrimento.

Os Cem Conselhos de PadampaSangyé

Setudoo que possuem for roubado,nãose inquietem,não fiquem encolerizados, não se lamentem. Desprezema idéia de vingança e ofereçam com alegria ao ladrão tudo o queele tomou de vocês. Rezem para quea sua clemência contribuaparaa purificação das suas próprias faltas. O amoré a única resposta para o ódio.

Kshantivadin, o “Adepto da Paciência”, era um eremita que vivia nafloresta. Umbelo dia, o rei, acompanhado de suas esposas e dacorte,saiu a passeio. Cansado de andar, Sua Majestade adormeceu sobrea relva fresca enquanto suas rainhas continuaram a caminhar. Logo chegaram clareira onde Kshancivadin amava sentar para meditar. Fascinadas pela beleza serena que emanava do eremita, sentaram-se a seus pés formando umcírculo e pediram-lhe um ensinamento. O rei acordou e não viu ninguém perto dele. Levantou-se

exasperadoe, furioso,foi procurar as rainhas. Ao encontrá-las sentadas humildementee submissas aos pés do eremita, sua cólera aumentou consideravelmente.

— Quem é você? — perguntouaosábio. — Aspessoas me chamam de Adepto da Paciência.

— Ah, ah! — fez o rei. — Você é chamado de Adepto da Paciência. Muito bem! Vejamos comoé a sua paciência! rei desembainhou o sabre e, com um arterrível, ameaçou o eremita: — Se eu cortar um dos seus braços, você permanecerá

imperturbável? — Sim — respondeu calmamente sábio.

Malele acabou defalar, o rei, com umgolpe da lâminaafiada, cortou-lhe o braço direito, Fazendo-lhe a mesma pergunta, ao

receberresposta idêntica, decepou-lhe o braço esquerdo.

-68.

Dilgo Khyentsé — Você continua impassível? — perguntouo rei finalmente. — Mesmo queeucorte a sua cabeça? — Sim — respondeuo sábio, que sabia que nada poderia apaziguar a fúria do rei. Noauge da raiva o reifez voar a cabeça de Kshantivadin com um único golpe da lâmina cortante. Porém, em vez de sangue ,

dasartérias mutiladasjorrou leite e, da boca do sábio, cuja cabe-

ça estava caída sobre a relva um pouco mais longe, estas palavra s chegaram às orelhas dorei: — Seé verdade que eu não senti a

menorraiva de você, mas somente amor e compaixão, que eu

possa me tornar um buda numavida futura e que você, o rei, e

suas quinhentas esposas, se tornem os meus primeiros discípu -

los. Aocompreender subitamente que havia matado um santo, o

rei, tomado de desespero,caiu sobrea terra. Imediatamente o eremita tornou-se o buda Shakyamuni e o reie suas rainhas foram os quinhentosseres celestes queassisti-

ram ao seu primeiro sermão.

41. Às prostrações e circumambulações anulam os atos prejudiciais do corpo, Povo de Tingri, abandonem asatividades mundanas. Se vocês trabalham freneticamente de manhã à noite, viajam

pelo mundo inteiro, cultivam as suasterrasé constroem casas, na

melhor dashipóteses terão como recompensa de tantos esforços

conforto, dinheiro e outros prazeres efêmeros. Nada disso, no entanto, trará felicidade duradoura, nem os ajudará a progredir no

caminhoda iluminação nesta vida ou nas próximas. -69-

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé Associem todasas suasatividadesfísicas ao dharma e o menor dosseus gestos — o simples ato de curvar-se em sinal de respeito ou caminhar em volta de um templo — terá um significado profundo. O Budadisse que uma única prosternação feita com

devoção nos permite renascer como um grandereitantas vezes quanto forem os grãos de poeira que existem sob o corpo de quemse curva, da superfície da terraaté à grande base de ouro

do universo", e que os méritos acumulados dessa forma nunca serão esgotados, mesmo depois de todos esses renascimentos

gloriosos. 42. A recitação e a fórmula do refúgio desfazem todos os véus

da palavra, Povo de Tingri: renunciem às conversas banais.

“A boca é uma caixinha de surpresas”, diz o provérbio, 'a porta de entrada de todos os erros e de todas as maldades”. Podemos constatar, diariamente, que aquilo que saí da boca das pessoas

dominadas pelas emoções não passa de indiscrições, mentiras, calúnias e críticas. Quando acabamos as nossas difamações,vimos que só contamosdesgraças, guerras e imoralidades, o que só serve pata acitrar os ânimos.

Em contrapartida, umabreve oração,as sílabas de um mantra, o nome das Três Jóias ou a fórmula do refúgio, Namo Bu-

ddbaya, Namo Dharmaya, Namah Sanghaya, pode nos livrar de grandessofrimentos e nostrazer grandes benefícios. Qualquer pessoa que. escute o nome de um buda, do Guru Padmasambhava, por exemplo, ou o somde um mantraserálibertado dos três grandes medos: o medo do discípulo do Pequeno Veículo, “go:

Dilgo Khyentsé

O Hinayana, que se atemoriza diante da possibilidade de preci-

pitar-Se nos reinos inferiores do samsara; o medo do adepto do

Grande Veículo, o Mabayana, que teme sucumbir ao egoísmo, e o medo do adepto do Veículo Adamantino, o Vajrayana, que se atemoriza diante da possibilidade dese apegar à realidade dos fenômenos. O praticante do dharma, em particular, não deve jamais se dedicar às conversas fúreis. Ele deve trazer sempre uma prece

noslábios ou ler em vozalta as sagradas escrituras, nas quais

estão expostas as verdades absolutas e relativas.

43. A devoçãosincera elimina os hábitos mentais,

Povo de Tingri: vizualizem seu mestre acima da sua cabeça.

Aquele que é atormentado pelo dinheiro é pelos bens materiais está se preparando para renascer entre os espíritos torturados pela fomee pela sede. Aquele que é obcecadopela família e entes

queridos só faz aumentar a angústia quesentirá com separação camorte.

A devoção constante produz umasensação duradoura de serenidadee satisfação. A simples menção do nomedo nosso mestre espiritual é o bastante para produzir uma mudança no nosso

campo de percepção. Visualizá-lo um breve instante acima da

nossacabeça dissipa todosos véusdailusão. Tal devoção é como

a argola que, ao se encaixar no gancho da compaixão, permitirá

ao mestre retirar-nos do samsara.

À iluminação, que é inerente à mente e porisso tão difícil deserrevelada, surge da devoção ardorosa e da fusão da nossa mente com a do mestre. Na verdade, meditar no nosso mestre a

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé misericordioso ultrapassa em profundidade todasas outras práticas espirituais. 44. Vocês abandonarão a carnee os ossos recebidos quando nasceram, Povo de Tingri: não pensem que viverão para sempre. Nosso corpo,feito de carnee ossos,está destinadoa ser enterrado, cremado,jogado norio, entregue aos abutres ou abandonado

para se decompor, Neste caso, de que adianta ser tão apegado ao corpo?

.

Entretanto, o corpo se transforma numa ferramenta muito preciosa quando o usamospara praticar o dharma. Semesperar queele se deteriore, vamosnos aproveitardele para avançarmos o máximo possível no caminhoespiritual. Devemosevitar a qual-

quer preço desperdiçar seu potencial em futilidades ou, o queé bempior, em másações. 45. Conquiste o país mais sublime, Povo de Tingri:

A eterna terra da simplicidade primordial, pois ela é imutável.

Podemos comprar um terreno,limpá-lo, construir nele uma casa

e cultivá-lo, pensando que isso nostrará felicidade e satisfação duradouras. Só queisso não é verdade. A única terra de que temos realmente necessidade é aquela onde se encontra a fortaleza da simplicidade primordial, a

natureza supremae imutável de todas as coisas. Essa fortaleza seráá conquistada i pela meditaçãosolitária, itaçã itári ao transporm: osas di-

“7

Dilgo Khyentsé ferentes etapas do caminho que culmina na Grande Perfeição. Poderemos, então,nela permanecer durantees tavida, depois da morte e nas vidas futuras. Estejamos prontos para praticar mil

atos de bravura para nos tornarmos mestres.

46. Deleitem-se com a riqueza mais gloriosa, Povo de Tingri:

O tesouro da natureza da mente, queé inesgotável.

Quem,entre aqueles que acumulam uma imen sa fortuna e um

número inestimável de bens, poderá guardá-l os para sempre?

Existem tesouros, porém,quese renovam à medi da que são distribuídos: a sabedoria, a compaixão,a fé, a generosi dade,a cora-

gem. Estasjóias existem em grande quantida de na própria natu-

reza da mente e não apresentam nenhuma das insuficiências e

imperfeições do samsara.

47. Deliciem-se com o alimento mais sublime, Povo de Tingri:

O sabor incomparável do recolhimento profundo , quefaz desapareceros sofrimentos da fome.

Tudo o que comemos, seja insípido ou delic ioso, em pequena ou

gtande quantidade, transforma-se em excrementos. O reverendo Milarepa e outros grandes iogues viveram sem comer durante

meses e mesmo assim não sentiram fome. Eless e alimentavam

da sua contemplação, o samadhi. Quando nos alimentamos da tranquilidade mental da visão penetrante, saboreamos serenidadenestav ida e nas nossas vidas futuras, escapamos da fome da ignorânc ia e nos tornamos naturalmente inclinados à meditação.

pn

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

48. Bebam a mais sagrada das bebidas, Povo de Tingri: A ambrosia da atenção, cujo fluxo nuncase interrompe. Diferentemente de uma bebida comum, a ambrosia da atenção,

à nossadisposição a qualquer momento e em todos os lugares, mataa sede de maneira duradoura.“Se você tem sede”, dizia Milarepa, “beba o chá da atenção e da vigilância”.

Se pretendemos eliminar progressivamente os nossos defei-

tos e desenvolver nossas qualidades, quer estejamos andando ou sentados, comendo ou descansando,precisamosestar atentos ao

nosso estado deespírito e conscientes da importância dos nossos

atos e das consequências queeles podem acarretar. Esta prática nos permite enfrentar a morte com confiança. Quandoas terríveis visões do bardo nos confrontarem, pensare-

mosinstantaneamente no nosso mestre e nas Três Jóias e esta-

remoslivres do medo. Devemos permanecer vigilantes durante todo o processo da morte e do renascimentoe, agindo de acordo

com lei implacável de causa e efeito, continuaremos a avançar

no caminho.

Devemos estar atentos às nossas ações e às nossas práticas, para que elasestejam de acordo com três preceitos essenciais:

planejar cada um de nossos atos fazendo o voto de que contribuam para o bem detodos osseres; praticar cada ato com concentração perfeita, livre dos conceitos de sujeito, objero e ação; dedicar os méritos obtidos à iluminação de todos.

À noite, é bom examinarmoso quefizemos e o que pensamos

durante o dia. Precisamos reconhecer nossasfaltas, nossos atos insensatos, retratá-los e dizer para nós mesmos que não podemos nos comportar dessa maneira, uma vez que encontramos “mo

Dilgo Khyentsé

um mestre espiritual e dele recebemos instruções. Quanto aos atos positivos, dediquemos o seu méritoa todosos seres, formu-

lando o voto de agirmos a cadadia de maneira mais positiva.

49. Procurem a sabedoria sublime da consciência iluminada, Povo de Tingri: vocês nunca maisse separarão.

Mais cedo ou mais tarde, seremos obrigados a separar-nos dos

amigos mais queridos. Contudo, temos uma amiga que nunca nos abandonará, mesmoquea maioria dosseres ignore a suaexistência: a natureza búdica. Começamos a nos aproximar dela ao escutarmosos ensinamentos de um mestre; depois, fortalecemos nossosvínculos à medida que cultivamosa tranquilidade mental € umavisão penetrante darealidade; por fim, descobrimos que

ela sempreesteve e sempre estará donossolado. Esta é a amizade mais verdadeira quese podecultivar.

50. Procurem deixar a descendência mais sublime, Povo de Tingri:

filho da consciência desperta, que nãoestá sujeito nem ao nascimento nem à morte.

Quando umacriança nasce, seus pais ficam loucos de alegria. A família aumentou, a linhagem está asseguradae, mais tarde, haverá alguém paracuidar deles e das suas posses.

Mas, pensando bem, os pais acumularam sua fortuna às custas de incontáveis atos negativos, e seus filhos continuarão a administrar o patrimônio da mesma maneira. De acordo com

asleis do karma, o mal queeles se fazem é recíproco. Os pais “75.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

prejudicam os filhos ao incitá-los a prosperar com esses bens manchados de negatividade, e os filhos prejudicam os pais ao perpetuarem essa negarividade.

Além do mais, o poderoso apego que os pais sentem pelos

filhos geralmenteacarreta mais tormentosdoquealegrias. Qual não será seu sofrimento se, por exemplo, o filho morrer antes deles? Nãoserá melhor começarmosa procurarnossofilho sublime

que se encontraperdido, a consciência desperta? Cegose confu-

sos, perdemos o seu rastro. Assim que tivermos a convicção de

têlo reencontrado, nosso filho sublime permanecerá para sem-

pre conosco e nem mesmo a morte poderá arrancá-lo de nós. É ele quenos guiará até a fortaleza da natureza da mente, a união da consciência iluminada coma vacuidade.

51. Que a lança da consciência iluminada possa ser arremessada na vacuidade, Povo de Tingri: nada obstrui a sua pontaria. A nossavisão deve ser tão vasta e elevada como o céu. Quando

a consciência iluminada se manifesta no âmago da vacuidade da

mente, as emoções não maisa ofuscam e passam a adorná-la.

A realização inalterável desta visão, que não possui nascimento, permanência ou fim, é acompanhada de uma consciência iluminada que observa o movimento dos pensamentos da mes-

ma maneira que um homem idoso e pacífico observaa brinca-

deira das crianças. Os pensamentos confusos não podem afetar a consciência iluminada, da mesma maneira que um sabre não

podeferir o céu.

76

Dilgo Khyentsé

A discípula Peldarbum disse a Milarepa: * Minha mente meditou sobre o oceano E sentiu-se livre; Minha mente meditou sobre as ondas E sentiu-se perturbada. Ensina-me a meditar sobre as ondas. O grande iogue respondeu: As ondas são o movimento do oceano,

Deixe que elas se desfaçam no oceano sem ondas. Os pensamentos são a brincadeira da consciência desperta: nela surgem nela se dissipam. Se reconhecermos quea consci-

ência desperta é a própria fonte dos pensamentos, perceberemos

que os pensamentos nunca tiveramexistência, permanência ou

Am e, portanto, são incapazes de inquietar-nos.

Enquanto nossos pensamentos nos atormentarem, seremos comoo cachorro quecorre para pegar cada gravero que jogamos

para ele. Se observarmos, porém,a consciência desperta que se

encontra na origem dos pensamentos, cada pensamento surgi-

rá e se dissipará na consciência desperta, sem acarretar novos

pensamentos. Dessa forma faremos comoo leão que, em vez de correr atrás do graveto, se volta contra aquele que o lançou. A um leão só se joga um graveto uma únicavez. Para conquistarmos a fortaleza incriada da natureza da men-

te, precisamos nos reunir no seu âmagoe encontrar a origemdos

pensamentos. Caso contrário, um pensamento puxará um novo

pensamento, depois outro, e assim por diante. Nossa mente será

invadida pelas lembranças do passado, projeções do futuro e perderemos a consciência desperta doinstante presente. “9º

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

As pessoas contam a história do devoto que, quando estava dando aos pomboso arroz que havia ofertado no seu altar, subitamente se lembrou dos inúmeros inimigos que tivera antes de se consagrar ao dharma, “Se eu tivesse tantos soldados quanto esses pombos queestão à minha porta,euteria esmagado meus

inimigos sem a menor dificuldade” Esse pensamento tomou tal dimensão que, incapaz de controlar seu ódio, ele deixou seu eremitério, reuniu um bando de mercenários e combateuseus inimigos, perpetrando, assim, um número incalculável de mal-

dades. E tudo começou com um simples pensamento.

Se, em vez de darmos umaexistência material aos pensamentos, reconhecêssemos sua vacuidade, cada pensamento que surgisse e desaparecesse na mente tornaria ainda mais clara a

realização da vacuidade.

s2. No jogo indefectível das ações sem causa aparente, Povo de Tingri, não há nada para aceitar, nem nada para rejeitar. Preservemos a simplicidade, Se estivermos vivendo um período de felicidade, sucesso, abundância e outras condições favoráveis,

devemos considerar tudo umsonho, umailusão. Não nos apeguemosa essafase, Se formos acometidos por doenças, calúnias, privações ou outras provaçõesfísicas e morais, não nos desenco-

rajemos. Exerçamos a nossa compaixão, formulando o desejo de que os sofrimentos de todososseres se esgotem porintermédio dos nossos sofrimentos. Não importam as circunstâncias, não

nos exaltemos nem nos desesperemos. Sejamoslivres, serenos e imperturbáveis.

Dilgo Khyentsé 53. Na ausência de pensamentos, fiquem atento s e não se dei-

e xem distrair, Povo de Tingri: a sua meditação será livre do cansaço e da agitação.

Quando, livre do passado e do futuro, a mente permanece des-

perta e clara, sem se deixar atrair por objetos externos, nem se Ocupar com construções mentais,ela se uniu à simplicidade pri-

mordial. Nesseestado, a mão deferro da vigilânciaintensa não é mais necessária para imobilizarmos os pensamentos. Os mestre s

ensinam que, de fato, “o estado búdico é a simplicidade natura l

da mente”.

Umavez reconhecida essa simplicidade, devemos mantê-la com a ajuda de um estado deespírito destituído de esforço. Ex-

perimentaremos, então, umaliberdade interiortão avassa ladora

que não precisaremos bloquear os pensamentos, nem temer que eles prejudiquem a meditação.

54. Os quatrocorpos indivisíveis encontram-se completos na sua mente,

Povo de Tingri: não tenham esperança nem dúvida quanto aofruto. O estado búdico pode parecer uma meta distante, quase fora do nossoalcance. A vacuidade natural da nossa mente não é nada

mais do que o corpo absoluto do Buda; sua expressão lumin o-

sa, seu corpo perfeitamente dotado;e a compaixão univer sal que

dele emana, seucorpo de manifestação ou deaparição: a unida

de

intrínseca desses três corpos constitui o corpo essenc ial. Esses

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé quatro corpos búdicos sempre estiveram presentes dentro de nós Por desconhecermosisso, nós os vemos como um objetivo a al-

cançarfora de nós, e não dentro de nós. “Minhameditaçãoestá correta? Quandofarei algum progresso? Nuncaatingirei o grau do meu mestre espiritual Dividida pela esperançae pela dúvida, nossa mente nunca está em pe Háos quepraticamde acordo com seus próprios capric e intensamente num dia e nem um pouco no dia seguinte. Eles se fixam nas experiências agradáveis que surgem no centro da calma mental mas, quando não conseguem acalmar o fluxo dos pensamentos, perdem interesse na meditação. Nãoé dessa maneira que convémpraticarmos.

o

Qualquer que seja nosso estado deespírito devemosse ater a umaprática regular, diária, observando o morimento os pen samentos e acompanhando-os à sua origem. Acimade tudo, não

devemos acreditar que conseguiremos imediatamente permanecer diae noite em plena concentração.

Quando começamos a meditar sobre a natureza da mente, é preferível praticar por pouco tempo várias vezes ao dia. Com perseverança, realizamos gradualmente a natureza da mente, e essarealização se tornará cada vez mais estável. Os pensamentos, então, â não â terão â mais is o poder de atorm: entar ou submerer quem quer queseja.

55. As raizes do samsara e do nirvana encontram-se na mente, Povo de Tingri: a mente não possuiu realidade alguma. É a nossa própria mente que nos desnorteia no ciclo das existências. Cegos à sua verdadeira i natureza, nós ó nos detemos n os

- Bo +

Dilgo Khyentsé

pensamentos, que nada mais são do que a manifestação des sa natureza, À consciência desper ta se fixa em conceitos profun damente arraigadostais como “eu” , “o outro”, “desejável”, “repugnan te"e muito mais. É assim que cri amoso samsara. A prática das instruções do mes tre derrete o gelo dessas fixações e a consciência desperta rec obra sua fluidez natural, Quando der

rubamos uma árvore pela base, o tronco, os

galhos e

as foIhas caem junto. Da mesma for ma, se cortamos os pensament os pela raiz, a confusão do samsar a se acaba. Os fenômenos do samsara e do nirvana parecem um arcoíris, que, apesar de poderservist o, permanece intangível, Ao re-

conhecermosa natureza ao mesm o tempovazia e aparente dos fenômenos , a mente estará livre da tirani a da ilusão. Reconhecer

à natureza suprema da mente é realizaro estado búdico; não reconh ecê-la é se afundar na ignorânci a, De qualquer maneira,

é a nossa mente, e apenas a nossa mente, que Nos aco rrenta ou

liberta.

Isso nãosignifica que a mente se deixe moldar como à argila, que o ceramista transforma emform asbonitas ou feias. Quando 9 mestre mostra ao discípulo a natureza da mente, ele não está apontando o dedo para um obj eto concreto; quando o discíp ulo que procura a natureza da men te à encontra, ele não se depara com

uma entidade palpável. Reconhece r à natureza da mente é reconhecer a sua vacuidade.Isso

é tudo. Trata-se de uma realiz ação que resulta da experiência direra e individual e não podese r expressa em palavras.

Quemespera que a realização seja acompanhada de clarividên cia, poderes miraculosos e Out ras experiências extraordiná-

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

rias está enganandoa si próprio. Procurar a natureza intangível

da mente é o melhor que temosa fazer!

56. O desejo e o ódio não deixam rastro, assim como os pássaros no céu,

Povo de Tingri: não se prendam às experiências. De modogeral somos muito apegados à nossafamília, aos nossos bense à nossa posição social; aqueles que nos causam algum mal nos provocam um intenso ressentimento. Desviemos nossa atenção dos objetos externos e examinemos

a mentequeos identifica comodesejáveis ou detestáveis. Consta-

taremosque o desejo e o ódio não têm forma nem cor, substância ou localização.

Por que então cedemos com tamanha facilidade ao poder

dos nossos pensamentos? Porque não sabemos comolibertá-los. Deixemos que surjam se desfaçam porsi mesmos. Eles passarão

pela nossa mente como ospássaros no céu, sem deixar o menor

vestígio. Este métodose aplica não somente ao apego e à cólera, mastambém às experiências pessoais de meditação, como a fe-

licidade, a acuidade mental e a ausência de pensamentos. Essas experiências resultam da perseverança nas práticas espirituais e expressam o podercriativo da mente, da mesma maneira que

o atco-ris aparece quando os raios do sol incidem sobre uma cortina de chuva. É rão inútil apegar-se essas experiências quanto correr atrás

doarco-íris para vesti-lo como um casaco. Deixem queos pensamentos apareçam e desapareçam, sem procurar exercer controle

sobre eles.

Dilgo Khyentsé 572. O corpo absoluto sem nascimento é comparável aosol,

Povo de Tingri, cujo brilho não aumenta nem diminui.

A vacuidade,a natureza suprema do corpo absoluro, não é sim-

plesmente o nada, Ela transborda do poder de conhecer todas as coisas. Esta faculdade é o aspecto luminoso, ou cognitivo, do

corpo absoluto,que se manifesta espontaneamente. O corpo absoluto nãoé o resultado de causas e condições, e sim a essência da qual a mente seorigina.

Ao descobrirmosesta natureza primordial, que se assemelha

ao nascer dosol da sabedoria no términoda noite da ignorância,

as trevas se dissipam instantaneamente. A claridade do corpo absolutonão é ora crescente, ora decrescente, comoa lua — ela é comoa luz imutáveldo sol. 58. O pensamento vaie volta como um ladrão numa casa vazia,

Povo de Tingri: não há nada a perder, nem nadaa ganha r.

Convencidos da realidade do “eu” e dos pensamentos, formamos

nosso karma, bom ou mau. Ao tomarmos consciênci a de que os

Pensamentos nunca nascerame porisso não podem existi r nem deixar de existir, nós ostornamosinofensivos. Tais pensamentos são comose fossem um ladrão numa casa

vazia: o ladrão não tem nada a ganhare o dono, nada a perde r.

Os pensamentoslibertados quando surgem não caus am impacto nem produzem efeito cármico. Não há nadaa temer nos pensamentosnegativos e nada a esperar dos pensamentos positivos,

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé 59. As sensações se desvanecem como desenhos sobre a água, Povo de Tingri: são alucinações que não merecem ser levadas em consideração. Somos naturalmente apegados ao prazere ao conforto, e as provações e os sofrimentos físicos nos perturbam profundamente. Essas tendênciasinatas nos levam a pesquisar, cultivar e aumentar tudo o que nosdá prazer — roupas confortáveis, comida requintada, lugares agradáveis, bem-estarfísico — e a evitar ou des-

truir tudo o que nosaborrece. Incessantes, mutáveis e desprovidas de substância, as sen-

sações são produzidas pela associação efêmera do corpo com a mentee é absolutamenteinútil permitir que elas nos afetem. Em vez de nos deixarmoslevar e enganar por nossas emoções, deixemos queelas desapareçam à medida que surgem, comoas letras escritas na água com o dedo.

60. O desejo e o ódio assemelham-se aos arco-íris, Povo de Tingri: não há nada tangívelneles. Algumasvezes o apegoe a aversão nos importunam a ponto de sacrificarmos nossa vida para apaziguá-los. As guerras são um exemplo perfeito disso. Nossos pensamentos podem parecer reais e opressivos, porém, se examinarmos bem,eles são tão in-

consistentes quanto o arco-íris. É uma insensatez gastarmos o nosso tempo tentando satisfazer esses impulsos. Aqueles que têm sede de glórias, de poder, de cometer atos heróicos, de prazerese de riquezassão tão pueris comoa criança quetenta pegar

umarco-íris,

“84:

Dilgo Khyentsé

Emtermospráticos, quando o desejo ou a cólera nos infla-

mafh, devemos examinar esses sentimentos minuciosam ente e

reconhecer sua vacuidade fundamental e deixar que eles se des-

façam porconta própria. Façamos o mesmo como nosso próxi-

moestado deespírito e comtodos os outros, Desta forma, sua tirania acabará por dissipar-se. 61. Assim que os movimentos da mente se dissiparem como as nuvens no céu,

Povo de Tingri, a mente não precisará mais se submeter a

qualquer desígnio.

Às nuvens que se acumulamna atmosferae que depois se dispersam não afetam em nadaa natureza do céu. O céu não dimin ui nemaumenta: permanece imutável. À natureza da mente é exata-

menteigual e não se altera com os pensamentos que surgem, nem com os pensamentos que desaparecem. À natureza da mente é a vacuidade, que se manifesta como

discernimento. Esses dois aspectos são essencialmente um só. São apenas imagens que evocamas diversas modalidade s da mente.É inútil nos apegarmos sucessivamente à noçãod a vacui-

dade do discernimento comose fossem entidades independen

-

tes, À natureza última da mente está além dos conceitos, definiçõese parcialidades. A criança acha que poderia andar sobre as nuvens. Masse

ela chegasse lá, não teria onde apoiar os pés. Os pensa mentos

também aparentamter certa consistência, mas assim que os exa-

minamos, não encontramos nada. É o que chamamosde “visível

e vazio”.

85.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

62. Se não nos fixarmosneles, os pensamentos se libertam por conta própria,

Povo de Tingri: eles são comoa brisa, que não se prende a nenhum objeto. O vento percorre o espaçoe voa sobre os continentes sem jamais

se deter. Ele atravessa o céu semdeixar rastro, Os pensamentos deveriam atravessar nossa mente da mesma maneira, sem deixar impressões cármicas nem alterara realização da simplicidade

fundamental.

63. A consciência desperta, assim comoo arco-íris, não éfeita

de matéria densa, Povo de Tingri: as experiências espirituais não encontram barreiras. À consciência desperta, que é a mentelivre da ilusão, transcende as noções de ser ou de não-ser. “Onde há apego, não há visão”

foram as palavras que Drakpa Gyaltsen ouviu da boca de Manjushri, o Buda da Sabedoria, durante umavisão. Não podemos

afirmar quea iluminação exista, pois nem mesmoos budas viram algo similar. Também não podemos dizer que não exista, pois

dela emanam o samsara e o nirvana, Enquanto os conceitos de ser e de não-ser prevalecerem,isso significa que não realizamosa verdadeira natureza da mente. O arco-íris brilha no espaço, mas não é em nadadiferente do espaço;ele é, por assim dizer, uma manifestação. Da mes-

ma forma, as experiências que surgem durante a meditação não possuem consistência. As boas experiências nos levam crer que

- 86 -

Dilgo Khyentsé atingimos uma elevada realização, ao passo que as más experiências nos desencorajam. “Os arco-íris enganam ascrianças e as

experiências iludem aqueles que praticam a meditação” , costuma-se dizer. Se não queremos ser induzidos ao erro, não devemosatribuir a menor importância às experiências.

(63) A realização do que é real é comparável ao sonho do mudo, Povode Tingri: não pode ser expressa com palavras. Umapessoa muda pode lembrar-se nitidamente de um bonito sonho, mas nunca poderá contá-lo. Da mesma manei ra, não

temos palavras para descrever a natureza suprema da mente, o

corpo absoluto do Buda, pois a mente, ou dharmakaya, escapa a

qualquer definição. Digamosqueela exista: um exam e revelaria

apenas a vacuidade; digamos queela não exista: como então ex-

plicar suas múltiplas manifestações? A natureza últim a da mente

remontaà verdade absoluta, que, desafiando qualquer descrição,

não pode ser limitada pelo pensamento discursivo.

(ss)A realização é como o primeiro prazer de umajovem donzela, Povo de Tingri: é uma alegria que é impossível deser descrita. Nodespontardarealização, a mentese torna perfe itamentelivre, sem constrangimentos, repleta, vasta e serena, Mas a realização em si permaneceinexprimível como a alegria de umaad olescente

naflor da vida.

87»

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé 66. A vacuidade e a luminosidade são inseparáveis, como a água e lua que se reflete na superfície da água, Povo de Tingri: nada há que as prenda, nada há que as bloqueie. As percepções do samsara e do nirvana fazem parte doJogo espontâneo do podercriativo da mente e são a reverberação da var

cuidade, A essência dessa radiância é a vacuidade, e a expressão da vacuidade é essa radiância. Elas são indivisíveis.

Para que possamosentender melhor, tomemos o exemploda lua que se reflete na água. Ela brilha intensamente na superfície da água, mas não poderíamos apanhá-la. Ela está ao mesmo tempo próximae inatingível, Acontece a mesma coisa com a mente cuja natureza não pode ser bloqueada e na qual a vacuidadeé a luminosidade são indivisíveis: nada pode obstruí-la e ela não

pode obstruir coisa alguma, ao contrário de um objeto sólido

como, por exemplo,as rochas, cuja presença exclui a presença de qualquer outro objeto no mesmolugar e ao mesmo tempo. Em essência, a mente é imaterial e onipresente. 67. As aparências ea vacuidade são inseparáveis como o céueo

espaço vazio, Povo de Tingri: a mente não tem centro nem periferia. A mente, em sua manifestação, tem a faculdade de perceber as formas,os sonse os outros fenômenos, além de experimentar o prazer e a dor. Porém, o mundo das aparências não existe em

si mesmo. Se tentarmos analisá-lo, deparamo-nos apenas coma vacuidade. Da mesma forma que o espaço físico vazio propor-

- 88.

Dilgo Khyentsé

ciona as dimensões em que universos podem surgir, a vacuidade

essencial da mente permite queela possa se expressar. O espaço não tem limites e não possui centro nem perif eria. A mente não

tem começo ou fim, nem no espaço, nem no tempo.

68. À ausência de pensamentos torna a ment e imperturbável, Povo de Tingri: como um espelho,

ela se encontra livre de princípios teóricos.

Uma vez que reconhecemos natureza da mente, não é mais necessário nos confinarmos à lembrança cons ciente dessa natureza, nemalterá-la de algum modo. Nesse esta do não podemos dizer que a mente medita, pois ela experimenta um equilíbrio sereno. Paraela todas as coisas são iguais e a ment e nãose concentra nos pormenores de umavisualização específica , como por exemplo, a forma de uma deidade. A mente não mais poderá se obscurecer com as distrações e a desordem quecarac terizam seu estado comum, Porque ela permanec e continuamente esem esforço na sua

própria natureza. À consciência desperta não é afetada por percepções agradá-

veis ou desagradáveis. Ela permanece simplesm ente sendoo que

é, da mesma maneira que um espelho, que nãose exalta com um rosto bonito nemse deixa abalar pelafeiúr a,e reflete com fidelidade qualquer imagem, sem quea natu reza da imagempossa

afetá-lo. O ser iluminado percebe claramente todos os fenôme-

nos, mas os fenômenos não podem afet ar a sua realização da

natureza suprema. Quando umaimagem sereflete no espelho, não podemosdi-

zer queela faça parte do espelho, nem que esteja em algumoutro -89

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé lugar. Igualmente, as percepções dos fenômenos exteriores não

se encontram nem dentro da mente nem fora dela. Os fenômenos, na verdade, não existem nem são inexistentes. A realização da natureza suprema das coisas situa-se além

dos conceitos do ser ou do não-ser. É porisso que podemosler

nos textos do caminho do meio que “como eu não afirmo nada, nada poderá me refutar”. 69. A consciência desperta e a vacuidade são inseparáveis como

o espelho e osreflexos, Povo de Tingri: não há começo nem fim. A vacuidade da mente não designa o nada e menos ainda um estado de torpor, pois ela está naturalmente dotada de umaclaridade onisciente denominada “consciência desperta”, ou “pura consciência” (rig-pa). Esses aspectos — vacuidade e despertar — são absolutamente inseparáveis e essencialmente um só, comoo es-

pelhoe osreflexos. Os pensamentos se manifestam no âmago da vacuidadee desaparecem da mesma maneira que um rosto aparece e some no

espelho: o rosto nãose introduziu no espelho para se manifestar nele e, mesmo quando não se reflete mais, não é por isso que

deixa deexistir. O espelho também não sofre modificação alguma. Antes de nos dedicarmosàs práticas espirituais, estamos no estado “impuro” do samsara, no qual tudoé regido pela ignorância. Quan-

do iniciamos a caminhadaespiritual, passamos para umestado em quea ignorância e o conhecimento se misturam. Nofim do

caminho espiritual, no momento da iluminação, somente a pura

Dilgo Khyentsé

consciência permanece. Porém, ao longo da nossa caminhada, aindá que aparentemente tenha havido uma transformação, a

natureza da mente permanece inalterá vel; ela não estava corrompida no começo do caminho e nem progrediu ao final, no momento da realização. 70. À felicidade suprema e a vacuidad e são inseparáveis como

a luz do sole a brancurada neve nos altos cumes, Povo de Tingri: como distinguir as duas coisas?

No momento em que osraios de sol inci dem no pico gelado de uma montanha, a brancura da neve se torna ainda mais extraor-

dinária. Mas quem é capaz de distinguir o brilho dosol da brancura da neve? Reconhecer a vacuidade da mente ampl ifica a felicidade suprema inerente a ela, a felicidade da libe rdade perfeita, prazerosa e naturalmente desimpedida. Mas est a formatão completa de felicidade não deveria nunca ser tom ada como algumacoisa

real a que podemos nos agarrar. À feli cidade supremae o vazio

da mente são inseparáveis. O brilho da neve sob o sol pode ser

deslumbrante, mas não é alguma cois a concreta que possamos

pegar com as mãos,

71. As palavras enganosas são como o eco, que desaparece sem deixar vestígio, Povo de Tingri: não há nada nossons que possa ser retido.

Gostamosde ouvir elogios. Se alguém nosd iz alguma coisa li-

Sonjeira, queremos ouvir mais, que remos que o mundo inteiro

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé ouça. Mas quando somosalvo de críticas e rumores maliciosos,

fazemostudo ao nosso alcance para impedir que o quefoi dito a nossorespeito seja ouvido por quem quer queseja.

Naverdade,elogiose críticas não passam de sons semsentido que não merecem qualquer atenção. É tãoridículo orgulharse ou ofender-se com um e outro quanto seria orgulhar-se ou ofender-se como eco que reverbera numa caverna.

72. A felicidade e o sofrimento, como a caixa de ressonância e as cordas que produzem a música do alaúde, Povo de Tingri, resultam quandoas ações se sincronizam comas condições requeridas. Umpedaço de madeira nobre é transformado num alaúde, e as cordas são instaladas de maneira que um som melodioso possa ser produzido pelo instrumento. Se faltar qualquer um desses elementos, o alaúde já não será capaz de produzir música. Da

mesma forma, não podemos esperar usufruir da felicidade sem termosconstruído corretamente a base de onde ela poderá surgir. A felicidade e o sofrimento resultam da completainteração das nossas ações positivas e negativas.

Assim comoo domíniodaarte do alaúdeexigeestudoassíduo, o domínio daarte dafelicidade requera prática constante e correta do dharma. Qualquer tentativa de alcançar o dharma com a ânsia indisciplinada de resultados gratificantesterá resultados tão insatisfatórios quanto tentativa improvisada de tocar música num instrumento dedilhando desajeitadamente as cordas. Considerados de uma perspectiva abrangente, a alegria e o sofrimento não têm absolutamente nenhumarealidade concreta. -92*

Dilgo Khyentsé

Ainda assim, em termos relativos, ambos dependem dasleis inexoráveis de causa e efeito, da mesma maneira como a música deve

seguir as leis da harmonia.

Para utilizar outra imagem,assim como existem cogumelos cuja aparência dá água na boca e que à primeira mordida revelam um paladar delicioso, mas cujo veneno é mortal para quem

cometer a imprudência de comê-los, também a riqueza, a fama e

Os prazeres sensuais, quedeinício parecem tãoatraentes, termi-

narão em decepçãoe amargura. Por outro lado, assim como um

remédio de gosto muito amargo podeser a cura definitiva para

umadeterminada doença, tambéma prática espiritual - apesar das dificuldades e provaçõesfísicas e mentais que pode acarre-

tar - conduz à felicidade supremae indestrutível, muito além de

qualquerresquício de sofrimento.

É, portanto, fundamental distinguir o que devemos adotar

do que devemos rejeitar - sem ambiguidade ou erro.

73. A liberação espontânea do samsara e do nirvana é como uma brincadeira decriança,

Povo de Tingri: devemos manter a mente livre de qualquer tipo de propósito.

Nossa peregrinação interminável pelo círculo de existências é o resultado das emoções que perturbama nossa mente e nos con-

fundem. No enranto,se nos dispusermos a examinar a natureza das emoções, veremos que elas não têm o menor vestígio de rea-

lidade. Só a vacuidadeexiste. O verdadeiro nirvana inclui as qualidades inexprimíveis e infinitas da sabedoria primordial. São qualidades inatas da mente. “93.

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé Nãoé precisoinventá-las ou criá-las. A realização espiritual não

faz nadaalém de revelá-las. E, em última análise, até mesmo es-

tas qualidades são apenas mais umaforma de vacuidade. Tanto o samsara quantoo nitvanasão, portanto, formas de

vacuidade. Mas nenhum dosdois pode ser considerado “mau”ou “bom”. Quandorealizamos a natureza da mente, somoslibertadosda necessidadede rejeitar o samsara para alcançar o nirvana.

Ao olhar para o mundo com a inocência e a simplicidade de uma criança, cada umde nósse livra dos conceitos de beleza feiúra, bem e mal,e com isto deixa de serpresa fácil paraas tendências

conflitantes geradaspelo desejoe pela aversão. Quesentido pode haver emse atormentar comosaltos e bai-

xos da vida cotidiana, como umacriança que exulta defelicidade

quando constrói umcastelo deareia, mas chora quando ele des-

morona? Vejam só comoos seres imaturos se atiram aos próprios tormentos como mariposas se atirando contra a chama de um

lampião: desejam sempre seapossar daquilo que mais cobiçam,

enquantose livram do quejá nãoosatrai. Nãoseria melhor pôr

de lado de umavez por todas o pesadofardo das quimeras e dos

apegos obsessivos?

74. A idéia quefazemos do mundo exterior deriva da mente,

Povo de Tingri: é preciso permitir que o gelo, que é sólido, derreta e se tornelíquido.

Lagos e rios podem congelar no inverno e a água, tornar-se tão

sólida que homens, animais e pequenosveículos conseguem facilmente transitar na sua superfície. Com a chegada da primavera,

a terra e as águas se aquecem.É o degelo. O querestouentão da “94.

Dilgo Khyentsé

solidez dogelo? A águaé sua ve e Auida. O gelo é duro e cor tante Não podemos dizer que são idênticos. Mas também não podemos dizer que sãodiferentes. O gelo é apenas águasolidifi cada e à àgua não passade gelo der retido.

A mesma coisa acontece com a nossa percepção do mundo exterior: quem se apegaà realidade dos fenômenos se dei xa arormentar pelo conflito entre atração e aversão e se tor na obc ecado co

m as oito Preocupações mu ndanas que fazem com que a mente congele, É preciso derreter o gelo dos nossos pró prios conceitos para que possa fluir a águasuavedaliberdade int erior. 75. A ignorância possui aforça da água turbulent a de uma nascente,

Povo de Tingri, que não pod eser fechada ou estancada. É inútil tentarmos bloquear com a mão ou com uma pe dra o fluxo de uma fonte que jor ra num prado. Em alguns se gundos a pressão da água ter

á vencido à tentativa de obstruí-la, Acontece a mesma coisa coma cre nça limitada da realidade do “eu” e dos fe

nômenos, due temoscarrega do conosco por um número incontável de vidas. Esta Srença ex erce um tamanho podersob re nós gue não conseg

uimos noslivrar dela qu ando tentamosrefreá-la. O que precisamos fazer é reconhecer claramente qu e ela não tem fundamento.

Tudoo que foi dito aqui se aplica aos

pensam

entos. A mente da pessoa que medira é inv adida frequentemente po r pensamentos fervilhantes. Se tentar barrá-los com obstinação, fracassará e atrairá diversos distúrbio s mentais. Os pensamento s qu ea pessoa que medita te nta suprimir se voltam con tra elaea impedem com "95

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

mais força ainda de meditar. O essencial consiste em reconhecer que os pensamentos nunca nasceram realmente e que, por isso,

não existem nemdeixam de existir. Se a meditação souberliber-

tar Os pensamentos no momento em que surgem, mesmo sendo numerosos, eles não poderão atrapalhá-la. Os pensamentos não deturpam a meditação,e a ausência de pensamentos não a melhora. As cidades e os campos que passam diante dos olhos do viajante confortavelmente sentado não diminuem a velocidade dotrem, nemo tremos afeta emnada. Não existe interferência entre eles. É desta forma que a pessoa que medita deve contemplar os pensamentosque passampela mente.

76. Quem se perde no samsara ou no nirvana cai nas mãos do inimigo, Povo de Tingri: a prática da virtude será o seu único socorro,

Acreditar queé precisoa qualquer preçorejeitar o samsarae ob-

ter o nirvanda resulta, nos dois casos, de uma confusão causada pela ignorância. Neutralizar esta confusão é capturar o general que comanda,o exército inimigo, que então não demorará a se

render. No entanto, para capturá-lo precisamos de aliados: o mestreespiritual e as ações virtuosas que purificarãoe desenvolverão nosso potencial paraatingirmosa perfeição. 77: Os cinco corpos brilham como umailha feita de ouro, Povo de Tingri: não tenham esperança nem medo, não

sintam desejo nem ódio.

-96

Dilgo Khyentsé

O estado búdico compreende cinco “corpos” ou aspectos de iluminação: o corpo manifestado, o corpo perfeitamente dotado, o corpo absoluto, o corpoessencial e o corpo imutável e perfeito”. Nãoadianta procurá-los fora de nós: eles e o nossoser, a nossa mente, são inseparáveis. Assimque constatamosa sua presença,a ilusão desaparece e nãoprecisamos mais buscara iluminação. Se um navegadorche-

gar a umailha feita inteiramente de ouro, não achará um seixo

séquer, mesmo queprocure cuidadosamente. Precisamos descobrir que rodasas qualidades do Buda sempre existiram em nós. De nada adianta nos inquietarmos com lentidão do nosso progresso, nem nos desencorajarmos pensando que a iluminação está fora do nosso alcance — ou quase — e que só acontecerá,tal-

vez, num futuro bem distante, Este tipo deatitudesó aumenta a

nossatensãoe ansiedade, o que nos impede de fazermos as práticas espirituais com a mente serena. Como dizia Milarepa, “não fiquem ansiosos para alcançar a iluminação, mas pratiquem até exalatemo último suspiro”, Descartando a esperança e o medo,

cultivemos a certeza absoluta de queo estado búdicoconsiste na simplicidade primordial da consciência desperta. Experimentaremosentão a alegria perfeita, e todas as qualidades da iluminação florescerão sem esforço. 78. Livre e rica, a existência humanaé comparável a umailha

de tesouros,

Povo de Tingri: não retornem com as mãos vazias!

O explorador que descobre umailha repleta de tesouros e jóias

podecarregar seu navio de ouro, diamantes, safiras, rubis e es“97º

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

meraldas. A existência humana nos oferece uma oportunidade

igualmente preciosa, na verdade de valor muito maior, de estudarmos o dharma, refletirmos sobreele e colocá-lo em prática

para darmossentido à nossavida. Só teremos de escolher entre os incontáveis ensinamentos do Pequeno Veículo, do GrandeVe-

ículo ou do Veículo Perfeito.

Agora podemos praticar o dharmae todas as condições são favoráveis'!, Se não aproveitarmosesta oportunidade quenosé claramente oferecida, seremos como o mendigo que encontra umajóia, a aperta na mão, mas, tomando-a por um pedaço de vidro, atira na poeira do chão. Porém,ainda há coisa pior. Se temos perfeita consciência do valor da existência humana, desperdiçá-la em distrações e na busca de ambições vulgaresseria o auge da ilusão. Emvãoo viajante terá singrado os maresà custa deesforços inacrediráveis se ele retorna sem nadatrazer da ilha de todosostesouros. Não vamos cometer um erro desses.

79. A tradição do Grande Veículo é comparável à jóia que

realiza os desejos, Povo de Tingri: quantasdificuldades vocês teriam de enfrentar se tivessem de encontrá-la.

A pedra miraculosa, a jóia mágica denominada chintamani em sânscrito, satisfaz todosos desejos, atende todas as preces e pode acabar com a pobreza de umpaís inteiro. A prática do Grande

Veículo, que é capaz dealiviar o sofrimento de todos os seres,

pode ser comparadaa ela. Encontramos um mestre espiritual nesta vida e recebemos dele ensinamentosparaa prática espiritual. Este encontro, que -98-

Dilgo Khyentsé não ocorreu por acaso, é o resultado de uma propensão à espiri-

fualidade quecultivamos em vidas passadas.

Ummestreespiritual qualificadoe seus ensiname ntos são tão raros e preciosos como o lótus azul, a for deno minada udumvara, cujos botões aparecem quando um Buda nasceneste mundo, desabrocham quando ele atinge a iluminação e murc ham quando

ele abandona o corpo. O Buda Shakyamuni mani festou-se no

nosso mundo e pôs em ação a roda dos ensiname ntos, que perduram até hoje. Recebemosesses ensinamentos de um mestre verdadeiro e estamos prontos para colocá-los em prática. Não deveríamosficar maravilhados com a nossa boaso rte e, sem perder um sóinstante nem nos dispersarmos fazen docoisas inúteis,

concentrarmos todos os nossosesforços na prática do dharma? 80. Nesta vida encontramos sempre o que comer e vestir,

Povo de Tingri: que todos os seus desejos se dire cionem à

prática do dharma.

Mesmoquea sua despensa e o seu guarda-roupa estejam repletos, você só é capaz de fazer uma refeição e usar uma roupa de cada vez. À verdade é que só precisamos de alimento s que garantam

a nossa sobrevivência e roupas que nos protejam do

frio. Não há

motivo para preocupação: o Buda nos prom eteu que ninguém

jamais vai encontraros ossos de um renuncia nte que tenha mor-

tidode fome ou de frio. Nãohesite emfazer a sua práti

ca espiri-

tual sobo pretexto de que nãoterá o que come r, o quevestir ou um teto sobre a cabeça. Que fique bem claro: prati car o dharmaé

o melhor uso que se podefazer da vida.

“99 -

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

81. Pratiquem a austeridade enquanto jovens, Povo de Tingri, Pois na velhice o corpo não o permitirá. Devemosaproveitar ajuventude para praticar o dharma. É a épo-

ca em que nossas faculdades intelectuais necessárias ao estudo, meditação e reflexão estão no auge. Além disso, é quando temos a energia física para suportar os rigores do treinamento espiri-

tual. Se nesta época da vida você praticar com todo o empenho possível, quando estiver mais velho a sua prática terá adquirido estabilidade suficiente para continuar Auindo sem esforço. Mas se deixar o tempo passar, seus olhos ficarão cansados, sua audição já não será a mesma,você vaiperder a memória, qualqueresforço

fará com quefique cansado e você estará doente,Será tarde demais para começara praticar o dharma. Faça o melhor proveito da suajuventude e nãose arrependa quandoestiver mais velho. 82. Quando as emoções aflorarem, usem antídotos que possam combatê-las, Povo de Tingri: Permitam que os conceitos permaneçam livres

na sua própria natureza. O mercador que atravessa uma floresta infestada de assaltantes mantém a arma sempre ao alcance da mão. O viajante que percorre umaregião devastada pela peste carrega com ele um es-

toque de remédios. Da mesma forma, vivendo sob a constante ameaça de emoções comoa ira, o desejo, o orgulho,a inveja e

tantas outras, devemosestar sempre prontos para enfrentar cada umadelas com antídoto apropriado. A constante vigilância é o sinal pelo qual reconhecemos o verdadeiro praticante. De que

* 100 *

Dilgo Khyentsé

adianta praticar quandotudovai bem,se sucumbimosaos golpes

da primeira emoção que nos atinge?

O verdadeiro praticante podeser reconhecido pela maneira

como reage às situações difíceis capazes de provocar emoções

latentes. Aquele que é capaz de reagir imediatamente (e com o antídoto correto) não terá nenhum problema em superar os

obstáculos. Especialmente se souber transcender osconceitos de

sujeito e objeto, todos os seus pensamentos vão se libertar da

mesma maneira como,ao se desenrolar, umaserpente desata os nós no seu próprio corpo, sem qualqueresforço ou ajuda. Quando rastreamos os pensamentos e conceitos até a sua

origem,reconhecemosa sua verdadeira essência, ouseja, a im-

possibilidade de separar a vacuidade do conhecimento transcen-

dente.

83. Pensem de vez em quando no sofrimento inerente

ao samsara, Povo de Tingri, e a suafé se tornará maisforte.

Haverá sempre períodos conturbados em que o nosso esforço esmorece, nossos desejos ficam mais exaltadose a nossa insatis-

fação nosleva a querer coisas que sejam sempre diferentes ou

melhores do queas quejá temos. Nesses momentos, quando não

conseguimos nos concentrar na prática espiritual, devemos re-

fletir sobre o grande sofrimento que existe no samsara. Ter em mente queo ciclo das existências é permeado pela dor pode ser um excelente meio de reavivara sua fé e reafirmara sua confiança

nos ensinamentos.

“101 *

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

84. Por enquanto, tenham coragem e sejam firmes, Povo de Tingri: depois da morte, esta postura os guiará pelo caminho a ser percorrido. O líder de um exército poderoso, bem treinadoe dotado de muita munição,observa imperturbável o avanço dastropas inimigas. Da mesma maneira, o praticante que alcançou na sua prática

umaestabilidade inabalável permanece calmodiante da morte. É no presente quese adquireesta estabilidade. Um viajante previdente prepara-se para a viagem reunindo

tudo aquilo de quevaiprecisar:víveres, dinheiro, medicamentos,

mapas e umabússola. Mais cedo ou mais tarde, cada um denós terá de embarcar na longa jornada das vidas futuras, Portanto, o melhora fazer é começarmos agoraa nos prepararsob a tutela de ummestre, pondo suas instruções emprática com todo o cuidado. 85.) Se vocês não são livres hoje, quando serão?

Povo de Tingri: a oportunidade só se apresenta uma vez a cada cem. Comfrequência ouvimos alguém dizer: “Eu gostaria muito de praticar o dharma, mas no momento é impossível. Antes, tenho

de cuidar da minha família e garantir o futuro”. Masé agora, enquanto ainda temos uma existência humana, que temos a opor-

tunidade,a liberdade e a motivação para praticar o dharma. Por que, então, deixar para mais tarde? Comoter certeza de que as condições serão melhores nas próximas vidas? Nada impede que

sejamos vítimas do sofrimento e da servidão provenientes dos

+ 102 *

Dilgo Khyentsé níveis inferiores. Ao permitir que os dias, meses e anos passem

despercebidamente, estamos desperdiçando a oportunidade de nos libertarmosdocírculovicioso do samsara.

Quando somos convidados para um banquete, devemos aceitar, enquanto podemos. O relógio de dharma já bateu meio-dia.

Temosde aproveitar enquanto é tempo.

86. A vida é efêmera como o orvalho no gramado, Povo de Tingri: não cedam mais à preguiça e à indiferença. À vidaé frágil como umagotade orvalho na ponta de uma pequenafolha de grama, que a primeira brisa da manhã pode levar

embora. O desejo sincero de praticar o dharma e à intenção de

começar o quanto antes não são suficientes. Não espere passivamente que o vento da morte leve embora os seus planosantes que você possa realizá-los. No momento emquea idéia brotarna sua

mente, comecea praticar sem hesitação.

Osprincipiantes têm a mente volúvel, vulnerável às emoções, comoa vegetação na encosta dos morros, que se dobra à força

dos ventos.

87. Se derem um passo em falso agora, Povo de Tingri, Será difícil obterem de novo umaexistência bumana. O menor passo emfalso do habitante das montanhas que se

equilibra sobre a rocha escorregadia à beira de um precipício pode custar-lhe a vida. Passamosa vidainteira à beira do abismo dosníveis inferiores. O risco que corremos é maior do que o de qualquer habitante da montanha. Se cairmos, será virtualmente

“103 -

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

impossível voltar à encosta que conduz ao melhor da condição humana, Só a prática do dharma poderá nos proporcionar a segurança de que precisamos.

88. Os ensinamentos do Buda, Povo de Tingri, são como o sol Que no momento brilha através das nuvens. Os ensinamentos do Buda não estão eternamente disponíveis.

Quando declina o mérito dos seres que vivem numdeterminado período, os ensinamentos também declinam. Naverdade, estamosagora no limiar de umaidade das trevas,a “era das cinco

degenerescências”, em que, embora ainda brilhe,o sol do dharma está prestesa se escondera oeste, atrás das montanhasdo poente. De tempos em tempos, poderá ainda brilhar, da mesma maneira

que o sol do final datarde, que aparece fugidio sempre que surge um espaçoentre as nuvens. Estes momentos fugazes serão a nossa única chance, Ao cair a noite, terá início umaidade das trevas

em que nem mesmoo nome dastrêsjóias será conhecido. Não podemosesperar até nos sentirmos prontos para adotar e seguir os ensinamentos Se continuamos a vagar pelo emara-

nhado do samsara, é porque nas nossas vidas passadas nunca chegamosa conhecer o conteúdo dos ensinamentos do Buda, ou os ignoramos. Masse agora entrarmosno caminho do dharma, ele será o nosso esteio conformeevoluirmos, passando progressi-

vamente para níveis cada vez mais elevados. 89. Vocês falam com muita eloquência, Povo de Tingri,

mas não fazem aspráticas: O problema, evidentemente, está em vocês próprios. “104 *

Dilgo Khyentsé

Há quem fale com eloquência sobre o dharma semter tido

qualquer experiência pessoal e verdadeira no assunto. Enquanto

transbordam de belas palavras, continuam ardendo no fogo dos

cinco venenos.Para ensinar alguma coisa, é preciso ter assimilado

O que se pretende ensinar. A chamaintensa e brilhante de uma

única lamparina é capaz de acender cem outras, mas a chama tênue de um pavio fino mal consegue se manter acesa,

Podemoster recebido muitos ensinamentos e saber, em teo-

ria, comoevitar os obstáculos e progredir. Mas se não aplicar-

mos à nós mesmos o que aprendemos, todo o conhecimento acu-

mulado permanecerá tãoestéril quanto a fortuna de um homem

tico que, de tão avarento,se priva de comida e acaba morrendo

de inanição.

Se quisermos realmente progredir, temos de abrir os olhos

para os nossos defeitos, como se estivéssemos examinando a

nossa mente num espelho. É rolo quem se tem em alta conta,

vê apenasos defeitos dos outros e interpreta as próprias falhas como grandes qualidades, pois, comabsolutacerteza,está se impedindo de progredir. De acordo com os mestres kadampas, o melhor ensinamento é aquele que expõe as nossas falhas mais secretas. Quando desmascaramos um ladrão de quem ninguém suspeitava, colocamos umponto final nassuas atividades. Cada um precisa aprendera reconhecer osseus defeitos mais

graves: desejo, ira, ciúme, orgulho falta de discernimento. É

preciso estar sempre conscientedeles e neutralizá-los no momen-

to em quese manifestarem. Nuncadeixe de vigiar as suas emoções, como um rei que temepela suavida e, noitee dia, manté m

a guarda vigilante. Os mestres kadampascostumavam dizer: “105 +

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

Empunharei a espada da vigilância no portal da minha mente,

Quando as emoções ameaçarem, eu também as ameaçarei. Só quandoelas diminuírem a intensidadedo seu ataque, eu relaxarei as minhas defesas.

Se não nos mantemos vigilantes quando estamos sob a pressão das emoções, facilmente podemosperder a noção do queé essen-

cial ao dharmae passara vida inteira mentindo para nós mesmos, tentandonosconvencer de que estamospraticando corretamente. À prática equivocada do dharma pode conduzir aosníveis inferiores de existência.

Umbelíssimo afresco representando o esplendor dos reinoscelestiais não faz com que aqueles que o contemplam sejam transportados para o paraíso. A simples leitura de umareceita

médica nunca curou ninguém. Imitar o comportamento de um

praticante do dharma não conduz ninguémà libertação. Tingir

um tecido de maneira negligenteé perda de tempo. À tintura não vai permanecere o trabalhoterá sido inútil. Da mesmaforma,é inútil praticar o dharma sem queele penetre o nosso ser. Quem negligencia o seu aperfeiçoamento pessoal deturpa o seu potencial de alcançara felicidade. Ninguém podepercorrer o caminho

no lugar de outra pessoa. Cada umdeve cuidar do seu próprio

progresso. Evidentemente, é impossível eliminar todos os nossos

defeitos de umavez. Só um Buda é perfeito. Mas podemos nos purificar pouco a pouco, comoa lua, que emerge lentamente de trás das nuvens. Nenhumcrime é tão grave que não possa ser reparado: An-

gulimala, um assassino serial, “o homem do colar dos dedos * 106 *

Dilgo Khyentsé

decepados”, cometeu novecentos e noventa e nove crimes, mas

tornou-se um arhat quando, ao encontrar o Buda, purifi cou-se

dos seus pecados pela força da fé. Qualquer qualidade pode ser desenvolvida, se houver esforço suficiente para isso, Porém, sem fé e empenho em aperfeiçoar-se, ninguém alcançará result ado al-

gum, nem queo próprio Buda lhe apareça em pessoa. Nosso primeiro pensamento pela manhã, logo ao acorda r, deve ser a consagração do dia que começa ao bem-estare à felicidade de todosos seres vivos. Para tanto, é preciso pôr em prática

da melhor maneira possível os ensinamentos do dharma. À noite, devemos examinartudo o que fizemos, dissemose pensa mos durante o dia, O que fizemos de positivo deveser dedicadoa to-

dosos seres vivos, com a promessa de fazermos ainda melhor no

dia seguinte. O quefoi negativo deveser reconhecido, com a promessa de repararmos todos oserros. Se proceder desta forma ,o

praticante superior progredirá a cada dia; o praticante intermediário, a cada mês; eo praticante menos capaz, a cada ano.

90. A fé pode ser enfraquecida pelas circunstâncias, Povo de Tingri: quando isto acontecer, devemos pensar nas imperfeições inerentes ao samsara. É fácil manter a fé na presença dos mestres enquanto escutamos Os seus ensinamentos. Mas a mente é volúvel, Estafé recém -nasci-

da e aindafrágil pode facilmentetornar-se vítima das circu

nstân-

cias, no caso, por exemplo, de frequentarmos más compa nhias. A falta defé estagnaráa nossa práticaespiritual, A fé preci sa

portanto ser alimentada. A melhor maneira de alimentar e cul. tivar a fé é contemplar a bondade,a compaixãoe a perfe ição dos “107 +

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

mestres e do dharma, comparandoestas qualidadesàs terríveis imperfeições do samsara e ao círculo de mortes e renascimentos. Se pudéssemos acumular todasas lágrimas que derramamos durante as nossas vidas passadas, elas formariam um imenso oceano. Se pudéssemos empilhar todos os corpos quejá tivemos,

incluindo os nossos corposdeinsetos,eles formariam umapilha mais imponente do que a mais alta montanha. Essas imagens

podem nos ajudar a assimilar melhoras aberrações inerentes ao

samsara. E,se continuarmosa sentiratração pelas prerensas ale-

grias desse círculo vicioso, é porque somos, purae simplesmente,

cegos. Precisamosaceitar que estamos encarcerados no samsara e lutar incessantemente para escapar do que é, acima de tudo,

umaprisão terrível. 91. As más companhias têm o poderdelevá-los a agir errado,

Povo de Tingri: é preciso evitar as amizades negativas.

A mente é como um pedaço de cristal transparente que assume a

cor do fundo sobre o qualfoi colocado. Estamossujeitosa refletir as qualidadese os defeitos dos bons e dos maus amigos com quem convivemos. Se nos juntarmos a quem é perverso, egoísta, rancoroso,intolerante, dissoluto ou arrogante, seremos afetados

porseus defeitos. Melhorseria ficarmoslongedesse tipo degente. 92. As boas companhias fortalecem as qualidades positivas,

Povo de Tingri: procurem conviver com amigos que sejam pessoas de bem.

+ 108 +

Dilgo Khyentsé Sempre que possível, devemos viver junto aos mestres espiri-

tuais, pois eles são como um jardim de sabedoria, com plantas medicinais. Junto a um mestre realizado, rapidamente alcançamosa iluminação.Junto a um mestre erudito, adquirimos grandes conhecimentos. Junto a um mestre de meditação, a aurora da experiência espiritual despontará na nossa mente, Junto a um

bodisatva, nossa compaixão se expandirá como, em contato com

o sândalo, a madeira comum fica pouco a pouco impregnada do seu perfume. 93. A mentira e a desonestidade não enganam apenas aos

outros, mas a vocês também, Povo de Tingri: tomem a sua própria consciência por testemunha. Milarepa dizia:"Nãoter nadaa reprovar em si mesmo é o maior sinal da pureza dos nossos propósitos”. A consciência é a nossa

melhortestemunha,pois ela conhece melhor do que ninguém as

nossas intenções, boas ou más, assim como os atos que pratica-

mos. Aquele que, de boa fé, pode dizer “fiz o melhor que pude” tem a mente serenae satisfeita.

Devemosjulgar as nossas falhas e não as dos outros. Só um Buda conhece as motivações mais profundas de cada um. Examinemosas nossas próprias falhas para descobrir se estamos realmente vivendo de acordo com o dharma. É inútil termos uma conduta externa aparentemente irrepreensível e, internamente, permanecermosem total contradição com o dharma. A devoção

movida pelo sentimentalismo, o respeito pela forma exterior, a compaixão superficial e a renúncia afetada não são atributos de - 109 *

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé um verdadeiro praticante. Como fogo dessa lenha, o praticante autêntico nunca vai conseguir se aquecer.

Menosprezar a ignorância é a pior das falhas, Povo de Tingri: estejam semprevigilantes e atentos! À ignorânciaé a causa principal de vagarmospelo samsara. Todo ser vivo, até mesmoo inseto mais minúsculo, tem a natureza do

Buda, assim como todo grão de gergelim está saturado de óleo. Mas quando as pessoas ignoram a sua verdadeira natureza, as formas mais variadas de obscuridade entram em ação causando sofrimento. À ignorância tema particularidade de nos fazer crer narea-

lidade do ego e dos fenômenos, o quetraz consigo o apego e a aversão, assim como as emoções dolorosas quese originam des-

ses dois venenos principais. É dessa formaqueo caos do samsara se instala. Ancorada na nossa mente, a ignorância nos consome como um demônio que só traz ruína e degradação. No seu tra-

tado “O Caminhopara a Iluminação $, Shantideva nos mostra como,ao longo deincontáveis vidas, as paixões nos têm prejudi-

cado impiedosamente. Portanto, o desejo e o ódio são os inimigos que devemos execrar, emsubstituição aos inimigosna acep-

ção comum do termo.

Nosso inimigo, por pior queseja, não poderá nos fazer mal além dessavida — ele próprio é umavítimadas suas paixões - enquanto que as emoções negativas nos tiranizam desde tempos imemoriais e são muito mais terríveis; elas não param de nos

empurrar para agirmos de formaerrada, provocando em decorrência grandes sofrimentos. Agora que, graças ao mestre, conse-

“Io

Dilgo Khyentsé

guimosidentificar nosso único e genuíno inimigo, devemos de-

sembainhara espada do conhecimento transcendente e decapitar

o demônio dacrençanarealidade do ego e dos fenômenos!

9s. Se não se apegarem aos três ou cinco venenos, vocês estarão

próximos à sua meta, Povo de Tingri: é preciso ter os antídotos sempre prontos na mente.

À maior parte do tempo, nossa mentefica à mercê doscinco venenos: desejo, ódio, ignorância, ciúme e orgulho. Vejam como

o ódio faz com que as pessoas se matem, os povos entrem em

guerra e as nações se exterminem com bombas. Enquanto dermoslivre curso às nossas paixões, elas nos dominarão. Mas, no momento em queas analisamos comcuidadoe rastreamosa sua

origem,elas se extinguem, pois na verdade são como as pesadas nuvens que aparecem no céu pouco antes de uma tempestade: ameaçadoras quando vistas de fora, mas sem nenhuma consis-

tência interior. Na verdade, as emoções negativas só têm o poder que damosa elas. Em vez de sermos sempre indulgentes, deve-

tíamoslivrar-nos delas para sempre. Assim, teríamos a liberação

ao nosso alcance.

Para ter sucesso, é preciso muita determinação. Docontrário,

as instruções do mestre não serão de grande auxílio e a prática não terá resultado algum. O mestre pode nos guiaraté a ilumi-

nação, mas não pode nos lançara ela comose estivesse jogando umapedraparao alto. Ele nos mostra o caminho, mas cabe a nós

seguir em frente. Considerando-se que as nossas emoções são

dotadas de um poderavassalador, é preciso confrontá-las com sa

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

antídotos igualmente poderosos. Para livrar-se de umaárvore envenenada, é preciso arrancá-la pela raiz. A simples poda de alguns ramosnãoé suficiente. Da mesma maneira, a não ser que sejamarrancadas pela raiz, as emoções ressurgirão mais vigorosas do que nunca,

96. Só o que é preciso para alcançar o estado de Buda é um pouco de coragem, Povo de Tingri: vistam a armadura da perseverança. À perseverançaé a força viva da prática espiritual. Shakyamuni alcançouo estado de Budadepois de perseverar durantetrês kalpas incalculáveis, tendo renascido setenta e uma vezes como um grande rei disposto a tudosacrificar para receber os ensinamen-

tos do dharma.O fruto do mérito adquirido poressesesforços é o poder extraordinário da sua benção. Foi também pelo esforço constante que Jetsun Milarepa, o arquétipo do praticante espiritual, e todos os outros grandes mestres realizadosalcançaram a iluminação. Umpraticante sem perseverança é como um rei sem guarda-costas. Torna-se um alvo fácil para os inimigos: a preguiça e as emoções negativas.

Estamos sempre a umpasso de perder a batalha pelaliberação. Porisso vocês devemse apressar em vestir a armadura da perseverançae enfrentar a batalha contra a indolência. 97. Os maus hábitos são como velhos conhecidos que

estão sempre reaparecendo, Povo de Tingri: não perpetuem o passado.

car

Dilgo Khyentsé

Os maus hábitos são fortese traiçoeiros. Fortes, porestarem

enraizados em inúmeras vidas passadas, e traiçoeiros porque ,

encobertos por umaaparência sedutora, têm o poder de noslevar à perdição.

Osbons hábitos, aocontrário, são fracose tímidos, pois esta-

mosainda no início da prática espiritual, Graças à bondade do mestre, os primeiros indícios de fé, entusiasmo e perseverança começarama brotar na nossa mente. São, porém, vulneráveis à inclemência das circunstâncias externas. Como um jovem inexperiente enfrentando um mercenário exímio nasartes marciais,

os bonshábitos não têm comoenfrentar os maus hábitos, Temos

a propensão de perpetuar o passado e de acumular bens,favore-

cer quem nosinteressa, tentar derrotar os concorrentes e assim

por diante, exatamente como os nossos antepassados. Continuamos enredados ematividades infindáveis e sem sentido, Se descuidarmos da vigilância e sucumbirmos aos maus hábitos, mesmo tendo recebido todasas instruçõesnecessárias para

alcançara liberação, partiremos para a próximavida atormenta-

dos e de mãosvazias, como um mercador desatento que vende

por um valor irrisório um objeto de valor inestimável e comisto vai à falência. Só através do treinamento constante conseguiremos adquirir na nossa prática a estabilidade quenos tornará capazes de enfrentaras nossas tendências negativas com confiança

e coragem. Devemos romper como passadoe consagrar-nos ao

que verdadeiramente importa: a prática espiritual.

98. Sefalta força à sua percepção espiritual, invoquem o mestre,

Povo de Tingri, e vocês alcançarãoa realização.

“a

Os CemConselhos de Padampa Sangyé Àsvezes nos sentimos desencorajados: “nossa prática não se es-

tabilizará nunca”, pensamos.“Ela não é eficaz. Nada funciona” E começamos a nos perguntar se o nosso progresso não seria mais

rápido se adotássemos algumaoutra prática. Durante esses momentos de dúvida e hesitação, se brotar em nós uma profunda e terna devoção pelo mestte, os obstáculos se dissolverão e a nossa prática será fortalecida. Fé e devoção inabaláveis atuam como

umalente que concentra o poder dos raios do sol, tornando-os capazes de transformar em chamas um montede folhassecas. O verdadeiro progresso no caminhoespiritual é o resultado da benção do nosso guru, que, por sua vez, é uma resposta à

nossa devoção. Muitos dos grandes mestres do passado alcançaram realização através da devoção a seus gurus. Conta-se, por exemplo, queera tão grande a devoção que alguns discípulos de

Gampopatinham pelo mestre queeles realizaram a natureza da mente simplesmente contemplando a montanha Dagla Gampo, onde o mestre viveu. 99. Se aspiramàfelicidade nas vidas futuras, aceitem as prova-

ções do presente, Povo de Tingri, e estarão a um passodoestado búdico. Quem podesaber qualserá o nosso próximoestado de existência? No presente suportamos mala fome, a sede, o calor e o frio. Estas, porém, podemserdificuldades menoresse comparadas aos

sofrimentos quetalvez tenhamosde enfrentar em vidas futuras. Preparem-se desde agora para alcançarem a felicidade imutável inerente à liberação pela prática do dharma. Se decidirmos ignotar completamenteas vidas futuras — ou até mesmose duvi“na

Dilgo Khyentsé

darmosque haja outros estados deexistência além do presente, e*o nosso únicointeresse for o sucesso em assuntos mundanos,

desperdiçaremos nossa energia negligenciando o potencial tão precioso contido na existência humana. O estado búdico não está longe se nos consagrarmosa realizá-lo, poisele está dentro de nós. O estado búdico está aquie agora,no frescor do momen-

to presente, no despertar que faz parte da natureza de todos os seres.

Aquele que, tendo muiro dinheiro, usa o que tem comoca-

pital de giro para fazer bons investimentos aumentaa sua fortuna. Aquele que, sendo avarento, agarra-se obsessivamente ao dinheiro, dele não tira nenhumproveito e arrisca-se a perder o

que tem. O estado búdico é a nossa riqueza natural. Cabe a nós transformá-la numa grande fortuna,

100. Sou apenas um velho mestre indiano que logo partirá, Povo de Tingri: se vocês têm dúvidas, temos de esclarecê-las imediatamente. Padampa, o velho acharya da Índia, lembra seus discípulos de

que seus diasestão contados. Vocês também deveriam aproveitar

o efêmero encontro do mestre com o discípulo para receber ins-

truçõese esclarecer todas as dúvidas.

101. Eu próprio tenho praticado ininterruptamente, Povo de Tingri: vocês deveriam seguir o meu exemplo.

Tendo abandonado todas as atividades mundanas, Padampa Sangyé alcançou as realizações ordinárias e extraordinárias do “as +

Os Cem Conselhos de Padampa Sangyé

Veículo Adamantino. Realizou a natureza absoluta da mente, tornando-se capaz de beneficiar um número incalculável de seres.

Ele transcendeu todas as formas de distração e ilusão. Os cem conselhos que acabamos deversão a expressão dasuarealização interior. Se o que estamos buscando é a transformação espiri-

tual, devemos ter como modeloas vidas dos santos do passado. Se seguirmos o exemplo de Padampa Sangyé, não há dúvida de que alcançaremoso seunível de realização. Mas tudo depende de nossos esforços: queesta aspiração tome conta da nossa mente.

Aqui terminam os Cem Conselhos ao Povo de Tingri, o testamentoespiritual de Padampa Sangyé.

"6

+ Notas

1 2.

Pa dampa sangs rgyas, ?-1117).

Os ensinamentos da “Pacificação do Sofrimento” (zhi byed) foram introduzidos no Tibete por Padampa Sangyé e fun-

damentam-se no conhecimento transcendente (prajnapara-

mita), que dissipa a ignorância, a única causa do sofrimento.

Associadas a esses ensinamentos estão as práticas do chô

(gcod), introduzidas no Tibete pela grande ioguine Machik

Labdrôn (ma gcig lab sgron, 1055-1153). O termogod significa

“cortar”, Esta prática propõe-se cortara crença narealidade

do egoe dos fenômenose eliminartodas as formas de apego. Um dosaspectos desta prárica consiste em visualizar nosso corpo como uma oferenda aos quatros “convidados” (imgron po bzhi): 1) as Três Jóias, os budas e bodisatvas, que merecem toda a nossafé e respeito; 2) os protetores da doutrina, dotados de qualidades excepcionais; 3) todos os seres vivos que

merecem especialmente nossa compaixão; 4) os espíritos e

forças negativas com os quais contraífmos dívidas cármicas.

Os nômadestibetanos guardam a manteiga em sacosde pele de carneiroe porissoalguns pélos são encontrados na man-

teiga. Quando um desses pêlos é puxado, nãotraz consigo nenhumresíduo de manteiga. C£. Patrul Rimpoche, Le Chemin de la Grande Perfection, Padmalkara, 1997, p. 74.

-n7:

Notas 5. As'palavras de verdade”são formulações concisas e poderosas

dos fundamentos do budismo. Vejamos alguns exemplos: Abstendo-se de cometer o menorato nocivo,

Pratiquem a virtude comperfeição, Dominem completamente a mente:

Este é o ensinamento do Buda. Como umaestrela, umaalucinação, a chama de uma lamparina,

Umailusão, uma gota de orvalho, uma bolha de ar, Um sonho, um relâmpago, uma nuvem, Consideremo mundo dos fenômenos. Todasas coisas são transitórias,

Toda paixãoé sofrimento, Todofenômenoé vazio, desprovido de realidade, Somente o nirvana transcende o sofrimento.

A “oferenda de tormas de água” (chy gtor) e a “oferenda de fumaça de alimento” (gsur) são apresentadas aos quatro convidados (ver a nota 2). Feitas com amore compaixão,estas oferendas aliviam especialmente os sofrimentos causados aos pretas pela fome e pela sede que os atormentam continuamênte.

A oferenda de tormas de água consiste de água pura misturada com leite e punhadosdefarinha. A oferenda de fumaça de alimento é feita jogando sobre as brasas a fari-

nha misturada aos “três alimentos brancos”(leite, manteiga e queijo), aos “três alimentos doces (açúcar, mel e melado) e também substâncias sagradas. Essas oferendas são acompanhadas de umavisualização do Buda da Compaixão, Ava-

*8 +

Notas

lokiteshvara, sob a forma de Kasarpani,e na recitação do seu

mantra, Om mani padme bum brih. A palavra bardo significa “estado detransição” é designa normalmente o período que separa a morte do renascimento.

Mais precisamente, são seis bardos: 1.0 bardo do nascimentoe davida (skye gnas bar do), 2.0 bardo da concentração meditariva (bsam gtan bar do), 3.0 bardo do sonho (rmi lam bar do), 4.0 bardodoinstante da morte (chi kha bar do), 5.0 bardoda realidade absoluta (chos nyid bardo), 6.0 bardo da busca por umanovaexistência (sridpabar do).

Cf supra, nota 3.

O makara (chu srin) é umaespécie de monstro marinho cuja forma evoca um crocodilo gigante.

Lit.“apliquem seus dez dedos sobre o seu tórax”: gesto que indica, no Tibete, umaprofundareflexão.

Segundo a cosmologia budista, o Monte Meru,assim como Os quatro continentes, os oito subcontinentes e os sete ocea-

nos queo circundam, apóiam-se sobre umabase de ouro.

Às oito preocupações mundanas são o ganho a perda, o

prazere a dor, o elogio e crítica, a famae a obscuridade.

13. Cf a estrofe 54 e o comentário. Ostrês kayas, ou corpos,são aspectos ou dimensões da na-

tureza búdica, que podem ser considerados como um,dois,

três, quatro ou cinco corpos. O corpo único é o estado búdico. Os dois kayas são o dharmakaya, ou corpo absoluto, e o

rupakaya ou corpo da forma. Ostrês kayas são o dharmakaya,

ou corpo absoluto,o sambhogakaya, ou corpo perfeitamente

“no

Notas

dotado,e o nirmanakaya, ou corpo manifesto, Essestrês últimos correspondem à mente,fala e corpo de um budae ex-

pressam-se na formadascinco sabedorias. 14. À existência humana podeser desperdiçada com preocupações pueris ou consagrada ao progresso em direção à ilu-

minação. Só pode ser qualificada de “preciosa” a existência humana que oferece a liberdade e as condições necessárias para a prática do dharma. Para avançarmos rumoà iluminação, é preciso possuir as oito liberdades: não ter nascido nosinfernos, no mundodospretas,noreino animal,entre os bárbaros, entre os deuses da longavida, entre os homensdos

caminhoserrados, em uma idade obscura em que nenhum

buda apareceu, ou como um deficiente mental, incapaz de compreendero significado do dharma. É necessário, ainda, reunir as dez condições favoráveis à

prática do dharma- as dez riquezas”: cinco riquezas intrínsecas, que dependem de nós,e cinco riquezas 'extrínsecas”, que dependemdefatores externos. Ascinco riquezas intrín-

secas são: possuit uma existência humana,ter nascido num lugar onde existe o dharma,possuir todasas suas faculdades físicas e mentais, não agir em oposição ao dharmae confiar

nos seres dignos de confiança, As cinco riquezas extrínsecas são as seguintes: um buda apareceu na nossa era e expôs o dharma; seus ensinamentos permanecem são postos

em prática; e por fim, existe um mestre espiritual para nos guiar.

A"idade das cinco degenerescências"(dus snyigs ma Inga bdo) corresponde ao sânscrito kaliyuga. É a era dos refugos, na

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Notas

qual só restam as ruínas das perfeições da Idade do Ouro. Essa era sombria é caracterizada porcinco degenerescências particulares: a degenerescência da duração davida, do meio

ambiente, do pensamentofilosófico, das apridõesdos serese da suaresistência às emoções negativas.

16. La Marche vers PÉveil (Bodbicharyavatara) é a obra do bodisatva Shantideva, que viveu na Índia no século virr. Estetexto foi amplamente divulgado na Índiae no Tibete. Nele, Shantideva explica como despertamos o espírito da iluminação

(bodhicitta). Também expõe e ilustra a prática das primeiras cinco virtudes rranscendentes(generosidade, disciplina, pa-

ciência, corageme concentração), que põemem ação a mente

dailuminação. Nocapítulo nono, dedicado ao conhecimen-

to transcendente, ele trata dosfrutos da prática: a realização do estado búdico. E, no décimo capítulo, ele dedica todos

os seus méritos à iluminação de todos os seres sencientes. Tradução francesa: Padmakara, 2" ed. 1992; comentário de

Sua Santidade o Dalai Lama, Comme un éclair céchire la nuit (Albin Michel, 1992, pelosoito primeiros capítulos e o capítulo final(x). Encontraremos dois comentáriostibetanos do

capítulo nono em Comprendre la Vacuité, Padmalara, 1993.

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