Net-ativismo: Da ação social para o ato conectivo [1 ed.]

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SUMÁRIO Capa Rosto INTRODUÇÃO: As ecologias não políticas do net-ativismo PARTE I – AS ECOLOGIAS COMUNICATIVAS 1. PARA ALÉM DAS FORMAS SOCIAIS DA PARTICIPAÇÃO 1.1 A crise da ideia sociológica do social 1.2 Das morfologias sociais às ecologias comunicativas 2. AS TRÊS ECOLOGIAS DA INTERAÇÃO 2.1 Sobre a ideia ecológica da comunicação 2.2 As três ecologias comunicativas da interação PARTE II – AS ECOLOGIAS COMUNICATIVAS SOCIAIS 3. AS ECOLOGIAS COMUNICATIVAS SOCIAIS 3.1 As arquiteturas informativas de disseminação 3.2 As arquiteturas informativas de diálogo 4. DEMOCRACIAS ELETRÔNICAS 4.1 As Ecologias eletrônicas 4.2 O campo demoscópico e o m dos pontos de vista centrais PARTE III – AS ECOLOGIAS COMUNICATIVAS DA COLABORAÇÃO SÓCIOTÉCNICA 5. DO PÚBLICO PARA AS REDES 5.1 As ecologias comunicativas da colaboração 5.2 Da participação democrática às redes colaborativas 5.3 O caráter não social das redes digitais colaborativas 6. ORIGEM E DESENVOLVIMENTO DO NET-ATIVISMO 6.1 A forma rede do net-ativismo 6.2 A fase de origem: o ciberativismo e o cyberpunk 6.2.1 Da mídia alternativa à mídia participativa 6.2.2 O ciberativismo e o cyberpunk 6.2.3 Hakim Bey e as zonas autônomas temporárias 6.2.4 Luther Blissett: o ativismo comunicativo e a participação anônima 6.3 A rede descentralizada: o neozapatismo e a con itualidade intergaláctica 6.3.1 Do cyber ao net-ativismo 6.3.2 O neozapatismo e a con itualidade intergaláctica 6.3.3 A forma rede do neozapatismo 6.4 O net-ativismo, o con ito e a participação em redes distribuídas 6.4.1 As ecologias comunicativas colaborativas do net-ativismo: uma pesquisa internacional

7. O NET-ATIVISMO E AS DIMENSÕES ECOLÓGICAS DO AGIR DAS REDES DIGITAIS: 20 TESES EM BUSCA DE UMA LINGUAGEM PARTE IV – AS ECOLOGIAS COMUNICATIVAS TRANSORGÂNICAS 8. ECOLOGIAS TRANSORGÂNICAS 8.1 De planeta a organismo vivo: Gaia e a crise da ecologia ocidental 8.2 A info-ecologia: as redes digitais como condição habitativa 8.3 A infomatéria: do antropoceno aos sistemas operativos ecológicos 9. O FIM DA AÇÃO SOCIAL: O NET-ATIVISMO E AS DIMENSÕES NÃO AGREGADORAS DO COMUM DIGITAL 9.1 Era uma vez o ator social: as ecologias transorgânicas e a impossibilidade da ação 9.2 “Fechando o zíper” da barraca: por que as ciências sociais e a Teoria Ator-Rede não têm nada a dizer sobre as redes digitais? 9.3 Por que as redes digitais não são resultados de ações de actantes? 10. αιον – O ATO CONECTIVO: AS INTERAÇÕES TRANSORGÂNICAS NAS REDES DIGITAIS αιον-0 - Da ação ao ato conectivo αιον-1 - A transubstanciação: o sangue digital e a substância conectiva αιον-2 - A-dinamismos conectivos αιον-3 - Pokemon Go: a infoação Referências Bibliográ cas Coleção Ficha Catalográ ca Notas

INTRODUÇÃO As ecologias não políticas do net-ativismo A crise ecológica contemporânea, que tem gerado eventos e debates culminados na última Conferência do Clima (COP 21), realizada em Paris em novembro passado, e que tem começado a inspirar políticas em nível mundial, tanto por parte de governos quanto nas áreas de gestão empresarial, constitui provavelmente uma das máximas expressões da crise do imaginário político moderno, baseado na centralidade da ação humana e em uma suposta e urbana separação entre o sujeito humano e a natureza. A própria ideia de democracia, imaginada como o livre debate entre indivíduos e sujeitos racionais no interior da pólis, assim como a ideia sociológica do social – que o concebera limitandoo a membros unicamente humanos, como algo organizado a partir de uma contratualidade entre “soci”, que opunha grupos e classes sociais por interesses e visões de mundo –, não conseguem mais descrever a complexidade das interações que se ativam no interior de Gaia. A crise de nitiva de tal concepção antropocêntrica, que tem marcado a tradição losó ca, política e social do Ocidente, encontra, na época contemporânea, origem nas novas formas de conexão possíveis, após a difusão das redes ecológicas digitais, isto é, nas diversas formas de conexão de vários tipos de superfície (Internet of things) que têm permitido a emissão de uma in nidade de informações em tempo real na web, provenientes de todo tipo de substância: vegetal, animal, geológica etc. Tal inovação tem engendrado, em toda a biosfera, uma comunicação generalizada que tornou possível o contínuo monitoramento do estado de saúde e do impacto das atividades humanas (antropoceno) na superfície terrestre, no ar, nos oceanos, nas orestas etc. O resultado foi uma clara tomada de consciência dos limites da ação humana e de sua estreita dependência de elementos e estruturas não humanas e, consequentemente, a emergência de um novo tipo de protagonismo e de uma nova ideia de interação realizada em colaboração com diversos atores não humanos (água, ar, orestas, oceanos, biodiversidade) excluídos pela pólis e, até pouco tempo, dentro do contexto da tradição política, losó ca e social do Ocidente, não participantes, nem ativos como membros das esferas públicas de discussão e de decisão. Um ulterior passo em direção à superação da centralidade do sujeito humano e da ideia ocidental de política foi cumprido pelo advento dos Big Data, que tornaram

possível a superação das ecologias urbanas, e o advento de complexidades informativas globais. A conexão via sensores e a transmissão em ondas RFID, de diversos tipos de superfícies (Internet of things), têm contribuído para gerar uma quantidade incalculável de dados, cujas gestão e organização são con adas a robôs e softwares de administração de dados capazes de reunir, manipular e analisar uma massa inestimável de dados (Big Data). O ambiente até agora considerado externo e circundante, transformado em informações e uxos de dados, tornou-se, assim, comunicante, distribuindo dados em rede capazes de informar-nos em tempo real sobre alterações que a ação produtiva humana provoca no território. A temperatura da água dos oceanos, as dimensões das calotas polares, o nível de emissões de CO2 tornaram-se, desse modo, sujeitos atuantes no interior do convívio social e capazes de in uenciar as escolhas e políticas de governos, empresas e cidadãos. Resultado disso foi uma convulsão da ecologia social, que se tornou bem mais ampla que as formas urbanas, próprias dos estados nacionais e das respectivas esferas públicas nacionais. Do ponto de vista de M. Serres e B. Latour, os “actantes humanos e não humanos” teriam aberto um parlamento das coisas para discutir estratégias de mediação e instaurar novas formas de contratualidade, com o objetivo de evitar a ameaça de ruptura dos níveis sustentáveis de equilíbrio. Eventos contemporâneos como a COP 21 seriam a expressão, portanto, do aparecimento de um novo tipo de contrato social (M. Serres), não mais antropocêntrico, mas cosmopolítico (I. Stengers). O que esse interessante conjunto de análises e re exões omite completamente é que as interações entre humanos e não humanos têm começado a assumir formas e dinâmicas qualitativamente interativas somente após as interações comunicativas realizadas pela Internet das coisas e, sucessivamente, depois da capacidade de processamento dos softwares de gestão de dados, que permitiram analisar e correlacionar quantidades de informação produzidas por não humanos e inadministráveis, dado o seu grande volume, pela mente humana. A própria ideia de Gaia é, ao mesmo tempo, a expressão e o resultado de um novo tipo de ecologia informativa e informatizada capaz de conectar tudo o que existe e de monitorar, em tempo real, as alterações e as interações. A biosfera torna-se, assim, uma condição habitativa que não pode ser traduzida apenas em suas dimensões políticas, se por política entendemos

aquilo que é, com esse termo, compreendido pela tradição ocidental, que tem limitado seu âmbito às ações e ao fazer conveniente por parte da espécie humana. Tampouco é possível pensá-la como uma realidade objetiva, “natural” e externa, na medida em que nossa dimensão ecológica contemporânea, como brevemente acenada, é o resultado de interações técnicas e de conexões, híbridas e atópicas, entre diversas entidades e naturezas. Se esse contexto expressa o m do signi cado do fazer político, próprio da tradição ocidental, ou, ao contrário, a sua expansão a dimensões extra-humanas (M. Serres, B. Latour, I. Stengers), trata-se de algo que vale a pena ser re etido com seriedade e é em tal direção que se orientam as contribuições experimentais que formam o âmbito de interesse do net-ativismo. Mais do que um conceito coerente e linear, ou um campo de estudos, com seus delimitados âmbitos de interesse, o net-ativismo vem exprimir um “campo de forças” que reúne os e resultados de pesquisas de âmbitos disciplinares diversos, das ciências sociais à estética, à física, à biologia, às ciências políticas, à loso a e à comunicação. Inspirado pelo conceito da física elaborado no âmbito dos estudos de J. C. Maxwell, a ideia de “campo de forças” permite-nos superar as delimitações, frequentemente mais político-acadêmicas que conceituais, dos domínios disciplinares, abrindo, assim, ao mesmo tempo, caminho para um anarquismo conceitual que permite associar âmbitos disciplinares historicamente distantes, reunidos pelo comum interesse de avançar na compreensão das dinâmicas adirecionais e não agregativas do agir em rede. Um agir que se apresenta, no interior de Gaia, e na época de informatização da biosfera, como não transitivo, nem antropomór co, nem sujeito-cêntrico, mas transespecí co e transubstanciado. Um agir cuja não natureza e cuja dimensão atópica (do grego ατοπος, lugar atípico, fora do lugar e indizível) tornam difícil a sua própria narração. Da complexidade das dinâmicas reticulares e não apenas humanas dos conhecimentos cientí cos – as quais se desenvolvem nas ecologias complexas dos âmbitos laboratoriais e que produzem um saber resultante de dinâmicas que associam os instrumentos técnicos utilizados em laboratório, os humanos, as substâncias etc. (B. Latour) aos a-dinamismos ecosó cos (M. Maffesoli) de um novo sentir ecológico –, passando pelas formas “gami cadas” do ativismo e das formas de participação e con itualidade em rede, até a gestão de ilimitados bancos de dados, organizados e gerenciados a partir da intervenção de inteligências arti ciais,

assistimos à emergência de uma nova condição, não mais apenas humana ou técnica, ou anti-humana, muito menos social ou sociotécnica, cujas características e formas constituem o âmbito de interesse do net-ativismo. Disso segue que um dos âmbitos estratégicos para narrar a complexidade e os signi cados do net-ativismo é o âmbito relativo à comunicação, não somente porque as interações de qualquer tipo, no interior de Gaia e das redes digitais, referem-se a lógicas comunicativas – obviamente não àquelas analógicas e tradicionais elaboradas nas disciplinas de comunicação da época industrial –, mas, sobretudo, porque as dimensões conectivas e comunicativas das infomatérias, assim como as conexões transorgânicas das biotecnologias, requerem, além de uma nova concepção sobre a matéria, a constatação do caráter comunicativo absoluto das ecologias da biosfera. Por conseguinte, as especi cidades comunicativas que o net-ativismo desenvolve requerem a criação de uma nova ideia de comunicação que permita a narração dos contextos ecológicos das redes de interação, nos quais os processos informativos desenvolvem “formas comunicativas do habitar” e alterações dos próprios estados de natureza, e não, portanto, somente processos de distribuição de mensagens e informações. A necessidade de pensar uma nova ideia de comunicação surge do processo de digitalização, o qual, após a difusão da banda larga e da Internet das coisas, dos Big Data e das diversas formas de conexão de todo tipo de superfície, tem contribuído para a criação de ambientes comunicativos reticulares e interativos, semelhantes a ecossistemas no interior dos quais, mais do que a simples transmissão de informações, criam-se condições habitativas especí cas, capazes de alterar o estatuto inicial de natureza dos membros, humanos e não humanos, e de fomentar processos de hibridação e de transespeci cidade. Nesse sentido, o processo de digitalização é assimilável a um processo total e não apenas social ou comunicativo, capaz de conectar os diversos tipos de superfícies e de transformar as sequências informativas das substâncias. São exemplos disso as nanotecnologias, as biotecnologias, as práticas de tecnologias biomiméticas e todas as diversas formas de digitalização dos territórios que exprimem, juntamente com as outras formas elencadas, uma nova dimensão ecológica não mais externa, nem interna, mas resultado de conexões múltiplas e de espacialidades atópicas. O net-ativismo, então, nasce como a tentativa de interpretar tais ecologias reticulares a partir das especi cidades conectivas

derivadas do processo de digitalização, entendido como processo de alteração de todas as substâncias. Este livro, originado dos estudos realizados pelo Centro Internacional de Pesquisa em Comunicação Digital Atopos da Universidade de São Paulo, no Brasil, refere-se, de modo especí co, à descrição das ecologias comunicativas da participação e de con ito expressas nas redes digitais, e que exprimem um dos diversos âmbitos de interesse e de estudo do net-ativismo. Mais que a análise das qualidades conectivas das interações net-ativistas, a obra a seguir apresenta os resultados teóricos do estudo realizado comparativamente em quatro países, com a contribuição fundamental da Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de São Paulo (FAPESP), sobre as ecologias das interações dos movimentos net-ativistas. O estudo, elaborado em colaboração com as universidades de Lisboa, Roma III e Paris V, produziu também dois congressos internacionais com a participação de pesquisadores especialistas na temática e conferencistas de movimentos de diversos países: dos palestrantes da Primavera Árabe aos pesquisadores e net-ativistas da Europa e das Américas do Norte, Central e do Sul. Tal diversidade permitiu a realização de uma comparação que, guardadas as devidas diferenças entre os contextos culturais, sociais e políticos, tornou possível identi car alguns elementos comuns que exprimem as características de ecologias de participação não mais parlamentares, nem sujeitocêntricas, apresentadas a seguir neste livro. A tais descrições reunimos uma reconstrução histórica que vai das primeiras dinâmicas ciberativistas, surgidas com as primeiras formas de web, até as experiências contemporâneas, desenvolvidas após a web 2.0 e as redes sociais digitais. Tal aproximação tornou possível a reconstrução histórica das características das ecologias net-ativistas, permitindo identi car mudanças e continuidades entre elas. Portanto, pretende-se aqui esclarecer as qualidades, a ecologia e as características das interações e das ecologias net-ativistas, identi cando seus signi cados não políticos e evidenciando suas formas conectivas especí cas que as distinguem das ecologias comunicativas de participação das democracias ocidentais. A tese de fundo apresentada nesta obra é a de que as formas de con itualidade que se difundiram nos últimos anos, em cada canto do planeta, não são apenas a expressão de um novo tipo de con itualidade social, mas a consequência de uma profunda alteração da condição habitativa que se

desenvolve pelas múltiplas conexões de diversos tipos de uxos de informações, bancos de dados e territorialidades. Essa singular interação é o resultado, de um lado, da disseminação em larga escala dos dispositivos móveis de conexão (tablets, smartphones, notebooks etc.) e de formas de conexão wi- (banda larga, via satélite, RFID etc.) e, do outro, da difusão dos social networks, que têm originado uma particular forma conectiva ecológica não apenas social, capaz de conectar em tempo real pessoas, dispositivos, informações, territórios e dados de toda espécie. Esse tipo singular de interatividade representa o advento de formas conectivas e transorgânicas do habitar que exprimem um particular tipo de interação e de ecologia reticular, não mais dizível por meio da linguagem teórica do social desenvolvido pelas disciplinas positivistas europeias, nem delimitável pela tradicional dimensão antropomór ca da política. Contrária a tal tese é aquela difundida sobretudo a partir de estudos e contribuições de importantes estudiosos europeus, segundo os quais as formas de contratualidade não mais modernas, que veem como protagonistas no interior de Gaia, além dos humanos, o clima, a água, as emissões, as orestas e a biodiversidade, seriam as expressões não só de um declínio do político, mas de uma evolução que exprimiria um novo tipo de “contratualidade natural” (M. Serres), uma nova ideia de “comum” (T. Negri) e, assim, formas de “políticas da natureza” (B. Latour), ou mesmo formas de “cosmopolítica” (I. Stengers). Segundo esse ponto de vista, o “parlamento das coisas” constituiria um novo tipo de pólis, estendida também aos não humanos, no interior da qual os próprios humanos estabeleceriam acordos e entrariam em um diálogo de negociação com elementos não humanos e com as próprias forças da natureza. Vista desde Paris, ou das dependências de seus centros de pesquisa, ou desde as janelas das salas de aula de suas prestigiadas universidades, a natureza assemelha-se muito aos parques que decoram a cidade. Aparece como uma alteridade ou um sujeito decorativo, bela e ordinária, com o qual o diálogo se apresenta fácil e com o qual não parece difícil estabelecer acordos e contratos. Algo semelhante ao hábito cotidiano de oferecer migalhas de pão aos patos da lagoa. Vista desde as orestas tropicais e de outras latitudes, a “não natureza” urbana aparece, ao contrário, como uma força irracional e predatória. Vista dos trópicos e de outras latitudes não urbanas, mais que um parlamento e um lugar de diálogo, a “não natureza” apresenta-nos como a

expressão de uma violência descontrolada e generalizada. Nesses contextos, mais que uma dimensão política, o que rege as interações parece ser a imprevisível dimensão conectiva, criadora e devastadora ao mesmo tempo. Desse outro ponto de vista, mais que a superação das formas dialéticas da modernidade, as novas dimensões dos “bens comuns” (P. Barnes, T. Negri, S. Rodotà etc.), as contratualidades naturais e as políticas da natureza (B. Latour) parecem propor a extensão da dimensão política e contratual a toda a biosfera, urbanizando, assim, o ar, os oceanos, as orestas, as formigas e os esquilos. Baseado na centralidade da dimensão transespecí ca e conectiva, o netativismo, ao contrário, lança a re exão para além da dimensão relacional ou social-agregativa, identi cando na dimensão ecológica e habitativa a sua possível chave de leitura e deixando, assim, aos jaguares, às formigas, aos oceanos, às orestas e aos próprios humanos a própria dimensão e condição de inumanidade.

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AS ECOLOGIAS COMUNICATIVAS

Capítulo 1

PARA ALÉM DAS FORMAS SOCIAIS DA PARTICIPAÇÃO 1.1 A crise da ideia sociológica do social

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restes a partirem para a expedição militar, vestidos com ar-madura e reunidos em cerimônia o cial, os soldados atenienses recebiam a seguinte invocação como augúrio: “aonde quer que fordes, sereis pólis”. Portadores de valores democráticos, os antigos guerreiros gregos eram pioneiros inconscientes daquele processo secular que levara o Ocidente a exportar para o mundo os próprios modelos sociais, os próprios valores, as próprias divindades, atravessando os mares, superando distâncias e conquistando povos e terras, mas sem jamais encontrar alguém. Um processo unidirecional que reproduziu elmente à imagem e semelhança cidades, estradas, monumentos, espaços públicos, igrejas e símbolos em terras distantes e que hoje, após a crise de todos os tipos de colonialismo, assume claramente as características de uma crise de um processo histórico especí co, o da expansão do Ocidente e de sua estrutura epistêmica totalitária. Da organização urbana do território à evangelização e às formas de colonização culturais e simbólicas, o Ocidente europeu não fez mais do que reproduzir o mesmo onde quer que fosse, difundindo não apenas uma ideia de sociedade, mas também uma especí ca ideia de conhecimento e de saber. [1] Concebida no mundo industrial e no contexto positivista europeu, a sociologia herdou a forma sistêmica e estruturalista própria da cultura racionalista ocidental, exportando para todo o mundo uma ideia de social e conferindo a tal visão e a tais categorias uma dimensão planetária, além de transformar, assim, conceitos particulares, enquanto geogra camente e culturalmente elaborados, em conceitos universais. A origem europeia, positivista e industrial da disciplina sociológica condicionou fortemente seus desenvolvimentos futuros e, nesse sentido, algumas dessas características originárias se mantiveram nas diversas declinações desenvolvidas em seguida em outros contextos geográ cos e culturais. Ainda que reconhecendo, obviamente, os méritos e as numerosas qualidades das formas de saber derivadas do método cientí co e das epistemologias ocidentais, é necessário, no interior da crise ecológica contemporânea, perceber

alguns de seus limites relativos à ideia de ecologia elaborada pela loso a e pelas ciências sociais: em particular, não somente à distinção entre cultura e natureza proposta pela tradição das ciências que se ocuparam do social, [2] mas, sobretudo, em relação à própria ideia de social desenvolvida nos âmbitos urbanos e industriais da Europa dos últimos dois séculos. Diante das mudanças climáticas, da devastação da biodiversidade, do derretimento das calotas polares provocado pelo efeito estufa, e de todas as consequências da passagem para a época do antropoceno, advertimos para a inadequação não só dos estilos de vida e do impacto das nossas atividades econômicas sobre o planeta, mas também quanto à forma de pensar essa realidade, que não consegue nos oferecer interpretações novas em relação àquelas produzidas pelo pensamento ocidental acerca da ideia de ambiente (do latim, ambire: aquilo que está em torno), de natureza e sobre a própria concepção de humano. Existe, no contexto da tradição do pensamento ocidental, um traço unitário claramente reconhecível e conduzível à ideia de centralidade do humano, herdada da tradição do mito bíblico do domínio do ser humano sobre o mundo. Tal noção seria continuada no pensamento losó co grego, chegando, com a loso a humanista renascentista, até a modernidade e in uenciando o pensamento social que acabara por reproduzir, acriticamente, as diversas “antinomias” construídas por tal tradição (homem/natureza, homem/técnica, homem/ambiente etc.). Perante a crise ecológica que caracteriza como fenômeno global a nossa contemporaneidade, trata-se, portanto, de reconsiderar os pressupostos epistêmicos e losó cos que formaram o saber ocidental e criaram os pressupostos do agir humano sobre o mundo. Tarefa titânica, empreendida já por F. Guattari, G. Bateson, M. Serres e tantos outros. Perante as características da crise da ecologia antropo e sujeitocêntrica, produzida pelo pensamento humanista ocidental, somos chamados a repensar, inevitavelmente, os estudos sobre o social e sobre a sociedade, questionando, mais do que suas técnicas e práticas de pesquisa, seus próprios pressupostos losó cos. No m do século passado, em diversos signi cados e modos, a sociologia começou a passar por um processo de crise. De um lado, a discussão do método unitário nas ciências exatas, no início do século XX, que, a partir dos diversos pontos de vista (E. Morin, F. Ferrarotti, B. Latour, M. Callon, J. Meyrowitz etc.), começa a ressoar nas ciências sociais, enfraquecendo as

pretensões de objetividade de seus estudos; e, do outro lado, a crise do sistema industrial e o advento de formas digitais e conectivas de comunicação, as quais têm contribuído para criar arquiteturas de interação não somente entre humanos, tornando necessário o desenvolvimento de um tipo diferente de abordagem relacionada às interações sociais e à própria ideia de social e à particular concepção da sociedade desenvolvida pela sociologia na era industrial. Após o impacto e a tomada de consciência com respeito à ecologia do antropoceno e àquela proposta pela teoria de Gaia, os elementos de tal crise ecológica resultam hoje muito mais evidentes e podemos, ainda que simpli cando muito, reduzi-los a quatro âmbitos principais: a) Em primeiro lugar, a concepção antropocêntrica das dimensões sociais, elemento fundante da tradição ocidental que in uenciou a ideia de um ser humano social, limitando a dimensão agregativa e a própria vida social unicamente aos humanos e excluindo as outras entidades (animais, vegetais, tecnologias, minerais e elementos da natureza em geral); b) Em segundo lugar, a ideia sobretudo “urbana” do social que limitara sua dimensão ecológica às cidades e às arquiteturas industriais, construindo uma ideia de cidadania que não previa as formas não urbanas nem se interessava muito pelas dimensões climáticas, ecológicas e ambientais, ou seja, o impacto da própria industrialização e da urbanidade sobre o ambiente. Temática essa tornada hoje central em todos os âmbitos do social; c) Em terceiro lugar, a consequente incapacidade de compreender a qualidade do papel social da tecnologia da comunicação no interior dos processos de formação e não somente de transformação da vida das comunidades e dos indivíduos; d) Por m, a de nição de ação social que limitava o campo de aplicação desta à única atividade dos sujeitos-atores humanos. A) O processo de dominação do sujeito sobre o mundo, que de fato marca toda a história do Ocidente, é explicado por Martin Heidegger como produto da metafísica ocidental, responsável pela construção de ontologias abstratas, atemporais e não relacionais. Na era pós-iluminista e industrial, com a difusão da sociedade a contrato, as ciências sociais herdaram no contexto europeu a mesma ontologia metafísica humanista que inspirou o estudo de um social composto somente por seres humanos, suas instituições e baseado sobre suas próprias nalidades. Com exceção de pouquíssimos autores, que buscaram

complexi car o estudo da sociedade, da sociobiologia de H. Spencer à microssociologia de G. Tarde, e que buscaram pensar a dimensão social no interior das ciências biológicas, os pressupostos epistemológicos das ciências sociais permaneceram restritos ao âmbito humanístico, conferindo à sociedade uma dimensão antropomór ca. A partir de tal pressuposto, a ciência do social e a sociologia devem ser consideradas como a continuação, na época moderna, da tradição da narrativa europeia ocidental sobre o humano e a natureza, primeiramente helênica e depois cristã, e então iluminista e racional nos séculos XVIII e XIX. Tal narrativa é baseada sobre o pressuposto do mito do antropocentrismo, explicado por Roberto Marchesini (2002) como paradigma sustentado por três coordenadas principais: “I. A pretensão de uma autofundação do homem em um devir antropopoiético; II. A consideração do homem como entidade de medida e concepção do mundo; III. A preconcepção de uma pureza essencialista na avaliação da relação humanotecnologia” (MARCHESINI, 2002, p. 164). A sociologia construiu suas teorias sobre o social partindo do pressuposto epistemológico de independência e supremacia do ser humano sobre a técnica e a natureza. Tal narrativa e tal pressuposto, no interior das perspectivas conectivas próprias das culturas das redes e daquelas ecointerativas de Gaia, resultam hoje forte e evidentemente inadequadas para enfrentar as questões de nosso tempo. B) Da experiência da pólis ao Iluminismo, a tradição europeia delimitou o conceito de sociedade às atividades dos indivíduos, reduzindo o mundo ao seu entorno a objetos, matérias-primas, recursos, e a utensílios necessários à consecução de determinados ns, aderindo assim àquela que M. Heidegger havia de nido como a característica da loso a e da metafísica ocidentais. A delimitação do conceito de social à sua dimensão urbana, inspirada na concepção humanística, contribuiu para a construção de uma hierarquia ideal, a qual indicou como arcaicas e não desenvolvidas todas as realidades “extramuros” – criando assim uma contraposição conceitual simpli cada e inadequada que opunha o campo à cidade, o arcaico ao moderno, a tradição à inovação, o desenvolvimento ao não desenvolvimento etc. Desse modo, o espaço urbano tornou-se não somente o cenário principal da sociedade, entendida como uma região dominada e governada pela contratualidade social, mas também a paisagem e o palco privilegiado da convivência humana: Imerso em um contrato exclusivamente social, o homem

político subscreve-o, reescreve-o e o faz observar até hoje, mas apenas na qualidade de especialista em relações públicas e ciências sociais […] Nenhum de seus discursos falava do mundo, ocupando-se em tempo integral exclusivamente dos humanos (SERRES, 1990, p. 55). Além de exportar uma concepção política e uma ideia de humano, a cultura ocidental exportou para além da Europa uma ecologia social, urbana e dialética, baseada sobre a ideia da separação do mundo humano em relação ao ambiente. A difusão de tal ecologia urbana social, perpetuada pela perspectiva sociológica europeia, contribuiu para fortalecer conceitualmente a divisão entre o espaço humano e o espaço “natural”, gerando assim uma ecologia antropomór ca na qual a ideia de: Natureza reduz-se à natureza humana que, por sua vez, reduz-se à história e à razão. O mundo desaparece. O direito natural moderno diferencia-se do clássico por tal anulamento […] Com o contrato social, isso ignora e escamoteia o mundo, o qual reconhecemos somente porque o dominamos (SERRES, 1990, p. 59). C) Os limites das interpretações e das narrações sociológicas sobre o social são hoje mais evidentes do que no passado. Tal clareza é devida, entre outros aspectos, ao incremento do papel social dos objetos, dos dispositivos e dos entes não humanos em geral, possibilitado pelas tecnologias digitais por meio de conexão e da interação dos circuitos informativos com as ecologias transorgânicas. As formas de comunicação wi- , RFID, via satélite, a Internet of things etc. contribuíram para expandir as dimensões do social, participando da construção de um novo tipo de ecologia estendida a toda a biosfera, alterando assim não somente as dimensões, mas também as características e a qualidade das interações sociais e, ao mesmo tempo, tornando visível a contribuição dos “não humanos” para a construção das agregações sociais e coletivas. A dimensão social e agregativa de nossas interações, assim como expressas pelas formas do social elaboradas pela sociologia, seja essa moderna ou pós-moderna, não conseguem contemplar a complexidade das ecologias contemporâneas. Esse aspecto requer o desenvolvimento de uma nova teoria sobre o social capaz de expandir a dimensão do mesmo, seja aos elementos tecnológicos e inorgânicos, seja aos outros elementos orgânicos, como as orestas, as biodiversidades e as outras substâncias que compõem a biosfera e contribuem para a regulação do clima e a manutenção das condições favoráveis à perpetuação da vida dos humanos no planeta. A passagem da sociologia à

ciência das associações, proposta por B. Latour, M. Callon e J. Law, é um primeiro e importante passo em tal direção, embora não comporte ainda a adoção de uma postura reticular que descreva os processos não como agregativos ou associativos, ou seja, como baseados em um determinismo analógico e sistêmico, mas como as dimensões conectivas e transorgânicas de um novo tipo de complexidade. Pensar a forma rede, tanto em suas dimensões digitais como naquelas ecoconectivas de Gaia, signi ca considerar seriamente uma importante transformação epistêmica que marca a passagem de uma complexidade estruturalista e sistêmica a uma complexidade reticular, hologramática (E. Morin), conectiva e transorgânica, não completamente dizível em termos de agregação e de associação (B. Latour, M. Callon etc.). É nessa perspectiva que a dimensão não relacional e comunicativa assume a dimensão de uma forma formantis, isto é, a dimensão que explicita o poder criativo da conexão que descreve, contrariamente à dimensão estruturalfuncionalista, própria da tradição sociológica americana (T. Parsons) e daquela agregativa da ciência das associações (B. Latour e M. Callon etc.), o imprevisível processo de construção das conexões ecológicas transorgânicas e reticulares. Desse modo, o social não é mais uma estrutura xa ou o conjunto de estruturas independentes, mas se torna evento comunicativo e a-sistêmico. A esfera comunicativa, nessa perspectiva, não mais pode ser considerada somente em sua dimensão instrumental, isto é, como media, ou seja, conjunto de meios e instrumentos de transferência dos uxos informativos. A comunicação, nessa perspectiva, deixa também de ser o ponto de conjunção entre atores pra se tornar forma constituinte. Disso resulta que, para o estudo e a interpretação das dimensões conectivas nas redes digitais, para nada servem as interpretações e os estudos sociológicos sobre a comunicação desenvolvidos em âmbito industrial, enquanto inseridos em narrativas dos sociais e de tecnologias não mais contemporâneas. A complexidade das dimensões das interações em rede remete-nos, provavelmente, a uma alteração do próprio status do social e o advento de uma nova forma do comunicar não mais inscritível na dimensão instrumentalcomunicativa. Ter circunscrito o papel social da técnica e da comunicação unicamente às dimensões mecanicistas e instrumentais limitou tanto os seus contributos ao funcionamento do social como a possibilidade de compreensão

e de análise das teorias sociológicas sobre ecologias complexas, conectivas e transorgânicas das condições habitativas contemporâneas. A passagem das lógicas sistêmicas ou daquelas emergentes-agregativas àquela conectiva digital e transubstancial das conexões transorgânicas resulta indispensável à compreensão das ecologias de Gaia. D) A adoção acrítica da concepção sistêmica, que expressou a supremacia da estrutura sobre a forma, impediu o pensamento sociológico de identi car a importância das informações e das dimensões tecnocomunicativas sobre a situação social. [3] Excluindo o elemento formante dos uxos informativos e das tecnologias conectivas, a representação sociológica do social consegue narrar apenas uma parte da complexidade do conjunto de relações, perdendo assim o dinamismo ecológico das conexões não somente humanas e perdendo, em consequência, a possibilidade de avançar em direção a uma teoria ecológica da ação social capaz de reunir os diversos atores, humanos e não humanos, envolvidos na realização de uma ação. Devemos a B. Latour, M. Callon e J. Law progressos signi cativos nessa direção. Superando a teoria clássica da ação social que a circunscrevia às atividades do sujeito-ator, enquanto autor principal do dinamismo social, a Teoria Ator-Rede (TAR) enfatizou a necessidade de repensar a própria ideia de social a partir de sua vocação dinâmica e agregativa: É hora de modi car o que se entende por social […] Dado que a palavra tem a mesma origem – a raiz latina socius – podemos permanecer éis às instituições originárias das ciências sociais rede nindo a sociologia não como a “ciência do social”, mas como a investigação sobre as associações. Desde esse ponto de vista, o adjetivo social não designa mais uma coisa entre as outras, como uma ovelha negra entre ovelhas brancas, e sim um tipo de relação entre coisas que não são, em si mesmas, sociais. [4] No entanto, essa perspectiva acaba por minimizar a importância da dimensão informativo-digital, construindo uma ideia de agregação social não baseada em uma ideia conectiva de comunicação, mas em uma dimensão agregadora ainda inteiramente limitada por uma concepção instrumental e passiva dos processos comunicativos, como veremos a seguir. A crise do imaginário social da sociologia europeia, resultante da crise do imaginário industrial e da crise da narrativa positivista-sistêmica, bem como o advento das tecnologias de conexão generalizada, abrem-nos a uma perspectiva tão complexa quanto sedutora, a qual nos impele a repensar a própria ideia de

social e de sociedade, não somente para além da dimensão sujeitocêntrica, mas também para além da dimensão agregativa emergente, oferecendo-nos a possibilidade de examinar as dimensões, nem internas nem externas, das transorganicidades conectivas. 1.2 DAS MORFOLOGIAS SOCIAIS ÀS ECOLOGIAS COMUNICATIVAS Ao contrário do que é comum pensar, as formas de participação e os pressupostos das formas de governo e dos processos decisórios não são somente o resultado ou a simples aplicação de ideias ou princípios abstratos elaborados por sujeitos humanos. Apesar de poder ser considerada, em parte, minoritária, é ainda possível distinguir uma tradição que põe em relação as dinâmicas de participação, e suas qualidades, com as formas das mesmas, mais que com os princípios, os valores ou os programas elaborados pelos sujeitos. Podemos distinguir, no interior dessa tradição, uma primeira tendência, atenta às engenharias jurídicas e aos formalismos dos ritos democráticos, mais do que aos dinamismos sociopolíticos. Em primeiro lugar, a concepção formal da democracia de N. Bobbio, o qual enfatiza o aspecto ritualístico e processual da democracia: A rmo que o único modo de compreender quando se fala de democracia, enquanto contraposta a todas as formas de governo autocrático, é considerando-a como um conjunto de regras (primeiras ou fundamentais) que estabelecem quem é autorizado a tomar as decisões coletivas e com quais procedimentos. [5] Segundo tal tradição, é a forma que garante os conteúdos democráticos e não o contrário. A qualidade da gestão dos processos decisórios e de participação e, em última análise, a própria qualidade da democracia apresentar-se-iam, assim, em essência, mais como uma estética pública ou uma arquitetura processual do que como um conjunto de valores abstratos, ideias e conteúdos. Sempre no contexto de tal tradição que põe ênfase no formato dos processos decisórios e nos processos de participação, podemos incluir ampla corrente que relaciona a difusão de sistemas de governo e de práticas democráticas, o incremento da participação na vida pública e nos processos decisórios, com o advento dos media e de tecnologias de difusão de conteúdos, os quais permitiram não somente o surgimento das esferas públicas nacionais, mas a difusão da própria cultura do debate público, entendido não mais como a discussão e o intercâmbio limitado à praça e aos lugares físicos públicos, mas

estendido a dimensões eletrônicas, nacionais e coletivas. Ainda que historicamente a relação entre media e participação seja mais comumente associada a formas de controle e de manipulação (T. Adorno, M. Horkheimer etc.), existe ainda outra tradição que, ao contrário, prefere evidenciar a inseparável relação existente entre as distintas arquiteturas informativas e as diversas dinâmicas e modalidades de participação. [6] O que inibiu o aprofundamento da relação simbiótica entre as tecnologias comunicativas (TICs) e as formas de participação é o limite conceitual posto pela ideia de comunicação industrial, que tem historicamente limitado o estudo e a análise aos processos comunicativos, entendidos como as práticas de distribuição de conteúdos entre emissores e receptores. Dentro dessa jaula conceitual, não foi possível cumprir signi cativos passos adiante, e a própria análise das arquiteturas informativas de redes foi, por um longo tempo, limitada a tais concepções instrumentais. Tratada como um processo técnico, a ideia de comunicação foi, sobretudo após as duas guerras mundiais, identi cada como um processo engenherístico de produção e de disseminação de conteúdos, dividido em etapas sequenciais que previam um início, um processo e um m. Os diversos modelos informativos elaborados na segunda metade do século passado e que fortemente in uenciaram a ideia moderna de comunicação concentravam sua atenção na funcionalidade do processo informativo, limitando-lhe à própria essência ou ao seu poder de disseminação (Teoria Hipodérmica, Two-Step Flow eory, de P. Lazarsfeld etc.), a seus conteúdos e signi cados (Modelo Semiótico-Textual, de Eco e Fabbri) e a sua função social e capacidade de persuasão (T. Adorno, M. Horkheimer etc.). Será a Escola de Toronto (W. J. Ong, H. Innis, M. McLuhan) a primeira a oferecer uma perspectiva não instrumental dos processos tecnológico-comunicativos, revelando o caráter formante dos media e dos suportes comunicativos. Se, para Innis, cada tecnologia seria capaz de formar a arquitetura dos processos cognitivos e as formas de transmissão do saber, in uenciando assim as estruturas políticas e econômicas, [7] e se, para Ong, a passagem da oralidade à escrita seria capaz de alterar a racionalidade e o formato do conhecimento e da inteligência, para McLuhan, a eletricidade e os media modernos teriam sido responsáveis pela alteração das próprias arquiteturas sensoriais dos indivíduos. A tradição da Escola de Toronto teve o mérito, como é sabido, de deslocar a atenção dos conteúdos para os processos e as formas, ou seja, das práticas de

distribuição e os relativos impactos sociais e políticos dos media às arquiteturas cognitivas desenvolvidas a partir do advento das tecnologias comunicativas. A oralidade, a escrita, a tipogra a e a eletricidade não seriam assim interpretadas simplesmente como o resultado de transformações técnicas comunicativas, mas como alterações das arquiteturas cognitivas e das formas dos processos sensoriais e midiáticos. Mesmo reconhecendo a histórica importância dessa última tradição, é necessário assinalar a sua inadequação para o estudo das formas comunicativas digitais próprias do habitar em redes conectivas. As arquiteturas contemporâneas de interações digitais, enquanto arquiteturas informativas colaborativas baseadas em processos de acesso e compartilhamento em ambientes informativos – dentro dos quais diversos tipos de substâncias se conectam e interagem –, obrigam-nos a repensar a própria ideia de comunicação. Essa nos aparece como mais do que um conjunto de processos de intercâmbio de informações entre emissores e receptores, como uma ecologia pancomunicativa no interior da qual cada membro, humano e não humano, é, ao mesmo tempo, produto e produtor do ambiente comunicativo no qual interage. Tal peculiar condição habitativa, [8] caracterizada por um hábitat nem interno, nem externo, é bastante distante da ideia de “morfologia social” [9] própria das disciplinas sociológicas, sendo mais próxima da noção de ecologia das ciências biológicas. A diferença principal, como veremos em seguida, entre a ideia de morfologia social utilizada pela sociologia e a noção de ecologia própria das ciências biológicas, está na maior ênfase, posta por essa última, no aspecto interativo, entendido não apenas como um intercâmbio comunicativo entre entidades diversas (grupos humanos, território, estruturas etc.), mas como uma condição habitativa [10] comum e conectiva, nem interna, nem externa. Torna-se, portanto, necessário, se se deseja avançar no estudo e no aprofundamento interpretativo das ecologias comunicativas da interação, sair das armadilhas conceituais preparadas pelas ciências sociais, que aprisionaram a ideia de comunicação no interior das próprias dinâmicas sociais, e buscar contribuições oriundas de outros âmbitos disciplinares. Desde a sua de nição original, elaborada pelo cientista alemão Ernst Haeckel (1834-1919) no livro Generelle Morphologie der Organismen, o termo ecologia a rma-se como um âmbito complexo de conhecimento que privilegia o estudo das relações

comunicativas entre diversos membros e componentes de determinado território analisando: O conjunto de conhecimentos que se referem à economia da natureza; a investigação da complexidade das relações de um animal com seu contexto, seja inorgânico, seja orgânico, compreendendo, sobretudo, suas relações positivas e negativas com os animais e as plantas com as quais entre diretamente ou indiretamente em contato. Em uma palavra, a ecologia é o estudo de todas aquelas complexas relações. [11] Um ulterior passo adiante em direção à elaboração de uma ideia não social, mas ecológica das relações foi oferecida por Amos Hawley em seu célebre artigo Ecology and human ecology, publicado em 1944. Nesse texto, Amos Hawley, tomando distância das contribuições da ecologia humana elaboradas pelos membros da Escola de Chicago (R. Park, omas, Znaniecki etc.), apresenta a ideia de uma continuidade entre a ecologia biológica e a ecologia humana e a necessidade de uma superação dos limites do ambiente urbano, substituindo isso pela ideia de ecologia humana adequada ao estudo de todos os tipos de reagrupamento. Mas serão, sobretudo, os artigos de Otis D. Duncan e L. F. Schnore que rea rmarão, em con ito com as linhas predominantes da sociologia americana da época, a necessidade de superar a ideia de sociedade humana e de pensá-la como uma comunidade sediada sobre um território e dentro de um ecossistema. O que distinguia, em suas visões, uma ecologia habitada por humanos por uma ecologia não habitada por humanos era: O grande desenvolvimento de dois elementos, inclusive presentes também na natureza: a organização social e a instrumentação tecnológica. O complexo ecológico é o sistema que resulta da interação entre população, organização, tecnologia e ambiente; cada um desses componentes pode, de tempos em tempos, ser considerado variável dependente ou independente nas análises da ecologia humana. [12] A passagem de uma lógica social e sociológica, baseada na centralidade dos humanos e no estudo predominante de suas relações, a uma ideia ecológica, territorial, aberta a uma perspectiva complexa e comunicativa será indicada pela noção elaborada por P. Odum, no texto Fundamentals of ecology (1963), o qual passará a considerar os ecossistemas não apenas como realidades formadas por uxos energéticos, mas também por uxos informativos. Devido também ao desenvolvimento das ciências da informação, abrir-se-á assim um campo de estudos que permitirá pensar de modo original os ambientes da vida, de

maneira diversa daquela dos signi cados atribuídos pelas ciências sociais. A ideia de poder estudar as interações entre os diversos organismos e seu ambiente, em uma perspectiva comunicativa, permite-nos avançar na construção de uma ideia ecológica da comunicação que contemple tanto a dimensão interativa e conectiva, nem interna, nem externa, dos ambientes comunicativos digitais, quanto sua dimensão atópica reticular, [13] capaz de produzir uma forma a-sistêmica, incoerente e emergente. A ideia de uma ecologia da comunicação foi também apresentada pelo antropólogo de origem indiana A. Appadurai, que, analisando a importância dos media na construção e reprodução dos processos de identidade dos imigrantes indianos de segunda geração nos Estados Unidos, propõe o termo “mediascape” para indicar os espaços midiático-informativos pelos quais as novas gerações, lhas dos imigrantes, mantinham contato com suas terras e a cultura de origem. Os lmes, difundidos a partir das tas de VHS, e a música, distribuída pelo CD, proporcionavam a expansão da condição habitativa dos lhos dos imigrantes indianos nascidos já nos Estados Unidos, permitindo-lhes a extensão das próprias identidades em uma perspectiva múltipla. Mas será, sobretudo, a ideia do campo perceptivo, elaborada por J. Meyrowitz, que, partindo da observação de como os media produziam novas relações entre as pessoas e os espaços, propõe estudar a relação entre os media e as interações sociais, chegando a descrever as consequências do impacto dos media como a causa da transformação na tradicional relação entre ambiente físico e situação social. Para ele, mais que os lugares, na determinação do comportamento e da situação social da qual o indivíduo faz parte, são os uxos informativos que se destacam, sobrepondo-se àqueles e à percepção: Com efeito, uma análise aprofundada das dinâmicas de situações e comportamentos indica que o lugar enquanto tal é, na verdade, uma subcategoria da noção mais inclusiva de campo perceptivo. A natureza da interação não é determinada pelo ambiente físico enquanto tal, mas pelos modelos de uxo informativo. Com efeito, a análise da de nição da situação social pode ser totalmente separada do problema da presença física direta e concentrar nosso interesse unicamente no acesso à informação. [14] A eletri cação dos espaços era, segundo Meyrowitz, responsável pela alteração do espaço e pelo advento de um novo tipo de situação social: A

situação social e os comportamentos no interior da sociedade podem ser modi cados com a introdução de novos meios de comunicação […] A situação social pode também ser considerada como um sistema informativo, isto é, determinado modelo de acesso às informações sociais, determinado modelo de acesso ao comportamento de outras pessoas. [15] O conceito de sistema informativo desenvolvido por Meyrowitz indica que os ambientes físicos e os “ambientes” dos media pertencem a um continuum, não a uma dicotomia, tornando a difusão de meios eletrônicos capaz de criar muitas novas situações sociais: Talvez um dos motivos pelos quais os teóricos das situações e dos papéis tenham tido a tendência em considerar bastante estáveis as situações sociais seja a raríssima eventualidade de uma repentina e maciça mudança no alinhamento de portas e paredes, na con guração de uma cidade ou em outras estruturas arquitetônicas e geográ cas. Mas a transformação que advém nas situações e nos comportamentos, quando se abrem e se fecham portas e quando se constroem ou se deslocam paredes, hoje corresponde ao ligeiro disparo de um microfone que se liga, a uma televisão que é ligada, ou ao instante no qual se eleva aquele que atenderá o telefone para responder a uma chamada. [16] A partir de tais concepções é possível pensar nos processos comunicativos não somente como a realidade técnico-informativa, mas também como espacialidades informativas e ecologias de interação. A ecologia comunicativa aparece assim como uma forma formantis, uma arquitetura comunicante capaz de dar forma às interações entre os membros, humanos e não humanos, os uxos informativos e as territorialidades, criando particulares modalidades de interação e dinâmicas informativas próprias. O conceito de forma formantis encontra diversas interpretações. Partindo da ideia de fazer espaço, elaborada por Heidegger, segundo o qual o recipiente, além de criar uma forma, torna-se criador de espaço e de formas do habitar, [17] é possível pensar a forma formante como uma ecologia complexa e dinâmica, capaz de estabelecer, ao mesmo tempo, limites, cânones e, contraditoriamente, possibilidades. Em Pareyson, a forma formante assume na arte o signi cado de uma forma que precede a obra do artista e da qual essa última não é mais que uma visão. Simultaneamente, a mesma descreve algo que não tem forma de nida, mas que sempre assume uma nova forma. Como se sabe, ao realizar a distinção, apenas

indicativa e não real, entre a forma formada e a forma formante, Pareyson pretende indicar como a obra, mesmo antes de existir como realidade formada, já existe como entidade formante, capaz de guiar e plasmar o processo de criação e de condicionar sua realização e seu resultado. Em um de seus estudos sobre a forma, Perniola, aluno de Pareyson, oferecenos elementos importantes para pensar a forma, a sua autonomia e a sua dimensão ecológica. Ao contrário da distinção própria do pensamento grego entre eidos (species, em latim), forma inteligível, e morphe (forma, em latim), forma sensível, a estética da forma no século XX posiciona-se, segundo Perniola, em um espaço intermediário. É um primeiro exemplo disso a inseparabilidade entre forma e conteúdo proposta por Wolffin: As formas da representação visual não são algo exterior, mas se tornam quase condições da possibilidade das experiências estéticas […] Para Wolffin, o clássico e o barroco constituem quase a priori históricos. Nem tudo é possível em cada época. O modo de ver tem uma história própria. As formas da representação visual são independentes das escolhas expressivas individuais; elas se impõem a cada artista porque condicionam seu modo de perceber a realidade. O ver por linhas é essencialmente diferente do ver por manchas. A linha e o pictórico constituem duas orientações opostas da sensibilidade, semelhantes a duas línguas diferentes. [18] Sempre na direção de uma forma formante, que não separe o conteúdo de sua expressão material, Perniola considera a perspectiva do estudioso russo P. Florenskij, que reavalia a função e as características dos ícones no contexto da tradição religiosa ortodoxa: Para ele, as duas noções antigas de forma, eidos (a forma suprassensível) e morphe (a forma sensível) coincidem completamente no ícone, o qual, por isso, não tem a necessidade de remeter a algo de transcendente, pois já é o ponto de contato entre o invisível e o visível, o lugar no qual os dois mundos se tocam e torna-se contemplável a sua conjugação. O ícone não é a imitação do original, mas o próprio original: por isso, as fontes dessa concepção não estão em Platão, que considerava a forma sensível ontologicamente inferior àquela suprassensível, mas em Plotino e na estética bizantina, pelos quais o ser e a beleza são inseparáveis. A imagem, nesse sentido, deve ser considerada não como uma simples representação do original, mas uma evocação, uma porta através da qual Deus entra no mundo sensível […] A metafísica de Florenskij é uma metafísica concreta, uma teologia visual

que vê no ícone o ponto de união entre o mundo invisível e o mundo visível. [19]

Nessa direção é possível acolher a proposta de uma forma que não somente é conteúdo, mas que se abre a uma perspectiva ecológica e que pode ser pensada como algo vivo. Será essa a interpretação oferecida pelo historiador de arte francês H. Focillon, que, na obra Vie des formes, apresenta uma concepção de forma capaz de superar a oposição espírito/matéria enquanto baseada na ideia de exterioridade. Tal concepção torna-se, de fato, a mais radical uma vez que não se preocupa mais em reunir eidos e morphe ou em estabelecer a não contraposição entre os termos, mas sim se propõe a alcançar uma terceira via pelo uso de uma terceira palavra que, sempre segundo Perniola: Abre um horizonte semântico-conceitual completamente diferente daquele que temos visto até agora: o schema (em latim, habitus) remete precisamente à ideia de uma forma exterior que pode ser também abstrata e intelectual. No schema, o problema metafísico da separação entre sensível e suprassensível sequer se coloca: os romanos traduziam schemata como habitus, cultus, vestitus, victus, gestus, sermones et actiones. O denominador comum de tais expressões é precisamente a exterioridade, atribuída às atitudes, à vestimenta, ao modo de comportamento, às guras da dança, às formas de governo, aos modos de vida, às guras retóricas, gramaticais, geométricas, astronômicas […]. [20] Essa ideia de forma tem a sua raiz na romanidade e, assim, no contexto da ritualidade dos antigos romanos, que se exprimia como a repetição, por si mesma, de gestos e rituais “sem mitos”: [21] De fato, foram mesmo os antigos romanos que elaboraram a noção de forma a partir do modelo do rito religioso e da ação jurídica; é a forma, isto é, a execução exterior de atos convencionados e preestabelecidos, que confere efetualidade à cerimônia religiosa e ao procedimento jurídico: o que importa não é tanto o conteúdo subjetivo das ações quanto a sua forma, que não necessita de um sentido adjunto a quem a realiza, uma vez que tem já em si mesma um sentido implícito. Focillon evidencia a diferença entre signo e forma: o primeiro refere-se a algo diferente de si mesmo, a forma, contudo, significa si mesma. [22]

Nasce, assim, a ideia de um “sentir por formas”, baseada na consideração de sua autonomia e independência da história política, econômica e social: As formas têm – segundo Focillon – uma vida autônoma e independente da vida

orgânica do homem. Entre orgânico e inorgânico, Focillon vê uma interação, um trânsito que, de um lado, estende a biologia das coisas e, de outro, por meio do ornamento e da moda, cria uma humanidade arti cial. [23] A ideia de forma formante de Pareyson e Wolffin, a do ícone como forma viva de Florenskij e a do sentir da forma de H. Focillon tornam possível pensar a dimensão comunicativa da forma, entendida não segundo as teorias do pensamento informativo e comunicacional do século XX, mas na perspectiva de “condição habitativa”, [24] ou seja, naquela de uma ecologia formante, composta de elementos distintos que se conectam por meio das modalidades acordadas pela própria forma-ecológica, contribuindo, ao mesmo tempo, para a sua constituição. Contrariamente à ideia de morfologia social, dedicada ao estudo da distribuição territorial dos fenômenos sociais e ao esclarecimento da “topogra a especí ca dos fenômenos observados e suas variações em diálogo com as características do ambiente natural ou arti cial (rural ou urbano)”, [25] a concepção da forma comunicativa ecológica nos impulsiona em direção a uma dimensão reticular complexa, viva e mutante, que estabelece e põe em acordo, de tempos em tempos, suas características, suas formas e suas modalidades de interação.

Capítulo 2

AS TRÊS ECOLOGIAS DA INTERAÇÃO 2.1 Sobre a ideia ecológica da comunicação

O

que marca a passagem da concepção industrial e analógica de comunicação, desenvolvida no século passado, àquela capaz de exprimir as complexidades reticulares e ecológico-habitativas próprias das condições comunicativas contemporâneas é o questionamento da própria ideia de comunicação. Essa não é mais descritível como um simples uxo de informações e o intercâmbio comunicativo entre conteúdos, tecnologias e público. Não somente o incremento das quantidades de dados, mas as formas reticulares das arquiteturas interativas exigem uma alteração do próprio léxico utilizado nas disciplinas que estudam a comunicação, a partir da substituição do termo media (meio e instrumento), que exprime inevitavelmente uma relação de instrumentalidade, pela expressão “forma formante” [1] ou por “condição habitativa”, [2] capaz de projetar-nos em uma dimensão ecológica e não mais funcionalista dos processos de interação e comunicação. O que as inovações tecnológicas do novo milênio nos levam a pensar é a recusa da perspectiva humanocêntrica da comunicação, que descrevia a atividade do comunicar como uma faculdade exclusivamente humana. Na segunda metade do século passado, graças aos estudos da cibernética, tal modo de interpretar a comunicação começa a entrar em crise. Os estudos de G. Bateson sobre a comunicação dos gol nhos e os sistemas inteligentes, [3] além dos de Wiener sobre a comunicação entre máquinas e circuitos, [4] contribuíram para começar a problematizar a ideia de uma comunicação delimitada somente aos âmbitos sociais e humanos e limitada ao trânsito de informações entre esses. Nessa perspectiva diversa, os próprios instrumentos do comunicar deveriam ser considerados não mais como meios utilizáveis para a difusão de conteúdos no interior das arquiteturas sociais, mas, sim, como instrumentos de dissolução e de agenciamento [5] da comunicação humana. [6] De fato, de um ponto de vista histórico, a comunicação humana é tal somente enquanto construída e realizada com a colaboração de entidades não humanas (voz, alfabeto, escritura, eletricidade etc.), cuja função não é, como analisado

por uma ampla bibliogra a, [7] meramente instrumental, mas constitui a forma e o modo “arti cial” do próprio comunicar: A comunicação humana é um processo arti cial. Baseia-se em artifícios, descobertas, utensílios e instrumentos, em outras palavras, símbolos familiares organizados em códigos. Os homens comunicam-se um com o outro de maneira não natural: as palavras não são o produto de sons naturais, tais como o canto de um pássaro, e a escrita não é um gesto natural como a dança das abelhas […] o caráter arti cial da comunicação humana (isto é, o fato de que o homem entra em comunicação com o outro por meio de artefatos) não é sempre totalmente consciente. Assim que aprendemos um código, tendemos a esquecer a sua arti cialidade… [8] Em tal perspectiva, a comunicação nunca foi, assim, uma atividade exclusivamente humana. Mesmo quando excluímos, se isso é possível, os dispositivos tecnológicos e nos concentramos em uma comunicação face a face, devemos reconhecer que naquele momento tal interação só é possível a partir das sinergias de um conjunto de processos comunicativos adicionais, como a respiração, o batimento cardíaco, as interações de nosso corpo com o meio ambiente, o uxo de nossos pensamentos e a comunicação em geral com o meio ambiente em torno (odores, sons, ruídos, informações visuais etc.), além do contínuo movimento dos uxos informativos, que, embora tecnicamente ausentes naquele momento, contribuíram ativamente para a formação de nossas opiniões e nosso conhecimento. Portanto, rejeitando a ideia de uma centralidade do corpo nos processos comunicativos, é necessário, provavelmente, assumir a dimensão ecológica, complexa e não sujeitocêntrica dos processos de comunicação. Em outras palavras, ao se falar em comunicação, deve-se falar sempre em ecologia ou, ainda, como proposto no contexto tecnológico contemporâneo, de forma análoga, em redes. É possível reconduzir idealmente as origens de tal ideia ecológica de comunicação à obra de W. Benjamin e, de modo particular, a algumas referências, entre outras, propostas em sua célebre A obra de arte na época de sua reprodutibilidade técnica. Nesse trabalho, ao narrar as transformações operadas pela máquina fotográ ca sobre a percepção, Benjamin detém-se na análise das mudanças aportadas pelo cinema à percepção do ambiente e às formas do habitar: Nossos bares e as ruas das nossas metrópoles, nossos escritórios e nossos quartos mobiliados, nossas estações e nossas fábricas

pareciam fechar-nos irremediavelmente. Mas então veio o cinema e, com a dinamite do décimo de segundo, fez saltar este mundo semelhante a uma prisão, assim, somos já capazes de empreender tranquilamente aventurosas viagens em meio às suas ruínas espalhadas. Com o primeiro plano, dilata-se o espaço, com a câmera lenta, dilata-se o movimento. [9] O impacto da fotogra a e do cinema na perspectiva de Benjamin não se refere apenas à percepção, mas, de modo mais signi cativo e radical, parece interferir na constituição da própria natureza. Na citação seguinte, Benjamin interpreta, talvez do modo mais radical até então veri cado no pensamento ocidental, a alteração tecnológica do estado da natureza, dando a esse o signi cado de uma transformação ecológica: “Entende-se, assim, como a natureza que fala à câmera seja diversa daquela que fala ao olho”. [10] Outra referência importante para a interpretação ecológica e não humanocêntrica dos processos comunicativos pode ser encontrada nas contribuições, propostas em diversos âmbitos de seu pensamento, por M. McLuhan, que coloca em estreita relação as mudanças tecnológicocomunicativas com a condição habitativa e as relações entre o humano e o ambiente: O homem letrado e civilizado tende a restringir o espaço e a separar as funções, enquanto o homem tribal projeta livremente a forma do seu corpo para abarcar o Universo […] Para o homem tribal e a sociedade não letrada, a habitação era uma imagem tanto do corpo como do universo. A construção da casa, com o seu braseiro e a sua lareira, era ritualmente associada a um ato de criação […] Tendo aceitado uma tecnologia analítica fragmentada, o homem letrado não encontra acesso às estruturas cósmicas tão facilmente quanto o homem tribal. Prefere os espaços separados e compartimentados aos espaços abertos. [11] Além de W. Benjamin e M. McLuhan, podemos identi car J. Meyrowitz como outro autor que, nos últimos tempos, mesmo sem se referir explicitamente à ideia de ecologia da comunicação, estabelece uma relação comunicativa entre as tecnologias, os uxos informativos, as pessoas e o ambiente social, baseada na ideia de um continuum e de formas de interação não opositiva: De acordo com minha abordagem, […] os media são tipos de ambientes sociais que incluem ou excluem, unem ou dividem as pessoas de modos especí cos. Assim, a análise das transformações nos media é análoga ao estudo das mudanças arquitetônicas ou geográ cas ou os efeitos da imigração

ou da urbanização. Examinei com atenção os modos com os quais um novo medium, ou um novo tipo de medium, pode reestruturar as situações sociais, bem como construindo ou demolindo paredes, ou realocando sicamente as pessoas […] Antes do advento dos media eletrônicos, […] os lugares de niam a maior parte dos sistemas de informação […] Os meios eletrônicos deram um novo passo adiante e levaram a uma dissociação quase total entre localização física e localização social. [12] De forma explícita, a ideia de uma ecologia da comunicação aparece primeiramente no texto de Abraham Moles, que defende a ideia de uma comunicação que ocorre entre diferentes organismos e/ou sistemas que interagem entre si, características essas que diferenciariam a abordagem conteudística daquela realizada pela sociologia ou pela psicologia e que justi cariam a criação de um novo âmbito de estudos: a ecologia da comunicação. [13] Do mesmo modo, a abordagem crítica de V. Flusser sobre a ideia de comunicação moderna apontou para a possibilidade de pensar a perspectiva de uma interação comunicativa ecológica e não linear, composta de símbolos, códigos, artefatos, utensílios, instrumentos e pessoas. [14] Na época mais recente e em uma perspectiva diversa, deparamo-nos com as contribuições de V. Romano, que de ne a ecologia da comunicação como: Tese teórica e investigativa que trata, por um lado, do impacto da técnica no caráter da comunicação humana (relação tecnologia/comunicação) e, por outro, dos efeitos da comunicação tecnologizada sobre a natureza humana (relação comunicação técnica/ser humano), na sociedade (relação comunicação técnica/cultura-civilização) e sobre a natureza extra-humana. [15] Em oposição a tal perspectiva ainda decididamente humanocêntrica, que atribui à ecologia da comunicação o signi cado de uma ecologia humana [16] da comunicação, encontramos alguns estudos norte-americanos: a ecologia da comunicação B. Nevitt, mas sobretudo a mais recente obra de J. D. Peters, e marvelous clouds, na qual, questionando a perspectiva da ecologia humana da comunicação, leva em conta a consideração de que os próprios elementos naturais, o vento, o ar, as plantas e os objetos, são hoje, graças às formas de conexão instauradas pela Internet das coisas, transformados em media: Os media são as nossas infraestruturas do ser, os hábitats e materiais pelos quais atuamos e somos […] Micróbios e bits são ambos media de existência. Os estudos de media podem ter uma forma de antropologia losó ca […] A velha

ideia de que os media são ambientes pode ser invertida: ambientes são também media. Água, fogo, céu, terra e éter são elementos – caseiro, sublime, perigoso e maravilhoso – que sustentam a existência e nós ainda não descobrimos como cuidar deles; nossos esforços para fazê-lo constituem nossa história técnica […] Para dizer que o oceano, a terra, o fogo ou o céu é um medium, nesse ponto de vista, é diluir o conceito para além do limite da utilidade. […] Os dispositivos digitais convidam-nos a pensar os media como ambientais, como parte do hábitat, e não apenas como inputs semióticos para as mentes das pessoas. [17] Sem pretensões de esgotar o âmbito complexo das diferentes interpretações sobre a ideia ecológica da comunicação, a m de um esclarecimento útil a uma melhor compreensão do signi cado aqui atribuído à ecologia comunicativa da participação, podemos contemplar três outras perspectivas. A primeira é elaborada por A. Abruzzese, que, ao analisar o fenômeno de difusão da metrópole e das tecnologias relacionados à eletricidade, nas primeiras décadas do século XX, destaca a superação da territorialidade física e a instauração de uma nova sinergia possibilitada pelas interações entre luzes (cinema, imagens) e território: Fotogra a e cinema são linguagens destinadas a exprimir o novo fenômeno luz-território. O olhar fotográ co se apropria das estratégias da luz. Não se apropria dos objetos ou da realidade física como tal, mas das formas com que as coisas são realmente mostradas e resplendem: as imagens são iluminações ou conjuntos dessas. A luz arti cial e a película xam, em um instante, o mundo e, assim, espacializam o tempo, sujeitando-o ao presente. [18]

Tal como na tradição proposta por W. Benjamin e de modo distinto daquele empreendido por M. McLuhan, à alteração tecnológico-midiática corresponde uma alteração não apenas da percepção, mas do mundo e da própria natureza. Já a segunda perspectiva refere-se ao estudo realizado por A. Rafele sobre os fundamentos teóricos para o desenvolvimento de uma ideia reticular de comunicação. Nesse estudo, Rafele identi ca três categorias com a intenção de interpretar as características das ecologias comunicativas, compostas, em sua visão, por formas, interações de dependência e conexões. [19] Por m, a terceira perspectiva, ao contrário, faz referência à ideia de ecologia comunicativa e reticular, por mim proposta no texto Redes digitais e sustentabilidade [20] e inspirada pelo conceito de “fazer espaço”, de M. Heidegger. Enquanto a re exão sobre o habitar marca em certa medida toda a

pesquisa do lósofo alemão, como um ponto-chave de seu pensamento, a re exão de Heidegger sobre o espaço aparece em breve conferência de 1964 na Galerie im Erker, St. Gallen, e que tinha como título Raum, Mensch und Sprache. Tomando distância da tradição da metafísica ocidental que procedia separando o ser em relação ao ente e, assim, subtraindo-o da dimensão temporal, “Heidegger […] reconhece o espaço como um Urphanomen, que não pode ser reduzido a outro; e se esforça para descrever a existência em termos espaciais, primeiramente identi cando o acontecimento da verdade como um fazer espaço”. [21] Tomando distância da ideia cientí ca, objetiva e absoluta do espaço proposta pela física, que o circunscrevia a sua dimensão mensurável, Heidegger propõe a passagem do “espaço” aos “espaços”, ou seja, a multiplicação do mesmo e a sua declinação em múltiplos signi cados. A partir dessa premissa, o lósofo alemão procede tentando responder à questão: como é possível encontrar aquilo que é próprio do espaço: Do que fala a linguagem na palavra espaço? Na palavra espaço fala o fazer – e o deixar – espaço. O que signi ca des orestar, arar. O fazer espaço porta o livre, a abertura para um assentar-se e um habitar do homem. O fazer espaço é, pensado naquilo que lhe é próprio, livre doação de lugares nos quais os destinos dos homens que os habitam se realizam na felicidade de possuir uma pátria ou na infelicidade por serem dessa privados […] O fazer espaço confere a localidade que prepara ao longo do tempo um habitar […] O fazer espaço é livre doação de lugares. No fazer espaço fala e esconde-se, ao mesmo tempo, um acontecimento. [22] A ideia de um espaço que “abre sítios”, que é um fazer espaço e, portanto, em consonância com a ideia não metafísica da ontologia relacional de Heidegger, e que se manifesta como um “acontecimento”, pode nos oferecer a possibilidade de pensar em uma ecologia mutante e, portanto, comunicante, que esconde um acontecimento e que, assim, está sujeita a um constante devir comunicativo. Outro passo em tal direção podemos empreender a partir da metáfora da ponte, elaborada pelo próprio Heidegger no texto Construir, habitar, pensar, que faz referência à alteração ecológica empenhada pela construção de uma ponte sobre um rio a qual reúne duas margens: As pontes põem em comunicação por diversos modos […] A ponte não se situa em um lugar que já existe, mas é o lugar que começa a existir a partir da ponte. A ponte é uma

coisa que reúne os quatro elementos, mas os reúne no sentido que confere a eles um lugar […] As coisas dessa espécie são lugares, e são as coisas a determinarem, cada vez, os espaços. [23] Podemos, a partir de livre e não canônica interpretação, atribuir às arquiteturas informativas a mesma função conferida pelo lósofo alemão à ponte. Seriam essas, assim, que promovem um acordo da localidade com o lugar e que fazem espaço. A ecologia comunicativa seria, pois, o resultado de particulares interações que se desenvolvem entre as diversas arquiteturas informativas (oralidade, escrita, impressão, eletricidade, o digital etc.), os espaços e as interações criados e que concordam, especi camente, com cada nova arquitetura informativa. A forma de uma ecologia comunicativa da participação e da interação move-se por tais re exões e é baseada na concepção de que as ecologias comunicativas não só in uenciam, plasmam e caracterizam as dinâmicas participativas e as interações em determinado contexto históricotecnológico, mas, assim como a ponte de Heidegger, determinam-lhe o espaço, a qualidade e as características principais. Podemos, assim, distinguir três ecologias comunicativas: as sociais e opinativas, próprias da democracia; a sociotécnica, da colaboração, e a das redes transorgânicas, correspondendo a três formas distintas de interação. Comecemos, portanto, a tratar da primeira forma ecológico-comunicativa, partindo da re exão sobre suas características especí cas de interação identi cadas na disseminação e no diálogo. Em seu célebre texto Speaking into the air, Peters distingue dois modelos comunicativos principais, um baseado na disseminação e outro no diálogo. Para identi car suas diferenças, Peters liga ambas às práticas comunicativas de duas importantes guras históricas do Ocidente: Jesus Cristo e Sócrates: Na instituição de um confronto entre o maior sustentador do diálogo, Sócrates, e a voz mais duradoura em favor da disseminação, Jesus, proponho-me a redescobrir tanto as sutilezas que podem ser imputadas ao diálogo como a felicidade das formas não dialógicas, entre as quais a disseminação […] Sócrates e Jesus são as guras centrais na vida moral do mundo ocidental […] Essas duas concepções de comunicação – um diálogo com vínculo estrito e uma disseminação com vínculo fraco […] Meu objetivo, nesse sentido, é contrapor dois Grundbegriffe na teoria da comunicação, o diálogo e a disseminação, assim como se formaram historicamente e efetivamente no

pensamento europeu. [24] A partir da distinção proposta por J. D. Peters sobre os modelos comunicativos, podemos identi car, mesmo nessas duas formas, os dois principais modelos de relação informativa que constituem e caracterizam o ambiente comunicativo das práticas comunicativas sociais desenvolvidas no Ocidente. 2.2 AS TRÊS ECOLOGIAS COMUNICATIVAS DA INTERAÇÃO A partir da ideia do “sentir da forma” (H. Focillon) e da noção de sua autonomia, própria de uma tradição estética especí ca, como brevemente apresentado, podemos reconhecer, por um olhar não apenas histórico, diversas ecologias comunicativas da interação que, ao longo do tempo, têm dado uma forma especí ca às relações entre arquiteturas e tecnologias da comunicação, à participação pública e às interações. Além de contribuir para a mudança das formas de interação e participação, o advento de uma nova tecnologia e de uma nova arquitetura da comunicação, [25] em determinado momento da história da humanidade, acaba por atingir a esfera de interação com o mundo, contribuindo para determinar a transformação da estrutura da percepção da realidade. [26] Observar a história das transformações comunicativas não signi ca somente conhecer as mudanças das formas de organização, armazenamento e distribuição das informações, em uma perspectiva evolutiva, mas sim perceber o caráter qualitativo de cada transformação comunicativa e, com essa, identi car, em cada fase, a importância das arquiteturas informativas e sua capacidade de introduzir alterações na forma de perceber o mundo e de de nir a realidade, a partir da construção de novas formas do sentir: Durante os longos períodos históricos, juntamente aos modos globais de existência dos coletivos humanos, modi cam-se também os modos e os gêneros de sua percepção sensorial. A maneira pela qual se organiza a percepção sensorial humana – o medium com que essa se realiza – não é condicionado apenas no sentido natural, mas também no sentido histórico. [27] Em outras palavras, toda inovação comunicativa pode, a partir dessa perspectiva, ser vista para além de nova dimensão da história da sensorialidade (W. Benjamin, M. McLuhan etc.), também como a efetivação de uma nova

ecologia da interação. Historicamente, a humanidade sofreu a in uência de várias transformações comunicativas. Momentos importantes que marcaram não somente o advento de inéditas tecnologias informativas e o início de novas formas do comunicar, mas também o início de novas possibilidades de comunicação e, consequentemente, a efetivação de novas práticas de interação, de socialidade, alterando a própria arquitetura do social, as formas de participação e, ao mesmo tempo, também a dinâmica de percepção e interação com o ambiente. [28]

M. Baldini, no texto História da comunicação, [29] de ne tais mudanças como verdadeiras e próprias revoluções, embora, de nossa perspectiva, possamos pensá-las como ecologias comunicativas, ou seja, como formas comunicativas do habitar que, ao longo do tempo, constituíram as arquiteturas da percepção e do comunicar. A introdução da escrita, o advento da imprensa, bem como, sucessivamente, a disseminação de informações pelo telefone, o rádio, o cinema e a televisão, tornaram possível não somente novas práticas comunicativas e sociais e novas formas de interação com o território e a paisagem. Assim como o telescópio de Galileu criou outro tipo de percepção tecno-humana e, portanto, diferente daquela permitida pela escrita, que possibilitou a passagem a outra condição habitativa, aquela de outro tipo de universo, a fotogra a e o cinema permitiram a reprodução tecnológica do espaço e o início de uma espacialidade arti cial e de novo tipo de perspectiva mecânica. A cada uma das diversas inovações comunicativas, a qualidade de tal alteração deve ser entendida não somente como a passagem de uma tecnologia a outra, mas também como a transição de um modo de interação a outro, de uma condição habitativa e de uma arquitetura ecológica a outra. Em outras palavras, com o advento de novas arquiteturas da informação alteram-se, juntamente com nossa percepção sensorial, nossa comunicação, nossa forma de interação com o ambiente e nossa condição habitativa. [30] A humanidade está enfrentando, na época contemporânea, uma ulterior transformação, implementada pelo advento das tecnologias digitais, a qual constitui, em uma perspectiva histórica, mais uma transformação comunicativa que, de forma análoga às outras, tem possibilitado importantes mudanças no âmbito dos diversos aspectos da convivência humana e das mais amplas interações ecológicas. A inovação digital, além de outras expansões dos

processos comunicativos, permitiu o acesso às informações a um público ilimitado a partir da possibilidade de transmissão em tempo real de uma quantidade in nita de mensagens. Mas, sobretudo, produziu a transformação do próprio processo e do próprio signi cado do comunicar. Tal processo inovador, ainda em curso, mostrou, de fato, ainda com maior clareza, a impossibilidade de pensar a história das inovações comunicativas por uma perspectiva diacrônico-evolutiva. Na verdade, de um ponto de vista histórico, foi comum e possível narrar a estrutura das dinâmicas de produção e distribuição de informações – em um período que vai da revolução da escrita até a revolução eletrônica de massa da sociedade industrial – como um processo homogêneo, no interior do qual existe clara separação entre emissor e receptor, que permanece como um elemento imprescindível de cada processo comunicativo, seja esse uma obra teatral, um programa radiofônico ou um lme. Ao contrário, resulta impossível, nos contextos digitais contemporâneos, interpretar as complexas ecologias comunicativas por meio das dinâmicas analógicas das arquiteturas de massa, representadas como baseadas no processo de construção e distribuição das informações. Pela primeira vez na história da humanidade, a comunicação torna-se um processo não mais apenas socialmente construído, no interior do qual as distinções entre emissor, canal e receptor confundem-se e se intercambiam até o estabelecimento de outras formas e outras dinâmicas de interação, impossíveis de representar segundo o modelo dos paradigmas comunicativos tradicionais (Shannon-Weaver, KatzLazarsfeld, Eco-Fabbri etc.). Conectados às redes móveis, podemos nos comunicar somente se interagimos com nossas interfaces (teclados, touch screen, smartphones, tablets etc.) a partir de um diálogo constante e livre de qualquer tipo de passividade tecnológica de interação, própria das formas comunicativas do espetáculo, e qualquer forma nítida de distinção entre quem produz e quem recebe as mensagens. A construção de uma comunicação em rede, caracterizada por circuitos informativos interativos, obriga-nos a repensar as formas e as práticas de interação social para além da concepção funcional e estruturalista, baseada nas distinções identitárias entre emissor e receptor, produtor e consumidor, empresa e público, instituições e cidadãos, público e privado, que já não conseguem mais explicar a complexidade das relações das formas metageográ cas do habitar contemporâneo. Essas irrompem além das

estruturas urbano-metropolitanas e, expandindo-se nas arquiteturas digitais por meio dos códigos alfanuméricos 010101010, alteram qualitativamente o signi cado das nossas relações com o ambiente e o território, tal como ocorre com as interações aportadas pelos Sistemas Informativos Geográ cos (G.I.S.), com aquelas realizadas pela conexão de todos os tipos de superfície mediante a transmissão RFID e o etiquetamento de todo tipo de material, e com todas as diferentes formas de monitoramento e de conexão das diversas substâncias que povoam a biosfera. A partir dessas considerações, podemos identi car, paralelamente às alterações comunicativas, as transformações das formas ecológicas de comunicação e interação, demarcando três formatos principais: o das ecologias comunicativas sociais, o das ecologias comunicativas da colaboração e o das ecologias comunicativas transorgânicas. Cada um deles, enquanto ecologia comunicativa, estabelece diferentes modelos e práticas de participação e interação. O primeiro, articulado em duas formas de interação – a da disseminação e a do diálogo, é a ecologia que fundou as formas democráticas de participação. As duas últimas, mais recentes, são aquelas que estão incrementando processos de interação em rede e permitindo a experimentação de processos de participação estendidos aos dispositivos, aos bancos de dados e às arquiteturas informativas construídas na rede, no caso das ecologias da colaboração, e mesmo aos territórios, à biodiversidade e aos diferentes tipos de superfície conectadas entre si por meio das novas tecnologias de conexão (RFID, Internet of things), como no caso de ecologias comunicativas transorgânicas. De um ponto de vista comunicativo, o que caracteriza as ecologias comunicativas da democracia é a centralidade, em seu interior, da dimensão social antropomór ca, marcada pela forma de arquiteturas comunicativas sociais centralizadas e disseminativas, capazes de produzir e distribuir conteúdos para um amplo público. O teatro, as praças, num primeiro momento, e os media de massa, o jornal, o rádio e a TV, desde sempre, criaram um público que, uma vez exposto aos conteúdos e alcançado pelas mensagens, podia opinar sobre os conteúdos exprimindo a sua aprovação ou a sua discordância, mas limitando a própria participação à dimensão opinativa (ecologia comunicativa do diálogo), ou seja, à reação a conteúdos produzidos por outros. Em outras palavras, as ecologias comunicativas da democracia

aparecem-nos, hoje, em outro contexto comunicativo e tecnológico, como as arquiteturas que organizaram e restringiram as formas da cidadania e da interação à reação por parte apenas dos humanos – entendidos como sujeitos racionais –, às mensagens – sejam essas faladas, escritas ou lmadas –, à possibilidade do voto e à soma, assim, das vontades dos cidadãos, isto é, dos únicos “animais inteligentes” (ζοϖν πόλιτικον). Tal função apenas social da interação limitou também a ideia da comunicação a uma dimensão instrumental, centrada nos meios e nas mensagens. Pelo contrário, as redes ecológico-comunicativas introduzidas pelas redes digitais, devido à sua singular capacidade de conexão de superfícies diversas, conseguem criar uma ecologia particular de interação, não mais restrita unicamente aos cidadãos humanos, mas estendida aos diferentes dispositivos, às TICs, aos Big Data e a todos os elementos digitalizados da biosfera e do território, criando um tipo de interação participativa não mais limitada aos processos decisórios e opinativos, mas ativadora, pelo processo de digitalização de formas de sinergia e formas de colaboração entre diferentes substâncias e elementos, orgânicos e não orgânicos. Enquanto a primeira ecologia, em suas duas modalidades, contribuiu para a propagação das formas sociais e democráticas, a segunda inaugura um novo âmbito ecológico já não mais exclusivamente ligado às práticas da opinião e aos processos de interação racionais e antropomór cos da esfera pública, mas estendidos a interações com circuitos informativos e bancos de dados. Essa extensão às interações não mais sociais e antropomór cas será qualitativamente ampliada, por m, pela terceira ecologia comunicativa da interação, a qual é formada por ecologias comunicativas transorgânicas, compostas por múltiplas conexões entre os diferentes elementos constituintes da biosfera e tornadas possíveis pelas novas formas de conexão entre diversos tipos de superfícies (wi, Internet of things, RFID, via satélite etc.). Há outra consideração importante a fazer antes de começarmos a analisar o nascimento e o signi cado da passagem das ecologias comunicativas sociais da democracia àquelas colaborativas dos personal media e das redes digitais, bem como àquelas transorgânicas, próprias das interações informatizadas que se desenvolvem em Gaia e já não mais se limitam ao debate entre sujeitos humanos. O texto seguinte produz uma concepção distintiva, mas não dicotômica ou dialética. O público e as redes, as tecnologias da democracia, de

colaboração e transorgânicas são conceitualmente realidades qualitativamente diversas, mas a relação entre esses polos não deve ser interpretada no sentido diacrônico-evolutivo e, portanto, não em termos de superação. Próprias como o sentir por formas de Focillon, as três ecologias comunicativas da comunicação apresentadas a seguir exprimem uma não temporalidade e, portanto, não representam fases e etapas de um processo unitário e diacrônico. A ecologia dos media de massa – ligada às formas frontais do espetáculo, às práticas de diálogo, próprias dos processos urbanos e sociais antropomór cos –, a ecologia das redes interativas – que se expressa nas formas das interações e do anonimato – e a ecologia das redes ecológicas transorgânicas, o conceito social de democracia, de colaboração e de transorganicidade são todos enunciados que constituem uma tentativa experimental de descrever as transformações tecnológico-comunicativas e a qualidade das transformações ecológico-interativas no mundo contemporâneo e, como tal, devem ser interpretadas como realidades diversas, que convivem ainda de modo dinâmico, mutante, complexo e mesmo híbrido e contraditório. A história dos media e as oportunas observações de M. McLuhan a respeito das inovações midiáticas devem ser levadas em séria consideração durante a leitura deste texto. [31] O objetivo que propomos como chave interpretativa no texto seguinte é o de oferecer uma leitura que enfatize o conceito das ecologias de interação, derivação de outro conceito por mim desenvolvido em um ulterior contexto e com a expressão “formas comunicativas do habitar”, [32] entendido como a convivência paradoxal entre diversos modelos ecológico-comunicativos, o modelo social da democracia – baseado nas formas da opinião e da participação discursiva dos sujeitos, reunidos na esfera pública eletri cada e estimulados pela recepção das mensagens distribuídas segundo as geometrias informativas centralizadas dos media de massa –, o modelo sociotécnico da colaboração – caracterizado pelas interações em redes informativas digitais complexas, que permitem a produção generalizada e a distribuição, em larga escala, de uma ilimitada quantidade de informações por parte não só de indivíduos ou sujeitos críticos, mas de redes de conexão que associam actantes, humanos e não humanos, de diversas naturezas –, além dos modelos ecológicos transorgânicos, que, a partir da digitalização, tornam possíveis a alteração e a hibridação das substâncias conectadas.

Esse último tipo de ecologia da comunicação em rede não apenas não prevê, pela sua realização, a frontalidade e a exposição dos diversos indivíduos a um único uxo de conteúdos, organizado (agenda setting) e distribuído simultaneamente no mesmo formato e pelos mesmos meios para toda a população, mas é articulado a partir da transformação contínua de toda a ecologia comunicativa, na medida em que, pela sua própria realização, prevê a sinergia conectiva de circuitos informativos, indivíduos, bancos de dados, dispositivos, conexões de vários tipos, reunidos em rede e, portanto, capazes de produzir e distribuir dados e modalidades de interação. Mais que a reação a um estímulo informativo e, portanto, como a soma das opiniões individuais sobre um tema comum, a interação nos contextos ecológicos reticulares efetiva-se como a consequência das conexões transorgânicas dos membros conectados em uma ecologia não sistêmica (E. Morin, I. Stengers etc.), no interior da qual desenvolvem a própria forma emergente e a própria função somente “enquanto digitalizados”, ou seja, em seguida ao advento de dinâmicas conectivas. A particular ideia de rede [33] aqui adotada diferencia-se tanto de suas concepções mecanicistas ou daquelas ligadas ao ramo das engenharias – que se contentam em descrever seus componentes e suas partes –, como daquelas matemático-estruturais (Barabási, Granovetter etc.) – que preferem considerar seus links e agregações a m de tentar reconstituir suas dinâmicas, tipologias e estados – ou mesmo daquelas agregativas sociotécnicas, que buscam identi car seus diversos actantes. Pelo contrário, nossa opção, ainda que não necessariamente em oposição às outras, na medida em que contempla sua visão e não exclui sua importância, pensa a rede como expressão de um “não ser” e como a forma formante de uma complexidade outra, não decomponível nem delimitável, não portadora de uma essência, mas produtora de possibilidades, de conexões emergentes, imprevisíveis, temporárias e reconhecíveis somente em parte. Algo similar às trajetórias dos elétrons de W. Heisenberg ou às dinâmicas ilimitáveis de um ecossistema vivo, como relatado por A. Tansley. Nessa perspectiva, entende-se como a lógica ecológica da interação na sua forma digital perde a sua dimensão social e sujeitocêntrica e torna-se algo diferente da soma das opiniões dos sujeitos racionais, pensantes e polêmicos. Aqui a interação se exprime em forma de conexão múltipla de acesso, não apenas humana, não somente opinativa, tampouco centralizada somente em conteúdos.

A leitura que proponho é uma leitura conceitualmente e tecnologicamente antagonista, porém não, como antes esclarecido, no sentido histórico. Com efeito, histórica e politicamente, os dois modelos coexistem e parecem opor-se apenas como manifestação da expressão de ecologias da interação, diversas, mas contemporâneas, próximas e distantes ao mesmo tempo. Uma distinção, pois, que faz referência a um princípio não dialético. Algo próximo à ideia de hospitalidade simbiótica, difundida entre alguns organismos vivos e que envolve a aceitação da coexistência de diferentes níveis de lógica da realidade, expressão de outras dimensões suas, diversas e contemporâneas. Algo que, portanto, rejeitando a superação dos opostos e sua negação recíproca – ligada à ideia da extinção e morte necessária, enquanto condição única para a passagem de um nível ou estado a outro –, exprime a não ontologia da conexão transespecí ca. O mundo já mudou e nós com ele. Surpreendemo-nos, às vezes, diante das novas formas de participação e de con itualidade e de nossa percepção delas, por vivermos uma experiência inédita, uma dimensão do sentir que não conseguimos dizer, uma vez que não encontramos, no léxico das nossas disciplinas e da nossa tradição teórica da participação, os termos apropriados. Mas, ao mesmo tempo, frequentemente, surpreendemo-nos ao revivermos pela enésima vez experiências e formas do sentir que já experimentamos em numerosas ocasiões, cuja enésima repetição apresenta-se como uma não ação e como a nítida percepção de um “já vivido” [34] (M. Perniola). Da esfera das relações sociais àquela íntima da percepção e do prazer, até a dimensão da participação e da política, deslocamonos, num instante, entre o arcaico e o novo, entre o “já vivido” e o inédito, entre a repetição e a transgressão, vivendo simultaneamente sua incoerente união opositiva. Esta primeira parte do texto propõe uma chave de leitura que se caracteriza pela distinção de três diferentes tipos de ecologias comunicativas da interação: as ecologias comunicativas da democracia, as ecologias comunicativas colaborativas, difundidas com as redes digitais e os social networks, e as arquiteturas de redes ecológicas digitais transorgânicas. Ecologias e mundos contemporâneos, mas diversos. Por um lado, o mundo e a ecologia comunicativa social, antiga e ocidental, das opiniões e da política antropocêntrica que representam o sujeito como o centro de uma ecologia de objetos controláveis, submissos e utilizáveis segundo as exigências e nalidades

humanas e reduzidos a recursos e matérias-primas. Do outro, uma ecologia não empática que se manifesta como viva e sempre diversa, que nos impõe limites e decisões e nos leva para além de nossa especi cidade humana, portadora de uma condição (do latim conditio, conditionis) que se nos apresenta, ao mesmo tempo, e contraditoriamente, como um limite e uma oportunidade.

P A R

T

II

E

AS ECOLOGIAS COMUNICATIVAS SOCIAIS

N

as ecologias comunicativas sociais, as interações são caracterizadas pelas trocas de ideias e opiniões entre cidadãos humanos. Em um primeiro momento, tal troca, que marca toda a história do Ocidente europeu, é facilitada pelo advento das arquiteturas inclusivas urbanas: o teatro, a praça, o fórum e os espaços físicos públicos. Em um segundo momento, o advento da imprensa, da eletricidade, da TV e da mídia de massa, tal interação assume as dimensões nacionais das esferas públicas, sempre mantendo seu signi cado antropomór co do debate público e da troca de opiniões entre cidadãos livres. As arquiteturas informativas que regulam tal debate permitem uma ampla disseminação de conteúdos, proporcionando e organizando o debate sobre temas gerais. A dimensão antropocêntrica, política e opinativa marca as interações e as diversas formas de participação. A mediação das tecnologias midiáticas, mesmo introduzindo qualitativas transformações perceptivas e sensoriais, não permite ainda a superação da centralidade do humano, produzindo um debate opinativo entre atores políticos no interior de tais ecologias comunicativas que assumem no Ocidente a forma do diálogo democrático. *

Capítulo 3

AS ECOLOGIAS COMUNICATIVAS SOCIAIS 3.1 As arquiteturas informativas de disseminação

O

teatro, na Antiguidade, não era um simples espetáculo de distração. À época de Péricles, no século V a.C., o bilhete de entrada era reembolsado pela administração da cidade. Os cidadãos atenienses iam ao teatro para conhecer preceitos religiosos, re etir sobre os dramas e as vicissitudes da vida e tomar consciência dos deveres civis e dos comportamentos éticos, capazes de assegurar o bem à pólis. Era comum entre os antigos habitantes das principais cidades da Magna Grécia, no nal da tarde e no início de cada primavera, subir a colina mais alta da cidade para chegar ao teatro e assistir a uma apresentação. Espetáculo e atividade cívica, ao mesmo tempo, entretenimento e diversão, mas também evento ético e educativo, o teatro antigo reunia em si todos os elementos que constituiriam as bases da política na civilização ocidental, estabelecendo, desde então, a estreita relação entre o espetáculo e a política. J. P. Vernant, eminente estudioso da civilização grega, relacionava a atividade política do mundo grego com as representações e competições teatrais que ocorriam no interior da pólis: Os gregos eram um povo de espectadores […] o sujeito cognoscente era estruturado como um observador; aquilo que era desconhecido também era invisível […] O teatro, mais do que a assembleia ou o tribunal, é o lugar onde a emoção de massa manifesta-se plenamente […] As tragédias podiam levar para a cena, de forma simbólica, debates contemporâneos sobre temas políticos e morais de primeira importância, como a limitação dos poderes do Areópago, nas Eumênides de Ésquilo […] Mas seu signi cado cívico e político podia ser ainda mais difundido […] As tragédias traziam também o problema dos perigos inerentes ao exercício do poder (Os persas, Oresteia, Antígona), mostrando as terríveis consequências da divisão e da discórdia na cidade. [1] Mais do que nas acaloradas discussões da praça, o sentimento público e as práticas de decisão coletiva estavam contidos, de acordo com a visão do estudioso francês, nas apresentações públicas e naquelas simbólicocomunicativas das tragédias. Nessas, além do elemento competitivo, que exigia, em alguns casos, a participação e o voto do público, eram comunicados os

denominadores éticos comuns da vida social. No interior da ecologia dos teatros, os heróis eram celebrados, reconhecidos, aplaudidos pelo público e indicados como modelos a serem seguidos. Sempre construídos em uma posição estratégica, geralmente no topo de uma colina que dava para o mar, todos os teatros gregos apareciam como um lugar irreal, no interior do qual os elementos narrativos eram acompanhados por diversos efeitos técnicos como a chegada do “deus ex machina” e as intervenções sonoras do coro, elementos todos que tinham como nalidade, não só a de conduzir o público ao delírio e à comoção, conseguindo assim despertar a sua atenção, mas, sobretudo, a de permitir uma disseminação mais fácil e e caz dos conteúdos. Encontramos, em tais aspectos, outro elemento fundamental que passará a caracterizar, no contexto da história das democracias do Ocidente, a forma e as práticas de participação dos cidadãos na vida pública. Tal elemento é relativo à importância para o desenvolvimento da vida democrática, da disseminação de conteúdos realizada pelo poder comunicativo de certas ecologias. Poder midiático e, assim, tecnológico que, desde o teatro, permitirá o acesso ao debate e à participação, atribuindo à vida pública, a partir de então, um aspecto não apenas simbólico e social, mas também tecnológico-comunicativo. A própria forma arquitetônica do teatro, que permitia uma plena visão desde qualquer ponto, e o efeito de uma ótima acústica, a qual tornava possível, de qualquer distância, uma e ciente recepção de conteúdos, demonstram como, ao contrário do que foi comum pensar, a dimensão ecológico-comunicativa, mais do que um elemento externo ou um instrumento midiático das práticas de participação, constituía o hábitat, o lugar de origem, o pressuposto e a condição da própria existência da democracia grega. As tecnologias de comunicação, as tecnologias do espetáculo e os espaços da participação pública formariam, a partir de então, os elementos constitutivos e a própria ecologia da vida pública no Ocidente, permanecendo, mesmo com o passar dos séculos, os elementos prioritários no interior e por meio dos quais ocorrerá a participação dos cidadãos nas decisões e na vida pública. Desde as suas primeiras formas históricas, desenvolvidas nos contextos das pólis, as ecologias comunicativas da participação apresentam-se, no Ocidente, principalmente como arquiteturas de disseminação de conteúdos e de acesso público às informações. Outro exemplo de ecologia comunicativa disseminativa é constituído pelas

ecologias da escrita, responsáveis pela disseminação de informações que contribuíram não só para a alteração dos conteúdos e das dinâmicas do social, mas também para a criação de ecologias comunicativas comunitárias metaterritoriais. Um dos casos historicamente mais notáveis está relacionado à difusão da mensagem cristã, que teve início com a criação de novas comunidades, fundadas, em geral, por Paulo de Tarso, judeu da Cilícia, com cidadania romana, que, convertendo-se ao cristianismo, torna-se o principal artí ce da proliferação da mensagem cristã por meio da disseminação de textos escritos em formato de carta. As diversas comunidades, espalhadas pelo Ocidente, constituíam uma rede que formava a Igreja primitiva, reunida, fundada e formada pela contínua divulgação das mensagens contidas nas cartas que o apóstolo Paulo escrevia e que tinham como objetivo instruir os neocristãos sobre os fundamentos da nova doutrina. Em uma época na qual não existiam importantes canais de distribuição de informações e no contexto especí co que via a emergência, em localidades diferentes, de novos crentes, os quais não haviam tido a possibilidade de conhecer diretamente a mensagem cristã, as cartas de Paulo criariam uma ecologia informativa capaz de erguer e consolidar a nova religião cristã, reunindo, em um credo e em uma doutrina comuns, todos os novos éis espalhados pelo mundo. A epístola que Paulo enviava periodicamente aos diversos grupos de crentes conseguia formar uma unidade ecológica e manter as comunidades em comunhão, “formando um único corpo”, denominado “ecclesia”. As cartas eram esperadas e sempre lidas em público, de modo que seu conteúdo pudesse alcançar indistintamente todos os membros; o próprio apóstolo recomendava a sua máxima e pública difusão: “Rogo-vos, em nome do Senhor, para ler esta carta a todos os irmãos e irmãs”. [2] O poder de disseminação da escrita e sua capacidade de formar ecologias imateriais, capazes de criar arquiteturas comuns e de reunir pessoas em torno de crenças, conceitos e ideias, serão ampli cados pela invenção dos caracteres móveis e da tipogra a, que surge no século XV. Foram, de fato, tais inovações – difundindo não só o hábito da leitura, mas com esse as ideias de Lutero, num primeiro momento, e os ideais iluministas, posteriormente – que disseminaram as formas de um novo tipo de participação, capaz de destruir o mundo feudal e criar as ecologias a pedido das sociedades laicas modernas. Sem a tipogra a, a Enciclopédia, os pamphlet e os textos impressos, os ideais iluministas não Í

seriam capazes de sobreviver à queima pública dos livros legados ao Índex, realizada na época pela Igreja em todas as praças europeias. Do teatro grego, passando pelas competições de oratória no Fórum Romano, as ecologias imateriais da escrita, as cerimônias públicas nas praças renascentistas, até as cenogra as midiáticas da era da televisão, a democracia e a competição política apresentaram-se no mundo ocidental sob a forma de ecologias comunicativas do espetáculo, ou seja, por meio da apresentação pública de argumentos submetidos ao julgamento dos espectadores. Em toda essa longa e heterogênea tradição, a ideia de democracia coincidiu com a de disseminação de mensagens e a de acesso aos conteúdos. Essa tradição que se desenvolveu no curso da história ocidental põe em estreita relação as ecologias e as arquiteturas comunicativas do espetáculo, do teatro à TV, com aquelas dos processos de construção da cidade, da república ou, em épocas mais recentes, com aquelas do Estado-nação, criando, assim, uma condição simbiótica entre as práticas de interação e os espaços produzidos pelas arquiteturas informativas. Do ponto de vista comunicativo, as ecologias comunicativas da participação social criaram público, espaço e conteúdos comuns por meio da construção de ecologias comunicativas baseadas na separação entre emissores e receptores, ou seja, formadas por arquiteturas informativas analógicas (do grego: άνα λύω, proceder separando) e caracterizadas pela instauração da distinção entre ator e público, sacerdote e el, político e cidadão. A forma analógica da ecologia comunicativa disseminativa conseguia realizar um processo de comunicação, enquanto mantinha separados os distintos momentos de construção e de transferência das informações (emissor, mensagem, medium, canal, receptor etc.), à medida que instituía as formas de distinção identitária entre o sujeito emissor (ator, político, deus) – e iniciador do processo de comunicação – e os sujeitos receptores (cidadãos e público). O teatro, a imprensa, o cinema, o rádio e a TV representam as formas históricas das ecologias comunicativas da disseminação, na medida em que compreendem arquiteturas de disseminação e acesso a conteúdos e a informações criando cronotopos que permitiram a fruição deles a uma quantidade de público cada vez maior. O teatro, a imprensa, o rádio, o cinema e a televisão consolidaram e ampliaram historicamente a forma analógica do habitar e as ecologias disseminativas da participação democrática no Ocidente.

A óbvia e estreita relação entre a disseminação via arquiteturas de informação cada vez mais e cientes e o acesso do público às informações, com a consequente possibilidade de participação na tomada pública de decisões, ainda que sublinhada por muitos estudos, não foi sempre considerada como uma condição para o desenvolvimento de processos democráticos. Ao contrário, foram muitas as re exões e os ilustres pensadores que condenaram enfaticamente, em épocas diversas, a disseminação de informações e o acesso das massas a elas. De acordo com esse difundido pensamento, a participação ativa do público nos vários setores da sociedade e o protagonismo das massas, tornado possível pelo advento de novos “instrumentos” tecnológicos, deveriam ser considerados como uma ameaça. Em épocas e contextos diversos, é possível entrever os mesmos argumentos que revelam o mesmo tipo de aversão nos confrontos de ampliação da participação, relacionada à vida pública, dos setores da população anteriormente excluídos. O primeiro de todos, em ordem cronológica e argumentativa, foi Platão, que, preocupado com os eventos comunicativos e as representações teatrais que estimulavam, além da medida, a participação das massas, exprimia sua crítica aos confrontos do público, o qual, seduzido pelos poetas, era levado a expressar-se com um “entusiasmo próprio das Bacantes”: “O público do teatro, de mudo, tornou-se falante, como se pudesse entender aquilo que na arte é belo e aquilo que não é; mais do que uma aristocracia na música, temos uma miserável teatrocracia”. [3] A inclinação popular para opinar sobre cada assunto era associada por Platão à natural tendência das massas a infringir as regras. Seria a propagação dessa índole, segundo o lósofo, uma ameaça à harmonia da cidade. A expressão mais evidente de tal perigosa tendência é particularmente encontrada, no entender do lósofo, nas formas públicas de julgamento e opinião consentidas nas representações teatrais de Siracusa, onde o público, no nal do espetáculo, era convidado a exprimir o seu juízo sobre as representações e “onde a música era submetida ao juízo da multidão e dos espectadores a ponto de esses últimos proclamarem o vencedor por meio do levantamento de mãos”. [4] A mesma aversão platônica à participação do público encontramos como uma constante na história política do Ocidente, em ambientes e contextos midiáticos diferentes. Na Alemanha do século XVI, após a tradução do texto sagrado na língua dos camponeses – realizada por M. Lutero, o que permitiu,

pela primeira vez na história, a leitura da Bíblia e o acesso a seu conteúdo por parte do público leigo –, veri ca-se uma aversão das autoridades católicas que denunciaram a tradução e a divulgação dos textos como uma vulgarização e uma disseminação dos conteúdos sagrados. Em tempos mais recentes, logo depois da Revolução Industrial, quando o desenvolvimento dos media começou a determinar a emergência de uma nova cultura de massa, encontramos o pensamento e a obra de muitos autores claramente hostis aos confrontos dos processos de inclusão das massas na vida pública, perpetuando, assim, a tradição platônica e eclesiástica. Quando, na época moderna, a cultura e o consumo de massa consolidam-se pelo poder de disseminação dos meios de comunicação, a crítica sobre o incremento do protagonismo das massas alcança o seu ápice. A. Tocqueville, em seu célebre Democracy in America, realiza uma entre as primeiras críticas efetuadas no Ocidente à sociedade de massa. Analisando o contexto da sociedade industrial americana, baseada nas formas super ciais e rápidas de interação e na “doença democrática da inveja”, Tocqueville observa como a cultura é ameaçada por formas de banalização e monotonia e pela luta para “golpear, e não para interessar, e para agitar as paixões, mais do que para atrair o gosto”. [5] Como sublinhado por vários autores desse período, a sociedade dos grandes números parecia estar ameaçada, assim como a pólis segundo Platão, pela disseminação das informações e pelo consequente incremento da participação nas diversas atividades da vida social por parte do público. Entre os outros, T. S. Eliot parece transferir o receio expresso por Platão quanto à teatrocracia para a sociedade do século XIX, ameaçada pela chegada de uma nova cultura e um novo poder político das massas. Mas a analogia com os escritos do lósofo grego é ainda mais direta na obra de Ortega y Gasset, como demonstram algumas passagens emblemáticas e todo o espírito do livro A revolta das massas (1978): “As massas vieram à ribalta da vida social, ocupando os postos, utilizando os instrumentos e desfrutando dos prazeres até então reservados a poucos”. [6] Tais transformações constituiriam uma nova ameaça para a cultura europeia, desa ada por esses “novos bárbaros incapazes de qualquer esforço além daquele estritamente imposto a eles como uma reação à coerção externa”, os quais teriam levado inevitavelmente à degradação da sociedade.

Sem continuar na longa lista de críticos da cultura de massa, [7] é possível reconhecer, no interior da cultura democrática ocidental, duas tendências opostas em relação à disseminação: uma que pertence à tradição do signi cado latino de pubblicus, que faz coincidir a disseminação de conteúdos com o acesso às informações por parte do público e com o consequente incremento da sua participação nas questões de interesse coletivo; e a tendência platônica, que interpreta a livre disseminação das informações e dos conteúdos no sentido negativo, relacionando-a com a δοχα, ou seja, com o nível mais baixo do conhecimento indicado pelo próprio lósofo grego, como engano, mentira, na medida em que se refere ao senso comum e ao conhecimento adquirido pelos sentidos humanos. Duas tradições que permaneceriam distintas e atravessariam os séculos da história das democracias ocidentais, mas que habitariam, indistintamente, a mesma ecologia comunicativa. 3.2 AS ARQUITETURAS INFORMATIVAS DE DIÁLOGO Ao lado da disseminação encontramos outra importante característica própria da forma ecológica comunicativa social das democracias, que modela, na história do Ocidente, as interações, sobretudo após o advento da tipogra a e da difusão da imprensa. Tal característica refere-se à instauração de práticas de diálogo entre os cidadãos reunidos em torno de questões de interesse público. Como sublinhado por J. Habermas, [8] no coração da Europa, entre os séculos XVII e XVIII, emerge um novo tipo de socialidade, que se desenvolve primeiramente na Inglaterra e na França, difundindo-se, apenas sucessivamente, nos demais países do velho continente. Tal fenômeno signi cou a emergência de nova dimensão da vida coletiva e social, que, distintamente das épocas passadas, tem o seu eixo na dimensão pública e racional. Como se sabe, essa transformação é o resultado de mudanças qualitativas que vão do nascimento da burguesia, passando pelo processo de separação entre o Estado e a sociedade civil, até o advento do processo de industrialização e do novo modo de produção. Para Habermas, essa nova esfera do social e do “público” desenvolveu-se como resultado de dois processos: por um lado, em consequência do conjunto de ações e reivindicações da burguesia contra a aristocracia e o poder baseado

na tradição e no direito divino; e, por outro, devido ao surgimento de uma nova subjetividade no âmbito da sociedade civil, isto é, fora da corte e das relações feudais servis, e situada na esfera privada da lógica econômico-racional do comércio e na esfera íntima e privada do indivíduo: “A esfera pública burguesa pode ser concebida em um primeiro momento como a esfera dos privados reunidos como público”. [9] Nascia, assim, um novo tipo de organização social, pública e privada, resultado da soma dos interesses burgueses dos indivíduos e, por isso, portadora de uma nova racionalidade jurídica, dialogante e coletiva, muito diferente das práticas normativas feudais, irracionais e dogmáticas da tradição cristã europeia. Ao lado de tal reconstrução – a qual, ao descrever o processo histórico que marcou o advento de uma nova dimensão contratual do social, privilegiava categorias socioeconômicas –, podemos distinguir outra interpretação que relaciona a origem de uma nova ecologia comunicativa, baseada em arquiteturas públicas do diálogo, com o advento da imprensa e a difusão da prática da leitura – como muito enfatizado por M. McLuhan, num primeiro momento, e, mais recentemente, entre outros, por P. Burke: A prensa facilitou a acumulação de conhecimentos, difundindo mais amplamente as descobertas e tornando mais difícil a perda de informações. Por outro lado, […] a nova técnica desestabilizou o conhecimento, ou aquilo que era entendido como tal, para tornar os leitores mais conscientes da existência de histórias e interpretações contrastantes. [10] Em vez de uma ruptura socioeconômica e cultural, como apontado por Habermas (2006), para o historiador inglês, o processo de formação de um novo conceito de público deveria também ser concebido na relação com um fato histórico-técnico, a invenção da imprensa e, assim, com um preciso momento histórico, aquele em que Lutero propunha o reconhecimento do sacerdócio de todos os crentes, traduzindo os textos sagrados na língua vernácula, difundindo e encorajando sua leitura. Entender o advento da esfera pública como o advento de nova ecologia comunicativa de discussão signi ca ir além da descrição das dinâmicas dos fenômenos ligados aos aspectos socioculturais e aos con itos sociais. Trata-se, nesse sentido, de reconhecer em tal mudança o signi cado de uma alteração da dimensão habitativa que permitiu a formação de um espaço imaterial e

informativo de discussão, incentivando, ao mesmo tempo, a disseminação de informações e a ampliação de seus conteúdos. A tipogra a e o livro, num primeiro momento, e a imprensa, o rádio, o cinema e a TV, mais tarde, permitiram a instauração e a progressiva ampliação de um social midiático e técnico de debate que constituirá uma das principais características da era moderna, juntamente com o surgimento dos estados nacionais e da sociedade de massa. Desse ponto de vista, o conceito de esfera pública não pode ser limitado unicamente a sua dimensão política e relacional, nem circunscrito aos signi cados do agir comunicativo (J. Habermas), mas deve, segundo o ponto de vista aqui exposto, incluir também a alteração qualitativa da condição habitativa, que permitiria, progressivamente, a passagem das formas locais de relação e administração às formas participativas, nacionais e globais da era moderna. A ampliação das ecologias comunicativas da democracia à dimensão do diálogo conhece, no século XIX, diversas fases distintas: A uni cação linguística da nação, a expansão da alfabetização em massa, a criação de um sentir comum por meio da educação, o desenvolvimento das infraestruturas e dos meios de comunicação, o desenvolvimento de normas jurídicas para proteger o livre intercâmbio de ideias. [11] Nasce, assim, um conceito de esfera pública interpretado como uma ecologia comunicativa das ideias, que enfatiza sua forma e sua capacidade de criar um ambiente informativo no interior do qual é favorecida e encorajada a livre circulação material do debate público. Um dos aspectos que distinguem a ecologia comunicativa das ideias em relação à noção habermasiana de esfera pública é a referência, por parte da primeira, à dimensão material das ideias, ou seja, aos diferentes suportes e formatos que forjam suas dimensões, estabelecendo-lhe, ao mesmo tempo, as condições do diálogo. Ao circularem, as ideias, as discussões, os conteúdos assumem uma dimensão material, seja essa escrita em áudio ou audiovisual, que, por suas características midiáticas especí cas, condiciona a produção e recepção desses primeiros, incidindo, inevitavelmente, também sobre seus conteúdos. Os contínuos debates políticos na televisão contribuíram qualitativamente para a alteração não só da linguagem política, tornando-a mais popular e menos ideológica, mas também para o processo de aceleração dos tempos da política, chamada já a interagir em tempo real pela rapidez e dinamismo das sucessões das programações televisivas

e, consequentemente, obrigada ao contínuo confronto público e ao julgamento da sociedade civil sobre o trabalho de seus representantes. O que resulta pouco claro na discussão sobre a esfera pública e no debate aberto, sempre por J. Habermas, acerca do agir comunicativo, é a relação não dissociável entre o conteúdo das opiniões e das informações e sua forma, tema esse aberto, como se sabe, no âmbito dos estudos da comunicação por M. McLuhan. Avançando em tal direção, é necessário observar que as ecologias comunicativas da participação não somente sempre desenvolveram papel ativo no processo de produção e disseminação dos conteúdos – e nos processos de discussão e debate –, mas devem ser consideradas, elas mesmas, o lugar do debate e, consequentemente, o corpo histórico de seu ser: Nem a ideia de democracia, nem a emergência de uma esfera pública, de forma alguma, poderiam, sozinhas, garantir a gênese e a formação da opinião pública – política, mas também social e cultural – sem o desenvolvimento contemporâneo de um outro fenômeno típico da modernidade: a comunicação mediada. [12] A qualidade da relação entre a ecologia comunicativa e os conteúdos e as formas de participação, de acordo com a perspectiva aqui apresentada, convida-nos a pensar sobre a relação entre as arquiteturas informativas, os media e os processos de formação do consenso e da legitimidade, além dos tradicionais limites dos signi cados que faziam referência, quase exclusivamente, ao poder de controle dos conteúdos (agenda setting) e à força de manipulação das próprias opiniões. [13] O limite da abordagem sociológica sobre os processos comunicativos reside propriamente em não saber identi car plenamente, nesses, a sua função ecológica e a dimensão extrassocial dos media, limitando a sua contribuição às in uências sobre as opiniões e sobre o imaginário e à própria e simples função instrumental de disseminação de conteúdos. Constituem ainda outro exemplo os estudos sobre opinião pública que se dedicaram, predominantemente no século passado, a analisar as formas de difusão midiática das opiniões e, de modo particular, a in uência dos media nos processos de formação delas. Contrariamente a essa concepção instrumental dos processos de formação das opiniões – compartilhada tanto pelos estudos quantitativos mercadológicos, propensos a mensurar as mudanças e as tendências das

opiniões, quanto por aqueles losó co-críticos, sempre propensos às investidas contra a cultura de massa e todos os tipos de alienação e dependência –, é possível distinguir, no heterogêneo e amplo contexto dos estudos sobre os processos opinativos, uma interpretação diversa que atribui aos media e às arquiteturas informativas importantes funções. Tal papel ativo dos media foi sublinhado por diversos autores e sintetizado por Grossi (2004) em três competências especí cas que os próprios meios de comunicação teriam desenvolvido, como atores e protagonistas dos processos de formação da opinião. A primeira competência especí ca é aquela relacionada à capacidade dos media de atrair a atenção sobre temas e eventos que se tornam objeto de discussão e debate de opiniões e, portanto, à capacidade de fornecer visibilidade a eles. Já a segunda competência é identi cada pela capacidade deles de realizar um papel de interpretação das tendências da opinião pública. Por m, a terceira competência estaria orientada para o duplo papel desenvolvido pelos media como criadores e, ao mesmo tempo, veículos da difusão de opiniões, efetivando, assim, contemporaneamente, “o papel de caixa de ressonância e de articuladores dos conteúdos”. [14] A importância especí ca das arquiteturas informativas e das ecologias comunicativas é ignorada e subestimada pelos principais estudos sobre a esfera pública. A própria análise sobre o agir comunicativo desenvolvida por J. Habermas é, quanto a isso, explícita ao evitar levar em conta seriamente a função das arquiteturas informativas no interior dos processos de participação. Distanciando-se da ideia elaborada por M. Weber sobre o agir social – caracterizado por seus quatro tipos diversos (o racional-teleológico; o racional baseado em valores; o passional e emotivo; o tradicional) –, Habermas distingue dois tipos principais de ação: a ação instrumental e a ação estratégica. A primeira estaria orientada à consecução de resultados e, assim, produzida para determinadas nalidades; já a segunda seria guiada pelas regras e avaliações de seu impacto sobre outros membros do social: Denominamos ação instrumental quando é orientada pelos resultados […] e quando analisamos o grau de efetividade de uma interação segundo uma concatenação entre estados e eventos; denominamos uma ação estratégica quando a consideramos sob o aspecto da observação de regras […] Por outro lado, falamos de ação comunicativa quando os planos de ação dos atores envolvidos são coordenados

não somente por cálculos egocêntricos ou pelas nalidades que desejam alcançar, mas pelos atos de entendimento. No agir comunicativo [os indivíduos] não se orientam pelo êxito de si mesmos, mas perseguem seus ns individuais sob a condição de que sejam capazes de conciliar seus diversos planos de ação com as bases e as de nições comuns no contexto da situação vivida. Nesse sentido, a negociação sobre as de nições a respeito da situação vivida deve ser considerada como um componente essencial das exigências interpretativas necessárias ao agir comunicativo. […] Mais especi camente, podem-se distinguir as ações sociais segundo o seguinte critério: ou os participantes assumem uma atitude orientada pelas nalidades, ou assumem uma atitude orientada pelo diálogo. [15] Dessas considerações resultam evidentes dois pressupostos teóricos: em primeiro lugar, a redução da ideia de ação social unicamente às atividades dos humanos, atores e participantes únicos; em segundo lugar, a completa negação de qualquer interferência dos elementos não humanos (ambiente, tecnologias, media, uxos informativos etc.) sobre o agir dos atores sociais, reconhecidos como o centro e a nalidade de toda atividade social. As interações são pensadas apenas como o diálogo entre sujeitos pensantes e seu próprio agir e como uma atividade principalmente racional: As ações comunicativas exigem sempre uma interpretação racional desde o seu início. Em princípio, as relações de quem age diante do mundo objetivo, do mundo social e do mundo subjetivo, seja de maneira estratégica, seja segundo as relações por nome, seja dramaturgicamente, estão sujeitas a um juízo objetivo – tanto por parte dos atores quanto por parte dos espectadores e em igual medida. No agir comunicativo, até mesmo o ponto de partida das interações torna-se dependente do fato de se os membros envolvidos são capazes de chegar a um acordo entre si a respeito de um juízo intersubjetivamente válido […] Segundo esse modelo de ação, uma interação só poderá obter sucesso à medida que os membros envolvidos sejam capazes de chegar a um acordo entre si; e tal consenso, por sua vez, depende das posições do tipo sim/não diante de pretensões potencialmente baseadas na razão. [16] O esquecimento da análise das formas e das ecologias do comunicar e a concentração sobre o impacto e os signi cados provocados pelos “instrumentos” e “meios” de comunicação foram um dos principais motivos que levaram a análise sociológica a perder o sentido e a capacidade de

interpretação da dimensão comunicativa do social contemporâneo. Evitando estender a discussão já extremamente exercitada sobre as diferentes escolas de pensamento e as tendências que animaram o debate sobre as teorias e os signi cados sociais da opinião pública, limitamo-nos aqui a observar como a crescente in uência social dos media, com a expansão das inovações tecnológico-comunicativas, tornou-se, com o tempo, capaz não só de modi car e ampliar as dimensões da esfera pública, mas também de incidir sobre a sua própria natureza: Formando um público de leitores mais vasto (e distinto) do público dos oradores, e a criação de uma publicidade mediada, ou seja, de uma espécie de esfera pública e de opinião pública cada vez menos produto de interações “face a face” e cada vez mais a consequência de relações interativas a partir dos media. [17] A passagem das formas unidirecionais próprias das ecologias disseminativas às dinâmicas complexas e multidirecionais das ecologias do diálogo é, assim, consequência da transição das arquiteturas informativas centralizadas às arquiteturas informativas múltiplas, próprias das dinâmicas plurais dos processos democráticos e dialogantes.

Capítulo 4

DEMOCRACIAS ELETRÔNICAS 4.1 As Ecologias eletrônicas

O

processo de difusão das formas de comunicação de massa não só levou à eletri cação das esferas públicas nacionais – consolidando e uni cando, graças ao cinema, à imprensa e, sobretudo, à TV, as identidades linguísticas e os imaginários no contexto de cada Estado-nação –, como também contribuiu para a dilatação das fronteiras geopolíticas, incrementando as relações de diálogo e os processos políticos em escala global e contribuindo para a integração econômica e política das várias áreas geográ cas do planeta. Como apontado por A. Abruzzese: O modelo de produção da metrópole do século XIX será caracterizado pelo progressivo desenvolvimento da encenação coletiva do live: uxos e aparições da multidão, espetáculos de massa, grandes magazines, exposições universais […] Mas dará vida também a uma vasta rede de dispositivos metaterritoriais, de veículos de produção e de consumo para a opinião pública: urbanismo, jornais, revistas ilustradas, propaganda, fotogra a. [1] Como havia ocorrido com a imprensa, o telégrafo, a eletricidade e a ferrovia, também os media eletrônicos contribuíram para a mudança de percepção do território e para as próprias formas de interação com esse, o que nos leva à elucidação, ainda no início de tal processo histórico, feita por W. Benjamin: Nossos cafés, as ruas de nossas metrópoles, os escritórios, os quartos mobiliados, as estações, as fábricas, davam-nos a impressão de sufocar-nos irremediavelmente. Então veio o cinema e, com a dinamite das frações de segundo, fez explodir esse mundo similar a uma prisão: assim, podemos tranquilamente começar viagens aventurosas em meio a suas ruínas. Com o primeiro plano, dilata-se o espaço, com a câmera lenta, dilata-se o movimento. [2]

Uma forma especí ca de alteração das dimensões geopolíticas – e, com essas, das próprias categorias losó cas que haviam orientado o Ocidente – empreendida pelas arquiteturas informativas eletrônicas, foi aquela tratada por G. Vattimo no texto A sociedade transparente e indicada por ele como a crise da concepção unitária de história: A crise da história traz consigo a crise da ideia

de progresso: se não existe um curso único dos eventos humanos, muito menos se poderá defender que esses caminhem em direção a um m, que eles realizem um plano racional de aprimoramento, educação, emancipação. […] Se consideramos tudo isso, percebemos também que a crise atual da concepção unitária de história, a crise resultante da ideia de progresso e do m da modernidade, não são apenas eventos determinados pelas transformações teóricas […] Paralelamente ao m do colonialismo e do imperialismo, um outro grande fator foi determinante para a dissolução da ideia de história e para o m da modernidade: o advento da sociedade da comunicação. […] Os meios de comunicação – jornais, rádio, televisão – foram determinantes para o processo de dissolução dos pontos de vista centrais e daquilo que o lósofo francês J. F. Lyotard denomina como grandes narrativas. [3] A estreita relação entre processo de instauração de uma dimensão planetária, que será sucessivamente denominada como globalização, e a difusão das tecnologias de comunicação de massa in uenciará todas as formas de participação, expandindo suas dimensões locais ou nacionais em níveis globais e transformando e impondo aos con itos internos uma dimensão mundial. Do Vietnã a Cuba, nas formas e nas práticas de consumo culturais da contracultura – surgidas no nal dos anos sessenta e nascidas das formas de contestação da juventude nas universidades, primeiramente no México, nos Estados Unidos, em Paris e, gradualmente, em todo o Ocidente –, a dimensão eletrônica e comunicativa transformou as ecologias das interações sociais locais em formas políticas globais. Uma nova ecologia comunicativa pouco a pouco reuniu mundos, até pouco tempo antes, desconhecidos e sem comunicação entre si, tornando-os próximos e interagentes. Constituem alguns exemplos emblemáticos disso a música, o debate acadêmico, o imaginário político, as formas de con itualidade, as culturas juvenis e aquelas dos consumos em geral. Em todos os âmbitos, a eletri cação produziu a instauração de ecologias planetárias que deram à participação e ao social uma dimensão inédita que in uenciou e alterou as próprias dinâmicas locais, modi cando qualitativamente a dimensão habitativa, alterando as dimensões de proximidade e distância, de interno e de externo. Desse ponto de vista, os estudos mais famosos, produzidos por alguns dos membros da Escola de Frankfurt nesse período, não conseguiram captar plenamente a qualidade de tal transformação, detendo-se apenas sobre a dimensão socioeconômica

provocada pelas tecnologias comunicativas e sobre sua função social alienante. A estreita relação entre as dimensões culturais, as tecnológico-comunicativas e as econômico-produtivas da sociedade capitalista restringiu a complexidade dos fenômenos e das transformações em ato ao interior das coerentes barreiras de um teorema que impedia a identi cação de suas contradições e os aspectos não inerentes a tal modelo interpretativo. [4] Os processos de eletri cação e o incremento das interações comunicativas, viabilizadas pelas inovações tecnológicas do século XX, não podem ser interpretados apenas como a consequência das exigências reprodutivas do mercado capitalista. E não o podem não somente porque, em muitos casos, as próprias dinâmicas disseminativas e as mesmas ecologias comunicativas – consideradas funcionais ao sistema por alguns membros da Escola de Frankfurt – disseminaram o con ito, o protesto e a revolta, ou porque a relação entre inovação tecnológica e produção não é inscritível em uma relação funcional, mas, sobretudo, porque o signi cado da participação e todos os aspectos das dinâmicas do social sofreram com tal processo uma alteração ecológicoqualitativa que, como é próprio de tal dimensão, modi cou não só suas dinâmicas e relações, mas sua própria essência. Será J. Baudrillard, anos depois, que apontará, com mais propriedade, e analisará, com maior profundidade, a complexidade das alterações introduzidas pelas arquiteturas informativas de massa, as quais, como a rmado em uma de suas célebres frases, levariam a ordem mundial a uma dimensão “disney cada”. [5] As ecologias eletrônicas do século XX, além da difusão das culturas de massa e dos processos de globalização cultural, alteraram o espaço da participação, expandindo-o em nível planetário e, sobretudo no contexto da guerra fria, atribuindo a essa um signi cado sistêmico, que a via como parte de um todo ou de uma lógica política, geográ ca e intelectual maior. Sobretudo na segunda metade do século XX, a expansão da eletri cação das dinâmicas e das formas de participação comportou um incremento de sua própria visualização, expandindo o debate de suas dimensões conceituais e racionais às dimensões emotivas e visuais. O incremento da importância da visualidade e das formas estéticas em relação àquelas racionais, próprias das ecologias da escrita, foi sublinhado, entre outros autores, por M. Maffesoli, o qual tem insistido sobre a estetização das relações sociais e a “barroconização” do mundo. De modo análogo àquele

descrito por W. Benjamin, ao se referir à passagem da mão ao olho realizada pela máquina fotográ ca, Maffesoli destaca o poder agregativo comunitário da imagem, por ele de nida como “mesocosmo”, ou seja, como síntese entre o macro e o micro, e sobretudo daquelas produzidas eletronicamente: Tenho muitas vezes mostrado que o estereótipo cotidiano da imagem trivial (publicidade e televisão, por exemplo) tem suas raízes em um arquétipo substrato e estabelece mesmo uma comunhão não desprezível entre todos aqueles que participam de um arquétipo-estéreo desse tipo. […] Cada vez que uma imagem tende a prevalecer, assistimos a uma acentuação da ideia ou do ideal comunitário. Poder-se-ia até identi car, nesse sentido, uma verdadeira e própria lei veri cável em cada lugar e em cada época: a dos vasos comunicantes entre imagem e comunidade. […] Graças também à televisão, estamos diante de um gigantesco melting pot, de uma espécie de sincretismo geral em que cada um e cada coisa encontra os próprios lhos e em que, acima de tudo, busca-se uma excitação dos sentidos […]. [6] Tal excitação coletiva dos sentidos é apresentada, em diversos contextos, como um elemento fundante do comunitarismo contemporâneo, denominado, a partir da etimologia da palavra grega οργία, um “sentir com” que assume as formas midiáticas dos rituais e dos eventos televisivos: Por meio da televisão, a comunhão já não tem mais fronteiras e pode-se ter compaixão e regozijar-se magicamente das punições ou das alegrias do mundo inteiro […] Milhões de pessoas em todo o mundo participam, de fato, das mesmas alegrias e das mesmas tristezas, em uma espécie de nova comunhão dos santos que tem a mesma e cácia daquela que havia unido, em seu momento fundante, os éis da Igreja cristã. [7] Além da dimensão de um sentir comum, as ecologias eletrônicas contribuíram para a criação de uma linguagem comum que permitiu o diálogo e tornou possível as dimensões nacionais, num primeiro momento e, posteriormente, globais, da reciprocidade e do con ito político. Em outras palavras, as ecologias eletrônicas, além de tornar comum o mundo, de reunir, pensemos, as funções do rádio, das jukeboxes, além da televisão, produziram “a atmosfera englobante” da participação democrática. Tomando por empréstimo a ideia de “atmosfera”, de M. Maffesoli, podemos pensar as ecologias comunicativas da democracia como atmosferas eletrônicas, ao mesmo tempo etéreas e tangíveis: A atmosfera é a conditio sine qua non de toda a vida em

sociedade. O termo Zeitgeist, espírito do tempo, é muito apropriado e faz pensar no ar que respiramos. […] Daí a necessidade de compreender um determinado espaço de civilidade, de se interrogar sobre a atmosfera que o circunda e que lhe permite ser aquilo que é. […] O indivíduo não pode ser compreendido senão em suas interações. A interação com o ambiente natural e com seu ambiente social. Dinâmica que faz, sim, com que o conjunto seja algo a mais que as partes que o compõem. […] De imediato, é su ciente indicar que a atmosfera englobante determina fortemente as atitudes individuais, a maneira de viver, o modo de pensar, as diversas relações sociais, econômicas, políticas, ideológicas, religiosas que constituem a vida social. Atribuindo ao termo o seu sentido mais completo, a atmosfera é a matriz que os faz nascer e se desenvolver. [8] As ecologias eletrônicas permitiram, além de uma expansão do debate público, o seu próprio desenvolvimento, condicionando-lhe, a partir das diferentes arquiteturas midiáticas, as modalidades e as formas. As ecologias democráticas da imprensa, do rádio e da televisão, segundo tal ponto de vista, não só transmitiram o debate democrático, tornando-o público, mas o constituíram, dando ao mesmo forma, modalidade, características de fruição e tempos diferentes. 4.2 O CAMPO DEMOSCÓPICO E O FIM DOS PONTOS DE VISTA CENTRAIS Em um célebre texto dos anos oitenta, o lósofo G. Vattimo advertia para a necessidade de não limitar a análise dos social media, e de suas funções, no contexto dos esquemas de postulados mecanicistas que repetiam o refrão: produção industrial, cultura dominante e manipulação dos media. Inserida no âmbito de uma lógica industrial que reproduzia seus uxos em formas geométricas e unidirecionais, a ideia de comunicação elaborada durante a difusão dos media analógicos coincidia com a descrição de sua função social, limitada ao incremento do consumo e à reprodução da sociedade capitalista. Os meios e processos comunicativos foram interpretados, no contexto da ideia industrial de comunicação, como simples mecanismos de transmissão e, em última análise, como as partes e os instrumentos funcionais do grande relógio do capitalismo industrial. Expressão de uma concepção sistêmica e positivista, difundida nos âmbitos

industriais, a leitura instrumental e funcional do papel social dos media, assim como as geometrias da representação dos modelos informativos disseminados nesse período, reproduziam acriticamente a forma estrutural e segmentada própria das produções industriais, dentro das quais cada peça não encontrava explicação em si mesma, mas somente no interior de uma inteligência e lógica maiores que revelavam sua função especí ca. Durante o século e o milênio que deixamos para trás, essa concepção sistêmica, instrumental e mecanicista uniu autores distintos, [9] convertendo-se em um lugar-comum, quase inquestionável. O próprio U. Eco narrou de modo dialético tais concepções em seu famoso texto Apocalípticos e integrados, oferecendo, em seguida, uma ideia mais complexa dos processos comunicativos em Obra aberta. Além dele, foram poucos os céticos. Entre esses, pode-se certamente considerar o texto A sociedade transparente, de G. Vattimo, obra que, paralelamente à tradição proposta pela Escola de Turim, mais focada no impacto histórico e perceptivo dos media, buscava oferecer aos media e às formas de comunicação uma função diversa daquela reprodutiva e instrumental. Indo corajosamente contra a corrente, Vattimo, na citada obra, atribuía à difusão dos media de massa uma importante função emancipadora, pondo em relação algumas dinâmicas históricas do século XX, como o m do colonialismo e a crise da concepção unitária da história, com os processos de multiplicação das imagens e com aqueles de difusão e de acesso das grandes massas às informações. Os considerados povos “primitivos”, colonizados pelos europeus em nome do bom direito da civilidade “superior” e mais evoluída, rebelaram-se e tornaram problemática a ideia de uma história unitária e centralizada. O ideal europeu de humanidade foi revelado como um ideal entre outros, não necessariamente pior, mas que não poderia, sem violência, ter a pretensão de propor-se como a verdadeira essência do homem e de todos os homens. [10]

Esse processo de multiplicação das imagens criadas pelos mass media foi interpretado por Vattimo como um processo qualitativo capaz não só de multiplicar estéticas, notícias e informações, mas, consequentemente, de relativizar os pontos de vista centrais e as visões do mundo consideradas universais pelas loso as do velho continente. O que realmente aconteceu, apesar de todos os esforços das multinacionais e dos grandes capitalistas, foi que o rádio, a televisão e os jornais tornaram-se

elementos de uma explosão e proliferação generalizada de Weltanschauungen, de visões de mundo. Essa multiplicação vertiginosa da comunicação, essa tomada da palavra por parte de um número crescente de subculturas é o efeito mais evidente dos mass media e é também o fato que – conectado com o fim ou, pelo menos, com a transformação radical do imperialismo europeu – determina a passagem da nossa sociedade ao pós-moderno. [11]

Com o passar do tempo, mesmo no âmbito dos estudos da opinião pública, a concepção instrumental dos media e a centralidade dos processos sociais e opinativos dos sujeitos começaram a deixar espaço para as ecologias do diálogo. Um exemplo claro disso são duas tendências. A primeira é constituída pela transição das lógicas comunicativas piramidais e unidirecionais – que descreviam os processos de formação das opiniões a partir da Teoria do Twostep Flow e a intermediação dos líderes de opinião – às lógicas distribuídas dos empreendedores cognitivos. Segundo tal concepção, em um contexto de comunicação generalizada, não seriam somente os gestores dos canais midiáticos e os personagens públicos a in uenciarem as opiniões dos cidadãos, mas também os indivíduos anônimos, os quais, por algum motivo, teriam tido um contato privilegiado com as informações e os eventos em debate e, como tais, seriam reconhecidos pelo público como testemunhas-chave, conseguindo in uenciar a leitura e a interpretação sobre um fenômeno ou uma questão especí ca. Um segundo exemplo é constituído pelos estudos elaborados sobre o “clima de opinião”, os quais geraram os mapas do campo demoscópico, identi cado como uma ecologia dos processos relacionais de opinion building: O campo demoscópico é o âmbito, o espaço social designado, no qual se forma, circula e se manifesta a opinião pública. O que faz pensar a public opinion como o resultado de um conjunto de uxos comunicativos, cognitivos e simbólicos (racionais e emotivos, individuais e coletivos, interiores e exteriores) que nunca é o produto unilateral de um só componente (a opinião pública como opinião de elite como uma opinião de massa), mas o resultado de um processo de construção e de múltipla in uência. [12] É evidente que o campo demoscópico problematiza as interpretações simpli cadas dos processos de formação da opinião, as quais buscaram de nir, identi cando referências estáveis e coerentes de tais processos (o agenda setting, a espiral do silêncio, a teoria dos líderes de opinião etc.). Enquanto tais teorias tendiam a explicar as dinâmicas dos processos opinativos e de participação a

partir de princípios causais e impositivos, o campo demoscópico permitia reconstruir os mesmos processos durante a sua veri cação, oferecendo, ao mesmo tempo, a possibilidade de produzir mapas dos diferentes atores e dos distintos elementos intervenientes, gradualmente, na construção da opinião no interior das práticas ecológicas comunicativas do diálogo. Além do pensamento comum que descrevia a opinião pública como a soma das opiniões individuais, ganhava, assim, cada vez mais força a ideia de pensar a opinião pública como “um clima” complexo e não mais como a simples consequência do conjunto dos processos de sua formação, postos em ação pelos “opinion leaders” e pelas dinâmicas unidirecionais dos processos informativos. A ideia de clima de opinião, que remete a uma dimensão ecológica e construtivista dos processos de formação da opinião, denominados em inglês opinion building, substitui, assim, progressivamente, a concepção industrial e simpli cada relacionada aos processos de produção da opinião pública. A ideia de campo demoscópico, que passa a substituir aquela tradicional dos processos mecânicos de produção da opinião pública, torna-se, assim, de modo análogo à noção de campo proposta por Maxwell na física, um conceito operativo que permite, ao longo do tempo, descrever os processos de construção das dinâmicas opinativas sem determinar, a priori e ideologicamente, seu sentido, sua qualidade ou sua função. Ao lado da concepção de atmosfera social, a ideia de clima de opinião e o conceito operativo relacionado ao campo demoscópico tornam-se instrumentos interpretativos dinâmicos e adequados para descrever os processos de diálogo e as dinâmicas emergentes das ecologias eletrônicas democráticas, marcadas pela troca de opiniões entre cidadãos.

P A R

T

III

E

AS ECOLOGIAS COMUNICATIVAS DA COLABORAÇÃO SÓCIO-TÉCNICA

O

advento das arquiteturas informativas e interativas digitais determina uma qualitativa alteração das formas de participação. Sobretudo com a difusão da banda larga e das formas de conexão wi- , as redes digitais con guram-se como ecologias complexas de interação, que implementam dinâmicas colaborativas entre dispositivos de conexão humanos, dados e circuitos informativos. A dimensão da interação, consequentemente, não se con gura apenas como o conjunto da troca de opiniões entre cidadãos, própria das dinâmicas políticas e racionais da esfera pública, mas como a colaboração interativa e sociotécnica entre entidades que, uma vez conectadas, colaboram para a construção de interações reticulares complexas. As ecologias interativas digitais e colaborativas, geradas da Internet à bra ótica, permitem a experimentação das interatividades net-ativistas, ou seja, do conjunto das a-dinâmicas digitais das interações advindas por meio da contínua troca de informações entre humanos, dispositivos de conexão e dados. A participação assume, assim, as formas de um particular tipo de interação, não mais resultado de um fazer do sujeito-ator, nem de um fazer técnico sobre o sujeito, mas de algo que toma forma pelas múltiplas interações colaborativas entre entidades diversas.

Capítulo 5

DO PÚBLICO PARA AS REDES 5.1 As ecologias comunicativas da colaboração Cada vez que se fala em medium ou em comunicação, seria necessário distanciar-se, o máximo possível, da opinião dos jornalistas e dos intelectuais que estão na moda. Dever-se-ia, ao contrário, reconhecer que, quando se menciona a palavra comunicação, não se faz simplesmente referência à informação e às mensagens, mas se define o modo como uma época ou determinada sociedade se relacionam com os mortos, os vivos e a natureza.

S. Kierkegaard

A passagem da tecnologia analógica para as digitais comporta a modi cação da própria ideia de comunicação. A transferência do processo comunicativo para o formato digital é responsável pela alteração não só da troca informativa que não advém mais – por conta das arquiteturas em rede – a partir da transferência de conteúdos de um emissor a um receptor, mas da própria arquitetura da informação que se enriquece de outros atores, não só as tecnologias e os dispositivos, mas os bancos de dados, os aplicativos, as arquiteturas de redes etc. Todos os novos atores do processo comunicativo tornam-se capazes de criar ecologias interativas, dinâmicas e abertas que vêm a constituir o hábitat comunicativo que organiza o conjunto das arquiteturas e as próprias dinâmicas de interação em seu interior. Consequentemente ao advento das redes digitais, sobretudo após a difusão da banda larga, as interações comunicativas não se deixavam mais descrever por meio dos modelos dos uxos informativos unidirecionais de A para B, nem mesmo por aqueles mais complexos que previam a decodi cação, o ruído, e não a passividade dos receptores (modelo semiótico textual U. Eco – P. Fabbri). Diversamente desses modelos, a comunicação digital em rede apresentava algo como um processo reticular comunicativo e interativo no qual a tradicional distinção entre emissor e destinatário era substituída por uma in nidade de interações entre os usuários da Internet, os dispositivos de conexão, as interfaces, os dados e as redes, cuja interação se traduzia em uma navegação única e individual, e era representada com a passagem dos media de massa aos media pessoais. Mas que, talvez, de modo mais preciso, pudesse ser indicada como a criação de um processo de comunicação colaborativa entre as diversas arquiteturas informativas (site, blog, comunidades virtuais etc.), os

dispositivos de conexão (smartphones, tablets, computadores etc.), os bancos de dados e as pessoas a esses conectadas. Mais que um uxo unidirecional de informações (teatro, livro, lme, rádio e TV), a comunicação em rede apresenta-se como um conjunto de camadas por meio das quais não é possível reconstruir uma fonte de emissão única, ou reconstruir uma direção única, pois cada internauta, em tais hábitats, construirá, de forma autônoma e única, a sua rota de navegação: O emissor não emitia mais mensagens, mas construía um sistema com percursos de navegação e conexões. A mensagem tornava-se um programa interativo que era de nido pelo modo em que era acessada, de maneira que a mensagem era modi cada à medida que atendia às solicitações daqueles que manipulavam o programa. Essas manipulações eram conduzidas por meio de uma tela interativa ou de uma interface que são lugares e instrumentos para o diálogo. [1] A alteração da própria ideia de comunicação e do contexto da sua própria arquitetura foi sublinhada também por P. Lévy: Junto às taxas de crescimento de transmissão, a tendência à interconexão provoca uma mutação na física da comunicação: passa-se pelas noções de rede de canais e um sentido de espaço envolvente. Os veículos de informações não estariam mais no espaço, mas, por meio de uma espécie de torsão topológica, todo o espaço se tornaria um canal interativo. […] Além de um sistema físico de comunicação, a interconexão constitui a humanidade em um continuum sem limite, escava um ambiente informativo oceânico, mergulha os seres e as coisas no mesmo banho de comunicação interativa. A interconexão tece um universal por contato. [2] O que resulta claro na passagem das ecologias comunicativas eletrônicas àquelas em rede é que nessas o processo comunicativo é completamente dependente das múltiplas interações, que se instauram não apenas entre indivíduos e tecnologias (media), mas entre um conjunto múltiplo de interações e conexões entre uxos informativos, dispositivos móveis, banco de dados e aplicativos com várias funções. Tais importantes transformações requerem a reelaboração do próprio conceito de interação. No século passado, a teoria sociológica (M. Weber) e a da comunicação política (J. Habermas) atri-buíram ao conceito de interação um signi cado que exprimia, sobretudo, a sua dimensão antropomór ca, mesmo quando, em alguns casos, era suposto um componente técnico; preferia-se, em cada caso, propor uma leitura baseada na centralidade e na

capacidade do indivíduo de interpretar e reformular as mensagens e de produzir interações a partir de sua capacidade de gerenciar tais processos. Mesmo quando tais interações eram interpretadas, caso do pensamento de McLuhan, como o conjunto das dinâmicas construídas em diálogo com os media e as tecnologias, continuavam a ser vistas como os dinamismos extensivos das faculdades perceptivas e sensoriais humanas. O que veio a partir das diversas formas de conexão e após os processos de digitalização generalizada foi a transformação da ecologia comunicativa, a qual comportou, inevitavelmente, a alteração da própria ideia de comunicação expressa na tradução da centralidade da mensagem, de seu impacto, sua fonte, suas funções, seus efeitos e seus signi cados à dimensão ecológica e habitativa expressa pelas interações reticulares entre pessoas, dispositivos de conexão, redes informativas e dados. Em tal nova concepção, não são mais os indivíduos como sujeitos únicos que se comunicam entre si, nem somente as tecnologias ou as máquinas informativas (N. Wiener), mas as ecologias conectadas. Daí a própria problematização do sujeito comunicante, seja esse emissor ou receptor: O surgimento da cultura digital e de seus sistemas de comunicação mediada eletronicamente transforma o nosso modo de pensar o sujeito […] A gura de um eu, xado no tempo e no espaço, capaz de exercitar um controle cognitivo sobre os objetos a seu redor não se justi ca mais. A comunicação eletrônica remove sistematicamente os pontos xos, os fundamentos que eram essenciais para a construção das teorias modernas […] Na nova ideia dos media a realidade torna-se múltipla […] Toda a gama de práticas inclusivas próprias da comunicação em rede – via e-mail, mensagens, videoconferências etc. –, constitui um sujeito múltiplo, instável, mutável, difuso e fragmentado, ou seja, uma constituição incompleta, sempre em formação. [3] Em uma perspectiva análoga, De Kerckhove estabelece uma sinergia não opositiva entre a dimensão psicológica e aquela tecnológica: A nossa realidade psicológica não é algo “natural”. Depende em parte de como nosso ambiente, inclusive as extensões tecnológicas, atingem-nos. […] A “Tecnopsicologia” é o estudo da condição psicológica das pessoas que vivem sob a in uência de inovação tecnológica. A tecnopsicologia assume ainda mais importância agora que já existem as extensões tecnológicas para as nossas faculdades psíquicas. Inventou-se o termo psicotecnologia, baseado no modelo das biotecnologias, para de nir qualquer tecnologia que emule, estenda ou ampli que o poder da

mente. [4] Se acrescentamos a tais interpretações a passagem das interações tecnológicas de massa para aquelas dos media pessoais, ampli cadas pelo advento das tecnologias portáteis e das conexões móveis, resulta ainda mais evidente a passagem de um modelo comunicativo, baseado na exposição do sujeito aos media e nas ecologias de diálogo mediado entre pessoas – e expresso em ecologias comunicativas de troca de opiniões (imprensa, rádio, TV) – para outro no qual a comunicação não transmite mais somente os conteúdos produzidos pelos indivíduos, mas, junto a esses, uma in nidade de informações produzidas, manipuladas e trocadas pelas tecnologias informativas e, sobretudo, construídas em colaboração entre humanos e não humanos no interior de ecologias colaborativas de interação e conexão. Nas duas últimas décadas, as redes digitais forneceram, ao lado de uma nova interação com os media, novas tipologias de socialidade. Para M. Castells, o conceito de sociedade da informação se posiciona como um ponto de referência de análise da sociedade contemporânea, capaz de identi car as tecnologias da informação como os agentes constituidores tanto do processo de produção como das relações sociais. A sociedade da informação seria, portanto, entendida como uma forma especí ca de organização social, na qual a geração, a elaboração e a transformação das informações torna-se fonte de socialidade: Nesta sociedade, a informação assume um papel central e as redes digitais constituem a base material da transformação social e de reestruturação dos modos de produção capitalista/estatal e do desenvolvimento industrial em direção ao “informacionalismo” […] A geração, a elaboração e a transmissão das informações tornam-se fontes fundamentais de produtividade e poder, devidas às novas condições tecnológicas. [5] Por tais pressupostos, segundo o ponto de vista apresentado neste livro, é possível dar outro passo à frente que nos leve a a rmar que as redes digitais não devem ser entendidas somente como o espaço do diálogo e da circulação das diversas opiniões humanas, mas sim como as formas de interação comunicativa entre humanos e não humanos. Por tal perspectiva, mesmo a ideia moderna de esfera pública, como arquitetura de emanação e diálogo de conteúdos públicos por meio dos suportes midiáticos audiovisuais e impressos, não mais parece su ciente para descrever a complexidade e a qualidade das interações no interior das arquiteturas digitais. Nessas últimas, os processos comunicativos de

interação, mais que a extensão dos sentidos e dos conteúdos humanos, devem ser postos em relação a formas comunicativas do habitar, ou seja, a condições habitativas mutantes nas quais as interações, os contextos e a própria ecologia não são mais construídos apenas por sujeitos e atores humanos, mas passam a tomar forma, cada vez mais, em maneira colaborativa, a partir das interações produzidas pelos diversos membros e pelas diversas entidades não humanas conectados. A principal distinção entre as arquiteturas sociais da democracia e as arquiteturas da colaboração está no deslocamento não humano das interações e dos diálogos que advêm nessas últimas. Se, nas arquiteturas sociais da democracia, a comunicação que circula é relativa, predominantemente, aos conteúdos e aos uxos informativos trocados entre sujeitos, instituições e grupos – apresentando-se como um diálogo entre humanos, o qual veicula conteúdos elaborados por esse –, nas arquiteturas colaborativas, produz-se um tipo de comunicação em rede, produzida e formada pela interação de diversas entidades (circuitos, dados, dispositivos, arquiteturas informativas) que, em sinergia com os internautas humanos, originam diversos tipos de interação. Se as ecologias da socialidade e da democracia, os teatros, as praças, as cidades, a imprensa e as esferas nacionais televisivas desenvolvem as interações entre humanos por meio da disseminação e do diálogo entre esses e os diversos conteúdos dos media, o que ocorre quando as relações entre os diversos indivíduos, as informações, os dispositivos, as arquiteturas informativas e o território formam-se por meio de tecnologias interativas em rede, resultado de processos de digitalização? O que surge na interação e na participação quando a ecologia é formada por agentes de diversas naturezas, humanos e não humanos, conectados entre si, ativos produtores de conteúdo e de interações? As características de tais interações desenvolvidas nos contextos digitais entre indivíduos, tecnologias, circuitos informativos e territórios assumem, segundo Manuel Castells (2001), a forma e as características de um “espaço de uxo” de informações. Mas tal espaço, conforme o sociólogo espanhol, não levaria necessariamente à alteração qualitativa das formas de participação, e, sim, mais que outro, a um incremento da participação ativa dos cidadãos nas decisões e à própria expansão dos processos democráticos: No interior do processo de coevolução da Internet e da sociedade, a dimensão política de nossas vidas é

profundamente transformada […] A Internet envolve um extraordinário potencial para a expressão dos direitos dos cidadãos e a comunicação dos valores humanos […] colocando as pessoas em contato em uma ágora pública, para poder exprimir suas preocupações e esperanças. [6] Segundo tal perspectiva, mais que a expressão de um novo tipo de ecologia da interação, as redes digitais seriam somente a extensão virtual das praças e dos espaços públicos, oferecendo modalidades e formatos novos a práticas e signi cados já existentes. Em outra perspectiva mais complexa e menos sociocêntrica, pareceria útil reconhecer, em primeiro lugar, que tais tipos de transformações introduzem não apenas a expansão das práticas de participação, mas um novo tipo de ambiente, formado não somente por entidades biológicas, mas também por tecnologias e elementos não orgânicos: O desenvolvimento das redes digitais de comunicação assistida nos leva a de nir a técnica e o território como inteligências distribuídas por toda parte, colocadas em sinergia em tempo real. Esse novo conceito poderia substituir o de inteligência arti cial e proporcionar uma nova orientação das ciências cognitivas e ecológicas. [7] Em tais ecologias comunicativas, de fato, não só as opiniões, mas também o território, a percepção do lugar, os dados, os signi cados, assim como as formas de interação, são continuamente alterados pela intervenção de novas entidades interagentes e pelo contínuo uxo de informações produzidas em rede. Essas formas de interação complexas assumem o signi cado não de um conjunto de trocas de informações, mas aquele qualitativo de uma contínua alteração da própria condição habitativa. [8] O resultado desse processo de interação é a criação de ecologias informativas em contínua transformação que assumem formas e signi cados diversos conforme o usuário conectado, o tipo de interface utilizada, os circuitos informativos e os dados acessados, as dinâmicas desenvolvidas e/ou o tipo de interação construídos dinamicamente em arquiteturas comunicativas especí cas. Indicamos, portanto, como ecologias colaborativas de interação, em primeiro lugar, as formas complexas de interações entre humanos, tecnologias de informações, dispositivos de conexões, uxos informativos, dados e arquiteturas de interação que surgem, após o processo de digitalização, nas redes digitais; em segundo lugar, as expressões e práticas de participação que,

ultrapassando a troca de opiniões entre os cidadãos e os sujeitos políticos humanos, próprias das dinâmicas democráticas, abrem à socialidade e às interações novos horizontes e signi cados. Segue daí a necessidade de repensar, além disso, e como já visto, a própria ideia de comunicação, mesmo a de participação, em uma perspectiva diversa daquela dos signi cados próprios da interação social e dos signi cados políticos da ação. No interior das ecologias colaborativas, a interação não se manifesta mais somente como prática de cidadania, nem somente como forma de participação social, como veremos no próximo parágrafo, mas como um inédito tipo de interação que, conectando em rede entidades diversas, convida-nos a uma necessária ruptura epistêmica, que nos permita ver além dos signi cados sociais da ação e ocidentais do político. Na reconstrução histórica, a transição das arquiteturas analógicas da participação para aquelas das formas digitais determina, portanto, a transformação, não só de um conjunto de características e práticas de gestão dos processos decisórios, mas também da própria ecologia da interação. Se o advento dos mass media eletrônicos havia consolidado as democracias e os estados nacionais por meio da criação de uma esfera pública de debate, acessível a uma vasta população, a comunicação digital de ne, como sublinhado, um novo tipo de ecologia das interações, não mais baseado somente na troca das opiniões entre humanos, mas em uma complexa rede de interações entre entidades diversas. Em modo sintético e esquemático, podemos distinguir o signi cado da participação no interior das ecologias comunicativas democráticas e sociais daquele da participação no interior das ecologias comunicativas colaborativas a partir das seguintes características, sintetizadas no diagrama seguinte:

A participação nas ecologias comunicativas sociais da democracia – Trocas de conteúdos e ideias produzidas exclusivamente por humanos. – Utilização de suportes analógicos (rádio, televisão e jornais) que tecnologicamente impedem o diálogo direto, estimulando e limitando a participação à troca privada das opiniões. – Produção e disseminação de conteúdos financeiramente muito dispendiosos. – Identificação da participação com o debate e a troca de ideias entre os cidadãos. – Predomínio de conteúdos e debates nacionais.

– Limitação da participação dos cidadãos ao voto. – Centralidade da luta pela conquista do consenso e do poder como espaço principal do confronto político e fim último do agir político. – Absolutização dos elementos competitivos. – Redução da participação dos cidadãos ao papel de espectador/público. – Tendência à personalização da política devida à centralidade do sistema eleitoral baseado na eleição de candidatos e líderes.

A participação nas ecologias comunicativas da colaboração O advento das redes digitais estabelece uma forma comunicativa feita de uxos e trocas de informações que colocam em interação, em tempo real, não apenas os indivíduos e os media, mas uma série de outras entidades (bancos de dados, dispositivos de conexão, arquiteturas de interações etc.), permitindo não apenas a circulação de uma quantidade ilimitada de informações transmitidas em rede e o advento de um novo tipo de temporalidade de interação sincrônica, mas também o surgimento de uma ecologia de interação não mais local nem nacional, habitável por meio da colaboração interativa entre entidades de diversas naturezas. Do ponto de vista da participação, assistimos, portanto, a uma translação das formas, dos modos e do hábitat das interações. Ainda que esquematicamente, podemos caracterizar a participação nas ecologias comunicativas da colaboração a partir das seguintes tendências: – O uso de tecnologias interativas digitais que permitem a difusão de interações de diálogo não unidirecionais por meio do uso de chat com câmeras de vídeo e de fotogra a digitais, e o acesso a bancos de dados públicos e on-line (Dropbox, Gmail, Wikipedia etc.), transformaram a dimensão ecológica da participação superando sua dimensão subjetiva e antropomór ca, substituindo-a por uma dimensão ecológico-colaborativa. – Tal participação surge como consequência do diálogo com algumas específicas tecnologias digitais de interação, que tornam possível a produção coletiva de conteúdos e sua difusão em rede, assim como o acesso generalizado aos conteúdos e às informações. – As próprias arquiteturas interativas, em sua especificidade não instrumental nem causal, tornam possível a organização temática on-line dos conteúdos (sobre o ambiente, as disparidades econômicas, a participação nas decisões etc.) e a realização de pesquisas temáticas aprofundadas sobre assuntos específicos em bancos de dados em diversos idiomas. – Tais características manifestam a tendência a atribuir à participação um significado de interação não mais apenas social, dando a possibilidade de

construir os conteúdos, os territórios e interações coletivas, sem geralmente o recurso ao estímulo de uma instituição política intermediária ou de um líder. – A dimensão informativa de tais interações tende a favorecer a criação de formas de participação nem locais nem globais. – Tendência a passar da dimensão política da participação à sua dimensão informativa, encorajando o indivíduo não só a participar, e a interagir, mas a se informar. – Superação da necessidade de vultosos recursos econômicos para a produção e disseminação dos conteúdos; os custos para a produção e disseminação de conteúdos on-line são quase zero. – Passagem da disputa pelo poder para a interação colaborativa experimental a fim de solucionar problemáticas específicas (campanhas cívicas, soluções de problemas ambientais específicos, campanhas pela defesa dos direitos das minorias etc.). – As formas de participação em rede não parecem ser mais apenas a expressão de um agir político, ligado e produzido por uma ideologia ou uma orientação particular, mas, porque assumem a forma das interações on-line, de modo emergente, em contínuo diálogo com os fluxos informativos e as diversas realidades envolvidas, ultrapassam a dimensão opinativa humana, dando vida a um agir não mais antropomórfico e sujeito-cêntrico. – As ecologias comunicativas colaborativas promovem formas de participação em rede, as quais, na maior parte dos casos, mudam o objetivo inicial que havia gerado a própria conexão, transformando no tempo, por meio da interação colaborativa entre as diversas entidades, suas próprias finalidades. – Assim, a criação de uma ecologia de colaboração exprime, em muitos casos, a forma-conteúdo da própria interação; ainda que aparentemente motivada por específicas e manifestas motivações, caracteriza-se pela experimentação de originais dinâmicas de interação. – A dimensão colaborativa apresenta-se como uma ecologia não só opinativa, e, assim, não descritível apenas na sua expressão de interação políticodemocrática.

A perspectiva esquematicamente aqui apresentada da ecologia colaborativa da interação distingue-se tanto daquela sociocêntrica de M. Castells, que vê nas formas de ativismo em rede a expansão das práticas de con itualidades sociais e das práticas democráticas de participação, quanto daquela da ação em rede proposta por B. Latour, o qual, embora assuma a dimensão complexa e colaborativa do agir, exclui inteiramente a sua qualidade digital e sua metamorfose ecológica. 5.2 DA PARTICIPAÇÃO DEMOCRÁTICA ÀS REDES COLABORATIVAS

Em O futuro da democracia, Norberto Bobbio descreve a ideia de uma plena realização da democracia e de seu espírito profundo como a condição utópica na qual todo cidadão deve encontrar-se na possibilidade real de ser continuamente chamado a opinar sobre cada decisão: “Ninguém pode imaginar um estado que possa ser governado por meio do contínuo apelo ao povo […] Salvo na hipótese, por ora ccional, de que cada cidadão possa transmitir o próprio voto, comodamente desde a sua casa, apertando um botão”. [9] Quando Bobbio escrevera essas linhas, a Internet ainda não havia surgido em sua versão civil. Hoje, décadas depois, tal condição parece ter se tornado possível. Na maior parte dos casos, a discussão sobre a participação digital, seja na forma de gestão pública dos dados digitais (e-government) ou naquela da democracia de base, fundamentada na participação ativa e autônoma dos cidadãos conectados (e-governance), não vai muito além da ideia de expansão da participação democrática, por meio das novas tecnologias responsáveis por permitir o acesso público aos dados, proporcionando maior transparência e um incremento da participação direta dos cidadãos. No texto Democracia eletrônica, D. Pitteri identi ca cinco orientações principais no estudo da participação nos contextos digitais: um primeiro cenário por ele denominado “grande irmão”, segundo o qual as redes informativas seriam as novas arquiteturas do controle generalizado; um segundo cenário, “tecnocrático”, próximo à ideia de dominação perpetuada por uma nova elite tecnocrática; um terceiro cenário, da democracia direta, baseado na ideia de participação generalizada dos cidadãos por meio das novas tecnologias. Ao lado desses três cenários, Pitteri contempla outros dois: o cenário da democracia representativa, inspirado em Barber (1984), para o qual as novas tecnologias incrementariam a e ciência das instituições democráticas, reforçando-as, e, por m, o cenário da democracia participativa, que atribui às arquiteturas digitais a importante função de tornar possível a expansão do diálogo, estendendo assim a concepção habermasiana de ação comunicativa. [10] Alinhado à última perspectiva, insere-se o estudo de S. Rodotá sobre a relação entre as novas tecnologias e as redes digitais, que, em sua interpretação, constituem “o espaço constitucional de interação entre as atividades dos cidadãos e as atividades das instituições”. [11] No interior dessa lógica que pensa as arquiteturas digitais como os novos

espaços do diálogo entre cidadãos e instituições, encontramos a ideia e os estudos do e-government, o governo eletrônico. Esses últimos são baseados na ideia de que as redes digitais possam oferecer acesso generalizado dos cidadãos às informações públicas, permitindo, ao mesmo tempo, a todos eles, o acesso ao debate, favorecendo suas interações em tempos propícios e por meio de modalidades e regras preestabelecidas. Pitteri, no livro citado, elenca “os instrumentos aptos a garantir um processo participativo contínuo”: a) Instrumentos de conhecimento que concedem aos cidadãos o acesso a todas as informações. b) Instrumentos de intervenção não formalizada, que permitem aos cidadãos participar dos processos decisórios, cuja escolha final é confiada a outros sujeitos. c) Instrumentos de avaliação crítica. d) Instrumentos de controle. e) Instrumentos de proposta, que obrigam os sujeitos públicos a levarem em consideração as ideias e as sugestões dos cidadãos. f) Instrumentos de consulta. g) Instrumentos de gestão autônoma. h) Instrumentos de decisão, capazes de inovar as práticas e as modalidades tradicionais dos referendos. [12]

Sempre por meio da comunicação digital seria possível, segundo Pitteri, “recorrer ao conjunto de todos esses instrumentos, dando lugar a uma forma de democracia que não nega a forma representativa nem a direta”. [13] Sobre a mesma linha que interpreta as redes digitais como a ampliação das esferas públicas da participação, em última instância, como o processo de aperfeiçoamento das instituições democráticas, encontramos o debate sobre o e-democracy, ou seja, sobre as práticas da democracia eletrônica. Pitteri identi ca cinco modelos principais de e-democracy: I - O e-government, ou seja, a administração eletrônica dos dados e o processo de digitalização das informações da administração pública. II - A e-democracy administrativa, caracterizada pela abertura dos dados e a possibilidade de acesso a esses com o consequente incremento dos processos de transparência. III - A e-democracy consultiva, que leva as instituições e as administrações locais ou nacionais a instaurar formas de diálogo e de consulta dos cidadãos a respeito de questões de particular relevância coletiva. Como sabiamente observado pelo próprio Pitteri: Trata-se de uma forma de e-democracy que

mantém o cidadão ancorado a uma posição de subalternidade em relação aos processos decisórios da política e às atividades deliberativas das instituições, ainda mais reforçadas pelas modalidades segundo as quais, para estimular e incentivar a participação de base, são utilizadas novas tecnologias, de maneira geralmente mass-midiática, one to many, e para as quais o resultado esperado do processo comunicativo é um feedback restrito a opções predeterminadas e não modi cáveis. [14] IV - A e-democracy participativa, na qual os cidadãos são convidados pelas instituições para participar da formação dos processos decisórios, tendo um papel ativo, mas sem ainda poder ter a responsabilidade pelas escolhas nais que competem ainda às instituições. V - A e-democracy deliberativa, que se caracteriza pela existência de espaços de debate público no interior dos quais instituições e cidadãos discutem e juntos procuram soluções para problemas de interesse público: [15] O plano de fundo sobre o qual se insere é, de qualquer modo, uma forma de democracia eletrônica decididamente vertical, que põe no centro dos processos as instituições – que se tornam suas promotoras, reguladoras e atuadoras – e que tende a englobar, a conter (a comprimir) e a dirigir as instâncias provenientes da base. [16]

Em direção oposta à tradição dos signi cados da e-democracy, encontramos as formas de e-governance, ou seja, formas de gestão de base realizadas pela sociedade civil conectada, que, de forma autônoma, passa a deliberar e a autogovernar-se. A interpretação de tal processo identi ca os signi cados da participação em rede sempre no interior das práticas democráticas, ou seja, sempre no interior das interações opinativas e deliberativas gerenciadas somente por humanos, mas interpreta seus signi cados em uma acepção evolutiva, caracterizada não só pelo alargamento do acesso a dados, mas pela difusão de novas práticas de interação, autonomia e autogoverno. O exemplo mais notável no interior da tradição sociológica e política de interpretação de tais estudos é a abordagem que M. Castells apresenta em vários âmbitos. O ponto de partida do sociólogo espanhol é o estudo dos movimentos sociais em rede, ou seja, a digitalização dos grupos da sociedade civil e das organizações sociais já existentes que passam a utilizar as arquiteturas informativas digitais para melhorar a própria performance, deixando pouco ou

nada ao estudo das redes e às distintas formas de digitalização e conexão: O papel da Internet e da comunicação sem o nos atuais movimentos sociais em rede é fundamental […] Mas a compreensão desses foi ofuscada por um debate sem sentido, nos media e nos circuitos acadêmicos, que tinha como m negar que as tecnologias comunicativas fossem a origem dos fenômenos sociais. Isso é óbvio. Nem a Internet nem nenhuma outra tecnologia podem estar na origem dos fenômenos sociais. Os movimentos sociais surgem da contradição e dos con itos de sociedades especí cas e exprimem as revoltas e os projetos das pessoas resultantes de suas experiências multidimensionais. [17] Analisando as dinâmicas sociais da participação nas redes digitais, M. Castells identi ca quatro características comuns por ele indicadas como as qualidades gerais de tais movimentos, que resultam como: a) conectados em rede em múltiplas formas; b) globais e locais ao mesmo tempo; c) virais; d) autorre exivos. [18] É reconhecido que o debate sociológico e político sobre a participação em rede, em todas as suas abordagens, coloca-as sempre como a continuação de uma tradição precisa, considerada no interior da cultura ocidental como linear e que vai da pólis grega às democracias e às esferas públicas nacionais europeias. O interesse da tradição dos estudos políticos e sociológicos sobre a relação entre redes digitais e participação concentrou-se todo na mesma direção: a de pensar a funcionalidade, seja essa positiva ou negativa, das novas tecnologias nos processos de formação do poder, na gestão dos processos decisórios e no limite ou incremento das práticas de participação. A lógica antropocêntrica dos processos sociais e políticos tem, assim, monopolizado o debate, impedindo, muitas vezes, sua abertura a análises mais profundas. Assinalamos alguns dos limites principais de tais abordagens do tema, os quais impedem, em nossa visão, a sua utilização para o estudo das arquiteturas da interação colaborativa: 1. A ausência da complexi cação da relação entre arquiteturas comunicativas e participação, além da continuação da lógica instrumental dos media, entendidos em geral como canais informativos e instrumentos de diálogo. 2. A centralidade do sujeito político humano (antropocentrismo). 3. A suposta superioridade dos conteúdos nas interações informativas em relação a suas formas. 4. O compartilhamento generalizado de uma ideia antropomór ca de participação que limita essa no interior das formas históricas democráticas,

sejam essas expressas pelos parlamentares ou pela participação em rede de movimentos autônomos. 5. A não problematização do signi cado de ação e de seu relativo próximo, ou seja, aquele de interação, no interior das ecologias e das redes digitais. Tais limitações contribuem para a manutenção do debate sobre as redes digitais no contexto da tradição política e social acadêmica, limitando-o no interior das categorias tradicionais da democracia, impedindo sua problematização histórica e, consequentemente, o início de um necessário repensamento sobre essa para além da lógica da soma de opiniões, da contagem dos votos e da representatividade. Ao contrário da abordagem sociológica, o estudo das ecologias colaborativas coloca-se ao lado de tal tradição enquanto considera que as interações se realizam em outros contextos, em ecologias diversas, nem materiais nem virtuais, no interior das quais as interações não são somente aquelas do diálogo opinativo, mas as da alteração do conjunto das substâncias envolvidas e dos próprios signi cados construídos em colaboração entre humanos e não humanos. Em tal especí ca e última direção vão os estudos de M. Callon e B. Latour, entre outros, conhecidos como Actor-Network eory (ANT), [19] que se dedicam a repensar a ideia de sociedade e de social, criticando a forma sistêmica e conceitual proposta pela sociologia moderna e substituindo-a pelo estudo das associações em rede, realizadas pelas múltiplas interações entre humanos e não humanos. Partindo da necessidade de superar o conceito sociológico de sociedade, considerado abstrato e muito distante das agregações reais, B. Latour propõe a substituição dos estudos sobre a sociedade pela análise dos coletivos. Inspirado na microssociologia de G. Tarde, o sociólogo francês descreve a passagem da sociologia à ciência das associações: enquanto a primeira preferia de nir a sociedade partindo de conceitos e categorias abstratas, posteriormente veri cadas em campo, a ciência das associações se proporia a uma abordagem problemática, dando espaço à incerteza sobre a natureza dos grupos, sobre a das ações, dos objetos e dos fatos. [20] Na proposta da Teoria Ator-Rede, os grupos não são estáveis, mas, sim, redes agregativas em contínua composição, formadas não por um conjunto de sujeitos ou de unidades, mas por “atores-rede”, por sua vez, redes

impulsionadas a agir por outras e, portanto, não produtoras de ação: O ator, na expressão hifenizada ator-rede, não é uma fonte de um ato, e, sim, o destino móvel de um amplo conjunto de entidades que caminham na sua direção. […] Por de nição, a ação é deslocada. A ação é tomada por empréstimo, distribuída, sugerida, in uenciada, dominada, traída, traduzida. Ao se dizer que um ator é um ator-rede, indica-se, em primeiro lugar, que ele próprio representa a principal fonte de incerteza em relação à origem da ação. [21] A ideia de agregações em rede proposta por Latour indica a superação da perspectiva sistêmica e estruturalista da sociedade e a sua substituição por uma arquitetura associativa mutante, continuamente em reformulação por conta da ocorrência de contínuas associações e desagregações. Buscando uma maior precisão na descrição das interações em rede, Latour propõe a substituição do termo “ator” por “actante”, inspirado por A. J. Greimas, termo considerado mais preciso para indicar a complexidade das interações em rede enquanto de níveis como “qualquer tipo de entidade, humana ou não humana, que in uencia ou intervém na realização de uma ação”. [22] O fato de ter aberto a ideia de social para uma perspectiva não exclusivamente humana, como já proposta anteriormente por M. Serres, [23] oferece uma abordagem interessante à perspectiva dos estudos sobre a participação. Ainda que nem M. Serres nem B. Latour e M. Callon se re ram minimamente às redes digitais contemporâneas, algumas de suas considerações podem ajudar na compreensão da participação nas redes. Elencamos, em seguida, algumas delas que, a nosso modo de ver, nos podem ser úteis na análise do net-ativismo e das ecologias comunicativas da interação colaborativa. Em primeiro lugar, a ideia não mais antropomór ca de sociedade. Em segundo lugar, a complexidade e a imprevisibilidade da ação. Em terceiro lugar, a superação da ideia de ator, entendido como sujeito agente, e a sua substituição pelo actante, entidade com muitas naturezas. Por m, a dimensão emergente e imprevisível das agregações e dos grupos, que podem ser reconhecidos somente após a sua própria formação. Esses quatro aspectos transportados nos âmbitos mais complexos das redes digitais que, como veremos, apresentam-se como qualitativamente distintos da ideia de redes associativas de Latour, podem se tornar úteis para descrever a interação no interior das ecologias colaborativas, que, de fato, se realiza não apenas a partir do agir de um ator social e político, mas por meio da interação de diversos

“actantes”, entre os quais distinguimos os dispositivos de conexão, os circuitos informativos, as arquiteturas de rede de interações, os dados etc. Em consequência a tudo isso, torna-se necessário repensar, além das formas e das dinâmicas do social, a sua própria arquitetura, evidenciando seus limites da dimensão antropomór ca. Descobrimos, provavelmente, assim, que o signi cado da digitalização das informações, das interações entre humanos e não humanos, impulsiona-nos a pensar em um nível mais profundo das interações e a entender as conexões para além das perspectivas próprias do agir político, baseado na troca de opiniões e nas práticas de participação no destino da coisa pública. Desse ponto de vista, é provavelmente mais frutífero pensar que, alterando o modelo de comunicação e a qualidade das arquiteturas de interação, como visto, é necessário identi car um novo paradigma de interação, não mais apenas social. Ao contrário da ideia popperiana de democracia – segundo a qual essa última era de nida na tradição ocidental tanto como forma de relação entre os cidadãos quanto como gestão do poder, seja esse concedido pelo povo ou pela maioria –, nos contextos digitais, as interações informativas e as relações de colaboração on-line estimulam a pensar a interação como a consequência de conexões digitais realizadas por diversos actantes, humanos e não humanos, estendidas não só à troca de opiniões e de pontos de vista sobre questões públicas, mas à experimentação de dinâmicas de alteração das condições habitativas que, além dos indivíduos, das informações, dos dados, dos dispositivos, incluem também a experimentação de experiências inéditas de interação. Além da capacidade, oferecida pelas redes digitais, de conectar pessoas a dados por meio dos diversos tipos de dispositivos, realizando formas de comunicação capazes de se efetivar sem a mediação das autoridades e das instituições locais ou nacionais, as ecologias colaborativas inauguram um original tipo de interação emergente não mais antropomór ca. De fato, o advento de tais ecologias não se dá apenas pela decisão ou pelo agir humano, mas pelo processo de digitalização, que, ao conectar dados, informações, dispositivos e humanos, coloca-os em condição de experimentar novas práticas de interatividade que oferecem à dimensão do participar uma nova dimensão ecológica.

As dinâmicas de participação não aparecem mais somente como uma interação baseada na solução de problemáticas sociais, propostas pelo diálogo dos cidadãos humanos, entendidos como sujeitos políticos ativos, nem como a busca de soluções para o bem comum humano, mas como as colaborações adinâmicas entre humanos e não humanos que deslocam a participação para além das dimensões do agir político, experimentando ecologias não mais completamente de níveis como sociais. Realiza-se, assim, a passagem das formas participativas do agir para aquelas colaborativas, e não somente humanas, da interação. 5.3 O CARÁTER NÃO SOCIAL DAS REDES DIGITAIS COLABORATIVAS Tradicionalmente, o signi cado do termo “sociedade”, no interior da cultura ocidental, é relacionado à sua origem latina “societas”, o qual indicava, já na época romana, um conjunto de pessoas, em paridade jurídica, reunidas voluntariamente para alcançar e realizar objetivos comuns. Além de tal tradição, a ideia de sociedade será posteriormente desenvolvida pela loso a social de Tomás de Aquino, o qual a descreverá como um corpo único, dividido em partes e órgãos diversos, emanação da vontade divina e, portanto, expressão de um convívio natural e ordenado. [24] Contrariamente a tais arcaicas interpretações, a concepção moderna de sociedade nascerá baseada na concepção contratualista, a qual, a partir do Iluminismo, a pensará como o resultado de con itos econômicos e políticos entre diversos grupos e atores humanos. Não mais emanação divina, a sociedade tornava-se, nessa perspectiva, uma realidade humana problemática não natural, mas resultante das tensões e dos con itos entre seus membros. Desde esse momento, as ciências sociais começarão a atribuir à sociedade signi cados e características diversas, mantendo, todavia, no interior do pensamento sociológico, em sua multiplicidade, algumas características comuns. A primeira é aquela de limitar a conformação social apenas aos atores humanos, delimitando claramente a ecologia social à relação entre coletivos humanos e determinado território. O social será, assim, de nido como o conjunto das: populações e das coletividades estabelecidas sobre um território delimitado do qual é excluído, por força ou por direito, o estabelecimento ou o

trânsito em massa de outras populações, cujos componentes – de nidos, na maior parte, em seu interior por meio da reprodução sexual – compartilham há tempos a mesma cultura, são conscientes de sua identidade e continuidade coletiva, e têm entre si distintas relações econômicas e políticas, bem como particulares relações afetivas, instrumentais, expressivas […] etc. [25] O social em rede, como vimos, no âmbito da tradição sociológica, seja aquela da tradição sociopolítica ligada a M. Castells, seja aquela associativa e não humanocêntrica de B. Latour, M. Callon etc., con gura-se como uma forma social em rede e complexa. Ainda que, desde muitos pontos de vista, tal constatação apareça como novidade, provavelmente o social tenha sido sempre complexo, independentemente do nível tecnológico adquirido por dada sociedade em determinado momento histórico. E provavelmente mesmo a sua dimensão sociotécnica não mereça ser pensada como algo de inédito, que tem origem na época e nos contextos digitais e não naqueles anteriores da eletricidade, do cinema e da TV. A dimensão técnica, como evidenciado pela perspectiva heideggeriana, nunca foi externa à condição humana, como descrito pela tradição losó ca ocidental e, consequentemente, nunca estranha à própria dimensão social. A questão que as tradições sociológico-política e associativa optam por não trazer à discussão é outra. Ao assumirem a dimensão e a forma reticular, tanto a perspectiva sociopolítica como a associativa da Teoria Ator-Rede não especi cam com a devida atenção se o social em rede e o social em redes digitais coincidem, ou seja, se são a mesma coisa ou não. Em outras palavras, se as redes sociais digitais se sobrepõem e coincidem, de algum modo, com as redes sociais off-line, constituindo eventualmente uma versão ampli cada e visível dessas últimas, ou se, ao contrário, exprimem, em relação a elas, uma natureza qualitativamente diversa. Na maior parte dos estudos sociais sobre redes, como visto, não se põe a questão (B. Latour, M. Callon), ou simplesmente é conferido a essa um signi cado instrumental, assumindo, como no caso de M. Castells, que o social em redes digitais é a expansão ou a cópia de seu social original (B. Wellman). O pressuposto do qual articulamos a nossa argumentação é outro e se baseia mesmo na suposição da existência de uma qualitativa diferença entre as redes sociais e associativas e aquelas digitais colaborativas.

Para melhor entender a especi cidade das digital networks, é necessário compreender o que é, como se constituiu a web 2.0 e, consequentemente, o que caracterizara o nascimento das redes digitais. Tal breve consideração pode nos fornecer elucidações importantes para identi carmos o caráter não só humano das mesmas redes, mas a sua especí ca dimensão não social. A primeira consideração a se fazer é que os assim denominados social networks, em sua versão digital, nascem de uma importante e especí ca transformação tecnológica caracterizada pelo advento da banda larga, o qual levara, na primeira década dos anos 2000, à difusão de um novo tipo de Internet denominado web 2.0. A utilização da bra ótica determinou a possibilidade, até então inexistente, de poder distribuir on-line grande quantidade de conteúdo, em uma escala extremamente mais elevada em relação às conexões da web anterior. Tal inovação tecnológica precipita transformações sociais e culturais, assumindo valores extratécnicos e alterando qualitativamente as arquiteturas sociais, conferindo-lhes formatos e práticas de interações até então inexistentes. Um cabo de bra ótica é composto por milhares de lamentos em bra de vidro, em quartzo ou em material plástico, mais ou menos das dimensões de um cabelo. Tal conformação exprime uma das maiores inovações tecnológicas da história das comunicações, pois permite a transmissão não mais por meio de sinais elétricos, mas a partir de sinais óticos, oferecendo, pela propagação da luz e por sua frequência elevada, uma possibilidade de transmissão de uma quantidade quase ilimitada de dados. A passagem da eletricidade e dos cabos telefônicos para a bra ótica criou um novo tipo de Internet, o qual faz circular a informação não mais pelos tradicionais cabos de cobre (trançados) que transportavam elétrons (que, enquanto massa, eram menos ágeis e menos uidos), mas por meio dos fótons constituídos por ondas eletromagnéticas e, portanto, portadores de pura energia. Passamos, assim, da Internet eletrônica à Internet fotônica, conduzida a bra ótica, a qual permite, além de um incremento incalculável da quantidade de dados e formatos (sons, imagens etc.) que podem ser compartilhados e distribuídos, uma alteração qualitativa da arquitetura da rede. Tal importante transformação será comumente denominada web 2.0 e marcada por uma alteração técnica que modi cará radicalmente a própria ideia

de comunicação na Internet. Se a web 1.0, baseada no compartilhamento de dados ADSL com cabos telefônicos, conectava terminais por meio do sinal modem, criando uma rede de computadores, a Internet a bra ótica, ou a web 2.0, passará a conter informações e bancos de dados localizados nas nuvens (cloud computing) e, portanto, externos ao computador e aos terminais. Ao contrário da web 1.0, que arquivava os dados nas memórias dos discos rígidos, ou seja, no hardware, a rede 2.0 permitirá o acesso a dados externos ao computador e, a partir da conexão por cloud provider, passará a oferecer não só conteúdos, mas também softwares remotos e a serviço de vários gêneros para a gestão dos dados – não mais instalados no próprio computador, mas acessíveis on-line. Nascerá, assim, a Internet da Wikipédia, do Skype, do Youtube, do Flickr, da Amazon, de todas as redes sociais como o Facebook, o LinkedIn, o Orkut, o Twitter etc. Podemos, portanto, começar a compreender como a comunicação a bra ótica e a banda larga conferiu às interações um espírito qualitativamente diverso daquele oferecido, em épocas diversas, pela interação com os media. Além da possibilidade de criar interações temáticas em formatos múltiplos (vídeos no Youtube, música autoproduzida no SoundCloud, fotos no Flickr), outra e qualitativa contribuição à especi cidade das relações e da participação on-line na época da bra ótica é fornecida pela mobilidade, isto é, a propagação, no mercado, de dispositivos móveis e as formas de acesso wi- que têm permitido a difusão de um novo tipo de socialidade atópica [26] e always online, que signi caria uma alteração qualitativa das relações sociais e das dinâmicas de interação. O social da bra ótica é um social conectado, tornando-se, assim, algo diverso do social presencial, possibilitando, além da superação das distâncias geográ cas, o surgimento de uma forma de temporalidade sincrônica, por meio da difusão de interações contínuas e uma duração permanente. Porém, mais que a alteração das formas das relações, o que distingue, com maior evidência, a especi cidade das relações nos tipos de interação produzidos pela banda larga é a alteração de suas próprias ecologias, as quais, por serem produzidas em diálogo com dispositivos de conexão e por meio do acesso contínuo a dados, interações e serviços em “cloud”, alteram para sempre o lugar e a própria arquitetura do social. [27] Esse último aspecto, que direciona a atenção para as alterações da forma e do

signi cado do digital, mais do que para as suas características processuais e fenomenológicas, foi pouco estudado. [28] A sua análise, ao contrário, levaria à evidência da passagem das ecologias sociais, associativas ou políticas sociotécnicas para aquelas colaborativas, construídas em diálogo constante a partir da conexão em ecologias reticulares digitais. O que, de fato, a comunicação a bra ótica e a cloud computing – externalizando os dados do computador e as interações – produzem é a criação de ambientes de compartilhamento, no interior dos quais se acessa não somente informação, mas também relações, interações, conhecimento, conteúdos, afetividades etc. Tais ambientes constituem ecologias comunicativas e condições habitativas com características dinâmicas e interações próprias. Provavelmente, para o estudo das ecologias atópicas, distribuídas em arquiteturas de uxos de energia, o estudo das dinâmicas complexas das interações entre os diversos “actantes” e as cartogra as dessas últimas não são su cientes. É necessário não ignorar o papel qualitativo que a digitalização cumpre na transformação do “hic et nunc” sobre a condição habitativa, abrindo essa última a uma perspectiva, como veremos em seguida, não apenas dinâmica, e a uma ecologia não mais somente externa, frontal e observável. Uma perspectiva interessante em direção a uma problematização ainda que não substancial, uma vez que insere as interações digitais ainda no interior das dimensões sociais, é aquela sugerida por Barry Wellman e Lee Rainie, em seu texto histórico Networked: e new social operating system, no qual encaram a temática de nindo as redes digitais como um novo sistema operativo social que promove um novo tipo de interação baseada em um “networked indivi‐ dualism”: A evidência mostra que nenhuma dessas tecnologias é um sistema isolado ou capaz de isolar pessoas. As tecnologias de hoje são mais integradas à vida social do que as tecnologias precedentes. As pessoas não são ligadas aos gadgets, são ligadas umas com as outras. Quando navegam na Internet, não se isolam: ao contrário, conversam com os outros – trata-se de bloggers, usuários de e-mail, de Facebook ou de Wikipédia […] No momento em que incorporaram as tecnologias, as pessoas transformaram seu modo de comunicar entre si. Tornaram-se cada vez mais networked enquanto indivíduos especí cos, mais do que como integradas em grupos. [29] Wellman, em sua análise, mais do que pela continuidade entre o social tradicional e aquele tornado possível pelas redes sociais, parece optar por uma

abertura ao novo e para o advento de uma inédita perspectiva de interação, expressa pela ideia de um “novo sistema operativo social”. Apesar de, no texto, a dimensão sociológica e sociotécnica resultar ainda predominante: Os limites entre informações, comunicação e ação social tornaram-se esfumaçados: os indivíduos em rede usam a Internet, a telefonia móvel e os sites de redes sociais para ter à mão as informações e para agir com essas, reforçando as reivindicações de competência. [30] Em nossa visão, os pontos que esclarecem a dimensão não social das redes apoiam-se sobre os seguintes argumentos. O primeiro desses refere-se à própria composição do social [31] (quem compõe o social), o caráter não só humano das interações em rede, que, como visto, nascem de transformações técnicas precisas e de interações que essas tendem a instaurar em diálogo com os humanos, contribuindo para a produção de sinergias, hábitos, culturas, que privilegiam a troca colaborativa e as diversas formas de conexão. Tais formas de inovação não devem ser mais vistas no interior da estéril dialética imposta pelas ciências sociais, que interpretam seus signi cados e dinamismos dentro das prisões interpretativas da dicotomia tecnodeterminística ou humano-determinística. A perspectiva reticular, e a ecológico-comunicativa, impõe-nos uma nova visão e também, provavelmente, um novo posicionamento hermenêutico, direcionado, mais do que a de nir, a descobrir as transformações contínuas aportadas pelas conexões em rede. As ecologias reticulares não podem ser ditas, de modo de nitivo, ou a partir de categorias ontológicas – pois têm na transformação contínua de suas formas e dos próprios membros conectados – a sua dimensão constitutiva. Pode-se, portanto, considerar não social a dimensão conectiva, não apenas porque comporta, supostamente, além de humanos também dispositivos, dados e instrumentos técnicos interativos diversos, mas sim porque a forma das ecologias colaborativas não é mais de nível, no sentido ontológico, nem como humana nem como técnica. O segundo argumento, que motiva a ideia da não completa adequação da interpretação sociológica do social para o estudo das redes digitais, refere-se às dimensões e à geogra a do social (onde surge o social) e relaciona-se às peculiares dimensões ecológicas das redes digitais que superam, inevitavelmente, seja a dimensão global ou local, seja aquela relativa às dimensões urbanas, nacionais antropomór cas, próprias do hábitat das

interações sociais. Ao contrário da dimensão urbana e geográ ca do social, as interações em redes digitais estendem-se além das esferas geográ cas e físicas, incluindo, mais do que as dimensões midiáticas informativas, aquelas dos bancos de dados e dos uxos informativos que, atravessando os espaços físicos, alteram continuamente sua dimensão e seu signi cado. [32] De tal concepção, resulta a necessidade de repensar o hábitat social, não mais narrável como um “hic et nunc” nem somente delimitável no interior dos espaços políticonacionais próprios das esferas públicas eletrônicas. As redes digitais deslocam a ecologia da participação e o hábitat das interações para além da dimensão social e política, projetando-os em uma metamorfose que ocorre por meio das interações colaborativas entre diversas substâncias (circuitos informativos, bancos de dados, dispositivos, arquiteturas informativas, pessoas e territórios). En m, o terceiro aspecto que nos propulsiona a descrever a colaboração no interior das redes digitais como não social remete, além da composição do social – relativa à identidade dos atores (quem interage) e às suas dimensões ecológicas e contextuais (o hábitat e o lugar onde se dá o social) –, às qualidades e à natureza das próprias interações. De fato, como dito, não somente o caráter dessas últimas manifesta-se como não político – enquanto não apenas antropomór co nem apenas urbano ou nacional e situado em uma localidade atópica –, como também aquele das ecologias digitais, expressão, pois, de uma dimensão conectiva, mas parece exprimir um agir problemático, nem sujeito-cêntrico (teoria do ator social), nem objeto/tecnocêntrico (teoria dos simulacros ou exotopia). Nas ecologias comunicativas da colaboração, a participação nasce de um tipo particular de interação não apenas associativa, que surge antes das dinâmicas con itivas, opinativas, agregativas e contratualistas, enquanto consequência do processo de digitalização e das formas complexas, como visto, de conexão generalizada. Os atores e os contratantes humanos não são os únicos a agir, nem os únicos a estabelecer as regras de suas interações, mas constroem juntos outras entidades, o estímulo, a forma e o hábitat de um agir experimental e de uma condição habitativa de difícil de nição, surgida do prévio processo de digitalização. Emerge, assim, uma perspectiva de interação não mais baseada em uma dimensão somente voluntarística, seja essa contratualista ou associativa, mas em interações informativas e colaborativas de diversas entidades que, ao contribuírem para a construção das ecologias comunicativas, mudam

continuamente de forma. A ideia de uma dimensão colaborativa e não apenas social das interações em rede distingue-se, nesse ponto de vista, de uma perspectiva hermenêuticointerpretativa ou estética. A origem da abordagem hermenêutica e social da interação encontra uma primeira inspiração no livro de Umberto Eco A obra aberta, de 1962. Nele, Eco de ne o termo “obra aberta” como uma forma estética que propõe uma problemática e como: Uma categoria mais restrita de obras que, por sua capacidade de assumir diversas e imprevistas estruturas sicamente não implementadas, poderíamos de nir como obras em movimento […] – obras em que – o receptor colabora efetivamente para uma criação do objeto estético. [33] A forma estética proposta por essas obras problemáticas, segundo U. Eco, não é de nida, encerrada em uma noção objetiva de beleza ou de simetria, mas pertence ao reino das possibilidades, ou seja, em vez de fechar a experiência e o conhecimento em um modo de nido, abrem sua forma à pluralidade contraditória de signi cados, práticas e interpretações. Analisando o cubo de Husserl, Eco o descreve como: Um objeto que apresenta diversas Abschattungen (ou per s), mas são diversos pontos de vista possíveis sobre uma mesma Abschattungen. O objeto, para ser de nido, deve ser transcendido para a série total de que ele, enquanto uma das aparições possíveis, é membro. [34] Se transferimos o conceito de obra aberta, ou de obra em movimento, para as dinâmicas colaborativas das ecologias comunicativas, devemos considerar uma distinção importante. A colaboração nas ecologias das redes digitais não ocorre no nível interpretativo, ou seja, após as múltiplas leituras possíveis, como assinalado pela estética da obra em movimento, apresentada por Eco, mas no nível das interações e da mesma condição habitativa. A dimensão ecológica colaborativa exprime-se bem nas interações open source, que não só permitem a todos acessar os conteúdos e modi cá-los, mas também colaborar na construção do mesmo ambiente de interação. A passagem das ecologias comunicativas das democracias, no interior das quais as interações são principalmente conceituais e opinativas, para aquelas da colaboração assume o signi cado de uma importante transformação conceitual que indica a necessidade de superação da dimensão antropomór ca das relações e a abertura a interações conectivas entre entidades de diversas naturezas.

Capítulo 6

ORIGEM E DESENVOLVIMENTO DO NET-ATIVISMO 6.1 A forma rede do net-ativismo

O

estudo das formas de interação em rede tem diversas abordagens. Uma primeira é aquela relativa à observação e à mensuração (métrica) de suas dinâmicas de interação. Além das casuais, sem escalas e a pequenos mundos (Paul Erdös, Alfred Rényi, Watts, Barabási, Buchanan, Milgram), tal abordagem distinguia as formas de interação em redes sociais emergentes e de a liação daquelas associativas, as primeiras menores e com maiores uxos informativos entre os membros, as segundas ainda menores e com menos necessidade de participação. Se essa primeira abordagem sobre os estudos das interações em rede concentrou-se sobre a descrição de suas características formais-agregativas e sobre a observação de seu funcionamento, na tentativa de identi car seus “hubs” e seu potencial de interação, um segundo tipo de estudos colocou em evidência a sua forma inovadora, pensando nas dinâmicas em rede como a um desa o hermenêutico e metodológico, expressão de um novo tipo de complexidade (E. Morin, G. Deleuze, M. Serres, M. Callon, B. Latour etc.). Em tal perspectiva, as dinâmicas de rede, ainda entendidas como complexidades agregativas e não digitais, manifestam dinâmicas e características inovadoras, di cilmente narráveis no interior das categorias modernas e dos conceitos antinômicos das ciências sociais. Dos princípios das formas autoeco-organizadas de Morin aos mil platôs de Deleuze, àquelas mutantes de M. Serres e às dinâmicas associativas da Teoria Ator-Rede de B. Latour e M. Callon, tal segundo tipo de abordagem preferira uma narração problemática, capaz de pôr em discussão as representações sistêmicas e ordenadas da complexidade. Por ocasião da difusão das formas de comunicação em redes digitais colaborativas (web 2.0), muitos estudos disseminaram-se, em nível losó co e teórico, partindo das especi cidades técnico-comunicativas das redes digitais, na tentativa de propor percursos interpretativos. Enquanto os estudos baseados nas dimensões das interações em rede e aqueles baseados em sua complexidade e nas dinâmicas associativas não levavam em conta, na maior parte dos casos, aspectos infotécnicos qualitativos das redes digitais, uma série de re exões losó cas têm optado por repensar, a partir das dimensões digitais das redes, a relação entre

sujeito e tecnologia e, por consequência, a necessidade de sublinhar a emergência de formas de colaboração de inteligência tecno-humana. Entre essas contribuições, a obra de Pierre Lévy nos incita a considerar as “tecnologias digitais da inteligência” e a informática como as modalidades de gestão do conhecimento que, de modo análogo à escrita no passado, atuariam não só no nível de substituição dos formatos e dos códigos informativos, mas “atuando, ao mesmo tempo, na passagem das formas cognitivas individuais para aquelas coletivas e distribuídas”. [1] Por m, podemos distinguir outra abordagem no estudo das redes digitais que prefere estudar seu impacto social, evidenciando-lhes os aspectos problemáticos e críticos (S. Turkle, L. Manovich etc.) ou as potencialidades positivas (M. Castells, B. Wellman e outros). Em A era da informação (2002a), vasta obra dividida em três volumes, Manuel Castells, adotando em sua pesquisa o ponto de vista sociotecnológico, distingue cinco características principais da “sociedade em rede”: a informação, a exibilidade da produção, a lógica reticular, a difusão e a convergência das tecnologias de comunicação digital. Nessa sociedade, segundo o sociólogo espanhol, a informação teria assumido um papel central e as redes digitais teriam começado a constituir a base material da transformação social e da reestruturação dos modos de produção e do desenvolvimento industrial em direção ao “informacionalismo”: “a geração, a elaboração e a transmissão das informações tornam-se fontes fundamentais de produtividade e de poder, devidas às novas condições tecnológicas”. [2] Em consequência do desenvolvimento de novas TICs, as sociedades estariam passando de formas de participação e modos de produção burocráticos e verticalizados para estruturas reticulares e horizontais, expressões de um novo paradigma comunicativo e produtivo, no qual o acesso às redes e à possibilidade de troca de informações teriam se tornado fatores determinantes para a participação e as interações sociais. Em tal direção vai também a breve e famosa contribuição, escrita em ns dos anos noventa por E. S. Raymond, sob o título A catedral e o bazar, na qual são apresentadas duas arquiteturas diversas de softwares às quais correspondem análogas formas de organização. A primeira é aquela relacionada às catedrais da Idade Média, construída por técnicos especializados, que, no mais completo isolamento, eram capazes de produzir as fórmulas que tornariam possíveis as É

construções. É esse, para Raymond, um tipo de software já pronto, elaborado por técnicos que secretamente de niam o seu formato e suas características, deixando para os executores a virtude da obediência. Em contraposição a tal modelo, o autor apresenta o bazar, ou seja, um modelo de desenvolvimento de software aberto, que é realizado mesmo como no caos de um mercado, de modo desordenado e colaborativo. Nesse segundo tipo, são centrais, para a realização e o aperfeiçoamento disso, as dinâmicas relacionais, e não aquelas hierárquicas. Em tais abordagens, aqui apenas acenadas, não se põe em destaque a estreita dimensão entre as formas interativas das redes digitais e as transformações da própria condição habitativa. Em outros termos, as redes, sejam essas digitais ou associativas, continuam a ser pensadas como arquiteturas externas, como sistemas operativos de expansão e de transformação das interações sociais e do próprio conhecimento que surge nos espaços, nas arquiteturas e nos dinamismos sociais ou associativos, sem interferir nas ecologias e no hábitat que formam os ambientes da participação. Ao contrário de tais abordagens e alinhado à ideia ecológico-comunicativa da participação e da interação, propomos organizar, a seguir, a história do netativismo relacionando-a com a reconstrução das diversas formas de rede, que, em contextos tecnológicos e épocas diversas, in uenciaram suas formas e modalidades de interação, conferindo à participação net-ativista características diversas. Apontaremos, então, mais do que para os aspectos sociais e políticos, para aqueles das formas e das ecologias da interação. Partindo de modelos de rede elaborados na época do surgimento da Internet, e que descreveram seus tipos centralizado, descentralizado e distribuído, criados por P. Baran, podemos distinguir três principais épocas do net-ativismo, as quais correspondem a três diversas formas ecológicas participativas, que assinalam uma possível história das atuais formas de con ito que se difundiram em vários contextos e exprimiram-se por meio de um novo tipo de interação, desenvolvida em colaboração com os uxos interativos das redes digitais. A primeira fase da história do net-ativismo, que pode ser considerada como uma etapa preparatória, é ligada ao advento da Internet na sua primeira forma de rede de computadores, conectados via cabos telefônicos e modem, a qual tornava possível a difusão e o compartilhamento de textos entre internautas, realizando uma ecologia de compartilhamento de conteúdos por meio da rede e dos computadores que marcava a passagem da mídia alternativa para a mídia participativa – que se exprimia a partir de formas de con itualidade não mais

sujeitocêntricas e baseadas na gura de líderes –; a segunda é marcada, em vez disso, pela experimentação das primeiras formas de con itualidade, que, a partir da Internet, se difundem numa espacialidade informático-planetária que começa a inaugurar novos tipos de con itos e de participação descentralizados, realizados em sinergia entre pessoas, movimentos e tecnologias digitais; já a terceira fase é assinalada pelo advento da web 2.0 e das redes sociais, exprimindo-se por movimentos de protesto, subversão de vários tipos e a criação de redes e cazes distribuídas de interação colaborativa entre pessoas, dispositivos de conexão, bancos de dados e territorialidades. Na primeira fase, a da formação, ligada a movimentos notáveis da época como o dos ciberativistas ou o do cyberpunk, veri ca-se a emergência de formas experimentais de con ito que nascem em contextos especí cos, mas que, por meio de sua disseminação, assumem dimensões globais, estimulando o interesse de jovens e pessoas de todas as partes do planeta. Tais novos tipos de con ito nascem e difundem-se por meio da Internet, ainda em sua dimensão 1.0, sem contar com uma estrutura institucional nem história anterior, adquirindo uma forma de disseminação ainda centralizada, surgindo em sites e arquiteturas especí cas e difundindo-se nas redes. Na segunda fase, assistimos a um fenômeno novo, em grande parte ligado ao advento do neozapatismo, no início dos anos noventa, que experimenta originais formas de con itualidade sem lugar, denominadas na época “intergalácticas”, que dão vida a uma original interação colaborativa entre Internet, territórios, pessoas e uxos informativos. Não se trata mais de uma con itualidade que se expande, como nos casos do cyberpunk, de um ponto de vista central via Internet em todo o mundo, mas de um tipo de con itualidade que, ainda que surgida em lugar determinado (em Chiapas, entre as comunidades indígenas descendentes dos povos maias), tornase pluriforme e descentraliza-se, originando, em outros contextos ou em continentes diversos, formas de con ito autônomas, mesmo que inseridas no próprio âmbito e expressão de uma forma de con itualidade colaborativa, em redes descentralizadas e não institucionalizadas e, portanto, não narráveis por meio das categorias da política ocidental. Por m, a terceira fase, aquela madura, é marcada pelo advento da banda larga, das redes sociais e das formas de conexão móveis, que oferecem a consolidação de uma ecologia colaborativa que instaura interações experimentais entre dispositivos de conexão, bancos de dados, pessoas e grupos em forma distribuída em cada parte do planeta, provocando em muitos casos É

rupturas nas estruturas de poder. É a fase da explosão do ativismo global que, por meio dos movimentos pós-zapatistas, que se unem contra a reunião do G7, começam a difundir as práticas de con itualidade on-line, que – da Primavera Árabe, passando pelo Occupy Wall Street, pelos Anonymous, pelo 15M, aos movimentos contra a ditadura na China e aos protestos generalizados no Brasil, na Argentina e no restante da América Latina – atribuem à participação um signi cado anti-institucional, e não mais sujeito-cêntrico. Do ponto de vista da ecologia comunicativa e das formas de rede, esse último tipo de con itualidade e participação pode ser relacionado à formulação elaborada por P. Baran (1964), denominada “rede distribuída”, de nida como um modelo no qual as informações navegam de modo distribuído, horizontal, dialógico e redundante, onde cada nó tem igual proximidade das informações.

Fig. 1 – Rede centralizada, descentralizada e distribuída.

6.2 A FASE DE ORIGEM: O CIBERATIVISMO E O CYBERPUNK

6.2.1 Da mídia alternativa à mídia participativa

Além da promoção de nova cultura com a expansão da Internet (M. Castells,

P. Lévy), surgiu uma série de movimentos de ação direta, com práticas sociais e comunicativas especí cas, que começou a explicitar, na rede, novas formas de relações e con itualidade. Após tal difusão, faz-se necessário ampliar e diversi car o signi cado do termo “ativismo”, de origem estadunidense, que era entendido como forma de organização e de ação política direta de base, marcada pela difusão de informações em rede e com o objetivo de boicotar o consumo de determinados produtos, de realizar ocupações, manifestações e protestos ligados aos direitos humanos, civis e ambientais. [3] A emergência, a partir dos anos noventa, de novos movimentos e novas formas de participação era não só caracterizada pela ascensão de temáticas planetárias e de formas de participação extranacionais, mas pela utilização comum das novas arquiteturas de informação digitais que asseguravam, além de uma ampla divulgação, também novas práticas experimentais de con ito. Um dos primeiros exemplos de inovação das práticas de participação após o advento da comunicação digital e do ativismo foi a Association pour le Progrès des Communications (APC), criada em 1988, que compreendia, nesse período, mais de 6 mil [4] membros de diversas organizações paci stas, ecologistas, ligadas aos direitos humanos etc.: A APC apresentava-se como uma rede de redes telemáticas que reunia grupos de militantes internacionais. Seus objetivos eram colocar à disposição uma rede informática interconectada em nível mundial e que permitia a difusão de informações entre os militantes, a troca de mensagens eletrônicas e a organização de debates por meio de fóruns de discussão e teleconferências. [5] No mesmo período nascia, no interior da APC, o Women’s Networking Support Programme: “O Wednet (Le Réseau Femmes, Environnement et Développement) teceu conexões entre as bases existentes no Canadá, entre os pesquisadores africanos e com o grupo ‘mujer a mujer’, associação de mulheres de base no México”, [6] originando uma série de redes informativas baseadas principalmente em boletins eletrônicos como o Women Envision d’Isis, Seawin, Southeast Asian Women’s Information Projects. [7] Sempre nos primeiros anos de 1990, na Austrália e na Índia, começou a formar-se uma série de movimentos de teóricos da estética e dos media, os quais buscavam criar estratégias de intervenção a partir das interações com os media digitais, de nindo-se tactical media. Sua atuação estendia-se do campo das artes, da política à comunicação, e era caracterizada pela pesquisa de estratégias de

intervenção inovadoras. Como sublinhado pelos autores D. Cardon e F. Granjon, no texto Mediactivistes, a experiência dos tactical media terá uma rápida rami cação internacional, primeiramente nos Estados Unidos, por meio do Critical Art Ensemble e Electronic Disturbance eater, começando a desenvolver uma concepção de luta no interior dos bits e dos circuitos informativos digitais. Começaram a se difundir, nessa mesma época, os primeiros casos de “mail bombing”, exemplos de manifestações virtuais e protestos on-line. Nascia, assim, um novo tipo de participação, o qual, mais do que utilizar os media para fazer contrainformação (media independente), começava a utilizar as tecnologias digitais como lugar e estratégia para a participação, experimentando, assim, um novo tipo de interação midiática participativa, a qual começará a tecer formas de con ito global informáticas. Tais novas formas de participação começariam a ser identi cadas como Internet activism, electronic advocacy ou ciberativismo.

6.2.2 O ciberativismo e o cyberpunk O termo “ciberativismo” surgiu nos anos 1990 para indicar uma ampla e heterogênea quantidade de movimentos, caracterizados por um novo tipo de participação que ocorria por meio do uso das tecnologias digitais e começava a se manifestar em diversas partes do mundo. Esse tipo de ativismo midiático tinha nas tecnologias digitais de comunicação um válido instrumento para reforçar as organizações, seja local ou globalmente, permitindo a coleta capilar de fundos, facilitando a coordenação internacional de campanhas e protestos, obtendo e difundindo informações, denúncias e petições. Em termos gerais, nessa primeira fase, o ciberativismo referia-se ao uso da Internet para dar suporte aos movimentos globais e às causas locais, utilizando as arquiteturas informativas do primeiro tipo de Internet para disseminar informações, promover a discussão coletiva de ideias e a proposta de ações, criando canais de participação [8] e difundindo estilos e práticas experimentais de con itualidade. Todavia, o que caracterizava o ciberativismo ou o ativismo on-line não se limitava à simples integração da Internet aos processos comunicativos de ativismo, mas incluía a forma como essas arquiteturas comunicativas transformavam o próprio ativismo e as próprias formas da participação, os espaços de debate, as identidades coletivas e a estratégia do con ito. [9] É nesse período e nesse contexto comunicativo que se difundiram, em várias localidades de todo o mundo, uma série diversi cada de atividades, publicações

e estéticas reconhecidas sob o nome de cyberpunk. Uma de nição consensual desse termo seria inapropriada e impossível, uma vez que se refere a uma pluralidade de atividades sem síntese: pessoas, loso as, visões de mundo diferentes entre si e uma heterogênea matriz de movimentos contrários a qualquer tipo de homogeneidade e difundidos em diversos países. A primeira coisa a observar é que o cyberpunk não consistia na simples digitalização do movimento punk, mas se articulava como algo diverso e muito mais complexo. A própria origem do termo cyberpunk é incerta. Segundo alguns, teria origem pelo título de um conto de Bruce Bethke de 1980. Segundo outros, o termo deveria ter por coerência estética uma origem também plural, que o associasse a uma série de autores, obras literárias, artistas, ideólogos e ativistas da área digital. Outras interpretações preferiam relacioná-lo a uma série de atmosferas e argumentos que se encontram no famoso livro Neuromancer, de W. Gibson, e no Fanzine Cheap Truth, publicado por B. Sterling. Outros ainda atribuíam sua paternidade a um conjunto de autores como Rudy Rucker, John Shirley, Michael Swanwick, Richard Kadrey, Pat Lewis Shiner. [10] Em todo o cyberpunk, a crítica à sociedade contemporânea era comumente feita por meio da cção, da metáfora da construção de mundos virtuais e da percepção de um futuro no qual a dimensão da ação política era associada à interação com a tecnologia, com claras referências ao cyborg e às biotecnologias. A heterogeneidade do cyberpunk se difunde em diversos âmbitos das culturas juvenis. Entre a grande diversidade de posições, movimentos, estéticas não sintetizáveis, surgidas nesse período e nascidas das arquiteturas digitais, há dois fenômenos que merecem uma análise mais aprofundada, não só por sua difusão mundial, mas por ter inaugurado algumas estratégias, fórmulas e estilos que inspirariam, nas décadas seguintes, inúmeros movimentos e ações net-ativistas, a tal ponto de poder ser considerados como a origem de algumas tendências que permaneceriam constantes no âmbito das formas de con itualidade futuras. Referimo-nos à gura de Hakim Bey e à de Luther Blissett, dois personagens midiáticos sem identidade, dois nomes coletivos utilizados por muitos ativistas que em muitos países e em modos diversos começaram a fazer experimentações de participação informativa, teorizando novas formas de protagonismo ecológico-comunicativo. Em ambos os casos, as redes digitais não foram meros instrumentos de difusão dos conteúdos, mas os lugares e as ecologias das interações e das formas

experimentais de tais novos tipos de participação.

6.2.3 Hakim Bey e as zonas autônomas temporárias Para muitos, o pseudônimo de Hakim Bey tornara-se conhecido a partir da difusão dos textos traduzidos em muitas línguas e publicados integralmente na Internet e que, na base da crítica explícita ao conceito de revolução, propunham a realização de ações libertárias, a criação de zonas autônomas temporárias e a difusão do terrorismo poético. A heterogeneidade de estilos e conteúdos que apareciam publicados, traduzidos e disseminados na Internet, por muito tempo, levaram a pensar em uma produção coletiva, um conjunto diversi cado de autores que, sob o mesmo nome, começaram a distribuir ideias e conteúdos em uma perspectiva de insurreição e emancipação radical. No início dos anos noventa, na Internet, nos movimentos de vários lugares de todo o mundo, nas práticas dos grupos jovens e nos movimentos de inspiração anárquica, o conceito de zona autônoma temporária tornou-se um ponto de referência constante para a experimentação de novas práticas de participação e de ativismo. A perspectiva teórica que inspirava Hakim Bey era uma tomada de distância em relação à forma de emancipação política. Durante os séculos XIX e XX, a con itualidade foi inspirada por uma perspectiva revolucionária e por uma disputa pela conquista do poder. A promessa de cada processo revolucionário, no contexto das formas políticas ocidentais da modernidade pós-iluminista, era que o seu desenvolvimento teria derrubado as hierarquias autoritárias e posto m às injustiças. Era inerente a essa abordagem a promessa de um futuro melhor, que seria realizado por meio de um processo de luta e insurreição. Do ponto de vista de H. Bey, à diferença do previsto e do prometido, todos os processos revolucionários teriam, inevitavelmente, levado ao surgimento de novas ditaduras que, em pouco tempo, como demonstrado pela história, teriam instaurado novas formas de opressão e justi cado, em consequência, o nascimento de um enésimo processo revolucionário, dessa vez contra os mesmos governos revolucionários. Assim ocorria na ex-URSS, na China e em todos os países do Leste europeu. Mais que um autêntico processo de transformação, as histórias das revoluções do século XX haviam demonstrado, ao contrário, a impossibilidade, por meio dos processos revolucionários, de alcançar uma profunda transformação, revelando-se como um modo singular a

partir do qual a estrutura de poder se reproduzia e se perpetuava no tempo. Em outras palavras, a promessa de emancipação e de liberdade radical depositada em cada processo revolucionário era pontual e historicamente traída por si mesma, transformando-se no pesadelo do autoritarismo e da opressão revolucionária. Tal perspectiva de falência, descrita por H. Bey, havia substituído, na história, a forma da insurreição que, ao contrário da perspectiva revolucionária, não se transformava nunca em um novo sistema de opressão, sendo uma experiência limitada no tempo, conseguindo, assim, evitar o ciclo histórico Estado opressivorevolução-Estado opressivo: Sublevação ou a forma latina insurreição são as palavras usadas pelos historiadores para etiquetar as revoluções falidas – os movimentos que não se conformam à curva prevista, à trajetória aprovada pelo consenso: revolução, reação, traição, a fundação de um Estado mais forte e ainda mais opressor – o giro da roda, o retorno da história ainda na sua forma mais alta: chute no rosto da humanidade para sempre. Ao não respeitar essa curva, a sublevação sugere a possibilidade de um movimento fora e além da espiral hegeliana daquele processo que secretamente outro não é do que um círculo vicioso. […] Um adeus àquela desgraçada paródia do giro cármico, a histórica futilidade revolucionária. O slogan revolução é alterado pelo sinal de alarme à malé ca toxina, uma maligna armadilha do destino pseudognóstico, um pesadelo em que não importa por quanto tempo se combate – não conseguiremos fugir do malé co Éon, aquele pesadelo: o Estado, um Estado após o outro […]. Se a história é tempo, como diz ser, então a insurreição é um momento que salta sobre e fora do tempo, violando a lei da história. Se o Estado é a história, como diz ser, então a insurreição é o momento proibido, uma imperdoável negação da dialética. [11] Em substituição à dialética revolucionária e à ação diacrônica e histórica, H. Bey propunha a criação de “zonas autônomas temporárias” (em inglês: T.A.Z.) que se revelavam como o modo pelo qual a participação conseguia sair da alternância cármica status quo-revolução-governo revolucionário-status quo: A T.A.Z. é um m exclusivo em si, que toma o posto de todas as outras formas de organização, táticas e objetivos […]. A T.A.Z. é como um motim que não confronta diretamente o Estado, uma operação de guerrilha que libera uma área (de tempo, de terra e de imaginação) e logo depois se dissolve para reformar-se em um outro lugar, em um outro tempo, antes que o Estado a possa esmagar.

[12]

Além de uma prática de emancipação, a T.A.Z. propunha-se como uma forma de ação pós-política fora da história, da con itualidade dialética e evolutiva da política do Ocidente: Começar uma T.A.Z. pode requerer táticas de violência e de defesa, mas a sua maior força está na sua invisibilidade – o Estado não pode reconhecê-la porque a história a de ne […]. A T.A.Z. é um acampamento de guerrilheiros ontológicos: protestar e fugir, manter toda a tribo em movimento, ainda que se trate somente de dados em rede. [13] Outro pressuposto dessa forma de emancipação temporária concentrava-se em outra crítica à ideia da ação política ocidental, entendida comumente como um tipo de ação desenvolvida principalmente no espaço público e, então, em uma dimensão distante da esfera privada e do corpo do indivíduo. A loso a da ação na T.A.Z. não tinha como objetivo a construção nem a realização de uma estratégia política própria, mas o seu desaparecimento e o advento de uma temporalidade que se propunha a substituir o futuro pelo presente. Desse ponto de vista, a própria tentativa de descrição e de nição da T.A.Z. resultava conceitualmente incoerente. As ideias e referências eram, sobretudo, poéticas e metafóricas e indicavam épocas e contextos históricos diversos, cujo objetivo não era de nir um código, mas apenas a rmar-se como fonte de inspiração. Uma das mais frequentes referências históricas ligadas à T.A.Z. poderia ser encontrada, segundo H. Bey, nas formas de atuação e de organização dos piratas do século XVIII. Esses foram capazes, em pleno contexto colonial, de: Criar uma rede de informação que se estendia em todo o globo: primitiva e concentrada principalmente no comércio ilegal, mas com diversas funções. As redes eram difusas em ilhas, esconderijos remotos, onde os navios podiam fazer o carregamento de água e comida e onde fazia trocas de bens. Algumas dessas ilhas abrigavam “comunidades internacionais”, minissociedades inteiras que viviam conscientemente além da lei e decididas a se manterem nessa dimensão, mesmo que por breves, mas felizes momentos de existência. [14] As ações dos piratas limitavam-se a uma vida errante e aos assaltos aos navios europeus, sempre cheios de materiais preciosos e de escravos. Depois de liberar os escravos e se apropriar de todo o conteúdo do navio, refugiavam-se em baías escondidas, distantes das trajetórias dos percursos o ciais, nas quais compartilhavam as riquezas conquistadas. À diferença dos quilombos e das comunidades alternativas da época, tais formas de agregação duravam somente

o tempo su ciente para o total consumo dos meios de subsistência. Pouco depois, a comunidade desfazia-se e cada um voltava a seguir o próprio destino: É simplesmente equivocado de nir esses piratas como simples bandidos do mar ou como protocapitalistas, como alguns historiadores costumavam de ni-los. De algum modo, eram bandidos sociais, ainda que suas comunidades de base não fossem comunidades cidadãs tradicionais, mas utopias criadas do nada em terras desconhecidas, enclaves de total liberdade que ocupavam espaços vazios nos mapas. […] A maior parte das utopias piratas eram destinadas a ser temporárias, de fato as verdadeiras repúblicas piratas eram seus navios […] os enclaves nas praias frequentemente não possuíam nenhum tipo de lei. [15] O mundo dos piratas era um mundo culturalmente heterogêneo, composto por pessoas provenientes de lugares diversos e de vários tipos de outsiders: “os núcleos eram sempre compostos por escravos em fuga, criminais (isto é, mais pobres), prostitutas (em geral mulheres brancas que haviam se casado com não brancos) e membros de várias tribos nativas”. [16] Outra característica no contexto do singular ativismo ligado à ação temporânea proposta por H. Bey era expressa pela proposta do “terrorismo poético”, cuja função principal era a de subverter a lógica racional e funcionalista da vida cotidiana, abrindo o indivíduo a uma dimensão poética e criativa. A metáfora dos piratas, os indivíduos fora da lei, os apátridas sem clara identidade social, não ligados a nenhum lugar de nido, eram relacionados a imagens de outras guras históricas como os ciganos, os migrantes, os índios, os refugiados e os sem moradia xa etc. O que aproximava tais formas diversas era o seu comum “nomadismo psíquico” e seu “cosmopolitismo sem raízes”: Esses nômades praticam o furto, são piratas, são vírus: têm necessidade e querem T.A.Z., acampamentos de tendas negras sob as estrelas no deserto, interzonas, oásis forti cados escondidos atrás de caravanas secretas, partes de bosques e planícies livres, zonas proibidas, mercados negros e bazares subterrâneos. Esses nômades traçaram seus percursos com estrelas estranhas, que podem ser luminosas junto aos outros elementos do ciberespaço ou simples alucinações. [17]

Além da forma não permanente das ações propostas por H. Bey, multiplicaram-se formas originais de atuação em uma perspectiva que era de nida como “nomadismo ontológico”, entre esses, para além do terrorismo poético, havia o sequestro relâmpago.

O primeiro consistia na invasão de habitações, de lugares de trabalho ou de espaços públicos para difundir poesias ou para sua distribuição e sua declamação pública. O sequestro consistia, em vez disso, em raptar um indivíduo para fazê-lo feliz. Um indivíduo tinha o direito, durante o tempo de seu sequestro, de satisfazer todos os seus desejos. Mais do que uma organização política ou uma instituição rebelde com fundamentos ideológicos comuns, a T.A.Z. e os escritos de H. Bey, disseminados on-line pela Internet em quase todos os continentes, foram responsáveis pela criação de uma rede autônoma de participação que já demonstrava claramente uma forma de a-con itualidade não mais local, identitária ou ideológica. Tal rede nascia em torno dos comunicados e dos sites especí cos em diversos idiomas na Internet, que se constituíam como a ecologia participativa e o espaço fértil de interação de tais novas ideias e práticas.

6.2.4 Luther Blissett: o ativismo comunicativo e a participação anônima A segunda forma importante de ativismo que se difunde nesse período e que encontra na Internet a sua ecologia de interação e de con ito é aquela relativa ao conjunto de ações reunidas sob o nome de Luther Blissett. A partir dos anos 1990, em vários países, milhares de pessoas decidiram executar ações midiáticas, fazer reivindicações e petições públicas na Internet, escrever textos teóricos, documentos, publicar páginas na web, sob a mesma e única assinatura: Luther Blissett, dando origem a uma potente guerrilha midiática que era expressão de uma crítica às identidades ideológicas e ao conceito de sujeito político, entendido como expressão de uma cultura ordenadora e autoritária. Luther Blissett é um Gemeinwesen. Gemeinwesen (em alemão significa ser coletivo) […] A reputação de Blissett pode ser utilizada por qualquer um que queira usá-la como arma para as novas guerras de classe […]. Não há mais nenhum ponto arquimédico a partir do qual se pode fazer girar o mundo, nenhum sujeito principal da revolução, como acreditavam as diversas correntes do comunismo no século XX. […] A ação pode começar de qualquer ponto. [18]

Em poucos anos, Luther Blissett torna-se ativo em diversos países, realizando protestos e ações originais de guerrilha midiática. Na Itália, por exemplo, estava presente na rádio por meio da criação de um canal. Luther Blissett, que fazia transmissões para Bolonha e Roma – cujos redatores se chamavam todos Luther Blissett e usavam sempre o mesmo nome –, era narrado em primeira pessoa, comentando suas ações ou aquelas dos outros membros da rádio. Foram

publicados, também nesse período, três números da revista Luther Blissett – Revista Mundial de Guerra Psíquica, que seria seguida três anos depois por uma segunda série que se chamava Quaderni Rossi di Luther Blissett. [19] Mas será, sobretudo, na Internet que L. Blissett estenderá sua presença por meio da difusão de numerosos sites, documentos, páginas temáticas, grupos de discussão, experimentação de vários gêneros etc., tornando-se conhecido como o Robin Hood da comunicação. Uma das ações mais conhecidas de L. Blissett era aquela de nida como “terrorismo midiático”. Frequentemente, eram distribuídas informações para os media de massa, muitas vezes com ns jornalísticos ou imagens fortes, que tinham como objetivo despertar a atenção dos meios de comunicação, que, por sua vez, reproduziam a informação suscitando debates que, em muitos casos, envolviam analistas, especialistas, lósofos, teólogos etc. Quando a atenção sobre o tema era geral, tendo já alcançado seu ápice, os próprios organizadores da distribuição da notícia enviavam um videocassete ou uma declaração na qual a rmavam a não veracidade da informação, denunciando, assim, a estupidez da cultura jornalística e midiática, e reivindicando, em seguida, a ação como uma forma de criação de curto-circuito nos media de massa realizada por Luther Blissett. Um exemplo entre os mais famosos foi a experiência do verão de 1994, realizada em Bolonha, quando, em diversos locais públicos da cidade, foram encontrados restos de órgãos internos e de partes de corpos de animais. Ônibus, parques, estacionamentos tornaram-se alvo de tais ações que sublinharam em pouco tempo debates e discussões que envolveram, mais uma vez, grupos de “especialistas”, sociólogos, psicólogos, críticos de arte, lósofos, prelados etc. No m do verão, o mistério foi revelado: o evento havia sido criado por L. Blissett como ação que demonstrava a super cialidade dos media de massa e seu poder de in uência e manipulação sobre cada indivíduo. Inspirada na arte da guerra de Sun Tzu, “a guerrilha midiática se constituía como um método homeopático de defesa pela ingerência/presença dos media de massa no imaginário coletivo e em nossas vidas”. [20] Em um dos tantos documentos assinados por L. Blissett, veiculados na revista Guerra Psíquica, era possível ler uma síntese esclarecedora da loso a de L. Blissett: 1. Luther Blissett é uma personagem-metodologia. A ideia é a de suscitar um interesse mórbido nas obras, ações e reputações de Luther Blissett. Luther Blissett quer fugir da prisão da arte e mudar o mundo

[…]. 2. Qualquer pessoa pode se tornar Luther Blissett simplesmente se declarando parte do projeto e assinando com o nome coletivo Luther Blissett. Trata-se de um genuíno experimento existencial, um exercício de loso a prática. [21] Muito antes das diversas formas de anonimato e do surgimento do movimento net-ativista global Anonymous, que se espalhariam décadas depois no mundo, Luther Blissett havia já inaugurado um ativismo sem líderes nem identidade, por isso irreconhecível e não identi cável e, assim, fora da história e das dinâmicas políticas da luta pelo poder. Na passagem para o novo milênio, os ativistas de mídia e as revistas italianas que haviam organizado ações de terrorismo midiático e várias atividades sob o nome de Luther Blissett decidiram realizar um seppuku, ou seja, o cumprimento de um ritual de suicídio: O suicídio era a demonstração prática da renúncia de L. Blissett à sobrevivência como lógica identitária e territorial. O suicídio era a última, extrema, radical fuga de um herói popular […]. O seppuku não era uma diretriz, Luther Blissett era um nome que qualquer um poderia ter continuado a usar mesmo depois da passagem para o novo milênio. Existiam países nos quais a luta com a máscara de Blissett acabava de começar e seria bom que continuasse. […] o tornar-se estrangeiro sem nome em territórios desconhecidos: para alguns isso signi cava começar a chamar-se Luther Blissett, para outros signi cava exatamente o contrário. […] Para aqueles que participaram, o suicídio de Blissett signi cou parar de assinar com esse nome, mas, ao mesmo tempo, continuar um percurso. […] Pelo seppuku, Luther Blissett dará vida a múltiplos renascimentos, liberando-se do uso de um nome. […] Portanto, realizar o seppuku, deixar a criatura una e múltipla em si mesma, no tempo inde nido do mito, não signi ca, de nenhum modo, retirar-se, mas abrir novas pistas, traçando novas rotas […] Blissett não morre, renasce e se reencarna em muitos modos diversos. [22] 6.3 A REDE DESCENTRALIZADA: O NEOZAPATISMO E A CONFLITUALIDADE INTERGALÁCTICA

6.3.1 Do cyber ao net-ativismo A segunda fase do ativismo digital é caracterizada para além da expansão planetária do fenômeno, da consolidação de uma nova forma digital da

participação na qual a interação com as tecnologias interativas começa a produzir uma diferença qualitativa nas próprias dinâmicas dos con itos, revelando o caráter qualitativo da interação com os media digitais. Nessa segunda fase, algumas das tendências que já se manifestavam em alguns dos fenômenos inovadores como as formas de con itualidade das T.A.Z. e as de Luther Blissett, tornaram-se tendências mundiais. Expressão dessas foi, em primeiro lugar, o movimento neozapatista em Chiapas (1994) – que inaugurou uma nova forma de con ito divulgando os próprios comunicados por meio das redes, conectando-se, assim, a outros movimentos sociais globais e experimentando um particular tipo de atuação conjunta com a sociedade civil internacional (cf. DI FELICE; MUÑOZ, 1998) – até os movimentos antiglobalização surgidos após o m da Gerra Fria, com a crise do Estado de bem-estar social na Europa e das barreiras econômicas criadas pelos monopólios multinacionais, o que se difundiu foi, a partir do uso de uma nova tecnologia de comunicação, a emergência de um novo tipo de protagonismo, advindo pela interação em rede e organizado de forma descentralizada e complexa. Diante desse processo de expansão e de posterior descentralização, tornou-se necessário rever o amplo universo de signi cados que circundavam o conceito de ciberativismo. O incremento das formas de interação em nível planetário entre indivíduos, territórios, redes e tecnologias digitais, que tinha visto emergir um tipo de con itualidade que se exprimia tanto on-line quanto em diversas áreas de con ito, como a expressão de uma participação sem líderes e, em muitos casos, anônima, havia tornado necessário descrever o tipo particular de ação que surgia da interação das redes digitais a partir de um novo ponto de vista, capaz de enfatizar a sua dimensão de conectividade. Em seu livro NetActivism: How Citizens use the Internet, Schwatz utiliza o termo netactivism como simpli cação da expressão Network-Activism, com a intenção de superar o limite contido no termo ciberativismo, que lhe limitava as dinâmicas e formas de participação ao ciberespaço, isto é, ao uso da Internet baseado, como é veri cado na primeira fase preparatória, a uma troca de informações e de práticas de participação na web, marcadas, sobretudo, pela troca de conteúdos e de textos (web 1.0). A esse primeiro contexto de interação que se desenrola predominantemente no ciberespaço, apoiava-se, pouco a pouco, uma nova forma de ativismo digital que começava a experimentar um tipo de con ito e de participação descentralizada e pluriforme.

Tal mudança pode ser hoje observada com clareza, tendo sua origem indicada no advento de nova cidadania em rede, não mais limitável ao âmbito das antinomias global/local, que, partindo de uma perspectiva de participação planetária, e local ao mesmo tempo, facilitada pela expansão da Internet em nível mundial, em vez de negar as diversidades e as especi cidades identitárias locais, assumia com maior força as reivindicações graças às dimensões descentralizadas proporcionadas pela web – que oferecia amplo poder de comunicação global a cada pequena realidade e a cada particular etnia ou movimento. As formas de ativismo que caracterizavam tais novas formas de participação eram a nítida expressão e o resultado de uma profícua interação com as tecnologias digitais em rede, que desenvolvia uma notável interação não opositiva entre indivíduos, grupos, culturas locais, informações, dados e territorialidades, fazendo emergir novo tipo de interação colaborativa não mais somente sujeitocêntrica, [23] ou seja, resultado apenas das ações do sujeito político e do cidadão-ator. É emblemático que a origem dessa segunda fase de interação seja constituída pela interação neozapatista, surgida no sul do México, em Chiapas, expressão das identidades e culturas indígenas descendentes dos maias, em um contexto, portanto, não ocidental, mas que, por meio da Internet, deu início a uma original forma de con itualidade que colocou em contínuo diálogo a Selva Lacandona e as comunidades indígenas com o restante do mundo. Uma con itualidade fora das instituições políticas da tradição ocidental e diversa, na linguagem e na prática, daquelas realizadas pelas ideologias revolucionárias europeias e latino-americanas. Uma con itualidade que experimentou novo tipo de con ito sem lugares, por meio de uma linguagem mestiça e híbrida, difundida via Internet no mundo e que assumiu, em poucos anos, dimensões planetárias, criando uma miríade de grupos espontâneos não somente de solidariedade, mas também autônomos e ativos no con ito de várias formas.

6.3.2 O neozapatismo e a conflitualidade intergaláctica No dia 1º de janeiro de 1994, as atenções do mundo inteiro foram capturadas pelas notícias que chegavam do extremo sul do México. Homens e mulheres armados e com seus rostos cobertos haviam ocupado, durante o nascer do sol, sete municípios no estado de Chiapas e declarado guerra ao exército mexicano. Na cidade de San Cristóbal de las Casas, onde haviam tomado a sede do

governo local, anunciaram ser membros do Exército Zapatista de Libertação Nacional (EZLN). Aos jornais internacionais e ao povo mexicano distribuíram um comunicado que informava o início de uma luta para “o trabalho, a terra, a comida, a saúde, a educação, a independência, a democracia, a liberdade, a justiça e a paz”. O porta-voz desse movimento, de rosto coberto, chamava-se Subcomandante Marcos e declarava não ser o líder do movimento, uma vez que esse era dirigido pelas comunidades indígenas da região meridional do México, comunidades essas que, cansadas de 500 anos de pobreza e exclusão, haviam decidido dizer “Ya basta!”. Era 1º de janeiro de 1994 e a ocupação dos municípios coincidia com a entrada em vigor do NAFTA, acordo econômico entre Estados Unidos, Canadá e México e que, segundo o então presidente Salinas de Gortari, conduziria o país latino-americano ao direito de entrar no “primeiro mundo”. Depois de doze dias de combates entre rebeldes e o exército, uma trégua é estabelecida. A possibilidade de diálogo é promovida por vários setores da sociedade civil, procurando evitar derramamento de sangue. A diocese de San Cristóbal torna-se o cenário do qual partiriam as primeiras propostas de paz e diálogo. Don Samuel Ruiz, bispo de San Cristóbal, é proposto pelo EZLN como mediador, enquanto Manuel Camacho Solis é eleito representante do governo para o diálogo. Com o m do con ito armado, o EZLN retirara-se para a Selva Lacandona, inaugurando uma inédita forma de con ito que se articulava por meio de um constante diálogo, via Internet, com a sociedade civil e a imprensa mexicanas, a sociedade civil e a imprensa internacionais e com as demais comunidades indígenas. Desde os primeiros momentos, a forma de con ito praticada pelo Exército Zapatista se diferenciava das estratégias e das atuações clássicas dos movimentos de guerrilha latino-americanos, baseados na criação de “focos revolucionários” e “áreas liberadas” que, expandindo-se, levariam progressivamente à construção do exército popular revolucionário e à conquista do poder. O comandante indígena Tacho, em entrevista, explicara claramente que o objetivo do exército – composto predominantemente de indígenas – não era o de tomar o poder “conquistando o palácio do governo”, nem o de sequestrar o país com as armas, mas aquele mais ambicioso de “habitar o coração de cada mexicano” e de buscar uma transição pací ca em direção a uma nova sociedade,

um novo México, onde imperasse “Democracia, Liberdade, Justiça”. Desde os primeiros meses, a con itualidade inaugurada pelas comunidades zapatistas era caracterizada por intensa ação comunicativa, quase diária, que enviava via Internet comunicados ao mundo, explicando em linguagem não política, mas literária e poética, as razões daquela escolha, de suas reivindicações, contando sobre o cotidiano das comunidades e a vida de todos os dias. Os comunicados e os escritos que chegavam via Internet a todo o mundo eram assinados pelo Subcomandante Marcos ou pelo Comitê Clandestino Revolucionário Indígena (CCRI). As interações estabelecidas via Internet pelos insurgentes não se limitavam a um simples diálogo, mas se estendiam a uma série de formas originais de participação que, em pouco tempo, conseguiram romper os limites geográ cos do con ito e o isolamento histórico das comunidades indígenas descendentes dos maias. Assim, em agosto de 1994, o EZLN chamou a sociedade civil mexicana – não os partidos ou as instituições – a uma Convenção Nacional Democrática, cujo escopo era aquele de discutir a transição em direção a uma nova sociedade. Milhares de pessoas atenderam ao convite e, superando di culdades, distâncias ambientais e a tentativa de bloquear os acessos por parte do exército federal, transformaram a oresta em um laboratório de interação para a pesquisa de novas formas de ativismo. Em 1995, apesar das tentativas de diálogo, o exército mexicano chegou a circundar as comunidades indígenas, avançando ameaçadoramente e constrangendo muitas comunidades a deixarem os seus vilarejos e se esconderem na oresta. Em poucos dias, após os comunicados distribuídos ao mundo, via e-mail, milhares de pessoas nas mais diversas capitais do planeta começaram a circundar as embaixadas mexicanas, pedindo a retirada do exército das áreas indígenas e a solução pací ca do con ito. Ao mesmo tempo, milhões de e-mails foram enviados às autoridades mexicanas, provenientes de pessoas e grupos de apoio de todas as regiões do planeta, solicitando o respeito aos direitos das comunidades indígenas de Chiapas. A soma dessas diversas ações da sociedade civil internacional levou o governo mexicano a abandonar a ação militar, evitando, assim, um preço político contraproducente. [24] Vale a pena acrescentar como o chamamento à sociedade civil nacional e internacional não era, na perspectiva dos zapatistas, apenas um estratagema ou uma ação estratégica nalizada simplesmente para exercitar pressão sobre o

governo mexicano, mas constituía parte integrante de sua especí ca forma de con itualidade, que, longe de ser a expressão de uma vanguarda revolucionária com um claro projeto político, caracterizava-se como um con ito que reunia, por meio das diversas interações informáticas, mais mundos. Tal aspecto que exprimia a dimensão não vanguardista e não apenas local do con ito torna-se ainda mais explícita no curso da consulta nacional e internacional, lançada pelos zapatistas, em 1995, para decidir a forma política que o zapatismo deveria assumir, ou seja, se esse deveria se tornar uma força política organizada como um partido ou se deveria continuar como um quase exército ou um quase movimento. Em vários lugares do mundo e no México, milhões de pessoas participaram de tal consulta, demonstrando a profunda ligação que unia a sociedade civil internacional ao movimento e o caráter descentralizado de sua atuação. Com a organização do I Encontro Internacional pela Humanidade e contra o Neoliberalismo ocorrido na oresta, em agosto de 1996, do qual participaram delegações de todos os continentes, o Exército Zapatista rompe novamente o assédio e o isolamento, demonstrando, mais uma vez, a dimensão não só local ou nacional do con ito, o qual, por meio das redes digitais, havia reunido pessoas e setores de todas as partes do mundo em um único espaço comunicativo sem limites. Na ocasião do I Encontro, a con itualidade zapatista assume o signi cado e as dimensões de um con ito sem lugar, que seria denominado “intergaláctico”.

6.3.3 A forma rede do neozapatismo Além do tipo de con itualidade caracterizada pelo uso da Internet e por um tipo de atuação comunicativa transnacional, que resultava na criação de uma rede de movimentos ativos e de pessoas autônomas em diversos países do planeta, o neozapatismo apresentava-se como uma anomalia também por sua particular forma de organização. Todas as decisões eram discutidas e elaboradas por cada uma das sete etnias que compunham a rede neozapatista em Chiapas. Cada vilarejo, de cada etnia, após tê-la debatido, reportava sua decisão ao nível regional, onde eram reunidas as decisões de todos os membros de cada grupo étnico de pertencimento. As decisões tomadas em cada etnia eram reportadas pelos “porta-vozes” ao CCRI, composto por porta-vozes das sete etnias. As decisões eram, então, tomadas segundo a lógica do “mandar obedeciendo”, que substituía a gura do delegado ou do representante eleito, próprias das

arquiteturas das democracias ocidentais, pela gura do porta-voz, cujo papel se limitava à comunicação da decisão tomada para a comunidade nas assembleias. Ao lado dessa organização reticular, baseada nas características culturais especí cas das diversas etnias, havia o Exército Zapatista, que tinha como objetivo defender as comunidades e cuja organização militar era con ada à direção do Subcomandante Marcos. O termo “Subcomandante” indicava a submissão do exército e da própria gura de Marcos às comunidades: Tenho a honra de ter como meus superiores os melhores homens e as melhores mulheres das etnias tzeltal, tzotzil, chol, tojolabal, mam e zoque. Com elas, vivi mais de dez anos e sou orgulhoso de pôr a seu serviço meus braços e minha alma. Elas me ensinaram mais do que aquilo que estamos ensinando fora do país e ao mundo todo. São os meus comandantes e os seguirei pela estrada que escolherem. São a liderança coletiva e democrática do EZLN […]. Se tivermos que escolher entre diversos percursos, escolheremos sempre aquele da dignidade. Se encontrarmos uma paz digna, seguiremos a via da paz digna. Se avistarmos uma guerra digna, empunharemos nossas armas e iremos ao seu encontro. Se encontrarmos uma vida digna, continuaremos a viver. Se, em vez disso, a dignidade signi car morte, então iremos encontrá-la sem hesitação. [25] À cosmogonia originária que caracterizava, na forma de rede, a economia complexa de cada vilarejo das diversas etnias descendentes dos maias, à rede complexa que marcava as relações e o imaginário de cada vilarejo indígena, somaram-se as redes de relações entre os vilarejos de cada etnia especí ca e, a essas, a rede maior do CCRI, que reunia as sete etnias no movimento zapatista. Sob essas redes, cosmogônicas, ecológicas, relacionais e de interação, instalava-se a rede da internet, que conseguia conectar essas diversas complexidades entre si e com as redes de pessoas, comunidades de países, línguas e culturas diversas. O neozapatismo, por meio da Internet, ativou, assim, uma rede de redes, fértil e complexa, pela qual nasceram, nos anos seguintes, muitas das formas de participação net-ativistas.

Um conflito estranho às categorias da política ocidental Um dos aspectos característicos da organização interna do movimento zapatista, que o diferenciava do movimento revolucionário das guerrilhas latinoamericanas, era o de ser um movimento composto majoritariamente por indígenas, isto é, formado e dirigido por representantes das sete etnias que constituem uma parte signi cativa dos povos descendentes dos maias do Sul do

México. A con itualidade zapatista apresentava-se como um con ito fora da “pólis” e estranho à modernidade europeia. [26] O componente indígena, sua cultura e sua visão de mundo permeavam toda a ação zapatista, da organização do movimento – baseado nas formas de democracia direta e em um outro conceito de deliberação não representativa, sintetizada na expressão “mandar obedeciendo” –, passando por suas formas de comunicar e agir, até sua loso a, não reconhecível pelos paradigmas ideológicos e dialéticos da política moderna. Mas o conjunto de tais características não era relativo a uma suposta dimensão arcaica e “pré-moderna”, indígena, pré-urbana ou pré-industrial – uma vez que, como visto, as interações e con itualidades indígenas tinham dimensão mundial e a mesma forma dos bits –, tampouco devia ser interpretado como uma simples reivindicação “étnica” e local que se propunha ao reconhecimento dos direitos de uma “minoria”, tornando-a análoga às múltiplas lutas de reivindicações do reconhecimento e das autonomias étnicas. A luta dos índios tzetal, tzotzil, chol, tojolabal, mam e zoque não era uma luta para o direito à terra e a obter “reservas” por meio da criação de “áreas de proteção”, nem uma luta que estabelecia “cotas” ou outras medidas a rmativas de modo que um grupo, ou uma etnia, pudesse usufruir de benefícios especí cos: Unido a Votán, na guarda e no coração do povo, Zapata se levantou de novo para lutar pela democracia, pela liberdade, pela justiça e por todos os mexicanos. Mesmo que haja sangue indígena, Votán-Zapata não luta somente pelos indígenas, luta também por aqueles que não são indígenas, mas vivem na mesma miséria, sem direitos, sem justiça em seu trabalho, sem democracia para suas decisões e sem liberdade para seus pensamentos e suas palavras. [27] Os numerosos encontros internacionais, a consulta mundial e o papel autônomo e ativo dos comitês nas mais diversas partes do mundo – que, muitas vezes e de modos diferentes, intervieram no con ito com originais formas de luta – haviam demonstrado a impossibilidade de reconduzir a con itualidade zapatista ao interior das categorias de reivindicações étnicas e regionais: [28] Há entre nós, como em nossa Grande Nação Mexicana, sangue indígena e sangue mestiço. Somos orgulhosos dos dois e aspiramos a ser parte de todos os sangues que são dignos. O país que queremos, queremos para todos os mexicanos, e não só para os indígenas. A Democracia, a Liberdade e a Justiça que queremos, queremos para todos os mexicanos, e não só para os indígenas. Não queremos nos separar da Nação Mexicana, queremos ser parte dela,

queremos que nos aceitem como iguais, como seres dignos, como seres humanos… [29]

Nem arcaica, nem regional, “nem moderna, nem pós-moderna”, [30] a con itualidade zapatista con gurava-se como alheia às categorias da política ocidental, não sendo portadora de uma estratégia política e assumindo formas plurais e imprevisíveis que colocavam em ação um tipo particular de con itualidade comunicativa e experimental. Nesse sentido, a ação do EZLN apresentava-se como algo radicalmente alternativo às usuais formas de con itualidade dos movimentos guerrilheiros e a tudo aquilo que havia sido produzido em termos de con itualidade nas sociedades modernas latino-americanas. Não só não tinham uma estrutura rigidamente hierárquica comum a todo movimento político, não só não se propunham, como objetivo, a instauração de um processo revolucionário que previsse a tomada do poder, mas também não se consideravam sequer uma vanguarda, no sentido de que não tinham e não propunham um modelo de sociedade alternativo e mais justo; ao contrário, optavam por convidar a sociedade civil e, pela Internet, cada indivíduo, a empenharem-se e contribuírem para a construção de algo que não estava já pronto ou pensado, mas que deveria ser inventado. O destaque das formas con itivas para a luta pelo poder, próprias das dialéticas ideológicas europeias e dos movimentos de esquerda modernos, era total e foi claramente expresso em uma famosa carta ao EPR (Exército Popular Revolucionário), movimento guerrilheiro mexicano ativo naquele período: O que buscamos, aquilo de que precisamos e que queremos é que todas essas pessoas sem partido, sem organização, entrem em acordo sobre aquilo que não querem e sobre como é possível se organizar para alcançarem esse objetivo (preferindo vias civis e pací cas); não almejamos tomar o poder, mas sim exercê-lo. Já sei que dirão que é utópico e pouco ortodoxo, mas esse é o método dos zapatistas. “Ni modos”... Nós temos traçado um percurso novo e radical que todas as correntes políticas criticam e veem com descon ança, vocês inclusive. Estamos desconfortáveis. “Ni modos”, assim é o método dos zapatistas… Vocês lutam para tomar o poder, nós pela democracia, pela liberdade e pela justiça. Não é a mesma coisa. Mesmo que vocês tivessem um resultado e conquistassem o poder, nós continuaríamos lutando pela democracia, pela liberdade e pela justiça, não importa quem está no poder, os zapatistas estão e estarão lutando pela democracia, pela liberdade e pela justiça. [31]

Um conjunto de elementos fez do Exército Zapatista de Libertação Nacional uma organização anômala no interior do cenário político mundial. A utilização das categorias políticas europeias e das ideologias que caracterizaram a con itualidade social na época moderna, mesmo na América Latina, resultavam improponíveis e insu cientes para compreender os zapatistas, seu impacto e seu signi cado no cenário mundial. Somente hoje, em um cenário onde o netativismo tornou-se a forma predominante de con itualidade e de participação, isso nos parece nítido. Para além das lógicas ordenadas e imobilizadoras da política e das dialéticas europeias, a con itualidade comunicativa zapatista antecipou e in uenciou as várias formas de net-ativismo que autonomamente e heterogeneamente se multiplicaram nos últimos anos no mundo, experimentando novas práticas de participação. É nesse sentido que, ainda hoje, conectados às redes digitais, os índios tzeltal, tzotzil, chol, tojolabal, mam e zoque continuam a rodar o mundo.

O conflito comunicativo e o caráter não instrumental das redes digitais Ao contrário do que já foi muitas vezes escrito, o papel da Internet e da comunicação não foi apenas o de ajudar estrategicamente as comunidades indígenas na gestão do con ito, rompendo seu isolamento geográ co e comunicativo. Naqueles anos, em muitas ocasiões, pude acompanhar e estudar diretamente as atividades dos comitês e das bases de apoio zapatista em diversos países. Os resultados de tais pesquisas [32] e observações me induzem a ressaltar que as redes digitais têm dado forma a um tipo de participação sem limites de nidos, que, a partir do con ito das comunidades indígenas do Sul do México, começou a tecer uma rede que experimentava um tipo de con itualidade inédita sem lugares. Tal con itualidade teve lugar não apenas na Selva Lacandona, mas também em uma a-geogra a informativa que se estendia por países e contextos diversos. O con ito que opunha as comunidades indígenas chiapanecas ao exército mexicano, por meio dos comunicados, vídeos e documentários, assumiu uma proporção mundial, não apenas, como visto, pedindo e estimulando a solidariedade e o apoio de comitês e grupos de diversos países e continentes, mas também criando uma rede de atores e interlocutores ativos e atuantes no con ito. Tal característica não foi planejada, tampouco teorizada por uma proposta especí ca, mas criada após a difusão digital das redes de sustentação que surgiam, nos mais diversos lugares, com a disseminação dos comunicados

do Subcomandante Marcos. Em outros termos, evidencia-se, na própria história do processo, o papel não instrumental das redes digitais, que ampliaram o con ito, alterando-o e criando uma nova dimensão da qual as comunidades externas não só participavam, mas se consideravam parte integrante. Várias foram as formas de participação direta dos próprios grupos de apoio internacionais: das caravanas eletrônicas que enviavam, de todas as partes do mundo, e-mails e mensagens de fax às autoridades mexicanas, em quantidades que levavam à queda do sistema informático do governo; passando pelos grupos internacionais de intermediação de paz, que criavam acampamentos em torno das comunidades indígenas com o objetivo de impedir o avanço do exército; até as constantes pressões dos grupos de solidariedade internacionais, desenvolvidas em seus respectivos países, com seus próprios governos realizando petições e discussões parlamentares, que, em diversos casos, levaram governos europeus a realizar explícitas pressões sobre o governo mexicano em nome de uma resolução pací ca do con ito. O conjunto dessas outras atividades, difundidas e acessíveis em rede, acabou por criar um con ito aberto e ilimitado que experimentou, antes das várias formas de net-ativismo que interessariam nos anos futuros ao resto do planeta, dos Estados Unidos à Europa, à China e ao mundo árabe, um tipo de con itualidade aberta e atópica, realizada por meio do acesso a informações online e da criação de interações que conectavam territórios distantes, populações diversas, uxos informativos e dados. A con itualidade tradicional, previsível, perpetuada por atores políticos institucionais ativos sobre um território, onde cada um cumpria seu papel a partir da própria identidade política de nida e inalterável, é assim substituída por uma con itualidade dinâmica e comunicativa, em que os atores multiplicavam-se continuamente, atuando no con ito de maneira imprevisível. Esse último se delineava, consequentemente, como um cenário múltiplo de difícil controle, no qual a identidade e os papéis dos atores, além de serem múltiplos, moviam-se em continuação em uma pluralidade de espaços e em diversas formas de atuação. Desse modo, o neozapatismo con gurou-se como um tipo de con itualidade transnacional, sem representantes nem porta-vozes, sem líderes nem hierarquias, em que “as armas e as áreas liberadas e a luta pelo poder foram substituídas pela comunicação eletrônica e pelo ‘con ito sem lugares’”. [33]

Um mundo onde caibam todos os mundos: o papel da Internet na construção de uma linguagem polissêmica e mestiça Transferindo o con ito para os “bits eletrônicos”, os zapatistas zeram da linguagem sincrética e das “palavras digitais” as suas armas principais. Se a linguagem ideológica da política moderna ocidental contrapunha, de forma dialética e exclusiva, verdade a verdade, ideologia a ideologia, bandeira a bandeira, líder a líder, a linguagem e a representação lógica dos zapatistas criavam uma linguagem mestiça a que e na qual tinham acesso e voz “todos os mundos”. A introdução, na América Latina, da loso a iluminista e seus conceitos universais, que havia constituído a base do surgimento dos Estados nacionais e da emancipação dos domínios coloniais, determinara também a sistemática exclusão das linguagens e visões de mundo não originariamente europeias que constituíam o heterogêneo universo cultural latino-americano. A linguagem político-ideológica que nascera em seu contexto e que, ainda hoje, fundamenta as democracias contemporâneas da região, não era uma linguagem latinoamericana, expressão da mestiçagem afro-indígena-camponesa-asiática-europeia, mas a construção, branca e eurocêntrica, da sociedade e da democracia, inspirada e baseada nas categorias e na experiência dos processos revolucionários europeus. A linguagem político-moderna latino-americana assume, portanto, o aspecto de uma linguagem racista, baseada em visões que, em muitos casos, não permitiam ler a complexidade nem as peculiaridades culturais do universo sociocultural dos países do “subcontinente”. Tal cegueira impediu, além do nascimento de uma política tipicamente latinoamericana, o acesso às formas de cidadania e aos mundos de origem não europeia, abrindo um abismo entre as instituições inspiradas no velho mundo e as diferentes realidades das culturas e populações latino-americanas, híbridas e culturalmente diversas. Tanto a homogeneização linguística, que empobrecera o complexo universo semântico latino-americano, quanto a assunção passiva das linguagens políticas europeias assumiram claramente o signi cado da perpetuação no tempo do processo de “embranquecimento” preconizado pelos antigos domínios coloniais, preferindo representar a esconder, atrás de formas de hibridação folclóricas e evasivas, a real riqueza das diversidades culturais e linguísticas latino-americanas. Em tal contexto, a difusão na Internet dos comunicados e escritos literários do

Subcomandante Marcos – que exprimiam uma estética semântica, polissêmica e polifônica, enquanto híbridos e contaminados por mitos, contos, palavras indígenas e, ao mesmo tempo, portadores de uma tradição literária mestiça latino-americana (J. L. Borges, J. Rulfo, O. Paz, Popol Vuh etc.) em relação àquela clássica europeia (W. Shakespeare, C. Pavese etc.) – assumia o signi cado qualitativo da criação de uma ecologia mestiça e de um espaço de hibridação fértil entre mundos e universos semânticos diversos. Tal espaço, sublinha-se, era digital e, portanto, aberto, público e andante. A linguagem digital dos comunicados assumia a dimensão de um espaço fora da história ocidental, em que os diversos mundos que compunham cada espaço, cada praça, cada estrada da América dialogavam e se mesclavam parindo formas híbridas e inéditas. A linguagem do pensamento único, seja em sua versão dogmática neoliberal ou naquela ideológico-socialista, foi assim superada em relação ao estilo mestiço da escrita dos comunicados que se apresentava híbrido e alheio a qualquer purismo ideológico, linguístico, antropológico, étnico etc. Se por mais de 500 anos a América Latina havia importado linguagens e visões de mundo estrangeiras, predominantemente europeias, tanto no nível religioso, político e econômico, introjetando representações dogmáticas, os comunicados digitais e a rede conseguiram abrir um espaço de encontro e diálogo entre linguagens, idiomas e visões de mundo até aquele momento permanecidos distantes e estranhos na história dos continentes.

O conflito não permanente e o suicídio comunicativo do holograma Subcomandante Marcos Desde o seu aparecimento em 1º de janeiro de 1994, a con itualidade zapatista caracterizava-se pela assunção de uma forma de atuação não permanente. A ocupação de sete municípios foi temporária e seguida, logo depois, pela retirada dos rebeldes dos vilarejos da oresta aonde haviam chegado. Mesmo depois de ter organizado a Convenção Nacional Democrática, a consulta internacional, os encontros intercontinentais pela humanidade e contra o neoliberalismo, o aspecto não convencional e temporário, instável, permanece como uma constante e uma característica de tal atuação. As ações zapatistas apareciam e desapareciam rapidamente sem se apresentarem como práticas políticas institucionais e duradouras, impedindo o enquadramento de tais ações no contexto da tradição dos movimentos guerrilheiros em geral, como naquele da maior parte dos movimentos sociais, difundidos nas décadas do m

do último século na América Latina. A insurreição indígena teve sempre um caráter temporário, refutando qualquer tipo de institucionalização, como demonstrara a marcha e a ocupação da Cidade do México realizada em março de 2001, quando, depois de ter percorrido todo o país, a delegação zapatista entrou na capital e a ocupou simbolicamente por vários dias. A liberação militar das áreas, a ocupação das instituições, a luta pelo poder, as obras exemplares dos heróis revolucionários, foram, assim, substituídas por ações temporárias de homens e mulheres indígenas, com os rostos cobertos por máscaras e sem nomes. Daquele momento em diante se difundiriam diferentes movimentos no mundo, experimentando, em outros contextos, formas de con itualidade temporárias, sem líderes, sem vanguardas, sem partidos, sem bandeiras, imprevisíveis e contagiosas. No interior de tal contexto de instabilidade permanente e de modo análogo ao que fora realizado por Luther Blissett, em maio de 2014, o Subcomandante Marcos deixou de existir. O holograma sem rosto nem identidade se dera à morte. A decisão e as motivações foram explicadas em uma carta lida durante um encontro do próprio ex-Subcomandante, a qual tinha como título “Entre a luz e a sombra”. Trazemos uma parte dela a seguir. Entre a luz e a sombra Boa noite, fim de tarde, dia, qualquer que seja a sua geografia, tempo e modo. Bom amanhecer. Peço […] que haja paciência, tolerância e compreensão para aquilo que vou dizer, pois essas serão minhas últimas palavras em público antes de deixar de existir. Apelo a vocês e àqueles que a partir de vocês nos escutam e nos olham. Talvez no início, ou durante esse discurso, possa nascer no coração de vocês a sensação de que algo esteja fora de lugar, de que algo não se enquadra, como se faltassem peças para dar sentido ao quebra-cabeça que se delineia. Como se faltasse algo. Talvez depois, dias, semanas, meses, anos, décadas se compreenda aquilo que vamos dizer agora. Minhas companheiras e companheiros do EZNL, em todos os níveis, não me preocupam, pois esse é o nosso modo: caminhar, lutar, sabendo que falta sempre ainda alguma coisa. Além disso, ninguém se ofenda, mas a inteligência das/dos compas zapatistas é muito acima da média. (...) Bem, então, bem-vindas e bem-vindos à realidade zapatista.

I - Uma decisão difícil Quando, em 1994, com sangue e fogo irrompemos e interrompemos, para nós, zapatistas, não começava a guerra. A guerra do alto, com a morte e a destruição, a espoliação e a humilhação, a exploração e o silêncio impostos aos vencidos, lá estávamos já sofrendo por séculos. Aquilo que para nós começa em 1994 é um dos muitos momentos da guerra daqueles que estão embaixo contra aqueles que estão acima, contra seu mundo. Aquela guerra de resistência que se desenvolve dia a dia pelas ruas de cada canto dos cinco continentes, nos campos e sobre as montanhas. A nossa, como aquela de muitos e muitas dos de baixo, era e é uma guerra pela humanidade e contra o neoliberalismo. Contra a morte, nós pedíamos vida. Contra o silêncio, exigíamos a palavra e o respeito. Contra o esquecimento, a memória. Contra a humilhação e o desprezo, a dignidade. Contra a opressão, a rebelião. Contra a escravidão, a liberdade. Contra a imposição, a democracia. Contra o crime, a justiça. Quem, com um pouco de humanidade nas veias, poderia ou pode contestar esses desejos? E naqueles momentos muitos ouviram. A guerra que começamos se dá o privilégio de alcançar os ouvidos e corações atentos e generosos em geografias próximas e distantes. Faltava certamente algo, e ainda falta, mas agora conseguimos o olhar do outro, seu ouvido, seu coração. (...) Não é, portanto, somente uma frase, afortunada ou desafortunada por ser observada por cima ou por baixo, esta “estamos aqui, os mortos de sempre, que morrem de novo, mas agora para viver”. É a realidade. E quase vinte anos depois… Em 21 de dezembro de 2012, quando política e esoterismo coincidiram, como outras vezes, na previsão de catástrofes que caem, na maioria das vezes, sobre os de baixo, replicamos o golpe de 1º de janeiro de 94 e, sem disparar um só tiro, sem armas, somente com nosso silêncio, derrubamos novamente a soberba da cidade, berço e ninho do racismo e do desprezo. Se, em 1º de janeiro, milhares de homens e mulheres sem rosto atacaram e tomaram as guarnições que protegiam a cidade, em 21 de dezembro de 2012 foram dezenas de milhares de pessoas que tomaram, sem palavras, os edifícios de onde se celebrava o nosso desaparecimento. O mero fato inquestionável de que o EZLN não só não havia enfraquecido, tampouco desaparecido, mas que havia crescido quantitativa e

qualitativamente, seria suficiente a qualquer mente medianamente inteligente para que se desse conta de que, nesses vinte anos, algo mudara no interior do EZLN e das comunidades. Talvez mais de um pense que nos equivocamos na escolha, que um exército não pode nem deve empenhar-se pela paz. Por muitas razões, certamente, mas a principal era e é porque, com uma escolha diversa, teríamos acabado por desaparecer. Talvez seja verdade. Talvez tenhamos errado ao escolher cultivar a vida em vez de adorar a morte. (...) Escolhemos olhando-nos e ouvindo-nos, como o Votán coletivo que somos. Escolhemos a rebelião, isto é, a vida. Isso não quer dizer que não sabíamos que a guerra do outro teria buscado e busca impor novamente seu domínio sobre nós. Sabíamos e sabemos que devemos sempre defender sempre o que somos e como somos. Sabíamos e sabemos que continuará a haver a morte até que haja a vida. Sabíamos e sabemos que, para viver, morremos. II - Um fracasso? Daquela parte dizem que não obtivemos nada para nós. Não para de nos surpreender como manipulam com tanta imprudência essa posição. Pensam que os filhos e as filhas dos comandantes e das “comandantas” deveriam desfrutar de viagens do exterior, de estudos em escolas privadas e depois cargos de relevo em empresas ou na política. Que, em vez de trabalhar a terra para arrancar dela o alimento com suor e cansaço, deveriam se exibir nas redes sociais enquanto se divertem nos locais a exibirem o luxo. Talvez os subcomandantes devessem procriar e passar, por hereditariedade, a seus descendentes, os cargos, as regalias, as honrarias, como fazem os políticos de todas as partes. Talvez devêssemos, como os dirigentes da CIOAC-H e de outras organizações camponesas, receber privilégios e dinheiro em projetos e ajudas, reter a sua maior parte e deixar qualquer migalha em troca de seguir as ordens criminais que vêm do alto. Mas é verdade, não obtivemos nada de tudo isso para nós. Difícil acreditar que, depois de vinte anos, descobre-se agora que aquele “nada para nós” não era um slogan, uma boa frase para cartazes e canções, mas uma realidade, uma realidade. Se o resultado disso é um fracasso, então a incoerência é a estrada para o sucesso, para o Poder. Mas nós não queremos pegar aquela estrada. Não nos interessa.

Sobre essas bases, preferimos falhar a vencer. (...) IV - Um holograma cintilante e a modo. Aquele que não será. Antes do amanhecer de 1994, passei dez anos nessas montanhas. Conheci e tive o que fazer pessoalmente com alguns por cuja morte morremos em muitos. Conheço e tenho o que fazer a partir de agora com outros e outras que hoje estão aqui como nós. Durante muitos amanheceres, encontrei-me buscando assimilar as histórias que me contavam, os mundos que desenhavam com silêncios, mãos e olhares, sua insistência em indicar algo a mais lá. Aquele mundo tão outro, tão distante, tão alheio, era um sonho? Às vezes, eu pensava que eram muitos adiante, que as palavras que nos guiavam e guiam vinham de tempos para os quais não havia ainda calendários adequados, perdidos como eram em geografias imprecisas: o sul digno sempre onipresente em todos os pontos cardeais. (...) Somos guerreiros e como tal sabemos qual é nosso papel e nosso momento. Ao amanhecer do primeiro dia do primeiro mês do ano de 1994, um exército de gigantes, isto é, de indígenas rebeldes, desce à cidade para sacudir o mundo em sua passagem. Somente poucos dias depois, com o sangue de nossas baixas ainda fresco pelas ruas da cidade, demo-nos conta de que aqueles de fora não nos viam. Habituados a ver os indígenas do alto, não levantavam o olhar para ver-nos. Habituados a ver-nos humilhados, seu coração não compreendia nossa digna rebelião. Seus olhos haviam parado no único mestiço portando uma máscara, na verdade, não viam. Então nossos anciãos e anciãs disseram: “Veem apenas enquanto são pequenos, criemos alguém pequeno como esses a fim de que o vejam e por meio dele nos vejam”. Iniciou-se, assim, uma complexa manobra de distração, um truque de mágica terrível e maravilhoso, um malicioso truque de nosso coração indígena, a sabedoria indígena desafiava a modernidade em um de seus bastiões: os meios de comunicação. Começou, assim, a construção do personagem chamado “Marcos”. Peço a vocês que me sigam nesse raciocínio: Suponhamos que haja outro modo para neutralizar um criminoso. Por exemplo, criando a sua própria arma mortal, fazendo-lhe acreditar que é eficaz e, sob a base de sua eficácia, deixá-lo elaborar um plano, de modo que, no momento em que se prepara para disparar, “a arma” volte a ser aquilo que sempre foi: uma ilusão. Todo o sistema, mas, sobretudo, seus meios de comunicação, jogam para construir notoriedades para depois destruí-las se essas não servem a seus propósitos.

Seu poder residia (agora não mais, por isso foram suplantados pelas redes sociais) na decisão sobre que coisa e quem existiria no momento em que escolhiam o que dizer e o que silenciar. Enfim, mas deixemos estar, como foi demonstrado nesses vinte anos, não sei nada de meios de comunicação de massa. Fato é que o Sub-Marcos passou de ser um porta-voz a ser um elemento de distração. Se a estrada da guerra, isto é, da morte, tomou-nos dez anos, a da vida nos tomou mais tempo e demandou mais esforços, para não dizer no sangue. Porque, ainda que não acreditem vocês, é mais fácil morrer do que viver. Precisávamos de tempo para ser e para encontrar quem soubesse nos ver por aquilo que somos. Precisávamos de tempo para encontrar quem nos visse não do alto, não de baixo, que nos visse de frente, que nos visse com olhar companheiro. Dizia a vocês que começava, então, a construção do personagem. Marcos, em um dia tinha os olhos azuis, em um outro os tinha verdes, ou marrons, ou castanhos, ou negros, de acordo com quem fazia a entrevista ou fizesse a foto. Era reserva em algum time de futebol, funcionário em algum negócio, motorista, filósofo, cineasta, e os etecéteras que possam encontrar nos media financiados daqueles calendários e em diversas geografias. Havia um Marcos para cada ocasião, isto é, para cada entrevista. E não foi fácil, acreditem, não havia então Wikipédia e, se vinha do Estado Espanhol, devia saber se Il Corte Inglês, por exemplo, era um corte de roupa típico da Inglaterra, um negócio de gêneros alimentares ou um supermercado. Se posso definir o personagem Marcos, diria, sem pestanejar, que foi uma armação. Para compreendê-lo, digamos que Marcos era um Meio não Livre (atenção: não é a mesma coisa de um meio financiado). Na construção e manutenção do personagem, cometemos alguns erros. “Errar é humano”, diz-se. Durante o primeiro ano exaurimos todo o possível repertório dos “Marcos”. De modo que, no início de 1995, estávamos em dificuldades e o processo de autonomia dos povos dava seus primeiros passos. Então, em 1995, não sabíamos mais o que fazer. É quando Zedillo, PAN à mão, “descobre” Marcos com o mesmo método científico com o qual encontra os esqueletos, isto é, por informação esotérica. A história do tampiqueño deu-nos um pouco de ar, ainda que a fraude subsequente da Paca de Lozano nos tenha feito temer que a imprensa financiada colocasse em dúvida mesmo o “desmascaramento” de Marcos e descobrisse que se tratava de uma outra fraude. Felizmente não foi assim. Como nesse caso, os media continuaram a comprar outros absurdos semelhantes. Algum tempo depois, o tampiqueño veio a essas terras. Junto ao Subcomandante Insurgente Moisés fomos falar-lhe. Propusemos a ele convocar

uma entrevista coletiva conjunta e assim poder ficar livre da perseguição, dado que teria ficado evidente que ele e Marcos não eram a mesma pessoa. Não aceitou. Veio para viver aqui. Viajara algumas vezes e seu rosto aparece nas fotografias dos cortejos fúnebres de seus pais. Se quiserem, podem entrevistálo. Agora vivem em uma comunidade, a… Ah, não quer nem que se saiba onde vive. Não diremos qualquer outra coisa até que seja ele mesmo, se um dia o virmos, a contar a história que vivera desde 9 de fevereiro de 1995. De nossa parte, não nos resta mais do que agradecer-lhe por ter passado informações que, ocasionalmente, usamos para alimentar a “certeza” de que o Sub-Marcos não é aquilo que na realidade é, uma armação ou um holograma, mas um professor universitário originário do atual doloroso Tamaulipas. Enquanto isso, continuamos a procurar, a procurar vocês, vocês que estão aqui, quem não está aqui, mas está. Lançamos milhares de iniciativas para encontrar o outro, a outra, o outro companheiro. Diversas iniciativas para encontrar o olhar e o ouvido daquele que necessitamos e merecemos. Enquanto isso, prosseguia o progredir das nossas comunidades e a renovação da qual se falou muito ou pouco, mas que se pode constatar diretamente, sem intermediários. Na busca do outro, falhamos muitas vezes. Aqueles que encontrávamos, ou nos queriam guiar ou queriam que os guiássemos. Havia quem se aproximava e o faziam para usar-nos, ou para ver atrás, ou com a nostalgia antropológica, ou com a nostalgia militante. Assim, para alguns éramos comunistas, para outros, trotskistas, para outros, anarquistas, para outros maoístas, para outros, milenaristas, e omito “istas”, que deixo para vocês completarem. Assim foi até a Sexta Declaração da Selva Lacandona, a mais audaz e a mais zapatista das iniciativas que lançamos até agora. Com a Sexta, finalmente encontramos quem nos olha de frente e nos cumprimenta e abraça, e é assim que se cumprimenta e abraça. Com a Sexta, finalmente encontramos vocês. Finalmente alguém que entendia que não procurávamos nem pastores que nos guiassem nem rebanhos para conduzir à terra prometida. Nem patrões, nem escravos. Nem líderes, nem massas sem cabeça. Mas faltava ver se vocês eram capazes de ver e ouvir o que somos. No interior, os progressos das comunidades eram impressionantes. Depois veio o curso “A liberdade segundo @s zapatistas”. Em três turnos, percebemos que havia então uma geração que podia nos olhar nos olhos, que podia nos ouvir e falar-nos sem esperar guias ou lideranças, nem pretender submissão nem controle. Marcos, o personagem, não era mais necessário.

A nova etapa da luta zapatista estava preparada. Ocorreu, então, aquilo que ocorreu a muitas e muitos de vocês, companheiras e companheiros da Sexta, sabem-no de forma direta. Poder-se-á dizer que a questão do personagem era inútil. Mas um olhar honesto sobre aqueles dias revelará quantas e quantos nos olharam, com prazer ou aborrecimento, por causa dos disfarces de uma figura fantasiosa. Assim, a renovação não é devido à doença ou à morte, nem para transferências internas, expurgos ou inspiração. Segue a lógica das transformações internas no interior do EZLN. Sei que isso não se enquadra nos rígidos esquemas do alto, mas essa é a pura verdade. E se isso estraga a indolor e pobre elaboração dos badernólogos e zapatólogos de Jovel, paciência. Não sou nem nunca fui doente, não sou nem nunca fui morto. Ou sim, ainda que tantas vezes me tenham matado, tantas vezes fui morto, de novo estou aqui. Se alimentamos essas vozes foi porque assim convinha. O último truque do holograma foi simular uma doença terminal, incluindo todas as mortes sofridas. De fato, o comentário “se a saúde dele permite” que o Subcomandante Insurgente Moisés fez no comunicado anunciando o encontro com o CNI era o equivalente de “se o povo o pede” ou “se as sondagens me favorecem” ou “se Deus quiser” e outros lugares comuns que foram o refrão da classe política nos últimos tempos. Se vocês me permitem um conselho: deveriam cultivar um pouco mais o senso de humor, não só para a saúde mental e física, mas também porque, sem senso de humor, não entendem o zapatismo. E quem não compreende, julga; e quem julga, condena. Na realidade, aquela foi a parte mais simples do personagem. Para alimentar o boato, era necessário apenas contar às pessoas certas: “Te revelo um segredo, mas promete não contá-lo a ninguém”. Obviamente, contaram-no. Os principais colaboradores involuntários das vozes sobre a doença e a morte foram os “especialistas em zapatologia”, que, na soberba Jovel e na caótica Cidade do México, vangloriam-se de sua proximidade ao zapatismo e do seu profundo conhecimento, e, claramente, também aos policiais pagos como jornalistas, jornalistas pagos como policiais, e jornalist@s somente pagos, e mal, como jornalistas. Obrigado a todas e todos eles. Obrigado pela sua discrição. Fizeram exatamente como supúnhamos que fariam. O único lado negativo de tudo isso é que agora duvido que qualquer um deles confie a outro algum segredo. É nossa convenção e nossa prática que, para rebelar-se e lutar, não são necessários nem líder, nem chefe, nem messias, nem salvadores. Para lutar, é preciso apenas um pouco de vergonha, um tanto de dignidade e muita organização.

O resto, ou serve para o conjunto coletivo ou não serve. (...) Quem aspira e olha para o alto pode continuar a procurar o próprio líder; pode continuar a pensar que se respeitarão os resultados eleitorais; que Slim apoiará a esquerda; que aparecerão os dragões e as batalhas de Game of Thrones; que Kirkman será fiel aos quadrinhos originais da série televisiva The Walking Dead; que os objetos feitos na China quebrarão no primeiro uso; que o futebol será um esporte, e não um negócio. Sim, talvez em algum caso tenham razão, mas não há necessidade de esquecer que, em todos esses casos, trata-se de meros espectadores, isto é, consumidores passivos. Aqueles que têm amado e odiado o Sub-Marcos agora sabem que odiaram e amaram um holograma. Seus amor e ódio foram, assim, inúteis, estéreis, vagos, vazios. Não haverá, portanto, casas-museus ou placas de metal com seu escrito: aqui nasceu e cresceu. Nem haverá quem dirá que foi o Subcomandante Marcos. Nem se herdará seu nome ou seu título. Não haverá viagens pagas ao exterior para dar conferências. Não haverá transferências, nem cuidados em hospital de luxo. Não haverá viúvas, nem herdeiros. Não haverá funerais, nem honras, nem estátuas, nem museus, nem prêmios, nem nada disso que o sistema faz para promover o culto à personalidade e para diminuir a coletividade. O personagem foi criado e agora seus criadores, os zapatistas e as zapatistas, destroem-no. Se alguém compreende a lição das nossas companheiras e companheiros, terá compreendido um dos fundamentos do zapatismo. Assim, nos últimos anos, ocorreu o que ocorreu. Então nos demos conta de que a armação, o personagem, o holograma não eram mais necessários. Temos repetidamente planejado e, em seguida, repetidamente esperado pelo momento certo: o calendário e a geografia precisos para mostrar o que na realidade somos a quem na realidade é. Depois veio Galeano com sua morte a marcar a geografia e o calendário: “Aqui, na Realidade; agora: na dor e na raiva”. V - A Dor e a Raiva. Sussurros e gritos. Quando chegamos aqui ao caracol da Realidade, sem que ninguém o dissesse, começamos a falar sussurrando. Nossa dor falava brandamente, brandamente a nossa raiva. Como se procurássemos evitar que Galeano fosse incomodado pelos rumores, pelos sons a ele estranhos. Como se nossas vozes e nossos passos o chamassem. “Espera ‘compa’”, dizia nosso silêncio. “Não vão lá”, sussurravam as palavras. (...)

Aquela que nós queremos, pela qual lutamos, não se exaure com a descoberta dos assassinos do “compa” Galeano e talvez de sua punição (se isso acontecer, que ninguém se deixe induzir ao erro). A busca paciente e tenaz quer a verdade, não o alívio da resignação. A justiça grande tem a ver com o companheiro Galeano enterrado. Nosso companheiro, chefe e porta-voz do EZLN, o Subcomandante Insurgente Moisés, disse-nos que, assassinando Galeano ou qualquer um dos zapatistas, aqueles de cima queriam assassinar o EZLN. E disseram que viemos aqui, como Comando Geral do Exército Zapatista de Libertação Nacional, a desenterrar Galeano. Achamos que é necessário que um de nós morra até que Galeano viva. E, para satisfazer a morte impertinente, no lugar de Galeano, colocamos outro nome até que Galeano viva e a morte não leve embora uma vida, mas somente um nome, poucas letras privadas de sentido, sem história própria, sem vida. Então decidimos que Marcos, a partir de hoje, deixa de existir. Levá-lo-ão pela mão o guerreiro sombra e a pequena luz até que ele não se perca ao longo do caminho. Don Durito irá com ele, e assim também o Velho Antônio. Não faltará às meninas e aos meninos aquele em torno do qual ficarão a ouvir as suas histórias, pois já são adultos, têm juízo, lutam pela liberdade, pela democracia e pela justiça, que é o dever de cada zapatista. O gato-cão, e não um cisne, entoará o canto de adeus. Ao final, quem entender saberá que não se vai quem nunca foi, nem morre quem nunca viveu. E a morte irá embora enganada por um indígena com o nome de luta de Galeano e, sobre as pedras colocadas sobre sua tumba, voltará a caminhar e a ensinar, a quem quiser, o fundamento do zapatismo, isto é, não se vender, não se render, não vacilar. Oh morte! Como se não fosse evidente que libera aqueles de cima de todas as responsabilidades para além da oração fúnebre, a homenagem branda, a estátua estéril, o museu controlador. A nós? Bem, porque nós, a morte nos empenha à vida que contém. Então estamos aqui, a simular a morte na realidade. “Compas”: Dito isso, às 2h08 do dia 25 de maio de 2014, no front de combate sul-oriental do EZLN, declaro que deixa de existir o conhecido como Subcomandante Insurgente Marcos, o autodenominado “subcomandante de aço inoxidável”. É tudo. Pela minha voz não falará mais a voz do Exército Zapatista de Libertação Nacional. Bem, Saúde e até nunca mais… ou até sempre, quem entendeu sabe que isso não tem importância, nunca teve. Desde a realidade zapatista. Subcomandante Insurgente Marcos México, 24 de maio de 2014.

P.S.1.- “Game is over”? P.S.2.- Xeque-mate? P.S.3.- Touché? P.S.4.- Conformem-se, e mandem tabaco. P.S.5.- Mmm... e isso seria o inferno ... Aquele Piporro, Pedro, José Alfredo! Como? Aqueles machistas? Naah, não acho, mas se eu nunca tive mais... P.S.6.- Assim, sem disfarce, agora eu posso sair por aí nu? P.S.7.- Eih, está escuro aqui, dá-me um pouco de luz. (...) (Ouve-se uma voz ao longe) Companheiras e companheiros, desejo-lhes bons amanheceres. Meu nome é Galeano, Subcomandante Insurgente Galeano. Mais alguém chamado Galeano? (Levantam-se vozes e gritos) Oh, disseram-me que, quando renascer, eu o farei coletivamente. Que assim seja então. Boa viagem. Cuidem de si mesmos, e de nós.

6.4 O NET-ATIVISMO, O CONFLITO E A PARTICIPAÇÃO EM REDES DISTRIBUÍDAS

6.4.1 As ecologias comunicativas colaborativas do net-ativismo: uma pesquisa internacional

A partir da difusão da banda larga, das redes sociais, do wi- e dos dispositivos móveis, disseminou-se no mundo uma série de formas de participação e con itualidades que começaram a experimentar, em formas e contextos diversos, práticas que, partindo de sites, redes sociais e grupos temáticos on-line, conseguiam não só formar agregações de enormes proporções, mas criar um curto-circuito comunicativo, gerando bancos de dados digitais que começavam a difundir informações e a experimentar formas de ativismo sobre temáticas especí cas. Quase todas essas experiências têm experimentado uma singular condição habitativa colaborativa que permitiu o trânsito informativo e a conexão entre os dispositivos tecnológicos, os dados, as pessoas e as territorialidades informatizadas. Mesmo quando tais formas de participação ocuparam temporariamente, como em muitos casos, praças, ruas, assumindo aparentemente os aspectos tradicionais das formas de protesto públicas, na realidade continuavam conectadas às redes digitais, postando, em tempo real, imagens, comentários e vídeos, documentando on-line cada evento e dando, portanto, às arquiteturas

urbanas e aos espaços públicos, uma dimensão digital e informativa e, ao mesmo tempo, conferindo à própria participação as características de um agir colaborativo em rede entre humanos, dispositivos de conexão, dados e territórios. Tais formas colaborativas de participação tiveram uma disseminação planetária, assumindo as características de um novo modo de interação que superaria as dinâmicas representativas para assumir as dimensões de um ativismo em rede emergente, dinâmico, temporário e imprevisível. A partir de tal constatação, o Centro Internacional de Pesquisa Atopos, da Escola de Comunicações e Artes da Universidade de São Paulo, realizou uma pesquisa comparativa que analisou a colaboração de outros importantes centros de investigação de Portugal, França e Itália. [34] Como visto, a passagem do ciberativismo ao net-ativismo está ligada à evolução técnica das redes digitais, particularmente ao advento da web 2.0, que permitiu a conexão móvel e a difusão das redes sociais. Além do zapatismo, tais formas ecológicas de participação net-ativista seriam também experimentadas por movimentos como People’s Global Action, bem como por uma miríade de indivíduos e redes sociais digitais que organizaram os grandes protestos e os con itos de Seattle (1999), Gênova (2001), Londres (2004). No mesmo período, começou a difundir-se rapidamente, em todo o mundo, uma série de experiências de participação e con ito que tinham em comum uma particular dimensão ecológica, que, partindo das redes digitais, atravessava o território, permitindo a participação simultânea de pessoas comuns, o acesso e o compartilhamento de informações. Um dos primeiros movimentos em tal direção foi o Vaffanculo Day, realizado em 8 de setembro de 2007 nas principais cidades italianas, que reuniu uma multidão a partir do convite em rede realizado pelo blog de um comediante (Beppe Grillo) com o objetivo de propor uma lei que proibisse a candidatura de políticos que respondiam a processos legais, e que também elegesse critérios mínimos de elegibilidade em uma iniciativa que seria denominada “parlamento limpo”. Do V-Day nasceram, em seguida, os meet up e, sucessivamente, o Movimento Cinque Stelle, que decide participar das eleições, iniciando um experimento de organização híbrida (movimento-partido) ainda em curso. As ações dos coletivos Anonymous, que, desde 2008, têm atuado globalmente em defesa da liberdade da rede, da liberdade de expressão e dos direitos em geral, evocam, além das formas de con itualidade expressas pelas ecologias midiáticas de Luther Blissett, também as formas anônimas, distribuídas e

espetaculares propostas pelos neozapatistas. A falta de uma liderança e a radical descentralização organizacional indicam a incorporação das linguagens da rede, que, além de constituírem sua forma, são também sua ecologia e seu lugar de atuação. Os Anonymous não têm um programa nem um líder ou uma bandeira, qualquer um pode ser Anonymous. Após a web 2.0 também surgiram na rede, ao lado dessas, ações análogas que, por meio das ecologias das redes sociais, impactaram fortemente os cenários da participação em vários países. Em muitas partes do mundo, surgiram movimento e revoltas a partir do acesso e da difusão das informações em rede. Nessa perspectiva, 2011 foi um ano importante. As revoltas nos países árabes, o movimento dos Indignados [35] (na Europa e, sobretudo, na Espanha) e o Occupy Wall Street [36] (Estados Unidos) foram alguns dos eventos que marcaram a difusão planetária de um tipo de participação que nascia das ecologias digitais de interação, criando uma sinergia colaborativa entre dados, informações, pessoas e movimentos. Nesse mesmo período, graças à banda larga e à difusão da Internet fotônica com bra ótica, desenvolveu-se uma ecologia do ativismo que presenciaria, além do nascimento em rede das mais diversas formas de ativismo, a participação de atores informáticos e de arquiteturas de interação como o Facebook, o Twitter, assim como aquela dos sites de compartilhamento de vídeos como o Youtube, os quais contribuíram para o desenvolvimento das ações dos cidadãos individuais, colaborando para a criação de ecologias net-ativistas. Tais ecologias, que conectaram em rede informações, dispositivos e pessoas, foram capazes de elevar e sustentar os protestos nos países árabes. A Tunísia foi o primeiro país árabe a insurgir contra a opressão de um regime autoritário e a favor da democratização de suas instituições políticas, levando à derrubada do governo de Ben Ali (14 de janeiro de 2011), assim como o Egito (11 de fevereiro de 2011), a Líbia (20 de outubro de 2011) e o Iêmen (20 de fevereiro de 2012). Tais revoltas foram conduzidas predominantemente por jovens, sobretudo, mulheres, ou seja, pela parte da população que, em alguns desses países, não era ainda considerada como sujeito político ou, como no caso do Egito, também censuradas das atividades políticas. Nesses, como em muitos casos, Facebook, Youtube e tantas outras redes constituíram a construção de uma ecologia de participação aberta e alternativa àquela restrita proposta das esferas públicas nacionais.

Casos análogos disseminaram-se na China, na luta pela democracia e na defesa da permanência das comunidades sobre seus territórios, expulsas pela realização de grandes obras públicas, ou no Brasil, entre as comunidades indígenas e os movimentos contra a corrupção ou a construção de grandes empreendimentos em regiões de proteção ambiental etc. Em todos esses casos e em muitos outros, as arquiteturas informativas permitiam a emergência de uma forma espontânea de participação, autônoma, não mais dependente das centrais de gestão e monopolização ideológica das agências de mediação da participação (partidos, sindicatos e movimentos sociais mais ou menos institucionalizados) e, ao mesmo tempo, a ampliação da atuação de novos movimentos que, graças ao poder de difusão das redes, conseguiram, em pouco tempo, formas signi cativas de impacto e consenso. Trata-se, em muitos casos, de movimentos outsider, sem história e que, em poucos meses, alcançam uma difusão e uma presença nacional, com uma rapidíssima ascensão, tais como os casos do Movimento Cinque Stelle, da Itália, dos Indignados e do 15M, da Espanha, do Movimento Geração À Rasca, de Portugal, ou das Jornadas de Junho do Brasil, em 2014. O que aproximava tais formas de participação em rede não se resumia à simples incorporação da Internet nos processos comunicativos ou na difusão de suas mensagens e de suas atividades (M. Castells), mas in uenciava diretamente a própria estrutura organizacional da participação, que assumia, na maioria dos casos, uma forma aberta, reticular e informal, dando às formas de ativismo e de con itualidade uma dimensão distribuída e emergente. Tais análises estimularam a criação da pesquisa comparativa internacional, [37] à qual nos referimos há pouco, cujo objetivo foi duplo: de um lado, o estudo da ecologia da ação net-ativista, ou seja, a identi cação do lugar de onde e como surgia a participação e, de outro, identi car suas eventuais características comuns. O ponto de partida era exatamente a localidade e a localização “atópica” de tal ativismo que começava em rede, seguia assumindo formas e presenças em localidades e espaços públicos, mas sempre mantendo a conexão contínua e o acesso às redes, que se exprimiam por meio da documentação das práticas de ação e da contínua troca das informações, até mesmo através das formas de jornalismo espontâneo on-line surgidas durante as manifestações ou atos de protesto, conectando as ruas e o con ito ao resto do país e do mundo.

Para analisar tal aspecto, a pesquisa elaborou uma tipologia de formas diversas de interação a m de veri car a localidade das formas de participação e de con itualidades net-ativistas. Tal tipologia era aplicada às diversas formas de net-ativismo analisadas em países distintos, permitindo a identi cação da ecologia da participação desenvolvida por cada uma delas. A tipologia era subdividida em quatro níveis de interação: net-ativismo frontal, net-ativismo imersivo, net-ativismo dialógico e net-ativismo ecológico. a) Net-ativismo frontal O primeiro tipo de ecologia exprimia um tipo de interação na qual os internautas construíam formas de ativismo exclusivamente on-line, ou seja, limitando o próprio ativismo ao movimento dos dedos sobre o teclado e ao simples clique, seja esse um like ou uma petição on-line, ou a redação de uma carta de protesto. Tal ativismo, denominado muitas vezes no sentido depreciativo como “ativismo de sofá”, tinha, em diversos casos, desenvolvido ações importantes e, segundo a análise da pesquisa, não deveria ser considerado inferior às outras formas de ativismo. O termo “frontal” indicava apenas a dimensão ecológica de um agir que surgia diante de uma tela de computador ou o touch screen de um celular. b) Net-ativismo imersivo O segundo tipo de ecologia da participação indicava outro aspecto do ativismo frontal que exprimia um tipo de participação intensa, geralmente prolongada no tempo e realizada com frequência, que se desenvolvia por meio da participação em grupos temáticos de discussão ou em arquiteturas de interação municipais ou locais (e-governance) – as quais tinham como objetivo, por exemplo, discutir problemas de seus bairros, apontando soluções –, ou ainda por meio de formas experimentais de elaboração e discussão de leis on-line etc. O tipo de empenho e a continuidade de tais interações tornaram necessária a distinção em relação ao primeiro tipo, colocando em evidência o maior nível de interatividade, o qual, requerendo tempo e um grande volume de troca de conteúdos, manifestava um tipo de ecologia que solicitava, da parte do ativista, uma imersão continuada, fosse no diálogo com os dados, fosse na troca de informações on-line. c) Net-ativismo dialógico O terceiro tipo de ecologia da participação é referente à forma ecológica mais comum entre as diversas formas de netativismo e exprime-se em uma dimensão de interações participativas complexas que começavam on-line, estendiam-se nas ruas e nos espaços públicos, sempre continuando sua dimensão conectiva e digital, evidente tanto nas diversas fases

de atuação, caracterizada pela produção e distribuição contínua de conteúdo online, quanto em sua própria origem. Esse tipo de formas de con itualidade era, assim, a expressão de um agir interativo que reunia pessoas, dispositivos, dados e territórios em uma única ecologia colaborativa. Tal interatividade era caracterizada por sua dimensão emergente, consequência da contínua troca entre as diversas entidades conectadas e era a expressão de um tipo de ecologia e de interação baseado em um constante diálogo entre indivíduos, arquiteturas informativas, dados e territorialidades. d) Net-ativismo ecológico O último tipo de ecologia da interação net-ativista exprime, à diferença do dialógico, uma explícita expansão das interações aos elementos não humanos e, em particular, uma extensão do ativismo a atores e agentes da biodiversidade: clima, produtos “bio”, lagos, orestas, animais etc. A cada um desses quatro tipos de interação eram associados três níveis diferentes de interatividade das arquiteturas informativas com o objetivo de descrever posteriormente o nível de participação permitido por cada respectiva arquitetura digital. Evidenciada a complexidade colaborativa da ecologia da participação netativista, a pesquisa, realizada nos quatro países, passou a analisar as características comuns de tais formas inovadoras de participação, chegando a sugerir dez tendências principais.

10 características das formas de conflitualidade net-ativistas 1. A dimensão informativa do con ito caracterizada pela realização no interior de uma ecologia colaborativa digital e não somente pela utilização de tecnologias digitais A primeira característica comum nas diversas formas de netativismo analisadas tem a ver com o lugar de origem das formas de netativismo, lugar que se apresenta como uma geogra a digitalizada. Tais movimentos nascem das redes digitais, mesmo nos poucos casos em que apresentavam uma origem presencial, que, uma vez reunidas a uma dimensão reticular, mudam de forma e características. A matriz digital e informativa mantém-se também quando tais formas de participação assumem formas de ocupação do espaço público, manifestando nas ruas ou ocupando as praças, na medida em que tais práticas são lmadas, comentadas e narradas em tempo real on-line e então postadas nas redes. Essas assumem não mais as aparências de uma manifestação local, ocorrida em um “hic et nunc”, mas as de um ato conectivo que reverbera em todos os recônditos do planeta. A dimensão

ecológica de tais formas de con itualidade apresenta-se não mais como as aparências de uma con itualidade local e nacional, mas com aquelas de um con ito atópico, que ocorre em um tipo de geogra a material e informatizada ao mesmo tempo. 2. Não centralidade da luta pelo poder A segunda característica é a estranheza comum de tais formas de participação na luta pelo poder. Todas as formas de política e de participação na história da cultura ocidental têm compartilhado o espaço comum da representação e da disputa pelo poder. Em tal âmbito, deu-se a dinâmica que caracterizou e endereçou tais formas de participação. As diversas formas e os diversos movimentos net-ativistas não habitam tal tipo de con itualidade, não lutam pelo poder nem participam das corridas eleitorais pela disputa do consenso. Não tendem à institucionalização e permanecem fora das dinâmicas e dos espaços da contraposição política. Do movimento neozapatista ao Anonymous, do Occupy Wall Street aos Indignados, até a Primavera Árabe, as ecologias comunicativas do net-ativismo têm criado dinâmicas colaborativas de participação sem partidos e em oposição explícita a esses. 3. Con ito linguístico que exprime claramente uma dimensão alheia às lógicas políticas da modernidade A dimensão colaborativa não mais sujeitocêntrica das formas de participação nas redes digitais cria uma distinção qualitativa que posiciona as diversas formas de net-ativismo no interior de uma dimensão linguística inovadora. Um de seus pontos comuns é a ausência da palavra líder e a difusão, em oposição, do termo “porta-voz”, assim como a recusa da delegação e das representações dialéticas do pensamento político moderno (esquerda-direita). A linguagem em rede de tal ecologia mostra claramente a emergência de palavras que nada têm a ver com as fórmulas e expressões da política moderna, as T.A.Z. – Zonas Autônomas Temporárias – o Subcomandante, os tactical media, os meet upps, os Anonymous, as redes etc., expressões de uma busca e de práticas de experimentação originais. Outra expressão importante de tal distinção linguística é a dimensão não só ocidental dos signi cados produzidos pelo net-ativismo. Do seppuku de Luther Blissett, passando pelos caracóis zapatistas, até as redes indígenas amazônicas, as formas net-ativistas introduziram, nos signi cados da participação, dimensões e formas linguísticas extraeuropeias. 4. Desenvolvimento de práticas e interações colaborativas e ausência de

hierarquias formais (a participação sem líderes) As formas de net-ativismo não apresentam hierarquias, assumindo a forma da rede em sua perspectiva distribuída, e exprimem dinâmicas emergentes e informais que não se con guram como uxos informativos piramidais, os quais partem de um centro emissor em direção à periferia, mas como uxos múltiplos provenientes, espontaneamente, de todas as partes. A forma rede torna-se, portanto, além de uma dinâmica comunicativa, também uma forma organizadora que tendencialmente impede a construção de hierarquias formais, realizando práticas de participação e interação sem líder, continuando uma tradição que se mantém, como visto, desde as primeiras experiências de con itualidade netativistas. 5. Anonimato e desenvolvimento de uma cultura antipersonalística A interação descentralizada e colaborativa torna possível um tipo de participação sem formas de centralização. Tanto nos casos de Luther Blissett, dos neozapatistas, dos Anonymous, como do Occupy Wall Street ou da Primavera Árabe, difundiu-se na rede uma cultura da participação anônima cujo signi cado transcende a dimensão estratégica de defesa da própria identidade para alcançar a dimensão maior de uma explícita e consciente desaparição do sujeito. As formas de interação net-ativistas são antipersonalísticas e con guram-se como o conjunto de interações de dados, pessoas, uxos informativos, superando as dinâmicas personalísticas da política moderna e tornando a ação algo diverso daquilo traçado pelo sujeito no espaço. 6. Recusa do diálogo com as instituições Em grande parte das formas de netativismo, pode-se veri car a recusa a priori de qualquer forma de diálogo com as instituições. A origem de tal recusa não reside apenas em um sentimento de ruptura e de radicalismo, mas deve ser procurado, sobretudo, na dimensão linguística que não se enquadra nas formas da dialética sujeitocêntrica, dimensão essa que não pode mais se exprimir como oposição ou antagonismo, mas como anomalia. A ausência de diálogo requer, portanto, não somente um tipo de contraposição identitária ou ideológica, mas uma localidade linguística diversa, ou seja, uma superação consciente dos signi cados e das palavras produzidas pela tradição política moderna ocidental. 7. Ausência de uma ideologia comum A dimensão conectiva das redes leva à agregação de indivíduos e não apenas de grupos organizados e movimentos estruturados. A passagem dos media de massa aos personal media marca o início

de uma nova ecologia da participação que permite a cada indivíduo, por si mesmo, não só acessar diretamente informações, mas exprimir, de modo original, a sua participação. O net-ativismo tem visto surgir, nos últimos anos, novas dinâmicas de participação que tem reunido, nas ruas conectadas, pessoas diversas entre si, com pontos de vista e percursos distintos, criando uma estética oposta àquela ideológica das manifestações políticas da modernidade. Nessas últimas, além das palavras de ordem, destacavam-se as bandeiras, símbolos compartilhados que homogeneizavam e dirigiam a multidão. Nas atuações netativistas, além da ausência das bandeiras, desenvolve-se uma cultura da autonomia individual de pensamento que se exprime tanto na recusa dos símbolos tradicionais como na heterogeneidade dos conteúdos compartilhados, que exprimem formas de agregação de diversos – e não, como na tradição política moderna, formas de agregação de iguais. 8. A não permanência e a tendência à desagregação, que de nem tais ações de con itualidade como práticas temporárias e intermitentes, tendentes à sua própria desaparição Outro aspecto é constituído pela dimensão não permanente de tais movimentos, que, não tendo uma estrutura institucional, hierarquias ou estratégias precisas, tendem à desaparição. Surgem em momentos especí cos e, muitas vezes, têm vida breve, assumindo as dinâmicas emergentes, associativas e desagregadoras das redes. Em muitos casos, tal caráter fora também teorizado, como nos casos de L. Blissett, H. Bey, do neozapatismo, tornando-se, assim, uma explícita dimensão das práticas net-ativistas. Mesmo quando não explícita, a dinâmica histórica das formas de net-ativismo mostra claramente a tendência à não permanência de suas formas, como testemunhamos em diversos movimentos e revoltas no Norte da África, na América Latina – caso das Jornadas de Junho, no Brasil, ou de Yo Soy 132 no México – ou na Europa, como em Il Popolo Viola, na Itália, ou Geração À Rasca, em Portugal etc. 9. Defesa da liberdade de acesso de todos a todas as informações Um tema comum em quase todas as formas de net-ativismo é a reivindicação do acesso generalizado às informações e às redes. Tal questão assumiu diversas formas, dos movimentos para a difusão do software livre às críticas em direção aos grandes canais de distribuição das informações. Reconhece-se que, quase sem exceção, todas as formas de con itualidade desenvolveram-se no contexto das grandes vias das redes, utilizando as principais arquiteturas existentes (Facebook, Youtube, Twitter etc.).

10. Passagem das práticas e das estratégias políticas ao princípio da ação emergente O particular tipo de interação colaborativa realizada tecnologicamente estabelece uma nova ecologia, não mais limitada ao elemento humano e aos espaços da civitas, mas estendida à tecnologia, às informações, aos circuitos e aos territórios. Os uxos informativos e as tecnologias de acesso e distribuição das informações são já parte integrante das formas de con ito e das arquiteturas de interação, não mais sendo, assim, limitados aos espaços da esfera pública e da opinião, mas abertos a um tipo de ativismo colaborativo. Resulta disso o advento de uma dimensão emergente e imprevisível das práticas colaborativas net-ativistas, que não apresentam mais as dinâmicas políticas estratégicas, orientadas por objetivos e nalidades, mas aquelas reticulares e emergentes das redes.

Capítulo 7

O NET-ATIVISMO E AS DIMENSÕES ECOLÓGICAS DO AGIR DAS REDES DIGITAIS: 20 TESES EM BUSCA DE UMA LINGUAGEM

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s culturas ecológicas contemporâneas, as práticas de sustentabilidade, os movimentos de ativismo digital que marcaram a Primavera Árabe e os protestos em curso em todas as latitudes – a partir de formas de con ito e de participação realizadas por meio das interações digitais em rede, do acesso a dados informativos e das dinâmicas dos dispositivos móveis – são claras expressões de um novo tipo de ação social, não mais direcionada ao externo, não mais localizada no contexto dos conteúdos ideológicos ou motivada pelos signi cados políticos da modernidade ocidental, nem resultada somente de determinismo técnico externo. Denominamos a complexidade de tais interações com o termo “netativismo”, que exprime o conjunto das ações em rede que resultam da sinergia entre atores de diversas naturezas – pessoas, dados, softwares, dispositivos, redes sociais digitais, territorialidades informativas etc. – que tecem a emergência de um novo tipo de ecologia (eko-logos) não mais opositiva e separatista, mas estendida não só aos elementos biológicos não humanos, mas também às tecnologias informativas, às entidades territoriais, às diversas superfícies, capazes de conectar e de fazer interagir tudo o que existe no interior da biosfera. Diante dessa importante transformação, torna-se necessário repensar a ideia de ação para além das dimensões antropomór cas e subjetivas e de suas explicações sociais que limitam, tradicionalmente, o campo da ação às dimensões humana e associativa. A partir de tal consideração, é preciso buscar uma nova linguagem capaz de descrever a complexidade de tais interações que exprimem uma dimensão conectivo-reticular e uma condição habitativa inédita e difícil de expressar. Escolhi, assim, a forma sintética de pequenas teses para começar a formular uma linguagem que tente se aproximar da hipercomplexidade dos emaranhados das interações net-ativistas: 1. As formas de con itualidade difundidas nos últimos anos em todas as regiões do planeta não são apenas a

expressão de um novo tipo de con itualidade social, mas a consequência de uma profunda alteração da condição habitativa que se caracteriza pela agregação em rede, por meio de diversos tipos de conectividade, de indivíduos, dispositivos de interação, uxos de informações, bancos de dados e territorialidades informatizadas. 2. Tal interação singular é o resultado da difusão em larga escala, de um lado, dos dispositivos móveis de conexão (tablets, smartphones, notebooks etc.) e de formas de conexão wi- (banda larga, via satélite, RFID etc.), de outro, da proliferação das redes sociais e, sobretudo, da difusão da Internet das coisas, as quais deram origem a uma particular forma conectiva ecológica, não só social, capaz de conectar, em tempo real, pessoas, dispositivos, informações, territórios, dados e todo tipo de superfície. A complexidade inédita de tal ecologia é expressa, no limite, também pelas materialidades provenientes das impressoras 3D, que produzem formas experimentais de ecologias nem apenas digitais, nem apenas materiais. 3. Tal interatividade representa o advento de formas conectivas e ecológicas do habitar que exprimem um tipo particular de interação, o qual associa pessoas, dispositivos, uxos informativos, bancos de dados e territorialidades em um novo tipo de interação reticular colaborativa, não mais dizível a partir da linguagem teórica do social desenvolvida pelas disciplinas positivistas europeias, nem delimitável por meio da tradicional dimensão antropomór ca das relações sociais e políticas. 4. As características de tais interatividades são determinadas por um novo tipo de ação em rede, não mais expressão da atividade de um único sujeitoator, nem consequência de um tipo de movimento de um ator em direção ao exterior e ao território. 5. Os diversos membros que intervêm e contribuem para a realização de uma ação nas redes digitais não são, portanto, apenas os sujeitos humanos, mas também todos os conjuntos de dispositivos, tecnologias, circuitos, bancos de dados e todo tipo de entidade-ator que “deixa rastro” (B. Latour). 6. É necessário repensar, pois, a qualidade da ação expressa pelas formas de ativismo em rede, dado que a mesma não expressa apenas o agir de um sujeito (seja esse um indivíduo, grupo ou movimento), mas resulta ser o resultado

imprevisível da conexão colaborativa de diversos actantes e atores-rede humanos e não humanos (B. Latour). 7. A forma rede nos obriga a repensar as características da qualidade das interações que se disseminam em seu interior e que desenvolvem geometrias não lineares, ou seja, nem frontais – direcionadas ao exterior (de A para B) –, nem inversas, isto é, do exterior para o interior (de B para A). A condição ecológica das interações colaborativas em rede leva-nos a descartar também a perspectiva dialógica (de A para B e de B para A) enquanto simpli cadora do conjunto e da complexa simultaneidade das interações “a-direcionais” em rede. 8. Ao mesmo tempo, parece oportuno descartar também a descrição das interações digitais como o simples resultado de dinâmicas agregadoras e de associações, surgidas a partir de controvérsias ou das dinâmicas associativas de diversos actantes (B. Latour). A complexidade das interações em redes conectadas apresenta-se, pois, como uma complexidade maior, marcada por uma dimensão informativa que antecede as interações agregadoras e que estabelece uma particular dimensão conectiva capaz de alterar as próprias substâncias dos membros da rede. 9. A distinção entre ação e ato (no sentido do αìον grego, que ressalta sua dimensão espontânea, impermanente e sua não reprodutibilidade) quali ca a qualidade das ações em rede como a emergência de um ato conectivo (Di Felice) que interpreta o agir não mais do ponto de vista do sujeito-ator, nem do sujeito teleológico – consequência de uma estratégia racional humana –, mas a partir da dimensão ecossistêmica e conectiva própria dos contextos reticulares. 10. O ato conectivo con gura-se, assim, como a expressão de uma forma comunicativa do habitar (Di Felice) instável e emergente que restabelece continuamente, por meio da intermitência das práticas conectivas das interações entre diversas substâncias, as características e as dimensões da condição habitativa. 11. Mais que parte da esfera pública e da dimensão opinativa e política, as práticas do net-ativismo são a expressão mais evidente da emergência de uma nova cultura ecológica não mais sujeitocêntrica nem tecnocêntrica, mas portadora de uma ontologia relacional temporária (M. Heidegger) e de uma

dimensão conectiva especí ca que altera continuamente forma e signi cados das diversas realidades conectadas informativamente. 12. Tal ato conectivo dissemina-se, portanto, fora do social, ou seja, fora da dimensão urbana e política ocidental, enquanto portadora de uma ecologia reticular diversa, que não pode ser explicada apenas por meio de sua dimensão comunicativa, se por comunicação entendemos somente a dimensão midiáticoinformativa das trocas de informações. 13. Emerge, assim, uma ecologia interativa composta de um conjunto de redes interativas e abertas que não pode mais ser pensado como um sistema ou um conjunto holístico coerente, mas como a sucessão intermitente de variáveis níveis de agregação e desagregação. 14. As ecologias reticulares (Di Felice), por meio da geração de conexões instáveis e não duradouras, produzem a constante rede nição de cada “actante” (humano e não humano) e de cada substância a partir do distanciamento em relação a sua condição originária, provocado pelo conjunto das interações conectivas. 15. A complexidade de tais interações é claramente visível nas ecologias de interação dos movimentos net-ativistas. De fato, a maioria desses surgiu nas redes digitais e a partir das redes sociais e, ainda que passem a produzir ações nos espaços urbanos, continuam on-line lmando e transmitindo as próprias ações, que são, assim, rapidamente transformadas em informações. Tal multiplicidade e interatividade conectiva levam-nos a mudar continuamente sua estratégia e seus próprios objetivos, descobrindo novas nalidades e formas agregadoras durante o próprio desenvolvimento de suas ações, adquirindo um singular tipo de interação always online. 16. Ao contrário do agir comunicativo (J. Habermas) e da tradição conceitual do agir político (que vai de Aristóteles a Hannah Arendt), o ato conectivo exprime um agir ecológico, nem sujeito-cêntrico nem racional, mas experiencial e colaborativo, produzido pelas interações ecossistêmicas de um conjunto de atores-rede (B. Latour), os quais, ao entrarem em relação de conectividade, dão vida a um habitar e a uma ecologia comunicativoconectiva. 17. Enquanto resultado de interações conectivas entre indivíduos,

dispositivos, uxos informativos, bancos de dados e territorialidades, o netativismo exprime uma forma de con itualidade pós-política (Di Felice), que não habita mais os espaços urbanos ou identitários nacionais das esferas públicas antropomór cas, mas as atopias conectivas, próximas às dimensões cosmopolíticas (I. Stengers) interativas. 18. Assistimos hoje à passagem das dimensões ecológico-políticas e antropocêntricas – organizadas por meio das saturadas formas eleitorais de representação e baseadas na gestão do poder em sua monodimensão públicohumana – em direção a práticas de interação atópicas (Di Felice) que expressam a formação de condições habitativas reticulares e emergentes, que, por meio das dimensões de conectividade, deslocam, dos Estados nacionais e da política, nossa condição habitativa em direção à biosfera e às infoterritorialidades (A. Abruzzese), nem internas, nem externas de Gaia (J. Lovelock). 19. O caráter impermanente e temporário (H. Bey) do ato conectivo nos leva a de nir o net-ativismo como a dimensão de um agir colaborativo “ainstitucional” que toma forma desenvolvendo agregações e redes e que tende à desagregação, ao seu próprio desaparecimento, substituindo, assim, a dimensão política do poder pela dimensão ecossistêmica e interativa própria dos organismos vivos e das formas emergentes de adaptação aos contextos abertos (E. Morin) e interativos. 20. As redes e as interações conectivas marcam a passagem de uma dimensão ecológico-habitativa antropomór ca, urbana, pública e política para uma condição habitativa interativa, biosférica e colaborativa, que exprime o deslocamento do hábitat moderno dos Estados nacionais, da esfera pública e das democracias parlamentares para o hábitat interativo das redes ecológicas digitais.

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AS ECOLOGIAS COMUNICATIVAS TRANSORGÂNICAS

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s formas de conexão geradas após o advento da banda larga, que têm levado à extensão das redes digitais, às coisas (Internet of things) e às formas arti ciais de inteligência e dos dados (Big Data), começaram, já há alguns anos, a colocar em rede as biodiversidades, os territórios e os diversos tipos de ecossistemas, inaugurando uma inédita condição habitativa conectiva, nem tecnológica nem humana. De tal transformação, surge um novo tipo de ecologia, acessível e habitável somente por meio de um particular tipo de interação que ocorre entre diversas substâncias (orgânicas e inorgânicas), conectadas digitalmente e, por isso, capazes de um singular tipo de interação adinâmica que estimula a alteração de suas formas e seu estado originário. Nos contextos atópicos das redes de última geração, as características conectivas não podem mais ser descritas como as práticas dos dinamismos sociais, coletivos, agregadores e sociotécnicos. Os diversos tipos de substâncias conectadas em rede, próximas e distantes ao mesmo tempo, não parecem desenvolver formas sociais de interação, mas a alteração de sua própria composição. Mais que as formas associativas de coletivos criados pela ação agregadora de actantes, humanos e não humanos (B. Latour), as ecologias reticulares parecem formar condições habitativas mutantes, que, por meio de um processo de transmutação de cada substância em informação e código binário, permitem a conexão e alteração contínua de seu próprio estado de natureza originário. Uma condição habitativa e um singular tipo de ecologia reticular sem sujeitos nem objetos, mas também sem ação, ou seja, sem nenhum tipo de deslocamento agregador e social em direção a um ponto. Habitar a complexidade ecológica reticular signi ca, portanto, não somente ser imerso e invadido por um emaranhado in nito de dados, mas também, ao mesmo tempo, ser transformado em dados. As últimas gerações de conexão, além de terem incrementado exponencialmente o uxo de dados (Internet of things e Big Data), começaram a conectar entidades e substâncias diversas em uma rede de interações que supera a dimensão comunicativa e social. A natureza de tal ilimitada forma de interação, que conecta tudo o que existe, merece uma análise aprofundada que não pode limitar-se à dimensão associativa e emergente das redes sociais, mas pressupõe a reproblematização da própria ideia de ação e de comunicação em uma perspectiva ecológica transubstanciativa, capaz de interpretar as dimensões habitativas transorgânicas. Nessas, desenvolvem-se formas de interação sem ação, uma vez

que não estão baseadas nem na capacidade ativa do sujeito nem nas performances da técnica. Tais ecologias conectivas reticulares parecem promover particulares formas de relações “aorísticas” (ilimitadas) de difícil narração, que, mais do que estender as partes e os membros conectados, permitem a criação de uma condição habitativa conectiva, instaurando a transformação de cada substância e matéria em uma substância nova, informativa, conectiva e material, ao mesmo tempo. Tal alteração habitativa que marca nossa contemporaneidade não é, portanto, o resultado de um dinamismo associativo sociotécnico, nem efeito de uma alteração perceptiva ou cultural, mas a instauração de um novo tipo de ecologia informativa, multiforme, reticular, mais complexa que sua dimensão material e biológica e, portanto, diversa dessa, a qual se articula na conexão e na alteração contínua de diversos tipos de substâncias informatizadas. Além da essência supostamente natural e daquela tecnodeterminista, a dimensão reticular e conectiva das ecologias contemporâneas nos convida a uma superação das tradicionais categorias dicotômicas de interpretação (homem-natureza; homem-técnica; técnica-natureza), abrindo nossa re exão a signi cados e conceitos novos. *

Capítulo 8

ECOLOGIAS TRANSORGÂNICAS 8.1 De planeta a organismo vivo: Gaia e a crise da ecologia ocidental

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ntre os cerca de dois bilhões de anos passados desde as primeiras formas de proto-vida existentes em nosso planeta – as arqueobactérias e as bactérias seguintes –, até as primeiras formas de organismos vivos – surgidos em torno de 500 milhões de anos atrás –, o nascimento dos primeiros primatas só pode ser detectado por volta de 70 milhões de anos atrás e o dos nossos primeiros antepassados, há apenas 17 milhões de anos. A história da vida em nosso planeta não se formara, como aprendemos na escola, por meio da evolução separada de um conjunto de espécies diversas e isoladas: ao contrário, no interior da biosfera, cada animal, cada vegetal e cada elemento geológico puderam sobreviver e envolver-se, somente enquanto entidades abertas, comunicantes e alteráveis, por meio das próprias interações desenvolvidas entre si. Tal constatação levou, nas últimas décadas, a uma importante mudança no que diz respeito à concepção da formação da vida e a nossa própria ideia de planeta. A terra, o globo terrestre, nosso planeta, pacha mama e, por último, Gaia, assumiram, assim, após tais novas interpretações, as formas de outra ecologia, não mais apenas geográ ca ou material, como a queria sua versão territorial e externa, mas viva e interagente. O processo de transformação da percepção ecológica de nosso planeta tem se desenvolvido em várias etapas ao longo da história e passado por diversas alterações que transformaram, de tempos em tempos, a con guração e a forma a ele atribuída. [1] A partir de um processo extremo de síntese, é possível identi car um percurso composto por cinco fases principais, cinco momentos históricos que hoje podemos reconhecer como importantes transformações paradigmáticas da forma ecológica atribuída a nosso planeta. Tais etapas marcam um percurso não necessariamente evolutivo, que assinalou a passagem do hemisfério terrestre, composto por superfícies de terras e águas, à atual concepção que descreve as formas e as interações do nosso hábitat como aquelas de um organismo vivo. Uma primeira importante fase que marca a mudança inicial paradigmática da

ideia-forma ecológica de nosso planeta foi, evidentemente, aquela que viu o nascimento do planeta em sua totalidade, advinda após uma série de viagens e expedições marítimas transoceânicas. Da navegação que possibilita a chegada de Cristóvão Colombo às Américas, em 1492, à posterior viagem de Américo Vespúcio, em 1497, passando pela circunavegação da África e a consequente descoberta do caminho para o Oriente por Vasco da Gama, em 1498, até chegar, então, ao término dessa primeira fase, com a circunavegação do globo cumprida por Magellano, em 1521, o qual consegue percorrer e demonstrar, de nitivamente, a esfericidade do planeta. Uma segunda importante etapa na história da mudança da ideia ecológica de nosso planeta é aquela realizada pelos estudos de Galileu e Copérnico no século XVI, que, poucos anos após as várias circunavegações, transformaram a superfície terrestre, de extensão plana, estática e estável, para globo rotacional, em movimento constante no interior de uma galáxia cheia de planetas que realizam evoluções circulares ao redor do sol. Outra terceira fase de transformação da ecologia planetária é inaugurada com o início dos estudos sobre o subsolo (geologia) e dos fósseis (paleontologia), os quais, além de dar à ideia ecológica de nosso planeta nova dimensão, redirecionando a atenção da superfície para o subsolo, torna possível a reconstrução de fases e períodos evolutivos, conferindo-lhe uma história [2] baseada em um percurso mineral e na acumulação de fases histórico-geológicas distintas. Responsáveis por tal importante transformação serão os estudos sobre a deriva dos continentes realizados no início do século passado pelo cientista alemão Alfred Wegener: É nos anos sessenta que surge um novo cosmo, e, junto a ele, uma nova Terra. A teoria das placas tectônicas permite, então, conectar as ciências da terra em uma concepção de conjunto, e o planeta, deixando de ser uma bola, um suporte, um casco, torna-se um ser complexo que tem sua própria vida, as próprias transformações, a própria história: esse ser é, ao mesmo tempo, uma máquina térmica que incessantemente se autorreorganiza. A crosta terrestre recobre o manto, uma espécie de ovo quente, que envolve um núcleo onde reina um calor intenso. [3]

A quarta forma ecológica, historicamente atribuída ao nosso planeta, coincide com um outro importante desembarque, aquele realizado na lua pela sonda Apollo 11, em 20 de julho de 1969, e precedido pelo primeiro voo

circunterrestre, realizado em 1957 pelo Sputnik. [4] Em seguida a tal desembarque, foram difundidas, pela primeira vez, imagens do globo terrestre visto da lua, ou seja, desde uma perspectiva exotópica. De tal inédita visão, nosso planeta nos parecia como um pequeno planeta, perdido em um cosmo entre um número in nito de outros planetas, algo similar a uma pequena astronave, com seu equipamento em uma viagem em direção ao in nito. Mais uma vez, a percepção sobre nosso hábitat terrestre seria alterada e começaria a assumir uma con guração inédita que exprimia as formas de uma nova ecologia planetária cósmica. A última transformação, que constitui nossa linha imaginária de reconstrução das alterações da ideia ecológica de nosso planeta, nossa quinta mudança paradigmática, surge da recente difusão da concepção que descreve a terra e nosso planeta como um organismo vivo, conhecida como a teoria de Gaia. O primeiro cientista a pensar a terra como um organismo vivo foi Vladimir Vernadsky, em seu livro Biosfera, de 1926. Nessa obra, a biosfera é descrita como uma na membrana cuja espessura é considerada como uma extensão compreendida entre 45 e 60 km, que mede a distância que vai do leito do mar à estratosfera, no interior da qual estão incluídas todas as formas de vida. À superfície que envolve nosso planeta é atribuído o nome de Gaia, conferindolhe a identidade de um organismo vivo. Devemos a James Lovelock o aperfeiçoamento de tal concepção, cujos estudos, a partir dos anos 1970, descreveram Gaia como um organismo vivo, formado por um corpo unitário composto pela ora, pela fauna e por diversos componentes geoquímicos, os quais, interagindo entre si, contribuiriam para a formação do clima do planeta e para a perpetuação das condições de vida a partir da manutenção de um nível de equilíbrio. Segundo a teoria desenvolvida por Lovelock, em Gaia existe uma conexão próxima entre o mundo animal, o mundo vegetal e o mundo mineral. O oxigênio e o nitrogênio que existem no ar provêm, de fato, dos animais e dos vegetais, assim como, de modo análogo, os depósitos de calcário, presentes no solo e nas rochas, não são mais do que o resultado de sedimentações de diversos micro-organismos da decomposição óssea dos corpos dos animais. De tal constatação, resulta que a evolução da atmosfera, a das rochas e da biodiversidade não só são entre si inseparáveis, como comporiam as partes de um único organismo, intervindo em sua temperatura e em seu nível geral de

equilíbrio. Prova disso seria o preciso e rígido equilíbrio dos parâmetros do nível de oxigênio, cujo simples aumento de cerca de 2% levaria a uma possibilidade de incremento dos incêndios em 60% – bastaria um aumento de apenas 4% para transformar o planeta inteiro em uma bola de fogo. Esse delicado e preciso equilíbrio demonstraria a estreita interdependência entre o nível de oxigênio, a ora, a fauna e os minerais, todos componentes, membros do mesmo organismo e conectados em relação de interdependência. [5] Os estudos de Lovelock produziram, além de uma alteração qualitativa da perspectiva ecológica – baseada na translação de uma condição habitativa antropocêntrica a uma condição habitativa geocêntrica, no interior da qual a espécie humana não ocupa mais nem o centro nem o ápice da pirâmide –, um conjunto de perspectivas inquietantes. Uma das mais conhecidas é, sem dúvida, aquela relacionada à consciência do advento de uma alteração climática e da consequente e provável extinção iminente de nossa espécie. As causas de tal ameaça estariam concentradas no impacto da ação humano-industrial na geosfera. De tal constatação resultaria, como veremos a seguir, a necessidade de evidenciar os limites da concepção sujeitocêntrica do agir e a evidente justi cação da construção de uma nova teoria ou ideia de ação. Essa última não mais pode ser narrada como o movimento do sujeito em direção a um ponto, tampouco como a visão de agregação colaborativa de “actantes” (B. Latour) diversos, mas como a conexão invisível de diferentes substâncias. A perspectiva de uma ecologia planetária conectada e viva, como evidenciado pela ideia de Gaia, levou, inevitavelmente, à discussão da ideia ocidental de ecologia. Essa, apesar da alternância de suas várias atribuições e as suas múltiplas formas históricas, manteve comuns, todavia, alguns de seus aspectos que formaram, no âmbito da tradição ocidental, a ideia e as características da dimensão ecológica e da própria condição habitativa das populações ocidentais. Tais características basearam-se, em nosso ponto de vista, em alguns pressupostos que preferimos denominar mitos, na medida em que pertencem às narrativas sobre a natureza e o humano desenvolvidas pelo Ocidente ao longo dos séculos, formadas a partir das especí cas concepções metafísicas e losó cas e das ontologias elaboradas pelo pensamento clássico. Enquanto narrativas históricas, esses mitos são hoje postos em discussão enfaticamente pela perspectiva de Gaia, ou seja, pelo tipo de complexidade e de ecologia que veio a se de nir nas últimas décadas e que constituiu claro desa o ao

pensamento ecológico ocidental e aos seus mitos, o que, como proposto a seguir, podemos identi car a partir de cinco características principais: a externalidade, o antropocentrismo, o essencialismo, a fragmentariedade e a dimensão política das interações. O primeiro é o mito da ideia de uma ecologia externa, que constituirá a relação homem-ambiente a partir da perspectiva do sujeito que observa e conhece a natureza como algo diverso de si e uma realidade externa e separada, enquanto território habitado por diversidades vegetais, animais etc. A partir desses pressupostos ecológicos, o sujeito ocidental constrói, historicamente, a ideia de um agir interpretado como uma ação projetada em direção ao exterior e ao ambiente circundante (“ambiente”, do latim ambire: o que está no entorno), percebendo-se não como parte da ecologia e da biodiversidade, mas como sujeito transitivo, diverso e outro. As origens de tal mito devem ser veri cadas na história contada no livro do Gênesis, na qual eram identi cadas e estabelecidas as hierarquias das diversas espécies criadas, colocando, no ápice dessas, a espécie humana, distinta por ser a única criada à imagem e semelhança de Deus: E foi a tarde e a manhã: quinto dia. E Deus disse: “Que a terra produza seres vivos segundo a sua espécie: gado, répteis e feras selvagens segundo a sua espécie”. E assim aconteceu: Deus fez as feras selvagens segundo a sua espécie e o gado segundo a sua espécie e todos os répteis da terra segundo a sua espécie. E Deus viu que isso era bom. E Deus disse: “Façamos o homem à nossa imagem, à nossa semelhança; e que domine os peixes do mar e os pássaros do céu, o gado, as feras selvagens e todos os répteis que se movem sobre a terra”. E Deus criou o homem à sua imagem; à imagem de Deus o criou; macho e fêmea os criou. E Deus os abençoou e lhes disse: “Sede fecundos e multiplicai-vos, enchei a terra; sujeitai-a e dominai os peixes do mar, os pássaros do céu e todos os seres vivos que se movem sobre a terra”. E então Deus disse: “Eis que vos dou toda erva que produz semente e que está sobre toda a terra e toda árvore na qual há o fruto que produz semente: serão o vosso alimento. A todas as feras selvagens, a todos os pássaros do céu e a todos os répteis que se movem sobre a terra e nos quais há sopro de vida, dou como alimento toda erva verde”. E assim aconteceu. E Deus viu o quanto havia feito, e eis que era muito bom. E foi a tarde e a manhã: sexto dia. [6]

Além dessa tradição, encontramos uma segunda matriz do mito da externalidade ecológica nas próprias origens do pensamento ocidental, junto aos lósofos denominados naturalistas, que procuravam a origem das coisas

(αρχή) nos diferentes elementos da paisagem, entendida como “natureza” outra e observável. Desde então, com várias novas atribuições e características, a ecologia ocidental manteve-se, até a de nição de ecologia desenvolvida por E. Haeckel em 1866, uma realidade externa e separada do sujeito observador. Vale ressaltar que, evidentemente, no interior de Gaia, ou seja, no interior da biosfera, não nos é dado mais o horizonte como realidade e perspectiva externa, senão de forma ilusória. [7] O segundo mito da ideia ocidental de ecologia, intimamente relacionado ao da externalidade que acabamos de citar, é aquele relativo à ideia antropocêntrica do habitar, que se con gura, enquanto narrativa, como nos outros casos, segundo uma categoria meta-histórica, que, atravessando os milênios, permanece intacta desde a Grécia clássica do século V a.C. até a Modernidade, chegando a in uenciar as ecologias antropomór cas propostas pelas ciências sociais modernas. Tal narrativa da centralidade do humano e de sua suposta condição privilegiada em relação aos outros membros e entidades que povoam a biosfera funda-se, segundo R. Marchesini, em alguns outros mitos: o primeiro é o da desjuntividade, ou seja, a ideia segundo a qual o homem é uma realidade separada e distinta de outras entidades; o segundo é veri cável na ideia do antropocentrismo, que se exprime na concepção da funcionalidade das outras espécies animais e outras entidades ao destino do homem e às suas nalidades; o terceiro é o do autopoietismo, ou seja, aquele relativo ao mito, difundido nas loso as e nos saberes humanísticos, da total independência e autossu ciência da realidade humana em relação ao mundo externo, à técnica; e, por m, o quarto, aquele relacionado ao mito de sua presumida centralidade, que relata o homem como medida de todas as coisas e entre supremo. [8] A ecologia antropocêntrica, fundada na suposta centralidade e superioridade da espécie humana, é responsável, sempre segundo R. Marchesini, pela invenção do antropocentrismo ontológico, expressão de dois diversos modelos: O antropomor smo, que leva a dar uma conotação antropocentrada a tudo aquilo que não é humano em nome de uma espécie de recursividade do universo, onde o homem representa a regra fundamental; b) o antropocentrismo separatista, que utiliza aquilo que não é humano em modo funcional para colocar em evidência a descontinuidade. [9] O antropocentrismo ontológico in uenciou as ideias de espaço e território

no Ocidente, atribuindo a essas realidades externas a condição instrumental e funcional de cenários da ação do sujeito e de seu poder de atuação. Um terceiro mito que caracteriza a ideia ocidental de ecologia é aquele relativo à sua dimensão essencialista e natural. Segundo a interpretação do pensamento ocidental, seja como criação – como proposto pelo pensamento cristão –, seja como realidade externa ou coisa material – como sustentado pelo pensamento losó co e pelo pensamento cientí co –, a ideia de ecologia, interpretada como externalidade, coincidia com a realidade natural das coisas. Como criação ou matéria externa, apresentava-se o sujeito como realidade objetiva e natural, tanto como emanação de Deus quanto como mundo fenomênico a ser observado, medido e descoberto. Tal percepção essencialista, que aplicava ao mundo e à realidade externa um estado de natureza, atribuía à mesma morfologia dinamismos próprios, externos e independentes daqueles humanos e daqueles produzidos pelo homem e pela técnica. Seja como mundo fenomênico, seja como realidade material, a natureza, no pensamento ocidental, enquanto externa e outra em relação ao homem, constituía uma ecologia separada que se coloca, diante do sujeito, seja como coisa (res extensa), seja como prova da criação ou como conjunto de fenômenos, movidos por leis perfeitas e universais (I. Newton). Nem humana nem técnica, a ideia de natureza foi interpretada no interior do pensamento ocidental, com poucas exceções, como uma ecologia à parte, pura e natural, e, sobretudo, distante do humano. O conjunto das diversas qualidades (essencialista, antropomór ca e externa, próprias da ideia ecológica produzida pela tradição losó ca e cientí ca do Ocidente) inventa uma concepção fragmentada, composta por partes separadas e dialogantes. Uma ecologia formada por diversas ecologias, a humana, a social, a econômica, a biológica etc. Um exemplo emblemático de tal concepção que constitui, em nossa reconstrução, a quarta característica do pensamento ecológico ocidental nos é dada pelo famoso texto de F. Guattari, As três ecologias, no qual são de nidas as características das ecologias mentais, das sociais e das ambientais: “as três ecologias devem ser concebidas como o âmbito de interesse de uma disciplina comum ético-estética e, ao mesmo tempo, como distintas, umas das outras, do ponto de vista das práticas que as caracterizam”. [10] A concepção fragmentária de ecologia e sua subdivisão em diversos tipos

comportam, inevitavelmente, a necessidade de um diálogo entre esses e o desenvolvimento de uma diplomacia política. O desenvolvimento de uma dimensão política e diplomática é a quinta e última característica da ideia ocidental de ecologia. Existem duas linhas principais em seu contexto. Uma primeira de tipo “ecologista”, que, constatado o aumento das emissões de CO2, a destruição das orestas, o aumento da temperatura do planeta, o derretimento das calotas polares etc., propõe um novo tipo de parlamento, aberto aos não humanos, para poder dialogar e construir, junto às diversas substâncias e elementos que habitam a biosfera, políticas racionais que reduzam o impacto e consigam produzir formas de desenvolvimento sustentável. Esse primeiro grupo contempla uma inversão ética e de valores capaz de contemplar não apenas os interesses de nossa espécie, mas também daqueles dos “não humanos” e dos diversos membros que compõem e habitam a biosfera. Podem, por exemplo, ser contemplados nesse grupo não só os diversos movimentos ambientalistas, mas também os governos e as empresas que participaram e assinaram documentos da última reunião COP 21 de Paris, assim como todos os intelectuais que há tempos defendem a causa ambiental desde uma perspectiva teórica e losó ca (I. Sachs, E. Morin, M. Serres etc.). Existe, depois dessa, uma segunda linha, que atribui à ideia de uma política da natureza um signi cado metodológico, uma espécie de técnica ou um método para enfrentar, sem necessariamente vencer, a complexidade. Além de M. Serres, essa é uma concepção particularmente proposta por B. Latour, tanto em Politiques de la nature, como em Nous n’avons jamais été modernes, e retomada também por outros autores, como I. Stengers, na obra Cosmopolitique. A ideia de uma ecologia política parte de Latour como uma aparente crítica à perspectiva ocidental e moderna, responsável por ter expulsado do social os não humanos e por ter criado um parlamento composto apenas de pessoas, consideradas os únicos cidadãos do planeta. Partindo da crítica à representação que separa o mundo em sujeitos e objetos, Latour descreve a ecologia política a partir de seis pontos: 1. A ecologia política não fala da natureza e nunca pretendeu dela falar. Ocupa-se das associações complexas entre os seres […] A natureza não está em questão na ecologia política. 2. A ecologia política não procura defender a natureza e nunca procurou fazê-lo. Ela, ao contrário,

pretende se ocupar […] de uma quantidade ainda maior de entidades e destinos. 3. A ecologia política nunca pretendeu servir a natureza para o seu próprio bem […] Mas suspende nossas certezas sobre o summum bonum dos homens e das coisas […] 4. A ecologia política não sabe o que é um sistema ecológico-político e não age seguindo uma ciência complexa. […] Essa é a sua grande virtude: não saber o que faz ou não um sistema. 5. A ecologia política […] não forma, felizmente, uma ciência certa. 6. A ecologia política é incapaz de integrar, em um programa total e hierarquizado, o conjunto de suas ações pontuais e particulares […] Tal ignorância sobre a totalidade é exatamente aquilo que a salva. [11] No âmbito da concepção política de ecologia, assim como a natureza não aparece mais como composta por objetos, do mesmo modo, também o social não mais deve ser pensado como a reunião de sujeitos diversos distintos: “O social não é mais composto por sujeitos, assim como a natureza não é mais composta por objetos”. [12] Tal perspectiva propõe, assim, a passagem para uma concepção nem sociocêntrica nem naturocêntrica que seja capaz de reunir os coletivos formados por diversas entidades humanas e não humanas dentro de um parlamento comum, denominado parlamento das coisas e assim de nido: Em seu recinto, encontram-se recompostas as continuidades do coletivo. Não há mais verdades nuas, mas, ao mesmo tempo, não há mais cidadãos nus. Os mediadores dispõem de todo o espaço. As luzes encontraram nalmente o seu lugar. As diversas naturezas estão presentes, mas por meio de seus representantes, os cientistas que falam em seu nome. As sociedades estão presentes, mas por meio dos objetos que as sustentam desde sempre. Pouco nos interessa que um dos representantes fale do buraco na camada de ozônio, que outro represente a indústria química, que um terceiro represente os operários da indústria química, um quarto, os eleitores, um quinto, a meteorologia das regiões polares, que outro fale em nome do Estado; interessa-nos pouco o fato de que todos eles se pronunciem sobre a mesma coisa, ou seja, a respeito desse quase-objeto que juntos criaram, esse objeto-discurso-natureza-sociedade cujas novas propriedades surpreendem a todos e cujas redes se estendem da minha geladeira à Antártida, passando pela química, pelo direito, pelo Estado, pela economia e os satélites. As malhas das redes que não possuíam um lugar possuem agora todo o espaço. São essas que devem ser representadas, é em torno delas que, de agora em diante, reúne-se o parlamento das coisas. [13]

A ideia de reunir as diversas entidades, humanas e não humanas, em um parlamento, não obstante as premissas antimodernistas assinaladas por Latour, acaba por recolocar homens, coisas, animais e entidades de vários tipos no interior da pólis, propondo o debate, a diplomacia e a troca (parlamentar) de propostas entre esses: Como explicar as associações de humanos e não humanos desses coletivos em via de reagrupamento? O termo que utilizamos aqui parece infeliz, uma vez que ninguém imagina recorrer a um buraco negro, a um elefante, a uma equação, ao motor de um avião cumprimentando-o como um redundante cidadão […] Escolhemos para tal m a palavra proposições, diremos que um rio, uma manada de elefantes, o clima, El Niño, um ministro, um município, um parque apresentam aos coletivos propostas. […] Mais uma vez não se trata de ontologia, nem de metafísica, mas unicamente de ecologia política. Utilizar o vocábulo proposto permite, simplesmente, não utilizar o antigo sistema de enunciado por meio do qual os humanos falavam a respeito de um mundo externo, do qual eram separados por um abismo. [14] Como pensar em uma ou mais propostas que sejam capazes de se expressar sem recorrer à linguagem, ou seja, sem formular enunciados, isso Latour não explica; ao contrário, levantando a bandeira da ecologia política e impulsionado por uma retórica dialética “enuncia”: “Para a ecologia política não existem mundo e linguagens – não existe nada mais que uma natureza e culturas: existem propostas que insistem em fazer parte do mesmo coletivo”. [15]

O atalho tomado por Latour não parece nos levar a nenhuma parte nem nos aparece como situado em uma perspectiva não moderna: pode existir talvez algo mais ocidental e moderno do que um “parlamento” e um diálogo “político”? Mesmo que explicitamente declarada como “não moderna”, a proposta de Latour não consegue narrar uma ecologia qualitativamente diversa daquela dialética e antinômica e nos aparece, francamente, mais como a continuidade da ampla tradição ecológica ocidental do que como a sua superação. Mesmo pretendendo a superação explícita da perspectiva ecológica antropomór ca e daquela essencialista, o discurso de Latour promete-nos uma interação política e parlamentar entre proposições, as quais se pressupõem sem linguagem, mas misteriosamente portadoras de um particular tipo de palavra “indiscutível”:

Não pretendemos que as coisas falem sozinhas, pois ninguém, nem os humanos, falam para si mesmos, mas sempre para outras coisas. Não exigimos que os sujeitos humanos dividam o direito à palavra, do qual são legitimamente orgulhosos, com as galáxias, os neurônios, as células, os vírus e as plantas […] entre o sujeito falante da tradição política e as coisas mudas da tradição epistemológica existe um terceiro termo, a palavra indiscutível. [16] Contemplamos a proposta da ecologia política de B. Latour, expressa no livro Politiques de la nature, no contexto da tradição da ideia ecológica ocidental, pois nos parece que o parlamento das coisas não dá conta de narrar outra ecologia, mas apenas a sua realização por meio de uma dinâmica de proposições, apresentadas pelos porta-vozes humanos, que mantêm toda intacta a ideia de uma relação “política” entre diversos. O que escapa a Latour e o que sua proposta ignora completamente é que, após os processos de digitalização surgidos com a Internet das coisas, os Big Data e a Internet of everything, todos os membros de um coletivo, coisas, animais, pessoas, têm assumido um formato digital, tornando-se não só informações, mas produzindo, ao mesmo tempo, conteúdos e dinâmicas conectivas, não agregadoras, que começaram a produzir novas substâncias, híbridas e mutantes. Não somente as coisas, os animais, os ecossistemas têm tomado as palavras, por meio de formas de etiquetamento RFID – conhecidas como Internet of things –, como começaram a interagir autonomamente entre si sem mais precisar de mediadores. Em outras palavras, como veremos a seguir, a dimensão conectiva de Gaia não tem mais nada a ver com os coletivos de humanos, coisas e entidades variadas, mas com uma alteração da própria substância e da condição habitativa dos humanos, coisas, entidades etc. Ainda em outras palavras, aplicando os mesmos oportunos argumentos de Latour contra a ideia sociológica de sociedade, expressa na frase: “Quando falamos do social, quantos somos? Quem somos?”, podemos, do mesmo modo, oportunamente formular as seguintes outras perguntas: Quando falamos de pessoas, “o que entendemos?”, “quem são estas?” e “a quem nos referimos?”; quando falamos de entidades diversas, temos certeza de fazer referência àquilo que indicam as palavras que usamos e que provêm de uma tradição especí ca? Podemos ainda de nir o processo de digitalização generalizado como um processo que reúne em comunicação pessoas (?), coisas (??) e entidades diversas (???) ou devemos pensar em um processo de alteração qualitativa das próprias

substâncias e das próprias ecologias imaginadas na tradição ocidental como externas e capazes de interações observáveis pelo olho humano? A perspectiva inaugurada por Gaia não nos parece mais narrável por meio das características, brevemente aqui apresentadas, das dimensões ecológicas próprias da tradição ocidental. Sobretudo se se considera o caráter informativo e qualitativo adquirido pelos territórios digitalizados e pelas ecologias dos sistemas informativos geográ cos (em inglês G.I.S.) após as diversas formas de informatização e conexão das biodiversidades, dos territórios e das coisas que colocaram em rede toda a biosfera. A passagem do planeta a um organismo vivo e ativo põe-nos diante de uma inédita perspectiva que supera a dimensão biológica clássica proposta por Haeckel para, assim, adquirir em seu contexto, além da dimensão humana, também as dimensões tecnológica e informativa e aquela das formas produzidas pelo processamento computadorizado e pelas alterações de cada substância em bits e códigos binários múltiplos. 8.2 A INFOECOLOGIA: AS REDES DIGITAIS COMO CONDIÇÃO HABITATIVA As comunidades indígenas da etnia suruí, por meio de um acordo com o Google, realizaram a digitalização da floresta que forma seu vasto território, permitindo-lhes seu controle via satélite. A digitalização do território possibilitou, além do controle, também a sua alteração, transformando-o em uma realidade acessível por meio de dispositivos e suportes em outros modos. Em 2007, o povo suruí pater iniciou uma parceria com o Google Earth por iniciativa do seu líder, Almir Narayamoga Suruí, que, ao conhecer o Google pela Internet, conseguiu visitar a sede da empresa nos Estados Unidos para elaborar em conjunto uma série de ações que pudessem reunir conhecimento tradicional e tecnologia na gestão territorial e ambiental de sua terra indígena. Na época, os suruí paiter estavam se reunindo para desenvolver o Plano de Gestão Territorial da Terra Indígena Sete de Setembro, mais conhecido como o Plano de 50 anos dos Suruí. A primeira ação em conjunto foi o desenvolvimento do Mapa Cultural Suruí Paiter, a reconstrução cartográfica do território desse povo, utilizando as ferramentas do Google Earth, Picasa, Google Docs, Youtube. A equipe do Google Earth, dirigida por Rebecca Moore, foi até o Território Indígena Sete de Setembro para ensinar aos jovens suruí paiter como tirar fotos e registrar vídeos com o objetivo de coletarem histórias dos anciões, a memória viva da comunidade, fotografar e filmar seu

território e sua biodiversidade e, consequentemente, dispor todo o material no Mapa Digital. A percepção territorial tradicional reconstruída por meio de interações tecnológicas, oriundas, por sua vez, de uma rede intercultural de interações entre esse povo indígena e a equipe do Google, foi traduzida pelo processo de digitalização do território que tornou possível a inclusão da percepção cosmológica territorial suruí paiter na representação cartográfica digital. Nas palavras de Rebecca Moore, foi um “encontro de saberes, o Google veio com a tecnologia e os suruí com o conhecimento da floresta”. A partir desse Mapa, estabeleceu-se, portanto, outro sentido de territorialidade conectiva que não delimita o território aos seus componentes geográficos e físicos, mas o amplia e o reelabora, agregando os modos imateriais particulares da cosmologia suruí paiter. Difundindo, ao mesmo tempo, tais conteúdos e tais ecologias on-line. Conferindo-lhe, de modo particular, uma narrativa e uma estética conectiva situada numa localidade híbrida e comunicativa, deslocada entre o local e o simbólico, o tecnológico comunicativo e o global. O Mapa Cultural Suruí é acessível on-line pelo Google Earth. No Youtube existem dois vídeos que apresentam essa experiência. Um produzido por Denise Zemekhol (ZDfilms), com a participação da equipe Google envolvida no projeto com os suruí paiter, com depoimentos de Almir Suruí e os jovens indígenas, com imagens das oficinas que resultaram no Mapa Cultural. No segundo vídeo, feito pelos próprios suruí, narrado por Almir Suruí e pelos jovens participantes do projeto, visualiza-se, portanto, uma experiência interativa e imersiva (3D) da territorialidade suruí paiter, onde, ao apresentarem o seu território tomado pelas referências simbólicas e ecológicas desse povo, se entrelaçam o povo suruí, os animais, as plantas, todos representados por fotografias e desenhos feitos pelos jovens e crianças, reterritorializados no espaço digital imagético e simbólico. Através dessa narrativa digital suruí paiter proporcionada pelo Mapa Cultural e pelas redes digitais, podemos nos conectar à complexa ecologia reticular desse povo, que inclui o espaço físico, a floresta, o espaço simbólico e imaterial. Esta ecologia digital, em lugar de se apresentar como uma imposição tecnológica externa, exprime a complexidade reticular da ecologia do povo suruí paiter e sua profunda ligação com o ambiente habitado. É importante aqui considerar que, para os povos indígenas, a floresta não é vista como algo externo a eles, como “recurso à disposição”. Para os suruí paiter, e para vários povos indígenas, viver na floresta é depender dela em todos os seus níveis, reconhecendo que o respeito aos seus elementos se converte numa norma de convivência relacional basilar. Como exemplo, a interação deles com o fruto da árvore do açaí, em lugar de expressar apenas uma relação de subsistência, viabiliza também a comunicação com o mundo dos espíritos, realizando uma ecologia reticular que reúne num habitar interagente o mundo vegetal e o mundo animal com o mundo dos espíritos. Além do Mapa Cultural em parceria com o Google, o Plano de Gestão Territorial de 50 anos da Terra Indígena Sete de Setembro compreende também a realização do Projeto Carbono Suruí, que tem por objetivo unir a conservação

ambiental desse território com o fortalecimento cultural, ao destinar os recursos da venda de créditos de carbono para o financiamento de atividades de proteção e fiscalização, como a compra de equipamentos. O projeto deu aos suruí o pioneirismo de ser o primeiro povo indígena no mundo a ter a certificação de carbono. Nas palavras de Almir Suruí, o projeto de carbono e as tecnologias de comunicação convertem-se numa aliança do seu povo com o mundo: “Nossa esperança é que possamos nos unir virtualmente e em pessoa, e que possamos nos encontrar e implementar soluções em conjunto”. Tal ação comunicativa e conectiva desse povo se conforma num ativismo reticular que condensa todas as redes nele inscritas ou ativadas e produz, igualmente, novos sentidos ecológicos e estéticos de sua cosmologia que encontram no digital a sua (i)materialização cartográfica, reterritorializada, somente possível pelo encontro e pelo diálogo intercultural e global, entre o mundo do não indígena global – representado pela tecnologia e pelo próprio Google – e o mundo indígena, formado pelo saber tradicional do povo suruí paiter. “Em diversas cidades do planeta, a difusão dos produtos biológicos e das produções de gêneros alimentares a quilômetro-zero, ou seja, com baixo impacto ambiental, tornou-se possível a partir da conexão direta entre produtores e consumidores on-line por meio da implementação de arquiteturas digitais que permitiam aos consumidores conhecer os camponeses e as empresas agrícolas da região e seus produtos, além de efetuar on-line a escolha dos gêneros a serem adquiridos, realizando, assim, o próprio pedido e recebendo a compra em 24 horas. As arquiteturas digitais não só colocaram em relação diretamente os produtores e os consumidores, mas criaram uma ecologia virtuosa que premia as práticas biológicas, gerando, ao mesmo tempo, um mercado e um consumo como expressão de uma ecologia não apenas biológica, mas também técnica e informativa.” [17]

Nossa contemporaneidade é caracterizada por uma importante transformação surgida com o orescer de uma nova condição habitativa. A emergência de tal mudança tem origem em uma importante e qualitativa alteração ecológica, desencadeada pelo advento das recentes formas comunicativas de conexão. Referimo-nos, particularmente, às arquiteturas conectivas surgidas com a banda larga, ou seja, após o tipo de conexão instaurada pelos cabos de bra ótica, que permitiram não somente a expansão da quantidade de dados e dos formatos circulantes, mas o início de novas dinâmicas comunicativas não mais apenas sociotécnicas. As formas de interação geradas após o advento desses novos tipos de conexão – que levaram em um primeiro momento à extensão das redes digitais às coisas (Internet of things) e à difusão de formas arti ciais de inteligência e de elaboração de dados (Big Data) – começaram sucessivamente a colocar em rede

a biodiversidade, os territórios e os diversos tipos de ecossistemas, inaugurando uma inédita condição habitativa conectiva, nem ecológica, nem humana. De tal transformação surge um novo tipo de ecologia, acessível e habitável somente por meio de um singular tipo de comunicação que ocorre entre substâncias diversas, orgânicas, inorgânicas e híbridas, conectadas digitalmente e, por isso, capazes de um particular tipo de interação a-dinâmica, resultado das alterações das formas e do estado originário. Nos contextos atópicos das redes de última geração, as características conectivas não podem ser mais descritas como as práticas dos dinamismos sociais, coletivos, agregadores. Os diversos tipos de substâncias conectadas em rede, nem próximas nem distantes, ao mesmo tempo, não parecem desenvolver formas sociais de interação, mas a alteração de sua própria composição. Mais que as formas associativas de coletivos criados pela ação agregadora de actantes “humanos e não humanos” (B. Latour), as ecologias reticulares parecem formar condições conectivas mutantes, expressão de uma condição habitativa e de um singular tipo de ecologia reticular não somente privada de sujeitos e objetos, mas também sem ação, ou seja, sem nenhum tipo de deslocamento agregador e social em direção a um ponto. A partir de tais considerações, é necessário superar a interpretação exclusivamente informativa das redes digitais e interpretá-las como uma condição habitativa, expressão de um novo tipo de ecologia, não mais natural e não mais externa, capaz de instaurar uma própria forma comunicativa do habitar. [18] Habitar a complexidade ecológica reticular e conectiva signi ca, portanto, não somente ser imersos e invadidos por um emaranhado in nito de dados, mas também, ao mesmo tempo, ser transformados em dados. As últimas gerações de conexão, além de terem incrementado exponencialmente o uxo de dados (Internet of things, Big Data, Internet of Everything), têm conectado entidades e substâncias diversas em uma rede de interações que, pelas próprias características e diversidades envolvidas, superam a dimensão social, introduzindo uma forma técnica e informativa da ecologia. A natureza de tal ilimitada arquitetura de interação que conecta tudo aquilo que existe em uma ecologia comum merece uma análise aprofundada, que não pode se limitar à dimensão emergente e social das redes sociais, mas que deve repensar a própria ideia de ação e de comunicação em uma perspectiva mais complexa, se se deseja alcançar e interpretar as dimensões habitativas

transorgânicas. Essas últimas formam interações sem ação, na medida em que não se baseiam somente na capacidade ativa do sujeito, tampouco nas performances da técnica. De fato, tais ecologias conectivas reticulares promovem formas particulares de interações “aorísticas” (ilimitadas) de difícil narração, que, em vez de agregarem as partes e entidades conectadas, transformam a mesma estrutura originária em uma nova “natureza” informativa. Como vimos, as formas de digitalização e conectividade ligadas à mobilidade e à conexão dos territórios e das biodiversidades não podem ser narradas por meio da linguagem das ecologias expressas pela tradição epistêmica ocidental, que, conforme já pontuamos, sempre representaram as coisas, os objetos e as substâncias como matéria externa, passiva e pouco comunicante. Como narrar, portanto, esse novo tipo de ecologia transorgânica e conectada, cujas substâncias apresentam-se como entidades a meio caminho entre a matéria e a informação? Um primeiro ponto de partida que gostaria de propor relaciona-se à qualidade da abordagem ecológica. Desde o momento a partir do qual começamos a falar em uma ecologia não mais sistêmica, mas conectada, ou seja, de uma condição habitativa, não podemos ser capazes de analisá-la por meio de suas diversas propriedades e declinações. Em outros termos, enquanto infoarquitetura e condição habitativa de conexão e alteração substancial, não pode mais ser expressa como um tipo de ecologia externa, associativa ou político-agregadora (B. Latour). A peculiaridade de tal tipo de ecologia encontra-se na sua dimensão digital, dimensão essa que a transforma em uma ecologia informativa transorgânica, que coincide com a alteração de seu estado material originário em informativo, ou seja, com um processo de “transubstanciação”, [19] e não com o advento de processos agregadores sociais. Essa condição habitativa ecológica transorgânica não se dá em um espaço visível e após a combinação de diversos elementos atuantes. A ecologia informatizada con gura-se, enquanto ecologia transorgânica, não como uma arquitetura ontológica – baseada no conceito de natureza (do grego, φυσις) ou no conceito medieval de criação, ou de qualquer outra dimensão essencialista, nem como uma não estrutura emergente, política (B. Latour) ou cosmopolítica (I. Stengers), mas como uma ecologia atópica (do grego atopos, fora de lugar, lugar de difícil descrição, lugar atípico). Tal ecologia não é, portanto, como

dito, o resultado e a consequência de uma ação, mas, como veremos, a expressão de uma condição habitativa. Diferentemente das diversas teorias e abordagens sobre o estudo das redes que preferiam colocar em evidência as dinâmicas agregadoras e desagregadoras, descrevendo seus movimentos associativos (B. Latour, M. Callon etc.) e contando suas ligações (Barabási, teoria matemática das redes), a forma ecológica transorgânica não é baseada em uma ideia social ou compositiva das redes. As redes conectivas sociais não devem ser, portanto, consideradas sociais, pois não se formam por meio de um movimento agregador de um ponto de vista a outro, ou a partir da ação de um actante, mas, enquanto infomatéria, são já redes antes de qualquer tipo de interação e de combinação. Devemos pensar, assim, na ecologia transorgânica não como em algo natural, nem apenas como o resultado de atividades humanas – realizadas em diálogo com a mesma técnica –, ou como produto mecânico da técnica, mas, além disso, como algo que nos impõe rede nir a ideia de interação entre essa matéria informatizada, as tecnologias digitais, os dados informativos, o ambiente e, então, em última análise, a própria condição habitativa. As ecologias transorgânicas não fazem parte, portanto, de um mundo habitado por sujeitos e objetos, mas nos aparecem mais como a expressão de um mundo “in essere”, [20] entendendo com tal expressão a ideia heideggeriana de ser como evento, “um ser, todavia, não além de nós, não em nós, não em torno de nós, mas, ao contrário, um ser no qual nos encontramos como evento”. [21] A passagem a uma materialidade informativa que substitui o objeto e o mundo, propondo a passagem da coisa-matéria ao evento informativo, conduz-nos a uma perspectiva não mais ontológica, natural ou somente material da própria ecologia, como visto, da tradição losó ca ocidental. Narrar as ecologias transorgânicas que exprimem os dinamismos da condição habitativa atópica [22] remete-nos a duas interpretações-chave: o signi cado do Dasein heideggeriano e o signi cado da etimologia da palavra latina conditio conditionis. Para explicar a primeira questão, relativa ao habitar como uma “não essência”, Heidegger recorre ao conceito de Geviert (quadratura). É nesse sentido que se torna possível pensar o habitar em Heidegger e o Geviert como uma “ontologia relacional”, na qual o termo ontologia seria evidentemente

entendido não mais em seu signi cado losó co tradicional. O Ser (X) de Heidegger, de fato, não é um ser puro, nem conceitual, mas uma possibilidade, isto é, um ser em situação, “no mundo”, um Dasein, cuja tradução conceitual recomendada por G. Vattimo seria “esserci”, algo como “ser-aí”: O Dasein […] exprime bem o fato de que a existência não se de ne somente como ultrapassamento, que transcende a realidade dada em direção à possibilidade, mas que tal ultrapassamento é sempre ultrapassamento de algo, é sempre, isto é, concretamente situado, é-nos. Existência, ser-aí, ser no mundo, são, portanto, sinônimos. Todos os três conceitos referem-se ao fato de que o homem é situado de maneira dinâmica, que, ou seja, está no modo do poder ser, ou mesmo […] na forma de projeto. [23] Portanto, a quadratura (Geviert), além de representar uma forma não situada e autorreferencial do ser, convida à aceitação de um conjunto de signi cados, bastante incomuns, no interior do pensamento ocidental. Se, de fato, o “ser-aí” humano encontra o mundo por meio das coisas, é também verdade que o ser e a mesma quadratura as habitam e que, consequentemente, as coisas, como os espaços, não são mais de níveis por si mesmas, mas somente como parte de uma ecologia. “Desse modo”, escreve a respeito Galimberti: Heidegger rompe com o modo habitual de pensar da loso a, que, desde séculos, se propunha a alcançar as coisas como são in se, e mostra que o in se, buscado pela loso a e hoje, sob a forma da objetividade da ciência, não é mais do que uma operação do homem efetuada em vista de certos objetivos precisos. [24] O habitar enquanto Dasein no pensamento de Heidegger, portanto, mais que uma estrutura ou uma essência, apresenta-se como uma abertura nos confrontos da quadratura e como um “cuidar” de seu devir. Somos colocados, segundo tal premissa, diante de outro importante signi cado do habitar no pensamento de M. Heidegger, aquele que o apresenta em sua dimensão ecológica e não humanocêntrica, aspecto este que, nos ambientes tecnomidiáticos contemporâneos, permite-nos interrogar sobre os signi cados assumidos, com as redes informativas, por nossas relações simbióticas, nossos circuitos tecnopsíquicos, nossas geogra as informativas e nossas proximidades distantes. Uma arquitetura digital ou um dispositivo de conexão territorial (GPS, smartphone, Sistema Informativo Geográ co – G.I.S.) devem ser pensados, a partir dessa perspectiva, não mais como instrumentos ou meios,

como proposto pela tradição lógico-instrumental que reproduz suas ordens e signi cados hierárquicos (sujeito/objeto, homem/técnica), nem tanto como os membros de uma rede de complexidade relacional, mas sim como as cossubstâncias informatizadas que compõem as ecologias transorgânicas conectivas. A não separação entre espaço, homem e quadratura abre a possibilidade de pensar o habitar como o resultado de uma interação ecológica transorgânica plural, cuja ocorrência depende, inevitavelmente, da conexão entre as diversas substâncias, e não de uma própria essência identitária prede nida ou socialmente adquirida. O caráter dinâmico do ser relacional heideggeriano e o seu cumprir-se no devir da quadratura presta-se, assim, a pensar o habitar infomaterial das ecologias transorgânicas e do habitar em rede contemporâneo, no qual o indivíduo experimenta, enquanto plugado, enquanto estendido por próteses midiáticas e por psicotecnologias, ou enquanto imerso em ecossistemas informativos, um habitar atípico e estranho que coincide com o realizar-se de inédita e transorgânica quadratura: É possível, assim, ainda que isso possa signi car uma interpretação não ortodoxa, pensar o “ser-aí” contemporâneo como a realização de uma quadratura comunicativa ecotecno-humana, no interior da qual, terra e céu, divinos e mortais, são entendidos livremente por meio de formas e signi cados metafóricos. Os céus e os mortais, os divinos e as terras que habitamos e, “sendo”, traduzem na realidade nosso ser-aí contemporâneo, são de outras e múltiplas naturezas. [25] A partir de tal premissa, é possível descrever as ecologias reticulares transorgânicas como condição habitativa. São, estas últimas, a expressão da segunda interpretação, proposta aqui com o objetivo de interpretar as formas transorgânicas e conectivas das infoecologias contemporâneas. O signi cado expresso pela etimologia dos termos latinos conditio conditionis e condizio condizionis é plural e contraditório. O termo “condição”, em sua primeira etimologia conditio conditionis, traduz o signi cado de “norma obrigatória”, “vinculativa”. Já o termo condizio condizionis remete ao signi cado oposto de “possibilidade”, “abertura”. Tal construção linguístico-interpretativa oferece-nos, em sua contraditoriedade e em seu signi cado “oximoroso”, a possibilidade de superar a perspectiva ontológica, evitando, assim, a forma de descrição de nidora que estabelece

essências, princípios absolutos e realidades imutáveis. Consequentemente a tais considerações, a dimensão ecológico-conectiva aportada pelas últimas gerações de redes digitais (Internet of things, sistemas informativos territoriais) não se apresenta como uma arquitetura comunicativa externa ou como uma simples estrutura para a transferência de informações, mas como uma condição habitativa, ou seja, como uma forma comunicativa do habitar [26] que é, ao mesmo tempo, articuladora e expressão de ecologias informativas transorgânicas. A ideia de uma infoecologia transorgânica conduz-nos à superação da concepção da existência de uma ecologia “natural” e externa, composta de entidades diversas que interagem estabelecendo relações sociais entre si. Ao contrário, os a-dinamismos das conexões infoecológicas das redes digitais devem ser considerados tais, uma vez que surgem em seguida ao processo de digitalização, que permitem a conexão somente após a alteração das substâncias de indivíduos, dispositivos de conexão, dados, biodiversidades etc. As infoecologias, portanto, aproximam-se mais das possibilidades habitativas contraditórias, narráveis com o duplo signi cado, de possibilidade e de norma, da expressão latina “condição”. Tal perspectiva revela-nos a dimensão comunicativa de um habitar reticular que se propõe como uma categoria distante tanto da perspectiva “logo” ou antropocêntrica, como daquela “objeto” ou tecnocêntrica (Internet of things), tornando-se, assim, a expressão de uma condição reticular que conecta seus diversos membros, não os agregando, mas os alterando. Essa condição exclui a possibilidade de pensar em uma arquitetura reticular não somente como algo externo e do mesmo modo, mas nem exclui também a perspectiva de uma visão holística e panóptica. Tais ecologias transorgânicas não possuem essência nem forma material e estrutural. O esclarecimento desse primeiro aspecto nos impulsiona na direção da necessidade de um deslocamento epistêmico, cuja breve antecipação pode ajudar a compreender a qualidade das transformações em ato em nossa condição habitativa e em nossas interações conectivas, portadoras, por sua vez, de uma complexidade, como dito, não mais só social. Evitando estender-me sobre esse tema, [27] limito-me a assinalar apenas alguns signi cados da passagem de uma lógica de complexidade sistêmica, baseada em estruturas, para aquela de uma complexidade reticular

transorgânica, causada pelo advento das novas formas de conexão digitais e informativas. Um primeiro interlocutor nesse campo é, sem dúvida, E. Morin, que, diversamente do biólogo austríaco L. V. Bertalanffy, autor do famoso livro A Teoria Geral dos Sistemas (1968), propõe um método que não se funda mais na separação de aparelhos distintos entre si, mas, ao contrário, em suas interdependências, com o claro objetivo de inverter a tendência à simpli cação dos fenômenos por meio da instauração de “um método que revele e não oculte as conexões, as articulações, as a nidades, as implicações, as sobreposições, as interdependências, as complexidades”. [28] Distanciando-se das distinções e das de nições absolutas originadas pelo método cartesiano, E. Morin propõe estabelecer um novo paradigma epistêmico que recuse tornar-se uma totalidade, na medida em que, como totalidade, esse se apresentaria como sistema simpli cado e, assim, como uma forma de redução da complexidade. Ao contrário, deve optar por apresentar-se como um não sistema e uma não totalidade, ou seja, como um instrumento de interpretação aberto e conceitual: “A verdadeira totalidade é sempre quebrada, rachada, incompleta. […] A totalidade não é verdadeira”. [29] Um dos aspectos mais interessantes dessa abordagem reside na atenção que E. Morin depositou nas interconexões que caracterizam e constituem um sistema aberto, o qual é por ele de nido como “uma unidade organizada de interrelações globais entre elementos, ações e indivíduos”. [30] A ênfase está aqui colocada justamente na abertura dos vários elementos que compõem não um todo, mas uma conexão de dinâmicas, exíveis e sujeitas a mudanças inerentes a um processo organizacional, aberto e, assim, distinto, segundo Morin, de um sistema complexo. Características essas que resultam incompreensíveis e invisíveis se analisadas no contexto da lógica mecanicista do método da ciência tradicional, baseado na separação e análise de objetos separados e examinados, na maior parte dos casos, fora de cada ligação e de suas inter-relações. Analisando a distinção entre “causalidade retroativa”, “endocausalidade”, “exocausalidade” e “causalidade nal”, E. Morin prossegue em sua explicação de nindo, posteriormente, as formas de causalidade complexa. Se a causalidade clássica era linear, mecânica e determinista, lha da concepção de universo do século XVII, a causalidade complexa, ao contrário, apresenta-se como uma causalidade não linear, mas relacional, em que causa e efeito não são mais ligados por uma relação de dependência e subordinação.

Nessa nova dimensão: “A causa perdeu seu poder total, e o efeito, sua total dependência. São relativos um ao outro transformando-se um no outro”. [31] Mas é possível entrever também nesse modelo de complexidade um limite, reconhecido em parte pelo próprio E. Morin, limite que residiria não só na consciência de que nenhuma interpretação teórica, ainda que articulada, seja capaz de representar por inteiro tal tipo de complexidade, mas na não completa superação da contraposição entre as partes que a constituem. Esse limite aparece em toda a sua dimensão, observando-se as interconexões presentes nos sistemas vivos e nas representações da estrutura da matéria na física subatômica. Será mesmo no interior do primeiro contexto, aquele relativo aos estudos dos sistemas vivos, que começará a tomar forma uma lógica interpretativa da complexidade que passará a descrever os fenômenos por meio de estruturas em rede: Assim como a noção de entidade física independente se tornaria problemática na física subatômica, o mesmo se passaria com a noção de organismo independente na biologia. Os organismos vivos, enquanto sistemas abertos, permanecem vivos e funcionais por meio de transições intensas com seu ambiente, composto, por sua vez, de organismos. Assim, toda a biosfera – nosso sistema planetário – apresenta-se como um tecido dinâmico e altamente integrado de formas de vida e de formas não vivas. Ainda que tal tecido apresente muitos níveis, existem transações e interdependências entre todos eles. […] A maior parte dos organismos não são apenas agregados em ecossistemas, mas são, eles próprios, ecossistemas complexos, a partir do momento em que contêm um número de corpos menores que possuem uma notável autonomia, mas que, ao mesmo tempo, integram-se harmoniosamente. [32] Essa perspectiva é baseada na constatação de algumas tendências comuns na maior parte dos organismos: em primeiro lugar, a adaptação ao ambiente, que aumenta a sua capacidade de transformação e de autotranscendência e, ao mesmo tempo, a tendência oposta e complementar relativa à sua capacidade de transformar seu próprio ambiente modi cando o hábitat, contribuindo, assim, junto aos outros organismos, para a criação de grandes ecossistemas capazes de hospedar as interações de grande número de espécies: Onde quer que observemos sistemas vivos – organismos e partes de organismos –, podemos ver que seus próprios componentes são dispostos em forma de rede. Cada vez que observamos a vida, observamos redes. […] A primeira e mais evidente

propriedade de uma rede é a sua não linearidade – a rede estende-se em todas as direções. Assim, as relações-padrão de redes são relações não lineares. [33] Outra interpretação possível das complexidades abertas das arquiteturas reticulares é aquela que pensa as dimensões reticulares como arquiteturas cognitivas. Segundo a análise dos biólogos chilenos H. Maturana e F. Varela, a faculdade cognitiva não é uma realidade externa e não pode ser considerada somente como o resultado de um processo cerebral completamente interno, mas se constitui por meio de um processo de organização circular. A resposta aos estímulos ambientais de um organismo vivo – que, alterando-se em consequência de tais interações, muda seu comportamento, criando, assim, um sistema de respostas ao ambiente – é de nida por Maturana e Varela como sistema de aprendizagem. A natureza cognitiva da rede, a anomicidade de sua forma, a não linearidade, a tendência a abandonar seu nível de equilíbrio, sua estrutura reticular e interativa e sua não externalidade tornam-na uma arquitetura, ao mesmo tempo, interna e externa a nós, isto é, um sistema conectivo, do qual fazemos parte como participantes e membros, e não só como observadores externos e independentes: O projeto dos sistemas vivos como redes oferece uma nova perspectiva sobre a natureza das hierarquias da natureza. Dado que os sistemas vivos, em todos os níveis são redes, visualizamos as redes da vida como sistemas vivos (redes) que interagem em modo de rede com outros sistemas (redes). Por exemplo, podemos esquematicamente descrever um ecossistema como uma rede com alguns nós. Cada nó representa um organismo, o que signi ca que cada nó, quando ampliado, parece ele mesmo uma rede. Em outras palavras, a rede da vida é feita de redes no interior de redes. Em todas as escalas, e sob estrito controle, os nós da rede funcionam como redes menores. Nós tendemos a ordenar esses sistemas inserindo os menores naqueles maiores, como um sistema hierárquico, à maneira de uma pirâmide. Mas essa é uma projeção humana. Na natureza não existe “superior” ou “inferior” e não há hierarquia. Há somente redes ninhi cadas dentro de outras redes. […] A ecologia é reticular… Entender os ecossistemas, em outros termos, signi ca compreender as redes. [34] O desenvolvimento de uma abordagem ecoinformativa do estudo das redes marca a introdução de outro tipo de complexidade, que compreende tanto as componentes bióticas como as abióticas, considerando, assim, um conjunto

amplo de elementos, como o movimento e transformação da energia e da matéria por meio da atividade dos organismos vivos. Essas últimas concepções enfatizam a amplitude dinâmica e mutante de um ecossistema a uma extensão de rede “atópica” – que agrega em simbiose com as tecnologias de comunicação, o ambiente, os seres vivos e as coisas – em uma arquitetura reticular informativa. [35] Desse ponto de vista, cada arquitetura reticular apresenta-se como um novo tipo de complexidade que tem, em sua qualidade conectiva, sua principal especi cidade. A forma rede, nessa perspectiva, mais que uma realidade midiática, apresenta-se como uma condição habitativa que rma uma importante transformação na relação entre indivíduo e ambiente, entre interior e exterior, abrindo, assim, possibilidades para uma dimensão ecológica transorgânica. A descoberta do DNA e do RNA contribuiu para a difusão, a partir do conceito de código genético, de uma nova percepção informativa da ecologia, no interior da qual as concepções opositivas – que separavam interior de exterior e orgânico de inorgânico – foram substituídas pelas arquiteturas informativas de redes de redes, organizadas por meio de tricas informativas contínuas, responsáveis pelo advento das diversidades genéticas. Surge, assim, a possibilidade de pensar em uma nova forma ecológica, a qual, superando a visão ocidental antropocêntrica e sistêmica, comece a pensar a natureza e o mundo como o conjunto de relações comunicativas articuladas a partir dos uxos informativos de redes de redes. No interior dessa outra percepção ecológica, os media, assim como a técnica e as tecnologias informativas, não somente contribuem para a construção da imagem do ambiente, mas devem ser considerados como partes integrantes dele e, portanto, componentes, de modo absoluto, das infoecologias: “A sensibilidade ecológica, a teoria de Gaia, tudo isso teve início após o advento dos satélites e da visão da terra desde a perspectiva lunar, a qual deu a todos uma ideia unitária da terra e de sua fragilidade”. [36] A ideia de uma infoecologia e de uma natureza comunicante foi recentemente abordada também por J. D. Peters em seu livro e Marvelous Clouds, no qual defende a concepção de uma dimensão midiática dos fenômenos naturais: A tradicional ideia de media está falida: todo o ambiente deve ser considerado media: a água, o fogo, o céu, a terra e os outros elementos – sublimes, perigosos e maravilhosos. Os media são, ao mesmo tempo,

elementos naturais e produções humanas. A importância e a urgência da loso a dos media está em compreender esse seu sentido amplo. [37] Perceber a ecologia não mais como ambiente, mas como um conjunto de redes comunicantes que produzem diversidade por meio de dinâmicas conectivas, de ne um novo tipo de interação e uma nova forma do habitar que não podem mais ser descritos a partir das categorias de uxos comunicativos que partem de um centro em direção ao exterior, ou seja, na direção de entidades separadas e dispostas no entorno (ambire). Ao contrário, a comunicação em rede, própria de tal realidade ecológica, permite a constituição de circuitos e interações que manifestam conexões e ligações nem internas nem externas, nas quais cada elemento e cada substância são imersos, de modo indissociável, em uma dimensão que os envolve e, ao mesmo tempo, os constitui. Nessa perspectiva, nas infoarquiteturas reticulares, a prática comunicativa não é mais uma propriedade do sujeito, que, por meio da técnica, cria conteúdos, mas assume a dimensão de uma interação habitativa e interativa que, conectando as diversas substâncias, altera a sua constituição originária. Externa e interna, ao mesmo tempo, tal tipo de interação ecoinformativa, realizada a partir das formas de comunicação em rede, propõe, além da superação do antropocentrismo, a concepção de outro conceito de ambiente. Na língua portuguesa, o termo “meio ambiente” indica, por uma parte, a concepção utilitarista e externa do território e, por outra, numa interpretação livre, a sua indissociável relação entre a dimensão informativa e os instrumentos de percepção e interação atuantes. O acesso a uma incalculável quantidade de dados, a conexão dos objetos, da biodiversidade, das diversas dinâmicas sociais e o uxo in nito de conteúdos contribuem não só para a criação de uma hiperinternet ecológica, mas para a construção de um tipo de comunicação conectiva que se apresenta não mais apenas como um conjunto de dados ou como o resultado de performances tecnológicas, mas como um ambiente interativo, um hábitat mutante, produto de redes não só relacionais. Tal hábitat, por meio da conexão, estipula interações e dinâmicas capazes de alterar a condição habitativa e as especi cidades das diferentes entidades e substâncias conectadas. Tais ecologias comunicativas que aparecem sob a forma de redes ecológicas digitais manifestam-nos nova forma comunicativa, que nos obriga a produzir

outra ideia de comunicação, não mais redutível apenas aos media, aos conteúdos veiculados ou aos seus signi cados sociais e políticos, mas que compreenda ampla gama de interações que, estendendo-se além das dimensões do social antropomór co e das dimensões urbana e societária, inclua toda a biosfera e as formas de conexão que se desenvolvem em seu interior, nas suas diversas dimensões: geológicas, vegetais, orgânicas, técnicas, espirituais etc. 8.3 A INFOMATÉRIA: DO ANTROPOCENO AOS SISTEMAS OPERATIVOS ECOLÓGICOS Entre as formas de conexão produzidas pela banda larga há aquela que permite, por meio do uso de sensores, ondas de rádio (RFID), atuadores e smart codes e em qualquer objeto ou em qualquer superfície, a transmissão e recepção de informações provenientes por estes na web. Esse tipo de conexão sugeriu a elaboração da expressão Internet of things, “uma infraestrutura de rede global baseada em protocolos de comunicação nos quais coisas físicas e virtuais passam a ter identidades, atributos físicos e personalidades virtuais, utilizando interfaces inteligentes e integradas a redes telemáticas”. [38] Ao revermos algumas de nições, [39] deparamo-nos com uma interpretação que destaca sua inovação e seu poder de transformação. No texto Internet of things: a survey, de L. Atzori, A. Iera e G. Morabito (2010), de ne-se tal tipo de conexão como um novo paradigma: Um novo paradigma que está rapidamente ganhando espaço no cenário das telecomunicações sem- m modernas. A ideia básica desse conceito é a presença penetrante, em nosso entorno, de uma variedade de coisas e objetos – tais como Radio-Frequency IDenti cation (RFID), tags, sensores, atuadores, telefones móveis etc., que, por meio de esquemas de endereçamento particulares, são capazes de interagir entre si e cooperar com os vizinhos para alcançar objetivos comuns. [40] O que põe em comum as diversas de nições de Internet das coisas é um erro conceitual que tem origem em uma ideia de comunicação analógica, que ignora as propriedades conectivas e a dimensão ecológica da comunicação em rede. A expressão “Internet das coisas”, cunhada pela primeira vez em 1999 por Kevin Ashton, pesquisador do MIT, induz-nos a pensar que a conexão ocorra entre objetos e coisas de vários gêneros e inanimados, que, graças à instalação de sensores, começam a receber e a emitir informações na rede, criando, assim,

formas de interação capazes de estabelecer relações e de desenvolver uma participação social dos objetos. Os semáforos nos cruzamentos das estradas, conectados à web, podem transmitir informações sobre a viabilidade que, reunidas a outros sensores especialmente instalados em diferentes áreas da cidade, podem fornecer informações úteis em tempo real para melhorar a circulação do tráfego, in uenciando, assim, as decisões dos cidadãos sobre como se dirigirem para o trabalho, sobre por quais estradas seguirem ou sobre qual meio escolherem para chegar mais rápido a seus destinos. Do mesmo modo, a divulgação, em tempo real, das vendas de determinado produto no mundo pode indicar transformações nos gostos e preferências dos consumidores, orientando a produção e otimizando custos e impactos, além de contribuir, ao mesmo tempo, para a redução dos riscos e, em última análise, para o bem-estar da economia. De fato, ainda que a conexão permita aos objetos constituir interações inteligentes – ou seja, receber e elaborar informações e saber responder elaborando conteúdos independentemente da intervenção humana, conseguindo mesmo trocar dados entre si –, é sempre interessante lembrar a complexidade e propriedade reticular da ecologia construída pelas diversas formas de conexão e pelos diversos circuitos que colocam em rede os objetos, sensores, dispositivos, dados e humanos. Em outras palavras, é próprio de uma lógica analógica (do grego, ανα λύω: proceder escolhendo e separando) pensar em redes separadas, a das coisas, a dos humanos, a dos dados etc. Ao contrário, pela lógica conectiva, cada substância é conectada a uma rede complexa que, como visto, altera a sua condição originária, inserindo-a em uma ecologia informatizada. O mesmo vale para as coisas e as superfícies conectadas por meio dos códigos RFID, que, uma vez efetivada a conexão e a capacidade comunicativa, assumem uma nova identidade, transformando-se em algo diverso de um objeto inanimado, mesmo que ainda mantenham a forma e as dimensões originais. Nossos smartphones, os objetos e as superfícies conectadas às redes exprimem de fato um novo tipo de materialidade estendida e ilimitada, uma infomatéria que, embora não perca o aspecto e as formas próprias, assume outras dimensões e propriedades, passando a habitar outro espaço, o das redes infoecológicas conectadas via web. Desse ponto de vista, podemos considerar a

digitalização como um processo qualitativo que abre uma nova fase, não somente no processo comunicativo, mas no próprio estatuto ecológico, pois, como visto, envolve também a biosfera e os territórios. [41] A digitalização con gura-se, em suas últimas formas, como um processo de trans guração de tudo aquilo que existe em uma sequência de códigos binários 01010101, inicialmente desenvolvidos como um processo de digitalização de dados (textos, imagens, vídeo, sons etc.), que em seguida se transformaria em um processo total que modi caria cada entidade para uma sequência de códigos denominados bits, capazes de viajar na velocidade da luz e que constituem “os menores elementos atômicos do DNA da informação”. [42] De tal processo resultam transformações qualitativas que se apresentam como uma ruptura paradigmática com relação aos processos comunicativos analógicos. [43] Pensar o processo de digitalização signi ca, assim, partir da constatação de uma alteração do estado de natureza da biosfera, do globo terrestre e do universo até agora por nós conhecidos; signi ca considerar a passagem de uma matéria como coisa ou objeto a uma materialidade informativa e informatizada. O processo de digitalização não envolve, portanto, apenas o conjunto das relações sociais, nem a in nita quantidade de uxos informativos (Big Data), mas um processo de transformação da matéria, das superfícies e dos ecossistemas em informações circulantes, disponíveis e manipuláveis. Nessa perspectiva, o processo de digitalização não pode ser entendido apenas como um fenômeno social. E não pode ser assim compreendido, em sua qualidade, por meio da linguagem das ciências, que observam e descrevem os fenômenos que ocorrem em sociedade. O processo de digitalização é o advento de um novo estado de natureza, uma transformação ecológica que sucede aquele já advindo com o alfabeto e que permitiu nominar, identi car e classi car a realidade circundante ao homem, tornando inteligível a natureza, a paisagem e as diversas entidades em seu entorno. Ao contrário desta última, o processo de digitalização, sobretudo em sua última fase, permitiu, por meio das alterações há pouco descritas, não somente a conexão, mas a possibilidade de interações de todas as coisas no interior das ecologias digitais. Os uxos informativos, de fato, começaram a permitir um novo tipo de comunicação, que oferece não somente a palavra humana, mas a possibilidade de emissão de dados a todas as entidades. Se a escrita nomina e identi ca, criando uma ecologia sujeitocêntrica que

opõe o humano ao mundo, traduzindo este último em palavras e textos escritos, o processo de digitalização parece propor o advento de uma interação que ocorre não somente no nível da linguagem alfabética, mas na sinergia dos dados e das informações emitidos nas redes ecológicas interativas. A temperatura da água do oceano, a espessura das geleiras, as mudanças climáticas, em geral, são fenômenos que não somente acompanhamos a partir de monitoramento digital com instrumentos e tecnologias midiáticas, mas que exprimem informações de entidades não humanas e em uma linguagem própria que pode ser, evidentemente, como sublinhado por B. Latour, ampli cada ou traduzida por porta-vozes humanos, [44] mas que pode se expressar e tornar-se visível somente após e por meio do processo de digitalização. Tais informações tornam-se imagens e dados que não exprimem uma linguagem alfabética, mas algorítmica, alfanumérica, visual etc. Desse modo, o surgimento de uma nova ecologia informatizada que conecta e permite a interação das diversas entidades (humanas, minerais, animais, vegetais etc.) está relacionado ao advento de um novo tipo de linguagem que reúne diversas linguagens (dados alfanuméricos, algoritmos, imagens, textos etc.) os quais deslocam o habitar para além da dimensão antropomór ca da natureza e da ecologia alfabética. As redes ecológicas digitais produzem a passagem das ecologias alfabéticas às dimensões transorgânicas dos sistemas operativos ecológicos. A ideia da rede como um sistema operativo social foi aprofundada por B. Wellman e L. Rainie, que, em seu texto Networked: e new social operating system, mostram o caráter relacional das dimensões conectivas da nova esfera social criada pelas redes sociais: A evidência mostra que nenhuma dessas tecnologias é um sistema fechado, capaz de isolar as pessoas. As tecnologias hoje estão mais integradas à vida social do que as tecnologias precedentes. As pessoas não são ligadas a gadgets, mas são ligadas umas às outras. […] A partir do momento em que incorporam as tecnologias, as pessoas mudam a forma de comunicar-se entre si. Tornam-se sempre mais conectadas (networked) como indivíduos, mais do que como integrantes de grupos. [45] Na perspectiva dos dois autores americanos, as redes digitais seriam responsáveis pela instauração de um sistema operativo social, com um social ativo em redes de indivíduos. A tal concepção, ainda muito social e, portanto, limitada a uma dimensão ainda antropomór ca e sujeitocêntrica, é necessário

optar por uma perspectiva ecológica. As novas formas de conexão que produzem redes ecológicas conectam biodiversidades, coisas e superfície de todo tipo, produzem um novo tipo de ecologia comunicativa e interagente que supera a dimensão social e urbana, expandindo nosso “comum” no nível da biosfera. A concepção dos sistemas operativos sociais deve ser, assim, substituída por aquela dos sistemas operativos ecológicos. As ecologias dos suruí, que defendem seu ambiente, ou as ecologias criadas pelas arquiteturas de consumidores, como os do www.zolle.it, são ecologias atópicas que se formam após as conexões em redes digitais e que são habitáveis somente a partir da interação com dispositivos e arquiteturas digitais, tais como os sistemas informativos geográ cos. A emergência de tal nova forma de ecologia leva-nos a recusar por inteiro a teoria do antropoceno, expressão da cultura humanocêntrica que atribui à ação humana um poder decisivo no interior da ecologia, seja em sua potencialidade destrutiva, seja em sua capacidade criadora. O termo antropoceno foi cunhado pelo químico holandês e estudioso da atmosfera Paul Crutzen, durante um congresso sobre a biosfera na Cidade do México, no ano 2000. Referindo-se ao impacto das atividades humanas em nível climático e geofísico, com tal expressão, Crutzen queria indicar o momento-chave, que principiaria com a época industrial, no qual se transformaria a esfera de ação do homem sobre o ambiente, alterando suas condições: de agente biológico, o homem passaria a agente geológico: Não houve um só momento na história da humanidade em que os seres humanos não tenham sido agentes biológicos. Mas nos tornamos agentes geológicos, historicamente e coletivamente, ou seja, na medida em que contamos com tecnologia em quantidade e escala su cientes para poder gerar impacto sobre nosso planeta […] Nossa interferência não foi sempre grande assim […] Os seres humanos começaram a ter tal in uência somente a partir da segunda metade do século XX. Os seres humanos tornaram-se agentes geológicos muito recentemente na história humana. Nesse sentido, podemos dizer que só muito recentemente a distinção entre história humana e natural começou a entrar em colapso. [46] A tal visão, ainda ligada a uma tradição de pensamento antropocêntrica, que contempla o humano como artí ce principal dos processos de transformação planetários e das dinâmicas de transformação do planeta, opõe-se D. Haraway,

que propõe repensar a dimensão da ação do humano contemplando-a não mais como única e solitária, atribuindo as causas das mudanças climáticas a dinâmicas mais complexas: Não há dúvidas de que os processos antrópicos tiveram efeitos planetários, em inter-intra-ação com outros processos e espécies, desde quando nos reconhecemos como espécie (há algumas dezenas de milhares de anos) e começamos a investir em uma agricultura em larga escala (alguns milhares de anos atrás) […] a propagação das plantas por dispersão de sementes, milhões de anos antes da agricultura humana, representou grande transformação para o planeta, assim como muitos outros fenômenos […] mas acredito que a relevância de nominar com os termos antropoceno, plantationoceno ou capitaloceno tem a ver com a escala, a relação taxa-velocidade, a sincronicidade e a complexidade. […] Nenhuma espécie, nem mesmo a nossa – essa espécie tão arrogante que nge ser constituída de bons indivíduos segundo os scripts ocidentais modernos – age sozinha; os conjuntos de espécies orgânicas e de atores abióticos são produtores de história, tanto evolucionária como também de outros tipos. [47] A percepção das múltiplas e reticulares condições habitativas e ecológicas impulsiona a lósofa americana a polemizar, ainda que de maneira cordial, com o uso do termo antropoceno, propondo a busca de outro termo capaz de contemplar a complexidade dos fenômenos envolvidos nas amplas e diversas alterações que se referem à biosfera: Trata-se de algo mais do que as mudanças climáticas, trata-se de enorme quantidade de produtos químicos tóxicos, de minerais, do desaparecimento de lagos e rios, seja no nível da superfície ou do subsolo, de simpli cações de ecossistemas, de grandes genocídios de pessoas e de outros seres etc. […] A recursividade pode ser terrível. A partir de tais considerações, D. Haraway propõe um termo que seja capaz de descrever as dinâmicas de forças, os poderes sin-chtonicos por ela de nidos como Chthuluceno: “De no tudo isso com o termo Chthuluceno, passado, presente e aquilo que está por vir. Tais tempos-espaços reais e possíveis […] representam os diversos poderes tentaculares de toda a terra e todas as coisas”. [48]

A crítica à ideia do antropoceno, a concepção dos sistemas operativos ecológicos e a infomatéria impõem-nos uma re exão sobre a qualidade da ação dos humanos, não somente no que toca à sua capacidade de transformar e alterar as esferas biológicas e geológicas, mas à própria noção de ação. Nos

contextos digitais das arquiteturas informativas de redes ecológicas, como se deve descrever a ação? Nas ecologias transorgânicas da Gaia informatizada, no interior da qual habitamos informativamente toda a biosfera e em que interagem nossas metrópoles, as orestas pluviais, os ursos polares, o clima e as algas marinhas, há ainda sentido ao se falar em “ação”? É possível pensar ainda em um agir próprio do agente humano? Que signi cado tem o agir nas infoecologias?

Capítulo 9

O FIM DA AÇÃO SOCIAL: O NET-ATIVISMO E AS DIMENSÕES NÃO AGREGADORAS DO COMUM DIGITAL 9.1 Era uma vez o ator social: as ecologias transorgânicas e a impossibilidade da ação A ideia de uma impossibilidade da ação tem origens antigas e ilustres no âmbito do pensamento ocidental. Na mitologia grega, encontramos dois famosos exemplos que exprimem a singular ideia da não ação. O primeiro é o mito de Sísifo, lho do rei Éolo e da rainha Enarete, do reino de É ra, que seria considerado o mais esperto e engenhoso dos homens. Depois de ações imorais que ofenderam os deuses, Sísifo teria sido condenado por eles a passar a eternidade no inferno carregando uma enorme pedra até o cume de uma montanha, de onde sempre caía, voltando ao ponto de partida. A. Camus, em 1942, inspirado pela história, escreveu uma obra na qual propunha uma leitura do mito como metáfora da condição e da história humana. Sem dúvida, a condição de um agir cíclico e de uma ação intransitiva, como aquela imposta a Sísifo, consegue ainda hoje provocar a re exão sobre o sentido e o signi cado da ação. De um lado, a dimensão cíclica do agir humano, que, em muitos âmbitos, parece repetir-se e repropor continuamente as mesmas escolhas e as mesmas ações em épocas diversas; de outro, o sacrifício de um construir e de um fazer que, mais que se manifestarem como soluções e criatividade, assumiriam, muitas vezes, o signi cado histórico de um pesado fardo, capaz de transformar o homo faber em um escravo de seu agir. O processo de industrialização, a lógica do consumo e aquela da competição assemelham-se às dinâmicas de um agir sisí co, ou seja, um agir sem m nem princípio, do qual não é possível escapar. Uma ação, dessa forma, que, em sua ilimitada continuidade, não encontra um m e não alcança jamais o objetivo, tornando-se, assim, impossível seu cumprimento e sua realização. A repetição contínua tolhe da ação o seu ser, transformando-a em uma não atividade e em uma não realização. Um segundo exemplo clássico da impossibilidade da ação nos é oferecido por outro mito grego, o de Tântalo, também condenado pelos deuses por suas

ações a passar a eternidade atormentado pelas sensações de fome e sede, imerso até o pescoço em um poço de água doce e contornado por frutos e alimentos, mas impossibilitado de alcançá-los. Todas as vezes que Tântalo se aproximava dos frutos, os ramos retraíam-se e o vento os deslocava para longe do alcance de suas mãos. Da mesma forma, todas as vezes que se inclinava para beber a água que o circundava, essa se retraía. À diferença de Sísifo, Tântalo encontrase impossibilitado de agir, mostrando um tipo de ação que, em vez de se repetir sempre desde o início, exprime-se na impossibilidade de sua realização e em seu não cumprimento. Ao contrário de Sísifo, cujo movimento e cuja ação nunca terminam, enquanto sujeitas a um contínuo reinício, a Tântalo é proibida sua ação e sua realização. Em todos esses dois casos, a ação não se realiza e o movimento não consegue produzir o efeito desejado. Uma primeira re exão losó ca na tradição ocidental sobre a impossibilidade da ação deve ser atribuída a Zenão de Eleia, discípulo de Parmênides, que viveria entre os séculos VI e V a.C., sendo um dos grandes elaboradores da refutação e do pensamento dialético. Tendo aderido ao debate sobre o pensamento de seu mestre, dirige uma crítica aos adversários que pretendiam refutar a ideia do ser absoluto a partir da evidência de existência do movimento, demonstrada pela possibilidade de um corpo deslocar-se de um ponto e de um lugar ao outro. Em resposta a tais críticas, Zenão apresenta a teoria da impossibilidade do movimento. Alguns dos famosos paradoxos que foram proferidos por Aristóteles em seu tratado sobre a Física relacionam-se também ao movimento. No primeiro paradoxo, Zenão sustenta que um corpo em movimento em direção a um ponto, para alcançar sua meta, seria obrigado a percorrer antes a metade do percurso e, antes ainda, a metade dessa, e, antes ainda, a metade da metade, da metade, até o in nito, não chegando jamais, assim, ao zero, e não conseguindo, assim, nunca, preencher a distância que o separa da metade. O segundo paradoxo, conhecido como o paradoxo de Aquiles e a tartaruga, descreve a impossibilidade de o famoso herói – denominado “pé veloz”, devido a sua extraordinária velocidade na corrida –, alcançar a tartaruga, pelo mesmo princípio do movimento e das metades das metades, raciocínio que remete também ao terceiro paradoxo da echa, que não chegaria nunca a cumprir o seu objetivo. Na época contemporânea, o signi cado dos limites da ação assume novas

interpretações. Entre outras, identi camos quatro delas que mais se destacam, ainda que corramos o risco de sermos super ciais. Em primeiro lugar, a iminente ameaça do apocalipse, provocada por mudanças climáticas e alterações provocadas na biosfera pela sociedade do consumo e do irracional impacto ambiental de nosso modelo de desenvolvimento, que poderia provocar, em poucas gerações, o m do agir humano, após a consequente extinção da espécie humana. Um mundo sem humanos e, consequentemente, sem sua própria ação. Além desse primeiro apocalíptico aspecto, a própria crise ecológica contribuiu para a difusão de outro signi cado de crise da ação, expressa pela consciência dos limites do desenvolvimento, que, durante a época industrial e por todo o século XIX, marcou o agir do homem, criando um instinto prometeico que o levou a produzir, a expandir a sua ação, modi cando equilíbrios e queimando recursos. A humanidade, depois da expansão industrial, encontra-se, hoje, diante da consciência da recursividade de sua ação. A ação industrial que produzira, além do incremento global do consumo, as emissões de CO2 geradas pela expansão da produção e pela combustão dos hidrocarbonetos, transformou-se em enfermidades e aumento da temperatura, em alterações climáticas, em derretimento das calotas polares e, em última instância, numa ameaça global, demonstrando, assim, os limites da liberdade do agir. Do mesmo modo, a ação para a expansão do desenvolvimento e dos lucros ligados à criação de gado, ou ao cultivo de monoculturas, que têm levado ao desmatamento das orestas nos países tropicais, traduziu-se na redução das chuvas, estiagens, deserti cação e incremento da temperatura. Problematizando, assim, o signi cado não somente de um tipo de desenvolvimento, mas do próprio agir do homem na biosfera e, em outras palavras, o m da concepção da ação transitiva, ou seja, uma ideia de uma ação, de um sujeito dirigido em direção ao exterior. A teoria de Gaia e a difusão da ideia do antropoceno têm fortemente contribuído para difundir outra ideia de ação, não mais humanocêntrica nem transitiva, pois no interior da biosfera e de Gaia não existe externalidade e cada movimento, assim como proposto pelas geometrias elípticas de Riemann, tem uma trajetória curva e circular. Um terceiro signi cado, relacionado aos limites da ação, é-nos fornecido

pelos estudos da física quântica sobre as interações das partículas subatômicas – prótons, nêutrons, quarks e glúons, que nos mostram a dimensão não centrada nem previsível das interações entre essas substâncias. Ao contrário do sugerido por Newton e Laplace, tais partículas não devem ser pensadas como minúsculos seixos que se movem no espaço traçando trajetórias precisas, mas sim como realidades intermitentes e conectivas, cujo movimento não provém de seu próprio agir, mas da complexidade de suas interações ecológicas com outras parcelas que lhe determinam a presença e a posição. En m, em um mundo singularmente análogo, o quarto signi cado da crise da ação em nossa contemporaneidade é encontrado na complexidade conectiva das interações nas redes digitais transorgânicas. Nelas, as últimas gerações de conexões começaram a promover interações entre as diversas entidades que compõem a biosfera, colocando em rede coisas (Internet of things), dados (Big Data) e circuitos neuronais arti ciais, criando um particular tipo de ecologia informativa. Nesta, a ação transforma-se em um trânsito [1] informativo, que, ao conectar, não agrega as diversas substâncias, mas altera sua própria condição originária, criando um tipo original de alteração a-dinâmica. Todas essas considerações e premissas nos levam a pensar, junto à crise do agir, a inoportunidade da dimensão social da ação que descreveu suas formas e dinâmicas num interior do fazer do autor de um contexto dado. 9.2 “FECHANDO O ZÍPER” DA BARRACA: POR QUE AS CIÊNCIAS SOCIAIS E A TEORIA ATOR-REDE NÃO TÊM NADA A DIZER SOBRE AS REDES DIGITAIS? Nos últimos anos, em seguida ao desenvolvimento das comunicações digitais que levou ao protagonismo social dos dados (Big Data), dos objetos (Internet of things) e de outras formas de inteligência não humanas (Teoria de Gaia, inteligência arti cial etc.), surgiu a necessidade de superar a perspectiva antropocêntrica da ecologia da ação, assim como proposta pela tradição sociológica; [2] embora nessa, obviamente, encontrem-se algumas exceções (por brevidade, citamos aqui os casos das obras de H. Spencer e G. Tarde, que tentam construir pontes entre as ciências biológicas, a teoria darwinista e as ciências sociais). Mesmo com a ideia, em K. Marx, de formação de um modo de produção

que previa combinações de variáveis independentes não humanas (matériasprimas, nível tecnológico e relações de trabalho), em linhas gerais, a noção de sociedade, na sociologia, não consegue se afastar do sentido comum e acaba pensando a sociedade como um conjunto de indivíduos, pessoas humanas, reunidos por contrato gerado pelos próprios con itos de interesses ou pelas diversas posições no interior do modo de produção. A perpetuação da ideia iluminista de sociedade é em tal direção emblemática. Os citoyens reunidos nas praças revolucionárias, todos iguais, falando o mesmo idioma, que se dedicam à gestão de seu convívio, são hoje a forma mais evidente da crise do imaginário sociológico. Nessa direção, a proposta da Teoria Ator-Rede (TAR) de pensar a ampliação da con guração do social a partir da inclusão de actantes de várias naturezas – os quais se associam por meio do desenvolvimento de agregações, cuja natureza é incerta e emergente – é, com certeza, uma contribuição e um aspecto importante no interior da limitada tradição sociológica. A indagação que Latour faz da sociologia é legítima: “Quando falamos do social, quantos somos...?”; “quem somos...?”. Mas, da mesma maneira, a resposta que Latour oferece à sua própria pergunta está longe de satisfazer à necessidade urgente de repensar as dimensões ecológicas das interações (pois não são apenas sociais) e conectivas de nossa época. A resposta que Latour oferece, ao menos na TAR, é a substituição da ideia de sociedade por um conjunto de coletivos surgidos pelas associações entre actantes humanos e não humanos, que se agregam de forma incerta e emergente, obrigando o cartógrafo a seguir os rastros dos diversos agregados-redes. Cabe aqui uma pergunta, dessa vez direcionada ao próprio Latour: Onde ocorrem essas agregações? Em quais localidades? Qual é o espaço e a ecologia desse novo social associativo? Qual é o local da ação dos coletivos? Perante tais questões, não há uma resposta precisa de Latour; ou melhor, há mais de uma. Em Politiques de la Nature, por exemplo, Latour exprime a ideia, pouco fértil a meu ver, de um “parlamento das coisas”, que parece continuar sendo pouco viável para pensar o lugar do acontecimento das agregações, pois tal parlamento, em lugar de ser o espaço das associações, seria mais as consequências dessas, algo próximo à ideia de esfera pública habermasiana – embora uma esfera pública ampliada aos não humanos –, mas que acontece pela troca de proposições, pela mediação de porta-vozes. Mais recentemente,

sem dúvida, Latour optaria por responder às hipotéticas questões, anteriormente citadas, que a localidade de tais agregações seria a ecologia de Gaia, ou seja, os diversos coletivos e os diversos atores-redes que se agregariam no interior da biosfera; portanto, nas diversas respostas possíveis por ele oferecidas, essas agregações aconteceriam, em sua visão, num espaço físico real, sempre num “aqui e agora”. Entramos num ponto interessante. Pois, se as associações acontecem diante do cartógrafo, que se limita a seguir os rastros dos diversos actantes, isto é, numa geogra a concreta, alcançável por meio da observação, permanece por inteiro a ideia sociológica e positivista – galileana e newtoniana – da frontalidade do espaço e do poder absoluto no desenvolvimento do conhecimento, do método unitário, ou seja, da própria observação. Nessa perspectiva, a TAR deveria ser entendida como a verdadeira herdeira do método cientí co tradicional e o seu âmbito como o espaço da aplicação coerente do método cientí co na “nova ciência social”. Dessa maneira, contrariamente, portanto, à sociologia, sempre conceitualmente orientada, a TAR, uma vez baseada na incerteza e não na elaboração conceitual a priori, tornar-se-ia ainda mais cientí ca do que a velha sociologia e, paradoxalmente, ainda mais objetiva, pois mais próxima das dimensões incertas que marcam a observação nas atividades laboratoriais das “ciências exatas”. Nessa leitura, a ciência associativa de Latour seria a legítima realizadora da utopia do conhecimento social cientí co porque conseguiria observar (desvelar) e mapear o real, na sua dimensão mais autêntica, aquela que a quer ligada à incerteza do seu próprio dinamismo contínuo. Em seu famoso diário de campo – relato de sua etnogra a nas ilhas do Pací co ocidental –, Malinowski escreveu que, de manhã, quando abria o zíper de sua barraca, aparecia, diante dele, o cenário da sociedade dos moradores da ilha, que representavam diante dele o seu próprio social, como nas imagens em movimento de um lme. Era su ciente, para o antropólogo, depois de ter se deslocado até o local remoto, abrir o zíper de sua barraca e observar os acontecimentos que se desenvolviam diante de seus olhos, anotando tudo elmente em seu diário de campo. O social, para as ciências sociais, sempre esteve ao alcance do olho, acontecendo numa localidade especí ca, determinada e observável, permitindo ao pesquisador o seu desvelamento com técnicas de observação e a pesquisa de campo. Residem aqui, provavelmente,

alguns dos maiores limites do método e do conhecimento próprios das ciências sociais e um dos motivos da recusa dessas disciplinas em levar a sério as redes digitais. A essa constatação objetiva, que delimita o social em um seu hic et nunc geográ co, deve-se inevitavelmente contrapor a constatação de que hoje os índios de Malinowski estão on-line e realizam seu próprio social, também além de seu território físico, [3] longe do alcance da observação do etnógrafo e, sobretudo, numa esfera de relações não mais completamente visível. [4] Mas não são apenas os índios e o social humanos que estão on-line, como também as relações sociais, o capital, as árvores, os oceanos, os bichos da mata e tudo o que está parado ou se mexe; tudo emigrou para o on-line. Consequentemente a tal êxodo, as ciências sociais perderam o chão. Uma vez que as interações sociais não mais acontecem apenas num “aqui e agora”, não acompanhar tal deslocamento digital signi ca, hoje, perder o próprio social e a própria ecologia e, metaforicamente, voltar a fechar, irremediavelmente, o zíper da barraca de Malinowski. Na mesma obra de Latour, o novo social continua acontecendo apenas num hic et nunc, numa localidade determinada, concreta e objetiva. Embora ele não seja previsível, nem reconduzível à esfera interpretativa dos conceitos operativos sociológicos, a emergência associativa do novo social, segundo a TAR, desenvolve-se num tempo e num espaço determinados, o espaço conceitual das controvérsias e, sobretudo, numa realidade observável. A situação se complica e o zíper fecha-se ainda mais, até fechar por inteiro a barraca, inviabilizando, consequentemente, o alcance do social, se atribuímos ao processo de digitalização não apenas o poder de deslocar on-line as relações, o espaço, a natureza, a biosfera e Gaia inteira, mas aquele qualitativamente maior de algoritmizar a “realidade”, isto é, o poder de ativar as dimensões de processamentos ecológicos capazes de desenvolver um princípio informativo e conectivo a toda a biosfera e à própria Gaia. O resultado é a superação tanto da velha ideia de ciberespaço como da concepção urbana e arquitetônica do social (E. Goffman, Escola de Chicago), da ideia antropomór ca do mesmo (J. Habermas) ou da noção associativa emergente (M. Callon, B. Latour etc.), pois não apenas o dinamismo social (B. Wellman) adquire formato digital, mas a própria arquitetura ecológica passa a se modi car, alternando a sua forma, em uma nova ecologia informativa

continuamente destorcida e remodelada pelas conexões digitais. A digitalização, assim, nessa outra perspectiva, não deve ser enxergada como uma rede a mais, mas deve ser aproximada a um processo de transubstanciação, que, ao transformar as coisas e as relações em código binário, altera todo o estatuto da natureza da própria substância, tornando-a outro de si e, sobretudo, capaz, nesse novo estado, de alterar sua própria dimensão material e originária. [5] O processo de digitalização, elevando a substância a uma dimensão informativa, gera uma forma formante que, além de permitir a conexão entre fenômenos e aspectos não próximos na realidade material, permite o processamento deles, elevando a ecologia a uma dimensão algorítmica, nem mais imagem, nem mais material. De volta à barraca: o zíper está agora completamente fechado; o cientista social, isolado em seu espaço de lona, incapaz de alcançar o social para além dela, curva-se sobre seus livros e elabora teorias e interpretações sobre um mundo que não existe mais. Cabe, aqui, perguntar-se o porquê desse autismo e dessa escolha que isolam o conhecimento social na placenta, segura e separada da própria episteme tradicional. Por quê? 9.3 POR QUE AS REDES DIGITAIS NÃO SÃO RESULTADOS DE AÇÕES DE ACTANTES? Em diversas ocasiões, o próprio Latour fez questão de separar as redes digitais das redes estudadas pela TAR. Foi sempre sincero ao a rmar seu absoluto desconhecimento sobre o assunto, delegando a seus colaboradores a possibilidade de utilizar as cartogra as para representar as redes digitais. O papel que as redes digitais podem desenvolver, na perspectiva de Latour, é unicamente aquele de tornar visível, com mais e ciência, as dimensões complexas e reticulares da realidade concreta, que se agregam, segundo sua visão, no mundo e num social físicos. Tal simpli cação resulta incompreensível perante a profundidade e a complexidade do pensamento desenvolvido pelo próprio Latour sobre a ciência. Seus textos sobre o caráter agregativo da ciência e sobre o humanismo cientí co constituem, no interior dos estudos sobre as práticas e o processo de conhecimento, um passo importante e uma contribuição, sem dúvida, profunda. É conhecida a precisão e a originalidade que o diferenciam, ao revelarem, em diversos textos, a importância dos instrumentos técnicos e dos

objetos na coprodução do conhecimento cientí co, nas práticas laboratoriais, assim como a sua capacidade de descrever o não total domínio do cientista observador nas dinâmicas das descobertas cientí cas. Registrando tais habilidades, resulta espontânea mais uma pergunta: Por que ignorar a importância do papel dos computadores (não somente por suas capacidades de cálculo, mas por toda ampla contribuição desenvolvida por estes) no interior da ciência contemporânea? E, mais ainda: Por que negar a dimensão qualitativa da própria digitalização como o advento de uma nova materialidade que, em lugar de externa e concreta, apresenta-se como conectiva? Voltamos ao “por que”... É necessário re etir sobre esse “por que”, resultado, com certeza, não de uma super cialidade interpretativa, mas provavelmente de uma opção epistêmica bem precisa. Pois, se a conexão e as redes con guram-se como uma transubstanciação e a expressão de um novo tipo de matéria, não mais apenas objeto nem apenas objetiva, mas conectiva enquanto informatizada, tornar-se-ia necessário o abandono da ciência galileana e do próprio método unitário. A ideia de ciência seria completamente abalada, pois não somente o princípio da ecologia dialética da observação (como já o princípio de indeterminação de Heisenberg fez), mas a própria ideia de conhecimento, deveriam ser repensados. As ciências sociais, lhas históricas do positivismo e portadoras de uma ideia cientí ca do mundo, deveriam consequentemente, então, entregar as armas e abrir-se ao desconhecido. A via escolhida pela TAR é um atalho que, ao mesmo tempo em que se preocupa em criticar o caráter positivista da sociologia, anunciando a nova ciência das associações – superando o determinismo conceitual sociológico –, propõe uma forma observadora e ecologicamente frontal de conhecimento, anunciada triunfalmente em Reagregando o social, como “a nova sociologia”. Latour consegue, assim, seu troféu e seu triunfo, conseguindo onde a sociologia não pode. A morte da sociologia proposta por Latour aparece, então, em sua totalidade parcial. Mas os mortos, como sabemos, ressuscitam sempre, em média, depois de três dias... A ideia instrumental da comunicação, que delega às redes digitais apenas o papel de tornar visíveis as multiplicidades das redes sociais [6] revela, mais que uma re exão metodológica, a capacidade isolante do material da barraca, que protege bem do frio, do vento, da chuva, dos animais, dos perigos e das

intempéries do mundo afora. O novo social das redes digitais, obviamente, não pode ser limitado apenas à visibilização das relações de Paris, pois acrescentam um dinamismo próprio que acaba transformando o espaço urbano ou metropolitano em paisagens pós-urbanas, alterando não apenas a estrutura física e arquitetônica da cidade, mas o próprio signi cado de habitar. A partir dessa perspectiva, a ideia de “actante”, entendida como “tudo o que deixa rastro”, evidencia a velha ambição positivista que marca a sociologia e todo o saber cientí co/tradicional que segue rastros, pegadas, buscando apenas o que é documentável e visível. Herdeira do método unitário, as ciências sociais, por todo o século XX, se preocuparam em “aperfeiçoar” suas técnicas de observação, introduzindo a etnogra a (a antropologia antes e a Escola de Chicago depois), os questionários, as análises estatísticas, as entrevistas em profundidade, os focus groups, as histórias de vida, os dados demográ cos etc., além de todas as diversas técnicas de pesquisa que a sociologia dos séculos XX e XXI passou a produzir. Weber, Marx, Spencer, Tarde, Simmel não usavam questionário algum, nem técnicas de mensuração, e talvez por isso conseguiram criar pensamentos que ainda hoje nos orientam na interpretação das ecologias de interação. A opção de limitar-se a seguir os rastros dos actantes no âmbito das controvérsias, atividade essa facilitada pelas cartogra as digitais e pelos mapas de redes, in uencia a observação, orientando que ela busque o social (não o velho abstrato e conceitualmente orientado, mas o novo e o emergente associativo) a partir de seu acontecimento e de seu devir agregativo, revelando o limite funcional da estratégia do caçador obcecado pela busca da sua presa. O ponto que desejo levantar aqui é que, no âmbito das redes digitais e da ecologia algorítmica, a ação não ocorre, mas é apenas a expressão de uma condição já dada pelo “não acontecimento” devido ao processo de informatização e que revela, consequentemente, que, nas redes digitais conectivas, a dimensão associativa e agregadora não pode ser considerada como a origem e o processo de formação das redes. Entende-se aqui por processo de digitalização não um acontecimento, isto é, um devir ou uma interação que acontecem em um espaço e um tempo, mas uma alteração qualitativa do estatuto da natureza e da condição habitativa. As redes digitais devem, portanto, considerar-se, antes de tudo, como uma condição habitativa, mas que, como a consequência de interação entre membros diversos, tal princípio

encontra-se explicado já em Paisagens pós-urbanas e tem sua origem na “não ontologia” de M. Heidegger, na Ecologia da mente, de G. Bateson, e na ecologia dos sentidos, proposta por W. Benjamin, em A obra de arte na época de sua reprodutibilidade técnica e Passagens. Nessa última obra, Benjamin descreve a alteração que o uso de metais na construção provoca na forma de construir casas e na ideia de habitar, e na própria forma de visualizar o ambiente e o espaço, como escrito por ele ao comentar a respeito do uso do vidro para a construção do Grand Palais. [7] Aqui a interação comunicativa com o vidro não é o resultado de um movimento, mas produz uma alteração da ecologia e do estatuto da natureza, exatamente como o cinema ou a máquina fotográ ca provocavam, para o autor, uma alteração não apenas da percepção, mas da própria natureza: “A câmera que fala à máquina fotográ ca é distinta daquela que fala ao olho”. [8] A centralidade da necessidade do registro, do rastro e da documentação produz na TAR a perda do sentido da conexão e a redução dela a um conjunto de associações que podem ocorrer, enquanto visíveis e identi cáveis, apenas em um social “dado”. Para falar do concreto e da matéria, pareceu-me sempre mais oportuno e mais útil (leia-se “fértil”) olhar o que a biologia ou a física quântica têm a dizer a respeito de “rede” e “conexão”, pois ambas trabalham já há muito tempo com a digitalização da matéria, da biodiversidade e do próprio meio ambiente. É surpreendente notar como, segundo o estudo sobre a propagação de energia que permitiu a descoberta do efeito fotoelétrico – o qual descreve que algumas substâncias, ao receberem luz, geram uma leve corrente elétrica (a mesma de que dispomos ao utilizar as células fotoelétricas para abrir uma porta quando nos aproximamos dela) –, seja possível pensar um particular tipo de alteração sem movimento. De fato, trata-se de um repasse de energia, não de um movimento, mas de uma alteração do estatuto da natureza da matéria que a torna condutora. Da mesma maneira, a ideia da natureza do elétron, assim como elaborada por Heisenberg, não permite que o pensemos como uma partícula que se movimenta em uma direção ou em outra. Ao contrário, em diversos estudos da física quântica, o elétron parece não existir em espaço e lugar algum, mas aparece apenas de repente somente em determinadas condições, passando assim a existir brevemente para, logo em seguida, desaparecer novamente. Uma matéria piscante que não deixa rastro, pois não é, ou é só de repente.

As descobertas e estudos de Heisenberg são emblemáticos e representam uma importante contribuição a respeito dos estudos das redes conectivas não relacionais. Em lugar de descrever a posição e a velocidade do elétron, pois tais descrições não seriam possíveis, o cientista passa a escrever tabelas de números, códigos de algo que não pode ser visto, escritura do invisível, desenhos da terra do nunca, “mapas sobre os quais se desenhavam desembarques em países e terras não situados nem no tempo nem no espaço”. [9] Nessa perspectiva, a própria ideia de actante, que se associa e interage em uma estrutura de rede, resulta ser uma simpli cação que reduz a rede, além de algo físico e material, apenas ao que é dela visível e ao que se desloca nela. O ato conectivo se apresenta, ao contrário, como um não movimento e uma não ontologia. Um não movimento, pois a conexão não é uma ação em direção ao externo, nem o resultado de um movimento, mas como algo que altera a ecologia da própria interação e a própria forma comunicativa do habitar oriunda da alteração da matéria. Se a TAR lê apenas a ação que é documentada e visível nos movimentos dos actantes, reduzindo a rede ao visível, a atopia relata conexões que já existem, pois em uma rede digital é a infoecologia a oferecer a possibilidade da interação. Se as redes não digitais da TAR formam-se, em seguida, de associações de actantes, as redes digitais atópicas são a expressão de um comum, sem movimento, não agregador, nem comunitário, que não pode ser construído, pois já o é. Não somente a atopia não exprime uma ideia de rede apenas local, física e material, incluindo também os elementos digitais e aqueles não materiais, mas inclui com força nessa a presença (seria melhor dizer a “ausência-presente”) da dimensão não visível e não traçável (presenteausente) das redes digitais conectivas. É nessa perspectiva que as re exões sobre a ideia de bem comum, [10] que têm proporcionado nos últimos anos ao pensamento social e losó co uma perspectiva desa adora e com o objetivo de traduzir a crise ecológica contemporânea em forma política, não consegue centrar o alvo. Não se trata apenas de uma alteração interpretativa ou ideológico-representativa, mas de algo qualitativamente mais profundo que interessa, ao mesmo tempo, a diversos âmbitos e não apenas ao contexto da razão, da interpretação e do pensamento. Não somente a forma rede, como nova arquitetura da complexidade, toma posse das dinâmicas das mudanças, mas,

consequentemente, propõe-se como método procedural de leitura que liga cada mudança a outras, numa forma não ordenada nem linear. Exemplo disso é o particular tipo de transformações provocadas pela difusão de tecnologias de conexão que proporcionaram a inclusão digital da biodiversidade e a criação de uma Internet composta por redes de dados (Big Data) e uxos informativos de todos os tipos (humanos, inorgânicos, animais, vegetais etc.). Esse novo tipo de conectividade, entre todas as diversidades bio e inorgânicas, é a expressão de um novo tipo de Internet ecológica, que não é apenas a junção das distintas redes, a humana (redes sociais digitais), a das coisas (Internet of things), a dos dados (Web semântica, Big Data) e a das biodiversidades (GIS, geolocalização etc.), mas também a criação de uma econetwork de rede de redes que interliga e conecta tudo. Que tipo de comum é esse que não nos torna mais próximos enquanto cidadãos humanos e racionais, mas como co-habitantes da biosfera e conectados a todos os outros seres viventes, plantas, animais, águas? Que tipo de comum é esse que nos conecta, não somente ao que chamamos de meio ambiente e que habitamos, mas também à esfera geológica e aos minerais como proposto pela teoria de Gaia, [11] aos dispositivos, às redes tecnológicas e aos dados? Que ligação é essa que exprime um tipo de comum não agregador nem associativo?

Capítulo 10

αιον [1] – O ATO CONECTIVO: AS INTERAÇÕES TRANSORGÂNICAS NAS REDES DIGITAIS αιον-0 - Da ação ao ato conectivo

N

ossa contemporaneidade é marcada por uma profunda cisão entre as palavras e as coisas, entre os vocábulos que usamos e as experiências que vivemos. Temos sempre a sensação de que existem realidades e formas do habitar para as quais não temos uma linguagem apropriada, que não sabemos dizer e que, por preguiça ou hábito, continuamos a indicar por meio de palavras e conceitos antigos e inapropriados, com seu desastroso efeito de separar-nos de nosso contexto e de distanciar-nos de nosso mundo, privandonos, assim, da experiência. [2] Podemos expressar tal condição como o advento de uma linguagem sem mundo, linguagem que, não se referindo mais a nossas realidades, nem mais conseguindo indicar nosso agir, restringe-lhes o acesso e a compreensão. Enquanto nossos pais e avós habitavam um mundo para eles compreensível, ao menos em parte, e com um sentido reconhecível que conseguiam dizer e discutir a partir da linguagem, nossa geração, por outro lado, não mais pode exprimir e compreender a complexidade da própria experiência e da própria ecologia habitativa, manifestando uma condição que se assemelha àquela dos lósofos afásicos, os quais, conscientes da impropriedade e da imprecisão da linguagem e da distância intransponível entre as palavras e o mundo, privavam-se de seu uso, refutando todos os tipos de comunicação. Se tal cisão entre experiência e palavra remete a boa parte da linguagem das ciências sociais (público/privado, local/global, sujeito-ator, identidade, gênero etc.) e resulta evidente mesmo no âmbito das ciências e da teoria da comunicação (mídia/público, conteúdo/instrumento, transmissor/receptor etc.), ela nos aparece com maior clareza no âmbito da experiência de nosso agir. Esse último, de fato, após as últimas formas de conexão [3] que se desenvolveram nas redes digitais, apresenta-se a nós mais do que como o resultado de uma ação de um sujeito-ator ou de um conjunto de actantes, mas como a consequência de um novo tipo de interação no interior de um novo hábitat, material e informativo ao mesmo tempo, formado pela complexidade

de interações que surgem após o processo de digitalização, a partir das sinergias entre circuitos informativos, bancos de dados, dispositivos de conectividade, pessoas, territórios e biodiversidades etc. e que se dão no interior de infoecologias sem dimensões, atópicas, que se estendem das arquiteturas moleculares até as ecologias da biosfera e das interestelares de nossa galáxia. Surgida do âmbito do social, dos espaços físicos, públicos ou privados das arquiteturas urbanas, a ação ocorre no interior de arquiteturas híbridas e ecologias transorgânicas cuja complexidade, atópica e aorística, apresenta-se como estranha à nossa compreensão e difícil de exprimir por meio de nossa linguagem, herdada pelas tradições epistêmicas ocidentais. Podemos continuar a indicar com a mesma palavra “ação” tanto nosso caminhar, percorrendo a distância que separa nossa casa e o parque, como nossa interação, que, a partir de circuitos informativos complexos, permite-nos levar um robô até Marte, dando-nos a possibilidade de conhecer a composição de sua atmosfera e de seu solo, mensurando seus componentes? Como exprimir as não distâncias que nos conectam aos sistemas operativos geográ cos que, monitorando e processando os dados de nosso impacto ambiental, conectam-nos às infogeogra as da biosfera, mostrando-nos a dependência de nosso agir em relação a tudo aquilo que nos circunda e nos habita? Que linguagem utilizar para descrever as ecologias das interações que se produzem no interior das complexas arquiteturas informativas digitais que conectam as coisas, os dados, as biodiversidades, fazendo de nosso habitar uma condição não mais só geográ ca e espacial e de nosso agir um agir informativo? Como dizer as ecologias do agir, que se dão nas formas de protesto que nascem on-line, ocupam os espaços públicos e continuam conectadas à rede, experimentando uma interação híbrida cuja arquitetura conecta, de forma fértil e indissociável, informação e ação, localidade, signi cados e participação? Que localidade e que tipo de ecologia da ação surge nas ruas conectadas e ampliadas mediante formas de comunicação móveis (wireless, wi- ) e aplicativos de games urbanos como Pokemon Go? Onde ocorrem as interações aorísticas das experiências sensoriais das formas de sensualidade em rede que conectam os sentidos e nosso sentir a arquiteturas informativas e a ecologias virtuais proporcionando percepções nem externas nem internas, nem apenas humanas ou apenas técnicas, nem exclusivamente

reais ou exclusivamente arti ciais? Quem são seus artí ces e como descrever tais a-dinamismos? O ponto de partida é, como já visto, o questionamento da palavra “ação”, suspendendo seu signi cado comum de movimento no espaço e no tempo, abrindo-se, consequentemente, a uma perspectiva inédita e capaz de descrever suas plurais morfologias, nem internas nem externas, próprias das ecologias conectivas. Em consequência dessa primeira suspensão do signi cado do agir, que questiona sua compreensão dinâmica, deve-se proceder ao anulamento mesmo de seu signi cado social, o qual descreve a ação como o conjunto de interações que ocorrem no interior das ecologias sociais, sejam essas urbanas, estatais e nacionais, entre indivíduos, atores sociais, grupos, classes, instituições, interesses econômicos, políticos etc. A não adequação do termo “ação” para ns de compreensão da complexidade conectiva das interações transorgânicas leva-nos a substituí-lo por “ato”. A etimologia do termo “ato” nos conduz a sua matriz grega αιον, que, na Antiguidade, era empregada para indicar um evento imprevisível e irrepetível. Frequentemente utilizado no contexto das representações teatrais, o aion indicava o momento imprevisível no qual ocorria algo de intenso. Uma batida, um gesto ou uma pausa que, naquele preciso momento, tinha o poder de transformar a atmosfera e alterar seu contexto, conseguindo imobilizar o público e raptá-lo por um instante, transportá-lo para o interior da cena, transformando-o, momentaneamente, de espectador externo para componente e parte da ecologia da cena. Um ato ecológico, assim, que não se referia apenas ao ator, mas que conseguia conectar todos os elementos: o público, os objetos na cena, a paisagem do entorno, o texto, alterando tudo e transferindo cada participante para uma nova ecologia e outra dimensão. Um ator criador que não era programável, nem era possível plani car. Um momento transformador que mudava o contexto e a situação, rede nindo suas características e signi cados. Um “αιον” inexplicável, impermanente e não de nível de forma clara. Algo, portanto, de muito diverso de uma ação, uma vez que não era realizado por um sujeito-ator e não plani cado de uma forma estratégica e, assim, não submetido a uma lógica causal e a uma temporalidade diacrônica. A ideia do aion como um evento não inscritível no interior de uma temporalidade composta por frações de tempo é analisada por G. Deleuze,

que, inspirado pela interpretação de tempo dos estoicos, contrapõe a temporalidade do aion à de chronos. Se esta última se apresenta como a sequência de passado, presente e futuro, ou seja, como um continuum de temporalidades subdivisíveis e somáveis, o aion, ao contrário, apresenta-se como um tempo não de nível, um instante feito por “eventos” sem passado, nem presente, nem futuro: Na medida mesma em que o presente mede a efetuação temporal do acontecimento, isto é, sua encarnação na profundidade dos corpos agentes, sua incorporação em um estado de coisas, na mesma medida o acontecimento por si mesmo e na sua impassibilidade, sua impenetrabilidade, não tem presente, mas recua e avança em dois sentidos ao mesmo tempo: perpétuo objeto de uma dupla questão: O que é que vai se passar? O que é que acabou de se passar? [4] Na interpretação deleuziana da perspectiva estoica, o aion se apresenta como um evento puro que pretende emancipar-se da forma diacrônica do tempo e do presentismo, que entende o presente como algo compreendido entre passado e futuro; já o aion, pelo contrário, exprimiria sempre algo que está ocorrendo: [5] “O acontecimento é que nunca alguém morre, mas sempre acaba de morrer ou vai morrer, no presente vazio do Aion, eternidade”. [6] Como é oportunamente observado por Eli Borges Júnior: “Essa é a potência paradoxal do Aion, instante capaz de desdobrar um acontecimento num in nito de partes, e portanto de possibilidades, incertas, imprevistas. Não há como prever o in nito”. [7] Identi camos aqui uma primeira interpretação do aion e do ato como evento inovador e imprevisto, não por acaso identi cado por Platão como “átopon”: Em primeiro lugar, toda a linha do Aion é percorrida pelo Instante, que não para de se deslocar sobre ela e faz falta sempre em seu próprio lugar. Platão diz muito bem que o instante é atopon, atópico. Ele é a instância paradoxal ou o ponto aleatório, o não-senso de superfície e a quase-causa, puro momento de abstração cujo papel é, primeiro, dividir e subdividir todo presente nos dois sentidos ao mesmo tempo, em passado-futuro, sobre a linha do Aion. [8] Enquanto centrada na temporalidade do ser e em seu devir, a loso a heideggeriana apresenta-se, também, como uma loso a do devir do ser, embora não no sentido de um movimento ou um agir próprios. Em uma perspectiva diversa daquela de Deleuze, podemos encontrar, por sua vez, em Heidegger, elementos para interpretar o ato e, assim, a dimensão de uma

interação conectiva, segundo signi cados não alinhados à ideia de ação. Recorda-se, em primeiro lugar, que, ao contrário do que é sustentado por alguns de seus críticos, [9] a obra de M. Heidegger não tem como objetivo o desenvolvimento de uma metafísica do ser, ou seja, a construção de uma interpretação abstrata e teórica. Ao contrário, é justamente a partir da crítica e do total desacordo com tal nalidade, própria da tradição losó ca ocidental, que o lósofo alemão pretendia proceder na construção de uma linguagem não metafísica e, portanto, não somente abstrata e atemporal. Em outros termos, é necessário recordar que a loso a de Heidegger não constrói uma arquitetura sólida de abstrações teóricas, como muitos preferem acreditar, mas, como é sustentado por G. Vattimo e E. Levinas, opta por usar a linguagem como um caminho e como lugar de pesquisa. A linguagem torna-se, assim, no interior da loso a não metafísica – no sentido da tradição ocidental – de Heidegger, não o instrumento de criação de conceitos abstratos e meta-históricos, mas a gramática e a sintaxe que indicam o caminho, entendido não como verdade, mas como processo de desvelamento (αλεθήία): A isso se deve agregar a extrema fragmentariedade da formulação do pensamento heideggeriano, que, depois da introdução à metafísica, última obra de certa amplitude e organicidade […] exprime-se em geral pela forma de ensaio; forma que não é casual, mas manifesta o caráter constitutivamente de “tentativa” de tal pensamento, que, desejando superar a metafísica, não pode, antes de tudo, aceitar a sua terminologia, a gramática, a sintaxe, a sua própria lógica. A aguda consciência da problemática dos próprios instrumentos com os quais o pensamento se formula (recorde-se a a rmação de Heidegger segundo a qual Ser e tempo é interrompido pela perda da linguagem) torna impossível a clareza e a organicidade de elaboração […] Essa fragmentariedade não exclui, antes supõe, como sua justi cação profunda, um o condutor unitário do pensamento heideggeriano; o pensamento se faz tentativa. [10] Dada essa importante premissa, é possível compreender como a passagem do homem para o ser, própria da virada heideggeriana, constitui um elemento central para a interpretação da proposta re exiva do lósofo alemão, contemplando, mesmo, a substituição da ideia do ser pela de “objeto” representado por um sujeito pensante e pela implementação de um ser-aí que contemple, assim, também o eu pensante no interior do ser, entendido não mais como entidade abstrata e externa.

Tal opção comporta, além da superação da metafísica, “um novo modo de exercitar o próprio pensamento”, [11] uma vez que não se trata de substituir uma ideia do ser por outra, nem de elaborar conceitos, interpretações e uma nova noção do mesmo, entendido como objeto, mas de “ser-com” e “ser-aí”. É nessa linha que se pode pensar, em Heidegger, a passagem da ação ao ato e a substituição da ideia de uma ação interpretativa, realizada por um ente em direção ao exterior e a um objeto, ou a uma alteridade, com aquela de um dasein e de um ser-aí-com. É justamente durante os vários esclarecimentos referentes à relação entre ser e homem que Heidegger recorre ao uso dos termos ereignen (acontecer) e Ereignis (evento). Ao tratar de tal assunto, seja no texto Carta sobre o humanismo ou na conferência Sobre a essência da verdade, Heidegger toma distância tanto do subjetivismo quanto do objetivismo, considerados ambos produções e abordagens metafísicas, substituindo-os pelo “projeto de sentido do ser”: Nesse projeto do sentido do ser, o pensamento, enquanto posição do problema do ser, não é mais primeiramente atividade de que o homem disponha a seu arbítrio: a metafísica não é um erro deste ou daquele pensador, ou de todos, mas é, antes de tudo, um modo de determinar-se do próprio ser, o qual ocorre, certamente, na atividade do homem e, de qualquer modo, por sua obra. [12] Tal perspectiva tolhe ao homem tanto o papel de espectador da história do ser como o de autor e narrador desta. Em vez de pôr em contraposição o homem e o ser, Heidegger descreve um singular tipo de interação pela qual um é parte do outro: se é o ser a pensar o homem enquanto parte de sua realidade, segundo a ecologia da quadratura (Geviert), por outra, o ser devém e é somente enquanto há o “ser-aí”, ou seja, enquanto existe o ente. O ser, assim, é sempre um acontecer (ereignen) ou, também, um fazer acontecer e um instituir que acontece e institui somente enquanto evento. De essência estável e imutável própria da metafísica ocidental, o ser em Heidegger torna-se movimento, devir e evento. Em Heidegger, o evento é uma condição contraditória que exprime a particular dependência entre homem e ser: “O homem é apropriado ao ser, o ser, por sua vez, é entregue ao homem”. [13] É tal contraditória interdependência, feita de apropriações e expropriações, que constitui o evento, que se apresenta, então, não como uma essência, mas como um advento: “O mundo do Ereignis é o mundo do m da metafísica: quando o ser não deixa mais pensar como simples presença, mas pode aparecer como

evento”. [14] Uma primeira interpretação do evento em Heidegger, assim, aparece-nos como um tipo de relação não social, nem relacional, em que o ser não está relacionado simplesmente ao homem – enquanto esse tem necessidade do primeiro para acontecer – e em que o homem pode acontecer a si mesmo somente ao abrir-se e doar-se ao ser. Em outros termos, o evento descreve uma condição na qual o homem não é jamais em si mesmo, pois não é jamais em si mesmo sem o ser, mas, da mesma forma, o ser não pode ser sem o homem: Dizemos muito pouco do ser em si mesmo quando, ao dizer o ser, deixamos de fora seu ser presente ao homem, desprezando, assim, que este último entre, ele próprio, a constituir o ser. Mesmo do homem dizemos sempre muito pouco quando, dizendo o ser (não o ser do homem), consideramos o homem por si mesmo e somente em um segundo momento o colocamos em relação com o ser. [15] Encontramos, portanto, o primeiro signi cado de uma relação que podemos, livremente, utilizando a linguagem contemporânea, de nir como um evento conectivo. No ensaio sobre Hölderlin e a essência da poesia, Heidegger descreve o evento nos termos de uma criação e operação da verdade, interpretando-a não como uma produção e uma descoberta do ente, mas como um acontecimento poetado: “A verdade como iluminação e ocultação do ente acontece enquanto é gadichtet, poetada”. [16] Comentando tal verso, Vattimo nos explica o signi cado do acontecer da verdade como uma não ação e como um ato de criação: A obra enquanto operação da verdade, isto é, como abertura do ente na sua totalidade e fundação de um mundo, não provém do ente, mas do nada do ente; é novidade radical, isto é, criação. Criar, inventar, conceber são alguns dos significados do verbo alemão dichten, do qual também provém Dichtung, poesia, e, portanto, antes de tudo, criação, instituição do novo. [17]

Resulta disso, assim, a concepção que descreve a linguagem como a sede do acontecer do ser, identi cando, portanto, o evento com a linguagem, a poesia e a criação e não, dessa forma, com uma ação ou um movimento, revelando sua dimensão comunicativo-conectiva.

αιον-1 - A TRANSUBSTANCIAÇÃO: O SANGUE DIGITAL E A SUBSTÂNCIA CONECTIVA

O sangue, substância biológica interna ao organismo, composto por células, fragmentos de células (hemácias, plaquetas e leucócitos) e plasma, por sua matriz extracelular e sua função, é considerado um tecido conectivo uido. Além de seu poder informativo, durante a sua constante passagem pelos vasos capilares, é caracterizado pela alteração contínua da sua composição, devido à troca com o líquido intersticial, embora mantendo, todavia, sua composição básica. O sangue, então, apresenta-se como uma substância conectiva e, assim, como uma substância sem essência própria, mas com uma rede composta por outras substâncias cuja composição assume, por meio da conexão, continuamente, formas diversas. Mas como pensar a condição dessa substância conectiva quando essa se digitaliza? Ou seja, quando a sua dimensão conectiva entra nas redes digitais e assume, por meio da digitalização, a-dimensões aorísticas? Na noite de 20 de junho de 2009, a estudante de loso a Neda Salehi AghaSoltan fora assassinada por milícias armadas do governo iraniano enquanto se manifestava contrariamente aos resultados das eleições daquele ano, que haviam con rmado a vitória do presidente Mahmoud Ahmadinejad. Um vídeo amador, realizado por um manifestante com seu celular, que havia gravado os últimos momentos de vida de Neda, seria postado nas redes, alcançando, em poucos dias, uma enorme quantidade de acessos que geraram uma intensa comoção mundial e uma enorme quantidade de movimentos de protesto, os quais levaram ao isolamento mundial o governo iraniano. As dramáticas imagens que mostravam o sangue da jovem vítima sobre o asfalto tornaram-se, desde então, símbolo da luta de resistência não só no Irã, mas em muitas outras partes do mundo, despertando a sensibilidade e a indignação das populações dos outros países árabes do Oriente Médio e do Norte da África. Neda torna-se o símbolo inspirador de muitas revoltas e uma imagem da necessidade de mudança que, em pouco tempo, incendiaria a quase totalidade dos países árabes. Na noite de uma quinta-feira, 13 de junho de 2013, no Brasil, durante as manifestações espontâneas ocorridas em São Paulo contra o aumento da tarifa do bilhete de transporte público, e contra o uso do dinheiro público para a construção de estádios a serem utilizados durante a Copa do Mundo de

Futebol de 2014, a polícia deu início a uma maciça repressão, ferindo duramente numerosos manifestantes. As imagens das postagens e do sangue espalhado nas calçadas e ruas da cidade foram gravadas pelos manifestantes com seus celulares e postadas em rede, disseminando-se pelo mundo. Os grandes meios de comunicação de massa, tendo acompanhado as manifestações nos dias anteriores e criticado as formas de atuação e as razões dos protestos, mudaram de forma radical a sua narrativa, difundindo as mesmas imagens postadas pelos manifestantes em rede e criticando a repressão da polícia. Nos dias posteriores, as ruas brasileiras se encheram de um número ainda maior de manifestantes. O sangue digital havia conseguido alterar a ação repressiva das armas dos policiais, modi cando-a no seu contrário e transformando-a de ação de dissuasão, anti-insurreição, em uma potente operação agregadora de manifestantes e de formas de protesto antigoverno. Além dos possíveis signi cados sociais e políticos, é apropriado re etir sobre a natureza desse sangue, que, sem negar sua dimensão biológica e orgânica, assume, ao mesmo tempo, uma inédita dimensão informativa que transforma a substância originária em uma potente matéria informativa e conectiva. Uma infomatéria complexa, substância viva que, a partir das conexões possibilitadas pelos circuitos informativos inorgânicos, torna-se comunicante de outro modo, adquirindo uma forma transespecí ca e uma nova identidade. De substância interna, espalhada pelo asfalto, uma vez lmada e publicada on-line, derrama e transborda nos bits informativos, tornando-se código informativo e chegando a difundir-se em cada região do planeta. Mais do que uma expansão comunicativa, a aquisição do estado informativo transforma a sua natureza originária e deve ser entendida como uma alteração da própria substância, que se torna conectiva e comunicante em uma esfera diversa daquela orgânica. A função comunicativa desenvolvida pelo sangue no interior do corpo humano torna-se uma forma comunicativa global e planetária, alterando qualitativamente sua natureza física. O sangue, substância material, espalhado sobre a terra e imediatamente evaporado ou lavado e retirado do solo e da vista, uma vez conectado às redes digitais e transformado em bits, assume nova vida, continuando a existir, a expandir-se e a comunicar, mantendo, assim, uma vida ativa própria. A natureza imaterial do sangue não se põe, portanto, como a negação da sua

dimensão orgânica e material, tampouco como expressão de um formato de simulacro (J. Baudrillard) ou virtual (P. Virilio), mas como algo diverso, como uma substância atípica, mas não completamente outra, que, ainda que em estreita relação com sua versão orgânica e material originária, altera profundamente a sua dimensão e função comunicativa anterior. A não natureza e a pluri-identidade do sangue digital nos convidam a superar as simpli cações dicotômicas e existencialistas, que, partindo de postulados que de nem, a priori, a existência opositiva entre real e virtual, matéria e informação etc., chegam facilmente a conclusões tanto de nitivas quanto previsíveis e, em última instância, facilmente compreensíveis. Refutando a ideia da dialética, que funda boa parte de seu discurso explicativo nas essências ontológicas opositivas da tradição do pensamento ocidental, as ecologias transorgânicas formadas e habitadas pelo sangue digital convidam-nos para uma abertura aos signi cados conectivos próprios das formas comunicativas atópicas do habitar, não mais somente sociais, nem apenas orgânicas ou inorgânicas. A forma do sangue digital é complexa e requer uma análise aprofundada, ainda mais porque tal interpretação pode ser aplicada a todos os tipos de substâncias e a todos os tipos de superfícies conectadas pelas últimas gerações de arquiteturas de redes digitais. Das orestas tropicais às calotas polares, passando pelas águas dos oceanos, os bancos de dados e as diversas redes que conectam todos os tipos de superfície, tornando aquilo que era isolado e distante algo próximo e interativo, alterando-lhe assim, o status e a função ainda que mantendo, ao mesmo tempo, sua forma originária. A digitalização assume, assim, as formas oximorosas de uma trans‐ especi cidade informativa e qualitativa que transforma a substância originária em algo diverso, acessível e informativamente manipulável, mas, todavia, sem fazer desaparecer sua forma original. As orestas, os ursos polares etc., continuam a ser como tais, embora, uma vez conectados às redes digitais, tornam-se também algo diverso, interagindo e transformando, assim, sua única e originária identidade. Trata-se, portanto, de uma particular forma de transformação sem uma alteração visível da substância que não parece produzir-se materialmente, mas que aparece como resultado de um processo informativo-conectivo. Traços dos a-dinamismos das transformações das substâncias não provocadas por acidente,

por uma ação ou um fenômeno físico, mas por um processo informativoconectivo, podem ser encontradas em algumas importantes tradições do conhecimento não cientí co e da espiritualidade. A primeira delas representa os alquimistas, segundo os quais a puri cação seria o resultado das múltiplas interações informativas entre matéria e psyché: Segundo os alquimistas, a interação múltipla e diversi cada de tais processos, centrados fundamentalmente sobre a diferenciação entre matéria e psyché, teria conduzido à puri cação, com a emergência de uma nova substância pura, que, no entanto, parece não surgir naturalmente. […] E é justamente o fato de que tal nova substância pura não parece surgir naturalmente que sugere a Jung a ideia de que a alquimia seja interpretada em uma chave simbólica, e não como uma esotérica pseudociência já desacreditada, então, metáfora de uma transformação psíquica tanto intrapessoal como interpessoal. [18] A segunda tradição, seguramente mais próxima das dimensões transorgânicas do sangue digital, é aquela relativa à concepção teológica do rito católico da Eucaristia, conhecida como transubstanciação. Tal fenômeno indica a transformação da hóstia e do vinho em corpo e sangue de Cristo, o que ocorre durante o ritual da missa, [19] seguido pela oração eucarística: Na doutrina católica, na Eucaristia, devem ser considerados como elementos caracterizantes a presença real, o sacramento e o sacrifício. A via, como se costuma dizer na teologia, para a presença real é a transubstanciação, isto é, Jesus Cristo se faz presente realmente, verdadeiramente e substancialmente na Eucaristia pela transubstanciação assim como de nida pelo Concílio de Trento. O conceito de total conversão de uma substância em outra, sem um lento processo transformativo físico-químico, mas somente por força de poucas e precisas palavras contidas na particular fórmula pronunciada pelo sacerdote durante a consagração litúrgica da Eucaristia, com, ademais, o fato de que tal conversão deixa intactas as propriedades acidentais da primeira substância sem dar lugar às propriedades acidentais da nova substância, as quais, embora estando aí, permanecem como substância, e, en m, o fato de que a substância primeira seja pão e vinho, enquanto a outra, o corpo, o sangue, a alma e a divindade de Jesus Cristo, constituem, no complexo, um dos mais altos mistérios da doutrina eclesiástica, sendo tal propósito denominado como o mistério da fé por antonomásia. [20] O fenômeno da transubstanciação pode ser livremente utilizado para

interpretar a “a-natureza” aorística do sangue digital, que, como na perspectiva da transubstanciação, transforma-se após o processo de digitalização e sua disseminação em rede, em uma substância diversa, ainda que mantendo a sua forma originária: Para a teologia católica, portanto, na Eucaristia não há mais substância de pão e de vinho, nem se pode dizer que se anula, mas só que se converte, segundo um processo ainda desconhecido pela ciência, no corpo e no sangue de Jesus Cristo. Por isso, onde há o corpo e o sangue de Jesus Cristo há também a sua alma e sua divindade; há a presença real de Cristo propriamente em virtude dessa conversio totalis, cujo signi cado, indo além daquele insu ciente assumido pelos termos transformação ou transmutação, requereulhe uma coniato ad hoc, isto é, o signi cado de transubstanciação, que, de qualquer maneira, pode resumi-los. Assim, Jesus Cristo está plenamente contido em ambas as espécies, em cada uma delas, em cada fragmento delas e em todas as espécies consagradas. Uma característica peculiar da transubstanciação é, portanto, envolver a transformação de uma substância não acompanhada de qualquer mudança de acidentes das espécies eucarísticas, o que não implica uma irrealidade do processo de conversão para transubstanciação (milagre eucarístico) somente enquanto há uma transformação de substância, mas não de acidentes. [21] À luz de tais re exões, podemos identi car as interações propostas pelas práticas alquimistas e aquelas da interpretação católica da transubstanciação como os antecedentes das formas comunicativas conectivas que caracterizamos como um processo ligado às particulares formas de interações transorgânicas. Essas advêm no contexto das ecologias reticulares digitais e, portanto, como uma condição habitativa atópica, ou seja, ligada às particulares formas comunicativas instauradas pelas últimas gerações de conexão. Nessas formas, de modo semelhante aos dois antecedentes brevemente apresentados, a dimensão conectiva e reticular produz mudanças e alterações sem ação. αιον-2 - A-DINAMISMOS CONECTIVOS

O deslocamento do agir para fora do âmbito do social e de sua dimensão dinâmico-subjetiva, além de sua suspensão no interior das interações conectivas transorgânicas, próprias das redes digitais, levou-nos a superar a ideia agregadora do social e a substituí-la pela forma das arquiteturas e condições habitativas transorgânicas, ou seja, produzidas pelo processo de

digitalização, entendido como a conexão e a alteração das substâncias. A superação da perspectiva social da ação nos leva a pensar as formas de um agir informativo, e não dinâmico, que não é plenamente compreensível nem mesmo por meio do epíteto “actante”, pois, nos contextos transorgânicos das redes conectivas, cada parte, mais do que ser conduzida pela ação de outros (B. Latour), sofre uma alteração de seu estado originário e uma transformação de sua substância. Uma contribuição em tal direção nos é oferecida por alguns conceitos utilizados por Heidegger, expressos, como já visto, pelos termos sercom (mitsein), ser-aí-com (mitdasein) e co-mundo (mitwelt). No contexto do pensamento do lósofo alemão, os termos estão em estreita relação com o habitar e indicam a forma relacional e não autocentrada do ser. O ser em Heidegger é somente enquanto habita, enquanto relação ecológica e enquanto quadruplicidade (terra, céu, divinos e mortais): “Sobre o fundamento desse ser no mundo ‘com’, o mundo é já sempre aquele que compartilho com os outros. O mundo do ser-aí é co-mundo. O ser-aí é um ser-com com os outros. O ser in se intramundano dos outros é um ser-aí-com”. [22]

Na loso a linguística de Heidegger, tudo aquilo que existe coexiste, ou seja, habita sob o céu, sobre a terra, próximo aos divinos e aos mortais. A essência do ser, própria da ontologia metafísica da loso a ocidental, que buscava a sua plenitude em si mesma, é desestabilizada por Heidegger e substituída por um ser-com (mitsein) e, então, por um devir relacional, mas não social: Ou a existência é “com”, coexistência, ou não existe. O com não é algo que se agrega pelo exterior no ser da existência. É precisamente aquilo que o faz ser aquele ser que é. Por isso, em Heidegger, está completamente ausente qualquer possibilidade de um ego ou de um ipse que não seja já desde sempre um nós. […] A existência, em suma, só pode ser declinada na primeira pessoa do plural: nós somos. Atenção não no sentido da intersubjetividade – e menos ainda naquele da intencionalidade, segundo o qual um dado subjetivo remete a um outro transcendente ao primeiro. Heidegger deixa de nitivamente para trás o tradicional problema da passagem da imanência do eu à transcendência do outro […] Desse ângulo de visão, a posição de Heidegger é incompatível com todas as loso as da alteridade. [23] A distância do pensamento de Heidegger não se dá apenas em relação à subjetividade e a todas as loso as do eu, mas também, portanto, às loso as

da interobjetividade na medida em que o outro, entendido tanto como entidade ou como pessoa, não pode ser aproximado ou agregado, pois “o eu” e “o outro” são sempre um ser-com e um co-mundo. Desse original ponto de vista, é superada também a dimensão agregadora do social e a perspectiva agregadora entre as diversas entidades. É no habitar que precede o social que se é e se devém. Enquanto co-mundo entre um eu e um outro, não pode haver pontes ou caminhos a percorrer, pois o ser não pode ser mais do que um “ser-com” e um contrário do indivíduo: O outro não pode ser aproximado, absorvido, incorporado pelo um – ou vice-versa – porque é já com o um, visto que não há um sem o outro. Nesse sentido, não se pode sequer dizer um nós que não seja sempre um nós-outros. Isso signi ca, para Heidegger, partir não do eu, e do não eu, mas do com que nós somos juntos aos outros, não como pontos que em certo momento se agregam, nem no modo de um conjunto subdividido, mas naquele de ser desde sempre os unscom-os outros e os uns-dos outros. [24] Tal perspectiva de Heidegger assemelha-se àquela das interações nas redes digitais transorgânicas e pode nos ajudar a pensar a dimensão conectiva e, portanto, a-dinâmica do ser-rede. Nas arquiteturas conectivas dos sistemas informativos geográ cos e dos games interativos e geolocalizados, nas formas de net-ativismo, a ação, enquanto nem interna nem externa, não só não é transitiva, em direção ao exterior ou a uma alteridade, mas se torna uma forma e uma condição do habitar e, então, um ser-com, um co-mundo e não mais um agir. O co-mundo e o ser-com das redes digitais transorgânicas não se apresentam, portanto, como um social agregador e dinâmico, mas como uma ecologia conectiva que exprime um interagir que já somos. αιον-3 - POKEMON GO: A INFOAÇÃO

A difusão em escala mundial do Pokemon Go nos coloca diante de um fenômeno crescente que remete mais do que à dimensão social das redes e das tecnologias digitais, à alteração da condição habitativa e à profunda vocação ecológica das formas comunicativas. Da escrita ao cinema e às formas de comunicação em massa, difundidas por meio da e com a eletricidade, as arquiteturas comunicativas, além de alterarem as formas e os modos de interação, contribuíram para a transformação de nossa condição habitativa,

alterando nossa percepção do espaço e modi cando nossa interação com o ambiente. Das esferas públicas nacionais aos eventos midiáticos globais, as formas técnicas do comunicar modi caram nossas ecologias, transferindo-se das arquiteturas materiais e dos espaços físicos, feitos de tijolos e pedras, para as metaterritorialidades e metageogra as não mais somente materiais. Nossos espaços urbanos e nossas geogra as físicas começaram, assim, a tornar-se algo diverso, expandindo-se a uma dimensão informativa que alterava sua essência originária. As redes de os elétricos ou telefônicos, que, atravessando os muros, entravam em todos os edifícios, transformaram as cidades em metrópoles globais, alterando, entre outras questões, a experiência social vivida em seu interior, as relações, a economia e suas próprias dimensões. O processo de digitalização segue, portanto, essa tradição, mesmo que assuma características e dimensões qualitativamente diversas, como demonstrado pelo último game Pokemon Go, realizado, para os sistemas operacionais móveis do iOS, da Niantic, com a colaboração da Nintendo. O jogo interativo que se dá por meio de uma arquitetura de realidade aumentada, geolocalizada com GPS, permite ao usuário conectado a seu dispositivo portátil caçar os pokemons, identi cando a sua presença em ruas das cidades a partir da visualização e da localização deles na tela de seu smartphone ou tablet. Nem real nem virtual, o Pokemon Go nos mostra as in nitas declinações de um habitar híbrido e atópico (do grego ατοπος: lugar atípico, lugar fora de lugar, lugar inde nido) que exprime a condição de uma ecologia conectiva que, por meio das arquiteturas digitais, torna possível a experimentação de uma interação infomaterial, composta pela sinergia de espaços físicos, corpos, informações, dados, territórios etc. No habitar realizado pela ecologia do Pokemon Go, assistimos à alteração da ecologia frontal, própria da cultura do habitar ocidental na qual o território era algo externo, material e separado do indivíduo, e a sua substituição por um hábitat emergente e informativo, no qual o espaço se torna habitável e a interação possível somente por meio da conexão a dispositivos e uxos informativos. Tais ecologias conectivas e transorgânicas – que, por meio dos processos de digitalização de última geração, conseguem conectar as diversas superfícies no interior da biosfera (Internet of things, geo-media etc.) –, descrevem uma condição habitativa complexa, no interior da qual é possível pensar a ação

como um deslocamento no espaço de um sujeito ou de um actante (B. Latour). De fato, o processo de digitalização, alterando o estatuto da matéria a uma dimensão informativa, instaura um a-dinamismo interativo que transforma o agir do sujeito-ator, ou de uma quase entidade ativa, em um uxo informativo resultado de uma ecologia de interações complexas no interior da qual não é a ação ou o construir que desenvolvem o habitar, mas é o habitar mesmo, criado pelo processo de digitalização, que propõe condições habitativas especí cas de interação. Em outros termos, não são as redes de interações agregadoras que formam um social, mas são essas a consequência e o resultado do processo de digitalização já ocorrido, cuja não natureza supera as dimensões sociais. Podemos encontrar, ainda que em um contexto diverso, uma analogia entre a relação processo de digitalização – interação e o aspecto da cultura teológica cristã que identi ca a relação de dependência da vida comunitária com respeito à criação. Na primeira carta aos Coríntios, o apóstolo Paulo estabelece a origem e o lugar especí co de pertencimento da comunidade não na ética comunitária ou na igreja (ecclesia), mas na comunhão com Cristo (Koinonia), ou seja, em uma dimensão e perspectiva que faz coincidir o início da dimensão comunitária com a própria criação. [25] Seguindo a perspectiva de Paulo, Agostinho de Hipona sublinhará a qualidade não voluntarística da dimensão comunitária. Essa não seria o resultado de uma agregação vitalística ou de um querer ser, mas apenas a consequência da advinda criação e da comum condição mortal: Poder-se-ia dizer que Agostinho altera em uma chave ainda mais irredutivelmente antinômica a mensagem paulina. Não somente, de fato, a dialectio proximi é pensada a partir da essência criatural – isto é, nita, heterônoma, não subjetiva – da criatura. Aquilo que nos liga em uma mesma comunidade de destino, em um destino comum, é o nosso ser morituri. [26] O deslocamento da ideia cristã de comunidade empregada por Paulo e Agostinho, desde o social, a ética, a criação e a origem comum, indica um o que pode ser útil para identi car os processos não mais apenas sociais e agregadores das condições habitativas conectivas que produzem infoações não só subjetivas nem sociodinâmicas. Com efeito, como na koinomia cristã, as interações e as ações dos diversos membros no interior das ecologias informativas e emergentes do game Pokemon Go não são produzidas somente pelos actantes a partir de seu próprio agir, mas sim realizam e se desenvolvem

em consequência das especí cas condições propostas pela arquitetura informativa e pela forma comunicativa habitativa por esta criada. A complexidade das infoações produzidas pelas condições habitativas atópicas, como aquelas expressas pelo Pokemon Go, convidam-nos a superar as ecologias sociais e as dinâmicas agregadoras da ação entre sujeitos e “sócios”, abrindo-nos às perspectivas não geométricas de um agir informatizado, nem sujeito nem tecnocêntrico. A ecologia da interação no interior do Pokemon Go é complexa e advém em um habitar não completamente arti cial, nem completamente inatural, que estimula um a-movimento informativo “aorístico” (do grego, ᾰ̓όρῐστος, “ilimitado”), diferente da ação, que não se realiza apenas no espaço físico, nas ruas ou nas praças de uma cidade, mas em uma ecologia mais complexa, híbrida e complexa, composta por mais entidades e substâncias conectadas.

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NOTAS PARA ALÉM DAS FORMAS SOCIAIS DA PARTICIPAÇÃO [1] Pensemos no imenso trabalho dos jesuítas ao divulgar o conhecimento tipográfico e os sistemas universitários de ensino no mundo. [2] Sobre isso ver a crítica a tal dicotomia elaborada por B. Latour na obra Nous n’avons jamais eté modernes (LATOUR, 1991). [3] Em tal direção seguem os estudos de J. Meyrowitz, os quais, negando a perspectiva de Erving Goffman – que limitava a situação social às suas dimensões físicas e arquitetônicas, aprisionando assim o social na antinomia público-privado –, propõem uma leitura informativa da mesma. [4] LATOUR, B. Reassembling the social: an Introduction to Actor-Network-Theory. New York: Oxford University, 2005. [5] BOBBIO, N. Il futuro della democrazia. Torino: Einaudi, 1994. [6] Dentro dessa tradição, podemos contemplar as obras de M. McLuhan, G. Vattimo, M. Castells, Amartya Sem, A. Abruzzese e P. Lévy. [7] O papiro, leve e fácil de transportar, permitirá a fácil circulação de informações dentro de extensos territórios, facilitando a ampliação dos impérios egípcio e romano; a argila e o pergaminho, ao contrário, menos duráveis e transportáveis, promovem a restrição do acesso às informações e formas regionais de poder, como durante a época medieval. [8] Analisei as dinâmicas e formas comunicativas do habitar em meu livro Paisagens pós-urbanas: o fim da experiência urbana e as formas comunicativas do habitar (DI FELICE, 2009). [9] A expressão “morfologia social” foi elaborada por É. Durkheim em A divisão social do trabalho e As regras do método sociológico, e refere-se aos elementos naturais e estruturais que compõem a realidade social. Segundo Gallino, a morfologia social dedica-se ao “estudo da distribuição territorial dos fenômenos sociais a partir das formas de assentamento da população, e em geral da configuração e localização espacial de coletividades, grupos, atividades econômicas, políticas e culturais, processos sociais […] de determinada sociedade, voltado a lançar luz sobre a topografia específica dos fenômenos observados e suas variações na relação com as características do ambiente natural e artificial (rural e urbano) e com a composição, o volume e a densidade da população da área” (GALLINO, 1988). [10] Faz-se referência aqui à ideia desenvolvida por Heidegger sobre o habitar e por mim reelaborada no livro Paisagens pós-urbanas (2009). [11] HAECKEL, E. Generelle Morphologie der Organismen. Allgemeine Grundzüge der organischen Formen-Wissenschaft, mechanisch begründet durch die von Charles Darwin reformierte Descendenz-Theorie. Varsóvia: De Gruyter, 2011.

[12] STRASSOLDO, R. Ecologia. Roma: Istituto della Enciclopedia Italiana fondata da Giovanni Treccani, 2014. [13] O conceito de atopia (do grego, ατοπος: lugar indecifrável, algo fora do lugar, lugar indizível) foi por mim tratado em livro anterior: “atopia não como um nãolugar, nem como uma metaterritorialidade, mas como uma outra ecologia, construída a partir da interação fértil de tecnologias informativas, territorialidades e vidas que se transformam por conta do fluxo de arquiteturas informativas distribuídas por peles sem natureza”. Em: Paisagens pós-urbanas: o fim da experiência urbana e as formas comunicativas do habitar (2009). [14] MEYROWITZ, J. No sense of place. New York: MIT Press, 1984, p. 60. [15] Idem, p. 61. [16] Idem, p. 65. [17] No texto A arte e o Espaço, Heidegger relaciona o fazer espaço ao habitar, definindo-o como aquilo que “confere a localidade que prepara, ao longo do tempo, um habitar […] no fazer espaço fala-se e esconde-se, ao mesmo tempo, um acontecimento” (HEIDEGGER, 1979). [18] PERNIOLA, M. L’estetica del novecento. Bologna: Il Mulino, 1997. [19] PERNIOLA, op. cit., 1997. [20] PERNIOLA, op. cit., 1997. [21] Faz-se referência aqui à ideia desenvolvida por Perniola e presente em diversos de seus textos, Transiti, Del sentire e Del sentire cattolico. [22] PERNIOLA, op. cit., 1997. [23] PERNIOLA, op. cit., 1997. [24] O conceito de “formas comunicativas do habitar” foi por mim tratado no livro Paisagens pós-urbanas (2009). [25] GALLINO, op. cit., 1988.

AS TRÊS ECOLOGIAS DA INTERAÇÃO [1] Faz-se referência aqui aos significados da forma analisados no capítulo precedente. [2] Ver conteúdo da obra Paisagens pós-urbanas (2009). [3] BATESON, G., 1976; 1984. [4] WIENER, N. The human use of human beings: Cybernetics and society. Boston: Houghton Mifflin, 1954. [5] O termo “agenciamento” faz referência à teoria expressa no âmbito antropológico: “Agenciamento é a soma ou o crescimento das dimensões numa multiplicidade que muda necessariamente de natureza à medida que aumenta suas

conexões” (DELEUZE, G.; GUATTARI, F.; in MARCONDES, C., 2009). [6] Provavelmente tal dissolução comece com a própria voz, ou seja, com a aquisição da linguagem artificial humana. [7] Ver a respeito os estudos da Escola de Toronto (M. McLuhan, H. Innis etc.) até as obras sobre comunicação digital de P. Lévy, L. Manovich, D. De Kerckhove, A. Abruzzese, J. Bragança de Miranda, entre outros. [8] FLUSSER, V. O mundo codificado. São Paulo: Cosac Naify, 2007. [9] BENJAMIN, W. L’opera d´arte nell´epoca della sua reproducibilità tecnica. Turim: Einaudi, 1966. [10] BENJAMIN, op. cit., 1966. [11] MCLUHAN, M. Gli strumenti del comunicare. Milano: Il Saggiatore, 1967. [12] MEYROVITZ, J. Oltre il senso del luogo. Bologna: Baskerville, 1993. [13] “A ecologia é a ciência da interação entre espécies diversas no interior de determinado espaço; as espécies às quais nos referimos aqui são as espécies de comunicação, próximas ou distantes, fugazes ou registradas, táteis ou auditivas, pessoais ou anônimas que reagem efetivamente uma sobre a outra dentro de um espaço delimitado, seja esse as vinte e quatro horas de um dia, seja o espaço social do planeta” (MOLES, in MORAGAS, M., 1986). [14] FLUSSER, 2007, op. cit. [15]

ROMANO, V. Ecología de la comunicación. In: http://www.google.it/url? url=http://dialnet unirioja.es/descarga/articulo/233077.pdf&rct=j&frm=1&q=&esrc=s&sa=U&ved=0ahU KEwi4ksqMx9zKAhXHqB4KHTm2BjEQFggWMAA&usg=AFQjCNHrb_pjsM80sY6KYD qKrsnCqy7_-A. Acesso em: 10 maio de 2016. [16] Para Romano, “a comunicação ecológica não apenas transmite sinais e informações, mas também estabelece necessariamente relações e cria comunidades. Compreende o aspecto sígnico, informativo, relacional e ambiental da comunicação humana”. In: http://www.google.it/url? url=http://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/233077.pdf&rct=j&frm=1&q=&esrc=s& sa=U&ved=0ahUKEwi4ksqMx9zKAhXHqB4KHTm2BjEQFggWMAA&usg=AFQjCNHrb _pjsM80sY6KYDqKrsnCqy7_-A. Acesso em: 10 de maio de 2016. [17] PETERS, J. D. The marvelous clouds. Chicago: The University of Chicago Press, 2014. [18] ABRUZZESE, A. Lo splendore della Tv. Origini e destino del linguaggio audiovisivo. Genova: Costa & Nolan, 2000. [19] O estudo, com o título As relações entre tecnologia e inovação nas teorias das mídias: fundamentos teórico-metodológicos para o estudo das mídias digitais, foi realizado como pós-doutorado na Escola de Comunicações e Artes da Universidade de São Paulo sob minha orientação e por meio de uma bolsa de estudos da

Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de São Paulo (FAPESP), durante período compreendido entre 2012 e 2014. [20] DI FELICE, M.; TORRES, J. C.; YANAZE, L. Redes digitais e sustentabilidade. São Paulo: Annablume, 2012. [21] VATTIMO, G. “Introduzione a Heidegger”. In: HEIDEGGER, 1979. [22] HEIDEGGER, op. cit., 1979. [23] HEIDEGGER, M. “Costruire, abitare, pensare”. In: Saggi e discorsi. Milano: Mursia, 1977. [24] PETERS, J. D. Parlare al vento. Roma: Meltemi, 2005. [25] Preferimos o termo “arquitetura da informação” a “media”, uma vez que, ao contrário desse último, indica o conjunto de relações entre mais elementos comunicantes, e não apenas um instrumento de difusão de informação. [26] Como sublinhado por M. McLuhan, “os efeitos das tecnologias comunicativas não ocorrem apenas no nível das opiniões e conceitos: manifestam-se nas relações entre os sentidos e nas estruturas da percepção” (MCLUHAN, 1967). [27] BENJAMIN, op. cit., 1966. [28] BALDINI, M. Storia della comunicazione. Roma: Tascabili Economici Newton, 1995. [29] A primeira dessas transformações comunicativas surge com a invenção da escrita no século V a.C., principiada no Oriente Médio e continuada com a invenção do alfabeto fonético, que marca a passagem da cultura e da sociedade oral para a cultura e a sociedade da escrita. A segunda, que teve lugar na Europa em meados do século XV, provocada pela invenção dos caracteres móveis e da impressão de Gutenberg, proporcionará a difusão da mídia livro e da leitura de massa, até aquele momento circunscritas a grupos privilegiados. Já a terceira grande transformação comunicativa no Ocidente, advinda durante a Revolução Industrial nos séculos XIX e XX, foi caracterizada pelo advento da era da eletricidade e dos media de massa. Em cada uma dessas transformações comunicativas, a introdução de um novo meio de comunicação determinou a possibilidade de alcançar um público cada vez maior, em um período de tempo e a um custo cada vez menores. [30] Para aprofundar a questão, consultar o livro Paisagens pós-urbanas (2009). [31] O advento de um novo media e de uma nova tecnologia da inteligência (P. Lévy) jamais provocou na história o desaparecimento dos meios de comunicação anteriores, mas o seu reposicionamento e sua tradução em uma nova vida e funcionalidade. Nessa linha, o cinema não matou o teatro, assim como a televisão não fez desaparecer a grande tela do cinema, ou os livros digitais não provocaram a superação do velho formato do livro em papel. [32] DI FELICE, M., 2009. [33] Permito-me citar aqui meus livros Redes digitais e sustentabilidade (2012) e A

Vida em Rede (2014). [34] Perniola refere-se ao conceito do “já vivido” como uma precisa categoria do sentir. Ver a respeito em Del sentire (1992).

AS ECOLOGIAS COMUNICATIVAS SOCIAIS [1] VERNANT, J. P. L’uomo greco. Roma-Bari: Laterza, 1997. [2] Carta de Paulo aos Tessalonicenses. [3] PLATÃO. Leis. Lisboa: Edições 70, 2004. [4] PLATÃO, op. cit., 2004. [5] TOCQUEVILLE, A. La democrazia in America. Milano: BUR Biblioteca Univ. Rizzoli, 1999. [6] ORTEGA Y GASSET, J. La rebelión de las massas. Madrid: S.L.U. Espasa Libros, 2005. [7] Ver a respeito o ótimo livro de SWINGEWOOD, A., 1977. [8] HABERMAS, J. Teoria do Agir Comunicativo. Vol. 1. São Paulo: Martins Fontes, 2012. [9] HABERMAS, 2006, op. cit. [10] BURKE, P.; BRIGGS, A. Uma história social da mídia. Rio de Janeiro: Zahar, 2004. [11] GROSSI, G. L’opinione pubblica. Roma-Bari: Laterza, 2004. [12] GROSSI, 2004, op. cit. [13] A função social dos media foi amplamente analisada no curso do século XX, tornando-se um dos motivos recorrentes para a análise e o estudo das ciências sociais. A análise do papel dos media foi considerada fundamental para interpretar o significado do advento da nova cultura de massa, sobretudo na sua constituição como cultura hegemônica e dominante. São muitos os autores abordados nessa linha de pensamento: de Ortega y Gasset, no célebre A revolta das massas, passando por T. S. Eliot, em Notes towards a definition of the culture, até Leavis, com seu Mass civilization and minority culture. Mas serão, sobretudo, as contribuições da Escola de Frankfurt que irão teorizar sobre o novo papel da comunicação de massa no contexto da nova fase consumista da sociedade capitalista e fornecer o fio que, por décadas, condicionará o modo de analisar a função social dos media. A teoria da indústria cultural, desenvolvida por T. Adorno e M. Horkheimer, influenciou, durante longo período, os estudos de comunicação e as análises sobre os significados e suas funções sociais da opinião. Paralelamente a esse modo de pensar – o qual perdurará até Bourdieu e interpretará a esfera pública como a emergência de um novo tipo de dominação, reconhecendo na opinião pública as evidências da alienação cultural e concebendo-a como produto da sociedade capitalista –, surgirão outros pontos de vista. Na direção oposta, encontramos as

contribuições de A. Gramsci e J. Habermas, ambos propensos a definir a esfera pública como o lugar de disputa da legitimidade e do poder, atribuindo à opinião mediatizada o importante papel da construção dialética dos significados sociais. [14] GROSSI, 2004, op. cit. [15] HABERMAS, 2006, op. cit. [16] HABERMAS, 2006, op. cit. [17] GROSSI, 2004, op. cit.

DEMOCRACIAS ELETRÔNICAS [1] ABRUZZESE, A., 2000, op. cit. [2] BENJAMIN, 1966, op. cit. [3] VATTIMO, G. La società transparente. Milano: Garzanti, 1989. [4] A análise de Adorno sobre o jazz constitui um exemplo emblemático a respeito disso. Além dos lucros da indústria fonográfica e sua lógica de produção, o jazz foi, no contexto racista dos Estados Unidos do início do século passado, o lugar de encontro entre brancos e afro-americanos, espaço experimental de contaminações estéticas e musicais e o laboratório da futura democracia americana. Mesmo a análise musical proposta por Adorno é a expressão de uma concepção eurocêntrica e limitada aos cânones clássicos da música. Submeter o teorema da indústria cultural a cada fenômeno da realidade social e cultural aprisionou o pensamento, limitando definitivamente a abertura a análises mais complexas dos próprios fenômenos comunicativos e impondo um processo de simplificação que reconduzia cada aspecto cultural e simbólico apenas a sua dimensão industrial. [5] BAUDRILLARD, J. Tela Total. Porto Alegre: Sulinas, 2005. [6] MAFFESOLI, M. La trasfigurazione del politico. Milano: Bevivino, 2009. [7] MAFFESOLI, op. cit., 2009. [8] MAFFESOLI, 2009, op. cit. [9] De Adorno a Ortega y Gasset foram poucos os autores que questionaram tal abordagem. Exceção representada pela Escola de Toronto e pela interpretação do modelo semiótico textual de U. Eco. [10] VATTIMO, op. cit., 1989. [11] VATTIMO, op. cit., 1989. [12] GROSSI, op. cit., 2004.

DO PÚBLICO PARA AS REDES [1] SANTAELLA, L. Navegar no ciberespaço. São Paulo: Paulus, 2004.

[2] LÉVY, P. O que é o virtual? São Paulo: 34, 1999. [3] SANTAELLA, 2004, op. cit. [4] DE KERCKHOVE, D. La pelle della cultura. Genova: Costa e Nolan, 1995. [5] CASTELLS, M. L’età dell’informazione: economia, società, cultura. Milano: Università Bocconi Editore, 2004. [6] CASTELLS, 2002, op. cit. [7] LÉVY, P. As tecnologias da inteligência. São Paulo: 34, 1996. [8] Ver Paisagens pós-urbanas (DI FELICE, 2009). [9] BOBBIO, N., op. cit., 1984. [10] PITTERI, D. Democrazia elettronica. Roma: Laterza, 2007. [11] RODOTÁ, S. Tecnopolitica: la democrazia e le nuove tecnologie della comunicazione. Roma-Bari: Laterza, 2004. [12] PITTERI, op. cit., 2007. [13] PITTERI, op. cit., 2007. [14] PITTERI, op. cit., 2007. [15] Tais cinco modelos de e-democracy são descritos por D. Pitteri em Democrazia elettronica, op. cit., 2007. [16] PITTERI, op. cit., 2007. [17] CASTELLS, M. Reti di indignazione e di speranza. Milano: Università Bocconi Editore, 2012. [18] CASTELLS, op. cit., 2012. [19] Ver LATOUR, B., Reassembling the social: An Introduction to Actor-Network Theory. New York: Oxford University, 2005. Ver também: CALLON, M.; LATOUR, B. “Don’t throw the baby out with the Bath School! A reply to Collins and Yearley”. In: PICKERING, A., Science as practice and culture. Chicago: University of Chicago Press, 1992. [20] LATOUR, op. cit., 2005. [21] LATOUR, op. cit., 2005. [22] LATOUR, op. cit., 2005. [23] SERRES, M. O contrato natural. Lisboa: Piaget, 1994. [24] GALLINO, op. cit., 1985. [25] GALLINO, op. cit., 1985. [26] Faz-se aqui referência ao conceito de “atopia” por mim elaborado no livro Paisagens pós-urbanas (2009), cujo significado não diz respeito à simples ausência do lugar como sugeriria uma tradução literária (a-topos), mas, ao contrário, à

transformação no sentido ecológico e reticular da experiência habitativa, por meio da interação híbrida entre territórios, dispositivos de conexão, bancos de dados e corpos. [27] Analisaremos tal assunto adiante. [28] Observamos aqui, como veremos em seguida, que a própria análise da TAR (Teoria Ator-Rede), sobretudo na perspectiva de B. Latour, aborda as transformações das formas e das arquiteturas do social, mas não de suas correspondentes on-line, dando às interações e às cartografias um significado, inevitavelmente, absoluto e abstrato. [29] RAINIE, L.; WELLMAN, B. Networked: il nuovo sistema operativo sociale. Milano: Guerini, 2012. [30] RAINIE; WELLMAN, 2012, op. cit. [31] A crítica à composição meramente humana do social sociológico foi também levantada por B. Latour em Reassembling the social… (2005). [32] MEYROWITZ. No sense of place. New York: Oxford University Press, 1987. [33] ECO, U. Opera aperta. Milano: Bompiani, 1962. [34] ECO, op. cit., 1962.

ORIGEM E DESENVOLVIMENTO DO NET-ATIVISMO [1] LÉVY, op. cit., 1996. [2] CASTELLS, op. cit., 2002. [3] DI CORINTO, A.; TOZZI, T. Hacktivism: La libertá nelle maglie della rete. Roma: Manifesto libri, 2002. [4] CARDON, D.; GRANJON, F. Mediactivistes. Paris: Presses de Sciences-Po, 2010. [5] CARDON; GRANJON, op. cit., 2010, p. 83. [6] SREBERNY, A. “Genre, autonomisation et communication: retrospective et prospective”. Revue Internacionale des Sciences Sociales, 2 (184), 2005, p. 309-327. [7] SREBERNY, op. cit., 2005, [8] LEMOS, A. Cibercultura. Porto Alegre: Sulina, 2003. [9] MCCAUGHEY, M.; AYERS, M. Cyberactivism: On-line Activism in Theory and Practice. London: Routledge, 2003. [10] DI CORINTO, op. cit., 2002. [11] BEY, H. T.A.Z.: The Temporary Autonomous Zone. Brooklyn (NY): Autonomedia, 1985. [12] BEY, op. cit., 1985. [13] BEY, op. cit., 1985.

[14] BEY, op. cit., 1985. [15] BEY, op. cit., 1985. [16] BEY, op. cit., 1985. [17] BEY, op. cit., 1985. [18] BLISSETT, L. Totò, Peppino e la guerra psichica 2.0. Torino: Einaudi, 2000. [19] BLISSETT, op. cit., 2000. [20] BLISSETT, op. cit., 2000. [21] BLISSETT, op. cit., 2000. [22] BLISSETT, op. cit., 2000. [23] Tal concepção pensa as novas tecnologias da informação e da comunicação como a emergência de nova relação equidistante tanto do paradigma tecnocêntrico quanto do antropocêntrico, em uma dimensão que toma em uma forma não mais dialética a relação entre a tecnologia e a sociedade, como já mencionado por Castells: “o dilema do determinismo tecnológico é provavelmente infundado, dado que a tecnologia é a sociedade; a sociedade não pode ser compreendida ou representada sem as suas extensões tecnológicas” (CASTELLS, 2004, p. 43). [24] Naquela ocasião, García León, mexicano histórico, diria que a tentativa do exército federal de se aproximar dos insurgentes para capturá-los era algo similar a querer prender o arco-íris. [25] Comunicado do Subcomandante Marcos do dia 20 de fevereiro de 1994. [26] DI FELICE, BRIGE, M. Votan Zapata. São Paulo: Xamã, 2008. [27] Carta do Comitê Clandestino Revolucionário Indígena de 1º de abril de 1995. In: DI FELICE, M.; MUÑOZ, C. (orgs.). A revolução invencível: cartas e comunicados do Subcomandante Marcos e do EZLN. São Paulo: Boitempo, 1998. [28] Desse ponto de vista, o mesmo conceito tradicional, visto pela antropologia clássica como algo geograficamente definível e, sobretudo, como algo estático e delimitado, é colocado em discussão pelas novas formas de interação midiáticas e pelas novas formas de comunicação que tornam possível a superação do espaço geográfico e a projeção em espaços múltiplos e contaminados. Elementos esses da crise das interpretações da velha antropologia, amplamente discutidos e reformulados pela antropologia hermenêutica de C. Geertz e por um conjunto de outros antropólogos como J. Clifford, Remato Rosaldo etc. [29] Comunicado do CCRI de 17 de novembro de 1995. [30] Expressão do Subcomandante Marcos (DI FELICE; MUÑOZ,1998). [31] Carta do Subcomandante Marcos aos militantes do EPR, 29 de agosto de 1996. In: DI FELICE; MUÑOZ, op. cit., 1998. [32] Alguns resultados de tais pesquisas estão contidos nas seguintes publicações: A revolução invencível e Votan Zapata.

[33] Ver a respeito a introdução de Di Felice (DI FELICE; MUÑOZ, op. cit., 1998). [34] A pesquisa, financiada pela Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de São Paulo (FAPESP), foi por mim coordenada e reuniu ao Atopos (por meio dos pesquisadores Erick Roza, Eliete da Silva Pereira, Kalyne Vieira) outros três importantes centros de pesquisa internacionais. Em Portugal, foi dirigida pelo professor José Bragança de Miranda (Universidade Nova de Lisboa), com participação do professor Luís Miguel Loureiro (Universidade Lusófona) e da então doutoranda Marina Magalhães de Morais (Universidade Nova de Lisboa - Atopos Europa); na Itália, foi coordenada pelos professores Mario Pireddu (Universidade de Roma III Atopos Europa) e Alberto Abruzzese (IULM - Milão); e, na França, pelo professor Michel Maffesoli (Universidade de Paris V e coordenador do Ceaq Sorbonne), com a participação de Antonio Rafele (FAPESP - Atopos Europa), Stéphane Hugon (Ceaq Sorbonne) e dos então doutorandos Adriana Ramos (Ceaq Sorbonne - Atopos Europa), Carlos Eduardo Aguiar (Ceaq Sorbonne - Atopos Europa) e Dayane Melo (Ceaq Sorbonne - Atopos Europa). [35] O movimento dos Indignados nasce na Espanha, depois de uma série de mobilizações nas redes digitais em favor de uma reforma política que compreendia o fim do financiamento público dos partidos, a proibição das candidaturas de políticos com antecedentes criminais, a luta contra a desocupação e a corrupção, as quais culminaram na ocupação da Praça Porta do Sol, em Madri, iniciada em 15 de maio de 2011. As manifestações se expandiram por toda a Europa, exprimindo a difusão de uma nova cultura da participação realizada pela base, pelos próprios cidadãos, sem líder e expressão de uma democracia direta. [36] Inspirado pelo movimento dos Indignados, na Espanha, e por aqueles ativos nos levantes da Primavera Árabe, o movimento Occupy Wall Street começou, em 17 de setembro de 2011, com um protesto público em Nova York, convocado on-line. A partir daí, ele se difundiria em todos os estados do país, em protesto contra o sistema bancário e financeiro. [37] Como anteriormente afirmado.

ECOLOGIAS TRANSORGÂNICAS [1] Ver a respeito no texto: MORIN, E.; KERN, A. Terre Patrie. Paris: Séuil, 1993. [2] MORIN; KERN, op. cit., 1993. [3] MORIN; KERN, op. cit., 1993. [4] MORIN; KERN, op. cit., 1993. [5] Ver a respeito: LOVELOCK, J. The Vanishing face of Gaia: a final warning. London: Penguin Books, 2009. [6] Gênesis 1,24-31. [7] De fato, a perspectiva de Gaia é responsável pela alteração de nossa condição habitativa. Em nossa época, passamos do habitar um planeta para habitar uma

ecologia viva, multidiversa, sem interior nem exterior, mas conectiva e ativa. [8] MARCHESINI, R. Il tramonto dell’uomo: la prospettiva post umanista. Bari: Dedalo, 2009. [9] MARCHESINI, R. Post human. Torino: Bollati Boringhieri, 2002. [10] GUATTARI, F. Les trois ecologies. Paris: Galilée, 1989. [11] LATOUR, B. Politiques de la nature. Paris: La Découverte & Syros, 1999. [12] LATOUR, op. cit., 1999. [13] LATOUR, op. cit., 1991. [14] LATOUR, op. cit., 1999. [15] LATOUR, op. cit., 1999. [16] LATOUR, op. cit., 1999. [17] Descrevo acima a arquitetura digital do povo indígena suruí paiter. Mais detalhes disponíveis em: www.paiter.org. Acesso em: 12 maio de 2016. [18] DI FELICE, op. cit., 2009. [19] O termo “transubstanciação” indica o particular processo de alteração de substância que ocorre no ritual católico da consagração, quando, durante a oração eucarística e a imposição das mãos do sacerdote, o pão e o vinho, segundo a fé e a tradição cristã, sofrem uma alteração transubstancial, tornando-se no corpo e no sangue de Cristo. Tal alteração, no contexto da concepção religiosa, é considerada não como um evento simbólico, mas como a real alteração das substâncias, que, mesmo mantendo a forma de origem em espécie, assumem nova identidade e composição (corpo e sangue de Cristo). [20] Opto aqui por conservar a tradução de G. Vattimo do conceito de “ser como evento” de M. Heidegger. [21] HEIDEGGER, M. La storia dell’essere. Milano: Marinotti, 2012. [22] DI FELICE, op. cit., 2009. [23] VATTIMO, G. Introduzione ad Heidegger. Roma-Bari: Laterza, 1971. [24] GALIMBERTI, U. Invito al pensiero di Martin Heidegger. Milano: Mursia, 1986. [25] DI FELICE, op. cit., 2009. [26] Expressão por mim utilizada em Paisagens pós-urbanas (2009). [27] Ver a respeito no artigo “Redes sociais digitais, epistemologias reticulares e a crise do antropomorfismo social”, publicado pela Revista USP (DI FELICE, 20112012). [28] MORIN, E. La natura della natura. Milano: Raffaello Cortina, 2011. [29] MORIN, op. cit., 2011. [30] MORIN, op. cit., 2011.

[31] MORIN, op. cit., 2011. [32] CAPRA, F. The web of life. São Paulo: Cultrix, 1996. [33] CAPRA, op. cit., 1996. [34] CAPRA, op. cit., 1996. [35] DI FELICE; CUTOLO; YANAZE, op. cit., 2012. [36] DE KERCKHOVE, op. cit., 1995. [37] PETERS, op. cit., 2014. [38] Definição do CERP (Cluster of European Reserch Project on the Internet of Things, 2009). In: Lemos, A. A comunicação das coisas. São Paulo: Annablume, 2014. [39] Faz-se referência aqui ao importante estudo realizado por Julliana Cutolo (Atopos ECA/USP), apresentado em 2014 como tese de doutorado sob o título Ecopoiese: as formas comunicativas do habitar atópico. [40] ATZORI, L.; IERA, A.; MORABITO, G. “Internet of things: a survey”. In: Computer Networks, 2010, 54 (15). [41] Sobre isso, recomenda-se ao leitor a descrição acerca do conceito de “atopia”, realizada em Paisagens pós-urbanas (DI FELICE, 2009). [42] SANTAELLA, L. Linguagens líquidas na era da mobilidade. São Paulo: Paulus, 2007. [43] Como nos diz Santaella: “Por meio da digitalização, quaisquer fontes de informação podem ser homogeneizadas em cadeias sequenciais de zero e um. […] Além da universalização da linguagem, a digitalização possui pelo menos dois outros métodos: de um lado, a compressão de dados, fenômeno suplementar que permite, de maneira cada vez menos onerosa, estocar e fazer circular enorme quantidade de informação; de outro, a independência da informação digital em relação ao meio de transporte: sua qualidade permanece perfeita, seja ela transmitida por fios de telefone, ondas de rádio, satélites de televisão, cabos” (SANTAELLA, op. cit., 2007). [44] Faz-se referência aqui ao significado atribuído aos “porta-vozes” por B. Latour, em Politiques de la nature (1999). [45] WELLMAN, B.; RAINIE, L. Networked: The new social operating system. Cambridge: MIT Press, 2012. [46] CHAKRABARTY, D. “The climate of history: four theses”. In: Chicago Jornal, University of Chicago, 2009. [47] HARAWAY, D. “Antropoceno, capitaloceno, plantationoceno, Chthuloceno, fazendo parentes”. In: www.clima.com, ano 3, n. 5, 2016. [48] HARAWAY, op. cit., 2016.

O FIM DA AÇÃO SOCIAL: O NET-ATIVISMO E AS DIMENSÕES NÃO

AGREGADORAS DO COMUM DIGITAL [1] Refere-se aqui à noção de “trânsito” de Mario Perniola, in: Transiti. Milão: Castelvecchi, 1985. [2] Capítulo à parte é a questão da ideia de social na antropologia, que, enquanto dedicada ao estudo e à catalogação dos povos não ocidentais, encontra concepções mais complexas da ideia de social. [3] Fato esse que começa com a eletricidade e, portanto, bem antes da digitalização. McLuhan falava em aldeia global e J. Meyrowitz expressava o atravessamento eletrônico da localidade como um novo tipo de situação social não mais exclusivamente arquitetônico ou presencial. [4] As técnicas de mapeamento das redes obedecem à logica da traçabilidade, que reconstrói links e conexões, mas que pouco ou nada dizem a respeito da qualidade delas. Tal reconstrução dos rastros é o resultado de opções individuais do pesquisador, como revelado muito bem no curso realizado por T. Venturini e M. Severo no âmbito de minha disciplina no Programa de Pós-Graduação em Ciências da Comunicação da ECA/USP, “Epistemologias reticulares”, ministrada em 2013. [5] É útil, portanto, não confundir a dimensão digital tanto com a ideia de platônica de “cópia” quanto com aquela mais complexa de “simulacro”, desenvolvida na segunda metade do século XX por J. Baudrillard, a qual liga a comunicação a um “hiper-real”, mais verdadeiro e mais real por não ter referência alguma com a realidade. A respeito, resulta mais próxima, em meu modo de ver, a ideia de simulacro desenvolvida por M. Perniola, enquanto tende a superar a distinção da dialética cópia/original, real/virtual (ver obra Pensando o ritual. São Paulo: Studio, 2001). [6] LATOUR, B. Paris: invisible city. Disponível em: http://www.brunolatour.fr/sites/default/files/downloads/viii_paris-city-gb.pdf. Acesso em: 15 maio 2016. [7] A pesquisa de Antonio Rafele, anteriormente citada, relata bem esse aspecto. [8] BENJAMIN, op. cit., 1966. [9] DI FELICE, M. Cartas desde um navio pirata. In: www.massimodifelice.net. Acesso em: 16 de maio de 2016. [10] Faz-se referência aqui a um conjunto heterogêneo de autores que, com qualidades e abordagem distintas, abordam a ideia de bem comum, entre esses: 1) HARDT, M.; NEGRI, A. Comune: oltre il privato e il pubblico. Milano: Rizzoli Editore, 2013; 2) AGAMBEN, G. La comunità che viene. Torino: Bollati Boringhieri, 2001; 3) FELBER, C. L’Economie citoyenne: ou quand l’intérêt général s’invite dans le bilan des entreprises. Arles (Bouches-du-Rhôn): Actes Sud, 2011. [11] Faz-se referência aqui à teoria de J. Lovelock, em La Revanche de Gaia (2007).

αιον – O ATO CONECTIVO: AS INTERAÇÕES TRANSORGÂNICAS NAS

REDES DIGITAIS [1] “αιον” (leia-se “aion”) palavra grega que indica particular tipo de ato criador e irrepetível. [2] Ver a respeito a reflexão proposta por M. Perniola sobre o “já sentido”, relatada, entre outras obras, em Do sentir. [3] Internet of things, Big Data etc. [4] DELEUZE, G. Lógica do sentido. São Paulo: Perspectiva, 2011, p. 65. [5] Como assinala Borges Júnior: “Os estoicos nos levam a admitir um caminho que esvazia o ‘agora’, delegando ao passado e ao presente o papel de situá-lo num tempo ilimitado, sem qualquer dependência direta de uma incorporação material. […] O Aiôn faz-se nessa intersecção indefinida entre futuro e passado, nesse processo do imprevisto, e é justamente daí que os dramaturgos gregos extrairiam a sua dimensão inovadora, criadora, de instante, sem os vícios de um passado ou as predeterminações de um futuro”, in: BORGES JÚNIOR, E. Tecnodionysos: tecnologias digitais e ação em rede na cena contemporânea. Dissertação de mestrado. São Paulo: ECA/USP, 2014, p. 201. [6] DELEUZE, 2011, p. 66. [7] BORGES JÚNIOR, 2014, p. 203. [8] DELEUZE, 2011, p. 171. [9] Refiro-me, sobretudo, às críticas que B. Latour dirige ao filósofo alemão, demonstrando uma interpretação certamente legítima, mas partidária, e, ao meu modo de ver, abstrata, fora de contexto e desconhecedora do método linguístico que inspira e guia a obra e o pensamento de Heidegger. [10] VATTIMO, G. Introduzione al pensiero di Heidegger. Roma: Laterza, 1995. [11] VATTIMO, op. cit., 1995. [12] VATTIMO, op. cit., 1995. [13] HEIDEGGER, M. “Identità e differenza”. In: Sentieri interrotti. Firenze: La Nuova Italia, 1968. [14] VATTIMO, op. cit., 1995. [15] HEIDEGGER, in VATTIMO, op. cit., 1995. [16] HEIDEGGER, op. cit., 1977. [17] VATTIMO, op. cit., 1995. [18] IURATO, G. “Alcune riflessioni storico-critiche di epistemologia teológica”. Università di Palermo, Itália, 2015. Disponível em: https://hal.archives-ouvertes.fr/hal01235248/document. Acesso em: 20 de maio de 2016. [19] A possibilidade de estudar os fenômenos sociais a partir da interpretação dos fenômenos de natureza religiosa é prática comum na antropologia e marca toda a

história do pensamento ocidental desde Platão ao Iluminismo. Como observado por Iurato: “A partir dessa última perspectiva, o fenômeno religioso foi estudado fenomenologicamente como manifestação do sagrado, o objeto religioso em geral visto em uma relação opositiva e dialética ao profano da vida secular, fenômeno que, como fato religioso, explica-se modalmente como hierofania (de “hierós”, sagrado, e “phaíno”, eu mostro), segundo formas histórica e localmente determinadas, as quais, todavia, não impedem elementos de ecumenicidade que lhe dão um valor universal e atemporal, permitindo também, portanto, uma visão e uma possível interpretação racional. De fato, da múltipla variedade das hierofanias, que, desde os tempos mais remotos, caracterizaram o corpo doutrinário-moral-ritualístico da religião de cada povo, de cada lugar e de cada época, pode-se rastrear, como elemento típico, a transubstanciação [consubstanciação] de um objeto profano em um objeto sagrado: por exemplo, os hindus veneram uma árvore chamada Avattha, a qual, aos olhos de tal comunidade religiosa indiana, em determinado período, é uma hierofania, um objeto sagrado, e não [somente] um mero acidente vegetal” (IURATO, op. cit., 2015). [20] IURATO, op. cit., 2015. [21] IURATO, op. cit., 2015. [22] HEIDEGGER, M. Essere e Tempo. Torino: Einaudi, 1969. [23] ESPOSITO, R. Communitas. Torino: Einaudi, 2006. [24] ESPOSITO, op. cit., 2006. [25] ESPOSITO, op. cit., 2006. [26] ESPOSITO, op. cit., 2006.