Modern Bulgaristan Toplumunda Etnik Söylem ve Grupların Temsili

Citation preview

KALKINMA VE TOPLUM Cilt 30 Sayı 1, Haziran 2001, s. 51~78

MODERN BULGARİSTAN TOPLUMUNDA ETNİK SÖYLEM VE GRUPLARIN TEMSİLİ MAGDALENA ELCHINOVA Bulgar Bilimler Akademisi Bu makalede, dikkatleri son on yıllık gelişim sürecine çekmek istiyorum. Bulgar toplumu - tüm sosyal alanlarda geçiş, derin değişim olarak öne çıkan bir dönem. Etnisite, bu dönemin en önemli kültür imgelerinden biri olarak kabul edilir. Resmi ve gündelik etnisite kavramları arasında ayrım yapılmıştır. Etnik ve dini olarak başkaları arasında hoşgörülü bir arada yaşamanın geleneksel kalıpları, siyasi ve ekonomik politikaların günlük kültür üzerindeki etkisinin yanı sıra ana hatlarıyla belirtilmiş ve yorumlanmıştır. Etnisite burada etkileşimli, yani toplumdaki çeşitli etnik gruplar arasındaki kültür etkileşimi süreçlerinde inşa edilmiş olarak görülüyor. Bu nedenle, bugün Bulgar toplumunda hangi tür ve etnik söylem biçimlerinin gözlemlenebileceği, etnik stereotiplerin onlardaki rolleri, başlıca stratejilerin neler olduğu gibi sorularla uğraşan analizdeki temel kavram etnik söylemdeki grup temsilidir. Bu stratejilerin belirli bir bölgenin ve bir bütün olarak ülkenin demografik özelliklerine, belirli tarihsel olaylara ve etnik azınlıklara yönelik değişen politikaya, etnik grupların iç ve dış kültür imajlarına, etnik grupların kendilerini tanımlamalarının doğasına bağlı olduğu ileri sürülmektedir.

GİRİŞ Bu makale Bulgar toplumundaki etnik ilişkilerin son on yıldaki bazı yönlerini inceliyor. Daha kesin olarak, a) gündelik kültürün sembolik bir inşası olarak etnisite, b) Bulgaristan'daki en büyük etno-dini gruplarla ilgili olarak kimlik oluşumunun bazı karakteristik özellikleri ve c) etnik gruplar arası kültür temaslarında grup sunumunun belirli stratejileri hakkında yorum yapar. Odak noktası, S. Harrison (1999: 240) tarafından sosyal grupların ve kategorilerin kendi kimliklerini temsil ettiği sembolik nesneler ve uygulamalar olarak tanımlanan “kimlik sembolleri” üzerinedir. Her şeyden önce, oluşumlarının ve değişimlerinin kültürel bağlamı ana hatlarıyla belirtilmiştir. İkinci olarak, Bulgaristan'daki etnik durum, Bulgar toplumunun Avrupa yapıları ve değerleri ile ilişkilendirmeye yönelik mevcut gelişimi perspektifinde tanımlanmaktadır. Analizin altında iki temel varsayım yatmaktadır. Birincisi, etnisiteyi tanımlamanın (en azından) başlıca iki farklı düzeyi vardır - resmi (uzmanlaşmış: siyasi, bilimsel, medya, vb.) ve gündelik (resmi olmayan, belirtilmeyen). Düzenli etkileşimlerinin yanı sıra, her iki düzeyde üretilen kimlik tanımları arasında genellikle tutarsızlık, hatta çelişki vardır.

Etnisitenin gündelik kavramlarına ve bu kavramların sunumuna yönelik stratejilere odaklanarak, bunların resmi etnisite politikalarından nasıl etkilendiklerini ve bu politikalarda nasıl kullanıldığını göstermeye çalışacağım. İkinci varsayım, kimliklerin etkileşimli (veya bağlamsal) yapılar olduğudur. İnsanlar, iletişimde oldukları çeşitli 'öteki'lerin etkisi altında kimliklerini çok fazla şekillendirir, yorumlar ve ifade ederler. Burada özellikle bu, etnik grupların kimliklerini büyük ölçüde kültürel etkileşim süreçlerinde oluşturdukları ve böylece birbirlerinin kimlik stratejilerini etkilediği anlamına gelir. Başka bir deyişle, birbirleriyle ilişkili kimliklere sahiptirler. Kimliğe böyle bir bakış, sürdürülebilirliğinden çok değişkenliğini ve çeşitliliğini öne çıkarır. Buna göre, kimlik yapıları ve kavramları yerine kimlik oluşturma ve ifade etme süreçleri ve stratejileri, anlamlardan çok yorumlamalar ön plana çıkarılacaktır. Sosyal gelişme etnisitenin önemini nasıl etkiler? Etnisitenin gündelik kültürel görüntüleri nelerdir? Etnik söylem türleri nelerdir ve gündelik kültürde nasıl tezahür ederler? Farklı etnik topluluklar kendilerini etnik söylemde nasıl sunarlar? Bunlar, aşağıdaki analizde ele alınan başlıca sorulardır. Son on yılda gerçekleştirilen çeşitli antropolojik araştırma projelerinden elde edilen verilere ve vaka çalışmaları, yarı yapılandırılmış görüşmeler, yaşam öyküsü yaklaşımı ve kültürel uygulamaların gözlemlenmesi gibi araştırma yöntemlerine dayanmaktadır. Bu projelerdeki hedef gruplar, Çingenelerle birlikte ülkedeki en büyük etnik-dini gruplar olan Doğu Ortodoks Hıristiyan Bulgarlar, Müslüman Bulgarlar ve Sünni Türklerden oluşan belirli yerel topluluklardı. Birinci grubun üyeleri ulusal çoğunluğu oluşturur. Bunların yaklaşık %72'si kasabalarda ve %28'i köylerde yaşamaktadır. Diğer iki grup ağırlıklı olarak kırsal kesimdir. Örneğin, Türk nüfusunun %68'i köylerde, %32'si kasabalarda yaşamaktadır (Genov ve Krasteva, 1999: s. 189). Bulgar Müslümanlarının durumu da benzerdir. Bununla birlikte, daha sonra tartışılacağı gibi, kendilerini farklı şekillerde tanımladıkları için, ikincisini katı demografik terimlerle tanımlamak çok zordur. Bulgar Müslümanları (ya da popüler isimleriyle Pomaklar), Bulgar dilini konuşan ve dini İslam olan etnik Bulgarlardır. Bu nüfus çoğunlukla Rodoplar (özellikle Orta ve Batı Rodoplar) gibi daha az gelişmiş dağlık bölgelerde yaşar. Etnik Türkler, esas olarak iki büyük bölgede yaşıyor: Kuzeydoğu ve Güneydoğu Bulgaristan. Ana dilleri Türkçedir. Bu araştırma, üç grubun temsilcilerinin bir arada yaşadığı iki bölgede yürütülmüştür. Biri kuzeydoğudaki Razgrad bölgesi. Burada birçok yerleşim yerinde Türk nüfus baskındır, onu Hıristiyan Bulgarlar takip ederken, nispeten az sayıda Müslüman Bulgar vardır. Bir sanayi merkezi olan ana şehir Razgrad dışında bölge kırsaldır.

Diğer bölge ise Batı Rodoplar, daha doğrusu Güneybatıdaki Gotse Delchev bölgesidir. Burada Müslüman Bulgarların sayısı en yüksektir ve bölgedeki birçok köyde nüfusun çoğunluğunu oluştururlar. Çoğunlukla üç köyde yaşayan sadece az sayıda Türk var. Bu, ülkenin daha az gelişmiş kırsal alanlarından biridir. Her iki bölgede de tütün ekimi halkın başlıca uğraşı ve ana gelir kaynağıdır. Bu bölgelerde yaşayan üç grup arasındaki değişen oranlar, çoğunluk/azınlık oranının etnik söylemde grup imajlarını ve stratejilerini nasıl etkilediğinin araştırılmasına izin verir.

BULGARİSTAN'DA ETNİK KONULAR: TARİHSEL BİR BAKIŞ Komünizm öncesi etnik köken Bulgaristan'daki mevcut etnik durum, yakın ve uzak geçmişten gelen önemli süreçlerin bir sonucudur. Bu bölümde, ülkedeki etnik gruplara yönelik siyasetin ve tarihin kısa bir özeti sunulmaktadır. Başlangıç noktası, Osmanlı Türklerinin Balkanları işgal ettiği 14. yüzyılda başlayan sözde "Türk boyunduruğu"1 dönemidir. Beş yüzyıl boyunca Bulgarlar, Osmanlı İmparatorluğu'nun egemenliği altında yaşadılar, siyasi haklara ve bağımsızlıklara sahip olmadılar. Osmanlı İmparatorluğu, içindeki çeşitli milletlere yönelik politikası, varlığı boyunca tutarlı olmasa da, genellikle dini hoşgörü örneği olarak verilir. “Kitap ehline” (Hıristiyanlar, Müslümanlar ve Yahudiler) yönelik göreli dini hoşgörü, Balkanlar'da İslam'ın işgali ile birlikte gitti. İslam'ın otokton nüfus arasında yayılması, kendiliğinden veya hükümdar tarafından kışkırtılan yoğun göçün yanı sıra gönüllü veya askeri ve ekonomik dönüşümle dayatılarak sağlandı (Zhelyazkova, 1997). 19. yüzyılın ikinci yarısı Ulusal Uyanış Dönemi, yani Bulgar ulusunun oluşum dönemi olarak nitelendirilir. Üç ana unsurdan oluşuyordu: Bulgar dilinde laik eğitim için çaba, bağımsız bir Bulgar kilisesi için mücadele (o zamanlar Yunan Patrikliği'nin egemenliğindeydi) ve Ulusal Kurtuluş Hareketi (bağımsız bir Bulgar devleti için mücadele).

1

Günümüzde Bulgar halkının ve devletinin tarihinin bu önemli dönemine, “Osmanlı varlığı”ndan “baskı” ve “boyunduruk” arasında değişen çeşitli bilimsel nitelikler verilmiştir. Bununla birlikte, istikrarlı ortak tutumlar tek tiptir ve "Türk boyunduruğu" ifadesi ile ifade edilir.

Buradaki amaç, bu süreçlerin ayrıntılı bir tanımını ve analizini vermek değildir. Sadece etnisite konusuyla ilgili bazı sonuçlarına dikkat çekmek istiyorum. Birincisi, bu, günümüz Bulgaristan'ındaki en önemli iki azınlığın, yani Sünni Türklerin ve Müslüman Bulgarların ortaya çıktığı dönemdi. İkincisi, Osmanlı yönetimi, Bulgaristan'daki ve daha geniş olarak Balkanlar'daki gayrimüslim nüfus arasında İslam'a karşı gerçek bir fobinin ortaya çıkmasına neden oldu. "Müslüman", popüler inanç ve fikirlerde düşmanın en belirgin ve temsili figürü oldu. Gündelik kültürde Müslüman imajı, tehditkar 'öteki' imajlarından biridir: geri ve medeniyetsiz, fanatik, muhafazakar, düşmanca ve saldırgan (cf. Ballard, 1996). Bu klişeler, günümüzde bile geçerliliğini koruyarak zaman içinde varlığını sürdürmüştür. Bulgarlar için 'Müslüman'ın 'Türk' ile tamamen örtüştüğünü belirtmekte fayda var. Bu, "Türk boyunduruğu", "Türk inancı" (İslam için), "Türkler" (etnik kökenlerine bakılmaksızın tüm Müslümanlar için) gibi ifadelerin dolaşımını açıklar. Balkanlar'da İslam'ın yayılmasının en başından beri, etnik dışlanma tepkilerini kışkırttı. Din değiştirenler 'ötekiler', 'hainler' ve 'Türkler' olarak etiketlendi. Etnisiteyi dinde eritme eğilimi ortaya çıktı (Zhelyazkova, 1997: 32-33) ve bu da farklı sonuçlara yol açtı.2 “Öteki”ye (çoğunlukla “Türk” olarak anlaşılan ve “Müslüman”ı da ima eden) yönelik bu tür olumsuz imajların ve tutumların kemikleşmesinin yanı sıra, bazı olumlu etkileri de oldu. Bulgaristan'daki tüm etnik ve dini gruplar, kültürel "ötekiler" ile bir arada yaşama deneyimi kazandılar, günlük temaslarını ve ortak kültür uygulamalarını geliştirdiler ve etnik, dini ve kültürel çeşitliliğe karşı sürdürülebilir hoşgörü kalıpları geliştirdiler. Komşu Türk ya da Müslüman 'bizim', 'bizden' bir parça, 'birlikte' hayatlarımızı geçirdiğimiz biri, çalışkanlık, alçakgönüllülük, haysiyet gibi gerçek erdemlere sahip biri olarak kabul edilir (Zografova: 59-61). 'Öteki'nin bu belirsiz değerlendirmeleri tutarsız veya çelişkili görünebilir, ancak bunlar yalnızca kimliğin etkileşimli, yani farklı gruplar arasındaki kültürel etkileşim süreçlerinde inşa edilmiş, geliştirilmiş ve ifade edilmiş olduğu düşünülürse mantıklıdır (Barth, 1969). Bu muğlak ötekilik kavramları, değişen sosyo-politik koşulların etkisi altında zaman içinde çatışmaları veya karşılıklı anlayışı besledi. Bulgar Devletinin azınlık politikası bu süreçleri önemli ölçüde etkilemiştir.

2

Boşnaklar ve ayrıca bazı Bulgar Müslümanları örneğinde olduğu gibi, çoğunlukla etnik köken ve din arasında kısmi ama bazen de tam örtüşme vakaları gözlemlenebilir.

Kurtuluşun (1878) hemen öncesinde ve sonrasında yoğun göçler Bulgar Devletinin etnik haritasını şekillendirmiştir. Bu süreçler, yeni Balkan devletleri arasındaki karmaşık ilişkiler nedeniyle İkinci Dünya Savaşı'na kadar yoğunluğunu korumuştur. Savaşlar ve nüfus mübadelesine yönelik ikili anlaşmalar bu göçlerin motoru olmuştur (Kanev, 1998; Ortakovski, 1998). Kurtuluştan İkinci Dünya Savaşına kadar Bulgar Krallığı, ülkede yaşayan Türkler, Yunanlılar, İranlılar ve Almanların nüfus mübadelesi için dört kampanyaya katıldı. Sonuç olarak, örneğin, Kurtuluş'tan hemen sonra Türklerden sonra ikinci en büyük azınlık grubu olan Rumlar, 1920'lerde sayıca önemli ölçüde azaldı. Birçok Türk ve diğer Müslümanlar da ülkeyi terk etti. Bugün ülkedeki en büyük etnik ve dini azınlık gruplarını oluşturdukları için çeşitliliklerini belirtmekte fayda var. Bulgaristan'daki Müslümanların çoğu, etnik Türkler, Bulgarlar ve Çingenelerden oluşan Sünni'dir ve ayrıca küçük ama belirgin Şii grupları (kızılbaş, bektaşi, alevi) vardır. Ülkenin etnik-dini çeşitliliği ve azınlığın hakları her zaman anayasal olarak tanınmış ve güvence altına alınmıştır.3 Bununla birlikte, teori ve pratik genellikle birbirinden ayrıldı ve belirli azınlık gruplarına yönelik fiili politika genellikle sert dönüşler yaşadı. Genel eğilim, görece geniş özerklikten, resmi ve gayri resmi azınlık kurumları üzerinde devlet adına artan denetime doğruydu (Kanev, 1998: 69). Azınlık haklarının uygulanmasının önemli bir alanı eğitimdir. İkinci Dünya Savaşı'na kadar, çeşitli etnik ve dini grupların ana dillerinde eğitim başlangıçta yalnızca özeldi, ancak daha sonra giderek artan bir devlet kontrolü altına girdi.4 Ana dilde eğitime izin veren ve (1885'ten beri) Bulgar dilinin zorunlu olarak öğrenilmesine izin veren her seviyeden (yüksek eğitim hariç) azınlık okulları vardı (Kanev, 1998: 78-80). Yayıncılık, azınlık haklarını kullanmanın başka bir alanıdır. Kurtuluş'tan İkinci Dünya Savaşı'na kadar Bulgaristan'daki hemen hemen tüm büyük etnik ve dini gruplar kendi gazetelerini ve dergilerini ve diğer literatürü yayınladılar (Kanev, 1998: 80-81).

3

4

Aslında tüm Bulgar anayasaları (1879, 1947, 1871, 1991) ülkede yaşayan etnik ve dini grupların konumlarını ve haklarını ortaya koymaktadır. Bulgaristan ayrıca insan hakları, etnik ve dini haklar dahil birçok uluslararası belgeyi onaylamıştır (ayrıntılar için bkz. Kanev, 1998). Müslümanlar, Yahudiler, Ermeniler, Rumlar ve Rumenlerin yanı sıra Ortodoks olmayan Hıristiyan Bulgarlar (Katolikler ve Protestanlar) kendi özel okullarını işletiyordu. Müslüman okulları ayrıca etnik olarak Türk, Müslüman Bulgar, Tatar ve Çingene okullarına bölünmüştü.

Bununla birlikte, o sırada farklı azınlıklara yönelik belirli ayrımcılık veya dışavurumcu faaliyetler gerçekleştirilmiştir. Bunlar, örneğin, nüfus mübadelesine ilişkin ikili anlaşmalarla bağlantılıydı - gönüllü olarak formüle edilen, ancak çoğu zaman her iki tarafın da baskıcı idari önlemleriyle "teşvik edilen" mübadeleler. Örnekler, Bulgar Devletinin Müslüman Bulgarları isimlerini ve dinlerini zorla değiştirerek asimile etme girişimleriyle daha da ileri gidebilir. İkinci Dünya Savaşı'ndan önce bu tür iki kampanya vardı: 1912-1913'teki birinci Balkan Savaşı sırasında (1914'te birbirini izleyen hükümet tarafından askıya alındı) ve 1942'de (1944'te Komünist hükümet tarafından askıya alındı). Anti-Semitik yasalar ve faaliyetler, İkinci Dünya Savaşı sırasında Yahudilerin haklarını kısıtladı.5 Ayrıca, Çingenelere yönelik belirgin ayrımcılık hem resmi makamlar hem de azınlık kurumları tarafından teşvik edildi.

Totaliter Devlette Etnisite Komünistler, 1944'te iktidara geldikten sonra etnik ve dini azınlıklara yönelik tutarsız politikayı sürdürdüler. Azınlıkların tümü aynı anayasal sistem altında bazen hoşgörülü, bazen de baskı altında tutuluyordu. Kısaca, komünistlerin etnik ve dini azınlıklara yönelik politikasını iki temel ilke belirledi6: proleter enternasyonalizmi ve doğrudan milliyetçilik. Bu ilkeler, farklı yıllarda belirli azınlıklara karşı hem hoşgörü hem de ayrımcılığa yönelik çeşitli stratejiler geliştirmiştir. 1944-1956 döneminde önceki yönetimlerin tüm ayrımcı yasaları askıya alınmış ve tüm etnik gruplar arasında eşitlik ve kardeşlik ilkesi ilan edilmiştir. Örneğin, Bulgar Yahudilerinin hakları ve mülkleri iade edildi, ancak aynı zamanda 1948-1953'te İsrail'e giden 35.000 Yahudi'nin kaybıyla sonuçlanacak şekilde göçleri şiddetle desteklendi.7 Böylece 20. yüzyılın ikinci yarısında Bulgaristan'daki en büyük azınlık grupları Türkler, Romanlar ve Müslüman Bulgarlar oldu.

5 6

7

Aynı zamanda Bulgaristan, Yahudilerini Nazi kamplarından kurtaran iki Avrupa ülkesinden biriydi. Kurtuluştan sonra azınlıklar esas olarak dini terimlerle kabul edilirken ve çeşitli dini mezheplere daha fazla hak verilirken, totaliter otoriteler dinin tüm biçimleri yasaklandığından sadece etnik grupları tanıdı. Bununla birlikte, resmi olarak tanınan üç din vardı - Doğu Ortodoks Hristiyanlığı, İslam ve Yahudilik. Bu kurumlar tamamen devlet tarafından kontrol edildi ve diğer tüm mezhepler devlet baskısına maruz kaldı (Krasteva, 1998). Bu durum, hassas bir konuya - Müslüman Bulgarların statüsüne - dikkat çekiyor. Dini prensipte Bulgarların çoğunluğundan kopuk olmalarına rağmen, en azından belirli zamanlarda etnik bir grup olarak sınıflandırıldıkları açıktır. Bu muğlak değerlendirme, halkın Müslüman Bulgarlara yönelik tutumlarını derinden etkiledi ve hala kimlikleri konusundaki tartışmaların temelini oluşturuyor. Aynı zamanda Müslüman Bulgarların kendilerinin savunmasızlığını da etkiledi. Yahudilerin yanı sıra, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra yaklaşık 15.000 Ermeni, 2.000 Çek ve Slovak ve 100-200 Sırp da resmi anlaşmalar ve politikalar sonucunda Bulgaristan'ı terk etti (Kanev, 1998: 88; Krasteva, 1998).

Tüm okullar devlet kontrolüne girmiş olsa da, azınlıklar, kendilerine yönelik resmi politikada büyük bir değişiklik olan 1956 yılına kadar kendi okullarını, yayınlarını ve kültürel organizasyonlarını (tiyatrolar, türküler ve dans grupları, korolar vb.) taahhüt etti. O andan itibaren etnik ve dini kimliklerini tehdit eden rastgele eylemler giderek düzenli hale geldi ve 1980'lerde “Uyanış süreci” projesinin şiddetli milliyetçiliğinde zirveye ulaştı. 1984'te Türk okulları çoktan kapatılmıştı. 1959'dan sonra Türkçe'deki tüm bölgesel yayınlar ortadan kalktı. Sadece merkezi basımlar hem Türkçe hem de Bulgarca olarak yayınlandı ve 1984'ten beri - sadece Bulgarca. Türkçe yerel radyo programları da kapatıldı. 1970'ler ve 1980'ler boyunca, pozitif ve negatif ayrımcılık biçimleri de dahil olmak üzere sistematik olarak basit bir asimilasyon politikası uygulandı.8 Azınlık gruplarının sosyal statüsü, kuşkusuz totaliter otoritelerin genel politikasına bağlıydı. 1940'larda, Komünistler iktidara geldiğinde, ülke ağırlıklı olarak tarıma dayalıydı, ağırlıklı olarak kırsal nüfus ve istikrarlı bir alt ve orta sınıf toprak sahipleri katmanı. Geleneksel ataerkil kültür, insanların yaşamlarına egemen oldu. “Sosyalizmi inşa etme” yılları, aslında hızlı kentleşme, eğitim seviyesinin büyümesi ve yaşam standartlarının değişmesiyle birlikte ülkenin kapsamlı sanayileşmesi yıllarıydı. Bütün bu süreçler çoğunluğu ve azınlıkları farklı şekilde etkiledi. Hıristiyan Bulgarların çoğunluğu büyük şehirlere göç etti, eğitim seviyelerini yükseltti ve modern tüketim ve yeniden üretim biçimleri edindi. Aynı zamanda, totalitarizmin sonunda bile, Türklerin ve Müslüman Bulgarların çoğu ve Romanların yaklaşık yarısı hala köylerde yaşıyordu, tarım ve hayvancılıkla meşguldü, daha düşük eğitim seviyelerine sahipti ve ağırlıklı olarak geleneksel yaşam biçimlerini sürdürdü. Çoğu için başarının ve refahın tek yolu para kazanmaktı. Madencilik, inşaat yapımı ve tütün yetiştiriciliğinde zor, riskli ama nispeten daha iyi ücretli işler yapmaya hazır olmalarının nedeni buydu (Kanev, 1998: 91). Ataerkilliklerinin sosyo-ekonomik önkoşulları bunlardı: yaş ve cinsiyete göre kesin olarak belirlenmiş rolleri ile büyük ataerkil ailenin korunması, ekonomik bir girişim doğası ile (diğer şeylerin yanı sıra kadınlar ve çocuklar yüksek ekonomik değere sahipti) ve geleneksel hayatta kalma stratejileriyle (kendi kendine hizmet eden üretim, mal takası, ortak mülkiyet).

8

Üniversitelerde azınlık gruplarından öğrenci kontenjanları, parti aktivistlerine (kural olarak alt kademelere seçilenler) azınlık mensuplarına tolerans gösterilmesi, şehirlerdeki Çingene gettolarının kaldırılması talepleri vb. uygulamalarla pozitif ayrımcılık yapılmıştır. Tüm bu önlemler sonunda asimilasyon politikasının bir parçası haline geldi.

Bu, azınlıklar arasında artan üremeyi teşvik etti - erken evlilikler ve birçok çocuk Türkler, Müslüman Bulgarlar ve Çingeneler arasında kuraldı, ancak Bulgar çoğunluk arasında istisnaydı. Bulgaristan'daki etnik sorunu ve halkın etnik gruplara yönelik tutumunu anlamak için demografik eğilimler çok önemlidir. Resmi politikalar üzerinde bir etkiye sahiptirler, aynı zamanda günlük kültürde klişeleri ve önyargıları beslerler. Her koşulda hayatta kalabilen ve sayıca 'bizi' geçerek 'biz' ile asimile olmak üzere olan tehditkar, saldırgan Türk / Pomak / Çingene imajı yavaş yavaş ortaya çıktı ve büyük popülerlik kazandı. Medya, “doğrulanması” ve tanıtımına önemli ölçüde katkıda bulunmuştur. Hugh Poulton (1994: 122-123), 1970'lerde ve 1980'lerde Bulgar makamlarının baskıcı azınlık politikasının nedenlerinden birinin demografik dengesizlik olduğuna dikkat çekiyor.9 Demografik verileri milliyetçi bir bağlamda, büyük ölçüde Türk ve Müslüman karşıtı kamu duygularını kullanarak, totaliter otoriteler, ulusu homojenleştirme politikalarına meşruiyet kazanmak için kullandılar. Bu yöndeki ilk büyük adım, 1973-1974 yıllarında Müslüman Bulgarların isimlerinin değiştirilmesiyle atılmıştır.10 Bu aslında nüfusun büyük bir bölümünün (yaklaşık 220.000 kişi) toplam kimliğini değiştirme eylemiydi: sadece isimleri ve kimlikleri değiştirilmedi, aynı zamanda geleneksel kıyafetleri, gelenekleri ve dini uygulamaları da yasaklandı. Sürecin ideolojik motivasyonu, Müslüman Bulgarların, Türk boyunduruğu sırasında zorla İslam'a dönüştürülen ve atalarıyla yeniden birleşmek zorunda kalan gerçek Bulgarlar olmalarıydı. Sürecin çerçevesi demagojik bir şekilde olumlu olarak sunuldu: Müslüman Bulgarlar çoğunluğun bir parçası olacaklardı, yani statülerini paylaşacaktı (sadece insanların isimlerini değiştirerek elde edilmesi imkansız bir şey, ancak sosyal-ekonomik yaşam koşullarını değil). Parti aktivistleri, polis ve ordu seferber edilerek zoraki operasyon gerçekleştirildi ve ülkenin bazı yerlerinde silahlı çatışmalar bile yaşandı ve insanlar öldü.

9

Karşılaştırma için, 1984 yılında, sözde 'Uyanış süreci'nin arifesinde, Kırcalı ilçesindeki (çoğunlukla Türklerin yaşadığı) köylerdeki doğal ortalama nüfus artışı, ülkenin tamamındaki %2,3'e kıyasla %14,7 idi. (Kanev, 1998: 93'ten sonra). 10 Orijinal Arapça-İslam isimlerinin yerini Bulgar isimleri aldı. İkincisi hakkında ilginç olan şey, kökenleri itibariyle tam olarak Bulgar ya da Hıristiyan Bulgarlar için geleneksel olmadıklarıydı. Nitekim, Müslüman Bulgarların eski Arapça isimleri kadar, değiştirilen isimler de 'öteki' kimliğini ayırt etmiştir.

O zamanlar, yıllar boyunca sistematik olarak nazik bir asimilasyon gerçekleştirilmesine rağmen, Türkler hala resmi olarak etnik bir azınlık olarak kabul ediliyordu. 1984-1985 kışında, 900.000 Türk ve 180.000 Müslüman Çingenenin isimlerinin zorla değiştirilmesiyle doruğa ulaştı. Bu sözde 'Canlanma süreci' idi. Bulgar Devleti'nin 1.300. yıldönümünün büyük çaplı kutlamaları bağlamında, ulusun tüm tarihinin alenen özetlendiği ve ulusal gurur ve utanç anlarının hatırlatıldığı bir zamanda başladı. 'Türk boyunduruğu' Bulgar tarihinin en karanlık dönemi olarak damgalandı; ülkenin gelecekteki tüm dezavantajlarının ve talihsizliklerinin ana nedeni.11 'Uyanış süreci' yerel Türklerin Bulgar kökenli olduğunu kanıtlamayı amaçlıyordu. Temel tedbirler arasında Arapça isimlerin Bulgarca olarak değiştirilmesi, Türkçenin halk içinde kullanılmasının yasaklanması, geleneksel kıyafetlerin, özellikle kadın şalvarlarının yasaklanması yer aldı. Türklerin bu politikaya karşı direnişi 1980'lerin sonlarında dramatik bir şekil aldı. En etkileyici tezahürü, 1989 yazındaki sözde 'büyük gezi' idi - tüm ailelerin toplu olarak Türkiye'ye göçü, çoğu zaman yabancı bir ülkede yeni bir hayata başlamak için mallarının çoğunu geride bıraktılar. Nitekim yetkililer, politika bireyleri için en 'tehlikeli' olanları sınır dışı ederek bu göçü kışkırttı. Bulgar makamları, Türk Devletinin, onların haklarını korumaya istekli olduğunu kanıtlamak için Bulgar Türklerine ücretsiz erişim sağlaması gerektiğini iddia etti. Böylece sonunda Bulgaristan'daki bütün Türk aileleri evlerini ve mallarını neredeyse bedavaya satarak Türkiye'ye göç ettiler. 1989'dan sonra bu göçmenlerin çoğu Bulgaristan'daki evlerine döndü. Günümüzde Türkiye'ye göç düşük ve sadece ekonomik nedenlerle yapılıyor. Ancak Türkler arasındaki göç süreçleri, yaşadıkları bölgelerin demografik yapısında önemli değişikliklere yol açmıştır.12 Türklerin göçü, Bulgaristan'da ciddi bir ekonomik ve siyasi krize neden oldu ve uluslararası eleştirilere yol açtı, böylece Kasım 1989'da Komünist rejimin düşüşünün ana nedenlerinden biri haline geldi.

11 'Kölelik' sendromu, Bulgaristan'ın modern tarihi boyunca büyük ölçüde istismar edildi. Bugün bile, “komünizmde kölelik” ile zenginleştirilmiş, geçiş sorunlarının ve Bulgar toplumunun azgelişmişliğinin temel nedeni olarak gösterilmektedir. 12 Etnik Türklerin Türkiye'ye iki büyük ölçekli göçü totaliter dönemdeki "büyük gezi"den önce geldi: 1950-1951'de (154.000 kişi Bulgaristan'dan ayrıldı) ve 1968'de (130.000) (Kanev, 1998: 89). Pek çok Pomak da Türkiye'ye göç etmiş ancak dili bilmedikleri için oraya uyum sağlamakta zorlanmışlardır. Ayrıca, Bulgaristan ile Türkiye arasındaki özel göç anlaşmalarına dahil edilmediler ve Türkiye'ye serbest erişimden yoksundular.

ETNİKLİK VE GEÇİŞ Bugün Bulgar toplumu geçiş sürecindeki bir toplum olarak öne çıkıyor - genellikle merkezileşmeden piyasa ekonomisine, totaliterlikten demokrasiye geçiş olarak tanımlanan bir süreç. Geçişin başlıca özelliklerinden biri, tüm sosyal alanlarda çoğulculuktur. Günlük kavramlarda çeşitlilik - politik, dini, etnik, ekonomik ve kültürel - olarak verilir. Önemli sosyal değişimin uyandırdığı kimlik krizi, büyük ölçüde çeşitliliğin tanınması ve farkındalığından kaynaklanmaktadır. Etnisite açısından geçiş, homojen sosyalist ulustan (gerçeklikten ziyade ideolojik bir yapı) etnik olarak çeşitlilik gösteren bir topluma ani bir kaymayı beraberinde getirdi. Bu, kamusal alanda dinin “geri dönüşü” ile güçlendi. Böylece ayrıntılı etno-dini sınıflandırmalar yeni yaşam koşullarında geçerlilik kazanmıştır. Yeni sosyal tabakalaşmaya ek olarak, etnik ve dini çeşitlilik, geçişin sosyal psikolojisini karakterize eden anomi duygusuna katkıda bulundu. Katı, ancak görünüşte birleşik ve örgütlü Komünist toplumdan insanlar, demokratik sosyal gerçekliğe rağmen karmaşık ve çeşitli ve görünüşte kaotik bir hale geldi. Yeni koşullara uyum için etkin stratejilerin olmaması, başlangıçta değişikliklere karşı yüksek direnç oluşmasına neden oldu. Türklerin ve Müslümanların orijinal isimlerinin iade edilmesine, yerel yönetimlerde belediye başkanları için azınlık temsilcilerinin seçilmesine, bir “Türk Partisi”nin (MRL) yasallaştırılmasına vb. yönelik ilk milliyetçi iddiaların nedeni buydu. Halk arasında “mezhep” olarak adlandırılan birçok geleneksel olmayan din itirafının “istilası” da benzer olumsuz tepkiler çekti. Tüm sosyal alanlarda (ekonomi, siyaset, sosyal tabakalaşma, eğitim, din, bilim, sosyal psikoloji, değer sistemleri, kimlikler vb.) önemli bir değişim süreci olan geçiş, kendine özgü kültürünü üretir (Baytchinska, 1997; Dainov ve diğerleri. , 1997) ve kendi görüntülerini doğurur. Bu değişim imgeleri, onların görünüşü, çeşitliliği ya da yokluğu, mevcut toplumsal gelişmenin daha iyi anlaşılması için anahtardır (bkz. Geertz, 1993:338). Etnisite, 1990'larda ve günümüzde Bulgar toplumunda meydana gelen değişikliklerin tam anlamıyla çok önemli bir görüntüsüdür. Bulgaristan'da geçiş döneminin ilk yıllarında etnik gerilim, önceki yıllarda ulusun aşırı sosyalist homojenleştirilmesi politikasının ardından doğal bir tepki gibi görünüyordu. Kısa süre sonra bu ilk aşırı tepkilerin üstesinden gelindi ve halkın etnik köken ve din ile ilgili tutumları normal seyrine döndü. Bulgaristan'da son yıllarda istikrarlı bir etnik denge kurulmuştur. Bu dengenin önkoşulları ve özellikleri nelerdir? Tarihsel bakışı özetlersek, ilk olarak, farklı etnik ve dini geçmişlere sahip insanlar arasındaki uzun yıllara dayanan bir arada yaşama ve ortaklıklara dayanmaktadır. Buna göre, karşılıklı yaşamlarında oluşan farklı grupların istikrarlı görüntülerine dayanmaktadır.

Tamamen olumlu olmasa da bu görüntüler hoşgörülü ilişkiler için dengeli ve sağlam bir zemin oluşturuyor.13 Ülkenin yeni tarihi boyunca, çeşitli etnik-dini gruplar genel olarak benzer statüleri ve yaşam koşullarını paylaştılar. Tabii ki, yukarıda belirtildiği gibi, Hıristiyan Bulgarların çoğunluğunun aksine, Türklerin ve Müslüman Bulgarların çoğunluğu kırsal nüfus olarak kaldı. Sırasıyla Yahudiler ve Ermeniler, bir kural olarak şehir sakinleriydi, kentsel kültür ve yerleşim biçimlerini paylaşıyorlardı. Bununla birlikte, çoğu zaman etnik kökenlerine bakılmaksızın hepsi benzer koşullar altında yaşadılar - bir yandan kentsel nüfus ve diğer yandan kırsal nüfus. Eşitlikçi komünist ideoloji bu birleşmeyi pekiştirdi.14 O zamanlar etnik gruplar arasındaki eşitlik, her şeyden çok haklardan, mülkiyetten ve perspektiften yoksundu. Totaliter devlette din yasaktı ve 45 yıllık Hıristiyan, Müslüman ya da başka biri, kendilerini ateist ilan etmeye başlayan çoğu insan için bir anlam ifade etmiyordu.15 Geleneksel kültür de yasaklandı ve yeni bir sosyalist ayin ve şenlik sistemi kuruldu. Herkes mülkiyetten mahrum edildi.16 Eğitim, tıbbi bakım, sosyal yardım, yurtdışına seyahat vb. dahil olmak üzere tüm yaşam koşulları insanlar için benzerdi. Nomenclatura'ya Komünist Partinin veya bazı uydu örgütlerinin kıdemli üyelerine imtiyazlar verildi. Parti üyeliği, sosyalist toplumda eşitsizliğin başlıca aracıydı. Bu nedenle, etnik, dini veya kültürel kimliğe bakılmaksızın halkın totaliter seçkinlere karşı konumu benzerdi. Yeni bir azınlık politikası ve insan haklarının tanınması, geçiş döneminde değişen koşulları karakterize ediyor. İnsanlar etnik ve dini kimliklerini özgürce açıklama şansına sahip oldular. İsteyen Müslümanlar doğum isimlerini geri alabiliyor, Türkiye'den dönen göçmenler evlerini geri alabiliyor veya tazminat alabiliyorlardı, herkes dini törenlere katılabiliyor ve dindarlığını özgürce gösterebiliyor, yeni camiler ve kiliseler inşa ediliyordu vb. .

13 1994'te etnik klişeler üzerine yapılan sosyolojik bir araştırma, Bulgaristan'daki çoğu etnik grubun diğerlerine karşı yüksek düzeyde hoşgörü gösterdiğini ortaya koyuyor - onları meslektaşları veya komşuları için bulundurmaktan çekinmiyorlar. Karışık evlilikler gözle görülür şekilde daha az onaylanır, ancak bu, evlilik ana kültürel dışlama alanlarından biri olduğu sürece, yalnızca doğaldır. Bununla birlikte, Bulgar toplumunda hoşgörüsüzlüğün ana nesnesi olan ve hala da olmaya devam eden Çingeneler için, belirgin bir istisna vardır (Etnik Önyargılar, 1996). 14 Totaliter toplumdaki temel eşitsizlik, 1980'lerde nomenclatura olarak adlandırılan yönetici seçkinler ile geri kalan her şey, yani halk arasındaki eşitsizlikti. 15 1989'dan sonra pek çok insan hala kendilerini inançsız olarak tanımlamaktadır (Genov, Krasteva, 1998:362). Aynı zamanda kendilerini Hıristiyan, Müslüman vb. olarak adlandırıyorlar ki bu da bugün dinin yeni bir işlevine işaret ediyor - belirli bir aileye, etnoslara, geleneğe bağlılığı belirtmek için. 16 Sosyalizm “kuyruk kültürü” üretti. Uzun listelere kaydolmak ve her şeyi beklemek zorundaydı - yemek, TV setleri, çamaşır makineleri, arabalar, apartmanlar (insanlar son ikisini almak için 20 veya 30 yıl beklemek zorunda kaldı).

Çeşitli etnik gruplar süregelen sosyal değişimlerden eşit şekilde etkilenmese de, üyeleri benzer devlet ve hükümet, demokrasi ve piyasa ekonomisi vb. kavramları paylaşırlar. Aynı zamanda, dinin dönüşü, geleneksel kültür ve değerlere saygı, Avrupa'ya giden yol, futbol, göç vb. gibi benzer değerleri ve geçiş imajlarını paylaşırlar. Azınlık gruplarına yönelik resmi politikaya gelince, onların Komünizm döneminde mahrum bırakıldıkları hakların çoğu iade edildi: anadillerde eğitim 1994 yılında17 ilkokullarda isteğe bağlı bir ders olarak tanıtıldı; eski kültür organizasyonları restore edildi veya yenileri kuruldu; azınlık dillerinde gazete ve dergiler de çıktı; seyrek de olsa radyo ve televizyon istasyonları ana dillerde programlar yayınlamaya başladılar; ve din eğitimi ve edebiyatı yaygınlaştı (bkz. Krasteva, 1997). Ancak Bulgaristan Cumhuriyeti'nin son anayasası bile partilerin etnik veya dini esaslara dayalı olarak kaydedilmesine izin vermemektedir. Özetlemek gerekirse, şu anda Bulgaristan'da istikrarlı bir etnik durum mevcuttur. Yaklaşık 8.000.000 olan toplam nüfus içinde şu etnik gruplar ayırt edilebilir: Bulgarlar (%85,7), Türkler (%9,4), Çingeneler (%3,7), Yahudiler, Ermeniler, Rumlar, Ruslar, Gagauzlar (her biri yaklaşık %1). Bulgaristan'da en yaygın din Doğu Ortodoks Hristiyanlığıdır. 1992 nüfus sayımından elde edilen veriler, Bulgarların büyük çoğunluğunun, Çingenelerin yaklaşık %60'ının ve etnik Türklerin %1'inin Hıristiyan geleneklerini paylaştığını göstermektedir. İkinci önemli din, Türkler, Müslüman Bulgarlar ve Çingenelerin %39'u tarafından kabul edilen İslam'dır.18 Aksi takdirde etnik ve dini açıdan heterojen olan toplumda bir istikrar faktörü olan Hıristiyan Bulgarların kategorik bir çoğunluğunun olduğu açıktır. Bulgaristan'da geçiş döneminde siyasi meşruiyet arayışının bazı komşu ülkelerde olduğu gibi milliyetçiliğe dönüşmemiş olması önemlidir (Dainov, 1997: 22). Dengeli resmi politika ve hoşgörülü bir arada yaşamanın geleneksel kalıplarının kullanımı, başlangıçtaki çeşitlilik korkusunun üstesinden kısa bir süre için geldi.

17 Bu, ders kitaplarının ve öğretmenlerin eksikliğinden kaynaklanmaktadır - eğitimli Türkler Türk toplumuna iyi entegre olmuş ve geri dönmüyor ve sadece birkaç Çingene öğretmenlik için eğitilmiştir. 18 Veriler Aralık 1992 nüfus sayımından alıntılardır. Etnik tablo sonraki yıllarda önemli ölçüde değişmemiştir. Nüfus sayımının kendi kendini tanımlama ilkesine dayandığı dikkate alınmalıdır. Bu, daha az tercih edilen grupların sayısını etkiledi, çünkü bu grupların üyeleri kendilerini diğer topluluklarla özdeşleştirdi (Genov, Krasteva, 1999:449). Mart 2001'de sonuçları henüz açıklanmayan yeni bir nüfus sayımı yapıldı.

Ilımlı hoşgörü, ülkedeki çeşitli etnik ve dini gruplar arasındaki ilişkilerin genelleştirilmiş değerlendirmesidir. Etnisite üzerine rastgele çatışmalar ve sönen tartışmalarla karakterizedir. Sosyoekonomik problemler son 2-3 yılda kesinlikle etnik ve dini problemlerin yerini almıştır. İnsanlar etnik farklılıklardan çok ekonomik durumlarıyla ilgilenirler. Sonuç olarak, Kosova ihtilafı sırasında Bulgaristan etnik istikrar modeliyle ünlendi. Bu kalıbı "aşağıdan", yani günlük kültür kavramları ve uygulamaları düzeyinde daha fazla özetleyeceğim.

ETNİK SÖYLEM Bulgar toplumu bağlamında daha ayrıntılı olarak açıklanan üç ilgili kavram vardır. Bunlar etnik söylem, kendini sunma stratejileri ve etnik imgelerdir. Etnik söylem, etnik kimliğin ifadesine atıfta bulunan herhangi bir sosyo-kültürel etkileşim eylemi olarak tanımlanabilir. Bu, iletişimsel bir kategori olarak söylemin, yorumlanması için katılımcıların ona atfettiği anlama bağlı olduğu fikrine dayanır (van Dijk, 1989: 22). Bu ayrım, etnik söylemin resmi ve gayri resmi seviyeleri arasında yapılabilir. Bu tartışmada, incelenen üç etnik-dini grubun temsilcilerinin bir arada yaşadığı Bulgaristan'ın küçük kasaba ve köylerindeki kültürel iletişimin günlük düzeyine daha fazla dikkat ediliyor. Bu düzeydeki etnik söylemin geleneksel biçimleri ve yerleşik norm ve ilkeleri vardır. Tartışmanın atıfta bulunduğu toplumsal düzey, Bulgaristan'daki siyasi, ekonomik ve toplumsal eylemin çeşitli yorumlarını ve tepkilerini büyük ölçüde belirleyen köy ve küçük kasaba sakininin özgül bir zihniyetini üretir. Bu tür zihniyetin ayrıntılı bir tanımına girmeden, bu araştırmanın muhafazakar, geleneksel, nispeten kapalı ve bencil olarak nitelendirilebilecek toplulukları incelediği söylenebilir. Bununla ilgili olarak, bu toplulukların üyeleri tarafından paylaşılan güçlü yerel bağlılık duygusudur. Bu duygu, etnik ve dini farklılaşmanın önemini bile geçersiz kılabilir.19

19 Okuyucuya, ülkenin diğer bölgelerinden, diğer ülkelerden gelenlerin aksine, prensipte her bakımdan olumlu değerlendirilen 'Türklerimizi' ve 'Çingenelerimizi' hatırlatıyorum. Böyle bir tutumun, hoşgörü ve karşılıklı anlayış ilişkilerinin yerel ölçekte sürdürülmesi için vazgeçilmez olduğu açıktır. Totaliter otoriteler bu gerçeği çok iyi biliyorlardı ve yöntemlerinden biri de 'Uyanış süreci' sırasında Türklere yönelik baskıcı önlemleri uygulamak için yabancıları kullanmaktı. Bu noktada birkaç şeyin altını çizmek istiyorum. Bu topluluklar hala yaşayan bir halk kültürüne sahiptir; bu, halk inançlarının, bilgilerinin, normlarının ve değerlerinin sosyal ve kültürel iletişimde olduğu kadar belirli tutum ve ideolojilerin oluşumunda da önemli bir rol oynadığı anlamına gelir. Bu, etnik söylemin halk kültürü olaylarında neden bu kadar sıklıkla "nesnelleştirildiğini" ve çeşitli türlerde halk metinlerinin bu kadar yaygın olarak kullanıldığını açıklar. Gerçekte günlük yaşam (bir değerler, normlar, metinler, kalıplar, teknolojiler sistemi olarak görülen) folklor geleneğinin egemenliğindedir.

Konum, terminoloji ve anlam dahil olmak üzere akrabalık sistemleri, yerel, etnik ve dini kimlik kavramının temelini oluşturur ve model alır. Akrabalık ve yerellik, bir folklor değer sisteminin temeli olan ve çeşitli halk kültürünün simgesel kodları aracılığıyla ifade edilen “biz/onlar” ikili karşıtlığının kaynağıdır.20 Her şey, bu tür bir toplulukta grup faktörünün birey üzerinde hüküm sürdüğüne işaret ediyor. Etnik söylem, bireyin değil grubun tutum ve stratejilerinin sunulmasıyla sonuçlanabilir.

Gündelik Kültürde Etnik Kimlik Kavramı Söz konusu zihniyet, kurumsallaşmış, bilimsel veya politik kavramlardan oldukça farklı olan kendi etnik kimlik kavramını geliştirmektedir. Sosyal psikoloji ve antropolojide etnik kimlik, akrabalık, benzerlik, çekicilik, diğerlerinden farklılaşma, kendini değerlendirme ve benlik saygısı, ortak bir köken duygusu ve ilgili kavramlara dayanan istikrarlı bir bilişsel yapı ve davranışsal bir tutum olarak tanımlanır, tarihsel deneyimin yanı sıra biyolojik ve kültürel süreklilik bilinci. Etnik bir topluluğu ayakta tutan temel mekanizmalar diğerlerinden farklılaşma ve grup içinde bütünleşmedir. Eşlik eden psikolojik etkiler, bir yanda grubun diğer üyelerine özgüven ve güven, diğer yanda güvenlik ve hayatta kalma ile ilgili temel kaygılardır. Dil, din, ayinler, gelenekler, kültür sembolleri, psikocoğrafya, mit ve tarih, ideoloji, teknoloji vb. olgular etnik kimliğin yükselticileri ve ifadeleri olarak işlev görürler (Us and Them, 1987; Hutchinson ve Smith, 1996). Gündelik etnisite fikrinin özünde, etnik köken karşıtlığı yatar. tüm mitolojik imalarıyla “biz/onlar”21 Geleneksel topluluklarda “benlik”in tanımlandığı terimler aile, akraba, köy/kasaba, bölge, inanç ve etnisitedir.

20 Halk kültürü sembollere oldukça duyarlıdır, her şeyi sembolik bir sisteme dönüştürür. Dolayısıyla giyim, yemek, mutfak, şarkı söylemek, dans etmek vb. sosyal, estetik, ahlaki ve diğer fikirlerin çok etkileyici kodlarıdır. 21 Mitolojide "yabancı", "bizim" topluluğumuza, "bizim" değerlerimize, "bizim" kültürümüze ait olmayan herkestir. Hem mitoloji hem de folklor, “bizim”den, yani kalıptan farklı olan herhangi bir kültürü, anti-kültür, kaotik, şeytani bir doğadan biri olarak tanımlar. Böylece “yabancı” her zaman olumsuz, güçlü ve zararlı bir nitelik kazanır. Oysa “yabancı”, “bizim” varlığımız için vazgeçilmezdir (Lotman, 1990: 253).

Başka bir deyişle, akrabalık, yerel, etnik ve dini aidiyetler büyük ölçüde kolektif benlikle eşanlamlı olarak kabul edilir. Bu bağlamda, dinin etno-farklılaştırıcı ve etnobütünleştirici birincil faktör olarak düşünüldüğü gerçeğini vurgulamak önemlidir. Bu nedenle dini çeşitlilik genellikle etnik çeşitlilik olarak sunulur. Aslında, yukarıda karşılaşılan tüm aidiyet biçimleri az ya da çok etnik kökene eşdeğer olarak kabul edilir. Sonuç olarak etnik grupların “halk” sınıflandırmaları, bilimsel tanımlardan çok daha ayrıntılıdır.

Her topluluk üyeliği biçimi, geleneksel toplumdaki bireyin senkretik kimliğinin ifade edildiği özel sembolik kodlar geliştirir. Bu bağdaştırıcı kimliğin temeli, etnik, dini, yerel ya da diğer belirli bir kolektivitenin üyesi olmaktır. Söz konusu toplulukların etnik köken veya yerel/bölgesel aidiyet ifade etmeleri oldukça yaygındır. Bu özellikle Ortodoks Hıristiyan Bulgarlar için geçerlidir: etnik veya yerel “öteki” her zaman “yabancı/diğer inanç” olarak tanımlanır. Ayrıca, dini kimlik etnik terimlerle tanımlanmaktadır, örneğin İslam yerine 'Türk inancı' veya Müslüman çingene yerine 'Türk çingenesi'. Yukarıda tanımlanan akrabalık, yerellik, etnik köken ve din gibi sembolik kodların kullanımının grup tercihlerine olduğu kadar özel bağlama göre de değişiklik gösterdiğini belirtmekte fayda var. Bu nedenle, Ortodoks Hıristiyan Bulgarlar için kimlik ifade etmek için tercih edilen diller akrabalık ve etnik köken iken, Müslüman Bulgarlar ve Sünni Türkler din dilini tercih etmektedir. “Gerçek Müslüman” olmak, kültürde ve toplumda elde edilebilecek en yüksek konumdur ve buna ancak uzun ve ayrıntılı bir sosyalleşme sürecinden sonra ulaşılabilir.

Etnik Söylem Türleri Katılımcıların temel stratejileri açısından iki tür etnik söylem ayırt edilebilir. Onlara tam bir tanım vermek için şu soruların yanıtlanması gerekiyor: Etnik gruplar hangi söylem stratejilerini kullanıyor? Bu stratejileri belirleyen nedir? Nasıl ifade edilirler? Bu soruları yanıtlarken, aşağıdaki faktörler dikkate alınmalıdır: grup üyelerinin kendilerini tanımlama süreci, iletişimsel olayı yorumlamaları, diğer katılımcıların etkisi ve kendini sunmanın tercih edilen sembolik dilleri.

İki ana etnik söylem türü şunlardır: 1. Belirli bir etnik ve/veya dini grubun üyesi olarak tanımlanan katılımcılar arasında ayrım yapmayı ve hatta sınırlar çizmeyi amaçlayan “dışlama” söylemi. Bu tür söylem, belirli sembolik durumlar ve sistemlerle bağlantılıdır. 2. Etkileşim, karşılıklılık, birlik, gruplar arası sınırların kaldırılması üzerine vurgu yapılan “içerme” söylemi. Bu tür söylem, belirli dini bayramlarda yerel kült törenlerinde, her türlü kutlamalarda ve elbette günlük temaslarda gözlemlenmelidir. Bu iki genel tip içinde çok çeşitli somut iletişim durumları gözlemlenebilir. Bazıları hakkında yorum yapacağım. Antroponim ve isim verme gelenekleri, birinci tür söylemin tezahürleri arasındadır. Halk kültüründe ismin içsel tanımlama gücü güçlendirilir. Bireyin toplum içindeki itibarı ile ilişkili olarak kültür ve toplum içindeki konumunu ifade eder. Geleneksel kültürde kişisel ad, taşıyıcısının bireyselliğini değil, aile, akraba, etnos, dini grup gibi belirli bir kolektiviteye bağlılığını göstermeye hizmet eder. Eski komünist otoriteler bu gerçeği asimilasyon politikalarında kullanmışlardır.22 Hem folklor hem de dini ritüeller, “dışlama” söyleminin bir başka tipik biçimidir. Topluluğun yaşamındaki geçiş veya kriz anlarını belirleyen son derece sembolik olayların doğası, üyeleri arasında daha yakın bir konsolidasyon ve eylem ve duygular birliği gerektirir. Ritüeller, topluluğun varlığının ve iyiliğinin herhangi bir "yabancı" ajanın etkisiyle tehdit edildiği durumları işaret eder. Bu nedenle her türlü ritüelde çeşitli arındırıcı ve koruyucu uygulamalar geliştirilmiştir. Bunlardan biri, topluluğa üye olmayan herkesin dışlanmasıdır. Evlilik ve ilgili ritüeller, bu tür etnik söylemin ortaya çıkması için çok anlamlı bir alandır. Geleneksel topluluklarda, yerel, etnik, dini gibi her türlü “ötekilik” ile ilgili olarak endogami ana kuraldır. Buna karşılık, düğünler doğada belirsizdir. Düğün ziyafeti, etnik veya dini aidiyetleri ne olursa olsun tüm komşuların ortak bir toplantısı iken, ritüel bölümünde hiçbir yabancı kabul edilmez. Karma evlilikler genellikle kentsel ortamda bile günlük düzeyde hoş görülmez. Karışık evlilikler, farklı etnikdini grupların kültüründe farklı açıklamalar ve değerlendirmelere rağmen resmi düzeyde de farklı ideolojik yorumlara maruz kalmıştır.

22 Bulgarca'daki birçok aile isminin Türkçe bir kökü olduğu için, birçok Hıristiyan da 'Uyanış süreci' sırasında bastırıldı. Türk olduklarından şüphelenilen ve orijinal isimlerini korumaya çalışan bu kişilerin Bulgar kökenlerini kanıtlamaları gerekiyordu. İlk adları Türkçe olan veya Türkçe adlara benzeyen tüm Hıristiyan Bulgarlar da “saflık” adına isimlerini değiştirmek zorunda kaldılar.

Örneğin, 'Uyanış süreci' sırasında, Türkler ve Bulgarlar arasındaki evlilikleri teşvik etmenin yanı sıra genç Bulgar çiftlerin önemli ölçüde Türk nüfusa sahip bölgelere göçünü teşvik etmek için resmi bir yönerge vardı. Öte yandan, birçok Türk, özellikle de kadınlar, kimliklerini "gizlemek" ve Türkiye'ye sınır dışı edilmekten kaçınmak için etnik Bulgarlarla resmi evlilikler aradılar.

Son olarak, ölüm ve cenaze aynı muğlak özelliklere sahiptir. Ölen bir komşuya son kez veda etmek, ona saygı gösterme ve yaslı aileye ilgi gösterme eylemidir. Ancak cenaze töreninin kendisi etnik ve dini köken açısından çok farklı bir şey olarak görülmektedir. Örneğin Müslüman ve Hıristiyan mezarlıkları her zaman birbirinden açıkça ayrılmıştır. 'Uyanış Süreci' sırasında Müslümanlar, ölülerini Hıristiyanlarla aynı yerde ve aynı medeni törenden sonra gömmeye zorlandılar. Bu, her iki tarafta da olumsuz tepkilere neden oldu ve şu tür sözler sıklıkla duyuldu: “Ebedi yuvamın yabancılar arasında olmasını istemiyorum”; “Öldüğümde Müslüman/Hıristiyan olacağımdan korkuyorum”.

“İçerme” söylemine gelince, onun temsili biçimlerinden sadece birini tartışacağım. Bunlar, tüm etno-dini grupların üyelerinin katıldığı ortak dini törenler ve kutlamalardır. Her iki bölgede de şapeller, manastırlar, tekkeler (Müslüman türbeleri) gibi yerel veya daha geniş öneme sahip çok sayıda türbe vardır. Belirli bir günde kutlanan, çoğu zaman Hıristiyan olan belirli bir azize adanmışlardır. Bu kutsal mekanlara büyülü güç (iyileştirme, koruma vb.) atfedilir ve bu gücün çağrıştırılması için standart ritüel uygulamaları uygun zamanda yapılır. Çeşitli dinlerden ve etnik kökenlerden insanlar bu etkinliklerde yer alır, ancak bu etkinlikler sırasında herhangi bir farklılaşma veya eşitsizlik belirtisi görülmez. Bir dine özgü sembollerin, böyle bir bağlamda diğerinin sembollerine nasıl “çevrildiğini” izlemek ilginçtir. Gündelik komşuluk ilişkileri ve karşılıklı yardımlaşmanın yanı sıra şenlik alanı da “içerme” söyleminin çeşitli biçimlerini sunuyor.

Etnik Söylemde Kültürel Stereotipler ve Etnik İmgeler Geleneksel kültürdeki bilişsel örüntüler oldukça değerlendirici ve semboliktir. Tarafsız bilgi kural değil istisnadır. Bu bilişsel örüntülerde bilgi, inançlar, kavramlar, metaforlar ve görüşler iç içe geçerek grup ideolojisini ve davranışsal tutumları oluşturur.

Kültürel stereotipler, etnik gruplar arası kültürel ilişkilerde önemli bir rol oynamaktadır. Bunlar ya (halk) kültürel metinlerinin yapısında ya da serbest valanslar biçiminde görünürler ve grup kimliğini ifade etmenin temel bir yoludur. Değerlendirici, aşırı genelleştirilmiş, geleneksel, tutarsız ve muhafazakar ifadelerin doğası, özel literatürde büyük ölçüde tartışılmaktadır (van Dijk, 1987). Burada etnik imaj denen şeyin oluşumunda kültürel stereotiplerin kullanımına dikkat çekmek istiyorum. Bu, belirli bir etnik grubun kendisini veya başka bir grubu etnik söylemde hayal ettiği ve sunduğu, yaygın olarak paylaşılan basmakalıp kavramlar, bilgiler, görüşler, ifadeler (genellikle önyargılar) kümesidir. Etnik imaj, kültürel stereotiplerin özelliklerini paylaşır. Dil, fiziksel görünüm, alışkanlıklar, ritüeller, şölenler, din, bölge, köken, mitoloji ve tarih gibi çeşitli unsurlar tarafından inşa edilir; kısaca, etnofarklılaştırıcı ve etno-bütünleştirici işlevlerin tüm kültürel gerçekleriyle. Uygulamada etnik imaj, genellikle bağlama uygun olarak, bazı bileşenleri tarafından nesnelleştirilir. Ancak kültürel bir inşa ve sosyal-psikolojik birlik olarak sistemik bir karaktere sahiptir. Bu sistemik karakter ancak motivasyon ve argümantasyon, yani belirli bir grubun belirli kavramlarının nasıl ve neden ortaya çıktığı ve ayrıca bu kavramların belirli davranışları açıklamak için nasıl ve neden kullanıldığı açısından ayırt edilebilir. Böylece etnik imgeler, davranışın altında yatan bilişsel bir matris olarak ortaya çıkar. Sonuç olarak, etnik söylemde strateji oluşturmanın çok önemli bir bileşenidirler. Kültürel bir yapı olarak sistemik karakterini belirleyen etnik imajın değerlendirici doğasını bir kez daha vurgulamak önemlidir. Etnik imaj, gruba özgü aksiyolojiye göre, belirli bir etnik topluluğun kendisi veya başka bir grup hakkında bilgisini içerir. Belirli bir grubun imajı iki perspektiften oluşur: "içeriden", grup üyelerinin kendileri hakkındaki fikirleri ve "dışarıdan", diğerlerinin gruba bakış açısı. Belirli bir grubun bu, genellikle çelişkili görüntüleri, bir toplulukta ortak dolaşımdadır. Etnik imajların muhafazakar karakteri, onları yeniliklere karşı neredeyse geçirimsiz kılar. Kitapların, filmlerin, medya tartışmalarının yanı sıra süregiden toplumsal değişimlerin nasıl biriktiğini ve etnik imajın “matrisine” uyacak şekilde değiştirildiğini incelemek ilginçtir. Öte yandan, bu özel özellik, etnik imgelerin ideolojik kullanımının temelidir. Politik olarak motive edilebilir. Örneğin, referans gruplarının temsilcileri, sosyalist zamanlarda birbirlerine daha çok benzediklerini iddia ediyorlar. Bazen şaka amaçlı kullanılsa da, bu paradoksal ifadenin kökleri resmi asimilasyon politikasına dayanmaktadır.

Her etnik, dini ve hatta daha genel kültürel özelliklerin halka açık olarak sergilenmesine izin verilmedi: geleneksel giysiler, gelenekler ve ritüeller, ana diller (Bulgarca'dan farklıysa), Arap kökenli isimler, dini uygulamalar vb. Bununla birlikte, tüm benzerlikler resmi politikanın bir sonucu değildir; bazen kültürel olarak belirlenirler. Örneğin, Türk muhbirler sıklıkla “Bulgar” düğün ritüelini benimsediklerini söylüyorlar ama bu aslında geleneksel Hristiyan Bulgar düğünü değil; bu sadece modern bir sivil pratiğin bir parçasıdır. Ancak 1989'dan sonra Bulgar toplumunda yaşanan demokratik değişimler, etnik olarak ayırt edici olduğu düşünülen her şeyle açık bir yakınlaşmaya neden oldu. Bu değişiklikler, folklorik “ötekilik” kavramı tarafından yerinde tutulan çeşitli etnik ve dini gruplar arasındaki dengenin yeniden kurulmasına yol açmıştır. Bu, özellikle yaşlı nesiller için geçerlidir, oysa geleneksel kalıplardan daha az etkilenen genç insanlar, etnik gerilimin üstesinden gelmek için bir denge kurmayı çok daha zor buluyor. Yerel ölçekte etnik imgeler, etno-dini grupların kodlanmamış hiyerarşisinin temelidir. Bu hiyerarşideki konum, çoğunluk/azınlık oranı gibi hem yerel hem de ulusal demografik göstergelere bağlıdır. Diğer bir faktör de “küçük farklılıklar” etkisidir: En çok benzeyenler, “biz” sanılabileceği veya “bize” aitmiş gibi davranabilecekleri için reddedilme olasılığı yüksektir. Bu, belirli bir grubun benzersizliğini ve varoluş nedenini tehdit eder: dolayısıyla buna izin verilmemelidir. Olumlu özelliklerin “kendi” grubuna atanması, olumsuz olanların ise “öteki” ile ilişkilendirilmesi doğaldır. Bu değerlendirmeler objektif olmak zorunda değildir. Geleneksel kültürde “biz” ve “onlar” betimlemesi için korunan belli bir dizi mitolojik ikili karşıtlık vardır. “Öteki” genellikle “saf olmayan”, “kötü”, “zararlı”, “düşmanca”, “kokuşmuş”, “basit fikirli”, “eğitimsiz”, “geriye dönük”, “ahlaksız” vb. Bu niteliklerin kullanımı, belirli gruba ve bağlama göre değişir. Örneğin, Çingeneler her zaman başka herhangi bir grup tarafından en aşağılayıcı değerlendirmeleri çeker. Türkler ve Bulgarlar için, Ermeniler veya Yahudiler (ancak Bulgaristan'daki mevcut etnik söylemin öznesi olmayan) için hiçbir şey söylememek bu durumun tam tersidir. Elbette olumsuz özelliklerin miktarı ve derecesi alıcının kimliğine göre değişir. Bu tür araştırmaların çoğu etnisite tartışmalarının kışkırtıldığı durumlara dayandığından, araştırmacının varlığı ve imajı da dikkate alınmalıdır. Dolayısıyla Ortodoks Hıristiyan Bulgarların, daha suskun Türkler ve Müslüman Bulgarların aksine sergiledikleri “dürüstlük” ve “açıklık”, sadece kültürel iletişim kalıpları açısından değil, aynı zamanda 'bireysel' olmanın bir sonucu olarak da yorumlanabilir.

Olumlu/olumsuz niteliklerin kullanımı ideolojik ve pragmatik düzeyler arasında önemli ölçüde farklılık gösterir. Teorik olarak “biz” ve “onlar” arasında bir kutuplaşma vardır, ancak gerçek hayatta tanıdık bir kişi veya insan grubuna nadiren uygulanır. Bir kişinin “ötekilerden” (Türklerden, çingenelerden, Pomaklardan) nefret ettiğini beyan etmesi, ancak bir komşu, meslektaş veya arkadaş söz konusu olduğunda, onları olumlu bir ışık altında sunması gayet mümkündür (krş. . 'bizim Türklerimiz' fikri vb.).

Ayrıca, “diğer” gruplara ilişkin olumlu özelliklerin kullanılmasının etnik söylemde belirli işlevleri vardır. Bir nesnellik duygusu verir ve ayrıca konuşmacının olumlu kendini sunmasına veya imaj oluşturmasına yardımcı olur (van Dijk, 1989b: 279). Öz eleştirinin işlevi benzerdir; "Evet, sadece başkaları hakkında konuştuğumuzda değil, aynı zamanda kendimiz hakkında konuştuğumuzda da doğrudanız ve bu bizim erdemlerimizden biridir" diyor. Ama özeleştiri aynı zamanda yüksek grup özsaygısının bir ifadesidir: " Mükemmel olmadığımızın farkındayız, ancak kendimizi olduğumuz gibi seviyoruz ve diğerleri bize buna göre davranmalıdır.' Aynı zamanda, özeleştiri eksikliği ve “kendi” grubunun tamamen olumlu bir sunumu genellikle bazı Pomaklarda olduğu gibi düşük benlik saygısı, kimlik krizi ve kırılganlık duygularının bir işaretidir.

GRUP SUNUM STRATEJİLERİ VAKALARI Şimdi, tartışılan etno-dinsel grupların her biri tarafından kullanılan etnik gruplar arası iletişim stratejilerinin baskın özelliklerini sunuyor ve oluşumlarının temelini açıklıyorum.

Doğu Ortodoks Hıristiyan Bulgarlar Doğu Ortodoks Hıristiyan Bulgarlar ülkede çoğunlukta, ancak incelenen bölgelerde azınlıktalar. Gerek modernleşme gerekse ekonomik kriz onları yoğun bir şekilde şehirlere göç etmeye yöneltmiştir. Yerel ölçekte bu, “çoğunluğun korkusu” olarak adlandırılabilecek şeyin egemen olduğu bir etnik söylem stratejisiyle sonuçlanan bir demografik krize neden oldu. Bu, hem sayı hem de önem bakımından baskın konumu kaybetme korkusudur. Bu stratejinin bileşenleri nelerdir? Esas olarak, demografik açıdan güvenliklerini direkt olarak tehdit ettiği düşünülen gruba - Türklere (Kuzeydoğu Bulgaristan'da) ve Müslüman Bulgarlara (Batı Rodoplarda) yöneliktir. Bununla birlikte, iki “yabancı” gruba verilen tepkide bir fark vardır.

Türklerden farkları, dil, din ve gelenek bakımından farklılık gösterdikleri için daha açık ve “doğal”dır. Bu nedenle Türklerin çoğunlukta olmadığı bölgelerde iyi komşular olarak görülmekte, karşılıklı yardımlaşma ve anlayış ön plana çıkarılmaktadır. Ancak yerel ölçekte Türkler çoğunlukta olduklarında “bizim” cemaatimiz için bir tehdit olarak görülüyorlar. Bir grup olarak reddetmeleri genellikle tarihsel olarak motive edilir: 'Büyükannem ve büyükbabam bana Türklerin boyunduruk altındayken Bulgarlara nasıl eziyet ettiğine dair hikayeler anlatırdı, öyleyse onları nasıl sevebilirim!' Pomaklarda ise durum oldukça farklı. “Bize” daha yakın görünüyorlar - aynı dili konuşuyorlar, aynı kökene sahipler ve birçok benzer geleneğe sahipler; sadece dinleri ve dini bayramları, giyimleri ve yemekleri farklıdır. Pomaklar, “küçük farklılıklar” etkisinden dolayı Türklerden daha tehlikeli olarak kabul edilir. Bu tehlikeyi sembolik olarak azaltmak için iki ana strateji kullanılmaktadır. Biri, “onların” “biz”in bir parçası olduğunu göstermektir. Pomakların dinlerini kaybetmiş, ancak Bulgaristan'daki Türk işgalinden sonra dillerini koruyan Bulgarlar olduğu popüler motifinin kökeni budur. Halk etimolojisinde “acı çekmek” fiilinden türetilen “Pomak” adı, bir şefkat havasını yansıtmaktadır. Türklerin zoraki asimilasyonu sonucu parçalanan ailelerle ilgili pek çok hikaye anlatılır: bazı aile bireyleri İslam'a geçmiş, diğerleri ise dinlerini gizleyip korumayı başarmıştır. Şimdi bile kan bağı olan “Pomak” ve “Bulgar” ailelere rastlamak mümkündür. (Pomakların bu tür hikayeler anlatmaktan kaçınmaları ilginçtir). Bu akrabalık bağları hoşgörü ve karşılıklı anlayışı teşvik eder. Ancak, aynı zamanda ayrım çağrısında bulunurlar. Her şeyden önce, günlük konuşmada, bu grubun üyeleri "gerçek" Bulgarlar tarafından asla basitçe "Bulgar" olarak adlandırılmaz. Bunlar ya “Pomaklar”dır (genellikle aşağılayıcı kabul edilir ve belirli durumlarda kaçınılır), ya da “Müslümanlar” ve “Muhammediler”dir. Ayrıca farklı bir mizaca sahipler, kural olarak “biz” kadar iyi değiller. Son derece muhafazakar, kendi toplulukları içinde çok kapalı ve hatta “diğerlerine” karşı düşmanca oldukları görülüyor. Ayrıca ikiyüzlü oldukları söyleniyor, herkese (doktorlar, avukatlar, memurlar) rüşvet vermeye çalışıyorlar, kadınlarına kötü davranıyorlar, medeni değiller, inatçı ve saflar ve ayrıca geleneksel olarak yedikleri yemeklerden kokuyorlar. Bulgarların Pomak imajında elbette olumlu özellikler de var, ancak bunlar çoğu zaman onların “biz” kadar iyi olmadıklarını bir kez daha vurgulayacak şekilde kullanılıyor. Örneğin Pomaklar çok çalışıyorlar ama hayattan zevk almayı bilmiyorlar; alçakgönüllü, dürüst, yaşlılara saygılı ama aynı zamanda çok kapalı bir topluluk, hatta başkalarına düşman.

“Zamanında” evleniyorlar ve çok sayıda çocukları oluyor, bu olumlu ama aynı zamanda daha iyisini yapamayacakları anlamına geliyor; yüksek ahlak gösterirler ama aynı zamanda gizli zinaya da eğilimlidirler. “Diğerleri” hakkında konuşmak, her zaman gizli veya doğrudan bir karşılaştırma yapıldığından, kendini sunmanın iyi bir yoludur. Ancak grubun kendisinden bahsetme şekli de gösterge niteliğindedir. Bir bütün olarak Hıristiyan Bulgarlar, kendilerini eleştirmekten korkmazlar, kendilerine güven ve özsaygı gösterirler ve kendilerini bir anlamda ülkede çoğunluğu oluşturan “örnek grup” olarak görürler. Kendini sunmanın en çok tercih edilen sembolik dilleri akrabalık, etnisite ve yerel kimliktir. İkincisi, ortak bölgeyi ele geçirmek için kullanılan büyük miktarda yerbilim ve yerbilimsel efsaneler üretir: 'Köyün nasıl kurulduğunu biliyoruz, aile tarihimizi yerleşimin en başlangıcına kadar takip edebiliriz, bu da şu anlama gelir: bizim malımız, bize ait olan ve ona bağlı olduğumuz bir şeydir'. Başka hiçbir grup yerel tarih ve coğrafyada böyle bir yetkinliğe sahip değildir.

Sünni Türkler Türkler genellikle çok üretken topluluklardır, ancak Türkiye'ye giden ve Türkiye'den gelen yoğun göç süreçlerinin bir sonucu olarak nüfusları dalgalanmıştır. 'Canlanma süreci' politikasının baskısıyla Türkiye'ye 'vaat edilen toprak' olarak döndüler ve bütün aileler evlerini ve mallarını terk edip oraya gittiler. Bazıları iş bulmayı ve yerleşmeyi başardı, ancak birçoğu ekonomik veya duygusal nedenlerle yerleşemeyeceklerini fark etti. Şu anda Türkiye'ye olan ilgileri öncelikle ekonomiktir ve göçmen trafiği azalmıştır. “Türkten çok Bulgarız” inancı özellikle eski kuşaklar ve daha muhafazakar bireyler için önem kazanmıştır. Göçe rağmen Türkler, bir bölgede çoğunluk veya azınlık olsunlar, asimile edilmekten korkmuyorlar. İstikrar duygusu, ailedeki ve yerel topluluktaki açık ve iyi korunmuş rol yapısından kaynaklanmaktadır. Bu, grubun bir birlik olarak yeniden üretilmesini garanti ettiği için aslında özgüvenlerinin kaynağıdır. Bu bakımdan, ailenin kendi kendini tanımlamanın başlıca aracı olması şaşırtıcı değildir. Geniş ailede gelenekler ve etik, “bizim” benzersizliği ve bütünlüğü korumanın bir yolu olarak nesilden nesile güvenli bir şekilde aktarılır. Ancak din, özdeşleşmenin ana sembolik dilidir. Etnik köken, “doğal”, biyolojik bir özellik olarak görülürken, din, aksine, kültüre özgü bir özellik olarak kabul edilir. Türk olarak doğabilirler ama uzun bir sosyalleşme sürecinden sonra Müslüman olurlar.

Dolayısıyla Müslüman olmak, kültüre hakim olmak, kültürün bir parçası ve taşıyıcısı olmak demektir.

Aslında Sünni Türkler için din akrabalık ve yerel kimlikten daha önemli görünmektedir. Bunun kanıtı, dini halk efsanelerinin Bulgaristan'daki tüm Müslümanlar arasında çok popüler olduğu, ancak Hıristiyanlar arasında çok fazla olmadığı gerçeğinde görülmektedir. Bu onların daha güçlü dini duygularıyla ilgili değildir. Genel olarak Bulgaristan'daki tüm insanlar dindardan çok ateisttir. Din, inanç ve doktrin olmaktan ziyade geleneğin bir parçası, kimliği ifade etmenin bir yolu olarak yorumlanır (Elchinova, 1999). Türklerin etnik söylemdeki genel stratejisi şu şekilde tanımlanabilir: 'Diğerlerini kabul ediyoruz, sonuçta hepimizin öncülleri aynı - Adem ve Havva, aynı Tanrı'ya inanıyoruz, farklı isimleri olsa da. , Kutsal Yazılarını takip edin. Ama yine de İslam en son ve en doğru dindir ve Kuran da son ve en iyi kutsal kitaptır.' Üstünlüğün ipucu kolayca algılanabilir. “Diğerlerinin” olumlu tanımları, kural olarak hiçbir zaman doğrudan inkar veya olumsuzlama ifade etmeyen geleneksel iletişim normlarının bir sonucudur.

Bununla birlikte, bu iletişim kuralı, genellikle “küçük farklılıklar” etkisi ile yer değiştirir. Bu nedenle din ve ilgili âdetler açısından Hıristiyan Bulgarlardan daha çok benzeyen Pomaklar, daha çok aşağılayıcı ifadelere maruz kalmaktadır. ‘Pomaklar bizim gibi davranıyorlar, bu yüzden kimliğimizi tehdit ediyorlar. Onlar kesinlikle iyi Müslümanlar, hatta bizden daha dine bağlılar ama bu bağlılık biraz fazla abartılı ve sonuçta şüpheli.' Bununla birlikte, bu olumsuz tutum, normlar ve yasaklar sisteminde örtülü olarak veya yalnızca dil ötesi olarak açıktır.

Müslüman Bulgarlar Pomaklar üç gruptan en kötü durumda görünüyorlar - bir veya diğer gruba farklı şekillerde benziyorlar ve her ikisi tarafından da reddediliyorlar. Bu, aralarında kolayca kırılganlık ve hayal kırıklığı duygularına yol açabilir. Ancak bu tür duyguları doğuran sadece dayatılan olumsuz imaj değil, aynı zamanda “bizim” kimliğimizi kesin terimlerle tanımlayamamaktır. Pomaklar kimlik bunalımı yaşayan grubu oluşturmaktadır.23 “Diğerleri” “kendileri” ve “biz” arasında engeller oluşturduğundan, “bizim”in “kendi” kimliğimiz hakkında belirsiz veya tehdit altında hissetmesi doğaldır. Hristiyanlar, 'Evet, Bulgarlar ama tam olarak değiller.’ Türkler diyor ki: ‘Pomaklar Müslüman ama bizim kadar doğru değiller.'

23 Bunları, herkese kötü örnek olan, ancak belirgin ve kesin kimlikleri nedeniyle kimlik bunalımı yaşamayan Çingenelerle karşılaştırmak ilginçtir.

Böylece Pomaklar için varoluşsal bir soru 'O halde biz kimiz ve neyiz?' oluyor. Müslüman Bulgarların kimlik sorunlarını çözmelerinin başlıca üç yolu vardır. Bu stratejiler bölgeye ve nesile göre veya aslında baskın kültür kalıplarına göre değişir. İlk yol, Hristiyan ve Müslüman Bulgarlar arasında ayrım yapmamak, zaten hayatlarında çok önemli olmayan gelenekleri ve dini unutmak. Bu insanlar daha modern ve şehir odaklıdır ve Pomaklar hakkında Bulgarlarla aynı klişeyi paylaşırlar (“Pomak”, basit fikirli ve vahşi bir insanla eşanlamlıdır). İkinci stratejiyi paylaşan Müslüman Bulgarlar kendilerini Türk olarak tanımlıyor. Bunlar, eski ayrımcı politikalara tepkisini ifade eden görece en küçük gruptur. Ancak dili konuşmadıkları için kimse tarafından Türk olarak kabul edilmiyorlar. Son en belirgin ve belki de en büyük grup, farklı, benzersiz ve özgün bir kimlik yaratmaya çalışan Müslüman Bulgarlardır. 'Biz ilk (proto-) Bulgarların doğrudan torunlarıyız, gerçek Bulgar dilini ve geleneklerini en iyi şekilde koruduk ve bu şekilde Bulgarların kendisinden daha fazla Bulgarız'. “ötekiler”e bir tepki olarak topluluklarının konsolidasyonu, onları tecrit etmeye çalışır. Konsolidasyon, gruplarının kendi erdemlerini ve yeteneklerini kanıtlamanın bir yoludur. Sonuç olarak, bu genellikle nispeten kapalı ve çok muhafazakar toplulukların oluşumuna yol açar. Etnik söylemdeki stratejilerine “azınlık korkusu” hakimdir (ve azınlık burada sayıdan çok aşağılık açısından yorumlanır). Bu, “biz”in “ötekiler” tarafından reddedilebileceği, ihmal edilebileceği veya hafife alınabileceği korkusudur. Batı Rodoplardaki Müslüman nüfus ağırlıklı olarak bu stratejiyi paylaşıyor. Aşağıdaki etkilere yol açar. Birincisi, Pomaklar diğerleriyle rekabet etmek, en iyi olmasa da daha iyi olduklarını kanıtlamak için - yüksek öğrenim almak ve yüksek yaşam standartlarına (para, ev, mobilya vb.) sahip olmak. İkincisi, etnik kimlik dini olarak ifade edilir, yani din, özdeşleşmenin başlıca sembolik dilidir. Doğası gereği mitolojik veya tarihsel olarak hikayelerde geleneksel olarak aktarılan, iki nesilden fazla geriye giden iyi korunmuş bir aile hafızası yoktur. Bu nedenle, İslam'a girmeye zorlandıkları bir tarihsel arka planın standart motifi dışında, Pomakların kökeniyle ilgili hikayeler nadirdir. Ancak Pomaklar iki nedenden dolayı bu motifi vurgulamaktan hoşlanmazlar. Birincisi, onları az çok hain olarak gösterir. İkincisi, Hıristiyan Bulgarlardan ayrı görülmek istemiyorlar. Bununla birlikte, Muhammed'i gerçek selefi olarak tasvir eden birçok dini efsane bulunabilir ve bu efsanevi hikayelerin bazılarında Muhammed'in yerel bir köyde doğduğu da söylenmektedir. Pomaklar için din tek belirgin ve kesin kimlik unsuru gibi görünmektedir ve bu yüzden onu etnik bir kategoriye dönüştürmeye eğilimlidirler. Bu bakımdan Batı Rodoplardaki Pomakların “Müslümanlar” ve “Muhammediler” olarak anılmayı tercih ettiklerini belirtmekte fayda var. Üçüncüsü, bunlar arasında kendini yansıtma eğilimi ve başkalarına karşı aşırı kısıtlama gözlenebilir. Gruplarını en iyi şekilde sunma eğilimindedirler. Bu aynı zamanda tamamen özeleştiri eksikliğini de içerir; “Kötü özelliklerimiz olabilir ama bunları kendimize saklamalı ve asla yabancıların önünde konuşmamalıyız.” Bu, “bize” gülebilecek “ötekiler”e aldırmadan “kendimizi” kanıtlama çabasının bir tezahürüdür.

Pomakların kimlik bunalımı kuşaklar arası çatışmayı da beraberinde getirmektedir. Pek çok genç, modern, “medeni” kent sakinleriyle kaynaşmaya çalışıyor. Kendilerini Hristiyan Bulgarlardan ayırmamaya çalışıyorlar. Birçoğu, orijinal adlarını geri almalarına izin verildiğinde bile 'Bulgarca' adlarını korudu. Çoğu zaman aynı ailenin üyelerinin farklı aile adları vardır - yaşlılar Arapça soyadlarıyla ve daha genç olanlar “Bulgarca” versiyonlarıyla. Gençler ayrıca geleneksel normları ve yaşam biçimlerini reddediyor ve genellikle anonim oldukları büyük şehirlere göç ediyorlar, bu yüzden kimse onların Bulgarların çoğunluğu gibi olmadığını iddia etmiyor. Ancak, bu genç Müslüman Bulgarlar, uyum sağlama ve sosyal hayata geçme konusunda sıklıkla ciddi sorunlarla karşı karşıya kalmaktadır. Evlilik ve arkadaşlık genellikle “kendi” topluluklarının dışında sorunludur. Diğer seçenek ise geleneksel kalıplara bağlı kalmak - ebeveynleri ile birlikte yaşamak, okulu bırakmak (özellikle kızlar için), yakındaki bir kasabadaysa, ergenlik döneminde evlenmek ve 2-3'ten fazla çocuk doğurmak. Bu, az çok başarılı bir sosyalleşmeyi garanti eder, ancak bu gençleri sosyal gelişimin ana akımının dışında bırakır.

SON YORUMLAR Bu yazıda, özellikle en büyük üç etnik-dini grupla ilgili olarak, Bulgaristan'daki mevcut etnik durumun bir resmini vermeye çalıştım. Vurgu, günlük düzeyde kimliğin diyalojik inşası ve ifadesi üzerindedir. Etnik gruplar arası kültürel iletişim, eski komünist ülkelerde son on yıldır toplumsal gelişmeyi belirleyen derin bir toplumsal değişim süreci olan geçiş bağlamında tartışılıyor. Bugün etnik söylemin karakteri, bir yandan yakın ve uzak geçmişteki önemli olaylardan (resmi politikada etnik ve dini azınlıklara yönelik kaymalar dahil) ve diğer yandan sürdürülebilir geleneksel işbirliği kalıplarından etkilenir. kültürel ötekiler arasındaki varoluştur. Etnik gruplar arası dengeli ilişkilerin korunmasına katkıda bulunan, günlük kültürde dışlama ve içerme söylemlerinin çeşitli biçimleri gözlemlenebilir. Günlük kültürel düzeyde etno-dini farklılaşma göze çarpmaktadır, ancak gruplar arası sınırlar bunun için engel değil, yoğun temas bölgeleridir. Bu etkileşimin stratejileri ve normları, aralarında yerel ölçekte çoğunluk/azınlık oranı, grupların iç ve dış kültür imajları ve komünal kimlik duygusunun doğası (sabit veya tehlikede, monolit, melez, farklı veya marjinal) gibi farklı faktörlere bağlıdır. Grup sunumu stratejilerinin özel durumları bu süreçleri gösterir. Belirtmek gerekir ki, gözlemlerim belirli demografik yapılara sahip iki bölgedeki duruma işaret ediyor. Ülkenin diğer bölgelerinde ve özellikle kentsel bir ortamda daha geniş çeşitlilikte etnik gruplar arası iletişim stratejileri geliştirilmektedir.

Kültürel etkileşimin günlük kalıplarına atıfta bulunan bu analiz, nihayetinde incelenen grupların üyeleri arasındaki ilişkilerde baskın olduğu kanıtlanmış olan hoşgörü ve karşılıklı anlayışın psiko-sosyal motivasyonunu ortaya çıkarmayı amaçlamaktadır. Bulgar sosyal bilimciler için, sosyo-politik süreçlerin çok ırklı topluluklarda geleneksel olarak belirlenmiş barışçıl bir arada yaşama modellerini ne ölçüde ve nasıl etkileyip etkilemediğini ve bunların kalkınma için resmi düzeyde nasıl kullanılabileceğini, etnik ve dini çeşitliliğe yönelik güvenilir ve hoşgörülü politikaları incelemek birincil görevdir.

REFERANSLAR Ballard, Roger. 1996. “Islam and the Construction of Europe”. Shadid, W.A.R. and P.S. van Koningsveld, eds., Muslims in the Margin: Political Responses to the Presence of Islam in Western Europe, pp.15-51. The Hague: Pharos. Barth, Fredrik. 1969. Ethnic Groups and Boundaries. Boston: Little, Brown and Co. Baytchinska, K., (ed.). 1997. Prehodat v Bulgaria prez pogleda na socialnite nauki (Bulgarian Transition as a Subject of Social Sciences). Sofia: Publishing House of the Bulgarian Academy of Sciences. Bochkov, Plamen, Magdalena Elchinova, Iveta Todorova-Pirgova, (eds.). 1993. Ezik, diskurs, kultura [Language, Discourse, Culture]. Bulgarian Folklore 3. Dainov, Evgenij, Vasil Garnizov, Galina Spasova, Svetozar Zanev, Daniela Pavlova, Rumyan Sechkov, Maya Stoyanova, Haralan Alexandrov. 1997. Vlastta I horata. Confliktite v bulgarskoto obshtestvo [The Authorities and the People. The Conflicts in the Bulgarian Society]. Sofia: Open Society Publishing House. Dainov, Evgenij. 1997. “Vlastta I horata [The Authorities and the People]. Dainov, E., V. Garnizov, G. Spasova, S. Zanev, D. Pavlova, R. Sechkov, M. Stoyanova, H. Alexandrov. Vlastta I horata. Confliktite v bulgarskoto obshtestvo [The Authorities and the People. The Conflicts in the Bulgarian Society] , 8-59. Sofia: Open Society Publishing House. Elchinova, Magdalena. 1994. “Avtobiografichniyat razkaz kato samopredstavyane (The Autobiographical Account as Self-Presentation)”. Bulgarian Folklore 6:17-27. Elchinova, Magdalena. 1999. “Religiyata: promyana I tradiciya (Obrazi na religioznoto) [Religion: Change and Tradition (Images of the Religious)]”. Bulgarian Folklore 4: 4-14. Etnicheskite predrazsudaci [Ethnic Prejudices]. 1996. Sociological Problems 2. Geertz, A. W. 1993. “Theories on Tradition and Change in Sociology, Anthropology, History, and the History of Religions”. L. Martin., ed., Religious Transformations and Socio-Political Change. Eastern Europe and Latin America, pp. 323-347. Berlin — New York: Mouton de Gruyter. Genov, Nikolai and Ana Krasteva. 1999. Bulgaria 1960-1995. Trends of Social Development. Sofia: National and Global Development.

Harrison, Simon. 1999. “Identity as a Scarce Resourse”. Social Anthropology 7(3): 239251. Hutchinson, John and Anthony D. Smith (eds.). 1996. Ethnicity. Oxford-New York: Oxford University Press. Kanev, Krassimir. 1998. “Zakonodatelstvo i politika kam etnicheskite i religioznite malcinstva v Bulgaria (Laws and Politics towards Ethnic and Religious Minorities in Bulgaria)”. Krasteva, A., ed. Obshtnosti i identichnosti v Bulgaria, 67-117. Sofia: Petexton. Krasteva, Ana (ed.). 1998. Obshtnosti i identichnosti v Bulgaria (Communities and Identities in Bulgaria). Sofia: Petexton. Lotman, Yury M. 1990. Poetika. Tipologiya na kulturata (Poetics. Typology of Culture). Sofia: Science and Art. Ortakovski, Vladimir. 1998. Minorities on the Balkans. Skopje. Poulton, Hugh. 1994. The Balkans: Minorities and States in Conflict. London: Minority Rights Group. Us and Them: The Psychology of Ethnonationalism. Group for the Advancement of Psychiatry. 1987. New York: Brunner/Mazel Publishers. Van Dijk, Teun A. 1987. Communicating Racism. Ethnic Prejudice in Talk and Thought. London-Newbury Park-New Delhi: GAGE Publications. Van Dijk, Teun A. 1989a. Y a z y k, poznanie, kommunikaciya. (Language, Knowledge, Communication). Moskva. Van Dijk, Teun A. 1989b. “Cognitive and Speech Strategies of Expressing Ethnic Prejudice”. Van Dijk, Teun A. Y a z y k, poznanie, kommunikaciya. ( L a n g u a g e , Knowledge, Communication), pp. 268-304.Moskva. Zhelyazkova, Antonina. 1998. “Turci [Turks]”. Krasteva, A., ed. Obshtnosti i identich nosti v Bulgaria, pp. 371-397. Sofia: Petexton. Zhelyazkova, Antonina. 1997. “Formiraneto na myusyulmanskite obshtnosti I complexite na balkanskite istoriografii (The Formation of Muslim Communities and the Complexes of Balkan Historiographies). Zhelyazkova, A., B. Alexiev, J. Nazarska. Myusyulmanskite obshtnosti na Balkanite I v Bulgaria [Muslim Communities in the Balkans and Bulgaria], pp. 11-. Sofia: IMIR. Zhivkov, Todor Iv. 1995. Etnichniyat sindrom (The Ethnic Syndrome). Sofia:Alya. Zografova, Yolanda. 1996. “Mezhduetnicheski naglasi I socialni distancii (Interethnic attitudes and social distances). Sociological Problems N2, pp. 55-65.

MAGDALENA ELCHINOVA, Bulgaristan Bilimler Akademisi Folklor Enstitüsü'nde kıdemli araştırmacı ve iki Bulgar üniversitesinde etnoloji ve kültürel antropoloji doçentidir. Aynı zamanda Yeni Bulgar Üniversitesi'nde Kültürel ve Sosyal Antropoloji Yüksek Lisans programının yöneticisidir. Bilimsel ilgi alanları etnik süreçler ve topluluklar, çok kültürlülük, kültür göstergebilimidir. Balkanlar'da etnik ve dinsel çeşitlilik ve etnik kültürler arası iletişim sorunları üzerine Bulgaristan ve Makedonya Cumhuriyeti'ne özel olarak çeşitli araştırma projeleri yürütmüştür.

Researchgate